Algunas Supervivencias Del Culto A La Pachamama - El Complejo Ceremonial Del 1 . de Agosto en Jujuy (NO Argentino) y Sus Vinculaciones - Mariscotti 1966

Algunas supervivencias del culto a la Pachamama: El complejo ceremonial del 1⁰.
de Agosto
en Jujuy (NO Argentino) y sus vinculaciones
Author(s): Ana María Mariscotti
Source: Zeitschrift für Ethnologie, Bd. 91, H. 1 (1966), pp. 68-99
Published by: Dietrich Reimer Verlag GmbH
Stable URL: https://www.jstor.org/stable/25841035
Accessed: 29-11-2018 21:17 UTC
JSTOR is a not-for-profit service that helps scholars, researchers, and students discover, use, and build upon a wide
range of content in a trusted digital archive. We use information technology and tools to increase productivity and
facilitate new forms of scholarship. For more information about JSTOR, please contact support@jstor.org.
Your use of the JSTOR archive indicates your acceptance of the Terms & Conditions of Use, available at
https://about.jstor.org/terms
Dietrich Reimer Verlag GmbH is collaborating with JSTOR to digitize, preserve and extend
access to Zeitschrift für Ethnologie
This content downloaded from 177.234.4.174 on Thu, 29 Nov 2018 21:17:44 UTC
All use subject to https://about.jstor.org/terms
Algunas supervivencias del culto a la Pachamama
El complejo ceremonial del 1?. de Agosto en Jujuy

(NO Argentino) y sus vinculaciones
Por
Ana Maria Mariscotti
Con 13 fotografias
En agosto del pasado arlo (1965) realice mi cuarto viaje de investigacion

a la provincia de Jujuy. Esta vez lo hice con el expreso proposito de recoger
informacion relacionada con los diversos actos rituales que ? en torno a la
compleja figura de la Pachamama, la sobreviviente deidad telurica ? se
realizan el 1? de dicho mes.
Jujuy esta ubicada en el extremo noroeste de la Republica Argentina y
limita con Bolivia por el N y con Chile por el O. Geograficamente podemos
establecer tres regiones diferentes en su territorio: 1) zona de valles o que
bradas relacionados con el sistema del Rio Grande; la integra la Quebrada de
Humahuaca, que sigue el curso del citado rio y las quebradas que desembocan
lateralmente en ella; 2) region de altiplanicie que delimita con la anterior
por el O y el N, configurando formas de vida muy particulares en virtud de
su gran altitud media ? 3.500 a 4.000 m. sobre el nivel del mar ? del aire
enrarecido, como logica consecuencia, y del aislamiento. Esta region se
prolonga en territorio chileno y recibe el nombre de Puna de Atacama;
3) de selva subtropical que aparece en el sur de la provincia y en las laderas
orientales de las cadenas montanosas que bordean a la Quebrada de Huma
huaca por el E. Estas regiones geograficamente diversas no constituyen areas
cerradas desde el punto de vista cultural. A los efectos de este trabajo,
interesan particularmente las dos primeras.
Una buena parte de la poblacion de Jujuy esta integrada por indigenas
y mestizos (1) cuya cultura actual, entremezclada de elementos hispanicos
y propios de la moderna civilizacion urbana, puede considerarse como cultura
folk. La misma ofrece mayor coherencia en la Puna y se desdibuja gradual
mente en la region quebradefia, a medida que se avanza hacia el S (2).
Desde el punto de vista etnografico, solo podemos trazar un panorama
aproximado para epocas muy tardias, mas o menos coincidentes con el primer
contacto con los espanoles (mediados del siglo XVI). Salas (1945), en la
introduccion historica a su monografia sobre el antigal de Cienega Grande,
puntualiza que, en base a las fuentes, son numerosas las tribus y/o parciali
dades indigenas que pueden ubicarse en la quebrada de Humahuaca y sus
inmediatas cercanias y las enumera. En primer termino figuran los Omaguaca,
que parecen haber formado la tribu mas indomita y belicosa de la Quebrada,
de ellos habrian dependido los Ocloya, cuya filiacion etnica no es clara
pero que, de acuerdo con la opinion de Boman (1908), Canals Frau (1953) y el
mismo Salas (1945), probablemente se identificaran con los Omaguaca. En las
fuentes historicas aparecen citados ademas, los Tilcara (tambien designados
Tiscaras, Fiscaras, etc.), cuyos dominios abarcaban parte de Purmamarca,
Maimara, Tilcara y un sector de la Quebrada de Juella; los Purmamarca, que
se enfrentaron en numerosas oportunidades con los conquistadores; los
Ana Maria Mariscotti: Algunas supervivencias. 69
70 Ana Maria Mariscotti:
Tilianes, muy probablemente oriundos de la region de El Volcan y los Gay

petes, cuya ubicacion se desconoce. No hay que olvidar, no obstante, que
todas estas tribus o parcialidades, probablemente formaran parte de un unico
pueblo indigena cuya homogeneidad cultural se hace manifiesta en base a
los hallazgos arqueologicos (3). Por otra parte, la documentacion alude a una
serie de tribus o pueblos, aparentemente ubicados al E de la Quebrada de
Humahuaca (Osas, Churumatas y Pay pay as, Yalas, etc.), algunos de los cuales
parecen ser originarios del Sur de Bolivia. Con respecto a la Puna, el problema
es mas complejo ya que esta, arqueologicamente considerada, presenta sin
numeros puntos de contacto con la cultura humahuaca y particularmente con
la atacamena del N de Chile, si bien a su patrimonio le faltan algunas de las
caracteristicas mas tipicas y diagnosticas de los patrimonios humahuaca y
atacameno y, en especial, la alfareria. Por esa circunstancia, Bennett (4) ha
aislado el "Puna Complex" y emitido la opinion de que no cree apropiado
considerar a la cultura de la Puna argentina como una simple extension de
la atacamena. Las fuentas historicas del siglo XVII ubican en su territorio
a los Apatama, cuya filiacion ha promovido en su torno una acalorada contro
versia cientifica (5), y a los Casavindo y Cochinoca (6).
Durante mi reciente viaje, el poderoso establecimiento minero El Aguilar,
ubicado a pocos kilometros de la estacion Tres Cruces, del Ferrocarril
Nacional General Belgrano, me sirvio de centro de operaciones como ocu
rriera ya en 1958. Dicho establecimiento, dedicado a la explotacion de plomo,
esta situado en medio de la inhospita Puna (Foto 1) y cuenta con dos campa
mentos ? ubicados a 4.200 y a casi 5.000 m. de altura respectivamente ? que
alojan y proporcionan trabajo a mas de 6.000 personas. El Aguilar, que cuenta
con iglesia, hospitales y escuelas, tanto de primeras letras como industriales
y profesionales, es un centro de aculturacion que esta modificando rapida
mente las formas de vida tradicionales y, por esa misma circunstancia, no
puede considerarse como punto ideal para la investigacion de actos rituales
de antigua raigambre. No obstante, el establecimiento ofrece una serie de
ventajas que, sumadas a la presteza con que su administracion colabora con
el investigador, proporcionandole alojamiento inmejorable y medios de
movilidad en una region en que ambas cosas faltan habitualmente, lo trans
forman en campo propicio aun para el etnologo interesado en problemas
religiosos.
La primera de las aludidas ventajas es de indole geografica, puesto que
la mina esta ubicada en una region apartada de las vias naturales de comu
nicacion y proxima a algunos pequenos poblados que, por su aislamiento,
conservan costumbres tradicionales antiquisimas (V. mapa). En las inmedia
ciones de los campamentos y a una distancia de los mismos que puede reco
rrerse facilmente a pie, si uno no se ve afectado por el mal de las alturas,
se levantan, ademas, las viviendas, "rastrojos" y corrales de varios pobladores
dispersos que conservan su economia agricola-pastoril tradicional (7). Otra
de las ventajas que ofrece El Aguilar como centro de investigaciones de
campo, radica en la circunstancia de que su personal esta integrado principal
mente por indigenas y mestizos, tanto lugarenos como bolivianos. Este hecho,
sumado al elevado numero de personas reunidas en el establecimiento, permite
consultar muchos informantes en un lapso relativamente breve y, a traves
de la comparaeion de las versiones recogidas, establecer variantes regionales
en la celebracion de los actos rituales y verificar la perdurabilidad de los
mismos a traves de su resistencia a la aculturacion. Fenomenologicamente
hablando, poseen las minas, con sus galenas que penetran profundamente
en la tierra, un caracter peculiar, puesto que sirven de morada a seres sobre
naturales que, al menos en la actualidad, presentan una naturaleza general
mente demoniaca. En el interior de las mismas, suelen realizarse, en todo el
Algunas supervivencias del culto a la Pachamama 71
altiplano argentino-boliviano, manifestaciones rituales miry elaboradas en

relacion con el complejo ceremonial del 1? de agosto e independientemente
de este.
En esta oportunidad extend! el campo de mis investigaciones al pequeno
poblado de Vicimayoc (Foto 2), emplazado entre Mina Aguilar y Tres Cruces
y a la localidad de Abrapampa, situada a unos 30 km. hacia el N de esta.
En viajes anteriores (8) recorri la Quebrada de Humahuaca y visite la pobla
cion punena de Santa Catalina y el santuario vecino de Canchillas, casi en el
limite con Bolivia, de modo que aludire tambien a estas localidades.
Reconstruction de los actos rituales del 1? de agosto

Mis obligaciones para con la Universidad de Buenos Aires me impidieron
llegar a Jujuy a tiempo para concurrir a los actos rituales del 1? de agosto
y tuve que darme por satisfecha con observar el escenario de los hechos y
consultar a la mayor cantidad posible de informantes, entre los que se cuentan
obreros y empleados administrativos de El Aguilar, maestros rurales, comer
ciantes y pobladores lugarerios no relacionados con el establecimiento minero.
Pude registrar asi ? en cinta fonomagnetica ? nueve descripciones completas
Foto No. 1 Foto No. 2
de las ceremonias, incluyendo comentarios acerca de las motivaciones de las

mismas, del lugar o lugares donde se celebran, fecha, etc. a las que se suman
numerosos datos aislados provenientes de informantes circunstanciales,
observaciones personales y documentacion fotografica abundante.
De la compulsa del material obtenido he podido diferenciar tres versiones
que reflejan grados diversos de aculturacion, ademas de una serie de datos
que me permiten establecer variantes de tipo regional.
Antes de extenderme en la parte descriptiva, no obstante, conviene
aclarar que si bien el 1? de agosto no es dia feriado y ni la administracion
del establecimiento minero ni la iglesia catolica ven con agrado la celebracion
de estos actos rituales, tanto la una como la otra tienen que tolerarlos. Y es
asi como El Aguilar concede asueto a su personal en la fecha, pues una larga
experiencia le ha demostrado que este no se presenta a trabajar. Ciertos dias
de la semana y del ano rompen la monotonia del tiempo profano por su
caracter de aciagos: toda suerte de desgracias acechan al lugarefio durante
su transcurso. El 1? de agosto es uno de ellos ? y tambien los dos dias
subsiguientes, segun algunos informantes ? pues "la tierra esta abierta",
"la tierra tiene hambre" y puede "agarrar" o "marrar" a quien trabaje, camine
demasiado apresuradamente o llame su atencion de cualquier otra manera;

por esta razon aparente, interrumpen los habitantes de la region sus tareas
y cumplen con sus ancestrales ritos en la fecha.
Primer a variante
Incluyo en primer termino la descripcion de los actos rituales que a partir

de la noche del 31 de julio tienen lugar en el matadero del establecimiento
minero El Aguilar, organizados por el matarife, don Remigio Aramayo, y su
ayudante. A dichos actos concurre ? ademas de obreros con su familia ? el
personal administrativo y auxiliar de la Seccion Proveeduria, incluidos el
jefe y subjefe de la misma, de modo tal que estos asumen un carater casi
oficial.
El establecimiento minero provee de carne a sus empleados trayendo
ganado vacuno desde la provincia de Cordoba. Los animales, que llegan cada
dos semanas mas o menos, son mantenidos hasta su faenamiento en un gran
corral, ubicado junto al matadero. El ya citado Aramayo y su ayudante Cruz
estan a cargo del cuidado y faenamiento de estos animales de abastecimiento.
El primero de ellos, que me sirviera de informante principal, nacio en la
localidad jujena de San Francisco y hace diecisiete anos que esta radicado
en la mina El Aguilar, de modo que es un profundo conocedor de las costum
bres lugarenas. Me proporciono la siguiente version de los actos rituales:
El dia 31 de julio, despues de mediodia, el y su ayudante comienzan la
preparacion de las comidas que han de ofrendarse y consumirse al dia
siguiente. Dicha operacion, que insume toda la tarde y buena parte de la
noche, se realiza en una sencilla cocina que se halla en el recinto del matadero,
es decir, en el lugar mismo "donde se trabaja", como aclarara Don Remigio.
Las comidas ceremoniales constan de maiz en mazorca, maiz pelado y trozos
escogidos de los animales faenados en esos dias, como ser las patas, el
mondongo (estomago), etc. Insistio sobre el hecho de que las otras partes no
se usan con fines ceremoniales. Con esos ingredientes, que hierven hasta
pasadas las doce de la noche, preparan a la manana siguiente los famosos
picantes que caracterizan a la cocina jujena. El informante aclaro que para
el 1? de agosto se preparan tambien platos hechos "puramente de maiz".
La vigilancia de la coccion corre por cuenta de Aramayo, que con dicho
objeto, se traslada cada dos o tres horas al matadero; la ultima visita la
realiza pasada la medianoche y, antes de emprenderla, se provee de coca,
cigarrillos y alcohol puro. Al entrar al galpon, se persigna en el umbral de
la puerta de acceso al mismo . . . "porque nonsotros ? me aclaro ? tenemos
entendido, ya de tradicion vieja, de que despues de las 12 de la noche del 31,
o sea ya el 1? (de agosto), esta abierta; la tierra y entonces, con el alcohol,
los cigarrillos y la coca empezamos a fumar, coquear y echar alcohol por
todas las esquinas". A estas acciones rituales las designo con el verbo challar.
Le pregunte si la tierra les inspira temor cuando "esta abierta" y me respondio
negativamente, si bien me explico, que los actos de homenaje a la misma
han de hacerse con fe y devocion. El 1? de agosto por la manana, tanto
Aramayo como su ayudante se dirigen al matadero, donde el primero de ellos
continua preparando los manjares ceremoniales, mientras el otro se dedica
a excavar en el piso de tierra, y en el lugar determinado por la costumbre ?
pues, en efecto se usa desde hace dieciseis anos con el mismo fin ? un hoyo
de 50 a 60 cm. de profundidad. Junto al recinto en el que se realizan los
faenamientos y el fraccionamiento de las reses, hay un galpon con piso de
tierra, donde pueden guardarse los animales si las condiciones del clima son
demasiado severas y, precisamente junto a la puerta que une ambos recintos,
se excava el hoyo ceremonial. Actos de devocion y ofrendas acompanan a la
operacion; antes de comenzarla, el ayudante se persigna y pide perdon a la

tierra yr al concluirla, arroja un poco de alcohol, algunas hojas de coca y
cigarrillos. Cuando el grueso de los participantes ya ha llegado, "una muestra
de todas las comidas que hay", previamente separadas en un balde u olla se
mezclan y arrojan dentro del hoyo ceremonial antes de dar comienzo al
banquete: se cumple asi con el acto de dar de comer a la Pacha y sus devotos
pueden entregarse al festin. Al concluir el mismo ? en el que los manjares
ceremoniales superabundan ? los alimentos sobrantes y algunas botellas de
vino y otras bebidas se arrojan tambien al hoyo, que permanece aun abierto
para que los invitados rezagados puedan cumplir con sus ofrendas indivi
duales. Luego, se lo tapa con tierra.
El acto de alimentar a la tierra, el homenaje a la Pacha ? como fuera
designada casi exclusivamente por mis informantes la deidad telurica ?
finaliza en alegre fiesta, en el transcurso de la cual se pronuncian discursos,
se baila con musica de discos y de improvisadas orquestas, integradas por
personal de la Mina, y se abusa de las bebidas alcoholicas.
A los pocos dias de realizada la challada, como Aramayo designara a la
fiesta "porque en ella se challa", compile los datos que anteceden y pude
Foto 3. Uno de mis informantes junto Foto 4. A la izquierda, los restos de la

a un lugar de culto ubicado en las hoguera ceremonial; a la derecha, la
proximidades de un manantial. piedra simbolica que cubre al hoyo de
ofrendas.
observar el lugar de ofrendas: solo una humilde piedra rojiza, sin forma
determinada, y el fondo de una botella de vino que sobresalia de la tierra
recientemente removida, revelaban la existencia de este sitio sagrado, que
solo puede volver a perturbarse cada 1? de agosto.
Segunda variante
Esta version ? que reconstruyo en base a los datos suministrados por
varios informantes, entre los que figuran bolivianos y argentinos de educacion
muy dispar ? detalla la forma en que las familias obreras, acompafiadas por
un grupo de amigos, cumplen con los actos rituales del 1? de agosto. Creo
conveniente recordar que estas familias han abandonado casi completamente
su economia agricola-pastoril tradicional pues se limitan, en la mayoria de
los casos, a plantar habas y flores en los patios de las casas que el estableci
miento les proporciona y a poseer algunos burros que utilizan durante sus
viajes.
Las familias obreras de El Aguilar "salen al campo" ? como se dice

habitualmente en la Puna ? para llevar a cabo los actos rituales del 1? de
agosto or de lo contrario, los realizan en el pequeno patio de sus viviendas.
En virtud del poco tiempo del que dispuse y del hermetismo y descon
fianza con que muchos obreros de la Mina enfrentan al forastero, me fue
imposible establecer que porcentaje de ellos cumple con dichos ritos pero,
a juzgar por los datos obtenidos, creo que puede afirmarse sin temor a equi
vocarse que una gran parte "invita a la Pacha", es decir, corre con los gastos
de la ceremonia y fiesta subsiguiente, o, por lo menos, asiste a las mismas.
Casi conmovedor resulta el caso de Benita Mendez, punena joven, que habita
en un caserio proximo a uno de los campamentos de la Mina y trabaja en el
como lavandera: no sabe como se realizan correctamente los actos rituales,
porque nunca los vio hacer "como los saben hacer los viejos" pero, impelida
por la costumbre ancestral, y pese a hallarse sola y enferma para el ultimo
1? de agosto, arrojo vino y chicha en el canchon de su casa y tapo el lugar
con cenizas. Entre los devotos figuran tanto bolivianos como argentinos y no
solamente indigenas, sino tambien mestizos y lugarefios de origen europeo.
Algunas familias cumplen con la Pacha el 31 de julio a medianoche, otros
lo hacen el 1? de agosto, en el transcurso del dia, y segun los datos propor
cionados por Rita de Velazquez y Bernabe Martinez Escalante, la familia de
Inocencia Rivera, de origen boliviano, "salio al campo" en las noches del
31 de julio y el 1? de agosto pues tenia una hija enferma por cuya salud habia
que rogar. Cada uno de los informantes arriba citados participo en una de
las ocasiones y sus versiones son semejantes y complementarias.
De la compulsa de datos y de mis propias observaciones, resulta evidente
que los actos de homenaje para la Pacha se lie van a cabo en un lugar deter
minado ? cada familia parece tener el suyo propio, al que regresa todos los
afios ? que generalmente se encuentra junto a una vertiente, ojo de agua,
"cienego" (9) o a un rio (Foto 3). Segun los datos proporcionados por Romualdo
Velazquez, boliviano de 67 afios, este hecho se observa tambien en Bolivia.
Algunas familias realizan, incluso, actos rituales en mas de un lugar.
Como en el caso de la ceremonia ya descripta, los preparativos comienzan
en la vispera con la elaboracion de comidas especiales, a las que dedicare
atencion particular al referirme a los ritos que llevan a cabo los punenos "del
campo" que conservan aun su economia tradicional. Otro de los preparativos
consiste en llenar pequenas botellas con alguna bebida alcoholica, las cuales
se distribuyen luego entre los participantes, y en aprovisionarse de coca y
cigarros. Munidos de pequenas cantidades de todos los manjares preparados
para la ocasion y de las demas ofrendas ya citadas, se dirijen los devotos al
"lugar del mojoncito", como uno de mis informantes llamara al lugar de
culto (10). El "mojoncito" de Inocencia Rivera ? o al menos uno de ellos ?
esta ubicado junto a un cruce de caminos y al lado de un ojo de agua y esta,
a poco de llegar, clavo un gran cuchillo en el suelo y anuncio que alii habrian
de enterrarse las ofrendas. En tanto algunos encendian una hoguera ? la
cual tiene gran importancia ceremonial para quemar en ella la hierba aro
matica conocida con el nombre de khoa o khoba (Mentha pulegium) ? dona
Inocencia trazo con el cuchillo una cruz en el suelo y cavo con el una pequena
fosa. Concluida esta operacion, colocaronse cigarros, "mistura" o papel
picado ? que con frecuencia se usa como ofrenda ? y hojas de coca en el
fondo de la misma. Dona Inocencia repartio las pequenas botellas con alcohol
y alguno de los presentes encendio cigarros y los clavo en la tierra ? todo
alrededor del hoyo ? "para que fume la Pacha"; mientras, las botellitas y
paquetes de comida eran cuidadosamente dispuestos dentro del mismo por
los demas circunstantes, quienes ? ofrendados ya sus dones ? se arrodillaron
mirando hacia la abierta fosa y fumando y coqueando constantemente, proce
dieron a "perdonarse entre si y a hacerse perdonar por la Pacha", a la que

pidieron proteccion contra los peligros que en agosto amenazan a hombres y
animales. Oraciones en lengua quichua acompanaron a estos ruegos, que con
cluyeron transcurrida una media hora. Antes de retirarse, los participantes
de esta sencilla y sugestiva ceremonia nocturna, taparon el hoyo con tierra
y cubrieron el lugar con una gran piedra. Segun los informantes que interesan
a los efectos de reconstruir esta version, dicha piedra careceria de valor sim
bolico y tendria por unico objeto identificar nuevamente al lugar y protegerlo
contra las alimafias que pudieran perturbarlo. Apagose finalmente la hoguera,
se rompio una botella de vino sobre la piedra recien colocada y todos, en
silencio, retornaron a la vivienda de dona Inocencia, teniendo la precaucion
de no mirar hacia atras, aunque ninguno supiera explicarme el porque de este
recaudo.
Durante mi estadia en Mina Aguilar pude observar dos de estos lugares
de culto; en ambos casos, los restos recientes de una hoguera aparecian muy
cerca del sitio "donde se le habia dado de comer a la tierra", senalado por una
o varias piedras dispuestas sobre el terreno removido. En uno de ellos, dos
botellas vacias ? una de licor y otra de alcohol puro ? colillas de cigarrillos
y algunas ramitas, aparecian entre las piedras (Fotos 4 y 5).
En ocasiones, la incineracion de las ofrendas parece reemplazar al

enterramiento de las mismas. En efecto, segun los datos que me proporciono
Amalia Quilopan de Gomez, la ceremonia organizada por una comadre (11)
boliviana consiste en quemar en una gran hoguera ? en torno a la cual se
sientan los participantes que simultaneamente coquean, fuman, asperjan vino
y alcohol, beben y rezan ? ofrendas alimenticias, las ya aludidas botellitas,
khoa y figurillas modeladas con una masa de harinas de maiz bianco y morado
y "unto" o grasa de llama o cerdo. Por lo general, estas figurillas expresan los
deseos de los presentes y, si representan animales domesticos, se modela un
ejemplar de cada sexo. Poco antes de que concluya la ceremonia se las
arroja al fuego, junto con papel picado y serpentina. La informante expreso
claramente que, "eso que se quema es lo que come la Pachamama". Romualdo
Velazquez, me informo tambien que en Bolivia el acto de quemar las ofrendas
y sobras del festin tiene particular importancia.
Al igual que la ceremonia descripta en primer termino, estos homenajes
de caracter estrictamente familiar concluyen tambien en alegre fiesta, durante
la cual se consumen bebidas alcoholicas en gran cantidad. Estas fiestas pueden
tener lugar en el domicilio de la familia que "invitara a la Pacha" o en el

campo mismo, junto a la hoguera donde las ofrendas se transforman en humo
propiciatorio.
Tercera variante
El ceremonial seguido por la "gente del campo", como se denomina
regionalmente a las familias que viven dispersas por la Puna o agrupadas en
pequenisimos caserios, es mucho mas elaborado y resulta mas interesante por
las conclusiones que del mismo pueden extraerse.
Los "campenos" no se limitan a dar de comer a la tierra en un unico
lugar, sino que cumplen con un complejo ritual cuyos diversos pasos trans
curren en lugares diferentes que se relacionan estrechamente con sus activi
dades economicas. Como lo expresara Rita de Velazquez, "los que tienen
hacienda, los que tienen muchos sembradillos tienen costumbre de hacer la
challa, la corpachada del 1? de agosto". Viviano Dionicio, fotografo de Mina
Aguilar, agrego que la gente del campo no solo entierra algunas cosas junto
a los cienegos sino que tiene tambien un lugar predilecto para realizar sus
ritos "donde se producen sus cosas, ya sean sus cereales o sus animales".
Como en los casos anteriores y pese al hecho de que los diversos rituales se
realizan en sitios diferentes, estos son siempre los mismos para cada iamilia.
Los datos que me proporcionaran dos "campenos" de pura cepa: Nepomu
ceno Mendez de Vicunayoc (Foto 6) y una anciana apellidada Alancay, con
tienen abundante informacion, al igual que la explicacion clara y detallada
que me suministrara Herminda Mamani de Zerpa, maestra rural nacida y
criada en Abrapampa y profunda conocedora de las costumbres tradicionales
regionales. Una reciente comunicacion epistolar de Lucia Rueda, de Santa
Catalina, que me sirviera de informante ya en 1962, aporto igualmente valiosa
documentacion.
La preparacion de las tijtinchas, el plato ceremonial caracteristico, marca
el comienzo de los actos rituales del 1? de agosto y tiene lugar ya durante la
noche del 31 de julio, ya durante la madrugada del 1? de agosto. En el Departa
mento Santa Catalina, la preparacion de los ingredientes necesarios, la elabo
racion de chicha y el aprovisionamiento de vino, alcohol, etc., comienzan a
mediados de julio. Tijtinchas se preparan tambien para homenajear a "San
Santiago", es decir al Apostol Santiago, quien parece haberse sincretizado
con divinidades autoctonas del rayo y la tormenta, tales como t'unupa del
altiplano boliviano (12). La fiesta de Santiago que, segun opinion de la senora
de Zerpa se festeja con mas intensidad en la Quebrada de Humahuaca que
en la Puna, tiene lugar el 25 de julio y la proximidad de las fechas, sumada
a la circunstancia de que en ambas ocasiones se preparan identicos manjares
ceremoniales, me inclinan a suponer, que dichas fiestas son las superviven
cias, hoy en dia desgajadas, de un unico complejo ceremonial mas prolongado
y dedicado quizas a rendir culto a mas de una deidad. Otros indicios confirman
esta hipotesis. El mes de agosto, en efecto, concluye con la fiesta de San
Ramon, santo localmente considerado como patrono de los asnos, y uno de
mis informantes me explico que "el ultimo challar de agosto" coincide con
dicha fiesta. Por otra parte, quien se halle ausente para el 1? de agosto puede
cumplir con los actos rituales en algiin otro dia del mes o, de lo contrario,
distribuyense las ceremonias organizadas por las diversas familias en fechas
consecutivas para prolongar el perlodo festive
El plato ceremonial consta principalmente de carne hervida ? desecada
o fresca ? y en especial de cabezas de llama u oveja y de tijtinchas, o sea,
de mazorcas de maiz desecadas sin desgranarlas. Otros ingredientes, tales
como habas secas y mote, es decir maiz descascarado en cal, tambien tienen
importancia para la preparacion del mismo (13). Intente averiguar de mis

informantes si se emplea came de animales propiciatoriamente sacrificados
para preparar las tijtinchas. Algunos manifestaron que se carnean un par de
corderos con tal objeto pero insistieron en aclarar que ningun hecho diferen
cia al acto de las carneadas habituales. Como en un trabajo anterior verifique
que aiin el sacrificio de animales con fines profanos va acompanado de sin
numeros actos rituales, volvere sobre el particular en la discusion final (14).
Otros expresaron, por el contrario, que para preparar el manjar ceremonial
se emplean chalonas (tasajo de oveja o llama) que se van separando durante
el ano con tal objeto. Nepomuceno Mendez, de Vicufiayoc, mato dos corderos
"para la fiesta" y guardo la sangre de los mismos "para dar de comer a las
casas", acto consistente en pintar cruces y circulos con dicho elemento vital
sobre las paredes de la vivienda. En Vicufiayoc, varias casas ostentaban
ambos simbolos ? que reaparecen insistentemente en relacion con el com
plejo ceremonial que vengo describiendo ? y notabase claramente que los
mismos habian sido recientemente trazados (Foto 7). Mis informantes no
supieron darme informacion satisfactoria sobre su significado ? la cruz suele
vincularse actualmente con Santa Barbara, protectora contra la furia de las
tormentas, e indirectamente, con estas y con el rayo ? por lo cual supongo
que el sentido originario de estos simbolos ha caido en el olvido.
Para los campenos de la region visitada en mi ultimo viaje, la preparacion

de chicha, yerbeado de alpuera o yerba mate (15), y, especialmente del pire
o piri ? nombre local de la masa de harina de maiz y "unto" o, en su defecto,
manteca que cumple un importantfsimo papel como ofrenda para la Pacha
y los difuntos ? forman parte de las ocupaciones de la vispera del 1? de
agosto. En el N de la Puna, y mas concretamente en la region de El Angosto
y alrededores, se modelan con esta masa dos pequefias llamas que forman
parte de las ofrendas.
Una practica muy peculiar se asocia en Santa Catalina, Canchillas y otros
lugares proximos, a la celebracion de las visperas del 1? de agosto: por la
noche, los duenos de casa deben velar sobre sus corrales, gallineros y ollas
pues rondan los taracchi, unos personajes que cantando al son de charangos
se acercan a las casas, bailan en torno al fuego y, si los duenos no vigilan,
pueden llevarse impunemente una olla, una oveja o una gallina.
Como me lo aclarara una de mis informantes, "cada familia tiene su
estilo para challar", hecho que se desprende, por otra parte, de la simple
confrontacion de las versiones recogidas; las diferencias no son, no obstante,

fundamentals. El factor regional y el caracter relictual del complejo juegan
tambien su papel en relacion con la diversidad de versiones. Por esta circuns
tancia, me limitare a reconstruir ? de manera esquematica y exclusivamente
en base al material que recogiera personalmente en Mina Aguilar, Vicunayoc,
Abrapampa y Santa Catalina ? una version tipo que, con mas o menos agre
gados, describe los actos rituales que los "campeflos", nativos de la Puna
jujena, realizan el 1? de agosto. El numero de personas participantes es muy
variable, puesto que puede incluir a los miembros de una familia nuclear
solamente, a una parte de ellos, o reunir a un grupo numeroso de parientes y
amigos. Los actos rituales se suceden asi:
1) Aspersion de alcohol puro y otras bebidas en los rincones de la vivienda
y en los sembradios o "rastrojos", como se llaman en la region las parcelas
cercadas destinadas al cultivo (16). Esta parte del ritual suele acompanarse
con sahumerios de khoba y tiene lugar antes de la salida del sol. En
Vicunayoc pude observar, en los rincones de varias parcelas de cultivo,
algunas botellas vacias de alcohol medicinal de 90 grados, el cual, puro
o mezclado con diversas hierbas campestres, ha reemplazado parcialmente
a la chicha como brevaje de primerisima importancia ceremonial. En la
region de El Angosto, Depto. Santa Catalina, estallidos de bombas de
estruendo, disparadas al rayar el alba, preceden a todo otro rito.
2) Algunas familias proceden, a continuacion, a "dar de comer" a la Pacha o
"Santa Tierra" en el canchon, en el interior de la vivienda o en los rastro
jos. Esta parte de la ceremonia, que no difiere gran cosa de los actos
rituales que ya conocemos, suele realizarse junto a una piedra blanca que
simboliza a la Pachamama (17). El ceremonial puede incluir la preparacion
de elaboradas "mesas" de ofrendas (18), entre las cuales figuran las ya
mencionadas llamitas modeladas con harina de maiz y "unto", a las que se
"carga" con hojas de coca y cigarrillos respectivamente. Estas llamitas
se entierran con las demas ofrendas pero teniendo la precaucion de dis
ponerlas con la cabeza hacia el naciente, como se disponen los animales
que se sacrifican con fines profanos o ceremoniales.
3) Almuerzo durante el cual se consumen los manjares y bebidas preparados
para la ocasion. Las sobras de este festin y, especialmente los huesos y las
mazorcas sin grano, no han de "darse al perro, pues esto es malo" sino que,
por el contrario, han de enterrarse cuidadosamente junto con las demas
ofrendas. Segun Romualdo Velazquez, en su nativo departamento de Potosi
(Bolivia), los campesinos queman las ofrendas de comida y las sobras del
almuerzo ceremonial en vez de enterrarlas.
4) Despues del festin, tiene lugar una de las partes mas interesantes de la
ceremonia, la cual se relaciona directamente con los ganados. La misma
se realiza en un corral, donde se hallan encerrados los animales de la
familia que "invita a la Pacha". A los recentales nacidos en verano y
otono ? aiin no senalados ? se les corta el 1 ? de agosto el extremo del
rabo. Los mismos se colocan en una fosa ubicada en el centro del corral,
junto con las consabidas ofrendas de coca, alcohol, chicha, cigarrillos,
etc. En un extremo del mismo se enciende fuego para obtener brasas con
las que se prepara, en un trozo de olla de barro, un sahumerio de khoa,
"unto" y coca, con el cual se da una o varias vueltas junto a la pared
interior del corral, antes de comenzar la ceremonia. Concluido este rito
de circunvalacion, el improvisado sahumador es depositado junto al hoyo
de ofrendas. Segun una de mis informantes, en la ocasion se realiza, al
igual que para la senalada, una parodia de casamiento entre dos animales
de distinto sexo y de cada especie. Todos los animales son "enflorados"
Algunas supervivencias del culto a la Padiamama 79
y los "novios", mas profusamente que los restantes. Conchrida la cere

monia, se entierran las ofrendas y se cubre el lugar con una piedra plana
o un pequerio monticulo de guijarros irregulares. Esta parte del ritual del
1? de agosto, no aparece descripta en la literatura especializada que co
nozco (19). La ya mencionada comunicacion epistolar de Lucia Rueda,
confirma la realizacion de la misma en Santa Catalina y alrededores y un
dato proveniente de la Encuesta del Magisterio (20), registrado en Punta
del Agua (Depto. Yavi), nos informa que ... "el dia 1? de agosto acostum
bran enterrar cerca de la casa las colas de todos los animales sacrificados,
rociando luego la tierra con chicha y alcohol" (Leg. 70, p. 1); el mismo no
nos aclara, no obstante, si se trata de animales sacrificados para la ocasion.
5) Ya avanzada la tarde, dirigense los "campeflos" a la vertiente o manantial
de donde proviene el agua que fertiliza sus tierras. Alii tiene lugar la
ultima parte del homenaje a la Pachamama: junto al ojo de agua fructifi
cante abrese nuevamente un hoyo ? cuyo emplazamiento suele estar
marcado por una piedra blanca que simboliza a la deidad ? y depositanse
en su interior las ofrendas ya conocidas, mientras se eleva hacia el cielo
el humo cargado de aromas propiciatorios del sahumerio ceremonial. En
la region de El Angosto, los devotos se acercan a la piedra simbolica de

rodillas, se santiguan frente a ella y la besan y, antes de levantarla para
excavar la fosa de ofrendas, invocan a la deidad con los brazos en alto
pidiendole perdon por lo que pudiese faltar al acto cultico. Antes de dis
poner los dones que se brindan dentro del hoyo, se sahuma el interior del
mismo. En esta misma region, las llamitas de piri constituyen la principal
ofrenda para los ojos de agua. Al concluir la ceremonia junto a los mismos,
"se brinca y se canta con caja y quena" ? como lo expresara Nepomuceno
Mendez ? o sea que se realizan algunas danzas de caracter ritual acom
pafladas por dichos instrumentos musicales, o bien, por cornetas o erkes.
Esta ofrenda anual a las vertientes es reforzada con ofrendas espe
ciales cuando el agua escasea o cuando un manantial se seca; en efecto,
segun datos que me proporcionara Remigio Aramayo, el matarife de Mina
Aguilar, es necesario enterrar un sullito (feto) de cordero o llama, con
venientemente enflorado, en los lugares donde el agua ha desaparecido,
para que esta vuelva a brotar. Romualdo Velazquez, por su parte, me
aclaro que si bien en Bolivia las ofrendas para la Pacha se queman, por
lo general, en el patio de las casas, junto a los ojos de agua, por distantes
que esten de la vivienda, hay que enterrar bebidas, comidas y coca ? "en
un mojoncito que esta junto a ellos" ? y beber "para festejar a la ver
tiente".
6) Concluida esta ultima ofrenda junto a los manantiales y las danzas y liba
ciones que la acompanan, los devotos de la Pacha regresan a sus hogares,
donde la fiesta religiosa concluye en fiesta profana.
En Vicunayoc y en las proximidades de El Aguilar, pude observar con
detenimiento y fotografiar los corrales donde fueran realizados los ritos
descriptos en el punto 4). Me inclino a creer que un corral ubicado cerca de
Mina Aguilar, tiene un caracter estrictamente ceremonial o, de lo contrario,
fue inaugurado coincidentemente con la fiesta del 1? de agosto. El mismo
forma parte de una vivienda, ubicada en una pequena quebrada con buenos
pastos y agua abundante, donde pacian numerosas llamas "enfloradas",
algunos asnos y una gran majada de ovejas y cabras. La vivienda en cuestion
consta de varias construcciones separadas, como es habitual en la region,
si bien arquitectonicamente se advierten en ella elementos atipicos que la
proximidad de El Aguilar justifica (Foto 8). Junto a la vivienda, aparecen
dos corrales con el piso cubierto por una espesa capa de estiercol apisonado,
que revela su uso contmuo. El tercer corral, por el contrario, presenta una
capa de estiercol no apisonado solo en torno al hoyo de ofrendas, ubicado
aproximadamente en el centro del mismo y ausente en los otros dos corrales.
Este corral difiere de los restantes en varios detalles arquitectonicos: la pirca
circundante incluye algunos bloques de piedra de tamano excepcionalmente
grande y, en uno de los angulos del mismo, aparece un pequefio menhir, de
unos 50 cm. de altura (Fotos 9 y 10). Tanto este como las pircas presentaban
sobre su superficie abundantes salpicaduras de sangre que, en uno de los
angulos del corral, cubrian tambien las piedras del piso, junto con trozos de
lana cunti (21) (Foto 11). La presencia de salpicaduras de sangre sobre el piso
y la circunstancia de que junto a ellas aparecia un amontamiento de estiercol,
me indujeron a suponer que en dicho angulo se habria realizado el corte de
rabos. Cerca de la entrada del corral observe los restos de un fogon, entre los
cuales advertianse ramitas aun frescas de khoa y algunos paquetes vacios
de cigarrillos (Foto 12). En medio del mismo, se levanta una piedra de tama*flo
considerable y, junto a esta, un monticulo de piedras pequenas y un trozo
de olla de barro, apoyado sobre la antigua boca de la misma. En el interior
de este improvisado sahumador habia ramitas de khoa semicarbonizadas
(Foto 13). No pude localizar a los duenos de esta vivienda, que se habian
trasladado al puesto de invernada, de modo que me fue imposible inquirir
el significado de los hechos descriptos y verificar las suposiciones derivadas
de la observacion; no obstante, el aspecto inequfvocamente reciente de las
salpicaduras de sangre y de los restos contenidos en el sahumador y entre
mezclados en el fogon, me revelaron a las claras que en dicho corral habian
tenido lugar actos rituales semejantes ? sino identicos ? a los que esquema
tice mas adelante. Mis suposiciones se ven cimentadas por el hecho de que
en Vicunayoc tambien observe una piedra plana y un incensario semej ante,
en medio de un corral en el cual se, por boca de dos informantes, que se reali
zaron actos propiciatorios de la fertilidad de los ganados como los descriptos.
La confrontacion de las tres versiones permite identificar los siguientes
rasgos tipicos en el complejo ritual del 1? de agosto, tal como este se lleva
a cabo en la Puna jujena:
1) preparacion, en la vispera, de platos ceremoniales que constan fundamen
talmente de trozos escogidos de carne y mazorcas de maiz. Ambos pro
ductos, junto con diversas variedades de papas, constituyen la base de
la subsistencia.
2) empleo de ofrendas de diverso tipo: primicia de los manjares ceremoniales,

hojas de coca, chicha y otros brevajes, cigarrillos, etc. El piri y las figurillas
que con el se modelan parecen tener, junto con los sahumerios de khoa,
una importancia particular.
3) presencia de lugares fijos de culto identificados por una o varias piedras.
Una piedra de color bianco parece tener un valor simbolico especial en
relacion con la figura de la Pachamama.
4) relacion con las tareas agricola-pastoriles.
5) vinculacion con las fuentes de agua y con la obtencion de dicho elemento.
6) dedicacion explicita y consciente de todos los pasos ceremoniales ? que
se manifiesta principalmente en las oraciones ? a la Pacha o Santa Tierra.
7) celebracion del complejo ceremonial en una epoca del ano que coincide
con la de las primeras siembras y signos primaverales.
Santander (1962), quien realizara observaciones similares en Mina Pir
quitas ? otro importante establecimiento minero de la Puna ? y en las
localidades Rincon de Cajas, Inticancha y Abra Pampa, pertenecientes todas
a la misma region, alude a un complejo semejante e incluye algunos detalles
ausentes eri la documentacion recogida por mi. El mas interesante es el sacri
ficio de una llama hembra prenada ? que en Rincon de Cajas debe, por ende,
ser de color negro ? para obtener el sullo (feto) que, junto con las ofrendas
a las que ya hemos aludido, se entierra en el hoyo abierto en el domicilio
permanente de la familia que lo ofrece.
Aspectos del ceremonial que se vinculan con las minas

En el mismo trabajo de Santander (1962, p. 44 sig.) se describe una inte
resante ceremonia observada por la autora en Mina Pirquitas; esta tuvo lugar
el 31 de julio de 1962, durante la noche, y recibe el nombre de challacu o
ch'allacuy. El interior de la mina fue escenario de la misma, que transcurrio
frente a un "altar" especialmente erigido: tres de los caracteristicos "diablos"
de papel mache, que se venden en todas las ferias de Bolivia, aparecian dis
puestos sobre el catafalco. El cabecilla de la cuadrilla de mineros actuo de
oficiante, secundado por un ayudante, y el sacrificio de dos animales ?
ovejas en dicha ocasion ? realizado sobre el filo de la medianoche, constituyo
el acto cultico central. Los animales tendidos con la cabeza orientada hacia
el naciente fueron sacrificados por degiiello y desgarramiento del corazon,
Zeitschrift fur Ethnologie, Band 91 5
y este y la sangre, colocaronse en una escudilla y arrojaronse en un hoyo de

ofrendas, luego que los oficiantes hubieron bebido parte del Hquido vital. La
presencia de fetos en el vientre de ambas victimas propiciatorias fue inter
pretada como doble augurio de bonanza y prosperidad durante el ano. Las
figuras dispuestas sobre el altar son identificadas con "El Tio", personaje
demoniaco que tiene su morada en los socavones de la mina y que, junto con
la Pachamama, fue insistentemente invocado durante la ceremonia y destinata
rio de las ofrendas. Rituales de este tipo suelen realizarse tambien cuando se
descubre una nueva veta metalifera.
En Mina Aguilar no se llevan a cabo ceremonias similares porque han
sido prohibidas para evitar los accidentes, que pueden producirse como conse
cuencia de la embriaguez con que concluye el challacu. Un alto empleado
administrativo, de quien requeri informes al respecto, me aclaro que si bien
asistio a varias de las ceremonias realizadas antes de que se produjera la
prohibicion, nunca observo que se erigieran altares con "diablos" en el
interior de la mina. Ello no obstante, la figura de "El Tio" tiene tambien
vigencia en el mundo de creencias de los mineros de El Aguilar quienes, hace
unos anos, hablaban con frecuencia de un zorro de descomunal tamano ?
asociado con "El Tio" ? al que se le atribuian ciertos ruidos perturbadores
que se oian en una galena poco frecuentada. Supersticiones semejantes se
asocian con frecuencia a las minas: segun informes provenientes de la
Encuesta del Magisterio, dos pequefias minas proximas a Rinconada habrian
estado protegidas por un toro. de astas de oro y por un gato respectivamente
(Leg. 26, 4a. entrega, p. 12). Uno de mis informantes, nativo del departamento
boliviano de Potosi, aludio a un "santo" que habita en las minas, llamado Tata
K'asia, a quien se le tributan ofrendas en el "dia de comadres", durante el
Carnaval. En la ocasion, se prepara "un trono" sobre el cual se dispone la
imagen del Tata K'asia y se hacen repetidas libaciones de chicha, vino, alcohol
y "todo lo que se consiga". Interrogado insistentemente acerca de la natura
leza del personaje y el aspecto de la imagen con que se lo representa, el
informante solo pudo aclararme que "el Tata K'asia es un santo como cual
quier otro", explicacion que, cuanto mucho, nos permite suponer un sincre
tismo pagano-cristiano.
La creencia en genios tutelares que habitan en el interior o sobre la
cumbre de los cerros y en otros accidentes geograficos, es generalizada en
la region andina central; la misma parece estar relacionada con la condicion
de achachilas (22), awki o apu (23), es decir, de antepasados miticos de
caracter local, de que gozan algunas montanas y otros accidentes geograficos
(24). La vinculacion de los mismos con la figura de Pachamama debe ser aun
aclarada y, puesto que la dilucidacion de este problema excede la tematica
de este trabajo, lo dejo momentaneamente de lado, si bien quiero aclarar que
el culto de la Pachamama, y la concepcion basica sobre la cual este se funda,
constituyen el tema de la disertacion doctoral que preparo actualmente.
Algunas consider aciones en tor no a la denominacion del complejo

ceremonial del 1? de agosto
Las opiniones estuvieron muy divididas, entre mis informantes, acerca
de la manera correcta de designar al complejo ceremonial que describo. Para
muchos, el mismo se designa challada o chalada, mientras que otros sostienen
que la denominacion correcta y tradicional en la Puna argentina es cor
pachada. Del cote jo de versiones y de diversas fuentes bibliograficas, resulta
claro que ambas denominaciones son legitimas pues designan a dos actos
rituales diferentes cuya importancia es equivalente dentro del complejo
ceremonial. Por generalizacion, uno u otro termino pasa a designar a todo
el complejo, si bien ambos actos rituales se realizan tambien en otras fechas

y en ocasiones ceremoniales tanto privadas como publicas. Falta averiguar
si los mismos se relacionan exclusivamente con el culto de la Madre Tierra
o si, por el contrario, forman tambien parte del culto de otras divinidades.
Con la palabra corpachada se designa al acto ritual de "dar de comer a la
tierra", es decir, de depositar ofrendas dentro de un hoyo excavado en la
tierra con ese fin. Segun opinion de Boman (1908, t. II, p. 485) ? confirmada
en mi reciente viaje ? el aborigen se considera a si mismo, mientras cumple
con sus actos de devocion, como el huesped que ofrece a la Pacha coca y
otros dones; por ello considera el citado autor que el verbo corpachar deri
varia, pese a su desinencia espafiola, de la voz quichua korpa (huesped,
invitado, el que recibe hospitalidad) o quizas de korpachaj (huesped, el que
brinda hospitalidad). La expresion "invitar a la Pacha", usada por algunos de
mis informantes para referirse al acto de correr con los gastos motivados por
la ceremonia, confirma la interpretacion de Boman. El concepto de "pagar"
asociado al acto de ofrendar ? al que alude explicitamente Nachtigall (1966)
? no parece tener en el NO argentino la misma vigencia que tiene en Peru.
En Canas (Cuzco) usase la expresion "hacer el hayway a la Pachamama" para
Foto No. 13
designar a la accion de "... ofrendar, alcanzar, dar, como una contribucion

o pago a la 'santa tierra', diferentes productos y objetos para cada caso ..."
(25). El hay way incluye ofrendas aparentemente mucho mas elaboradas que
las documentadas en Jujuy, sin que por ello dejen de ser evidentes los puntos
de contacto entre los actos rituales en cuestion.
Gilt Contreras define al termino ch'allakuy como la accion de "... rociar
o hacer un asperje de aguardiente o chicha sobre la tierra madre, haciendo
luego una libacion y petitorio o invocatorio a los awki, apu o manes de la
region. .." (Cfr. nota anterior). A juicio de Paredes (1963, p. 128) la palabra
cchalla o cchallana ? que se usa tambien en sus formas castellanizadas challa
o chala, challada, challar, etc. ? es aymara y significa rociamiento o rociar.
Estas voces, castellanizadas o no, usanse por extension para designar a la
sefialada de animales (26) y a fiestas tales como la observada por Santander
en Mina Pirquitas; el carnaval, por su parte, la gran fiesta del desenfreno
alcoholico, se conoce con el nombre de challa en todo el NO argentino. Seria
interesante determinar si los verbos challar o chalar, por una parte, y chuyarar
o chuyarare, por otra, acusan alguna vinculacion entre si. Este ultimo fue
recogido por Nachtigall (1965 a, p. 209) en Catua (Jujuy), y designa especifica
6*
mente al acto ritual de asperjar chicha chuya, es decir, chicha sin fermentar,
que parece ser aquella que desemperia el papel ceremonial mas importante.
En Peru, tienen tambien vigencia las palabras quichuas tinka y tinkay para
designar a la accion ceremonial de asperjar y libar brevajes alcoholicos (27).
El recien citado Paredes (1963, p. 52), habla de una ceremonia denominada
khoana que se realiza en Bolivia, en honor de la Pacha, coincidentemente con
el dia del Espiritu Santo. La exposicion al aire libre de las ganancias obtenidas
durante el ano, libaciones y asperciones de aguardiente y sahumerios de khoa
y otras hierbas, en los cuales se queman fetos desecados de llama, oveja o
vaca, confituras, etc. integran la ceremonia en cuestion. La denominacion
khoana coincide con kodie, recogida por Nachtigall en Catua (1965 a, p. 209)
y ambas nombran especificamente al acto de reducir las ofrendas a humo
propiciatorio. Como en el caso de las denominaciones anteriores aplicadas al
complejo ceremonial en torno a la Pachamama, se trataria de la generalizacion
del nombre de un acto ritual determinado que solo constituye una parte del
mismo.
DISCUSION
Pese al caracter de supervivencia fuertemente aculturada que presenta
en la Puna argentina el complejo ceremonial al que hemos aludido, el mismo
resulta sumamente interesante por los paralelos que permite establecer.
El aspecto propiciatorio de la abundancia de agua y sus correlaciones
La vinculacion invariable de los ritos que se documentan en este trabajo
con ojos de agua, vertientes y "cienegos" ? vinculacion que se mantiene
aun cuando el sustento ya no depende de las fuentes economicas tradicionales
? permite relacionarlos a priori con ciertas fiestas observadas en la vecina
Puna chilena y conduce a interesantes conclusiones.
Barthel (1959) describe una ceremania que. se celebra aun en la localidad
de Socaire (Antofagasta) y que, si bien parece conservarse alii en forma mas
organica, no es en el N de Chile un fenomeno aislado, pues presenta con
comitancias en las aldeas de Toconao, Camar, Quepe, Rio Grande y Peine.
En Socaire, le ceremonia se realiza en un lugar de culto que consta de dos
recintos delimitados por piedras planas, destinados a ritos especificos y
denominados "merendadero" o "descanso ultimo" y "covero" respectivamente.
Un bloque maciso, ubicado en el extremo meridional del "merendadero",
representa al cercano pico montanoso Chiliques ? de donde proviene el agua
que alimenta a los canales de riego de Socaire ? y tiene particular importan
cia ritual. Solo se poseen informes completos con respecto a las ceremonias
que se celebran en Socaire (Barthel 1959) y en Peine (Mostny 1954) y, si bien,
ni los detalles de ambas fiestas ni las caracteristicas de los lugares de culto
en que las mismas se celebran son exactamente coincidentes, resulta evidente
que se trata de un mismo fenomeno. Teniendo en cuenta los datos correspon
dientes a ambas localidades, Barthel (1959, p. 39) reconstruye la siguiente
ceremonia-tipo (mi traduccion):
"En la epoca de la siembra se limpia mancomunadamente el canal de
irrigacion, de cuyo funcionamiento depende la existencia economica de la
aldea. En la ocasion, ejercen la autoridad suprema jefes de tareas especial
mente elegidos, que encabezan a ambos sexos. Al tercer dia, las montanas,
las fuentes y los antepasados reciben determinadas ofrendas de los agricul
tores, cuyo ofrecimiento corre por cuenta de un oficiante profesional y su
ayudante. El lugar de culto esta reservado para ambos oficiantes ("cantales") ...
Libaciones y sahumerios se ofrendan a diversos destinatarios del ambiente
fisico-geografico circundante, que se invocan por sus nombres. Parejas
jovenes, se arrojan alegremente al agua, antes de que se la encauce nueva
mente en el canal de riego, y una danza, brincada por hombres y mujeres,

la acompana cuando se precipita en masa dentro de su renovado curso. En
este momento culminante, hace su aparicion el Maestro del Talatur, musico
y cantor que, en su condicion de tal, agradece nuevamente a las fuerzas
dispensadoras de la naturaleza y da comienzo a la fiesta que propicia tanto
al crecimiento de las plantas alimenticias ? maiz y patatas ? como a la
subsistencia de la aldea."
En la discusion final, el citado autor llega a la conclusion de que este
sobreviviente complejo ceremonial presenta una serie de elementos estricta
mente atacamenos, y de validez local, y otros ? entre los cuales figura la
invocacion de la Pachamama ? que lo vinculan con practicas culticas y
creencias que se registran tambien en Bolivia, Peru y el NO argentine Los
paralelos con las regiones circundantes lo llevan a concluir que el centro de
dispersion de dichas practicas y creencias ha de buscarse hacia el N del area
estudiada. Sin diferir con esta opinion, quiero presentar algunos materiales
que, vinculados con los datos recogidos en Mina Aguilar y alrededores, no
solo verifican la supervivencia de la ceremoria en la Puna argentina sino que
permiten emitir una nueva hipotesis con respecto al origen y antiguedad de
la misma.
Entre los datos citados por Barthel para establecer la difusion de la
ceremonia que observara en Socaire, figura la alusion de Boman (1908, t. II,
p. 498) a practicas rituales que, en las cercanias de La Quiaca, se realizaban
a principios de siglo el dia 1? de agosto, cuando se procedia a abrir solemne
mente las acequias laterales de riego. Un informe contemporaneo ? que
me comunicara epistolarmente Lucia Rueda ? verifica la supervivencia hasta
nuestros dias de los hechos observados por Boman. El mismo procede de
El Angosto, en las inmediaciones de la localidad jujena de Santa Catalina,
es decir, de una region ubicada hacia el NO de La Quiaca y hacia el NE de
las aldeas chilenas de Socaire y Peine, sin exceder por ello los limites de la
Puna de Atacama. Aquellas familias lugarefias que poseen parcelas de cultivo
cerca del rio, ofrendan a la Pachamama junto a la toma de agua de las acequias
que las riegan. Se trata de una ceremonia comunal, que se celebra el 1? de
agosto y cada familia dispone, en la ocasion, sus ofrendas sobre una "mesa"
comun; el ritual no difiere del ya descripto al referirme a las practicas reali
zadas por los "campefios" junto a los ojos de agua. Una orquesta de sicus,
es decir, de flautas de pan, es contratada especialmente y el acto ceremonial
concluye con bailes de ronda en torno a la piedra-Pachamama. Agotada la
bebida, se deposita el acullico sobre la misma y, bailando siempre, vanse los
participantes a la casa mas proxima y visitan luego las, viviendas restantes.
Todas las invocaciones, preces, etc. se recitan, por lo general, en quichua.
Creo que la documentacion contenida en el Legajo No. 32 (p. 16) de la ya
citada Encuesta del Magisterio es una alusion mas a la ceremonia que obser
varan Barthel y Mostny en la Puna chilena y que, como acabamos de verlo,
sobrevive aun tambien en territorio argentino. Considero conveniente repro
ducirla textualmente:
"En los cerros de Cavalonga y Granadas (28) existe un lugar desconocido
y secreto para casi todos, llamado corpachadero de la pacha. Hay alii varias
ollitas, tres de las cuales contienen monedas de plata de distinto valor. Esta
plata es sagrada, nadie la sacara porque su fin es hacer que no falte plata de
la casa de cada persona: las ollitas restantes estan vacias para que alii depo
siten las bebidas que llevan los concurrentes... El corpachadero es visitado
unicamente por personas que lo conocen; estas deben guardar el secreto y no
permitir que las nuevas generaciones se enteren de esto ... Es visitado por
matrimonios durante los meses de diciembre, enero y febrero, antes de que

empiecen las sefialadas, para pedir permiso a la pacha. Los peregrinos llevan
coca, lana de cunti..., chuya, bebida de maiz no fermentado (tiene que ser
hecha con maiz bianco, amarillo o culli). Ademas, llevan chicha y plumas de
parina (flamenco). Una vez en el lugar deseado, se arrodillan y, tornados de
la mano, rezan, entonan un canto en quichua y levantan la enorme piedra
que tapa el corpachadero; hecha esta operacion, rezan nuevamente, ponen
en las ollitas desocupadas coca y las bebidas, luego prenden 2 o mas velas
en el centro mismo del corpachadero; un momento antes de retirarse (por lo
comun esto es cuando va llegando el dia) chalan a la pacha: esto consiste en
introducir la pluma de flamenco en la chuya; con esto bendicen los cerros,
los campos, los rios, etc. nombrando a cada uno de estos lugares. Terminado
esto, rezan por ultima vez, cantan, piden la bendicion y vuelven a colocar la
piedra tal como la encontraron" (29).
En esta descripcion, recogida en Lagunillas, caserio proximo a Rinconada,
faltan indudablemente Una gran cantidad de los elementos que caracterizan
a la ceremonia estudiada por Barthel y aparecen otros no coincidentes. No
obstante, las concomitancias son bien notables. En particular tres detalles
mencionados en la descripcion recien transcripta ofrecen una semejanza
inequivoca con los hechos documentados en Socaire y Peine. En efecto, en
ambos casos los cerros vecinos y otros accidentes geograficos son invocados
? individualizandolos por sus nombres ? y, tambien en ambos casos, chicha
? aportada por los participantes ? y plumas de flamenco son importantes
elementos ceremoniales. Al respecto, conviene destacar que las plumas de
flamenco se designan en uno como en otro caso ? y estamos frente a datos
entre los cuales median 25 afios y una considerable distancia ? con la palabra
quichua parina, a pesar de que en Chile subsiste el nombre kunza (solor) de
las mismas. La participacion de matrimonios en la ceremonia me parece
tambien significativa y equiparable, no solo a la intervencion de parejas
jovenes en la ultima parte de la fiesta de Socaire y Peine, sino a una serie
de otros hechos que destacan el dualismo sexual, entre los cuales figura el
simbolismo de los distintos colores de las plumas de flamenco.
Por otra parte, debo admitir que en la descripcion, esquematica y un
tanto desordenada que de la ceremonia de Granada y Cavalonga poseemos,
no existe ningun elemento ? fuera de la invocacion de los rios ? que nos
permita vincularla especificamente con la limpieza y apertura de canales de
riego, ya que incluso se aclara que la visita al lugar de culto se vincula con
la sefialada de animales; ya volvere, no obstante, sobre este particular al
referirme a las correlaciones del complejo ceremonial del 1? de agosto con
los ritos propiciatorios de la multiplicacion del ganado.
Fuera de las concomitancias ceremoniales, resulta por demas significativa
la referenda a un lugar de culto, ubicado en los cerros y rodeado.de misterio,
en el cual una gran piedra cubre al corpachadero propiamente dicho. Unas
paginas mas adelante exprese que con la palabra corpachada se designa en
la Puna argentina al acto ritual de "dar de comer" a la tierra, a la Pachamama;
de acuerdo con este concepto, el corpachadero de la pacha seria el lugar
destinado a cumplir con dicho acto ritual y no me parece improbable que la
denominacion de "merendadero", que ostenta uno de los recintos culticos
de Socaire, sea la traduccion al castellano de la voz hibrida corpachadero (30).
La designacion de "ultimo descanso" que recibe tambien el mismo es, asi
mismo, sugestiva y puede vincularse con la creencia todavia vigente de que
solo ha de rendirsele culto a la Pachamama en lugares "donde uno no se
mare", es decir, donde uno no se canse o enferme. Hasta que punto los aludidos
lugares de culto pueden identificarse entre si y vincularse con diversos sitios
arqueologicos que han sido interpretados como tales (31), es un problema

que prefiero dejar de lado por el momento, del mismo modo en que prefiero no
discutir en este informe sus probables relaciones con los santuarios de venera
cion mariana que han proliferado en el ambito de los pueblos andinos (Cfr.
Santander 1964).
Barthel (1959, p. 41) considera que, desde el punto de vista historico, el
complejo ceremonial de "limpia de acequia" se remonta en el Peru por lo
menos hasta el periodo incaico, epoca durante la cual se construyeron los
grandes canales de irrigacion. En la region atacamena chilena, la practica
ceremonial habria de datarse a partir de fines del s. XV, cuando se produjo
la gran expansion incaica, puesto que los restos arqueologicos locales corres
pondientes a poblaciones de montana con canales de irrigacion presentan
ceramica pintada y pulida de tipo incaico. Las asociaciones del "Puna Com
plex" argentino son tambien tardias pero no asi las de la alfareria hallada
en presuntas viviendas vinculadas con la andeneria de cultivo de "El Alfar
cito", famosa por su notable sistema de riego (32). En relacion con este monu
mento que, segun el estado de la investigacion parece ser preincaico, hallo
Debenedetti (1918, p. 20/1) dos circulos de piedras "... a media falda de un
cerro, a cuyos pies surjen las mejores y mas abundantes vertientes de la
comarca . . .". El piso de ambos presentaba un espeso manto de cenizas y este
hecho permite identificarlos con el "covero" de Socaire, donde se quema
ceremonialmente khoba, cuyas cenizas permanecen sobre el suelo y no deben
perturbarse (33). El mismo Debenedetti considero que los circulos de piedra
de "El Alfarcito" pudieron haber sido lugares destinados a la celebracion de
ceremonias vinculadas con las vertientes vecinas.
Otros datos, a los que me referire a continuacion, verifican el hecho de
que el complejo ceremonial que vengo analizando bien puede remontarse a
epocas preincaicas y me conducen a considerar que la indagacion de los
origenes del mismo no ha de asociarse necesariamente a la existencia de obras
artificiales de irrigacion sino, mas bien, a ciertas creencias que se vinculan
a manantiales y lagunas.
Jijena Sanchez y Jacovella (1939, p. 150) publican una documentacion
registrada en El Moreno (departamento jujeno de Tumbaya) que considero
conveniente reproducir textualmente pues contiene una descripcion llena de
detalles importantes. La misma reza asi:
". . . es costumbre que todos deben de dar de comer a los ojos de agua el
1? de agosto, lo que se llama chalar. Para chalar un ojo de agua, se reunen
y cada uno lleva comida y bebida. Una vez en el lugar, el mas anciano sefiala
un sitio en donde se debe dar de comer. Alii cavan un agujero entre todos,
en la forma siguiente: cada uno se acerca por su orden, y con un cuchillo hace
una cruz en el aire en direccion al agujero y, diciendo: 'voy a sacar el cerro
tal o cual', empieza a cavar amontonando la tierra que saca con sus manos
en forma de un cerro. Hecha por todos esta operacion, se reparten las comidas,
coca y bebidas, y cada uno antes de servirse, arroja en el agujero una porcion
de lo que le toca. Terminada esta operacion y concluido el banquete, arrojan
el 'acullico' en el agujero, y recien lo tapan con la misma tierra, y en el
mismo orden que la sacaron. Despues de todo esto, recien empiezan a limpiar
la vertiente y a sacar todo lo que durante el ano han arrojado adentro".
La documentacion demuestra que ritos tales como los que los "campenos"
realizan junto a los manantiales que riegan sus campos, se vinculan con la
invocacion de determinados cerros y con la operacion de limpieza de las
fuentes y destruye cualquier duda que pudiese quedar acerca del paralelismo
de los mismos con la compleja ceremonia de Socaire. El parentesco se hace
mas evidente aun si destacamos los siguientes rasgos comunes: a) coinciden
cia de fechas (34); b) importancia ceremonial de la aspersion y libacion de

chicha y alcohol puro y del sahumerio de khoba; c) alto valor simbolico de la
ofrenda de harina de maiz y "unto" de llama (phi)} d) celebracion de un ban
quete ceremonial; e) danzas especiales e instrumentos musicales determinados.
En relacion con este ultimo punto, quiero hacer aun algunas salvedades.
Como dije en paginas anteriores, una vez realizadas la corpachada y chaliada
junto a los ojos de agua, "se brinca y se canta con caja y quena". Interrogada
al respecto, Herminda Mamani de Zerpa me aclaro que el acto de "brincar"
es una forma de danzar en ronda, algo semejante al carnavalito y, que a
medida que se baila, se apisona la tierfa removida al excavar el hoyo de
ofrendas. Si tenemos en cuenta que el taldtur, la danza ceremonial con que
concluye la ceremonia de limpieza de los canales de irrigacion en Socaire, se
caracteriza porque consta de saltos y brincos sobre ambos pies, compruebase
que la palabra "brincar" usada por Nepomuceno Mendez tiene un sentido
especifico. En las fiestas observadas por Barthel y Mostny, determinados instru
mentos musicales poseen un simbolismo particular y llevan denominaciones
especiales; al respecto, solo puedo agregar, por el momento, que en Jujuy
hacese una diferenciacion funcional de los instrumentos musicales en relacion
con determinadas epocas del ano y con determinadas festividades.
Segun lo prueba un hallazgo circunstancial documentado por Lafon (35),
las practicas culticas relacionadas con manantiales montaneses tienen en
Jujuy una antigiiedad que alcanza hasta tiempos anteriores a la Conquista.
En efecto, en San Gregorio ? no lejos de Punta Corral ? fueron hallados
objetos de oro laminado y factura indigena cuando se procedio a limpiar el
ojo de agua de la localidad, al cual le atribuyen los lugarenos la condicion de
"bravo", acerca de la cual creo conveniente explayarme un poco. Puesto que
objetos de oro laminado, interpretados como adornos de la vestimenta o
pendientes, integran el patrimonio de la cultura humahuaca (Cfr. Casanova
1936 y 1946), una parte de cuyo desarrollo es preincaico, no es imposible que
el hallazgo de San Gregorio tambien lo sea.
De acuerdo con una creencia muy difundida en toda la provincia de
Jujuy, ciertas lagunas y manantiales son "bravos" y manifiestan su condicion
de tales agitando sus aguas ? que se elevan en el aire ? cuando un animal
o persona se aproxima a ellos. Estos manantiales y lagunas pueden "agarrar"
a los seres vivientes, produciendoles enfermedades cutaneas, paralisis y hasta
la perdida del espiritu. La bibliografia registra algunas practicas para apaci
guar a los manantiales bravos y hacer que estos devuelvan el espiritu a quien
lo ha perdido (36). Uno de mis informantes me explico que los manantiales son
considerados tambien como los "organos visuales de la tierra". Por lo general,
se trata de vertientes pantanosas en cuyo interior se supone que reside un
ser sobrenatural denominado Pujio y, por extension, suele darse el mismo
nombre a todos los ojos de agua que se consideran "bravos". Esta creencia
y las practicas culticas de ella derivadas tenia tambien vigencia en el Imperio
Incaico, pues Arriaga (1910, p. 51) nos informa que antes de la siembra se
hacian ofrendas de maiz a los puquios (37). De igual manera, es frecuente la
creencia de que la Pachamama se introduce en ellos o que animales miticos
de distinta naturaleza habitan en las lagunas del altiplano andino; en las aguas
del Titicaca, por ej. ? lago que indudablemente tuvo un significado muy
especial desde el punto de vista mitico-religioso ? tienen su morada, aun en
nuestros dias, los katari, seres de naturaleza demoniaca y aspecto equivoco
que presentan una cruz sobre el lomo (38).
Jijena Sanchez y Jacovella (1939, p. 150) formularon hace ya mas de dos
decadas la hipotesis de que la ceremonia del 1? de agosto es un rito tradi
cional fundado en la supersticion del ojo de agua bravo pero, son sobre todo
las investigaciones de Carrion Cachot (1955), las que han demostrado que las
practicas culticas, asociadas no solo a manantiales y lagunas naturales, sino
tambien a canales de irrigacion y a verdaderas fuentes simbolicas de caracter
eminentemente ceremonial, que aparecen arqueologica y etnograficamente
documentadas desde San Agustfn (Colombia), por el N, hasta Talcahuano
(Chile), por el S, se vinculan a "... una mitologia propia, que confiere especial
rango a las deidades protectoras del agua ..." y conduce a ".. . la creacion de
simbolos, emblemas o ideografias con un valor determinado" (p. 95). Por otra
parte, la documentacion misma de Barthel (1959, p. 35/37) parece probar que
seria el caracter hierofanico atribuido a las fuentes de agua el factor fun
damental que subyace a la ceremonia de Socaire. En efecto, el taldtur con
que concluye la ceremonia en cuestion no es solamente una danza, sino
tambien una cancion en idioma kunza ? hoy ya en desuso ? cuyo texto
le es ensenado a un iniciado directamente por el agua, durante la noche de
la vispera de la fiesta. La aclaracion que el Maestro del Talatur ? unico
conocedor del texto ? diera a Barthel, acerca del origen del mismo, expresa ?
con palabras de elocuencia poetica ? que del agua se desprende una fuerza
especial, sin haber experimentado la cual no se puede cantar. En el texto
del taldtur se loa al liquido elemento que desciende por las laderas mon
taflosas y se invoca a la Pachamama, cuya vinculacion con el agua en general
y con los manantiales y lagunas en particular, plantea uno de los mas in
teresantes problemas en el estudio de su culto.
El mito del Wakon presenta al agua de lluvia personificada en la Diosa
Pachamama (39), mientras que en otras narraciones, la lluvia es el elemento
masculino que fecunda a la deidad (40). Algunos hechos parecen indicar que,
como ocurre con Eaua Quinahi, la Madre Tierra de los Tacana, del E de
Bolivia, a quien estos denominan tambien Pachamama, las lagunas y la lluvia
se vincularian con la concepcion originaria de la deidad y su actuacion en
el acaecer mitico (41). Las investigaciones de Santander (1964, p. 27) en
relacion con el culto de la Virgen de La Candelaria ? culto profundamente
sincretizado con el de la Pachamama ? han demostrado, por ej., que muchos
de los actuates santuarios de la misma hanse erigido donde se hallan, porque
la imagen de la Virgen, o una piedra milagrosa (42), se aparecieran en un
cienego, seco en la actualidad. La vinculacion con el mismo es evidentemente
muy importante porque, en el caso particular de la Candelaria de Humahuaca,
la tradicion narra que la aparecida imagen ? que fuera transportada a tierras
mas altas en diversas oportunidades ? regreso siempre al lugar de su apa
ricion hasta que se erigio alii su santuario. Esta traslacion al culto mariano
de la vinculacion Pachamama ? piedra simbolica ? manantial, que se des
prende de los datos expuestos en este informe, es demasiado sugestiva para
ser casual.
El aspecto propiciatorio de la multiplication de plantas alimenticias

y animales
Como colorario a las consideraciones anteriores, quiero derivar la aten
cion hacia otro de los aspectos del complejo ceremonial del 1? de agosto: el
de sus vinculaciones con la actividad economica, es decir, con el cultivo
y la cria de ganados.
La chala de las parcelas de cultivo, el empleo de mazorcas de maiz en
la preparacion de la tijtincha y de harina del mismo cereal en la elaboracion
de chicha y piri, simbolizan el aspecto propiciatorio de la fertilidad de la
tierra y de la abundancia de dicho cultivo. Resulta curioso que las papas
y otros tuberculos, que tambien resultan importantisimos para la subsistencia,
no tengan aparentemente cabida en los actos rituales descriptos, a diferencia

de lo que ocurre en las ceremonias que preceden y acompafian a la
siembra (43).
Los ritos que se realizan en el corral de hacienda, asi como tambien el
empleo de trozos seleccionados de carne en la elaboracion de la tijtincha,
la importancia del "unto" para la elaboracion de phi y de la sangre para
"dar de comer" a la casa-habitacion y al corral, reflejan el aspecto propicia
torio de la multiplicacion de los ganados.
El ceremonial de "corte de colitas", por su parte, ofrece tantos puntos
de contacto con la "senalada" de animales domesticos que no puedo menos
que referirme a ellos. Las "sefialadas" aparecen descriptas muchas veces en
la literatura etnografica y folklorica referente a Peru, Bolivia y el NO argen
tine Nachtigall (1964, 1965 a, b y c, 1966), autor que les ha dedicado una
particular atencion, hace hincapie sobre su caracter originario de ceremonias
propiciatorias de la multiplicacion de llamas y alpacas transformadas, por
efecto de la influencia hispanica, en fiestas dedicadas a la marcacion del
ganado que no perdieron, no obstante, muchos de sus rasgos genuinos.
Mis informantes jujefios diferenciaron el ritual de "corte de rabos" de
la "senalada", insistiendo sobre el hecho de que el primero tiene lugar coin
cidentemente con la ceremonia del 1? de agosto, mientras que la segunda
acaece entre diciembre y fines de febrero, integrandose frecuentemente en
los festejos de Carnaval. A pesar de esto, ni la diferencia de fechas que media
entre ambas ocasiones, ni la circunstancia de que en un caso se rebanen los
rabos y en el otro se corten marcas diversas en las orejas de los ganados,
obstan para que identifiquemos en ambas ceremonias a un mismo ritual pro
piciatorio de la multiplicacion de los animales domesticos, repetido en dos
ocasiones anuales. La bibliografia comparativa refirma este hecho.
La documentacion reunida por el recien citado Nachtigall lo lleva a con
siderar que, originariamente, la "senalada" se desdoblada en ceremonias
separadas ? cuyo ritual diferia consecuentemente ? dedicadas a los ani
males machos y hembras de las distintas especies domesticas. Estas podian
tener lugar en dias subsiguientes o celebrarse con cierta periodicidad. En
la actualidad, las ceremonias propiciatorias de la multiplicacion del ganado ?
llamense estas "sefialadas" o sehalakuy, challadas o ch'allakuy, tinkay, etc. ?
realizanse, en la gran mayoria de los casos, ya en un periodo del afio que
se inicia con la fiesta de Santiago Apostol (25 de julio) y se prolonga hasta
mediados de agosto, ya en el plazo que va de enero a Carnavales (44). Dado
el caracter residual de los hechos que pueden aun observarse, parecen con
centrarse localmente ? a diferencia de lo que ocurre en Jujuy ? en uno
u otro de los citados periodos y hanse reducido a una unica ceremonia, comun
a todos los ganados.
Basandose en distintos hechos, Nachtigall destaca el caracter post
hispanico de las marcas o senales que se cortan en las orejas de los animales,
durante la "senalada" (45). Gilt Contreras (1956, p. 81), por su parte, nos in
forma que en Canas (Cuzco), se marca al ganado ya sea pintandole un penacho
rojo con oxido de hierro (taku) o bien, cortandole un trozo de la cola. Carezco
de documentacion que verifique el caracter pre- o posthispanico de estas
practicas y/o su condicion de meras senales.
En base a los datos obtenidos y a las observaciones personalmente
realizadas, puedo establecer que en la region estudiada, el ritual de "corte
de rabos" y la "senalada" comparten los siguientes pasos ceremoniale:
a) circunvalacion en torno al corral acompafiada de sahumerios de khoa y
aspersiones de chicha; b) "casamiento" de una pareja de cada variedad de
ganado; c) corte de senales o de un trozo de rabo a los recentales; d) "enflora

miento" de los animales; e) ofrenda de los trozos de oreja o de rabo y de
chicha, alcohol, coca, "unto", etc. a la Pachamama; f) augurios de abundancia
y multiplicacion de los animales mediante la seleccion y el recuento de hojas
de coca (o piedras) con caracteristicas especiales.
Algunos datos parecen indicar, no obstante, que ambos ceremoniales
difieren en algunos hechos. En Vicunayoc, Nepomuceno Mendez me indico
el lugar, dentro del corral, donde habian tenido lugar los actos rituales del
l?de agosto y me aclaro que, en un monticulo de piedras que aparecia en las
cercanias de este, tenia lugar la "despedida de la senalada". Dicho monticulo,
rodeado por un semicirculo de piedras planas a manera de bancada, presen
taba adornos desgastados por la intemperie, que demostraban a las claras
que no habia sido usado recientemente. Datos semejantes me proporcionaron
tambien otros informantes. De ellos pareciera desprenderse ? sin que pueda
afirmarlo ? que los actos rituales que tienen lugar junto al "mojon", una vez
concluida la "senalada", no se realizan en relacion con la ceremonia de
"corte de colitas" (46).
Otro problema se plantea en torno al papel que ha de concedersele al
sacrificio propiciatorio en relacion con el complejo ceremonial del 1? de
agosto.
En un trabajo inedito (1962) ? para cuya elaboracion consulte una amplia
bibliografia y la totalidad de los legajos de la Encuesta del Magisterio refe
rentes a Jujuy ? llegue a la conclusion de que, si bien en la actualidad
el sacrificio de ganados en relacion con la "senalada" parece haber des
aparecido en la provincia argentina, existen indicios de que otrora debio
tener tanta importancia como la que conserva en Bolivia y Peru. Las investi
gaciones de Nachtigall en Catua (1965 a, p. 207 sig.) y una referencia de la
Encuesta del Magisterio procedente de Carahuasi (Leg. 35, p. 21), evidencian,
incluso, que la ofrenda cruenta integra todavia el ritual de la "senalada"
en algunos lugares apartados de la Puna.
Los datos obtenidos por Santander en Mina Pirquitas, permiten, asimismo,
incluir a la misma dentro del complejo ceremonial del 1? de agosto y asi lo
hace la autora en las conclusiones de su trabajo referente al culto de la Pacha
mama (1962). Algunos informes recogidos en Mina Aguilar pueden inter
pretarse como indicios de que la practica tuvo otrora una vigencia mas gene
ralizada en relacion con el mismo. Herminda Mamani de Zerpa me comunico
que es costumbre enterrar en el hoyo de ofrendas a todo animal domestico
que muera naturalmente en la vispera de la ocasion ceremonial. Por otra
parte, resulta significativo que las pequenas llamas de piri, que desempenan
tan importante papel como ofrendas, se dispongan mirando hacia el naciente,
es decir, hacia el mismo rumbo en que se orientan las cabezas de los animales
que se sacrifican ritual o profanamente. Guamdn Poma de Ayala (1936, p. 251)
incluye al sacrificio de carneros, cuises o seres humanos entre las practicas
que, durante el mes de agosto (chacrayapuiquilla), acompanaban a la rotura
cion de la tierra y a la siembra de las especies tempranas de maiz. Pese a lo
expuesto, la documentacion recogida en mi reciente viaje no me permite
integrar al sacrificio dentro del ritual de "corte de colitas", si bien es posible
que la ofrenda de los trozos seccionados de rabo haya de interpretarse, bajo
la consigna de la pars pro toto, como un relicto del mismo.
En base a las observaciones realizadas en el altiplano peruano meridional,
Nachtigall (1964, p. 47 sig. y 1966) atribuye al sacrificio de animales por des
garramiento del corazon una particular importancia historico-cultural y con
cede a la sangre el caracter de ofrenda preferencial en relacion con el culto
de la Pachamama. Tanto los datos de Mina Pirquitas como los de Carahuasi

indican que dicha tecnica de sacrificio florecio tambien en territorio argentino
en relacion con el culto de la deidad telurica.
Conclusion
Tales los hechos y sus correlaciones. Antes de concluir quiero, no obs
tante, destacar aun algunos puntos que me parecen importantes en relacion
con el material aqui descripto y discutido.
Barthel reconocio, con gran acierto, el caracter de fiesta primaveral del
ritual de "limpia de acequia" de la Puna chilena. En estas paginas creo haber
demostrado que la practica del mismo, extendida tambien a los manantiales
naturales, se% prolonga en la puna argentina, donde aparece integrada
en un complejo ceremonial mucho mas diversificado que abarca ritos especi
ficos para la multiplicacion de los ganados y de las plantas utiles; a mi juicio,
el aporte mas valioso de la documentacion obtenida en Mina Aguilar y alrede
dores, radica precisamente en esta diversificacion ritual, que revela la fun
cionalidad del complejo con claridad meridiana y el caracter agricola-pastoril
de sus portadores. En base a ella puede conjeturarse que muchas de las prac
ticas culticas que aisladamente sobreviven con intensidad diversa en todo el
altiplano central andino, pudieron haberse desgajado de un gran ciclo cere
monial de primavera, con el cual se propiciaria ? invocando y ofrendando
a la Pachamama, a ciertos cerros y fuentes de agua, a los antepasados, etc. ?
el renacer de la naturaleza y la abundancia de todos los productos importantes
para la subsistencia y prosperidad del hombre. Condiciones locales y de
naturaleza socio-economica pudieron incidir en cada caso particular, para que
uno u otro de los aspectos del complejo se conservara con mas intensidad que
los demas.
Como corolario, no puede sorprendernos el aspecto propiciatorio de los
ganados que subyace a la challada del Personal de Proveeduria de Mina
Aguilar, ni parecernos casual la circunstancia de que la misma transcurra en
el matadero y sea organizada por el matarife, moderno sacerdote sacrificador.
La vinculacion con el manantial ? que se mantiene incolume en relacion
con el ritual practicado por los obreros de la Mina ? permite reconocer, por su
parte, el caracter originario de este ultimo relicto del arcaico complejo cere
monial que, como un poderoso cordon umbilical proyectado hacia el pasado,
todavia une a estos mineros altamente aculturados, con sus antepasados
agricultores y pastores.
Creo que la documentacion esgrimida basta para establecer que, por lo
menos en un momento de su desarrollo, lugares de culto de caracteristicas
especiales se asocian al complejo ceremonial que he discutido; por ello mismo,
hemos de contar con practicas de caracter colectivo mas que familiar, aunque
probablemente vinculadas con unidades sociales que, a un mismo tiempo,
constituian entes cooperatives en relacion con el trabajo. La figura de un
oficiante, asistido en sus funciones por un ayudante-aprendiz, destacase,
asimismo, a traves de la documentacion expuesta y discutida.
Si tenemos en cuenta que el Carnaval ? entre cuyos festejos se integran
ritos dedicados a la Pachamama, "sefialadas", etc. ? tiene lugar aproximada
mente seis meses despues de la celebracion del complejo ceremonial al que
he identificado como fiesta primaveral, puede tambien conjeturarse que dicho
complejo y el moderno Carnaval ? con su vehemencia y con su cumulo de
elementos aborigenes ? constituyen los relictos de las fiestas estacionales
con que se iniciaba y se cerraba el ciclo de los cultivos, acusando, desde un
punto de vista historico-cultural, el caracter eminentemente agricola de la
cultura en la cual se estructuraran, sin permitir determinar su antigiiedad.
Resume
Im auBersten Nordwesten Argentiniens, dort wo es an die Nachbarlander

Bolivien und Chile grenzt, liegt die Provinz Jujuy. Viele Lebensformen, welche
die alten eingeborenen Kulturen einst ausbildeten, haben sich bis heute erhal
ten, jedoch vermischt mit Gewohnheiten europaischer Herkunft. So ist eine
interessante Kultur entstanden, die noch heute in Bliite steht. Im religiosen
Weltbild der Eingeborenen von Jujuy sind alte ubernaturliche Wesen und
Kulthandlungen mit christlichem Glauben und christlichen Brauchen ver
schmolzen. Starker profiliert als alle anderen Gestalten ist noch heute die
Pachamama, die Erdgottheit, die allein oder auch mit der Jungfrau Maria syn
kretisiert verehrt wird.
Im Jahre 1965 unternahm die Verf. eine Forschungsreise in den Norden
Jujuys mit dem Ziel, die Riten aufzunehmen, die am 1. August zu Ehren der
Pachamama stattfinden.
Wie die Informanten berichteten, ist die Erde an diesem Tage ,,offenJ<,
?sie hat Hunger", und es kann passieren, daB sie diejenigen an sich reiBt, die
arbeiten oder auch nur zu schnell gehen. Deshalb unterbrechen die Eingebo
renen ihre Arbeit und nehmen an diesem Tag bestimmte Kulthandlungen vor.
Sie finden an Orten statt, die mit dem wirtschaftlichen Leben der Eingeborenen
in Verbindung stehen; nach Auskunft eines Informanten werden die Riten da
veranstaltet, ,,wo die Leute ihre Nutzpflanzen produzieren und Haustiere hal
ten". Die Zahl der Teilnehmer ist verschieden: entweder handelt es sich um
eine Kleinfamilie oder einen Teil davon oder auch um groBere Gruppen von
Verwandten und Freunden. Am Anfang der Zeremonien steht die Bereitung
der tijtincha, des rituellen Mahls; sie erfolgt am Vorabend des 1. August. Das
Essen besteht hauptsachlich aus getrocknetem oder frischem Fleisch (Schafs
und Lamakopfe, Eingeweide usw.). Hinzu kommen die eigentlichen tijtinchas,
getrocknete Maiskolben. (Fleisch und Mais bilden auch die Hauptnahrungs
mittel der Einwohner.) AuBerdem bereitet man chicha (Maisbier) und andere
Getranke und piri (eine Masse aus Maismehl und Brustfett vom Lama) zu. ?
Das Ritual am 1. August laBt sich folgendermaBen beschreiben:
1. Auf den Ackern und in den Hausern wird chicha versprengt. (Mitunter
wird sie durch reinen oder mit Krautern vermischten Alkohol ersetzt.) Die
Zeremonie findet vor Sonnenaufgang statt und wird von Rauchopfera (Verbren
nen von khoba) begleitet.
2. Man gibt der Pachamama, der ,,heiligen Erde", zu essen, und zwar in
den Hausern, auf dem Hof oder auf den Feldern. Dazu wird ein Loch in den
Boden gegraben, in das verschiedene Gaben gelegt werden, z. B. kleine Fla
schen mit alkoholischen Getranken, Kokablatter, Zigarren und ?die Erstlinge"
des vorbereiteten Mahls. AuBerdem tut man ein Paar aus piri modellierter
Lamafiguren in das Loch.
3. Dann folgt das Essen, bei dem die zubereiteten Speisen und Getranke
verzehrt werden. Die Reste (Knochen, entkornte Maiskolben usw.) diirfen nicht
,,den Hunden vorgeworfen", sondern miissen zu den iibrigen Gaben in das Loch
gelegt werden.
4. Nach dem Festmahl schreitet man zum sog. ?Abschneiden der Tier
schwanze", einem wichtigen Ritus zur Forderung der Fruchtbarkeit der Tiere,
der mit der ?senalada" (Markierung der Tiere) identisch sein durfte. Das nimmt
man an alien Jungtieren vor. Bei dieser Gelegeriheit wird an zwei von ihnen,
die als Symbol fur den Fortbestand der Herde gelten, eine ,,Hochzeit" dar
gestellt. Die abgeschnittenen Schwanzteile vergrabt man in der Mitte des
corral. (Wohl anstelle ganzer Tiere, pars pro toto.)
5. Am spaten Nachmittag findet der letzte Teil der Zeremonien zu Ehren

der Pachamama statt. Die Teilnehmer begeben sich an die Quelle, die ihre Fel
der und Weiden bewassert. Ein groBer weiBer Stein symbolisiert oft die Got
tin. Die Teilnehmer nahern sich ihm kniend, kiissen ihn und heben ihn auf.
Auch hier wird ein Loch gegraben, in das man wieder Opfergaben legt. Dabei
bitten die Anwesenden mit erhobenen Armen die Gottin, ihnen die eventuelle
Unvollstandigkeit der Gaben zu verzeihen. Hiipftanze und Gesange in Quechua
schlieBen die Zeremonie ab.
In einigen Bergwerken Jujuys, deren Tiefe aberglaubische Vorstellungen
hervorruft, werden am 1. August auch Tieropfer dargebracht.
Der Vergleich des in Jujuy gesammelten Materials mit dem Schrifttum
iiber die chilenische Puna und die bolivianisch-peruanische Hochebene erlaubt
den SchluB, daB mindestens zeitweise der Kult der Pachamama offentlich war
und auf besonderen Kultplatzen von Kultdienern ausgeiibt wurde.
Das zeitliche Zusammenfalien dieser Zeremonien mit der Aussaat und ihre
Verbindung mit Fruchtbarkeitsaspekten von Erde, Tier und Pflanze geben
ihnen den Charakter eines Friihlingsfestes.
NOTAS
(1) En la actualidad se realiza un Censo Indigena Nacional para establec
otras cosas, a que porcentaje asciende la poblacion aborigen.
(2) Cfr. Palavecino 1959, p. 346. Este autor ha introducido en la bibliogr
lorica argentina el concepto de area de cultura folk, entendiendo p
"... aquellas regiones en las que la vida de la poblacion rural o aldean
envuelve o se ha desenvuelto, y de ello quedan rasgos supervivientes
de un esquema que, partiendo de lo postulado por Redfield para la
folk, podemos, con algunas modificaciones, formular asi: Comunidades r
mente poco numerosas. Produccion local o regional de los bienes para
tacion, el vestido y la vivienda, determinando un alto grado de autosu
economica del grupo familiar, de la comunidad aldeana y del area c
Tecnologia simple manual o elementalmente mecanizada con muy esc
cializacion profesional. Marcada dependencia del medio geografico. Grupo
fundado sobre las relaciones familiares (consanguinidad y parentesco
Prominencia de las reglas de conducta tradicionales en todos los orde
vida. Notable importancia de la religion y de la magia que interpenetran
sectores de la vida de la comunidad (ciclo ecconomico anual, etapas
vital de los individuos, actos juridicos, trabajo y descanso, crimen y
Homogeneidad cultural y genetica con notable integracion y coheren
cional. Cambio cultural lento" (p. 342 sig.).
(3) Los hallazgos arqueologicos en cuestion se agrupan bajo la denom
generica de "cultura humahuaca" (Cfr. Bennett et. al. 1948; Canals Fr
Casanova 1936).
(4) Cfr. Bennett et al. 1948, p. 26.
(5) Boman (1908) los identifica con los Atacama de Chile y considera qu
diferencia de ellos una grafia equivocada? Vignati (1931) dedica un
completo a la critica enconada de esta hipotesis y Salas (1945) se ma
reservado (Cfr. Canals Frau 1953, p. 519 sig.).
(6) Bennett (1946, p. 599) los identifica ? sobre la base de un antiguo do
como subdivisiones de los Atacameiio de Chile. Los Casavindo habrian
una lengua diaguita y los Cochinoca habrianse mezclado con los Chich
Casanova 1946, p. 619).
(7) A pesar de las condiciones geograficas adversas, se practica una res
agricultura en los lugares protegidos. Palavecino (1959, p. 346) define
nomia del area punena como un "pastoralismos de altura con nom
estacional y agricultura escasa".
(8) Los mismos tuvieron lugar en 1957, 1958 y 1962 respectivamente y, en los tres
casos, formaba yo parte de comisiones de estudio propicidadas por el Depto. de
Ciencias Antropologicas de la Facultad de Filosofia y Letras de Buenos Aires.
(9) Algunas vertientes que surgen del suelo en las abras y valles aparecen rodeadas
de terreno pantanoso; estas reciben el nombre local de "cienego", masculini
zacion de la palabra espanola cienega.
(10) En la region septentrional de la Puna aparecen, junto a las viviendas, monticulos
de piedras blancas. Se les da el nombre local de "mojones" o "pachamamas"
y los lugarefios las diferencian de las apachetas, erigidas con piedras de color
indeterminado y ubicadas junto a los caminos. Las vinculaciones entre ambos
monumentos deben ser aun aclaradas.
(11) La institucion del compadrazgo tiene, en toda la region central andina, suma
importancia. (Cfr. Reyes Gajardo 1952/54).
(12) Cfr. La Barre 1948, p. 170?1.
(13) Cfr. Mariscotti 1959, p. 393.
(14) La matanza de animales domesticos para el consumo es una operacion que se
realiza respetando ciertas normas de rndole ritual. Hay que evitar, en primer
termino, sacrificar animales los dias domingo, martes y viernes o mientras dure
el "cruce de luna", es decir, el periodo que va desde el cuarto menguante hasta
la luna nueva. El animal que se va a carnear se elige "coqueando" en medio
del corral, antes de la salida del sol y, antes de sacrificarlo, se le amarran las
cuatro patas, se le introducen hojas de coca en la boca o se lo hace oler una
chuspa y se lo ubica con la cabeza hacia el naciente. Por el contrario, si se
faena por necesidad en un dia contraindicado, la cabeza de la victima se orienta
hacia el Oeste y la sangre se esconde. Hay que evitar que bale, pues, de hacerlo,
acarrearia la muerte del resto del ganado. La sangre de la degolladura se hace
deslizar por la hoja del cuchillo hasta un hoyo cavado en el suelo para recibirla
y, antes de que el animal quede inmovil, hay que soltarle las patas ? mientras
se musita en quichua: Ripuccui tropaicuma at achkata, es decir, "que se vaya
a su tropa" ? para que con sus ultimos estertores regrese a la majada o hato.
No concluyen alii las practicas relacionadas con el faenamiento de animales
domesticos: al abrir la res es menester evitar que se rompa la costilla "mayor",
porque eso acarrea desgracias, y estas, y los demas huesos, deben guardarse por
mucho tiempo para que aumente la hacienda. Otros informantes hablan de la
necesidad de untarle al animal los ojos con su propia sangre para evitar que
"vea la muerte" y provoque la extincion del resto del ganado. Estas informa
ciones provienen de diversos Legajos de la Encuesta del Magisterio (V. Nota 20)
procedentes de distintas localidades jujenas, de modo que es bien posible que
solo algunas de las practicas descriptas se practiquen en cada caso (Cfr. Maris
cotti 1962, p. 4).
(15) Con la denominacion de yerbeado o yerbiado se designan infusiones de distintas
hierbas, a las que suele agregarseles alcohol puro.
(16) En agosto comienzan a notarse los primeros impulsos primaverales. Ya en julio
se aran las parcelas y se siembran algunos cultivos tempranos. Guaman Poma
de Ayala (1936, p. 250) acompana su explicacion de los ritos que corresponden
al mes de agosto, con una ilustracion que representa a un grupo de hombres
labrando el suelo, mientras algunas mujeres asperjan la tierra arada con bre
vajes.
(17) La informacion proviene de una comunicacion epistolar de Lucia Rueda, maestra
rural de Santa Catalina, con quien estoy en contacto desde 1962. (Cfr. Nachtigall
1965 a, p. 214).
(18) Preparar una "mesa" de ofrendas, consiste en disponerlas sobre un pafio
extendido en el piso (Cfr. Tschopik 1951, p. 269 sig.).
(19) Flury (1960, p. 129) hace referencia a ritos en honor de la Pachamama, cele
brados en un corral, que tienen lugar en los primeros dias de julio o a mediados
de agosto. Los mismos constan de aspersiones de aloja en torno al corral, repe
tidas libaciones, canciones y bailes. Uh animal es capturado y besado por el
jefe de la fiesta. Los datos no incluyen ninguna referencia a corte de rabos o
practica semejante.
(20) La Encuesta del Magisterio del ano 1921 tuvo por objeto obtener documentacion
folklorica de los maestros rurales, diseminados por todo el pals. La coleccion
de legajos, resultante de la misma, se halla en la actualidad en el Instituto
Nacional de Antropologia de Buenos Aires y contiene informacion muy valiosa.
He consultado en su totalidad los legajos que corresponden a la provincia de
Jujuy y las referencias bibliograficas correspondientes a datos provenientes
de los mismos incluyen el numero del legajo y la pagina del mismo. Ej.: (Leg. 16,
p. 32).
(21) Lana cunti es lana de llama u oveja, tenida de rojo; este color parece tener un
simbolismo particular en relacion con el complejo ceremonial que describo en
este informe.
(22) Cfr. Paredes 1963, p. 46?48.
(23) Cfr. Gilt Contreras 1956, p. 81.
(24) Cfr. La Barre 1948, p. 165?166; Nachtigall 1966; Tschopik 1946, p. 559, etc. Los con
ceptos de malku y samiri, analizados por Metraux (1935/36) en relacion con las
creencias y practicas religiosas de los Uro-Cipayas de Carangas, se vinculan
tambien con las categorias religiosas aqui aludidas.
(25) Cfr. Gilt Contreras 1956, p. 81.
(26) Cfr. Gorbak 1962.
(27) Cfr. Nachtigall 1966.
(28) Segun la Hoja 2366 de la Carta Provisional de la Republica Argentina, com
pilada en 1957 por el Instituto Geografico Militar, en escala 1:500.000, se trata
de tres cerros (Granada I, Granada II y Cavalonga) cuya altura sobrepasa los
5000 m. Se hallan situados en el Departamento Rinconada, y puesto que entre
los dos Granadas (ubicados hacia el N de Mina Pirquitas) y Cavalonga (locali
zado hacia el SE de la misma) existe una distancia considerable, es posible que
el dato de la Encuesta del Magisterio ? si es fehaciente ? aluda a mas de un
lugar de culto.
(29) He subrayado los trozos mas importantes a los efectos de este trabajo.
(30) Barthel (1959, p. 29) aclara que el "merendadero" ? o merendero en espanol
correcto ? se denomina asi porque en el tiene lugar, despues de la ceremonia
secreta de los cantales, una comida colectiva de los hombres. No obstante, si se
tiene en cuenta que antes de comenzar el banquete se dirige una plegaria a la
Pachamama, ofreciendole las comidas elaboradas para la ocasion (p. 33), puede
tambien suponerse que el recinto ceremonial se denomina "merendadero" por
que en el se invita a la deidad a recibir los manjares rituales.
(31) Cfr. Casanova 1930, p. 38?39; ibid. 1936; ibid. 1942, p. 253 y 1946, p. 628; von
Rosen 1957v p. 140 sig. Esta ultima cita resulta particularmente interesante pues
alude a un probable santuario ubicado en la cumbre del cerro Chani (proximo
a la capital de la Prov. de Jujuy), que inspirara al guia indigena de von Rosen
un gran temor. Por ello, realizo aquel ofrendas de coca destinadas a la Pacha
mama durante toda la ascension.
(32) Cfr. Bennett et al. 1948, p. 33?34 y Debenedetti 1918.
(33) Cfr. Barthel 1959, p. 30.
(34) La ultima limpieza del canal de riego, anterior a la visita de Barthel, tuvo lugar
en Socaire un 23 de octubre y los dias subsiguientes; en Camar, la misma se
realiza el 15 de agosto; en Toconao, el 25 de julio y, en Peine, entre el 10 y el
12 de octubre (Barthel 1959). Los datos referentes a la Puna argentina, conceden
preferencia al 1? de agosto.
(35) Cfr. Lafon 1959, p. 66.
(36) Cfr. Boman 1908, t. II, p. 510.
(37) El concepto de Mamakuna recogido por Nachtigall (1966) en Salinas (Peru) coin
cide, a mi juicio, con el de pujio o puquio, si bien la nueva denominacion abre
interesantes interrogantes.
(38) Cfr. Tschopik 1951, p. 203 sig.
(39) Carrion Cachot (1955, p. 76 sig.) comenta y transcribe la primera parte del mito
que fuera recogido por el P. Pedro Villar Cordoba en la Prov. de Canta.
(40) Paredes (1963, p. 78 sig.) alude al dios Huayra-Tata, senor de los vientos y hura
canes y residente en las altas cumbres o en los abismos profundos quien, en su
condicion de conyuge de la Pacha-Mama, habria arrebatado sus aguas al lago
Titicaca para fecundar a la Madre Tierra, dejandolas caer en forma de lluvia
sobre ella.
(41) Esta deidad salva, en los mitos tacana, a la tierra y al fuego del diluvio que
destruyera a un mundo anterior al actual; el hecho resulta importante pues
conecta a la Madre Tierra con el difundido ciclo mitico cosmogonico de las
Cuatro Edades. Asimismo, origina al jaguar volador ? otro motivo muy difun
dido en la mitologia andina ? instituyendolo en portador de la luna, las lluvias
y las estaciones (Cfr. Hissink y Hahn 1961, p. 153 sig.).
(42) La veneracion de maderos que semejan una cruz o de piedras cuyas venas dibujan
el mismo simbolo o un rostro humano, es muy difundida en el altiplano central
andino (Cfr. Paredes 1963, p. 18 sig.).
(43) Cfr. Boman, t. II, p. 499 sig. y Mariscotti 1962, p. 8.
(44) Cfr. Gilt Contreras 1956, p. 81 y Nachtigall 1966.
(45) Nachtigall (1966) se funda, por una parte, en el hecho de que no existe evidencia
arqueologica ? pese a que las representaciones de llamas y alpacas abundan en
la alfareria, pintura rupestre, etc. ? de que la costumbre de cortar senales se
practicara antiguamente y, por otra, en la circunstancia de que, en Peru, dichas
senales, al igual que la marcacion a fuego, se reservan para los ganados introdu
cidos por los europeos.
(46) Junto al "mojon" entierranse ofrendas, dirigense invocaciones cristiano-paganas
a la Pachamama y se canta al compas de la "caja", libando constantemente. El
mojon se cubre de adornos diversos en la ocasion.
BIBLIOGRAFIA
Ambrosetti, Juan B.: Supersticiones y leyendas. Santa Fe, 1953.

Ares de Parga, Dora: Una seiialada en la Quebrada de Huichairas
Buenos Aires, 29 de marzo de 1959.
A r r i a g a , P. Pablo Joseph de: Extirpacion de la idolatria del Piru. Buen
Autenchlus Maier, Olga F.: El folklore de Casabindo (Puna de J
tina). Rev. de Dialectol. y Trad. Populares XVI, 1?2. Madrid 1960.
B a r t h e 1, Thomas: Ein Friihlingsfest der Atacameflos. Zeitschrift fur Eth
Braunschweig 1959.
Bennett, Wendell C: The Atacameno. Handbook of South American
Washington 1946.
Bennett, W. C, B 1 e i b e r , E. F. y F. H. S o m m e r : Northwest arge
logy. Yale Univ. Publications in Anthropology 38. New Haven 1948.
Boman, Eric: Antiquites de la region andine de la Republique Argentine e
dAtacama. 2 vol. Paris 1908.
Canals Frau, Salvador: Las poblaciones indigenas de la Argentina. Bu
1953.
Carrion Cachot, Rebecca: El culto al agua en el antiguo. Peru. La Paccha elemento
cultural Pan-andino. Lima 1955.
C a r r i z o , Juan Alfonso: Cancionero popular de Jujuy. Publicaciones de la Univer
sidad de Tucuman. Tucuman 1934.
Casanova, Eduardo: Excursion arqueologica al Cerro Morado, Depto. de Iruya
(prov. de Salta). Notas del Museo Etnogr. de la Univ. de Buenos Aires, No. 3. Buenos
Aires 1930.
? La Quebrada de Humahuaca. Historia de la Nacion Argentina. Junta de Historia
y Numismatica Americana 1. Buenos Aires 1936.
Zeitschrift fur Ethnologie, Band 91 7
? El Pucara de Hornillos. Anales del Institutio de Etnografia Americana 3. Mendoza,

1942.
? The cultures of the Puna and the Quebrada of Humahuaca. Handbook of South Ame
rican Indians 2. Washington 1946.
Debenedetti, Salvador: Las ruinas prehispanicas de El Alfarcito (Depto. de Til
cara, Prov. de Jujuy). Publicaciones de la Seccion Antrop. de la Fac. de Filosof. y Le
tras, No. 18. Buenos Aires 1918.
Flury, Lazaro: Supervivencia de ritos indigenas en el noroeste argentino. America
Indigena 20, 2. Mexico 1960.
Gilt Contreras, Alberto Mario: El ch'allakuy y el senalakuy. Archivos Peruanos
de Folklore 2, 2. Cuzco 1956.
G o r b a k , Celina: ?Challacui". La Nacion. Buenos Aires, 18 de nov. 1962.
HissinkfK. yA. Hahn: Die Tacana. I. Erzahlungsgut. Stuttgart 1961.
Jijena Sanchez, R. y. B. Jacovella: Las supersticiones. Contribucion a la
metodologia de la investigacion folklorica. Con numerosas supersticiones recogidas
en el Norte argentino. Buenos Aires 1939.
K a r s t e n , Rafael: Uberbleibsel der Inkareligion im heutigen Peru und Bolivien. Ar
chiv fiir Anthrop. Volkerforschung u. Kol. Kulturwandel. N. F. XXV, 1. Braun
schweig 1939.
La B a r r e , Weston: The Aymara Indians of the lake Titicaca Plateau, Bolivia. Ameri
can Anthropological Association. Memoirs 68. Menasha 1948.
L a f 6 n , Ciro R: Primeras noticias sobre un viaje de prospeccion arqueologica. Revista
de Educacion N. S. IV, 7. La Plata 1959.
Mariscotti, Ana Maria: La alimentacion tipica en la Quebrada de Humahuaca
y la Puna y algunas interesantes costumbres con ella relacionadas. Revista de Edu
cacion. N. S. IV, 2. La Plata 1959.
?- El substratum indigena de la cultura-folk de Jujuy. Tesis de Licenciatura. MS.
Buenos Aires 1962.
Metraux, Alfred: Les Indiens Uro-Cipaya de Carangas. Journal de la Societe
d'Americanistes XXVII?XXVIII. Paris 1935/36.
M o s t n y , Crete et al.: ?Peine. Un Pueblo Atacameno. Publ. No. 4 Inst. Geogr. Univ.
Chile. Santiago 1954.
Nachtigall, Horst: Woher stammt das Nomadentum? Kulturgeschichtliche Pro
bleme des indianischen Viehziichtertums. Die Umschau in Wissenschaft u. Technik 2.
Frankfurt 1964.
? Beitrage zur Kultur der indianischen Lamazuchter der Puna de Atacama (Nordwest
Argentinien). Zeitschrift fiir Ethnologie 90, 2. Braunschweig 1965 a.
? Atacamenos (Nordargentinien, Puna de Atacama). Markieren der Lamas (Senalada).
Inst. f. d. wiss. Film E 640. Gottingen 1965 b.
? Quechua (Siidperu, Puna de Moquegua). Opfer zur Vermehrung der Lamas (Tinkay).
Inst. f. d. wiss. Film E641. Gottingen 1965 c.
? Indianische Fischer, Feldbauer und Lamazuchter. Beitrage zur peruanischen Volker
kunde. Berlin 1966.
Palavecino, Enrique: Areas de cultura folklorica en el territorio argentino (Esbozo
preliminar). En: Folklore Argentino (Coleccion Humanior). Buenos Aires 1959.
P a r e d e s , Rigoberto M.: Mitos, supersticiones y supervivencias populares de Bolivia.
La Paz 1963.
Poma de Ayala, Guaman Felipe: Nueva Coronica y Buen Govierno (Codex peru
vien illustre). Inst. Ethnol. Trav. Mem. 23. Paris 1936.
Reyes Gajardo, Carlos: Parantescos rituales en el Noroeste argentino. Revista
del Inst. de Antrop. VII, 4. Tucuman 1952/54.
Rosen, Eric von: Un mundo que se va. Exploraciones y aventuras entre las altas
cumbres de la Cordillera de los Andes. Tucuman 1957.
S a 1 a s , Alberto Mario E.: Excavaciones arqueologicas en Cienega Grande. Anales
del Inst. Etnogr. Amer. Univ. Nac. de Cuyo III. Mendoza 1945.
Sanguinetti, A. C. y A. M. Mariscotti: Notas para el estudio de la cultura
de la Puna. Runa IX, 1?2. Buenos Aires 1958/59.
Santander, Josef a: Sacrificio y ofrendas en el culto a la Pachamama. Folklore

Amer. X, 10. Lima 1962.
? La fiesta de la Candelaria en el folklore de la Provincia de Jujuy (Quebrada de Hu
mahuaca y Puna). Tesis de Licenciatura. MS. Buenos Aires 1964.
Sarmiento, Manuel: Folklore del Altiplano de Jujuy. Bol. Asoc. Tucumana de
Folkl. If 15?16. Tucuman 1951.
Trimborn, Hermann: Die Religionen der Volkerschaften des siidlichen Mittel
amerika und des nordlichen und mittleren Andenraumes. En: Die Religionen des
alten Amerika. Stuttgart 1961.
Tschopik, Harry: The Aymara. Handbook of South American Indians 2. Wa
shington 1946.
? The Aymara of Chucuito, Peru. I: Magic. Anthrop. Papers of the Amer. Mus. of Nat.
Hist. 44, 2. New York 1951.
Vignale de Ardissone, Luisa: Una senalada en Purmamarca. Rev. geogr.
amer., ano 15, vol. 28, No. 172. Buenos Aires 1948.
Vignati, Milciades A.: Los elementos etnicos del Noroeste argentine Notas preli
minares del Museo de La Plata 1. Buenos Aires 1931.

Algunas Supervivencias Del Culto A La Pachamama - El Complejo Ceremonial Del 1 . de Agosto en Jujuy (NO Argentino) y Sus Vinculaciones - Mariscotti 1966

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Algunas Supervivencias Del Culto A La Pachamama - El Complejo Ceremonial Del 1 . de Agosto en Jujuy (NO Argentino) y Sus Vinculaciones - Mariscotti 1966

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Algunas supervivencias del culto a la Pachamama: El complejo ceremonial del 1⁰.

El complejo ceremonial del 1?. de Agosto en Jujuy

En agosto del pasado arlo (1965) realice mi cuarto viaje de investigacion

Tilianes, muy probablemente oriundos de la region de El Volcan y los Gay

altiplano argentino-boliviano, manifestaciones rituales miry elaboradas en

Reconstruction de los actos rituales del 1? de agosto

Foto No. 1 Foto No. 2

de las ceremonias, incluyendo comentarios acerca de las motivaciones de las

demasiado apresuradamente o llame su atencion de cualquier otra manera;

Incluyo en primer termino la descripcion de los actos rituales que a partir

operacion; antes de comenzarla, el ayudante se persigna y pide perdon a la

Foto 3. Uno de mis informantes junto Foto 4. A la izquierda, los restos de la

Las familias obreras de El Aguilar "salen al campo" ? como se dice

dieron a "perdonarse entre si y a hacerse perdonar por la Pacha", a la que

Foto No. 5 Foto No. 6

En ocasiones, la incineracion de las ofrendas parece reemplazar al

tener lugar en el domicilio de la familia que "invitara a la Pacha" o en el

importancia para la preparacion del mismo (13). Intente averiguar de mis

Foto No. 7 Foto No. 8

Para los campenos de la region visitada en mi ultimo viaje, la preparacion

confrontacion de las versiones recogidas; las diferencias no son, no obstante,

y los "novios", mas profusamente que los restantes. Conchrida la cere

Foto No. 9 Foto No. 10

la region de El Angosto, los devotos se acercan a la piedra simbolica de

2) empleo de ofrendas de diverso tipo: primicia de los manjares ceremoniales,

Foto No. 11 Foto No. 12

Aspectos del ceremonial que se vinculan con las minas

y este y la sangre, colocaronse en una escudilla y arrojaronse en un hoyo de

Algunas consider aciones en tor no a la denominacion del complejo

el complejo, si bien ambos actos rituales se realizan tambien en otras fechas

designar a la accion de "... ofrendar, alcanzar, dar, como una contribucion

mente en el canal de riego, y una danza, brincada por hombres y mujeres,

matrimonios durante los meses de diciembre, enero y febrero, antes de que

arqueologicos que han sido interpretados como tales (31), es un problema

cia de fechas (34); b) importancia ceremonial de la aspersion y libacion de

El aspecto propiciatorio de la multiplication de plantas alimenticias

no tengan aparentemente cabida en los actos rituales descriptos, a diferencia

ganado; c) corte de senales o de un trozo de rabo a los recentales; d) "enflora

de la Pachamama. Tanto los datos de Mina Pirquitas como los de Carahuasi

Im auBersten Nordwesten Argentiniens, dort wo es an die Nachbarlander

5. Am spaten Nachmittag findet der letzte Teil der Zeremonien zu Ehren

Ambrosetti, Juan B.: Supersticiones y leyendas. Santa Fe, 1953.

? El Pucara de Hornillos. Anales del Institutio de Etnografia Americana 3. Mendoza,

Santander, Josef a: Sacrificio y ofrendas en el culto a la Pachamama. Folklore

You might also like