Magia en la antigua Grecia:

necromancia, maldiciones, hechizos

de amor y oráculos
La tradición mágica de la antigua Grecia comprendía hechizos, tablillas con maldiciones,
drogas, pociones, venenos, amuletos y talismanes. Para muchas culturas del pasado, la línea
entre magia, superstición o religión y ciencia era especialmente fina. Los antiguos magos eran
considerados símbolos de sabiduría, guardianes de secretos y maestros de las artes, las
matemáticas y las ciencias, en particular la química. Al creer la población que los magos eran
individuos con acceso a poderes sobrenaturales, eran personajes respetados y temidos a un
tiempo.
Los egipcios hicieron uso de hechizos y encantamientos durante miles de años, y los griegos
siguieron adelante con esta tradición, como evidencian los papiros griegos que han llegado
hasta nosotros con textos mágicos y que datan de los siglos IV a. C. y III a. C.
Amuletos y talismanes
Los amuletos de la antigua Grecia se creía que proporcionaban protección o atraían desenlaces
positivos para determinadas situaciones o deseos. Se llevaban en torno al cuello o la cintura del
individuo, o se colocaban en determinados lugares físicos, como una casa, para obtener de
este modo los resultados deseados. Habitualmente, los amuletos griegos se dividían en dos
amplias categorías: talismanes (para atraer la buena suerte) y filacterias (como protección).
Los talismanes eran de materiales muy variados: hueso, madera, piedras y en ocasiones
gemas semipreciosas. También podían ir escritos en pequeños pedazos de papiro o sobre una
lámina de metal. Se podían llevar en un bolso o pequeño estuche, o en bolsitas junto con
ciertas combinaciones de hierbas. Y para completar el proceso, se debía invocar al dios o diosa
(habitualmente Hécate), o a varios dioses y diosas, y recitar las palabras mágicas de poder.

Magia negra y maldiciones

En la antigua Grecia, nadie estaba a salvo de posibles ataques mágicos, ni siquiera los
poderosos, como políticos y oradores. Los hechizos mágicos se podían hacer en secreto para
enterrarlos con los muertos, de quienes se creía que tenían los medios para transmitir las
peticiones de la maldición al inframundo. Según Lisa Orkin, muchas de las inscripciones de
los katares(maldiciones) hallados en el antiguo cementerio ateniense Kerameikos o Cerámico,
cerca del antiguo mercado en el que los políticos se dirigían al público, empezaban con un “Yo
conjuro a la tierra”.
También se encontraban katares en el interior de figuritas, a menudo enterrados en tumbas de
individuos jóvenes, ya que según la arqueóloga alemana Jutta Stroszeck los antiguos griegos
creían que una muerte prematura llevaría el hechizo más rápidamente a los dioses del
inframundo. La Dra. Stroszeck sostiene que los katares también se tiraban al fondo de los
pozos, otro camino al inframundo. “Lanzabas el hechizo en el preciso momento en que querías
debilitar a otra persona, obstaculizar, inmovilizar o conjurar a alguien. Era claramente una
expresión de odio.”
Los katares no eran exclusivos de Grecia, y se han descubierto hechizos de este tipo por todo
el Mediterráneo. Pero lo que hace realmente especial al conjunto de los katares griegos es que
aportan información sobre la vida de una sociedad en su máximo esplendor: el Siglo de
Pericles, hace unos 2.500 años, la época en la que fue construido el Partenón. Según el Dr.
Derek Collins constituyen “un tipo habitual de magia en el siglo V a. C. que incluía la metáfora
de hechizar o sujetar a alguien como forma de frustrar sus ambiciones, actividades o incluso su
poder de percepción.”

Necromancia: la invocación de los espíritus de los muertos

La necromancia, es decir, la práctica de invocar a los espíritus de los muertos, era una forma
ilegal de ritual en la antigua Grecia, aunque existen pruebas que sugieren que se practicaba
en secreto. El Necromanteion era un antiguo templo dedicado al dios del Inframundo, Hades,
y a su consorte, la diosa Perséfone. Los antiguos griegos creían que cuando se
descomponían los cuerpos de los muertos bajo tierra, sus almas quedaban liberadas y
viajaban al inframundo a través de fisuras de la superficie terrestre. Los espíritus de los
muertos supuestamente poseían capacidades vedadas a los vivos, como el poder de
predecir el futuro. Por esta razón se erigían templos en lugares considerados entradas al
Inframundo para practicar la necromancia (comunicación con los muertos) y recibir
profecías.
Magia de amor
En opinión del Dr. Christopher Faraone, se han llevado a cabo numerosas e interesantes
investigaciones en relación con los hechizos y encantamientos de amor de los antiguos
griegos. La magia de amor incluía dos tipos diferentes de hechizos: uno diseñado para
producir eros (“atrapar” eróticamente a la víctima) y el otro para crear filia (“afecto” o
“amistad”), como explica el Dr. Faraone en su libro Ancient Greek Love Magic (2001) (“Magia
de amor en la antigua Grecia”).
Psicodelia
Aunque no se han encontrado demasiadas pruebas en relación con el consumo de hongos
psicodélicos en las tradiciones mágicas de la antigua Grecia, algunos estudiosos sugieren
que se introdujeron drogas en los rituales relacionados con el descenso a los mundos de la
magia. Muchas ceremonias se mantenían en un secreto estricto, siendo los Misterios
Eleusinos su principal exponente, y como sugiere Jennifer Wirth, podríamos no llegar a
conocer nunca por completo todo lo que podríamos saber acerca de ellos.
o La Magia de los Antiguos: Cinco Increíbles Textos de Hechizos, Maldiciones y
Encantamientos
o Los vivos piden ayuda a los muertos: la antigua magia de invocación de los difuntos
o La magia de Heka: rituales del antiguo Egipto que han sobrevivido al paso del tiempo
Los oráculos
Los Oráculos de Delfos, sacerdotes y sacerdotisas, eran quizás los individuos más
involucrados en rituales mágicos de la antigua Grecia. Se creía que los oráculos tenían la
capacidad de traducir crípticos mensajes recibidos directamente de los dioses y realizar
afirmaciones proféticas.
Pitia o Pitonisa era el nombre que se daba a cualquier sacerdotisa que ejerciera de oráculo
en el templo de Apolo de Delfos. Las sacerdotisas eran mujeres de más de cincuenta años
de edad que vivían apartadas de su marido y vestían ropas de doncella o mujer soltera.
Según Plutarco, que fue sacerdote en Delfos, la Pitia entraba la primera en la cámara interior
del templo (Adyton). A continuación se sentaba sobre un trípode e inhalaba los volátiles
gases de hidrocarburos que emanaban de una sima abierta en la porosa tierra. Tras caer en
trance, murmuraba palabras incomprensibles para los simples mortales. Estas palabras eran
entonces interpretadas por los sacerdotes del santuario y expresadas en un lenguaje común
para comunicarlas al consultante.
El mundo de la magia de la antigua Grecia es rico y vasto. Se han realizado profundas
investigaciones en áreas diversas sobre cultos y rituales, e incluso de la propia mitología
griega se puede obtener aún más información sobre ella. Pero aún se desconocen muchas
cosas acerca de las prácticas mágicas y secretas de los antiguos griegos, en especial de
aquellas pertenecientes a escuelas iniciáticas, como los Misterios Eleusinos.
Imagen de portada: “Oráculo de Delfos”, pintura de Heinrich Leutemann. (Imagen original: art-
prints-on-demand.com)
Autor: Marina Sohma
Este artículo fue publicado originalmente en www.ancient-origins.net y ha sido traducido con
permiso.

Magia, religión y ciencia en la China del

progreso

Cuando estudiaba en la universidad, una de mis asignaturas favoritas era la de antropología

de la religión, y durante mi estancia como investigador en China me acordé muchas veces
de las teorías propuestas por los pioneros de esta fascinante área de estudio.
Igual que ocurrió con muchas otras disciplinas de las ciencias sociales, la antropología dio
sus primeros pasos apoyada en un ya discutidísimo enfoque que mezclaba eurocentrismo,
evolucionismo, y alguna que otra dosis de racismo. Desde luego, hoy en día resulta muy fácil
señalar los errores metodológicos de aquellos primeros estudios, pero igual que ellos
trataban de ponerse en la piel de los “hombres primitivos”, nosotros también deberíamos
entender la enorme brecha tecnológica que separaba a los europeos del Siglo XIX y a los
habitantes de Samoa, por citar uno de los objetos de estudio más célebres.
Por ello, aunque soy muy consciente de las fallas que cometieron los antropólogos pioneros,
entiendo perfectamente que el bueno de Edward Burnett Taylor llegase a la conclusión de
que el monoteísmo dominante en potencias como Inglaterra tenía que ser una forma de
conocimiento más avanzada y más cercana a la ciencia que el politeísmo o el animismo, al
que situaba en los comienzos del pensamiento religioso.
Esta perspectiva tuvo un gran impacto en los pensadores de la época y sus variantes se
mantienen vivas hasta nuestros días, a través de las teorías del gigante de la sociología Max
Weber, quien consideraba que el cristianismo protestante estableció una afinidad decisiva
con el germen de la mentalidad moderna y capitalista.
Sin embargo, esta lógica que enlazaba al cristianismo con las más altas cotas de desarrollo
científico y tecnológico se ha visto perjudicada por el auge de ciertas potencias que ni
siquiera encajan bajo el sello del monoteísmo, como Japón y la propia China.
De hecho, en China, donde ya se invierte un porcentaje más alto que el español en I+D, los
teléfonos de última generación y los transplantes más avanzados conviven con cultos
mágicos que el propio Taylor hubiese catalogado junto con las formas más primitivas de las
que tenía constancia.
Ahora bien, entre los autores clásicos de la antropología también hubo quienes reivindicaron
el aporte pseudocientífico de la magia, como el propio James George Frazer, autor de La
Rama Dorada. Según Frazer, los magos interpretaban el orden natural de forma impersonal,
y sus prácticas, aun cuando fuesen erróneas, obedecían a ciertas leyes que se presuponían
constantes.
De acuerdo con las explicaciones de Frazer, muchas prácticas mágicas se basaban en un
principio “simpatético”, según el cual aquellos objetos o fenómenos semejantes o cercanos
en el espacio y el tiempo reaccionaban o se atraían entre ellos, con la posibilidad de
“contagiar” sus estados. Además, el conocimiento mágico contaba con un cuerpo teórico y
práctico que otorgaba a los seres humanos una sensación de poder y seguridad sobre la
naturaleza.
No obstante, según Frazer, la ineficacia de los rituales y encantamientos hizo que poco a
poco se diese paso a otro tipo de pensamiento dominado por dioses capaces de alterar la
naturaleza y decidir el destino de los hombres, quienes perdieron gradualmente su
centralidad en el cosmos.
Así pues, pese a sus diferencias en relación al potencial de la magia, Frazer coincidió con
Taylor en que la creencia en los dioses pertenecía a una etapa evolutiva posterior a la del
animismo y la magia.
Sin embargo, si estudiamos la historia y la idiosincrasia del Imperio Chino, la primera
potencia económica mundial hasta bien entrado el Siglo XIX, nos encontramos con que la
visión imperante del mundo y el hombre se apoyaba en lo que Benjamin I.
Schwartz denominaba “cosmología correlativa”, concepto que encuentro muy estrechamente
ligado a la magia “simpática” de Frazer.
Schwartz entronca la cosmología correlativa con el taoísmo, principal religión autóctona de
China, y con los conceptos del Ying y el Yang, y según sus propias palabras, se trataría de
una cosmología o antropocosmología “en la que las entidades, procesos y clases de
fenómenos encontrados en la naturaleza corresponden a o van junto con diversas
entidades, procesos y clases de fenómenos en el mundo humano”.
Puede que esta definición suene algo abstracta, pero la cosmología correlativa es el
principio que explica rasgos muy conocidos del gobierno de la China Imperial, como la
función ritualista del emperador y la convicción de que su obrar tenía un efecto directo sobre
el cosmos, el clima y, por ende, las propias cosechas.
La cosmología correlativa también es conocida en China como “doctrina de la interrelación
entre el hombre y el cielo”, aunque, según Schwartz, el cielo al que se dirigían los rituales del
emperador no debe ser entendido como el Dios de los Cielos cristiano, sino como un ente
impersonal e inseparable del mundo natural. Por ello, en lugar de oponer el reino de los
hombres al reino de los cielos, la cosmología correlativa se preocupaba de “buscar en las
homologías entre el mundo humano y el natural una vía para controlar la civilización humana
y la vida humana individual, alineándolas con los ciclos, ritmos, y patrones del reino natural”.
Se trataría, por tanto, de una visión mágica y pseudocientífica del mundo muy similar a lo
que Frazer consideraba típico de las culturas primitivas, aunque, en el caso de la China
Imperial, dicha visión sobrevivió junto a avances de toda índole, incluidos los de tipo
científico y tecnológico, hasta prácticamente nuestros días.
No en vano, en muchas ocasiones da la impresión de que apenas ha cambiado la
idiosincrasia esencial del poder en China, y que mientras el emperador ejecutaba sus
rituales para estar en armonía con el cielo y garantizar la prosperidad, el Partido Comunista
busca la misma meta a base de lidiar con ese ente igualmente impredecible llamado
mercado, aunque para ello no recurra a la magia, sino a los manuales de economía e
ingeniería.
Al mismo tiempo, pese al enérgico apoyo a la ciencia por parte del PCCh, y pese a su
todavía más enérgica lucha contra la superstición, en la China de nuestros días no es nada
extraño encontrarse con cantidad de empresarios y no pocos funcionarios que siguen
realizando ofrendas a diversas deidades o a espíritus con una mentalidad más cercana al
animismo y a la magia que a la religión en el sentido occidental de la palabra, en tanto que
las ofrendas contribuirían a “armonizar” y “propiciar” un entorno más afín a los objetivos
terrenales del practicante.
Ahora bien, al menos en mi caso, cuando investigué el modo en que los propios chinos
interpretan las ofrendas y la formulación de deseos (许愿), lo que me encontré fue la
mentalidad esencialmente racional de “llevar a cabo el rito mágico por si resulta que
funciona” (ver apuesta de Pascal), y por el simple hecho de que facilitan la inserción en una
comunidad en la que no solo circulan las creencias, sino también el crédito y las
oportunidades de negocio.
Sin embargo, la hipótesis dominante entre los teóricos occidentales es que la modernidad y
el desarrollo económico se llevan mejor con las religiones menos “supersticiosas”, como el
propio protestantismo, y lo cierto es que ya han convencido a muchos expertos chinos sobre
la necesidad de impulsar una versión más espiritual y religiosa del confucianismo.
Desde luego, sería muy interesante llegar a determinar si hay credos que son más
compatibles con las actitudes y comportamientos modernos, pero, sea como fuese, es muy
posible que la mayoría de los países más desarrollados en lo social y lo económico (con la
excepción parcial de los Estados Unidos) están en la cúspide de eso que llamamos progreso
simplemente porque sus ciudadanos se han dado cuenta de que invertir en ciencia y
tecnología resulta mucho más beneficioso para el conjunto de la sociedad que invertir en
magias y religiones.
Mitología griega

Busto de Zeus hallado en Otricoli(Sala Rotonda, Museo Pío-Clementino, Ciudad del Vaticano).

La mitología griega es el conjunto de mitos y leyendas pertenecientes a la cultura

de Antigua Grecia, que tratan de sus dioses y héroes, la naturaleza del mundo, los orígenes
y el significado de sus propios cultos y prácticas rituales. Formaban parte de la religión de la
Antigua Grecia, que tenía como objeto de culto básicamente a los dioses olímpicos. Los
investigadores modernos recurren a los mitos y los estudian en un intento por arrojar luz
sobre las instituciones religiosas y políticas de la antigua Grecia y su civilización, así como
para entender mejor la naturaleza de la propia creación de los mitos.1
La mitología griega aparece explícitamente en una extensa colección de relatos e
implícitamente en artes figurativas tales como cerámica pintada y ofrendas votivas. Los
mitos griegos intentan explicar los orígenes del mundo y detallan las vidas y aventuras de
una amplia variedad de dioses, héroes y otras criaturas mitológicas. Estos relatos fueron
originalmente difundidos en una tradición poética oral, si bien actualmente los mitos se
conocen principalmente gracias a la literatura griega.
Las fuentes literarias más antiguas conocidas, los poemas épicos de la Ilíada y la Odisea, se
centran en los sucesos en torno a la guerra de Troya. Dos poemas del casi contemporáneo
de Homero, Hesíodo, la Teogonía y los Trabajos y días, contienen relatos sobre la génesis
del mundo, la sucesión de gobernantes divinos y épocas humanas y el origen de las
tragedias humanas y las costumbres sacrificiales. También se conservaron mitos en
los himnos homéricos, en fragmentos de poesía épica del ciclo troyano, en poemas líricos,
en las obras de los dramaturgos del siglo V a. C., en escritos de los investigadores y poetas
del período helenístico y en textos de la época del Imperio romanode autores
como Plutarco y Pausanias.
Los hallazgos arqueológicos suponen una importante fuente de detalles sobre la mitología
griega, con dioses y héroes presentes prominentemente en la decoración de muchos
objetos. Diseños geométricos sobre cerámica del siglo VIII a. C. representan escenas del
ciclo troyano, así como aventuras de Heracles. En los subsiguientes
periodos arcaico, clásico y helenístico aparecen escenas mitológicas homéricas y de otras
varias fuentes para complementar la evidencia literaria existente.2
La mitología griega ha ejercido una amplia influencia sobre la cultura, el arte y la literatura de
la civilización occidental y sigue siendo parte del patrimonio y lenguaje cultural occidentales.
Poetas y artistas han hallado inspiración en ella desde las épocas antiguas hasta la
actualidad y han descubierto significado y relevancia contemporáneos en los temas
mitológicos clásicos.3

Mitología de Mesopotamia
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Mapa de la Antigua Mesopotamia.

La mitología mesopotámica es el nombre colectivo dado a las mitologías de

las civilizaciones mesopotámicas anteriores a la civilización
persa: Sumeria, Acadia, Asiria y babilónica.
Los sumerios practicaron una religión sincretista con multitud de dioses, demonios y
espíritus que representaban fuerzas naturales o presencias en el mundo, tal y como lo haría
más adelante la civilización griega. En sus creencias establecen que los dioses
originalmente crearon a los seres humanos para que estos se convirtieran en sus sirvientes.
Muchas historias en la religión sumeria son el precedente de historias similares en religiones
del Medio Oriente. Por ejemplo, el relato bíblico de la creación del hombre, así como la
narrativa del diluvio universal y el arca de Noé. Los dioses sumerios poseen aspectos
similares en las religiones acadias, cananeas y de otras culturas de Oriente Próximo.
Algunas de las historias y deidades también tienen sus paralelos griegos; por ejemplo,
el descenso de Inanna al inframundo (Irkalla) se asemeja a la historia de Perséfone.

Mitología china
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Nüwa y Fuxi.

La mitología china es el conjunto de relatos fantásticos relativamente cohesionados de la

cultura de la antigua China. Muchas de sus leyendas toman lugar durante el período de los
tres augustos y cinco emperadores. Mucho de la mitología China es única, aunque comparte
bastante con Japón y Corea debido a su influencia en la antigüedad.
La Mitología China se conoce gracias a textos que datan esencialmente de la dinastía Han.
Al no tener más de 2.000 años de antigüedad, estos escritos apenas pueden clasificarse
como recientes. A veces reinterpretaron la mitología de acuerdo con sus concepciones
filosóficas. De este modo, transformaron a los más importantes dioses en soberanos
virtuosos que reinaban en tiempos antiguos. También asociaron a sus dioses con las cinco
direcciones (es decir, los cuatro puntos cardinales y el centro) según una cosmología
elaborada durante la Antigüedad temprana.
Religion de la Antigua Grecia
La religión Griega era politeísta y antropomórfica, es decir creían en muchos dioses y estos
tenían forma humana, se creía que los Dioses Griegos vivían de manera similar a la de los
humanos, tenían las mismas virtudes y defectos, pero no conocían de enfermedad, miseria,
vejez, ni muerte ya que eran omnipotentes e inmortales. Los griegos también creían que los
Dioses vivían en palacios construidos en la cima del monte Olimpo.

La religión estaba presente en toda la vida de los griegos, por ejemplo cada vez que había que
tomar una decisión importante, se consultaba al Dios (correspondiente al tema del cual se tenía
interés), y este respondía a través del oráculo.

Cada cuidad tenía un Dios protector y construían templos, santuarios, ofrendas y estatuas en su
honor, también se realizaban fiestas religiosas en cada polis. La más famosa era en la cuidad de
Olimpia en honor a Zeus, esta recibía el nombre de Olimpiada y se realizaba cada 4 años (esta
tradición perdura hasta hoy con juegos olímpicos).

Dioses Características

Zeus Dios del cielo y de los fenómenos atmosféricos. Padre de todos los dioses.

Poseidón Dios del mar, protector de los navegantes y pescadores.

Demeter Diosa de la fertilidad de la tierra.

Hades Dios del mundo subterráneo, de los muertos y de la riqueza.

Hera Protectora de los matrimonios legítimos, patrona de los partos.

Afrodita Diosa de la belleza, del amor, del deseo humano y animal y de la fertilidad.

Artemisa Diosa de la caza y castidad. Protectora de los animales y la vida silvestre.

Apolo Dios de la poesía y el oráculo, del equilibrio, de la armonía y de la música.

Diosa de la inteligencia y del arte militar; protectora del trabajo

Atenea textil, la cerámica y la orfebrería.

Hefesto Dios del fuego y la herrería, patrono de los artesanos.

Hermes Mensajero de Zeus. Conductor de las almas de los muertos.

Hestía Diosa del hogar y de todas las viviendas (privadas y públicas).

Dionisios Dios de la vegetación y la vendimia.

La religión de los griegos
Los griegos creían en muchos dioses, su religión
era politeísta. Sus divinidades
poseían apariencia humana,
siendo portadoras, tanto
de virtudes,como de defectos.
Pero a diferencia de los hombres,
Hércules
eran inmortales y
gozaban de poderes sobrenaturales. Dioses y
hombres se relacionaban entre sí. Los héroes eran seres nacidos de la
unión entre dioses y mortales. Ejemplos de héroes
fueron Hércules y Aquiles, éste último,
protagonista de la Ilíada, poesía épica escrita por el
poeta Homero.

Los dioses griegos vivían en el monte

sagrado Olimpo. La narración
de su historia recibe el nombre
Centauro de "mitología".

Los dioses fijaban su morada en los templos,

donde recibían ofrendas de los fieles, consistentes, entre otras cosas,
en sacrificios de

Animación
(En inglés)

Artemisa
 Los sacrificios animales. Cada polis tenía sus propias divinidades,
aunque el más importante de todos, considerado
padre de la humanidad, fue Zeus.
En honor a las divinidades se
celebraban fiestas y conmemoraciones. La
más conocida de todas tenía lugar cada
cuatro años en la ciudad de Olimpia, en
homenaje a Zeus. En el transcurso de misma Animación
(En inglés)
se celebraban competiciones deportivas,
los Juegos Olímpicos, en las que
participaban todas las ciudades del mundo Zeus
griego. Mientras duraban se declaraba Los dioses griegos
una tregua sagrada que interrumpía
temporalmente todas las guerras que hubiese abiertas entre las polis.

Los dioses se dirigían a

los hombres por medio
de oráculos o respuestas
Animación expresadas a través
(En inglés) Animación
de sacerdotes y sacerdot (En inglés)
isas. El dios más
Los juegos Olimpicos consultado era Apolo, a
quien se erigió un Milo de Crotona
importante templo en la ciudad Fuente: Museo del Louvre
de Delfos.
Los griegos recurrían frecuentemente a las artes
de adivinación, especialmente, cuando deseaban acometer
una empresa importante para sus vidas.

Poseidón

Apolo

Religión en Mesopotamia
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Mapa de la Antigua Mesopotamia.

Tablilla de Urg (c. 3200-3000 a. C.) donde se registra una entrega de cerealespara una fiesta de la
diosa Inanna, uno de los más antiguos textos conocidos donde se documenta un culto
religioso. Pergamon Museum.

La religión en Mesopotamia o las religiones de Mesopotamia cubre el conjunto de

diferentes creencias, mitos, cultos mistéricos, teologías y prácticas adivinatorias que se
profesaron por los diferentes pueblos que ocuparon diferentes partes de la antigua
Mesopotamia, desde aproximadamente el 4 milenio a. C. hasta comienzos de nuestra era.
Las creencias y prácticas religiosas en Mesopotamia se puede decir que forman una única
corriente coherente de tradición de origen sumerio. A las existentes, las fueron añadiendo y
modificando poco a poco los acadios (semitas que emigraron a Mesopotamia desde el oeste
a finales del 4 milenio a. C.), cuyas creencias propias fueron en gran medida asimiladas e
integradas con las tradiciones propias y con las de otros pueblos que vivieron o convivieron
en Mesopotamia (una región que abarca el actual Irak, Kuwait, el sudeste de Turquía y el
noreste de Siria), destacando los babilonios o los asirios y más adelante, los arameos y
los caldeos.1
Hay que tener en cuenta que no existía en las lenguas del Próximo Oriente Antiguo la
palabra "religión" ni se tenía un concepto de la misma, aunque desde el comienzo de los
tiempos, el ser humano ha tenido lo que hoy llamamos "vivencias religiosas",
imaginando seres sobrenaturales con los que debía interactuar para fortalecer
sus certidumbresy creencias. Al igual que con la mayoría de las religiones muertas, muchos
aspectos de sus prácticas y complejidades doctrinales se han perdido y olvidado con el
tiempo. Afortunadamente, gran parte de la información y el conocimiento procedente de una
amplia variedad de fuentes se ha podido recuperar, y el trabajo realizado por historiadores y
científicos, con ayuda de especialistas en Religión se ha podido reconstruir un conocimiento
académico de la historia religiosa, las costumbres y el papel que estas creencias ha jugado
en la vida cotidiana de los pueblos mesopotámicos
de Súmer, Acad, Babilonia o Asiria durante este tiempo.
Historiadores, como Jean Bottéro, han afirmado que la religión mesopotámica es la religión
más antigua del mundo,2 aunque hay otras que reclaman esta primacía, como la egipcia. Lo
que se sabe acerca de la religión en Mesopotamia proviene de las evidencias
arqueológicas descubiertas en la región, en particular las fuentes literarias, que
generalmente están escritas en cuneiforme sobre tablillas de arcilla, donde se describen
tanto la mitología como las prácticas de culto. Otros restos arqueológicos también pueden
ser útiles en la reconstrucción de la religión mesopotámica. Como es común en la mayoría
de las antiguas civilizaciones, los objetos realizados con los materiales más duraderos y
preciosos son los que mejor han sobrevivido, y la mayoría están asociados con creencias y
prácticas religiosas. Esto ha llevado a la afirmación de que para los mesopotámicos, toda su
existencia fue infundida por su religiosidad y casi todo lo que nos ha llegado puede ser
utilizado como una fuente de conocimiento sobre su religión.3
Para Bottéro, la religiosidad de la Antigua Mesopotamia estaba principalmente constituida
por un sentimiento de temor, respeto y servilismo ante las divinidades (politeísmo), que eran
representadas fundamentalmente en forma antropomorfa y cuyas necesidades los seres
humanos tenían la obligación de satisfacer con abnegación y generosidad.4
La Religión en Mesopotamia ha tenido una gran influencia en las religiones posteriores,
incluyendo la cananea, la de la Antigua Greciao la fenicia, pero también en las religiones
monoteístas como el judaísmo, el cristianismo, el mandeísmo o el islam.en cada ciudad
tenían dioses diferentes

Religión en China
Las religiones predominantes de China son el budismo, el taoísmo, el confucianismo y
la religión tradicional china que, en muchos casos, son practicadas conjuntamente y una
forma de sincretismo religioso. Sin embargo, una gran mayoría de la población no se
identifica con ninguna religión, siendo agnósticos, ateos o tan sólo personas espirituales no
adscritas a ninguna religión.
Las estadísticas sobre religión varían según la fuente. En el año 2007 el gobierno
chino daba la cifra oficial de 100 millones de creyentes en el país, lo que significaría menos
del 10% de la población.1 Sin embargo, un estudio de ese mismo año de la Universidad de
Shangháiencontró que un 31,4%, unos 300 millones de chinos, se declaraban religiosos.1 Al
contrario que lo que sucede en los países desarrollados, se ha encontrado que existen
segmentos de población joven con un mayor índice de religiosidad que segmentos de
población más envejecida.1 Según el think tank estadounidense Pew Research Center en el
año 2007 un 81% de la población no era religiosa, un 5% NS/NC y un 14% era fiel a alguna
religión —un 12% de la población sería budista, un 3% cristianos, un 1% musulmán y un
1% taoísta.2
Budismo[editar]
Artículo principal: Budismo chino

Templo budista en Shanghai

Según datos de TheDharma.com la cantidad de budistas en China puede variar del 60% al
80% (entre 600 y 1000 millones) pero es probable que se refiera a los que siguen
el budismo de forma sincrética con otras religiones tradicionales así como aquellos que lo
siguen más como una filosofía que como una religión. El gobierno brinda cierto apoyo al
budismo, como por ejemplo, el patrocinio del Foro Mundial Budista.
El Foro Mundial Budista fue celebrado en las ciudades de Hangzhou y Zhoushan, provincia
de Zhejiang, con el apoyo del gobierno chino y la participación del Panchen Lama designado
por el gobierno chino. Se realizó entre el 13 y el 16 de abril del 2006. Participantes:

 Venerable Maestro Yi Cheng, Presidente, Asociación Budista de China.

 Losang Jigmê Tubdain Qoigyi Nyima, 6th Jamyang Zhepa y Abad del Mona* Huba
Longzhuangmeng, Abad del Monasterio Xishuangbanna.
 Venerable Maestro Wei Chueh, Fundador del Monaterio Chung Tai Shan de Taiwán.
 Venerable Maestro Sheng Hui, Vicepresidente y Decano de la Academia Budista de
China.
 Venerable Maestro Kok Kwong, Presidente de la Asociación Budista de Hong Kong.
 Qoigyijabu, el Panchen Lama designado por el gobierno chino.
El budismo tibetano o lamaísmo es practicado en Tíbet y Mongolia Interior, pero tiene un
fuerte control estatal para impedir que haya sentimientos independentistas. El gobierno chino
designó a un Panchen Lama (segundo jerarca del lamaísmo después del Dalái Lama) y
continúa teniendo tensas relaciones con el Dalái Lama a quien consideran un líder
subversivo.
Las tradiciones budistas chinas más practicadas son de tipo Mahāyāna, entre las cuales
destaca el budismo zen y Tierra Pura.

Taoísmo, confucianismo y la religión tradicional china[editar]

Algunos recuentos calculan que el taoísmo tiene unos 400 millones de seguidores,3 aunque
el dato nunca ha sido exacto. En Adherents.com se establece que la religión tradicional
china cuenta con unos 300 millones de seguidores, pero es difícil saber el número exacto de
tradicionalistas chino principalmente porque muchos de estos se declaran como budistas.
Tampoco hay datos sobre la cantidad de confucianos.
En términos generales, la mayoría de los chinos practican simultáneamente el budismo, el
taoísmo, el confucianismo y la religión tradicional china, aunque también existen muchos que
siguen el budismo exclusivamente, siendo ésta la religión “organizada” más grande de China
y una de las pocas que goza de patrocinio estatal.

Cristianismo[editar]

Padre nuestro en chino

Iglesia en Hubei

Según una encuesta realizada en 2007 por la Universidad Normal del Este de China, se
declaran religiosos el 31,4% de los chinos mayores de 16 años: unos 300 millones de
personas, de los cuales 40 millones son cristianos, y hay pruebas de que la cifra va en
aumento. En 1949 la población católica en China era de 3 a 4 millones. Hoy, el Centro De
Estudios Espíritu Santo estima que es de 12 millones. El fervor por el cristianismo no implica
una ruptura con la tradición. En China las religiones occidentales aceptan aspectos de la
cultura local, incluida la veneración por los antepasados.4
En el 2005, la Asociación Americana de Ayuda a China (CAA) estrenó su primer informe
anual sobre la situación de las religiones en China para exponer la persecución a las iglesias
en esa región. Bob Fu, presidente de CAA, dijo a La Gran Época que debido a estadísticas
incompletas, en el 2007 los números representan solamente una pequeña parte de los
cristianos perseguidos por el régimen chino.
Incluso con datos incompletos, las estadísticas indican una tendencia clara de la creciente
persecución a las iglesias familiares.
De acuerdo con el informe de CAA, la persecución a los cristianos fue documentada en al
menos 18 provincias y un municipio. Se registraron 60 casos en el 2007, que es un 30 por
ciento más que en el 2006. El número de víctimas en 2007 aumentó a 788 personas, un 18
por ciento más. Además del número récord de 17 casos de abuso físico, el número de
personas arrestadas ascendió a 693.
Además, al menos 84 misioneros extranjeros fueron arrestados, interrogados, deportados o
recibieron otras formas de persecución. La grave persecución a la Iglesia ha crecido hasta
un dramático 68,6 por ciento desde 2006.
De acuerdo con Fu, el gobierno chino ejecutó su persecución hacia los cristianos de manera
particular. Fu reveló que primero se concentran en los líderes de las iglesias, especialmente
aquellos que son considerablemente estimados. En segundo lugar, la persecución a
cristianos occidentales en China ha alcanzado el máximo punto, siendo la supresión más
grande a partidarios religiosos chinos desde 1954.
Liao Tianqi, el editor del centro de información de China en Estados Unidos, dice que
mientras la constitución de China estipula que las personas tienen libertad religiosa, en
realidad, el gobierno solamente permite que existan solo las organizaciones religiosas
aprobadas por el estado.
“Tenemos datos que confirman que los fieles religiosos en China alcanzaron varios decenas
de millones –explicó Liao– y debido a que muchos fieles no reconocen a la iglesia aprobada
por el partido, ha provocado la aparición de supuestas familias e iglesias clandestinas una
tras otra en toda China. El régimen es irracional e ilógico en sofocar a estas iglesias
simplemente porque los considera medios de influir en la opinión pública y desafiar su
poder”.
De acuerdo con Liao, un profesor de derecho y cristiano devoto de Washington que fue a
China con su esposa para hacer trabajo misionero, fue acosado y arrestado por ayudar a
iglesias establecidas en diferentes hogares de la región. Según indicó Liao el hombre “fue
condenado por la ‘Conducción de actividades religiosas ilegales’ y luego deportado”.

Islam[editar]

Mezquita en Yinchuan
El Islam es la religión tradicional de diferentes pueblos y nacionalidades de China como los
musulmanes uigures y los hui, aunque sólo representan el 1% de la población y fueron
perseguidos durante la Revolución Cultural de Mao (destrucción y cierre de mezquitas,
quemas del Corán, etc.). La región de Xinjiang tiene más de 15.000 mezquitas y centros de
oración, uno por cada pueblo musulmán.
En la República Popular China la Región Autónoma Uigür de Xinjiang, que cuenta con una
importante población musulmana sufre un conflicto violento vinculado a las aspiraciones
independentistas de los uigures. La región fue temporalmente independiente
desde 1933 a 1945. A partir de 1949, año en el que triunfaba la Revolución China liderada
por Mao Zedong, Xinjiang pasaría a estar incorporada al territorio de la República Popular y
bajo gobierno comunista quedando restringida la práctica del Islam. A mediados de los años
noventa con la transformación internacional del yihadismo hacia objetivos globales, se
experimentó una intensificación del activismo terrorista por parte de uigures radicalizados
que querían volver a los tiempos del Turkestán Oriental independiente. Iniciándose la
perpetración de atentados en la región y en otros lugares de China, incluyendo un ataque
bomba que estalló en Pekín en 1997 provocando 2 muertos. El conflicto empezó a
conocerse internacionalmente tras hacerse un hueco en los medios de comunicación
occidentales tras el 11 de septiembre. Si bien el conflicto se dio firmemente a conocer con la
cadena de atentados que los yihadistas iugures cometieron durante los juegos olímpicos,
aprovechado como era de prever, el alto impacto mediático.[130] Los atentados son los
siguientes: 3 policías asesinados el 12 de agosto; un policía asesinado, dos heridos y 10
asaltantes yihadistas muertos el 10 de agosto en el marco de un atentado suicida perpetrado
con una moto contra una instalación policial en la ciudad de Kuqa y al que siguieron diversas
escaramuzas; y 16 policías muertos el día 4 del mismo mes en un puesto aduanero de
Kashgar, dentro de la provincia musulmana de Xinjiang, atestiguan este incremento en la
visibilidad del terrorismo yihadista en China.