13 DIFERENCIAS DE CULTO ENTRE

EL YORUBA Y LA SANTERIA.
¿ CUAL ES EL CORRECTO ?. DECIDAMOS POR NOSOTROS MISMOS
DESPUÉS DE LEER ESTE ARTICULO.

Mucho se ha hablado y escrito acerca de la Santería en relación al

culto Yoruba que se practica en Nigeria principalmente. Hemos visto
escrito una y mil mentiras acerca de que el verdadero culto es el
que se practica principalmente en Cuba y que el resto de las
diferentes prácticas nunca puede o mejor dicho no son correctos o
están deformados..... En este artículo queremos dejar bien expuesto
las diferencias de culto entre lo que se practica en Nigeria y los que
se practica en Cuba (Santería) y dejar al libre albedrío de cada uno
de los que lean este artículo la decisión de que es lo correcto o lo
incorrecto en relación al culto.

Nuestra postura en este aspecto es independiente, y si sacamos a la

luz este artículo es debido a los cientos de e-mail recibidos en que
nos piden que aclaremos nuestra postura acerca de la Santería y de
los diferentes cultos practicados en el Nuevo Mundo.

Basamos nuestro artículo en las diferentes formas en que se concibe

el Culto en Nigeria y como se concibe en Cuba y para ello
comenzaremos escribiendo acerca de las diferencias acerca de la
coronación de Orisha y de Ifá.

1.- La consagración sacerdotal Orisha que se hace en los

sincretismos ( la Santería en Cuba, la Umbanda en Brasil ...... ) es
muy diferente a la que se lleva a cabo en el ritual yoruba. Esto de
por sí marca diferencias muy claras entre un sacerdote (olorisa),
ordenado bajo el ritual yoruba y otro ordenado bajo el ritual
sincrético. Y ello es así porque los yorubas que arribaron al Nuevo
Mundo nunca quisieron revelar los secretos de la verdadera
iniciación sacerdotal Orisha yoruba, y en vez de ello optaron por
utilizar en el Nuevo Mundo una liturgia diferente creada
específicamente para tal fin. ¿Por qué lo hicieron?, es la pregunta
que todos deberíamos hacernos y mas teniendo en cuenta como
veremos más adelante las diferencias que existen en ambos
rituales.
2.- La consagración sacerdotal de Ifá que se hace en los
sincretismos ( Ifá en Cuba principalmente), es muy diferente a la
que se lleva a cabo en el ritual yoruba. Esto de por sí marca
diferencias muy claras entre un sacerdote y/o sacerdotisa
(babalawo o iyanifa), ordenado(a) bajo el ritual yoruba y otro(a)
ordenado(a) bajo el ritual sincrético. Y ello es así porque los
yorubas que arribaron al Nuevo Mundo nunca quisieron revelar los
secretos de la verdadera iniciación sacerdotal yoruba de Ifá, y en
vez de ello optaron por emplear en el Nuevo Mundo una liturgia
diferente. Al respecto obsérvese que en tierras yorubas de África la
ordenación de los sacerdotes y/o sacerdotisas Ifá (babalawos e
iyanifas), debe estar imprescindiblemente presidida por el
"Fundamento de Odu o Igba Iwa" del Oluwo que preside la
ceremonia. Sin embargo, el secreto del "Fundamento de Odu o Igba
Iwa" nunca fue revelado a nadie en el Nuevo Mundo por los
yorubas. En su defecto crearon una especie de sucedáneo que
denominaron "Fundamento de Olofin". ¿Por qué lo hicieron ?, es la
pregunta que todos deberíamos hacernos y mas teniendo en cuenta
como veremos más adelante las diferencias que existen en ambos
rituales.

Estas dos realidades nos deben hacer reflexionar sobre el por qué
los yorubas que llegaron como esclavos al Nuevo Mundo, aunque
trajeron consigo su religión, su cultura y sus costumbres, sin
embargo, no quisieron legarnos muchos de los aspectos básicos de
sus secretos religiosos como los dos mencionados anteriormente. Al
parecer ellos quisieron preservar esos secretos para que siempre se
marcaran diferencias entre los cultos sincréticos yoruba-católicos
del Nuevo Mundo y los que habían dejado atrás en su Viejo Mundo.
Entonces podemos concluir afirmando que, lejos de lo que muchos
creen, los yorubas sólo legaron al mundo occidental que
inhumanamente les esclavizó, parte de su enorme herencia cultural
y religiosa.

Ahora pasemos a examinar algunos de los aspectos negativos y/o

contradictorios que subsisten dentro de muchos sincretismos
yoruba-católicos del mundo occidental.

PRIMERO.- Ponen en dudas la moral de algunos Orisas.

El acerbo mitológico presentado en forma de poesía, refranes y

patakíes, paradójicamente constituye el arma ideológica principal
de la mayoría de los sincretismos yoruba-católicos, tal y como
también lo ha sido en yoruba. Ello indica que los subsistemas
religiosos afro-americanos aún no logran la necesaria transición del
mito al logos, o sea, el paso de la leyenda y/o la fábula fantasiosa a
la actuación racional, basada en elementos más objetivos y acordes
con los principios lógicos, éticos y/o morales que rigen la mayoría
de las sociedades civilizadas actuales.

Resultan repulsivas las leyendas mitológicas que se repiten

incesantemente dentro del seno de algunos sincretismos, las que
inmiscuyen constantemente a los Orisas en actos impuros,
violentos, incestuosos, amorales y vergonzosos de toda ralea, como
son los casos de un Obatalá irresponsable capaz de emborracharse
con vino de palma en pleno cumplimiento de su labor creadora, cuya
negligencia -entre otras-, trajo como resultado las imperfecciones
físicas y mentales de los seres humanos. Un sanguinario y diabólico
Ogún cortando cabezas a diestra y siniestra, masacrando
desmedidamente a pueblos enteros disfrutando del genocidio y del
olor de la sangre de sus víctimas. Otra inmoral faceta del mismo
Orisa intentando violar a su madre Yemú o Yembó, traicionando a su
vez, a su padre Obatalá. Los hermanos Sangó y Ogún combatiendo
eternamente a muerte por el amor de una mujer, su hermana Oyá.
Un Orunmila sectario e injusto decretando el cese de los sacrificios
humanos porque un día le correspondió el turno a Él de perder la
vida de una hija suya por medio del sacrificio. Sangó haciendo el
amor con sus hermanas Osún y Oyá. El Orisa Obi despreciando a los
pobres y miserables de la Tierra. Un demoniaco Esu cuyas maldades
y travesuras no tienen límites, tanto en el olimpo de los dioses,
como en el mundo de los seres humanos......

¿Cómo pretender que se adoren y respeten dioses tan malévolos,

imperfectos y amorales?. ¿Cómo intentar convencer a los seres
humanos que deben tener fe en semejantes entidades?. ¿Cómo
aceptar de buena gana que Olorun ha permitido a los Orisas de Su
Creación tales desmanes?. ¿Cómo pretender que Orisas tan
imperfectos, negligentes, inmorales y malvados sean objeto de
adoración por amor, en vez de por temor a su cólera?.

Esa desagradable imagen de los Orisas que da la mitología

pseudoyoruba que pulula por el Nuevo Mundo en un intento
desmedido e injustificado por humanizar a las deidades, demuestra
el casi total apoyo ideológico que sobre la mitología aún conservan
los sincretismos afro-americanos, lo cual resulta cada vez más
inaceptable para la mayoría de los miembros de las sociedades
civilizadas actuales.
La mitología con sus leyendas y fábulas fantásticas, está muy unida
al folclore y a las tradiciones legendarias y fantasiosas de muchos
pueblos, y aunque en la antigüedad era la base argumental
fundamental de las tradiciones religiosas y culturales de esos
pueblos, con el paso del tiempo -unido al avance de la civilización en
las sociedades modernas-, los primitivos conceptos mitológicos se
han ido sustituyendo por formas más racionales del pensamiento
cuando éstos tienden a justificar ideológicamente la existencia de
conceptos religiosos. Sin embargo, hoy en día en la mayoría de los
países civilizados, cuando la tendencia es a resaltar el folclore, la
imaginación y las primeras y más ingenuas manifestaciones de la
cultura y sabiduría popular de un pueblo, entonces para ello se
recurre a la mitología. En la mayoría de los subsistemas yoruba-
católicos afro-americanos los Orisas han sido humanizados hasta
extremos a veces desagradables y decepcionantes por el abuso de
algunos vulgares pasajes mitológicos.

SEGUNDO.- Se emplean con frecuencia en "trabajos" de magia y

brujería.

Contrariamente a lo que muchos piensan, en la práctica de las

auténticas tradiciones religiosas yorubas, las transformaciones, las
relaciones entre creyentes, antepasados y Orisas, se materializan
únicamente mediante el empleo de adimús, ebós, oraciones, cantos
y bailes, y por supuesto, a través de los oráculos por los que envían
sus mensajes antepasados y Orisas. No existen prácticas mágicas de
ningún tipo -mucho menos los actos de hechicería y/o brujería-. O
sea, que para el seguidor del CULTO YORUBA todo acto que implique
el empleo de la magia para obtener transformaciones -lo mismo
para bien que para mal-, es ilegal y reprochable. Tales actos son
catalogados de brujería, lo que en tierras yorubas de Africa implica
la imposición de severos castigos a los responsables de ellos.

Las liturgias que emplean actos de magia -de cualquier tipo y color-,
no son usualmente concebidas dentro de la práctica religiosa
yoruba. Aquellas, además de ser reconocidas como actos de brujería
y/o hechicería, también se identifican como prácticas ocultistas de
dudosa moralidad y oscuros fines.

En contraposición con las prácticas litúrgicas que establecen las

normas religiosas yorubas actuales, para algunos sincretismos afro-
americanos no basta el empleo de adimú, ebó, adoración y súplica
dirigida a los antepasados y Orisas para conseguir las
transformaciones, sino, que éstas se buscan fundamentalmente
mediante el empleo de la magia, o sea, empleando la brujería y/o la
hechicería (los denominados "trabajos"). Ello quiere decir que la
"actividad ocultista" es intensa dentro de muchos sincretismos afro-
americanos.

El "ancestralista" intenta buscar las transformaciones (éstas

siempre positivas y benéficas para el ser humano), a través de la
petición y la súplica. Por ello siempre espera con humilde paciencia
e incertidumbre si sus peticiones han sido escuchadas, y si éstas
han merecido las bendiciones solicitadas, única vía a través de las
cuales se producen dichas transformaciones. Este creyente y/o
practicante no se considera merecedor de los favores divinos por el
simple hecho de haber ejercido mayores sacrificios económicos y/o
materiales a favor de antepasados y Orisas. Él sabe que la ofrenda
es una forma de adoración del agrado de las divinidades, pero
también sabe que con nada se puede comprar el favor de las
mismas.

La magia -en cualquiera de sus manifestaciones-, como acto

subjetivo y fantasioso de causa-efecto desvinculada totalmente de
los valores racionales, como elemento que sólo existe dentro de la
psiquis humana, es reconocida por el seguidor "ancestralista" como
una de las miserias más detestables del ser humano, el cual, por
medio de las manipulaciones mágicas pretende risiblemente de
manera prepotente emular con el enorme poder de las divinidades.

Entonces, mientras dentro del seno de algunos sincretismos se

gestan y realizan actos de magia de toda ralea en quimérica
búsqueda de las más variopintas transformaciones -unas para el
bien de algunos a la vez que para el mal de otros-, los verdaderos
seguidores de yoruba se desmarcan de toda practica ocultista (y
mucho menos mágica), para exponer un culto y una liturgia donde
absolutamente nada es secreto; ni tan siquiera los más sofisticados
de sus actos rituales y/o consagracionales.

TERCERO.- Sustituyen por una "jerga sagrada" a la lengua yoruba.

En los comienzos de la esclavitud en el Nuevo Mundo fueron muchos

los representantes de diversas tribus yorubas los que se asentaron
en las distintas colonias. Aunque por el solo hecho de haber sido
reconocidos como yorubas hablaban una lengua madre común,
también debe ser reconocido que entre éstos llegaron a identificarse
hasta 19 dialectos diferentes, los cuales se hablaban entre
miembros de las diferentes tribus. Esta diversidad lingüística,
acompañada de la carencia de escrituras que obligaba a la
trasferencia oral de todos los conocimientos -incluyendo los de la
propia lengua-, trajo como consecuencia que, con el paso de los
años, ésta también se mezclara con otras también de origen
africano, llegando a formarse una enmarañada trama lingüística
necesaria para que esclavos de diferentes etnias y pueblos de África
pudieran entenderse entre sí. Por esta causa, en las antiguas
colonias europeas del Nuevo Mundo, las lenguas y dialectos
originales africanos se fueron perdiendo poco a poco con el tiempo.

Entonces, puede llegar a comprenderse el porqué hoy en día la

mayoría de los sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo, en
la práctica cotidiana de sus respectivas liturgias, hacen uso de
diversas "jergas sagradas" que generalmente no se corresponden
con el idioma original que se habla en el país de los Orisas. Esto
último acentúa aún más la individualidad que yoruba reconoce en
los cultos sincréticos, ya que hasta la lengua empleada por éstos en
sus rituales resulta ser una muy particular, resultado de la mezcla
de los diferentes dialectos y lenguas madres existentes en las
antiguas colonias del continente americano.

Por lo tanto, el yoruba no solo no entiende íntegramente la "jerga

sagrada" que exhiben sus sincretismos, sino que, entre los propios
miembros de éstos, en su mayoría, tampoco se entienden entre sí en
esa lengua, la cual solo utilizan en rezos y cantos aprendidos de
memoria, pues con ella les resulta imposible estructurar oraciones y
frases completas. Por ello encontramos a muchos olorisas,
babalawos, hounganes, mambos, padres y madres de santo
pertenecientes a los subsistemas yoruba-católicos del Nuevo Mundo
que no son capaces ni tan siquiera de traducir literalmente lo que
expresan en sus rezos y cantos sagrados. Mucho menos lo son de
entenderse entre sí. Por lo tanto, como lo que hablan estas personas
no es lengua yoruba propiamente dicha, solo puede afirmarse con
seguridad hasta ahora, que se expresan en una "jerga sagrada" que
no ha podido ser catalogada de manera exacta por los especialistas
hasta la fecha.

El practicante de yoruba cree fielmente en los efectos

trascendentales de los sonidos a través del lenguaje y por esta
causa da mucha importancia a la integridad idiomática a la hora de
realizar los actos sagrados. Los sonidos de su lengua original no son
los mismos que se producen en la "jerga sagrada" de los
sincretismos, por esta causa es de esperarse que los resultados
originados por los mismos también sean de índole diferente, aunque
aquí no se cuestione la calidad de estos últimos.
CUARTO.- Poseen falsos conceptos sobre el bien y el mal.

El concepto sobre el bien y el mal es otro de los aspectos

discordantes entre el CULTO YORUBA y los sincretismos religiosos
afro-americanos. Para la primera el bien y el mal necesariamente
coexisten juntos como consecuencia natural de imperfecciones
propias de La Creación y como mecanismo de comprobación y
comparación. Pero no se reconoce a nadie, dentro o fuera del
panteón Orisa, que ostente el poder del mal en clara oposición al Ser
Supremo Olorun, pues éste es Omnipotente en toda Su Creación y
nada puede oponerse a su Divina Voluntad.

Para muchos sincretismos el mal es el poder que ostenta y

administra un ser maligno y/o diabólico al cual llaman por diversos
nombres, el que se opone permanentemente a la voluntad de
Olodumare. También consideran que la mayor parte de los Orisas
poseen dos facetas dentro de sí, a saber, la del bien y la del mal, lo
cual admite la posibilidad de que en determinados momentos estas
deidades puedan ser estimuladas -por sacerdotes, brujos y/o
hechiceros-, para hacer el bien o para traer el caos y la destrucción
a la humanidad (¡nada más lejos de la realidad!).

El "ancestralismo" no concibe a los Orisas practicando el mal en

contra de la voluntad de Olorun, y mucho menos alentados por un
simple mortal. Para los "ancestralistas" la llamada faceta negativa
de las deidades es consecuencia directa de la necesidad de
perfeccionamiento de La Creación en determinados momentos, pero
no una fuerza opositora a los designios y leyes impuestas por el Ser
Supremo. Sin embargo, sí se acepta que el mal -a escalas
únicamente reducidas a los quehaceres cotidianos del ser humano-,
puede ser practicado por estos últimos y por algunos espíritus
imperfectos en determinados momentos de la vida encarnada de la
humanidad, pero todo a expensas de responder posteriormente por
ello ante la Autoridad Suprema representada y/o designada por
Olodumare para juzgar las incorrecciones provocadas por el libre
albedrío de los seres humanos y las almas correspondientes.

Lo expuesto determina que el mal a escalas naturales (como las

plagas, las enfermedades, el libre albedrío, las eventualidades
negativas del destino, los desastres naturales etc.), que afecta tanto
a la naturaleza como a los seres creados, es reconocido como
"necesarias correcciones" que tan solo Olodumare lleva a cabo y
administra en su incesante labor creativa y perfeccionista,
considerándose por ello, que los conceptos que sobre el bien y el
mal tienen los seres humanos, no concuerdan con los de las
deidades que nos gobiernan. Y, con ello, se identifica al hombre
como el principal causante del mal a la humanidad, debido a las
imperfecciones creativas de aquel, puestas siempre de manifiesto a
través de la práctica de su libre albedrío.

QUINTO.- Practican una injustificada complejidad litúrgica.

Otro de los aspectos antagónicos que constantemente se ponen de

manifiesto entre las normas y/o procedimientos litúrgicos de yoruba
y sus sincretismos, son las diferencias -en calidad y contenido-,
existentes entre sus correspondientes liturgias y/o actos rituales. Al
respecto, por regla general, mientras yoruba siempre busca la
simpleza, la sencillez y la homogeneidad en todos sus actos
litúrgicos, de manera que éstos sean fácilmente asimilados y
ejecutados, los sincretismos han creado individuales estructuras
plagadas de complejos y enmarañados procedimientos que
históricamente han suscitado muchas veces la polémica y la
anarquía entre sacerdotes y devotos.

Prueba de lo expuesto lo es el hecho innegable de la falta de

homogeneidad litúrgica que generalmente existe en el seno de
muchas de las congregaciones sincréticas, donde cada sacerdote
y/o cada practicante, muy a menudo, establece sus propias normas
y procedimientos litúrgicos, creando así su propio manual de
procedimientos. Esto último determina que generalmente cada Casa
de Santo, Terreiro y/o congregación religiosa afro-americana posea
sus propios criterios litúrgicos y/o ritualísticos, los cuales a veces ni
tan siquiera coinciden con los de sus homólogos religiosos. En pocas
palabras, que litúrgicamente hablando, es muy frecuente que dentro
de los cultos en cuestión muchos hagan lo que les viene en gana.

La liturgia exagerada de la mayoría de los subsistemas abarca

prácticamente todos los aspectos del ritual religioso, con lo cual las
más simples acciones litúrgicas se convierten en complicados
procedimientos. Éstos generalmente están influidos por las
particulares concepciones culturales y folclóricas de quienes operan
la liturgia sincrética. Por ello en muchas ocasiones un sencillo acto
de adoración, salutación u ofrenda a una deidad, se convierte en un
injustificado derroche de fantasía, sonido y color, acorde con
determinados pasajes mitológicos que sirven de guía para tales
actos.

SEXTO.- Llegan al barbarismo en los actos de sacrificio.

En lo referente a la práctica del sacrificio de fuerza vital dedicado a
los antepasados u Orisas, el yoruba siempre intenta buscar la
muerte del animal de una manera rápida, limpia y eficaz, evitando
de esta manera el sufrimiento innecesario de éste. En muchos
sincretismos, sin embargo, los sacrificios en ocasiones llegan a
convertirse en verdaderas sesiones de martirio y tortura al
propinárseles intensos dolores y/o sufrimientos a los animales
antes de dárseles muerte. Por ello con mucha frecuencia -antes de
producirse la muerte a los animales-, a sangre fría les arrancan
pelos y plumas, les extraen ojos o testículos, o les rompen huesos
momentos antes de quitarles la vida. Todo ello es muestra de un
acto de vulgar ensañamiento criminal en vez de un sagrado acto
litúrgico de elevado sentido místico.

Incluso, son muchos los sacerdotes del Nuevo Mundo que llevan a
cabo un acto denominado "presentación de las carnes" que consiste
en que, una vez muertos los animales que han sido sacrificados,
hábilmente descuartizan sus cuerpos mientras se entonan alegres
cantos -dependiendo de la seriedad del oficiante-, dedicados a las
deidades, como si éstas se regodearan del dantesco escenario de
sangre y muerte que se les ofrece. Esta absurda, innecesaria y
morbosa complejidad del acto del sacrificio rompe con la pureza y
los principios que rigen el marco ideológico original que prescribe el
sacrificio de fuerza vital yoruba como uno de los actos litúrgicos
más sagrados de su tradición religiosa (téngase en cuenta que
yoruba no realiza ningún acto de "presentación de las carnes",
porque en nuestra tradición éstas son destinadas únicamente para
el consumo de los devotos, no para los Orisas).

No tiene ningún sentido ético -y mucho menos sagrado-, arrancar

trozos de carne, extraer huesos, tejer tripas, sacar membranas y
vísceras de los cadáveres de los animales sacrificados para luego
cantar y bailar con ellos o alrededor de ellos (como hacen algunos
con las cabezas de los cabritos y las ovejas sacrificadas), tal y como
lo hacían antiguamente los bárbaros y otras etnias semisalvajes con
las cabezas cortadas de sus enemigos.

El CULTO YORUBA otorga gran importancia al acto del sacrificio.

Éste lo ejecuta con gran seriedad, silencio y respeto, porque la
presencia de La Muerte imprime gran trascendencia al acto. Los
animales son ejecutados con rapidez y precisión mientras que, al
caer la sangre, se trata de que ésta bañe los correspondientes
"Fundamentos Orisa". Posteriormente, al limpiar los animales para
que sus carnes sean usualmente consumidas por los devotos,
simplemente se seleccionan algunas vísceras y se cocinan
cuidadosamente para luego ser ofrecidas también a los Orisas.

Durante todo el proceso del sacrificio solo se pronuncian rezos y se

dedican discretos cánticos a las deidades a quienes se les está
dedicando la ofrenda. No hay danzas macabras ni
descuartizamientos litúrgicos. Los animales se despiezan
simplemente para limpiar las carnes que van a ser consumidas por
los devotos. Aquí no existen las innecesarias y absurdas
complicaciones litúrgicas que practican algunos sincretismos, las
cuales incluyen cantos específicos que se entonan momentos
previos al sacrificio, diversos cantos durante el sacrificio, cantos al
extraer partes de los cadáveres, cantos y bailes con las cabezas de
los animales, cantos con la exhibición de determinadas membranas
ensangrentadas, e incluso, ciertas invocaciones al momento de
levantar del suelo los cuerpos sin vida de los animales sacrificados.

SEPTIMO.- Abusan de una innecesaria parafernalia litúrgica.

En algunos sincretismos las ceremonias dedicadas a la "Coronación

o Asiento" del Orisa gobernante o tutelar de una persona, en
ocasiones llegan a convertirse en verdaderas fiestas de disfraces. En
éstas, a los futuros "iniciados" a veces les disfrazan con vestidos de
diseños específicos y colores relacionados con el Orisa que se
corona y/o asienta. Les cortan total o parcialmente el pelo, les
pintan la cabeza y el rostro de diferentes colores, y algunas veces
hasta les producen daño corporal propinándoles pequeñas heridas o
incisiones en el cuero cabelludo, a través de las cuales consideran
que entra dentro del cuerpo la radiación de la deidad que se está
consagrando. Estas ceremonias sincréticas de coronación, llenas de
innecesarias manipulaciones ritualisticas, tienden más a satisfacer
las exigencias de determinados marcos culturales y/o folclóricos,
que las que reviste el acto sagrado en sí. Todas, por supuesto, son
acompañadas de invocaciones y cantos específicos en la "jerga
sagrada" que antes se ha señalado.

En contraste con lo expuesto, la liturgia que caracteriza en el CULTO

YORUBA -siempre reconocida por ser lo más ligera y sencilla
posible-, para llevar a cabo una "Coronación y/o Asiento", no abusa
de las telas, las pinturas, de los extravagantes vestidos y los
llamativos colores. Tampoco agrede el sentido estético de las
personas mediante el cambio superficial de apariencias -como los
poco discretos cortes de cabello que se llevan a cabo-, y mucho
menos atenta contra la integridad corporal de la persona
produciéndole heridas, aunque éstas sean insignificantes. Al
contrario, en la auténtica liturgia yoruba, la purificación, la
meditación trascendental, el recogimiento espiritual y la intensa
preparación psicológica del individuo juegan el papel más
importante del acto consagracional.

En el "ancestralismo" todas las acciones van precedidas de gran

seriedad y trascendencia mientras son acompañadas con sencillas y
directas invocaciones en verdadera lengua sagrada yoruba,
incluyendo a veces los cánticos dedicados a Orisa. Aquí en ningún
momento se utilizan disfraces de ningún tipo, pues la persona en
todo va vestida de color blanco en representación de la pureza del
acto ritual que se lleva a cabo. Al respecto, en general, en la práctica
litúrgica actual de la tradición yoruba los rituales tienden a ser
estrictamente escuetos y directos; en ellos no hay lugar para recrear
manifestaciones culturales y/o folclóricas tendientes a rememorar
aspectos de las vidas, costumbres y/o hazañas mitológicas de las
deidades. Aquí no hay lugar para fantasías, sino, únicamente para lo
trascendental.

Una manifestación concreta de la exagerada complejidad ritual que

venimos estudiando la tenemos en la propia Santería, Regla de Ocha
y/o Lucumí cubana en la cual actualmente se precisan siete días
-por regla general-, para llevar a cabo las "coronaciones y/o
asentamientos" mencionados. Entretanto, y en contraposición con
lo anterior, la liturgia actual de la Religión Yoruba Tradicional y/o
Ancestral solo precisa de tres días para llevar a cabo "coronaciones
y/o asentamientos" de mucha mayor envergadura consagracional,
según conoceremos más adelante.

En el sincretismo mencionado se ocupan los tres días iniciales en las

labores propias del "asentamiento" mientras los cuatro días
restantes son utilizados indistintamente para meditación,
recogimiento, festejos, presentación del iyawó, la visita a una
iglesia católica (véase aquí la influencia del catolicismo), y la visita a
un mercado donde contradictoriamente se le hace "robar" frutas a
los iyawós, y en cuyas cuatro esquinas se hace ebó dedicado a Esu.
De más está decir que durante estos cuatro días también se recrea
una liturgia innecesaria y exagerada que conlleva a que al final del
período de consagración (los siete días), el(la) iyawó se sienta
exhausto(a), con lo cual probablemente se resta intensidad a la
sensación de inmensa espiritualidad en la que debe estar inmersa la
persona durante el proceso de "coronación y/o asiento".
En el ritual de la "Coronación y/o Asiento" que lleva a cabo el CULTO
YORUBA no hay lugar para parafernalias y liturgias innecesarias.
Aquí la meditación y el recogimiento es responsabilidad absoluta
del(la) iyawó, debiendo realizar estas acciones en solitario en la
intimidad de su propio hogar u otro lugar escogido previamente por
éste. El festejo y presentación del(la) iyawó –vestido(a)
estrictamente de blanco-, se realiza el mismo tercer día, después de
concluido el Itá (incluso si hay presentación al tambor se hace este
mismo día). No se visita ninguna iglesia porque no hay necesidad de
cumplimentar con otros cultos religiosos, así como tampoco se
visita el mercado porque se considera que de ofrendas los Orisas
correspondientes están saturados en esos momentos. El ebó
dedicado a Esu en las cuatro esquinas del mercado no se considera
oportuno, al contrario, se considera reiterativo e innecesario porque
a Esu durante esos tres días han sido dedicadas muchas ofrendas,
ebós y rogaciones, incluyendo las que dan por cerrados los rituales.
Por lo tanto, en esta modalidad litúrgica hay un consecuente ahorro
de cuatro días que son considerados improductivos e innecesarios.

OCTAVO.- En la Santería el "asiento" es incompleto.

Hemos dicho antes que en el CULTO YORUBA se realizan actos

rituales de "coronación y/o asiento" de mayor envergadura
consagracional que en muchos sincretismos, y ello se refiere a las
diferencias cualitativas que existen entre las consagraciones para
alcanzar la categoría sacerdotal principalmente. Pero esto no es
nada nuevo, es algo tradicional dentro de los subsistemas religiosos
afro-americanos, lo cual quiere decir que los primeros yorubas que
llegaron a las colonias de occidente y sus más directos
descendientes en el Nuevo Mundo lo aceptaron y lo establecieron
así, quizás porque creyeron fervientemente que debían existir
diferencias entre el sacerdocio Orisa que se alcanzaba bajo el
auténtico ritual yoruba y los que se alcanzaban bajo la influencia de
los sincretismos yoruba-católicos de los países del Nuevo Mundo.

En algunos sincretismos como la propia Santería, Regla de Ocha y/o

Lucumí, el día de la coronación, en el momento de "la parada", se
coloca el Fundamento Orisa tutelar y/o gobernante (el Angel de la
Guardia), del iyawó en su cabeza -representando éste el acto de
coronación en si-, sin que dichos Fundamentos hayan recibido
previamente la sangre de los sacrificios. Hasta ese momento el
Fundamento Orisa del iyawó solo ha sido lavado con omiero, ¡pero
no ha "comido", y por lo tanto "no ha nacido"!.
En este caso no se puede considerar que el Fundamento Orisa ha
nacido porque sus otanes y caracoles simplemente han sido
sometidos previamente a lavatorios con omiero, pues aún no han
sido consagrados con la sangre de los sacrificios. Esta manera de
actuar no es compatible con la filosofía yoruba que afirma que en
nuestra religión "no hay nacimiento sin ewé, sin agua, sin sangre y
sin fuego". Por lo tanto, el Fundamento de un Orisa se considera
"nacido y vivo" solo después de haber sido lavado previamente en el
agua de los omieros, después de haber sido bautizado con la sangre
del sacrificio de los animales, y por último, después de haber sido
consagrado con el fuego de las velas o las lámparas que elevan tal
consagración.

Lo expuesto quiere decir que presentar el Fundamento de un Orisa

que aún no ha sido bautizado con la sangre de los sacrificios sobre
la cabeza de un devoto, para llevar a cabo el acto de la "coronación
o asiento", es lo que llamamos una acción espiritualmente
"suavizada", que carece de la fortaleza e intensidad que conlleva el
"Fundamento vivo". El profundo sentido místico y sagrado, el
verdadero Asé de la consagración llevada a cabo después del
sacrificio de fuerza vital no puede ser alcanzado por un Fundamento
Orisa que no ha recibido la sangre del sacrificio, pues en este caso
sencillamente aún no hay Orisa materializado y presente en el alma
de los otanes que componen dicho Fundamento. Por lo tanto, quien
ha coronado o asentado santo bajo el ritual de La Santería, Regla de
Ocha y/o Lucumí, sólo ha recibido en su cabeza el Asé de un Orisa
incompleto, lo cual es una manera diferente (aunque válida, ¡por
supuesto!), de recibir el sacerdocio Orisa.

Mientras, por el contrario, dentro del contexto litúrgico del CULTO

YORUBA, es absolutamente imprescindible que un Fundamento
Orisa siempre haya "nacido plenamente" -entiéndase por esto el
haber atravesado los tres procesos descritos anteriormente-, antes
de ser presentado a la cabeza del devoto que se asienta o corona.
Además, previamente dicho Fundamento "come" y se consagra
junto con la cabeza (el Ori), de la persona que lo recibe, con lo cual
se garantiza que el Asé entre y sea asimilado íntegramente por Ori.

Sin embargo, con esto no queremos decir que la "coronación o

asiento" llevada a cabo por La Santería no tenga validez alguna. Por
supuesto que la tiene, sobre todo dentro de sus propios contextos
religiosos. Lo que no se puede pretender es que un Fundamento
Orisa incompleto como el que dicho sincretismo consagra en la
cabeza del creyente, tenga la misma fuerza sacramental y el Asé de
aquel que ha nacido con la intensa energía del sacrificio de fuerza
vital.

Aquí tenemos un ejemplo clásico de las diferencias existentes entre

los sincretismos y el CULTO YORUBA. Es por ello que cada
estructura religiosa debe ocupar su propio lugar, pues ninguna es
cualitativamente igual a la otra, y pretender establecer igualdades
y/o competencias entre ellas es sencillamente absurdo.

NOVENO.- Entregan indiscriminadamente los Fundamentos Orisa.

Otro aspecto contradictorio de la liturgia de algunos sincretismos

del Nuevo Mundo se observa también dentro del contexto del ritual
de asiento y/o coronación. Al respecto, muchos acostumbran a
entregar al iyawó el Fundamento de su Orisa tutelar y/o gobernante
(su Angel de la Guardia), conjuntamente con los de otras deidades
afines, denominadas generalmente Orisas de Fundamento (son
cuatro o cinco Fundamentos Orisas adicionales que recibe el iyawó).
Respecto a este proceder, el seguidor de las auténticas tradiciones
religiosas yorubas no puede comprender cómo es posible que a una
persona se entreguen tantos Fundamentos Orisas sin que antes
hayan sido respectivamente consultadas dichas deidades por medio
de los oráculos, a fin de conocer si ellas están en disposición o no de
ir con la persona en cuestión. Por otro lado, hacer entrega de cinco
Fundamentos Orisa a una persona, podría determinar que ésta se
convertirá en sacerdote y/o sacerdotisa de igual cantidad de Orisas,
lo cual en la vida práctica es bastante improbable.

Por lo expuesto, en el CULTO YORUBA decimos que, "un

Fundamento Orisa cualquiera se entrega a una persona cuando la
deidad ha pedido expresamente estar con la misma", razón por la
que generalmente en nuestra tradición, en el acto de la coronación
o asiento, sólo hacemos entrega del Fundamento Orisa tutelar y/o
gobernante (el Angel de la Guardia), no descartándose con ello que
dicha persona pueda recibir otros Fundamentos Orisa con
posterioridad, siempre y cuando esto sea prescrito previamente por
la adivinación. Por lo tanto, entregar Fundamentos Orisa por
decreto del hombre es una práctica inadecuada y poco aconsejable
dentro de la liturgia religiosa yoruba, razón por la cual el
"ancestralismo" marca nuevas diferencias con algunos sincretismos
yoruba-católicos del Nuevo Mundo.

DECIMO.- Poseen un falso concepto sobre la dirección de los

rituales.
Continuando con los rituales de coronación o asiento de La Santería,
Regla de Ocha y/o Lucumí, tampoco aquí podemos pasar por alto
una de las diferencias litúrgicas más representativas que prevalecen
entre ésta y el CULTO YORUBA. En el Nuevo Mundo es costumbre
casi generalizada que quienes presiden estos actos litúrgicos sean
exclusivamente los Obas u Oriatés (babalorisas especializados en la
ritualística del asiento).

Sin embargo, en la autentica tradición Orisa "ancestralista" quien

dirige estos actos litúrgicos, así como el culto en general, es el sumo
sacerdote, o sea, el babalawo. Esta diferencia es razón más que
suficiente para que entre el sincretismo que nos ocupa y el CULTO
YORUBA existan diferencias insalvables, pues para esta última el
babalawo representa la máxima autoridad religiosa, debido a sus
más amplios conocimientos de los secretos religiosos Orisas en
general, ya que antes de convertirse éste en sacerdote de Ifá y
aprender nuevos y más profundos conocimientos religiosos, fue
obligatoriamente durante un mínimo de años un sacerdote Orisa u
olorisa entre otros aspectos que se requerirá.

Lo anterior quiere decir que el babalawo -contrariamente a la

opinión de algunos-, nunca pierde su doble condición sacerdotal;
está capacitado y autorizado para actuar indistintamente como
olorisa o como sacerdote de Ifá, según sea el caso. ¿Es que acaso el
"asentamiento" al que fue sometido cuando hubo de "coronar" su
Angel de la Guarda para convertirse en olorisa, desaparece o se
borra por el hecho de convertirse en babalawo? Esto sería lo mismo
que decir que un especialista en cualquier rama de la medicina, ha
perdido su condición de médico general por haber cursado estudios
superiores. Entonces, entiéndase por simple lógica, que no es
posible que sacerdotes de nivel intermedio como los olorisas,
puedan dirigir actividades litúrgicas cuya competencia corresponde
exclusivamente a sacerdotes de mayor rango como los babalawos,
aunque ello no signifique que los olorisas dejen de tener
responsabilidades importantes muy propias y concretas dentro de
las diferentes liturgias religiosas, las cuales también revisten gran
envergadura.

DECIMA PRIMERA.- Esperan innecesariamente tres días para hacer

Itá.

De acuerdo con la liturgia de algunos sincretismos casi siempre que

se sacrifican animales de cuatro patas a los Orisas obligatoriamente
hay que hacer ceremonia de Itá (adivinación), a los tres días. Según
argumentan, esta regla se debe a que se precisan tres días para que
la ofrenda del sacrificio llegue a Ara Onu (el cielo), y se haga firme
allí a los pies de Olofin; esto lo dicen tanto los olorisas como los
babalawos del Nuevo Mundo. Sin embargo, el CULTO YORUBA nos
enseña que para que una simple oración, un sencillo rezo o una
humilde petición llegue a conocimientos de una deidad
determinada, no se precisan plazos de tiempo específicos, ni
tampoco la existencia de condiciones especiales de ningún tipo. En
este orden tampoco se considera sensato que para que una ofrenda
de sacrificio -del animal que sea-, sea aceptada por un Orisa
determinado, tenga que transcurrir una determinada cantidad de
tiempo. Sencillamente esto último carece de sentido, a la vez que
representa una gran contradicción con relación a la filosofía que se
aplica al resto de las ofrendas dedicadas a Orisas y antepasados, ya
que éstas sí se espera sean recibidas inmediatamente. Al respecto,
no se recuerda a ningún olorisa o babalawo perteneciente a
cualquiera de los sincretismos, diciendo que determinadas ofrendas
destinadas a los Orisas -excepto las de sangre de animales de
cuatro patas-, precisen de cierto tiempo para llegar a su sagrado
destino.

La liturgia del yoruba actual contempla la ejecución del Itá después

de un sacrificio de "Fuerza Vital" de un animal de cuatro patas
(oveja, cabrito, etc.), destinado a determinados Orisas, pero lo hace
de manera inmediata, generalmente mucho antes de los polémicos
tres días, porque lo que interesa -según he dicho antes ya-, es hacer
una liturgia simple, escueta y directa; la estrictamente necesaria,
pero ni más ni menos. Finalmente se piensa que ese innecesario
hábito de esperar tres días para Itá responde exclusivamente a la
mala costumbre -que como hemos visto antes, tienen algunos
sincretismos-, encaminada siempre a exagerar y complicar
absurdamente todas sus liturgias.

DECIMA SEGUNDA.- Son fanáticamente intransigentes en el uso de

"ewé"..

La marcada exigencia de muchos sincretismos yoruba-católicos del

Nuevo Mundo al uso estricto de determinadas variedades de hierbas
y plantas frescas en los rituales Orisa, representan una limitación
evidente para el avance de las tradiciones religiosas yorubas en
países del llamado primer mundo.

Ewé es la palabra yoruba que quiere decir genéricamente "hierbas

y/o plantas" de cualquier tipo, las cuales pertenecen -todas-, al
Orisa Osanyin. Éstas son utilizadas comúnmente en nuestra práctica
religiosa con fines esotéricos y terapéuticos. Sin embargo, la
Religión Yoruba que llevaron los esclavos a las nuevas colonias
europeas del continente americano enseñó que a cada Orisa
-independientemente de Osanyin-, se le asociaba un grupo más o
menos determinado de plantas. En aquellos primeros tiempos del
siglo XVI algunas variedades botánicas que encontraron los
africanos allí correspondían a las que conocían en Africa, mientras
que otro grupo considerable de aquellas no pudieron ser halladas,
siendo necesario por tanto -para evitar la pérdida de la tradición-,
que con el paso del tiempo se fuera produciendo en tierras del
Nuevo Mundo otro sincretismo, pero esta vez botánico. Algunas de
las plantas oriundas de Africa no fueron encontradas en los nuevos
asentamientos y fueron sustituidas por variedades locales. Así los
Orisas "recién nacidos" en las colonias americanas continuaban
contando con un grupo específico de plantas asociadas a ellos,
aunque éstas no fueran exactamente las mismas que mantenían en
el Viejo Mundo. Así la Religión Yoruba indistintamente continuó
contando durante algunos siglos con una variedad botánica
asociada a cada deidad, tanto en América como en Africa.

Hoy en día los sincretismos americanos aún siguen utilizando

prácticamente las mismas plantas, aquellas que surgieron como
consecuencia del que hemos denominado "sincretismo botánico".
También en la actualidad, en tierras yorubas de Africa, a pesar de
que muchos conceptos religiosos han sido modernizados, la
"Tradición y Cultura Orisa" y/o la "Religión Tradicional de Ifá",
siguen utilizando casi las mismas hierbas que antaño -aunque ahora
con un criterio más científico de ellas-, porque la flora no ha
cambiado en sus bosques y/o selvas tropicales. Hasta aquí vemos
como en dos de las versiones de yoruba continúan prácticamente
inalterables las tradiciones botánicas, y ello solo es posible porque
en las dos zonas del mundo donde ambas manifestaciones religiosas
se desarrollan más intensamente, la naturaleza, las condiciones
medioambientales, climáticas y sociales aún lo permiten.

Además de lo dicho, debe conocerse que hasta ahora las hierbas y/o
plantas -para cualquier fin que sea-, se han utilizado y utilizan
frescas o recién cortadas, previa ejecución de una serie mas o
menos compleja de liturgias dedicadas a Osanyin, las que se llevan
a cabo en el monte o el bosque, por sacerdotes y/o personas
especializadas que en algunos sincretismos se conocen como
hierberos u osainistas. Cuando nos enfrentamos a esta situación nos
surge automáticamente una interrogante; ¿qué sucede y/o
sucederá con el desarrollo y/o la practica de la religión allí en medio
de las modernas ciudades que están alejadas a veces hasta miles de
kilómetros de los bosques tropicales? ¿En esas urbes no nacerá la
semilla de la tradición religiosa Orisa por el mero hecho de no
contar en ellas con la flora adecuada para cumplimentar los
requisitos de ciertas liturgias?

Aquí nos enfrentamos a una situación análoga a la de muchas otras

religiones y/o creencias del mundo que han podido sobrevivir hasta
hoy, las cuales surgieron en épocas y países diferentes, en medio de
gentes con idiosincrasias distintas, y en entornos naturales y
sociales que nada tienen que ver con los actuales. Por poner un
simple ejemplo tenemos el caso del budismo primitivo. Éste
antiguamente requería condiciones de aislamiento
medioambientales naturales muy especiales para la práctica de la
meditación trascendental en busca del nirvana. Para ello se
buscaban solitarios montes, cuevas aisladas, alejados templos, etc.,
mientras hoy en día, a pesar de la cada vez más remota posibilidad
de encontrar lugares como los de antaño -debido al enorme
crecimiento demográfico actual-, un budismo similar (en lo que a su
esencia ideológica básica se refiere), continúa practicándose con
éxito, pero esta vez adaptado a las nuevas circunstancias
medioambientales que ofrece el mundo moderno. Quiere esto decir
que la adaptación a las nuevas condiciones que ofrece la civilización
actual (válida para cualquier práctica ancestral), es vital para evitar
la extinción de ciertas tradiciones.

Por otro lado, las respuestas a las preguntas anteriores únicamente

pueden encontrarse si nos remontamos a los primeros tiempos de la
llegada de los esclavos yorubas a tierras del Nuevo Mundo. Ellos se
encontraron en una situación carencial algo parecida a la que
atraviesan actualmente los seguidores de ciertas tradiciones en las
grandes ciudades del llamado mundo civilizado. Como hemos visto,
aunque en aquellos primeros tiempos la totalidad de las hierbas y
plantas prescritas por la tradición religiosa de los esclavos no fueron
encontradas por éstos en los nuevos territorios, aquellas fueron
imperativamente sustituidas por otras, utilizando para ello los
oráculos sagrados, de manera que las propias deidades fuesen las
que dieran siempre la última palabra en materia de sustituciones. Y,
así fue como se produjo el sincretismo botánico salvador, pues de lo
contrario la religión como tal se hubiera perdido, ya que
prácticamente toda su liturgia está vinculada al uso de ewé.
Entonces, ¿porqué un sincretismo botánico salvador -similar al de
aquellos primeros esclavos yorubas-, no va a colaborar ahora a
solucionar el problema del uso de ewé en la práctica religiosa
yoruba en las grandes ciudades del mundo civilizado actual?

No es admisible para los creyentes -y mucho menos para los Orisas-,

que las tradiciones religiosas yorubas sobrevivan solamente en
países tercermundistas de Africa y de América, y que éstas no
puedan expandirse al mundo civilizado actual -representado en gran
medida por sus imponentes ciudades-, únicamente porque en éstas
no se disponga de una flora adecuada a las exigencias de ciertos
principios litúrgicos que ya se sabe, pueden ser perfectamente
alterados sin que se corra el riesgo de incurrir en irreversibles
errores ideológicos. Es sencillamente absurdo aceptar tal
imposibilidad. Por esta causa el CULTO YORUBA , tomando en
consideración que todas las plantas pertenecen al mismo Orisa
Osanyin; que en general las propiedades terapéuticas, medicinales y
esotéricas de la mayoría de las plantas no se pierden aún estando
secas, y que no hay razón lógica para que todas no sean asociadas
indistintamente a cualquier Orisa (siempre y cuando éste las acepte
previa adivinación).

Igualmente, para la elección de las variedades de plantas que

corresponden a cada Orisa, los sacerdotes (babalawos y olorisas),
rigurosamente utilizan sus correspondientes medios de adivinación
para determinar cuáles y cuántas hierbas serán utilizadas para cada
deidad durante el ceremonial en cuestión. Así, se ha salvado
exitosamente, una vez más, nuestra tradición religiosa allí donde no
es posible acceder a la rica foresta de los países tropicales. De esta
manera, yoruba (en cualquiera de sus manifestaciones), con
relación al uso de las hierbas y plantas hoy puede sobrevivir a la
prueba de los tiempos modernos en medio de las grandes
civilizaciones actuales.

DECIMA TERCERA.- Frecuentemente atentan contra la salud pública.

Algunos sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo, en su

liturgia, con mucha frecuencia acostumbran a tirar los ebós,
rogaciones y/o animales muertos por los sacrificios en plena calle
(cuatro esquinas, al pie de palmeras en jardines públicos,
hospitales, cárceles, etc.), sin tener en cuenta el respeto por el
ornato público, las reglas de urbanidad y la salud pública. Estas
formas de actuación son manifestaciones antisociales que son
incompatibles con las normas de conducta de la sociedad moderna
actual.
Yorubaweb. Abril del Año 2003

La Religión Yuruba

Santería, el camino de los santos, es una fusión de Catolicismo y la religión africana

Yoruba. Evolucionó cuando la Yoruba se trajo hacia Cuba de África con los esclavos
y fue obligada a adaptarse al Catolicismo. En secreto ellos continuaron rindiendo
culto a la religión de su tierra madre con canciones y bailes. La religión Yoruba
reconoce más de mil deidades que se manifiestan como "orishas", seres divinos de la
Santería.

La religion yoruba es cielo tierra y mar y es la esencia del tambor que con su sonido llama a
sus dioses . en África, existen distintas creencias fundada en algo original o histórico si se fijan
bien el nacimiento de la tierra verán que yemaya y orichaoko son los orichas que nacen primero
y esta es la razón de que sean los creadores de todos los seres humanos y los padres de la religión
y mitología.

¿Porqué se usan las piedras en el santo africano? los africanos creían que el santo se
marchaba de la tierra iba al cielo y después regresaban en forma de lluvia y esa agua
caía al río y se convertían en piedras chinas que tenían un color según el santo,
algunas blancas otras negras, amarilla en fin muchos colores, etc.. ellos siempre
veneraban a los ríos por que allí estaba la representación de los orichas africanos, si
el lector conoce un poco de la geografía del continente africano se dará cuenta que
donde esta Nigeria hay 16 ríos el principal lleva el nombre de chango y los otros 15
desembocan en este. Tales piedras se recogían y a una por una se le iba
preguntando con coco si tenían el espíritu de algún santo en particular, sí con el coco
decía que sí entonces se le hacia una ceremonia y se preparaba con las hiervas de
ozain, dueño del monte.

¿Quién es olofi?

Si hemos dicho que oloddumare es la creación la perfección de todo lo humano entonces nos
tenemos que fijar que olofi este vocablo que comienza con la sílaba olo que significa extensión,
expansión, y concluye con la sílaba fi, que quiere decir pintica manchita dentro de la gran
extensión o espacio de este mundo .Es por eso que olofi viene a resultar ser el primer responsable
ante oloddumare de todas las cabezas y cosas que existen en este mundo y con potestad sobre
los otros santos de deidad ya conocidos, religión como son oddua ,olocun, orichaoco, y elegua ,
olofi es la cabeza directa de todas las cosas que están en relación directa con oloddumare, sobre
la faz de la tierra y por eso que todos los santos tienen que contar con la aprobación de olofi
para la realización de todas las cosas y actos de la vida. Olofi es un obatala pero no es obatala ,
que todo el mundo puede tener ,aun cuando se trate de su imagen o símbolo consagrado en
nuestra religión, lógicamente la imagen o los secretos consagrados a olofi , lo pueden tener un
omocolabba.
¿Y quién es el omocolabba que tenemos en cuba? ninguno porque ni siquiera
tenemos uno solo de los mayores oluos que rigen en orumila ,que es el signo por el
cual esta conceptuado como omocolabba a esas personas es necesario enseñarles
todos los secretos y prepararle debidamente en ocha y despues pasar por el mismo
proceso en orumila y entonces, seria cuando dicha persona vendria a ser un
omocolabba .

Ahora bien puede tener olofi aquel oluo que dentro de todos los babalaos sea él , el
mayor en orumila entonces en manos de este olofi y llevara el calificativo de obba en
el seno de los oluos y para nosotros los olo ochas .los oni chango son los más
llamados a ejercer las funciones omocolabba .

A olofi no se le puede suplir ningun santo en sus funciones ante a oloddumare en este
mundo tampoco lo puede tener ninguna mujer .

Hoy en día nos encontramos que para abrir el año no sabemos a quien , ni adonde
vamos a dirigirnos, porque todos los oluos tienen a olofi .por lo regular todos los que
no entienden bien el dialecto lucumi lo mismo le da llamar a oloddumare ,olofi ,que
olorun .Para estos, todo tiene el mismo significado, no siendo así , porque esta
ampliamente explicado en este párrafo ,quien es oloddumare y quien es olofi .

Y ahora vamos a explicar quien es olorun .en algunas partes del continente africano
,los naturales no conocen, ni adoran otro dios que el sol y, como el se llama lorun ,y
este esta íntimamente ligado a oloddumare ,es por eso lo cual lleva el calificativo de
olorun.

Así nació la Santería.

Cuando Colón llegó por primera vez a Cuba le puso el

nombre de isla Juana, honrando así a la hija de sus
soberanos, los Reyes Católico.
La primera tierra recorrida por Cristóbal Colón en Cuba,
en su primer viaje, y la primera ciudad cubana, fundada
1512, por Diego de Velásquez, con el nombre de Nuestra
Señora de la Asunción de Baracoa. Continuando con
Santiago de Cuba y la Habana. Los habitantes que allí
encontró Colón eran taínos y siboneys pueblos de lengua
arawak. Que resistieron poco tiempo a la explotación a la
que fueron sometidos, y a las nuevas enfermedades
contra las que no estaba preparado su sistema
inmunológico. Al disminuir la mano de obra nativa,
enseguida tuvo que ser sustituida por esclavos negros,
importados principalmente de Guinea. El trabajo esclavo
era de vital importancia para la siembra, cosecha y
obtención del azúcar en los ingenios. Las condiciones
eran extremadamente duras y el trato terriblemente cruel.
El inició de la santería.

¿Donde se inició la santería? Surgió en los barracones de

los esclavos, Creencias concentradas. Las religiones
africanas llegas a Cuba en el período de la tráfico de
esclavos, sobre todo a principios del siglo XIX, se fueron
modificando al verse sometidos los esclavos a una
inculturación y a la interrelación familiar.
Origen africano.

Las expresiones religiosas cubanas de origen africano

son varias. La << Regla Ocha >> se deriva de la cultura
yoruba y es popularmente conocida como santería.
La santería surgió en el siglo XIX entre los miembros de
la comunidad yuruba que, pese a ser enviados a Cuba
como esclavos, mantuvieron su cultura tradicional. El
origen de su denominación viene de la palabra española
“Santos” Santería quiere decir camino de los santos.
Se aplicó a los orichás (espíritus) yoruba, y fue este uso
el que dio origen al término cubano empleado para
referirse a la religión yoruba: santería (camino de los
santos). Es básicamente una religión africana, pero
refleja la influencia de la cultura cubana, de gran
tradición católica.
Las Deidades de la Santería.
Entre sus deidades u << orichas >>, asociados por los
afrocubanos con los santos de la iglesia Católica, se
encuentran:
Olofin y Olodumare, la deidad creadora y central.
* Changó (Santa Bárbara)
* Ochún (virgen de la Caridad del Cobre, patrona de
Cuba);
* Eleguá (San Antonio);
* Oyá (virgen de la Candelaria)
* Yamayá (Nuestra Señora de Ragla)
etc. Se trata de una colección de tradiciones africanas,
católicas y espiritistas. En su mitología existe una
versión de la creación del mundo por Olofín u
Olodumare.
Los dirigentes del culto en la santería son:
Los santeros o << baba lochas >>
Y las santeras o << iyalochas >>,
Así como los babalaos.

Congos o palo monte.

Hay otras manifestaciones religiosas afrocubanas como
las derivadas de expresiones de los pueblos congos. En
Cuba se practica la Regla Conga o palo monte (de
procedencia bantú) con las vertientes mayombe,
briyumba y kimbisa. Sus participantes se conocen como
<< paleros >>. Existen además agrupaciones secretas
como la Sociedad Secreta Abakuá, conocida también
como << ñañiguismo >>, de procedencia nigeriana.
Provenientes de otras etnias, como la arará e iyesá,
existen vertientes como la Arará Dahomey, Arará Sabalú
y Arará Magino. Otras expresiones incluyen la Regla
Arará, la Religión Ganga y el VUDÚ, traído este último
por braceros haitianos.
En la santería existen intentos de unificación como la
Asociación Cultural Yoruba de Cuba y asociaciones de
babalaos. La influencia cultura de estas creencias es
importante en Cuba, no solo entre la población de origen
africano. Sus actividades, con excepción de los <<
abakuá >> (que poseen su propios templos), se llevan a
cabo en casas – templo.
Santería similar al Vudú.

Santería, religión afrocaribeña similar al vudú, cuyas raíces se encuentran en la

cultura del pueblo yoruba de África accidental, y que cuenta con muchas practicantes
en Estado Unidos. El dios supremo, denominado Olodumare, la interacción humana
con el plano divino se centra generalmente en los numerosos orichás. El creyente
suele desarrollar una relación especial con un orichá, que puede poseer el cuerpo de
aquél durante el culto.

Las ceremonias religiosas suele ser prolongadas y

elaborada; las más importantes incluyen un banquete en
el que participan orichás y creyentes.
Sacrificio de animales.
El hecho de que se sacrifiquen animales durante los ritos
ha provocado una acalorada polémica en algunas zonas.
La ciudad de Hialeah (Florida) reaccionó ante estas
prácticas prohibiendo el sacrificio de animales en 1987.
No obstante, la Corte Suprema de Estados Unidos
estableció que tal prohibición representaba una violación
inconstitucional de la libertad de culto. A mediados de la
década de 1990, los seguidores tradicionales de la
santería fueron presionados para adaptar sus prácticas a
los diversos sistemas culturales y religiosos de Estado
Unidos. Puesto que la popularidad de esta religión rebasó
los límites de la comunidad cubano – estadounidense,
comenzaron a surgir impostores que cobraban altos
honorarios por oficiar servicios religiosos para los que
no contaban con la preparación adecuada. Parece ser que
este problema ha llevado a la publicación de un texto en
el que se recogen las ceremonias orales tradicionales, así
como a la expedición de certificados a Los sacerdotes y
sacerdotisas de la santería. Las complicadas reglas y
prácticas de esta religión se han simplificado en algunas
“casas de santería”, denominación que reciben las
organizaciones locales.
Sus dioses se le conoce como:
* Aleggu
* Ochosi
* Changó
* Orula
* Oggún
* Yamayá
* Ochón
* Babalú Aye
* Obatalá
* Oyá
* Aggú sola
* Obba
Los pasos para la liberacion

Quien de su familia ha practicado Santiria. Padre,

abuelo, bisabuelo.
En primer lugar tenemos que comenzar cubriéndonos
con la sangre de Cristo. Cuando comenzamos la
administración es importante orar y cubrir con la sangre
de Cristo, nombre por nombre a cada integrante del
grupo que participa en dicho momento. Cubrir a sus
familias y cubrir aun sus propiedades y pertenencias;
tanto por la persona que está ministrando como por la
que va a ser ministrada. Esto es muy portante porque hay
espíritus inmundos que se tomarán venganza con
nuestros familiares o aun con nuestras pertenencias.
Que acepte la sangre de Cristo como limpieza de su
alma.
* Renunciar a Olofin y Olodumare, la deidad creadora
y central; Changó (Santa Bárbara); Ochún (virgen de la
Caridad del Cobre, patrona de Cuba); Eleguá (San
Antonio); Oyá (virgen de la Candelaria); Yamayá
(Nuestra Señora de Ragla), etc.
* Renunciar al espiritismo, ritos, y a los espíritu
demoníaco.
* Renunciar a los sacrificios de animales, que se le
ofrece a los demonios.
* Renunciar a los espíritus que posee el cuerpo.
* Renunciar al vudú haitiano.
* Renunciar a las practica la Regla Conga o palo monte
(de procedencia bantú)
* Renunciar al servicio de los espíritus demoníaco.
* Renunciar a la ceremonia practicada, que esta hecha
de sangre, ron y plantas.
* Renunciar a la siete es tapa del espiritismo.
* Renunciar a la magia negra, magia blanca.
* Renunciar al pacto satánico, de sangre.
Efesios 5: 8. 8 Porque en otro tiempo erais tinieblas,
mas ahora sois luz en el Señor; andad como hijos de luz.
Si usted renuncia a todo lo que este relacionado con la
santería, puede decir, que en otros tiempos era tiniebla,
pero hoy soy luz en el Señor Jesús.
____________________________________
1. Manual. Conocer a Satanás

Autor: Manuel Maldonado

2 Corintios 2: 11. Dice, para que Satanás no gane ventaja alguna

sobre nosotros; pues no ignoramos sus maquinaciones.

____________________________________________________________________
__
1. El significado de los nombres de Satanas.
2. Las obra de Satanas entre los hombre.
3. El caracter de Satanas.
4. Las enfermedades que produce Satanas.
5. Las consecuencia de la influencia de Satanas.
7. Las persona de Satanas
8. Espiritismo

9. Ramas del espiritismo

10. Candomble. Ramas del espiritismo

11. Macumba

12. Santeria.

aqui hay un video de un ex satanista.

El significado de los nombres de Satanas

La variedad de nombres que Satanás posee nos señala el hecho de que él puede atacar
a sus oponentes en varias maneras, como es:

* Desde la ferocidad de un dragón (Apocalipsis 12: 3)

* Hasta la atracción de un ángel de luz (2 Corintios 11:
Satanás puede adaptar su apariencia y sus tácticas para
acomodarlas a la persona y la ocasión. Aunque él
prefiera actuar en determinada manera, marchando al
encuentro de las personas dónde estén, y usará cualquier
medio que las pudiera derrotar en circunstancias
particulares. Aunque no es omnisciente, Satanás ha
observado a muchos otros en citaciones en las cuales
nosotros nos pudiéramos encontrar, y él puede predecir
con un alto grado de precisión qué será lo más efectivo
para derrotarnos. Un nombre muchas veces revela algo
del trasfondo de una persona. Hoy el trasfondo de
Satanás es de una persona mala, lo vamos a ver en cada
uno de sus nombres.
Pero también quiero decir. La cantidad y variedad de
nombres dados a Satanás confirman aun más la realidad
de su existencia. Los varios nombres y designaciones
para Satanás no sólo afirman la realidad de su existencia,
sino que también revelan su carácter polifacético y los
varios aspectos de su obra.
1. SERPIENTE.
Fue la primera forma en la cual Satanás apareció a la
humanidad.
Apocalipsis 12: 9. La serpiente antigua.
Indica su malicia y astucia. Génesis 3: 1.
2. SATANÁS.
(Usado unas cincuenta y dos veces) del hebreo, Satán,
significa adversario u oponente
Zacarías 3: 1. Estaba delante del ángel de Jehová, y
Satanás esta a su mano derecha para acusarle.
Mateo 4: 10. Entonces Jesús le dijo: Vete, Satanás.
3. DIABLO.

(Usado cerca de treinta y cinco veces) del griego,

diabolos, significa calumniador.
Efesios 4: 27. Ni deis lugar al diablo.
Apocalipsis 12: 9; 20: 2.

4. MALIGNO.

1 Juan 5: 18- 19. Pues Aquel que fue engendrado por

Dios le guarda, y el maligno no le toca. El mundo entero
está bajo el maligno.

Su carácter maligno, indicado en su título, impregna el

mundo entero que está bajo su control.
5. DRAGON.
Apocalipsis 12: 9. Y fue lanzado fuera el gran dragón.
Esto enfatiza su naturaleza feroz, especialmente en el
conflicto.
Note que el dragón tiene una cola; así que las caricaturas
que él se hace no están muy lejos de la realidad.
6. ACUSADOR.

Apocalipsis 12: 10. Porque ha sido lanzado fuera el

acusador de nuestros hermanos el que los acusaba
delante de nuestro Dios día y noche.
Una de las actividades de Satanás es ser el acusador de
los hermanos. A Satanás esto le va muy bien de acusar a
los hermanos, el lo lleva esto a cabo sin cesar, día y
noche. H. A. Ironside. El siempre se dirigía a sus a
alumnos de esta forma. “Caballero jóvenes”. Satanás es
el acusador de los hermanos. Dejémosle esta obra fea a
él”.
7. TENTADOR.
Mateo 4: 3. Y vino a él el tentador.
1 Tesalonicenses 3: 5. No sea que os hubiese tentado el
tentador.
Esta ha sido su obra desde su primer encuentro con seres
humanos.
Génesis 3: 1. Pero la serpiente era astuta, más que todos
los animales del campo que Jehová Dios había hecho;
cual dijo a la mujer.
La tentación que presentó a Eva abarcaba el aceptar el
plan falso que él ofreció.
8. EL DIOS DE ESTE SICLO.
2 Corintios 4: 4. En los cuales el dios de este siglo cegó
el entendimiento de los incrédulos.
Podemos decir, que el dios de este siglo no permite que
la luz de evangelio llegue a su conocimiento, intelecto o
sentido.
9. PRÍNCIPE.
Efesios 2: 2. El príncipe de la potestad del aire.
Significa que Satanás y sus fuerzas espirituales de
maldad habitan entre la tierra y el cielo. De esta manera,
se describe como el que ejerce autoridad en el mundo
espiritual de maldad, o sea, los demonios y los que están
en contra de Cristo
10. BEELZEBÚ.

Lucas 11: 15. Por Beelzebú, príncipe de los demonios.

Beelzebú designa a Satanás como jefe de los demonios.
Cuando los enemigos de Jesús alegaron que Él estaba
poseído por Beelzebú. Ellos se hicieron culpables de la
peor clase de blasfemia.
11. BELIAL. = maldad o indignidad. Se usa
generalmente en la expresión hijo de Belial, y quiere
decir: brusco, perverso, impío, destruidor.
2 Corintios 6: 15. ¿Y qué concordia Cristo con Belial?
La palabra significa despreciabilidad o malicia y
describe en forma apropiada el carácter de Satanás. En
los escritos de la secta de Qumran recogidos en los
manuscritos del mar Muerto, el demonio aparece como
Belial, el Espíritu de la maldad.
12. ABADÓN.
Apocalipsis 9: 11. Y tiene por rey sobre ellos al ángel
del abismo, cuyo nombre en hebreo es Abadoón. Que
significa, destructor. Satanás ha venido a destruir.
13. APOLIÓN.
Apocalipsis 9: 11. En griego, Apolión. Significa
destructor.
14. LEVIATÁN.
En la Biblia el Leviatán es un monstruo que conviene no
despertar.
Job 3: 8. Lo que se aprestan para despertar a Leviatán. Es
evocado muchas veces:
En Job 41: 1. En los Salmos 104: 26.
Su nombre viene de la mitología fenicia que lo presenta
como un monstruo del caos primitivo; la imaginación
popular temía siempre que se despertara atraído por una
maldición eficaz contra el orden existente.
15. BEHEMOT.

Job 40: 15- 24.

He aquí ahora behemot. Se trata de un gran animal, una

opinión bastante generalizada es que se trata del
hipopótamo.
16. HOMICIDA.
El significado de esta palabra es, asesino, criminal. Y
podemos ver que Satanás es un asesino y criminal del él
principio. Veamos:
Juan 8: 44. Él ha sido homicida desde el principio.
17. PADRE DE MENTIRA.

Este nombre a parece:

En Juan 8: 44. Cuando hablan mentira, de suyo habla;
porque es mentiroso, y padre de mentira.
Se refiere que cuando abra mentira una persona se le
puede llamar, hijo de mentira.
18. EL PRÍNCIPE DE LOS DEMONIOS.

Mateo 9: 34. Pero los fariseos decían: Por el príncipe de

los demonios echa fuera los demonios.
19. EL PRÍNCIPE DE LA POTESTAD DEL AIRE.

Efesios 2: 2. Siguiendo la corriente de este mundo,

conforme al príncipe de la potestad del aire.
El príncipe de la potestad del aire, significa para los
lectores que Satanás y sus fuerzas espirituales de maldad
habitan entre la tierra y el cielo.
20. EL ÁNGEL DEL ABISMO.

Apocalipsis 9: 11. Y tienen por rey sobre ellos al ángel

del abismo.
El apóstol Juan, señala el hecho de que al frente de ese
ejército diabólico viene su rey, es decir, el ángel del
abismo.
21. ENEMIGO.

Mateo 13: 39. El enemigo que la sembró es el diablo.

Podemos decir, que el contrario a las cosas de Dios.
22. ESPÍRITU INMUNDO.
Mateo 12: 43. Cuando el espíritu inmundo sale del
hombre.
Satanás es un espíritu inmundo. Esto significa >> sucio,
repugnante, puerco, roñoso y asqueroso.
23. EL MALO.

Mateo 13: 19. Viene el malo.

A la verdad que Satanás, es muy malo. El se encarga a
destruir al matrimonio, trae pleito en la familia. Etc.

Espiritismo

1. Espiristimos en la antiguedad.
2. Espiritismo en europa occidental
3. Espiritismo en america latina
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1 ESPIRITISMO EN LA ANTIGÜEDAD.
La palabra espiritismo viene del latín

“spiritus.”

Este movimiento representa la práctica de comunicar con los muertos.

Históricamente, el espiritismo se remonta a miles de años atrás.
 En Deuteronomio 18: 10- 11. Quien practique adivinación, ni
agorero, ni sortílego, ni hechicero, ni encantador, ni adivino, ni mago, ni quien
consulte a los muertos. Porque es abominación para con Jehová cualquiera que hace
estas cosas.

El preguntar a los muertos también fue condenado en el tiempo profético.

Isaías 8: 19. Y si os dijeren: Preguntad a los encantadores y a los

adivinos, que susurran hablando, responded: ¿No consultará el pueblo a su Dios?
¿Consultará a los muertos por los vivos?

_____________________________________________

2. ESPIRITISMO EN EUROPA OCCIDENTAL.

El movimiento espiritista que conocemos ahora fue introducido en Europa Occidental

a mediados del siglo XIX, especialmente en:

* Alemania

* Gran Bretaña

* Francia

Muchos insisten en que su origen moderno es norteamericano y lo vinculan con las

hermanas Fox en el estado de Nueva York (1848).

Una supuesta niña médium, Margaret Fox, fue explotada por su hermana y su padre
en Estados Unidos, dando origen a una serie de sorprendentes historias que
propiciaron la creación de una "religión" espiritista.

El padre de Margaret fox, era un Pastor, Metodista. Y cuenta que este Pastor, dormía
con un fusil. El temor se avía apoderado de el, esto era el resultado de las
manifestaciones sobre naturales, que el podía ver, y al mismo tiempo imposibilitado
sobre este poder sobre natural.

Los espiritistas creen en la comunicación con los espíritus mediante un médium

(receptor de mensajes). Lo anterior está basado en que los espíritus tienen interés en
los humanos y desean comunicarse con ellos.
La rama francesa del espiritismo está representada especialmente por Hipólito León
Denizard Rival, conocido como

Allan Kardec (1804–1869), creyente en los espíritus como almas incorpóreas y en la

trasmigración de las almas. Kardec es autor de varios libros, sobre todo su difundida
obra como es. El libro de los espíritus.
Las iglesias cristianas históricas se han opuesto tradicionalmente al espiritismo y sus
variantes. Espiritualismo, término que identifica al espiritismo en los países de habla
inglesa, sobre todo en Estados Unidos.

___________________________________________

3 ESPIRITISMO EN AMÉRICA LATINA.

El espiritismo creencias antiguas y modernas. El espiritismo ha existido, con diversos

nombres, a través de los siglos.
El espiritista incluye:

* Visiones de espíritus

* Movimiento de mesas

* Movimiento de vasos

* Escritura automática

* Hablar en trance

* Supuestas apariciones de muerto

* Telequinesis movimiento de objetos sin causa física

* Levantamiento de personas y objetos

* Aparición y desaparición de objetos en habitaciones cerradas

* La aparición de duendes y fantasmas puede también ser incluida en esta lista

En Brasil es conocido como el país donde hay más espiritista, brujería y magia negra.
Es muy fuerte por cuanto surgió de un doble origen:

* Del tradicional europeo

* Y de las religiones africanas.

La primera corriente se encuentra en Brasil desde 1865 y ejerció su mayor influencia
hasta fines de siglo, siendo conocida como kardenismo. La corriente africana llegó
con los negros establecidos en Brasil, que manifestaron dos formas de espiritismos.

* El Candombré

* O voodoo también conocido como vudú, y el umbanda o kimbanda.

Ambas maneras africanas no son muy diferentes entre sí en cuanto a sus creencias
prácticas. Dice un Satanista llamado Antonio Alba que más de sus 30 libros fueron
dictados bajo la inspiración de Lucifer. Hoy, en cualquier librería cristiana podemos
leer libros testimoniales escritos por ex satanistas, ex espiritistas donde narran cosas
monstruosas que suceden y se experimentan en estos ámbitos.

También en el país, de Argentina se calcula que hay más de dos millones de

espiritistas. La escuela científica Basilio de origen argentino. Y, personajes y grupos
religiosos de corte espiritista. En 1975 se celebró en Bogotá el primer congreso
mundial de brujos. Vudú, umbanda, demonismo.

Ramas del espiritismo

VUDÚ.

Tratare de explicar algunas de estas, ramas el cual vamos

nombrados a trabes de la investigación. Como bien he
dicho que el espiritismo se remonta a la antigüedad. Y
también en el tiempo presente.
Nombrare algunos países que plástica. Espiritismo con
diferente nombre, pero al final es paralelo, similar.
* Haití
Brasil
Cuba
Esta plástica fue conocida por los esclavos traídos de
África.
El vudú. No es una religión organizada, con doctrinas
fijas o una jerarquía reconocida. Es más bien un culto
flexible, que toma diversas formas en distintos lugares,
según las tradiciones traídas de África.Así, por ejemplo:
En Cuba son:
* Changó
* Yemayá
* Obatalá.
A estos dioses se les identifica frecuentemente con
santos cristianos. Legba, el dios de las entradas, viene
entonces a ser San Pedro, quien siempre lleva dos llaves.
Los jimahuas o ebelli en Cuba son considerados ídolos
de gran poder. Son dos estatuillas representadas como
gemelos o en pareja. Algunos autores, especialmente
cubanos, nos refieren casos de violencia, incestos,
asesinatos de perturbaciones mentales relacionados
directamente con la práctica de brujería especialmente
en:
* Santo Domingo
* Haití,

* Jamaica

* Y Guatemala.

El culto consiste en sacrificios y danzas rituales. Los

sacrificios son “secos” es decir no sangrientos. Para
algunos dioses, mientras otros requieren sangre.
Podemos decir, que el vudú es una forma del culto a los
demonios en la Costa de Oro (África) trasladado a
América por esclavos. Como origen de la religión,
algunos señalan el sacrificio central era el de una
muchacha de raza blanca, sustituida después por un
cabrito. Se conservan los sacrificios de:
* Cabras
* Perro negro

* Gallo

* Gallina

* Sus sacerdotes se conocen como papaloi

* Las sacerdotisas como mamaloi.

En los estudios sobre vudú se hacen constantes referencia a danzas con serpientes se
puede decir que predomina el culto a la serpiente sagrada.

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Los pasos para la liberación.

Quién de su familia ha practicado espiritismo, padre,
abuelo, bisabuelo.
En primer lugar tenemos que comenzar cubriéndonos
con la sangre de Cristo. Cuando comenzamos la
administración es importante orar y cubrir con la sangre
de Cristo, nombre por nombre a cada integrante del
grupo que participa en dicho momento. Cubrir a sus
familias y cubrir aun sus propiedades y pertenencias;
tanto por la persona que está ministrando como por la
que va a ser ministrada. Esto es muy portante porque hay
espíritus inmundos que pueden tomar venganza con
nuestro familiares o aun con nuestas pertenencias. Una
vez hecha esta oración de protección, Entonces aremos
lo siguiente, le indicaremos a la persona que va hacer
administrada:
* La persona tiene que asestar a Jesús, voluntariamente
en su vida como salvador y dueño. esto es el fundamento
de la liberación, sin esto, la liberación no es efectiva.
* Que aseste la sangre de Cristo como limpieza de su
alma.
* Renunciar a todas las prácticas de comunicación con
los muertos.
* Renunciar ha toda las literatura que enseña sobre el
espiritismo, etc.
* Renunciar ha las visiones de espíritus, como son:
a. Movimiento de mesas
b. Movimiento de vasos
c. Escritura automática
d. Hablar en trance
e. Supuestas apariciones de muerto
*Renunciar a la violencias, y asesinatos, perturbaciones
mentales.
* Renunciar a los cultos que se le ofrece a los demonios.
* Renunciar ha los sacrificios de cabras, perros negros,
gallos y gallinas.
* Renunciar ha los dioses como son: Dambala, Legba,
Ogún y Agueú. Deben tenerse en cuenta a <<Barón
Samedi >>, dios de los cementerios y <<Maestra
Erzulie>>, diosa del amor.
* Renunciar a los pactos hechos con Satanás

Isaías 61: 1. El Espíritu de Jehová el Señor

está sobre mí, porque me ungió Jehová; me ha enviado a
predicar buenas nuevas a los abatidos, a vendar a los
quebrantados de corazón, a publicar libertad a los
cautivos, y a los presos apertura de la cárcel.
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Candomblé
El candomblé es una religión sincrética desarrollada entre parte de la población de
Brasil. En el siglo XVI, un gran número de bantu, yoruba.

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¿Quiénes son los Yoruba?

Los Yorubas. Es un pueblo africano, de habla sudanés que habita en el suroeste de

Nigeria) y dahomen fueron llevados a Brasil como esclavos.

Su creencia

Las creencias religiosas de estas etnias de África occidental se mezclaron,

forzosamente, con las doctrinas católicas, y se les permitió adorar a sus propios
dioses bajo el disfraz de la religión de sus amos.

Ceremonias

Una serie de ceremonias tienen lugar en honor de los dioses de la Creación (Oxalá) y
del Trueno (Xango), otros muchos. En las ceremonias candomblé, la multitud llena
grandes estancias de culto llamadas terreiro, donde se tocan tres tambores,
acompañados por instrumentos de percusión metálicos. La percusión permite a los
participantes de la ceremonia entrar en trance para que les posea uno de los dioses. El
ejemplo trata de un ritmo asociado con Xango.

Organización

El candomblé. Se organizó en Brasil entre finales del siglo XVIII y comienzos del
XX Culto sincrético afro americano. Es el mayor de los cultos macumba en Brasil.
Profesan creencias de los yurubas, el fon y los bantúes del África. Contiene
elementos de animismo combinados con divinidades africanas. Se le considera ligado
a la práctica de ritos ocultistas y de magia negra.

Comparaciones

En otros aspectos, sus Ceremonias son comparables a la de los cultos afrocubanos.

Un buen número de miembros de este culto profesa el catolicismo. Posee gran
influencia en varias regiones del Brasil.

Modificaciones

El candomblé en Brasil ha sufrido modificaciones sobre sus rasgos primitivos, pero

es el culto de origen africano de mayor pureza y fidelidad a su tradición. Su ritual
apunta al descenso de entidades espirituales en los hijos de santo o caballos, que
llegan al trance para trabajar en el lugar de culto.
Cada divinidad tiene sus sacerdotes (padres y madres de santo) y sus cofradías (hijos
e hijas de santo). Sus lugares de culto reciben el nombre de:

* Terreros

* O rocas.

Fiestas

La fiesta vudú de la Candomblé Fiesta de Iemanja honra a la diosa del mar Iemanja.
Celebrada en las vísperas de Año Nuevo en Río de Janeiro, es una de las principales
fiestas del culto candomblé, una rama del vudú que llegó a América de la mano de los
esclavos de África Occidental. Los participantes van a la Playa de Copa cabana para
tirar flores, joyas, perfume y fruta al mar en busca de fortuna.

Fecha

Su fiesta, en Nochevieja (31 de diciembre), aparte de las tradiciones fiesta de esa

noche, miles de creyentes de las religiones de candomblé y umbanda celebra una
fiesta especia en las playas de Brasil en:

* Sáu Paulo.
* Río de Janeiro

* Y Bahía

¿Honor a quien?

Sobre todo en honor de Iemanjá, la diosa del mar. Sobre manteles rodeados de velas
encendidas se colocan las ofrendas traídas por los devotos a la diosa. A medianoche,
los reunidos vestidos de azul y blanco, entren con sus ofrendas en el agua. Si las olas
llevan las ofrendas mar adentro, es un buen presagio poro si las devuelven a la costa,
es un mal presagio.

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Los pasos de la liberación.

¿Quién de su familia han practicado Candomblé, Padre, Abuelo, bisuabuelo?

En primer lugar tenemos que comenzar cubriéndonos con la sangre de Cristo. Cuando
comenzamos la administración es importante orar y cubrir con la sangre de Cristo,
nombre por nombre a cada integrante del grupo que participa en dicho momento.
Cubrir a sus familias y cubrir aun sus propiedades y pertenencias; tanto por la persona
que está ministrando como por la que va a ser ministrada. Esto es muy portante
porque hay espíritus inmundos que se tomarán venganza con nuestros familiares o
aun con nuestras pertenencias.

* Que aseste la sangre de Cristo como limpieza de su

alma voluntariamente
* Renunciar ha las ceremonias que tienen lugar en honor de los dioses de la
Creación, que son: (Oxalá) y del Trueno (Xango), a la diosa Iemanja.

* Renunciar a los instrumentos de percusión metálicos. La percusión permite a los

participantes de la ceremonia entrar en trance para que les posea uno de los dioses. El
ejemplo trata de un ritmo asociado con Xango.

* Renunciar a lo que esta ligado a la práctica de ritos ocultistas y de magia negra.

* Renunciar a la danzan que tiene actitudes que recuerdan la identidad del orichá.

* Renunciar a lo collares rituales hechos de cuentas de vidrio,

* Renuncia a lo colores y ropas que sir ver para obtener protección.

* Renunciar al odio, al temor, al saludo que maldice, a la

mentira, todo lo que este relacionado con el Candomblé.
* Renunciar al pacto hecho con Satanás.

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La santería y la Paleria
¿Por qué es contraría la santaría a la fe católica?

La santería es una "religión" politeísta es decir que cree en muchos

dioses o divinidades, su inicio empezó en Nigeria, desarrollada en el
reino de Benin a partir del siglo XII y traída a América por la etnia
yoruba en la época de la colonia.

La santería es contraria a la Fe de Jesucristo Nuestro Señor. La Biblia

nos enseña a que hay un solo Dios infinitamente poderoso y creador
de todo el universo, de lo visible e invisible. Es un Dios bueno justo y
misericordioso a quien llamamos Padre, sin dejar atrás al Hijo y al
La santería y la Paleria Espíritu Santo que también es Dios... los que conocemos como la
Santísima Trinidad (Tres personas distintas pero son un solo Dios).
En cambio la "religión" youruba originaria se adoran unas 600 divinidades llamadas orishas,
que forman el panteón yuruba. En América se conservan unos 80 nombres de esas falsas
divinidades. De ellas los orishas más conocidos son: las 7 potencias, obatalá, eleguá
orunlá, changó, oggún, yemayá y ochún y otros como orungán, babalu-ayé, ochosi,
ochumare, oyá, dada, ifá, obá, etc.

Los patakis o leyendas yorubas son las siguientes: el dios orisha aganyú y su hermana
yemaya tuvieron un hijo: orungán, muy bello y talentoso. Su padre aganyú se enfermo de
envidia hacia el y murió. Orungán violó a su madre yemayá y nacieron catorce dioses
orishas que fueron: changó, dada, obá(esposa de chango), oke ochu, etc.

Otro pataki es: chango hijo de yemaya y orungán, es un orisha mujeriego. Su esposa obá
(que es a la ves su hermana) y sus amantes oshun y oyá(hermanas también). Chango fue
hecho prisionero por unos enemigos y oyá lo sacó de la cárcel disfrazándolo de mujer con
una ropa y sus trenzas. Esta es la causa, según los santeros por la que changó se viste de
mujer algunas veces.

Que dice la Sagradas Escrituras de la Divinidad, cuantos dioses hay:

En Deuteronomio 6:4 dice:

¡Escucha Israel!
El Señor nuestro Dios es el único Dios.
Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas.
Mateo 4,8:
Jesucristo dice al demonio:
Vete Satanás porque está escrito: Al Seño tu Dios adorarás, a El solo darás culto.

¿Los santeros creen en Jesucristo?

No. Los santeros solo aceptan que Jesucristo es un orisha más.

Los santeros tampoco veneran a los verdaderos santos cristianos, que son hombre y
mujeres reales que poseen una historia. Los santeros utilizan las imágenes de los santos
católicos para representar a sus orishas. Esto puede provocar confusión en los cristianos
de poca formación; por ejemplo:

La imagen de Santa Bárbara mujer romana cristiana del siglo IV, quien fue mártir por su
amor y fidelidad a Cristo es representa para los santeros como Changó.

La imagen del Niño Jesús de Atoche representa para ellos a eleguá

La imagen de San Lázaro representa para ellos a Babalú ayé.

La imagen de San José les representa a Agayú

Nuestra Señora de la Merced es para ellos obatalá
Jesucristo es para ellos olofi
el Niño Jesús en el pesebre orungán.

¿Que supersticiones tiene la santería?

- El uso de elekes y pulseras "ildes" que creen que son mágicos

- La adivinación por medio de la tabla ifá con caracoles de mar
- La adivinación con el coco y el tabaco
¿Como se hace un santero?

la ceremonia se conoce con el nombre de "hacer santo". Su costo actual esta al rededor de
los 8.000.000milones de bolívares y 10.000.000 en dólares seria unos 3.000 a 4.000
dólares.

El ritual tiene como fin "acondicionar" la mente del nuevo creyente para recibir al "santo"
y ser poseído por el mismo.

La ceremonia se hace en un "igbodu" o santuario y solo están presentes el iniciado( yaguó)

la madrina(yubbona) y el babalao junto con otros santeros

Después se hace asiento de uno de los orishas elegidos usando sus colores característicos.
Se sacrifican animales como: ovejas, chivos, palomas, gallos y gallinas.

Al caer en trance en la "parada" el iniciado recibe el "ache2 o bendición del orisha.

La madrina arranca la cabeza de un gallo y le da la sangre caliente al iniciado para que la

beba rápidamente.

La Biblia rechaza beber sangre de los animales con sentido mágico o macabro. Es una
necedad y además genera la conciencia del hombre

La 1era Carta a los Corintios Cáp. 10: versículo 20 dice " el que sacrifica a los ídolos
sacrifica a los demonios.

¿Que debe hacer el cristiano católico?

Primero no escandalizarse, mucho de estos hermanos no conocen a Jesucristo

simplemente han sido criados desde pequeños en este medio y es lo único que han visto,
paralelo a ello orar por ellos para que vean la verdadera luz de Dios, el que está
preparado y tiene su fe firme puede enseñarles con AMOR claro para ellos se debe estar
bien claro en la fe cristiana y en lo que es la santería. Muy importante no juzgarlos, no
somos quien para hacerlo, simplemente orar por ellos.

Bien ahora veremos la Paleria.

¿Que son los paleros?: es una actividad relacionada con la magia negra o brujería. Se
conoce con el nombre de palo mayombe o palo monte. Proviene de las tribus bantúes del
Congo, por lo cual se llama también palo congo o paleros. En Haití se denomina vudú.

El brujo usa los "aliados" para tener poder, que van desde drogas alucinógenas hasta la
invocación de los espíritus muertos. El mago piensa que puede crear un fenómeno o
suceso representándolo por adelantado (con muñecos de cera o trapo, ropa, cabellos,
uñas huesos, tierra de cementerio, etc).

¿Porque los paleros roban huesos de los cementerios?

Para preparar trabajos de brujería:

- Nganga: es una preparación elaborada con fragmentos de huesos de cadáveres,

preferiblemente de reciente sepultura, luego son mezclados en una olla junto con algunas
monedas, tierra de cementerio, un cadáver de perro pequeño, hierbas, ajo cebolla. En
seguida se entierra durante 3 viernes en el cementerio y 3 viernes en un bosque. Después
se lleva a la casa para el maleficio

- el indoki o trabajo infernal: se hierve un gato negro vivo y se entierra por 24 horas. se
sacan algunos huesos del gato y se juntan con los 7 dedos meñiques de 7 cadáveres y
tierra de tumbas. Se rocían con ron y humo de cigarrillo.

- El mal de ojo: el santero piensa que una persona puede hacer mal a través de los ojos.
La envidia fluye en forma de flechas envenenadas de mal, que según ellos enferman a la
persona. A los niños santeros (y a los cristianos que no poseen una buena formación) se les
ponen una pequeña mano de azabache o trocito de coral para sacarles el mal de ojo.

Esto es un pequeño resumen pero en el mundo existen muchas sectas y logias,

encomendémonos al Señor y busquemos el saber de Dios y el estar alerta a las nuevas
corrientes que surgen en el día día, hoy en día la santería se ha mezclado con hechicería y
así, también existe la nueva era( fen shui, yoga, el pintar las paredes, poner frutas y
granos, creer en Ángeles caídos que no aparecen en las Sagradas Escrituras, sonidos,
música etc.) esta la metafísica que se basa en el poder de la mente, Dios ya no existe si tu
controlas tu mente...grave error. También están las más conocidas, masonería, el
satanismo, las maras, entre otras.

Conoce tu fe, cristiano ignorante es un futuro protestante

Paz y bien bendiciones abundantes

Consulta más artículos sobre el tema:

¿La santería es un ritual católico?

¿Por qué no se pueden conciliar el cristianismo y la santería?

¿La santería es un ritual católico?
El santero se va enfrascando en un mundo espiritual que exige ciertos ritos para asegurar su bienestar

Historia

La Santería es una religión que tiene sus orígenes con la tribu Yoruba
del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria,
a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y
compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales
el más importante era Benin, y este duró por 12 siglos hasta el 1896.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una
serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los
ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo
Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde
¿La santería es un Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil
ritual católico? a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron
llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa
injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían
derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían
que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las
Indias.

La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí pero las condiciones eran muy difíciles.
Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los Lucumí
comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que
muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente
mantenían su antigua religión.

Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos
se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países.
Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.

Santería: Una religión pagana fruto del sincretismo Yoruba + Catolicismo

En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís
identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como
resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería. Un santo católico y un
orisha lucumí son vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.

La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo
que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a
través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida,
la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o
menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad.

Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-
Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los
orishas y deben reencarnar hasta satisfacer el castigo.

Los Santos

Los católicos veneramos a los santos comprendiendo que son seres humanos que vivieron
heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde donde interceden por
nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.

Para los santeros, los santos son dioses (orishas) que deben adorarse. Olodumare creó a
los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una
personificación de Ashe. Los orishas también son los guías y protectores de la raza
humana.

Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la
Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada
con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a menudo tiene que ver con
las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa
Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios
shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

Tabla de orishas con su respectivo santo católico:

Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma
parte activa su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las
ceremonias de ese orisha.

La iniciación

Antes de la iniciación la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse. La primera
iniciación es la de los collares, conocidos como "elekes". Se entregan cinco collares que
pertenecen a Eleggua, Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún y protegen del mal. Se espera
que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.

La jerarquía

No todos los practicantes de la Santería son santeros. Este nombre suele reservarse a los
sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes acuden los creyentes para consultas y
sacrificios.

La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Se forma un vínculo
entre el santero y un orisha. Después de haber recibido el "asiento" la persona puede
ascender en la jerarquía de la Santería. Pasan entonces por el rito del cuchillo que les
permite hacer sacrificios de animales.

Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalaos". Hacen de adivinos de modo que si
hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalao".

Adivinación

Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición o si a la
persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno . En caso de espíritu maligno, el
santero procede a hacer "limpieza". Si el espíritu es bueno, hay que reenforzarlo. Para la
adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.

1-Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa. El oráculo se lee de
acuerdo a como caigan los medallones.

2-Una bandeja de madera llamada "ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-sun). Con un
cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el oráculo. Se pretende descubrir la
presencia de fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.

3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres babalaos usan 16 cocos para hacer
adivinaciones.

Los sacrificios (ebbo)

A los orishas hay que ofrecerles sacrificios o "ebbo" lo cual necesitan para vivir ya que no
son inmortales. El orisha consume el ashe invisible liberado de los sacrificios a través de
una consagración (palabras sagradas de dedicación).

El "ebbo" consiste de hierbas especiales y la sangre de los animales sacrificados. Cada

orisha tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta
el orisha son las que se deben sacrificar. La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras
rituales que representan a cada orisha y que contienen la esencia espiritual de los orishas.
Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas "botánicas" donde se venden las hierbas y
otros objetos de la religión.

Hay tres tipos de sacrificios de animales:

1- Para limpiar de un mal o una maldición

2- Al orisha pidiendo su asistencia
3- Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la Santería.

Antes de que un "ebbo" pueda ser ofrecido se debe invocar el "eggun" o "Eleggua", los
cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o de la familia santera a la
que pertenece. Eleggua es el orisha que lleva la ofrenda a los otros orishas y por eso debe
honrársele primero.

Como entender la Santería

En los cinco años que fui capellán en la Ermita de la Virgen de la Caridad en Miami, tuve
oportunidad de evangelizar a muchos santeros que venían pensando que visitaban al dios
Oshún. Generalmente no tenían entendimiento de Jesucristo como Salvador, ni de la
necesidad de conversión. Al no tener conocimiento de la revelación cristiana no veían
conflicto entre ser católicos y santeros.

Las personas suelen entrar en la Santería buscando resolver un problema. Por ejemplo,
una enfermedad, la infidelidad de un esposo, problemas económicos, etc. Se les ha dicho
que el santero tiene contactos especiales con el mas allá y poco se preocupan si ese
contacto es con Dios o con el demonio, con tal que les de resultado. En algunos casos, la
persona ha tratado de resolver el problema recurriendo a Jesús y a Su Iglesia pero no les
ha "funcionado". He escuchado muchos testimonios en que dicen haberlo probado todo
antes de entrar en la Santería. No dudo que eventualmente sientan una experiencia de
Dios, pero en la santería no encontrarán la revelación de Dios que nos ha dado todo Su
amor en Su Hijo Jesucristo.

Una vez iniciado a la santería, se le dice que debe seguir para obtener mejores resultados.
El santero va tomando control de la persona hasta que el miedo la gobierna. Se le dice
que si se separa, algo muy malo va sucederle... El Santero se va convirtiendo en un
personaje indispensable que domina toda la vida y del cual no hay salida. En esto es
parecido a la relación con la mafia.

Es natural que se busque resolver problemas, pero el auténtico encuentro con Dios no se
puede centrar sino en el amor de Dios y en hacer la voluntad de Dios por amor aunque
requiera abrazar la cruz. Dios es un Padre bueno que nos dará la fuerza para llevarla. Esa
confianza, aunque no comprendamos Sus designios, es la base de nuestra fe cristiana. La
obediencia muchas veces requiere abrazar grandes problemas por amor.

Mateo 7, 21 «No todo el que me diga: "Señor, Señor, entrará en el Reino de los Cielos, sino
el que haga la voluntad de mi Padre celestial."

Jesús mismo nos da el mejor ejemplo: «Padre, si quieres, aparta de mí esta copa; pero no
se haga mi voluntad, sino la tuya.» Lucas 22, 42

He aquí la radical diferencia: Cristo nos invita a negarnos a nosotros mismos y abrazar la
cruz por amor obediente a Dios, la santería busca los poderes divinos para resolver
problemas y el santero se va enfrascando en un mundo espiritual que exige ciertos ritos
para asegurar su bienestar. Quien es ese dios que proporciona seguridad no tiene aparente
importancia para el santero. El cristiano vive en el Espíritu Santo, el santero se somete a
otros espíritus.

El relativismo de la santería queda ilustrado en una carta que me escribió un babalao:

No lo trate como anatema o herejía, trate de comprender a las gentes que van de
rodillas el día de San Lázaro ante Babalú-Aye para pedirle salud. Esas gentes son tan
dignas de nuestro amor y comprensión como lo son los que van ante la Virgen de
Guadalupe o El Cristo de Medinacelí. Trate de abrir su mente y su corazón hacia esas
gentes y no las trate con desprecio y sorna, no se lo merecen aunque le recen a Yemayá o
a Obatalá, al fin y al cabo tienen las misma fe y la misma necesidad que los que van a
rezar a la Virgen de las Mercedes o a la Virgen de Regla...

Es precisamente por amor que anunciamos a los santeros el amor de Dios en Jesucristo.
Ciertamente que son dignos de amor y comprensión. Por eso son dignos de que se les diga
la verdad sobre el amor perfecto: Cristo.

Quien ha estado en Santería necesita mucho amor y apoyo de la comunidad cristiana para
librarse del miedo y de la ansiedad. Hay que insistirle en Dios amor que viene a salvarnos,
que tiene todo poder para defendernos. Hay también que explicarle que por amor
estamos dispuestos a ser fieles y obedecer sus mandamientos aunque tengamos que sufrir
hasta la muerte.

Tras la conversión

Cuando ha aceptado salir de la santería, es necesario que se le exhorte a no guardar

ningún amuleto ni artículo relacionado con la santería, ya que frecuentemente se sienten
que no pueden soltarse del todo por miedo a castigos. Debe confesarse y se debe orar por
el. Recomendamos que el sacerdote ore por liberación de cualquier espíritu maligno y le
ayude a renovar su compromiso bautismal.

Ante toda esta realidad de lo oculto, no podemos mas que orar y sacrificarnos por todos
aquellos que se encuentran atados y engañados por el demonio. Pidamos a la Santísima
Virgen María que interceda por toda la humanidad trayendo las gracias de conversión a
todos los hombres.

 ¿Por qué no se pueden conciliar el cristianismo y la santería?

¿Por qué no se pueden conciliar el cristianismo y la santería?

Debemos conservar la pureza de nuestra fe. Carta Pastoral de Mons. Eduardo Boza Masvidal

Se está produciendo un fenómeno en nuestro pueblo cubano del exilio que nos debe
preocupar profundamente a todos los que queremos una Cuba verdaderamente cristiana.
Me refiero al auge de la Santería y del sincretismo religioso, especialmente en algunas
zonas como Miami, Nueva York, y Nueva Jersey, hasta el punto de que ya la Santería ha
sido admitida oficialmente como una "religión" a la par con las demás en algunos estados
de los Estados Unidos.

Quizás en el fondo de todo esto subyace un ansia de lo sobrenatural como contrapeso al

vacío espiritual de una sociedad secularizada y tecnificada, unido a una deficiente
atención religiosa por la diversidad de idioma y de costumbres. No es mi propósito
detenerme aquí a estudiar las causas de este fenómeno, sino sólo fijarme en algunos
puntos que nos ayuden a superarlo positivamente y hacer un llamado a todo nuestro
pueblo para que conservemos la pureza de nuestra fe.

Origen

El origen de la Santería en Cuba es perfectamente explicable. Poco después del

descubrimiento, junto con los conquistadores, vinieron los misioneros que hicieron una
profunda labor evangelizadora y sembraron en nuestro pueblo la semilla de la fe cristiana.
Pero cuando se cometió aquella tremenda injusticia de traer de Africa negros como
esclavos, arrancados inhumanamente de su patria y de su familia, aquellos hombres no
pudieron ser debidamente evangelizados. Ni los sacerdotes sabían sus lenguas africanas ni
ellos entendían el español. Se les hacia ir a la iglesia y practicar la religión católica, pero
sin que hubiera habido una verdadera conversión: por dentro ellos seguían pensando en
sus dioses paganos, "y cuando veían en los templos católicos las imágenes de los santos
cristianos, sin ninguna mala intención de su parte, los identificaban con alguno de sus
dioses, con los que les encontraban algún parecido o algún punto de contacto. Así nació y
fue creciendo esa mezcla y confusión religiosa que después se extendió aún a personas de
otro origen y raza.

¿Por qué no se pueden conciliar el cristianismo y la Santería?

Vamos a señalar dos o tres diferencias fundamentales:

1- El cristianismo es monoteísta, cree en un solo Dios. El Dios cristiano es el Dios de la
Biblia, uno en naturaleza y trino en personas, Creador y Señor de todas las cosas. Esta
creencia en un solo Dios es tan fundamental en nuestra fe, que para defenderla lucharon
mucho los profetas en el Antiguo Testamento, ya que el pueblo de Israel tenía
constantemente la tentación de volverse hacia los dioses de los pueblos paganos vecinos y
los profetas les hacían una crítica dura e irónica haciéndoles ver que esos eran dioses
falsos, hechura de manos humanas, que tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen,
tienen boca y no hablan y es por eso que la ley de Moisés les prohibía hacerse imágenes
para apartarlos de esa tentación. Jesucristo es ese único y verdadero Dios hecho hombre
por amor a nosotros.

La Santería, en cambio, es politeísta, cree en muchos dioses, cuyos nombres ha dado a las
imágenes de la Virgen María y de los santos cristianos. Pero la Virgen María y los santos
cristianos no son dioses; son puras criaturas humanas, personas reales que han existido, y
en su vida han dado ejemplo de fidelidad a Dios y de santidad de vida. Es algo
completamente distinto.

2- El cristianismo es una religión de amor. Ese único Dios verdadero es un Padre que nos
ama y al que nosotros amamos. En la oración acudimos a El con confianza de hijos y en su
Providencia descansamos confiados.

La Santería, en cambio, es la religión del temor, del miedo. Hay que hacer cosas para
librarse de males y apartar poderes maléficos, o para tener suerte y hacer propicios los
dioses. Se teme mas que se ama.

3- El cristianismo nos lleva a hacernos mejores, a transformar nuestra vida. En la medida

en la que vayamos viviendo de verdad tenemos que hacernos mejores, vencer nuestros
defectos y adquirir más virtudes, más dominio de nosotros mismos, más caridad, más
humildad, más espíritu de servicio, en una palabra, más santidad.

La Santería, en cambio, se queda en prácticas externas, en ritos y ceremonias que no nos

transforman por dentro y que adquieren cierto sentido mágico cuyo efecto depende de los
actos en sí, sin que nos cambiemos interiormente.

Normas pastorales

Nuestra actitud con las personas que practican la Santería no ha de ser una actitud
cerrada, de rechazo total, sino una invitación a la reflexión y a la purificación de la fe:

1- Un llamado a no mezclar. La Iglesia Católica, en el Concilio Vaticano II, proclamó el

principio de la libertad religiosa, o sea, el respeto que merece cada hombre que
sinceramente y de buena fe practica una religión. Por eso la Iglesia mira con ese respeto
las religiones africanas para aquellos que han nacido en ellas y allí tratan sinceramente a
Dios. Pero a lo que no hay derecho es a la mezcla de elementos de dos religiones
distintas, no siendo así una cosa ni otra. Esto que en su origen tuvo una explicación
razonable y sin mala fe, como apuntábamos anteriormente, no la sigue teniendo cuando
ya no existen esas razones. Si creemos en los dioses africanos, digámoslo claramente y esa
será entonces nuestra religión; si somos cristianos, seámoslo de verdad y aceptemos
nuestra fe en toda su pureza.

2- Aprovechemos los elementos válidos que hay en toda religión para purificarlos a través
de una verdadera labor evangelizadora. El Concilio Vaticano II en la declaración "Nostra
Aetate" sobre la "Iglesia Católica y las Religiones no Cristianas", dice que en toda religión
hay "un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombre" aunque esté también
mezclada con muchos errores. Así hemos de partir de estos elementos positivos que hay
en la Santería para llevar a una verdadera fe. Así por ejemplo, la creencia en Dios. Estas
personas no son ateas ni materialistas. Creen en lo sobrenatural, en un ser supremo. Aquí
ya tenemos un poco de terreno ganado. Lo que hay que hacer es purificar esa idea de Dios
hasta llegar al Dios Uno, Creador y Señor, al Dios Padre, al Dios Amor. Estas personas dan
culto a los santos. Habría que partir de ahí para llegar a lo que es verdaderamente un
santo, que no es un ser mitológico, sino un ser real, cuyo nacimiento y vida conocemos,
que amó heroicamente a Dios y al prójimo y nos dio un ejemplo y nos señala un caminó.

Ciertamente, esta labor evangelizadora es dura, lenta y difícil, y sería más fácil rechazar
todo y quedarnos tranquilos pensando que somos los verdaderos cristianos, pero entonces
no estaríamos acercando estas personas al verdadero Dios.

Hay un último punto que creo no se puede pasar por alto: la explotación comercial de la
Santería, y esto sí debe merecer nuestra repulsa y condenación. Vemos corno proliferan
las llamadas "Botánicas" en las cuales se venden toda clase de objetos, yerbas, pomadas,
collares, etc. por personas que muchas veces no creen absolutamente en nada de eso,
pero la hacen porque esa les deja dinero y es un buen negocio. No se puede explotar así la
fe del pueblo. Es algo absolutamente reprobable ante Dios y es un signo más de la
entronización del dios "dinero" que para muchos es el supremo valor.

Que estas palabras sirvan de invitación a todos para vivir un cristianismo auténtico y
profundo, sin mistificaciones ni deformaciones, alimentado en la palabra de Dios
contenida en la Biblia, y que la devoción a la Santísima Virgen María de la Caridad.
nuestra Madre y Patrona, sea para nosotros camino para ir a Jesús y formar así un pueblo
verdaderamente cristiano.

-Monseñor Eduardo Boza Masvidal, 24 de octubre, de 1977

Mon. Boza fue obispo auxiliar de La Habana hasta que fue expulsado por el régimen
comunista de Cuba. Reside en Los Teques, Venezuela.
Santerita: Diccionario Yoruba en Religión

A
Avadu-Maíz
Abako-Cuchara
Aban-Canasta
Abani- Venado
Abatà- Zapato
Abayifò-Brujo
Abebè-Abanico
Abegudà-Palma, harina cruda
Abeokuta- La tierra de Yemaza, nombre de rey locumi
Aberè-Navaja
Aberikolà-el que no tiene santo asentado o no esta iniciado
Abeye-Melón
Abelló-Gente de Afuera
Abgua-Guiro
Abìawò-El que se encarga de buscar las yerbas al monte para los Ritos
Abikù-Espíritu Viajero que Encarna en los Niños
Abinidima-Nombre que se les da a los hijos de Yemaya
Abisasà-Escobilla de Babalù Aye
Abokì-Nombre propio
Aborà-Amigo
Abola Funì-Que adora al santo
Aboreone-Carnero
Ashaba-Cadena
Asha Erù-Ceniza de tabaco
Ashele-Al oscurecer
Ashele-Lo que se tira
Ashelù-la Justicia
Ashe Borisa-la Bendición de los Orishas

B
Bà-“Lo que se va a hacer”
Babà-Padre, se le dice a los Orishas
Babà kañeñe- Se le dice Obatala
Baba futuro-Se le dice a Obatala
Babawua-Loro o Abuelo
Babà Iwuamimò-Padre Santo
Babà koso- Trueno
Babalawo- Sacerdote de Ifa (adivino)
Babà mi- Mi Padre
Babà Rerè-Padre Bondadoso
Babarimi-Niño que nace cuando nadie lo espera
Babarosa-Padre, Padrino de Santo
Babà si Mimo-La bendición Padrino
Babè-Olvido
Bàbika-“gente Inteligente”
Badanesa-Promesa al Orisha
Bafurì-Preparacion o medicina de uso exclusivo de las mujeres
Bàguiri-Vientre
Baì baì-Muchos
Bailele-Hemafrodita
Escrito por Los Arcangeles el 04/11/2007 a las 14:55:49 Visto 3534 veces
San Miguel Arcángel como tú eres el encargado de todos los trabajos en el mundo
entero, te envío y te imploro en esta solemne hora y día, y prendo esta vela al revés
para que vires cuanta lámpara, cirio, trabajo o sortilegio venga en contra mía, y se
revoque en el cuerpo, sentidos y materia de mi enemigo y venga todo en mi favor.
Que sufra como sufrió Jesús en el árbol de la cruz: amarguras, tormentos, tropezones,
patadas y bofetadas, como las que él sufrió. Que se vea negado de su principal y de
toda la humanidad, como negado se vió él de San Pedro.

Que se vea en el mundo del cautiverio y de la desolación sin amparo y sin abrigo. Que
las tres caídas que dio Jesús sean las que dé y la última la dé en la puerta de mi hogar
pidiéndome perdón de la falta cometida, siendo testigo de mi petición el influjo de los
astros y el estrellado firmamento. Así sea.

Reze tres Credo a Jesús Nazareno, haga su petición y persígnese.

 Los tiempos nuevos
traen un despertar de
la humanidad. Cada
día se oye más hablar
de los Ángeles, por
que ellos están
activando su
compromiso de
asistencia en esta
étapa cíclica del plan
divino de Dios en la
tierra.
Nuestro planeta está
en proceso de
convertirse en espacio
sagrado que deberá
subir su vibración.
Ello significa un tiempo de convulsiones y dificultades, que son parte de los cambios
que estamos presenciando. La humanidad los siente con preocupación y dolor, por
que no estaba preparada para ello.

Las personas que eleven su conciencia, que más se acerquen al mundo espiritual y
colaboren con los Ángeles en llevar a cabo su programa celestial, no necesariamente
tendrán una percepción negativa de los acontecimientos.
Está dicho que llegará la era en que los Ángeles y los hombres caminaran
nuevamente tomados de la mano. En esos días será cuando el hombre más necesite de
su purificación...

Dios estará contigo!!!

Oraciones
Oraciones
 Básicas
 Santísimo Sacramento
 Eucaristía
 Antes y después de comulgar
 Espíritu Santo
 Divina Misericordia
 Oraciones Marianas
 Letanías
 San José
 Juan Pablo II
 Paz del mundo
 Por la Familia
 Santa Rosa de Lima
 Santa Gianna Beretta
 Sagrado Corazón de Jesús
  Políticos (inspiradas en Santo Tomás Moro)
 Novios
 Enfermos
 Santos Ángeles
 Santos Difuntos
 Recursos relacionados

Básicas
 Padre Nuestro
 Ave María
 Oración de la mañana
 Gloria
 Gloria (Misa)
 El Credo de los Apóstoles
 El Credo de Nicea - Constantinopla (Credo largo)
 La Señal de la Cruz
 La Salve
 El Magnificat
 El Ángelus
 Acto de Consagración
 Acto de Contricción
 Regina Coeli
 Señor mío Jesucristo
 Yo Confieso
 Rosario
 Liturgia de las Horas
 Via Crucis
 Bendición de las Comidas

Santísimo Sacramento
 Adoración Eucarística de Juan Pablo II
 Orando con la Sagrada Escritura
 Bendito sea Dios
 Meditación para recibir al Santísimo Sacramento
 Himnos Eucarísticos
 Oración al Santísimo Sacramento
 Exposición y bendición con el Santísimo Sacramento
 Comunión Espiritual
 Saludo a Jesús Sacramentado
 Oración para una visita a Jesús Sacramentado
 Oración de Santa Gertrudis La grande
 Himno a Jesús Sacramentado por Santo Tomás de Aquino
 Oración de San Alfonso María ligorio
 Oración al Santísimo Sacramento de Santo Tomás de Aquino
 Al amor de los amores Jesús Sacramentado oración de Santa Teresa de Lisieux
 Desagravios al Señor
 Oración de San Buenaventura
 Oración "en ego"
  A Jesús Crucificado
 Devoción al Santísimo Sacramento del Altar
 Oración al divino rostro de Cristo

Eucaristía
 La cena del Señor y el lavatorio de pies
 Himno Adoro te devote de Santo Tomas de Aquino
 San Francisco de Asis
 San Juan Crisóstomo
 “Introducción a la vida devota. La Santa Misa”
 San Agustín
 Breves oraciones y dichos de santos sobre la Sagrada Escritura
 La Eucaristía: Banquete de comunión con Dios
 La Eucaristía: suprema celebración terrena de la "gloria"
 La Eucaristía: sacrificio de alabanza
 La Eucaristía: memorial de las maravillas de Dios
 La Eucaristía resume todas las maravillas que Dios realizó por nuestra salvación
 La Eucaristía es el tesoro más valioso que la Iglesia ha heredado de Cristo
 La Eucaristía, sacramento de unidad
 La Eucaristía: Abre al futuro de Dios
 Oración de entrega a Dios
 ¡Entra, Señor, que tu siervo te espera!
 Oraciones Preparatorias para la Misa y la Comunión
 Oración de Santo Tomás de Aquino
 Oración tomada de la devota memoria de las siete caídas de nuestro Salvador

Antes y después de comulgar

 Oración para antes de la comulgar

 Oraciones para antes de la comunión
 Venid Oh Jesús
 Señor mío Jesucristo
 Gracias Señor, por la Eucaristía
 Oraciones breves de Acción de Gracias y para después de la Comunión
 Formula de intención de la Misa
 Oración de agradecimiento para después de la Santa Misa y de la Sagrada
Comunión

Espíritu Santo
 Consagración al Espíritu Santo
 Consagración de la obra del Espíritu Santo
 Oración al Espíritu Santo para pedir sus dones
 Ven Espíritu Santo Creador
 Oración al Espíritu Santo
 Oración de Juan Pablo II al Espíritu Santo
 Novena breve al Espíritu Santo
 Ven, Espíritu Santo
 Ven, Espíritu Creador
 Consagración al Espíritu Santo
 Oración al Espíritu Santo
 Oración al Espíritu Santo para pedir los 7 dones
Divina Misericordia
 Festividad de la Divina Misericordia
 A la hora de la Misericordia
 Coronilla
 Novena
 Acto de confianza
 Por los pecadores
 En el sufrimiento

Oraciones Marianas
Oraciones básicas
 Ave María
 Acto de Consagración
 Ángelus
 La Salve
 Alégrate María
 Reina del Cielo
 Oración del "Fiat"
 Rosario

Oraciones especiales
 Bajo tu amparo
 Madre del Redentor
 Salve, Reina de los Cielos
 Acuérdate
 ¡Oh Corazón de María!
 Implorando la Reconciliación
 Para ser mejor
 Madre de la confianza
 Pureza y humildad
 María de la solidaridad
 Compartiendo la alegría
 Contribuyendo al cambio
 Ante el sufrimiento
 Ante el tránsito de un ser querido
 Por la virtud que trabajamos
 Pidiendo un favor
 Pidiendo fortaleza
 Luz para el peregrinar
 Por la vida
 Gratitud a Santa María
 Oración a Nuestra Señora de Luján
 Oración de la natividad de Nuestra Señora
 Súplica a la Virgen de Pompeya
 Oración a la Virgen de Lourdes
 Irradiar a Cristo
 Madre de Bondad
 Virgen Inmaculada
 Oración de súplica
 Oración de consagración
 Rogativa a María Santísima de Buena Esperanza
Oraciones de Juan Pablo II
 Invocación
 Virgen y Madre
 Virgen fiel, poderosa y clemente

Oraciones de Santos y Beatos

 San Alfonso María de Ligorio
 San Bernardo
 San Anselmo
 San Luis Gonzaga
 San Efrén de Siria
 San Germán
 Santo Tomás de Aquino
 Santo Tomás de Aquino 2
 Beato Bartolo Longo
 Santa Teresa de Calcuta

Novenas
 Nuestra Señora de Lourdes

Letanías
 Letanías a la Santísima Virgen
 Letanía de Nuestra Señora de Lourdes
 Letanías al Buen Pastor
 Letanías reparadoras al Inmaculado Corazón de María
 Letanías de la Preciosa Sangre
 Letanías a la dulcísima Sangre de Nuestro Señor Jesucristo
 Letanías de San José
 Letanías de la voluntad de Dios
 Letanías al Sagrado Corazón de Jesús

San José

 Dos Oraciones a San José

 Novena a San José I
 Novena a San José II

Juan Pablo II
 Meditaciones sobre el Via Crucis
 Oración de la Evangelium Vitae
 Cuaresma
 Familia
 Adoración Eucarística
 Paz
 Paz en Medio Oriente
 Espíritu Santo
 Por intercesión de Juan Pablo II
 De gratitud por Juan Pablo II

Paz del Mundo

 Oración por la Paz del Papa Juan Pablo II
 Oración por la Paz del Papa Pablo VI
  Oración de S. Francisco de Asís - Bendición a Fr. León
 "Hazme instrumento de tu Paz" - San Fco. de Asís
 Oración por la paz en el mundo
 Oración por la paz

Por la Familia

 Oración a la Sagrada Familia

 A la Sagrada Familia
 Para vivir en paz en familia
 Oración de los novios
 Oración de los novios a la Virgen
 Oración de los esposos
 Oración por la fidelidad de los esposos
 Oración en el aniversario del matrimonio
 Oración en la espera de un hijo
 Oración de los padres por los hijos
 Oración por los hijos
 Oración por la vocación de los hijos
 Ángel de mi guarda
 Oración a San Gerardo por el don de la maternidad
 Novena a San Gerardo por el don de la maternidad

Santa Rosa de Lima

 Oración a Santa Rosa de Lima
 Oración a Santa Rosa de Lima
 Oración a Santa Rosa de Lima
 Para alcanzar la Vida Eterna
 Oración para todos los días
 Para alcanza fecundidad en el servicio apostólico
 Para mantener la mirada en la Eternidad
 Para obtener un corazón desprendido de las vanidades del mundo

Santa Gianna Beretta Molla

 Oración a Santa Gianna Beretta Molla

Sagrado Corazón de Jesús

 Oración para ofrecer al Corazón de Jesús la comunión del primer viernes
 Quince minutos ante el Sagrado Corazón
 Breve mes de Junio
 Acto de consagración y desagravio al Sagrado Corazón de Jesús
 Invocaciones al Sagrado Corazón de Jesús
 Letanías del Sagrado Corazón de Jesús
 Ejercicio Piadoso en Honor del Sagrado Corazón de Jesús
 Unión con el Sagrado Corazón de Jesús

Políticos (inspirada en Sto. Tomás Moro)

 Oración de los Políticos

Novios

 Oración de los Novios

 Oración de los novios a la Virgen

Enfermos

 Oración a María Santísima por los enfermos

 Oración de confianza ante la enfermedad
 Oración del enfermo
 Oración por los enfermos
 Credo del dolor
 Oración por los agonizantes al Sagrado Corazón de Jesús
 Señor, ayúdame aceptar con paz la enfermedad
 Yo en la cama, Tú en la Cruz
 Oración por un enfermo

Santos Ángeles
 Los santos ángeles guardianes
 Conjuración a los Santos Angeles
 Corona Angélica del Arcángel San Miguel
 Oración a San Gabriel
 Oración al Santo Ángel de nuestra guarda
 Otra oración al ángel de la guarda
 Himno de Laudes al Santo Ángel de la Guarda
 Invocaciones al Santo Ángel de la Guarda
 Letanía de los ángeles guardianes
 Oración a San Miguel Ancángel
 Otra oración al Áncangel San Miguel
 Oración a San Rafael
 El Rosario de San Miguel o Corona Angélica
 Novena del Santo Ángel de la Guarda compuesta por un Padre de la Congregación
del Oratorio de Lima
 Gozos a San Miguel
 Las oraciones de León XIII a San Miguel Arcángel por la Iglesia

Santos Difuntos
 Cien Réquiem
 Decenario de la pasión en sufragio de las almas del purgatorio
 Devoción a las ánimas
 Piadoso ejercicio para alcanzar una buena muerte
 El purgatorio abierto a la piedad de los vivos
 Invocaciones por los moribundos
 Invocaciones propuestas al moribundo
 Novena a San Juan Macías
 Oración de San Agustín por las almas del purgatorio
 Oración a San Nicolás de Tolentino por las almas del purgatorio
 Oración en sufragio de las almas del purgatorio
 Secuencia (De un autor anónimo del siglo XII)

Recursos relacionados
  Cadena de Oración en ACI Prensa

Oraciones basicas

Padre Nuestro

Padre nuestro,
que estás en el cielo,
santificado sea tu Nombre;
venga a nosotros tu reino;
hágase tu voluntad
en la tierra como en el cielo.

Danos hoy nuestro pan de cada día;

perdona nuestras ofensas,
como también nosotros perdonamos
a los que nos ofenden;
no nos dejes caer en la tentación,
y líbranos del mal.

Amén

Ave María

Dios te salve María

llena eres de gracia
el Señor es contigo;
bendita tú eres
entre todas las mujeres,
y bendito es el fruto
de tu vientre, Jesús.
Santa María, Madre de Dios,
ruega por nosotros, pecadores,
ahora y en la ahora
de nuestra muerte. Amén

Oración de la mañana

Señor, en el silencio de este día que nace,

vengo a pedirte paz, sabiduría y fuerza.

Hoy quiero mirar al mundo con ojos llenos de amor.

Ser paciente, comprensivo, humilde, suave y bueno.

Ver a tus hijos detrás de las apariencias,

como los ves tu mismo,
para así poder apreciar la bondad de cada uno.

Cierra mis oídos a toda murmuración.

Guarda mi lengua de toda maledicencia.
Que sólo los pensamientos que bendigan permanezcan en mi.

Quiero ser tan bienintencionado y bueno

que todos los que se acerquen a mi sientan tu presencia.

Revísteme de tu bondad señor

y haz que en este día yo te refleje.

Amén.

Gloria

Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu

Santo. Como era en el principio, ahora
y siempre, por los siglos de los siglos.
Amén

Gloria (Misa)

Gloria a Dios en el cielo,

y en la tierra paz a los hombres que ama el Señor.
Por tu inmensa gloria te alabamos,
te bendecimos, te adoramos,
te glorificamos, te damos gracias,
Señor Dios, Rey celestial,
Dios Padre todopoderoso Señor,
Hijo único, Jesucristo.

Señor Dios, Cordero de Dios, Hijo del Padre;

tú que quitas el pecado del mundo,
ten piedad de nosotros;
tú que quitas el pecado del mundo,
atiende nuestra súplica;
tú que estás sentado a la derecha del Padre,
ten piedad de nosotros;
porque sólo tú eres Santo,
sólo tú Señor, sólo tú Altísimo, Jesucristo,
con el Espíritu Santo en la gloria de Dios Padre.

Amén.

Credo de los Apóstoles

Creo en Dios, Padre Todopoderoso,

Creador del cielo y de la tierra.

Creo en Jesucristo su único Hijo Nuestro Señor,

que fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo.

Nació de Santa María Virgen,

padeció bajo el poder de Poncio Pilato,
fue crucificado, muerto y sepultado, descendió a los infiernos,
al tercer día resucitó de entre los muertos,
subió a los cielos y está sentado a la derecha de Dios Padre, todopoderoso.
Desde allí va a venir a juzgar a vivos y muertos.

Creo en el Espíritu Santo, la Santa Iglesia católica

la comunión de los santos, el perdón de los pecados,
la resurección de la carne y la vida eterna. Amén
Credo de Nicea - Constantinopla (Credo Largo)

"Creo en un solo Dios,

Padre todopoderoso,
Creador del cielo y de la tierra,
de todo lo visible y lo invisible.

Creo en un solo Señor, Jesucristo,

Hijo único de Dios,
nacido del Padre antes de todos los siglos:
Dios de Dios,
Luz de Luz,
Dios verdadero de Dios verdadero,
engendrado, no creado,
de la misma naturaleza del Padre,
por quien todo fue hecho;
que por nosotros lo hombres,
y por nuestra salvación
bajó del cielo,
y por obra del Espíritu Santo
se encarnó de María, la Virgen,
y se hizo hombre;
y por nuestra causa fue crucificado
en tiempos de Poncio Pilato;
padeció y fue sepultado,
y resucitó al tercer día, según las Escrituras,
y subió al cielo,
y está sentado a la derecha del Padre;
y de nuevo vendrá con gloria
para juzgar a vivos y muertos,
y su reino no tendrá fin.

Creo en el Espíritu Santo,

Señor y dador de vida,
que procede del Padre y del Hijo,
que con el Padre y el Hijo
recibe una misma adoración y gloria,
y que habló por los profetas.
Creo en la Iglesia,
que es una, santa, católica y apostólica.

Confieso que hay un solo bautismo

para el perdón de los pecados.

Espero la resurrección de los muertos

y la vida del mundo futuro.
Amén.

La Señal de la Cruz

Por la señal de la santa cruz +

de nuestros enemigos +
líbranos, Señor, Dios nuestro +
En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo +

Amén.

La Salve

Dios te salve, Reina y Madre de misericordia,

vida, dulzura y esperanza nuestra.

Dios te salve.

A Tí clamamos los desterrados hijos de Eva,

a Tí suspiramos, gimiendo y llorando en este valle de lágrimas.

Ea, pues, Señora Abogada Nuestra,

vuelve a nosotros tus ojos misericordiosos,
y después de este destierro, muéstranos a Jesús,
fruto bendito de tu vientre.

Oh, clemente, oh piadosa, oh dulce Virgen María.

Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios,

para que seamos dignos de alcanzar las promesas de Nuestro Señor Jesucristo.
Amén

Magnificat

(Lc 1, 46-55)

Proclama mi alma la grandeza del Señor, se alegra mi espíritu en Dios, mi salvador;

porque ha mirado la humillación de su esclava.

Desde ahora me felicitarán todas las generaciones, porque el Poderoso ha hecho obras
grandes por mí:su nombre es santo, y su misericordia llega a sus fieles de generación en
generación.

El hace proezas con su brazo: dispersa a los soberbios de corazón, derriba del trono a los
poderosos y enaltece a los humildes, a los hambrientos los colma de bienes y a los ricos
los despide vacíos.

Auxilia a Israel, su siervo, acordándose de la misericordia -como lo había prometido a

nuestros padres- en favor de Abrahán y su descendencia por siempre.

Gloria al Padre.

El Ángelus

Monitor: El ángel del Señor anunció a María.

Audiencia: Y ella concibió por obra y gracia del Espíritu Santo.

Dios te salve María, llena eres de gracia, el Señor es contigo; bendita Tú eres entre todas
las mujeres, y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús. Santa María, Madre de Dios, ruega
por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén.

Monitor: He aquí la esclava del Señor.

Audiencia: Hágase en mí según tu palabra. Dios te salve María

... Santa María, Madre de Dios ...

Monitor: Y el Verbo de Dios se hizo carne.

Audiencia: Y habitó entre nosotros. Dios te salve María ,
... Santa María, Madre de Dios ...

Monitor: Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios.

Audiencia: Para que seamos dignos de alcanzar las promesas y gracias de Nuestro Señor
Jesucristo. Amén.

Oración:
Infunde, Señor tu gracia en nuestros corazones para que cuantos, por el anuncio del
ángel, hemos conocido la encarnación de tu Hijo Jesucristo, por su pasión y su cruz
lleguemos a la gloria de su resurrección.
Por Jesucristo, Nuestro Señor. Amén.

Acto de Consagración

¡Oh Señora mía, oh Madre mía!,

yo me entrego del todo a Ti
y en prueba de mi afecto,
con amor filial te consagro en este día
todo lo que soy,
todo lo que tengo.Guarda y protege,
y también defiendea este hijo tuyo,
que así sea. Amén.

¡Oh Señora mía, oh Madre mía!,

yo me entrego del todo a Ti,
y en prueba de mi filial afecto,
te consagro en este día
mis ojos, mis oídos, mi lengua y mi corazón,
en una palabra, todo mi ser,
ya que soy todo tuyo,
¡oh Madre de bondad!,
guárdame y protégemecomo hijo tuyo. Amén.

Acto de Contricción

Pésame, Dios mío,

y me arrepiento de todo corazón de haberos ofendido.
Pésame por el Infierno que merecí y por el Cielo que perdí;
pero mucho más me pesa,
porque pecando ofendí a un Dios tan bueno y tan grande como Vos.

Antes querría haber muerto que haberos ofendido,

y propongo firmemente no pecar más,
y evitar todas las ocasiones próximas de pecado.

Amén.

Regina Coeli

Benedicto XIV estableció, en 1742, que durante el tiempo Pascual (desde la Resurrección
del Señor hasta el día de Pentecostés) se sustituyera el rezo del Ángelus por la antífona
"Regina Coeli".

G: Reina del cielo, alégrate, aleluya.

T: Porque el Señor, a quien has llevado en tu vientre, aleluya.

G: Ha resucitado según tu palabra, aleluya.

T: Ruega al Señor por nosotros, aleluya.

G: Goza y alégrate Virgen María, aleluya.

T: Porque en verdad ha resucitado el Señor, aleluya.

Oremos:

Oh Dios, que por la resurrección de Tu Hijo, Nuestro Señor Jesucristo, has llenado el
mundo de alegría, concédenos, por intercesión de su Madre, la Virgen María, llegar a los
gozos eternos. Por Jesucristo Nuestro Señor. Amen.

Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, como era en el principio ahora y siempre por
los siglos de los siglos. Amen. (tres veces)

Señor mío Jesucristo

Señor mio, Jesucristo,

Dios y Hombre verdadero, Creador, Padre y Redentor mío,
por ser Vos quién sois y porque os amo sobre todas las cosas, me pesa de todo corazón
haberos ofendido;
propongo firmemente nunca más pecar,
apartarme de todas las ocaciones de ofenderos,
confesarme y, cumplir la penitencia que me fuera impuesta.

Ofrezco, Señor, mi vida, obras y trabajos,

en satisfacción de todos mis pecados, y, así como lo suplico, así confío en vuestra bondad
y misericordia infinita,
que los perdonareis, por los méritos de vuestra preciosísima sangre, pasión y muerte, y
me dareis gracia para enmendarme, y perseverar en vuestro santo amor y servicio,
hasta el fin de mi vida.
Amén.

Yo Confieso...

Yo confieso ante Dios Todopoderoso, y ante ustedes hermanos que he pecado mucho de
pensamiento, palabra, obra y omisión.

Por mi culpa, por mi culpa, por mi gran culpa.

Por eso ruego a Santa María siempre Virgen, a los ángeles, a los santos y a ustedes
hermanos, que intercedan por mí ante Dios, Nuestro Señor.

Amén.

Santo Rosario
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