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El Mundo Perdido de Génesis Uno

La cosmología antigua y el debate sobre los orígenes

John H. Walton

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Diseño: Cindy Kiple

Imágenes: paisaje exuberante: David Ellison / iStockphoto

ISBN 978-0-8308-6149-1 (digital)

ISBN 978-0-8308-3704-5 (imprimir)
 Contenido
Prólogo

Introducción

Proposición 1: Génesis 1 es cosmología antigua

Proposición 2: La cosmología antigua está orientada a la función

Proposición 3: "Crear" ( bārāʾ hebreo ) Funciones de preocupación

Proposición 4: El estado inicial en Génesis 1 no es funcional

Proposición 5: Días uno a tres en Génesis 1 Establecer funciones

Proposición 6: Días cuatro a seis en Génesis 1 Instalar Funcionarios

Proposición 7: El descanso divino está en un templo

Proposición 8: El cosmos es un templo

Proposición 9: Los siete días de Génesis 1 se relacionan con la inauguración del Templo Cósmico

Proposición 10: Los siete días de Génesis 1 No concierne a los orígenes materiales

Proposición 11: “Templo cósmico funcional” ofrece exégesis de valor facial

Proposición 12: Otras teorías de Génesis 1, o van demasiado lejos o no lo suficiente

Proposición 13: La diferencia entre las cuentas de origen en la ciencia y las Escrituras es metafísica
en la naturaleza

Proposición 14: Los roles de Dios como creador y sustentador son menos diferentes de lo que
pensamos

Proposición 15: Debate actual sobre diseño inteligente, en última instancia, preocupaciones
Propósito

Proposición 16: Las explicaciones científicas de los orígenes se pueden ver a la luz del propósito, y
si es así, son inobjetables

La Proposición 17: La teología resultante en esta perspectiva de Génesis 1 es más fuerte, no más
débil

Proposición 18: La educación pública en ciencias debe ser neutral con respecto al propósito

Resumen y conclusiones

Preguntas frecuentes
Notas

Indice de materias

Sobre el Autor

Más títulos de InterVarsity Press

 Prólogo

Uno de los principales atributos de Dios afirmados por los cristianos es que Él es el Creador. Esa
convicción es fundamental cuando integramos nuestra teología en nuestra cosmovisión. ¿Qué implica
todo ver a Dios como Creador? ¿Qué implica esa afirmación sobre cómo nos vemos a nosotros mismos
y al mundo que nos rodea? Estas preguntas importantes explican por qué las discusiones sobre teología
y ciencia a menudo se cruzan. Dadas las formas en que ambos se han desarrollado en la cultura
occidental, especialmente en Estados Unidos, estas preguntas también explican por qué los dos a
menudo chocan.
El primer capítulo de Génesis se encuentra en el corazón de nuestra comprensión de lo que la
Biblia comunica acerca de Dios como Creador. Aunque simple en la majestuosidad de su expresión y el
poder de su alcance, el capítulo es todo menos transparente. Es lamentable que una descripción de tal
belleza se haya convertido en un campo de batalla tan ensangrentado, pero ese es el caso.
En este libro he propuesto una lectura de Génesis que creo que es fiel al contexto de la audiencia y
el autor originales, y que preserva y mejora la vitalidad teológica de este texto. En el camino se
presenta la oportunidad de discutir numerosas áreas de controversia para los cristianos, incluida la
relación del Génesis con la ciencia moderna, especialmente la evolución. El diseño inteligente y el
creacionismo se considerarán a la luz de la propuesta, y hago algunos comentarios sobre el debate
sobre la educación pública.
El caso se presenta en dieciocho proposiciones, cada una presentada de manera sucinta y clara, de
modo que aquellos que no estén capacitados en los campos técnicos involucrados puedan comprender
y utilizar la información presentada aquí. Ya sea que el lector sea un laico educado que quiera saber
más, un pastor o pastor de jóvenes en una iglesia o un profesor de ciencias en escuelas públicas, debe
encontrar algunas ideas estimulantes para pensar sobre la Biblia, la teología, la fe y la ciencia.
 Introducción

Nos gusta pensar en la Biblia como una posesión: mi Biblia, una herencia rara, un tesoro sagrado,
una reliquia espiritual. Y bueno, deberíamos hacerlo. La Biblia es fresca y nos habla a cada uno de
nosotros como la revelación de Dios de sí mismo en un mundo confuso. Es nuestro y a veces se siente
muy personal.
Pero no podemos permitirnos dejar que esta idea se escape con nosotros. El Antiguo
Testamento no se comunica con nosotros y que fue escrito para nosotros, y para toda la
humanidad. Pero no fue escrito para nosotros. Fue escrito a Israel. Es la revelación de Dios de sí
mismo a Israel y, en segundo lugar, a través de Israel a todos los demás. Por obvio que sea esto,
debemos ser conscientes de las implicaciones de esa simple declaración. Desde que fue escrito a Israel,
está en un idioma que la mayoría de nosotros no entendemos, y por lo tanto requiere traducción. Pero
el idioma no es el único aspecto que necesita ser traducido. El lenguaje asume una cultura, opera en
una cultura, sirve a una cultura y está diseñado para comunicarse en el marco de una cultura. En
consecuencia, cuando leemos un texto escrito en otro idioma y dirigido a otra cultura, debemos
traducir la cultura y el idioma si queremos entender el texto completamente.
Tan complicado como puede ser traducir una lengua extranjera, traducir una cultura extranjera es
infinitamente más difícil. El problema radica en el acto de traducir. La traducción implica levantar las
ideas de su contexto nativo y reubicarlas en nuestro propio contexto. En cierto modo, esto es un acto
imperialista y está obligado a crear cierta distorsión a medida que buscamos organizar la información
en las categorías que nos son familiares. Es demasiado fácil dejar que nuestras propias ideas se
introduzcan y sutilmente (o, a veces no tan sutilmente), doblar o torcer el material para que se ajuste a
nuestro propio contexto.
En el nivel de palabras, por ejemplo, hay palabras en hebreo que simplemente no tienen palabras
coincidentes en inglés. La palabra hebrea esedes un buen ejemplo Los traductores de la New American
Standard Bible decidieron adoptar la combinación de la palabra "misericordia" para traducirla. Otras
traducciones usan una amplia variedad de palabras: lealtad, amor, amabilidad, etc. El significado de la
palabra no se puede expresar fácilmente en inglés, por lo que el uso de cualquier palabra distorsiona
inevitablemente el texto. Los lectores ingleses que no se dan cuenta de esto podrían comenzar a
trabajar fácilmente desde la palabra en inglés y derivar una interpretación del texto en función de lo
que esa palabra en inglés significa para ellos, y, por lo tanto, arriesgarse a aportar algo al texto que no
estaba allí. Sin embargo, los traductores no tienen más remedio que quitar la palabra de su contexto
lingüístico e intentar incluirla en la nuestra: vestir su significado en palabras en inglés que son
inadecuadas para expresar el significado completo del texto.
Cuando nos movemos al nivel de cultura, ocurre el mismo tipo de problema. El mismo acto de
tratar de traducir.la cultura requiere sacarlo de su contexto y encajarlo en el nuestro. ¿Qué significa el
texto cuando describe a Sarah como "hermosa"? Uno no solo tiene que saber el significado de la
palabra, sino que también debe tener alguna idea de lo que define la belleza en el mundo
antiguo. Cuando la Biblia habla de algo tan elemental como el matrimonio, no nos equivocamos al
pensar que se trata de establecer una relación social y legalmente reconocida entre un hombre y una
mujer. Pero el matrimonio tiene muchos más matices sociales que el de nuestra cultura y no es
necesariamente similar a los matices sociales de la cultura antigua. Cuando los matrimonios se arreglan
y representan alianzas entre familias e intercambio de riqueza, la institución ocupa un lugar muy
diferente en la cultura de lo que sabemos cuando predominan los sentimientos de amor. Bajo esa luz la
palabraEl matrimonio significa algo muy diferente en la cultura antigua, aunque la palabra se traduce
correctamente. Nosotros distorsionaríamos seriamente el texto y lo interpretaríamos incorrectamente
si impusiéramos todos los aspectos del matrimonio en nuestra cultura en el texto y la cultura de la
Biblia. En el momento en que alguien (profesional o aficionado) intente traducir la cultura, corremos
el riesgo de hacer que el texto comunique algo que nunca pretendió.
En lugar de traducir la cultura, entonces, debemos tratar de entrar en la cultura. Cuando las
personas desean estudiar seriamente la Biblia, uno de los pasos que toman es aprender el
idioma. Mientras enseño a estudiantes de idiomas, todavía me enfrento con el desafío de persuadirlos
de que no tendrán éxito simplemente aprendiendo lo suficiente del idioma para participar en la
traducción. Aprender realmente el idioma requiere dejar el inglés atrás, entrar en el mundo del texto y
comprender el idioma en su contexto hebreo sin crear palabras en inglés en sus mentes. Deben
entender el hebreo como texto hebreo. Esto es lo mismo con la cultura. Debemos hacer todo lo posible
para dejar de lado nuestras categorías de inglés, para dejar atrás nuestras ideas culturales,
Cómo hacemos esto? ¿Cómo podemos recuperar la forma en que pensaba una cultura antigua y qué
categorías, ideas y conceptos eran importantes para ellos? Ya hemos notado que el lenguaje está
relacionado con la cultura, y entonces podemos reconocer que la literatura es una ventana a la cultura
que la produjo. Podemos comenzar a entender la cultura al familiarizarnos con su literatura. Sin duda,
esto suena como un argumento circular: no podemos interpretar la literatura sin entender la cultura, y
no podemos entender la cultura sin interpretar la literatura. Si estuviéramos tratando solo con la
Biblia, de hecho sería circular, porque ya la hemos ajustado a nuestras propias formas culturales de
pensar en nuestra larga familiaridad con ella. La clave entonces se encuentra en la literatura del resto
del mundo antiguo. Aquí descubriremos muchas ideas sobre categorías antiguas, conceptos y
perspectivas. No solo esperamos encontrar vínculos, sino que, de hecho, encontramos muchos de esos
vínculos que mejoran nuestra comprensión de la Biblia.
Comparar el Antiguo Testamento con la literatura del mundo antiguo no es asumir que esperamos
o encontramos similitud en cada punto; pero tampoco debemos asumir o esperar diferencias en cada
punto. Creemos que la naturaleza de la Biblia es muy diferente de cualquier otra cosa que estuviera
disponible en el mundo antiguo. El hecho mismo de que aceptemos el Antiguo Testamento como la
revelación de Dios de sí mismo lo distingue de la literatura de Mesopotamia o Egipto. En este sentido,
la literatura egipcia era muy diferente de la literatura mesopotámica, y dentro de Mesopotamia, la
literatura asiria y la literatura babilónica estaban lejos de ser homogéneas. Para insistir aún más, la
literatura babilónica del segundo milenio debe considerarse distinta de la literatura babilónica del
primer milenio. Finalmente, debemos reconocer que en un período de tiempo determinado en una
cultura determinada de una ciudad determinada, algunas personas habrían tenido ideas diferentes que
otras. Habiendo dicho todo esto, reconocemos al mismo tiempo que hay algunos puntos en común. A
pesar de todas las distinciones que existían en el mundo antiguo, cualquier cultura antigua dada era
más parecida a otras culturas antiguas que cualquiera de ellas a la cultura occidental americana o
europea. Comparar las culturas antiguas entre sí nos ayudará a ver esos hilos comunes incluso cuando
nos demos cuenta de las distinciones que los separan entre sí. A medida que identificamos esos hilos
comunes, comenzaremos a comprender cómo el mundo antiguo se diferenció de nuestro mundo
moderno (o posmoderno). reconocemos al mismo tiempo que hay algunos puntos en común. A pesar
de todas las distinciones que existían en el mundo antiguo, cualquier cultura antigua dada era más
parecida a otras culturas antiguas que cualquiera de ellas a la cultura occidental americana o
europea. Comparar las culturas antiguas entre sí nos ayudará a ver esos hilos comunes incluso cuando
nos demos cuenta de las distinciones que los separan entre sí. A medida que identificamos esos hilos
comunes, comenzaremos a comprender cómo el mundo antiguo se diferenció de nuestro mundo
moderno (o posmoderno). reconocemos al mismo tiempo que hay algunos puntos en común. A pesar
de todas las distinciones que existían en el mundo antiguo, cualquier cultura antigua dada era más
parecida a otras culturas antiguas que cualquiera de ellas a la cultura occidental americana o
europea. Comparar las culturas antiguas entre sí nos ayudará a ver esos hilos comunes incluso cuando
nos demos cuenta de las distinciones que los separan entre sí. A medida que identifiquemos esos hilos
comunes, comenzaremos a comprender cómo el mundo antiguo se diferenció de nuestro mundo
moderno (o posmoderno). Comparar las culturas antiguas entre sí nos ayudará a ver esos hilos
comunes incluso cuando nos demos cuenta de las distinciones que los separan entre sí. A medida que
identifiquemos esos hilos comunes, comenzaremos a comprender cómo el mundo antiguo se
diferenció de nuestro mundo moderno (o posmoderno). Comparar las culturas antiguas entre sí nos
ayudará a ver esos hilos comunes incluso cuando nos demos cuenta de las distinciones que los separan
entre sí. A medida que identifiquemos esos hilos comunes, comenzaremos a comprender cómo el
mundo antiguo se diferenció de nuestro mundo moderno (o posmoderno).
Entonces, volvamos a la ilustración del matrimonio: entenderemos las ideas de los israelitas sobre
el matrimonio con mayor precisión si nos informamos sobre el matrimonio en Babilonia o Egipto que
si pensemos en el matrimonio en términos modernos. Sin embargo, también encontraremos evidencia
que sugiera que las costumbres e ideas babilónicas no siempre fueron exactamente como las de los
israelitas. Los textos sirven como fuentes de información para que podamos formular la forma de
pensamiento de cada cultura. En la mayoría de las áreas, hay más similitud entre Israel y sus vecinos
que entre Israel y nuestro mundo occidental del siglo XXI. Como otro ejemplo, aunque hoy creemos
en un Dios, el Dios de Israel, y por lo tanto compartimos con ellos este elemento básico de la fe, los
puntos de vista de la deidad en el mundo antiguo sirvieron como contexto para la comprensión de la
deidad por parte de Israel. Es cierto que el Dios de la Biblia es muy diferente de los dioses de las
culturas antiguas. Pero Israel entendió a su Dios en referencia a lo que otros a su alrededor
creían. Como lo indica la Biblia, los israelitas se vieron atraídos continuamente por el pensamiento de
las culturas que los rodeaban, ya sea que estuvieran adoptando a los dioses y las prácticas de quienes
los rodeaban o si estaban luchando para ver a su Dios como distinto.
Como resultado, no estamos mirando la literatura antigua para tratar de decidir si Israel tomó
prestada parte de la literatura que ellos conocían. Es de esperar que los israelitas tuvieran muchos
conceptos y perspectivas en común con el resto del mundo antiguo. Esto es muy diferente de sugerir
que la literatura fue prestada o copiada. Este ni siquiera es un caso de Israel influenciado por los
pueblos que los rodean. Más bien, simplemente reconocemos la cosmovisión conceptual común que
existía en los tiempos antiguos. Por lo tanto, no debemos hablar de que Israel está siendo influenciado
por ese mundo, eran parte de ese mundo.
Para ilustrar la idea, debemos pensar en formas en que somos productos de nuestra propia
cultura. Por ejemplo, no tomamos prestada la idea del consumismo, ni estamos influenciados por
ella. Nosotros somosLos consumidores porque vivimos en una sociedad capitalista que se basa en el
consumismo. No tenemos que pensarlo o leerlo. Incluso si quisiéramos rechazar sus principios, nos
resultaría difícil identificar todos sus diferentes aspectos e idear diferentes formas de pensar. Uno
podría hacer observaciones similares sobre las formas de pensamiento aristotélicas, cartesianas o
baconianas. Podríamos hablar de capitalismo y del valor de la libertad. Podríamos considerar el
autodeterminismo y el individualismo. Podríamos analizar nuestro sentido de los derechos personales
y la naturaleza de la democracia. Estas son ideas y formas de pensar que nos hacen quienes somos en
los Estados Unidos. ¿Dónde aprendimos los principios del naturalismo o la naturaleza del
universo? Simplemente se absorben a través de la cultura en que vivimos. Uno puede encontrar todo
esto en nuestra literatura,
Al reconocer la importancia de las literaturas del mundo antiguo para informarnos sobre sus
culturas, no debemos preocuparnos de que la Biblia, por lo tanto, deba entenderse como una pieza más
de la mitología antigua. Podemos considerar algunas de las literaturas de Babilonia y Egipto como
mitológicas, pero esa misma mitología nos ayuda a ver el mundo como lo vieron ellos. Los cananeos o
los asirios no consideraron que sus mitos se convirtieran en obras de la imaginación. La mitología por
su naturaleza, trata de explicar cómo funciona el mundo y cómo llegó a trabajar de esa manera, y por
lo tanto incluye de una cultura “teoría de los orígenes.” Nosa veces etiquetamos cierta literatura como
"mito" porque no creemos que el mundo funcione de esa manera. La etiqueta es una forma de
mantenerla a distancia para aclarar que no compartimos esa creencia, especialmente en lo que se
refiere a la participación y las actividades de los dioses. Pero para las personas a las que pertenecía esa
mitología, era una descripción real de creencias profundas. Su "mitología" expresó sus creencias acerca
de lo que hizo al mundo lo que era; Expresaba sus teorías sobre los orígenes y sobre cómo funcionaba
su mundo.
Según esta definición, nuestra mitología moderna está representada por la ciencia, nuestras propias
teorías de los orígenes y las operaciones. La ciencia proporciona lo que generalmente se considera
como el consenso sobre lo que es el mundo, cómo funciona y cómo llegó a ser. Hoy en día, la ciencia
no deja espacio para la deidad (aunque tampoco refuta a la deidad), en contraste con las explicaciones
antiguas, que estaban llenas de deidad. Para los israelitas, Génesis 1 ofreció explicaciones de su visión
de los orígenes y las operaciones, de la misma manera que las mitologías sirvieron en el resto del
mundo antiguo y la ciencia sirve a nuestra cultura occidental. Representa lo que los israelitas
realmente creían acerca de cómo el mundo llegó a ser como es y cómo funciona, aunque no se
presenta como sus propias ideas, sino como una revelación de Dios. El hecho de que muchas personas
hoy comparten esa creencia bíblica hace que el términoLa mitología es desagradable, pero, sin
embargo, debe reconocerse que Génesis 1 tiene la función similar de ofrecer una explicación de los
orígenes y cómo funcionaba el mundo, no solo para Israel, sino también para las personas que hoy
ponen su fe en la Biblia.
 Proposición 1:
Génesis 1 es cosmología antigua

Entonces, ¿cuáles son las ideas culturales detrás de Génesis 1? Nuestra primera proposición es que
Génesis 1 es cosmología antigua. Es decir, no intenta describir la cosmología en términos modernos ni
abordar cuestiones modernas. Los israelitas no recibieron ninguna revelación para actualizar o
modificar su comprensión "científica" del cosmos. No sabían que las estrellas eran soles; no sabían que
la tierra era esférica y se movía a través del espacio; no sabían que el sol estaba mucho más lejos que la
luna, o incluso más lejos que las aves que vuelan en el aire. Creían que el cielo era material (no
vaporoso), lo suficientemente sólido como para sustentar la residencia de la deidad, así como para
retener las aguas. De esta manera, y muchas otras, pensaron en el cosmos de la misma manera que
cualquier persona enEl mundo antiguo pensó, y en absoluto como nadie piensa hoy. [1] Y Dios no
pensó que era importante revisar su pensamiento.
Algunos cristianos se acercan al texto de Génesis como si tuviera una ciencia moderna incrustada o
dictara cómo debería ser la ciencia moderna. Este enfoque del texto de Génesis 1 se llama
"concordismo", ya que busca dar una explicación científica moderna para los detalles en el texto. Esto
representa un intento de "traducir" la cultura y el texto para el lector moderno. El problema es que no
podemos traducir su cosmología a nuestra cosmología, ni deberíamos hacerlo nosotros. Si aceptamos a
Génesis 1 como cosmología antigua, entonces necesitamos interpretarla como cosmología antigua en
lugar de traducirla en cosmología moderna. Si intentamos convertirlo en cosmología moderna,
estamos haciendo que el texto diga algo que nunca dijo. No es solo un caso de agregar significado (a
medida que se dispone de más información), es un caso de cambio de significado. Ya que vemos el
texto como autoritario,
Otro problema con el concordismo es que asume que el texto debe entenderse en referencia al
consenso científico actual, lo que significaría que no correspondería al consenso científico del siglo
pasado ni al que podría desarrollarse en el próximo siglo. Si Dios tenía la intención de hacer que su
revelación correspondiera a la ciencia, tenemos que preguntarnos qué ciencia. Somos muy conscientes
de que la ciencia es dinámica en lugar de estática. Por su propia naturaleza, la ciencia está en un estado
constante de flujo. Si dijéramos que la revelación de Dios corresponde a la "ciencia verdadera",
adoptamos una idea contraria a la naturaleza misma de la ciencia. Lo que se acepta como verdadero
hoy, puede no ser aceptado como verdadero mañana, porque lo que proporciona la ciencia es la mejor
explicación de los datos en ese momento. Esta "mejor explicación" se acepta por consenso y, a menudo,
con algunos detractores. La ciencia avanza a medida que se prueban las ideas y las nuevas reemplazan
a las antiguas. Entonces, si Dios alineara la revelación con una ciencia en particular, habría sido
ininteligible para las personas que vivieron antes del tiempo de esa ciencia, y sería obsoleto para
aquellos que viven después de ese tiempo. No ganamos nada al poner la revelación de Dios en
conformidad con la ciencia de hoy. En contraste, tiene perfecto sentido que Dios comunicó su
revelación a su audiencia inmediata en términos que ellos entendieron.
Como Dios no consideró necesario comunicar una forma diferente de imaginar el mundo a Israel,
pero se contentó con conservar la antigua geografía cósmica nativa, podemos concluir que no fue el
propósito de Dios revelar los detalles de la geografía cósmica (definida como la forma en que uno
piensa en la forma del cosmos). La forma de la tierra, la naturaleza del cielo, las ubicaciones del sol, la
luna y las estrellas, simplemente no tienen importancia, y Dios podría comunicar lo que deseaba
independientemente de la geografía cósmica de cada uno. El concordismo trata de descubrir cómo
podría haber habido aguas sobre el cielo (Gén. 1: 7), mientras que el punto de vista propuesto aquí
sostiene que esta terminología simplemente describe la geografía cósmica en términos israelitas para
hacer un punto totalmente diferente. (Vea la siguiente proposición para más detalles.)
Si la geografía cósmica es culturalmente descriptiva en lugar de revelada, ocupa su lugar entre
muchos otros ejemplos bíblicos de nociones culturalmente relativas. Por ejemplo, en el mundo
antiguo, la gente creía que la sede de la inteligencia, la emoción y la personalidad estaban en los
órganos internos, particularmente en el corazón, pero también en el hígado, los riñones y los
intestinos. Muchas traducciones de la Biblia usan la palabra inglesa "mente" cuando el texto hebreo se
refiere a las entrañas, mostrando las formas en que el idioma y la cultura están interrelacionados. En el
lenguaje moderno todavía nos referimos metafóricamente al corazón como el asiento de la
emoción. En el mundo antiguo esto no era una metáfora, sino una fisiología. Sin embargo, debemos
notar que cuando Dios quiso hablar con los israelitas acerca de su intelecto, emociones y voluntad, Él
no revisó sus ideas de fisiología y se sintió obligado a revelar la función del cerebro. En cambio, adoptó
el lenguaje de la cultura para comunicarse en términos que ellos entendieron. La idea de que la gente
piensa con sus corazones describe la fisiología en términos antiguos para la comunicación de otros
asuntos; No es revelación concerniente a la fisiología. En consecuencia, no debemos tratar de idear
una fisiología para nuestros tiempos que explique cómo las personas piensan con sus entrañas. Pero un
concordista serio tendría que hacerlo para salvar la reputación de la Biblia. Los concordistas creen que
la Biblia debe estar de acuerdo, estar de acuerdo con, todos los hallazgos de la ciencia
contemporánea. La idea de que la gente piensa con sus corazones describe la fisiología en términos
antiguos para la comunicación de otros asuntos; No es revelación concerniente a la fisiología. En
consecuencia, no debemos tratar de idear una fisiología para nuestros tiempos que explique cómo las
personas piensan con sus entrañas. Pero un concordista serio tendría que hacerlo para salvar la
reputación de la Biblia. Los concordistas creen que la Biblia debe estar de acuerdo, estar de acuerdo
con, todos los hallazgos de la ciencia contemporánea. La idea de que la gente piensa con sus corazones
describe la fisiología en términos antiguos para la comunicación de otros asuntos; No es revelación
concerniente a la fisiología. En consecuencia, no debemos tratar de idear una fisiología para nuestros
tiempos que explique cómo las personas piensan con sus entrañas. Pero un concordista serio tendría
que hacerlo para salvar la reputación de la Biblia. Los concordistas creen que la Biblia debe estar de
acuerdo, estar de acuerdo con, todos los hallazgos de la ciencia contemporánea.
A través de toda la Biblia, no hay un solo caso en el que Dios reveló a Israel una ciencia más allá de
su propia cultura. Ningún pasaje ofrece un científico.Perspectiva que no era común a la ciencia de la
antigüedad del Viejo Mundo. [2]
Más allá del tema de la geografía cósmica, hay una serie de otras cuestiones culturales y
potencialmente científicas a considerar sobre cómo pensaba la gente en el mundo antiguo. Varias
preguntas podrían ser consideradas:

¿Cuál es el nivel y la naturaleza de la participación de Dios en el mundo?

¿Cuál es la relación de Dios con el cosmos? ¿Se manifiesta dentro del cosmos? ¿Lo está
controlando desde fuera?
¿Existe tal cosa como un mundo "natural"?
¿Qué es el cosmos? ¿Una colección de objetos materiales que operan sobre la base de leyes? ¿Una
maquina? Un reino? ¿Una compañía? Una residencia?
¿Es la cuenta de la creación la descripción de un proceso de fabricación o la comunicación de un
concepto?

Estas y muchas otras preguntas se abordarán a lo largo de este libro. Las respuestas propuestas no
estarán determinadas por lo que mejor apoye lo que preferiríamos pensar o lo que eliminará la
mayoría de los problemas. En su lugar, nos esforzamos por identificar, de manera verdadera y precisa,
el pensamiento en el mundo antiguo, el pensamiento en el mundo de la Biblia, y llevarlo a donde nos
lleve, ya sea hacia soluciones o hacia más problemas.
Antes de comenzar con el resto de las proposiciones que conforman este libro, se debe abordar de
inmediato uno de los temas planteados en la lista anterior. Es decir, no existe el concepto de un
mundo "natural" en el pensamiento del antiguo Cercano Oriente. La dicotomía entre natural y
sobrenatural es relativamente reciente.
La deidad invadió el mundo antiguo. Nada sucedió independientemente de la deidad. Los dioses no
"intervinieron" porque eso supondría que había un mundo de eventos fuera de ellos que podían entrar
y salir. Los israelitas, junto con todos los demás en el mundo antiguo, creían que cada evento era el
acto de la deidad, que cada planta que crecía, cada bebé que nacía, cada gota de lluvia y cada desastre
climático era un acto de Dios. Ninguna ley "natural" gobernaba el cosmos; la deidad corría el cosmos o
era inherente a él. No hubo "milagros" (en el sentido de que los eventos se desviaron de lo que era
"natural"), solo hubo signos de la actividad de la deidad (algunas veces favorables, otras no). La idea de
que la deidad hizo que las cosas funcionaran, entonces simplemente retrocedió o se comprometió en
otra parte (deísmo) habría sido ridícula en el mundo antiguo porque ni siquiera era concebible. Como
sugirió Richard Bube, si Dios se desenchufara de esa manera del cosmos,Nosotros y todo lo demás en
el cosmos simplemente dejaríamos de existir. [3] No hay nada "natural" sobre el mundo en la teología
bíblica, ni debería haberlo en el nuestro.Esto no sugiere que Dios micromanigue al mundo, [4] solo que
está completamente involucrado en las operaciones y funciones del mundo.
Como resultado, no debemos esperar que nada en la Biblia o en el resto del antiguo Cercano
Oriente participe en la discusión de cómo el nivel de actividad creativa de Dios se relaciona con el
mundo "natural" (es decir, lo que llamamos proceso naturalista o el proceso naturalista). leyes de la
naturaleza). Las categorías de "natural" y "sobrenatural" no tienen ningún significado para ellos, y
mucho menos para cualquier interés (a pesar del hecho de que en nuestro mundo moderno tales
preguntas ocupan un lugar central en la discusión). Los antiguos nunca hubieran soñado con abordar
cómo podrían haberse creado las cosas sin Dios o qué procesos "naturales" podría haber
usado. Observe que incluso el texto bíblico combina estas perspectivas cuando Génesis 1:24 dice: "Deje
que la tierra produzca criaturas vivientes", pero luego sigue conla conclusión en el siguiente versículo,
"Y Dios hizo a los animales". [5]Todas estas cuestiones son cuestiones modernas impuestas en el texto y
no las cuestiones de la cultura del mundo antiguo. No podemos esperar que el texto los aborde, ni
podemos configurar la información del texto para obligarlo a cumplir con las preguntas que anhelamos
responder. Debemos tomar el texto en sus propios términos, no está escrito para nosotros. Para nuestra
consternación, entonces, encontraremos que el texto es impermeable a muchas de las preguntas que
nos consumen en los diálogos de hoy. Aunque deseamos que la Biblia contribuya con estos temas y
nos brinde perspectivas o respuestas bíblicas, no nos atrevemos a imponer tal obligación en el
texto. Dios ha elegido la agenda del texto, y debemos contentarnos con la sabiduría de esas
elecciones. Si intentamos apropiarnos del texto para abordar nuestros problemas, lo distorsionamos en
el proceso.
Al comenzar nuestro estudio de Génesis 1, debemos ser conscientes del peligro que nos acecha
cuando imponemos nuestras propias ideas culturales sobre el texto sin pensar. El mensaje de la Biblia
no debe ser sometido al imperialismo cultural. Su mensaje trasciende la cultura en la que se originó,
pero la forma en que se incrustó el mensaje estaba totalmente permeada por la cultura antigua. Este
fue el diseño de Dios y lo ignoramos a nuestro propio riesgo. La interpretación correcta proviene de la
creencia de que los autores divinos y humanos fueron comunicadores competentes y que, por lo tanto,
podemos comprender su comunicación. Pero para hacerlo, debemos respetar la integridad del autor,
absteniéndonos de reemplazar su mensaje con el nuestro. Aunque no podemos esperar ser capaces de
pensar como ellos pensaron, o leer sus mentes,Hay otras formas de pensar además de las nuestras y
comienzan a identificar algunas de las formas en las que hemos sido presuntamente
etnocéntricos. Aunque nuestra comprensión de la cultura antigua siempre será limitada, la literatura
antigua es la clave para una correcta interpretación del texto, y existen cantidades suficientes
disponibles para permitirnos avanzar en nuestra comprensión.

Soporte técnico
Estas son fuentes en las que he tratado estos temas con mayor profundidad:
"Ancient Near Eastern Background Studies". En el Diccionario para la interpretación teológica de
la Biblia, editado por Kevin J. Vanhoozer et al., Pp. 40-45. Grand Rapids: Baker Academic,
2005.
El antiguo pensamiento del Oriente Próximo y el Antiguo Testamento: Introducción al mundo
conceptual de la Biblia hebrea. Grand Rapids: Baker Academic, 2006.
Génesis. Nueva versión de la aplicación internacional Comentario. Grand Rapids: Zondervan,
2001.
“Interpretación de la Biblia como un documento del antiguo oriente oriental”. En Israel: Ancient
Kingdom o Late Invention, editado por Daniel I. Block, pp. 298-327. Nashville: Broadman &
Holman, 2008.
 Proposición 2:
La cosmología antigua está orientada a la
función

¿Qué significa que algo exista? Puede parecer una pregunta extraña con una respuesta obvia, pero no
es tan simple como parece. Por ejemplo, cuando decimos que existe una silla, estamos expresando una
conclusión sobre la base de la suposición de que ciertas propiedades de la silla la definen como
existente. Sin atascarnos en la filosofía, en nuestras formas contemporáneas de pensar, existe una silla
porque es material. Podemos detectarlo con nuestros sentidos (especialmente la vista y el
tacto). Podemos analizar de qué está hecho. Estas cualidades físicas son las que hacen que la silla sea
real, y debido a ellas consideramos que existe. Pero hay otras formas de pensar sobre la cuestión de la
existencia.
Por ejemplo, podríamos considerar lo que queremos decir cuando hablamos de una compañía
"existente". Claramente, no sería lo mismo que una silla existente. ¿Existe una empresa cuando ha
presentado los documentos de constitución correspondientes? ¿Existe cuando tiene un edificio o un
sitio web? En cierto sentido, la respuesta a estos tendría que ser sí. Pero muchos preferirían hablar de
una empresa como existente cuando está haciendo negocios. Considere lo que se comunica cuando un
pequeño negocio minorista se enmarca y muestra el primer billete de dólar de la primera venta. Como
otra alternativa, considere un restaurante que debe mostrar su permiso actual del departamento de
salud de la ciudad. Sin ese permiso, se podría decir que el restaurante no existe, ya que no puede hacer
ningún negocio. Aquí la existencia está conectada a la autoridad que gobierna la existencia en relación
con la función que desempeña el negocio. Es el permiso del gobierno que hace que ese restaurante
exista, y su existencia se define en términos funcionales.
La cuestión de la existencia y los ejemplos anteriores introducen un concepto al que los filósofos se
refieren como "ontología". La mayoría de las personas no usan la palabra ontologíade forma regular,
por lo que puede ser confusa, pero el concepto que expresa es relativamente simple. La ontología
de X es lo que significa para Xexistir. Si hablamos de la ontología del mal, discutimos lo que significa
que el mal exista en el mundo. La ontología de una silla o una empresa también preguntaría qué
significa cuando decimos que existen. ¿Cómo entenderíamos su existencia? ¿Cuál es el principio de
calidad de su existencia? La vista representada en nuestra discusión de la silla se etiquetaría como
"ontología material", la creencia de que algo existe en virtud de sus propiedades físicas y su capacidad
para ser experimentado por los sentidos. El ejemplo de la empresa podría ser etiquetado como
"ontología funcional".
En una discusión de los orígenes, necesitamos enfocarnos en la ontología del cosmos. ¿Qué
significa que exista el mundo o el cosmos (o los objetos en él)? ¿Cómo debemos pensar en la ontología
cósmica? Cuando hablamos de ontología cósmica en estos días, se puede ver que nuestra cultura ve la
existencia, y por lo tanto el significado, en términos materiales. Nuestra visión material de la ontología
determina a su vez cómo pensamos acerca de la creación, y es fácil ver cómo. Si la ontología define los
términos de existencia, y la creación significa traer algo a la existencia, entonces la ontología de uno
establece los parámetros por los cuales uno piensa acerca de la creación. La creación de una silla sería
un proceso muy diferente a la creación de una empresa. Ya que en nuestra cultura creemos que la
existencia es material, En consecuencia, creemos que crear algo significa traer sus propiedades
materiales a la existencia. Así, nuestras discusiones sobre los orígenes tienden a centrarse en los
orígenes materiales.
 Todo esto probablemente suene como una discusión tonta para muchas personas. Por supuesto que
algo existe porque tiene propiedades materiales; ¡Por supuesto la creación significa dar algo a las
propiedades materiales! Muchos estarían inclinados a preguntar en su exasperación, ¿qué otra cosa
podría ser? Pero nuestro ejemplo de una empresa anterior ya nos ha alertado sobre otra
posibilidad. ¿Es posible tener una ontología cósmica que esté orientada a la función y ver la creación
(traer algo a la existencia) en esos términos?
Incluso manteniéndonos en el ámbito del uso del inglés podemos ver que no siempre usamos el
verbo crearen términos materiales. Cuando creamos un comité, creamos un plan de estudios, creamos
estragos o creamos una obra maestra, no estamos involucrados en un proceso de fabricación de
materiales. Aunque un currículo, por ejemplo, eventualmente toma una forma material, la creación
del currículo es más un proceso de organización de ideas y objetivos. Para entender lo que significa
"crear" un plan de estudios, tendríamos que decidir qué significa para que exista un plan de
estudios. ¿Cuál sería la ontología de un currículum? Cualquiera que sea nuestra respuesta, estos
ejemplos deberían sugerir que existen formas alternativas de pensar acerca de la actividad creativa,
incluso en nuestra cultura. Si la ontología de un currículum es funcional, crear ese currículo involucra
actividades que den funciones.
Teniendo en cuenta estos antecedentes, debemos volver a la cuestión de la ontología cósmica. La
mayoría de nosotros nunca consideramos ontologías alternativas. Nuestra cultura nos ha dado nuestras
creencias sobre lo que significa que exista el cosmos (ontología material; la existencia es material; la
creación es un acto material) y muchos de nosotros no nos daríamos cuenta de que estas creencias son
el resultado de una elección. Es un testimonio de la influencia generalizada de la cultura que esta
ontología material parece tan obvia como para evitar cualquier pensamiento que esté abierta a
discusión.
Como algunos de los ejemplos anteriores indican, sin embargo, hay alternativas. Si vamos a
entender un relato de la creación del mundo antiguo, debemos entender lo que entendemos por
"creación", y para ello debemos considerar su ontología cósmica en lugar de proporcionar la
nuestra. Es menos importante lo que podamos pensar acerca de la ontología. Si estamos tratando con
un relato antiguo, debemos hacer preguntas sobre el mundo de ese texto: ¿Qué significó para alguien
en el mundo antiguo decir que el mundo existió? ¿Qué tipo de actividad llevó al mundo a ese estado
de existencia y significado? ¿Qué constituyó un acto creativo?
En este libro propongo que las personas en el mundo antiguo creían que algo existía no en virtud
de sus propiedades materiales, sino en virtud de su función en un sistema ordenado. Aquí no me
refiero a un sistema ordenado en términos científicos, sino a un sistema ordenado en términos
humanos, es decir, en relación con la sociedad y la cultura. En este tipo de ontología funcional, el sol
no existe en virtud de sus propiedades materiales, o incluso por su función como una bola de gas en
llamas. Más bien, existe en virtud del papel que tiene en suesfera de existencia, particularmente en la
forma en que funciona para la humanidad y la sociedad humana. En teoría, esta forma de pensar
podría resultar en que algo se incluya en la categoría "existente" de manera material, pero aún se
considere en la categoría "inexistente" en términos funcionales (consulte la ilustración del restaurante
mencionado anteriormente). En una ontología funcional, traer algo a la existencia requeriría darle una
función o un rol en un sistema ordenado, en lugar de darle propiedades materiales. En consecuencia,
algo podría fabricarse físicamente pero aún así no "existir" si no se ha vuelto funcional.
Quizás un ejemplo moderno pueda ayudar. Si pensamos en "crear" una computadora, entendemos
que hay muchas etapas en el proceso. En el nivel más básico, la carcasa y la electrónica deben
fabricarse, el teclado y otros periféricos deben diseñarse, etc. Este es el proceso básico de producción y
fabricación, lo que podríamos llamar la fase material de producción. Después de que alguien haya
ensamblado todas esas partes fabricadas, podríamos decir que la computadora existe. Pero otro aspecto
involucra escribir los programas. Incluso después de escribir esos programas, si el software no se ha
instalado en la computadora, su "existencia" no tiene sentido, no puede funcionar. Por lo tanto, hay un
proceso separado para instalar el software que hace que la computadora sea teóricamente
funcional. Pero, ¿qué pasa si no hay fuente de alimentación (eléctrica o batería)? Este es otro obstáculo
para la existencia de la computadora. Añadiendo una fuente de energía, ahora podríamos afirmar que
su existencia se ha logrado de manera definitiva. Pero, ¿qué sucede si nadie se sienta en el teclado o
sabe cómo usarlo o incluso desea utilizarlo? Sigue sin ser funcional y, para todos los efectos, como si no
existiera. Podemos ver que diferentes observadores podrían inclinarse a atribuir la "existencia" a la
computadora en diferentes etapas del proceso.
En una ontología funcional, todos los pasos anteriores son importantes en la definición de
existencia. A menos que las personas (o dioses) estén allí para beneficiarse de las funciones, la
existencia no se logra. A menos que algo esté integrado en un sistema ordenado que funcione, no
existe. En consecuencia, el acto creativo real es asignar algo a su función de funcionamiento en el
sistema ordenado. Eso es lo que lo trae a la existencia. Por supuesto, algo debe tener propiedades
físicas antes de que se le pueda dar su función, pero la pregunta crítica es: ¿qué etapa se define como
"creación"?
En el mundo antiguo no ignoraban los sentidos y el nivel en que los sentidos podían percibir los
objetos. No tendrían dificultades para entender la naturaleza física de los objetos. La pregunta aquí no
se refiere a lo que percibieron sino a lo que dieron importancia. Cuando hablamos de una
computadora, ciertamente estamos al tanto de la carcasa de la torre, y es obvio que alguien la
fabricó. Pero ese hecho no ocupa nuestra atención, ni confundimos la fabricación de la carcasa de la
torre con la "creación" de la computadora. Para decir esto de otra manera, nuestra ontología se enfoca
en lo que creemos que es más significativo. En el mundo antiguo, lo que era más crucial y significativo
para su comprensión de la existencia era la forma en que funcionaban las partes del cosmos, no su
estado material.
¿Cómo podemos saber esto? La evidencia proviene tanto del texto bíblico como de la literatura del
mundo antiguo. Lo primero es más importante porque, por supuesto, es posible que el texto bíblico
tenga una visión diferente de la ontología que el mundo antiguo. Las proposiciones 3-11 ofrecerán la
evidencia bíblica. Por ahora, podemos preparar el escenario desde la antigua literatura del Cercano
Oriente. Luego veremos de qué manera se corresponde la perspectiva bíblica y de qué manera difiere.
Una serie de antiguos textos del Cercano Oriente que danla información sobre la creación proviene
de los sumerios, los babilonios y los egipcios. [1] Los textos de creación completos incluyen lo
siguiente:

Egipcio:

Teología menfita (con Ptah)

Papyrus Leiden I 350 (Hermopolis, con Amun)
Textos de pirámide, Textos de ataúd y Libro de los muertos (especialmente de Heliópolis, con
Atum)

Babilónico:

Atrahasis
Enuma Elish

Otros tipos de textos que no son en sí mismos textos de creación pero que contienen información
sobre la creación incluyen los siguientes:
Sumerio.Numerosos textos sumerios contienen afirmaciones cosmogónicas (cosmogonía = una
cuenta de los orígenes del cosmos) o cosmológicas. Los mitos hacen declaraciones al pasar y los rituales
a veces contienen secciones mitológicas que son cosmogónicas. Incluso se cree que las listas
genealógicas de los dioses dan indicios en la medida en que la cosmogonía puede inferirse de la
teogonía (teogonía = un relato de los orígenes de la deidad). Los textos narrativos de Nippur (un centro
sagrado temprano en el sur de Mesopotamia) dan al dios Enlil un papel prominente, mientras que los
textos de Eridu (considerados por los sumerios como la primera ciudad en la historia) favorecen al dios
Enki. También son prominentes los textos de disputa (p. Ej., Árbol y caña, y los textos que presentan
discusiones entre animales o plantas) que a menudo tienen introducciones cosmogónicas. La
información cosmológica acadia es tambiénEncontrado en textos de encantamiento así como en
introducciones a inscripciones dedicatorias. [2]
Egipcio. Las alusiones más importantes se encuentran en el texto de sabiduría titulado Instrucción
de Merikare y en representaciones cosmológicas como la del centógrafo de Seti I.
Material de creación adicional se encuentra en el Ciclo Hitita Kumarbi y tal vez en el Ciclo
Ugarítico Baal.
Lo que aprendemos de estos se puede resumir en varios encabezados:

Forma del cosmos.La geografía cósmica del viejo mundo se basa en lo que pudieron observar
desde su punto de vista, al igual que la nuestra se basa en lo que podemos observar dada nuestra
información científica (incluidas, por ejemplo, matemáticas y física). Si baja el agua, debe haber
algo allí arriba, por lo que todos pensaron en términos de aguas cósmicas en el cielo. Si no baja
todo el tiempo, algo debe retener el agua, por lo que era común pensar en algo sólido
(firmamento). Si hay algo sólido que retiene las aguas, algo debe sostener este firmamento, por
lo que pensaron en montañas o cuerdas o postes de tiendas. Las aguas suben desde el suelo, por
lo que debe haber aguas debajo del suelo, pero algo debe mantener el suelo firme. Sigue y sigue
la lógica, siguiendo caminos bastante transparentes. Como con cualquier geografía cósmica, Las
teorías sobre las estructuras se desarrollan para comprender las funciones y operaciones a
medida que se experimentan y se observan. Los textos de creación describieron estas estructuras
que se colocaron para que las operaciones comenzaran o continuaran.
Papel de la deidad.En la transición de la geografía cósmica al papel de la deidad, es importante
señalar que en las descripciones egipcias de la geografía cósmica, todos esos elementos
podríamos considerar estructuras cósmicas (firmamento, sol, luna, aire, tierra, etc.) se
representan como dioses Esta es una fuerte evidencia de que los egipcios estaban más interesados
en las funciones de estos dioses que en las estructuras materiales reales. Los dioses representaban
autoridad y jurisdicción. Los atributos de las deidades se manifestaron en los elementos
cósmicos. El cosmos funcionó como una extensión de los dioses, y los dioses funcionaron dentro
del cosmos. Los textos mesopotámicos no tienen representaciones artísticas, pero confirman los
mismos intereses, ya que los dioses se ven en estrecha relación con los elementos del cosmos.
Orígenes del cosmos y deidad. Con las funciones del cosmos y la jurisdicción de las deidades tan
estrechamente correlacionadas, no es sorprendente que encontremos los orígenes de los dioses
(teogonía) conectados a los orígenes de los elementos cósmicos (cosmogonía). Esta coincidencia
de orígenes indica que esos orígenes son de naturaleza funcional.
Conflicto divino. Theomachy es un término que se refiere a las batallas entre los
dioses. Particularmente en la creación épica de Babilonia, Enuma Elish, la creación se lleva a
cabo después de una batalla por el control del panteón y el cosmos.
Caracteristicas.

No funcional. Casi todas las cuentas de creación del mundo antiguo comienzan su historia sin un
sistema operativo en su lugar. Los textos egipcios hablan de una singularidad, nada que aún no
haya sido separado. Todo es inerte e indiferenciado. De manera similar, un texto sumerio habla
 de un momento en que había oscuridad, no había flujo de agua, no se producía nada, no se
realizaban rituales y el cielo y la tierra aún estaban unidos.Incluso los dioses aún no estaban
allí. [3] Para un ejemplo en la literatura egipcia, el dios Atum se conceptualiza como la mónada
primordial, la singularidad que incorpora todo el potencial deEl cosmos, de quien todas las cosas
fueron separadas y por lo tanto fueron creadas. [4]

Aguas primitivas. La creación a menudo comienza con lo que emerge de las aguas, ya sea una
deidad o una tierra (p. Ej., El Egipcio Colibrí Primitivo). Estas aguas primitivas están designadas
como "inexistentes" en los textos egipcios, un indicador clave de su ontología funcional. Se dice
que el dios Atum se desarrolló a partir deel Diluvio, fuera de las Aguas, de las tinieblas, de los
perdidos ". [5]Las Aguas se denominan el "padre de los dioses". [6]

Nombrar Los nombres en el mundo antiguo estaban asociados con la identidad, el papel y la
función. En consecuencia, la denominación es una parte típica de las narraciones de la
creación. La Teología egipcia de Menfita identifica al Creador como el que pronunció el nombre
de todo. Enuma Elish no comienza con los cielos y la tierra ni con los dioses. En esto está claro
que nombrar es una parte significativa de la existencia de algo, y por lo tanto de su creación.

Separando Esta es la actividad creativa más común en los textos egipcios y también se puede
observar en varios textos mesopotámicos. Los cielos y la tierra están más separados. Incluso la
literatura hitita indica este paso importante cuando un mitohabla sobre cortar el cielo y la tierra
con una herramienta de corte de cobre. [7] Otros incluyen la separación de las aguas superiores e
inferiores y las aguas de la tierra.

Criaturas Es interesante que las criaturas vivientes casi nunca estén incluidas en las cuentas de la
creación. La única excepción está en la disputa acadia de dos insectos, que menciona la
clasificación por tamaño y por naturaleza salvaje o domesticada.

Seres humanos. Muchas cuentas de la creación incluyen a los seres humanos. Los textos hablan
de qué están hechos (arcilla, sangre de deidad, aliento de deidad) pero no en un sentido
químico. Estos ingredientes comunican, en cambio, los temas importantes de identidad y
relación (ver más adelante en la proposición 6).

Antes de dejar los textos del antiguo Cercano Oriente, se deben tener en cuenta algunos textos
específicos. El papiro egipcio Insinger es del período ptolemaico (data del segundo o tercer siglo aC ,
aunque el manuscrito es de aproximadamente el siglo primero dC ). Hacia el final de esta literatura de
sabiduría, el párrafo designado como la Instrucción vigésimo cuarta contiene dieciocho líneas de lo
que las creaciones describen como la obra oculta del dios.

Él creó la luz y la oscuridad en la cual está toda criatura.

Él creó la tierra, engendrando millones, tragándolos y engendrando nuevamente.
Él creó el día, el mes y el año a través de las órdenes del señor del mando.
Él creó el verano y el invierno a través del levantamiento y el establecimiento de Sothis.
Él creó la comida antes que los que están vivos, la maravilla de los campos.
Él creó la constelación de aquellos que están en el cielo, para que aquellos en la tierra los
aprendan.
Él creó agua dulce en ella que todas las tierras desean.
Él creó la respiración en el huevo aunque no hay acceso a él.
 Él creó el nacimiento en cada matriz del semen que reciben.
Creó nervios y huesos a partir del mismo semen.
Él creó ir y venir en toda la tierra a través del temblor de la tierra.
Creó el sueño para acabar con el cansancio, despertando para cuidar la comida.
Creó remedios para acabar con la enfermedad, vino para acabar con la aflicción.
Creó el sueño para mostrar el camino al soñador en su ceguera.
Él creó la vida y la muerte delante de él para el tormento del hombre impío.
Él creó la riqueza para la verdad, la pobreza para la falsedad.
Él creó el trabajo para el hombre estúpido, la comida para el hombre común.
Él creó la sucesión de generaciones para hacerlas vivir. [8]
Aunque este texto data de bien en el período helenístico, la orientación funcional es obvia. Otro
ejemplo seleccionado de un milenio anterior (duodécimo siglo c. AC ) y del extremo opuesto del
mundo antiguo demuestra cuán generalizada era esta perspectiva. En la creación épica de
Babilonia, Enuma Elish, Marduk derrota a los dioses rebeldes y luego hace su trabajo de "creación" en
la tableta cinco, centrándose en varias características funcionales clave:

Las líneas 1-24 muestran a Marduk organizando la esfera celeste: estrellas, constelaciones, las
fases de la luna.
Las líneas 25-45 no están representadas en muchas de las traducciones incluidas en las
principales antologías de textos antiguos.Incluso en su forma rota, sin embargo, su contenido
básico puede ser discernido. [9] En 38-40 Marduk hace la noche y el día y lo configura para que
haya una cantidad igualde horas de luz y de noche a lo largo del año. [10] En la línea 46 arregla
los relojes de noche y día. Estas actividades creativas tienen que ver con organizar el tiempo.
Las líneas 47-52 son más legibles y se ocupan de la creación de las nubes, el viento, la lluvia y la
niebla, y se designan para controlarlas. Aquí se crean las funciones que conciernen al clima.
Las líneas 53-58 hablan del aprovechamiento de las aguas de Tiamat con el propósito de
proporcionar la base de la agricultura. Incluye la acumulación de suciedad, la liberación del
Tigris y el Éufrates, y la excavación de agujeros para gestionar el agua de captura.
Las líneas 59-68 concluyen con la transición a la entronización de Marduk y la construcción de
su templo y la ciudad de Babilonia, el gran clímax. No es sorprendente que un texto de creación
tenga que ver con el dios que controla el cosmos y con el origen de su templo. Veremos a
continuación que los orígenes cósmicos y los templos están intrincadamente entrelazados.

Finalmente, en un texto de debate sumerio otro milenio antes (tercer milenio), El debate entre el
invierno y el verano, Enlil está involucrado en la creación de estas mismas áreas (día y noche / hora;
fertilidad / comida; esclusas del cielo / clima y estaciones) ):

Un [nombre de Dios] levantó su cabeza con orgullo y dio un buen día. Puso planes para …… y
extendió a toda la población. Enlil puso su pie sobre la tierra como un gran toro. Enlil, el rey de
todas las tierras, se dedicó a aumentar el buen día de la abundancia, a hacer que la noche
resplandeciera en la celebración, a hacer crecer el lino, a hacer proliferar la cebada, a garantizar
las inundaciones de primavera en el muelle, a hacer ...... alargar (?) Sus días en abundancia, para
hacer que el verano cierre las esclusasdel cielo, y para hacer que el invierno garantice abundante
agua en el muelle. [11]

En conclusión, los analistas de la literatura antigua de la creación del Cercano Oriente a menudo
observan que no se hace realmente nada material en estas cuentas. Esta es una observación
intrigante. Los estudiosos que han asumido que los verdaderos actos de creación deben, por definición,
involucrar la producción de objetos materiales, parecen estar desconcertados de que todos estos
llamados textos de creación no tienen nada de lo que estos estudiosos considerarían actividades de
creación. Propongo que la solución es modificar lo que consideramos actividades de creación basadas
en lo que encontramos en la literatura. Si seguimos el sentido de la literatura y sus ideas de creación,
encontramos que las personas en el antiguo Cercano Oriente no pensaron en la creación en términos
de hacer cosas materiales, sino que todo está orientado hacia la función. Los dioses están comenzando
sus propias operaciones y están haciendo operativos todos los elementos del cosmos. La creación, por
lo tanto, constituyó traer orden al cosmos desde una condición originalmente no funcional. Es a partir
de esta lectura de la literatura que podemos deducir una ontología funcional en el mundo antiguo, es
decir, que ofrecen relatos de orígenes funcionales en lugar de relatos de orígenes materiales. En
consecuencia, crear algo (hacer que exista) en el mundo antiguo significa darle una función, no
propiedades materiales. Necesitamos notar el contraste: tendemos a pensar en el cosmos como una
máquina y discutir si alguien está ejecutando la máquina o no. los Es a partir de esta lectura de la
literatura que podemos deducir una ontología funcional en el mundo antiguo, es decir, que ofrecen
relatos de orígenes funcionales en lugar de relatos de orígenes materiales. En consecuencia, crear algo
(hacer que exista) en el mundo antiguo significa darle una función, no propiedades
materiales. Necesitamos notar el contraste: tendemos a pensar en el cosmos como una máquina y
discutir si alguien está ejecutando la máquina o no. los Es a partir de esta lectura de la literatura que
podemos deducir una ontología funcional en el mundo antiguo, es decir, que ofrecen relatos de
orígenes funcionales en lugar de relatos de orígenes materiales. En consecuencia, crear algo (hacer que
exista) en el mundo antiguo significa darle una función, no propiedades materiales. Necesitamos notar
el contraste: tendemos a pensar en el cosmos como una máquina y discutir si alguien está ejecutando
la máquina o no. losEl mundo antiguo veía el cosmos más como una compañía o un reino. [12]
¿Habrían creído que sus dioses también fabricaban el material? Absolutamente, para nada se puede
pensar que se separa de los dioses. Pero muestran poco interés en los orígenes materiales. Tales asuntos
eran simplemente insignificantes para ellos. Si nos detenemos a pensar en ello, podríamos comenzar a
preguntarnos por qué los orígenes materiales han adquirido un significado tan importante para
nosotros. Considerar:

Como empleados, prestamos poca atención a la historia de la empresa para la que

trabajamos. Estamos más interesados en su estructura corporativa y en las responsabilidades que
tiene cada departamento. Queremos saber quién informa a quién y quién está a cargo de ciertas
operaciones y tareas.
Cuando vamos al teatro, es posible que tengamos un gran interés en la construcción del
escenario y las obras de teatro, pero entendemos que la obra existe en los roles de los
artistas. Cuando una persona llega tarde y pregunta qué ha sucedido hasta ahora, la pregunta no
es respondida por información sobre el diseñador de vestuario, el guionista y la contratación del
elenco. Informar a la persona sobre todo lo que estaría ofreciendo el tipo incorrecto de
información sobre los orígenes.

Algunos tipos de orígenes son más importantes que otros tipos de orígenes.
En resumen, este capítulo ha observado que nuestra propia definición material de existencia es
solo una de las formas posibles de definir la existencia. He sugerido que en el mundo antiguo lo
definieron de manera diferente. Pensaron en la existencia como se define al tener una función en un
sistema ordenado.
Soporte técnico
Clifford, Richard. Cuentas de la creación en el antiguo Cercano Oriente y la Biblia. Serie de
Monografías Trimestrales Bíblicas Católicas 26. Washington, DC: Asociación Bíblica Católica,
1994.
Hyers, Conrad. El significado de la creación: génesis y ciencia moderna. Atlanta: John Knox Press,
1984.
Simkins, Ronald A. Creador y creación: la naturaleza en la cosmovisión del antiguo
Israel. Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1994.
Stek, John. “¿Qué dice la Escritura?” En Portraits of Creation, editado por HJ van Till, pp. 203-
65. Grand Rapids: Eerdmans, 1990.
Walton, John. "Creación". En el Diccionario del Antiguo Testamento: Pentateuco, editado por T.
Desmond Alexander y David W. Baker, pp. 155-68. Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press,
2003.
 Proposición 3:
"Crear" ( bārāʾ hebreo ) Funciones de
preocupación

El capítulo anterior presentó evidencia de que las cuentas de la creación en el mundo antiguo
mostraron característicamente interés en el nivel funcional más que en el nivel material. Además,
propuso que el mundo antiguo definiera la existencia en términos de tener una función en un sistema
ordenado. Esta ontología funcional indicó que la línea entre la existencia y la no existencia era
funcional, no material.
Ahora dirigimos nuestra atención a la cuenta de creación en Génesis 1 para descubrir si seguirá su
ejemplo o no. Nuestro primer asunto de discusión es el verbo hebreo bārāʾ ,traducido como "crear" en
el versículo 1. ¿Qué significa exactamente? Aquí no podemos contentarnos con profundizar en el
verbo en inglés "crear", aunque eso muestra una increíble cantidad de flexibilidad. En su lugar,
debemos centrarnos en el verbo en hebreo y en cómo sus usuarios habrían entendido su significado. Si
intentamos comprender si los israelitas pensaron en la existencia en términos funcionales (como el
resto del antiguo Oriente Próximo) o en términos materiales (como tendemos a hacer), uno de los
lugares en los que podríamos encontrar ayuda es observar qué está involucrado en traer algo a la
existencia. "Crear" es la palabra inglesa para traer algo a la existencia. Si la existencia se define en
términos materiales, crear es una actividad material. Si la existencia se define en términos funcionales,
crear es una actividad que da función. No podemos asumir que crear es una actividad material solo
porque nuestra ontología resulta ser material. Debemos dejar que la palabra y su uso hablen por sí
mismos.
Es interesante que muchas personas que discuten sobre Génesis 1 expresen un interés en
interpretar el capítulo "literalmente". Con esto, generalmente significan que se debe tomar
exactamente por lo que dice en lugar de entender Génesis 1 simplemente en términos metafóricos,
alegóricos o simbólicos. condiciones. Por supuesto, reconocemos que a veces los escritores intentan
comunicarse por medio de metáforas o alegorías. Cuando alguien insiste en que Génesis 1 debe
interpretarse literalmente, a menudo es una expresión de su convicción de que el intérprete, en lugar
del autor, ha iniciado otro nivel de significado. Nuestro compromiso interpretativo es leer el texto en
lo que llamaré "valor nominal". Tendré más que decir al respecto en la proposición 11. Por el
momento, consideremos el concepto y el desafío de la interpretación "literal".
El lector de inglés debe enfrentar un hecho difícil: uno no puede comprender el significado literal
de una palabra en el Antiguo Testamento sin saber hebreo o tener acceso al análisis por parte de
alguien que sí lo hace. No nos sirve saber qué significa literalmente "crear", tenemos que saber
qué bārāʾliteralmente significa. [1] Antes de que eso lleve a la frustración o la desesperación, podemos
reconocer que incluso aquellos que no tienen conocimiento del hebreo pueden verificar los datos del
analista hebreo en algún nivel. Una revisión rápida de las palabras y cómo funcionan nos ayudará a
todos a ver cómo esto es así.
Primero, reconocemos que no hay un diccionario antiguo de hebreo que nos dé las definiciones de
todas las palabras (especialmente no en inglés). En cambio, confiamos en el cuidadoso trabajo
realizado por los comentaristas y traductores a lo largo de los siglos. ¿Cómo descubren estos eruditos el
significado de las palabras? losde la misma manera que todos lo hacemos en cualquier idioma que
hablemos, por uso. [2] Los significados de las palabras están establecidos y determinados por las formas
en que se utilizan. Esto incluye los tipos de oraciones en las que se usan, las palabras con las que se
pueden comparar (sinónimos o antónimos) y las palabras con las que se usan en conexión. Para los
sustantivos esto significa los verbos que toman; para los verbos incluye qué sujetos u objetos están
asociados con ellos. Es el contexto que nos dice siuna palabra se usa metafóricamente o con un sentido
idiomático o técnico. [3] En consecuencia, un erudito que dice que una palabra hebrea significa esto o
aquello debe ofrecer evidencia del uso para respaldar sus hallazgos. Al recibir una lista de referencias
en dicho análisis, incluso alguien que no sepa hebreo puede volver a verificar los datos. Entonces, por
ejemplo, cuando digo que todas las ocurrencias de bārāʾ tienen a Dios como sujeto o sujeto implícito,
un lector de inglés puede ver todas las ocurrencias y ver que esto es así.
Ahora el análisis puede comenzar. ¿Qué se puede decir sobre el verbo hebreo bārāʾ ? Primero, no
hay un pasaje en el Antiguo Testamento que ofrezca una glosa explicativa para bārāʾ , es decir, que
dice “con bārāʾ me refiero a X ”. Entonces, como es habitual, debemos depender de las circunstancias,
el análisis contextual: sujetos, objetos y condiciones.

Asignaturas

El verbo bārāʾ aparece unas cincuenta veces en el Antiguo Testamento. Como se mencionó
anteriormente, la deidad es siempre el sujeto o el sujeto implícito (en construcciones pasivas) del
verbo. Por lo tanto, se puede afirmar con confianza que la actividad es inherentemente una actividad
divina y no una actividad que los humanos pueden realizar o participar. Esta observación se discute
ampliamente y, en esta conclusión, todos los comentaristas están de acuerdo.

Objetos

Es interesante que pocos comentaristas discutan los objetos del verbo, pero este es el tema más
importante para nuestro análisis. Ya que estamos explorando lo que constituye una actividad creativa
(específicamente, material o funcional), entonces la naturaleza de lo que se ha creado es de suma
importancia. Si los objetos del verbo son consistentemente materiales, eso sería información
importante; Igualmente si son consistentemente funcionales. Por supuesto, es poco probable que el
perfil sea tan sencillo. Los contextos ambiguos están obligados a existir, por lo que se debe discutir un
poco de metodología.
Teóricamente, el verbo podría ser lo suficientemente amplio para incluir actividad material o
funcional. En este sentido, podemos concluir que involucra (al menos en algunos casos) tanto material
como funcional. Suponiendo que habrá casos ambiguos (y los hay), es importante ver si tenemos algún
contexto que deba entenderse en términos materiales o que debeSer entendido en términos
funcionales. Si todas las incidencias fueran materiales o ambiguas, no podríamos reclamar apoyo para
una comprensión funcional. Si todas las incidencias fueran funcionales o ambiguas, no podríamos
reclamar un apoyo claro para una comprensión material. Si hay ejemplos claros que solo pueden ser
funcionales, y otros ejemplos claros que solo pueden ser materiales, entonces llegaríamos a la
conclusión de que el verbo podría funcionar en cualquier tipo de contexto, y los casos ambiguos
deberían tratarse en un caso. -casas de base.
La Tabla 1 proporciona una lista completa de los objetos de bārāʾ .[4] (Ver pág. 42.)

tabla 1
Referencia Objeto Comentarios

Gen 1: 1 cielos y tierra

Gen 1:21 criaturas del mar

Gen 1:27 gente hombre y mujer

Gen 1:27 (2) gente en su imagen

Gen 2: 3 (ninguna)

Gen 2: 4 cielos y tierra

Gen 5: 1 gente semejanza de Dios

Gen 5: 2 gente hombre y mujer

Gen 5: 2 gente

Gen 6: 7 gente

Ex 34:10 maravillas paralelo a

Num 16:30 algo nuevo (debatible) tragando tierra reb

Deut 4:32 gente

Sal 51:10 Corazón puro

Sal 89:12 norte y sur

Sal 89:47 gente por inutilidad

Ps 102: 18 personas aún no creadas alabar al Señor

Sal 104: 30 criaturas renovando la faz d

Ps 148: 5 habitantes celestes alabar al Señor

Eccles 12: 1 tú

Is 4: 5 nube de humo

Es 40:26 anfitrión estrellado llamado por su nom

Es 40:28 extremos de la tierra

Es 41:20 ríos que fluyen en el desierto para satisfacer las n

Es 42: 5 Cielos extendido

Es 43: 1 Jacob = Israel

Es 43: 7 todos llamados por mi nombre para mi gloria

Es 43:15 Israel

Es 45: 7 oscuridad paralelo a formar l

 Es 45: 7 desastre paralelo a traer pro

Es 45: 8 cielos y tierra para producir salva

Es 45:12 gente

Es 45:18 tierra no lo creó para ser

Es 45:18 Cielos estar habitado

Es 48: 7 cosas nuevas, cosas ocultas

Es 54:16 herrero forjar un arma

Es 54:16 destructor hacer estragos

Es 57:19 alabanza

Es 65:17 nuevos cielos y nueva tierra

Es 65:18 nuevos cielos y nueva tierra

Es 65:18 Jerusalén ser una delicia

Jer 31:22 Cosa nueva mujer para rodear

Ezequiel 21:30 Amonitas

Ezequiel 28:13 Rey de los neumáticos

Ezequiel 28:15 Rey de los neumáticos

Amos 4:13 viento

Mal 2:10 gente del pacto

Los objetos gramaticales del verbo se pueden resumir en las siguientes categorías:

cosmos (10, incluyendo cosmos nuevos)

gente en general (10)
grupos específicos de personas (6)
Individuos específicos o tipos de individuos (5)
criaturas (2)
fenómenos (por ejemplo, la oscuridad) (10)
componentes de la geografía cósmica (3)
condición (1, corazón puro)
Esta lista muestra que los objetos gramaticales del verbo no se identifican fácilmente en términos
materiales, e inclusocuando lo son, es cuestionable que el contexto los esté objetivando. [5] Es decir, no
se da un ejemplo claro.Eso exige una perspectiva material para el verbo, aunque muchas son
ambiguas. [6] En contraste, un gran porcentaje de los contextos requiere una comprensión
funcional. Estos datos no se pueden usar para probar una ontología funcional, pero ofrecen respaldo de
que la existencia se ve en términos funcionales en lugar de materiales, como ocurre en el resto del
mundo antiguo. Si los israelitas entendieron la palabra bārāʾ para transmitir la creación en términos
funcionales, entonces esa es la comprensión más "literal" que podemos lograr. Tal comprensión no
representa un intento de acomodar a la ciencia moderna o de neutralizar el texto bíblico. El verdadero
significado de un texto se encuentra en lo que el autor y los oyentes habrían pensado.
Esta vista encuentra soporte desde una dirección inesperada. Durante mucho tiempo se ha
observado que en los contextos de bārāʾ no se mencionan materiales para el acto creativo, y una
investigación de todos los pasajes mencionados anteriormente confirman esa afirmación. Qué
interesante es que estos eruditoss saquen la conclusión de que bārāʾ implica la creación de la nada (ex
nihilo).Uno puede ver con un momento de pensamiento que tal conclusión asume que "crear" es una
actividad material. Para ampliar su razonamiento en aras de la claridad aquí: ya que "crear" es una
actividad material (asumida por su parte), y como los contextos nunca mencionan los materiales
utilizados (como lo demuestra la evidencia), entonces el objeto material debe haberse incorporado a
existencia sin usar otros materiales (es decir, de la nada). Pero uno puede ver que toda la línea de
razonamiento solo funciona si se puede asumir que bārāʾ es una actividad material. En contraste, si,
como sugiere el análisis de los objetos presentados anteriormente, bārāʾEs una actividad funcional,
sería absurdo esperar que se utilicen materiales en la actividad. En otras palabras, la ausencia de
referencia a los materiales, en lugar de sugerir la creación material de la nada, se explica mejor como
una indicación de que bārāʾ no es una actividad material sino funcional. Este no es un punto de vista
que ha sido rechazado por otros estudiosos; es simplemente uno que nunca han considerado porque su
ontología material era una presuposición ciega para la que nunca se consideró ninguna alternativa.
Una advertencia importante debe tenerse en cuenta en este punto. Si concluimos que Génesis 1 no
es un relato de los orígenes materiales, no estamos sugiriendo que Dios no es responsable de los
orígenes materiales. Creo firmemente que Dios estotalmente responsable de los orígenes materiales, y
que, de hecho, los orígenes materiales implican en algún momento la creación de la nada. Pero esa
pregunta teológica no es la que estamos haciendo. Estamos haciendo una pregunta textual: ¿Qué tipo
de origen de los orígenes encontramos en Génesis 1? ¿O qué aspecto de los orígenes se aborda en
Génesis 1? En general, la mayoría de los intérpretes han pensado que Génesis 1 contiene una
descripción de los orígenes materiales porque esa era la única clase de orígenes en los que estaba
interesada nuestra cultura material. No era que los eruditos examinaran todos los niveles posibles en
los que se pudieran discutir los orígenes; presuponen el aspecto material.
Finalmente, debemos poner el verbo bārāʾ en su contexto en el versículo 1, donde nos dice que
“en el principio Dios creó los cielos y la tierra”. Una pregunta inmediata que ocurriría es: ¿el principio
de qué? La respuesta no es transparente. Debemos preguntar a qué se refiere el “comienzo” yCómo
funciona el verso 1 en relación con el resto del contexto. [7]

Comenzando

En hebreo utilizamos este adverbio.Por lo general, introduce un período de tiempo en lugar de un

punto en el tiempo. [8] Podemos ver esto más fácilmente en Job 8: 7, que habla de la primera parte de
la vida de Job, y Jeremías 28: 1, que se refiere al período inicial del reinado de Sedequías. Este uso se
corresponde con las ideas que se reflejan en los antiguos textos de creación del Cercano Oriente. Los
textos egipcios se refieren a la "primera ocasión", lo que implica la primera aparición de un evento que
se va a repetir o continuar. En acadio, el término comparable al hebreo se refiere a la primera parte o
primera entrega. Toda esta información nos lleva a la conclusión de que el “principio” es una manera
de hablar de los siete días de período en lugar de un punto en el tiempo antes de los siete días.
El papel del verso 1

Si el "comienzo" se refiere al período de siete días en lugar de a un punto en el tiempo anterior al

período de siete días, entonces concluiríamos que el primer verso no registra un acto de creación
separado que ocurrió antes de los siete días. pero que, de hecho, la creación a la que se refiere se
cuenta en los siete días. Esto sugiere que el versículo 1 sirve como una introducción literaria al resto
del capítulo. Esta sugerencia se confirma por el hecho de que Génesis 2: 1 concluye el informe de siete
días con la afirmación de que "los cielos y la tierra se completaron", lo que indica que la creación de los
cielos y la tierra fue obra de los siete días, no algo Eso los precedió.
Tal conclusión también es apoyada por la estructura general del libro de Génesis. Todos los
comentaristas han reconocido la fórmula de transición recurrente "Esta es la cuenta ( tôlĕdôt)de . .
”Utilizado once veces por el autor para identificar las secciones del libro de Génesis. Esto nos muestra
que el autor de Génesis sí utilizó declaraciones iniciales como introducción literaria a las secciones. El
primero de estos ocurre en Génesis 2: 4 como la primera transición de la cosmogonía de siete días al
relato del Jardín del Edén. Como frase de transición, vincula lo que ha venido antes con lo que
sigue. A veces, lo que sigue es información genealógica que ofrece información sobre, por ejemplo,
qué fue de Esaú o Ismael. Otras veces es seguido por narraciones que ofrecen información sobre, por
ejemplo, lo que vino de la familia de Terah (por lo tanto, las historias de Abram). El punto es que esta
fórmula solo puede continuar una secuencia ya establecida, no puede comenzar esa secuencia.
La palabra "comienzo" sería el término lógico para introducir dicha secuencia. Indicaría el período
inicial, mientras que las secciones tôlĕdôt introducirían períodos sucesivos. Si este fuera el caso, el libro
ahora tendría doce secciones designadas formalmente (mucho más lógico que once, considerando los
números que tienen un significado simbólico en la Biblia).
Las propuestas de este capítulo se pueden resumir en la siguiente traducción interpretativa
ampliado del verso 1: “En el período inicial, Dios creó mediante la asignación de funciones a través de
los cielos y la tierra, y esta es la forma en que lo hizo” El capítulo no implica creativa actividades, pero
todo en relación con la forma en que el mundo antiguo pensaba acerca de la creación y la existencia:
nombrando, separando y asignando funciones y roles en un sistema ordenado. Esto se logró en el
período de siete días que el texto llama "el principio". Génesis 2: 3 vuelve a esto en su resumen, ya que
indica la finalización de las actividades de bārāʾ durante el período de siete días.

Soporte técnico
Stek, John. “¿Qué dice la Escritura?” En Retratos de la creación: Perspectivas bíblicas y científicas
sobre la formación del mundo, editado por HJ van Till, pp. 203-65. Grand Rapids: Eerdmans,
1990.
 Proposición 4:
El estado inicial en Génesis 1 no es funcional

Si la existencia en el mundo antiguo se definiera mejor en términos funcionales en lugar de materiales,

como se sugirió en capítulos anteriores, y "crear" es la actividad que lleva la transición de la
inexistencia a la existencia, entonces la "creación" también sería una actividad funcional ( como se
sugiere para la terminología hebrea en el capítulo 3). Luego se debe encontrar evidencia adicional
sobre cómo las cuentas de creación describen las condiciones "antes" y "después". Si el texto ofreciera
una explicación de los orígenes del material, esperaríamos que comenzara sin material. Si el texto
ofreciera una explicación de los orígenes funcionales, esperaríamos que comenzara sin funciones.
Génesis 1 ofrece su punto de partida en el versículo 2, donde describe la tierra
como tōhû y bōhû . Estos términos se traducen de diversas maneras en las traducciones al inglés más
conocidas pero con poca variación verdadera:

KJV, NASV : sin forma y vacío

ESV, NKJV: Sin forma y vacío.
NVI, NTV: sin forma y vacío
NRSV: Un vacío sin forma
NJPS: no formado y nulo
Biblia de la red: sin forma y vacía.
NCV: Vacía y no tenía forma.

En contraste, los estudios técnicos detallados sobre los términos apuntan en otras direcciones. Por
ejemplo, David Tsumura, después de un análisis semántico completo, traduce tōhûcomo
"improductivo" en lugar de descriptivo de algo sin forma física o forma. [1] Al igual que con nuestro
estudio de palabras anterior en el capítulo tres, debemos volver a analizar el uso del término para
entender su significado. En este estudio debemos centrar nuestra atención en tōhû porque el segundo
término, bōhû , ocurre solo tres veces, y en los tres se usa en combinación con tōhû . La palabra
hebrea tōhû aparece veinte veces, como sigue:

Tabla 2

Deut 32:10 paralelo al desierto; descrito por "aullido"

1 Sam 12:21 descriptivo de los ídolos que no pueden lograr nada

Job 6:18 Tierras baldías lejos de los wadis, donde las caravanas perecen por falta de agua.

Trabajo 12:24 vagando en un sin rastro de residuos

Job 26: 7 lo que se extiende hacia el norte

Salmo 107: 40 vagando en un sin rastro de residuos

Es 24:10 un asentamiento tōhû se describe como desolado

Es 29:21 con tōhû desvían la justicia (similar a Is 59: 4)

 Es 34:11 Medición de la línea de tōh pl y piedra de bōhû

Es 40:17 inutilidad de las naciones; paralelo a la "nada" y el "fin" (?)

Es 40:23 gobernantes del mundo hechos como tōhû ; paralelo a la "nada"

Es 41:29 Las imágenes son viento y tōhû ; Paralelamente al "fin" (?) de sus hechos.

Es 44: 9 todos los que hacen imágenes son tōhû ; paralelo a sin fines de lucro

Es 45:18 Dios no lo trajo a la existencia tōhû ; pero en contraste lo formó por habitación (función prevista)

Es 45:19 Israelitas no instruidas para buscar a Dios en lugares desolados; paralelo a tierra de oscuridad

Es 49: 4 gastar la fuerza de uno sin propósito ( tōhû )

Es 59: 4 describe confiar en argumentos vacíos o palabras sin valor (es decir, disimular); paralelo a lo que es falso o s

Jer 4:23 descripción de tōhû y bōhû : luz desaparecida, montañas temblando, sin gente, sin pájaros, tierras fructífera

Al estudiar esta lista, no se puede ver nada en estos contextos que nos lleve a creer que tōhû tiene
algo que ver con la forma material. Los contextos en los que ocurren y las palabras y frases utilizadas
en paralelo sugieren que la palabra describe lo que no es funcional, no tiene un propósito y
generalmente es improductivo en términos humanos. Aplicarlo como un término descriptivo a los
sustantivos que representan áreas geográficas, naciones, ciudades, personas o ídolos, todos sugieren la
misma conclusión. Una palabra que tuviera que ver con la forma material no serviría bien en estos
contextos.
¿Por qué, entonces, el término se ha traducido de manera tan consistente como una referencia a la
ausencia de forma material? Solo se puede suponer que la tradición de la traducción ha sido impulsada
por el enfoque material predominante de las culturas que produjeron las traducciones. Nunca debemos
olvidar que la traducción es el acto más básico de interpretación. Uno no puede transmitir palabras de
manera significativa de un idioma de origen a un idioma de destino sin determinar primero lo que
piensan que el texto significa decir. Si los traductores interpretaron el texto como una cuenta de los
orígenes materiales, no es sorprendente que tōhō haya sido traducido en términos materiales.
Pero incluso la traducción material de tōhû no pudo ocultar lo que está claro en el versículo 2:
aquí, al comienzo del proceso de creación, ya existe material en existencia: las aguas de las
profundidades. Estas aguas cósmicas primitivas son la forma clásica que la inexistencia toma en el
mundo antiguo funcionalmente orientado.
Dada la información semántica presentada anteriormente y el tratamiento en la literatura técnica,
proponemos que tōhû y bōhû juntos transmitan la idea de la inexistencia (en su ontología funcional), es
decir, que la tierra se describe como que todavía no funciona en un sistema ordenado. La creación
(funcional) aún no se ha realizado y, por lo tanto, solo existe la inexistencia (funcional).
Con este concepto en mente, volvemos a Job 26: 7: “Se extiende hacia el norte (cielos) sobre el
espacio vacío ( tōhû ); suspende la tierra por nada ”. La palabra traducida“ nada ”aparece solo aquí en el
Antiguo Testamento, pero es muy importante ya que es paralela a tōhû en el pasaje. El análisis técnico
me lleva a la conclusión de que Job 26: 7 describe la creación del cieloy la tierra en relación con las
aguas cósmicas "inexistentes" arriba y abajo. [2] Esto proporciona evidencia adicional de que tōhû
se refiere a lo funcionalmente inexistente, que representa geográficamente en las aguas cósmicas y los
desiertos como es común en los textos del antiguo Cercano Oriente. Así, el adjetivo tōhû podría usarse
para referirse
 a la condición precósmica (el estado inicial en Génesis);
a las aguas cósmicas sin función;
o en la creación ordenada a aquellos lugares en los que no se había impuesto el orden, el desierto
y las aguas cósmicas arriba y abajo, que rodeaban el cosmos ordenado.

La cuenta de creación en Génesis 1 puede verse entonces para comenzar sin funciones en lugar de
sin material. En este punto, sin embargo, es importante establecer lo que queremos decir cuando
hablamos de funciones. En nuestra cultura pensamos incluso en funciones en términos
materiales. Describimos funciones en términos científicos y entendemos la función como resultado de
las propiedades del material. Por lo tanto, podríamos describir el sol funcionalmente como una bola de
gas en combustión que proyecta calor y luz, y que, en virtud de su fuerza gravitacional, mantiene al
sistema solar en órbita alrededor de él. En contraste, en el mundo antiguo, la función no era el
resultado de las propiedades materiales, sino el resultado del propósito. El sol mira hacia abajo y se
asocia con el dios de la justicia. Funciona como un marcador para el tiempo y las estaciones. Cuando
los textos antiguos hablan de cómo algo funciona en un sistema ordenado, el sistema en discusión no
es un sistema cósmico o ecológico. Es un sistema habitado por seres. En el antiguo Cercano Oriente,
las funciones se centraban en los dioses, que habían creado todo para trabajar en su beneficio y bajo su
autoridad.
En el Antiguo Testamento, Dios no tiene necesidades y enfoca la funcionalidad alrededor de las
personas. Veremos evidencia creciente de esta comprensión a medida que avanzamos a través del resto
de Génesis 1. En consecuencia, la funcionalidad no puede existir sin personas en la imagen. En
Génesis, las personas no se ponen en marcha hasta el día seis, pero la funcionalidad se establece
teniendo en cuenta sus necesidades y su situación.
Esta conclusión se ve respaldada por el significado de la fórmula repetida "fue buena", que
propongo se refiere a "funcionar adecuadamente". Tal conclusión no es arbitraria sino que se basa en el
contexto. A lo largo de Génesis 1, se han propuesto varios posibles significados para "bien". En la
historia de la interpretación, a menudo se ha entendido en términos morales / éticos o como una
referencia a la calidad de la mano de obra. Si bien el término hebreo podría usarse de cualquiera de
esas maneras, el contexto indica una dirección diferente. Podemos averiguar qué quiere decir el autor
cuando dice que todas estas cosas son "buenas" preguntando qué significaría para algo que no esser
bueno. Afortunadamente, el contexto cercano nos ofrece esa oportunidad: "No es bueno que el
hombre esté solo" (Gen 2:18). Este verso no tiene nada que ver con la perfección moral o la calidad de
la mano de obra, es un comentario sobre la función. La condición humana no es funcionalmente
completa sin la mujer. Así, a lo largo de Génesis 1, el estribillo "era bueno" expresaba la disposición
funcional del cosmos para los seres humanos. Se les aseguró a los lectores que todas las funciones
funcionaban bien y de acuerdo con los propósitos y la dirección de Dios. Además, el orden y la
función establecidos y mantenidos por Dios hacen que el cosmos sea útil e inteligible. Por lo tanto,
existe una razón o una motivación para estudiar la naturaleza detallada de la creación, que ahora
llamamos ciencia, incluso si los antiguos hebreos no abordaron este estudio en particular.
Basado en la evaluación anterior del estado inicial tal como se presenta en Génesis, ahora estamos
en posición de compararlo con lo que encontramos en el mundo antiguo. En el antiguo Cercano
Oriente, la condición precósmica no es ni una abstracción ("Caos") ni un adversario
personificado. Pero el mar primordial, que es el elemento principal de la condición de
precreación, está personificado por Nammu en Sumer y por Nun en Egipto, y puede percibirse en un
papel adverso.
Más específicamente, los textos egipcios describen la condición precósmica tanto en términos de lo
que falta como por sus características positivas. Lo que está ausente incluye lo espacial.Mundo (aún no
separado), lugares habitables, vida / muerte, procreación, tiempo, conflicto y diversidad. [3]Las
características positivas incluyen aguas ilimitadas y oscuridad total. [4] Todo se hace realidad por
diferenciación.La imagen del "después" es, por consiguiente, una de inestimable diversidad. [5]
Cuando las fuentes sumerias y acadias documentan las actividades de creación, podemos observar
la situación antes y después de la actividad, así como el tipo de verbos que se utilizan. Todo esto ayuda
a determinar el enfoque de la actividad creativa. Existen muchos ejemplos, pero aquí presentaréuna
como ilustración, algunas líneas del texto sumerio NBC [6] 11108:

La Tierra estaba en tinieblas, el mundo inferior era [invisible];

Las aguas no fluyeron a través de la abertura (en la tierra),
Nada fue producido, en la vasta tierra no se había hecho el surco.
El sumo sacerdote de Enlil no existía,
Los ritos de purificación no se llevaron a cabo,
El h [ierodul] e (?) Del cielo no estaba adornado, ella no proclamó [¿las alabanzas?]
Cielo y tierrase unieron entre sí (formando) una unidad, no estaban [casados]. [7]
La imagen del "antes" aquí se compone de lo que está presente (oscuridad, agua y el cielo y la tierra
no discretos) y de lo que no es : la ausencia de productividad, de los dioses y de la operación del
culto. Las actividades creativas entonces alteran este paisaje. Todo esto indica que la creación cósmica
en el mundo antiguo no fue vista principalmente como un proceso por el cual se creó la materia, sino
como un proceso por el cual se establecieron funciones, roles, orden, jurisdicción, organización y
estabilidad. Esto define la creación en el mundo antiguo y, a su vez, demuestra que la ontología se
centró en el estado funcional de algo en lugar de su estado material.
En resumen, la evidencia en este capítulo del Antiguo Testamento, así como del antiguo Cercano
Oriente, sugiere que ambos definieron el estado previo a la creación en términos similares y que
presentan una ausencia de funciones en lugar de una ausencia de material. Dicha información apoya la
idea de que su concepto de existencia estaba vinculado a la funcionalidad y que la creación era una
actividad de llevar la funcionalidad a una condición no funcional en lugar de llevar la sustancia
material a una situación en la que la materia estaba ausente. La evidencia de la materia (las aguas de las
profundidades en Gen 1: 2) en el estado de precreación apoya esta visión.

Soporte técnico
Tsumura, David. Creación y destrucción. Lago Winona, Ind .: Eisenbrauns, 2005.
 Proposición 5:
Días uno a tres en Génesis 1 Establecer
funciones

Día uno

¿Por qué Dios simplemente no llamó a la luz "luz"? Esta fue una de las preguntas que me ayudaron a
comenzar el viaje que resultó en la interpretación de Génesis 1 presentada en este libro. No fue la
orientación a la función que se encuentra en la literatura del antiguo Cercano Oriente lo que cambió
mi forma de pensar acerca de Génesis 1; fue el texto de Génesis 1. Todo el proceso comienza con el
versículo 5, el verso final del relato del primer día:

Dios llamó a la luz "día" y a la oscuridad a la que llamó "noche". Y fue la tarde y la mañana, el
primer día. ( NVI )

En primer lugar, debe observarse que la luz nunca se trata como un objeto material en el antiguo
Cercano Oriente, a pesar de nuestra física moderna. Es más bien pensado como una condición, al igual
que la oscuridad. Entonces, incluso si se creara luz, uno no podría hacer la afirmación de que esto es
un acto material. De hecho, sin embargo, la luz en sí misma no es el foco de las actividades de este
día. ¿De qué está hablando el texto cuando indica que Dios llamó a la luz "día"? Después de todo, eso
no es lo que es la luz. La solución no es difícil de encontrar. Algunos incluso lo considerarían
transparente y apenas vale la pena darse cuenta. Si algo relacionado con la luz se llama "día", podemos
deducir que no es luz en sí misma, sino el período de luz, porque eso es lo que es "día" . Ya que "día" es
un período de luz, y "día" es el nombre dado, concluimos que estamos tratando con un dispositivo
retórico llamado metonimiaen el que un sustantivo se puede extender razonablemente a un concepto
relacionado. [1] En este caso, entonces, el autor pretende que entendamos que la palabra "luz" significa
un período de luz. De lo contrario el verso no tendría sentido. Como resultado, "Dios llamó a
laperíodo de luz "día" y el período de oscuridad que él llamó "noche". [2]
Con esta información del versículo 5, ahora podemos avanzar hacia atrás a través del texto hasta el
versículo 4. Allí se nos dice que "Dios separó la luz de la oscuridad". Nuevamente notamos que esta
afirmación no tiene ningún sentido si la luz y / o Las tinieblas son vistas como objetos materiales. No
pueden separarse lógicamente, porque, por definición, no pueden existir juntas de ninguna manera
significativa científica o material. La solución del versículo 5 funciona igual de bien aquí, ya que el
verso adquiere su significado obvio cuando Dios separa el período de luz del período de
oscuridad. Estos son los distintos períodos que luego se nombran día y noche en el versículo 5. Hasta
ahora, todo bien.
Ahora viene el factor decisivo. Si "luz" se refiere a un período de luz en el versículo 5 y en el
versículo 4, la coherencia exige que extendamos el mismo entendimiento al versículo 3, y aquí es
donde ocurre el momento "¡ajá!". Las exigencias de los versículos 4 y 5 nos obligan a traducir el
versículo 3 como "Dios dijo: 'Hágase un período de luz'". "Si antes nos habíamos inclinado a tratar esto
como un acto de creación material, ya no podemos sostener esa opinión". Ya que lo que se llama
existencia es un período de luz que se distingue de un período de oscuridad y que se denomina "día",
inevitablemente debemos considerar el primer día como una descripción de la creación del tiempo. La
base del tiempo es la alteración invariable entre los períodos de luz y los períodos de
oscuridad. Este es un acto creativo, pero es creación en un funcional.Sentido, no material .
Esta interpretación resuelve el enigma de larga data de por qué la tarde se llama antes de la
mañana. Había habido oscuridad en la condición de precreación. Cuando Dios invocó un período de
luz y lo distinguió de este período de oscuridad, el sistema de "tiempo" que se estableció requería
transiciones entre estos dos períodos establecidos. Dado que el período de luz había sido llamado, la
primera transición era de noche (en el período de oscuridad) y la segunda era de mañana (en el
período de luz). Así, el Creador puso en marcha el gran ciclo del tiempo. Como su primer acto, mezcló
el tiempo con las características del cosmos que servirían a las necesidades de los seres humanos que
iba a colocar en medio.
Un segundo enigma que resuelve esto es el detalle que muchos han encontrado desconcertantes a
lo largo de los siglos al preguntar: ¿Cómo podría haber luz en el primer día cuando el sol no se crea
hasta el cuarto día? Ahora se pueden hacer dos observaciones: primero, esto es un problema menor
cuando tratamos con el "tiempo" en el primer día en lugar de específicamente con "luz". Pero esto
realmente no resuelve el problema sin la segunda observación: si la creación es entendido en términos
funcionales, el orden de los eventos se refiere a cuestiones funcionales, no a cuestiones materiales. El
tiempo es mucho más importante que el sol; de hecho, el sol no es una función,
solo tiene funciones. Es un mero funcionario. Más sobre esto en el siguiente capítulo.

Día dos

El segundo día ha sido problemático en varios niveles diferentes.En la antigüedad, la gente creía
rutinariamente que el cielo era sólido. [3]A medida que la historia avanzaba a través de los períodos de
escolástica, el Renacimiento, la revolución copernicana y la Ilustración, el versículo 6 se hizo más
difícil de manejar. Porque si el término hebreo se toma en su sentido contextual normal, indica que
Dios hizo una cúpula sólida para sostener las aguas sobre la tierra. La elección de decir que la Biblia
estaba equivocada se consideró inaceptable, pero la idea de traducir la palabra de una manera que
pudiera tolerar el pensamiento científico moderno no podía considerarse preferible ya que manipuló
el texto para decir algo que nunca había dicho. No podemos pensar que podemos interpretar la palabra
“expansión / firmamento” simplemente como el cielo o la atmósfera si eso no es lo que el autor quiso
decir cuando lo usó y no lo que la audiencia hubiera entendido por la palabra. Como discutimos en el
primer capítulo,
Sin embargo, podemos encontrar un escape al problema, ya que seguimos pensando en la creación
como en última instancia preocupada por lo funcional en lugar de lo material. Si esto no es una cuenta
de los orígenes materiales, entonces Génesis 1 no está afirmando nada sobre el mundo material. No
importa si haya o no aguas cósmicas retenidas por una cúpula sólida. Ese material geográfico cósmico
es simplemente lo que les era familiar y se usaba para comunicar algo que es funcional por
naturaleza. En lugar de objetivar esta barrera de agua, deberíamos centrarnos en la doble función
cósmica importante que desempeña. Su primer papel fue crear el espacio en el que las personas
pudieran vivir. La segunda y más importante función era servir como un mecanismo mediante el cual
se controlaba la precipitación, el medio por el cual operaba el clima. El orden en el cosmos
(especialmente para las personas) dependía de la cantidad correcta de precipitación. Muy poco y nos
morimos de hambre; Demasiado y estamos abrumados. Las aguas cósmicas representaban una amenaza
continua, y el "firmamento" había sido creado como un medio para establecer el orden cósmico. El
hecho de que no conservemos la geografía cósmica del mundo antiguo que presentaba una barrera
sólida que retiene las aguas no cambia el hecho de que nuestra comprensión del Creador incluye su
papel en la creación y el mantenimiento de un sistema meteorológico. Los términos materiales
utilizados en el día dos reflejan la adaptación a la forma en que el público antiguo pensaba sobre el
mundo. Pero no importa cómo se vea la geografía cósmica material de uno, primitiva o sofisticada, el
punto sigue siendo que en el segundo día, Dios estableció las funciones que sirven de base para el
clima.

Día tres

Es sorprendente notar en este punto que algunos intérpretes están preocupados por su observación de
que Dios no hace nada en el tercer día. Podemos imaginar su dilema: ¿cómo se puede incluir esto en el
relato de la creación si Dios no hace nada en este día? En este punto del libro, el lector puede ver la
solución fácilmente. El tercer día es solo un problema si se trata de una cuenta de los orígenes
materiales. Si se entiende como una cuenta de los orígenes funcionales, no hay necesidad de que Dios
haga algo. En su lugar, preguntamos qué funciones se configuraron, y para esa pregunta encontramos
respuestas listas.
En primer lugar, observamos que al igual que el día dos separa y diferencia el espacio cósmico, el
día tres diferencia el espacio terrestre. El acto de separar, una actividad de creación clave desde una
perspectiva funcional, continúa en prominencia. Comúnmente en la literatura antigua, se pueden ver
estas mismas diferencias.
Incluso cuando algunos comentaristas reflexionan sobre la ausencia de creación material en el
tercer día, otros a menudo observan que el día parece contener dos actos separados (agua / tierra seca y
vegetación). Desde una perspectiva funcional, el suelo, el agua y el principio del transporte de semillas
están muy relacionados como esenciales para la producción de alimentos. El surgimiento de la tierra
seca de las aguas es un elemento común en la cosmología egipcia, y allí tiene un referente
definitivo. Es decir, el surgimiento de la colina primitiva en la cosmología refleja la realidad anual del
suelo fértil que surge después de la inundación del Nilo. Por lo tanto, está claro que la aparición de
tierra seca está asociada con el cultivo de alimentos.
El tercer día refleja la maravilla del mundo antiguo ante la idea general de que las plantas
crecieron, dejaron caer semillas y que más de la misma planta provino de esa pequeña semilla. El ciclo
de la vegetación, los principios de la fertilización, la bendición de la fecundidad, todo esto fue visto
como parte de la increíble provisión de alimentos tan necesaria para que las personas sobrevivan.
Así que en el primer día Dios creó la base para el tiempo; Día dos la base para el clima; y el tercer
día la base para la alimentación. Estas tres grandes funciones, el tiempo, el clima y la comida, son la
base de la vida. Si deseamos ver la obra más grande del Creador, no se encuentra en los materiales que
reunió, sino que los reunió de tal manera que funcionan. Tal vez podamos sentir la misma maravilla
cuando consideramos cómo, incluso teniendo en cuenta todo lo que sabemos sobre la fisiología del ojo,
que más allá de toda nuestra comprensión material, a través de estos haces de tejido podemos
ver. Nunca debemos perder la maravilla de esto. Las funciones son mucho más importantes que los
materiales.
No debemos sorprendernos al descubrir que las tres funciones principales introducidas en los
primeros tres días de Génesis 1 también son prominentes en los textos del antiguo Cercano
Oriente. Estos textos ya han sido citados en el capítulo dos. Note nuevamente las tres líneas cerca del
comienzo de Papyrus Insinger:

Él creó el día, el mes y el año a través de las órdenes del señor del mando.
Él creó el verano y el invierno a través del levantamiento y el establecimiento de Sothis.
ÉlCreó la comida antes que los vivos, la maravilla de los campos. [4]
 Del mismo modo en la actividad creativa de Marduk en la tableta cinco de Enuma Elish :

Líneas 38-40: noche y día.

Líneas 47-52: creación de las nubes, viento, lluvia y niebla.
Líneas 53-58: aprovechamiento de las aguas de Tiamat con el fin de proporcionar la base de la
agricultura, acumulando tierra,liberando el Tigris y el Éufrates, y cavando hoyos para gestionar
el agua de captura [5]

Pero estas funciones ocupan un lugar destacado no solo en otras cosmologías antiguas. En Génesis,
después de que se ordena el cosmos, una crisis lleva a Dios a devolver el cosmos a un estado
desordenado y no funcional por medio de una inundación. Aquí, las aguas cósmicas se liberan de sus
límites y, de nuevo, la tierra se vuelve no funcional. Lo que sigue es un texto de recreación comoLa
tierra emerge de nuevo de las aguas y se reitera la bendición. [6] De mayor interés, en ese contexto,
Dios hace la promesa del Creador en Génesis 8:22:

Mientras la tierra perdure,

Semilla y cosecha,
Frío y calor,
Verano e invierno,
Día y noche
Nunca cesará.

Aquí encontramos las mismas tres funciones principales en orden inverso: comida, clima y tiempo,
que nunca deben cesar. El autor es consciente de que estas son las categorías principales en la
operación de este mundo que Dios ha organizado.
En este capítulo hemos intentado establecer, primero, que las preocupaciones funcionales más que
las materiales dominan la cuenta. De hecho, la única apariencia de lo que podría considerarse material
en estos tres días es el firmamento, lo mismo que estamos dispuestos a descartar como no parte del
cosmos material tal como lo entendemos. En contraste, las funciones del tiempo, el clima y la comida
pueden verse claramente en el texto y reconocerse como significativas en las antiguas cosmologías del
Cercano Oriente. Más importante aún, podemos ver que la prominencia de estas tres funciones es
común al mundo antiguo. Las perspectivas sobre el universo material variarán de una época a otra y de
una cultura a otra. No sería sorprendente entonces que la obra creativa de Dios se proclame en
relación con aquellos temas que sirven como fundamento universal de cómo las personas se
encuentran con el cosmos.
No debemos preocuparnos por la cuestión de la "verdad" con respecto al uso de la Biblia de la
ciencia del Viejo Mundo. Como mencionamos anteriormente, es necesario adoptar un marco
científico, y todos los marcos científicos son dinámicos y están sujetos a cambios. La adopción del
marco de la audiencia objetivo es la más lógica. La ciencia del Viejo Mundo que se encuentra en la
Biblia no se consideraría "errónea" o "falsa" sino que ofrecería una perspectiva desde un punto de vista
diferente. Incluso hoy podemos considerar que es cierto que el cielo es azul, que el sol se pone y que la
luna brilla. Pero sabemos que estas son declaraciones científicamente engañosas. La ciencia, sin
embargo, simplemente ofrece una forma de ver el mundo, y no tiene una esquina con la verdad. La
ciencia del Viejo Mundo en la Biblia ofrece la perspectiva del observador terrenal. Se podría afirmar
que hay algunas maneras en que es más cierto que la tierra es el centro del cosmos. Esto no significa
sugerir que hay muchas verdades, sino que hay muchas perspectivas diferentes posibles que pueden
ofrecer información veraz. La forma en que cualquier cultura describe la composición del material
cosmos puede variar considerablemente de cómo podría hacerlo otra. Hace un siglo, la idea de un
universo en expansión hubiera parecido ridícula, mientras que hoy el universo en estado estacionario
ha caído en desgracia. Todo esto es parte del ajuste de la geografía cósmica. La forma en que cualquier
cultura describe la composición del material cosmos puede variar considerablemente de cómo podría
hacerlo otra. Hace un siglo, la idea de un universo en expansión hubiera parecido ridícula, mientras
que hoy el universo en estado estacionario ha caído en desgracia. Todo esto es parte del ajuste de la
geografía cósmica. La forma en que cualquier cultura describe la composición del material cosmos
puede variar considerablemente de cómo podría hacerlo otra. Hace un siglo, la idea de un universo en
expansión hubiera parecido ridícula, mientras que hoy el universo en estado estacionario ha caído en
desgracia. Todo esto es parte del ajuste de la geografía cósmica.
Dios no le dio a Israel una geografía cósmica revisada; reveló su papel de Creador a través de la
geografía cósmica que tenían, porque la forma del mundo material no importaba. Su trabajo creativo
se centró en las funciones y, por lo tanto, comunicó que él fue el que estableció las funciones y que
mantiene las operaciones en marcha, independientemente de cómo imaginemos la forma del
material. Esta cuenta de creación no se refería a la forma material del cosmos, sino a sus funciones.

Soporte técnico
Seely, P. "The Firmament and the Water Above". Westminster Theological Journal 54 (1992): 31-
46.
———. "El significado geográfico de 'Tierra' y 'Mares' en Génesis 1:10." Westminster Theological
Journal 59 (1997): 231-55.
 Proposición 6:
Días cuatro a seis en Génesis 1 Instalar
Funcionarios

En la cuenta de los días cuatro a seis, vemos un cambio en el enfoque. Mientras que una orientación
funcional sigue siendo obvia, Dios no está configurando funciones tanto como él está instalando
funcionarios. En algunos casos, los funcionarios participarán en el desempeño de las funciones
(especialmente el papel de los cuerpos celestes en los períodos de marcación), pero en la mayoría de
los casos los funcionarios simplemente desempeñan sus propias funciones en las esferas delineadas en
los primeros tres días ( tiempo, espacio cósmico, espacio terrestre). La asignación de funcionarios a sus
tareas y ámbitos es igualmente un acto de creación. Los días cuatro a seis son literalmente paralelos a
los días uno a tres, como se ha reconocido durante mucho tiempo, pero la estructura literaria es
secundaria (ver capítulo 13).

Día cuatro

En el informe de este día se puede ver claramente la orientación funcional. El texto no ofrece ninguna
indicación de la naturaleza material de los cuerpos celestes, y todo lo que dice de su colocación
material es que están en el firmamento / expansión. Esto es, por supuesto, problemático si uno está
tratando de entender el texto científicamente. En el lado funcional de la ecuación, encontramos que
separan día y noche (por lo tanto, el enlace con el día uno), que proporcionan luz y que sirven para
"signos, estaciones, días y años". Finalmente, se nos dice que la función es gobernar el día y la noche,
cuanto más cerca está el texto de la personificación.
Nuevamente señalamos que estas no son funciones científicas sino funciones orientadas hacia el
ser humano. A este respecto, se debe tener en cuenta que la descripción cuádruple de funciones
(signos, estaciones, días, años) es pertinente solo para los humanos. El que puede parecer que no
pertenece a las "estaciones", pero aquí no debemos pensar en estaciones como el verano y el
invierno. La palabra hebrea cuando se usa en otros lugares designa las celebraciones del festival queSe
asocian con la temporada de siembra, la temporada de cosecha y así sucesivamente. [1]
Los días cuatro a seis continúan siendo impulsados por la palabra hablada. Esta palabra hablada se
puede entender fácilmente en relación con el establecimiento de funciones. En el antiguo Cercano
Oriente, el cosmos está organizado por los decretos de la deidad (reflejados en la importancia de la
Tabla del Destino). Génesis 1 también enfatiza los decretos hablados del Creador, y estos decretos
inician las funciones y dan a los funcionarios sus roles. Tales decretos hablados son también actos de
creación. En la antigua Mesopotamia, el establecimiento de atributos de control (Sumerio me ) por
decreto y los aspectos funcionales de los cuerpos celestes se combinan en textos como el Gran Tratado
Astrológico:

Cuando An, Enlil y Enki, los grandes dioses,

En su infalible consejo,
Entre las grandes leyes [Me] del cielo y de la tierra.
Había establecido la media luna de la luna,
 La cual trajo el día, estableció los meses.
y amueblado los augurios
extraídos del cielo y de la tierra,
Este creciente brilló en el cielo,
¡Y uno vio las estrellas brillar en el cielo más alto! [2]

En el antiguo Cercano Oriente se atestiguan intereses y perspectivas similares.

Pasando al día cuatro, deberíamos hacer una pausa aquí para comentar otro verbo asociado con la
actividad creativa, ʿāśâ . Este verbo había sido usado en el versículo 7 ("Dios hizo la expansión"), y se
usa nuevamente en el día cuatro, versículo 16 ("Dios hizoDos grandes luces ”). Se usará nuevamente
en el día seis para los animales (v. 25) y las personas (v. 26). También se muestra en algunas de las
declaraciones de resumen (Gen 2: 2-4, de manera variable como "hechas" o "hechas") y en Éxodo 20:11
como una declaración de resumen del trabajo de los siete días. Mientras que algunos pueden insistir en
que este verbo, al menos, expresa una perspectiva material, debemos tener cuidado antes de saltar a tal
conclusión. Cualquier léxico hebreo indicará que este verbo cubre todo el rango, no solo de "hacer"
sino también de "hacer". Incluso en las declaraciones de resumen en Génesis 2: 2-4, el verbo cubre
todas las actividades de los siete días, muchos de los cuales claramente implican solo hacer, no
hacer. Es cierto que este verbo puede usarse para un proceso material, pero no se refiere de manera
inherente a un proceso material. En el éxodo 20, La discusión del sábado usa el mismo verbo en los
versículos 9-11. Las frases muestran un patrón: “En seis díashaz todo tu trabajo. . . en el
séptimo. . . No harás ningún trabajo. . . porque en seis días el Señor hizo los cielos y la tierra [su obra]
”. ¿Qué implica hacer su obra? Si la creación es su obra, y la creación.Está orientado a la función, luego
hacer su trabajo se logró mediante el establecimiento de funciones. [3] Esto coincide con Génesis 2: 2,
que informa que Dios terminó todo el trabajo que había estado haciendo y descansó de todo el trabajo
de creación que había hecho, todos usando el mismo verbo.
En el día cuatro, Dios comenzó con un decreto (v. 14) que identificaba las funciones de estos
funcionarios celestes. A diferencia de la situación en el resto del antiguo Cercano Oriente, estos
funcionarios no son entidades personales. El texto al menos tácitamente hace este punto al referirse a
ellos como "luces" en lugar de por sus nombres que coincidieron con los nombres de las deidades en el
resto del antiguo Cercano Oriente. Luego hizo el trabajo para que gobernaran según lo previsto (v.
16). Y finalmente los nombró a sus puestos (v. 17). La conclusión es la familiar, "fue buena", que, como
vimos en el capítulo anterior, indica que todos están preparados para funcionar para los seres humanos
que pronto se instalarán en su lugar.

Día cinco

En contraste con el día cuatro, donde los funcionarios ayudaban a cumplir las funciones asociadas con
la esfera en la que habitaban, en el día cinco los funcionarios simplemente desempeñan sus propias
funciones en el espacio cósmico que habitan. El texto aborda lo que hacen (teem, fly) en lugar de la
función que desempeñan. Pero en la bendición, Dios también les da una función: ser fructíferos y
multiplicarse. Dios los creó capaces de hacerlo, y es su función llenar sus respectivos reinos.
De particular interés es la atención específica que se presta a las “grandes criaturas del mar” en el
verso 21. Aquí el autor regresa al verbo que no ha usado desde el verso 1, bārāʾ ,y que solo se volverá a
utilizar en este capítulo en el versículo 27. Este uso aumenta el significado de estas criaturas. En el
mundo antiguo, los mares cósmicos estaban poblados por criaturas que operaban contra el sistema
ordenado. Ya sea antítesis o enemigo, fueron vistos como amenazas al orden, ya que habitaban la
región que estaba fuera del sistema ordenado. Esta es la razón por la que el autor de Génesis los
seleccionó para hacer comentarios. Dado que no hay guerra cósmica ni conquista en Génesis como a
veces es parte de la antigua imagen del Cercano Oriente, el texto indica que estas criaturas son
simplemente parte del sistema ordenado, no enemigos que tuvieron que ser derrotados y mantenidos
bajo control. En Génesis estas criaturas están completamente bajo el control de Dios.

Dia seis

Al igual que las criaturas que habitan en el espacio cósmico en el día cinco, los animales que habitan
en el espacio terrestre en el día seis no son funcionarios que realizan las funciones indicadas en el día
tres. En su lugar, llevan a cabo sus propias funciones en ese espacio. El texto indica sus funciones
relativas a su tipo en lugar de funciones relativas a otros habitantes. Se les ve en sus categorías y se
reproducen según su propia clase como parte de la bendición de Dios. Su función es reproducirse y
llenar la tierra; esto es lo que Dios hizo que hicieran. La maravilla de la creación es que las nuevas
generaciones de los mismos tipos de criaturas nacen de criaturas parentales. Este es el mismo tipo de
maravilla que el sistema que permite que las plantas crezcan a partir de semillas.
Uno de los elementos más intrigantes en estos versículos es el sujeto y el verbo en el versículo 24
("Que la tierra produzca criaturas vivientes"). Claramente, este no es un modo de expresión científico,
y el intérprete no debe intentar leer en él los conceptos científicos. ¿A qué se referiría en un antiguo
contexto del Cercano Oriente? Como ya se mencionó, los textos del antiguo Cercano Oriente no
suelen hablar de la creación de animales, y cuando lo hacen, generalmente es un breve comentario de
pasada. La declaración más cercana a esta en Génesis proviene de un trabajo titulado The Exploits of
Ninurta:

Deja que sus prados produzcan hierbas para ti. Deja que sus laderas te produzcan miel y
vino. Deja que sus laderas crezcan cedros, cipreses, enebros y cajas para ti. Deja que te abunde los
frutos maduros, como un huerto. Deja que la montaña te provea de perfumes divinos. . . . Deja
que las montañas hagan animales salvajes para ti.Deja que la montaña aumente la fecundidad de
los cuadrúpedos para ti. [4]

El papel de la tierra o las montañas en la producción de animales no nos da información material

como si fuera un tipo de regeneración espontánea o una indicación sutil de un proceso evolutivo. Más
bien la tierra y la montaña son lugares de origen. Aquí es de donde viene la vida animal , no de lo que
se produce. Es similar a un niño de hoy preguntando de dónde vienen los bebés. En lugar de necesitar
una descripción del esperma y el óvulo en la fertilización y la concepción, el niño solo necesita que le
digan que los bebés provienen de hospitales o de sus madres.

Humanidad

La diferencia cuando llegamos a la creación de personas es que incluso cuando funcionan para poblar
el mundo (como peces, aves y animales), también tienen una función relativa al resto de las criaturas
de Dios, para someter y gobernar. No solo eso, sino que tienen una función relativa a Dios como lo son
a su imagen. También tienen una función relativa entre sí, ya que se designan masculino y
femenino. Todos estos muestran la orientación funcional sin referencia alguna al material. Se puede
afirmar que el aspecto material se recoge en Génesis 2, y lo discutiremos en una sección separada al
final de este capítulo.
Entre todos los elementos funcionales mencionados en Génesis 1: 26-30, la imagen de Dios es el
más importante y es el enfoque de la sección. Todo el resto de la creación funciona en relación con la
humanidad, y la humanidad sirve al resto de la creación como vice regente de Dios. Entre las muchas
cosas que la imagen de Dios puede significar e implicar, una de ellas, y probablemente la principal, es
que las personas tienen una función (función) divina en el mundo donde las coloca.
Ya se ha mencionado que mientras que en el resto de la creación del mundo antiguo se creó para
servir a los dioses, una visión teocéntrica, en Génesis, la creación no se crea para el beneficio de Dios
sino para el beneficio de la humanidad, una visión antropocéntrica. . Así podemos decir que la
humanidad es el clímax de la cuenta de la creación. Otro contraste entre Génesis y el resto del antiguo
Cercano Oriente es que en el antiguo Cercano Oriente las personas están creadas para servir a los
dioses al suplir sus necesidades. Es decir, el papel de las personas es llevar a toda la creación a la
deidad; el enfoque es desde dentro de la creación hacia los dioses. En Génesis las personas representan
a Dios ante el resto de la creación. Así que el enfoque se mueve desde el reino divino, a través de las
personas, hacia el mundo que los rodea.

Materiales para la humanidad

A pesar de que Génesis 1 no menciona ninguno de los materiales o procesos materiales para los
orígenes humanos, Génesis 2 parece ofrecer tal descripción. Por lo tanto, saldremos brevemente de
nuestro enfoque en Génesis 1 para abordar este problema.
Los textos del antiguo Cercano Oriente contienen numerosas referencias a humanos creados a
partir de una variedad de materiales, y encontramos mucha continuidad entre esos informes y el texto
bíblico. Esto nuevamente nos dice que Génesis está trabajando dentro del marco conceptual normal
del antiguo Oriente Próximo en lugar de forjar nuevos caminos científicos.
Los materiales o ingredientes que se atestiguan en el antiguo Cercano Oriente son lágrimas de un
dios (Egipto), sangre de un dios (Atrahasis) y la arcilla más común (tanto Egipto como
Mesopotamia). Estos ingredientes se ofrecen como comunes a toda la humanidad, ya que los textos del
antiguo Cercano Oriente solo tratan con la masa de la humanidad que se está creando en lugar de un
individuo o una pareja como en Génesis. Esta es una diferencia importante ya que Adán y Eva son
tratados como individuos en los capítulos 4 y 5. Esta identidad individual, sin embargo, no cambia el
significado de la referencia a los materiales en Génesis 2. El hecho de que el antiguo Cercano Oriente
usa el mismo El tipo de materiales para describir a toda la humanidad indica que los materiales tienen
un significado arquetípico. A diferencia de un prototipo (que es un artículo original que sirve como
modelo para la producción posterior), un arquetipo sirve como representante de todos los demás en la
clase y define la clase. Entonces, cuando los textos del antiguo Cercano Oriente hablan de personas
creadas a partir de barro o la sangre de una deidad asesinada, no están hablando de un solo individuo,
sino que están abordando la naturaleza de toda la humanidad.
Esta comprensión arquetípica se aplica también a Génesis 2. Un individuo llamado Adán no es el
único ser humano formado por el polvo de la tierra, porque como Génesis 3:19 indica: "El polvo eres y
al polvo volverás". Esto es cierto De todos los humanos, hombres y mujeres. Es una característica
arquetípica que nos describe a todos. No es una declaración de composición química ni describe un
proceso material mediante el cual todos y cada uno de los seres humanos se hacen. El polvo es una
característica arquetípica y, por lo tanto, no puede verse como un ingrediente material. Es indicativo
del destino y la mortalidad humanos, y por lo tanto es un comentario funcional, no material.

La situación no es diferente con la creación de la mujer. Ser dibujado desde el lado del hombre
 La situación no es diferente con la creación de la mujer. Ser dibujado desde el lado del hombre
tiene un significado arquetípico, no anatómico. Este es el aspecto que el texto resalta cuando identifica
el significado del detalle: "Por esta razón, un hombre dejará a su padre ya su madre y se unirá a su
esposa, y se convertirán en una sola carne" (Gen 2:24 ). Esto es verdad de toda la humanidad y de todas
las mujeres. La Womankind es arquetípicamente hecha del lado de la humanidad. Nuevamente
podemos ver que esta es una discusión funcional, no material. Después del capítulo cinco de Génesis,
Adán y Eva nunca más se mencionan en el Antiguo Testamento, excepto en la genealogía de apertura
en Crónicas. En elEn el Nuevo Testamento, los autores tratan regularmente a Adán y Eva en términos
arquetípicos. [5]
Dadas estas observaciones, podríamos concluir que Génesis no tiene el mismo nivel de interés en
los orígenes materiales de los primeros humanos que nosotros. Centra su atención en los orígenes
arquetípicos de la humanidad, la humanidad y la mujer. Este interés forma parte de los orígenes
funcionales. La humanidad está conectada a la tierra de la que estamos dibujados. Womankind está
conectada a la humanidad de la que se extrae. Tanto en las formas masculinas como en las femeninas,
la humanidad está conectada a Dios en cuya imagen todos están hechos. Como tales, tienen el
privilegio de procrear, el papel de someter y gobernar, y un estatus en el jardín que sirve al espacio
sagrado (Gen 2:15). Todos estos, incluso el último, fueron diseñados para ser verdad de todos los seres
humanos. Ni los materiales ni los roles son descriptivos solo de los primeros individuos.

Resumen

En los días cuatro a seis, los funcionarios del cosmos se instalan en sus posiciones apropiadas y se les
asignan los roles apropiados. Usando la analogía de la compañía, se les asigna sus oficinas (cubículos),
se les dice a quién reportarán y se les da una idea de su lugar en la compañía. Su día laboral está
determinado por el reloj y se espera que sean productivos. Se han instalado capataces y la planta ya
está lista para operar. Pero antes de que la empresa esté lista para operar, el propietario llegará y se
mudará a su oficina.
 Proposición 7:
El descanso divino está en un templo

En la visión tradicional de que Génesis 1 es una cuenta de los orígenes materiales, el día siete es
desconcertante. Parece ser nada más que una reflexión tardía con preocupaciones teológicas acerca de
que los israelitas observen el sábado: un apéndice, una posdata, una tachuela.
En contraste, un lector del mundo antiguo sabría de inmediato lo que estaba sucediendo y
reconocería el papel del día siete. Sin dudarlo, el lector antiguo concluiría que este es un texto del
templo y que el día siete es el más importante de los siete días. En una cuenta material, el día siete
tendría poco papel, pero en una cuenta funcional, como veremos, es el verdadero clímax sin el cual
nada más tendría sentido o significado.
¿Cómo podrían ser tan diferentes las reacciones? La diferencia es la información que todos
conocían en el mundo antiguo y que la mayoría de los lectores modernos desconocen: la Deidad
descansa en un templo, y solo en un templo. Esto es para lo que fueron construidos los
templos. Incluso podríamos decir que esto es lo que es un templo: un lugar para el descanso
divino. Quizás aún más significativo, en algunos textos, la construcción de un templo está asociada con
la creación cósmica.
¿Qué implica el descanso divino? La mayoría de nosotros pensamos que el descanso es una
desconexión de las preocupaciones, preocupaciones y tareas de la vida. Lo que viene a la mente es
dormir o tomar una siesta por la tarde. Pero en el mundo antiguo el descanso es lo que resulta cuando
una crisis se ha resuelto o cuando se ha alcanzado la estabilidad, cuando las cosas se han "establecido".
En consecuencia, se pueden establecer y disfrutar las rutinas normales. Para la deidad esto significa
que las operaciones normales del cosmos pueden ser emprendidas. Esto es más una cuestión de
compromiso sin obstáculos, en lugar de desvinculación sin responsabilidades.
Antes de continuar, es importante mirar la terminología utilizada por el autor. El verbo
hebreo šābat (Gen 2: 2) del cual se deriva nuestro término "sabbath" tiene el significado básico de
"cesar" (cf. Josh 5:12; Job 32: 1). Semánticamente se refiere a la finalización de cierta actividad con la
que se había ocupado. Este cese conduce a un nuevo estado que es descrito por otro conjunto de
palabras, el verbo nûḥa y su sustantivo asociado, mĕnûḥâ . El verbo implica ingresar una posición de
seguridad o estabilidad y el sustantivo se refiere al lugar donde se encuentra. El verbo šābat describe
una transición hacia la actividad o inactividad de nûḥa . Sabemos que cuando Dios descansa
(cesa,šābat ) en el séptimo día en Génesis 2, también hace la transición a la condición de
estabilidad ( nûḥa ) porque esa es la terminología utilizada en Éxodo 20:11. La única otra ocurrencia
del verbo šābatcon Dios como sujeto está en Éxodo 31:17. [1] Los versículos más importantes para
reunir toda esta información se encuentran en el Salmo 132: 7-8, 13-14.

Vayamos a su morada;
adoremos en su escabel
“Levántate, oh Señor, y ven a tu lugar de descanso,
Tú y el arca de tu poder.

Porque el Señor ha escogido a Sion,

lo ha deseado para su morada:
“Este es mi lugar de descanso por los siglos de los siglos.
Aquí me sentaré entronizado, porque lo he deseado ”.
 Aquí, la "morada" de Dios traduce un término que describe el tabernáculo y el templo, y aquí es
donde se encuentra su taburete (el arca). Esto también muestra que el texto se refiere a su lugar de
residencia como la sala de su trono y al lugar de su gobierno (debido al reposapiés). En el versículo 8,
el "escabel" está paralelo al arca, y el templo ("lugar de residencia") está paralelo al "lugar de
descanso" ( mĕnûḥâ ). Esto demuestra que el templo es el lugar donde descansa. En el versículo 13, el
texto se refiere nuevamente a su morada en Sión, refiriéndose así al templo. Luego el versículo 14 usa
"lugar de descanso" ( mĕnûḥâ )De nuevo identificándolo como el lugar donde está entronizado. Así,
este Salmo reúne las ideas de descanso divino, templo y entronización. El "cese" ( šābat ) de Dios en el
séptimo día en Génesis 2: 2 conduce a su "reposo" ( nûḥa ), asociado con el séptimo día en Éxodo
20:11. Su "descanso" se encuentra en su "lugar de descanso" ( mĕnûḥâ ) en el Salmo 132, que también lo
identifica como el templo desde el que gobierna. Después de la creación, Dios toma su descanso y
gobierna desde su residencia. Esto no es una nueva teología para el mundo antiguo, es lo que todos los
pueblos entendieron acerca de sus dioses y sus templos.
En el Antiguo Testamento, la idea de que el descanso implica participar en las actividades
normales que se pueden llevar a cabo cuando se ha logrado la estabilidad se puede ver en los pasajes
donde Dios habla de dar a Israel el descanso en la tierra:

Pero cruzarás el Jordán y te instalarás en la tierra que el Señor, tu Dios, te está dando como
herencia y él te dará descanso de todos los enemigos que te rodean para que puedas vivir
seguro. (Deut. 12:10; ver Josué 21:44; 23: 1)

Si bien la seguridad y la estabilidad pueden permitir que uno se relaje, lo más importante es que
permite que la vida reanude sus rutinas normales. Cuando los enemigos de Israel ya no amenazan,
pueden continuar con sus vidas: plantar y cosechar, comprar y vender, criar a sus familias y servir a su
Dios.
De la misma manera, se construye un templo en el mundo antiguo para que la deidad pueda tener
un centro para su gobierno. El templo es la residencia y palacio de los dioses. Al igual que la Casa
Blanca de los Estados Unidos, es el centro de autoridad y control. Es donde tiene lugar el trabajo de
correr el país. Cuando un presidente recién elegido espera poder residir en la Casa Blanca, no es
simplemente para poder quitarse los zapatos y dormir en el dormitorio de Lincoln. Es para que pueda
comenzar el trabajo de dirigir el país. Así, en términos antiguos, el presidente "toma su descanso" en la
Casa Blanca. Esto está lejos de la relajación. La confusión y la incertidumbre de la elección han
terminado, y ahora él puede establecerse en el importante asunto en cuestión.
El papel del templo en el mundo antiguo no es principalmente un lugar para que las personas se
reúnan en la adoración como las iglesias modernas. Es un lugar para la deidad: el espacio sagrado. Es su
hogar, pero lo más importante es su sede: la sala de control. Cuando la deidad descansa en el templo,
significa que está tomando el mando, que está subiendo a su trono para asumir el lugar que le
corresponde y su papel adecuado.
En la literatura antigua del Cercano Oriente este concepto aparece temprano y con frecuencia Una
de las primeras piezas literarias sumerias disponibles es el Himno del Templo de Ke š:

House ... inspirador gran asombro, llamado con un nombre poderoso por An; casa …… cuyo
destino es grandemente determinado por la Gran Montaña Enlil! Casa de los dioses Anuna que
posee un gran poder, que da sabiduría a la gente; Casa, morada de los grandes dioses! Casa, que
fue planeada junto con los planes del cielo y la tierra, ...... con el poderes divinos puros; ¡Casa que
sustenta la tierra y sostiene los santuarios! [2]

En este himno podemos ver la idea de que el templo es un lugar de descanso ("morada de reposo"),
 En este himno podemos ver la idea de que el templo es un lugar de descanso ("morada de reposo"),
que es central en la creación funcional ("planeado junto con los planes del cielo y la tierra"), y que es
el lugar desde donde se ejerce el control (“sustenta la tierra”).
En la famosa obra épica babilónica, Enuma Elish, a la obra de creación de Marduk le sigue la
construcción de un templo para él. Tenga en cuenta lo siguiente: Los dioses le dan a Marduk la realeza
(5.113), y Marduk responde con la siguiente frase: “Debajo del firmamento, cuya base he hecho firme,
una casa que construiré, que sea la morada de mi placer. Dentro de ella estableceré su lugar santo,
nombraré mis cámaras sagradas, estableceré mi reinado "(5.121-24). Este lugar debe ser el "lugar de
parada" de los dioses (5.138). Después de que la humanidad se crea al comienzo de la tabla seis y se les
asigna a los dioses sus responsabilidades, los dioses principales hacen una declaración: "Haremos un
santuario, cuyo nombre será un sinónimo, tu cámara.ese será nuestro lugar de descanso,
encontraremos descanso allí ”(6.51-52). [3] Estas secciones demuestran la estrecha relación entre la
creación (cósmica y humana), la organización del cosmos, el descanso, el templo y el gobierno.
El reposo de Dios en Génesis 1 no describe específicamente su compromiso con los controles, pero
describe la oportunidad de hacerlo. Puede desconectarse de las tareas de configuración y comenzar las
operaciones regulares. Sería similar a obtener una computadora nueva y dedicar tiempo a la
configuración (colocar el equipo, conectar los cables, instalar el software). Después de que se
realizaran todas esas tareas, se desconectaría de ese proceso, principalmente para que ahora pudiera
participar en las nuevas tareas de usar realmente la computadora.Eso es lo que se había creado para. [4]
A veces las personas han planteado la pregunta: ¿Qué hizo Dios en el octavo día? En la vista que se
presenta aquí, el octavo día y todos los días desde entonces, él está en la sala de control desde donde
maneja el cosmos que él creó. Este es el trabajo continuo de la creación. Cuando pensamos en Génesis
1 como un relato de los orígenes materiales, la creación se convirtió en una acción en el pasado que ha
terminado y terminado. Dios hizo los objetos y ahora el cosmos existe (materialmente). Ver a Génesis
1 como una cuenta de los orígenes funcionales ofrece más oportunidades para comprender que la obra
creativa de Dios continúa (más sobre esto en el capítulo 15).
Ahora que se nos ha dado la clave interpretativa del mundo del antiguo Cercano Oriente (y
también se ha verificado en otras partes de la Biblia) que el descanso divino está en un templo,
podemos comenzar a desentrañar el significado de esta información para una mayor comprensión.
Génesis 1. ¿Cuáles son las implicaciones de identificar a Génesis 1 como un "texto del templo"? ¿A qué
templo se está haciendo referencia, y qué nos dice eso sobre Génesis 1 y sobre teología? Estos son los
temas que se abordarán en los próximos capítulos.

Soporte técnico
Andreasen, N.-E. El sábado del Antiguo Testamento: una investigación histórico-tradicional. Serie
de disertaciones SBL. Missoula, Mont .: Sociedad de Literatura Bíblica, 1972.
Laansma, J. Te daré descanso. Tübingen: Mohr, 1997.
 Proposición 8:
El cosmos es un templo

En algunos de los textos del antiguo Cercano Oriente, un templo se construye como una conclusión a
la creación cósmica. Pero típicamente estos son actos distintos, aunque relacionados. La asociación
natural entre ellos es que los actos creativos son expresiones de autoridad, y el templo es el lugar
donde la autoridad continuará ejerciéndose. Más allá de esta asociación textual e ideológica, podemos
ver que los textos vinculan la creación y la construcción de templos al observar la ausencia de templos
junto con la ausencia de orden cósmico cuando relatan los actos de la creación. Así, la ausencia de un
templo era a veces parte de la descripción de la condición precósmica. Esto es mas claroen el
preámbulo de una oración que concierne a la fundación de Eridu: [1]

Ninguna casa santa, ninguna casa de los dioses, había sido construida en un lugar puro;
Ninguna caña había salido, ningún árbol había sido creado;
Ningún ladrillo había sido colocado, ningún ladrillo había sido creado;
Ninguna casa había sido construida, ninguna ciudad había sido creada;
Ninguna ciudad había sido construida, ningún asentamiento había sido fundado;
Nippur no había sido construido, Ekur no había sido creado;
Uruk no había sido construido, Eanna no había sido creada;
Las profundidades no se habían construido, Eridu no se había creado;
Ninguna casa santa, ninguna casa de los dioses, ninguna morada para ellos había sido creada.
Todo el mundo era mar.
El manantial en medio del mar era solo un canal,
Luego se construyó Eridu, se creó Esagila. [2]

Entonces Marduk coloca a los dioses en sus lugares de residencia, crea personas y animales, y establece
el Tigris y el Éufrates.
En una oración para dedicar los cimientos de un templo, es obvio que el cosmos y el templo fueron
concebidos juntos y, por lo tanto, son prácticamente simultáneos en sus orígenes.

Cuando Anu, Enlil y Ea tuvieron una (primera) idea del cielo y la tierra,
Encontraron un medio sabio para proporcionar apoyo a los dioses:
Prepararon, en la tierra, una morada agradable,
Y los dioses fueron instalados (?) En esta morada:
Su templo principal. [3]
Esta estrecha conexión entre los orígenes cósmicos y la construcción de templos refuerza la idea en
el antiguo Cercano Oriente de que los templos se consideraban primordiales y que los orígenes
cósmicos a veces se definían en términos de un elemento del templo. Es importante reiterar que no
estoy sugiriendo que los israelitas tomen préstamos de estas antiguas literaturas. En cambio, las
literaturas muestran cómo pensaba la gente en el mundo antiguo, y al examinar el Génesis, podemos
ver que los israelitas pensaban de manera similar.

Podemos establecer una conexión más estrecha entre el templo y el cosmos cuando observamos
 Podemos establecer una conexión más estrecha entre el templo y el cosmos cuando observamos
que los templos en el mundo antiguo eran considerados símbolos del cosmos. El texto bíblico, así como
la literatura del antiguo Cercano Oriente lo deja claro. La evidencia del antiguo Cercano Oriente
proviene de una variedad de culturas y fuentes. Primero, los templos tenían descripciones cósmicas en
el mundo antiguo. El primer ejemplo está en el sumerio.Temple Hymn of Kes, una de las piezas de
literatura más antiguas que se conocen. [4]

Casa Ke š , plataforma de la Tierra, importante toro feroz!

Creciendo tan alto como las colinas, abrazando los cielos,
¡Creciendo tan alto como E-kur, levantando su cabeza entre las montañas!
¡Arraigado en el Abzu, verde como las montañas!
El texto sumerio de la construcción de Gudea de un templo muestra que el templo cumple una
función cósmica. Hacia el final del Cilindro B, el dios Ningirsu, hablando a Gudea, sugiere que es el
templo el que separa el cielo y la tierra, asociándolo así con el acto más primordial de la creación:

[Gu] dea, estabas construyendo mi [casa] para mí,

Y estábamos teniendo [las oficinas] realizadas a la perfección [para mí],
Tu hiciste brillar mi casa
Como Utu en [medio del cielo],
Separando Como un alto rango de estribaciones,
El cielo de la tierra. [5]
Muchos de los nombres dados a los templos en el mundo antiguo también indican su papel
cósmico. Entre las docenas de ejemplos posibles, note especialmente el templo Esharra ("Casa del
Cosmos") y Etemenanki ("Casa de la Plataforma de la Fundación Entre el Cielo y la Tierra").
En Egipto, se consideraba que los templos se habían construido donde la colina primigenia de la
tierra emergió por primera vez de las aguas cósmicas.

El templo recordaba un lugar mítico, el montículo primitivo. Se paró en el primer suelo que
emergió de las aguas primitivas, sobre la cual se levantó el dios creador para comenzar su obra de
creación. A través de una larga cadena de renovaciones en curso, el templo actual era el
descendiente directo del santuario original que el propio dios creador había erigido en el
montículo primitivo. Un mito de origen que conecta elLa estructura con la creación está asociada
con cada uno de los templos tardíos más grandes. [6]

Los textos sumerios y egipcios identifican el templo como el lugar desde donde el solse eleva: “Tu
interior es donde sale el sol, dotado de abundante abundancia”. [7] Los templos egipcios sirvieron como
modelos del cosmos en el que el suelo representaba la tierra y el techo representaba el cielo. Columnas
y decoraciones murales representaban la vida vegetal. Jan Assmann, presentando esta imagen,
concluye que el templo " fueel mundo que el omnipresente dios llenó hasta sus límites ”. [8]De hecho,
el templo es, para todos los efectos, el cosmos. [9]Esta interrelación hace posible que el temploSer el
centro desde el cual se mantiene el orden en el cosmos. [10]
En el texto bíblico, las descripciones del tabernáculo y el templo contienen muchas conexiones
transparentes con el cosmos. Esta conexión fue reconocida explícitamente ya en el siglo II dC en los
escritos del historiador judío Josefo, quien dice del tabernáculo: "cadauno de estos objetos está
destinado a recordar y representar el universo ". [11]En el patio exterior había representaciones de
diversos aspectos de la geografía cósmica. Las más importantes son la cuenca de agua, que 1 Reyes 7:
23-26 designa "mar" y los pilares de bronce, descritos en 1 Reyes 7: 15-22, que tal vez representaron
los pilares de la tierra. El eje horizontal en el templo estaba dispuesto en el mismo orden que el eje
vertical en el cosmos. Desde el patio, que contenía los elementos fuera del cosmos organizado (aguas
cósmicas y pilares de la tierra), uno se movería hacia el cosmos organizado al entrar en la
antecámara. Aquí estaban la menorá, la mesa de pan y el altar del incienso. En las descripciones del
tabernáculo del Pentateuco, la lámpara y su aceite de oliva se proporcionan para "luz" (especialmente
Ex 25: 6; 35:14; Num. 4: 9). Esta palabra para luz es la misma palabra utilizada para describir los
cuerpos celestes en el día cuatro (en lugar de llamarlos sol y luna). Como la Menorá representó la luz
provista por Dios, el "Pan de la Presencia" (Ex. 25:30) representó el alimento provisto por Dios. El altar
del incienso proporcionaba una nube de olor dulce en la cara del velo que separaba las dos cámaras. Si
transponemos del eje horizontal al vertical, el velo separó la esfera terrenal, con sus funciones, de la
esfera celestial, donde Dios mora. Este último fue representado en el lugar santísimo, donde se colocó
el escabel del trono de Dios (el arca). Así el velo cumplía la misma función simbólica que el
firmamento. Para repasar entonces, el patio representaba las esferas cósmicas fuera del cosmos
organizado (mar y pilares). La antecámara sostenía las representaciones de luces y comida. El velo
separó los cielos.y la tierra: el lugar de la presencia de Dios desde el lugar de la habitación humana. [12]
Los estudiosos también han reconocido que el templo y el tabernáculo contienen muchas imágenes
del Jardín del Edén. Señalan que los jardines comúnmente se juntan con el espacio sagrado en el
mundo antiguo. Además, la imagen de las aguas fértiles que fluyen de la presencia de la deidad para
traer abundancia a la tierra es una imagen bien conocida.

El jardín del Edén no es visto por el autor de Génesis simplemente como un pedazo de tierra de
cultivo mesopotámica, sino como un santuario arquetípico, que es un lugar donde Dios mora y
donde el hombre debe adorarlo. Muchas de las características del jardín también se pueden
encontrar en santuarios posteriores, en particular el tabernáculo o el templo de Jerusalén. Estos
paralelosSugiero que el jardín en sí se entienda como una especie de santuario. [13]

Así que las aguas que fluyen a través del jardín en Génesis 2 son paralelas a las aguas que fluyen
desde el templo en Ezequiel 47: 1-12 (cf. Sal 46: 4; Zech 14: 8; Rev 22: 1-2). Este es unoDe las
imágenes más comunes en la iconografía del mundo antiguo. [14] Por consiguiente, podemos concluir
que el Jardín del Edén era un espacio sagrado y el templo / tabernáculo contenía imágenes del jardín y
el cosmos. Todas las ideas están interrelacionadas. El templo es un microcosmos, y el Edén está
representado en la antecámara que sirve de espacio sagrado junto a la Presencia de Dios como un
santuario arquetípico.
De la idea de que el templo fue considerado un mini cosmos, es fácil pasar a la idea de que el
cosmos podría ser visto como un templo. Esto es más difícil de documentar en el mundo antiguo
debido a la naturaleza politeísta de su religión. Si todo el cosmos fuera visto como un solo templo, ¿a
qué dios pertenecería? ¿Dónde estarían los templos de los otros dioses? Sin embargo, todavía se puede
afirmar que los textos de creación pueden y siguen el modelo de construcción de templos.Textos, de
esta manera al menos se compara el cosmos con un templo. [15]
En el Antiguo Testamento, el politeísmo no interferiría con la asociación del cosmos y el templo, y
de hecho se establece la conexión. Isaías 66: 1-2 es el texto más claro.

Esto es lo que dice el Señor:

"El cielo es mi trono,
Y la tierra es mi escabel.
¿Dónde está la casa que construirás para mí?
 ¿Dónde estará mi lugar de descanso?
¿No ha hecho mi mano todas estas cosas,
¿Y así nacieron?
declara el Señor.

Aquí podemos ver los elementos de un templo del tamaño de un cosmos, una conexión entre el
templo y el descanso, y una conexión entre la creación y el templo. Esto en sí mismo es suficiente para
ver que el cosmos puede ser visto como un templo. Eso es precisamente lo que proponemos como la
premisa de Génesis 1: que debe entenderse como un relato de los orígenes funcionales del cosmos
como un templo. Otros pasajes en el Antiguo Testamento que sugieren que el cosmos sea visto como
un templo incluyen 1 Reyes 8:27, donde en su oración dedicando el templo, Salomón dice: “¿Pero
morará realmente Dios en la tierra? Los cielos, incluso el cielo más alto, no pueden
contenerte. ¿Cuánto menos este templo que he construido? "En otro, Isaías 6: 3, los serafines cantan:"
Santo, santo, santo, es el Señor Todopoderoso, toda la tierra está llena de su gloria.y se instala en el
lugar santísimo en Éxodo 40:34. [16]
Este capítulo ha dado evidencia de lo siguiente:

1. En la Biblia y en el antiguo Cercano Oriente, el templo se ve como un microcosmos.

2. El templo está diseñado con las imágenes del cosmos.
3. El templo está relacionado con las funciones del cosmos.
4. La creación del templo es paralela a la creación del cosmos.
5. En la Biblia, el cosmos puede ser visto como un templo.

Cuando esta información se combina con los descubrimientos del último capítulo, que la deidad
descansa en un templo y que, por lo tanto, Génesis 1 se vería como un texto del templo, obtendremos
una perspectiva diferente sobre la naturaleza del relato de la creación del Génesis. Génesis 1 ahora
puede verse como un relato de la creación centrado en el cosmos como un templo. Está describiendo
la creación del templo cósmico con todas sus funciones y con Dios viviendo en medio de él. Esto es lo
que hace que el día siete sea tan significativo, porque sin que Dios ocupe su vivienda en medio, el
templo (cósmico) no existe. La verdad más importante para el relato de la creación es que este mundo
es un lugar para la presencia de Dios. Aunque todas las funciones son antropocéntricas, satisfaciendo
las necesidades de la humanidad, el templo cósmico es teocéntrico, con la presencia de Dios como
elemento definitorio de la existencia. Esto representa un cambio que ha tenido lugar durante los siete
días. Antes del primer día, el espíritu de Dios estaba activo sobre el cosmos no funcional; Dios estaba
involucrado pero aún no había tomado su residencia. El establecimiento del templo cósmico funcional
se efectúa por Dios estableciendo su residencia el día siete. Esto nos da una visión antes / después del
papel de Dios.

Soporte técnico
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 Proposición 9:
Los siete días de Génesis 1 se relacionan con la
inauguración del Templo Cósmico

La relación entre el cosmos y el templo en la Biblia y en el mundo antiguo, y en particular la conexión

común entre los dos en los textos de la creación, sugiere que debemos pensar en Génesis 1 en relación
con un templo cósmico. Esto se confirma aún más por el descanso divino en el séptimo día, ya que el
descanso divino tiene lugar en los templos. Estas ideas deberían llevarnos a investigar qué otros
elementos de Génesis 1 podrían verse afectados por el pensamiento en términos del templo.
Primero en la línea es el curioso hecho de que el número siete parece tanSe generaliza en los
relatos de los templos en el mundo antiguo y en la Biblia. [1]Así, los siete días del relato de los orígenes
de Génesis tienen una familiaridad que difícilmente puede ser una coincidencia y nos dice algo acerca
de la estructura de siete días en Génesis 1 que no conocíamos antes y que no es transparente para los
lectores modernos. Es decir, si Génesis 1 es un texto del templo, los siete días pueden entenderse en
relación con algún aspecto de la inauguración del templo. ¿Qué tendrían que ver los días de
inauguración con la creación? ¿Cuál es la conexión? Si Génesis 1 tuviera en cuenta los orígenes
materiales, no habría ninguna conexión. Pero como un relato de los orígenes funcionales, la creación y
la inauguración del templo encajan de la mano. Dada la relación del templo y el cosmos, la creación de
uno es también la creación del otro. El templo se hace funcional en las ceremonias de inauguración, Y
por eso el templo se crea en la ceremonia de inauguración. Así también el templo cósmico se haría
funcional (creado) en una ceremonia de inauguración.
Debemos hacer una distinción importante entre la construcción de un templo y la creación.de un
templo. Cuando volvemos a mirar el relato del templo de Salomón, vemos que tardó siete años en
construirlo (1 Reyes 6: 37-38). La mayor parte de este tiempo se dedicó a lo que podría llamarse la
"fase material". La piedra se extrajo y se formó, los metales preciosos se extrajeron, los muebles se
construyeron, el cedro se adquirió, se envió y se formó, los velos se cosieron y las puertas se tallaron.
Las vestiduras sacerdotales hechas y así sucesivamente. Cuando todo esto fue hecho, ¿existió el
templo? Ciertamente no. Porque un templo no es simplemente un agregado de materiales finos
sometidos a mano de obra experta. El templo usa lo que es material, pero el templo no es material. Si
Dios no está en ella, no es un templo. Si los rituales no son realizados por un sacerdocio que sirve, no
es un templo. Si esos elementos no están en su lugar, el templo no existe de ninguna manera
significativa. Una persona no existe si solo está representada por su cadáver. Es la ceremonia de
inauguración que transforma una pila de madera, piedra, oro y tela en un templo.
¿Qué sucede en una inauguración del templo para causar esta transformación? Tenemos muchos
textos de inauguración del mundo antiguo, el más detallado es la dedicación del templo de Ningirsu
por parte de Gudea alrededor del 2100 aC. Una de las primeras cosas a tener en cuenta es que en la
inauguración se asignan el "destino" y los poderes del templo. (Gudea Bi3; xiii.6). Este es el último acto
que da funciones en el mundo antiguo.Igualmente se proclaman los roles de los funcionarios y se
instalan. [2]

Para guiar correctamente la mano del que hace justicia;

Poner la madera (culata) en el cuello del que hace el mal;
Para mantener el templo verdadero; para mantener el templo bueno;
Para dar instrucciones a su ciudad, el santuario Girsu;
 Para establecer el trono de decretar el destino;
Poner en la mano el cetro de días prolongados. [3]

En resumen, al nombrar las funciones e instalar a los funcionarios, y finalmente por la deidad que
ingresa a su lugar de descanso, el templo comienza a existir, se crea en la ceremonia de inauguración.
Un buen ejemplo bíblico se puede ver en la cuenta del tabernáculo en Éxodo 35-39, que se refiere
a la fase material. Éxodo 39:32 presenta el informe sobre la fase material: “Así que se completó todo el
trabajo en el tabernáculo, la Carpa de la reunión. Los israelitas hicieron todo exactamente como el
Señor le ordenó a Moisés ”. En Éxodo 39:43, después de haberlo traído todo a Moisés, lo inspecciona y
juzga que es digno de bendición. Éxodo 40 describe la inauguración, esta es la creación del
tabernáculo. El capítulo informa sobre todo lo que se pone en su lugar, ungido y consagrado (Ex 40: 9-
16). Cuando todo esto se hace, la inauguración se completa con la gloria del Señor que llena el
tabernáculo (Ex 40:34). En Exodus no se nos dice si todo esto se hizo en un día o en varios días, pero sí
vemos que se hace en relación con el Año Nuevo (Ex 40:
Las ceremonias de inauguración se describen en el Antiguo Testamento con varios niveles de
detalle, incluidas las actividades del ritual de culto para la consagración y los sacrificios que inician la
operación del espacio sagrado. El término hebreo es ḥănukkâ (ver Núm. 7: 10-11, 84, 88; 1 Reyes 8:63;
2 Crónicas 7: 5; note también Sal 30). La dedicación es la celebración de la gente que suele seguir,
aunque quizás en ocasiones se solape con la inauguración. En el relato de la construcción del Templo
de Salomón, la inauguración incluye una dedicación de siete días a la que se agrega un banquete /
banquete de siete días (1 Reyes 8:65; 2 Cron 7: 9). La oración dedicatoria de Salomón proclama las
funciones del templo:

Lugar para buscar el perdón (1 Reyes 8:30).

lugar para juramento de juramento (1 Reyes 8: 31-32)
lugar para la súplica cuando es derrotado (1 Reyes 8: 33-34)
lugar para la súplica ante la sequía / el hambre / el tizón (1 Reyes 8: 35-40)
lugar para que el extranjero ore (1 Reyes 8: 41-43)
lugar para la petición de victoria (1 Reyes 8: 44-45)

En el mundo antiguo, la construcción o restauración de un templo era uno de los logros más
notables que un gobernante podía emprender. Se creía que traía el favor del dios, para traer beneficios
a la ciudad y para poner orden en el cosmos. Por supuesto, cuando se completó el proyecto del templo,
hubo actividades de inauguración, consagración, actos de culto, dedicación y grandes ceremonias
públicas. Pero ese no fue el final de eso. La inauguración del templo también podría representarse
anualmente, y piezas de literatura como los Himnos del Templo Sumerio pueden haber servido como
liturgia para tales celebraciones anuales. En Babilonia, uno de los festivales más conocidos fue el
festival de Akitu, a menudo celebrado en relación con el Año Nuevo, que reinstaló a la deidad en el
templo y reafirmó la elección del rey por parte de los dioses. La creación épica de Babilonia,Enuma
Elish, se leyó en relación con este festival, ya que relata la ascensión del dios Marduk a la cabeza de los
dioses y su construcción del templo junto con sus actos de creación.
Ha existido una gran controversia sobre si Israel practicaba festivales de entronización similares o
celebraciones de Año Nuevo que reafirmaran la creación, la presencia en el templo y la elección
real. La Biblia no contiene evidencia clara de tales festivales, pero algunos ven indicios de que piensan
que apuntan en esa dirección. No sería sorprendente que tuvieran un festival así y fueran
teológicamente y culturalmente apropiados. Moshe Weinfeld ha sugerido que Génesis 1podría haber
servido de manera muy efectiva como la liturgia de tal festival, [4]y la sugerencia tiene mucho que
recomendar tanto a nivel textual como cultural, aunque falta evidencia definitiva. En esta forma de
pensar, Génesis 1 sería un recuento de los orígenes funcionales del cosmos como un templo que se
ensayaba anualmente para celebrar la creación y entronización de Dios en el templo.
En este punto de vista de Génesis 1, es evidente que la naturaleza de los días asume un papel
mucho menos significativo que el que normalmente ha sido el caso en puntos de vista que se centran
en la creación material, ya que ya no tienen ninguna conexión con la era material de la tierra. Estos
son siete días de veinticuatro horas. Esta ha sido siempre la mejor lectura del texto hebreo. Aquellos
que han tratado de aliviar la tensión para la edad de la tierra comúnmente sugirieron que los días
deben entenderse como largas eras (la visión del día y la edad). Esto nunca ha sido convincente. La
evidencia utilizada por los proponentes de la opinión de la edad del día es que la palabra traducida
"día" ( yôm )a menudo es un período de tiempo más largo, y eligieron ese significado para la palabra en
Génesis 1. El primer problema con este enfoque es que los ejemplos generalmente usados de yôm que
se refieren a un período de tiempo extendido son ejemplos en los que se usa la palabra
idiomáticamente: "en ese día". Este es un problema porque las palabras a menudo adquieren un
significado especializado en expresiones idiomáticas. Entonces, en hebreo, la frase "en ese día" es
simplemente una forma de que el hebreo diga "cuándo". La palabra yôm no se puede eliminar de esa
expresión y aún tiene el significado que tiene en la expresión. Segundo, si se pudiera establecer que la
palabra yômpodría referirse a un período de tiempo más largo, el intérprete todavía tendría la
responsabilidad de determinar qué significado pretendía el autor en el pasaje. Los significados de las
palabras no se pueden elegir como si estuviéramos en una cafetería tomando lo que
queramos. Tercero, elel intento de leer largos períodos de tiempo es claramente un recurso
concordista, [5] que se tratará en el capítulo once.
La teoría de la edad diurna y otras que intentan mitigar la fuerza de los siete días lo hacen porque
no ven forma de reconciliar los siete días de veinticuatro horas de la creación material con la
evidencia científica de que la Tierra y el universo son muy antiguos. . Buscan una solución para tratar
de estirar el significado de yôm , mientras que proponemos que una vez que entendamos la naturaleza
de la cuenta de creación, ya no hay necesidad de estirar yôm .
En resumen, hemos sugerido que los siete días no se dan como el período de tiempo durante el cual
surgió el cosmos material, sino el período de tiempo dedicado a la inauguración de las funciones del
templo cósmico, y quizás también su recreación anual. . No es la fase material de la construcción del
templo lo que representa la creación del templo; Es la inauguración de las funciones y la entrada de la
presencia de Dios para tomar su descanso lo que crea el templo. Génesis 1 se enfoca en la creación del
templo (cósmico), no en la fase material de preparación. En el siguiente capítulo seguiremos las
implicaciones de la idea de que los siete días no están relacionados con la fase material de la creación.
 Proposición 10:
Los siete días de Génesis 1 No concierne a los
orígenes materiales

Los capítulos previos propusieron que Génesis 1 no es un relato de los orígenes materiales, sino un
relato de los orígenes funcionales, centrándose específicamente en el funcionamiento del cosmos
como el templo de Dios. En el último capítulo, identificamos los siete días de la creación como días
literales de veinticuatro horas asociados con la inauguración del templo cósmico: su creación real,
realizada al proclamar sus funciones, instalar a sus funcionarios y, lo más importante, convertirse en el
lugar. de la residencia de dios.
Una de las preguntas más comunes sobre esta visión proviene de aquellos que luchan con el
cambio de la cosmovisión de la orientación material a la orientación funcional (un salto difícil para
todos nosotros). En un último esfuerzo por aferrarse a una perspectiva material, preguntan, ¿por qué
no pueden ser ambas cosas? Es fácil ver la orientación funcional de la cuenta, pero ¿el aspecto material
debe eliminarse por completo?
En respuesta a esta pregunta, si decimos que el texto incluye un elemento material junto con el
funcional, esta vista debe ser demostrada, no solo retenida porque es la perspectiva más familiar para
nosotros. La comodidad de nuestra cosmovisión tradicional es una base insuficiente para tal
conclusión. Debemos ser guiados por el texto. Un interés material no puede asumirse por defecto,
debe demostrarse y debemos preguntarnos por qué estamos tan interesados en ver la cuenta en
términos materiales. En capítulos anteriores he propuesto lo siguiente:

La naturaleza del verbo gobernante ( bārāʾ , "crear") es funcional.

El contexto es funcional (comienza con un mundo no funcional en Gen 1: 2 y vuelvea una
descripción funcional de la creación después del diluvio en Gen 8:22). [1]
El contexto cultural es funcional (literatura del antiguo Cercano Oriente).
La teología es funcional (templo cósmico).

Estos proporcionan algunas evidencias significativas de la perspectiva funcional.

Si prestamos atención a las posibles evidencias para los intereses materiales de la cuenta,
encontramos obstáculos significativos:

De los siete días, tres no tienen declaración de creación de ningún componente material (días 1,
3 y 7).
El día dos tiene un componente potencialmente material (el firmamento, rāqîʿa ), pero nadie
cree que realmente haya algo material allí, ninguna construcción sólida retiene las aguas
superiores. Si la cuenta es tanto material como funcional, nos encontramos con el problema de
tratar de explicar la creación material de algo que no existe. La palabra rāqîʿa tenía un
significado para los israelitas al referirse a un objeto muy específico en su geografía cósmica. Si
se tratara de una cuenta material legítima, entonces nos veríamos obligados a encontrar algo
sólido allí (no solo cambiar la palabra para que signifique algo más, como tienden a hacer los
concordistas). En el enfoque funcional, este componente de la ciencia del Viejo Mundo aborda
la función del clima, que se describe en términos que entenderían.

Los días cuatro y seis tienen componentes materiales, pero el texto los trata explícitamente solo
 Los días cuatro y seis tienen componentes materiales, pero el texto los trata explícitamente solo
en el nivel funcional (cuerpos celestes para señales, estaciones, días y años; seres humanos a
imagen de Dios, hombres y mujeres, con la tarea de someter y gobernar) .
Esto deja solo el día cinco en discusión, donde se mencionan las funciones (por
ejemplo, déjalos enjambre) y el verbo bārāʾSe usa de nuevo. [2] Como resultado, es difícil
sostener un caso en el que la cuenta esté interesada en los orígenes materiales si no se cuenta
con ese presupuesto.

Si los siete días se refieren a los siete días de la inauguración del templo cósmico, los días que se
refieren a orígenes de funciones no materiales, entonces los siete días y Génesis 1 en su conjunto no
tienen nada que contribuir a la discusión de la edad de la tierra. Esta no es una conclusión diseñada
para acomodar a la ciencia: se extrajo de un análisis e interpretación del texto bíblico de Génesis en su
entorno antiguo. El punto no esque el texto bíblico por lo tanto apoya una tierra antigua, pero
simplemente que no hay una posición bíblica sobre la edad de la tierra. Si resultara que la tierra es
joven, que así sea. Pero la mayoría de las personas que buscan defender una visión de la Tierra joven lo
hacen porque creen que la Biblia los obliga a tal defensa. Admiro el hecho de que los creyentes están
dispuestos a tomar posiciones impopulares e investigar todo tipo de alternativas en un intento por
defender la reputación del texto bíblico. Pero si el texto bíblico no exige una tierra joven, habría poco
ímpetu o evidencia para ofrecer tal sugerencia.
Si no hay información bíblica con respecto a la edad del cosmos material, entonces, como personas
que toman la Biblia en serio, no tenemos nada que defender al respecto y podemos considerar las
opciones que ofrece la ciencia. Algunas teorías científicas pueden llegar a ser correctas y otras pueden
ser reemplazadas por nuevas ideas. No tenemos que defender el paradigma reinante en la ciencia sobre
la edad de la tierra si tenemos reservas científicas, pero no tenemos la obligación de enfrentarnos a un
enemigo.Visión científica de una tierra vieja por lo que enseña la Biblia. [3]
Una de las tristes estadísticas de los últimos 150 años es que un número creciente de jóvenes que
crecieron en el entorno de una fe bíblica comenzó a buscar educación y carreras en las ciencias y se
encontraron en conflicto al tratar de resolver los reclamos de la ciencia. y los reclamos de la fe que les
habían enseñado. A muchos les parece que tienen que tomar una decisión: o creen la Biblia y se
aferran a una tierra joven, o abandonan la Biblia debido a la persuasión del caso para una tierra
vieja. La buena noticia es que no tenemos que tomar esa decisión. La Biblia no pide una tierra
joven. La fe bíblica no necesita ser abandonada si se concluye de la evidencia científica que la tierra es
antigua.
En este punto debe hacerse una declaración muy clara: Viendo el Génesis 1 como un relato de los
orígenes funcionales del cosmos como el templo hace no sugiere en modo alguno ni implica que Dios
fue no involucrado en materiales orígenes sólo sostiene que Génesis 1 no es tan historia.Para el autor y
la audiencia de Génesis, los orígenes materiales simplemente no eran una prioridad. Para esa
audiencia, sin embargo, también habría sido impensable que Dios no estuviera involucrado de alguna
manera en los orígenes materiales de la creación. Por lo tanto, no habría necesidad de enfatizar una
cuenta de creación material con Dios representado como involucrado centralmente en los aspectos
materiales de la creación. Podemos entender este tema de intereses específicos a través de una serie de
analogías de nuestro propio mundo, como indicamos en el capítulo dos con los ejemplos de una
empresa y una computadora. Muchas situaciones en nuestra experiencia nos interesan en el nivel
funcional, mientras que no generan curiosidad sobre el aspecto material.
Nuestra afirmación de la creación de Dios del cosmos material está respaldada por la lógica
teológica, así como por referencias ocasionales del Nuevo Testamento. Para los tiempos del Nuevo
Testamento ya existía un interés creciente en los aspectos materiales y, por lo tanto, también una
mayor probabilidad de que los textos abordaran cuestiones materiales. Hablando de Cristo, Pablo
afirma: “Porque por él todas las cosas fueron creadas: cosas en el cielo y en la tierra, visibles e
invisibles, ya sean tronos o poderes de gobernantes o autoridades; todas las cosas fueron creadas por él
y para él. Él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas se mantienen juntas ”(Col 1: 16-17). Esta
afirmación puede entenderse que incluye tanto el material como el funcional. Hebreos 1: 2 es menos
explícito, ya que afirma que el Hijo es nombrado heredero de todas las cosas y que a través de él, Dios
creó el "universo".aiōnas , no kosmos , refiriéndose más acertadamente a las edades de la historia que al
mundo material (lo mismo en Heb 11: 3).
El punto teológico es que todo lo que existe, ya sea material o funcional, Dios lo hizo. Pero a partir
de ahí nuestra tarea como intérpretes es evaluar textos individuales para ver qué aspectos de la
creación de Dios discuten.
Finalmente, debemos abordar la cuestión de lo que realmente sucede en los siete días. ¿Cómo se
vería una comparación de las imágenes de "antes" y "después"? ¿Qué vería un observador si pudiera
observar el proceso de estos siete días? Sobre esto solo podemos especular, pero trataré de explorar las
implicaciones de esta visión.
El punto de vista funcional comprende las funciones que Dios debe decretar para servir a los
propósitos de la humanidad, que ha sido hecha a su imagen. Los elementos principales que faltan en el
cuadro "antes" son, por lo tanto, la humanidad a imagen de Dios y la presencia de Dios en su templo
cósmico. Sin esos dos ingredientes, el cosmos sería considerado no funcional y, por lo tanto,
inexistente. No obstante, la fase material podría haber estado en desarrollo durante largas épocas y, en
ese caso, podría corresponderse con las descripciones de las edades prehistóricas, tal como la ciencia
las ha descubierto para nosotros. No habría ninguna razón para pensar que el sol no había
sidobrillando, las plantas no habían crecido, o los animales no habían estado presentes. [4] Estos eran
como los ensayos previos a una representación de una obra. Los ensayos son preparatorios y
necesarios, pero no son la obra. Sólo encuentran su significado cuando la audiencia está presente. Es
entonces cuando existe el juego, y es para ellos que existe el juego.
En la imagen del "después", el cosmos ahora no es solo la obra de Dios (ya que siempre fue
responsable de la fase material, siempre que tuvo lugar), sino que también se convierte en la residencia
de Dios, el lugar que ha elegido y preparado para su Presencia para descansar. Se le ha otorgado a la
gente la imagen de Dios y ahora le sirve como vicegobernadores en el mundo que se ha creado para
ellos. De nuevo, es instructivo invocar la analogía del templo antes y después de su
inauguración. Después de que los sacerdotes hayan sido instalados y Dios haya entrado, finalmente es
un templo en pleno funcionamiento; existe solo en virtud de esos aspectos.
¿Qué sería una universidad sin estudiantes? ¿Sin administración y facultad? Sin cursos? Podríamos
hablar sobre los orígenes de la universidad cuando abrió sus puertas por primera vez, inscribió a
estudiantes por primera vez, contrató profesores, diseñó cursos y los ofreció, y así sucesivamente. En
otro sentido, este proceso se vuelve a establecer año tras año a medida que los estudiantes regresan (o
están recién matriculados), los profesores nuevamente habitan en sus oficinas, se ofrecen
cursos. Cualquier persona académica sabe la diferencia entre la sensación de vacío en el campus
durante el verano en comparación con la energía de un nuevo semestre que comienza.
Antes de que existiera la universidad, habría habido una fase material de "construcción". ¡Que
desastre! Edificios parcialmente construidos, equipo de construcción, terreno arrancado y así
sucesivamente. Todo esto es parte de un campus que está tomando forma, pero solo es preliminar a
una universidad existente, porque una universidad es más que un campus.
¿Qué habría visto el observador en estos siete días de Génesis 1? En un nivel, esto podría
simplemente ser descartado como la pregunta incorrecta. Continúa enfocándose en el relato de
testigos presenciales de actos materiales. Pero tal vez podamos satisfacer nuestra imaginación por un
momento mientras regresamos a la analogía de la universidad.

Lo principal que pasa es que llegan los alumnos. Pero incluso eso no significaría necesariamente
 Lo principal que pasa es que llegan los alumnos. Pero incluso eso no significaría necesariamente
mucho si la facultad no comenzara a ofrecer cursos. A la luz de esos dos eventos, sin embargo, todo lo
demás que estuvo allí todo el tiempo adquiere energía y significado. El horario del curso pone orden
en el tiempo. El tiempo había estado allí todo el tiempo, pero el horario del curso le da un significado
a la universidad y a los estudiantes. Incluso el programa del curso había estado allí por mucho tiempo
(diseñado meses antes con la inscripción de los estudiantes), pero no existe hasta que comienza el
semestre. Habían existido dormitorios llenos de muebles. Pero ahora los estudiantes habitan en los
dormitorios y los muebles comienzan a cumplir su función.
El observador en Génesis 1 vería día a día que todo estaba listo para hacer por las personas para lo
que fue diseñado. Sería como realizar un recorrido por el campus antes de que los estudiantes
estuvieran listos para llegar a ver todos los preparativos que se habían realizado y cómo se había
diseñado, organizado y construido todo para servir a los estudiantes. Si Génesis 1 sirvió como liturgia
para recrear (¿anualmente?) La inauguración del templo cósmico, también encontramos un
paralelismo en la analogía de la universidad a medida que los estudiantes llegan año a año y los cursos
comienzan a traer vida y significado al campus.

Muerte

Algunos podrían objetar que si la fase material se hubiera llevado a cabo durante largas épocas antes de
los siete días de Génesis, habría un problema sobre la muerte. Romanos 5:12 declara inequívocamente:
"Por lo tanto, así como el pecado entró en el mundo a través de un hombre, y la muerte a través del
pecado, y de esta manera la muerte llegó a todos los hombres, porque todos pecaron". Los intérpretes
han deducido de este versículo que no había La muerte en cualquier nivel antes de la caída, la entrada
del pecado. Pero debemos notar que el verso no dice eso. Pablo está hablando de cómo llegó la muerte
a las personas, por qué toda la humanidad está sujeta a la muerte. El hecho de que la muerte nos
haya llegado a causa del pecado no significa que la muerte no existiera en ningún nivel anterior a la
Caída.
El verso no solo no reclama la muerte en general, sino que todo lo que sabemos lógicamente
repudia la ausencia de muerte en cualquier nivel anterior a la Caída. El tercer día describe el proceso
por el cual las plantas crecen. El ciclo de brotación de hojas, flores, frutos y semillas es uno que
involucra la muerte en cada etapa. Este sistema solo funciona con la muerte como parte de él. Del
mismo modo, con los animales: no necesitamos abordar el tema de los consumidores de carne
depredadores para ver que la cadena alimenticia involucre la muerte. Una oruga comiendo una hoja
trae la muerte. Un pájaro que se come la oruga trae la muerte. Comer insectos de pescado trae la
muerte. Si los animales y los insectos no murieran, abrumarían su entorno y la ecología
sufriría. Además, si nos movemos al nivel celular la muerte es inevitable.
Todo esto indica claramente que la muerte sí existió en el mundo anterior a la Caída, a pesar de
que los humanos no estaban sujetos a ella. Pero hay más. La resistencia humana a la muerte no fue el
resultado de cuerpos inmortales. El texto indica que estamos formados por el polvo de la tierra, una
declaración de nuestra mortalidad (por el polvo que somos y al polvo volveremos, ver Gen 3:19). No,
la razón por la que no estábamos sujetos a la muerte era porque se había proporcionado un antídoto a
nuestra mortalidad natural a través del mecanismo del árbol de la vida en el jardín. Cuando Dios
especificó el castigo por la desobediencia, dijo que cuando comieran, estarían condenados a muerte (el
significado de la frase hebrea en Gén. 2:17). Ese castigo se llevó a cabo desterrándolos del jardín y
bloqueando el acceso al árbol de la vida (Gen 3: 23-24). Sin acceso al árbol de la vida, los humanos
estaban condenados a la mortalidad natural de sus cuerpos y, por lo tanto, estaban condenados a
morir. Y así fue que la muerte vino por el pecado.
 Proposición 11:
“Templo cósmico funcional” ofrece exégesis de
valor facial

Una sección del capítulo tres, cuando exploramos la palabra bārāʾ , la palabra literal puede tener
diferentes significados para diferentes personas. En su mayoría, la gente usa la palabra para expresar
que quiere entender lo que el texto "realmente dice". La pregunta es: ¿qué criterios determinan esa
determinación? Ciertamente, los significados de las palabras y el marco gramatical y sintáctico son
importantes. Pero la gramática, las palabras y las oraciones son todas herramientas de
comunicación. Por lo general, nuestra búsqueda para descubrir qué dice un texto "realmente dice"
debe centrarse en la comunicación prevista del autor y la capacidad de la audiencia para recibir el
mismo mensaje deseado. Las palabras, la gramática y la sintaxis serán utilizadas adecuadamente por un
escritor u orador competente para lograr el acto de comunicación deseado. Las mismas palabras se
pueden usar de manera directa, o se pueden usar de una manera simbólica, metafórica, sarcástica o
alegórica para lograr una variedad de resultados.
Como lectores, queremos saber cómo el autor deseaba que se entendiera su comunicación. Me
referí a esto en el capítulo tres como el "valor nominal" del texto. Si se pretende que una
comunicación sea metafórica, el intérprete interesado en el valor nominal querrá reconocerla como
metáfora. Si el autor tiene la intención de dar un historial, el intérprete debe comprometerse a leerlo
de esa manera. En otras palabras, los intérpretes tienen que dar al comunicador el beneficio de la duda
y tratar su comunicación con integridad.
Los intérpretes han llegado a Génesis 1 con una variedad de enfoques. Cada vez más aquellos que
se sienten incómodos con las implicaciones científicas de la interpretación tradicional han promovido
una variedad de formas de leer el texto para negar esas implicaciones. Por ejemplo, algunos han
sugerido que el texto es solo teológico, lo que indica que Dios es el Creador y que el sábado es
importante. Otros han indicado que el texto tiene una forma literaria que lo hace poético y no debe
tomarse como ningún tipo de registro científico. Si bien es fácil afirmar que la teología importante es
la base de la cuenta y que tiene una configuración literaria fácilmente reconocible, todavía se puede
preguntar. ¿Eso es todo lo que hay? Aquellos que han defendido la interpretación "literal" del texto
han objetado que estos enfoques son intentos reduccionistas de evitar implicaciones científicas
difíciles y afirman que al perseguirlos, el texto está tan comprometido que, en efecto, se rechaza.
En la interpretación del templo cósmico que se ofrece en este libro, que considera a Génesis 1
como un relato de los orígenes funcionales, encontramos un tipo diferente de resolución a los
problemas que enfrenta el intérprete. Creo que si vamos a interpretar el texto de acuerdo con su valor
nominal, debemos leerlo como lo habría querido el autor antiguo y como lo habría escuchado el
público antiguo. Aunque la forma literaria de expresión y el fundamento teológico son innegables,
creo que el estudio del mundo antiguo indica que aquí está sucediendo mucho más que eso.
Los académicos del pasado que han comparado Génesis 1 con otras publicaciones antiguas a veces
han sugerido que el texto bíblico pretende ser polémico: ofrecer una opinión en oposición a la del
resto del mundo antiguo. Nuevamente, no se puede negar que Génesis ofrece una perspectiva muy
diferente a la de otros textos de creación de varias maneras. Aquí solo hay un Dios, y no hay conflicto
que vencer. Dado que el Génesis permite solo a un Dios, el relato no explica que otros dioses sean
traídos a la existencia y por lo tanto rompe la asociación estrecha entre los componentes del cosmos y
los dioses. Todo esto es cierto, y podría ser visto como una polémica. Pero también debe notarse que el
autor de Génesis 1 no está discutiendo explícitamente con los otros puntos de vista, simplemente está
ofreciendo su propio punto de vista. Su oposición a otras visiones antiguas es tácita.
La visión presentada en este libro ha enfatizado las similitudes entre las formas en que los israelitas
pensaban y las ideas reflejadas en el mundo antiguo, en lugar de las diferencias (como se enfatiza en la
interpretación polémica). Si bien nunca podemos lograr niveles profundos de comprensión de cómo
pensaba un antiguo israelita, al menos podemos ver algunas de las formas en que pensaban de manera
diferente a como lo hacemos nosotros. En este pequeño logro, podemos identificar formas en que nos
hemos inclinado a leer inocentemente nuestros propios patrones de pensamiento en textos cuyos
autores no compartieron esos patrones de pensamiento. Si los israelitas, junto con el resto del antiguo
Cercano Oriente, pensaron en la existencia y, por lo tanto, en la creación en términos funcionales, y
vieron una relación cercana entre el cosmos y el templo,
En contraste, un enfoque concordista intencionalmente intenta leer un texto antiguo en términos
modernos. Las interpretaciones concordistas intentan leer detalles de la física, biología, geología, etc.
en el texto bíblico. Esto es un repudio de leer el texto a su valor nominal. Dicha interpretación no
representa de ninguna manera lo que el autor bíblico hubiera querido o lo que la audiencia habría
entendido. En cambio, le da un significado moderno a las palabras antiguas.
La razón para este tipo de lectura involucra varios factores. Primero, estos intérpretes identifican al
autor final de las Escrituras como Dios. Por lo tanto, se sienten justificados al sugerir que leer el texto
cede científicamente la intención de Dios incluso si el autor humano no supiera nada de eso. ¿Cómo
determinan el significado del autor divino si no es a través del autor humano? Su respuesta a menudo
se deriva de la idea de que "toda verdad es la verdad de Dios". Por lo tanto, si creemos que los físicos,
biólogos, geólogos y otros científicos tienen una verdad sobre la verdad, esa verdad se puede atribuir al
autor divino. Por lo tanto, podrían concluir que si el Big Bang realmente sucedió como un mecanismo
para los orígenes del universo, debe incluirse en el relato bíblico de los orígenes del universo. De
modo que los concordistas intentarán determinar dónde encaja el big bang en el registro bíblico y qué
palabras podrían entenderse para expresarlo (incluso de formas bastante místicas o sutiles). De esta
manera, el concordista está observando la ciencia moderna y tratando de encontrar un lugar para ella
en el relato bíblico con la idea de que la ciencia ha determinado lo que realmente sucedió, por lo que
la Biblia debe reflejar eso. Otros concordistas reescriben la ciencia para que la correlación con la Biblia
se pueda hacer cómodamente. De esta manera, se puede ver que el concordismo es muy diferente a la
lucha con el significado del valor nominal del texto. De esta manera, el concordista está observando la
ciencia moderna y tratando de encontrar un lugar para ella en el relato bíblico con la idea de que la
ciencia ha determinado lo que realmente sucedió, por lo que la Biblia debe reflejar eso. Otros
concordistas reescriben la ciencia para que la correlación con la Biblia se pueda hacer
cómodamente. De esta manera, se puede ver que el concordismo es muy diferente a la lucha con el
significado del valor nominal del texto. De esta manera, el concordista está observando la ciencia
moderna y tratando de encontrar un lugar para ella en el relato bíblico con la idea de que la ciencia ha
determinado lo que realmente sucedió, por lo que la Biblia debe reflejar eso. Otros concordistas
reescriben la ciencia para que la correlación con la Biblia se pueda hacer cómodamente. De esta
manera, se puede ver que el concordismo es muy diferente a la lucha con el significado del valor
nominal del texto.
El problema con los enfoques concordistas es que, si bien toman el texto en serio, no le dan respeto
al autor humano. La combinación de "verdad científica" y "intención divina" es frágil, volátil y
metodológicamente cuestionable. Somos plenamente conscientes de que lo que llamamos "verdad
científica" un día puede ser diferente al día siguiente. La intención divina no debe ser tomada como
rehén del flujo y reflujo de la teoría científica. La teoría científica no puede servir de base para
determinar la intención divina.

Dios se ha comunicado a través de autores humanos y a través de sus intenciones. La comunicación

 Dios se ha comunicado a través de autores humanos y a través de sus intenciones. La comunicación
del autor humano está inspirada y conlleva autoridad. No se puede dejar de lado abruptamente para el
pensamiento moderno. El autor humano nos da acceso al mensaje divino. Siempre ha sido así. Si se
pretende un significado divino adicional, debemos buscar otra voz inspirada para darnos ese
significado divino adicional, y una voz tan inspirada solo se puede encontrar en los autores de la
Biblia. La teoría científica no califica como una voz tan inspirada.
No tenemos el derecho ni la necesidad de obligar al texto a hablar más allá de su
comprensión. Esto no solo es importante a nivel teórico, sino que es observable en todo el texto. Como
se mencionó en el capítulo uno, no hay una sola instancia en el Antiguo Testamento de Dios que
brinde información científica que trascienda la comprensión de la audiencia israelita. Si él se
comunica constantemente con ellos en términos de su mundo y comprensión, ¿por qué deberíamos
esperar encontrar la ciencia moderna entrelazada? Las personas que valoran la Biblia no necesitan
hacer que “hable ciencia” para salvar sus afirmaciones de verdad o credibilidad.
La lectura más respetuosa que podemos darle al texto, la lectura más fiel al valor nominal del texto,
y la comprensión más "literal", si así lo desea, es la que proviene de su mundo, no la nuestra. En
consecuencia, la estrategia que hemos adoptado para leer el texto como literatura antigua ofrece la
mayor esperanza de tratar el texto con integridad. No intentamos eludir lo que dice el texto, ni leer
entre líneas para extraer un significado diferente de él.
Los enfoques concordistas, las lecturas diurnas, las interpretaciones literarias o teológicas luchan
con el mismo problema básico. Todavía están trabajando con la premisa de que Génesis 1 es una
cuenta de los orígenes materiales para una audiencia que tiene una ontología material. La incapacidad
moderna para pensar de otra manera ha dado lugar a toda esta variedad de intentos para hacer que el
texto sea tolerable en nuestro naturalismo científico y materialismo.
Nuestra lectura de valor nominal en contraste, hace lo siguiente:

1. Reconoce a Génesis 1 por el documento antiguo que es;

2. no encuentra razón para imponer una ontología material sobre el texto;
3. no encuentra razón para requerir el hallazgo de información científica entre las líneas;
4. evita reducir Génesis 1 a expresiones meramente literarias o teológicas;
5. no plantea conflicto con el pensamiento científico en la medida en que reconoce que el texto no
ofrece explicaciones científicas.
 Proposición 12:
Otras teorías de Génesis 1, o van demasiado
lejos o no lo suficiente

Los capítulos anteriores han hecho referencia en varias ocasiones a otras teorías relacionadas con
Génesis 1. En este capítulo, cada una se evaluará brevemente para identificar los puntos de
comparación con la teoría propuesta aquí.

Creacionismo de la Tierra Joven (YEC)

La posición de YEC cree que los días en Génesis 1 son días consecutivos de veinticuatro horas durante
los cuales se creó todo el material del cosmos. Los defensores de esta visión, por lo tanto, creen que
todo debe ser reciente (los orígenes del universo, la tierra y la humanidad). Existe cierta variación en
cuanto a si los orígenes cósmicos se remontan entre 10.000 y 20.000 años como algunos lo permitirían,
o solo se remontan a unos 6.000 años desde el presente (como se promocionó en el Museo de la
Creación en Petersburg, Kentucky). El desafío al que se enfrentan es dar cuenta de todas las evidencias
de la gran edad de la tierra y del universo. Lo hacen ofreciendo teorías alternativas supuestamente
basadas en la ciencia. Por ejemplo, típicamente representan la visibilidad de las estrellas al sugerir que
la luz se creó en tránsito. La mayoría propone que los estratos geológicos fueron establecidos por la
inundación, y algunos sostienen que la deriva continental ha tenido lugar desde la
inundación. Comúnmente usan la idea que Dios creó con la apariencia de la edad para explicar algo de
lo que se observa.
Aunque cada una de sus propuestas podría discutirse individualmente, [1]Aquí es más importante
abordar la base del enfoque. Yo diría que esta opinión va demasiado lejos en su comprensión de lo que
debemos hacer para defender el texto bíblico. Va demasiado lejos en su creencia de que la Biblia debe
leerse científicamente, y va demasiado lejos en sus intentos de proporcionar una ciencia alternativa
adecuada. Utiliza una interpretación particular del texto bíblico para proporcionar la base para
propuestas científicas sobre estratos de roca, un universo en expansión, etc. La posición de YEC
comienza con el supuesto de que Génesis 1 es una cuenta de los orígenes materiales y que "crear" algo
significa darle forma material. Nunca se les ocurriría que existen otras alternativas y que, al hacer esta
suposición, se apartan de una lectura de valor nominal del texto bíblico. De hecho, se enorgullecen de
leer el texto literalmente y lo muestran como una insignia de honor al criticar otros puntos de vista. La
lectura científica del texto impone el pensamiento moderno en un texto antiguo, un anacronismo que
por su propia naturaleza no puede representar las ideas del autor humano inspirado.
Yo diría que mientras que la lectura de la palabra "día" ( yôm ) como un día de veinticuatro horas
es correcta, han sido demasiado limitadas en su lectura de palabras como "crear" ( bārāʾ ) y
"hacer" ( ʿĀśâ ).No es que hayan considerado los méritos de una comprensión no material de estas
palabras y las hayan rechazado. Ni siquiera son conscientes de que esto es una posibilidad y, por lo
tanto, nunca lo han considerado. En la vista funcional que se ha presentado en este libro, el texto
puede tomarse como un valor nominal sin necesidad de toda la gimnasia científica de YEC. Sus
escenarios científicos han demostrado ser extremadamente difíciles de aceptar para la mayoría de las
personas científicamente capacitadas. Cuando estos últimos consideran que la ciencia de YEC es
insostenible, con demasiada frecuencia han llegado a la conclusión de que la Biblia debe ser rechazada.

Creacionismo de la Tierra Antigua (OEC)

Una de las voces más prominentes que apoyan la posición de la OEC se encuentra en los escritos de
Hugh Ross y sus asociados (Reasons to Believe). Ross cree que la Biblia esNo se caracteriza por el
limitado conocimiento científico de su tiempo y lugar. [2] Entonces, por ejemplo, sugiere que en
Génesis 1: 3-5 la presencia de luz es evidente a través de la "densa capa de polvo y escombros
interplanetarios" que impide que se vean los cuerpos celestes. Él ve el día dos como el comienzo del
ciclo del agua y “la formación de la troposfera, la capa atmosférica justo sobre el océano donde se
forman las nubes y la humedad reside, a diferencia de la estratosfera, la mesosfera y la ionosfera que se
encuentran arriba."Él mira a la tectónica y el volcanismo para explicar el tercer día. [3] Ross cree, junto
con muchos otros, que la vejez de la tierra y el universo se pueden acomodar fácilmente aGénesis 1
una vez que nos damos cuenta de que los días pueden representar largas eras. [4]
Uno no puede inclinarse a discutir la ciencia que subyace en este enfoque, y el deseo de Ross de
validar el texto de Génesis, como en el campo de YEC, es encomiable. La pregunta es: ¿Es eso lo que el
autor de Génesis está tratando de decir? Podríamos afirmar que existe algún tipo de compatibilidad
entre la secuencia científica y la secuencia textual, pero eso no es una prueba de que el texto deba
interpretarse de manera científica con contenido científico avanzado (latente en el texto). Uno podría
hacer lo mismo con las cuentas de creación babilónicas o egipcias. Es una prueba de nuestro ingenio
en lugar de la evidencia de alguna ciencia subyacente arraigada.
Si los de este campo consideraran los méritos de la visión funcional propuesta en este libro, no
tendrían que renunciar a todas las correlaciones científicas propuestas, pero tal enfoque ya no sería de
interés ni tendría ninguna urgencia, necesidad o importancia. . Solo tendrían que admitir que el texto
no hace tales afirmaciones y no requiere tal validación. Tomar en serio el texto no se expresa
correlacionándolo con la ciencia moderna; Se expresa entendiéndolo en su contexto antiguo. Si el
texto está interesado en los orígenes funcionales, no es necesario que se evalúe contra las afirmaciones
materiales y el conocimiento material. Su validación vendría en respuesta a la pregunta: ¿Es realmente
así cómo Dios creó el mundo para que funcione, y es él quien lo creó? Esto está en marcado contraste
con la validación que pide,

Hipótesis marco

La hipótesis marco representa un enfoque literario / teológico de Génesis 1. En el lado literario,

reconoce que el relato de los siete días está altamente estructurado, con los primeros tres días
definiendo reinos de habitación y el segundo conjunto de tres llenando estos reinos con habitantes
. Los paralelos existen entre los días uno y cuatro, los días dos y cinco, y los días tres y seis. De esta
estructuración literaria se sacan conclusiones sobre el relato.

Podemos simplemente concluir a partir de este alto nivel de patrón que el orden de los eventos e
incluso la duración del tiempo no son parte del enfoque del autor. . . En este entendimiento, las
seis jornadas son una obra literaria. Dispositivo para mostrar la semana de la creación como un
esfuerzo cuidadoso y ingenioso. [5]
 Luego sigue la discusión que típicamente extrae los puntos teológicamente significativos del pasaje
en los que todos están de acuerdo: Dios como Creador de todo, la soberanía de Dios, el poder de la
palabra hablada, la "bondad" deLa creación, la imagen de Dios en las personas y el significado del
sábado. [6]
La pregunta que debe plantearse a este grupo es si han ido lo suficientemente lejos con el
texto. ¿Hay algo más que afirmaciones teológicas expresadas de manera literaria? Si bien no se puede
plantear ninguna objeción contra la estructura literaria y no hay desacuerdo con los puntos teológicos,
hay que preguntarse si los israelitas pensaron en este texto solo en términos literarios / teológicos. Esta
visión corre el riesgo de reduccionismo y simplificación excesiva, y debería ser solo un último recurso.
Para aquellos que en el pasado adoptaron la hipótesis del marco, la teoría propuesta en este libro
no les obliga a descartar esa interpretación, sino a aceptar la perspectiva funcional que la
acompaña. Esto no requiere reemplazo, pero agregaría valor.

Otras teorias

A lo largo de gran parte del siglo XX, una visión popular fue conocida como la "teoría de la brecha" o
la teoría de la "reconstrucción de la ruina", promovida en la Biblia de Referencia Scofield. Sugirió que
Génesis 1: 1 relató una creación previa gobernada por un Satanás no caído. Tenía la ventaja de que
permitía que el universo y la tierra fueran viejos, pero que los días del Génesis fueran
recientes. Cualquier cosa que no encajara en una tierra reciente (por ejemplo, estratos geológicos,
dinosaurios) podría ser empujada nuevamente hacia la primera creación. En esta perspectiva, en la
caída de Satanás, la primera creación fue destruida, esta es la brecha entre Génesis 1: 1 y Génesis 1:
2. El segundo verso se tradujo: "La tierra se volvió sin forma y vacía". La respuesta a esta teoría
demostró que el texto hebreo no se podía leer de esa manera y la teoría se fue desvaneciendo
gradualmente de la escena.
Otros han sugerido que los relatos en Génesis 1: 1—2: 3 y Génesis 2: 4-25 están separados por
muchos millones de años. En este punto de vista, la tierra antigua puede apoyarse junto con la
aparición masiva de especies de homínidos en la primera cuenta. La segunda cuenta se asocia entonces
con algo como la revolución neolítica en tiempos relativamente recientes y se asocia con la concesión
deLa imagen de Dios en dos individuos que conduce al Homo sapiens. [7] Los problemas con esta
posición son en gran parte teológicos. ¿Estaban las anteriores especies de homínidos a la imagen de
Dios? ¿Estaban sujetos a la muerte? ¿Cómo se relacionan con la caída? ¿Se mezclan biológicamente con
la raza humana actual? Estas son preguntas que deben ser respondidas por aquellos que promueven
esta posición.
En conclusión, se debe recalcar que todas estas posiciones tienen en común que están luchando
para reconciliar los hallazgos científicos sobre el cosmos material con el registro bíblico sin
comprometer tampoco. Todos asumen que el relato bíblico debe ser tratado como un relato de los
orígenes materiales y, por lo tanto, que el relato científico "diferente" de los orígenes materiales
representa una amenaza para la credibilidad del relato bíblico que debe resolverse. Este libro ha
propuesto, en cambio, que Génesis 1 nunca tuvo la intención de ofrecer una explicación de los
orígenes materiales y que el autor original y la audiencia no lo vieron de esa manera. De hecho, el
cosmos material tenía poca importancia para ellos cuando se trataba de cuestiones de origen. Desde
este punto de vista, la ciencia no puede ofrecer una visión no bíblica de los orígenes materiales,

Soporte técnico
Blocher, Henri. Al principio. Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press, 1984.
Carlson, Richard. Ciencia y cristianismo: cuatro puntos de vista. Downers Grove, Ill .: InterVarsity
Press, 2000.
Moreland, JP, y John Mark Reynolds, eds. Tres puntos de vista sobre la creación y la
evolución. Grand Rapids: Zondervan, 1999.
Ratsch, Del. La batalla de los comienzos. Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press, 1996.
 Proposición 13:
La diferencia entre las cuentas de origen en la
ciencia y las Escrituras es metafísica en la
naturaleza

Ahora hemos completado la presentación de la visión de que Génesis 1 presenta una explicación de los
orígenes funcionales y comenzaremos a integrar esta visión en los temas más amplios de la ciencia y la
sociedad. Los siguientes capítulos explorarán las implicaciones de esta visión en relación con la
evolución y el diseño inteligente, así como una consideración de algunas de las cuestiones de política
en la educación pública. Como prólogo a esa discusión, este capítulo dibujará algunas distinciones a
nivel metafísico que buscarán sondear algunas de las cuestiones filosóficas y la realidad fuera del
ámbito material.
Muchas personas que se sienten atrapadas en un conflicto entre los orígenes percibidos entre la
Biblia y la ciencia, subconscientemente piensan que la cuestión de los orígenes es un pastel. Se evalúan
varios aspectos de los orígenes para decidir si Dios lo hizo o si se podría identificar un proceso
naturalista. El "pastel de orígenes" luego se corta con cada pieza yendo a una causa "sobrenatural" o
"natural". El resultado inevitable a medida que la ciencia progresa es que la porción de Dios se hace
cada vez más pequeña, y en general, Dios ya no es útil o necesario.
El capítulo uno ya discutió el tema de que la distinción entre "natural" y "sobrenatural" no es
fácilmente evidente en el Antiguo Testamento y su mundo. Uno podría pasar por pasajes como el
Salmo 104 o Job 38 y ver que las cosas atribuidas a Dios también pueden explicarse en términos
"naturales". Los antiguos no se inclinaban a distinguir entre la causa primaria y la secundaria, y todo se
atribuía a la deidad. Podemos ver, entonces, queEl modelo de pastel se caracteriza por una distinción
que es esencialmente no bíblica. [1]
Si queremos adoptar una visión más bíblica, tenemos quecambiar los postres! Tenemos que pensar
en términos de un pastel de capas. [2] En este punto de vista, el ámbito de la investigación científica
estaría representado en la capa inferior. Esta capa representa todo el reino de la causalidad o procesos
materialistas o naturalistas. Está sujeto a observación científica, investigación y explicación. El
descubrimiento en esta capa no resta de Dios o sus obras. Esta es la capa en la que la ciencia ha elegido
operar y dónde es más útil.
En contraste, la capa superior representa la obra de Dios. Cubre toda la capa inferior porque todo
lo que la ciencia descubre es otro paso para comprender cómo Dios ha trabajado o continúa trabajando
a través del mundo material y sus procesos naturalistas. De esta manera, la capa inferior podría
identificarse como la capa de secundariaCausa natural, mientras que la capa superior se identifica
como la causa divina última. [3]
La ciencia, por definición actual, no puede explorar la capa superior. PorLa definición se ocupa
solo de lo físico y material. [4] Al restringirse a aquellas cosas que son demostrables y, lo que es más
importante, aquellas que son falsificables, la ciencia se retira del ámbito de la actividad divina. Aunque
los científicos tienen sus creencias, éstas deben considerarse distintas de su trabajo científico. No es
convincente para un científico afirmar que él o ella no encuentra evidencia empírica de
Dios. Cienciacomo se define y practica actualmente está mal equipado para encontrar evidencia de
Dios. [5] La capa inferior puede continuar teniendo áreas para las cuales la ciencia no puede ofrecer
una explicación, pero eso es solo evidencia de las limitaciones de la ciencia, no evidencia de Dios. La fe
de un creyente sostiene que existe una capa superior, aunque la ciencia no pueda explorarla.
Esa capa superior aborda la causa última, pero también aborda el propósito, que al final es
posiblemente más importante. Dios es siempre la causa última, es nuestra creencia, cualesquiera causas
y procesos secundarios que puedan identificarse a través de la investigación científica. Pero también
creemos que Dios trabaja con un propósito. Ni la causa última ni el propósito pueden ser probados o
falsificados por la ciencia empírica. La ciencia empírica no está diseñada para
poder definir o detectar un propósito, aunque en teoría puedeSer capaz de deducir racionalmente que
el propósito es lógicamente la mejor explicación. [6] Como resultado de una disciplina empírica, la
evolución biológica no puede reconocer ningún propósito, pero tampoco puede sostener que no hay
un propósito fuera de la conclusión metafísica de que no hay Dios. Debe permanecer neutral en esa
cuenta ya que cualquiera de las dos discusiones requiere pasar a la capa superior, lo que significaría
abandonar el ámbito de la investigación científica. La ciencia no puede ofrecer acceso a Dios y no
puede establecer su existencia más allá de toda duda razonable ni falsificar su existencia. Por lo tanto,
la ciencia solo puede lidiar con secuencias causales; no puede establecer más allá de toda duda
razonable que un propósito gobierna o no gobierna lo que observa.
El término para el interés técnico filosófico en el propósito es la teleología. La teleología es el
estudio del objetivo de algún proceso intencional que suele ser el subproducto del propósito. Es decir,
Dios trabaja intencionalmente con sus propios propósitos en mente para lograr una meta final. Esto
concierne al ámbito de la teología, o más ampliamente, a la metafísica, y no es materia de la ciencia
empírica.
Las observaciones científicas y las teorías que componen la capa inferior de la torta no llevan en sí
mismas conclusiones teleológicas (aunque podrían ser consistentes con tales conclusiones). No pueden
hacerlo, porque la presencia de un propósito no puede ser falsificada. Así que algunos científicos
pueden creer que la capa inferior es todo lo que hay. Para ellos, las causas naturalistas son todo lo que
se puede afirmar, y no creen en un propósito, ya que su capa, su cosmovisión, su metafísica, no tienen
espacio para Dios. Esta visión es exclusivamente materialista y podría ser descrita como disteleológica.
(sin propósito discernible). [7] Esta no es una conclusión extraída científicamente, sino que se extrae de
las limitaciones de la ciencia. Sería como un pez que afirma que solo había agua, que no había aire (a
pesar de que no podían respirar si el agua no era oxigenada por el aire).
En contraste, hay muchos científicos que creen que efectivamente hay una capa superior, que hay
un Dios involucrado en las causas últimas y que lleva a cabo sus propósitos a través de las operaciones
naturalistas del cosmos. Esta creencia no cambia su enfoque de su estudio científico, no afecta su
percepción de la capa inferior ni afecta sus métodos para estudiar la capa inferior. Pero su posición
metafísica sería descrita como teleológica. Nada es aleatorio o accidental. Muchas de las grandes
mentes en la historia de la ciencia estaban en esta categoría (por ejemplo, Galileo, Newton).
He propuesto aquí que el Génesis no esMetafísicamente neutral: exige una afirmación de teleología
(propósito), incluso cuando deja abierto el mecanismo descriptivo de los orígenes materiales. El
propósito afirmativo en la creencia de uno acerca de los orígenes asegura un papel apropiado para
Dios, independientemente del mecanismo descriptivo que uno identifique para los orígenes
materiales. Puesto que Génesis es completamente teleológico, el propósito y la actividad de Dios no
solo son los más importantes en esa cuenta, sino que son casi el único objeto de interés. Génesis es una
cuenta de nivel superior, no está interesado en comunicar los mecanismos (aunque es importante que
hayan sido decretados por la palabra de Dios). Lo que sea que tenga que decir la ciencia empírica sobre
la causación secundaria ofrece solo una explicación de la capa inferior y, por lo tanto, difícilmente
puede contradecir las afirmaciones de la Biblia acerca de la causación última. Cualesquiera
mecanismos se puedan demostrar para la fase material, Las convicciones teológicas insisten en que
comprenden la actividad intencional de Dios. No es una visión científica del mecanismo (naturalismo)
que sea contraria al pensamiento bíblico, sino un materialismo exclusivo que niega la enseñanza
bíblica.El naturalismo no es una amenaza, pero el materialismo y su decidida disteleología lo es. [8]
La orientación funcional propuesta para Génesis 1 en este libro está totalmente en línea con una
teleología penetrante. Los propósitos e intenciones de Dios se ven más claramente en la forma en que
se ejecuta el cosmos en lugar de en su estructura material o en la forma en que se formaron sus
estructuras materiales (aunque las estructuras materiales pueden apuntar a un diseñador). En lugar de
ofrecer una declaración de causas, Génesis 1 ofrece una declaración de cómo todo funcionará de
acuerdo con los propósitos de Dios. En ese sentido, el texto mira hacia el futuro (cómo funcionará este
cosmos para los seres humanos con Dios en su totalidad).centro) más que al pasado (cómo Dios trajo
material a la existencia). [9] El propósito implica cierto nivel de causalidad (aunque no especifica el
nivel) y afirma el control soberano del proceso de causación.
El factor principal que diferencia una visión bíblica de los orígenes de una visión científica
moderna de los orígenes es que la visión bíblica se caracteriza por una teleología generalizada: Dios es
el responsable de la creación en todos los aspectos. Tiene un propósito y una meta que crea con
intencionalidad. Los mecanismos que utilizó para llevar el cosmos a la existencia material son de poca
importancia, siempre y cuando sean vistos como herramientas en sus manos. La teleología es evidente
y apoyada por la orientación funcional.

Soporte técnico
Lamoureux, Denis. Creación evolutiva. Eugene, Ore .: Wipf y Stock, 2008.
 Proposición 14:
Los roles de Dios como creador y sustentador
son menos diferentes de lo que pensamos

Ahora que hemos desarrollado una vista modificada de la cuenta de la creación en Génesis y una vista
modificada correspondiente de lo que constituye una actividad creativa, podemos explorar cómo estos
nos dan una visión renovada de Dios como Creador.
Se deben evitar dos extremos al tratar de entender a Dios como Creador:

1. que su trabajo como Creador es simplemente un acto terminado del pasado (potencial de
deísmo), o
2. que su trabajo como Creador está en un presente que se repite eternamente (potencial de
microgestión)

El primer extremo es el más común en el cristianismo popular de hoy. Desde este punto de vista,
Génesis es un relato de los orígenes materiales y la creación del universo físico tuvo lugar en el pasado
(ya sea el pasado lejano o el pasado más reciente). En consecuencia, el papel de Dios como Creador se
enfocó en un tiempo particular y una tarea particular, y se ha completado. Esta visión puede
fácilmente resultar en un deismo práctico, ya que generalmente asume que en la creación, Dios
estableció leyes naturales y estructuras físicas sujetas a esas leyes para que el universo ahora
virtualmente "funcione por sí mismo". Operaciones cotidianas del cosmos.
Una forma de este deísmo práctico es particularmente notable en algunas permutaciones de la
"evolución teísta" en las que se considera a Dios como responsable de "poner en marcha" el proceso
evolutivo y luego dejar que se desenvuelva a través de los eones. Alternativamente, a veces se
considera que Dios participa más regularmente en los momentos críticos para lograr saltos importantes
en la evolución. El problema es que estos enfoques no solo eliminan potencialmente a Dios de las
operaciones en curso en la naturaleza, sino que incluso escriben a Dios desde la mayor parte de la
historia de los orígenes. La visión del deísmo le da demasiado a las funciones en curso de la creación,
así como a su independencia de Dios. La visión intervencionista trata la funcionalidad de los procesos
naturales muy a la ligera, como inadecuada para cumplir los propósitos de Dios. Potencialmente,O se
debe a la intervención divina directa en las operaciones naturales. Que Dios pueda estar trabajando de
manera paralela o por medio de procesos físicos y biológicos.que la ciencia no puede detectar es una
posibilidad que esta suposición o bien ignora. [1]
Pero para ser justos, los creacionistas de la Tierra joven no son inmunes a distanciar a Dios de las
operaciones de la naturaleza. A pesar de que ven a Dios como totalmente responsable de los orígenes,
su trabajo como Creador se considera terminado después de esos primeros seis días. El mundo
"natural" ha sido puesto en marcha, y se ejecuta (¿por sí solo? ¿Vagamente sostenido?) Por los
principios que Dios puso en práctica. Para aquellos que lo ven de esa manera (es cierto que no todos en
este campo), la creación ha terminado, y un deísmo práctico se cierne sobre las operaciones en curso
del mundo.
Un segundo extremo, en lugar de adoptar la marcada discontinuidad entre la creación y las
operaciones como se acaba de describir, considera que existe tal continuidad que prácticamente
elimina el principio y el final.Aquí la creación es un proceso que se repite constantemente, [2] y Dios
nunca deja de crear. Una objeción inmediata a esta visión se encuentra en la idea de teleología que se
presentó en el capítulo anterior. Para que haya unObjetivo y propósito (telos), debe haber un
principio y un final. [3] Pero más allá de esta importante distinción, necesitamos explorar la naturaleza
de la continuidad y la discontinuidad entre los actos creativos en Génesis 1 y lo que podría
considerarse actividad creativa continua.
Hasta cierto punto, la Biblia ofrece la idea de que la creación es continua y dinámica. Entonces el
teólogo Jürgen Moltmann cree que el trabajo creativo de Dios no es solo el trabajo estático del pasado,
sino queEs dinámico, ya que continúa en el presente y en el futuro. [4] Esta sugerencia merece
consideración, pero la clave para el debate es hasta qué punto lo que sucede después del comienzo
podríaaún se puede llamar creación, o si es otra cosa (por ejemplo, "sustento"). [5] La respuesta a esta
pregunta puede estar determinada por cómo entendemos la naturaleza de la actividad creativa en la
Biblia y, en particular, la visión de los orígenes que subyacen en Génesis 1.
En la posición de este libro, la idea de que Génesis 1 trata con los orígenes funcionales abre una
nueva posibilidad para ver tanto la continuidad como un aspecto dinámico en la obra de Dios como
Creador, porque continúa manteniendo las funciones momento por momento (por ejemplo, vea Neh
9: 6; Job 9: 4-10; Job 38; Sal 104;Ps 148; Amos 4:13; Mt 6: 26-30; Hechos 17: 24-28; Col 1: 16-17; Heb
1: 3). [6] El lenguaje de creación se usa más en la Biblia para el trabajo de sustento de Dios (es decir,su
trabajo en curso como creador) de lo que es para su trabajo original. [7] A medida que reducimos la
distinción entre crear y sostener, nos apartamos de Moltmann, cuya idea deLa creación dinámica
considera todo pacto, redención y escatología como actos creativos. [8]
Sostengo que hay una línea entre los siete días de Génesis 1 y el resto de la historia, haciendo de
Génesis 1 un comienzo distinto que se encuentra en el pasado. Si vemos esto como una cuenta de los
orígenes funcionales, la línea entre es punteada en lugar de sólida, como lo hace la narración de
Génesis 1 que pone a Dios en su lugar para perpetuar las funciones después de que se establezcan en
los seis días. De esta manera, el día siete, Dios, tomando su descanso en el centro de operaciones del
cosmos, lo posiciona para ejecutarlo. Esta actividad continua no es la misma como la actividad de los
seis días, pero es la razón por la cual los seis días se llevaron a cabo. John Stek lo resume bien cuando
afirma que "en el discurso de los autores del Antiguo Testamento, todo lo que existe ahora y lo
que surgirá"en el reino de la criatura ha sido o habrá sido 'creado' por Dios. Él no es solamente el
Creador deel estado original de las cosas, pero de todas las realidades presentes y futuras ”. [9] Como ya
se ha señalado varias veces, esto no da lugar a una visión de Dios como un micromanager, pero insiste
en que no puede ser eliminado de las operaciones en curso. La paradoja de la participación íntima sin
microgestión desafía la definición.
Volviendo a la analogía de la universidad que presentamos anteriormente, el origen de la
universidad fue intencional, con un propósito en mente: todos los cursos fueron diseñados, la facultad
y el personal fueron contratados, los estudiantes se inscribieron para que la universidad pudiera
existir. Esas funciones deben continuar siendo sostenidas para que la universidad siga existiendo, y el
trabajo continuo para mantener la universidad en funcionamiento constituye su aspecto
dinámico. Una vez que el colegio (o el cosmos) se hace realidad, esa existencia funcional debe
sostenerse continuamente. El campus físico debe mantenerse (limpiarse, mantenerse, repararse, etc.),
pero la universidad funcional debe mantenerse (cursos ofrecidos una y otra vez, nuevos estudiantes
inscritos, nuevos empleados contratados, etc.). MantenerSe relaciona con la existencia material y
física. Mantener se relaciona con lo funcional y lo operacional. En consecuencia, cuando adoptamos el
enfoque funcional de los orígenes y la posición teológica del trabajo de sostenimiento continuo de
Dios, tanto el origen como el sostenimiento pueden verse como variaciones del trabajo del Creador,
aunque no se fusionen por completo. Génesis 1 está en el pasado, pero las actividades continuas del
Creador en el futuro y el presente son en gran medida una continuación de ese trabajo pasado. En
contraste con el primer extremo, la creación no ha terminado y terminado. En contraste con el
segundo extremo, los orígenes se distinguen con razón del trabajo de sustento de Dios, pero ambos
podrían considerarse en la categoría más amplia de la creación.
Como lo discutiremos en el resto del libro, es precisamente este papel generalizado de Dios como
Creador en todos los aspectos de originación y sustento lo que sirve como la principal disputa que los
cristianos tienen con una visión puramente materialista de los orígenes. Esta visión materialista es a
menudoentretejido con la evolución biológica y, en ocasiones, se lo denomina "evolucionismo". [10] La
existencia de procesos biológicos no es una preocupación importante, mientras que la negación de
cualquier papel de Dios en relación con esos procesos biológicos, cualquiera que sea, son
teológicamente y bíblicamente inaceptable. Pero esa discusión es para otro capítulo.
La relación entre la creación y otros aspectos de la obra de Dios, como el pacto, la redención y la
escatología, es que cada uno de estos también involucra a Dios en el proceso de llevar el orden al
desorden. También hizo esto por el cosmos en su trabajo de creación y continúa haciéndolo para
sostener el cosmos. Pero estos —conocimiento, redención, etc.— están más relacionados con su papel
en la revelación progresiva que con su papel de Creador.
En conclusión, sugiero que Dios inició las funciones en Génesis 1 para que se vean originadas en
él. Como resultado de su residencia en el templo cósmico, mantiene las funciones momento a
momento, ya que la existencia misma del cosmos depende de él por completo. Tanto el inicio como el
sostenimiento son los actos del Dios creador. Reconocemos su papel de Dios Creador por nuestra
observancia del sábado, en el que conscientemente nos quitamos las manos de los controles de
nuestras vidas y reconocemos que él está a cargo. Su lugar en el templo y su papel como Creador
pueden haber sido representados ritualmente anualmente en las liturgias del templo. Sería un día
festivo sagrado encomiable para que la iglesia se reincorpore. Porque aunque Dios ya no reside en el
espacio geográfico sagrado, todavía está en su templo cósmico,

Soporte técnico
Fretheim, Terence E. Dios y el mundo en el Antiguo Testamento: una teología relacional de la
creación. Nashville: Abingdon, 2005.
 Proposición 15:
Debate actual sobre diseño inteligente, en última
instancia, preocupaciones Propósito

Habiendo cubierto ahora los temas bíblicos y teológicos, estamos listos para avanzar en la discusión de
los problemas contemporáneos. Específicamente, los siguientes capítulos exploran el impacto de esta
visión de Génesis 1 en nuestra comprensión de la evolución, el diseño inteligente y la educación
pública.
Al comenzar, es muy importante tener en cuenta que la visión presentada en los capítulos
anteriores es lo que los filósofos calificarían de "teleológico", lo que significa que la visión involucra a
Dios trabajando con intención, propósito y una meta en todos los aspectos. de su papel como creador
(que incluye originar y sostener). El resultado obvio de esto es que toda la creación es, según esta
definición, inteligente, e igualmente, todo está diseñado. Nada podría considerarse accidental. Nada
sucede "por sí mismo", y los orígenes no se encuentran solo en el desarrollo de las leyes
naturales. Nada es realmente una coincidencia. En una de las novelas de Orson Scott Card, uno de los
personajes dice: "La coincidencia es solo la palabra que usamos cuando aún no hemos descubierto la
causa. . . . Es una ilusión de la mente humana, una forma de decir: 'No sé por qué estoSucedió de esta
manera, y no tengo ninguna intención de averiguarlo. " [1]
Del mismo modo, el hecho de que creemos que Dios hizo X no significa que ya no esté sujeto a
investigación científica. Todo lo que existe y todo lo que sucede es, en el pensamiento cristiano, en
última instancia, un acto de Dios. Sin embargo, en el modelo de capas que hemos presentado, eso no
significa que la investigación científica o histórica deba cortarse, todavía tienen el potencial de llevar a
la comprensión a un nivel diferente.
En las últimas décadas, un movimiento conocido como Diseño Inteligente se ha vuelto
prominente. A lo largo de los siglos, los científicos siempre han admirado el cosmos como evidencia de
diseño, aunque en tiempos más modernos, muchos científicos tienen más probabilidades de hablar
sobre la "apariencia" del diseño. El movimiento de diseño inteligente (ID) insiste en que esta
apariencia de diseño no es ilusoria, sino que es el resultado de un diseñador inteligente no
identificado.
Una de las formas principales en que el movimiento de Diseño Inteligente ha ofrecido evidencia
parasu argumento es a través de la identificación de lo que ellos llaman complejidad
irreducible. [2]Han identificado estructuras que requieren una multitud de partes que deben funcionar
todas a la vez para que la estructura continúe existiendo y haga su trabajo, por lo que concluye que la
estructura no podría haber evolucionado una pieza a la vez. No hacen afirmaciones constantes sobre la
naturaleza del diseñador. Creen que estas complejidades irreductibles muestran las debilidades de la
evolución neo-darwiniana (el paradigma reinante para comprender los orígenes biológicos), pero no
han llegado al punto en que tengan mecanismos científicos alternativos para promover. En otras
palabras, la identificación no ofrece una teoría de los orígenes. Ofrece conclusiones de observaciones
en el mundo natural y postula que esas observaciones argumentan en contra del paradigma reinante
del neo-darwinismo. Hay que señalar, sin embargo,
A los protagonistas de la identidad les gustarían sus afirmaciones y particularmente su crítica
aceptada como ciencia. En el ámbito político, algunos han tratado de forzar su adopción como una
alternativa que se ofrece en la educación pública. La dificultad que enfrentan es que si hay un diseño
inteligente, lógicamente debe haber un diseñador inteligente. Dada la existencia de un diseñador,
lógicamente se inferiría que tal diseñador no essimplemente jugando o siendo artístico, pero está
trabajando con un propósito. [3] La ciencia no es capaz de explorar un diseñador o sus propósitos. En
teoría, podría investigar el diseño, pero ha optado por no hacerlo por los parámetros que se ha
establecido (de nuevo a la analogía del pastel de capas). Por lo tanto, si bien las supuestas
complejidades irreductibles y las ecuaciones y probabilidades matemáticas pueden servir como una
crítica para el paradigma reinante, la ciencia empírica no podría abarcar el Diseño Inteligente porque
la ciencia ha colocado a un diseñador inteligente fuera de sus parámetros como sujeto de ninguna
verificación empírica ni falsificación. .
En resumen, los aspectos teleológicos (exploración del propósito) no se encuentran en el ámbito de
la ciencia tal como se ha definido y, por lo tanto, no se pueden incluir en una comprensión
científica. Se podría considerar que la ID contribuye a la empresa científica cuando ofrece una crítica
del paradigma reinante porque ofrece observaciones científicas en su apoyo. Pero no contribuye al
avance de la comprensión científica porque no ofrece una alternativa que sea científicamente
comprobable y falsificable. Su premisa básica es negativa: los “mecanismos naturalistas (es decir, los
mecanismos naturalesla selección, la mutación aleatoria) no pueden explicar completamente la vida
como la conocemos ”. [4] La identificación no niega el funcionamiento de los mecanismos naturalistas:
simplemente los encuentra insuficientes para ofrecer una explicación completa de todos los
fenómenos observables. No puede ofrecer en la actualidad una hipótesis científica proponiendo
alternativas. Por consiguiente, solo puede ofrecer inferencias con respecto a la ciencia que solo pueden
rastrearse actualmente dejando el ámbito de la ciencia. Sin embargo, los defensores de la identidad de
identidad harían una afirmación menor de que el diseño en sí mismo es detectable e investigable y,
por lo tanto, puede estar sujeto a investigación científica: el elemento de diseño, no la naturaleza o
existencia del diseñador. No ofrecen una teoría de los orígenes ni intentan interpretar la Biblia ni
contribuyen al pensamiento teológico.
Algunos dirían que es simplemente lógica que algunas cosas sean producto del diseño.

El diseño parece ser un hilo conductor que atraviesa toda la naturaleza. Una y otra vez, en los
casos que se han catalogado desde los albores de la biología, la naturaleza revela que (1) sus
habitantes son muy adecuados para adaptarse a su entorno y (2) las diversas partes y sistemas
queLos organismos constituidos son extraordinariamente adecuados para trabajar en concierto
unos con otros. [5]

Nadie encuentra un reloj en la playa y piensa que es una reliquia de la naturaleza; Nadie mira el
Monte Rushmore y concluye que es el resultado del viento y la erosión. Pero cuando se reconocen
estos productos de diseño inteligente, el proceso para entenderlos se convierte en uno histórico, no
científico. Reconocerlos como productos de diseño es eliminarlos del ámbito de la investigación
científica.
El Diseño Inteligente ha sido criticado por ser un Dios del enfoque de las brechas. "Dios de las
brechas" dice que si no se conoce una explicación naturalista de un fenómeno observable, ese
fenómeno es atribuible a Dios. El desafortunado resultado de esta forma de pensar es que a medida que
el conocimiento científico crece y se explican más fenómenos, el papel de Dios se reduce. Mientras
que ID niega con vehemencia ser un Dios de enfoque de brechas, el obstáculo lógico es que si creen
que las explicaciones naturalistas son insuficientes, el diseño en la naturaleza solo puede serestablecido
más allá de toda duda razonable si se han descartado todas las explicaciones naturalistas. [6] Probar
lógicamente lo negativo requiere que se hayan considerado todas las posibilidades, lo que a su vez
requiere que se conozcan todas las posibilidades. Como resultado, el diseño no puede establecerse más
allá de toda duda razonable (sería presuntuoso sugerir que el conocimiento es tan exhaustivo que se
conocen todas las posibilidades), y solo puede basarse en la afirmación de que los mecanismos
naturalistas propuestos actualmente no son suficientes. Por lo tanto, el diseño se atribuye a fenómenos
observables que llevan características distintivas del diseño (en una forma de comprensión ID) que no
pueden explicarse por mecanismos naturalistas. Esta lista termina pareciéndose mucho al Dios de la
lista de brechas.
El neodarwinismo (ND) no está en una posición más atractiva. Mientras ID dice que la
complejidad irreducible proporciona evidencia para el diseño, ND mueve el péndulo en la dirección
opuesta. Responde a las afirmaciones de complejidad irreducible al proponer componentes que
podrían haberse unido para producir lo que ahora parece ser irreduciblemente complejo. Incluso si no
se puede encontrar tal explicación, o si se la critica por ser exagerada, la suposición subyacente es
que debe haber una (presumiblemente porque todos los fenómenos debenSer el resultado de
mecanismos naturalistas). Ambos entonces se basan en última instancia en premisas metafísicas. ID se
ha definido para permitir una aceptación metafísica de propósito (teleología), mientras que algunos
defensores de ND presuponen, por definición, una aceptación metafísica de "disteleología", que no
puede haber un propósito u objetivo. En efecto, entonces la ID sugiere que existe una garantía para
abrir la investigación científica a las posibilidades teleológicas. La ciencia dominante sostiene que la
disteleología debe mantenerse en su autodefinición. En este punto, no están dispuestos a reescribir las
reglas actuales de la ciencia para permitir la inteligencia o el diseño. Dicho esto, se debe reiterar que
cualquiera que sea la definición de ciencia y cualquier método científico permitido o no permitido, la
existencia del propósito no se ve afectada.
Quizás haya otros mecanismos naturalistas más allá de la mutación aleatoria y la selección natural
que ofrezcan mejores explicaciones para los fenómenos observables (y que a lo largo del camino
muestren una mayor promesa de explicar cómo se producen fenómenos presuntamente
irreduciblemente complejos). Justamente tales enfoques son constantemente propuestos y
desarrollados.Lo que se ha denominado "meta-darwinismo" [7] incluye una variedad de propuestas
(independientes) de mecanismos naturalistas que no suplantan la selección natural y la mutación
aleatoria, sino que los relega a un papel diferente en el proceso de desarrollo de los organismos. Estos
mecanismos propuestos incluyen la endosimbiosis, las mutaciones del desarrollo (evo-devo), la
selección multinivel y la teoría de la complejidad (autoorganización). Por supuesto, estos no resuelven
los problemas metafísicos si todavía operan con presuposiciones disteleológicas. Algunos, para su
crédito, intentan ser neutrales con respecto a la teleología. La restricción permanece en contra de
hacer un llamado explícito a un propósito en explicaciones científicas. Apelar a un propósito es
cambiar a otro tipo de explicación (por ejemplo, metafísica, teológica).
En consecuencia, encontramos que incluso cuando ID propone que ND no proporciona
mecanismos naturalistas adecuados para explicar la existencia de "complejidades irreducibles", la
respuesta de la ciencia no ha sido admitir que debe haber un diseñador. En cambio, la crítica de una
variedad de fuentes ha impulsado el trabajo continuo para ofrecer mecanismos naturalistas
alternativos que remediarán las insuficiencias de ND. Así es como funciona la ciencia: busca otras
explicaciones científicas. Si los científicos simplemente levantaran las manos y admitieran que era
necesaria una explicación metafísica y teleológica, se apartarían de lo que es científico.
La cuestión es si podemos asumir líneas de distinción tan duras y rápidas entre lo científico y lo
metafísico. Es cierto que las observaciones pueden incluirse en una u otra categoría, pero el hecho es
que tal clasificación es artificial porque ninguno de nosotros tiene una visión del mundo compuesta
solo por una de ellas. La ciencia y la metafísica se mezclan en la vida. ¿Se puede enseñar la ciencia sin
aspecto metafísico? ¿Debería la metafísica estar aislada de las ciencias? Estas preguntas serán tratadas
en futuros capítulos.

En conclusión, este capítulo ha introducido la ID como una crítica de ND, en cuyo sentido se alega
 En conclusión, este capítulo ha introducido la ID como una crítica de ND, en cuyo sentido se alega
que es científico, pero también como una comprensión del mundo que es, en última instancia,
teleológica, con propósito, en el sentido en que se aleja del ámbito de la ciencia. Investigación y
teorización.
La visión de Génesis que se ofrece en este libro también es teleológica, pero acepta que toda la
creación es el resultado de la obra de Dios, ya sea que los mecanismos naturalistas sean identificables o
no, y si los procesos evolutivos tuvieron lugar o no. Dios ha diseñado todo lo que hay y puede haber
hecho que algunos de sus diseños existan instantáneamente, mientras que otros pueden haber elegido
llevar a la existencia a través de procesos largos y complicados. Ningún procedimiento sería menos un
acto de Dios.

Soporte técnico
Behe, Michael. La caja negra de Darwin. Nueva York: Simon & Schuster, 1996.
Dembski, William. Diseño inteligente. Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press, 1999.
Fowler, Thomas B. y Daniel Kuebler. La controversia de la evolución: una encuesta de teorías en
competencia. Grand Rapids: Baker Academic, 2007.
Casa, H. Wayne, ed. Diseño inteligente 101. Grand Rapids: Kregel, 2008.
Johnson, Philip. Darwin a prueba. Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press, 1991.
O'Leary, Denyse. ¿Por diseño o por casualidad? Minneapolis: Augsburg, 2004.
 Proposición 16:
Las explicaciones científicas de los orígenes se
pueden ver a la luz del propósito, y si es así, son
inobjetables

La propuesta de Génesis 1 reconoce que nunca fue la intención de ser una explicación de los orígenes
materiales. Más bien fue pensado como una cuenta de los orígenes funcionales en relación con las
personas a la imagen de Dios que ve el cosmos como un templo. Aunque la Biblia sostiene la idea de
que Dios es responsable de todos los orígenes (funcional, material o de otro tipo), si la Biblia no ofrece
una explicaciónDe los orígenes materiales, somos libres de considerar las explicaciones
contemporáneas de los orígenes por sus propios méritos, siempre que se considere a Dios como
responsable en última instancia. Por lo tanto, cualquier explicación que los científicos puedan ofrecer
en sus intentos de explicar los orígenes, teóricamente podríamos adoptarla como una descripción de la
obra de Dios. Las discusiones científicas de los orígenes incluyen una variedad de diferentes ciencias,
incluyendo física, geología, bioquímica y biología. Al considerar estas áreas, podríamos decir que si
hubo una gran explosión (la principal explicación científica actual adoptada por físicos y cosmólogos),
esa es una descripción de cómo se realizó la creación de Dios. Si resulta que alguna otra explicación
funciona mejor, Dios estaba trabajando a través de eso. Si el universo se está expandiendo, Dios está
obrando. Si los estratos geológicos fueron establecidos eon por eon, Dios está trabajando. Si varias
formas de vida se desarrollaron con el tiempo, Dios está obrando. Dado que la evolución biológica es el
punto caliente de la controversia, centraremos nuestra atención en ese aspecto de los orígenes.
Una posible objeción es que demasiado en un sistema evolutivo es difícil de reconciliar con el
carácter de Dios. Si bien se ha observado a lo largo de los siglos que el cosmos es idealmenteadecuado
para la habitación humana (principio antrópico), también observamos muchas características
perturbadoras. [1] La supervivencia del más apto parece cruel. Los pseudogenes parecen inútiles y
derrochadores. ¿Por qué no se corrigieron las aberraciones cromosómicas en lugar de simplemente
transmitirse por la línea?
En respuesta a esta objeción, tenga en cuenta que cuando Job creyó que su comprensión del
mundo y cómo funcionaba podría reducirse a un solo modelo (principio de retribución: los justos
prosperarán; los malvados sufrirán), su sufrimiento lo tomó por sorpresa y Fue sin explicación. ¿Cómo
podría suceder tal cosa? ¿Por qué haría Dios esto? El libro está lleno de la demanda de Job por una
explicación. Cuando Dios finalmente aparece, no ofrece una explicación, sino que ofrece una nueva
perspectiva a Job. Al confrontar a Job con la vasta complejidad del mundo, Dios muestra que los
modelos simplistas son una base inadecuada para entender lo que está haciendo en el
mundo. Confiamos en su sabiduría en lugar de exigir explicaciones de todo lo que observamos en el
mundo que nos rodea y en nuestras propias vidas. Las teorías científicas ofrecen explicaciones sobre
cómo el mundo, que atribuimos al diseño de Dios, obras. La objeción a la evolución planteada más
arriba pregunta.por qué Dios lo haría de esa manera. Este es uno de esos "si yo fuera Dios, lo haría de
manera diferente" (lea, "mejor") los argumentos en los que los humanos se involucran
presuntuosamente. Esto no es útil de la misma manera que cuestionar la justicia de Dios con la
implicación que podemos hacer. es mejor. Dios hizo lo que hizo, y no podemos volver a adivinarlo.
Esta es una lección que aún necesitamos aprender. Dios en su sabiduría ha hecho las cosas como él
lo hizo. No podemos juzgar eso, y no podemos esperar entenderlo todo. Todavía podemos explorar
las preguntas de qué y cómo , pero el por qué siempre estará más allá de nuestra comprensión y más
allá de nuestros modelos. Relativo a Dios, como seres humanos somos simplistas por
definición. También debemos recordar algunas de las lecciones clave de las Escrituras. En nuestra
debilidad es fuerte. Él puede usar el sufrimiento para fortalecer nuestro carácter. Puede usar el mal
para lograr el bien (precisamente la naturaleza de la discusión en el libro de Habacuc). La soberanía de
Dios se demuestra en que, independientemente de lo que hagan los agentes personales o no
personales, Dios lo toma y lo convierte en su propósito.
Nuestra pregunta, entonces, no puede ser si un modelo o explicación para el cosmos y sus orígenes
es reconciliable con la naturaleza de Dios. No tenemos suficiente información para hacer esa
evaluación. Solo podemos preguntar qué nos obligan a defender las Escrituras.
En el capítulo uno, señalamos que la dicotomía común dibujada hoy entre "natural" y
"sobrenatural" no existía en el mundo antiguo. También propondría que no sea teológicamente
sensato. Dios no puede ser eliminado o distanciado de esos sucesos que tan fácilmente etiquetamos
como "naturales". Cuando etiquetamos los fenómenos, es una indicación de que entendemos (al menos
en cierta medida) las leyes y las causas que lo explican. Sea como sea, eso no significa que Dios no
controle ese proceso. Lo que identificamos como leyes naturales solo asume su calidad de ley porque
Dios actúa de manera tan consistente en las operaciones del cosmos. Él ha hecho el cosmos inteligible
y nos ha dado mentes que pueden penetrar algunos de sus misterios.
Tomemos un ejemplo para comentar sobre esta dinámica. En el Salmo 139: 13, el salmista declara a
Dios: "Me entrelazan en el vientre de mi madre". Esta y otras afirmaciones en la Biblia afirman que
Dios es el creador de cada ser humano en el vientre. La primera observación es que este acto de
creación no es instantáneo sino que implica un proceso. Sin embargo, es la obra de Dios. Una segunda
observación es que este proceso es bien comprendido por la ciencia. Desde el proceso de fertilización,
implantación, desarrollo fetal y nacimiento, los científicos encuentran lo que es explicable, predecible
y regular. El campo de la ciencia denominado embriología ofrece una secuencia compleja de causa y
efecto naturalista para el desarrollo de un niño. Sin embargo, este florecimiento de una vida
permanece lleno de misterio.
Nuestra creencia bíblica no asocia la obra de Dios solo con aquellos aspectos que siguen siendo un
misterio. Dios está involucrado con todo el proceso de principio a fin. Él nos hizo para que el proceso
puedaTrabaja como lo hace, y cada niño es su obra. [2] De la misma manera, debemos observar que
nuestra fe bíblica en la declaración del Salmo 139 no nos obliga a denunciar la ciencia de la
embriología. No es una decisión de uno u otro. Dios nos une en el vientre de nuestra madre y los
procesos observados por los científicos simplemente exploran la obra de Dios. No tenemos motivos
para rechazar la ciencia, pero la ciencia es incapaz de afirmar o identificar el papel de Dios.
Estos mismos fenómenos también son ciertos en la historia. Creemos que Dios está en control de la
historia y da forma a los eventos momento a momento. Está todo sujeto a su soberanía. A pesar de esa
afirmación teológica, ningún historiador puede ver claramente la mano de Dios, aunque dependiendo
de las presuposiciones de uno, se puede concluir que Dios está obrando. Algunas de esas conclusiones
serían el resultado de increíbles coincidencias, mientras que otras serían el resultado de lo que de otra
manera es inexplicable. Podríamos notar que estos son los mismos problemas que impulsan el Diseño
Inteligente en su evaluación de las ciencias.
Creemos que Dios controla la historia, pero no objetamos cuando los historiadores hablan de un
proceso natural de causa y efecto. Creemos que Dios crea a cada ser humano en el útero, pero no nos
oponemos cuando los embriólogos ofrecen un proceso natural de causa y efecto. Creemos que Dios
controla el clima, sin embargo, no denunciamos a los meteorólogos que producen sus mapas
meteorológicos día a día en función de la previsibilidad de los procesos naturales de causa y efecto. ¿Se
puede pensar en la evolución en términos similares?

Sería inaceptable adoptar una visión evolutiva como un proceso sin Dios. Pero igualmente sería
 Sería inaceptable adoptar una visión evolutiva como un proceso sin Dios. Pero igualmente sería
inaceptable adoptar la historia, la embriología o la meteorología como procesos sin Dios. El hecho de
que la embriología o la meteorología no identifiquen el rol de Dios, o que muchos embriólogos o
meteorólogos no crean que Dios tiene un rol, no hace ninguna diferencia. Podemos aceptar los
resultados de la embriología y la meteorología (independientemente de las creencias de los científicos)
como procesos que creemos que describen en parte la forma de trabajar de Dios. No organizamos
campañas para obligar a las instituciones académicas que entrenan a los meteorólogos o embriólogos a
ofrecer la alternativa teológica del papel de Dios. ¿Por qué nuestra respuesta a la evolución debería ser
diferente?
Hay, por supuesto, algunas diferencias que vienen a la mente. Primero, la meteorología y la
embriología son ciencias avanzadas, no se enseñan en la escuela secundaria. Por lo tanto, la evolución
es más un problema en la educación pública que los otros. En segundo lugar, hay un sentido en el que
la evolución está "más cerca de casa", ya que potencialmente afecta nuestra identidad, nuestro lugar en
el mundo, nuestro sentido de la importancia. Como tal, nos amenaza a nivel personal de una manera
que la meteorología y la embriología no lo hacen. En tercer lugar, la enseñanza de la evolución es más
probable que ocurra en implicaciones metafísicas si no en afirmaciones metafísicas explícitas. Es decir,
es más probable que la evolución se ofrezca como una cuenta de los orígenes que niegan
explícitamente a Dios un papel, configurando así un conflicto y exigiendo una elección.
Esto no significa que todos los aspectos de la teoría evolutiva deban aceptarse sin críticas, ni
siquiera que la evolución proporcione el mejor modelo. La meteorología y la embriología se modifican
constantemente, y la evolución biológica no es diferente. No estoy sugiriendo una adopción
generalizada de la evolución, simplemente sugiero que ni Génesis 1 específicamente ni la teología
bíblica en general nos dan ninguna razón para rechazarlo como modelo, siempre que veamos a Dios
como involucrado en todos los niveles y permanezcamos conscientes de nuestras convicciones
teológicas. .
Como he pensado en los temas, parece que hay tres razones principalesque las personas que toman
la Biblia seriamente tienen problemas con la evolución biológica. [3]

1. teología

El problema que las personas tienen en el nivel teológico, como hemos discutido, es que la evolución a
menudo se interpreta de tal manera que deja a Dios fuera del cuadro, como si niega la existencia de
Dios o incluso puede establecer más allá de toda duda razonable que él no existe. Este no es un
problema con la teoría evolutiva, solo un problema con algunos que propagan la evolución de manera
disteleológica (sin un propósito). Este problema se resuelve fácilmente con una afirmación de que,
independientemente de los procesos evolutivos que hayan tenido lugar, creemos que Dios estuvo
íntimamente involucrado en ellos. Esta es una decisión metafísica y teológica que solo puede tener
lugar fuera de los aspectos científicos de la teoría evolutiva. La elección que hacemos sobre el papel de
Dios elimina el problema sin requerir que toda la teoría evolutiva sea rechazada.

2. Génesis 1

Génesis 1 presenta muchos desafíos en la mente de las personas para aceptar la teoría evolutiva. Como
hemos estado discutiendo, muchos creen que la estructura de siete días de Génesis 1 requiere una
tierra joven, mientras que la teoría evolutiva requiere largos períodos de tiempo. De la misma manera,
algunos señalarían que en Génesis 1 la creación tiene lugar por la palabra del Señor, de la cual deducen
la creación instantánea. La primera de estas objeciones se resuelve si consideramos que Génesis 1 es
una explicación de los orígenes funcionales como se propone y defiende en capítulos anteriores. La
cuestión de la edad de la tierra solo puede abordarse desde Génesis 1 si se trata de una explicación de
los orígenes materiales. Si no lo es, entonces la Biblia no ofrece información sobre la edad de la tierra.
La segunda objeción puede abordarse observando la amplia gama de fenómenos que surgen a
través del discurso divino (fiat divino). Dios es soberano y su palabra es un decreto efectivo. Mientras
algo de lo que élLos decretos surgen inmediatamente, en otros casos su decreto inicia un
proceso. [4] Uno no necesita concluir que el mandato divino implica el cumplimiento
instantáneo. Dios hace todo, y todo lo que hace es por su decreto.
Si Génesis 1 no requiere una tierra joven y si el mandato divino no excluye un largo proceso,
Génesis 1 no ofrece objeciones a la evolución biológica. La evolución biológica es capaz de darnos una
idea del trabajo creativo de Dios.

3. Génesis 2 y Romanos 5

La tercera razón por la que las personas que toman la Biblia objetan seriamente la evolución está
relacionada con la naturaleza de la humanidad como imagen de Dios, con la naturaleza del pecado y
con la cuestión de la historicidad de Adán y Eva. Aquí estamos hablando de realidades teológicas
enseñadas claramente en el Antiguo y el Nuevo Testamento. ¿Cómo pueden los seres humanos ser
considerados el resultado de un proceso evolutivo y las enseñanzas bíblicas que se deben
preservar? Una solución que algunos ofrecen sugiere separar los problemas materiales en los orígenes
humanos de los espirituales o metafísicos. En otras palabras, proponen considerando que los humanos
se desarrollan físicamente a través de un proceso y en algún lugar de ese proceso, indetectable por la
ciencia, la imagen de Dios se convierte en parte del ser humano por un acto de Dios. Esto sería seguido
por un acto de desobediencia por parte de aquellos humanos portadores de imágenes que constituyen
la Caída e inician la naturaleza de pecado. Algunos sugieren que esto es lo que ocurrió con una única
pareja humana histórica (un Adán y Eva literal), mientras que otros suponen que esto ocurrió con un
grupo de personas para que "Adán y Eva" se entiendan corporativamente como los primeros humanos,
no como una sola pareja humana original. Tales puntos de vista, que continúo encontrando
problemáticos en varios niveles, se han propuesto en un intento por reconciliar las supuestas
contradicciones entre la Biblia y la evidencia antropológica de fósiles, y son las siguientes. la pareja
humana histórica (un Adán y Eva literal), mientras que otros suponen que esto ocurrió con un grupo
de personas para que "Adán y Eva" se entiendan corporativamente como los primeros humanos, no
como una única pareja humana original. Tales puntos de vista, que continúo encontrando
problemáticos en varios niveles, se han propuesto en un intento por reconciliar las supuestas
contradicciones entre la Biblia y la evidencia antropológica de fósiles, y son las siguientes. la pareja
humana histórica (un Adán y Eva literal), mientras que otros suponen que esto ocurrió con un grupo
de personas para que "Adán y Eva" se entiendan corporativamente como los primeros humanos, no
como una única pareja humana original. Tales puntos de vista, que continúo encontrando
problemáticos en varios niveles, se han propuesto en un intento por reconciliar las supuestas
contradicciones entre la Biblia y la evidencia antropológica de fósiles, y son las siguientes.ejemplos de
intentos continuos para tratar de resolver este problema complejo. [5] Lamentablemente ninguna
opción es sin dificultades.
Como siempre, en nuestro compromiso de defender una interpretación precisa del texto y una
teología sólida, debemos considerar cuidadosamente y tratar de determinar con precisión qué temas
debemos defender. La imagen de Dios y el acto pecaminoso de desobediencia condenando a toda la
humanidad son realidades bíblicas y teológicas que nos unen a Adán y Eva, a quienes los bíblicosEl
texto se trata como individuos históricos (según lo indicado por su papel en las genealogías). [6]Que
Dios es el Creador de los seres humanos debe ser tomado en serio. Buscamos continuamente la
comprensión de los textos bíblicos para lo que comunican en sus propios contextos teológicos y
culturales. Independientemente de los procesos evolutivos que condujeron al desarrollo de la vida
animal, los primates e incluso los homínidos prehumanos, mis convicciones teológicas me llevan a
plantear una discontinuidad sustancial entre ese proceso y la creación del histórico Adán y Eva. En
lugar de la continuidad de causa y efecto, hay una discontinuidad material y espiritual, aunque sigue
siendo difícil articular cómo Dios logró esto. Lo que quiero señalar es que tal vez Génesis 2 y Romanos
5 no presentan tantos problemas como algunos han pensado, lo que nos permite obtener
conocimientos científicos de cómo se desarrolló la vida hasta e incluyendo la creación de los primeros
humanos.
Si la teoría propuesta en este libro es acertada, Génesis 1 no ofrece un modelo descriptivo para los
orígenes materiales. En ausencia de tal modelo, los cristianos tendrían la libertad de creer que
cualquier modelo descriptivo para los orígenes tiene más sentido. La principal limitación es que
cualquier punto de vista eventualmente tiene que darle a Dios el control total de los mecanismos si
afirma ser bíblico. Una visión bíblica del papel de Dios como Creador en el mundo no requiere una
dicotomía mutuamente exclusiva entre "natural" y "sobrenatural", aunque los paradigmas reinantes se
basan en esa dicotomía. No importa que pueda haber descripciones empíricas perfectamente
aceptables y definibles y explicaciones de los fenómenos observados y aspectos de los orígenes. Esto no
excluiría la actividad divina porque sin la dicotomía natural / sobrenatural, La actividad divina no se
descarta por explicación empírica. Puedo afirmar con el salmista que Dios "me tejió en el vientre de mi
madre" sin negar las premisas de la embriología. Del mismo modo, aquellos aspectos de los
mecanismos evolutivos que se mantienen bajo escrutinio podrían, en teoría, ser adoptados como
mecanismos de Dios.

Soporte técnico
Bube, Richard. Poniendolo todo junto. Lanham, Md .: University Press of America, 1995.
Collins, C. John. Ciencia y fe: ¿amigos o enemigos? Wheaton, Ill .: Crossway, 2003.
Giberson, Karl. Salvando a Darwin: Cómo ser un cristiano y creer en la evolución. Nueva York:
HarperOne, 2008.
Glover, Gordon. Más allá del firmamento. Chesapeake, Va .: Watertree Press, 2007.
Hayward, Alan. Creación y evolución. Minneapolis: Bethany House, 1985.
Lamoureux, Denis. Creación evolutiva. Eugene, Ore .: Wipf y Stock, 2008.
Van Till, HJ, et al. La ciencia retenida como rehén. Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press, 1988.
 La Proposición 17:
La teología resultante en esta perspectiva de
Génesis 1 es más fuerte, no más débil

Habiendo discutido qué efecto tiene esta interpretación de Génesis 1 sobre el pensamiento de la
ciencia, ahora debemos considerar qué efecto tiene sobre nuestro pensamiento sobre la teología. ¿Qué
amenazas podría plantear o qué fuerza o claridad podría ofrecer?
Los cambios que esta interpretación podría sugerir no hacen nada para debilitar la imagen de
Dios. Incluso si la cuenta en Génesis 1 se toma como una cuenta de los orígenes funcionales, por lo
tanto, no implicaría que Dios no es responsable de los orígenes materiales. El punto de vista bíblico es
que todo lo que existe desde cualquier perspectiva es obra de Dios. Entonces, esta visión no reduce lo
que Dios ha hecho, solo sugiere un cambio de enfoque con respecto a qué aspecto de la obra de Dios
está representado en Génesis 1.
De la misma manera, la sugerencia de que parte de la obra de creación de Dios puede haber tenido
lugar a lo largo de unaun largo período de tiempo en lugar de instantáneamente no reduce el poder de
Dios. [1] Dios puede crear cualquier forma que considere conveniente, y no es menos que un acto de su
poder soberano si elige hacerlo durante miles de millones de años. Todavía se cumple con su
palabra. Algunos verían el gran lapso de tiempo como una indicación más de la majestad de Dios. Si
nada se quita de las obras de Dios y su soberanía no se reduce, entonces no hay amenaza teológica con
respecto a la persona o los hechos de Dios.
En el otro lado de la ecuación, hay mucho que ganar teológicamente de esta interpretación de
Génesis 1. De hecho, encontraremos que surge una teología más vital y sólida de Dios como Creador
cuando adoptamos esta interpretación y sus implicaciones. Algunos de estos se han señalado en
capítulos anteriores, pero aquí se reunirán para su consideración.

El papel de Dios en todo

Nuestra cosmovisión científica gradualmente ha sacado a Dios de las formas prácticas en que pensamos
acerca de nuestro mundo. Cuando la ciencia puede ofrecer una explicación de gran parte de lo que
vemos y experimentamos, es fácil que nuestra conciencia del papel de Dios se desvíe hacia la
periferia. No es que creamos menos que él esté activo, sino que no somos tan conscientes de su
papel. El resultado es un deismo práctico (si no filosófico) en el que Dios es removido de la arena de las
operaciones.
En contraste, cuando la obra de Dios está totalmente integrada con nuestra cosmovisión científica
y se considera que la ciencia define lo que Dios está haciendo y cómo lo está haciendo, recuperamos
una perspectiva más bíblica de la obra, una perspectiva que es teológicamente más saludable.

Papel de creador en curso

Si la obra de creación de Dios es considerada solo como un acto histórico que tuvo lugar en el pasado,
es fácil imaginar cómo las personas podrían no pensar en términos de que Dios esté activo hoy. Hemos
perdido la visión de que la naturaleza no opera independientemente de Dios. Todavía está creando con
cada bebé que nace, con cada planta que crece, con cada célula que se divide, con cada nebulosa que se
forma. Puede que nos resulte fácil contemplar una vista majestuosa como una puesta de sol gloriosa o
la grandeza de las montañas y reflexionar sobre la magnificencia de la obra de Dios. Pero este sentido
debe extenderse más allá de los momentos "wow" para abarcar toda nuestra experiencia de su
mundo. Tenemos el mismo problema cuando solo reconocemos a Dios en un hecho increíble en
nuestras vidas y olvidamos que Él nos provee, nos cuida y nos protege momento a momento, día tras
día. Dios no solo creó en algún momento en el pasado; Él es el Creador, pasado, presente y futuro.

El control de las funciones de Dios

Aunque somos muy conscientes del mundo físico que nos rodea, vivimos en un mundo de
funciones. El materialismo ve las funciones de nuestro mundo como la consecuencia de las
estructuras, es decir, que los objetos o fenómenos en nuestro mundo funcionan de la manera que lo
hacen debido a sus estructuras físicas. En la forma bíblica de pensar, los objetos y fenómenos en el
mundo funcionan como lo hacen debido a los propósitos creativos de Dios. Esto vuelve al tema de la
teleología que hemos discutido en capítulos anteriores. El materialismo no tiene espacio para el
propósito, por lo que la ecuación operativa se refiere solo a las estructuras y las funciones
resultantes. La forma bíblica de pensar contrarresta el materialismo cuando insiste en que la parte más
importante de la ecuación son los propósitos de Dios.
Nuestro mundo tiende a subordinar lo funcional a lo material. Es por eso que desde la Ilustración
(al menos) generalmente hemos creído que es muy importante para nosotros pensar en la creación en
términos del material. Nuestro mundo nos ha enseñado a dar prioridad al material. En la visión que
hemos presentado de Génesis 1, el material está subordinado a lo funcional. La Biblia considera que es
mucho más importante decir que Dios ha hecho que todo funcione en lugar de contentarse con decir
que Dios hizo lo físico. El propósito, la teleología (que es la parte más importante), se ubica y se
observa en lo funcional, no en el material.
Para pensar en el contraste entre lo material y lo funcional, y la naturaleza ilusoria del mundo
material, considere las siguientes afirmaciones de uno de los personajes de la novela de Orson Scott
Card, Prentice Alvin:

“Todo está casi vacío. Ese yunque, parece sólido, ¿no? Pero te digo que está casi vacío. Solo
pequeños trozos de hierro, colgando a cierta distancia el uno del otro, todo modelado allí. Pero la
mayor parte del yunque es el espacio vacío entre. No lo ves Esos bits están actuando como los
átomos de los que estoy hablando. Así que digamos que el yunque es como una montaña, solo
cuando te acercas realmente, ves que está hecho de grava. Y luego, cuando levantas la grava, ésta
se desmorona en tu mano y ves que está hecha de polvo. Y si pudieras recoger una sola mancha
de polvo, verías que era como la montaña, hecha de grava aún más pequeña de nuevo ".
“Estás diciendo que lo que vemos como objetos sólidos no es más que ilusión. Pequeñas cosas
haciendo pequeñas esferas que se juntan para hacer tus pedacitos, y piezas hechas de pedacitos, y
el yunque hecho de pedazos ...
“Todo está hecho de átomos vivos, todos obedeciendo los mandatos que Dios les dio. Y solo
siguiendo esas órdenes, algunos se convierten en luz y calor, y algunos se convierten en hierro, y
algo de agua y algo de aire, y algunos de ellos en nuestra propia piel y huesos.Todas esas cosas son
reales, y entonces esos átomos son reales ". [2]
Espacio sagrado

Una vez que cambiamos nuestro pensamiento del "mundo natural" al "templo cósmico", nuestra
perspectiva sobre el mundo que nos rodea se revoluciona. Es difícil pensar que el "mundo natural" es
sagrado (porque lo hemos denominado "natural"). Cuando se ve el cosmos en términos seculares, es
difícil persuadir a las personas para que lo respeten a menos que puedan estar convencidos de que es
en su propio interés hacerlo. Si es secular, es fácil pensarlo solo como un recurso para ser
explotado. Incluso nos referimos a "recursos naturales".
Pero cuando adoptamos la perspectiva bíblica del templo cósmico, ya no es posible mirar el mundo
(o el espacio) en términos seculares. No es nuestro para explotar. No tenemos recursos naturales,
tenemos recursos sagrados. Obviamente, esta vista está muy alejada de una vista que ve a la naturaleza
como divina: como espacio sagrado, el cosmos es su lugar. Por eso no es su persona. El cosmos es su
lugar, y nuestro lugar privilegiado en él es su regalo para nosotros. La bendición que concedió fue que
nos dio el permiso y la capacidad de someter y gobernar. Somos mayordomos.
Al mismo tiempo, reconocemos que la característica más importante del espacio sagrado se
encuentra en lo que es por definición: el lugar de la presencia de Dios. La idea del templo cósmico
reconoce que Dios está aquí y que todo esto es suyo. Es esta teología la que se convierte en la base de
nuestro respeto por nuestro mundo y la sensibilidad ecológica que debemos cultivar.

Sábado

El cuarto mandamiento dirigela gente debe observar el sábado basándose en el descanso de Dios en
Génesis 1. [3] A lo largo de la historia humana, los intérpretes de las Escrituras han luchado para
descubrir las implicaciones de esta directiva. ¿Qué constituye el descanso? ¿Qué actividades se
descartan? Parte de la dificultad es que la Biblia ofrece pocos detalles, ya que tiende más hacia
generalizaciones vagas. Además, la mayoría de las afirmaciones son negativas (lo que no se debe hacer)
en lugar de positivas (actividades aprobadas o incluso obligatorias).
Dada la visión de Génesis 1 presentada en este libro, obtenemos una nueva forma de pensar acerca
del sábado. Si el descanso de Dios en el séptimo día lo involucró tomando su presencia en su templo
cósmico que ha sido ordenado y hecho funcional para que ahora esté listo para ejecutar el cosmos,
nuestro descanso sabático puede verse bajo una luz diferente. Obviamente, Dios no nos está pidiendo
que imitemos su descanso sabático tomando los controles funcionales. Sugeriría que en su lugar nos
pida que reconozcamos que él está en los controles, no nosotros. Cuando "descansamos" en el día de
reposo, lo reconocemos como el autor del orden y el que trae descanso (estabilidad) a nuestras vidas y
al mundo. Quitamos las manos de los controles de nuestras vidas y lo reconocemos como el que tiene
el control. Lo más importante es que esto nos exhorta a dar un paso atrás de nuestro mundo de trabajo
cotidiano, es decir, los medios por los cuales intentamos mantenernos a nosotros mismos y controlar
nuestras circunstancias. El sábado es para reconocer que es Dios quien nos provee y quién es el amo de
nuestras vidas y nuestro mundo. No lo estamos imitando en la observancia del sábado, lo estamos
reconociendo de manera tangible.
Si tenemos que ser recordados o obligados a observarlo, deja de cumplir su función. El sábado no es
el tipo de cosas que deberían estar reguladas por reglas. Es la forma en que reconocemos que Dios está
en el trono, que este mundo es su mundo, que nuestro tiempo es su regalo para nosotros. Es el "gran
momento". Y el panorama general no es yo, mi familia, mi país, mi mundo, ni siquiera la historia de
mi mundo. El cuadro grande es Dios. Si el sábado tiene su enfoque total en el reconocimiento de Dios,
disminuiría considerablemente si tuviera que decirnos qué hacer. ¡Ser creativo! Haz lo que refleje tu
amor, aprecio, respeto y admiración por el Dios de todo el cosmos. (Este es el empuje de Is 58: 13-14.)
La adoración es una gran idea, pero no puede ser mecánica, y puede que solo sea el
comienzo. Depende de la persona determinar su respuesta personal para otorgar el honor que se
debe. Mientras más gratitud sintamos hacia Dios y más deseamos honrarlo, más significarán las
ceremonias y más buscaremos formas de observar el sábado. Todo esto se deriva de una comprensión
renovada del sábado que procede de nuestra interpretación de Génesis 1.

Orden

Cualquier lector de la Biblia puede ver que la sabiduría es una búsqueda digna y que, como atributo de
Dios, se la concede a los humanos que, a su imagen, pueden lograrla hasta cierto punto. Lo que es
menos transparente, y con frecuencia el tema de discusión, es exactamente lo que constituye
sabiduría. Una teoría que me parece muy atractiva por la forma en que se adapta a la amplia variedad
de datos es que la sabiduría implica encontrar un orden inherente y ajustarse a ese orden. Uno
entiende la autoridad, la sociedad, la familia, las relaciones, la ética y la etiqueta, todo en relación con
la comprensión del orden.
La literatura de los intérpretes de la sabiduría siempre ha notado cuán prominente es la creación
del tema en esa literatura. La conexión de la sabiduría con el orden ofrece una explicación para esa
prominencia. El trabajo creativo de Dios ha establecido el orden en el cosmos, así como él ha
establecido el orden en la sociedad y en todas las demás áreas. La ciencia ha observado ese orden y nos
ha dado una apreciación de cuán profundamente penetra el orden.
En la interpretación de Génesis 1 que se ha propuesto aquí, entendemos que uno de los énfasis
principales del relato de la creación es el orden que Dios trae al cosmos en su sabiduría. Se consideró
que el templo estaba en el centro del mundo ordenado cuando Dios estableció y preservó el orden en
el mundo desde el templo.
Cuando estamos preocupados por el desorden que encontramos en este mundo, es importante
entender que el desorden y el quebrantamiento de este mundo son el resultado del pecado humano y
la Caída. El compromiso teológico que tomamos de Génesis 1 es que Dios es el autor del
orden. Respondemos entendiendo cómo ha ordenado el mundo: material, funcional y espiritualmente.

Papel humano

La descripción de la humanidad y la declaración de bendición en Génesis 1 ahora pueden entenderse,

quizás, un poco más claramente en relación con las funciones humanas. Cuando Dios concede el
privilegio de que las personas pueden ser fructíferas y se multiplican, nos da la función de poblar el
mundo sin limitaciones. Cuando Dios crea personas a su imagen, esto indica, quizás entre otras cosas,
que debemos funcionar como sus administradores sobre la creación. Cuando Dios da el mandato de
someter y gobernar, él está asignando una tarea y proporcionando los medios para llevar a cabo esa
tarea. A través de Génesis 1, llegamos a comprender que Dios nos ha dado un papel privilegiado en el
funcionamiento de su templo cósmico. Ha adaptado el mundo a nuestras necesidades, no a las suyas
(porque no tiene necesidades). Es su lugar, pero está diseñado para nosotros y estamos en relación con
él.
Esta visión es diferente tanto del antiguo Oriente Próximo como del materialismo moderno. En el
antiguo Cercano Oriente las personas fueron creadas como esclavos de los dioses. El mundo fue creado
por los dioses para los dioses, y la gente satisfacía las necesidades de los dioses. En la Biblia, Dios no
tiene necesidades, y su templo cósmico ha sido creado para personas con las que desea estar en
relación con él. En el materialismo moderno, las personas no son más que formas físicas que no tienen
otra función que sobrevivir. La teología de Génesis 1 es crucial para una correcta comprensión de
nuestra identidad y nuestro lugar en el mundo.

Implicaciones teológicas de "era bueno"

Finalmente, los intérpretes a menudo han ofrecido una variedad de opiniones sobre el significado de la
afirmación repetida en Génesis 1 de que "fue bueno". Algunos han sacado implicaciones de gran
alcance de su interpretación. Ya hemos discutido en el capítulo cuatro la idea de que "bueno" es una
referencia a ser funcional, no una cuestión de bondad moral. Esta es una distinción importante porque
no sugiere que debamos buscar la bondad moral en la forma en que opera el cosmos. Cuando
pensamos en "bueno" en relación con ser funcional en lugar de moral, no tenemos que explicar cómo
la depredación puede ser parte de un mundo moralmente bueno. Como Dios le indicó a Job, aunque el
mundo es el lugar y las funciones de Dios bajo su control, eso no significa que el cosmos sea un reflejo
de los atributos de Dios (Job 38). El cosmos declara la gloria de Dios. y su existencia puede deducirse
en la observación del mundo, pero esas verdades no indican que sus atributos se elaboren de manera
consistente en lo que llamamos el "mundo natural". La gravedad no es justa; la lluvia cae sobre justos e
injustos por igual, incluso donde nadie vive (Job 38: 25-27); el mundo creado no es "justo". Si fuera
coherente y justo, no habría lugar para el pecado en absoluto. Dado que es un mundo pecaminoso,
reina la gracia condescendiente de Dios. no habría lugar para el pecado en absoluto. Dado que es un
mundo pecaminoso, reina la gracia condescendiente de Dios. no habría lugar para el pecado en
absoluto. Dado que es un mundo pecaminoso, reina la gracia condescendiente de Dios.
Las cuestiones teológicas presentadas en esta lista deben reconocerse como un reflejo de los
intereses teológicos sobre la creación que se encuentran en el resto de la Biblia. A medida que el lector
de la Biblia mira a través de los Salmos, la literatura de la Sabiduría, los profetas y el Nuevo
Testamento, uno encuentra este mismo tipo de afirmaciones teológicas como el foco. La Biblia presta
poca atención a los orígenes materiales, aunque, por supuesto, Dios también lo hizo. En consecuencia,
incluso si el lector no está inclinado a adoptar la interpretación propuesta de Génesis 1, su teología aún
podría ser mejorada en gran medida por las observaciones que se ofrecen aquí al abrazar un
compromiso renovado e informado con la participación íntima de Dios en el funcionamiento del
cosmos desde su perspectiva. Incipiencia y en la eternidad. Todos necesitamos fortalecer nuestra
teología de la creación y el Creador, sea cual sea nuestra visión del relato de los orígenes del
Génesis. Aunque es natural que defendamos nuestra exégesis, podría decirse que es aún más
importante defender nuestra teología. He intentado demostrar que la exégesis del significado original
de Génesis 1 no nos da ninguna razón para discutir la idea de que el mundo físico se produce mediante
un proceso lento. Pero necesitamos defender a toda costa una visión precisa de la naturaleza de Dios y
su papel en nuestro mundo.
Entonces, ¿qué afirmaciones espera de nosotros la interpretación propuesta de Génesis 1?

1. El mundo opera bajo el diseño de Yahweh y bajo su supervisión para cumplir sus propósitos.
2. El cosmos es su templo.
3. Todo en el cosmos fue dado por Dios a su papel y función.
4. Todo en el cosmos funciona en nombre de las personas que están en su imagen.
 Proposición 18:
La educación pública en ciencias debe ser
neutral con respecto al propósito

Sobre los conceptos básicos de la visión de que Génesis 1 es una discusión de los orígenes funcionales,
ahora podemos abordar la cuestión de lo que es apropiado en el aula. Si un curso de ciencia pretende
discutir los orígenes materiales desde la perspectiva de una ontología material (que es esencial para la
naturaleza de la ciencia empírica), no hay ningún punto en el que el relato de Génesis se vuelva
relevante, porque Génesis no se refiere a los orígenes materiales y no Tener una ontología
material. Sin embargo, existe un punto significativo de desacuerdo entre la Biblia y los supuestos
metafísicos que a veces pueden acompañar la enseñanza de la teoría evolutiva. Este conflicto surge de
la cuestión metafísica del propósito (teleología). Enmarcando el tema de esta manera, se mueve la
discusión de la esfera de la teología a la esfera metafísica más grande y se pregunta:
Aquellos que aceptan la Biblia porLa fe acepta también por la fe una visión teleológica de los
orígenes. La ciencia empírica [1] no está diseñada para poder definir un propósito, aunque en teoría
puede ser capaz de deducir racionalmente que el propósito es lógicamente la mejor explicación. Como
resultado de una disciplina empírica, la evolución biológica no puede reconocer ningún propósito,
pero tampoco puede sostener que no hay un propósito, debe permanecer teleológicamente neutral. En
este libro he propuesto que Génesis 1 presenta una explicación de los orígenes funcionales y, por lo
tanto, que no ofrece ningún mecanismo descriptivo para los orígenes materiales. Si esto es así, uno
podría aceptar la evolución biológica como un mecanismo descriptivo que describe supuestamente
cómo Dios llevó a cabo sus propósitos. Quizás este enfoque podría ser etiquetadoevolución
teleológica. En términos de los orígenes cósmicos, la teología bíblica es compatible con un mecanismo
descriptivo como el proporcionado por la evolución biológica ofrecido en términos que dejan a un
lado cuestiones relacionadas con el propósito (es decir, teleológicamente neutral).Pero la teología
bíblica es irreconciliable con el naturalismo metafísico [2] en la medida en que este último se
compromete a rechazar cualquier consideración de propósito (disteleológica). Este hueso de la
discordia concierne a la metafísica, no a la ciencia empírica.
He propuesto aquí que el Génesis no es metafísicamente neutral; exige una afirmación de
propósito, pero deja indeterminado el mecanismo descriptivo de los orígenes materiales. Afirmación
teleológica (no es un propósito y Dios está llevando a cabo en su obra de creación) en la creencia de un
solo asegura un papel adecuado para Dios independientemente del mecanismo descriptiva identificada
para orígenes materiales. Esta visión de Génesis se puede comparar con otros enfoques teóricos de la
siguiente manera:
Creacionismo, particularmente el creacionismo de la tierra joven, difiere de la visión propuesta en
este libro al insistir en que la Biblia hace ofrecer un mecanismo descriptiva de orígenes materiales en
Génesis 1, y por lo tanto es a la vez teleológica e intrínsecamente opuesta al mecanismo descriptiva
ofrecido por la evolución biológica. Hemos sugerido que esta perspectiva no representa una lectura
contextual precisa de Génesis.
La evolución biológica es un modelo derivado empíricamente que sugiere varios mecanismos
descriptivos para los orígenes materiales. Como modelo derivado empíricamente, solo puede ser
agnóstico respecto a la afirmación o negación teleológica porque el propósito no puede ser identificado
por ningún método empírico. Los mecanismos descriptivos asociados con la evolución
biológica pueden operar dentro de la ciencia empírica sin incursionar en la metafísica de la
teleología. Por supuesto, eso no significa que así se maneje de manera consistente en los libros de texto
y las aulas. Por ejemplo, en 1995 la Asociación Nacionalof Biology Teachers (NABT) emitió una
“Declaración sobre la enseñanza de la evolución” [3]Una descripción inicial de la evolución utilizó
adjetivos como "no supervisado" e "impersonal". [4] Estas palabras enfrentaron una fuerte oposición de
una variedad de partes externas y luego fueron eliminadas de la declaración (revisión de 1997). Se
necesita más cuidado para articular una visión que, aunque no se disculpa en su
fundamento metodológicoEl naturalismo, [5] evita abrazar el naturalismo metafísico . Un buen
ejemplo se encuentra en la declaración revisada que apareció posteriormente en el sitio web de NABT,
que indica que "la selección natural no tiene discernimiento [ sic] dirección o objetivo, incluida la
supervivencia de una especie ". [6] La palabra crítica aquí es discernible, lo que hace que esta
afirmación sea más cuidadosamente matizada y más aceptable de neutralidad metafísica.
En general los educadores de ciencias parecenmuy preocupado por limitar su enfoque a lo que es
ciencia válida. [7] Esto es encomiable. Así, por ejemplo, las declaraciones de la NABT regularmente
tienen algo como lo siguiente: "La teoría evolutiva, de hecho toda la ciencia, es necesariamente
silenciosa en la religión.y ni refuta ni apoya la existencia de una deidad o deidades
". [8] Desafortunadamente, aunque son rápidos para descartar las posiciones que promueven
descaradamente las perspectivas teleológicas (creacionismo, diseño inteligente), no parece haber
ningún intento de desechar las posiciones que promueven abiertamente La disteleología, que es
igualmente imposible de afirmar a través de la ciencia empírica (como indican). Uno se pregunta qué
tan dispuesto estaría la NABT de enfrentarse a un maestro que promueve activamente la disteleología,
¿y lo harían con la misma pasión que demuestran al oponerse a aquellos que apoyan el creacionismo o
la identificación? Los enfoques disteleológicos son tan inválidos como los enfoques teleológicos en
cualquier currículo que busque enfocarse en la ciencia empírica. La educación científica puede
promover metodológicas.el naturalismo (negándose a recurrir a una explicación de "Dios lo hizo" en
su estudio empírico) sin adoctrinar a los estudiantes en el naturalismo metafísico , al que ahora nos
dirigimos.
El naturalismo metafísico no es metafísicamente neutral con respecto a la teleología. No contento
con una metodología basada empíricamente, ordena la restricción de la realidad a lo que es
material. Por definición, la ciencia empírica se caracteriza por el naturalismo metodológico , pero una
vez que comienza a proponer metafísica.El naturalismo, ha sobrepasado sus límites
disciplinarios. Notamos que Génesis asume la teleología (los orígenes son el resultado de que Dios
actúa con un propósito y una meta) y enseña teleología. Eso es parte de su teología y, ciertamente, no
es algo sujeto a observación o demostración científica, es una cuestión de creencia. Muchos científicos
modernos, en contraste, asumen la disteleología (sin propósito ni objetivo), pero tal conclusión es
igualmente parte de un sistema metafísico y no está sujeta a observación o demostración
científica. Incluso cuando una mano divina no puede ser observada a través de métodos científicos, esa
es una razón insuficiente para concluir que una mano divina no existe o no está activa. La ciencia está
diseñada solo para operar dentro del sistema cerrado del universo material; por lo tanto, no debe
juzgar si hay algo fuera del universo material o no. Por lo tanto, no debería sacar conclusiones
distelológicas si está tratando de restringirse a la ciencia válida. Esta es una observación importante en
la discusión de la educación pública.
El diseño inteligente ha sido un tema de considerable controversia en los últimos años en el debate
sobre la educación pública. En nuestro capítulo sobre identificación identificamos las cuestiones de
diseño y complejidad irreducible, siendo las primeras en gran parte metafísicas (aunque a veces solo
reflejan una deducción racional), y las últimas reflejan una observación científica sobre la
interdependencia de las partes de una estructura. "Diseño" implica una causa inteligente en lugar de
un proceso no dirigido, y como tal propone una solución a algunos problemas percibidos en la
evolución biológica. El problema es que el diseño se refiere a una deducción racional y, como tal, es
soloUna posible inferencia de lo que a algunos les parece una complejidad irreducible. [9] El diseño por
su naturaleza difícilmente puede evitar la transición de una deducción racional a una
metafísicapropuesta acompañada de un supuesto de propósito (afirmando así una visión
teleológica). [10] En contraste, hemos observado que la evidencia o las afirmaciones de complejidad
irreducible pueden ofrecer desafíos para la teoría evolutiva biológica estándar. Dicha evidencia
enfrenta el paradigma reinante al plantear preguntas sobre las teorías de los mecanismos evolutivos
que piden soluciones.
Si la educación pública está comprometida con la idea de que los cursos de ciencia deberían reflejar
solo ciencia empírica, ni el diseño ni el naturalismo metafísico son aceptables porque ambos importan
conclusiones sobre el propósito en la discusión. Este no es un tema de Dios, religión, fe o iglesia y
estado. Se trata de si las preguntas metafísicas sobre el propósito (teleología) deberían entrar en juego
en el aula de ciencias, supuestamente adulterando lo que es empírico.con lo que no es empírico; y
sostenemos que no debería. [11]Las afirmaciones de falta de propósito (disteleología) por parte de los
materialistas son objetables para muchas personas de fe, y la afirmación de propósito (elementos
teleológicos) del teísmo, el creacionismo o el diseño son objetables para muchos científicos. Una vez
que descartamos los enfoques que representan plataformas teleológicas flagrantes y auto-reconocidas
(es decir, Génesis, creacionismo y naturalismo metafísico), podemos ver que lo que permanece en el
debate de la educación pública ya no es legítimamente un tema de la iglesia y el estado, porque
ninguno El teísmo per se ni ningún sistema religioso está involucrado en la pregunta. No se puede
probar el diseño ni la aleatoriedad; son cuestiones de deducción, ya que ambas se basan en una
combinación de probabilidades y presuposiciones metafísicas. Si la aleatoriedad no se puede mantener
en ciertos casos, todavía no "prueba" el diseño. Del mismo modo, siEl diseño no se puede sostener en
ciertos casos, eso no "prueba" la aleatoriedad. [12]
Si la complejidad irreducible es una observación válida, no debe ignorarse sobre la base de su
asociación común con una solución de diseño. El objetivo es que la educación pública informe a los
estudiantes sobre mecanismos científicamente plausibles sin desviarse de la ciencia empírica a la
teleología metafísica o la disteleología, ya sea en lo que se enseña o en lo que está prohibido en el aula.
Teóricamente podrían enseñarse varios modelos de mecanismos descriptivos de los orígenes
materiales, independientemente de sus bases teleológicas, siempre que tengan un nivel apropiado de
plausibilidad científica como mecanismos descriptivos. En la actualidad, sin embargo, la evolución
biológica es el paradigma reinante. Hemos propuesto que Génesis 1 no ofrece un mecanismo
descriptivo competitivo para los orígenes de los materiales, y que Intelligent Design tampoco tiene
actualmente un modelo de reemplazo para proponer. El Discovery Institute, un grupo de expertos que
explora el diseño inteligente, está de acuerdo con esta evaluación. No promueven un requisito para
enseñar Diseño Inteligente.

Discovery Institute recomienda que los estados y distritos escolares se centren en enseñarles a los
estudiantes más sobre la teoría de la evolución, incluso a contarles sobre algunos de los problemas
de la teoría que se han analizado en revistas científicas revisadas por pares. En otras palabras, la
evolución debe enseñarse como una teoría científica que está abierta al escrutinio crítico, no
como un dogma sagrado que no puede ser cuestionado. Creemoseste es un enfoque de sentido
común que beneficiará a los estudiantes, maestros y padres. [13]

Por otro lado, el Discovery Institute no está de acuerdo con una legislación o política que prohíba
que los maestros discutan el diseño. “Aunque el Instituto Discovery no aboga por exigir la enseñanza
del diseño inteligente en las escuelas públicas, cree que no hay nada inconstitucional en cuanto a
discutir la teoría científica del diseño en el aula. Además, el Instituto se opone a los esfuerzos de
persecución.profesores individuales que deseen discutir el debate científico sobre el diseño ”. [14] Aquí
debería aclararse qué significa la“ teoría científica del diseño ”más allá de ser una referencia a la
complejidad irreductible. En consecuencia, se debe tener en cuenta que el Instituto Discovery no
estaría de acuerdo en que los modelos teleológicos no pertenecen al aula de ciencias.
Para aquellos interesados en la pureza de la ciencia, el enfoque en los mecanismos descriptivos en
una disciplina empírica será bienvenido, y considerar las debilidades legítimas en el paradigma
reinante no debería plantear problemas, ya que la ciencia siempre acepta las críticas, así es como se
desarrolla y mejora. Para aquellos preocupados por la Biblia y la integridad de su teología, los
mecanismos descriptivos que componen el modelo evolutivo no tienen por qué ser más problemáticos
para la teología que las disciplinas descriptivas de la meteorología o la embriología.Estos mecanismos
descriptivos pueden operar dentro de un sistema teleológico o disteleológico. [15] Si todas las partes
estuvieran dispuestas a aceptar una neutralidad teleológica similar en las aulas dedicadas a la
instrucción.En la ciencia empírica, el conflicto actual podría moverse más fácilmente hacia la
resolución. [dieciséis]
En conclusión, cuando se discuten los orígenes en el aula, se debe enseñar la ciencia
empírica. Hemos discutido tres criterios importantes con respecto a lo que constituye la ciencia
empírica:

1. Se basa en una ontología material y se basa en el naturalismo metodológico (esto elimina a

Genesis del aula).
2. Se enfoca en mecanismos descriptivos científicamente válidos con sus fortalezas y debilidades
reconocidas. Por lo tanto, debe incluir críticas del neodarwinismo y otras teorías de orígenes que
intentan ofrecer mejores explicaciones de las observaciones actuales.
3. Debe ser teleológicamente neutral (esto excluye al Génesis, el naturalismo metafísico y el
diseño).

Resumen de conclusiones

1. Génesis opera principalmente dentro de una ontología funcional como un sistema de fe.
2. Génesis es insistente en afirmar la teleología sin neutralidad posible.
3. En consecuencia, el Génesis no debe enseñarse en clases de ciencias empíricas, ya que no es
ciencia empírica.
4. La ciencia empírica opera dentro de una ontología material y puede ser enseñada como un
subproducto de esa ontología.
5. La ciencia empírica no tiene por qué favorecer la teleología o la disteleología y debe permanecer
lo más neutral posible sobre el tema.
6. Lo que la ciencia tiene para ofrecer con respecto a los mecanismos descriptivos de los orígenes
materiales puede explorarse de manera metafísicamente neutral sin ofender las afirmaciones
bíblicas en Génesis 1.
7. Si se permitiera el naturalismo metafísico en el aula de ciencias, entonces ya no habría ninguna
razón lógica para prohibir la discusión del diseño. Dado que el naturalismo metafísico se opone a
las conclusiones teleológicas, funciona en el mismo plano metafísico que el diseño, que se opone
a las conclusiones disteleológicas.

8. La complejidad irreducible tiene un papel potencial en el aula de ciencias empíricas, pero no

 8. La complejidad irreducible tiene un papel potencial en el aula de ciencias empíricas, pero no
debe ser una cuestión de la legislación de una manera u otra.

Habiendo otorgado el papel del empirismo en el aula de ciencias, nuestros sistemas educativos
públicos son terriblemente inadecuados si los currículos ignoran totalmente la metafísica. No quisiera
cargar a los científicos con la tarea de enseñar metafísica en sus aulas de ciencias, ya sea que su
metafísica esté de acuerdo con la mía o no. Del mismo modo, no es necesario que introduzcamos la
teología en el currículo público, aunque puede tener un lugar defendible como disciplina
académica. Pero en algún lugar se debe enseñar a los estudiantes sobre los sistemas metafísicos y las
alternativas, y sobre cómo una variedad de sistemas metafísicos podrían integrarse con la ciencia. Este
no es un asunto de fe, o de una religión en particular, o de la enseñanza bíblica. Es simplemente una
cuestión de una educación integral. “La única manera de evitar este atasco esdesacoplar los
compromisos filosóficos (o religiosos) de la ciencia." [17]
El hecho es que aunque la ciencia empírica puede enseñarse como tal, los científicos deben
funcionar en un mundo integrado. Un científico podría estar en la cima de su disciplina científica,
pero eso no significaría que el científico estuviera equipado para aplicar su experiencia científica a los
diversos problemas sociales que surgen en nuestro mundo. La bioética requiere una comprensión de la
biología yde la ética. Las decisiones sobre tecnologías aplicadas, investigación genética, uso de
combustibles fósiles, controles ambientales y una gran cantidad de otras cuestiones importantes
requieren no solo capacitación científica, sino también sofisticación metafísica (filosófica e incluso
teológica). Si los científicos son los que toman decisiones sobre cómo su ciencia encontrará su uso en
la sociedad, deben ser tan astutos al pensar en los aspectos metafísicos como lo son al pensar en los
temas científicos.
Es importante que enseñemos ciencia empírica y la enseñemos bien. Pero la ciencia empírica no es
una educación en sí misma que puede servir a todas las necesidades de la sociedad o que puede servir
como la suma de la educación de uno. Las ciencias físicas son solo una rama de la educación, y no nos
atrevemos a aislarlas de las humanidades ni a elevarlas como autocontenidas. Como consecuencia de
estas conclusiones, propondría las siguientes resoluciones:

Se resuelva:

1. que los docentes de educación científica en el ámbito público deben mantener la neutralidad
teleológica en la mayor medida posible;
2. que los editores de planes de estudio de ciencias y libros de texto para la educación pública
deben mantener la neutralidad teleológica, y que los administradores y departamentos de
ciencias deben hacer de esa neutralidad uno de los criterios en la selección de libros de texto;
3. que los administradores de la educación pública deberían desarrollar cursos en los que se puedan
considerar las opciones metafísicas y que sean impartidos por personas educadas en metafísica,
porque es importante que los estudiantes no solo sean científicos competentes, sino también
filósofos instruidos equipados para tomar decisiones complejas que desafían la formulación de
políticas públicas;
4. que las personas de fe deben dejar de tratar de imponer sus propios mandatos teleológicos en la
educación científica pública; y las personas que son escépticas de la fe deben dejar de tratar de
imponer sus propios mandatos disteleológicos en la educación pública de la ciencia;
5. que aquellos que honran la Biblia deberían permitirle encontrar sus afirmaciones teológicas
como una cosmología funcional en lugar de ponerla en servicio en la educación pública como si
ofreciera un mecanismo descriptivo para los orígenes materiales.
Soporte técnico
Fowler, Thomas B. y Daniel Kuebler. La controversia de la evolución: una encuesta de teorías en
competencia. Grand Rapids: Baker Academic, 2007.
 Resumen y conclusiones

El propósito de este libro ha sido presentar al lector una cuidadosa reconsideración de la naturaleza de
Génesis 1. He propuesto que la lectura más cuidadosa y responsable del texto continuará con el
entendimiento de que se trata de literatura antigua, no de ciencia moderna. Cuando leemos el texto en
el contexto del mundo antiguo, descubrimos que lo que el autor realmente quería comunicar, y lo que
su audiencia habría entendido claramente, es muy diferente de lo que se ha entendido
tradicionalmente acerca del pasaje.
La posición que he propuesto con respecto a Génesis 1 puede designarse como la vista
de inauguración del templo cósmico . Esta etiqueta recoge el aspecto más importante de la vista: que al
cosmos se le están asignando sus funciones como el templo de Dios, donde ha establecido su residencia
y desde donde maneja el cosmos. Este mundo es su sede.
La característica más distintiva de esta visión es la sugerencia de que, como en el resto del mundo
antiguo, los israelitas estaban mucho más en sintonía con las funciones del cosmos que con el material
del cosmos. Las funciones del mundo eran más importantes para ellos y más interesantes para
ellos. Tenían poca preocupación por las estructuras materiales; El significado estaba en quién estaba a
cargo y lo hizo funcionar. Como resultado, Génesis 1 se ha presentado como una cuenta de los
orígenes funcionales (específicamente para personas) y no como una cuenta de los orígenes materiales
(como nos hemos inclinado generalmente a leerlo). Como una cuenta de los orígenes funcionales, no
ofrece información clara sobre los orígenes del material.
Las características clave de esta interpretación incluyen principalmente:

La palabra hebrea traducida "crear" ( bārāʾ ) se refiere a la asignación de funciones.

La cuenta comienza en el versículo 2 sin funciones (en lugar de sin material).
Los tres primeros días corresponden a las tres funciones principales de la vida: tiempo, clima,
comida.
Los días cuatro a seis corresponden a los funcionarios en el cosmos que tienen asignados sus
roles y esferas.
El comentario recurrente de que "es bueno" se refiere a la funcionalidad (en relación con las
personas).
El aspecto del templo es evidente en el clímax del día siete cuando Dios descansa, una actividad
en un templo.

Entonces, se puede considerar que el relato es una inauguración de siete días del templo cósmico,
que establece sus funciones para el beneficio de la humanidad, donde Dios mora en relación con sus
criaturas.
Esta lectura propuesta de Génesis 1 condujo a una consideración de las implicaciones para pensar
sobre teología, evolución y diseño inteligente. Si Génesis 1 no es una explicación de los orígenes
materiales, entonces no ofrece ningún mecanismo para los orígenes materiales, y podemos mirar con
seguridad a la ciencia para considerar lo que sugiere para tales mecanismos. Podemos encontrar que
las teorías propuestas por los científicos son convincentes o no, pero no podemos, sobre la base del
Génesis 1, objetar ningún mecanismo que ofrezcan. La clave teológica es que cualquier cosa que la
ciencia proponga que se considera sustancial, nuestra respuesta es: "Bien, eso me ayuda a ver la obra de
Dios". Aceptando al menos algunos de los componentes de la evolución biológica como representación
de la obra de Dios, podríamos proponer Un mecanismo para los orígenes materiales designados de
la evolución teleológica.lo que significa que los procesos evolutivos bien pueden describir algunos
aspectos de los orígenes (señalando que los orígenes humanos deben discutirse por separado), a pesar
de que todavía existe mucha controversia sobre cómo tuvieron lugar los cambios evolutivos. El uso del
adjetivo teleológico diferencia esta visión del neodarwinismo estándar, ya que la teleología afirma la
convicción de que el proceso entiende los orígenes materiales como el trabajo creativo de Dios con un
propósito y una meta. En consecuencia, no nos sorprende que haya evidencias de diseño.
Propusimos que esta visión no solo es exegéticamente sólida, sino que también es teológicamente
sólida y en realidad fortalece nuestra teología de la creación. Con confianza en la lectura de Génesis 1
respaldada por el contexto original, y la confianza en la vitalidad teológica de nuestro compromiso,
hemos descubierto varias ventajas:

1. Al hablar de nuestra fe con los escépticos, no debemos temer la discusión científica. Podemos
relajarnos y responder a cualquier propuesta que hagan con "Sí, pero no hay razón para que Dios
no haya estado involucrado en ese proceso". El supuesto conflicto entre la ciencia y la fe a
menudo es simplemente un malentendido. De hecho, hay evidencia de que el conflicto fue
promovido desde elEl lado de la ciencia antes de que fuera tomado del lado de la fe. [1]
2. Una segunda ventaja es que al mantener la vista de la inauguración del templo cósmico de
Génesis y la vista de la evolución teleológica de los orígenes materiales, podemos frenar el
desgaste constante de la fe que tiene lugar cuando los estudiantes interesados en la ciencia han
dicho que tienen que elegir entre Ciencia y fe. Tal elección no es necesaria.
3. Una tercera ventaja es que podemos comenzar a reenfocar nuestras preocupaciones sobre la
educación pública. En lugar de tratar de impulsar la agenda de que el creacionismo de la Tierra
joven o el Diseño Inteligente deben enseñarse en las escuelas, podemos centrarnos en exigir que
el naturalismo metafísico, una cuestión de creencia en lugar de la ciencia, noesté unido a la
enseñanza de la evolución. Podemos pedir a las escuelas, maestros y editores de libros de texto
que expliquen las formas en que insertan la disteleología (que no es ciencia, sino creencia) en el
currículo. Además, la educación pública debería estar interesada en enseñar la evolución con
todas sus verrugas y problemas, y no exagerar el caso.

La preocupación de este libro no es decirle a los científicos cómo deben o no deben hacer ciencia,
ni determinar qué conclusiones científicas son correctas o incorrectas. Cabe señalar que este
libro no está promoviendo la evolución. El tema que he tratado de abordar tiene que ver con las ideas
o conclusiones científicas que el creyente que quiere tomar en serio la cuenta del Génesis está
obligado a rechazar. Hay ciencia¿Eso es inaceptable en términos bíblicos / teológicos? ¿O solo las
implicaciones metafísicas adoptadas por algunos científicos son inaceptables? ¿Es la cuenta de Génesis
que los científicos serios están obligados a rechazar? ¿O solo las implicaciones de algunas
interpretaciones tradicionales? La evolución biológica es el paradigma reinante, por lo que hemos
preguntado si esta visión requiere que el creyente comprometa la teología o la enseñanza
bíblica. Hemos concluido que no hay nada intrínseco a los detalles científicos (diferenciados de las
implicaciones metafísicas que algunos dibujan) que requerirían un compromiso.
Los científicos deben comprometerse a refinar, modificar e incluso renovar o derrocar cualquier
paradigma reinante que se demuestre que es inadecuado. Esta es la naturaleza de la investigación
científica. Dicho esto, cualquier aspecto de la evolución que continúe proporcionando la mejor
explicación para lo que observamos no debe, en la mayoría de los casos, ser objetable para los
cristianos. Al promover la posición teológica en la Biblia y la interpretación del Génesis 1 presentada
aquí, no hay razón para creer que la evolución biológica enseña algo contradictorio con la Biblia
(aunque algunos evolucionistas son defensores de conclusiones metafísicas que contradicen la
Biblia). Creer en la Biblia no requiere que rechacemos los hallazgos de la evolución biológica, aunque
tampoco nos da razones para promover la evolución biológica. La evolución biológica no es el enemigo
de la Biblia y la teología; Es superfluo a la Biblia y la teología. Lo mismo podría decirse del big bang y
del registro fósil.
El punto de vista presentado aquí presenta un camino hacia adelante a través del embrollo creado
por las posiciones arraigadas de la evolución neodarwiniana y el compromiso con las Escrituras y la
teología del sonido. El problema está bien articulado por Fowler y Kuebler:

The ante has been raised so high by the polemical nature of the controversy that resolution in
favor of one school will have catastrophic implications for the other. On the one hand, the
scientific community by and large, including the National Academy of Sciences, has staked the
prestige of science on a particular theory with considerable explanatory power but known
problems, in part because it is consistent with a naturalistic philosophy. On the other hand,
Creationists have for all intents and purposes staked the truth of their religion on the falsity of
that same theory, because of the perceived need for a literal interpretation of the Bible. Clearly,
neither the proponents of Creationism nor those of Neo-Darwinism can permit their side to lose
or even give ground, regardlessde los hechos; las apuestas extra científicas para ambos son
demasiado altas. [2]

En la vista presentada en este libro, ninguno de los campamentos debe "ceder terreno", pero ambos
deben estar dispuestos a dejar de lado su polémico antagonismo. Los defensores del neodarwinismo no
necesitan hacer concesiones sobre lo que la ciencia empírica propone para los orígenes
materiales. Solo tienen que dejar de promover la disteleología como si fuera un corolario esencial de la
ciencia. También tienen que pararActuando como si el neodarwinismo no tuviera defectos ni
necesidad de modificación. [3] Los creacionistas no necesitan renunciar a su teología de la
participación total de Dios en la creación, ni tampoco deben renunciar a una lectura "literal" de
Génesis 1. Solo tienen que reconocer que las interpretaciones o entendimientos tradicionales de las
palabras en inglés no necesariamente constituyen el La lectura más fiel del
texto. Estamos no proponiendo que los lectores de la Biblia retroceda a una lectura figurativa o
simplemente literaria de Génesis 1. Nos sugieren, en cambio, que la lectura de este libro propone es
precisamente lo que el autor del Génesis y la audiencia habrían entendido.
Finalmente, ambas partes deben renunciar a su obstinado antagonismo. Como escribe Gerald
Runkle en su libro Good Thinking:

Es la marca de personas obstinadas y dogmáticas el no darse cuenta de la necesidad de probar sus

propias creencias o reconocer las pruebas exitosas que han sufrido las creencias
opuestas. Copérnico causó consternación generalizada cuando sugirió que la tierra giraba
alrededor del sol. Aunque tenía pruebas impresionantes de su teoría, la mayoría de los grupos
religiosos lo recibieron con mal humor. Martín Lutero se quejó: “Las personas escuchan a un
astrólogo advenedizo que se esforzó por demostrar que la tierra giraba, no los cielos o el
firmamento, el sol y la luna. . . . Este tonto desea revertir toda la ciencia de la astronomía; Pero la
Sagrada Escritura nos diceque Josué ordenó al sol que se detuviera y no a la tierra ". [4]

Debemos tener en cuenta que somos presuntuosos si consideramos que nuestras interpretaciones
de las Escrituras tienen la misma autoridad que las Escrituras mismas. Nadie es un intérprete infalible,
y siempre debemos estar preparados para reconsiderar nuestras interpretaciones a la luz de la nueva
información. No debemos permitir que nuestras interpretaciones queden en el lugar de la autoridad de
las Escrituras y, por lo tanto, arriesgarnos a tergiversar la revelación de Dios. Estamos dispuestos a unir
la razón si nuestra fe exige una creencia donde la razón falla. Pero también somos personas que en la
fe buscamos aprender. Lo que aprendemos puede hacer que reconsideremos las interpretaciones de las
Escrituras, pero nunca debemos hacer que cuestionemos la autoridad intrínseca o la naturaleza de las
Escrituras.
 Preguntas frecuentes

P: ¿Cuándo y cómo creó Dios el mundo material?

R: De acuerdo con la interpretación ofrecida en este libro, la Biblia no nos dice nada, por lo que nos
queda resolverlo lo mejor que podamos con la capacidad intelectual y otras herramientas que Dios nos
dio. Pero el mundo material fue creado por él.

P: ¿Dónde encajan los dinosaurios y los especímenes fósiles de "homo"?

R: En la vista presentada en este libro, estas criaturas podrían ser parte del cosmos prefuncional, parte
de la larga etapa de desarrollo que incluiría en la fase material. Dado que la fase material precede a los
siete días de Génesis 1, todos estos serían relegados al pasado oscuro y distante. Los especímenes
antropológicos no serían vistos como humanos a la imagen de Dios. No serían evaluados moralmente
(como tampoco lo haría un animal), y estaban sujetos a la muerte como cualquier animal. La mayoría
no sobrevivió junto con los humanos de los que habla la Biblia, y otros habrían muerto antes.

P: ¿No es esto realmente un regate para adaptarse a la evolución?

R: La interpretación expuesta en este libro surgió de mi deseo de entender completamente el texto

bíblico. Entender la evolución y su papel es un valor mucho menor. La evolución representa el
consenso científico actual para explicar las numerosas observaciones que se han hecho en
paleontología, genética, zoología, bioquímica, ecología, etc. La pregunta es cuánto de lo que está
involucrado en la evolución biológica va en contra de lo que entiendo que son afirmaciones bíblicas y
realidades teológicas. En la interpretación del texto que he ofrecido, muy poco de lo que se encuentra
en la teoría evolutiva sería objetable, aunque ciertamente algunas de las afirmaciones metafísicas de la
evolución siguen siendo inaceptables.

P: ¿Por qué no quieres simplemente leer el texto literalmente?

R: Creo que esta es una lectura literal. Una lectura literal requiere una comprensión de la lengua
hebrea y la cultura israelita. Creo que la lectura que he ofrecido es la lectura más literal posible en este
momento. Alguien que reclama una lectura "literal" basada en su pensamiento acerca de la palabra en
inglés "crear" puede que no esté leyendo el texto literalmente, porque la palabra en inglés tiene poca
importancia en la discusión.

P: ¿Qué habrían visto las personas si estuvieran allí como testigos presenciales (es decir, qué
“realmente sucedió”) en estos días?

R: Anulamos a los testigos oculares en nuestra cultura. La Biblia está mucho más interesada en
R: Anulamos a los testigos oculares en nuestra cultura. La Biblia está mucho más interesada en
comprender lo que Dios hizo en lugar de lo que un testigo ocular vería. Por ejemplo, un testigo ocular
habría visto las aguas de la parte del Mar Rojo, pero no tendría evidencia física de que Dios lo
hizo. Génesis 1 es un relato de la creación que pretende transmitir realidades sobre los orígenes del
cosmos y el papel de Dios en él y su propósito para él. Lo más importante es que está diseñado para
ayudar al lector a comprender que el cosmos debe entenderse como un templo que Dios ha establecido
para operar para las personas mientras él habita en medio de ellas. La perspectiva de un testigo ocular
sería inadecuada y demasiado limitada para ser de alguna utilidad. Génesis 1 no pretende ser un relato
de un testigo ocular.

P: ¿Por qué no puede Génesis 1 ser funcional y material?

A: en teoría podría ser ambas cosas. Pero suponiendo que simplemente debemos tener una cuenta
material si vamos a decir algo significativo es el imperialismo cultural. No podemos exigir que el texto
nos hable en nuestros términos. Así como no podemos exigir una cuenta material, no podemos asumir
una cuenta material solo porque es lo más natural para nosotros y responde a las preguntas que más
deseamos hacer. Debemos mirar el texto para informarnos de su perspectiva. A mi juicio, hay poco en
el texto que lo recomiende como una cuenta material y mucho que habla en contra. (Ver pp. 93-94.)

P: Si esta es la lectura “correcta”, ¿por qué no lo supimos hasta ahora?

R: Si bien esta lectura se basa inicialmente en observaciones del texto bíblico (a diferencia de las
observaciones sobre la cosmovisión antigua), sin una comprensión de la cosmovisión antigua, hubiera
sido difícil hacer las preguntas que han llevado a esta posición y casi Imposible dar las respuestas a las
preguntas que hemos propuesto. La cosmovisión de la antigüedad se perdió para nosotros a medida
que el pensamiento cambió a lo largo de miles de años, y el lenguaje y la literatura del mundo antiguo
fueron enterrados en las arenas del Medio Oriente. Fue solo con el desciframiento de las lenguas
antiguas y la recuperación de sus textos que las ventanas se abrieron de nuevo para comprender una
visión del mundo antiguo que era el telón de fondo del mundo bíblico.El antiguo pensamiento del
Cercano Oriente y el Antiguo Testamento [Grand Rapids: Baker Academic, 2006]).

P: ¿Por qué Dios me haría tan difícil entender mi Palabra?

R: Dada la decisión de Dios de comunicarse, tuvo que elegir un idioma y una cultura para
comunicarse, lo que significa que cualquier otro idioma y cultura tiene mucho trabajo por
hacer. Como lectores de un idioma y cultura diferente, debemos tratar de penetrar el idioma y la
cultura originales si queremos recibir los máximos beneficios de la revelación de Dios. También
debemos buscar una mayor comprensión cuando nos enfrentamos con información de fuera de la
Biblia (ya sea antigua o moderna) y queremos descubrir cómo se integra en lo que creemos que dice la
Biblia. Es un alivio reconocer que los aspectos básicos de la revelación de Dios de sí mismo
(incluyendo su papel de Creador) se quitan fácilmente de la superficie, pero no es sorprendente que la
Palabra de Dios tenga una profundidad infinita y que deba requerir atención constante para estudiar
con todas las herramientas que tenemos disponibles. Dios no es superficial, y debemos esperar que el
conocimiento de él y su Palabra sea minado en lugar de simplemente absorbido. Esto significa que
todos nosotros dependeremos de otros con habilidades particulares para ayudarnos a tener éxito en la
empresa de interpretación. Esto no es elitismo; es la interdependencia del pueblo de Dios cuando
trabajan juntos en comunidad para servir a los demás con los dones que tienen.

P: ¿Cómo se puede enseñar esta visión de Génesis a los niños en la escuela dominical y en las escuelas
primarias cristianas?

R: Los aspectos más importantes de Génesis 1 a destacar para los niños es que Dios estuvo involucrado
en todos los niveles y que él es responsable de configurar el mundo para que funcione. Este es el lado
teológico de la pregunta. En el lado textual de la pregunta, cuando Génesis 1 es la base de una historia
bíblica, podemos enfatizar lo que es más importante: funciones y operaciones. El profesor no tendría
que meterse en el tema de que Génesis 1 no es una explicación de los orígenes materiales. Eso podría
venir en niveles posteriores de estudio. Sería importante, sin embargo, no criticar la evolución como
contradictoria con la Biblia. Más bien se pueden hacer afirmaciones de que, independientemente de
los procesos involucrados, Dios estaba controlando esos procesos.
 Notas

Proposición 1: Génesis 1 es cosmología antigua

1
Para ejemplos de pensamiento antiguo en numerosas categorías de la ciencia, ver Denis
Lamoureux, Creación evolutiva (Eugene, Ore .: Wipf and Stock, 2008), pp. 105-47.
2
Uno de los ejemplos más comunes dados por aquellos que sugieren que existe una consideración
científica latente es que Is 40:22 postula una tierra esférica. Esto no puede sostenerse porque su
terminología solo indica un disco, no una esfera.
3
Richard Bube , The Human Quest (Waco, Tex .: Word, 1971), págs. 26-27.
4
Vea el contraste entre los extremos del deísmo y la microgestión discutidos en Terence E.
Fretheim, Dios y el mundo en el Antiguo Testamento: una teología relacional de la
creación(Nashville: Abingdon, 2005), pp. 7, 22-24.
5
Esta observación vino de mi estudiante Jeremey Houlton.

Proposición 2: La cosmología antigua está orientada a la función

1
Para un resumen y discusión más extensos , vea John Walton, “Creación”, en el Diccionario del
Antiguo Testamento: Pentateuch, ed. T. Desmond Alexander y David W. Baker (Downers
Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2003), pp. 155-68.
2
Para un buen tratamiento de los textos de la creación del Oriente Próximo antiguo, véase
Richard Clifford, Cuentas de la Creación en el Cercano Oriente Antiguo y en la
Biblia,Monografía Católica Trimestral Trimestral Serie 26 (Washington, DC: Asociación Bíblica
Católica, 1994).
3
Ibid. , pag. 28, traducido al inglés de la traducción francesa de J. van Dijk en “Existe-t-il-un
'Poème de la Création' Sumérien?” En el Aniversario de Kramer Volumen: Estudios
cuneiformes en honor de Samuel Noah Kramer, ed. B. Eichler et al. (Neukirchen-Vluyn:
Butzon & Bercker, 1976), pp. 125-33.
4
James P. Allen , Génesis en Egipto: La filosofía de los relatos de creación del antiguo Egipto (New
Haven, Conn .: Yale Egyptological Seminar, 1988), págs. 57-58: “La creación es el proceso
mediante el cual el Uno se convirtió en el Muchos. ”
5
Coffin Texts , hechizo 76, traducción de James Allen, en Context of Scripture 1.6, ed. W. Hallo y
KL Younger (Leiden: Brill, 1997), pág. 10.
6
Ibid. , pag. dieciséis.
7
Harry A. Hoffner Jr., "Canción de Ullikummi", en Mitos hititas, Sociedad de Escritos de
Literatura Bíblica del Mundo Antiguo 2 (Atlanta: Scholars Press, 1990), pág. 59, §61. El orador
es Ubelluri, un dios similar a Atlas en la mitología griega, que sostiene el cosmos desde su lugar
en el inframundo.
8
Traducción de Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature (Berkeley: University of
California Press, 1980), 3: 210-11.
9
Ver Benjamin R. Foster, Antes de las musas: una antología de la literatura acadia, 3ª
ed. (Bethesda, Md .: CDL Press, 2005), p. 464; Wayne Horowitz, Geografía Cósmica
Mesopotámica(Lago Winona, Ind .: Eisenbrauns, 1998), pp. 117-18.
10
Para esta interpretación, véase Horowitz, Geografía Cósmica Mesopotámica, pág. 117.
11
El debate entre el invierno y el verano 5.3.3, líneas 1-11 etcsl.orinst.ox.ac.uk .
12
Para el contraste entre la máquina y el reino, vea John Stek, “¿Qué dice la Escritura?”
En Portraits of Creation, ed. HJ van Till (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), p. 255.

Proposición 3: "Crear" ( bārāʾ hebreo ) Funciones de preocupación

1
Uno podría afirmar que esto nos pone a merced de los académicos hebreos, pero recuerde que
fueron los eruditos hebreos quienes nos dieron el verbo "crear" en inglés para comenzar con
nuestras traducciones, así que nada ha cambiado, solo hemos enfrentado la realidad.
2
Desde un punto de vista práctico , sabemos que esto es cierto. Desafortunadamente, a veces,
cuando llegamos al análisis académico, olvidamos cómo funciona el mundo de las palabras y
tratamos de utilizar la etimología en lugar del uso, aunque sabemos que en el idioma que
hablamos, la etimología no es una guía confiable para el significado. Sabemos que "horrible" no
significa "lleno de temor" y que "entender" no significa "soportar". Debemos resistir la
tentación de usar la etimología en el análisis de palabras. La única guía confiable es el uso.
3
Para una discusión con ejemplos y un poco más de detalles lingüísticos, vea John Walton,
"Principios para el estudio de palabras productivas", en El Nuevo Diccionario Internacional de
Teología y Exégesis del Antiguo Testamento, ed. W. VanGemeren (Grand Rapids: Zondervan,
1997), 1: 161-71.
4
Los objetos directos en los Rollos del Mar Muerto incluyen: bóveda, luz, mañana, tarde, edad,
espíritu, especia, tesorería, santuario, gente, hecho, justo, malvado, carne, maldad y
vergüenza. Ver citas completas en Dictionary of Classical Hebrew, ed. DJA Clines (Sheffield,
Reino Unido: Sheffield Academic Press, 1993-2001), 2: 258-59; y discusión en H. Ringgren,
“ ‫ ברא‬Baraʾ , ” Diccionario Teológico del Antiguo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1974-
), 2: 249. El estudio de los objetos con conclusiones similares fue realizado por John Stek, “¿Qué
dice la Escritura?” En Retratos de la Creación,ed. HJ van Till (Grand Rapids: Eerdmans, 1990),
pp. 203-65, ver particularmente p. 208. La conclusión a la que llega es que "en el lenguaje
bíblico, baráʾ afirma de alguna realidad existente solo que Dios la concibió, quiso y la llevó a
cabo " (p. 213). También cataloga referencias bíblicas donde bārāʾ involucra procesos
providenciales a lo largo del tiempo (p. 212).
5
Ver Stek , “¿Qué dice la Escritura?”, Págs. 203-65 (especialmente p. 208).
6
Sin embargo, debe notarse que en un gran porcentaje de los casos en que el uso es ambiguo, se
ofrece una explicación adicional que indica un interés funcional (anotado en la última
columna).
7
Nuestra discusión aquí solo puede ser resumida. Para una discusión detallada, vea John
Walton, Genesis, Comentario de aplicación de la NIV (Grand Rapids: Zondervan, 2001), páginas
67-70; John Walton, Genesis One as Ancient Cosmology (Lago Winona, Ind .: Eisenbrauns, de
próxima publicación).
8
John Sailhamer , Genesis Unbound (Sisters, Ore .: Multnomah, 1996), pág. 38. Se puede
encontrar una discusión detallada en el comentario de Sailhamer's Genesis en el Comentario de
la Biblia del Expositor, ed. F. E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1990), 2: 20-23, y un
resumen de Bill Arnold en el artículo sobre rēšît en el Nuevo Diccionario Internacional de
Teología y Exégesis del Antiguo Testamento, ed. WA VanGemeren (Grand Rapids: Zondervan,
1997), 3: 1025-26.

Proposición 4: El estado inicial en Génesis 1 no es funcional

1
David Tsumura , Creación y destrucción (Winona Lake, Ind .: Eisenbrauns, 2005), p. 35.
2
La palabra que NIV traduce "norte (cielos)" es Ṣāpôn , la palabra hebrea para "norte" en virtud de
Mt. Zaphon, que está en el norte (ver Sal. 48: 2 y Is 14:13). Más importante aún, se refiere al
lugar donde se reúne el concilio divino y, por lo tanto, sirve como referencia al cielo. Esto se
confirma con el uso del verbo "extendido", que en los textos cosmológicos de la Biblia es una
actividad relacionada con los cielos. Entonces, mientras el Norte (el lugar donde se reúne la
asamblea celestial) se extiende sobre tōhû , la tierra se suspende sobre X (NIV)"nada"). El Salmo
104: 2-3 indica que los cielos se extienden sobre las aguas cósmicas celestiales (las aguas
arriba). El Salmo 24: 1-2 nos dice que la tierra se basa en las aguas cósmicas (cf. Sal 136: 6).
3
Erik Hornung , Concepciones de Dios en el antiguo Egipto (Ithaca, NY: Cornell University Press,
1982), pp. 174-76.
4
Ibid. , pag. 177.
5
Ibid. , pag. 171; Siegfried Morenz, Religión egipcia (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1973),
pág. 173. Los textos incluyen Pyramid Text 1208c (Morenz, Egyptian Religion, p. 173); Coffin
Texts 4, 36 (hechizo 286) (Morenz, Egyptian Religion, p. 173); Heliópolis (Morenz, religión
egipcia, p. 173); Stele Leyden 5.12 (Morenz, Egyptian Religion, p. 173); “Ptah, señor de
maat. . . quien levantó el cielo y creó cosas que son "(Morenz, Egyptian Religion, p.
174); Teología menfita, línea 14: Ptah, creando a través del Ennead, se identifica como el que
"pronunció la identidad de todo".
6
NBC se refiere a la Colección Nies Babylonian, de la Universidad de Yale.
7
Richard Clifford , Cuentas de la Creación en el Antiguo Cercano Oriente y en la Biblia, Serie
Bíblica Monográfica Católica Trimestral 26 (Washington, DC: Asociación Bíblica Católica,
1994), pág. 28; traducido al inglés de la traducción francesa de J. van Dijk en “Existe-t-il un
'Poème de la Création' Sumérien?” en el Aniversario de Kramer Volumen: Estudios
cuneiformes en honor de Samuel Noah Kramer, ed. B. Eichler et al. (Neukirchen-Vluyn:
Butzon & Bercker, 1976), pp. 125-33.
Proposición 5: Días uno a tres en Génesis 1 Establecer funciones
1
Vea una discusión extensa de todas las diferentes categorías de metonimia y los sucesos bíblicos
en EW Bullinger, Figuras del habla usadas en la Biblia (Grand Rapids: Baker, 1968), pp. 538-
608.
2
Esto tiene aún más sentido cuando reconocemos que la oscuridad no es un objeto ni para
nosotros ni en el mundo antiguo.
3
P. Seely , "El firmamento y el agua arriba", Westminster Theological Journal 54 (1992): 31-46.
4
Papyrus Insinger , literatura egipcia antigua, trad. Miriam Lichtheim (Berkeley: University of
California Press, 1980), 3: 210.
5
Ver Benjamin R. Foster, Antes de las musas: una antología de la literatura acadia, 3ª
ed. (Bethesda, Md .: CDL Press, 2005), pp. 436-86.
6
John Walton , Genesis, Comentario de aplicación de la NIV (Grand Rapids: Zondervan, 2001), pp.
344-45.

Proposición 6: Días cuatro a seis en Génesis 1 Instalar Funcionarios

1
Para una discusión más detallada,vea John Walton, Genesis, Comentario de la aplicación de
la VNI (Grand Rapids: Zondervan, 2001), págs. 122-23, que se basa en el trabajo de W. Vogels,
“Los calendarios catastrales y civiles del Cuarto Día de la Creación ( Gen 1,14b), ” Diario
escandinavo del Antiguo Testamento 11 (1997): 163-80.
2
Richard Clifford , Cuentas de la Creación en el Antiguo Cercano Oriente y en la Biblia, Serie
Bíblica Monográfica Católica Trimestral 26 (Washington, DC: Asociación Bíblica Católica,
1994), pág. 67. En la versión acadia, los tres dioses nombrados encargan a los grandes dioses
astrales que produzcan el día y aseguren la secuencia regular de meses para la observación
astrológica.
3
Agradezco a mi estudiante Liesel Mindrebo por señalar este patrón. Otros usos importantes de
este verbo en contextos de cosmología se pueden encontrar en Ex 34:10; 1 Reyes 12: 32-33; Job
9: 9; Is 41: 17-20; 45: 7; Jer 38:16; ver Walton, Genesis, pp. 124-25. Para mi análisis léxico
detallado de este verbo, vea John Walton, Genesis One como Ancient Cosmology(Lago
Winona, Ind .: Eisenbrauns, de próxima publicación).
4
Las Explotaciones de Ninurta 1.6.2 etcsl.orinst.ox.ac.uk .
5
Cabe señalar que la función de un arquetipo no descarta su realidad histórica (o biológica). En
Romanos 5, Jesús es un arquetipo junto a Adán. Abraham es identificado como un arquetipo de
personas de fe. Estas son figuras históricas que están siendo utilizadas en la literatura por su
significado arquetípico.

Proposición 7: El descanso divino está en un templo

1
En Ex 31 : 17 también hay una indicación de que Dios "se refrescó".
2
Himno del templo de Ke š 4.80.2, D.58A-F etcsl.orinst.ox.ac.uk .
3
Traducciones del contexto de las Escrituras, ed. W. Hallo y KL Younger (Leiden: Brill, 1997), 1:
111.
4
Observe también que todas las tareas de configuración mencionadas son funcionales en lugar de
materiales. Es decir, no se discutió la fase material de la fabricación de la torre o los cables, ni
de la escritura del software.

Proposición 8: El cosmos es un templo

1
Es difícil fechar la pieza. La copia es Seleucid (Richard Clifford, Cuentas de la Creación en el
Cercano Oriente Antiguo y en la Biblia, Monografía Trimestral Bíblica Católica , Serie 26
[Washington, DC: Asociación Bíblica Católica, 1994], p. 62), pero Wayne Horowitz considera
que se debe de un original sumerio ( Geografía Cósmica Mesopotámica [Lago Winona, Ind .:
Eisenbrauns, 1998], pp. 129-31).
2
Benjamin R. Foster , Antes de las musas: una antología de la literatura acadia, 3ª ed. (Bethesda,
Md .: CDL Press, 2005), p. 488.
3
Richard Clifford , Cuentas de la Creación en el Antiguo Cercano Oriente y en la Biblia, Serie
Bíblica Monográfica Católica Trimestral 26 (Washington, DC: Asociación Bíblica Católica,
1994), pág. 61.
4
J. Black et al., The Literature of Ancient Sumer (Oxford: Oxford University Press, 2004), pp. 325-
30, líneas 13-16 citadas, pero las ideas se repiten a lo largo de la pieza.
5
Gudea B.xx.8-11 traducido por Thorkild Jacobsen, The Harps That Once. . . (New Haven, Conn .:
Yale University Press, 1987), pp. 441-42.
6
Jan Assmann , La búsqueda de Dios en el antiguo Egipto (Ithaca, NY: Cornell University Press,
2001), pág. 38; Cf. Clifford, Creation Accounts, pp. 105-6; Vea también John Lundquist, “¿Qué
es un templo? Una tipología preliminar ”, en La búsqueda del Reino de Dios, ed. H. Huffman
(Winona Lake, Ind .: Eisenbrauns, 1983), pág. 208; Othmar Keel,simbolismo del mundo
bíblico (Nueva York: Seabury Press, 1978), pág. 113, indica que esto es cierto tanto para Egipto
como para Mesopotamia.
7
Himnos del templo 4.80.1 etcsl.orinst.ox.ac.uk .
8
Assmann , Búsqueda de Dios, p. 37 (cursiva en original).
9
Ibid. , pp. 35-36.
10
L. R. Fisher , “Creación en Ugarit y en el Antiguo Testamento”, Vetus Testamentum 15 (1965):
320.
11
Josefo La Guerra Judía 3, 7.7, trad. H. St. J. Thackery, Loeb Classical Library (Cambridge,
Massachusetts: Harvard University Press, 1957), pág. 403.

12
Jon Levenson , "El templo y el mundo", Diario de la religión64 (1984): 295, incluso sugiere
12
Jon Levenson , "El templo y el mundo", Diario de la religión64 (1984): 295, incluso sugiere
provisionalmente que existe alguna posibilidad de que el templo en Jerusalén haya sido
llamado por el nombre de "Cielo y Tierra". Los templos en el mundo antiguo tenían nombres, y
muchos de ellos se refieren a los aspectos cósmicos del templo. importancia, por ejemplo, el
Templo de Nippur, "Duranki", que significa "Bond of Heaven and Earth", y en Babilonia,
"Etemenanki", que significa "Foundation of Heaven and Earth". Esto podría apoyarse en versos
como como Is 65: 17-18, en la cual una creación de un nuevo cielo y una nueva tierra se
compara con la creación de Jerusalén, luego se continúa en Is 66: 1 con la imagen del cosmos
como el templo de Dios. La idea fue sugerida a Levenson en un artículo de G. Ahlstrom, "El
cielo en la tierra", en Hazor y Arad, "en Syncretism religioso en la antigüedad,ed. BA Pearson
(Missoula, Mont .: Scholars Press, 1975), pp. 67-83. Si este punto de vista pudiera ser
confirmado, Gen 1: 1 tomaría un nuevo nivel de significado como referencia al templo
cósmico.
13
Gordon J. Wenham , “El simbolismo del santuario en la historia del Jardín del Edén”, en Actas
del Noveno Congreso Mundial de Estudios Judíos (Jerusalén: Unión Mundial de Estudios
Judíos, 1986), pág. 19.
14 Los
ejemplos incluyen la fachada del templo de Inanna en Uruk, que muestra a los seres
guardianes rodeados por el flujo de arroyos; el fresco de investidura en Mari, y muchas estatuas
que muestran al individuo sosteniendo un frasco de donde fluyen las aguas.
15
Victor Hurowitz , Le he construido una casa exaltada, Diario para el estudio de la serie 115 del
suplemento del Antiguo Testamento (Sheffield, Reino Unido: JSOT Press, 1992), pág. 242.
16
Levenson , "Templo y el mundo", señala estos ejemplos, y en Isaías 6 va incluso más lejos para
sugerir que la palabra aquí traducida como "completo" no es un adjetivo, sino un sustantivo,
"plenitud", en cuyo caso el la traducción apropiada debe ser "La plenitud de toda la tierra es su
gloria" (p. 289).

Proposición 9: Los Siete Días de Génesis 1 se relacionan con la Inauguración del Templo Cósmico
1
Jon Levenson , "El templo y el mundo", Journal of Religion 64 (1984): 288-89; Victor
Hurowitz, Le he construido una casa exaltada, Diario para el estudio de la serie 115 del
suplemento del Antiguo Testamento (Sheffield, Reino Unido: JSOT Press, 1992), págs. 260-61,
275-76. El número siete prevalece, aunque aparecen variaciones (por ejemplo, la dedicación de
Esarhaddon de su templo en Assur durante tres días y la dedicación de Assurnasirpal de Kalhu
durante diez días). El apéndice de Hurowitz en las páginas 280-82 proporciona la lista completa
de más de cuarenta textos. Otro festival sorprendente de siete días es un antiguo ritual
babilónico de Larsa, vea Ver EC Kingsbury, “Un ritual de siete días en el antiguo culto de
Babilonia en Larsa,” Annual Hebrew Union College34 (1963): 1-34. No hay evidencia de que
este sea un ritual de dedicación del templo; De hecho, cada día se enfoca en un dios
diferente. Curiosamente, los rituales para cada nuevo día también comienzan en la noche (p.
26). En P. 27 Kingsbury enumera varios otros rituales de siete días.
2
La mayor parte del cilindro B de Gudea se dedica a la instalación de funcionarios.

3
Gudea B.vi.11-16 , traducción de R. Averbeck, de The Context of Scripture, ed. W. Hallo y KL
3
Gudea B.vi.11-16 , traducción de R. Averbeck, de The Context of Scripture, ed. W. Hallo y KL
Younger (Leiden: Brill, 1997), 2: 155.
4
Moshe Weinfeld , “El sábado, el templo y la entronización del Señor: el problema de la situación
en Leben de Génesis 1.1—2.3”, en Mélanges bibliques et orientaux en l'honneur de M. Henri
Cazelles, ed. A. Caquot y M. Delcor, Alter Orient und Altes Testament 212 (Neukirchener-
Vluyn: Neukirchener; Kevelaer: Butzon y Bercker, 1981), págs. 502-12.
5 El
concordismo intenta leer el significado científico moderno en las antiguas palabras y
textos. Discutiremos los problemas hermenéuticos con este enfoque, es decir, sus problemas
con la interpretación del texto bíblico, vea las páginas 104-7.

Proposición 10: Los siete días de Génesis 1 No concierne a los orígenes materiales
1
Ver pp. 53 , 60.
2
Algunos podrían argumentar que el verbo hebreo ʿāśâ ("make" vv. 7, 16, 25, 26) y nātan ("set" v.
17) proporcionan evidencia de la naturaleza material del texto. Estas discusiones son más
complejas y se tratarán en detalle en John Walton, Genesis One como Ancient
Cosmology (Winona Lake, Ind .: Eisenbrauns, de próxima publicación). Para resumir, ʿāśa se
traduce a menudo como "hacer" (por ejemplo, el negocio de uno), y la evidencia favorece esa
comprensión aquí (véase el uso en Ex 20: 8-11). De manera similar, nātan a menudo significa
"nombrar" y eso se adapta bien a este contexto.
3
Aún más cuestionable sería la decisión de oponerse a la posibilidad de una tierra vieja
simplemente porque eso daría tiempo para la evolución. Eso sería una locura: la evolución
tendría que sostenerse o caer por sus propios méritos.
4
Esto sería similar al hecho de que cuando Dios dijo "No asesinar" en el monte. Sinaí, no es como
si antes de eso todos asesinaran a quien quisieran. No era que la ley fuera nueva, sino que
estaba en un nuevo contexto del pacto de Dios. De manera similar, no es que el sol no brillara
anteriormente, sino que ahora se ve en un contexto diferente: el contexto del templo cósmico.

Proposición 12: Otras teorías de Génesis 1, o van demasiado lejos o no lo suficiente

1
Para un tratamiento popular equilibrado , vea Gordon Glover, Más allá del
firmamento (Chesapeake, Va .: Watertree Press, 2007); para una visión más profunda de las
fortalezas y debilidades de la posición y los desafíos científicos a los que se enfrenta, vea
Thomas B. Fowler y Daniel Kuebler, La controversia de la evolución: una encuesta de teorías
en competencia (Grand Rapids: Baker Academic, 2007).
2
Hugh Ross , The Genesis Question: Avances científicos y la precisión de Genesis (Colorado
Springs, Colo .: NavPress, 2001), p. 9.
3
Ibid. , pp. 24-34.
4
Ibid. , pag. 65. Contra otros en este campo, Ross cree que la secuencia de los siete días se puede
sostener en los eventos científicos de la cosmología.
5
C. John Collins , Génesis 1—4 (Phillipsburg, NJ: P & R, 2006), pág. 73.
6
Para una presentación más completa de la hipótesis del marco así como un análisis justo de las
otras posiciones, vea Henri Blocher, In the Beginning (Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press,
1984), pp. 39-59.
7
Las diversas posibilidades son presentadas y analizadas por D. Young, "La antigüedad y la unidad
de la raza humana revisadas" , Revisión de Christian Scholar 24, no. 4 (1995): 380-96.

Proposición 13: La diferencia entre las cuentas de origen en la ciencia y las Escrituras es metafísica en
la naturaleza
1
Esta distinción moderna fue especialmente defendida y articulada por el filósofo del siglo XVIII,
Immanuel Kant.
2
Deseo agradecer a mi colega Lynn Cohick por esta sugerencia.
3
Uno de los lugares donde se rompe esta analogía es que corre el riesgo de sugerir una división
muy clara entre las dos capas donde no existe tal división. En cambio, los dos están
completamente integrados y, de alguna manera, podrían parecerse más a una torta de mármol.
4
Estas distinciones se discuten en detalle en Denis Lamoureux, Creación evolutiva (Eugene, Ore .:
Wipf and Stock, 2008), pp. 69-70.
5
Quizás algunos puedan afirmar que el movimiento de Diseño Inteligente intenta precisamente
eso. Esto será discutido en otro capítulo.
6
Algunos pueden sentir que la "ciencia empírica" es redundante, pero uso la combinación solo
para asegurarme de que soy claro. Por empirismo , estoy tratando de aislar aquellos aspectos de
la ciencia que valoran una base probatoria y buscan enfocarme en esa base. En ese sentido, es
distinto del racionalismo, aunque la ciencia empírica siempre ha dejado espacio y, de hecho, ha
fomentado las deducciones racionales que se hacen desde una base probatoria. Así, por
ejemplo, las observaciones relativas a un artefacto dado pueden llevar a la deducción lógica de
que se hizo con un propósito. En cierto sentido, esto podría ser una deducción empírica.
7
Para una discusión adicional y una distinción entre "evolución teleológica" y "evolución
disteleológica", véase Lamoureux, Evolutionary Creation, pp. 4-5.
8 El
materialismo es la opinión de que el material es todo lo que hay (solo la capa inferior). El
naturalismo describe un proceso de causa y efecto en términos científicos, con las leyes
naturales como base. El naturalismo describe el funcionamiento de la capa inferior (a veces
denominado naturalismo metodológico ). El materialismo dice que la capa inferior es todo lo
que hay (a veces denominado naturalismo metafísico ). Los cristianos no necesitan negar las
operaciones naturalistas, sino que denuncian el materialismo.
9
Aunque el texto ofrece una visión de Dios estableciendo inicialmente funciones en el pasado,
incluso en ese sentido, su enfoque es el presente y el futuro en curso.
Proposición 14: Los roles de Dios como creador y sustentador son menos diferentes de lo que
pensamos
1
Agradezco a mi colega Robert Bishop por estas observaciones.
2
No es diferente de la visión del antiguo Egipto en la que sucedió cada día, aunque incluso ellos
diferenciaron los eventos en lo que llamaron la "primera ocasión".
3
Terence Fretheim habla de un principio (Creación originaria), un medio (Creación continua) y
un final (Creación completa) (Terence E. Fret-heim, Dios y el mundo en el Antiguo
Testamento: una teología relacional de la creación [Nashville: Abingdon , 2005], pp. 5-9).
4
Jürgen Moltmann , Dios en la creación: una nueva teología de la creación y el espíritu de
Dios (San Francisco: Harper y Row, 1985), resumido y criticado por Francis Watson, Text and
Truth (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), pp. 227-36.
5
Observaciones y preguntas planteadas por Watson, Text and Truth, pp. 226-27. En la creencia de
Watson de que el "comienzo" debe ser un comienzo absoluto, no considera la posibilidad de
que el comienzo absoluto deba verse contra una ontología funcional en lugar de contra una
ontología material. Esto podría hacer una gran diferencia en las implicaciones de la afirmación.
6
Este no es un intento de promover la "teología natural", que explora si se puede percibir a Dios en
la naturaleza sin la ayuda de una revelación especial. No estamos preocupados aquí con la
pregunta de la revelación, ya que afirmamos solo que Dios está obrando sustentando el mundo,
sin embargo, eso puede percibirse a través de la observación.
7
Fretheim , Dios y el mundo en el Antiguo Testamento, pág. 5.
8
Watson , Texto y verdad, p. 228.
9
John Stek , “¿Qué dice la Escritura?” En Portraits of Creation, ed. HJ van Till (Grand Rapids:
Eerdmans, 1990), pp. 203-65, cita en p. 211. En las páginas 242-50, Stek analiza en detalle las
tradiciones teológicas (reformadas) que han insistido en una brusca ruptura entre la creación y
la providencia. Señala que sus preocupaciones teológicas son claras, ya que han tratado de aislar
a Dios de ser el autor del mal. Pero luego señala muchos textos bíblicos que muestran que el
Antiguo Testamento está más inclinado a fusionar los dos (pág. 246).
10
La distinción entre evolución y evolucionismo se remonta a CS Lewis, "El entierro de un gran
mito", en Christian Reflections (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), págs. 82-93 (consulte
especialmente la pág. 83) . Por lo tanto, podríamos sugerir que no son la creación y la
evolución las que están en conflicto, sino sus primos ideológicos, el creacionismo y el
evolucionismo.

Proposición 15: Debate actual sobre diseño inteligente, en última instancia, preocupaciones Propósito
1
Tarjeta Orson Scott , The Call of Earth (Nueva York: Tor, 1993), pág. 138.
2
También hay un elemento matemático significativo en su posición; ver William
Dembski, Intelligent Design (Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press, 1999).

3
Existen alternativas como S. Kauffman, At Home in the Universe: La búsqueda de las leyes de
3
Existen alternativas como S. Kauffman, At Home in the Universe: La búsqueda de las leyes de
autoorganización y complejidad (Oxford: Oxford University Press, 1996). Kauffman propone
que la materia se autoorganice, haciendo que el diseño sea un resultado esperado intrínseco a la
naturaleza de la materia y no dependiente de un diseñador.
4
Thomas B. Fowler y Daniel Kuebler, The Evolution Controversy (Grand Rapids: Baker
Academic, 2007), pp. 240, 271.
5
Ibid. , pag. 237.
6
Ibid. , pag. 244.
7
Ibid. , pp. 277-326.

Proposición 16: Las explicaciones científicas de los orígenes se pueden ver a la luz del propósito y, si es
así, son inobjetables
1
Se les ha llamado "subóptimos". Vea la discusión en Denis Lamoureux, Creación
evolutiva (Eugene, Ore .: Wipf and Stock, 2008), páginas 100-101. Incluye elementos como el
punto ciego en el ojo y la inestabilidad inherente de la columna vertebral.
2
Indudablemente, muchos harán la pregunta inevitable sobre defectos genéticos, abortos
involuntarios y la variedad de otras cosas que pueden salir mal en este proceso. Si esta es la
obra de Dios, ¿por qué no puede hacerlo bien? Esto nos lleva de nuevo alámbito de por qué , y
esas son preguntas para las cuales no tenemos respuestas. La afirmación que se nos insta a hacer
es confiar en la sabiduría de Dios, por más difíciles que sean nuestras circunstancias. Esto es lo
que enseña el libro de Job, como lo hace Eclesiastés (note Eccles 7:14).
3
Algunos presionan una distinción entre macroevolución (cambio de una especie a otra) y
microevolución (cambio dentro de una especie), y la distinción no es insignificante. Sin
embargo, en esta discusión me gustaría centrarme en el concepto general de evolución.
4
Vea la discusión sobre el rango de uso en John Stek, “¿Qué dice la Escritura?” En Portraits of
Creation, ed. HJ van Till (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), pp. 216-20.
5
Para una discusión de esta opción y otros, vea D. Young, "La antigüedad y la unidad de la raza
humana revisada" , Revisión de Christian Scholar 24, no. 4 (1995): 380-96.
6
Obviamente, este problema requiere un tratamiento mucho más profundo, pero está fuera del
enfoque de este libro, que se centra en Génesis 1, no en Génesis 2.

La Proposición 17: La teología resultante en esta perspectiva de Génesis 1 es más fuerte, no más débil
1
En términos bíblicos , podríamos señalar el retraso de cuatrocientos años en dar la tierra
prometida a los descendientes de Abraham (Gen 15), o incluso a la larga espera del regreso de
Cristo. Daniel 9 también ofrece un ejemplo en el largo período de tiempo durante el cual se
llevará a cabo la restauración del pueblo de Israel.
2
Orson Scott Card , Prentice Alvin (Nueva York: Tor, 1989), pp. 260-62, extractos utilizados con
permiso.
3
Algunos párrafos de esta sección han sido tomados de John Walton y Andrew Hill, Old
Testament Today: Un viaje del significado original a la significación contemporánea (Grand
Rapids: Zondervan, 2004), pág. 129.

Proposición 18: La educación pública en ciencias debe ser neutral con respecto al propósito
1
Para mi definición de empirismo, vea la nota 6 en el capítulo 13 (pág. 164).
2
No contento con una metodología de base empírica, el naturalismo metafísico impone la
restricción de la realidad a lo que es material.
3
Asociación Nacional de Maestros de Biología, “Declaración sobre la evolución de la
enseñanza”, The American Biology Teacher 58, no. 1 (1996): 61
4
Ibid. En la lista de lo que denominan "principios de la ciencia, la evolución y la educación en
biología", la declaración de la NABT decía: "La diversidad de la vida en la tierra es el resultado
de la evolución: un proceso no supervisado, impersonal, impredecible y natural de descenso
temporal con modificaciones genéticas que se ven afectadas por la selección natural, el azar, las
contingencias históricas y los entornos cambiantes ".
5
El naturalismo metodológico se refiere a la restricción autoimpuesta de que no se apelará a la
agencia sobrenatural. Acepta la premisa de que los mecanismos en sí mismos son
disteleológicos sin extrapolar esos principios operativos a la empresa metafísica más grande.
6
La declaración revisada de 2004 se puede encontrar en sci.tech-
archive.net/Archive/sci.bio.evolution/2006-01/msg00177 u otro sitio www.natscience.com/
Uwe / Forum.aspx / evolution / 2103 / National -Asociación de Biología-Profesores .
7
Se evidencia en las declaraciones de la NABT, que describen la evolución como un proceso
natural importante explicado por principios científicos válidos. Están ansiosos por "separar la
ciencia de las formas no científicas de conocimiento, incluidas aquellas con una base
sobrenatural como el creacionismo. Ya sea llamada 'ciencia de la creación', 'creacionismo
científico', 'teoría del diseño inteligente', 'teoría de la tierra joven' o algún otro sinónimo, las
creencias de la creación no tienen lugar en el aula de ciencias. Las explicaciones que emplean
eventos no naturalistas o sobrenaturales, ya sea que se haga o no una referencia explícita a un
ser sobrenatural, están fuera del ámbito de la ciencia y no forman parte de un plan de estudios
de ciencias válido ”(Asociación Nacional de Profesores de Biología,“ Declaración sobre la
Evolución de la Enseñanza ”, pág. 61).
8
Ibid.
9
Reconocer que lo que parece ser irreduciblemente complejo puede o no serlo.
10 Los
defensores del diseño pueden afirmar que no contiene teísta a priori, pero no puede
sostenerse ninguna afirmación de neutralidad teleológica.

11
Por otro lado, las cuestiones metafísicas no pueden ni deben eliminarse por completo. La
11
Por otro lado, las cuestiones metafísicas no pueden ni deben eliminarse por completo. La
ontología material y el naturalismo metodológico asociado con el empirismo son
fundamentales para la ciencia, por lo que es necesario asumir esas posiciones metafísicas
particulares.
12
La deducción de que algo puede ser el resultado del diseño o desarrollo aleatorio es en sí misma
una etapa del racionalismo que es el resultado normal de la ciencia empírica. Como tal, se
presenta como metafísicamente de transición, con la metafísica real comprometida solo cuando
la discusión se mueve hacia la naturaleza del diseñador o la ausencia de uno.
13
"Preguntas sobre la Política de Educación de la Ciencia ", pregunta 3, en el sitio web de
Discovery Institute (13 de agosto de 2008) www.discovery.org/csc / topQuestions
14
Ibid.
15
Ver Hugh Gauch , Método científico en la práctica (Cambridge: Cambridge University Press,
2002).
16
Por supuesto, debe reconocerse que la "neutralidad teleológica" puede ser una imposibilidad. Al
menos se debe esperar imparcialidad.
17
Thomas B. Fowler y Daniel Kuebler, The Evolution Controversy (Grand Rapids: Baker
Academic, 2007), pág. 355 (itálicas suyas).

Resumen y conclusiones
1
Vea el importante artículo de Timothy Larsen, “La guerra ha terminado, si la quiere”: más allá del
conflicto entre la fe y la ciencia, Perspectivas de la ciencia y la fe cristiana 60, no. 3 (2008):
147-55.
2
Thomas B. Fowler y Daniel Kuebler, The Evolution Controversy (Grand Rapids: Baker
Academic, 2007), pág. 354.
3
Esto a pesar de la insuficiencia de la selección natural y la mutación aleatoria para ofrecer
mecanismos integrales para el tipo de cambio prolongado a lo largo del tiempo evidenciado en
el registro fósil y otros lugares. Consulte los detalles en Fowler y Kuebler, Evolución de
controversias, capítulo 5, que se resumen en las páginas 346-47 y en la tabla de la pág. 348.
4
Gerald Runkle , Good Thinking, 2ª ed. (Austin, Tex .: Holt, Rinehart & Winston, 1981), pág. 271.
 Indice de materias

Los números de página se refieren a la edición impresa: ISBN 978-0-8308-3704-5.

Creación animal, 30, 64-67, 78, 139.

bara ' , 35-45, 65, 93-94
principio, 43-52, 184
cuerpos celestes, 31-32, 62-65, 81, 94
Escuelas cristianas, 171-72
concordismo, 14-17, 91, 93, 103-6, 181
ontología cósmica, 22-34
pacto, 120
creación
ex nihilo, 42
de seres humanos, 30, 67-70, 147-48.
de mujer, 69-70
día, 53-55, 86-91
teoría de la edad diurna, 90-91.
muerte, 98-100, 168
deísmo, 18, 118-19, 141
dinosaurios, 111, 168
disteleología, 116-17, 128-29, 136, 151-52, 187
Ideas egipcias de creación, 26-34, 43, 51, 57-59, 68-69, 79-80, 184.
Textos egipcios
Libro de los Muertos, 26
Textos del ataúd, 26
Instrucción de Merikare, 27
Teología menfita, 26
Papiro Insinger, 30-31, 58
Papiro Leiden I 350, 26
Textos de la pirámide, 26
Himno del templo 4.80.1, 79
embriología, 134-35
tarde, 53-55
evolución, 67, 113-17, 131-39, 151-60, 168-69, 185
evolucionismo, 122, 185
existencia, 21-34, 83-84, 96-98, 117, 121
testigos oculares, 98, 169-70
firmamento, 27-28, 55-57, 75, 81, 93
fósiles, 165, 168
hipótesis marco, 110-11
teoría de la brecha, 111
bien, 50, 65, 148-50
imagen de Dios, 67-70, 96, 137-38, 148, 168
Diseño inteligente, 124-30, 154-55
Trabajo, 132, 149, 186
luz, 53-55
interpretación literal, 38, 101-6, 169
macroevolución, 186
Ideas mesopotámicas de creación, 26-34, 43, 51-52, 58-59, 63, 66-69, 74, 77-79, 86-88.
Textos mesopotámicos
Atrahasis, 26
Disputación de dos insectos, 30
Enuma Elish, 26, 31-32, 58-59, 89
Gran tratado astrológico, 63
Cilindro Gudea B, 79
NBC 11108, 51
oraciones, 77-78
Himnos del templo, 74-75, 77-78, 89.
El debate entre invierno y verano, 32
meta-darwinismo, 129
Naturalismo metafísico, 151-60, 183, 187.
Naturalismo metodológico, 151-60, 183, 187.
microevolución, 186
luna, 32, 62-65, 81, 94
nombrando, 29, 45
teología natural, 184
mundo natural, 17-19, 113-19, 139, 144-45
neodarwinismo, 128
creacionismo tierra vieja, 109-10
ontología, 22-34
orden, 24, 33, 48-52, 56, 65-66, 77-81, 89, 98, 122, 145-47
fisiología, 17, 57
Aguas primitivas, 30-33, 48-52, 59, 79-80, 176
Educación pública de la ciencia, 151-60.
descanso, 71-76
sábado, 64, 72, 145-46
criaturas marinas, 65
separando, 30, 54, 57, 79
sol, 32, 62-65, 81, 94
Escuela dominical, 171
teleología, 115-17, 120, 124-30, 143, 151-60, 188
templo, 32, 71-106, 122-23, 144-48, 179-80
evolución teísta, 119
tōhû , 40, 46-52
tôlĕdôth , 44
traducción, 7-13, 16, 37-38, 48
sabiduría, 19, 132-33, 147, 186
Creacionismo joven tierra, 107-9, 119, 152.
 Sobre el Autor

John H. Walton es profesor de Antiguo Testamento en el Wheaton College. Ha escrito muchos libros
sobre el Antiguo Testamento y sus antecedentes del antiguo Cercano Oriente, incluido un comentario
sobre Génesis, la antigua literatura israelita en su contexto cultural y (como coautor) El Comentario de
antecedentes bíblicos del PIV: Antiguo Testamento.

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El Comentario Básico de la Biblia del PIV: Antiguo Testamento

¿Cómo podemos explicar el repentino descubrimiento del "Libro de la Ley" durante la renovación del
templo por parte de Josías (2 Crónicas 34:14)? Sabemos por Egipto y Mesopotamia que era común
sellar documentos importantes, incluidos documentos teológicos, en la mampostería o los cimientos de
un palacio o templo para informar a un futuro rey que podría emprender la restauración del edificio.
¿Qué pudo haber tenido en mente el salmista cuando alabó a Dios por eliminar nuestras
transgresiones "hasta el oriente es desde el oeste" (Sal 103: 12)? En un himno egipcio a Amun-Re, la
deidad es alabada por su juicio de los culpables. Como resultado del discernimiento del dios, los
culpables son asignados al este y los justos al oeste.

¿Qué se entiende por Dios "que pesa el corazón" (Prov. 21: 2)? En la tradición religiosa egipcia
 ¿Qué se entiende por Dios "que pesa el corazón" (Prov. 21: 2)? En la tradición religiosa egipcia
encontramos la noción de los muertos siendo juzgados ante los dioses. A medida que se examina el
alma, el corazón de la persona muerta se pesa en una escala contra una pluma que simboliza la
Verdad. Si las respuestas son correctas y el corazón no supera a la pluma, el alma puede entrar en el
reino de la vida eterna.
Las narraciones, genealogías, leyes, poesía, proverbios y profecías del Antiguo Testamento están
profundamente arraigadas en la historia. Arqueólogos, historiadores y científicos sociales han
avanzado mucho en nuestro conocimiento del mundo antiguo de la Biblia. Cuando iluminamos las
historias de Abraham o David, las imágenes de los Salmos o Proverbios, o las profecías de Isaías o
Jeremías con esta luz de fondo de la cultura y la historia, estos textos surgen a una nueva vida.
El comentario único se une al Comentario bíblico de antecedentes del IVP: Nuevo Testamento al
proporcionar antecedentes históricos, sociales y culturales para cada pasaje del Antiguo
Testamento. Desde Génesis hasta Malaquías, este único volumen recopila y condensa una gran
cantidad de conocimiento especializado, lo que lo hace disponible y accesible a los lectores comunes
del Antiguo Testamento. Los expertos eruditos John Walton, Victor Matthews y Mark Chavalas han
incluido junto con los frutos de su investigación y colaboración.

Un glosario de términos históricos, pueblos antiguos, textos e inscripciones.

Mapas y tablas de importantes recursos históricos.
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Comentario de antecedentes bíblicos del PIV: el Antiguo Testamento enriquecerá su experiencia

del Antiguo Testamento, y su enseñanza y predicación de las Escrituras, de una manera que ningún
otro comentario puede hacer.

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El mundo perdido de las Escrituras: cultura literaria antigua y autoridad bíblica

Walton y Sandy resumen lo que sabemos de oralidad y tradición oral, así como la composición y
transmisión de textos en el antiguo Oriente Próximo y el mundo grecorromano, y cómo esto
determina nuestra comprensión del Antiguo y Nuevo Testamentos. Luego, los autores traducen estos
conocimientos en un modelo útil para comprender la fiabilidad de las Escrituras.
 Más títulos de InterVarsity Press

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