Michel Foucault: una aproximación en torno al concepto de poder
Sergio Emiliozzi
Introducción
El propósito de este trabajo es realizar un sucinto recorrido por ciertos
aspectos del pensamiento de Michel Foucault. Nos detendremos
especialmente en lo que ha sido una cie sus principales preocupaciones
de su trayectoria intelectual: el análisis sobre el poder.
Nuestro interés en el pensamiento de Michel Foucault se asienta en
primer lugar, en la originalidad de su propuesta. No es un accidente que
se lo haya considerado uno de los pensadores más audaces y lúcidos del
siglo XX. En segundo lugar, otra razón de peso es su postura
fuertemente crítica con respecto a las sociedades modernas, que ha
generado no pocas polémicas en aquellos campos que ha tomado como
objeto de estudio. Foucault no ha vacilado en poner en cuestión ciertas
concepciones referidas a la sociedad, al sujeto, al poder, a las
instituciones y al saber, atravesando todo el horizonte de las ciencias
sociales, ofreciendo un abanico teórico versátil, evadiendo todo
encasillamiento, transgrediendo cualquier frontera.
El 25 de junio de 1984, cuando muere, Foucault era considerado el
pensador más famoso del mundo, casi tanto como lo había sido Jean
Paul Sartre una década atrás. Había nacido en Poitiers, Francia, el 15 de
octubre de 1926, en el seno de una familia de médicos. Su padre fue
maestro del prestigioso investigador Luc Montagnier, quien descubriera
el virus del Sida. A la vez, Michel Foucault fue el “más brillante de una
generación de hombres brillantes”, entre los cuales se encuentran
Pierre Bourdieu, Paul Veyne, Roland Barthes y Gilles Deleuze. Tuvo
maestros de la talla de Maurice Merleau-Ponty, Louis Althusser, George
Dumézil, Jean Hyppolite y Georges Canguilhem, quienes declararon que
apenas lo conocieron, se dieron cuenta de que era “la promesa de su
generación”.
Su preocupación fundamental radica en la necesidad de comprender las
zonas escabrosas y controvertidas desde donde se construye la
dominación, la violencia, y, por lo tanto, el sufrimiento y las resistencias
de los grupos sociales: “es imposible hacer historia actualmente sin
utilizar una serie interminable de conceptos ligados directa o
indirectamente al pensamiento de Marx y sin situarse en un horizonte
que ha sido descrito y definido por Marx. En caso límite se podría uno
preguntar qué diferencia podría haber entre ser historiador y ser
marxista”.
Ahora bien, Foucault presenta especificidades respecto del sistema
teórico marxista, especialmente por no privilegiar las fuerzas
económicas, esto es, la estructura de una sociedad. En otros términos,
no debe deducirse una forma de poder a partir de determinada
estructura económica. Poniendo en cuestión el carácter determinante
de las relaciones de producción, incorpora la multicausalidad en los
procesos sociales.
De esta manera, Foucault descarta el postulado que considera el poder
subordinado a la economía. En la misma dirección, nos dice que la
acumulación de capital es impensable sin la acumulación de hombres,
sin la construcción de sujetos sometidos. Se cuestiona, así, la
unilateralidad del componente material, operándose un
distanciamiento respecto a ciertos trabajos de Marx, para dar lugar a
espacios hasta ese momento olvidados o desconsiderados.
Pero Foucault es un pensador que ha experimentado cambios a lo largo
de toda su producción intelectual. Su pensamiento no se ha mantenido
inalterado en el tiempo, sino que, por el contrario, se ha reformulado y
rearmado a sí mismo. Y en esto radica también su virtud, en la medida
en que las autocríticas le han servido para proponer diferentes
respuestas a las mismas preguntas e inquietudes.
Es por ello que se puede dividir la vasta obra de Michel Foucault en tres
grandes campos discursivos que mantienen entre sí una rica variedad
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de lazos de continuidad y discontinuidad, de diferencias y semejanzas,
de identidades y rupturas.
El primer campo discursivo configura su visión arqueológica y se
extiende desde 1954, año en que produce Enfermedad mental y
personalidad, pasando por Historia de la locura en la época clásica
(1961), Las palabras y las cosas (1965) hasta La arqueología del saber
(1969). Este período está fundamentalmente referido a la consideración
sobre las reglas internas de las formaciones discursivas. La hipótesis
arqueológica, puede afirmarse, tiene como preocupación central la
temática del saber.
La segunda etapa discursiva se refiere a la denominada visión
genealógica y revela la preocupación de Foucault por comprender las
tácticas y estrategias que utiliza el poder. Si en la anterior etapa se
recurre para explicar el discurso a conceptos como el saber, la historia,
la ciencia, el sujeto, la verdad, en esta otra etapa se utiliza un nuevo
lenguaje como dispositivo, maquinaria, guerra, lucha. Los ejes de este
período lo representan los cuerpos —noción central en el autor— y el
enfrentamiento entre ellos. Los textos más representativos de este
segundo arco teórico lo constituyen El orden del discurso (1970),
Nietzsche, la genealogía de la historia (1971), Vigilar y castigar (1975) y
el primer volumen de Historia de la sexualidad (1976).
La hipótesis genealógica descansa en la pregunta del cómo del poder,
en su funcionamiento, en su ejercicio, quedando descartada la pregunta
por el poder mismo, que responde, en realidad, según el autor, a una
idea absoluta. Por esa razón, Foucault considera conveniente atender a
ciertos recaudos metodológicos respecto del concepto de poder, que a
lo largo del presente trabajo serán desarrollados.
El pasaje de una perspectiva teórica a otra —cíe la arqueología a la
genealogía— y la modificación de la preocupación central en sus
trabajos pueden ser explicados a partir de una serie de procesos
decisivos en la vida de Michel Foucault, ocurridos entre fines de los años
sesenta y comienzos de los años setenta.
En primer lugar, aquello que apasiona a la generación de Foucault: la
lectura de otro filósofo, Nietzsche, realizada entre los años 1964 y 1968,
siguiendo la perspectiva de su doble problemática: voluntad de poder y
voluntad de saber. Los textos foucaultianos se impregnan de múltiples
referencias al pensador alemán.
En segundo lugar, su presencia en los grupos de autogestión en las
cárceles en el año 1971 con el Grupo de Información sobre las Prisiones
(GIP), junto a J. M. Domenach y a P. Vidal-Naquet, a propósito de las
huelgas de hambre protagonizadas por estudiantes de izquierda
encarcelados en enero y febrero de ese año. Esta presencia es un
ejemplo del trabajo desarrollado con aquellos saberes menores,
descalificados, pero donde hay un conocimiento a tener en cuenta: el
de los presos. Significa la reivindicación del saber y el actuar de los otros,
de los excluidos y marginados, de los diferentes, de los “anormales”.
Por último, el clima contestatario del Mayo de 1968 y su escena social
marcada por movimientos ciudadanos, estudiantiles, feministas y
homosexuales, que re-conocen su origen en el rechazo a determinadas
formas de poder y dominación institucional en Occidente.
El tercer campo discursivo se compone por lo que se ha dado en llamar
la etapa de la gobernabilidad y se corresponde con las denominadas
“tecnologías del yo”, siendo la problemática expuesta la de la
construcción de la subjetividad a través de diversos ideales como la
pureza, la bondad, etc. —dimensión en la que nos constituimos, a través
de la ética, en agentes morales.
Las tecnologías del yo “permiten a los individuos efectuar, por cuenta
propia o con ayuda de otros, cierto número de operaciones sobre su
cuerpo y su alma, pensamientos, conductas, o cualquier forma de ser,
obteniendo así una transformación de sí mismos con el fin de alcanzar
cierto grado de felicidad, pureza, sabiduría o inmortalidad”.
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Los textos que han representado este último período en su biografía Pero, en principio, habría que remarcar que, para Foucault, se trata de
intelectual son: “El uso de los placeres”, que constituye el segundo descifrar el poder en términos de guerra, de lucha, de enfrentamiento.
volumen de Historia de la sexualidad, y “El interés por sí mismo”. Este El poder sería, según esta idea, una especie de guerra perpetua
último período se extiende hasta su muerte en 1984. continuada por medios diferentes a los del conflicto bélico tradicional,'
Queda claro, entonces, que nuestro tema de investigación estará a condición de que se entienda la guerra corno manifestación de las
centralizado en desarrollar los textos de Foucault que pertenecen a la relaciones de fuerza en estado puro, como punto de máxima tensión de
segunda etapa discursiva, que se extiende desde 1970 a 1976, la la fuerza. De esa manera, la guerra sirve corno análisis de las relaciones
denominada genealógica. de poder, como matriz de las técnicas de dominación.
No obstante esto, conviene atender una conocida reflexión de Foucault
Para comprender más claramente esta afirmación, se hace necesario
sobre los propósitos de su teoría, a los fines de no interpretarla como
inscribirla dentro de una propuesta más amplia, más detallada. A lo
un sistema cerrado de proposiciones: “los considero libres de hacer de
largo de todos los trabajos de esta época, Foucault ha tratado de hacer
lo que digo lo que quieran. Lo mío son pistas de investigación, ideas,
emerger las relaciones de dominación con el propósito de individualizar
líneas de trabajo. En otras palabras, instrumentos. Hagan así de ellos lo
los instrumentos técnicos que permiten asegurar su funcionamiento,
que quieran”.
adoptando un triple punto de vista: el “de las técnicas, de la
heterogeneidad de las técnicas y de sus efectos de sujeción, que hacen
El poder como relación de fuerzas
de los procedimientos de dominación la trama efectiva de las relaciones
Una vez pasada en limpio la relación de Foucault con las ciencias
de poder y de los grandes aparatos de poder”. Puesto que lo que debe
sociales y detalladas las diferentes etapas por las que ha pasado su
ser estudiado es la dominación y sus operadores, sólo será posible de
pensamiento, se hace necesario comenzar a descifrar la noción de
ser comprendida si se la concibe corno relaciones de fuerza y las
poder que, como veremos, modifica radicalmente lo conocido hasta el
relaciones de fuerza ser remitidas a las relaciones de guerra.
momento.
En cuanto a aquellos “recaudos metodológicos” que Foucault necesita
El poder ha sido comprendido, tanto desde la ciencia política como
tomar para llevar adelante este análisis, podremos encontrar en ellos
desde la sociología, generalmente como vinculado al aparato de Estado
una clara idea de hacia dónde irá dirigiendo su mirada y qué es aquello
o a las relaciones económicas de explotación. Aun desde posiciones
que va a poner en consideración cuando se refiera al poder.
diferentes dentro de estas disciplinas, la referencia inicial es hacia el
En primer lugar, Foucault establece de manera expresa en una serie de
Estado, la ley o la unidad global de la dominación. Para Foucault, éstas
textos que no deben analizarse las formas reguladas y legítimas del
son las “formas terminales” del poder, por lo que, para comprenderlo
poder a partir de su centro, sino que se las debe captar en sus
verdaderamente, para acceder a un análisis más preciso, se hace
extremidades, en las terminaciones, allí donde se hace capilar, se
necesario el desarrollo de un método que dé cuenta de aquellas otras
enviste en instituciones y toma cuerpo en técnicas; esto es, en el
innumerables formas de existencia del poder en las sociedades
extremo menos jurídico de su ejercicio.'
modernas.

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En segundo lugar, no considera el poder como algo que se adquiera,
como se adquiere la riqueza o un bien, que se arranque o comparta, se
conserve o se pierda. Debe ser analizado, por el contrario, como algo
que circula y funciona en cadena y se ejerce a través de una
organización que denomina “reticular”; no se aplica a los individuos,
sino que transita a través de ellos.
En tercer lugar, no se debe estudiar la dominación global como algo que
se pluraliza y repercute hacia abajo. No hay, en el principio de las
relaciones de poder, una oposición entre dominantes y dominados que
se traslade desde el vértice de la pirámide social hacia su base. Es
necesario analizarlo en forma ascendente, individualizando a los
agentes reales, con su historia, su trayecto y sus técnicas, para poder
señalar luego de qué manera, en qué coyunturas y mediante qué
transformaciones devinieron en económicamente ventajosos y
políticamente útiles. De esta manera, se podrá comprender cómo estos
mecanismos terminan formando parte del conjunto y el provecho que
la burguesía ha sacado de ellos.
En cuarto lugar, no se debe analizar el poder a nivel de la intención o de
la decisión de quien lo ejerza. Si bien no hay poder que se ejerza sin una
serie de miras o de objetivos, eso no significa que pueda resultar de la
opción o de la decisión del sujeto individual. Por esa razón, la pregunta
sobre el por qué algunos quieren dominar, qué es lo que tiene en mente
o qué busca el que domina, debe ser abandonada. En su lugar,
deberemos interrogamos sobre las modalidades que adquiere el vínculo
directo e inmediato del poder con su “objeto”, su “blanco”, allí donde
se implanta y produce efectos inmediatos. En otras palabras, estudiar
los cuerpos que los efectos de poder constituyen como sujetos.
En quinto lugar, las relaciones de poder no se encuentran en una
situación de exterioridad con respecto a otro conjunto de relaciones
(esto es, relaciones de conocimiento, relaciones de familia, relaciones
sexuales o procesos económicos), no son una “superestructura” sino
que son inmanentes; esto quiere decir que desempeñan un papel
directamente productor, que constituyen los efectos in-mediatos de las
desigualdades y son, a la vez, las condiciones internas de aquéllas.
En sexto lugar, en torno al poder no se forman ideologías pero sí
saberes. Ha sido una tradición creer “que desde que se toca al poder se
cesa de saber: el poder vuelve loco, los que gobiernan son ciegos. Y sólo
aquellos que están alejados del poder, que no están en absoluto ligados
a la tiranía, que están encerrados con su estufa en su habitación, con
sus meditaciones, éstos únicamente pueden descubrir la verdad [...]
Existe una perpetua articulación del poder sobre el saber y del saber
sobre el poder [...] ejercer el poder crea objetos de saber, los hace
emerger, acumula informaciones, las utiliza [...] el ejercicio de poder
crea perpetuamente saber e inversamente el saber conlleva efectos de
poder”.
Por último, donde hay poder hay resistencia. No hay relación de poder
sin que se produzca resistencia. Las resistencias desempeñan en las
relaciones de poder “el papel de adversario, de blanco, de apoyo, de
saliente para una aprehensión”. Constituyen el otro término en las
relaciones de poder. Los puntos de resistencia están presentes en todas
partes dentro de la red de poder, como un elemento enfrentador y
rigurosamente contemporáneo del poder al que se opone. Por esa
razón, no es posible pensar el poder sin escapatoria; pero tampoco
puede esperarse un lugar del “gran rechazo”, una gran revuelta, un
asalto final. Es, en todo caso, la “codificación estratégica” de los puntos
donde se ejerce la resistencia, lo que hace posible una revolución, una
transformación radical destinada a conquistar autonomía y libertad
para los hombres.
Estas precauciones metodológicas, en suma, subrayan el interés de
Foucault por el análisis de los mecanismos de “ejercicio de poder”:
cómo y de qué manera se ejerce el poder en aquellos espacios que
existen apartados, distanciados respecto del centro. El poder, su
ejercicio, hay que detectarlo en el trabajo, la familia, la prisión, el
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hospital, la escuela. Ubicarlo en esos “puntos descentrados de lo social”,
que no deben entenderse como simples instancias de la sociedad civil a
partir de los que algún actor ejerza su dominación. Hay que librarse del
análisis que vincula el poder del patrón, el maestro, el padre, etc., como
derivado del poder del Estado, que a la vez expresa los intereses de una
clase social. No importa, entonces, quién detenta el poder, sino dónde
se produce y cómo se ejerce.
Es este análisis de un campo móvil y múltiple de relaciones de fuerza el
que le permite a Foucault desplazarse fuera del modelo del derecho, de
la ley o del Estado y no por una pura “preferencia teórica o por una
opción especulativa, sino porque uno de los rasgos fundamentales de
las sociedades occidentales consiste, en efecto, en que las relaciones de
fuerza —que durante mucho tiempo habían encontrado en la guerra,
en todas las formas de guerra, su expresión principal— se habilitaron
poco a poco en el orden del poder político”.”
Del castigo a la vigilancia
En su ya clásico trabajo Vigilar y castigar (1975), Foucault Comienza
describiendo un patético suplicio sobre Damiens, un condenado por
parricidio en 1757; luego expone un reglamento para la “Casa de
jóvenes delincuentes cíe París”, que data de 1838, fundamentado en un
empleo riguroso del tiempo de los condenados. Si bien es poco el
tiempo que separa una situación de otra, Foucault intenta mostrar con
estos ejemplos que en Europa primero y luego en el resto del mundo,
se experimenta la desaparición de los suplicios.”
Este hecho para nada menor de la historia adquiere un significado
importante para Michel Foucault: representa el punto de partida de la
nueva configuración del poder de las sociedades modernas. Es claro que
Foucault no ve este tránsito solamente como un proceso de
humanización, sino como el “efecto de reordenaciones más profundas”.
El físico deja de ser ya el espacio de inscripción de los castigos para
quienes habían delinquido: “en unas cuantas décadas, ha desaparecido
el cuerpo supliciado [...] Ha desaparecido el cuerpo como blanco mayor
de la represión penal”.
Pero además, ese hecho pone de manifiesto otro, sin duda no menos
importante: la extinción del espectáculo punitivo, la extinción de la
necesidad de que el cuerpo sometido sea exhibido públicamente, como
castigo ejemplificador y como garantía de la presencia y de la fuerza del
poder manifestada durante el castigo. El suplicio judicial, su publicidad,
forma parte para Foucault de una cierta ritualidad, de las “ceremonias
por las cuales se manifiesta el poder”.
Esa afirmación revela una de las características más importantes del
vínculo que unía al poder con el derecho en la edad clásica. Un crimen
o un delito afectaba a la víctima, pero también cuestionaba al soberano
“lo ataca personalmente ya que la ley vale por la voluntad del soberano;
lo ataca físicamente ya que la fuerza de la ley es la fuerza del príncipe”;
y más adelante, Foucault indica: “El derecho de castigar será, pues,
como un aspecto del derecho del soberano a hacer la guerra a sus
enemigos: castigar pertenece a ese derecho de guerra, a ese poder
absoluto de vida y muerte”. Así pues, el suplicio, su ejecución pública,
no tiene como finalidad el restablecimiento de la justicia: como ritual
'político” constituye una afirmación enfática del poder y de su
superioridad indiscutible.
La desaparición del suplicio y del espectáculo del castigo no se lo
atribuye Foucault a una creciente humanización, a una mayor
benignidad o a un mayor respeto, como lo hacen los historiadores del
derecho, sino a un proceso más profundo y complejo, a un “cambio de
objetivo”. Utilizando sus propias palabras: “a la expiación que causa
estragos en el cuerpo debe suceder un castigo que actúe en
profundidad sobre el corazón, el pensamiento, la voluntad, las
disposiciones”.
Este cambio de objetivo se halla inscripto en los innumerables
proyectos de reforma de la justicia, en la nueva teoría de la ley y del
delito, en la nueva justificación moral y política del derecho a castigar.
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Pero como veremos luego, la práctica penal posterior desmiente la del siglo XIX como una institución de hecho, casi sin justificación
finalidad del castigo inscripta en esta nueva propuesta, ya que castigar teórica”.
no es simplemente convertir un alma. Pero la emergencia inesperada de la prisión, al margen de las reformas
De todas maneras, para clarificar el proceso que desemboca en la previstas en el siglo XVIII, es acompañada también por otro conjunto de
práctica actual, Foucault cita como referencia el sistema teórico que ha transformaciones que se producen a partir del siglo XIX y que, como
justificado la elaboración de los códigos penales franceses de la época apunta Foucault, expresan el reemplazo de la idea de utilidad social en
de la revolución. Bentham, Beccaria, Brissot, son los inspiradores de la la legislación penal para abrir el camino a una legislación más ajustada
ley penal de la época. al individuo. Veamos cómo lo explica Foucault: “De modo cada vez más
insistente, la penalidad del siglo XIX tiene en vista menos la defensa
El principio que orienta estos códigos, esta ley, es una redefinición de la
general de la sociedad que el control y la reforma moral y psicológica de
idea de crimen. Como vimos, en la época clásica, era criminal quien
las actitudes y el comportamiento de los individuos.
desafiaba directa o indirectamente el poder del soberano. En adelante,
Toda la penalidad del siglo XIX pasa a ser un control, no tanto sobre si
criminal es quien produce un quiebre en la ley civil establecida por la
lo que hacen los individuos está de acuerdo o no con la ley, sino más
sociedad a través de su poder legislativo —ley que representa lo que es
bien al nivel de lo que pueden hacer, son capaces de hacer, están
útil para la sociedad y reprime lo que es peligroso y conspira contra
dispuestos a hacer o están a punto de hacer.
ella—. El criminal es el enemigo social y no ya el enemigo del príncipe,
Así, la gran noción de la criminología y la penalidad de finales del siglo
es el que rompe el pacto social: “La idea de criminal como enemigo in-
XIX fue el escandaloso concepto, en términos de teoría penal, de
terno, como aquel individuo que rompe el pacto que teóricamente
peligrosidad. La noción de peligrosidad significa que el individuo debe
había establecido con la sociedad, es una definición nueva y capital en
ser considerado por la sociedad al nivel de sus virtualidades y no de sus
la historia de la teoría del crimen y la penalidad”.
actos; no al nivel de sus infracciones efectivas a una ley también efectiva
La ley penal no puede tratar al criminal prescribiendo venganza; ni
sino de las virtualidades de comportamiento que ellas representan”.
mucho menos, buscando que redima un pecado. Debe permitir
El énfasis colocado por Foucault en el novedoso sesgo de la legislación
solamente la “reparación de la perturbación causada a la sociedad”.
penal es útil para demostrar que a la vez que se juzga el delito también
Según los teóricos que impulsaron la reforma a la ley penal, se puede
se juzga la conducta del individuo. O mejor dicho, cada vez más esto
castigar, así, al criminal con la deportación, el trabajo forzado, el
último. El acto de juzgar la conducta evidencia la intención de
escándalo público o la pena del talión. Sin embargo, no han sido estas
corrección, de “neutralizar su estado peligroso, de modificar sus
penalidades las que conocieron las sociedades modernas.
disposiciones delictuosas, y no cesar hasta obtener tal cambio”. De esta
Y aquí la propuesta foucaultiana adquiere una dimensión severa: el
manera, no solamente el juez es quien protagoniza la sentencia, sino
encarcelamiento, el encierro, la prisión, reemplaza a ese conjunto de
que se suman expertos, como psiquiatras, psicólogos, educadores y
disposiciones mencionadas. “La prisión no pertenece al proyecto
funcionarios, para evitar que la “operación penal” sea simplemente un
teórico de la reforma de la penalidad del siglo XVIII, surge a comienzos
castigo legal.

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El examen pericial psiquiátrico implica “juicios de normalidad,
asignaciones de causalidad, apreciaciones de cambios eventuales,
anticipaciones sobre el porvenir del delincuente”. “Al psiquiatra le toca
decir si el sujeto es peligroso, de qué manera protegerse de él, cómo
intervenir para modificarlo, y si es preferible tratar de reprimir o de
curar.” Todos estos procedimientos se integran al proceso de formación
de una sentencia.
El Panóptico: metáfora de la sociedad moderna
La decisión de controlar al individuo se aprecia en las nuevas
características que adquiere la legislación penal. Concebido el individuo
como virtualmente peligroso, la justicia no podrá ser, de aquí en más, la
única institución encargada de instrumentar su proceso de reforma.
Serán dispuestas lateralmente a la justicia una serie de instituciones que
Foucault denomina de vigilancia y corrección, que deberán controlar al
individuo y que “encuadrarán a éstos a lo largo de su existencia”.
La disposición de estas instituciones se consolida y se generaliza durante
el siglo XIX, y conforma lo que Foucault grafica como una enorme y
espesa red por la que la vida de los individuos pasará en algún
momento. Instituciones pedagógicas, como la escuela; psicológicas o
psiquiátricas, como el hospital o el asilo, el trabajo, la prisión, etc.,
tienen por función corregir las virtualidades de los individuos.
La emergencia de este sistema inaugura lo que Foucault denomina
como la “edad del control social”; y la sociedad a la que este modelo da
lugar la llama “sociedad disciplinaria” por oposición a lo que, como
vimos, conocía como las sociedades penales de la edad clásica.
El esquema en el que la sociedad disciplinaria fundamenta su
funcionamiento, Foucault lo encuentra en un pensador inglés del siglo
XVIII, Jeremías Bentham, quien —dice—previó y presentó un modelo de
funcionamiento de esta sociedad. Por ese motivo, Bentham
sorpresivamente adquiere para Foucault una relevancia decisiva: “Pido
disculpas a los historiadores de la filosofía por esta afirmación, pero
creo que Bentham es más importante para nuestras sociedades que
Kant o Hegel. Nuestras sociedades deberían rendirle un homenaje, pues
fue él quien programó, definió y describió de manera precisa las formas
de poder en que vivimos, presentándolas en un maravilloso y célebre
modelo de esta sociedad de ortopedia generalizada que es el famoso
Panóptico, forma arquitectónica que permite un tipo de poder del
espíritu sobre el espíritu, una especie de institución que vale tanto para
las escuelas como para los hospitales, las prisiones, los reformatorios,
los hospicios o las fábricas”.
¿Cómo es exactamente el Panóptico? Recurramos a la descripción que
Foucault realiza en Vigilar y castigar. “Conocido es su principio: en la
periferia, una construcción en forma de anillo; en el centro, una torre,
ésta, con anchas ventanas que se abren en la cara interior del anillo. La
construcción periférica está dividida en celdas, cada una de las cuales
atraviesa toda la anchura de la construcción. Tienen dos ventanas, una
que da al interior, correspondiente a las ventanas de la torre, y la otra
que da al exterior, permite que la luz atraviese la celda de una parte a
otra. Basta entonces situar un vigilante en la torre central y encerrar en
cada celda a un loco, un enfermo, un condenado, un obrero o un
escolar. Por el efecto de la contraluz, se pueden percibir desde la torre,
recortándole perfectamente sobre la luz, las pequeñas siluetas cautivas
en las celdas de la periferia. Tantos pequeños teatros como celdas, en
los que cada actor está solo, perfectamente individualizado y
constantemente visible. El dispositivo panóptico dispone unas unidades
especiales que permiten ver sin cesar y reconocer al punto. En suma, se
invierte el principio del calabozo; o más bien de sus tres funciones —
encerrar, privar de luz y ocultar—; no se conserva más que la primera y
se suprimen las otras dos. La plena luz y la mirada de un vigilante captan
mejor que la sombra, que en último término protegía. La visibilidad es
una trampa”.
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Esta “argucia arquitectónica” que Bentham había pensado para la
prisión, bien podía funcionar en el resto de las instituciones. El
Panóptico sacraliza la idea de transparencia y visibilidad. Es la metáfora
del iluminismo; por eso, más que el objeto de una ciencia penitenciaria,
se puede ver el objeto de una ciencia política.
Para Foucault, el Panóptico es la utopía de la sociedad moderna, utopía
finalmente consumada. La sociedad moderna puede ser explicada e
interpretada a partir del Panóptico. Por eso mismo, el alcance de esa
imagen es concluyente.
El mayor efecto del Panóptico, como vimos, es crear en el individuo un
estado consciente y permanente de visibilidad. El mecanismo permite
que la vigilancia sea “permanente en sus efectos, incluso si es
discontinua en su acción”. Poco importa si quien vigila efectivamente lo
está haciendo en el momento: quien es vigilado no puede comprobarlo;
lo esencial es que se sepa vigilado. El principio de Bentham es claro: el
poder debía ser visible e inverificable. “Visible: el detenido tendrá sin
cesar ante sus ojos la elevada silueta de la torre central de donde es
espiado. Inverificable: el detenido no debe saber jamás si en aquel
momento se lo mira; pero debe estar seguro de que siempre puede ser
mirado.”
Como ya se vio, no debe interesarnos quién ejerce el poder; el
Panóptico es una máquina de crear y sostener relaciones de poder
independientemente del que lo ejerce; automatiza y des-individualiza
el poder. Y dentro de los logros de este dispositivo debe anotarse lo
innecesario del uso de la fuerza. La fuerza, que durante mucho tiempo
fue el componente elemental del poder y la garantía de su eficacia, cede
su lugar a un dispositivo más económico: la mirada: “Ei que está
sometido a un campo de visibilidad y que lo sabe, reproduce por su
cuenta las coacciones del poder; las hace jugar espontáneamente sobre
sí mismo; inscribe en sí mismo la relación de poder en la cual juega
simultáneamente los dos pape-les; se convierte en el principio de su
propio sometimiento. Por ello, el poder externo puede aligerar su peso
físico; tiende a lo incorpóreo; y cuanto más se acerca a este límite, más
constantes, profundos, adquiridos de una vez para siempre e
incesantemente prolongados serán sus efectos: perpetua victoria que
evita todo enfrentamiento físico y que siempre se juega de antemano”.
Suficientes razones como para que Foucault entienda que el Panóptico
es polivalente en sus aplicaciones; sirve tanto para las escuelas, como
para los hospitales, las fábricas las prisiones, etc.: para todas las
instituciones en las que sea necesario mantener vigilados a un cierto
número de personas. Foucault puede ver que este diagrama sirve para
anular a la multitud, “evita esas masas compactas, hormigueantes,
tumultuosas” e impone una colección de individualidades, permite que
el individuo quede expuesto ante el vigilante e impide la visibilidad
lateral, el contacto con el compañero.
Este mecanismo que individualiza, que registra, diferencia y compara,
esta tecnología individualizante del poder, que enfoca a los individuos
hasta en sus cuerpos, en sus comportamientos, Foucault la denomina
“anatomía política”; se trata de una anátomo-política, una política que
hace blanco en el individuo hasta anatomizarlo.
Foucault registra también el ejercicio del poder sobre la población. A la
vez que se ejercita el poder sobre el individuo, también se lo ejercita en
tanto forma parte de una especie de “entidad biológica” que debe ser
tomada en consideración. Así, se asiste a la emergencia de problemas
como los de las condiciones de vida, la higiene pública, la relación entre
natalidad y mortalidad; a preocupaciones sobre cómo regular el flujo de
Ja población, cómo hacer para que la gente tenga más o menos hijos,
cómo controlar el crecimiento de una población. Es preciso el desarrollo
de técnicas de observación que originan lo que Foucault denomina
“biopolítica”.
Es evidente así, la importancia capital que adquiere la problemática del
sexo, puesto que el sexo “está exactamente ubicado en el lugar de la
articulación entre las disciplinas individuales del cuerpo y las
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regulaciones de la población. El sexo se tornará un instrumento de
disciplinamiento y va a ser uno de los elementos esenciales de esa
anátomo-política; pero por otro lado, es el sexo el que asegura la
reproducción de las poblaciones, y con el sexo, con una política del sexo,
podemos cambiar las relaciones entre natalidad y mortalidad. Él está en
la encrucijada de las disciplinas y de las regulaciones y es en esa función
que se transforma, al fin del siglo XIX, en una pieza política de primera
importancia para hacer de la sociedad una máquina de producir”.
El propósito de este dispositivo, que se amplifica y que se difunde en
todo el cuerpo social, a la vez que hace al poder más eficaz, más ligero
y más económico, es “aumentar la producción, desarrollar la economía,
difundir la instrucción, elevar el nivel de la moral pública, hacer crecer y
multiplicar”. El panoptismo es el principio de las relaciones de disciplina.
La vigilancia es uno de los mejores instrumentos de la disciplina.
La disciplina
Hasta aquí, el análisis de Foucault nos ha permitido observar cómo en
la sociedad moderna se han generalizado las instituciones de disciplina
que con su red comienzan a cubrir una superficie cada vez más amplia
y a ocupar sobre todo un lugar cada vez menos marginal en
comparación a la época clásica.
Sin embargo, la generalización de las instituciones de disciplina no debe
llevar a la confusión por asociar estas instituciones al aparato estatal. La
distinción entre lo que es y no es estatal es poco importante para un
análisis que intenta dar cuenta del funcionamiento y de la utilidad de
esas instituciones.
La escuela, la fábrica, la prisión, el hospital, etc., que, como vimos,
constituyen lo más destacado de esta red institucional de
disciplinamiento, tienen por finalidad la fijación de los hombres a un
“aparato de normalización”. La fábrica fija a los individuos a un aparato
de producción, como la escuela los fija a un aparato de transmisión de
saber o el hospital a un aparato de corrección y normalización.
Constituir individuos normales, que hayan interiorizado determinadas
normas y que configuren, adecuen, ajusten sus conductas, sus
comportamientos de acuerdo a esas normas, es el objetivo de la
disciplina. Un individuo disciplinado es aquel que ha incorporado e
integrado determinadas normas a través de la relación específica con el
maestro, el médico, el capataz, el juez, etc. Un individuo normalizado es
un individuo útil, productivo, económicamente rentable.
Para que los hombres se encuentren fijados, ligados al sistema
productivo, al aparato de producción para el cual trabajan, es necesaria
una “operación compleja” que ponen en práctica las instituciones
disciplinarias. Esas operaciones permiten el control minucioso del
cuerpo, garantizan la sujeción constante de sus fuerzas y les imponen
una relación de docilidad-utilidad. Hacen del cuerpo un objeto tanto
más obediente cuanto más útil y viceversa. “La disciplina aumenta las
fuerzas del cuerpo (en términos económicos de utilidad) y disminuye
esas mismas fuerzas (en términos políticos de obediencia). En una
palabra: disocia el poder del cuerpo; de una parte, hace de este poder
una `aptitud', una `capacidad' que trata de aumentar, y cambia por otra
parte la energía, la potencia que de ello podría resultar, y la convierte
en relación de sujeción estricta. Si la explotación económica separa la
fuerza y el producto del trabajo, digamos que la coerción disciplinaria
establece en el cuerpo el vínculo de coacción entre una aptitud
aumentada y una dominación acrecentada”.
Así, podemos ver que para Foucault, las instituciones disciplinarias con
el empleo de técnicas minuciosas, “con frecuencia ínfimas”, que definen
una “microfísica” del poder, tienen por función, en primer lugar, ejercer
el control sobre la totalidad del tiempo de los individuos. La sociedad
moderna precisa que los hombres coloquen su tiempo a disposición de
ella.
El tiempo de los hombres se tiene que ajustar al aparato de producción
y éste debe poder utilizar el tiempo de existencia de los individuos. Así
lo detalla Foucault: “Dos son las cosas necesarias para la formación de
9
la sociedad industrial: por una parte, es preciso que el tiempo de los existencia humana es puesto a disposición de un mercado de trabajo y
hombres sea llevado al mercado y ofrecido a los compradores, quienes, de las exigencias del trabajo”.
a su vez, lo cambiarán por un salario; y por otra parte, es preciso que se En segundo lugar, las instituciones controlan no solamente el tiempo
transforme en tiempo de trabajo. A ello se debe que encontremos el sino también el cuerpo de los hombres. Esto supone, dice Foucault, una
problema de las técnicas de explotación máxima del tiempo en toda una disciplina general de la existencia, finalidad que tiene un alcance más
serie de instituciones”. extenso de aquel para el que fueron creadas. Así, ocurre que estas
instituciones se preocupan por situaciones que no hacen al objetivo
Y, más adelante, enfatiza describiendo una situación: “A lo largo del
confeso de su existencia. En los hospitales psiquiátricos se prohíbe la
siglo XIX se dictan una serie de medidas con vistas a suprimir las fiestas
actividad sexual, en las escuelas se obliga a las personas a lavarse,
y disminuir el tiempo de descanso; una técnica muy sutil se elabora
explica Foucault. Se trata de “controlar, formar, valorizar según un
durante este siglo para controlar la economía de los obreros. Por una
determinado sistema el cuerpo del individuo”. Éste se convierte en algo
parte, para que la economía tuviese la necesaria flexibilidad era preciso
que “ha de ser forma-do, reformado, corregido, en un cuerpo que debe
que en épocas críticas se pudiese despedir a los individuos; pero por
adquirir aptitudes, recibir ciertas cualidades, calificarse como cuerpo
otra parte, para que los obreros pudiesen recomenzar el trabajo al cabo
capaz de trabajar”. Adviértase, entonces, que para Foucault, un cuerpo
de este necesario período de desempleo y no muriesen de hambre por
modelado según ciertas características no tiene otro objetivo que ser
falta de ingresos, era preciso asegurarles unas reservas. A esto se debe
convertido en fuerza de trabajo.
el aumento de salarios que se esboza claramente en Inglaterra en los
En tercer lugar, estas instituciones crean un novedoso tipo de poder, un
años '40 y en Francia en la década siguiente. Pero una vez asegurado
micropoder que se asemeja a un poder judicial. En el interior, en el
que los obreros tendrán dinero hay que cuidar de que no utilicen sus
“corazón” de los sistemas disciplinarios funciona un pequeño
ahorros antes del momento en que queden desocupados. Los obreros
mecanismo penal; se establecen reglamentos, se dan órdenes, se
no deben utilizar sus economías cuando les parezca, por ejemplo, para
toman medidas, etc., instrumentando un sistema de castigos y
hacer una huelga o celebrar fiestas. Surge entonces la necesidad de
recompensas sobre la totalidad de los aspectos de la conducta.
controlar las economías del obrero y de ahí la creación, en la década de
En cada institución reina, dice Foucault en Vigilar y castigar, “una
1820 y, sobre todo, a partir de los años '40 y '50 de las cajas de ahorro
verdadera micropenalidad del tiempo (retrasos, ausencias,
y de las cooperativas de asistencia, etc., que permiten drenar las
interrupciones de tareas), de la actividad (falta de atención, descuido,
economías de los obreros y controlar la manera en que son utilizadas.
falta de celo), de la manera de ser (descortesía, desobediencia), de la
De este modo, el tiempo del obrero, no sólo el tiempo de su día laboral,
palabra (charla, insolencia), del cuerpo (actitudes incorrectas, gestos
sino el de su vida entera, podrá efectivamente ser utilizado de la mejor
impertinentes, suciedad), de la sexualidad (falta de recato,
manera posible por el aparato de producción. Y es así que a través de
indecencia)”.
estas instituciones aparentemente encaminadas a brindar protección y
Las disciplinas establecen una “infrapenalidad”, reticular un espacio que
seguridad se establece un mecanismo por el que todo el tiempo de la
las leyes dejan vacío; y para aclarar más este punto, agrega: “Lo que
compete a la penalidad disciplinaria es la inobservancia, todo lo que no
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se ajusta a la regla, todo lo que se aleja de ella, las desviaciones”.' Esa
regla, que traduce un programa, un reglamento, refiere a un orden y
debe observar- se aun en procesos naturales: “La duración de un
aprendizaje, el tiempo de un ejercicio, el nivel de aptitud, refieren a una
regularidad, que es también una regla”.
El castigo disciplinario que es pertinente cuando no se observa la regla,
tiene efectos claramente correctivos, y se instrumenta a través de un
sistema de gratificación-sanción, de castigo-recompensa que acentúa la
eficacia del proceso de corrección, de encauzamiento, de
normalización.
La emergencia de la micropenalidad al interior de cada una de las
instituciones, revela la presencia de un poder al que el de la
micropenalidad funcionaliza, como es el de la “norma”. A partir de esta
presencia es que se traza el límite que “habrá de definir las diferencias
respecto a todas las diferencias, la frontera exterior de lo anormal”.
Pero la adscripción a un cuerpo social homogéneo no desdibuja las
diferencias entre individuos, ya que se establecen mecanismos de
“clasificación, de jerarquización y distribución de rangos”. Advierte
Foucault: las disciplinas, como vimos, individualizan, son una “anatomía
política del detalle”.
Esta individualización propia de las disciplinas, tiene como característica
la de ser descendente “a medida que el poder se vuelve más y más
anónimo y más funcional, aquellos sobre los que se ejerce tienden a
estar más fuertemente individualizados”.
Destacando la singularidad, el detalle, característicos de este sistema,
Foucault da cuenta de la cuarta función de las instituciones de
disciplina: obtener conocimientos, extraer un saber de y sobre los
individuos sometidos a la observación y controlados por los diferentes
poderes.
Esto puede entenderse de dos maneras. En primer lugar, los
conocimientos que un individuo puede generar en sus tareas cotidianas,
en su actividad, son apropiadas por el poder a través del ejercicio
permanente de la vigilancia; puede verse claramente esta situación en
una relación de trabajo dentro de una fábrica. En segundo lugar, hay un
saber que se constituye “de la observación y clasificación de los
individuos, del registro, análisis y comparación de sus
comportamientos”.
El ejercicio de la vigilancia permite la constitución de saberes sobre
aquellos que se vigilan; la observación regular, continua, que implica la
vigilancia, el “examen permanente e infinito”, produce conocimientos,
conocimientos que originan, constituyen, determinadas ciencias. La
psiquiatría, la pedagogía, la criminología, la medicina, la sociología, en
definitiva las “ciencias del hombre”, reconocen su nacimiento a partir
de la observación, de la vigilancia, de la forma “examen”.
En la génesis de las ciencias del hombre hay una relación de poder que
las funda. El hombre es convertido en un objeto de saber sometido a la
regularidad, a la continuidad sin rupturas de la vigilancia. Su cuerpo y su
tiempo son dispuestos para el control, para luego ser registrados,
descriptos, analizados, calificados y comparados, para “saber” de ellos,
“no para reducirlo a rasgos específicos como hacen los naturalistas, con
los seres vivos, sino para mantenerlo en sus rasgos singulares, en su
evolución particular, en sus aptitudes o capacidades propias bajo la
mirada de un saber permanente; y de otra parte la constitución de un
sistema comparativo, la medida de fenómenos globales, la descripción
de grupos, la caracterización de hechos colectivos, la estimación de las
desviaciones de los individuos, unos respecto de otros, y su distribución
en una población”.
Este saber se ubica en la intersección de lo que se definió como
“anatomía política”, por una parte, y biopolítica, por la otra. Un saber
que surge a partir de ciertas prácticas sociales de vigilancia. El poder
produce saber y no existe relación de poder sin constitución de un
campo de saber ni saber que no suponga y constituya al mismo tiempo
una relación de poder.
11
El hombre productivo-obediente del capitalismo
Está claro cuál es la función que desempeñan las instituciones
disciplinarias para Foucault y cuáles, los mecanismos que utiliza; pero
habría que remarcar dos aspectos del proceso para situarlo en su real
dimensión.
Por un lado, estas instituciones no solamente buscan distribuir los
cuerpos en los espacios y extraer o acumular tiempo en ellos, sino que
deben convenirse en un mecanismo eficaz donde se componen,
concilian y articulan fuerzas. En las disciplinas, desde que se trata de
obediencia y utilidad, los elementos mínimos no son tanto los cuerpos
singulares, sino los cuerpos relacionales. El cuerpo singular se convierte
en elemento que se puede colocar, mover, articular sobre otros. Su
arrojo o su fuerza no son ya las variables principales que lo definen, sino
el lugar que ocupa, el intervalo que cubre la regularidad, el orden según
el cual lleva a cabo sus desplazamientos. De acuerdo con esto, el cuerpo
es segmento móvil de una máquina múltiple. No actúa como pieza
adyacente o agregada sino que resulta engranaje inherente a un
mecanismo social.
En Vigilar y castigar Foucault lo explica de la siguiente manera: “es
preciso, además, que las disciplinas hagan crecer el efecto de utilidad
propio de las multiplicidades, y que se vuelvan cada una de ellas más
útiles que la simple suma de elementos: para que aumenten los efectos
utilizables de lo múltiple es por lo que las disciplinas definen unas
tácticas de distribución, de ajuste recíproco de los cuerpos, de los gestos
y de los ritmos, de diferenciación de las capacidades, de coordinación
recíproca en relación con unos aparatos o unas tareas”.
Por otro lado, y como se ha sugerido antes, se trata de hacer del
individuo un sujeto útil, productivo. Para que se encuentre
efectivamente ligado al trabajo y no sea atraído, por ejemplo, al robo o
al bandolerismo, se necesita de una serie de operaciones complejas que
lo conecten sintéticamente con la tarea productiva. “Afirmar que la
ligazón es sintética es lo mismo que decir que es política, o sea, activada
por la dominación”.
Para que sea posible la utilización de la fuerza de trabajo, ésta debe ser
constituida como tal por el poder. Hay en esta afirmación de Foucault
una pretensión explícita de marcar diferencias con cierta idea
formulada en principio por Hegel y luego retomada por “el Marx de la
juventud”, que define al trabajo como la esencia del hombre. Así, el
sistema capitalista solamente debería tomar el trabajo del hombre y
convertirlo en “ganancia, plus-ganancia o plusvalor”.
Pero Foucault va más allá y analiza así este proceso: “el sistema
capitalista penetra mucho más profundamente en nuestra existencia.
Tal como se instauró en el siglo XIX, este régimen se vio obligado a
elaborar un conjunto de técnicas políticas, técnicas de poder, por las
que el hombre se encuentra ligado al trabajo, por las que el cuerpo y el
tiempo de los hombres se convierten en tiempo de trabajo y fuerza de
trabajo y pueden ser efectivamente utilizados para transformarse en
plus-ganacia. Pero para que haya plus-ganacia es preciso que haya sub-
poder, es preciso que al nivel de la existencia del hombre se haya
establecido una trama de poder político microscópico, capilar, capaz de
fijar a los hombres al aparato de producción, haciendo cie ellos agentes
productivos, trabajadores”.
El reconocimiento de estas formas de poder es, para Foucault, la
posibilidad de reinterpretar algunas claves del funcionamiento del
sistema capitalista. Estas formas de poder y los saberes a los que ya nos
referimos no se ubican en un supuesto espacio superestructural, no son
expresión o reflejo ni reconducen las relaciones de producción. Foucault
rechaza el análisis basado en el modelo infra-superestructura. Las
formas de poder y los saberes están firmemente arraigados en la
existencia de los hombres y en las relaciones de producción: “para que
existan las relaciones de producción que caracterizan a las sociedades
capitalistas, es preciso que existan, además de ciertas determinaciones
12
económicas, estas relaciones de poder y estas formas de
funcionamiento del saber”.
Este análisis permite comprender una dimensión hasta el momento no
del todo visible en los modelos interpretativos del capitalismo. Fue el
desarrollo del capitalismo el que hizo necesario esta “mutación
tecnológica” del poder a partir del siglo XVIII; pero esa mutación, a la
vez, hizo posible el desarrollo del capitalismo. “Una implicación
perpetua de dos movimientos que de algún modo están engrampados
el uno con el otro”.
El despegue económico de Occidente comienza, entonces, con los
procedimientos que permiten la acumulación de capital. A un nivel más
general, dice Foucault: “los métodos para dirigir la acumulación de los
hombres han permitido un despegue político respecto de las formas de
poder tradicionales, rituales, costosas, violentas, y que, caídas pronto
en desuso, han sido sustituidas por todo una tecnología fina y calculada
del sometimiento. De hecho los dos procesos, acumulación de los
hombres y acumulación del capital, no pueden ser separados; no habría
sido posible resolver el problema de la acumulación de los hombres sin
el crecimiento de un aparato de producción capaz a la vez de
mantenerlos y utilizarlos; inversamente, las técnicas que hacen útil la
multiplicidad acumulativa de los hombres aceleran el movimiento de
acumulación de capital”.
El crecimiento de la economía capitalista ha exigido la modalidad
específica del poder.

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