CONGREGACIÓN JUDÍA BENEI SEFARAD

“AMICAM SHAV”
SEFER VAIKRA
SHIUR Nº 30 AJAREI MOT
(Después de la muerte)
Levítico/Vayikra 16:1 –18:30
1 SEFARADIM: Iejezkel (Ezequiel) 22:1-16
Por Nery Montiel/Revisado por Yisrael Naar
Extractos del Midrash, Me’am Ló’ez, Zohar, Talmud

COMENTARIO ADICIONAL
CONTENIDO:
- Glosario
- Explicación y aplicación de la Parashá

GLOSARIO
-A-
Álef: Primera letra del Idioma Hebreo.
Alijá: Caminata.
Ashám: Ofrenda por la culpa.
Avodá: Servicio de Hashem, en general se refiere a los servicios del Templo.
-B-
B’reshit: “En el principio”, Primer libro de la Torá. Llamado comúnmente Génesis.
Beit Hamikdash: Templo Sagrado
BeitDin: Casa de Juicio.
Bircat Hamazón: Bendición de acción de gracias después de las Comidas
Bitajón: Confianza.
-D-
Devarím: lit. Palabras, 5 libros de la Torá. Llamado comúnmente Deuteronomio.
-E-
Efa: Medida.
Égel: Becerro.
Eliáhu: Elías el profeta.
Emuná: Fe.
Erúv: Cerco.
-G-
Gemilút Jasadím: Actos piadosos de bondad.
-H-
Halajá, Halajót (pl): Modo de vida de la raíz heb. “Haloj” (andar) – significa la vía, la marcha a seguir, y se aplica a todas
las épocas, abarcando todos los detalles y todas las circunstancias de la vida.
Hagadá, Hagadot (pl): Es la narración, texto utilizado para los servicios de la noche de Pésaj, conteniendo la lectura de la
historia de la liberación del pueblo de Israel de Egipto conforme esta descrito en el Libro del Éxodo, cada judío tiene por
mandato narrar a las futuras generaciones estos hechos. Contiene la narración de esta liberación, oraciones, cánticos y
proverbios judíos que acompañan a esta festividad.
Har Sinai: Monte Sinai.
Hashem: lit. El Nombre. Expresa Su poder supremo, conocimiento, justicia, verdad, benevolencia, pureza, santidad y
eternidad. Tradicionalmente se refiere al Nombre Único del Creador que con reverencia y amor se lo respeta con gran
honor y santidad en todo lugar.
-I-
Iétzer Hará: mal instinto
Iom Tov: Día bueno, llamado así por ser un día sagrado de fiesta
-J-
Jalá, Jalót (pl): Ofrenda que se separaba para el cohen, ahora la quemamos como recordatorio de aquellla.
Jas V’Shalom: (Hashem nos libre) Jasid, Jasidim: lit. Piadoso, la palabra hebrea deriva de ‫"( דסח‬bondad" o "piedad"),
que produce la palabra jasidut: ‫ תודיסח‬, que significa "práctica de la piedad y la bondad". «Uno que hace más que lo que
la letra de la ley exige»
Jazán: Cantor.
Jét: Pecado.
 Jeshbón HaNéfesh: Balance del alma.
Jok, Jukím (pl): Preceptos, refiriéndose a los preceptos que hay que cumplirlos pero que no tienen una explicación
lógica.
-K-
K’tóret: Incienso.
Kasher: Apto, permitido.
Karét:(Excisión) El castigo Divino de ser separado del pueblo judío.
Kedushá: Santidad.
Kenitzát: Puñado.
Keriat YamSuf: lit.La separación de las aguas del Mar del fin, comúnmente Mar Rojo.
1 Kidush Hashem: Lit. Santificar el nombre del Altísimo. Al hacer actos que honren los principios de la Torá
Kise Hakavod: Trono de gloria celestial
Klal Israel: El pueblo de Israel, lit. El cuerpo de Israel.
Kódesh: el sector del Mishkán y del BetHamikdásh en que los Kohaním realizaban sus servicios.
Kohén, Kohaním (pl): ministro(s) que oficia y sirve en el Templo.
KohénGadól: Sumo ministro del Sagrado Templo de Jerusalem.
Kometz: Medida que hacia el Kohen haciendo puño cerrando 2 dedos.
Korbán, Korbanót (pl): Sacrificio u ofrenda presentada en el Templo de Jerusalén que permite la cercanía al Creador, hoy
en día reemplazado por la Plegaría diaria.
Korbán Jatát: Ofrenda por la transgresión.
-L-
LeshémShamáyim: Por el nombre del cielo.
Lejem hapaním: pan de la presencia
Levi’ím: Levitas (pertenecientes a la tribu de Levi}í, oficiaban en el sagrado Templo de Jerusalem)
-M-
Mashíaj: Mesías, Ungido.
Matán Torá: Entrega de la Torá.
MidátHadín: Atributo de justicia.
MidátKenégedMidá: Medida por medida.
Midrash: (pl. Midrashim) proviene de la raíz hebrea “DARASH” que significa buscar, investigar. El Midrash, por lo tanto,
es una exposición de los versos de la Torá que surge de nuestros sabios, después de haber sondeado en las
profundidades de cada verso y en todas las palabras y versos del mismo en busca del verdadero significado interior. (El
Midrash dice)
MikráKódesh:lit.Llamado o Ensayo santo, refiriéndose a las festividades que son como “ensayos” en este mundo para
prepararse para la eternidad y perfeccionarse en el cumplimiento de los mismos desde aquí a fin de experimentar y vivir
la trascendencia y el poder espiritual de ellas.
Minjá:Ofrenda de harina. Generalmente ofrecida en la tarde.
Mishkán: Santuario, de la raíz heb. Shaján Morar, residir, habitar.
Mishléi: Libro de Proverbios.
Mitzvá, Mitzvót (pl): precepto divino de la raíz heb. Tzav – unir, conectar. Cuando la persona cumple con el
mandamiento que expresa la voluntad del Creador se une y se liga a El experimentando la revelación de Su Luz divina de
acuerdo al esfuerzo y al grado de cumplimiento.
Mizbéaj: Altar.
-N-
Nesi’ím: Príncipes (líderes de cada tribu de Israel).
Nidá: Ciclo mensual de purificación de la mujer.
Nisán: 1 mes Hebreo.
-O-
OlámHazé: Este mundo presente.
OlámHabá: El mundo venidero.
Ómer: Medida.
-P-
Parashá: Porción.
Parashát: Porción de….
Peá: Esquina.
-R-
RúajHakódesh: Inspiración Divina. El nivel más básico de la profecía.
-SH-
Shabat: Día de Descanso ordenado, la observancia central, caracteriza al pueblo de Israel. El Shabat se reserva como
séptimo día de la semana, para la plegaria y la suspensión de trabajo, este comienza un poco antes de la caída del sol el
viernes a la tarde, y finaliza después de la caída del sol el sábado en la noche.
Shejiná: Presencia divina.
 Shejitá: Faenar un animal Kosher. Al que lo realiza se le conoce como SHOJET.
Shelamím: Ofrenda de pases.
Sheliaj Tzibúr: Enviado de la comunidad, cantor litúrgico.
Shemá: lit. ’oye!’ palabra inicial del Shemá Israel (oye Israel) proclamación de fe que afirma la creencia judía en la unidad
del Creador y la lealtad de Su pueblo a la Voluntad Divina. Situado en Devarím 6:4-9; 11:13-21.
Shemót: lit. “nombres” - Segundo libro de la Torá. Conocido por el nombre de Éxodo.
-S-
Sanhedrín: Tribunal judío supremo de 71 miembros.
Semijá: Apoyado de manos sobre la cabeza.
Sefirát HaÓmer: Cuenta del Omer.
1 Sotá, Sotót (pl): Pruebas de adulterio.
Suká, Sukót (pl): Una de las tre grandes festividades del año. Lit Cabaña(s)
-T-
Tahará: Pureza.
Tehilím: lit. Alabanzas. (Libro de Salmos).
Tenufá: lit. “movimiento” que el Kohén hacía las 4 direcciones cardinales, arriba y abajo. Significando la Real Soberanía
del Creador en toda la realidad.
Terumát Hadéshen: Levantamiento de las cenizas grasas.
TejúmShabat: Límite de Shabat.
Teshuvá: volverse al Creador.
Toladát: Labores parecidas.
Torá: La palabra del Creador inspirada a Moshé, y a los profetas. Esencialmente los 5 libros primeros de la biblia hebrea.
Guía, instrucción, enseñanza eterna que nos permite conocer a nuestro Creador y nos revela Su Voluntad que nos
enseña a vivir en este mundo, y a prepararnos para el Mundo Venidero. Es a través de ella que se santifican nuestra
alma y nuestro cuerpo a fin de ser dignos de la Luz Divina en este mundo y la Vida eterna en el que viene.
En el sentido más amplio, la Torá puede designar al Tanáj(biblia hebrea) en su totalidad o poseer el amplio significado de
toda enseñanza judía y Halajá.
Cuando Moshé recibe la Torá escrita Torá Shebijtáv en el monte Sinai también recibe su explicación Torá ShebealPé que
son las tradiciones entregadas al pueblo de Israel a través de la palabra de la boca, donde se explica e interpreta la Torá
escrita como aplicarla en toda su extensión amplitud y detalles a la vida generación en generación.
Tumá: Ritual de impureza.
Tzadik, Tzadikím (pl): Justo.
-V-
Vaikrá: lit. Y llamóLibro de Levitico.
Vidúi: Confesión.
-Y-
Yetzer Hará: Inclinación al mal.
YomKipur: Día del Perdón, la acasión más solemne y sagrado del año hebreo que tiene lugar el 10 de Tishréi, la conducta
pasada del hombre se pesa sobre una balanza y El Creador registra y sella su destino en el ‘Libro de la Vidalas’. YomKipur
está reservado para confesión pública e individual y proporciona la oportunidad del arrepentimiento. Sólo por medio de
la purificación del alma, de un ‘balance’ espiritual y de un retorno verdadero se cumple con el propósito de este día.
El presente estudio es una recopilación de diversas fuentes, y también se incluye pensamientos del autor. El objetivo de
este estudio, es que usted tenga más material para instruirse, comprender y llevar a práctica, los mandamientos de la
Torá.
Explicación y aplicación de la Parashá
Vaikrá 16:1- 24
El kohén no puede ingresar en el Mishkán si no es requerido
16:1-2 Y HABLÓ Hashem a Moshé, después que murieron los dos hijos de Aharón,
cuando se acercaron delante de Hashem, y murieron. Y Hashem dijo a Moshé: Di a
Aharón tu hermano, que no en todo tiempo entre en el lugar Kodesh atrás del velo,
delante de la cubierta que está sobre el arca, para que no muera; porque yo
apareceré en la nube sobre la cubierta.
Después de la muerte de Nadav y Avihú, Hashém inmediatamente ordena a Moshé que advierta a Aharón y a los
Kohaním que no pueden entrar al Ohel moed (Tienda del Encuentro) en cualquier momento (ya que esta fue la causa
de la muerte de los hijos de Aharón), a menos que sea para realizar un Servicio Específico.
Los dos hijos de Aharón trajeron fuego extraño al altar y no unificaron el nombre de Adonay la manera adecuada, y por
eso fueron quemados. Rav Eleazar explica en un comentario del Zohar que cuando HaShem dio el incienso a Aharón,
deseó que ningún otro hombre lo usara mientras él viva. Le dijo: "Tú deseas incrementar la paz en el mundo. Por tu
mano la paz será acrecentada arriba. Por eso el incienso de especias será entregado a tu mano de hoy en adelante, y
durante tu vida ningún otro lo usará". Nadab y Avihú, sin embargo, quisieron ofrendarlo.
Hemos aprendido que Moshé mismo se sorprendió de la muerte de los dos hijos de Aharón y trató de deducir por cual
pecado habían muerto. HaShem dijo: “Después de la muerte de los dos hijos de Aharón, cuando ellos trajeron sacrificios
 ante HaShem y murieron (16:1). HaShem le estaba diciendo a Moshé que ellos murieron porque habían ofrecido
incienso mientras su padre todavía vivía. En ese momento este era un servicio que había sido dado solamente a Aharón.
Moshé, sin embargo, tenía un nivel espiritual más elevado que la de Aharón, puesto que Hashem dijo: “Tú podrás
ingresar en cualquier momento para hablar Conmigo”. Hashem le informó a Moshé “Cuando entres, con deseo de
escuchar Mis palabras, Mi voz te alcanzará desde entre los keruvím”
Según la opinión de nuestros sabios dicen que la razón por la que la Torá menciona la muerte de los dos hijos de Aharón
no era para asustar a Aharón para que evite entrar al “lugar Santísimo”, esa no es la razón por la cual se le menciona la
muerte de sus hijos; sino que, justamente como Iom Kipur es un gran y santo día para expiar por los pecados de Israel si
ellos se arrepienten, así la muerte de los justos expía por Israel cuando ellos se arrepienten.
Por esta razón se estipula que esta sección de Ajarei Mot, sea leída en Iom Kipur. Todo Israel debe escuchar acerca de la
1 muerte de los dos hijos de Aharón y afligirse por ellos. Como resultado, llorarán por sus pecados. Ellos se dicen a sí
mismos “Los dos hijos de Aharón fueron aún más grandes que Moshé y Aharón (como se explica en la parashá de
Sheminí) y murieron debido a un pecado relativamente menor, ¿Cuánto más nosotros mereceremos tal destino?

Iom Kipur en los tiempos del Beit Hamikdash

Sus preparativos
Hashem explicó a Moshé el servicio especial que el Kohén Gadol debía realizar durante el día de Iom Kipur en el Beit
Hamikdash. Debían hacer los preparativos para este día, más sagrado del año, con una semana de anticipación. El Kohén
Gadol dejaba su casa y se cambiaba por esa semana a una de las salas del Beit Hamikdash, tiempo en el cual por siete
días se purificaba hasta el mismo día de la ceremonia de Iom Kipur. Durante el tercer y séptimo día era esparcido sobre
el Kohén Gadol aguas purificadoras de la pará adumá (vaquilla roja) en el caso que se impurifique.
Por tal motivo, otro Kohén era instruido en las leyes de Iom Kipur para que se prepare a manera de sustituto, en el caso
que el Kohén principal se volviera tamé (impuro), sin saberlo, al estar en contacto con un cuerpo muerto, impidiéndole
llevar el servicio.
El Sanhedrín (Tribunal Judío) enviaba a un grupo de talmidei Jajamin (sabios de la Torá) para que instruyera al Kohén
Gadol en el Servicio de Iom Kipur. Ellos le leían los capítulos de la Torá de parashá Ajarei Mot que instruye sobre el
Servicio y las halajot de Iom Kipur y él las escuchaba hasta aprendérselas y luego (él mismo podía) explicarlas.

Vísperas de Iom Kipur

16:3 Con esto entrará Aharón (en Iom Kipur) en el lugar santo: con un becerro para
ofrenda Jatat, y un carnero para ofrenda Olá de ascensión.
Los animales que estaban destinados para Iom Kipur desfilaban delante del Kohén Gadol quien los iba identificando para
estos servicios.
En tiempos del segundo Beit Hamikdash cuando los talmidei jajamin terminaban de instruir al Kohén Gadol, a la mañana
siguiente antes de marcharse exclamaban: “Estimado Kohén Gadol, nosotros somos los delegados del Beit Din, y usted
es el nuestro, además de ser representante del Beit Din. Le ordenamos en nombre de Él, Quien reside en esta Casa, que
no altere ni una letra de todo lo que le enseñamos!”
El gran sacerdote y los Jajamin se despedían llorando. El kohen Gadol lloraba porque se sospechaba que él pudiera
cambiar el Servicio; y ellos lloraban porque estaban obligados a sospechar de él, factiblemente en vano.
Luego, un grupo de kohanim venían hacia él para practicar el arte de verter el ketoret (incienso), en sus manos con una
cuchara, una de las partes más difíciles realizadas en el kodesh hakodashim (Lugar Santísimo) en Iom Kipur. Ya que cada
detalle hasta el más mínimo por menor de los actos humanos, debía realizarse por excelencia antes los ojos
escrutiñadores del Todopoderoso. Cada parte del Servicio debía estar a Su voluntad y contar con Su aprobación.

La noche de Iom Kipur

El Kohén Gadol permanecía despierto toda la noche de Iom Kipur, leyendo capítulos del Tanaj (Iov, Ezrá, Tehilim, Daniel).
Si él comenzaba a dormirse los kohanim más jóvenes lo despertaban chasqueando sus dedos ruidosamente. Si lo veían
cansado, hacían que se ponga de pie, para que se refresque.
Todas las personas importantes de Ierushaláim también hacían vigilia de manera que el Kohén podía escuchar el
tumulto y los murmullos de la gente.

La vestimenta especial que vestía el Kohén Gadol el día de Iom Kipur

16:4 La túnica santa de lino se vestirá, y sobre su carne tendrá pantalones de lino, y
se ceñirá el cinto de lino, y con la mitznefet (cobertura de consagración) de lino se
cubrirá. Son las santas vestiduras; con ellas, después de lavar su cuerpo con agua, se
ha de vestir.
El Kohén Gadol por lo general solía vestir a diferencia del sacerdote común, por las ocho prendas que vestía, cuatro de
ellas de oro.
En Iom Kipur, se sacaba las cuatro prendas de oro cada vez que iba a entrar en el lugar santísimo.
Sólo podía vestir cuatro prendas blancas de lino:
 La túnica  El pantalón  Un cinturón, y  Un turbante
 Estas eran compradas con fondos consagrados para el Templo. Antes de vestirse debían pasar
por la mikvé y luego se vestían con las cuatro piezas indicadas.

Cinco veces el Kohén Gadol se cambiaba de ropa en aquel día:

1. Llevaría un juego de vestiduras cuando hiciera el servicio exterior en el Templo
2. Llevaría un juego de vestiduras diferentes, cuando hiciera el servicio interno en el Lugar Santísimo.
3. Para el servicio externo llevaría sus ropas de oro, mientras que
4. para el interno llevaría sus ropas blancas. OJO: Con cada cambio debía sumergirse en una mikvé. Luego lavar sus
manos y pies dos veces en el lavabo.

1 Nuestros Sabios explicaban varias razones por las cuales usaban estas cuatro
prendas:
1. Las vestimentas de oro que el kohen Gadol usaba durante el año, les recordaban el pecado del Becerro de Oro; por
tanto, el Ángel Acusador podría comentar una acusación.
2. En este día el Kohén Gadol se asemejaba a un ángel. Las huestes del Cielo, que fueron vistas por el profeta Ezequiel,
vestían prendas de lino.
3. Estas prendas delante de la presencia de la Shejiná, denota humildad.
Estas prendas eran tejidas con lino fino y una vez usadas eran guardadas porque ya no se podían volver a usar. Una vez
que el Kohén Gadol salía del Lugar Santísimo se vestía con las prendas de Oro para continuar con el resto de la avodá
(servicio), pues estas prendas traían más honor al Beit Hamikdash.

El servicio de Iom Kipur

16:5-7 Y de la congregación de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos para
ofrenda Jatat y un carnero para ofrenda Olá de ascensión. Y hará allegar Aharón el
becerro de la ofrenda Jatat, que es suyo, y hará la reconciliación por sí y por su casa.
Después tomará los dos machos de cabrío, y los presentará delante de Hashem a la
puerta de la Tienda del Encuentro.
Se echaba suerte para determinar el kohen que iba a hacer el servicio de Terumat hadeshen (la elevación de un puñado
de cenizas del altar), y quién recogería las cenizas del altar.

Antes del amanecer el atrio se llenaba de gente.

 Tamid / El sacrificio Diario de la Mañana: En cuanto amanecía, el Kohén Gadol iniciaba el servicio:
1º.- Se sumergía en una mikvé,
2º.- luego vestía sus prendas de oro y vertía agua sobre sus pies y manos.
3º.-Ofrecía el sacrificio diario de tamid,
4º.- quemaba el puñado regular de ketoret,
5º.- encendía las luces de la menorá, y …
6º.- por último realizaba los servicios matutinos de todos los días.

 Minjá Javitim / Lo ofrendaba el gran sacerdote la ofrenda diaria de Minjá.

 Musaf de Iom Kipur: Se hacía la ofrenda del sacrificio especial de musaf de Iom Kipur que era un buey y siete
corderos (mencionados en parshá Pinjas). Luego vertía agua sobre sus pies y manos, se desvestía de sus prendas de oro,
se sumergía en una mikvé y nuevamente lavaba sus pies y manos. Ahora estaba listo solamente para otra avodá
(servicio).
 Vidui al apar Kohén Gadol / La primera confesión: Sus manos las colocaba sobre su sacrificio (personal) que era un
buey, y confesaba sus pecados y los de su familia. Su confesión era así:
“Por favor, Hashem, pequé sin intención, cometí transgresiones intencionalmente e insolentemente ante ti, tanto yo
como mi familia. Por favor, Hashem, expíe los pecados involuntarios, las transgresiones voluntarias y la desobediencia
que mi familia y yo cometimos ante ti, según dice en la Torá de Su servidor Moshé (16:3), En este día, Hashem expiará
tus pecados y te dejará puro y limpio de todo pecado ante Hashem”. “
Durante todas las confesiones de Iom Kipur, el Kohén Gadol pronunciaba el Shem Hameforash (las Cuatro Letras del
Nombre Sagrado) tal como está escrito, al menos diez veces. Los kohanim y la gente que estaba reunida en el Atrio al
escuchar de boca del Kohén Gadol el Tetragramatón, respondían:

“Baruj shem kevod maljuto le’olam vaed” / Bendito sea el Glorioso Nombre por siempre.

16:8 Y echará suertes Aharón sobre los dos machos cabríos; 2 la una suerte por
Hashem, y la otra suerte por Azazel.
  Sorteo.- Debían ser exactos en apariencia, en tamaño (peso y altura) y en valor (comprados al mismo tiempo con
dinero de la comunidad antes de Iom Kipur). Luego eran colocados a la entrada del Mishkán donde el sorteo se
realizaba.
El Kohén Gadol tomaba dos piezas (tablillas) idénticas de oro, sobre una de ellas se escribía la inscripción: “Para
Hashem” que decía: “¡Esta sacrificio Jatat para Hashem!”, y el otro macho cabrío con la inscripción sobre su cabeza “Para
Azazel”, sobre su cabeza se colocaba un hilo de color escarlata y ataban otro hilo rojo en la entrada del sector kodesh
(sagrado) del Beit Hamikdash.
Estas dos tablillas se ponían dentro de una caja de madera suficientemente grande. Mientras tanto, los dos machos
cabríos estaban parados uno a cada lado del Sumo Sacerdote. El Kohén Gadol sin mirar tomaba de la urna una tablilla
con cada mano. Así colocaba la tablilla que tomó en su mano derecha sobre la cabeza del macho cabrío de la derecha y
1 la tablilla de la suerte en su mano izquierda, sobre la cabeza del macho cabrío a su izquierda. Cuando el sumo sacerdote
colocaba la tablilla que salió sorteado sobre la cabeza del macho cabrío designado a Di-s, y anunciaba: “Para HaShem un
sacrificio de pecado”.
 Vidui Ushejitá / Una segunda confesión y el sacrificio del buey.- Después de realizar el sorteo entre los dos machos
cabríos, el Kohén Gadol regresaría a su becerro y recitaría la segunda confesión. Esta sería para sí mismo y su familia y
por el resto de los Kohanim (sacerdotes). Entonces él degollará este becerro.

Ahora venía la parte del servicio de mayor cuidado que el pueblo esperaba
ansiosamente:

a) El Kohén Gadol (Sumo sacerdote) entraba al kodesh hakodashim (Lugar Santísimo) para ofrecer ketoret (incienso).
b) Llenaba una sartén con carbón encendido (fuego ardiente) que tomaba del altar Exterior (lado oeste del altar) el cual
estaba delante del Altísimo. .
c) Se le entregaba un recipiente que contenía incienso del cual él tenía que sacarlo con las dos manos.
d) Tomaba un puñado doble de incienso, que era triturado finamente hasta convertirlo en fino polvo y luego los llevaría
hasta el velo dentro del Lugar Santísimo.
e) Luego transfería esos puñados de incienso a una cuchara, tomaba la sartén que contenía carbón en su derecha y la
cuchara en su izquierda, y entraba en el Sanctasanctórum.
f) En ese lugar colocaba el incienso sobre los carbones encendidos en la sartén, de modo que el humo del incienso
envuelva al cubierta del arca, la cual contenía las Tablas. Si él hacía esto correctamente no moriría. Este servicio
provocaba la gloria de la Shejiná.
g) La Torá advierte que si hacía falta uno de los ingredientes del incienso el Kohén Gadol merecería la muerte.
16:14 Tomará luego de la sangre del becerro, y rociará con su dedo hacia la cubierta
al lado oriental; hacia la cubierta esparcirá siete veces de aquella sangre con su
dedo.
 Shejitá Asier vekabalat damó / Sacrificio del cabrío para Hashem.- Debía abandonar el Lugar Santísimo
para sacrificar al macho cabrío designado para Hashem en el Atrio y para recibir su sangre en una sartén.
Luego salía y caminaba hacia atrás sin desviar su cabeza del arón.
 Hazaat dam apar /Esparcimiento de la sangre del toro del Kohén Gadol. Por segunda ocasión entraba el Kohen
Gadol (Sumo Sacerdote) al Lugar Santísimo con el fin de esparcir allí un poco de sangre del buey y con su dedo índice
derecho la rociaría una vez sobre el lado este de la cubierta del arca. Así la rociaría siete veces
directamente hacia la cubierta del arca. En total la rociaría ocho veces. Por esta razón decimos en el Musaf de Iom Kipur:
“Una vez arriba y siete abajo...”

16:15-16 Después degollará en ofrenda Jatat el macho cabrío, que era del pueblo, y
meterá la sangre detrás del velo adentro, y hará de su sangre como hizo de la sangre
del becerro, y esparcirá sobre la cubierta y delante de la cubierta. Y limpiará el lugar
Kodesh, de las inmundicias de los hijos de Israel, y de sus rebeliones, y de todos sus
pecados; de la misma manera hará también al santuario, el cual reside entre ellos en
medio de sus inmundicias.
 Hazaat Damim al kaparojet vea Hamizbeaj / Esparcimiento en la Cortina Divisoria y en el
Altar de Oro.- Parado el Kohén Gadol en el sector santo, él esparcía la sangre del toro y luego la del macho cabrío en
el parojet (Cortina Divisoria entre el santuario y el sanctasanctórum. Esparcía ocho veces la sangre de cada uno, uno
para arriba y ocho hacia abajo.
La Torá nos enseña que cuando el Kohén Gadol salía del Kodesh Hakodashim (Lugar Santísimo), e ingresaba en el lugar
santo para rezar por un buen año para el pueblo de Israel, todos los kohanim debían salir; ningún extraño podía
entrometerse en el encuentro con la Shejiná y el Kohén Gadol. Nuestros sabios nos enseñan que ni siquiera los ángeles
estaban presentes, debido a la atmósfera de santidad que entonces se infiltraba en el Mishkán, era de un nivel muy
elevado. Su Tefilá debía hacerlo en forma corta por aquellos que lo esperaban en el Atrio.

El Kohén Gadol hacía la siguiente plegaria:

 “Que sea Tu voluntad, Oh Hashem, que este año sea bendecido con suficiente lluvia, sol, sombra y rocío.
Que sea un año de buena voluntad del Cielo, un año de bendición, de precios bajos, saciedad, buenos
negocios; un año en el cual Tu pueblo Israel no necesite uno del otro ni tenga la necesidad de dominio uno
sobre el otro. Y no preste atención a la Tefilá de los caminantes (que le imploran que no llover)”.

Luego tomaba la sangre del toro junto con la del macho cabrío y esta mezcla la colocaba en las cuatro esquinas del Altar
de Oro, mientras permanecía parado hacia el este del Altar de Oro y norte de la Menorá. El empezaría por la esquina
noreste y finalizaría con la esquina sureste.

 Envío del macho cabrío a Azazel y una tercera confesión: El Kohén Gadol coloca sus manos
1 entre los cuernos del macho cabrío con vida designado para Azazel y pronunciaba una tercera confesión, esta vez por los
pecados de todo el pueblo.
El macho cabrío era enviado con un hombre preparado especialmente para este acto, antes de Iom Kipur (a este hombre
se le daba el nombre de “ití” que denota “tiempo”) para dirigir al macho cabrío hacia un desierto rocoso sin cultivar y
para tirarlo desde un farallón o precipicio.
La palabra azazel denota fuerte y se refiere a una poderosa, fuerte roca o precipicio. El Kohén Gadol no podía salir del
Atrio hasta que el cabrito llegue al desierto. Por tanto se estableció una especie de señales, antes de Iom Kipur para
hacerle saber al Cohén que el cabrito ya había sido arrojado al precipicio.
Varias plataformas fueron erigidas a una distancia apropiada, de tal manera que si alguien agitaba una bufanda podía
ser vista por otra persona que estaba próxima a ella. De esta manera quien estaba más próxima al cabrito y veía que
llegó al desierto, agitaba su bufanda a la plataforma próxima para que a su vez agitara al siguiente y así pudiera llegar la
noticia al Beit Hamikdash en Ierushaláim.
¿Cuál era el objetivo del servicio del macho cabrío de Azazel, arrojado hacia su
muerte desde una roca?

Este es un decreto Divino que no podemos entender con nuestro intelecto, algo muy parecido al de la vaca roja (pará
adumá Núm.19). Esta ley mística es ridiculizada por gentiles y su lógica es puesta en duda por el ietzer hará (instinto
malo) de las personas. La Torá ordenó que no se pronunciara en forma oral: “Este macho cabrío es para Azazel”, a fin de
que el Kohen Gadol (sumo sacerdote) no piense por error que este sacrificio fuera en honor a Satán, como otros
midráshim interpretan.
Esta ofrenda era en honor a Hashem, como así también el “macho cabrío para Hashem “que era quemada en el altar.
Los dos machos cabríos sobre los cuales se sorteaban uno para el Altísimo otro para Azazel, aluden a Ia’akov y Esaú.
Nuestros sabios dicen que “macho cabrío” en hebreo es “seir” que alude al macho cabrío enviado a Azazel que también
significa “velludo” en alusión que Esav había nacido velludo.
Así como Ia’akov y Esav crecieron juntos, estos dos machos cabríos deben también ser semejantes en todo aspecto.
El macho cabrío al que cae la suerte para Hashem alude a Ia’akov quien cae en la porción de Hashem. “La porción de
HaShemes su pueblo; Ia’akov es el grupo de Su heredad” (Deut.32:9). El macho cabrío para Hashem es matado y su
sangre es rociada en el Lugar Santísimo. Similarmente, el lugar de los descendientes de Ia’akov es guardado para ellos en
el santuario santo en el Mundo Venidero, donde ellos disfrutarán del Resplandor de la Divinidad.
El macho cabrío para Azazel alude a Esav. Así como este macho cabrío es enviado al desierto y es arrojado al precipicio
para que este sea desmembrado, así Esau será borrado del mundo. El caerá de su grandeza como está escrito: “Y no
quedará nadie de la casa de Esav, por que Hashem así lo ha dicho” (Abdías 1:18). Esav no tendrá ningún lugar en el
Mundo Venidero.
Nuestros sabios dicen de Iom Kipur que...
…cuando el Altísimo mira al pueblo de Israel con Su atributo de Misericordia en el día de Iom Kipur, Él decide absolver
de pecados incluso a los transgresores que se encuentran dentro de éste. Ellos no tienen que llevar el peso de la culpa,
debido a que ellos fueron por el mal camino por culpa de “Esav”, las persuasiones y las presiones de los gentiles en los
cuales ellos viven.
Una vez que haya terminado el servicio con las “vestimentas blancas”, ellas deben ser puestas a un lado. Ellas no pueden
ser usadas durante el resto del año o en el siguiente Iom Kipur. La Torá por lo tanto dice: “El las colocará allí” que indica
que deben ser puestas lejos y no usadas.

16:24 Lavará luego su cuerpo con agua en el lugar Santo, y después de ponerse sus
vestidos saldrá, y hará su ofrenda Olá de ascensión, y la ofrenda Olá de ascensión del
pueblo, y hará la reconciliación por sí y por el pueblo.
Se quitaba sus vestiduras blancas y se sumergía en una mikvé en un área santificada. Esta inmersión era realizada en el
Santuario.
Luego se ponía sus “vestiduras de oro” y salía, y ofrecía su ofrenda ígnea la cual es el carnero mencionado
anteriormente.

Vaikrá 16:25- 17:7

16:25 Y quemará el sebo de la ofrenda Jatat sobre el Altar.
 Cuando el macho cabrío era enviado al desierto, el Kohén Gadol continuaba con el servicio
 Keriat HaTorá / Lectura de la Torá.- Una vez que el Kohén Gadol sabía que el macho cabrío para Azazel entró al
desierto, iba al sector ezrat nashim donde se reunía el pueblo y leía la Torá, las secciones de parashá Ajarei Mot del
Servicio de Iom Kipur. A más de esto, se añadía siete bendiciones más:

1) Korbán musaf / Servicio del sacrificio Musaf.- Vertía agua en pies y manos, se sacaba sus prendas de lino y se
metía en una mikvé, luego vestía sus prendas de oro, nuevamente se lavaba pies y manos y ofrendaba el macho cabrío
como sacrificio “Jatat” para completar el sacrificio Musaf del día.
2) Akravat Haelim / Ofrenda de carneros.- Ofrecía su propio carnero y los de las personas que hacían sacrificios
especiales en Iom Kipur.
1 3) Haktarat Haemurim / Acto de quemar los órganos internos: Quemaba los órganos internos del toro y del
macho cabrío “para Hashem”
4) Tamid shel ben arabim / Olá diario de la tarde.- Se ofrecía un cordero
5) Aktarat Ketoret / Acto de quemar el incienso diario.- Tomaba un puñado de ketoret que se ofrecía a diario en el
Altar de Oro en el kodesh y encendía la Menorá.
6) Minjat Javitín / La ofrenda Minjá diaria del Kohén Gadol
Finalmente el arduo y largo servicio del Kohén Gadol había llegado a su término. Se lavaba pies y manos, se sacaba sus
prendas de oro, se vestía con sus propias ropas y dejaba el Beit Hamikdash. Toda la gente lo acompañaba hasta su casa,
porque el servicio había termina con éxito.

Las leyes de Iom Kipur

16:29b “En el mes séptimo, a los diez días del mes (en Iom Kipur), afligiréis vuestras
almas, y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero que mora entre vosotros.
Las leyes que se aplican a todo individuo en Iom Kipur, nos describe la Torá son:
 Ayuno
 Abstenerse de trabajar.
Es inadecuado comer (aunque sea un poco de comida) en Iom Kipur. La regla principal en este día es ayunar; nuestros
sabios opinan que, también, está prohibido otro tipo de actividades, entre las cuales tenemos:
- Bañarse, para sentirse fresco.
- Usar cosméticos o perfumes.
- Usar zapatos de cuero y
- Tener relaciones maritales.
Al abstenernos de esto cumplimos con lo dicho en la Torá:

16:30 Porque en este día se os reconciliará para limpiaros, y seréis limpios de todos
vuestros pecados delante de Hashem.
La Torá nos enseña que el propósito del verdadero ayuno es que recibamos el perdón y abandonemos nuestros pecados
y nunca volvamos a repetir esas mismas malas acciones.

16:31-34 Shabat de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas, por estatuto
perpetuo. Y hará la reconciliación el Kohén que fuere ungido, y ordenado para ser
cohen en lugar de su padre; y se vestirá las vestimentas de lino, las vestiduras
sagradas. Y expiará el lugar Kodesh, y el santuario; expiará también el Altar, y a los
cohanim, y a todo el pueblo de la congregación. Y esto tendréis por estatuto
perpetuo, para expiar a los hijos de Israel de todos sus pecados una vez en el año. Y
Moshé lo hizo como Hashem le mandó.

Moshé luego de haber buscado el perdón por el pecado del Becerro de oro luego de dos estadías en Har Sinaí, ascendió
nuevamente al Har Sinai por tercera vez el día 29 de Av. Durante cuarenta días estuvo en oración continua, al igual que
el pueblo lo hacía durante este tiempo en ayuno y oración. Al final de los cuarenta días, el 10 de Tishrei Hashem le
anunció a Moshé: “Los he perdonado según tus palabras” (Núm.14:20).
En señal de su perdón, Hashém escribió los Diez Mandamientos en las segundas lujot (tablas) el día 10 de Tishrei;
Moshé bajó con las nuevas tablas al pueblo judío y le informó sobre su perdón Divino.

El ayuno y los sacrificios que son traídos en Iom Kipur son una ley “juk”. La calidad del perdón Divino es esencial en Iom
Kipur desde la Creación. Regresa en forma anual para esta fecha.

El Altísimo expía transgresiones cometidas:

 Entre el hombre y Hashem, pero no absolverá a aquel que haya cometido transgresiones contra su prójimo sin haber
pedido perdón.
 Faltas cometidas entre el prójimo, este tipo de faltas no pueden ser expiadas en Iom Kipur hasta que gane el
perdón por cualquier pena que haya podido causar a su compañero. Si la víctima no lo perdona, debe tomar tres
 testigos y pedir perdón tres veces. Si lo ha hecho por más de tres veces no necesita ir más. Si la víctima no lo perdona
entonces, la víctima misma es considerada un pecador.
 Si durante todo el año se ha sido negligente con respecto a los preceptos de la Torá, tampoco le podrán ser
perdonados en Iom Kipur.
 La transgresión consciente de un precepto de Torá. La Teshuvá solo la expía parcialmente y el resto se borra con
sufrimiento.
 Otro pecado que no se expía ni en Iom Kipur, ni con Teshuvá, ni con sufrimiento adicional es el “de Jilul Hashem
(profanación del Nombre de Hashem). Solo la muerte exonera a un judío por este delito grave.
17:8- 18:21
Kisui Hadam
1 Cubrir la Sangre del animal que se sacrifica.
17:13-14 Y cualquier varón de los hijos de Israel, o de los extranjeros que peregrinan
entre ellos, que cogiere caza de animal o de ave que sea de comer, derramará su
sangre, y la cubrirá con tierra, Porque el alma de toda carne, su vida, está en su
sangre; por tanto he dicho a los hijos de Israel: No comeréis la sangre de ninguna
carne, porque la vida de toda carne es su sangre, cualquiera que la comiere será
cortado.
Hashem dio la orden que si se degüella un animal de la especie kasher o de ave con la intención de comerla, deberá
cubrir la sangre del animal. Este es el mandamiento de cubrir la sangre que está vigente hasta ahora. Se deberá hacer la
siguiente bendición:
BARUJ ATÁ ADONAY ELOHENU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU KISUI
BEAFAR AL DAM
“Bendito seas Adonay nuestro HaShemRey de todo lo Creado, que nos santificaste con tus preceptos y nos ordenaste
cubrir la sangre con tierra”
Este mandamiento está unido al precepto anterior de no hacer sacrificios en un altar privado al aire libre. De tal forma
que si un judío se encuentra en el camino con sangre derramada deberá cubrirla, porque podrían pensar que fue él
quien lo hizo fuera del Mishkán y quisieran tal vez imitar. Para evitar este pecado, la Torá obliga que la sangre se cubra.

17:15-16 Y cualquiera persona que comiere cosa mortecina, o despedazada por fiera,
así de los naturales como de los extranjeros, lavará sus vestidos y a sí mismo se
lavará con agua, y será inmundo hasta la tarde; y se limpiará. Y si no los lavare, ni
lavare su carne, llevará su iniquidad.
Según el Sefer Hajinuj, consumir la carne del animal cuando la sangre del animal está aún a la vista introduciría
gradualmente, a nuestras almas, alguna de las caracterísitcas de crueldad y animalismo de las cuales la Torá intenta
separarnos. Al esconder la sangre del animal sacrificado antes de tomar su carne, demuestra refinamiento y dignidad y
desarrolla la naturaleza del espíritu que se encuentra dentro de nosotros.
La Torá nos enseña que si un animal muere por sí mismo o no fue apropiadamente degollado, hace a la persona impura,
si lo toca o lo levanta (11:40), no así el ave, no vuelve a la persona impura si la toca, si no ha sido degollada
correctamente y aún si muere por sí misma.

Un judío no debe imitar prácticas paganas.

18:1-3 Y HABLÓ Hashem a Moshé, diciendo: Habla a los hijos de Israel, y diles: Yo soy
Hashem vuestro Eloah. No haréis como hacen en la tierra de Mitzráim, en la cual morasteis;
ni haréis como hacen en el territorio de Kenaan, a la cual yo os conduzco, ni andaréis en sus
Jukim (estatutos).
El Altísimo nos advierte “no caminar en los caminos de los gentiles” (18:3), La Torá nos da una advertencia muy
amplia acerca de que un judío no debería participar o imitar las costumbres sociales
aceptadas por los gentiles en el mundo.
Debemos ser reconocidos como el pueblo elegido por Hashem en todos los ámbitos de la vida y nuestros
hábitos se deben diferenciar de los no judíos puesto que éstos están originados en prácticas idólatras (que
son frívolas e insensibles).

18:4 Mis leyes (mishpatim) pondréis por obra, y mis decretos (Jukim) guardaréis,
conduciéndote conforme a ellos. Yo Hashem vuestro Eloah.
El Altísimo nos ordenó “no seguir” costumbres paganas, sino observar Sus Leyes, en hebreo esta palabra se
conoce como Mishpatim, que son mandamientos éticos. El verso referente, nos habla también de preceptos, que en
hebreo se conocen como Jukim, son aquellos mandamientos que no tienen lógica, por tanto el Altísimo nos dice que
debemos observar TODOS Sus Mandamientos, sean o no lógicos, y no debemos alejarnos de ellos ni por un momento.
La recompensa de cumplirlos es la ganancia en el Mundo Venidero. Al cumplir un mandamiento –según lo explican los
sabios-un ángel es creadom, osea asignado. Estos ángeles acompañan a una persona dondequiera que él vaya. Cuando
Hashem dice “Observa mis decretos para ir en ellos”, está diciendo, que además de los ángeles Él mismo ira con
nosotros para protegernos de todo mal.
 Relaciones maritales prohibidas.
18:6 Ninguna persona se allegue a ninguno de sus parientes cercanos, para descubrir su
desnudez, cometiendo así una ofensa sexual. Yo Hashem.
Esta sección es leída en la tarde (Minjá) del servicio de Iom Kipur. Leemos esta porción para recordarnos la prohibición
contra el adulterio e incesto. También es para recordar a cualquier persona que haya cometido una ofensa sexual y
arrepentirse por ello en este día.

El Altísimo dictó a Moshé una larga lista de las relaciones maritales que están prohibidas y destacó que a pesar de que
1 nuestro pueblo judío se había mantenido con pureza moral en medio de la depravación egipcia; las siguientes son las
más comunes entre las naciones. E incluso un tzadik puede estar susceptible a estas circunstancias.
a) Relaciones maritales con un pariente cercano según detalla la Torá.
b) Casarse con una hija y con su madre.
c) Casarse con la hermana de la esposa, mientras que la esposa aún está viva.
d) Adulterio con una mujer casada.
e) Cohabitación con alguien del mismo sexo.
f) Cohabitación con animales.
g) Relaciones maritales o cualquier contacto íntimo con una nidá. (La mujer continua en estado de nidut hasta que se sumerge en una
mikvé).
Si una de las relaciones prohibidas se transgrede intencionalmente, son castigados con la muerte a manos del Beit Din,
por otras también el castigo karet (la pena de excisión) se produce sobre pecados que actúa en forma premeditada.
Karet – La pena de Excisión
Existen tres categorías de karet (excisión):
 Karet en la vida física.- El promedio de vida se acorta.
Cuando un judío honrado perdió los estribos y transgrede las prohibiciones de la Torá que se castiga con karet, fallece
antes de la edad de sesenta años.
 Karet del alma.- Su alma se separará de la Fuente Divina de la vida en el Mundo venidero.
Cuando los pecados superan a los méritos, es un rashá (malvado). Cuando un rashá se involucra en una relación marital
prohibida, o si come Jametz (levadura) en Pesaj o si realiza una labor en Iom Kipur, entonces merece el castigo de karet
del alma.
 Karet del cuerpo y del alma.- Es morir a temprana edad y perder la porción que le corresponde en el Olam Habá.
Esta categoría de karet es la más importante, porque es la escisión tanto de este mundo como la del mundo venidero.
Este tipo de karet se aplica a los adoradores de ídolos, al que blasfema al Todopoderoso, y a otros pecados culpables de
serias transgresiones (las cuales están enumeradas por nuestros Sabios en la Guemará Shevuot 13ª).
La inmoralidad es aberrante para el Altísimo. Hashem es santo, aquel que se degrada se aleja del Altísimo.

Vaikrá 18:22-19:14
Eretz Israel no puede tolerar pecados.
18:24 En ninguna de estas cosas os denigraréis; porque en todas estas cosas se han
ensuciado las gentes que yo echó de delante de vosotros, Y la tierra fue contaminada; y yo
visité su maldad sobre ella, y la tierra vomitó sus moradores. Guardad, pues, vosotros mis
Jukim y mis mishpatim, y no hagáis ninguna de todas estas abominaciones, ni el natural ni
el extranjero que peregrina entre vosotros. (Porque todas estas abominaciones hicieron los
hombres de la tierra, que fueron antes de vosotros, y la tierra fue contaminada); Y la tierra
los vomitará, por haberla contaminado, como vomitó a la gente que fue antes de vosotros.
La depravación sexual se castiga donde quiera que ocurra. Uno no debe pensar que el único castigo es ser exiliado de la
tierra. El castigo es mucho más fuerte, uno puede ser espiritualmente cortado y destruido.
De todas las tierras del mundo, la tierra de Israel es la que posee el nivel más alto de santidad , Ella es la más
sensible a cualquier acto cometido en su suelo sagrado. Si sus habitantes se convierten en corruptos y
transgreden la voluntad del Altísimo, la tierra es contaminada. Por lo tanto ella los vomitaría de manera inevitable y ellos
serian exiliados.
La Tierra de Israel, es una tierra limpia y pura. No puede tolerar gente que comete pecados. Esto
es parecido a un príncipe quien está acostumbrado a los más finos manjares, más si come algo corriente, su estómago
delicado no puede soportarlo, por tanto lo vomitaría de inmediato.