Buscador de visiones

VENADO COJO
BUSCADOR DE VISIONES

JOHN (FIRE) LAME DEER

Y
RICHARD ERDOES
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Buscador de visiones

Esta es una publicación de

Axixik Temaskalpul-li
Centro de Estudios de Cultura Indígena
Agrupación Cultural no lucrativa

Independencia No. 55
Ajijic, Chapala, Jalisco, México

Título original: “LAME DEER SEEKER OF VISIONS”

Washington Square Press
Pocket Books, 1972, NEW YORK.

Traducción: Alejandro Mendo Gutiérrez.

1993
Portada y edición: A.M.G.

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 Buscador de visiones

VENADO COJO
BUSCADOR DE VISIONES

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Buscador de visiones

PRÓLOGO DEL TRADUCTOR

La humanidad vive actualmente un momento de profunda reflexión acerca de

las formas de entender la vida y de relacionarnos con el entorno que nos rodea.
La depredación de los recursos naturales con que cuenta este planeta al grado
de comprometer seriamente la satisfacción de las necesidades de las futuras
generaciones revela la lógica de sobreexplotación y empobrecimiento que carac-
teriza al sistema capitalista vigente a través de sus paradigmas y esquemas.

Estamos frente a la maravillosa oportunidad de revisar nuestras mane-

ras de percibir la realidad y en ese sentido las voces de los sabios olvidados por
la modernidad son indispensables. John (Fire) Lame Deer fue un hombre sa-
grado para su pueblo, el Sioux. Heredero directo de un amplio bagaje cultural
acumulado a lo largo de milenios de contacto sensible con la naturaleza, nos
ofrece un punto de vista original respecto a nuestra existencia como humanos
y, sobre todo, nos motiva a relacionarnos de nuevo con los elementos funda-
mentales de la vida: aire, agua, tierra, fuego, plantas y animales.

La dificultad para encontrar este libro en castellano nos obliga a su tra-

ducción y publicación espontáneas, esperando servir a aquellos interesados en
adentrarse en la riqueza cultural y espiritual de los indígenas norteamericanos.
Hemos seleccionado solo algunos capítulos de esta obra en función de brindar
información concreta acerca de los rituales y ceremonias que en la actualidad
practicamos con la venia de miembros de la comunidad Oglala Lakota de Pine
Ridge, Dakota del Sur.
Alejandro Mendo Gutiérrez

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 Buscador de visiones

John (Fire) Lame Deer (Venado Cojo) y su pipa sagrada.

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Buscador de visiones

VENADO COJO
BUSCADOR DE VISIONES

Lame Deer (Venado Cojo)

Narrador, rebelde, Hombre-Medicina.

Venado Cojo nació hace más de un siglo
en la Reservación de Rosebud en Dakota del Sur.
Sioux de pura sangre, él ha hecho muchas cosas
en el mundo del hombre blanco: entretenimiento
en rodeos; pintar; ser prisionero, pero por encima,
él ha sido un anciano sagrado para la Nación Lakota.

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Buscador de visiones
CAPITULO 1
SOLO EN LA MONTAÑA
M
e encontraba solo en la mon-
taña. Me metí al agujero, el
hoyo cavado en la punta del
cerro especialmente para mi
Búsqueda de Visión, y abrazando
mis rodillas con los brazos vi cómo
el viejo Chest -el Hombre-Medicina
que me había llevado ahí- desapa-
recía abajo en el valle. Ahora él era
solo un pequeño punto negro entre
los pinos y pronto yo quedaría com-
pletamente solo.
Rápido quedé solo en lo más
alto de aquella montaña donde per-
manecería por cuatro días y cuatro
noches sin comida ni agua hasta
que él volviera por mí. Ustedes sa-
ben que nosotros los indígenas no
somos como algunas personas de
piel blanca: casados, con dos niños
y una niñera que los cuida viendo
las telenovelas mientras los padres
salen a dar la vuelta.
Los niños nativos nunca son
dejados solos. Siempre están rodea-
dos por sus abuelos, tíos, primos y
parientes lejanos que los cuidan, les
cantan y les cuentan historias. Si
los padres tienen que salir a algún
lado los niños también van.
Sin embargo, aquí estaba yo
metido en mi agujero especial y ab-
solutamente solo por primera vez en
mi vida. Tenía dieciséis años enton-
ces, todavía conservaba mi nombre
de niño y -déjenme decirles- tenía
miedo. Sentí que temblaba y no era
solo por el frío. La persona más cer-
cana se encontraba a kilómetros de
mí y cuatro días con sus noches es
mucho, mucho tiempo. Desde luego,
cuando esto hubiera terminado yo
no sería más un niño, sino un hom-
bre. Habría tenido mi visión. Se me
daría mi nombre de hombre.
Los hombres Sioux no temen
resistir el hambre, la sed o la sole-
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dad y yo estaba solo a noventa y
seis horas de convertirme en hom-
bre. Esa idea era reconfortante y re-
confortante, también, era la tibieza
de esa cobija con su preciosa estre-
lla bordada con que el viejo Chest
me había envuelto para cubrir mi
desnudez. Mi abuela la había con-
feccionado especialmente para esta
mi primer Hanbléchia, mi primera
Búsqueda de Visión. Se trataba de
una colcha bellamente decorada con
una grande “estrella de la mañana”
hecha de numerosos pedazos de co-
loridas telas cosidas. El símbolo era
tan grande que cubría casi toda la
cobija. Si Wakán Tánka, el Gran
Espíritu, me otorgara la visión y el
poder, yo podría llegar a ser un
Hombre-Medicina y encabezar nu-
merosas ceremonias envuelto en esa
cobija. Ahora ya soy un hombre vie-
jo y abuelo muchas veces, pero to-
davía conservo esa colcha decorada
que mi abuela me hizo. En realidad
la considero un tesoro porque algún
día seré enterrado en ella.
El Hombre-Medicina también
me dejó una pipa de la paz junto
con una bolsa de Kinnickinníck,
nuestro tabaco mezclado con corte-
za de sauce rojo. Esa pipa era para
mí aún más apreciada que la cobija
estrellada. Para nosotros la pipa es
como una Biblia abierta. La gente
blanca necesita un templo, un sa-
cerdote y música de órgano para in-
troducirse a las oraciones. Hay ahí
muchas cosas que distraen: otras
personas, saber si los demás te mi-
ran, pinturas en los muros, un
sermón, qué tanto dinero debes dar
y cuánto traes contigo. Creemos que
no se puede tener una visión de esa
manera.
Para nosotros los indígenas
solo hay la pipa, la tierra sobre la
que nos sentamos y el cielo abierto.
El espíritu está en todas partes. En
ocasiones se muestra a través de un
animal, un pájaro o algunos árboles
en la montaña. A veces habla desde

los desiertos por medio de una pie-
dra y también en el agua. Ese humo
que sale de la pipa sagrada va direc-
tamente a encontrarse con el mundo
espiritual. Pero este es un fenómeno
de dos aspectos: el poder fluye tam-
bién hacia nosotros en el humo que
inhalamos por la boquilla de la pipa.
Tú puedes sentir esa fuerza con solo
tocar la pipa, se mueve desde la pi-
pa hasta el fondo de tu cuerpo. Hace
que tus cabellos se levanten. La pipa
no es solo un objeto, está viva. Fu-
mar la pipa me hace sentir bien y
me ayuda a desechar mis temores.
Con solo tocar la suave textu-
ra del cuenco de esta pipa hecha de
piedra roja -roja como la sangre de
mi pueblo- el miedo que sentía des-
apareció. Dejé de sentirme asusta-
do. Esa pipa había pertenecido a mi
padre y a su padre antes que a él, y
de la misma forma pasaría a mi hijo
y -a través de él- a su hijo. En tanto
tengamos la pipa existirá la Nación
Sioux. Al acariciar y recorrer con
mis dedos la superficie de esa pipa
pulida de tanto uso pude percibir
que mis antepasados -quienes hab-
ían fumado antes esa pipa- se en-
contraban ahora conmigo dentro del
agujero para mi visión. ¿Podría así
considerarme solo?
Junto con la pipa el Hombre-
Medicina también me había dejado
una sonaja hecha de calabazo. De-
ntro de ella mi abuela depositó cua-
renta pequeños pedazos de su piel
que ella misma cortó de su brazo
con una navaja de rasurar. Yo mis-
mo la vi hacerlo. La sangre corría
desde su hombro hasta su mano
mientras con todo cuidado ella colo-
caba cada pedacito de su piel sobre
un pañuelo, nerviosa por no perder
ni uno solo. De seguro que esto
hubiera enloquecido a los antropó-
logos modernos. ¡Imagínense la rea-
lización de un ritual tan antiguo con
una navaja de rasurar en vez de con
una hoja de pedernal! Para mí eso
no importaba. Alguien cercano a mí
Buscador de visiones
había ofrecido su dolor dando una
parte de su propio cuerpo para ayu-
darme a orar y fortalecer mi co-
razón. ¿Cómo podría sentirme asus-
tado con tanta gente -muerta y viva-
ayudándome?
No obstante, algo seguía pre-
ocupándome. Yo quería llegar a ser
un Hombre-Medicina, un Yuwípi,
un curandero adiestrado en las cos-
tumbres ancestrales de mi pueblo
Sioux. Pero tú no puedes aprender a
ser un Hombre-Medicina igual que
la gente blanca va a una escuela de
medicina. Quizá tú puedas conse-
guir a un anciano sagrado que te
enseñe acerca de las hierbas y de
las prácticas ceremoniales para lle-
var a cabo un ritual en donde todo
esté en su lugar, en donde cada mo-
vimiento sea el apropiado y en don-
de cada palabra tenga su especial
significado. Eso se puede aprender
de la misma forma como se aprende
a escribir o se adiestra un caballo,
pero en sí esas cosas no significan
nada. Sin la visión y el poder ese
aprendizaje no hará bien, no hará
de mí un Hombre-Medicina.
Pero, ¿Y si yo fallaba en mi
empresa al no conseguir tener una
visión? ¿Qué pasaría si yo soñara
con los Seres del Trueno o si un
relámpago cayera en la montaña?
Eso me convertiría de inmediato en
un Heyóka, una persona que actúa
al revés, al contrario de lo normal,
un hombre “de cabeza”, un payaso
sagrado. “Tú sabrás si sucede, si el
poder llega a ti” -me había dicho mi
viejo tío Chest- “Si no se te da no
pretendas fingir ni mentir al respec-
to pues pudieras morir o provocar
un serio daño a alguien cercano a ti,
alguien que ames”.
La noche se acercaba y yo to-
davía me encontraba mareado y al-
terado por el primer baño de sudor
en que recién me había purificado
antes de subir a la montaña. Nunca
antes había entrado a una cabaña
de sudación. Me había sentado en
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Buscador de visiones
esa pequeña construcción hecha de
ramas dobladas de sauce y cubierta
con cobijas para mantener el calor
dentro. El viejo Chest y otros tres
Hombre-Medicina también estuvie-
ron conmigo. Recargué mi espalda
contra las paredes para alejarme lo
más posible de las piedras calientes
al rojo vivo que estaban al centro.
Cuando Chest vació un poco de
agua sobre las rocas un silbante y
blanco vapor me envolvió y llenó mis
pulmones. Sinceramente pensé des-
esperado que moriría por el calor y
ya sentía los párpados quemados
cuando justo enmedio de todo ese
vaporoso remolino escuché cantar al
viejo Chest. Me di cuenta que, des-
pués de todo, la cosa no podría estar
tan mal y me abstuve de gritar “Por
todas mis relaciones”, con lo que él
hubiera tenido que abrir la puerta
de la choza de sudación para dejar
pasar al interior un poco de aire
fresco y frío. Me sentí orgulloso por
eso mientras le escuchaba rezar pa-
ra mí: “Oh, piedras sagradas, reci-
bimos aquí su blanco aliento, este
vapor que es el aliento de la vida.
Permitan que este joven lo respire y
se llene de fuerza”.
Ese baño de sudor me había
preparado para mi Búsqueda de Vi-
sión. Aún en este momento -una
hora después- mi piel sentía una li-
gera comezón pero parecía haber
despejado mi mente por completo y
eso era bueno ya que dejaba sufi-
ciente espacio ahí para nuevas per-
cepciones.
La oscuridad se apoderó de la
montaña. Aún cuando no lo veía
supe que había aparecido Hanhépi
Wi, el sol nocturno, que es como
llamamos a la luna. Acurrucado en
el pequeño hoyo no podía verla. Una
densa negrura me cobijaba como
una manta aislándome del mundo
exterior y aún de mi propio cuerpo.
Eso me permitió escuchar las voces
de mi interior. Pensé en mis ances-
tros que antes de mí habían subido
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esta misma montaña pues los Hom-
bre-Medicina de mi familia seleccio-
naron este sitio como lugar de medi-
tación apropiado para las Búsque-
das de Visión. Esto hace más de
doscientos años atrás cuando ellos
cruzaron el río Missouri para cazar
bisontes en el valle del White River
(Dakota del Sur). Podía sentir su
presencia en la tierra sobre la cual
me reclinaba, podía sentirlos entrar
a mi cuerpo sacudiendo mi mente y
corazón.
Hace cuarenta años subí a esta monta-
ña para buscar mi visión solo, rezando y
sin comida ni agua.
A través de la oscuridad llega-
ron a mí algunos sonidos: el lamen-
to del viento, el susurro de los árbo-
les, las voces de la naturaleza, los
sonidos de los animales, el canto de
la lechuza. Repentinamente percibí
una presencia sobrecogedora. Junto
a mí dentro del estrecho agujero
había un ave grande. El pozo tenía
el ancho de mi cuerpo y yo era un
muchacho delgado, sin embargo, es-
ta enorme ave volaba a mi alrededor
como si tuviera todo el cielo para
hacerlo. Podía escuchar sus gritos,
en ocasiones cerca de mí, en ocasio-
nes lejos, muy lejos. Las plumas de
sus alas me tocaron la cabeza y la
espalda. Esta sensación tan sobre-

natural era demasiado para mí y me
hizo temblar fuerte al tiempo que
sentía los huesos fríos como el hielo.
Pude tomar la sonaja que, además
de los cuarenta pedazos de carne de
mi abuela dentro, tenía también
muchos guijarros y diminutas pie-
dras recolectadas de los hormigue-
ros. Las hormigas los extraen del
subsuelo y nadie sabe por qué, sin
embargo, se supone que esas pie-
drecillas tienen un poder especial.
Sacudí la sonaja y su sonido parecía
lluvia cayendo sobre las rocas. Aún
cuando comprendía ese lenguaje no
logré calmarme. Entonces alcancé la
pipa sagrada con mi otra mano y
tuve un impulso por cantar y orar:
“Túnkashila, Espíritu Abuelo, ayú-
dame”. Pero esto tampoco sirvió
mucho. No sé qué cosa había entra-
do en mí y yo no me sentía el mis-
mo. Comencé a llorar. Inclusive mi
llanto parecía salir de otra persona,
sonaba como un anciano imposible
de reconocer. Utilicé en mi plegaria
palabras antiguas, tan antiguas que
ya no se usan en nuestros días. In-
tenté secar mis lágrimas pero estas
no cesaban. Finalmente jalé la cobi-
ja estrellada y me cubrí con ella pe-
ro todavía podía sentir las alas del
ave tocándome.
Lentamente me percaté de que
una voz trataba de decirme algo. Se
trataba del canto de un pájaro pero
-déjenme decirles- comencé a com-
prender algo de él. Eso ocurre a ve-
ces. Conozco a una mujer que lleva
siempre una mariposa posada sobre
su hombro. Esa mariposa le comu-
nica cosas y eso hace de ella una
poderosa Mujer-Medicina.
Escuché también una voz
humana aunque extraña y de tono
tan agudo que no podría venir de
ningún ser humano viviente u ordi-
nario. En un instante estaba yo
elevándome junto con el ave. La
montaña con su agujero para la vi-
sión se veía abajo. Las mismas es-
trellas las miraba bajo mí y la luna
Buscador de visiones
estaba al alcance de mi mano iz-
quierda. Era como si la tierra y las
estrellas se movieran por debajo.
Una voz dijo: “Tú estás sacrificándo-
te para llegar a ser un Hombre-
Medicina. Con el tiempo lo serás y
enseñarás a otros más. Somos los
seres alados, las Personas Ave, águi-
las y búhos. Somos una nación y tú
serás nuestro hermano. Jamás de-
bes lastimar o matar a ninguno de
nosotros. Siempre podrás compren-
dernos cuando vengas a este sitio en
busca de una visión. Aprenderás
acerca de hierbas y raíces con las
que sanarás a tu pueblo, pero no
pedirás nada a cambio. La vida del
hombre es corta, haz de la tuya algo
valioso”.
Comprendí que esas voces
eran buenas y lentamente mis temo-
res desaparecieron. Había perdido la
dimensión del tiempo y no sabía si
era de día o de noche. Aunque esta-
ba consciente me sentía dormido.
En ese momento vi una silueta ante
mí. Se distinguía entre la oscuridad
y la penetrante neblina que ocupaba
el interior de mi agujero en la tierra.
Vi que se trataba de mi bisabuelo
Táhca Úshte, Venado Cojo, el viejo
jefe de los Minnecónjou, “Los que
Plantan Cerca del Agua”. Pude ver
la sangre que escurría del pecho de
mi bisabuelo por la bala con que un
soldado blanco le había herido. Su-
pe que mi bisabuelo quería que yo
tomara su nombre y eso me enorgu-
lleció enormemente.
Nosotros los Sioux creemos
que hay algo dentro de nosotros que
nos controla, algo como una segun-
da persona. Le llamamos Nági, y es
lo que otras personas podrían lla-
mar alma, espíritu o esencia. Uno
no puede verla, sentirla o probarla
pero en aquella ocasión sobre la
montaña -y solo ahí- comprobé que
estaba dentro de mí. Después sentí
cómo el poder surgía dentro de mí
como un torrente. No podría descri-
birlo pero colmó todo mi ser. En ese
5
Buscador de visiones
momento supe que me convertiría
en un Wichásha Wakán, es decir,
un Hombre-Medicina. De nuevo
lloré, pero esta vez de alegría.
No sé cuánto tiempo estuve en
lo alto de aquella montaña, si un
minuto o toda una vida. Una mano
me sacudía gentilmente el hombro.
Era el viejo Chest quien venía por
mí. Me comentó que yo había cum-
plido los cuatro días y noches de-
ntro del agujero para la visión y de
que ya era hora de salir y bajar. Allá
me daría algo para tomar y comer
antes de que yo le relatara todo lo
que me hubiera ocurrido durante mi
Hanbléchia. Él interpretaría mi vi-
sión. Me dijo que el pozo para la
Búsqueda de Visión me había cam-
biado de alguna forma que no sería
capaz de entender por el momento.
También me dijo que yo no era más
un muchacho sino un hombre. Yo
era ahora Venado Cojo.
CAPITULO 6
EL CÍRCULO Y EL CUADRADO
A
migo, ¿Qué ves aquí? Solo una
vieja olla para cocinar, negra
de tizne y con muchas abolla-
duras.
Está sobre el fuego encima de
una antigua hornilla de leña y el
agua que contiene comienza a hervir
y mueve la tapa con el blanco vapor
que se eleva hacia el techo. Dentro
de la olla hay agua caliente, pedazos
de carne con todo y huesos y grasa,
y muchas papas.
No parece haber ningún men-
saje especial en esa vieja cazuela y
apuesto a que te tiene sin cuidado, a
no ser porque ese guiso comienza a
oler bien y con ello recuerdas que
tienes hambre. Tal vez te incomoda
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que esa comida es como para perro,
pero no te preocupes, solo es carne
de res. Ni siquiera es un perro gordi-
to como los que comemos en cere-
monias muy especiales. Se trata
simplemente de una comida ordina-
ria, cotidiana.
Pero justo porque soy indíge-
na acostumbro pensar acerca de las
cosas comúnes y sencillas como es-
ta olla. El agua que hierve proviene
de las nubes que hacen llover. Me
recuerdan al cielo. El fuego viene del
sol que nos calienta a todos por
igual: hombres, animales y plantas.
La carne representa a las criaturas
de cuatro patas -nuestros hermanos
animales- que se entregan a sí mis-
mos para que podamos vivir. El va-
por es un aliento vivo. Era agua pe-
ro ahora se va al cielo convirtiéndo-
se de nuevo en nube. Todas estas
cosas son sagradas. Viendo esa olla
llena de comida pienso en cómo -de
manera tan sencilla- Wakán Tánka
se preocupa de cuidarme. Nosotros
los Sioux dedicamos mucho tiempo
en reflexionar acerca de las cosas
cotidianas que están mezcladas en
nuestras mentes con lo espiritual.
Podemos ver en el mundo que nos
rodea variados símbolos que nos en-
señan el significado de la vida. Te-
nemos un refrán que dice: “El hom-
bre blanco ve tan poco que debe te-
ner solo un ojo”. Nosotros vemos
tantas cosas como tú no tienes idea.
Podrías distinguirlas si quisieras pe-
ro regularmente estás muy ocupado
para hacerlo. Los nativos vivimos en
un mundo de símbolos e imágenes
donde lo espiritual y lo cotidiano se
funden. Para tí los símbolos son solo
palabras, ya sean habladas o escri-
tas en un libro. Para nosotros, los
símbolos forman parte de la natura-
leza, parte de nosotros mismos: tie-
rra, sol, viento, lluvia, piedras, árbo-
les y aún insectos tan pequeños co-
mo hormigas y saltamontes. Noso-
tros tratamos de comprender esto
no con la mente, sino con el corazón
 Buscador de visiones
y solo requerimos una ligera pista son las flechas lanzadas al enemigo.
para encontrar el significado. Las mujeres hacen otra clase
Lo que para tí parece común de ceñidores que, por lo general,
es para nosotros algo maravilloso a manifiestan su aprecio hacia la na-
través del simbolismo. Es curioso ya turaleza. Estas líneas
que ni siquiera tenemos una palabra
para el concepto “simbolismo” y sin
embargo, nos rodeamos de él. Uste-
des sí tienen la palabra, pero solo
eso.
Fíjate en este ceñidor. Mi ma- son los caminos que ella recorrió.
dre lo hizo. Me comentas que es be- Estas son las hojas que le rozaron.
llo y eso me enorgullece pues pienso
regalártelo. Pero, en realidad es algo
más que bello; relata una historia.
Todo lo que ves es un diseño geomé-
trico a partir de cuentas redondas:
líneas, triángulos y rombos, pero Esto
con ellos se narra la historia de mi
abuelo. Esta figura de rombo

es una hermosa mariposa que se

posó sobre ella. Estos escalones que
representa una pluma de águila que suben y bajan
se le dio a un guerrero para que la
usara luego de que realizó una ac-
ción valerosa como golpear de cerca
al enemigo. Estos cuadrados a los
que les falta una línea
son una montaña distante. Esto

ilustran las huellas dejadas por los

caballos que se capturaron al con- son nubes y estas tres figuras son
trario. Este dibujo remolinos de viento:

significa un caballo muerto en bata- Este ceñidor nos cuenta acer-

lla y a cuyo jinete rescató mi abuelo.
Estos dos triángulos
ca de una mujer joven que salió a
caminar pero que fue sorprendida
por una tormenta que la mojó, por
lo que corrió a casa donde se secó e
hizo este ceñidor. Desde luego, una
jovencita podría hacer un ceñidor
para su amante en donde dibujaría
7
Buscador de visiones
toda clase de secretos íntimos que
solo ellos entenderían.
Estos diseños abstractos son
siempre labor de las mujeres. Los
hombres realizan dibujos de huma-
nos y animales de manera realista,
tal como los ven, pero también hay
mucho de significados ocultos en las
pinturas que hace un hombre. Mira
este paisaje; un amigo mío lo hizo.
Todo lo que ves son dos suaves coli-
nas bajo el cielo, la pradera, un valle
oscuro con algunos arbustos y un
manantial. Bueno, no se trata solo
de un paisaje. Ahí está el cuerpo de
una mujer. Las colinas son su pe-
cho, la llana pradera es su vientre y
el manantial..., bueno eso es su
Wínyan Shan, sus partes femeni-
nas. Mi amigo no pintó esto solo pa-
ra hacerte reir. Pienso que mi amigo
vio el cuerpo de su mujer como un
hermoso paisaje. Él no hubiera pin-
tado ese paisaje sin el manantial
pues es una parte central de la fe-
minidad, es su esencia, es sagrado.
Está ahí porque nos recuerda el
amor y la repreducción, y por eso
me gusta tanto esta pintura.
El simbolismo nos ayudó a
“escribir” sin un alfabeto. Por medio
de símbolos podemos describir pen-
samientos abstractos de tal manera
que todos pueden entenderlos. Dos
manos como estas, abiertas y al-
canzándose
son nuestro signo para “paz”. Un
hombre fumando su pipa significa
una oración.
Este es un Hombre-Medicina. Tiene
los ojos cerrados pues está teniendo
una visión, una iluminación. Las
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líneas ondulantes que bajan a su
cabeza son el poder espiritual que
desciende sobre él. Un hombre ro-
deado por puntos así
representa que está asustado, que
las cosas se están cerrando a su al-
rededor.
¿Sabes?, siempre me hace
sonreir cuando escucho a los jove-
nes blancos hablar de algunas per-
sonas que son “cuadradas”, “rectas”,
es decir, anticuadas, rígidas, inflexi-
bles en sus mentes o corazones. De
hecho no es necesario que sean vie-
jos; puedes ser un “cuadrado” a los
dieciocho. De cualquier manera,
llamar a esa gente “cuadrada” o “re-
cta” es lo mismo que haría un indí-
gena. Desde nuestro punto de vista,
el símbolo de los nativos es el círcu-
lo, el aro. La naturaleza quiere que
las cosas sean redondas. Los cuer-
pos de las personas y de los anima-
les no tienen esquinas. Entre noso-
tros, el círculo representa la cercan-
ía de la gente sentada lado a lado al-
rededor de la fogata: amigos y fami-
liares unidos en paz mientras la pi-
pa pasa de mano en mano. El cam-
pamento en donde cada Típi tiene
su lugar, también es circular. El
Típi es redondo y la gente se ubica
en círculo, y todas las familias del
grupo son círculos dentro de un
círculo que, a su vez, es un círculo
mayor que forma los siete campa-
mentos de los Sioux, representando
una sola nación. La nación es solo
una parte del universo -también cir-
cular- que se compone de nuestro
planeta -que es redondo-, del sol -
que es redondo-, y de las estrellas -
que son redondas-. La luna, el hori-
zonte, el arcoíris, son círculos de-
ntro de otros círculos que no tienen
principio ni final.

Para nosotros es muy hermo-
so y apropiado que el símbolo y la
realidad -al mismo tiempo- expresen
la armonía entre la vida y la natura-
leza. Nuestro ciclo es interminable
porque fluye eternamente: vida nue-
va emergiendo de la muerte, es de-
cir, la vida sobrepasando a la muer-
te.
Por el contrario, el símbolo del
hombre blanco es el cuadrado. Cua-
drada es su casa y cuadrados son
sus edificios de oficinas con paredes
que separan a la gente entre sí.
Cuadrada es la puerta que mantiene
fuera a los extraños; los billetes de
dólar; la cárcel. Cuadrados son los
objetos del hombre blanco, sus tele-
visores, radios, máquinas para la-
var, computadoras, automóviles:
siempre cajas, cajas y más cajas.
Todo esto tiene esquinas y orillas
agudas y esas esquinas me parecen
como puntas en el tiempo, saltos en
el tiempo del hombre blanco, citas
rigurosas, relojes checadores, horas
“pico”. Ustedes están prisioneros
dentro de esas cajas.
Cada vez, más y más jóvenes
blancos quieren dejar de ser “cua-
drados” o “rectos” para convertirse
en redondos, flexibles. Eso es bueno
ya que se unen a nuestro círculo.
Desde el nacimiento hasta la
muerte a los indígenas nos envuel-
ven los símbolos como si fueran una
cobija. La cuna de un niñito se de-
cora con diseños que le aseguran
una vida sana y felíz. Los mocasines
de un muerto tienen la suela borda-
da con chaquira para facilitarle su
jornada por el más allá. Por la mis-
ma razón, la mayoría de nosotros
tenemos tatuajes en los brazos, pero
no como los tatuajes de los marine-
ros -dagas, corazones, mujeres des-
nudas- sino solo un nombre, una le-
tra o algún diseño. La Mujer Lechu-
za que custodia el camino al mundo
de los espíritus busca esos tatuajes
y nos deja pasar. Son como un pa-
saporte. Muchos indígenas creen
Buscador de visiones
que si tú no tienes una de estas se-
ñas en tu cuerpo la Mujer Lechuza
no permitirá tu entrada al mundo
espiritual, sino que te arrojará a un
barranco profundo. En ese caso
tendrás que vagar por la tierra eter-
namente como un Wanági, un fan-
tasma. Lo único que harías, enton-
ces, sería quejarte, lamentarte y
asustar a la gente. Quizá no sea tan
malo ser un Wanági. Pudiera ser di-
vertido, no sé, pero como puedes ver
tengo tatuajes en mis brazos.
Cada día de mi vida observo
símbolos en la silueta de ciertas raí-
ces y ramas. Leo mensajes de las
piedras. Les presto especial atención
a ellas porque soy un hombre Yuwí-
pi y esa es mi especialidad. Pero no
soy el único. Muchos nativos lo
hacen igual.
Ínyan, las rocas, son sagra-
das también. Todos los hombres ne-
cesitan una piedra para que les
ayude. Existen dos clases de rocas
que hacen buena medicina. Una es
como el hielo, la otra es como una
piedra ordinaria, pero te hace incli-
narte a recogerla por su forma espe-
cial. A las piedras debes pedirles
ayuda para localizar cosas que
están perdidas o extraviadas. Las
piedras también pueden advertirte
acerca de un enemigo o de un infor-
tunio próximo. Los vientos se mani-
fiestan en los cuervos y en una pe-
queña piedra negra del tamaño de
un huevo.
Ínyan-sha, la roja piedra para
pipa, es seguramente la más sagra-
da de todas porque su color rojo re-
presenta la misma sangre de nues-
tro pueblo.
En los tiempos antiguos sol-
íamos tener muchas rocas pintadas
y cubiertas con plumas o salvia para
rezar y utilizarlas como altares. Al-
gunas ocasiones se les ofrecía un
perro. Al norte de aquí, cerca del
poblado de Busby, Montana, está
una enorme roca llamada Peña Me-
dicina de Venado. Es tan alta como
9
Buscador de visiones
un edificio grande y se puede subir
a ella. Imágenes de hombres y ani-
males la cubren toda, así como di-
seños abstractos, círculos, espirales
y líneas en zig-zag. Algunas de estas
están pintadas sobre la roca mien-
tras que otras han sido talladas.
Hay capas y más capas sobrepues-
tas de estas imágenes pues durante
generaciones los indígenas hemos
dejado ahí nuestros símbolos.
Antes de la batalla del Little
Big Horn (Pequeño Gran Cuerno) los
Sioux y Cheyennes realizaron su
Danza del Sol en Peña Medicina de
Venado y Sitting Bull (Sitting Bull
(Toro Sentado)) hizo cien heridas en
cada uno de sus brazos y tuvo una
visión: “Muchos soldados blancos
caen hacia atrás”, con lo que la de-
rrota de Custer quedaba pronosti-
cada.
Siempre que estoy cerca de
Montana y tengo la oportunidad voy
a rezar a esa roca. Se ubica orgullo-
sa en medio del rancho de un gana-
dero. Él es buena persona como casi
todos los rancheros. Nos abre la
puerta y agitando la mano nos dice
adiós desde la cerca. Es seguro que
trata de imaginarse lo que una ca-
mionada de indígenas locos se trae
para invadirlo de esa manera.
Las piedras encajan perfecta-
mente en nuestro mundo de símbo-
los. Son redondas y no tienen ori-
llas. Su poder no tiene límites, como
ellas. Todas las cosas redondas
están relacionadas entre sí, como
Wagmúha, el calabazo, la sonaja
sagrada que contiene 405 diminutos
guijarros dentro, piedrecillas reco-
lectadas de los hormigueros.
Aún las cosas más pequeñas e
insignificantes cuentan con el espí-
ritu que les dio Wakán Tánka. Parte
de ese Gran Espíritu es Túnka, algo
que quizá llamarías un Espíritu Pie-
dra. Los espíritus son seres indivi-
duales pero están unidos todos en
Wakán Tánka. Esto es difícil de en-
tender; se parece a la Santísima
10
Trinidad. No puedes explicarlo si no
es volviendo a la idea de los “círcu-
los dentro de otros círculos”, o sea,
el espíritu dividiéndose en piedras,
árboles, pequeños insectos; hacién-
dolos a todos Wakán con su omni-
presencia. A la vez, toda esta miría-
da de seres que componen el uni-
verso fluyen de regreso a su origen
unificados en el único Espíritu
Abuelo.
Túnka, el Espíritu Piedra, es
el espíritu más antiguo -creemos-
porque es el más duro. Él represen-
ta la creación igual que las partes
sexuales del hombre. Firme, erecto,
penetrante como las puntas de fle-
cha y lanza elaboradas de piedra en
los viejos días.
Ínyan Washíchu Wakán,
Hombre Blanco Piedra Sagrada, es
como llamamos a Moisés. Él nos
atrae porque subió solo a lo alto de
su montaña como los nativos, a
buscar su visión, a ser uno con su
dios, quien le hablaba a través del
fuego, los matorrales y las piedras.
Moisés, al regresar de la montaña
portando las tablas de piedra con
signos grabados, habría sido un
buen Hombre-Medicina indígena.
Túnka, el Espíritu Piedra;
Wakínyan, el Espíritu Trueno;
Takúshkanshka, el Espíritu Movi-
miento; Unktéhi, el Espíritu Agua,
son todos Wakán, misteriosos, ex-
traordinarios, incomprensibles, sa-
grados. Forman parte, todos ellos,
del Gran Misterio. Esos son nues-
tros cuatro sobrenaturales, mismos
que nos introducen aún, a otra for-
ma de simbolismo: la mágia de los
números -que compartimos con
otras muchas culturas-.
CUATRO es el número más
Wakán, más sagrado. Cuatro repre-
senta a Tatúye Tópa, las cuatro es-
quinas del mundo. Uno de sus prin-
cipales símbolos es Úmane, que se
parece a esto:

Representa la fuerza terrenal no uti-
lizada. Con esto quiero decir que el
Gran Espíritu dota de una enorme,
inimaginada cantidad de fuerza a
todas las cosas: piedras, hormigas,
hojas, remolinos y demás. Con todo,
queda aún mucha energía sin ser
usada, y que debe aprovecharse sa-
biamente y con moderación, si se
nos da un poco de ella.
Esta fuerza se simboliza con
el Úmane. Antiguamente los hom-
bres solían tener un altar Úmane
hecho de tierra compactada dentro
de sus Típi y para ciertas ocasiones
especiales. Era tan Wakán que tú
no podrías tocarlo, ni siquiera pasar
tu mano sobre él.
Todavía hoy hacemos altares -
montoncitos de tierra decorados con
atados de tabaco y banderas- para
nuestras ceremonias de Yuwípi.
Cuatro, nuestro número sa-
grado, también simboliza a los cua-
tro vientos, cuya imágen es una
cruz.
La Bolsa de Medicina del Gran
Misterio contenía cuatro veces cua-
tro cosas. Unktéhi, el Espíritu
Agua, creó la tierra y a los seres
humanos. Todo tiene su inicio en el
agua. Unktéhi nos dio la Bolsa de
los Misterios. En ella, el plumón de
los gansos representa a todas las
aves; un puñado de pelo de bisonte
simboliza a los animales de cuatro
patas; algo de hierba estaba ahí por
las hojas, cortezas y raíces de los
árboles. Este bulto sagrado contenía
cuatro clases de plumas de aves,
cuatro tipos de pieles de animales,
cuatro formas de plantas y cuatro
diferentes rocas y piedras.
Cuatro elementos forman el
universo: tierra, aire, agua y fuego.
Nosotros los Sioux hablamos de las
cuatro virtudes que un hombre debe
poseer: valor, generosidad, resisten-
cia y sabiduría. Para una mujer son:
Buscador de visiones
valor, generosidad, honestidad y
maternidad.
Los Sioux hacemos todo en
cuatros, por ejemplo, tomamos cua-
tro bocanadas de humo cuando fu-
mamos. Aquellos de nosotros que
somos miembros de la Native Ameri-
can Church (Iglesia Nativa America-
na)) tomamos cuatro veces cuatro
cucharadas de Peyote durante una
noche de rezos. Vaciamos agua so-
bre las rocas ardientes del baño de
sudor en cuatro ocasiones. Cuatro
noches buscamos una visión duran-
te la Hanbléchia. Los hombres nos
abstenemos por cuatro días y no-
ches de la compañía de las mujeres
antes de una ceremonia importante.
Las mujeres, a su vez, se apartan
del campamento de los hombres du-
rante los cuatro días de su Íshnati,
su menstruación o después de dar a
luz. Al menos eso acostumbraban.
Siete es también un número
sagrado, ya que representa los siete
campamentos de la Nación Sioux;
los siete rituales sagrados; las siete
tribus de los Sioux Teton, pero cua-
tro es más Wakán. En todas nues-
tras ceremonias levantamos cuatro
banderas de color pues nos recuer-
dan el simbolismo y poder de los co-
lores.
El negro representa al oeste;
el rojo al norte; amarillo al este y
blanco al sur. El negro es la noche,
la oscuridad, el misterio, el sol que
se ha ocultado. El rojo es la tierra,
la piedra de pipa, la sangre de la
gente. Amarillo es el sol cuando
aparece para alumbrar el mundo.
Blanca es la nieve y el brillo del sol
en su cenit.
Rojo, blanco, negro, amarillo
son colores verdaderos. Nos indican
las cuatro direcciones del mundo.
Una razón por la que estamos fasci-
nados con estos colores es porque
simbolizan la unidad de la humani-
dad: la gente negra, roja, amarilla y
blanca como hermanos de una sola
raza.
11
Buscador de visiones
CAPITULO 10
INIPI: EL ALIENTO DEL ABUELO
H
ablando de cosas sagradas
primero les contaré acerca del
Inípi, el baño de sudor. Hago
esto porque nosotros siempre nos
purificamos en la tienda para sudar
antes de empezar cualquiera de
nuestras ceremonias. Ya sea que
vayamos a celebrar la Danza del Sol
o una Búsqueda de Visión, el Inípi
viene primero. Es posible que el Iní-
pi haya sido nuestro primer ritual y
que todas las demás ceremonias
fueran posteriores. Tenemos una
antigua historia que a varios de no-
sotros nos hace pensar que así fue.
Es la historia de Ínyan Hóksi, el
Muchacho Piedra.
La leyenda comienza con una
jovencita que tenía cinco hermanos.
Vivían juntos. Ella hacía la comida y
también los cobertores de piel y to-
das las estaciones del año estaban
unidos. Cada día los cinco herma-
nos salían a cazar. Acostumbraban
seguir a los animales. Tan pronto
como un lugar se agotaba de presas
se mudaban con su Típi a otro sitio.
Un día llegaron a un arroyo que
corría por el fondo de una cañada.
En este lugar se sintieron extraños y
algo inquietos aunque no sabían por
qué. Los hermanos salieron a cazar
por la mañana siguiendo cada uno
un camino diferente pero al anoche-
cer solo regresaron cuatro de ellos.
No sabían qué había pasado con el
hermano ausente. Al día siguiente,
salieron cuatro pero solo volvieron
tres. Aunque estaban asustados
tenían que salir a cazar si querían
12
comer algo. Cada vez que salían,
uno de ellos no regresaba.
Así, finalmente la jovencita
quedó sola. No sabía qué hacer. No
tenía a nadie que le trajera comida o
que la protegiera. Tampoco sabía si-
quiera cómo pedir a los espíritus su
ayuda, pues esto ocurrió hace mu-
cho tiempo antes que la gente tuvie-
ra ceremonias o formas de rezar. En
ese tiempo no había danza ni pipa.
La muchacha no quería seguir
sola. Se dirigió a la cima de una co-
lina y lloró. Tomó una piedra de
buen tamaño y se la tragó pensan-
do: “Esto me va a matar”. Tan pron-
to como hizo esto se sintió en paz.
Tomó un poco de agua y enseguida
la piedra comenzó a moverse en su
interior. Se sintió felíz. Estaba em-
barazada aunque no sabía lo que es-
to era. Luego de cuatro días dio a
luz un niño.
Era el Muchacho Piedra,
Ínyan Hóksi, quien creció rápido.
En una semana se desarrolló lo que
otros en un año. Su madre no le
permitía separarse mucho pues no
quería perderlo como a sus herma-
nos. Se mantenían comiendo hier-
bas y raíces. Un día el Muchacho
Piedra hizo un arco y una flecha.
Cogió una piedra filosa y le dio for-
ma puntiaguda, asegurándola al ex-
tremo de la flecha. Esta fue la pri-
mera flecha con punta de pedernal.
Hasta entonces, los cazadores solo
utilizaban palos afilados con la pun-
ta endurecida al fuego.
Cuando la madre del Mucha-
cho Piedra vio el arco y la flecha
empezó a llorar. Él le preguntó:
“¿Porqué lloras?”. Ella contestó: “No
me gustan esas cosas porque ahora
tú saldrás de cacería y jamás vol-
verás”, y acto seguido le platicó de
sus cinco tíos que no habían regre-
sado. Él le dijo: “Arréglame un par
de mocasines y un poco de comida
pues debo ir a encontrarlos”. Ella
replicó llorando: “Pero si tú no vuel-
ves, ¿Qué haré?”. Él solo le sonrió

asegurando: “Regresaré con mis
tíos”.
Salió muy temprano. Hacia el
atardecer olió humo. Siguió el rastro
y llegó a un Típi frente al cual esta-
ba sentada una enorme, horrible y
vieja mujer. Cerca de ella, recarga-
dos en el Típi, estaban cinco gran-
des bultos. Ella lo invitó a quedarse
y le dio un poco de carne para que
comiese. Cuando ya era de noche él
quiso acostarse y dormir pero la an-
ciana le dijo: “Tengo un dolor en la
espalda. Me gustaría que sobaras mi
espalda o, mejor aún, que camina-
ras sobre ella. Eso me haría sentir
mejor”. El Muchacho Piedra caminó
de arriba a abajo por la enorme es-
palda de la mujer y sintió algo pun-
tiagudo como una lanza picándole
desde la espalda de ella. Se dijo a sí
mismo: “Esto es lo que ella usó para
matar a mis tíos”. Dio un gran salto
en el aire y cayó fuerte sobre la an-
ciana quebrándole su cuello.
Preparó un enorme fuego,
arrojó a la vieja bruja y la quemó
hasta que solo quedaron cenizas.
Miró los cinco grandes bultos y
pensó: “¿Serán estos los cuerpos de
mis tíos?”. Sintió la presencia de los
espíritus y escuchó sus voces. Ellos
le dijeron que construyera una pe-
queña choza con varas de sauce y
pieles, que metiera los cinco bultos,
que pusiera dentro algunas piedras
del fuego que estuvieran al rojo vivo,
que llevara agua en una bolsa de
cuero y que la vaciara sobre las ro-
cas calientes.
Él agradeció a las rocas di-
ciendo: “Ustedes me trajeron aquí”.
Cubrió bien la tienda para que el
vapor no escapara. Estaba oscuro
ahí dentro. El Muchacho Piedra vio
algo moviéndose en la oscuridad.
Las almas estaban retornando a los
cuerpos en sus bultos. Cuando él
arrojó agua sobre las piedras por
cuarta ocasión sus tíos cobraron vi-
da. Comenzaron a hablar y cantar.
Él les dijo: “Las piedras me salvaron
Buscador de visiones
y ahora los salvan a ustedes. A par-
tir de ahora este recinto para sudar
será sagrado para nosotros. Nos tra-
erá buena salud y nos purificará”.
Ese fue el primer Inípi.
Esta historia nos da una idea
de qué tan antiguo es el baño de
sudor, pues fue el primero de nues-
tros rituales. Nos muestra la sacra-
lidad de las piedras, que fueron las
primeras cosas que veneramos. Un
baño de vapor puede servir como
inicio de una ceremonia mayor pero
también puede tomarse como un ri-
tual sagrado en sí mismo. No deber-
ía haber familia nativa sin su tienda
de sudación.
Hay algo sagrado y positivo en
la construcción de la choza para su-
dar. Cuando dos enemigos partici-
pan en el levantamiento de la pe-
queña tienda en forma de panal, sus
viejas rencillas se olvidan. El celo y
la envidia desaparecen. Los dos
hombres ríen y bromean entre sí, se
burlan de las peleas que han tenido.
Tú comienzas por buscar el
tipo adecuado de piedras. Las en-
cuentras en la pradera y en las lo-
mas. Son tierra petrificada, macizas,
opacas. No son brillantes, tampoco
resplandecientes. Son firmes y du-
ras, no quebradizas. No estallarán
cuando estén al rojo vivo, ni lasti-
marán a las personas dentro de la
tienda para sudar. Se les llama Pie-
dras de Pájaro, Sintkála Wákshu,
es decir, piedras con chaquira sobre
ellas. Si tú examinas estas piedras
de cerca descubrirás algunos dise-
ños y dibujos muy finos en su su-
perficie. Son verduzcos como el
musgo. No duran mucho, solo cua-
tro días y después se borran y des-
aparecen. Se piensa que cierto tipo
de aves los hacen sobre las piedras.
Se puede ver el futuro en estos di-
seños. Una vez escuché a un ancia-
no decir: “Veo un río ahí y un puen-
te partido. El agua se desborda.
Viene una inundación”. Y así suce-
dió. Al mismo tiempo que buscas
13
Buscador de visiones
piedras, uno recoge leña para el ba-
ño de vapor. Solo debes usar álamo
para esto porque es nuestro más sa-
grado árbol.
Tienes que bajar al fondo del
arroyo y cortar doce arbolitos de
sauce blanco. Les quitamos la corte-
za y los plantamos formando un
círculo. Son fáciles de doblar y los
atamos haciendo la figura de una
media esfera. Las varas dibujan un
cuadrado en la parte superior repre-
sentando al universo, las cuatro di-
recciones. En algunas ocasiones se
utilizan dieciséis palos. Estas varas
constituyen el esqueleto de la choza.
Son como los huesos de nuestro
pueblo. Se cubre. En los tiempos
antiguos los cubríamos con pieles
de bisonte pero hoy en día usamos
lonas, cobijas o colchas. Para la
tienda de sudación de la Danza del
Sol escogemos nuestras mejores co-
bijas, las que tienen los más bonitos
diseños. La choza ya terminada al-
canza la altura del pecho de una
persona.
La tienda de sudación y la capilla son
símbolos de dos religiones: la nuestra
indígena y la del hombre blanco.
La tienda para sudar es pe-
queña pero para quienes están acu-
rrucados adentro representa la tota-
lidad del universo. El espíritu de to-
14
das las cosas vivientes está dentro
de la choza. Eso creemos. La tierra
sobre la cual nos sentamos es nues-
tra abuela, toda la vida proviene de
ella. En el centro del recinto escar-
bamos un agujero circular en el que
se depositarán mas tarde las rocas.
Rezamos al Gran Espíritu mientras
hacemos esto. Su poder va a estar
ahí en ese pequeño pozo que, de
usarse correctamente, se convertirá
en el centro mismo del mundo.
Guardamos con cuidado la tierra
que sacamos y le damos forma de
un montoncito alargado -un camino
para los espíritus- que llega unos
diez pasos fuera del baño. Al final de
este camino hacemos un montículo
llamado: Únchi, Abuela, porque eso
es lo que la tierra significa para no-
sotros. El hoyo central también re-
presenta a Wakichagápi, el querido
pariente muerto que ha regresado al
mundo. Tienes que acordarte de él
cuando se pongan las piedras en ese
agujero. Este pocito es un círculo
dentro del círculo que forma esta
choza. Este símbolo -un círculo de-
ntro de un círculo- representa la vi-
da puesto que no tiene fin. Plantas,
animales y hombres nacen y mue-
ren pero los pueblos nativos siempre
vivirán.
Un poco mas lejos del montí-
culo Únchi, siguiendo la línea del
camino sagrado, hacemos el fuego
en que calentaremos las piedras.
Esta es una llama que ha pasado de
generación en generación. Todo lo
que hacemos en nuestros cere-
moniales tiene un profundo signi-
ficado para nosotros y de alguna
forma simboliza el universo, los po-
deres de la naturaleza y los espíri-
tus, es decir, todo aquello que siem-
pre está presente en nuestras men-
tes. Así que cuando preparamos la
hoguera primero colocamos cuatro

leños en dirección este-oeste y ense-
guida otros cuatro leños en direc-
ción norte-sur sobre los primeros.
Encima colocamos las piedras y les
amontonamos leña como si estuvié-
ramos haciendo un pequeño Típi.
Todo esto, una vez más, representa
las cuatro direcciones, la tierra bajo
nosotros y el cielo arriba. Los leños
también nos simbolizan como a un
Típi con los indígenas dentro. Esto
significa que somos parte del uni-
verso, que él es parte de nosotros,
que está presente en nuestras ca-
sas, en el baño de vapor, en nues-
tros corazones.
La entrada a la tienda de su-
dar es frente al poniente, hacia el
sol que se oculta. Sé que la mayoría
de los antropólogos han escrito que
la puerta se ubica hacia el oriente
pero eso es cierto solo para las cho-
zas de sudar de el Heyóka, el paya-
so sagrado que hace todo diferente a
los demás. Frente a la choza fijamos
un par de horquetas y colocamos un
palo horizontalmente sobre ellas.
Esto hace un soporte para recargar
la pipa sagrada. Es un altar tam-
bién. Algunas personas añaden un
cráneo de bisonte con seis ofrendas
de tabaco atadas a los cuernos.
Otros clavan un bastón negro y
blanco que representa el día y la no-
che. Debemos tener una cubeta con
agua a la mano. Esta tendrá que ser
fresca y de algún arroyo con agua
corriente, pues representa al agua
de la vida. En la antigüedad llená-
bamos una piel de animal con agua
pero esas hermosas bolsas de cuero
ya no existen. Para nosotros será
suficiente un recipiente ordinario.
El hombre que actúa como
guía entra primeramente a la tienda
con su pipa. Cubre el piso con sal-
via, que es sagrada. Esto significa
que los seres vegetales -los espíritus
Buscador de visiones
de árboles y plantas- estarán acom-
pañándonos en el recinto para su-
dar. Enseguida, el guía quema un
poco de zacate dulce que está tren-
zado como el cabello de una mujer.
Se enciende de un extremo y el
humo y su dulce aroma se esparcen
alrededor de cada rincón de la cho-
za. De esta forma, todo se ha sacra-
lizado y cualquier mal pensamiento
o intención ha sido expulsado. Aho-
ra todo está preparado y la tienda
está lista para que pase la gente. Por
lo regular seis o siete personas pa-
sarán a purificarse. Es un buen
número. Si son siete, uno es el guía,
otro representará a la tierra, uno
mas a las nubes y el resto a las cua-
tro direcciones. Más de siete perso-
nas podrán sentarse con las piernas
cruzadas. En algunas ocasiones
hasta doce podrán entrar. En ese
caso, tendrán que sentarse en posi-
ción fetal.
Cuando entres no pases con
calzoncillos o con una toalla envol-
viéndote. Tu vas a renacer. Serás
como un niño pequeño saliendo del
vientre de su madre, de nuestra
verdadera madre, la tierra. Saldrás
con una nueva mentalidad y no
querrás renacer con un par de cal-
zoncillos puestos. Si vienes así los
demás pensarán que quizá algo an-
da mal con tu sexo. No seas tímido.
Algunos hombres blancos tienen
pensamientos que los hacen sentir
culpables y por eso usan la toalla.
Sin embargo, algo está cambiando.
Unos de mis amigos permitieron a
una joven blanca entrar con ellos y
ella se desnudó totalmente para en-
trar a sudar. Eso estuvo bien, fue
algo natural.
No solo los hombres se purifi-
can en el Inípi, también las muje-
res, pero generalmente entran en
grupos separados. Los hombres to-
man baños más continuamente por-
que los Hombre-Medicina deben pu-
rificarse antes de cada curación. Por
la forma como entras a la tienda de
15
Buscador de visiones
sudar semejas a un animal trepando
a su madriguera. Eso debe recordar-
te que eres pariente de todas las
criaturas de cuatro patas. Conforme
entramos -en el sentido de las ma-
necillas del reloj- el guía se ubicará
a la derecha de la entrada y su ayu-
dante al lado opuesto, a la izquier-
da. Los demás se sientan donde
gustan. Necesitaremos, además,
una persona para ayudarnos por
fuera.
Será este hombre quien traiga
las piedras calientes una por una.
Mientras hace eso a nadie se le
permite cruzar su camino entre el
fuego y el recinto de sudar. Si el gu-
ía es muy riguroso en hacer la ce-
remonia correctamente, deberá
usarse un palo ahorquillado para
llevar las piedras, de lo contrario, un
bieldo o cualquier herramienta ser-
virá. Cuando las primeras rocas en-
tran por la puerta, decimos: Pilá-
maye, gracias. La primera piedra se
coloca en el centro del agujero, en
honor de nuestra abuela tierra.
Después ponemos cuatro alrededor
de la primera en este orden: oeste,
norte, este y sur, una para cada di-
rección de donde sopla el viento.
Luego pones una piedra encima de
la primera para honrar el cielo y el
espíritu abuelo. Después de estas
seis rocas podrás apilar tantas pie-
dras como quieras. Para una cere-
monia de curación -cuando se ad-
ministra medicina- metes otras doce
más o quizá dieciocho. En ocasiones
especiales puedes meter hasta cin-
cuenta piedras. Estas piedras adi-
cionales representan los árboles, las
plantas y los animales.
La persona que lleva la cere-
monia enciende ahora su pipa y la
hace circular dentro. Con ello nos
sacralizamos y vinculamos como
hermanos. Toma algo de ese humo,
frótalo entre tus manos y en todo tu
cuerpo. Reza al Gran Espíritu, a las
rocas sagradas, a Túnka, a Ínyan.
Ellas no tienen boca, ni ojos, ni bra-
16
zos o piernas, pero exhalan el alien-
to de la vida. El ayudante de afuera
ahora cierra la entrada con una co-
bija y se asegura que no pase luz al
interior de la tienda.
Ahora el guía rocía o derrama
agua sobre las piedras resplande-
cientes. Si lo hace a la usanza anti-
gua utilizará un manojo de salvia o
zacate dulce, si no, usará una taza.
El agua está muy fría y las piedras
están al rojo vivo y así se hace la
unificación, la tierra y el cielo, el
agua de la vida y el sagrado aliento
del espíritu, abuelo y abuela en-
contrándose. Es una gran fuente de
poder. Inhala ese aliento, bebe esa
agua, el blanco vapor. Representa
las nubes, el alma viviente, la vida
misma. Es mucho calor. Tus pul-
mones están respirando fuego y si
no lo soportas puedes gritar: Mitá-
kuye Oyásin, “ Por todas mis rela-
ciones”, y alguien abrirá la puerta
para dejar pasar aire fresco para ti.
Siéntate tranquilo en la oscu-
ridad y piensa para qué es el Inípi.
Cierra los ojos, escucha el silbido
del agua fría sobre las candentes
piedras, oye lo que tiene que decirte
una pequeña chispa dentro de tu
mente. La choza de sudar se sacude
cuando los hombres cantan:
Túnkashila, hi-yay, hi-yay. El calor
y el poder de la tierra te impresio-
nan, lo inhalas, te llenas de él. Ese
poder te inunda, te cura. El vapor se
detiene en la piel pero el poder de la
tierra penetra tu cuerpo y tu mente.
Este Inípi es un pequeño templo. No
es como los templos del hombre
blanco donde la gente se sienta en
cómodas bancas exhibiendo su fina
ropa. El Inípi es distinto. No hay
vanalidad ni impureza aquí. Solo
humanos desnudos y apretujados
en la oscuridad, cerca de la tierra y
del espíritu. Si el espíritu está conti-
go podrás tomar una roca ardiente y
no te lastimarás.
Abrimos la entrada cuatro ve-
ces y dejamos pasar el fresco y la

luz. Siempre cantamos dos cantos
antes de abrir la puerta otra vez.
Cuatro veces vaciamos agua y cua-
tro veces fumamos el tabaco mez-
clado con corteza de sauce rojo cuyo
humo viaja hacia el Gran Espíritu.
Cuando se ha abierto la entrada
quizá tengas ganas de hablar de al-
go, alguna enfermedad que quieras
se cure. O tal vez solo tengas ganas
de decir lo bueno que ha sido estar
aquí con nosotros en el baño de su-
dor. Alguno de nosotros te dirá que
está contento de tenerte aquí. Pro-
bablemente alguien comentará
algún problema de alcoholismo en
su familia y pida ayuda y oraciones.
Todo depende de la razón por la que
el baño de sudor ha sido hecho.
Después de fumar por cuarta
y última vez decimos: “Por todas mis
relaciones” y la ceremonia finaliza.
El último hombre en fumar aparta
la pipa y cuidadosamente limpia su
cuenco. Salimos del recinto en la
forma como se mueve el sol: en el
sentido de las manecillas del reloj.
Bebemos agua fresca y frotamos
nuestro cuerpo con hojas de salvia
seca. Terminamos con un senti-
miento de bienestar, animados y fe-
lices. Sabemos que hemos hecho al-
go bueno que no solo nos benefi-
ciará a nosotros mismos, sino a to-
dos los seres vivientes.
La pequeña choza en forma de
media naranja, tan sencilla de hacer
y que no cuesta un centavo cons-
truir, puede ser utilizada una y otra
vez hasta que se deshaga. En ese
caso deberá quemarse, las rocas ser
enterradas y el suelo arreglado para
que no queden rastros. Entonces
puedes levantar una nueva tienda
para sudar en otro lugar. Espero
que pronto venga el día en que cada
nativo vuelva a tener una choza pa-
ra sudar cerca de su casa.
Buscador de visiones
CAPITULO 12
DANZAN MIRANDO AL SOL
M
irar el calcinante sol con los
ojos abiertos, con sus ence-
guecedores rayos quemando
en lo más profundo de tu cráneo,
sintiéndolo con insoportable brillan-
tez...
Soplar en un silbato de hueso
de águila que muerdes entre tus
dientes hasta que su agudo tono se
convierte en el único sonido en el
mundo...
Danzar, danzar, danzar desde
el amanecer hasta la noche sin co-
mer o beber nada hasta que casi
estás a punto de desmayar...
Jalar, jalar de una correa de
cuero que está amarrada a una pe-
queña estaca insertada profunda-
mente en tu carne hasta que tu piel
se estira y revienta liberándote,
mientras por tu pecho escurre un
poco de sangre...
Esto es lo que algunos de no-
sotros debemos resistir durante la
DANZA DEL SOL.
Mucha gente no comprende
porqué hacemos esto. Llaman salva-
je, bárbara y sangrienta supersti-
ción a la Danza del Sol. Desde mi
punto de vista nuestro cuerpo es lo
único que realmente nos pertenece.
Lo que nosotros los nativos estamos
ofreciendo ahí de nuestra carne, de
nuestros cuerpos, lo damos de lo
único que es exclusivamente nues-
tro.
Si nosotros ofreciéramos a
Wakán Tánka, el Gran Espíritu, un
caballo, bolsas de tabaco o comida
para los pobres, le estaríamos
haciendo una ofrenda de algo que ya
le pertenecía. Todo en la naturaleza
17
Buscador de visiones
ha sido creado por el Gran Espíritu,
es parte de Él. Solamente nuestra
carne representa un verdadero sa-
crificio, una entrega real de nosotros
mismos. ¿Podríamos ofrecer algo
más?
Durante cincuenta años nos
encarcelaban si hacíamos la Danza
del Sol pues se le calificaba como un
crímen, un “delito indígena”. La li-
bertad de credos no siempre nos in-
cluye a los nativos.
La Danza del Sol es la más so-
lemne de nuestras ceremonias -la
“abuela” de todas- como solía decir
mi padre. Es tan antigua que sus
orígenes se pierden en la bruma del
tiempo. Pertenece a una época en
que nuestros antepasados no tenían
rifles, ni caballos, ni acero; cuando
solamente estabamos los hombres y
los animales, la tierra, el pastizal y
el cielo.
Wi Wányang Wachípi, la
Danza del Sol, es nuestra gran fiesta
que reúne a toda la gente. Anterior-
mente les hablé de la Hanbléchia, la
búsqueda de una visión: un hombre
completamente solo en la cima de
una montaña aislada comunicándo-
se con el poder misterioso. Bien, la
Danza del Sol es TODA la gente co-
municándose con TODOS los pode-
res. Es la Hanbléchia de toda la Na-
ción Sioux.
La Danza del Sol es nuestro
ritual más mal entendido. Muchos
hombres blancos piensan que se
trata de una iniciación a la madurez
o de una forma de probar la valentía
de uno mismo pero eso es equivoca-
do. La Danza del Sol es una oración
y un sacrificio. Y nadie participa en
ella voluntariamente si no se ha te-
nido un sueño o una visión.
La Danza ya no es ahora tan
severa como era antes, pero aún así,
exige mucho de un hombre. Aún
hoy un hombre puede desvanecerse
por falta de agua o alimentos. Puede
estar tan sediento por soplar en su
silbato de hueso de águila que su
18
garganta se agrietará como el lodo
de un río seco. Puede llegar a que-
dar temporalmente ciego debido a
su contemplación del sol y sus ojos
verán solamente espirales ondulan-
tes de intensa brillantez. El dolor en
su carne, donde la garra de águila
está sujetada a su pecho, puede lle-
gar a ser tan grande que después de
un tiempo no sentirá nada. Es en
esos momentos de pérdida del cono-
cimiento, cuando el sol mismo arde
en su mente, cuando su fortaleza se
ha ido y sus piernas se doblan bajo
su peso, que la visión acontece; vi-
siones del futuro, visiones de llegar
a ser Hombre-Medicina. Percepcio-
nes ganadas a tal precio son más
valiosas aún que aquellas que vie-
nen a un hombre en lo alto de una
montaña durante su búsqueda de
visión; son realmente Wakán, sa-
gradas.
Parece que este es un buen
momento para contarles cómo ce-
lebrábamos la Danza del Sol en
otros tiempos, de tal manera que
puedan visualizarla en su mente con
todo su grandioso esplendor ances-
tral. Solamente de platicar esto me
hace sentir un poco nervioso. Anti-
guamente no se platicaba mucho del
tema aún entre nosotros; se hacía
en ocasiones solemnes y ante la
presencia de doce ancianos sabios
quienes se aseguraban que lo dicho
fuera lo correcto y no se agregara ni
quitara nada.
Ya hablé mucho acerca del
dolor de la Danza del Sol pero casi
no he dicho nada sobre sus alegrías.
Nosotros los Sioux no somos gente
simple, somos muy complicados.
Siempre estamos viendo las cosas
desde distintos ángulos. Para noso-
tros existe el dolor en la alegría y
alegría en el dolor, igual como un
payaso es al mismo tiempo un per-
sonaje gracioso y trágico. Todo es
parte de la misma cosa: la naturale-
za, la cual no es mala o buena, solo
es.

Por esto, en los viejos tiempos
la Danza del Sol no era solo sacrifi-
cio sino también tenía días de alegr-
ía cuando se cosechaban frutillas,
cuando el pastizal estaba crecido y
abundaba la caza, era un tiempo
felíz para reunirse con los viejos
amigos.
La Danza del Sol duraba doce
días: cuatro para preparar el cam-
pamento, cuatro para que los Hom-
bre-Medicina enseñaran a los parti-
cipantes las muchas cosas que ten-
ían que aprender y los últimos cua-
tro días para la danza misma.
La Danza del Sol comenzaba
en realidad con la elección del Chan
Wakán, el sagrado árbol central.
Siempre se utilizaba un álamo,
nuestro árbol sagrado. Para hacer la
elección no se buscaba el primer
árbol de buena apariencia que se
encontrara. Únicamente el más per-
fecto de todos los árboles era el indi-
cado. Para encontrarlo la tribu en-
viaba cuatro exploradores, guerreros
valientes de intachable reputación.
Era un gran honor ser seleccionado
para realizar esta tarea. Estos explo-
radores partían como si fueran a
una batalla: pintados y armados. En
realidad buscaban un “enemigo” que
capturar, un enemigo de madera,
un álamo bifurcado, ahorquillado.
Una vez que estos guerreros habían
encontrado el árbol perfecto regre-
saban corriendo velozmente y lo re-
portaban a los Hombre-Medicina. A
la mañana siguiente el campamento
entero mostraba gran agitación. Los
tambores sonaban, todos cantaban
sus cantos de corazón valiente, sus
cantos para rostros pintados de ne-
gro. Ustedes sabrán que un guerrero
que se ha distinguido en la batalla
tiene el derecho de pintar con color
negro la mitad de su rostro a su re-
greso al campamento.
La tribu completa salía detrás
de los cuatro guerreros explorado-
res, los joven en sus mejores caba-
llos decorados con ramas de enre-
Buscador de visiones
daderas que arrastraban. De repen-
te, los exploradores corrían rápida-
mente hacia el árbol y lo atacaban
con sus bastones como si fuera un
enemigo. Le gritaban al árbol: “Eres
muy afortunado de ser elegido de
entre todos. Es un gran honor”.
La “muerte” del árbol la reali-
zaban cuatro doncellas que nunca
antes habían estado con ningún
hombre. Se enorgullecían de haber
sido elegidas para esto. Si alguna de
ellas hubiera sido tan tonta de que-
rer pasar por vírgen cuando no lo
era, el hombre que estuvo con ella
hablaría en ese momento y la humi-
llaría para siempre, pero esto jamás
ha sucedido.
El hacha usada para cortar el
árbol tenía que ser nueva, nunca
usada antes y nunca usada des-
pués. Cada una de las doncellas
tenía su turno para cortar, al prin-
cipio solo fingían cortar para dar
oportunidad a los jóvenes de contar
sus hazañas. Por lo general, esto se
hacía por medio de un canto. Mi
abuelo acostumbraba cantar el si-
guiente:
"En la batalla no cedo el
mando a nadie.
Lucho para pintar mi rostro
de negro.
Vivo sin miedo".
Cuando al fin las doncellas
cortaban el árbol hacían el agudo y
penetrante grito con que se honraba
la muerte de un enemigo valiente. Al
caer el árbol éste era detenido por
veinte cargadores del tronco puesto
que el árbol no debía tocar el suelo.
Después de esto a nadie se permitía
tocar el árbol, ni caminar frente a él.
En una ocasión una persona cruzó
sin fijarse por encima del árbol y al
día siguiente se quebró el cuello
cuando su caballo lo tiró. Ustedes
podrían llamar a esto una casuali-
dad pero nosotros que tenemos san-
19
Buscador de visiones
gre nativa pura sabemos mejor de
esto.
Existen tantas cosas que
hacer y que no hacer durante una
Danza del Sol que siempre designa-
mos a un Hombre-Medicina a cargo
de la ceremonia para que vea que
todo se haga de la manera correcta,
es decir, que todas las cosas utiliza-
das sean nuevas y hechas especial-
mente para la ocasión. Este hombre
se convierte en el intermediario en-
tre la gente y el Gran Espíritu. Al-
gunas veces yo tuve esa responsabi-
lidad.
La danza también debe tener
un patrocinador, alguien responsa-
ble de que se realice, ya que una vi-
sión así se lo indicó y así lo ha jura-
do. Tal persona ofrecerá casi todo lo
que posee con el fin de proveer ali-
mentos y obsequios para los necesi-
tados.
Una vez que el árbol había si-
do cortado cuatro Hombre-Medicina
elegidos con anterioridad cortaban
las ramas bajas y cubrían las “heri-
das” hechas en el tronco con pintu-
ra de color rojo. La horqueta del
árbol sagrado y sus ramas superio-
res se dejaban intactas. Una piel de
bisonte pintada de rojo o una tela
roja y una piel de comadreja se ata-
ban al árbol junto con las figuras de
un hombre y un bisonte hechas de
cuero crudo. Estas pequeñas figuras
tenían sus miembros genitales muy
grandes y listos para la acción -
como dirían ustedes- sin embargo,
tenían un profundo significado. En-
tre otras cosas, la Danza del Sol
también representaba la renovación
de la vida: nuevas plantas, hembras
pariendo y niños naciendo. Estas
partes masculinas bien erectas sim-
bolizaban la fuerza renovadora de la
naturaleza.
Llegaba el momento de llevar
el árbol al círculo de la danza. Se
trasladaba con su parte superior
hacia adelante y se cargaba con
unos palos especiales pues no debía
20
ser tocado. En cuatro ocasiones los
cargadores se detenían a descansar.
Cuando finalmente el árbol
arribaba al círculo de la danza un
gran grito de alegría era lanzado por
toda la gente. Dentro del agujero
hecho para clavar el árbol se había
depositado grasa de bisonte. Esta
grasa era una ofrenda para la Na-
ción de los Bisontes y se pedía su
ayuda para alimentar al pueblo el
año venidero.
En la horquilla del árbol se
amarraba una rama a manera de
travesaño. A este travesaño se suje-
taban las correas de cuero crudo,
una por cada hombre que había
hecho juramento de ofrendar su
piel. La parte alta del árbol se deco-
raba con tiras de tela con los colores
de las cuatro esquinas del mundo.
En la rama atravesada también se
colocaba la ofrenda del patrocina-
dor: una bolsa grande de gamuza
decorada hermosamente con cha-
quira y plumas que se envolvía con
ramas de un tipo de moras hasta
formar un bulto que se confundía
con las hojas del árbol. Dentro del
envoltorio había un pedazo escogido
de carne de bisonte con una flecha
atravesándolo. Con esto se asegura-
ba la abundancia de caza. También
el árbol se pintaba con los colores
de cada rumbo.
Durante todo este tiempo el
Hombre-Medicina encargado se en-
contraba hablando y rezando en voz
tan baja que nadie podía escuchar
sus palabras. Por fin se levantaba el
árbol. Esto se hacía en cuatro mo-
vimientos. Me imagino que ya se
habrán dado cuenta que el cuatro es
nuestro número sagrado y que todo
lo hacemos de cuatro en cuatro.
Al tiempo que el árbol era le-
vantado el pueblo permanecía en
completo silencio pero una vez alza-
do todos lanzaban gritos de alegría y
los hombres disparaban sus armas
al aire. Por unos momentos se sos-
tenía un diálogo entre hombres y

mujeres que contenía bromas acerca
de Íya y Gnáske, las dos pequeñas
figuras con enormes genitales. Estas
burlas tenían que ver solamente con
el sexo y podríamos decir que eran
“subidas de tono”. Desde luego,
normalmente cualquier mujer se
avergonzaría de hablar así pero en
esta ocasión era parte del ritual y
por tanto era correcto.
Ahora que el árbol estaba er-
guido se suponía que debería
“hablar” al pueblo. Lo siguiente se
cantaba en su nombre:
"Estoy parado
de manera sagrada
en el centro del mundo,
observado por el pueblo.
Veo a la gente
reunirse en torno mío".
Alrededor del árbol se erigía la
cabaña de la Danza del Sol, que era
un círculo de postes soportando una
ramada de hojas de pino y se le lla-
maba “cabaña de sombra”. Desde
ahí el pueblo podía mirar la danza.
Un poco al poniente del árbol se
hacía un cuadrado de tierra -
Owánka Wakán- el lugar sagrado.
Este contenía una cantidad de poder
otorgado por el Gran Espíritu para
beneficio del pueblo. Líneas diago-
nales se trazaban dentro del cua-
drado y dos pequeños recipientes se
llenaban con tabaco y se cubrían
con polvo rojo, con mica fina y con
suaves plumas de águila. Esa cruz
simbolizaba las cuatro direcciones
del viento y a nadie se le permitía
caminar entre el árbol y el Owánka
Wakán.
Enseguida se levantaba un
Típi -tienda- para los danzantes y
se preparaba un Inípi -choza de su-
dación- para ellos. En adelante todo
estaba listo para la Danza del Sol, la
cual duraba cuatro largos días. Ya
no habría alborozo, ni visitas de ida
y vuelta por la noche. Los Hombre-
Buscador de visiones
Medicina oraban mientras la gente
permanecía sosegada en sus luga-
res. Durante los tres primeros días
los hombres danzaban desde el
amanecer hasta el atardecer so-
plando sus silbatos de hueso de
águila mientras sus cuerpos se mov-
ían al unísono hasta que la fatiga
los agotaba. Entonces llegaba el
cuarto día, el más solemne de todos.
Antes del amanecer del último
día los Hombre-Medicina subían a
las montañas para recibir los prime-
ros rayos del sol naciente, dándole
la bienvenida y pidiéndole buen cli-
ma y fuerza para los danzantes.
Aquellos que habían hecho su jura-
mento se purificaban en la choza de
sudación y se pintaban, cada uno de
acuerdo a su visión. Su vestimenta
consistía en una falda larga de tela
roja y coronas en sus cabezas y
muñecas. De sus cuellos colgaban
bolsas de medicina. Las mujeres no
se punzaban como hacían los hom-
bres, pero sí podían ofrendar pe-
queños pedazos de su piel cortados
de sus brazos.
Guiados por el Hombre-
Medicina los danzantes hacían una
marcha solemne desde el Típi de los
danzantes hasta el círculo de la
danza. El Hombre-Medicina que ac-
tuaba como intermediario ante el
Gran Espíritu encabezaba el reco-
rrido cargando un cráneo de bisonte
que tenía pinturas simbólicas. Este
se colocaba sobre el altar mirando al
árbol junto con una pipa cargada de
tabaco. Antes de que los hombres
procedieran a cumplir sus votos era
el turno de que los niños fueran per-
forados de sus orejas. Para esto, se
extendía salvia sobre un área en
donde las madres se sentaban con
sus hijos. Llamaban a distintos gue-
rreros valientes y sabios ancianos
para realizar esta tarea. Al tiempo
de perforar con un punzón los tier-
nos lóbulos de los niños, los hom-
bres relataban sus acciones valien-
tes y recordaban a los padres que
21
Buscador de visiones
deberían criar a sus hijos de la ma-
nera correcta: la Sioux.
Por fin llegaba el turno de los
hombres y -créanme- eso no era
juego de niños. A nadie se inducía o
forzaba a tomar parte en esto pero
una vez que se hace un juramento
hay que cumplirlo. Uno no puede
faltar a su palabra tratándose de
Wakán Tánka.
El ofrecimiento de piel podía
ser hecho de cuatro formas distin-
tas: la primera, “CONTEMPLANDO
AL BISONTE”, donde el danzante
era punzado en la piel de su espalda
encajándosele un par de estacas. A
estas se amarraban hasta ocho
cráneos de bisonte. Después de
unas cuantas horas de arrastrarlos
se reventaba la piel.
La segunda forma era “MIRAR
INCLINADO AL SOL”. Esta era la
más acostumbrada. En este caso, la
piel del pecho del danzante era per-
forada y se le insertaba una garra de
águila o una estaca de madera justo
a través del músculo. Para finalizar
su danza, el danzante tenía que ja-
lar hasta soltarse.
La tercera manera era
“CONTEMPLAR SUSPENDIDO AL
SOL”. Aquí se sujetaban cuerdas a
las estacas del pecho y espalda del
danzante y este era suspendido en
el aire colgado del árbol. Esta era la
prueba más dura de todas debido a
que el hombre podía hacer muy po-
cos movimientos para soltarse y ten-
ía que esperar a que su propio peso
reventara su piel. Algunos simple-
mente permanecían colgados ahí
hasta que sus familiares o amigos
tiraban de él para liberarlo.
La última forma era
“PERMANECER SOPORTANDO”. El
danzante era colocado entre cuatro
postes. Correas eran amarradas a
su piel, dos en su pecho y dos en su
espalda. Los extremos libres se
amarraban a los postes y el danzan-
te tenía que luchar valientemente
para liberarse.
22
Por lo general, un danzante
tenía a sus amigos junto a él
animándolo, limpiando sus heridas
y secando el frío sudor que le corría
con un puñado de hojas de salvia.
Las plantas que así se usaban cons-
tituían un preciado amuleto de amor
para las mujeres. Las estacas tam-
bién se buscaban. Los danzantes las
obsequiaban a sus amigos, quienes
las utilizaban para apretar el tabaco
cuando llenaban los cuencos de sus
pipas. Cuando la sed amenazaba
con hacer desmayar a un danzante
su esposa o prometida podía ofre-
cerle un poco de agua.
Esto es lo que soportamos en la Danza
del Sol: jalar de nuestra propia piel.
Algunos hombres blancos se
horrorizan cuando les platico estas
cosas pero creo que la idea de so-
portar el dolor con el fin de que
otros vivan no debería parecerles
tan extraña. ¿No es cierto que uste-
des rezan en sus templos a uno que
fue sacrificado y clavado en una
cruz por el bien de su pueblo?
Ningún nativo jamás llamó salvaje al
hombre blanco por sus creencias;
tampoco le prohibió orar como fuera
su costumbre.
La diferencia entre el hombre
blanco y nosotros es esta: ustedes
creen en los poderes redentores del
sufrimiento siempre y cuando éste
haya sido hecho por alguien hace

mucho tiempo, dos mil años antes.
Nosotros creemos que en cada uno
está el ayudar a los demás, aún por
medio del dolor de nuestros cuer-
pos.
El dolor, para nosotros, no es
abstracto sino real. Nosotros no de-
jamos esa carga a nuestro dios, ni
tampoco queremos perder la opor-
tunidad de estar frente a frente con
el poder del espíritu. Es cuando es-
tamos ayunando en la cima de una
montaña o jalando nuestra carne en
la Danza del Sol, que experimenta-
mos la súbita sensación de acercar-
nos al pensamiento del Gran Espíri-
tu. La visión nunca llega con facili-
dad y no queremos que algún santo
o ángel nos la gane y ofrezca de se-
gunda mano.
Bueno amigos, en verdad es
agradable sentarse aquí y mirar otra
Danza del Sol llegar a su punto más
alto. Es bueno ver a nuestro pueblo
aferrarse a su tradición. Claro que
algo del esplendor original de la
Danza del Sol se ha perdido en estos
días pero lo esencial permanece in-
tacto. Con seguridad jamás tendre-
mos otra vez el Úchita, el gran desfi-
le: hombres y mujeres cabalgando
juntos con sus mejores atuendos.
Mucha de nuestra gente ya no tiene
caballos, pero aún así, aquél hom-
bre con su viejo tocado de bisonte
vino desde Denver y la familia que
está junto a él, con ese Típi tan
hermosamente pintado que hubiera
enorgullecido a un Sitting Bull (Toro
Sentado), viajó desde California para
poder estar aquí hoy. No se les podr-
ía reprochar por haber usado un au-
tomóvil para viajar. Nuestra gente
viene desde Chicago, Milwaukee,
Canadá, la costa este. Ellos están
hoy aquí y eso es lo importante.
El árbol sagrado ha sido esco-
gido de forma tradicional, el cráneo
de bisonte está en su lugar y el do-
lor es tan real como siempre. Ese
álamo significa tanto para mí. Sus
hojas tienen la forma de un corazón.
Buscador de visiones
Cuando están retorcidas se aseme-
jan a un Típi y cuando están exten-
didas simbolizan un mocasín. El
tronco de este árbol representa la
Vía Láctea. La horquilla del tronco
nos recuerda el lugar donde la an-
ciana Híhan Kára se sienta sobre la
Vía Láctea. Cuando muramos ten-
dremos que pasar por ahí en nues-
tro camino hacia el mundo de los
espíritus. Solo si tenemos un tatuaje
Híhan Kára nos permitirá pasar.
Esa marca es como una especie de
bautismo. Sin él no podremos ir al
mundo de los espíritus y tendremos
que regresar a la tierra a vagar como
fantasmas.
Durante los últimos años he
tenido bajo mi responsabilidad la
Danza del Sol desempeñándome en
beneficio de mi pueblo, pero en esta
ocasión he pedido a un joven Hom-
bre-Medicina a quien he enseñado
que me reemplace. Probablemente
este sea mi sacrificio ahora: ceder el
cargo, pasar el poder y dejar que
otro tenga el honor. Nosotros los
Sioux no padecemos la brecha gene-
racional de ustedes. Pensamos que
debemos permitir que los jóvenes
ocupen nuestros lugares porque esa
es la lección de la naturaleza. Es
quizá esto, nuestra voluntad de
compartir el poder con los jóvenes,
lo que hace a nuestros ancianos
amados y respetados, lo que facilita
el diálogo generacional.
Esto redunda en que ahora
puedo sentarme aquí y explicarles
las cosas. He ayunado y me he abs-
tenido de fumar tabaco y otros pla-
ceres y esa será mi ofrenda. Antes
de que los danzantes entren al
círculo sagrado los cantantes toman
sus lugares afuera. Han estado en-
sayando los siete cantos de la Danza
del Sol. Tocan sus tambores con
ramas de sauce desnudas. Aquí vie-
nen los danzantes formados. Cami-
nan lentamente alrededor del círculo
y se detienen cuatro veces antes de
entrar. Van descalzos puesto que el
23
Buscador de visiones
suelo que pisarán es sagrado. El
danzante que guía abraza el álamo y
coloca su frente contra el tronco, llo-
ra porque es un gran momento.
Son un poco más de doce
danzantes, algunas mujeres entre
ellos. Varios ya han ofrendado piel
de sus brazos pero solo cuatro han
hecho votos de punzarse. Dos de
ellos son Hombre-Medicina: Bill Ea-
gle Feathers (Plumas de Águila) y
Pete Catches (Él Agarra). La mujer
de Pete es quien carga la pipa sa-
grada simbolizando a la Mujer Bi-
sonte Blanco. Muy temprano esta
mañana Pete me ha dicho: “Hoy
quiero ser punzado muy profundo,
sufrir más para traer la paz a Viet-
nam, para que se conserven las vi-
das”. Y se le han clavado ocho plu-
mas de águila profundamente en su
carne y déjenme decirles que cada
movimiento que hacen le lastiman
bastante.
Ha llegado el momento de las
ofrendas de piel. Lo más probable es
que ustedes no puedan ver bien lo
que sucede al pie del árbol. Pete
está tendido de espaldas sobre una
piel de bisonte y muerde un pedazo
de madera. Bill está arrodillado so-
bre Pete mordiendo fuerte la piel de
éste a la altura de su corazón, mor-
diendo duro hasta entumecerlo, con
el fin de que no le duela tanto la
perforación. ¿Vieron el brillo de la
navaja? Ya está hecho y ahora Bill
inserta unas varas de salvia y una
garra de águila a través de la herida.
Pete se levanta y la correa de cuero
que cuelga del árbol es amarrada a
su pecho. Bill ahora punza de la
misma manera a otros dos hombres.
En este momento debo abandonar-
los a ustedes y hacer las perforacio-
nes a Bill. Será suave y velozmente
como una pluma sobre una herida
porque tengo mucha práctica.
¿Miraste el reloj? Estoy seguro
que no tomó más de un minuto. Los
danzantes son ayudados a ponerse
de pie. Cada uno lleva puesta una
24
corona de salvia en su cabeza. Una
vez amarrados al árbol, el guía de la
Danza no tendrá piedad de ellos.
Los empuja hasta que la piel se les
estira bastante. Cuando esto suce-
de, los cantantes entonan el primer
canto: “Me ofrendo a Ti, Gran Espí-
ritu. Tómame a cambio de lo que te
pido. Compadéceme porque quiero
vivir”.
Los danzantes ahora elevan
sus brazos en oración soplando
constantemente en sus silbatos de
hueso de águila. Permanecerán en
sus lugares mirando siempre al sol,
siguiendo su movimiento fijos sus
ojos en su poderoso brillo. Todos
están callados con excepción de los
músicos. No hay llanto de niños, ni
siquiera ladran los perros.
¿Se cansaron ya ustedes de
solo observar? ¿Sienten muy fuerte
el sol aún debajo de esta ramada?
¿Les provocó sueño el monótono so-
nido del tambor y el eterno pitido de
los silbatos?
Hay entre nosotros varios vie-
jos danzantes que señalan las cica-
trices de su pecho con cierta burla
hacia los danzantes de hoy. “Ya no
se atraviesan el músculo, solo la
piel. Los jóvenes ahora son blan-
dos”, dicen. También se quejan de
que ya nadie se cuelga del árbol o
jala los ocho cráneos de bisonte
hasta que la carne de la espalda ce-
de.
La verdad es que no sé donde
podríamos conseguir en estos días
ocho cráneos de bisonte, pero en
cuanto a reventarse los músculos...
Todos estos danzantes hacen su lu-
cha por vivir, tienen que conseguir
dólares para alimentar a sus fami-
lias. No importa que tan profundas
sean sus heridas, en pocos días de-
berán estar de nuevo amarrando
pastura, cosechando betabeles o
manejando alguna ambulancia en la
reservación.
En los viejos días uno no ne-
cesitaba dinero. Sin importar los

días que tomaba a un danzante el
curar sus heridas sus amigos caza-
dores le proporcionaban toda la
carne que él y su familia necesita-
ran.
No, de varias maneras los
danzantes de hoy son más valientes
que los de antes. Deben luchar no
solamente contra el desmayo, la sed
y el dolor, sino también contra el
enemigo dentro de su propio co-
razón: las dudas, la incredulidad, la
tentación de irse a las ciudades, de
olvidar a su pueblo, de vivir exclusi-
vamente para ganar dinero y vivir
cómodo.
También hay un hombre acos-
tado cerca del árbol. Pide ser curado
de una enfermedad que sufre. Este
es el momento y lugar para ser cu-
rado. Durante la Danza del Sol, bajo
el álamo, ocurren curaciones repen-
tinas, en segundos. Suceden por un
gran poder, una fuerza espiritual,
algo parecido a una descarga eléc-
trica. Depende del paciente: si quie-
re ser curado, así sucederá.
El año pasado Pete Catches
padecía cierta enfermedad, era algo
dentro de él pero en un sueño supo
que tendría que recostarse bajo el
álamo central de la Danza del Sol
para poder aliviarse. Pero en su vi-
sión también supo que nadie tendría
que acercarse a él en ese momento.
Lo que sucedió ahí me lo platicó
después. Al tiempo de tenderse en el
suelo -créanlo o no- percibió la pre-
sencia de alguien que merodeaba al-
rededor pero bajo la superficie de la
tierra. Pete podía escucharlo, verlo,
sentirlo. De repente emergió en la
superficie quebrando la roca y le-
vantando el suelo, extendiendo sus
brazos y mirando a Pete: venía a cu-
rarlo. Y justo en ese instante uno de
los danzantes principales quiso lu-
cirse ante los invitados y turistas
pretendiendo realizar una curación
agitando sus plumas sobre Pete. To-
dos habían sido avisados por Pete
de que no se le acercaran, pero
Buscador de visiones
quizá este hombre no se acordó y
ese ser que salió de la tierra desapa-
reció de inmediato. Sin duda no le
agradó que se hicieran falsas actua-
ciones. Pete estaba tan triste que
parecía querer llorar.
Pero conozco a un hombre
que sí fue curado bajo el árbol. Pa-
decía una severa artritis y le resul-
taba muy difícil caminar y casi im-
posible inclinarse. Cuando le recos-
taron bajo el álamo tuvo una visión.
Contempló a un jinete que venía a
galope usando una sola pluma en
su cabello. Se deslizaba desde el po-
niente rozando las sombras en un
caballo cuyas patas no tocaban el
suelo. El hombre enfermo se petri-
ficó de miedo viendo a este jinete
venir hacia él a toda velocidad. Ya
sentía el caballo encima cuando el
jinete lo tocó con su lanza y desapa-
reció. En ese momento este hombre
se levantó y podía caminar sin difi-
cultad, su enfermedad había des-
aparecido. Existe un gran poder cer-
ca del altar y del árbol durante la
Danza del Sol.
Ya se alinea la gente para
agradecer a los danzantes y estre-
char su mano. De la raíz del álamo
se ha cortado un pedazo grande del
tamaño de un niñito y se le ha dado
forma humana con brazos y piernas.
Los danzantes lo están partiendo en
pedazos chicos. Es una medicina
muy fuerte y Bill y Pete van a dar un
pedazo a cada persona. Ustedes
vengan también y formense. Ustedes
también han participado en la Dan-
za del Sol viendo, escuchando,
aprendiendo. Igualmente deben
agradecer a los Hombre-Medicina y
recibir un pedazo de esa raíz que es
buena contra el reumatismo.
El árbol de la Danza del Sol,
las ofrendas, los atados de tabaco
que dejamos a la intemperie para
que sean llevados por los vientos,
las lluvias, la nieve; depositados pa-
ra la naturaleza, para el cielo, para
la tierra.
25
Buscador de visiones
¡Oigan! Tomen un pedazo más
de medicina para que lleven a casa.
Y ahora, como decimos los Sioux
siempre después de una ceremonia -
aún el más solemne y sagrado ri-
tual- "Wa úyun tínkte", “vayamos a
comer”. No he probado un bocado
desde ayer.
CAPITULO 16
SANGRE HECHA PIEDRA
U
na antigua tradición de nues-
tro pueblo -transmitida de
abuelo a nieto por espacio de
muchas generaciones- cuenta acer-
ca de una enorme inundación que
sumergió las praderas como un oc-
éano. Algunos de los pobladores de
esa lejana época trataron de ponerse
a salvo en la cima de una alta colina
pero la crecida los alcanzó y sumer-
gió junto con todos los seres vivien-
tes de la tierra. La carne y huesos
de esa gente formaron un gran
charco de sangre. Esta se coaguló,
luego se solidificó y después de un
tiempo se convirtió en la piedra roja
con que se hacen las pipas. Aún
está ahí en la esquina suroeste del
estado de Minnesota, el único lugar
del planeta donde encontrarás esta
piedra sagrada color rojo sangre.
Solo una hermosa joven so-
brevivió a esta inundación. Mientras
las aguas se arremolinaban a su re-
dedor una enorme águila se preci-
pitó desde las nubes y la sujetó
llevándola a una alta montaña don-
de ella estaría a salvo. Ahí, ella dio a
luz un par de gemelos que se convir-
tieron en los ancestros de la Nación
Sioux. Esto nos contaron los ancia-
nos.
26
Este charco de sangre aparece
en algunos otros relatos tan anti-
guos que actualmente no queda na-
die que los recuerde completos. Mi
abuelo me platicó la historia del Jo-
ven Conejo. En una ocasión, el co-
nejo se topó con un charco de san-
gre. Dándole varias vueltas logró so-
lidificarlo y lo modeló en forma de
humano, de enano. Pero era sangre
cruda aún, no carne. El conejo co-
menzó a patearlo hasta formarle
una pequeña panza. Continuó mo-
viéndolo hasta que le salieron hue-
sos. Todavía, el conejo siguió jugan-
do con él hasta convertirlo en
humano, un muchacho. El conejo
vistió extraordinariamente a este
nuevo humano con ropa de gamuza
roja bordada con púas de puerco-
espín y le llamó Joven Conejo. Joven
Conejo comenzó a caminar hasta
que llegó a una aldea de otros seres
humanos donde vio muchos otros
muchachos como él. Ellos le pre-
guntaron de dónde venía. Les res-
pondió que de otro caserío, pero no
había ninguno; la aldea a la que
había llegado era la única en todo el
mundo. Joven Conejo agregó: “El
lugar es muy hermoso pero no pue-
do llevarlos allá porque sus ropas no
son suficientemente buenas”.
Había una joven doncella en
la aldea y el pueblo pensó que estar-
ía bien casarla con el Joven Conejo
pues parecía que él poseía poderes
extraños y tal vez los beneficiaría
hacerlo su pariente. Pero Iktóme, el
“Hombre Araña” -un intrigante y
embaucador que siempre esperaba
sacar provecho de los malos mo-
mentos de los demás- quería esa
doncella para sí. Comenzó a mur-
murar entre la gente y logró alboro-
tarlos contra Joven Conejo de celos
por su hermoso atuendo. Un mu-
chacho del pueblo dijo: “Yo tengo
suficiente fuerza para hacerle algo a
ese Joven Conejo. Voy a tirarle un
lazo”. Como Joven Conejo se resistía
lo amarraron y también le robaron

su hermosa manta. La araña de dos
caras provocó a todos: “Vamos a
descuartizarlo con una navaja de
carnicero”. El Joven Conejo seguía
aún de pie, pero sujetado con corre-
as de cuero. Les dijo: “Si ustedes
van a matarme, entonces entonaré
mi canto para morir:
Amigo, amigo,
he combatido al sol.
Él trató de quemarme
pero no pudo.
Aún en batalla
contra el sol
no fui muerto”.
Cortaron a Joven Conejo en
un montón de trozos de carne como
para hacer caldo pero ese Joven Co-
nejo no era fácil de matar. Se le-
vantó una gran tormenta, lluvia,
granizo, inundaciones. Bajó una
nube haciéndolo desaparecer.
Cuando la nube se fue, los pedazos
de carne también habían desapare-
cido. Algunos afirmaron haber visto
los pedazos de carne juntándose de
nuevo para dar cuerpo a Joven Co-
nejo otra vez. Había revivido pero se
marchó con la nube.
De nuevo se levantó el vocerío:
“El Joven Conejo es Wakán, sagra-
do, lleno de poder. Casémoslo con
esta doncella”. La araña embustera
replicó: “Olvidémosle. Yo soy tan
poderoso como él. Amárrenme,
córtenme”. Iktóme recordaba las
palabras que Joven Conejo había
cantado y pensando que el poder
radicaba en esas palabras cantó:
“Amigo, amigo,
he combatido al sol.
Él trató de quemarme
pero no pudo.
Aún en batalla contra el sol
no fui muerto”.
Despedazaron a Iktóme pero
jamás revivió, todo lo que quedó de
Buscador de visiones
él fue un montón de pedazos de
carne.
Igual que Joven Conejo -cono-
cido como Wéota Wichásha, Hom-
bre Mucha Sangre- otros seres fue-
ron creados, como el alce y el bison-
te que son sagrados para nosotros
pues se ofrecen a sí mismos como
alimento para nuestro pueblo. No
voy a contar la historia completa
aquí porque para decirla, incluso
para escucharla, una persona debe
ayunar dos días luego de purificarse
en la choza de sudar. Pero hasta
aquí puede narrarse.
El charco de sangre aparece
por tercera ocasión dentro de nues-
tra tradición. Howard Red Bear (Oso
Rojo), una persona de Allen que vi-
vió casi cien años solía relatar una
historia que su propio abuelo le
contó. Según esto, hubo un joven
hace muchas generaciones que fue
de los primeros en rezar con la sa-
grada pipa para el beneficio de su
propio pueblo. En ese tiempo solo
teníamos esa pipa sagrada que la
Mujer Bisonte Blanco nos había
traído. El joven subió a una solitaria
e imponente roca mientras el resto
del pueblo se quedaba atrás espe-
rando que terminara sus oraciones.
Esperaron en vano porque jamás
volvió.
Después de cuatro días fueron
a buscarlo y al pie del peñasco don-
de lo habían visto por última vez en-
contraron un charco de sangre y la
Pipa del Bisonte Pequeño. Acampa-
ron ahí por otros cuatro días en se-
ñal de luto. Un hombre rezó por él
recargando su cabeza contra una
roca y escuchó una voz desde lo
profundo de la tierra contestándole:
“Esta es mi sangre que ustedes uti-
lizarán”. Y de nueva cuenta, la san-
gre se hizo la piedra roja para pipa.
Es bueno que estas antiguas
historias transmitidas de generación
en generación nos recuerden que se
trata de nuestra sangre, la sangre
27
Buscador de visiones
de la Nación Sioux, la misma que se
convirtió en la piedra de la que está
hecha la pipa sagrada. Porque esta
pipa es nosotros mismos. La boqui-
lla es nuestra espina dorsal y el
cuenco nuestra cabeza. La piedra es
nuestra sangre, roja como nuestra
piel. La abertura del cuenco es
nuestra boca y el humo que sale de
ella es nuestro aliento, el visible
aliento de nuestro pueblo.
En la forma como estamos pa-
rados sobre nuestra abuela tierra,
elevando nuestra sagrada pipa en
oración, la boquilla forma el puente
desde la tierra hasta el hombre y -a
través de nuestros cuerpos- hasta el
cielo, hacia Wakán Tánka, el Espíri-
tu Abuelo. Cuando llenamos la pipa
con nuestro sagrado tabaco de cor-
teza de sauce rojo, cada pequeña
porción representa a un ser viviente
de esta tierra. Todas las creaciones
del Gran Espíritu, el universo ente-
ro, están en la pipa. Todo esto, todo
lo nuestro, está en la pipa al mo-
mento de orar. A menudo nos sen-
timos tan emocionados por esto que
lloramos al tiempo de levantar la pi-
pa hacia las nubes.
Nuestra sagrada pipa. Estoy
hablando de ella hasta el final por
dos razones: es nuestra más sagra-
da posesión y toda nuestra religión
emana de ella. La pipa sagrada es el
corazón de todas nuestras ceremo-
nias sin importar cuán distintas se-
an unas de otras. Suplicando por
una visión, sufriendo en la Danza
del Sol, en la oscuridad de una no-
che de Yuwípi, en el baño de sudor,
la pipa está siempre ahí, justo en el
centro. Es tan sagrada para noso-
tros como el venerado envoltorio de
flechas de los Cheyenes. Aún más
sagrada porque el bulto de flechas
es solo para los Cheyenes, mientras
que nosotros conservamos la pipa
en nombre de todas las tribus de es-
28
te continente tortuga, en nombre de
todos los seres vivientes de la tierra.
Es por su carácter sagrado
que uno debe hablar de la pipa has-
ta el final, después que todo lo de-
más se ha dicho. Pero aún tengo
otra razón por la que he esperado
tanto para hablar de la pipa. Me
inspira temor. Si un indígena trata
de hablar acerca de ella se extra-
viará fácilmente en sus palabras.
Nuestras mentes no son lo suficien-
temente lúcidas como para enten-
derla completamente. Es tan sagra-
da que casi no quiero decir todo lo
que sé al respecto. No importa si soy
un anciano, ni qué tanto lo he pen-
sado, ni qué tanto he aprendido;
nunca me siento listo en realidad
para hablar de la pipa. A veces pien-
so en que no debemos escribir en
este libro nada acerca de la pipa
porque toda la sabiduría nativa
puede conocerse a través de la pipa.
Como les digo, me asusta y sobreco-
ge su grandioso poder.
Nuestros abuelos nos conta-
ron cómo la pipa sagrada fue entre-
gada a nuestros pueblos. Un verano,
hace muchísimas generaciones,
nuestras distintas tribus se junta-
ron para su reunión anual. La tierra
estaba hermosa cubierta con altos
pastizales y flores pero el pueblo ca-
recía de alimentos. Esto sucedió
mucho tiempo antes de que tuvié-
ramos rifles o caballos y la vida de
los cazadores era difícil y azarosa.
Entre los Sioux, los Itázipcho -la
tribu “Sin Arcos”- no habían comido
nada de carne en varios días, así
que decidieron mandar dos hombres
para localizar bisontes.
Los dos hombres buscaron
animales durante mucho tiempo sin
encontrar ninguno. Finalmente lle-
garon a la cima de una colina desde
donde tenían buena vista y advirtie-
ron algo que se aproximaba a ellos.
Primero pensaron que se trataba de
un bisonte pero al acercarse se per-
cataron que era una hermosa joven,

la más bella que jamás habían visto.
Vestía un atuendo muy fino hecho
con gamuza blanca, tan vistosamen-
te decorado que ningunas manos
humanas lo habrían realizado. Lle-
vaba suelto su cabello excepto por el
lado izquierdo, que tenía trenzado
junto con pelo de bisonte. Cargaba
un bulto en su espalda y en su ma-
no sujetaba un manojo de salvia.
Esta hermosa mujer dijo a los
cazadores: “No teman. Pertenezco a
la Nación del Bisonte y traigo un
mensaje para su pueblo, buenas
nuevas”. Al mirarla, el cazador de
más edad sintió un enorme deseo de
poseerla. Movió su brazo para tocar-
la pero ella era Líla Wakán, más
que humana y no había venido a sa-
tisfacer la lujuria de nadie. Se dice
que tan pronto como el cazador in-
tentó alcanzarla una nube descen-
dió y lo envolvió. Cuando esta se di-
sipó un montón de huesos secos era
todo lo que quedaba de él. Esta his-
toria se relata de varias formas y no
es tal y como los espíritus me la
contaron. Cuando llegue el momen-
to y me sienta capaz de hacerlo
hablaré más acerca de esto. No obs-
tante, una cosa es cierta: el deseo
mató a ese hombre igual como ha
matado a muchos más antes y des-
pués de él. Si este planeta debe ser
destruído es por causa del deseo,
por el ansia de poseer, de placer y
autocomplacencia, por la codicia
hacia los verdes cueros de rana que
llamamos dólares y debido a las
personas que tienen su mente solo
llena de sí mismas olvidando las ne-
cesidades de los demás.
Bueno, ya solo quedaba un
cazador y a él le dijo la Mujer Bison-
te Blanco que avisara al pueblo de
su próxima visita. Le explicó lo que
necesitarían hacer. Debían levantar
un gran Típi y hacer un Owánka
Wakán, es decir, un sagrado altar
de tierra dentro de él. También colo-
carían un cráneo de bisonte junto a
Buscador de visiones
un soporte hecho con tres varas en
el interior del Típi.
El joven regresó con su gente
y contó lo sucedido. Les platicó que
una mujer sagrada vendría a visitar-
los la mañana siguiente con un
mensaje importante de la Nación del
Bisonte. Les hizo saber lo que ella
deseaba que hicieran y pusieron
manos a la obra.
Llegó el día y el pregonero
convocó a todo el pueblo para que se
reunieran alrededor del Típi sagra-
do y, al mismo tiempo que salía el
sol, vieron a la Mujer Bisonte Blanco
venir hacia ellos de manera sagrada.
En lugar del abanico de salvia lleva-
ba la pipa sagrada. Sostenía la bo-
quilla con su mano derecha y el
cuenco con la izquierda y esa es la
forma como hoy en día portamos la
pipa.
La Mujer Bisonte Blanco entró
al Típi donde los ancianos de la tri-
bu la esperaban. Le dijeron: “Her-
mana, estamos contentos por tu vi-
sita. No tenemos carne desde hace
mucho tiempo y todo lo que pode-
mos ofrecerte es agua”. Mojaron un
poco de Wachánga, zacate dulce, en
una bolsa de cuero que tenía agua y
se la ofrecieron; así es como moja-
mos el zacate dulce o una pluma de
águila en nuestros días y rociamos
con esa agua a quienes deseamos
curar o purificar en las ceremonias.
La mayoría de nuestros rituales
terminan con tomar agua y eso nos
recuerda constantemente a la Mujer
Bisonte Blanco.
Enseguida, ella mostró al
pueblo cómo usar la pipa, llenándo-
la con tabaco de corteza de sauce
rojo. Luego caminó alrededor del al-
tar como lo hace el sol, o sea, igual a
como se mueven las manecillas de
un reloj. Esto simbolizaba el círculo
sin final, el camino del hombre des-
de su juventud hasta la vejez, de la
ignorancia al conocimiento. Tam-
29
Buscador de visiones
bién representa a la vida misma. Así
que cuando tenemos una ceremo-
nia, igualmente caminamos en
círculo antes de comenzar a fumar.
La Mujer Bisonte Blanco colocó en
el fuego un pedazo de carne seca de
Bisonte para con él encender la pi-
pa. Durante muchas generaciones
esta fue la única forma de prender
un pipa, pero ahora casi siempre
usamos cerillos.
La Mujer Bisonte Blanco en-
señó a la gente cómo rezar con la
pipa: levantándola hacia el cielo,
bajándola hacia la tierra, apuntando
a las cuatro esquinas de donde lle-
gan los vientos. Estos movimientos
con la pipa se llaman Húpa Glúza.
“Con esta sagrada pipa ustedes ca-
minarán como una plegaria viviente”
-dijo la Mujer Bisonte Blanco al
pueblo- “sus pies reposando sobre la
Abuela, la boquilla de la pipa le-
vantándose sobre el cielo hacia el
Abuelo, sus cuerpos unificando los
espíritus superiores con los espíri-
tus inferiores. Wakán Tánka nos
sonríe porque de esta manera somos
uno solo con la tierra, el cielo, las
criaturas vivientes y los Íkche
Wichásha: los seres humanos. Aho-
ra somos una gran familia. La pipa
nos une. Es reconciliadora. Hay un
charco de sangre en algún lugar y
de ese lugar viene. Encontrarán esa
sangre petrificada como esta piedra
roja. Ese sitio es un lugar sagrado
que compartirán todas las naciones
y donde aún los enemigos se consi-
derarán amigos y hermanos”. Pro-
bablemente desde esa época es que
la Nación Sioux comenzó la costum-
bre de finalizar todas las ceremonias
importantes con las palabras Mitá-
kuye Oyásin: “Por todas mis rela-
ciones”: plantas, animales, huma-
nos, todos una gran familia univer-
sal.
Posteriormente, la Mujer Bi-
sonte Blanco se dirigió a las mujeres
diciéndoles que era el trabajo de sus
manos y el fruto de sus vientres lo
30
que mantenía al pueblo vivo. “Uste-
des son como la madre tierra” -les
dijo- “la tarea que se les ha enco-
mendado es tan importante como la
del guerrero y el cazador”. Es por
eso que la pipa sagrada unifica al
hombre y a la mujer en un círculo
de amor. Es el único objeto sagrado
en que intervienen ambos, hombre y
mujer, durante su manufactura: los
hombres haciendo el cuenco y la
boquilla, las mujeres decorándola
con sus mejores diseños. Durante el
casamiento indígena, tanto el hom-
bre como su novia sujetan la pipa al
mismo tiempo y una cinta roja se les
anuda alrededor de sus manos
uniéndolos por el resto de sus vidas.
Después, la Mujer Bisonte
Blanco se volvió hacia los niños por-
que poseen un entendimiento supe-
rior a su edad y porque, entre noso-
tros los indígenas, tienen el derecho
de ser tratados con el mismo respeto
que se debe a los jóvenes. Dijo a los
pequeños que lo que los adultos
hacían era para ellos. Que los niños
eran el mayor tesoro de la nación;
que representaban a las futuras ge-
neraciones, la vida del pueblo, el
círculo sin final. “Recuerden esto y
crezcan; después enséñenlo a sus
hijos”, les dijo.
Cuando hubo terminado de
hablar, la Mujer Bisonte Blanco en-
volvió la pipa en el bulto que carga-
ba en la espalda y lo entregó al an-
ciano jefe de los “Sin Arcos” para
que la guardara. El nombre de este
anciano, se dice que es Standing
Hollow Horn (Cuerno Hueco Alzado)
y en otros relatos Buffalo Standing
Upward (Bisonte Alzado). Junto con
la pipa, la Mujer Bisonte Blanco
dejó para el pueblo una piedra re-

donda del color de la sangre. En ella
se apreciaban las marcas de siete
círculos: los siete campamentos La-
kota o las siete ceremonias que im-
plica la pipa. Así es que de nueva
cuenta una piedra representa la to-
talidad del universo para aquellos
que pueden leer sus símbolos.
Después que la Mujer Bisonte
Blanco hizo lo anterior se alejó de la
gente caminando en la misma direc-
ción de la cual había venido. Iba
cantando: “Níya Taníya Mawáni
Ye”, que se traduce como “Con un
aliento visible voy caminando”. Esto
tiene un significado muy profundo si
uno lo medita un poco. Primero,
“Níya Taníya” no solo significa
aliento y respiración, sino estar vivo
y a la vida misma por extensión.
Quiere decir que mientras respete-
mos la pipa estaremos vivos, sere-
mos nosotros. Y el concepto de
“aliento visible” puede tomarse como
el humo de la pipa, que es el aliento
del pueblo. También nos recuerda la
respiración de un bisonte como se
ve en un día frío. Nos señala el
hecho de que para nosotros, la pipa,
el hombre y el bisonte son uno solo.
Mientras la gente observaba,
la hermosa mujer se transformó en
un bisonte blanco. Siguió caminan-
do hacia el horizonte hasta que fi-
nalmente desapareció. Esto también
es recomendable entenderlo y com-
prenderlo. El bisonte era parte de
nosotros, su carne y su sangre hab-
ía sido absorbida por nosotros hasta
que se convirtió en nuestra propia
sangre y carne. Nuestra vestimenta,
nuestros Típi y todo lo que nece-
Buscador de visiones
sitábamos venía del cuerpo de los
bisontes. Sería difícil determinar
dónde terminaba el animal y dónde
comenzaba el hombre. Desde enton-
ces, una piel de bisonte blanco ha
sido una de las posesiones excep-
cionales y más preciadas que una
tribu pueda poseer. Un pueblo daría
todos sus bienes por una piel de pe-
lo blanco. Cuando el bisonte des-
apareció, el indígena reacio y valero-
so desapareció también. Hay algu-
nos pocos lugares en las Dakotas,
Wyoming y Montana en donde se ha
resguardado a pequeñas manadas
de bisontes sobrevivientes. Ahí son
vigilados por personal del gobierno
mientras los turistas los admiran. Si
el hermano bisonte pudiera hablar-
les diría: “He sido puesto en una re-
servación igual como los indígenas”.
Tanto en la vida como en la muerte,
nosotros y el bisonte hemos compar-
tido siempre el mismo destino.
La pipa que la Mujer Bisonte
Blanco nos dio es conservada aún
por la tribu como su más sagrada
herencia. Se le llama Ptehínchala
Húhu Chanúnpa: pipa de hueso de
bisonte bebé. No es como las otras
pipas. Su boquilla está hecha de la
tibia de un bisonte pequeño. Está
envuelta en pieles de bisonte y fra-
nela roja. Plumas de águila roja,
cuatro pequeños trofeos de cabello
humano y algunos pájaros diseca-
dos están amarrados a la pipa. Ya
está frágil y quebradiza por su anti-
güedad. Ha sido custodiada por la
familia Cabeza de Alce de la tribu
Itázipcho, los Sin Arcos de la Na-
ción Sioux durante catorce genera-
31
Buscador de visiones
ciones. Desde que fuimos metidos a
reservaciones siempre ha sido con-
servada en Green Grass, al norte de
Eagle Butte en la reservación de
Cheyenne River. Se dice que los
guardianes de la pipa siempre llegan
a vivir hasta los cien años.
Junto a la Ptehínchala Húhu
Chanúnpa, esta familia guarda otra
pipa, una pipa tribal sagrada, una
de las primeras hechas con piedra
roja según la forma en que la Mujer
Bisonte Blanco enseñó al pueblo.
Esta antigua pipa sirvió de modelo a
las demás que se han hecho. Tiene
la pluma de una águila roja atada a
su boquilla. Esto trae a la mente al
águila que rescató al único sobrevi-
viente del diluvio, quien dio origen a
los gemelos que, a su vez, se multi-
plicaron y formaron la Nación Sioux.
También nos recuerda que el águila
es un símbolo de la sabiduría tan
importante para nosotros como el
bisonte. Muchos de nuestros Hom-
bre-Medicina llevan una pluma de
águila atada a sus pipas y es por
eso. Para una ceremonia de cura-
ción se amarra cerca de la boca. Si
la pipa se usa para resolver algún
conflicto familiar la pluma se suje-
tará en la mitad de la boquilla. Si
uno quiere adquirir conocimiento, la
pluma se ubicará en el punto en que
la boquilla y el cuenco se unen. La
silueta de la cabeza de la pipa es
así:
32
la forma de una T invertida hace su
cabeza o cuenco. Pero esta es la pi-
pa de un adulto, un hombre que ya
ha formado una familia. La pipa de
un joven tendrá la forma de una L, a
la cual le falta la porción de un ex-
tremo:
Nada de importancia, bueno o
malo, tiene lugar entre nosotros sin
la presencia de la pipa. Si un hom-
bre mata a un hermano tribal -sea
por accidente o intencionalmente-
una herida habrá sido hecha a todo
el pueblo. El homicida verá el rostro
de su víctima reflejado en el agua
cada vez que beba. Cuando se ha
derramado sangre, solo una cere-
monia de desligue presidida por la
pipa sagrada podrá traer paz a las
personas y reconciliar a las familias
involucradas.
Si las palabras de una perso-
na son dudosas, podría ofrecer el
“morder el cuchillo”. Si así lo hace,
la gente sabrá que ha hablado la
verdad porque la desgracia lo se-
guiría si sus labios han tocado el
acero después de haber dicho algo
que no era cierto. Hace muchos
años que ya no he escuchado a na-
die que “muerda el cuchillo”, parece
que la gente ya no cree en eso. Pero
tratándose de la pipa es otra cosa.
Nadie sería tan tonto de decir algu-
na mentira mientras la pipa se está

fumando. Eso seguramente lo ma-
taría. Así pensamos todavía hoy.
Y la pipa debe ser fumada co-
rrectamente, cada persona sentada
en su lugar apropiado, en un círcu-
lo, con la pipa pasando desde lo os-
curo hasta la claridad de una mane-
ra sagrada porque es nuestro altar,
mientras que en un templo de gente
blanca se trata de cada persona
pensando en sí misma, aquí y allá al
estilo de las cafeterías. Mi abuelo
acostumbraba decir: “La tierra es
roja, la sangre es roja, el sol es rojo
cuando sale y cuando se pone y
nuestros cuerpos son rojos. Tam-
bién debemos caminar el Camino
Rojo, el que va de norte a sur, el
sendero de la vida. De esta forma, el
indígena y la piedra roja de pipa se
corresponden mutuamente”.
El banco de piedra roja para
pipa en Minnesota es el único lugar
donde esta sagrada piedra puede
encontrarse. Ahora es un monu-
mento nacional pero nosotros los
indígenas podemos aún ir ahí a ex-
traer la roja piedra de la cual
hacemos nuestras pipas. Esta veta
está exactamente en el corazón del
viejo territorio Sioux. Nuestras tri-
bus orientales, los Wáhpeton, Síse-
tons y Wahpékute, ocuparon esta
región hasta 1851, cuando fueron
forzados a cederla a los blancos. Pe-
ro logramos un tratado por el cual
aún podemos ir ahí a obtener nues-
tra piedra sagrada.
Antiguamente hacías la pipa
de la manera correcta. Te purifica-
bas a ti mismo y hacías ofrendas de
tabaco a los espíritus. Hay tres
Buscador de visiones
grandes peñas levantadas allá. Se
dice que fueron antepasados indíge-
nas que se convirtieron en piedras y
tú pones ahí algunos atados de ta-
baco y si se puede una pluma de
águila también. Justo cuando tú
comienzas a escarbar para sacar la
piedra inicias con una oración. Los
motivos esculpidos en una pipa son
también oraciones. Una pipa hecha
así tiene poder.
Ahora en nuestros días las pi-
pas se hacen comercialmente con
taladros y máquinas eléctricas. Es
sencillo hacerlas, demasiado fácil.
En esas pipas hay poco poder. El si-
tio de la piedra de pipa ha sido em-
bellecido ahora con jardines, siste-
mas de riego y un museo. Cuando
vas entrando escuchas por las boci-
nas acerca de la Mujer Bisonte
Blanco y otras leyendas nativas to-
das mezcladas y se oye un zumbido
cuando las transparencias cambian.
Hay guías uniformados para darte
un paseo explicando el significado
de la “pipa de la paz” a los turistas.
Solo que, ¿Cómo pueden explicar al-
go que desconocen? Todo aquello
está muy limpio, con bebederos de
agua y sanitarios a presión, pero
cierro los ojos y trato de pensar en
el lugar tal como se encontraba an-
tes de todas las modificaciones que
se hicieron.
Un amigo mío -un joven Hom-
bre-Medicina- fue al banco de piedra
y uno de los vigilantes del parque le
dijo que él podría proporcionarle
medio kilo de piedra por un dólar
como un favor especial por tratarse
de un indígena. Mi amigo se enfure-
33
Buscador de visiones
ció. No se trataba del dinero, tú sa-
bes, y le dijo: “Soy un Sioux, esta es
mi tierra, mi piedra de pipa y voy a
tomarla sin pagar nada”. Estaba ahí
otro tipo que parecía nativo y le dijo:
“!De una buena vez¡”, tomó a mi jo-
ven amigo llevándolo a un lugar
donde la veta de la piedra semeja a
una serpiente larga y le dijo que to-
mara toda la que quisiera por cor-
tesía del Servicio de Parques Nacio-
nales. Él salió con una carretillada.
Son pequeñas victorias como estas
las que mantienen nuestra moral en
alto.
Encontré un viejo libro de Ge-
orge Catlin en tu biblioteca. Se im-
primió hace más de cien años. Me
gusta hojearlo y mirar sus amari-
llentas y desdibujadas ilustraciones.
Me topé con una parte donde él des-
cribe su visita al banco de piedra de
Pipestone en el año de 1830. Creo
que probablemente fue el primer
hombre blanco en estar ahí. En un
sentido, él fue el primer turista y tu-
vo que hablarnos a través de un
intérprete. Captó algunas cosas
equivocadamente porque -tal vez-
los traductores no estaban acos-
tumbrados aún a su trabajo. Pero
Catlin era un artista y como tal, ten-
ía sus ojos abiertos y finalmente
pudo observar algunas cosas muy
acertadamente, y en eso, tiene que
ver con nosotros los indígenas de
hoy. Los detalles de Catlin podrían
estar todos equivocados, y cuando él
no está seguro de algún hecho lo di-
simula tras un cúmulo de palabras,
pero detrás de todo eso, muy vela-
34
damente, podrás descubrir que la
idea de la pipa aparece ahí.
Él sabía, por cierto, que la
piedra era la carne de los nativos.
Había oído hablar del diluvio que
transformó la sangre de los huma-
nos en la piedra de la pipa. También
llegó a saber que en los antiguos
tiempos los bisontes eran acorrala-
dos en aquellos peñascos y que su
sangre, también, se volvió piedra de
pipa. Yo nunca he escuchado lo an-
terior entre nuestra gente, pero
quien contó eso a Catlin hace 140
años tenía la noción de que el indí-
gena, el bisonte y la pipa son una
sola cosa.
Un guerrero Sioux mencionó a
Catlin que esa piedra roja era parte
de su carne y que sería malo que el
hombre blanco la quisiera tomar
pues un agujero se abriría en su pe-
cho y la sangre jamás se detendría.
Otra nativo le narró: “Esta pi-
pa roja fue dada al piel roja por el
Gran Espíritu; es parte de nuestro
cuerpo y es sagrada. Sabemos que
los blancos son como una gran nube
que se levanta en el oriente que cu-
brirá todo el país; sabemos que ocu-
pará nuestras tierras pero nosotros
queremos conservar este lugar”. Yo
habría hablado de esa manera si
hubiera vívido entonces.
Catlin también describe algu-
nos pájaros preciosos que se supone
anidaban en la cantera y, por las ca-
racterísticas que escribe, parece que
se trata de los Wakínyan, los Pája-
ro-Trueno. De nuevo, hasta donde
yo sé, los Pájaro-Trueno no están re-
lacionados con la pipa pero, todo

muestra que había varias leyendas
acerca de ese lugar en los viejos días
del bisonte. Algunos ancianos entre
nosotros aún dicen que hay peque-
ños espíritus de forma humana en-
tre las piedras, de un dedo de altura
y muy veloces y difíciles de ver.
El pueblo Omaha tiene una
leyenda acerca de la cantera de Pi-
pestone. Cuentan que hace mucho
tiempo existía una mujer Omaha
llamada Wahégela. Ella estaba ca-
sada con un guerrero Sioux. Un día
ella se encontró cara a cara con un
bisonte blanco. Siguió a este animal
sagrado como si estuviera en un
trance. Observó al bisonte despren-
derse de grandes pedazos de piedra
roja y supo de inmediato que se tra-
taba de los cuerpos de sus antepa-
sados. De esta forma, ella descubrió
la veta de piedra. Los Sioux y los
Omaha eran enemigos pero acorda-
ron que nunca se agredirían en ese
lugar. El terreno pertenecía a los
Sioux pero la piedra pertenecía a to-
dos los indígenas que reverenciaran
la pipa.
Lo anterior es diferente de lo
que creemos pero, de nuevo, encaja
con nuestra historia de la Mujer Bi-
sonte Blanco porque todas las par-
tes principales se mantienen ahí
aunque estén trastocadas: la mujer,
el bisonte blanco, la sangre de los
nativos convertida en piedra y la pi-
pa como instrumento reconciliador.
Todas estas historias demuestran
que, sin importar las diferencias, la
pipa es sagrada para todas las na-
ciones indígenas.
Buscador de visiones
Hace un año asistí a un con-
greso de muchas tribus que tenía
como finalidad reforzar el trabajo
para la unificación de nosotros los
indígenas. Llevaba mi vieja pipa
conmigo, la que he fumado por más
de treinta años. Tuvimos una gran
ceremonia por la noche, justo antes
del amanecer y ahí, cincuenta y
cuatro tribus fumaron mi pipa. La
encendí para ellos y 161 personas la
fumaron sin que se apagara. Per-
maneció prendida toda la ceremo-
nia. Los Hombre-Medicina presentes
elevaron la pipa y rezaron al Gran
Espíritu en sus propios lenguajes
que yo no entendía. Pero en otro ni-
vel los comprendía perfectamente.
La pipa nos dio un idioma común y
un pensamiento unificado. Algunos
reporteros intentaron tomar foto-
grafías pero ninguno lo logró. En
donde la pipa debía aparecer, solo
veías una mancha blanca difusa, al-
go como niebla. Esa vieja pipa no
quería ser retratada en esa ocasión.
Muchos hombres de nuestra reser-
vación tienen su propia pipa de la
paz. No estaré satisfecho hasta que
haya una en cada familia. Un Sioux
sin su pipa es solo medio indígena,
medio hombre.
Desde el último individuo lla-
mado Elk Head (Cabeza de Alce), la
custodia de nuestras dos más sa-
gradas pipas pasó a Stanley Looking
Horse (Caballo Mirando) y a su hijo
Orval, quienes son parte importante
del clan Cabeza de Alce. Orval es el
décimo noveno en la línea de guar-
dianes de la pipa en esa familia.
Muy poca gente -aún de nuestro
35
Buscador de visiones
pueblo- ha podido ver esas dos pi-
pas desenvueltas. Solo una vez en la
vida, si acaso, estos dos patrimonios
sagrados pueden ser admirados. Yo
fui uno de esos pocos hombres privi-
legiados en sostener estas dos pipas
y rezar con ellas. Realmente cambió
mi vida.
Un invierno, hace muchos
años, cuando yo era joven, fui al
norte de Green Grass, en donde la
pipa de bisonte bebé era guardada.
Algo dentro de mí me urgía a hacer
esto, ciertas voces interiores me de-
cían que yo tenía que rezar con esa
sagrada pipa. Era como si alguna
fuerza se hubiera apoderado de mi
voluntad sin molestarse en pregun-
tarme: ¿Quieres hacer esto? Yo era
como un automóvil: alguien en el
asiento del conductor me hacía
avanzar. El trayecto fue difícil. Hab-
ía una ventisca fuerte y nevaba con
ganas. La nieve estaba sólida y tan
dura y brillante como el cristal. Cre-
ía que el guardián de la pipa era un
hombre pero encontré que era una
mujer quien tenía a su cargo la cus-
todia de ese tesoro sagrado. Se tra-
taba de la señora Cabeza de Alce,
hermana mayor del Jefe Cabeza de
Alce, quien había sido el guardián
anterior. Ya me habían dicho: “Si te
interesa visitar a esa persona mejor
date prisa pues está a punto de mo-
rir”.
Logré llegar a su cabaña
hecha de troncos a pesar de la tor-
menta de nieve. Encontré a la an-
ciana sentada en el suelo al centro
de la habitación. Su cuerpo eran so-
lo huesos y pellejos, tan frágil que
36
cualquier viento hubiera podido
llevársela. Tenía los labios muy re-
secos y tuve que humedecérselos
con un paño mojado. Viéndola en
ese estado, no pensé que sobrevivie-
ra más de dos días.
Me di cuenta que su aposento
estaba todo preparado para una ce-
remonia: había salvia esparcida por
el piso, cedro, zacate dulce y todo
eso. Le pregunté: “¿Quién va a hacer
una ceremonia aquí?”, y me con-
testó: “Tú. Recibí la visión de que un
joven del sur vendría a curarme. No
te conozco, nunca he puesto los ojos
en ti, pero tú eres esa persona. To-
dos mis nietos se han convertido al
cristianismo y ya no practican la
tradición. Mañana dejará de caer
nieve y el sol brillará en todo su es-
plendor. Terminará la tormenta y
todo el país, la tierra entera res-
plandecerá. Si así sucede mañana,
ven aquí y te mostraré la sagrada
pipa de bisonte bebé. Podrás orar
con ella y curarme. Ven aquí maña-
na tan pronto como aparezca el sol”.
Regresé a dormir en una casa
de Green Grass donde conocía a al-
guien. Ahí me dijeron: “Te estás en-
gañando tú solo. La radio ha anun-
ciado que la tormenta continuará
por lo menos una semana más”. Y
en realidad el viento ese aullaba con
furia dando vueltas alrededor de la
casa como un espía poniendo a
prueba puertas y ventanas.
Desperté repentinamente an-
tes del amanecer. Estaba pre-
guntándome qué me habría desper-
tado cuando me percaté de la quie-
tud reinante. La tormenta había pa-

sado y todo estaba en calma. No
podía percibir ningún sonido. Me le-
vanté, tomé agua y salí. Nada se
movía, era como si el mundo hubie-
ra hecho una tregua. Inclusive se
sentía algo tibio el aire. El sol salió
enorme, tan rojo y brillante que tuve
que cerrar mis ojos. Aún mirando en
otra dirección tenía que parpadear.
La nieve tomó el color rojo vivo al re-
flejar al sol y destellaban millones
de minúsculos cristales, un sol en
cada uno de ellos. Cuando comencé
a caminar la nieve hacía un sonido
como de cascarones de huevo
quebrándose. Era lo único que se
escuchaba.
Cuando llegué a la cabaña de
troncos de la anciana Cabeza de Al-
ce, ella estaba sentada al centro de
la pieza esperándome. Flotaba en la
habitación la fragancia del zacate
dulce y del cedro quemado. Esa ca-
baña estaba siendo sacralizada. Me
senté hacia el extremo poniente y
observé un gran envoltorio de lona
del tamaño de una persona amarra-
da como un Yuwípi (ceremonia
Sioux de curación en la que el Hom-
bre-Medicina es envuelto en pieles o
cobijas y amarrado como envoltorio).
La anciana me pidió que lo desen-
volviera. El bulto consistía de siete
pieles de bisonte, venado y franela
roja y azul. Cuando llegué a la últi-
ma vuelta encontré la pipa, la pipa
de hueso de bisonte bebé, Ptehín-
chala Húhu Chanúnpa, el objeto
más sagrado del mundo para mí.
Había un segundo bulto y lo abrí
también. Contenía la otra sagrada
pipa tribal hecha de piedra. Esta era
Buscador de visiones
muy grande, mientras que la pipa
de bisonte bebé era pequeña.
La señora Cabeza de Alce me
instruyó para tomar las dos pipas
en mis manos, la grande abajo y la
pequeña encima. “Takója, nieto -me
dijo- ora con ellas. Tuve la visión de
que tú vendrías y aquí estás. Siem-
pre mueve la pipa hacia la izquierda
cuando la pases y siempre tómala
con tu mano derecha. Ofrécela de
corazón, acerca su cabeza a tu co-
razón. Permite que el espíritu llegue
a ti”. La anciana habló en su lengua
nativa, un idioma secreto que solo
yo podía entender.
Sostuve las pipas. Sus cuen-
cos eran mi carne. La boquilla daba
vida a todas nuestras generaciones.
Sentí mi sangre yendo a la pipa y
viniendo de regreso, dando vueltas
en mi mente como un espíritu. Sentí
las pipas vivas en mis manos, sentí
como se movían. Un poder que surg-
ía de ellas mismas me llenó. Las
lágrimas caían de mi rostro y en mi
mente vislumbré lo que representa-
ba la pipa. Esa pipa de hueso de bi-
sonte bebé me hizo conocerme y co-
nocer el mundo que me rodeaba.
Sanó la ceguera de mi corazón y me
ayudó a ver otro mundo más allá del
mundo cotidiano de las verdes pieles
de rana (billetes de dólar). Com-
prendí que la pipa era mi santuario,
un pequeño pedazo de piedra y ma-
dera y que no necesitaría nada más
mientras la conservara. Supe que en
esa pipa estaban todas las fuerzas
de la naturaleza, que en esa pipa es-
taba yo. Comprendí que al fumar la
pipa yo era el centro del universo
37
Buscador de visiones
ofreciéndome al Gran Espíritu y que
cualquier otro indígena rezando con
su pipa sentiría, de una u otra for-
ma, lo mismo. Me di cuenta que de-
jando escapar el humo hacia el cielo
dejaba escapar también algo de mí
mismo que deseaba salir libre y con
ello, regocijaba a todas las plantas y
animales del mundo. Todo esto lo
entendí con mi corazón y sangre y,
quizás, de la misma forma como un
animal entiende las cosas, no con la
mente. Recordé esto durante mu-
chos años y aún hoy, después de
tanto tiempo desde aquella ocasión,
ese recuerdo me despierta por las
noches.
De pronto me llegó la intui-
ción de que si yo mezclaba mi alien-
to con el humo sagrado lo mezclaría
con el aliento de todas las criaturas
vivientes del planeta y también me
di cuenta que el resplandor en la pi-
pa era el fuego sagrado del Gran
Espíritu, el mismo fuego que arde
en el sol. Supe que en la pipa todas
las cosas se funden en una, for-
mando una sola entidad. Vino a mí
el pensamiento de que si alcanzaba
a comprender todo lo que la pipa re-
presentaba entendería todos los
símbolos que se le relacionan, solo
así sabría lo que significa ser indí-
gena, lo que implica ser yo mismo.
Bueno, todavía no lo sé pero
sigo buscando y aprendiendo. Pro-
bablemente un día me aproxime a
ello. Resulta difícil encontrar las pa-
labras para describir los pensamien-
tos que tuve en ese momento: con-
fusión y claridad; tristeza y alegría,
todo mezclado en un solo sentimien-
38
to. Tampoco puedo describir la fuer-
za que fluyó hacia mí desde la pipa
sacudiéndome significativamente.
No puedo. Todo lo que supe de cier-
to cuando tuve las pipas en mis
manos fue que eso estaba cambian-
do mi vida.
El humo de nuestra pipa sagrada es el
aliento del Gran Espíritu.
Parece que mis rezos ayuda-
ron a la señora Cabeza de Alce pues
se restableció y vivió varios años
más. Antes de dejarla me dijo que
algunos funcionarios del gobierno
habían tomado uno de los bultos
que contenían las pipas y se lo hab-
ían llevado pero lo regresaron de
inmediato un poco asustados. Con-
fesó: “Tal vez tenga que enterrarlas
para mantenerlas fuera del alcance
de manos no apropiadas”. También
me dijo: ”Vendrá el tiempo en que
los indígenas se levanten con esta
pipa sagrada, entonces será fumada
por todos”. Más de treinta años des-
pués, cuando cincuenta y cuatro
naciones nativas estaban fumando y
rezando con mi propia pipa vino a
mi mente lo dicho por la anciana.
Ella realmente era Wakán y tenía el
poder de vislumbrar el futuro. Tam-

bién me proporcionó un tatuaje y un
nombre secreto con él.
De la anciana señora Cabeza
de Alce los bultos de las pipas pasa-
ron a Stanley Looking Horse (Caba-
llo Mirando), aún entre la tribu de
los “Sin Arcos”. Sin embargo, desde
mi punto de vista la pipa de hueso
de bisonte bebé pertenece a todos
los Sioux. Pertenece a los Hunkpápa
de Standing Rock, donde una mujer
se convirtió en piedra; pertenece al
pueblo de Sitting Bull (Toro Senta-
do) y a los Oglála de Pine Ridge, la
tribu de Crazy Horse (Caballo Loco).
Pertenece a los Oohénunpa, “Dos
Cazuelas”, quienes comparten la re-
servación con nosotros y obtuvieron
su nombre como tribu cuando,
hambrientos y a punto de morir, en-
contraron un envoltorio de piel con
carne seca dentro suficiente para
“dos cazuelas”. Pertenece también a
los Sihasápa, los Sioux “Pies Ne-
gros”, quienes se tiznaron los moca-
sines hace mucho cuando tuvieron
que caminar por kilómetros sobre
tierras quemadas por incendios en
las praderas. Pertenece a los
Sichángu, el pueblo “Muslos Que-
mados” de Rosebud, quienes salie-
ron con las piernas quemadas
cuando enemigos Pawnee incendia-
ron la maleza alrededor de su cam-
pamento. Pertenece a mi pueblo los
Mnikowóju, “Los que Plantan en el
Agua”. Y en un más amplio sentido,
pertenece a todos los indígenas de
este continente-tortuga.
Es una gran responsabilidad y
reto conservar el bulto de las pipas.
Debe ser guardado en un Típi deco-
Buscador de visiones
rado bellamente al estilo antiguo.
Durante el día debe ser colocado en
un soporte de tres pies y dos veces
al día debe ser movido en diferentes
direcciones de acuerdo a la posición
del sol. No siempre fue posible ob-
servar todas las maneras correctas
de reverenciar la pipa cada día de
nuestras vidas. He sabido que por
algún tiempo, cuando no había otro
lugar disponible, se guardó a las pi-
pas bajo un cobertizo. Quisiera que
pudiéramos poner de nuevo un Típi
para nuestros objetos sagrados.
También ha habido rumores de que
la pipa grande se ha perdido o que-
brado. Espero que no sea cierto. Re-
cuerdo cómo se molestaron los Che-
yenne del norte de Montana cuando
se dieron cuenta que el guardián de
su sagrada Corona de Bisonte esta-
ba paseando con ella en la cabeza y
en su coche, extrayéndola de la re-
servación con rumbo a Sheridan
donde era seguro que algún colec-
cionista blanco la compraría. No les
gustó cuando este reverenciado to-
cado para la cabeza fue sacado de
sus tierras, por lo que se organizó
una gran búsqueda para devolverla.
Y tenían razón. Muchos de nuestros
objetos sagrados se encuentran en
museos donde la gente no sabe qué
es lo que está mirando y donde su
poder específico no puede trabajar.
Las pipas sagradas no han si-
do mostradas a nadie desde hace
años. En el verano de 1969, los
Hombre-Medicina Sioux decidimos
que había llegado el momento de
abrir los envoltorios pero cuando se
supo esto hubo rumores de que ven-
39
Buscador de visiones
ían en camino camarógrafos de tele-
visión con dinero para ofrecernos a
cambio de los “derechos exclusivos”
como ellos dicen, por lo que cam-
biamos de opinión. Nos hemos
hecho como un caballo ajeno: si te
acercas demasiado se va. Creo que
tenemos fundadas razones para ello.
Regresamos los bultos a sus lugares
secretos y todos se fueron a sus ca-
sas sin haber visto las pipas. Vendrá
un día en que podamos abrir los
bultos pero tendrá que ser el día
propicio y aquellos que vengan lo
harán por los motivos adecuados.
Cuando llegue ese día lo sabremos
sin duda.
Nosotros los nativos tenemos
la pipa de la paz mientras los blan-
cos tienen el libro religioso que
habla de guerra y así, hemos apren-
dido a sobrevivir mientras se supone
que el hombre blanco hace este
mundo mejor. Ahora, nosotros los
indígenas debemos enseñar cómo
vivir a nuestros hermanos pero sin
manipularlos, mutilarlos o matarlos.
Con la pipa -que es una parte viva
de nosotros- rezamos por la paz. Paz
en Vietnam y paz en nuestro propio
país. Los nativos decimos “nuestro
país” porque todavía es nuestro aún
cuando otras razas estén en pose-
sión física de él, pues la tierra no
pertenece a un solo individuo sino a
todas las personas y -sobre todo- a
las generaciones futuras.
Debemos tratar de usar la pi-
pa en beneficio de la humanidad
que está en peligro de autodestruir-
se. Debemos tratar de tomar de
nuevo el camino rojo de la pipa, el
40
sendero de la vida. Debemos tratar
de salvar al hombre blanco de sí
mismo. Esto puede hacerse solo si
nosotros, indígenas y no indígenas,
podemos contemplarnos otra vez
como parte de este planeta y no co-
mo enemigos extraños de él que tra-
tan de imponerle su voluntad. Por-
que nosotros -los que conocemos el
significado de la pipa- también sa-
bemos que, siendo una parte vivien-
te de la tierra, no podemos dañarla
sin perjudicarnos simultáneamente
a nosotros mismos. Tal vez por me-
dio de esta pipa sagrada podamos
enseñarnos mutuamente a ver a
través de esa nube de contamina-
ción que como “la realidad” mantie-
nen sobre nosotros los políticos, in-
dustriales y expertos técnicos. Pro-
bablemente con esta pipa podamos
hacer las paces con nuestro mayor
enemigo: el que habita dentro de
nosotros mismos. Con esta pipa
podríamos formar de nuevo el círcu-
lo sin final.
Cuando un indígena reza no
lee el montón de palabras que traen
los libros. Solo dice una oración cor-
ta. Si tú dices un rezo muy largo no
te entenderás a ti mismo en lo que
estás diciendo, así que lo último que
puedo enseñarte -si quieres ser en-
señado por un anciano que vive en
una choza deteriorada, un hombre
de ochenta años que solo llegó al
tercer año de primaria- es esta ora-
ción que utilizo cuando estoy implo-
rando una visión:
“Wakán Tánka, Túnkashila,
onshimála... Gran Espíritu, Abuelo,
 Buscador de visiones
ten compasión de mí para que mi
gente pueda vivir..." VOCABULARIO LAKOTA
UTILIZADO

Chan Wakán: El sagrado árbol cen-

tral de la Danza del Sol. Se le llama
también “Árbol de la Vida” o “Árbol
Cósmico”.
Hanbléchia: Llámase así al ritual
sagrado por el cual se busca una vi-
sión a través de la soledad y el ayu-
no sobre una montaña.
Hanhépi Wi: Sol nocturno. Nombre
con que se designa la luna.
Heyóka: El payaso sagrado que
hace todo al contrario de los demás.
Híhan Kára: Nombre de la mítica
anciana celeste que está sentada
sobre la Vía Láctea. La horquilla del
“Árbol de la Vida” recibe este nom-
bre durante la Danza del Sol.
Hunkpápa: Grupo Sioux radicado
actualmente en la reservación de
Standing Rock, Dakota del Sur. Es
el pueblo de Sitting Bull (Toro Sen-
tado). Entre sus ancestros una mu-
jer se convirtió en piedra.
Húpa Glúza: Ciertos movimientos
que se hacen con la pipa sagrada.
La Mujer Bisonte Blanco enseñó a la
gente cómo rezar con la pipa: le-
vantándola hacia el cielo, bajándola
hacia la tierra, apuntando a las cua-
tro esquinas de donde llegan los
vientos.
Íkche Wichásha: los seres huma-
nos, la gente común.
Iktóme: "Hombre Araña". Se da este
nombre al intrigante y embaucador
41
Buscador de visiones
que siempre esperaba sacar prove-
cho de los malos momentos de los
demás enredando las cosas con sus
telarañas.
Inípi: Palabra que designa el baño
de vapor y la choza de sudación
Ínyan: Las rocas sagradas.
Ínyan-sha: La roja piedra para pipa.
Ínyan Hóksi: “Muchacho Piedra”.
Nombre mítico del joven héroe que
realizó por primera vez el baño de
vapor.
Íshnati: Menstruación.
Itázipcho: Los “Sin Arcos”. La tribu
Sioux que conserva las pipas sagra-
das.
Íya y Gnáske: Las dos pequeñas fi-
guras de un bisonte y un hombre
recortadas en cuero de bisonte con
enormes genitales que aluden a la
fecundidad y reproducción.
Kinnickinníck: Nombre convencio-
nal para el tabaco nativo preparado
con corteza de sauce rojo.
Líla Wakán: “Más que humana”.
Dícese de ciertos personajes ances-
trales como la Mujer Bisonte Blan-
co.
Mitákuye Oyásin: Formula tradi-
cional para decir “Por todas mis re-
laciones”, es decir, haciendo refe-
rencia a que todo lo existente es
parte de nuestra familia.
Mnikowóju, Minnecónjou: “Los que
Plantan en el Agua”. Nombre de otra
división de los Sioux.
Nági: Espíritu, alma, esencia,ser so-
brenatural.
Níya Taníya Mawáni Ye: “Con un
aliento visible voy caminando”. Can-
to sagrado con que la Mujer Bisonte
Blanco se alejó de la gente, cami-
42
nando en la misma dirección de la
cual había venido (Oriente).
Oglála: Una de las más importantes
tribus Sioux. En la actualidad se lo-
calizan en la reservación de Pine
Ridge, Dakota del Sur. Entre sus
más destacados dirigentes se puede
mencionar a Crazy Horse (Caballo
Loco) y Red Cloud (Nube Roja).
Onshimála: “Ten compasión de mí
para que mi gente pueda vivir...".
Parte de algunos cantos sagrados y
oraciones empleadas ceremonial-
mente.
Oohénunpa: Los “Dos Cazuelas”.
Grupo Sioux que obtuvo su nombre
como tribu cuando, hambrientos y a
punto de morir, encontraron un en-
voltorio de piel con carne seca de-
ntro suficiente para “dos cazuelas”.
Owánka Wakán: Altar de tierra ubi-
cado en el lado poniente dentro del
campo de la Danza del Sol. Es uno
de los lugares sagrados en esta ce-
remonia.
Pilámaye: Gracias.
Ptehínchala Húhu Chanúnpa: Es la
sagrada reliquia de los Sioux: una
pipa de hueso de bisonte bebé. No
es como las otras pipas. Su boquilla
está hecha de la tibia de un bisonte
pequeño.
Sichángu: El pueblo “Muslos Que-
mados” de la reservación de Rose-
bud, Dakota del Sur. Salieron con
las piernas quemadas cuando ene-
migos Pawnee incendiaron la maleza
alrededor de su campamento.
Sihasápa: Los “Pies Negros”. Clan
de los Sioux quienes se tiznaron los
mocasines hace mucho cuando tu-
vieron que caminar por kilómetros

sobre tierras quemadas por incen-
dios en las praderas.
Sintkála Wákshu: “Piedras de Pája-
ro”. Rocas con chaquira sobre ellas
especialmente apropiadas para ser
calentadas en el baño de sudor.
Sísetons: Banda de Sioux orienta-
les.
Táhca Úshte: “Venado Cojo”. Nom-
bre de varios miembros de una fa-
mosa familia de Hombres-Medicina
Sioux.
Takója: Nieto.
Takúshkanshka: El Espíritu Movi-
miento.
Tatúye Tópa: Las cuatro esquinas
del mundo.
Típi: Nombre de la tradicional vi-
vienda Sioux elaborada con pieles
de bisonte o mantas y que se carac-
teriza por su forma cónica y ser
fácilmente desmontable.
Túnka: El Espíritu-Piedra.
Túnka e Ínyan: Nombre de las rocas
sagradas más antiguas.
Túnkashila: Abuelo. Se usa este
término para nombrar al Gran Espí-
ritu.
Úchita: El gran desfile que hombres
y mujeres realizaban durante la
Danza del Sol cabalgando juntos
con sus mejores atuendos.
Úmane: Uno de sus principales
símbolos de las cuatro esquinas del
mundo.
Únchi: Abuela. También se le dice
así a la tierra.
Unktéhi: El Espíritu Agua.
Wa úyun tínkte: “Vayamos a co-
mer”. Frase común con que muchas
ceremonias rituales terminan.
Buscador de visiones
Wachánga: “Zacate dulce”. Una cla-
se de pasto que, trenzado como ca-
bello, se quema durante las ceremo-
nias para sacralizar el lugar y la
ocasión.
Wahégela: Nombre de una mujer
ancestral de la tradición Omaha que
estaba casada con un guerrero
Sioux. Se le relaciona con el origen
de la piedra de pipa.
Wagmúha: Calabazo. Sonaja sagra-
da que contiene 405 diminutos gui-
jarros dentro; piedrecillas recolecta-
das de los hormigueros.
Wahpékute: Tribu Sioux que ocupó
la región de Minnesota hasta 1851.
Wáhpeton: Grupo oriental de los
Sioux.
Wakán: Algo sagrado.
Wakán Tánka: Gran Espíritu. Refe-
rencia a la fuerza creadora de la vi-
da.
Wakichagápi: El querido pariente
muerto que ha regresado al mundo.
Se llama así a las primeras piedras
calientes que entran a la choza de
sudación.
Wakínyan: Los “Pájaro-Trueno”. Se-
res míticos alados relacionados con
los relámpagos.
Wanági: un fantasma.
Wéota Wichásha: “Hombre Mucha
Sangre”. Otro nombre de aquellos
ancestros -como “Joven Conejo”-que
dieron origen al charco de sangre de
donde se obtiene la piedra de pipa
(Catlinita).
Wi Wányang Wachípi: Danza del
Sol.
Wichásha Wakán: Término utilizado
para referirse a los ancianos sagra-
dos, los Hombre-Medicina.
43
Buscador de visiones
Wínyan Shan: Partes sexuales fe-
meninas.
Yuwípi: Ceremonia Sioux de cura-
ción nocturna en la que el Hombre-
Medicina es envuelto en pieles o co-
bijas y amarrado como envoltorio.

44