SUICIDIO ASISTIDO MEDICAMENTE: UNA DECISIÓN EN
CONTRA DEL SENTIDO
El suicidio asistido médicamente es el acto mediante el
cual un doctor capacita a su paciente para acabar con su
propia vida. Esto se hace normalmente con la
administración de una combinación letal de un sedante
fuerte que pone al paciente a dormir, seguido por una
gran dosis de relajante muscular, que causa que el
corazón deje de latir. El doctor no administra esa
medicación letal, en cambio la hace accesible para que el
paciente se la autoadministre. En casos en donde el
paciente está físicamente imposibilitado (como una
persona que estuviera completamente paralizada), un
tercero es llamado a satisfacer el deseo final del paciente.
Después de ingerir las drogas, el paciente es puesto a
dormir en un sueño del que jamás despertará. Todos los
pacientes que toman esta decisión como último recurso,
son enfermos terminales o en una situación de dolor físico
crónico extremo, del cual no han podido tener ningún
alivio.
Por razones obvias, esta práctica trae como
consecuencia serios problemas éticos, legales y
filosóficos. Mientras el debate continúa en boga, la
pregunta final es muy simple: ¿Una persona tiene el
derecho de quitarse la vida? Cualquier respuesta es un
acelerador para un futuro debate en los límites que marca
la pregunta de investigación. Sin embargo,
implícitamente en esa pregunta viene un punto
profundamente pensado y debatible. ¿Cuál es la
definición de la palabra “derecho”? Buscar el consenso
para esa definición parece virtualmente imposible.
Además, aunque la pregunta es profundamente filosófica,
todas y cada una de las respuestas son absolutamente
personales. En otras palabras, no son los éticos ni los
filósofos quienes deben responder a la pregunta, sino
cada ser humano afectado que se enfrenta con la
decisión de vivir o morir.
Esto nos lleva a una segunda, y más práctica pregunta.
¿Puede una persona acabar con su vida? En ultima
instancia, la respuesta a esto es “sí” (aun cuando se
necesite de alguien que ayude a llevar a cabo el acto).
Si una persona tiene derecho o no a quitarse la vida
requiere de una única respuesta personal, y si puede, de
hecho, quitarse la vida, nos lleva a una tercera pregunta
filosófica muy relevante. ¿Debe una persona acabar con
su vida? Otra vez, cada respuesta es individual.
El siguiente escrito se focaliza en las inherentes, aunque
si bien, frecuentemente pasadas por alto, decisiones que
todas las personas tienen cuando pueden considerar el
suicidio asistido. La mayoría de la gente en situaciones
de considerar esta posibilidad, fallan al buscar otra
posibilidad, más positiva, en vez del suicidio. Por ejemplo,
es un hecho médico que hay analgésicos poderosos que
pueden aliviar cualquier nivel de dolor. Como ha sido
demostrado con el movimiento Hospice, la prescripción y
administración de esos medicamentos traen como
consecuencia no sólo el alivio de los síntomas, sino que
aumenta tremendamente el estado general de la
persona, aumentando su calidad de vida.
En todos estos casos, el paciente rápidamente expresa
que su dolor y sufrimiento son tales, que no vale la pena
resistir. Esto es usado frecuentemente como una
justificación de la decisión de terminar con sus vidas. ¿Es
válido? A simple vista parece que sí. Sin embargo, este
nivel de análisis y entendimiento es de dos dimensiones,
en la medida en que sólo reconocen los reinos físico y
mental, reduciendo a la persona al nivel más primitivo de
existencia. Si uno restringe su evaluación quedándose en
un nivel tan reduccionista, se perjudica enormemente al
paciente. En contraste, la logoterapia sostiene que los
humanos son seres de tres dimensiones, que tienen no
sólo la dimensión física y mental, sino que lo que los hace
realmente humanos es su dimensión espiritual.
Además, la logoterapia dice que la vida siempre tiene un
sentido, incluso hasta el último momento. Desde la
perspectiva de la logoterapia, la decisión de quitarse la
vida es antinatural, antiética y contraria al sentido de la
vida. Esto es, el sentido de la vida está entrelazado con
la conciencia y el uso de la espiritualidad inherente a cada
ser humano. Más específicamente, el hecho de poder
modificar la actitud cuando se enfrenta a la adversidad
diciendo “sí” a la vida, la persona está ejercitando el poder
desafiante del espíritu . Si alguien dice “no” a la vida
escogiendo el suicidio asistido, ha suprimido su
espiritualidad permitiendo que las condiciones físicas y
psicológicas lo controlen en vez de él controlarlas. Como
la espiritualidad de cada uno siempre existe, los retos que
la vida le presentan le dan a la persona la gran
oportunidad de crecer, y de salir triunfante.
En el caso de una persona enfrentada a un problema tan
terrible y que esté contemplando el suicidio asistido, lo
único lógico es que la forma más probable de hallar
significado para ellos sea mediante los valores
actitudinales. A estas alturas, estos pacientes están más
preocupados por su condición y sus efectos secundarios.
Lo que queda como la mejor posibilidad para encontrarle
sentido a su vida es ayudarlos en cambiar su actitud ante
el sufrimiento, mediante una postura positiva. Haciéndolo
pueden derivar un sentido de propósito, dignidad e
integridad, costeando su dilema y ejercitando control
noético sobre él.
Es justo decir que casi toda persona, cuando se enfrenta
a la noticia de una enfermedad terminal, permanente o
crónica, estará choqueada, confusa, enojada, y
seguramente pierda el curso de una acción racional. Es
entendible que necesiten tiempo para “absorber” la
trágica noticia. Entonces se vuelve obvio que una parte
integral del tratamiento debe ser una terapia. La meta
inmediata es asistir a la persona para que empiece su
proceso de ajuste ante tan devastadoras noticias.
Después, en algún punto, la terapia se enfocará a
capacitar a la persona a que explore las opciones que
tiene (especialmente las positivas, las orientadas al
crecimiento) y con la esperanza de que se decida por la
vida.
La intervención puede ser formal (viendo a un terapeuta)
o informal (puede visitar al párroco, o hablar con
familiares o amigos). Puede decirse que cualquier
persona en una situación así, está en crisis.
He desarrollado un modelo de siete etapas de
intervención en crisis que es muy aplicable a estas
personas. Lo he nombrado Intervención Logoterapéutica
y Trascendental en la Crisis.
Etapa 1 (Nivel normal de funcionamiento). Representa
el nivel normal de funcionamiento de la persona, antes de
que se presente la crisis.
Etapa 2 (Principio de la crisis) Es el punto donde la
persona por primera vez recibe noticias de su
enfermedad terminal, o de una situación de debilitamiento
crónico, etc. Como dije antes, hay una reacción inicial de
shock y consternación. Cuando saben de la gravedad de
su predicamento, es natural que entren en una espiral
descendente.
Etapa 3 (Rápido descenso a la desesperación). Es
razonable pensar que alguien a quien le han detectado
un cáncer inoperable, una condición de debilitamiento
terminal, o una enfermedad crónica dolorosa, entre en
Etapa 4 (Tratando de salir después de tocar fondo) es
la etapa en donde el desánimo, la desesperación y
depresión toman física y emocionalmente la fortaleza de
la persona. Además, en esta etapa la persona
normalmente empieza a pensar en el suicidio asistido
como una alternativa a sus sufrimientos. Sin embargo,
aquellos que sucumben y llevan a cabo este acto, han
escogido una decisión en contra del sentido. Esto es,
mientras “tratan de salir después de tocar fondo”, están
permitiendo que su condición los controle (en vez de ellos
controlar su situación) y negándole la oportunidad de
florecer a su espiritualidad. Si se dejan llevar por la
desesperación y el desánimo, que naturalmente
acompaña a la Etapa 4, cometiendo un suicidio asistido,
están dejando atrás la posibilidad de una herencia
positiva, significativa y orientada hacia la vida.
En contraste con la decisión de un suicidio asistido, la
meta es capacitar a la persona a la Etapa 5 (Mejoría
progresiva durante la intervención clínica) y después
a la
Etapa 6 (Regreso al nivel de previo
funcionamiento) para llegar a la Etapa 7 oportunidad perfecta para terminar con la universidad. Lo
(Trascendiendo el trauma). Si a esto llega la persona
sola, o con la ayuda de otros, es, en último término
irrelevante.
Es llegar a la autotrascendencia, lo que se busca. Es
mirar “a la muerte a la cara” defendiendo con la última
fibra del ser, hasta el último momento, y vivir la vida lo
más intensamente, poder disponer de incontables
oportunidades para ambos, crecimiento espiritual y
aprovechar las infinitas posibilidades de sentido hasta su
último grado. Lo que es fundamentalmente importante es
recordar que “diciéndole sí” a la vida, a pesar de la pena
y el sufrimiento, uno cuenta con una oportunidad de llenar
el último pináculo de la existencia humana, ¡rebasar a la
adversidad transformando una tragedia física en un
triunfo noético!
Hay un aspecto importante al tratar a aquellos en tan
tremendas situaciones que merece una breve discusión.
Desafortunadamente, muchas veces la ciencia médica
actual se enfoca a la fisiología, farmacología y planes de
tratamiento sólo para “el problema” (como un cáncer con
metástasis). Pocos planes de tratamiento atienden al
bienestar espiritual y emocional del paciente. Es muy
importante atender los aspectos psicológicos de
cualquier enfermedad. Una terapia de drogas sirve para
aliviar el impacto negativo del problema principal o de los
efectos secundarios. Sin embargo, si el tratamiento
consiste sólo en estos componentes, entonces sólo se
está atendiendo a dos dimensiones de la persona: la
física y la mental. Por ninguna parte en ese régimen
terapéutico, tienen en cuenta la cualidad específicamente
humana de la espiritualidad, y entonces, como resultado,
nunca es tratada.
Ahora, permítanos ilustrar este tema mediante la
exploración de un caso (todos los nombres han sido
cambiados para proteger la confidencialidad). Alison,
mujer de 52 años, y Tom, su esposo por 34 años, tienen
dos hijos adultos: Steve, de 32 años y Stephany de 28.
Alison vivía “una vida de sueño” de la cual muchos han
oído, pero pocos tienen esa experiencia. A los 18 años se
casó con su “amorcito” de la preparatoria, y aunque
pasaron tiempos duros, eran muy felices: los dos viviendo
en el presente y planeando para el futuro. Dos años
después nació Steve. Aunque con dificultades en la
universidad. Alison y Tom estaban encantados con esta
expresión del profundo amor que compartían. Alison
temporalmente dejó la universidad para dedicarse a llevar
su casa (años después describía esto como una
bendición disfrazada). Tom se graduó y encontró trabajo
en el campo que había escogido. Cuatro años después
nació Stephanie, ella también fue bien recibida con amor
y la familia crecía en número y estabilidad.
El trabajo de Tom ofrecía suficiente estabilidad financiera
y pudieron comprar su primera casa. Era una casa
pequeña, pero suya. Los siguientes años fueron
montañas de felicidad, por supuesto, con sus
tribulaciones. Sus niños iban prosperando. Después de
doce años, se cambiaron a su actual hogar, una casa
agradable en el suburbio en donde trabajaba Tom. Sus
hijos estaban en la adolescencia y a Alison le pareció una
hizo justo a tiempo para ver salir a sus propios hijos a
estudiar sus carreras universitarias. El tiempo pasó
rápidamente, y en un abrir y cerrar de ojos, ella y Tom
estaban celebrando su 30º. Aniversario. Sin embargo
sólo cuatro años después, Alison recibe noticias
devastadoras: tiene cáncer de ovarios, y con metástasis,
en el páncreas, hígado, pulmones y hasta en el cerebro.
Su mundo entero se desmoronó. Explicablemente se
deprimió. Una cirugía exploratoria se le practicó con la
novedad de que el cáncer era inoperable, crecía
rápidamente y tendría una respuesta mínima a
quimioterapia. Le pronosticaron de 6 a 12 meses de vida.
Después de varias semanas de afligirse y buscar en su
alma, Alison reunió a su familia para hablar con ella.
Explicó que estaba considerando la posibilidad de un
suicidio asistido médicamente y que los quería lo
suficiente para escuchar sus sentimientos. Le dijeron que
estaban tremendamente en contra de ello, sin embargo,
como la querían tanto, iban a apoyarla en lo que ella
decidiera.
Ahora, la discusión teórica anterior, tiene un lado práctico
diferente –un paciente real cuya condición sirve para
ejemplificar nuestro tema a considerar: suicidio asistido
por un médico. El ejemplo de Alison es precisamente el
tipo de caso (esto es, de persona) que estamos
discutiendo. Su situación sirve para ilustrar las exigencias
tan tremendas que tiene que afrontar un único ser
humano en ese espantoso predicamento de llegar a
“acabar” consigo mismo.
Una de las propuestas fundamentales de la logoterapia
es que una persona en la situación de Alison tiene la
alternativa de decidir cómo responder a las demandas
que la vida le plantea. Puede proceder con la decisión de
cometer un suicidio asistido médicamente. Sin embargo,
la logoterapia sostiene que esta es una decisión contraria
al sentido. Esto es, como seres espirituales, terminar con
una vida es destruir el “ser-espiritual” que somos y la
esencia de lo que se llama una auténtica existencia.
Además, la logoterapia sostiene que aun en, y
particularmente durante, un terrible sufrimiento, decirle
“sí” a la vida es, en contraste, una decisión por el sentido.
Aun cuando uno está alejado de su bienestar físico,
sujeto a dolor y sufrimiento, o tratado menos que
completamente humano, si cambia su postura y la
convierte en una actitud positiva ante una situación
inalterable, una persona puede trascender su trauma y
tomar una decisión por el sentido, resistiendo a su dilema.
Esto es, ellos han tomado el control de su predicamento
en vez de permitir que éste los controle a ellos. Ellos
libremente han escogido la vida no obstante, y a pesar de
su sufrimiento. Si das tu “sí a la vida” a pesar de todo, has
dotado tu sufrimiento de sentido.
Frankl, simple, aunque elocuentemente, llegó al corazón
del problema con dos de sus famosas ecuaciones de
sentido:
DESESPERACIÓN = SUFRIMIENTO - SENTIDO
ESPERANZA = SUFRIMIENTO + SENTIDO
Si decides decir “sí” a la vida a pesar de todo, esta
decisión resulta un gran reto. Puede, y con toda
probabilidad habrá, una cantidad substancial de
sufrimiento. Sin embargo, Frankl sostuvo: “Vivir es sufrir.
Sobrevivir es hallarle sentido al sufrimiento” Como ves, la
vida te ofrece no sólo retos, sino incontables
oportunidades. Si ves la vida como llena de “abundantes
retos” en vez de una de “incontables obstáculos
insuperables”, puedes llenarte de gratitud en vez de
amargura. Se puede decir que si escoges la vida en vez
de la muerte, puedes contar con una única y maravillosa
oportunidad de una vida llena de sentido y, por
consecuencia, ¡muy feliz!
Necesitamos avanzar en ejemplificar este contenido si
vemos la vida del profesor Víktor Frankl. Había logrado
éxito profesional y personal antes del inicio de la Segunda
Guerra Mundial, y dejó de lado la oportunidad de emigrar
y escapar de la persecución nazi, para quedarse en
Austria como una forma de lealtad hacia su familia. El alto
precio que pagó por esta decisión fueron tres años de
sufrimiento indescriptible, tortura y dolor en su
encarcelamiento en tres diferentes campos de
concentración, incluyendo el horrible Auschwitz.
En vez de salir de esta experiencia amargado y
vengativo, emergió triunfante –triunfante manteniendo
que los seres humanos son básicamente buenos, y
sabiendo, sin lugar a dudas, que la vida tiene sentido bajo
cualquier circunstancia, y dedicando los días que vivió
llevando su mensaje a todo el mundo. A pesar del
sufrimiento que tuvo que pasar, la experiencia en los
campos de concentración la refería como “la
comprobación de mi teoría”. Aún en sus días finales
cuando padecía con una enfermedad cardiaca terminal,
luchaba con valentía, con toda la tecnología médica
disponible, y el más alto grado de dignidad, hasta el
último momento. ¡Qué testamento tan poderoso es su
ejemplo para demostrarnos los efectos de una actitud
positiva y el poder desafiante del espíritu!
Hay paralelos idénticos entre algunas de las
circunstancias de la vida del profesor Frankl y aquellos en
la vida de personas que están contemplando un suicidio
asistido médicamente. En cualquier momento de su
aprisionamiento, el Profesor Frankl podía haber
sucumbido a una gran depresión, pérdida de toda
esperanza y cometer el suicidio (había razones
suficientes para hacerlo). No sólo rechazó dichas
acciones, sino que consoló a otros, reconstruyó
secretamente el manuscrito que le habían arrebatado, y
previó posibilidades de supervivencia. Hizo estas cosas
sin ninguna garantía y a pesar de las probabilidades
virtualmente insuperables contra la supervivencia.
Similarmente, todas las personas que están en una
situación que perciben que los está “forzando” a
contemplar un suicidio asistido médicamente, tienen
todavía la libertad de decidirse a seleccionar la vida. No
importa cuáles sean las circunstancias, siguen teniendo
la intangible libertad de escoger su actitud, y de esta
manera, sus acciones.
Si la persona escoge la vida y decide “hacer lo mejor, con
lo que me queda”, entonces pueden ocurrir experiencias
valiosas y llenas de sentido, a diferencia del que escoge
la muerte y queda imposibilitado. Esto es, experiencias
como pasar tiempo lleno de sentido con los seres que
ama, y experiencias como pasar un “tiempo reservado”
para reflexionar acerca de su vida y llenarla de
significado. Haciendo esto, toman las incontables
oportunidades que la vida aún tiene para ellas.
Ahora, alguien podría preguntar, ¿Qué pasa si alguien
escoge la vida, pero requiere de poderosos analgésicos
que lo hacen dormir y estar medio drogado a veces, y lo
llevan a un estado alterado? Les respondo preguntando
si aún esos efectos secundarios ocurrieran, seria mejor
un cincuenta por ciento de lucidez, que ninguna en
absoluto? Además, durante los momentos lúcidos la
persona puede encontrar sentido, mientras que si hubiera
escogido la muerte, no es posible ningún propósito o
gratitud por nada.
Mucha gente dice que el suicidio asistido médicamente 5. Long, J.L. (1997) Logotherapeutic trascendental crisis
les permite morir con dignidad. La logoterapia sostiene intervention The International Forun of Logotherapy, 20,
exactamente lo opuesto. No hay ninguna “dignidad” 104-112
inherente a acabar con una vida. De hecho, una acción 6. Long J.L. (1977) “Crisis intervention and beyond: using
así, sirve para derrotar la esencia de la vida que puede logotheraphy to trascend the trauma” Journal des Viktor-
quedar en ese momento. Esto es, cometiendo ese acto, Frankl-Instituts, 5, (1) 25-42
la persona deja atrás una familia, con sentimientos de 7. Khatami, M. Existential theraphy for chronic pain. The
confusión, que no sabe de qué lamentarse (si de haber International Forum of Logotherapy, 18. 28-31
perdido a un ser querido o la forma en cómo murió) y 8. Leslie, R.C. Logotherapy and religion The International
frecuentemente, con un sentimiento de culpa Forum of Logotherapy, 18-13-18
(ejemplificado con preguntas como ¿Hice algo para hacer 9. Fabry, J.B. The pursuit of meaning San Francisco :
que la persona que amaba cometiera un suicidio?, o Harper & Row
¿Podría haber hecho algo que le ayudara a cambiar su 10. Starck, P.L. 81983) Patient´s perception of the
decisión?) Específicamente para los pacientes, terminar meaning of suffering The International Forum of
intencionalmente con sus vidas les roba su dignidad Logotherapy, 6. 110-116
porque le niegan a su espiritualidad la oportunidad de 11. Tillich, P. (1952) The courage to be. New Haven: Yale
crecer, y finalmente de florecer. Como hemos discutido University Press
previamente, el poder encontrar sentido en la vida y la 12. Amenta, M.O. (1986) Spiritual concerns. In M. O.
oportunidad de llenar los días finales de alguien con Amenta and N. Nohnet (Eds.) Nursing Care of the
gratitud y propósito, quedan rechazados si se escoge la Terminally III (pp. 115-172) Boston : Little, Brown.
muerte.
Autor:
En contraste, la logoterapia sostiene que “morir con
dignidad” es ejemplificada como enfrentarse a la Jerry Long Jr.
adversidad con valentía, llenando de sentido cada
momento y viviendo en verdad hasta la última exhalación
final. Uno puede estar confinado a una silla de ruedas,
http://www.logoterapia.com.mx/publicaciones/revista-
que no se pueda levantar de una cama, incapaz de
hablar, pero ninguna de estas condiciones evitan que mexicana-logoterapia/primavera-2001/suicidio-asistido-
exista un sentido en la vida. Como dijo Frankl: m%C3%A9dicamente-decisi%C3%B3n-contra-del-
“Inundar retroactivamente la vida con sentido, está sentido
disponible hasta la exhalación final”. Aun en una situación
extremadamente dura, como puede ser que alguien no
pueda hablar, como pueden ellos y aquellos que los
rodean, llenarse de sentido con una ligera sonrisa, la
insinuación de una risa, o una tierna mirada de amor.
Si escogemos “hacer lo mejor, con lo que nos queda”, no
sólo esa persona, sino todos aquellos que ama, pueden
encontrar la verdadera esencia de la dignidad humana.

Conclusión.
El propósito de esta breve discusión tiene dos objetivos :
1) demostrar que todo ser humano puede elegir
positivamente aun en circunstancias adversas y 2) ilustrar
que si te decides por la vida tienes el potencial de activar
tu espiritualidad inherente, y la oportunidad de descubrir
sentido en la vida. Con la decisión de seguir viviendo,
puedes rodearte de un halo de vida en vez de un velo de
muerte.

Bibliografía:
1. Frankl, V.E. (1959) Man´s search for meaning. Boston:
Beacon Press.
2. Frankl, V.E. (1965) The doctor and the soul. NY: Alfred
A. Knoph.
3. Frankl, V.E. (1985, May 24) “The rehumanization of
psychotherapy” Speech before the University of Texan
Health Science Center. Houston.
4. Frankl V.E. (1966) “What is meant by meaning?”
Journal of Existencialism, 7 (25), 21-28