12/15/2018 LOS DOS ROSTROS DEL EPICUREISMO, por Julius Evola | Biblioteca Evoliana

BIBLIOTECA EVOLIANA

LOS DOS ROSTROS DEL

EPICUREISMO, por Julius
Evola
08 DE ENERO DE 2007 - 01:31 - ARTÍCULOS

Biblioteca Julius Evola.- Del 28 de julio de 1971 al 5 de

diciembre de 1973, Julius Evola publicó treinta y un
artículos en Roma, diario entonces dirigido por Piero
Buscaroli, musicólogo y periodista de orientación fascista
y antisemita. La temática de estos artículos es muy variada
: de la crítica del cientifismo ("La libertà e l'atomo" - "La
liberté et l'atome"; "La religione della scienza" - "La
religion de la science") y del arte popular moderno ("Il
flagello della canzone" - "Le fléau de la chanson") a la
política ("La cultura di Destra" - "La culture de Droite";
"Essere di Destra" - "Être de Droite"), a las doctrinas
tradicionales ("Dal Buddhismo fino allo Zen" - "Du
bouddhisme au Zen"; "Il Tantrismo") y a figuras como
Juliano Emperador, Nietzsche, Pareto, Gurdjieff, el barón
von Ungern Sternberg, Gerard Gardner (el “padre” de

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Wicca, como lo han llamado algunos de sus "fans"),

pasando por estudios sobre la Roma clásica, entre los que
se encuentra éste: "Il doppio volto dell'epicurismo" ("Los
dos rostros del epicureismo").

El juicio que puede leerse en el prefacio de la antología en la que han

sido  reunidos  todos  estos  textos  ("Ultimi  Scritti",  Controcorrente,

Naples,  1977  ­  "Últimos  escritos"),  en  amplia  medida  es  justo:

"Algunos de estos artículos son pequeños ensayos casi exhaustivos y

perfectos, en su formulación ejemplar, tanto por lo que se refiere a la

claridad del pensamiento como a la simplicidad del estilo”.

"Il  doppio  volto  dell'epicurismo"  ha  aparecido  igualmente  en  la

antología  "Ricognizioni:  uomini  e  problemi",  así  como  en  la  edifición

francesa  ­  "Explorations:  hommes  et  problèmes",  Pardès,  Puiseaux,

1989 – bajo el título de "Les deux faces de l'épicurisme".

EL DOBLE ROSTRO DEL EPICUREISMO

El éxito que conocieron las doctrinas de Epicuro* y de sus discípulos

en Roma se suele interpretar como una prueba de la poca altura del

pensamiento romano. El epicureismo es considerado, en efecto, como

sinónimo  de  materialismo,  de  ateismo  y  de  glorificación  del  placer.

Era precisamente a lo que aspiraban –se dice­ la decadencia romana,

los  patricios  desempleados  y  los  soldados  que  eran  incapaces  de

interesarse  en  algo  más  elevado  que  el  oficio  de  las  armas.  Con

Epicuro  y  su  ferviente  apóstol  romano,  Lucrecio,  se  confimaría  la

tendencia  típicamente  metafísica  y  antiespeculativa  del  romano

antiguo.  Este  punto  de  vista,  que  se  reencuentra  en  los  textos,  que

sirve de base para la educación de la juventud, es en parte unilateral,

en  parte  falso.  Algunas  breves  notas  sobre  este  tema  no  estarán

carentes de interés.

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Empecemos  por  mostrar  el  verdadero  significado  de  la  doctrina  de

Epicuro  en  sí  misma.  Se  compone  de  una  física  y  de  una  ética,

estrechamente  ligadas  entre  ambas.  La  “física”,  para  Epicuro,  debía

ser  una  introducción  o  una  propedéutica  a  la  ética.  Esto  puede

parecer  algo  extraño,  sobre  todo  si  se  considera  que  la  física  de

Epicuro  ofrece  un  contraste  sorprendente  con  las  precedentes

interpretaciones  metafísicas  y  religiosas  de  la  naturaleza,  mientras

que  tiene  muchos  rasgos  comunes,  en  su  orientación,  con  la  física

moderna. Intenta explicar los fenómenos físicos y psíquicos mediante

causas  puramente  naturales.  No  deja  lugar  a  ningún  agente

sobrenatural,  considera  el  alma  en  sí  misma,  como  se  puede

considerar  cualquier  otra  cosa,  sin  ninguna  componente  mística  ni

romántica.  Los  dioses  y  la  providencia  son  excluidos  de  la  trama  de

las  cosas.  La  supervivencia  del  alma  es  cuestionada.  Algunos

preguntarán pues: ¿cómo tal concepción puede tener un valor ético?

Epicuro  responde:  por  la  liberación  interior,  por  la  purificación  de  la

mirada que, en su realismo, produce.

Epicuro expresa sin reticencia su intención de destruir, a través de su

física, todas las angustias de la muerte y del más allá, todo el pathos

insano del deseo, de la esperanza y de la oración que, ya en Grecia,

ha correspondido a un período de decadencia, a una alteración de la

espiritualidad  original  heroica  y  olímpica  y  que,  en  Roma  también,

debía  desgraciadamente  revestir  el  significado  una  alteración  de  la

antigua ética y del antiguo ritualismo. La física de Epicuro busca pues

remitir  al  hombre  a  sí  mismo,  desviarlo  de  los  pensamientos

desordenados,  habituarlo  al  realismo  y  crear  en  él  una  serenidad

interior.  Tras  esto,  puede  presentarse  como  una  disciplina  de  vida,

cuyos  detalles  no  pueden  ser  examinados  aquí,  pero  que,  en  todo

caso,  no  tiene  gran  cosa  que  ver  con  una  búsqueda  del  “placer”  tal

como se entiende generalmente hoy, sobre todo cuando se califica a

alguien de “epicúreo”.

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A este respecto, bastaría señalar la similitud que tiene en numerosos

puntos,  y  en  la  terminología  misma,  la  ética  de  Epicuro  con  la  ética

estoica,  que,  como  se  sabe,  es  una  de  las  más  severas.  En  Epicuro

como  en  los  estoicos,  uno  de  los  fines  de  la  disciplina  interior  es  la

«autarquía», es decir, la autosuficiencia, el dominio del alma, que se

trata  de  sustraer  a  la  contingencia  de  las  impresiones,  impulsos  y

movimientos  irracionales.  Es  en  este  estadio  que  Epicuro,

contrariamente  a  los  estoicos,  habla  de  “placer”.  No  cree,  como  los

estoicos,  en  una  «virtud»  árida,  en  un  renuncia  fría  de  las  pasiones

humanas. Piensa que un alma que ha llegado a dominarse a sí misma

conoce una felicidad interior, un gozo inalterable, por así decirlo, una

luz serena, que vuelve feliz, que nada puede enturbiar y en relación a

la  cual  cualquier  inclinación  vulgar  por  una  felicidad  o  una

voluptuosidad  pasajera  se  muestra  como  despreciable.  Tal  es  el

placer “positivo” que Epicuro fija como fin, distinguiéndola del placer

«negativo»,  es  decir  del  placer  que  se  trata  de  alcanzar  evitando

cualquier  causa  de  agitación  o  de  sufrimiento  en  el  cuerpo  o  en  el

alma:  Epicuro  considera  a  esto  como  un  medio  de  no  entrever  la

manifestación  de  aquella.  Y  llega  incluso  a  decir  que  aquel  que

conoce el «placer» tal como lo entiende, permanece él mismo en los

más  atroces  tormentos,  incluso  si  está  en  el  «todo  de  Phalaris»,  es

decir  en  la  prisión  de  bronce  en  forma  de  todo  en  la  cual  se  hace

morir al condenado a fuego lento: se ve en esto lo que puede haber

en común del epicureismo auténtico con la idea habitual que se tiene

de  él.  Epicuro  niega  a  los  dioses  la  posibilidad  de  intervenir  a

voluntad  en  los  acontecimientos  del  mundo,  que  se  invoca  en  los

pequeños  asuntos  del  alma  humana  o  que  no  sirven  más  que  de

espantajo para los espíritus débiles, pero los admite sobre el terreno

ético,  en  perfecta  conformidad  con  la  antigua  concepción  olímpica

helénica:  como  esencias  distanciadas,  perfectas,  sin  pasión,  que

deben servir de supremo ideal al Sabio.

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Si,  en  sus  mejores  aspectos,  en  sus  aspectos  esenciales,  el

epicureismo reúne estos significados, su aceptación por los romanos

se  presenta  evidentemente  a  todos  nosotros  bajo  un  aspecto

diferente  del  que  se  suele  imaginar.  A  decir  verdad,  se  podía  decir

otro tanto de la espiritualidad, a causa del hecho de que la mayoría

tiene  una  idea  preconcebida  y  unilateral  de  lo  que  debería  ser

“espiritual”,  que  pretende  medirlo  todo  con  su  patrón  y  que  no

alcanza  a  ver  nada  más.  Es  preciso  no  olvidar  que,  si,

primitivamente,  el  romano  fue  anti­especulativo,  y  anti­mítico,  no

hay que ver en ello un síntoma de inferioridad, sino, por el contrario,

un signo de su superioridad. El hecho es que tenía un estilo de vida

orgánico,  alérgico  a  los  misticismos  puros  y  a  las  efusiones

sentimentales;  tenía  una  intuición  supra­racional  de  lo  sagrado,

estrechamente  ligados  a  reglas  de  acción,  a  ritos  y  a  símbolos

precisos, a un mos y a un fas y a un realismo particular. No huía de

la realidad. No temía a la muerte. Tenía un sentido inmanente de la

vida. No temía miedo a morir. Para él, solamente existían sus jefes y

sus héroes divinizados que sobrevivían al sueño eterno del Hades.

Las  formas  especulativas,  seudo­religiosas  y  estetizantes  que,  por

medio  de  elementos  exóticos  o  pre­romanos,  aparecieron  en  Roma

no tienen más que un significado de degeneración en relación a todo

esto.  Es  por  ello  que  se  trataba  de  una  reacción  instintiva  de  la

antigua  alma  romana  que  el  epicureismo  contenía  los  gérmenes  de

una  simplificación,  de  una  liberación  de  lo  superfluo  :  de  una  física

como  visión  clara  y  realista  del  mundo,  una  ética  como  disciplina

inmanente de vida, gracias a la cual, de la medida, de la autarquía,

de  la  serenidad  del  alma,  nade  la  felicidad  inalterable  y

omnipresente,  como  un  carisma  de  perfección  que,  según  una

máxima de Epicuro, “vuelve igual a los Olímpicos”.

Que estos gérmenes, para algunos, fructifican y remiten a la antigua

alma romana en sí misma, y que, para otros, degeneraron a causa de

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un  suelo  ya  alterado,  es  completamente  secundario.  Lo  que

queríamos  solamente  resaltar  aquí,  como  verdadera  causa  del  éxito

del epicureismo en Roma, es una correspondencia de motivos, que se

refieren  a  alguna  cosa  superior  a  todo  hedonismo  o  materialismo

vulgar, tanto como a todo misticismo informe, agitado y divagante.

Julius EVOLA

*  "(...)  En  efecto,  es  preciso  saber  distinguir  la  enseñanza  de  un

maestro con la desviación sufrida por su pensamiento al ser asumido

por  la  masa,  pues  esta  adopta  lo  que  responde  mejor  a  su  pereza

mental o a sus apetitos. Así la vida misma de Epicuro no tiene nada

de común con lo que será el “epicureismo”.

Epicuro  (342­270)  vivió,  en  efecto,  conforme  a  lo  que  enseñanza  a

sus  discípulos.  Su  virtud  fue  marcada  por  su  reconocimiento  y  su

piedad hacia sus padres, su benevolencia hacia todos, su honestidad

y su frugalidad. Un poco de pan y agua le bastaban; cuando, hacia el

final  de  su  vida,  fue  atormentado  por  crueles  dolores,  soportó

valientemente  –haciendo  gala  de  una  perfecta  felicidad­  la

enfermedad  que  entrañó  su  muerte,  exhortando  a  sus  amigos  a

seguir  sus  preceptos,  es  decir,  la  frugalidad  y  la  serenidad  de

espíritu,  rechazando  todo  exceso  y  toda  agitación  (cf.  "Lettres  à

Ménécée")".  Schwaller  de  Lubicz,  "Le  Roi  de  la  théocratie

pharaonique", Flammarion, 1961.

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LA INFATUACION MAOISTA. Julius Evola

El peligro wagneriano. Julius Evola

Existiría la "segunda muerte", por Julius Evola (traducido por Marcos

Ghio)

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