SIGNIFICADO CULTURA COMO CONCEPTO

ANTROPOLOGICO

JAIR ANDRES AGUDELO RESTREPO

CARLOS QUIROGA MONTES

ASESOR
SANDRA LUZ CASTRO LESMES
Docente Curso Antropología Cultural

FUNDACION UNIVERSITARIA
LUIS AMIGO
PROGRAMA LICENCIATURA EN TEOLOGIA
BOGOTA
2013
SIGNIFICADO CULTURA COMO CONCEPTO ANTROPOLÓGICO

El concepto de Cultura ha sido una palabra bien documentada, desde el siglo XVI
ha conservado el uso que aun hoy se le da. Los diccionarios recogen tres
significados de este término. El primero se refiere a las labores del campo y
adquiere el significado de "cultivo de" en relación con su raíz latina. El segundo
significado mantiene un vínculo metafórico con el primer sentido y se refiere al
"cuidado y aplicación para que alguna cosa se perfeccione, como la enseñanza en
un joven, para que pueda lucir su entendimiento".

En este sentido, Cultura adquiere la significación de cultivo del ánimo o del espíritu
humano. Se aprecia el contraste entre lo cultivado y lo no cultivado y la Cultura
significa algo así como un proceso o tránsito de lo uno a lo otro, de lo no cultivado
o inculto a lo cultivado o culto, sea que se refiera a la tierra, como al espíritu
humano. Un tercer significado es el de culto en cuanto reverencia y adoración en
el contexto de la religión y del ritual.

Cultura es el conjunto aprendido de tradiciones y estilos de vida, socialmente

adquiridos, de los miembros de una sociedad, incluyendo sus modos pautados y
repetitivos de pensar, sentir y actuar (es decir, su conducta). Esta definición sigue
el precedente sentado por sir Edward Burnett Tylor, fundador de la antropología
académica y autor del primer libro de texto de antropología general.

La cultura en su sentido etnográfico, es ese todo complejo que comprende

conocimientos, creencias, arte, moral, derecho, costumbres y cualesquiera otras
capacidades y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad. La
condición de la cultura en las diversas sociedades de la humanidad, en la medida
en que puede ser investigada según principios generales, constituye un tema apto
para el estudio de las leyes del pensamiento y la acción humana.

La antropología cultural estudia los orígenes e historia de las culturas del hombre,
evolución y desarrollo, además de la estructura y funcionamiento de las culturas
humanas en todo tiempo y lugar. Desde la Antropología Cultural es posible
contemplar aspectos tan diversos como: lo socioeconómico, lo político, el
parentesco, las artes, los ritos, los mitos, los instrumentos materiales producidos
por el hombre, entre otros.
CONCEPTO DE CULTURA EN EL SIGLO XX

En el siglo XX, la "cultura" surgió como un concepto central de la antropología,

abarcando todos los fenómenos humanos que no son el total resultado de la
genética. Específicamente, el término "cultura" en la antropología americana tiene
dos significados: la evolucionada capacidad humana de clasificar y representar las
experiencias con símbolos y actuar de forma imaginativa, creativa; y las distintas
maneras en que la gente vive en diferentes partes del mundo, clasificando y
representando sus experiencias y actuando creativamente.

Antes de la Segunda Guerra Mundial la antropología social británica y la

antropología cultural estadounidense mantenían posturas diferentes sobre su
método y concepción de la antropología. Tras la guerra, se acercarían hasta crear
una antropología sociocultural.

En los años 1950 y la mitad de la década siguiente la antropología tendió a

modelarse siguiendo la ciencia natural. Algunos, como Lloyd Fallers o Clifford
Geertz, se concentraron en los procesos de modernización a través de los cuales
se desarrollarían los nuevos Estados independientes. Otros, como Julian Steward
o Leslie White estudiaron la forma en que las sociedades evolucionan sobre su
ambiente ecológico una idea popularizada por Marvin Harris.

La antropología económica, influenciada por Karl Polanyi y desarrollada por

Marshall Sahlins y George Dalton resaltaron las debilidades conceptuales de la
economía tradicional para abordar los mecanismos de explotación y distribución
de los bienes en las sociedades precapitalistas. Acusaban que las teorías
ortodoxas ignoraban los factores culturales y sociales en estos aspectos de la
esfera económica social, y que por tanto, sus preceptos no eran universales. En
Inglaterra, el paradigma de la Sociedad Británica de antropología fue escindido
cuando Max Gluckman y Peter Worsley se inclinaron hacia el marxismo.

En la década de los años 1980 la cuestión del poder analizada por Eric Wolf en
Europa y los pueblos sin historia fue central en la disciplina. Libros como
Anthropology and the Colonial Encounter consideraron los vínculos entre la
antropología y la inequidad colonial, al tiempo que la amplia popularidad de
teóricos como Antonio Gramsci y Michel Foucault llamaron la atención hacia los
temas del poder y la hegemonía. El género y la sexualidad se convirtieron en
temas centrales. Lo mismo ocurrió con la relación entre historia y antropología,
relación analizada por Marshall Sahlins, que llevó a Lévi-Strauss y Fernand
Braudel a examinar la relación entre la estructura social y el agente individual.
A finales de los ochenta autores como George Marcus y Clifford Geertz
cuestionaron la autoridad etnográfica, particularmente en el cómo y el por qué es
posible el conocimiento y la autoridad de la antropología. La crítica de estos
autores se centra en la supuesta «neutralidad» de los etnógrafos. Forma parte de
la tendencia posmodernista contemporánea. En los últimos años (1990–2006) los
antropólogos han prestado más atención a la medicina y biotecnología, la
globalización, los derechos indígenas y la antropología urbana. Es importante
señalar que, en especial, los dos últimos temas (derechos indígenas y
antropología urbana) se encontraban presentes en la discusión antropológica de
los países latinoamericanos. Como ejemplo tenemos el análisis de la cultura de la
pobreza, emprendido por Oscar Lewis en la ciudad de México en la década de los
cincuenta, y los trabajos de la corriente indigenista latinoamericana surgida a partir
de la década de 1930 y que concluye con el México profundo de Guillermo Bonfil.

MARSHALL SAHLIN.

Marshall Sahlins entendía la cultura como poder capaz de moldear las opiniones
de sus gentes y acciones. Siempre estuvo interesado en demostrar que la cultura
tienen una energía propia, que no se deriva de la biología. Al aceptar que la
cultura es una estructura de significados compartidos y entendidos por todos los
que viven inmersos en ella; estos significados son los que dan orden y sentido a la
realidad. Pero va más allá Sahlins se interesa por observar esa estructura de
significaciones en el tiempo, propone no perder de vista que las culturas son el
producto de un proceso histórico caracterizado por múltiples interpretaciones y
modificaciones de la estructura de significación.

Sahlins da mucha importancia a los cambios experimentados por las culturas,

sosteniendo que perviven y se reproducen gracias a ellos, los cuales pueden
darse desde el interior o del exterior. Las transformaciones desde el interior son
posibles debido a la dualidad de la cultura, pues, por un lado, se encuentra el
sistema de significados socialmente impuestos y aceptado y, por el otro, está el
cómo los individuos traducen durante la práctica esos significados. Las
mutaciones desde el exterior se suscitan, por el contacto entre las diferentes
estructuras significativas, generando no únicamente conflictos sino intercambios,
posibilitando numerosas y diversas interpretaciones por los individuos según su
posición en la sociedad.
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