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Fepal - XXIV Congreso Latinoamericano de Psicoanálisis - Montevideo, Uruguay
“Permanencias y cambios en la experiencia psicoanalítica" – Setiembre 2002
Un ejemplo mitológico
abordable “pre” y edípicamente:
La cabeza de Medusa de Freud a la luz
del conflicto de ambivalencia.
Dr. Rubén Mario Basili

Miembro Didacta de la A.P.A. (Asociación Psicoanalítica Argentina)
Echeverría 3000, C.P. 1428, Cap., Argentina, Tel.: 4783-1915
miusim@flashmail.com
Dr. Elías D. Hamra

Colega en formación de la A.P.A. (Asociación Psicoanalítica Argentina)
Costa Rica 4427, C.P. 1414, Cap. Argentina, Tel: 4832-3249
Lic. Isabel Sharpin de Basili

Miembro Adherente de la A.P.A. (Asociación Psicoanalítica Argentina)
Echeverría 3000, C.P. 1428, Cap., Argentina, Tel.: 4783-1915

Un ejemplo mitológico abordable “pre”-, y edípicamente: La
cabeza de Medusa de Freud a la luz del conflicto de ambivalencia.
“... el método psicoanalítico de indagación puede aplicarse igualmente a la elucidación de
fenómenos psíquicos normales, y ha hecho posible descubrir la estrecha relación entre los productos
anímicos patológicos y estructuras normales como los sueños, las pequeñas equivocaciones de la
vida cotidiana y fenómenos tan estimables como los chistes, los mitos y las creaciones artísticas...”.
S. Freud, en “Sobre Psicoanálisis” (1913). A. E. Tomo XII; pág. 214
I – Medusa y Atenea: la cabeza como escudo y el escudo en la cabeza.
Freud no abusa de la interpretación de mitos, a menos que sea obvia la inferencia
psicoanalítica que de ellos se colija. Esto es evidente en “La Cabeza de Medusa” (Freud,
1940) en donde la equivalencia entre decapitar y castrar es directa. Si bien en otros textos
como “Sobre la conquista del Fuego”(Freud, 1932) plantea la interpretación del mito de
Prometeo, es más habitual que Freud se apoye en el mito como una suerte de basamento
teórico (Edipo, Narciso) o que postule en calidad de mitológico aspectos de su propia
teoría, concebida como producto humanista, además de científico: “... Acaso tenga usted la
impresión de que nuestras teorías constituyen una suerte de mitología, y en tal caso ni
siquiera una mitología alegre. Pero, ¿no desemboca toda ciencia natural en una mitología
de esta índole? ¿Les va a ustedes de otro modo en la física de hoy...?” (de Freud a Einstein)
(Freud, 1933 p. 194).
Nosotros pensamos tomar aquí el mito de Medusa con la idea de advertir que en el
artículo de marras, Freud, se ocupa de la cabeza de Medusa pero no del mito de Medusa en
su totalidad, lo cual le hubiese deparado posiblemente alguna otra conclusión adicional que
nosotros intentaremos aquí como un aporte desde la “psicomitología” (o mito
endopsíquico) (Freud, 1897 p. 3593) al entendimiento de algunos problemas clínicos.
Deseamos advertir que Ferenczi se ocupó de perseguir por separado la génesis de este
símbolo del horror en la mitología de los griegos y sus paralelos en otras mitologías (como
afirma Freud) (Ferenczi, 1923).
Medusa (astuta) es mitológicamente inaprensible sin el estudio de Atenea (Reina del
Cielo) diosa olímpica de la sabiduría y la guerra (Eros y Tánatos: Ambivalencia). La
cabeza de Medusa formaba el escudo de Atenea, aunque, para algunos autores, el mismo
era proveniente de la piel del padre de Atenea, “Palas”, a quien ella mató y desolló luego de
que tratara de ultrajarla (trauma) y con la piel paterna habría hecho sus ropas y susodicho
escudo, amén de tomar a partir de allí su nombre: Palas Atenea (Graves, 1996). Palas
significa doncella joven y gigante (Bisexualidad y Ambivalencia) y según Apolonio de Rod
as, Atenea, patrona de Atenas, perteneció a una época en que no se reconocía la paternidad.
El otro momento fundamental en el recorrido mitológico de Medusa es en Perseo
(Graves, 1996) donde a pedido del engañoso rey Polidectes, Perseo degolló a Medusa con
la ayuda de Atenea enemiga acérrima de ésta desde que Atenea vio (escena primaria) a
Medusa con Poseidón en uno de los templos de Atenea. Medusa como sus hermanas (las
gorgonas: Medusa, Esteno y Euríale) bellas en un tiempo.

A Medusa, Atenea, furiosa, la transformó en un monstruo alado (Palas, el padre-
madre de Atenea era alado) con ojos deslumbrantes, grandes dientes, lengua saliente, garras
afiladas y cabellos de serpiente y su mirada convertía a los hombre en piedra. Cuando
Perseo decapitó a Medusa, Atenea fijó su cabeza a su égida y aquí nos aparece una nueva
dimensión interpretativa del mito ya que Freud se decidió a elegir la raíz edípica del mismo.
Tan es así que nos advierte casi en términos de ecuación simbólica que Decapitar = Castrar
y que el terror a la Medusa es un terror asociado a la visión de la castración materna,
cargada de simbolismos: pelos - vello pubiano– serpientes: horror a la castración y
desmentida de la castración; multiplicación de símbolos del pene (ídem sueño) como
castración; petrificarse, erección, reaseguro narcisista. Inclusive apuesta a una intelección
cultural al atribuir este simbolismo, entre otras cosas, al horror a la castración entre los
griegos, homosexuales, de antaño. La conclusión es que la cabeza de Medusa sustituye la
figuración del genital femenino y aísla su efecto de horror pudiendo ser puesto al servicio
de la defensa, en el sentido del escudo del cual el enemigo huye (ante la visión del genital
femenino). Cita que en Rabelais, el diablo huye luego que la mujer le enseña su vulva.
Nosotros, apoyándonos en el mito y en la genial interpretación de Freud nos
permitimos agregar la importancia de otros factores: 1) el conflicto de ambivalencia
(universal) hacia y desde todos los integrantes del mito, más marcado hacia las instancias
parentales (Atenea a Palas, Medusa que podía ser Palas, Atenea que luego es Palas Atenea,
Polidectes, padrastro pretendido de Perseo que lo expone a la muerte al enviarlo a Medusa,
etc.) que se nos aparece como la base de todo conflicto mítico y luego psíquico (ver punto
II);
2) Atenea la diosa virgen, departiéndose entre el amor y el odio coloca en su égida a
su enemiga Medusa, símbolo vagino-vulvar que atrae y petrifica a los hombres. Así Mc.
Williams (1994) (Basili, 1990 a y b) describe el conflicto de alejamiento – acercamiento
como un conflicto preedípico en donde se busca la distancia óptima para no sentirse
abandonado ni engolfado por el objeto (Basili-Hamra, 1998 a y b); este conflicto
caracteriza fenoménicamente lo que metapsicológicamente es el Conflicto Esquizoide
(Fairbairn, 1970) cuya defensa es el fenómeno esquizoide en tanto doble disociación en el
Yo y en el objeto, sus ansiedades de abandono y engolfamiento y sus contenidos
paranoides, hipocondríacos y confusionales. Nosotros pensamos que junto al fuerte
correlato di-ambivalente que lo caracteriza a este conflicto (Basili-Hamra, 1998c) su
simbolismo está presente en el mito en relación a la diosa: atrae (acercamiento) a los
hombres con la vulva expuesta (Medusa) y los petrifica (distancia óptima preedípica). Por
ello pensamos que la fundamentación interpretativa de un producto mitológico singular
depende del abordaje mítico total, es decir teniendo en cuenta todos los elementos del Mito,
tarea harto compleja, desde ya;
3) Consideramos que la lectura de Freud del mito de Medusa hace a la comprensión
de los fenómenos edípicos de la castración, el horror a la misma y en la psicopatología en
que estas predominan; nosotros pudimos encontrar significaciones preedípicas particulares
en pacientes graves vinculadas al contenido de este mito (patología preedípica): por
ejemplo en el quedarse duro en adictos a la cocaína, en ciertos episodios catatónicos
(Basili-Donnoli, 1996), etc. Estos otros son los motivos clínicos para pensar y escribir este
artículo.
II - Eros y Tánatos, Ambivalencia, Cibernética, Filosofía y Mito.
Si bien Bleuler introduce el término ambivalencia (Bleuler, 1910) Abraham lo
correlaciona con las fases de la libido (Abraham, 1924) y M. Klein lo eleva a un posición
central en sus concepciones de posición depresiva y objeto total (Hinshelwood, 1992), es
Freud quién le da su carácter específico de conflicto y postula como tal, sus consecuencias
metapsicológicas y psicopatológicas.
El conflicto de ambivalencia es un acto psíquico procesal en un objeto (el de la
ambivalencia) pudiendo así hablarse de un trabajo de la ambivalencia con un resultado más
o menos logrado (mezcla y desmezcla).
Freud se ocupa de la ambivalencia tanto afectivamente cuanto al par pasividad –
actividad como señala Strachey, (Freud, 1915 pág. 126 n. 26).
Pero en el Hombre de la Ratas (Freud, 1909) en Duelo y Melancolía (Freud, 1917) y
en Inhibición Síntoma y Angustia (Freud, 1926) le da una posición central al Conflicto de
Ambivalencia.
En el Hombre de las Ratas utiliza los términos “querella y reconciliación” (Freud,
1909 pág. 151-185) para mostrar la ligazón al padre o a la amada a través del conflicto de
ambivalencia (“...esta furia (odio) contra la dama (amada) presta su aporte a las
formaciones obsesivas aún después de la reconciliación...”) (Freud, 1909 pág. 151).
En Duelo y Melancolía es donde encuentra en el duelo patológico la “labor” del
conflicto de ambivalencia “resorte” principal de dicho duelo.

En Inhibición, Síntoma y Angustia hace operar al conflicto de Ambivalencia en
relación a la formación de síntomas, como bien afirma Laplanche (Laplanche 1981 pág.
22): “... sitúa las raíces del conflicto defensivo en la dinámica pulsional e induce a buscar
tras del conflicto defensivo... las contradicciones inherentes a la vida pulsional...”.
Postulamos al Trabajo de la Ambivalencia como un proceso intrapsíquico, doloroso,
normal y universal de la catexis (libidinal y agresiva) destinada a que la misma logre una
“ligazón” afectiva y estable desde el yo con el objeto: así, a pesar del odio, Atenea y
Medusa quedan mezcladas, (ambivalencia). Spence (1997) clasifica al mito de Perseo y
Medusa como un mito dualístico como el de Zeus y Tifón o Apolo y Pitón entre los griegos
o bien Osiris y Set o Ra y Ajep entre los egipcios, en los cuales el elemento mitológico
preponderante es la continua interacción (mezcla) entre el bien y el mal (Eros y Tánatos
Ambivalencia). Desde otro enfoque, Eros, nombre griego del dios “pasión sexual”, era
también llamado Fanes, “revelador”.
El mito (o pensamiento pre-filosófico), es un intento intuitivo, imaginativo,
irreflexivo y crédulo de arribar a una solución (errónea, falsa) sobre el origen del mundo
(cosmogonías) y de los dioses (teogonías).
Esta pseudo-solución o explicación falsa tendría puntos de contacto con las teorías
sexuales infantiles que también son falsas soluciones al problema del origen (Freud, 1908).
Eros o Fanes, nace del huevo del mundo (Graves, 1996), puesto en el seno de la
Oscuridad por la temible Noche de Alas Negras al ser cortejada por el Viento. Eros tenía
doble sexo (bisexualidad?) y alas de oro (narcisismo?). Poesía cuatro cabezas con las que
silbaba como serpiente, rugía como león, mugía como vaca o balaba como carnero. Junto a
la Noche (Noche, Noche de Alas Negras, Oscuridad: ¿Tánatos?) vivía en un cueva
cuidando desde allí el Orden y la Justicia del cielo, la tierra, el sol y la luna a los cuales creó
mas nunca llegó a gobernar (Graves, 1996).
Niño indómito (sexualidad infantil?), tramposo y juguetón (Graves, 1996) no
respetaba edades ni posiciones sociales. Era un “Ker” o malicia alada (igual que la Vejez y
la Peste: nótese que en “Narciso” se plantea el problema de la no vejez y en “Edipo” la
peste) y lo era pues la pasión sexual sin freno puede perturbar a la sociedad ordenada “(¿El
malestar en la cultura?)”.
Volaba de un lado a otro disparando sus flechas afiladas que “incendiaban de pasión
los corazones con sus terribles antorchas” (¿pasión y muerte: ambivalencia?) (Graves,
1996), pero también sus flechas protegían la vida de los dioses Olímpicos (Eros nunca
gobernó porque era “muy irresponsable”), por ejemplo cambiando la ira por lujuria (por
ejemplo, si un Dios era atacado con ira el incrustaba su flecha transformando en lujurioso al
iracundo y así salvaba la vida del dios), (¿odio y amor: ambivalencia?).
Inmoralidad infantil, pronta descarga (flechas) nos recuerda al Principio del Placer;
esa tendencia constante a la descarga, al Principio de Constancia y la tendencia a retornar al
estado anterior al estímulo al Principio de Inercia.
Pero su tendencia a llevar al seno de la Oscuridad (¿lo inorgánico?) a sus creaciones
perturbándolas al Principio de Nirvana.
El dios “pasión Sexual reveladora” era libidinal y agresivo es decir ambivalente
producto al menos de una “furiosa” (Freud, 1909 pág. 151) “querella” (Freud, 1909 pág.
185) entre la libido y la agresión en busca de una “reconciliación” (Freud , 1909 pág. 151).
Tánatos o Neikos (Océano, 1994), es un concepto filosófico pre-socrático (no de
Freud) cuyo problema central seguía siendo (como para la mitología) el origen del mundo:
¿hecho de una única “argé” (sustancia)? ¿gobernada por uno o más principios?.
Así se fundaron escuelas monistas (un solo argé sin conjunción de principios) con
Alcmeon de Crótona (Cerebro: órgano central de la vida) y Filolao (no geocentrismo)
como principales exponentes (escuela Pitagórica).
Entre los pluralistas (conjunción de sustancias, varios principios) se destaca
Empédocles de Agrigento (492-430 a.c.) filósofo mezcla de poeta y adivino que creyéndose
inmortal se arroja al Volcán Etna muriendo abrasado (ambivalencia).
Define a lo existente como combinación y mezcla de cuatro sustancias
fundamentales e inmutables (recordar en el mito de Eros, las cuatro cabezas) que al unirse
por una fuerza agregadora (Filia o Amor) hacen que un objeto “sea” o al disgregarse por
efecto de una fuerza “disgregadora” (Neikos o Tánatos, Odio) “no sea”.
Estas fuerzas hacen que los objetos cíclica y continuamente (movimiento, trabajo)
se formen y se destruyan (ambivalencia) siendo “la evolución del cosmos un eterno
retorno”.
Por ello para Empédocles los humanos fueron ambiguos (amor y odio)
(ambivalencia) hermafroditas (bisexuales) y estériles en un principio, y Tánatos los separó
en masculino y femenino y el amor humano (¿pasión, Eros, ambivalencia?) les hizo
emprender la búsqueda de su otra mitad. Para Empédocles (como luego para Freud) (Freud,
1920), 1ro. fue la vida, 2do. Tánatos y 3ro. el instinto de vida (Eros).
Freud (desde los modelos del aparato psíquico) (Freud, 1895 [1950], 1900, 1915,
1920) es un monista emergentista (materialismo mecanicista, escuela de Helmholtz): la
mente deviene del cuerpo, pero en el conflicto psíquico es dualista y en todo momento
emplean el método dialéctico.
Además, y pensando contemporáneamente al aparato psíquico desde la cibernética
(Basili, 1974) como un servomecanismo regido por dos factores “encontrados”, postulamos
que estos dos principios son: Eros y Tánatos los que así rigen al aparato psíquico y la vida,
regulando los procesos de carga y descarga y la relación de objeto.
En la llamada “primera cibernética” decimos todos los servomecanismos tienden al
equilibrio, el conflicto se plantea entre equilibrio y desequilibrio.
En la “segunda cibernética” decimos “la entropía es la tendencia a la destrucción y
todo servomecanismo tiende a la autodestrucción” (este concepto fue introducido por
Helmholtz a partir de la segunda ley de la termodinámica y es el que Freud utiliza en
múltiples teorizaciones). En esta segunda cibernética el conflicto se plantea entre factor
entrópico y antientrópico.
En la “tercera cibernética” aparece el concepto de entalpía: tendencia de los
servomecanismos a incorporar entalpía (ordenamiento molecular) y derivar entropía
(desorden molecular) quedando así planteado el conflicto entre entropía y entalpía.
Los representantes contemporáneos de Eros y Tánatos son los factores entrópicos
(positivos y negativos) y entálpicos (positivos y negativos) interactuando simultáneamente
en todo fenómeno biológico y psicológico: como en la época de Freud decimos “al servicio
de Eros o de Tánatos”.
Por todo esto el Conflicto de Ambivalencia en la esencia del conflicto psíquico,
Edípico y Preedípico; por lo cual la superación o sepultamiento (Freud, 1924) de ello
implica siempre el abordaje clínico de ambos, o mítico, como aquí nos invitan Atenea y
Medusa.
III - Ilustración clínica
Pasamos a ejemplificar lo anterior con una viñeta clínica, como tal acotada, que da
cuenta de nuestro trabajo de lo preedípico resignificado en lo edípico y viceversa.
Este paciente fue diagnosticado como borderline de acuerdo a los parámetros que
nosotros seguimos (Basili - Hamra 1997, 1998a, 1998b, 1998c, 1999a, 1999b, 1999c,
2000a, 2000b, 2001).
Andrés (35ª) cuatro sesiones semanales de análisis por semana, desde hace tres
años. Consulta por presentar sensación de futilidad y vacío.
Presenta como síntoma principal la anhedonia que es consecuente con fracasos
sexuales. Puede tener un exitoso coito en tanto no ve a su pareja, a la razón variable y
siempre heterosexual, pero al ver el genital femenino, o como el dice “su cara”, padece de
impotencia que lo aleja de los vínculos en general, readquiriendo en esas etapas su objeto
transicional: necesita en esas etapas dormir brazado a una almohadita que tiene desde niño.
En el análisis se trabaja edípicamente no lográndose mejoría en el trastorno sexual
aunque progresó en sus estudios (medicina) y se puso de novio con Andrea, con quien se le
repitió el síntoma.
Hace meses frente a una pelea con su novia intentó el coito con ella y con otras
mujeres con las que le fue imposible la erección. Si ante la frustración se masturbaba o le
practicaban fellatio, la erección era sin inconvenientes.
En una sesión de esa época surge el siguiente material:
Andrés: - Cuando la voy a poner se me baja, siento como un dolor en medio, en el
pecho, y se me baja, y ni le cuento si le beso abajo primero. Nada. Ahora, ¡qué raro!,
estábamos hablando de casarnos.
Analista: - ¿Al salir ese tema pelearon?.
A: - Si justo, no me veo casado con ella, no me veo.
Analista: - No ve.
A:- La vi en bolas y no podía avanzar, no supe que carajo hacer, me quedé duro
como me pasaba antes siempre.
Analista:- No ve bolas.
A: (ríe) – Es una forma de decir, que quiere que le diga, la vi en concha, la vi en
clítoris, la vi en pendejos.
Analista:- ¿Ve pendejos?.
A: - Quizá, pero ¿cómo meterme a casarme con una mina que me avisa que se opera
las tetas y no me consulta?.
Analista: - Pero ¿no son sus tetas?.
A: - ¡Son sus tetas mías! (Simbiosis), al ver todo esto dudo en casarme, quiero estar
con ella pero no se.
Analista:- Se le ponen los pelos de punta.
A: - Sí, pero no quiero jugármela.

Analista: - Claro, porque si se la mete se la juega, se la juega a que ella lo abandone,
entonces ni se le para, se pone duro usted, y se le ablanda el pito para no profundizar la
relación por miedo al abandono. Usted renuncia a su sexualidad por miedo al abandono.
En este caso se ve claramente como la renuncia a lo pulsional y el pánico no se
juegan secundariamente ante la angustia de castración sino primariamente ante las
ansiedades de abandono. El motor del pánico y de la impotencia sexual no es la castración,
sino la separación y el abandono del objeto primario, representado aquí por Andrea, y en la
transferencia por el analista.
De hecho el trabajo preedípico permitió abordar esta y otras manifestaciones de
impotencia (estudio, trabajo, etc) de Andrés.

Resumen
Revisamos el mito griego de “La cabeza de Medusa”, desde el artículo homónimo
freudiano y sus contenidos edípicos y preedípicos. Priorizando estos últimos, no abordados
allí por Freud.
Para esto nos fue muy útil el concepto de ambivalencia, base para nosotros de todo
conflicto psíquico. Por ejemplo, la atracción y repulsión (acercamiento y alejamiento), que
implica la relación del sujeto con la cabeza de Medusa presente, por ejemplo en la relación
con el genital femenino.
Hemos interpretado en términos de este mito la problemática de ciertos pacientes
adictos, catatónicos, y borderline, que se quedan duros.
Por otra parte analizamos el conflicto de ambivalencia desde el mito, la filosofía, la
cibernética, y además desde el psicoanálisis, como base del conflicto psíquico expresado en
el conflicto mítico, presente en Medusa.

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cabeza de Medusa de Freud a la luz del conflicto de ambivalencia.

“... el método psicoanalítico de indagación puede aplicarse igualmente a la elucidación de

S. Freud, en “Sobre Psicoanálisis” (1913). A. E. Tomo XII; pág. 214

I – Medusa y Atenea: la cabeza como escudo y el escudo en la cabeza.

Freud no abusa de la interpretación de mitos, a menos que sea obvia la inferencia

teórico (Edipo, Narciso) o que postule en calidad de mitológico aspectos de su propia

(Freud, 1933 p. 194).

nosotros intentaremos aquí como un aporte desde la “psicomitología” (o mito

endopsíquico) (Freud, 1897 p. 3593) al entendimiento de algunos problemas clínicos.

afirma Freud) (Ferenczi, 1923).

Medusa (astuta) es mitológicamente inaprensible sin el estudio de Atenea (Reina del

Cielo) diosa olímpica de la sabiduría y la guerra (Eros y Tánatos: Ambivalencia). La

significa doncella joven y gigante (Bisexualidad y Ambivalencia) y según Apolonio de Rod

El otro momento fundamental en el recorrido mitológico de Medusa es en Perseo

gorgonas: Medusa, Esteno y Euríale) bellas en un tiempo.

A Medusa, Atenea, furiosa, la transformó en un monstruo alado (Palas, el padre-

afiladas y cabellos de serpiente y su mirada convertía a los hombre en piedra. Cuando

y que el terror a la Medusa es un terror asociado a la visión de la castración materna,

cargada de simbolismos: pelos - vello pubiano– serpientes: horror a la castración y

desmentida de la castración; multiplicación de símbolos del pene (ídem sueño) como

castración; petrificarse, erección, reaseguro narcisista. Inclusive apuesta a una intelección

griegos, homosexuales, de antaño. La conclusión es que la cabeza de Medusa sustituye la

Nosotros, apoyándonos en el mito y en la genial interpretación de Freud nos

permitimos agregar la importancia de otros factores: 1) el conflicto de ambivalencia

Polidectes, padrastro pretendido de Perseo que lo expone a la muerte al enviarlo a Medusa,

2) Atenea la diosa virgen, departiéndose entre el amor y el odio coloca en su égida a

Williams (1994) (Basili, 1990 a y b) describe el conflicto de alejamiento – acercamiento

como un conflicto preedípico en donde se busca la distancia óptima para no sentirse

abandonado ni engolfado por el objeto (Basili-Hamra, 1998 a y b); este conflicto

caracteriza fenoménicamente lo que metapsicológicamente es el Conflicto Esquizoide

(Fairbairn, 1970) cuya defensa es el fenómeno esquizoide en tanto doble disociación en el

Yo y en el objeto, sus ansiedades de abandono y engolfamiento y sus contenidos

paranoides, hipocondríacos y confusionales. Nosotros pensamos que junto al fuerte

correlato di-ambivalente que lo caracteriza a este conflicto (Basili-Hamra, 1998c) su

simbolismo está presente en el mito en relación a la diosa: atrae (acercamiento) a los

ello pensamos que la fundamentación interpretativa de un producto mitológico singular

tarea harto compleja, desde ya;

3) Consideramos que la lectura de Freud del mito de Medusa hace a la comprensión

de los fenómenos edípicos de la castración, el horror a la misma y en la psicopatología en

que estas predominan; nosotros pudimos encontrar significaciones preedípicas particulares

en pacientes graves vinculadas al contenido de este mito (patología preedípica): por

ejemplo en el quedarse duro en adictos a la cocaína, en ciertos episodios catatónicos

II - Eros y Tánatos, Ambivalencia, Cibernética, Filosofía y Mito.

Si bien Bleuler introduce el término ambivalencia (Bleuler, 1910) Abraham lo

central en sus concepciones de posición depresiva y objeto total (Hinshelwood, 1992), es

El conflicto de ambivalencia es un acto psíquico procesal en un objeto (el de la

ambivalencia) pudiendo así hablarse de un trabajo de la ambivalencia con un resultado más

o menos logrado (mezcla y desmezcla).

Freud se ocupa de la ambivalencia tanto afectivamente cuanto al par pasividad –

actividad como señala Strachey, (Freud, 1915 pág. 126 n. 26).

Pero en el Hombre de la Ratas (Freud, 1909) en Duelo y Melancolía (Freud, 1917) y

en Inhibición Síntoma y Angustia (Freud, 1926) le da una posición central al Conflicto de

En el Hombre de las Ratas utiliza los términos “querella y reconciliación” (Freud,