la enseñanza de Peter McLaren. caminos de la disidencia.

PRIMERA PARTE
PRESENTACIONES Y CONTEXTOS.
Prefacio
Shirley R. Steinberg •
Se trata de un prólogo a una obra en la que no tienen la pretensión de alabanza, ni a
enterrar, Peter McLaren. Más bien, mis humildes palabras intento de darle un abrazo. Pedro
McLaren es un personaje único puesto en el guión de un oh-tan-suave en tres actos
juego situado en las entrañas culturales y educativas de nuestras realidades absurdas. Su
múltiples dimensiones del humor, estilo, compromiso, inteligencia y humanidad permiten
los otros jugadores para desarrollarse como él las instrucciones para profundizar en sus pedagógica
y el alma política. Pedro nos hace lucir bien como maestros, como Pedro es un
maestro de maestros. Ha declaró orgullosamente su lealtad a la educación y ha
exigió que otras disciplinas que tome nota de la profundidad y la naturaleza de críticas
pedagogía.
Marc y Luis, y los autores de este volumen, han tenido éxito en la captura de
la esencia pedagógica de Peter McLaren. Evitar el Slurpy, aduladores
jarabe de un homenaje dedicado, cada contribuyente ha añadido a la secuencia de comandos e invitó a la
audiencia a convertirse en participantes en el mismo de la enseñanza. Estábamos todos impugnado
ya que escribió para este volumen, para escribir acerca de un escritor y enseñar acerca de un
los maestros son en verdad difícil. Creo que todas las personas entre estas cubiertas se ha elevado a
la tarea.
Al leer estos ensayos, vincularlos con las propias palabras de Pedro. Visita
o volver a visitar a sus primeros trabajos, vagando por los pasillos de la que oyó por primera vez
los gritos que lo llevó a su vida laboral. Busque los rituales que llevan a cabo, con
o sin nuestra ayuda. Recuérdese a sí mismo de su vasto conocimiento, de la
trivial para la solemne. Será fácil ver por qué este libro es necesario que se publicará,
por qué estas palabras necesarias para unirse en la solidaridad. McLaren no es uno de los
ídolo pedagogos que buscan la convierte en reificar su propia posición. Él
es: en actor fundamental de nuestra psique.
Los invito a entrar en este juego con un lápiz en una mano y las obras de
l'reire, Marx, Dewey, Frida y los demás a su lado. Ver cómo estas musas
entran y salen de sus palabras y la forma en que crea nuevas entradas, salidas nuevas y
nuevos niveles de los que vemos. E imaginen, si se quiere, esta accesible, divertida
participante divertida y enojada la negociación del universo. Trate de evocar la
plenitud de la izquierda educativos, evitando las quejas ridículamente estúpida
voces del pasado que han intentado devaluar las palabras de Pedro, ya que lo acusan de
ser blanco y un macho. Utilice Pedro, se suman a su voz, discutir con él, y compartir
él, y nunca subestimar su lealtad y devoción a los estudiantes, colegas,
la justicia social y para hacer esta etapa más grande y un poco más tolerable.

Quiero decir palabras que llama.

Rumi.
En medio del caos enorme y la transición en mi vida, una se le pidió escribir un
algunas palabras de Peter McLaren para este libro. Dudé, sin saber cómo
podría hacer justicia a la tarea en cuestión. Entonces, una mañana, mientras que la lectura del poeta
Rumi, me llamó la atención por el paso anterior para decir "palabras que se llama" parece
haber sido una de las pasiones rara que he visto en McLaren Pedro de la que día
reunió por primera vez.
A finales de 1980, asistí a una conferencia sobre la obra de Paulo Freire en
la Universidad de California, Irvine. Poco sabía en el momento en que el evento
iba a marcar tanto mi iniciación en lo que hoy es conocido como el campo
de la pedagogía crítica y el comienzo de una amistad de por vida con mi compañero,
McLaren Pedro. Pero con toda honestidad, debo confesar que aunque he apreciado
su don retórica, el lenguaje inusual y escritos de gran alcance, no fácilmente caliente
hasta el hombre. De hecho, se tomó años para mí reconocer los sesgos y prejuicios
que fuertemente coloreados mis impresiones. Sin embargo, a pesar de mi indiferencia, Pedro persistía
en sus esfuerzos por involucrar cada vez que me presentó la oportunidad.
Hoy estoy agradecido por su paciencia y perseverancia. Por lo que he aprendido
con el tiempo fue que Peter McLaren es uno de los más buenos y generosos
almas que he conocido en el mundo de la academia. Sí, como tantos de nosotros
los seres humanos lamentable, que siempre lucha con preguntas personales de inseguridad y
la duda, pero como pocos, siempre está dispuesto a extender una mano y crear opporics
los camaradas que luchan y los jóvenes investigadores que buscan su apoyo. I

Menciono esto porque a menudo hay aquellos que son simplemente el contenido de escribir
los discursos radicales de la solidaridad sin tener en cuenta lo que estos pueden significar en
el mundo real. Pedro, por el contrario, ha sido verdaderamente interesados en la construcción
relaciones de solidaridad en el que viven, ya sea con alto poder
académicos internacionales o los estudiantes de postgrado que contratarlo en la conferencia
pasillos y las aulas universitarias.
Por lo tanto, haber revelado las impresiones más oscuras y pocas veces se habla-
acerca de este erudito formidable, voy a referirme brevemente a Pedro pendientes de McLaren
contribuciones en el campo de la teoría educativa crítica. McLaren es, de lejos, un
de los escritores más prolíficos de la actualidad de la academia. Publicado en revistas de todo
del mundo, con libros y artículos traducidos a varios idiomas, se ha extendido
ampliamente una visión crítica de lo que constituye una pedagogía revolucionaria
medio de una economía internacionalizada y su violencia asola a la
pobres y marginados.
Con este fin, Peter McLaren ha luchado con valentía para recuperar
de su propio trabajo, así como el trabajo de otros teóricos de la educación crítica, un
franca crítica del capitalismo y la obstrucción de la visión y la práctica de
educación democrática en este país. A pesar de la seducción de lo posmoderno
giro, que se apoderó de muchos estudiosos de la izquierda en la última década, Pedro
McLaren forjado de la niebla y volvió a lo más básico y central
cuestión de la mendicidad dirección: ¿Cómo la estructura del capitalismo y la formación de clases,
reforzado por tales ideologías poderosas como el racismo, el sexismo y el heterosexismo,
continuar con la estructura y perpetuar las desigualdades tenaz en el trabajo en
las escuelas norteamericanas y la sociedad actual? El uso de su destreza y por escrito de fuego
gran influencia en el campo para enfrentarse en profundidad con preguntas de capital
marcó un cambio significativo en el discurso de los educadores críticos en todas partes.
En el prefacio al Che Guevara, Paulo Freire y la Pedagogía de la Revolución, Joe
Kincheloe llamado Peter McLaren, "el poeta laureado de la izquierda educacional."
No hay duda en mi mente que Pedro, cuya pasión es realmente decir
"Palabras que llama," es bien merecedora de este honor, dada su gran imaginación
uso del lenguaje y la elocuencia de su estilo retórico, que no pueden ser fácilmente
encontrados en la actualidad. Lo que es aún más significativo aquí es la manera en que este
el hombre ha cometido y dedicó su vitalidad intelectual y el brillo a
defensa de una política de justicia social, derechos humanos y la democracia económica-
una hazaña extraordinaria que merece el reconocimiento cada vez que uno enseña Pedro
Mcleran.
Introducción.
Enseñanza de McLaren Pedro:
El erudito y el volumen Este.
Marc Pruyn y Carlos Luis Huerta.
Esta introducción tanto sienta las bases para los capítulos que siguen y proporciona la
los editores la oportunidad de compartir su conocimiento individual de Peter McLaren
y sus esfuerzos intelectuales en los últimos treinta: años. Separa ensayos de Marc
Pruyn y Luis Huerta-Charles contextualige su comprensión de McLaren en
de manera que refleje sus lecturas de la interacción con y la enseñanza del sabio.
Estos servirán para introducir y esquema de las tres secciones principales del gancho: "La
Arco y el impacto de Maryland. Trabajo Aren "," de McLaren a través de contextos "y
"McLaren el marxista." Al mismo tiempo, los editores consideran cómo y
enseñar a los demás McLaren, han alentado a los estudiantes a viajar por el metafórico y
real "caminos de la disidencia" que han sido el resultado de Pedro cartográfica teórico
la fuerza de trabajo.
1. Peter McLaren: encarnarse una praxis de Karlos
por Marc Pruyn
El hombre con el tatuaje del Che
He tenido la suerte de conocer dos tuercas Che personalmente. Bueno, "Che loco"
puede ser un poco áspero poner, así que vamos a decir que los aficionados al Che, Che celebrantes. La
primera puede
mejor ser descrito como un hombre estudiantes europeos de doctorado de América del Norte, Vietnam
entusiasta y veterano Hoosier de unos cincuenta años que vagaba por los pasillos
del Departamento de la Universidad Estatal de Nuevo México de Currículo e Instrucción,

aquí en la zona fronteriza de Chihuahua. Y andaba en una más interesantes

vestuario (todos, por supuesto, trajes de vestir), que incluye artículos (camisetas,
bolsas, botones, gorras, tazas de café) que honra y celebra su apoyo
por las ideas de Ernesto "Che" Guevara, su sobrecrecimiento de ciertas universidad de Iowa
deportes de equipo y el servicio militar en el sudeste de Asia hace más de treinta años. La
segundo puede ser mejor descrito como un hombre profesor europea de América del Norte
y criticalist que habitualmente lucía Levis negro, chalecos inconformista y combatir negro
botas y vagaba por los pasillos de Graduados de la UCLA Escuela de Educación e Información
La ciencia cuando se trasladó temporalmente (justo después de uno de Los Ángeles frecuentes
aunque esta un poco más destructiva que la mayoría de los terremotos) en una
todo un piso en un edificio de oficinas estéril en el centro de Westwood. Hacía tiempo
pelo rubio que ocultaba media cara, gafas de John Lennon que no parecía muy
forma a mediados del decenio de 1990, un anillo de martillo y la hoz y un conjunto de hombros sin
pretensiones
que pronto se cuentan con dos retratos del tatuaje: una de Emiliano Zapata y otro
de Ernesto Guevara.
Como he dicho, las nueces del Che.
El primer tipo fue Randy. Él no murió hace mucho tiempo a la temprana edad de 53 años.
Se desempeñó como mi asistente de posgrado. Presidí la Comisión de Doctorado. Randy
fue un dulce, amable, interesante, entusiasta, trabajo brillante, dura y enigmática
tipo que estaba muy emocionado de estar cursando estudios de postgrado avanzados en nuestro
departamento.
Hacía poco que había unido a nosotros en la educación después de una temporada en la historia
Departamento, donde su tesis se centró en la revolución cubana. E incluso
aunque Randy sólo sabía Ernesto por un corto tiempo, que seguro le amaba! Tuve
sido muchas ganas de explorar su (y mi propia!) y contradicciones
posicionalidades complejo de más de tazas de rico café, tostado oscuro aquí en
nuestra ciudad de 100.000 almas en la casa de café de Milagro.
El segundo tipo es Peter McLaren. Él está vivo y bien y viviendo de
Sunset Boulevard en el vientre de la bestia, en el intestino de fábrica de sueños del capital
(Donde me crié).
¿Por qué educar a Randy y la admiración mutua de Pedro para el Che
Guevara? Por varias razones. En primer lugar, el Che nos habla. Él nos habla a través
sus escritos y discursos, pero sobre todo nos habla a través de su vida
ejemplo revolucionario de la solidaridad, el internacionalismo, el optimismo, el populismo y
activismo, a través de su praxis radical de vida. El Che no sólo defienden los socialistas
ideal del "hombre nuevo", estaba imbuido de ella, como Paulo Freire, Sojourner Truth,
Miles me Iorton, flrima Goldman y Peter McLaren. El Che es un faro de la izquierda,
un cuerno de reunión niebla marxista, sobre todo en estos tiempos de neoliberalismo, estructurales
el ajuste y la superexplotación. Pedro tiene la misma función en la educación
izquierda.
En segundo lugar, se fie que me ayudaron, como pedagogo, Randy llevar a Pedro.
El Che fue la introducción de Randy a la teoría y la práctica de la izquierda. Entonces él se acercó a
la educación. Durante nuestra primera reunión, Randy preguntó: "¿Quién debe leer una en la educación
a la izquierda? ¿Quién es el avance de las ideas del Che en la educación? "Bueno,
para mí y para tantos otros, que Peter McLaren. Llegué a mi
estantería de tres pies de donde yo estoy escribiendo esto ahora mismo-y sacó
Pedro, el Che Guevara, Paulo Freire y la Pcdam de la Revolución (2000a) y fotocopia
(Abogados sentimos, Pedro, y los derechos de autor!) Una sección: "El hombre en el Negro
Beret. "Le dije a Randy," Lee esto ". Y aunque la primera lectura de Randy de este
texto no era más problemático por debajo de la que fue capaz de empujar al intelectual
paseando por el terreno fascinante y variado de los educadores izquierda.
Por supuesto, para aquellos seriamente interesados en la pedagogía de la izquierda, McLaren es un
de lectura obligatoria. Algunos comienzan esta incursión filosófica con Freire (lo hice, 1970, 1985)
o Bigelow (1985, 1991) o Weiler (1988, 1991) o 1, oewen (1995) o Kincheloe
(1998; Kincheloe, Steinberg & Chennault, 1998) o Steinberg (Steinberg,
KINCHELOE y Hinchcy, 1999) o Slattery (1995). Randy comenzó con Pedro. Y
Pedro comenzó con el Che (y Pablo). Pero hoy en día, cualquier compromiso serio con la izquierda
teoría, política, filosofía, ideología o de investigación en la educación tiene que incluir
McLaren. Para muchos, se inicia con McLaren. Lo hizo para Randy.
Los lectores, me gustaría ser completamente franco con usted. Si bien este ensayo
Ciertamente intento de exponer a la crítica y las ideas centrales expuestas en el
obra de Peter McLaren, es en gran medida una contabilidad personal de la forma. arcn de
el trabajo me ha afectado, primero como profesor y luego como estudiante de postgrado y definitivamente
un profesor.
Lectura de McLaren Pedro
¿Cómo, cuándo, dónde y por qué leí por primera vez McLaren? ¿Cómo participar por primera vez
con sus ideas revolucionarias? Bueno, esto requiere un poco de trasfondo. Así que por favor tengan
conmigo.
Yo era una maestra bilingüe de primaria durante nueve años en la década de 1980 y
Década de 1990 en el Pico del Distrito de Los Ángeles de la Unión, donde la clase trabajadora Central
Los estadounidenses y los mexicanos (que huyen de las guerras de Reagan y de capital del terror y
económica
dominación) hizo sus hogares de América del Norte. Yo nací en Los Ángeles, en
Gotham Oeste; asistieron II () 1Ivw () 0d me ligh escuela; obtuve mi licenciatura en la UCLA

en la ciencia política (aunque, en realidad, en el activismo político, Bob Marley y la

The Wailers, el vino tinto y el estudio del marxismo), se convirtió en una emergencia con credenciales
maestro bilingüe (yo era bilingüe y quería trabajar con la región de América Central
comunidad que se había convertido en un activista dentro de unos años antes), ganó una enseñanza
credencial y una maestría en educación bilingüe / multicultural de Cal State Dominguez
Hills (una universidad maravilloso que sirve a sus Latinos, afroamericanos
y las comunidades de la clase trabajadora también), y comenzó un doctorado, de vuelta en mi viejo
alma mater, UCLA en la década de 1990. Empecé a buscar trabajo de doctorado en "la
UCLA "por el fomento de Max, Sylvina y Felipe Domínguez en
Collados, y porque, gracias a la unión a nuestros maestros fuerte ", Maestros Unidos de Los
Ángeles tuvimos un buen contrato en el momento con el distrito escolar que
nos dan paga extra por el trabajo realizado de postgrado. No fue hasta que empecé a tomar
clases con Carl, Kris, Jeannie, Carlos, Harold y Pedro, sin embargo, que comencé
considerar professorin en serio como un trabajo.
Me convertí en actividades políticas en la década de 1980 como estudiante de la UCLA,
alrededor de los primeros números de la venta / anti-apartheid en Sudáfrica, luego contra
la guerra y el imperialismo en América Central y del Sur y en Palestina. Eso es
cuando me convertí en un izquierdista. Como estudiante que leer a Marx mucho de Marx y
Che y Mao y Fidel y Braverman y Tucker y Goldman y X. En mi
obra maestra en la educación, en primer lugar buscó a los monstruos izquierdista, por supuesto. Que
me llevó a Freire (1970, 1985) y Horton (Adams, 1972, 1975) y Bowles y
Gintis (1976) y Apple (1979, 1982) y Giroux (1988) y McLaren (1986,
1989). Pero, como es el caso de muchos de nuestros estudiantes (incluyendo a Randy, que después de
la lectura de Pedro apasionante y fue importante el Che y Paulo libro [2000a] un poco
confundido), tuve un momento difícil. Yo estaba en las ideas progresistas que unía dominante
prácticas educativas con el capital, la explotación y la opresión (a través de
sistemas de socialización), pero las prácticas discursivas de estos nuevos autores
(Algunos de los cuales yo estaba leyendo en la traducción), y el vocabulario nuevo y especializado
que empleaban, era un poco intimidante para mí. Pero creo que tengo todo lo que podría hacer pensar
de estos textos a la vez, reflexionar sobre ellos y continuó siendo una mayoría
"Liberales" pedagogo tratando de entender y de nacimiento de mi criticalist interior.
No fue hasta varios años más tarde, en fundaciones educativas Carl Weinberg
clase, durante mi primer semestre como estudiante de doctorado de UCLA, que me contrató nuevamente
con la izquierda educativos. Para una asignación de lectura crítica-y el informe de devolución
para Carl, me llamó la McLaren. Fui a la ciudad: La escuela como un performance ritual
(1986), La vida en las escuelas (1989), Gritos del Corredor (1980). También me vuelva a leer Freire
(1970, 1985). Y descubrí Weiler (1988) y Aronowitz (1991) y Bellas
(Buen tiempo, Powell, Weis & Wong Mun, 1996) y Sleeter (1996). Y como ya he viajado
a través de estos textos (algunos de nuevo), que experimentó un discursiva e intelectual
avance: ¡Lo tengo! Yo estaba en la ranura. Entendí estas personas, o por lo menos
comenzó a. Sin embargo, dos textos, en particular, fueron fundamentales, y un paso a la lectura
juntos: Pedagogía de Freire del Oprimido (1970) y La vida en McLaren
Las escuelas (1989). En Pedagogía, comencé a sentir las palabras de Freire y experiencias y
visión de la educación emancipadora. Sentí su pasión, cariño y revolucionario
el amor. En las escuelas, me sentía las mismas cosas, y por Pedro increíble
dominio del lenguaje (y que, como Antonia se mencionó anteriormente, ha sido
conocido como el "poeta laureado de la izquierda educativo" por Kincheloe) y su capacidad
combinar los datos de clase y culta, formas sofisticadas de filosófica
análisis (ver el rendimiento y las escuelas! Hijola!) -1 entiende cómo la educación
la izquierda se encuentra y ver la lucha en contextos pedagógicos y otros.
Más tarde, desde el Presidente de mi comité de tesis, Kris Gutiérrez-uno
sorprendente e inspirador socioculturales / teórico sociolingüística e investigador-
Uno se enteró de que Pedro estaba efectivamente en busca de una posición en la UCLA, que
estaba pensando en salir de la Universidad de Miami en Oxford, Ohio, donde había
trabajado durante años con Henry Giroux otro importante y fundamental
miembro de la comunidad criticalist, algunos atrevería un gángster original (o
es que, "Pranksta"? Un guiño a The Offspring) de la pedagogía crítica, a lo largo de
con Freire, Bowles y Gintis McLaren, y Apple para venir a trabajar con
nosotros. Y Pedro, efectivamente, ven y únete a nuestra comunidad intelectual en el
colinas privilegiada de Westwood / Brentwood, Los Ángeles, para ayudarnos a entender,
teorizar y promover una pedagogía crítica de la justicia social. Pero no se quedó en
las colinas, y no lo hicimos, ni fuimos de los cerros. Volvimos a Este-
1, os a la Unión Pico Sur-Central a Venecia a Glendale a Culver City a la
Valle de Hollywood. Y nos llevó a Pedro con nosotros. Y nos hizo una investigación en conjunto.
Y que escribimos juntos. Y hemos aprendido juntos. Fue realmente algo.
Así es como leí por primera vez Peter McLaren: en privilegiada salas de reuniones de UCLA;
en mi barrio de Hollywood en la noche con focos de helicópteros del LAPD
y los altavoces en auge a cabo, la invasión y acosar a las latinas / os y los armenios
de mi barrio de clase trabajadora, sobre y en el Este de Los Ángeles primaria
parques infantiles y las aulas donde se llevó a cabo nuestro equipo de investigación, más de
conversaciones
en las casas de café en una de las mecas gay del mundo, West Hollywood;
de trabajo como su asistente de investigación. Así es como por primera vez (con éxito) comenzó
de leer y entender McLaren, y la pedagogía crítica.
Ahora vivo en la zona fronteriza de Chihuahua que rodean a Las Cruces, El
Paso y Ciudad Juárez corredor. Y el trabajo de McLaren es tan importante e inspirador
como siempre. Sonic, incluido yo mismo, incluso diría que su actual teorización y la escritura es aún más
relevante hoy que en la década de 1980, con su
retorno (Con ganas!) a los análisis de la economía política en la cara de ese monstruo feo
que es el capitalismo global y el reinado de Baby Bush.
¿Cuáles son las ideas centrales de McLaren? ¿Cuál ha sido el arco de sus intelectuales
esfuerzos en los últimos treinta años? ¿Dónde ha hecho "errores"? ¿Qué debe
que hacer que no lo es? ¿O no? ¿Cuáles son sus fortalezas? Sus debilidades?
Aunque siento que otros probablemente podría abordar esta mucho más a fondo
y elocuente de lo que podía (incluyendo a Luis, a continuación), voy a darle una oportunidad.
He conocido a tres teóricos Peters: (1) populista marxista Pedro, (2) marxista
posmodernista Pedro y (3) completa el marxista Pedro. Y creo que los tres
estos hombres siempre han existido, y existen todavía, en este
Irlanda / católica / Canadá / América del Norte blanco chico radical. También creo que cada uno
de estos Peters es defendible, y tiene importantes contribuciones desnuda, dada la
y cuando su existencia. Han sido de gran ayuda para nosotros como teóricos, académicos y
pedagogos. Por supuesto, cada uno es también digno de crítica.
Cuando empecé a leer Pedro de la UCLA, a continuación, cuando llegó a vivir, trabajar y
teorizar con nosotros, lo que me habló fue su radicalismo. Lo que me atrajo, y
se basa por lo que hoy muchos, es lo que llevó a Randy y Peter al Che. Es un inquebrantable
y el compromiso populista de controlar con precisión e intensidad y la crítica de la
sistema económico en que la mayoría de nosotros en el mundo viven, el sistema que está en
el corazón de tanto sufrimiento de la humanidad: el capitalismo, una económica y ontológica
el sistema de una forma de conocer y actuar que alaba la codicia, individualista
la acumulación y el egoísmo, sobre el intercambio, la compasión y el colectivo
buena. Directa, los análisis honesto y sin tabúes "de estos tipos nos hablan.
Sabemos que el capitalismo es malo. Sabemos que la economía mundial impulsada por la
imperativo del beneficio dará lugar a falsos creados "escasez," la guerra perpetua (que
estar cerca de unirse a W el eje del mal, Malta?), el hambre en masa (puede 30.000 niños
mueren de hambre cada día en un mundo capitalista que produce alimentos suficientes para
alimentar a todos nosotros estar en lo cierto?) y sin sentido (y deshumanizante y peligrosos) formas
del trabajo y de escolarización. Esto es algo que la mayoría de nosotros en la experiencia del mundo,
intuir u observar regularmente (algunos más que otros). Por supuesto,
estamos hegemonizado a pensar que los derechos económicos, de género, étnica, cultural y sexual
la opresión es natural. Pero, sorprendentemente, ya pesar de la frustrante eficaz y
capa confusa de la hegemonía, la mayoría de nosotros sabemos que no es.
Y el populista Pedro marxista de principios y mediados del decenio de 1980 nos habló-
aquellos de nosotros en el interior, sino también aquellos de nosotros fuera de la academia-de una manera
que
realizado los análisis de resonancia economía política en amplios sectores. Es por eso que
su trabajo hits vuelto tan popular en todo el mundo y traducido a muchos
lanttlages. El trabajo o el P eter (1986, 1989), junto con el II (si G iroux
El trabajo de este Pedro (1986, 1989), junto con la de Giroux (1988), comenzó a
ampliar Bowles y Gintis (1976), Apple (1979) y la Escuela de Frankfurt
(Adorna °, 1950, 1966/1973, Horkheimer, 1940, 1947, Marcuse, 1964,
1932/1987). Se comenzó a explicar lo que pasa todos los días-en el seno de lo que Marx había descrito
como la superestructura y Gramsci aún más amablemente teorizado como la
orden social hegemónico.
El populista Pedro marxista de la década de 1980 cuya radical, marxista y de acceso
el trabajo comenzó a concentrarse en entender y explicar la más fina culturales
y maquinaciones del día a día de volver capitalista / producción condujo naturalmente a la
Marxistas posmodernos Pedro de la década de 1980 y principios de 1990. Empezando con
su obra de este período, McLaren siempre ha tomado en serio las reivindicaciones,
retos y perspectivas planteadas por los teóricos e investigadores que trabajan en el campo
de posmodernista / teoría postestructuralista social. Él ha tomado de este intelectual
tradición de lo que se ha demostrado ser útil en la comprensión social /
las condiciones económicas y culturales y el discurso papel que juega en la creación,
mantener y / o reestructuración de las relaciones de poder entre los seres humanos.
Los críticos afirman que, por un tiempo durante este período de su beca, Pedro
demasiado encaprichado con el posmodernismo y el postestructuralismo francés Un Foucault la
(1973, 1977), Baudrillard (1992), Bourdieu (1997, 1998) y Derrida (1973,
1981, 1994). Cabe señalar que muchos dentro de la pedagogía crítica coqueteó con
y trató de abordar el posmodernismo y el postestructuralismo es importante
retos e ideas en torno de energía, el discurso y la agencia. Pero la mayoría
lo hizo a expensas de sus análisis marxista anterior. No creo que McLaren
lo hizo.
Una lectura más cuidadosa y un análisis de su "fase de post-moderno" revela
intento de Pedro de conciliar las lecciones importantes de la posmodernidad con su
firmemente basada raíces marxistas y simpatías. McLaren nunca abandonó
El marxismo o materialismo histórico o político análisis económicos. De hecho, a menudo
combinado con éxito el activismo educador de orientación socialista con el entendimiento
de discursivamente y culturalmente construidas las relaciones sociales, no determinista /
entendimientos no ortodoxa del marxismo y la sensibilidad a las formas
(
de la opresión no se basa en, pero aún vinculados con la clase social, tales como el sexismo,
el racismo, la homofobia y linguisism. Pero incluso durante este período, McLaren
siempre un optimista cauteloso respecto a la eficacia plena de posmodernista /
postestructuralista pensamiento. empate razón insistió en mantener fuertes lazos
a las formas marxistas de análisis que parece explicar más adecuadamente el
la realidad económica actual sin dejar de ser crítico de la tendencia de la teoría posmoderna de
a de centralizar la lucha política colectiva y de la agencia. advierte que se encuentran l

"No debemos perder la oportunidad de teorizar tanto a los profesores y estudiantes

como agentes históricos de la resistencia "(1995, p. 223, cursivas en el original), como posmodernista
estricta
teoría puede que hagamos.
El McLaren de este período se basó en la obra de Gramsci (1971, 1981) y
la Escuela de Frankfurt (Adorno, 1950, 1966/1973, Horkheimer, 1940, 1947;
Marcuse, 1964, 1932/1987) y también cuidadosamente incorporados neo-Lyotardian
perspectivas postestructuralistas (McLaren, 1995) en su trabajo, mientras que continuamente
abogar por la agencia estudiantil. Sintetizar la obra de estos posmodernista /
teóricos postestructurales, y la teoría pedagógica de Paulo Freire,
McLaren pidió que se desarrollo en los estudiantes de las posiciones de sujeto como
crítica los agentes sociales, que definió (1995) como "saber vivir contingentemente
provisionalmente y sin la certeza de saber la verdad, sin embargo, al
mismo tiempo, con el coraje de tomar una posición sobre temas de sufrimiento humano,
la dominación y la opresión "(p. 15).
En su obra más reciente (Hill, McLaren, Cole y Rikowski, 2002; McLaren,
1997, 2000a, 2000b, 2002; McLaren, Fischman, Serra y Antelo 1998), McLaren
ha hecho un llamamiento para el retorno a un enfoque marxista y gramsciana de inspiración y reemphasis
sobre las cuestiones de dominación de la clase obrera y la opresión burguesa
sectores, especialmente en este clima actual de crecimiento, la diversificación y el fortalecimiento
mundial capitalista / poder corporativo y el control. Si perdemos de vista el
papel central de las relaciones de clase y jugar la explotación en los contextos educativos y
otra parte, advierte, nuestro análisis será incompleto y nuestros éxitos en
luchando por la justicia social pocos y distantes entre sí. Este "full-on marxista" Peter
mucho más clara y directa ve la importancia de volver a un reinventado,
una re-lectura y un revigorizado Marx. El siguiente largo, pero ilustrativa,
cita de Peter es indicativo de este último período:
Mientras que algunos postmodernistas accidentalmente afirmar que las identidades pueden ser
recompuestos con fluidez,
reorganizado y reinventado ... Yo sostengo que este es un miope y peligrosa
argumento. Haría falta más que un ejército de Jacques Lacan para ayudarnos a reorganizar y
suturar la andanada de interpolaciones y posiciones de sujeto en juego en nuestra vida cotidiana. Mi
afirmación de que el contenido de determinadas diferencias culturales y los discursos no son tan
importante como tales diferencias están incrustados en y en relación con la totalidad social a gran
de las diferencias económicas, sociales y políticos puede parecerle a algunos lectores como extremo.
Sin embargo, creo que es fundamentalmente necesario hacer hincapié en este punto. Es cierto
que ... teorías postestructuralistas y postmodernos han ampliado en gran medida nuestra manera de
entender
la relación entre la identidad, el lenguaje y la educación, pero con demasiada frecuencia estos
discursos colapsar en un énfasis dehistoricizing y la auto-congratulación en la articulación de
los detalles de las metodologías etnográficas y las virtudes ideológicas de afirmar
t IMPORTANCIA mentira i de nombrar a un lugar como SIIC discursivo complejo. / V: ci; SCTI
cial ya que estas incursiones teóricas han sido, a menudo abusan de sus propios puntos de vista,
centrándose
sobre la identidad a costa del poder. (McLaren, 1997, p. 17)
En el Che y Paulo (2000a), Pedro nos presenta su más radical marxista, en teoría
visión de desarrollo y articular poéticamente de la educación para la justicia social
y el cambio desde que se convirtió en uno de los principales criticalists educativos de América del Norte
a mediados de la década de 1980. La tesis de este libro es que un análisis de nivel mundial a finales
el capitalismo y su superestructura social, política y hegemónicamente construidos
(Y deconstructability social, político y contra-hegemónico de esta superestructura)
necesita ser re-centralizada en la educación (y otros) lucha
por la justicia social y el cambio, pero centralizado de nuevo sin dejar de lado las formas de opresión
más allá de clasismo. Más bien, el sexismo, el racismo, la homofobia, linguisism, el nacionalismo,
la xenofobia, la discriminación por edad y sizeism necesidad de ser entendido dentro de la
la lógica y el contexto del capitalismo global / tarde. Estas formas de opresión que
lo más probable tener una vida propia, incluso en ausencia del capitalismo, pero que
seguro que será más altamente explotados dentro de la lucha global de capitalismo global
la expansión y la competencia por los mercados, la cuota de mercado y no sindicalizados /
trabajadores mal pagados.
Lo que McLaren tiene en el Che y Paulo es explicar claramente las conexiones
entre estos "ismos" y el capitalismo global, utilizando como caso de estudio Indígenas /
trabajador de la lucha por la tierra en Chiapas, México. Además, con éxito
combina un análisis marxista de nuestra condición económica y social
con la comprensión matizada del posmodernismo (por lo tanto, la "resonancia")
se desarrolla a través de un estudio de diez años en el campo, alabando y
criticar, en su caso.
Irónicamente, y revelador, la corriente llamada inequívoca Pedro para una sociedad mundial
rehecho y reinventado a través de la lente marxista del socialismo, el colectivo
buena democracia y radical, son el mejor resumen, en mi opinión, en una cita
que viene de su "crítica posmodernista marxista" período: "[Lo que se necesita
es un] nuevo imaginario socialista basado no en las formas específicas de racionalidad, pero en
Iiirms de la agencia detotalizing y la expansión de la esfera de la democracia radical
a las nuevas formas de la vida social "(McLaren, 1995, p. 24).
Y, más recientemente, el volumen editado de McLaren con Hill, Cole y Rikowski,
El marxismo contra el posmodernismo en la Educación Theog (Hill et al., 2002), viene completo
círculo, en algunos de sus argumentos más sucinta a la fecha, haciendo que el
caso más fuerte posible para obtener una explicación cuidadosamente contextualizadas y razonadas
marxista
para el estado actual de nuestro sistema educativo de la sociedad y el mundo;

y, aún más importante, y la heurística, cómo y por qué colectivamente

lucha por construir un orden más justo.
2. McLaren aprendizaje de Pedagogía de la Revolución
por Luis Fluerta-Charles
El aprendizaje es una empresa social y culturalmente construido actividad. Tiene la forma y determinado
por factores sociales, económicos, culturales, políticas e históricas que se entrelazan
con los discursos hegemónicos a través de prácticas sociales, institucionales
normas y reglas utilizadas por los grupos dominantes en la subjetividad de las personas de moldeo. En
de esta manera, la gente inculcar en su subconsciente ciertas ideas y visiones del mundo que
a menudo no son de su propia creación y asumir la identidad que creen que son inmutables
y natural, como si las cosas deben suceder exactamente de la manera que lo hacen.
Durante los procesos de aprendizaje, situado sujetos (Greene, 1995; Rosaldo,
1993) las situaciones de construir el conocimiento y otorgan un significado específico a las cosas,
y eventos. Por lo tanto, cuando se produce el aprendizaje, las personas interpretan todo lo que
de interactuar con las perspectivas y visiones del mundo de los que se colocan;
es decir, los primeros utilizan sus conocimientos previos para abordar el aprendizaje
de cualquier hecho o relación. Sin embargo, el aprendizaje no sólo ocurre en el interior
las escuelas. Se lleva a cabo en todas las situaciones donde los individuos interactúan entre sí
y con cualquier objeto de conocimiento. Esto podría llevarse a cabo en la calle, en
casas, en las fábricas, en las iglesias o, obviamente, en las escuelas. Por esa razón,
decir que el aprendizaje es una construcción social.
En este ensayo, voy a tratar de llevar al lector a través de mi propia construcción social
conocimientos y comprensión de Peter McLaren (que comenzó como un
estudiante de doctorado). Luego se trasladará a resumir y la crítica de Pedro principales
contribuciones y las nociones.
Sobre los procesos personales de Pedro
Creo que Pedro camina su charla. En otras palabras, es un estudioso coherente porque
vive su teoría. Como él dice (1995), siendo un agente social activo implica el aprendizaje
a vivir con y dentro de la contingencia, la incertidumbre y provisionalidad. Creo que
a través de su desarrollo intelectual, teórica, que ha vivido de esa manera. Con frecuencia,
McLaren se ha movido con cautela, la combinación de su política educativa
activismo con su comprensión de la cultura y construye discursivamente
las relaciones sociales dentro de un estado capitalista global (Huerta y Pruyn, 2001).
En algunas fases de su desarrollo teórico, McLaren incorporado
herramientas para el análisis postestructuralista formas opresivas de la escolarización y la vida
basada no sólo en el análisis de clase social. Sin embargo, fue cauteloso en este sentido,
y sometidas a control analítico del pensamiento postestructuralista que estaba usando.
El empleo de un análisis marxista basado, puso en duda las perspectivas postestructuralistas
y criticó su énfasis en la descentralización de la lucha política que
engañado análisis crítico y se canaliza en luchas separadas y aisladas
(1997, 2000a, 2000b). Él postula que postestructuralista y postmoderna sonora
teorías, sin saberlo, ayudó a reducir la importancia de los elementos importantes
de la crítica social que la pedagogía crítica se había colocado en el poder / clase
relación en el análisis del capitalismo mundial. Como él dice:
Mhey intercambio de vista simbólico que tienen lugar fuera del dominio de valor, privilegiando
estructuras de diferencia sobre las estructuras de explotación y las relaciones de intercambio más
relaciones de producción; ... encouraglingl la llegada a la voz de los desposeídos simbólicamente
sobre la transformación de las relaciones sociales existentes. Replaclingl la idea de que
poder es específica de la clase e históricamente vinculada con la idea de que el poder está en todas partes
y en ninguna parte. (2000a, p. 35)
De la misma manera, Apple (1999) también critica estas teorías. Él dice que
que a pesar de que no quiere ampliar la brecha entre los grupos críticos a
un momento en que es importante establecer alianzas con ellos, es necesario señalar
algunos aspectos de estos planteamientos posmodernistas que los hacen inadecuados
para extender su influencia en las luchas por la justicia social. Apple toma nota
sombrero de estas formas estrictas posmodernista de análisis son equivocadas e inapropiadas
porque:
Su arrogancia de estilo, los estereotipos de otros enfoques y sus concomitantes
certeza de que ellos tienen "la" respuesta, su falta cínica de sujeción a cualquier acción en
escuelas reales, la ecuación landl aparente de cualquier enfoque serio de la economía como
de alguna manera reductiva. (P. 55)
Como Pedro es continuamente consciente de sus propios supuestos y las relaciones
que tienen con sus propios valores, principios y compromiso social hacia la
la justicia y la construcción de una sociedad democrática, hemos visto que se mueva
En) en la teoría crítica a un marco postestructuralista. Ahora, lo vemos en movimiento
la pedagogía crítica trom un corpus teórico que él ayudó a construir sobre lo que
En las llamadas de una pedagogía "de la revolución -. (Mclaren, 2000a, 2000b) Por esta razón, me

Dicen que camina su charla, porque él vive con y dentro de la contingencia y la incertidumbre
mientras que en busca de perspectivas que no corruptos sus principios.
desarrollo teórico e intelectual de McLaren nos muestra que es
continua construcción y la elaboración de explicaciones para entender la
mundo y tratando de cambiar para mejor. No ha sido una persona estática,
porque la condición estática podría hacerle tomar el mundo por sentado, como si
se inmutable e inevitable. Si esto sucede, se corre el riesgo de convertirse en
un sujeto ahistórico, paralizado de la actuación para crear el cambio, porque es
extraño para nosotros. Existe un riesgo importante en el pensamiento de esta manera. Podríamos cerrar el
puerta a la esperanza de que el mundo podía ser de otra manera. Si no tomamos el riesgo
de imaginar que las cosas podrían ser diferentes, no podemos empezar el proceso de
modificarlos, de buscar nuestra utopía y los sueños sociales (Greene, 1995).
Durante el curso de su desarrollo intelectual, Pedro ha cruzado las fronteras
como trabajador de la cultura (Giroux, 1992). Él cuestiona sus propias suposiciones
y nos invita a realizar un análisis reflexivo de nuestras suposiciones. Incluso pide
la pedagogía crítica a participar en este tipo de proceso reflexivo y crítico
(McLaren, 1998, 2000a, 2000b). la lectura de Pedro del mundo y su consecuente
las acciones de la frontera en lo que Dewey (1993) llama "la acción reflexiva." De acuerdo con
las ideas de Dewey, Zeichner y Liston (1996) dicen que actuar reflexivamente implica
la aplicación de tres rasgos básicos: una mente abierta, honestidad y responsabilidad. I
McLaren reconoce como un intelectual de mente abierta actuar reflexivamente, porque
él es el tipo de estudiante que escucha a los puntos de vista diferentes, presta atención
a las alternativas y considera la posibilidad de estar equivocado sobre su propia
creencias arraigadas. Creo que Pedro es también responsable y honesto en sus acciones, porque
se atreve a examinar y evaluar de manera periódica, manteniendo la actitud
que él pueda aprender algo nuevo. Para mí, este tipo de intelectual es aquel que es
moralmente comprometido (Dewey, 1993; Zeichner y Liston, 1996).
Sobre Globalización y Educación
En sus obras posteriores, McLaren (1997, 1998, 2000b; Allman, McLaren y Rikowski,
2002; Cole, Colina, Rikowski y McLaren, 2000; Fischman, 1999; Rizvi, 2002) ha
ha examinado a fondo en el análisis de la sociedad capitalista mundial. Junto con otros
autores (Apple, 1998, 2000a, 2000b; Cornbleth y Waugh, 1995; Dijk, 1998;
(Giroux, 1992, 1997b, 1998), ha mostrado cómo los grupos poderosos dentro de ciertos
terrenos impugnada en este caso, las relaciones sociales de producción y su influencia
en la educación el establecimiento de redes específicas de poder. "Hu m01 estos
las relaciones, los grupos dominantes utilizar todos los medios disponibles para derrotar o exclusión de
voces de la oposición con el fin de lograr el consentimiento público y crear un
visión del mundo hegemónico que apoya el capitalismo global.
consentimiento Ingeniería público es una forma de manipular ideas y balanceo
opinión pública en favor de grupos empresariales o de gobierno dominante (Chomsky,
1987, 1988, Chomsky, Leistyna y Sherblom, 1995, Herman y Chomsky, 1988).
lIegemony es el proceso de mantener la dominación a través de consenso social
prácticas que tienen lugar en espacios como la iglesia y las escuelas, o por medio de la masa
los medios de comunicación, el sistema político y la familia (Boggs, 1984; Brosio, 1994; Kincheloe,
Slattery y Steinberg, 2000; McLaren, 1989). Los procesos de mostrar la
capacidad del sistema para perpetuarse (pantanos, 1984).
En el curso de la lucha hegemónica, los grupos de poder obtener el consentimiento de
los oprimidos, que por lo general no saben que están promoviendo sus propios
la dominación de su aceptación de los valores y prácticas sociales establecidas por
esos grupos. Los grupos dominantes imponen su visión del mundo a través de símbolos dado,
un cuerpo estructurado de conocimientos, lenguas y prácticas sociales
donde las relaciones desiguales de poder y los privilegios están ocultos (Chomsky, 1988;
ILerman y Chomsky, 1988; McLaren, 1989). De este modo, los grupos de poder establecer
alianzas con grupos afines (Apple, 1998, 1999) con el fin de silencio
voces contradictorio. De esta manera, logran el control de los medios para implementar
sus visiones del mundo.
McLaren ha analizado estos procesos de forma considerable, y su contribución a la
nuestra comprensión de ellos ha sido significativo. Él nos ha mostrado cómo los discursos
y las prácticas sociales que se derivan de una visión del mundo capitalista global han
los llevó a adoptar la ideología capitalista como algo natural. En McLaren (1998; Rizvi, 2002)
dice, el capitalismo se ha "naturalizado" e integrado como parte de la propia naturaleza
(Cole et al, 2000;. McLaren, 1998; Rizvi, 2002). Durante los años 1980 y 1990,
"Nuevo capitalismo" se convirtió en una forma de entender el mundo. Neo-liberalismo y
el nuevo capitalismo controlado y subyugado individuos y la sociedad en su conjunto,
ediante la organización de las prácticas sociales. Neo-liberalismo, el capitalismo nuevo teórico
se basa, se convirtió en la ideología guía de nuestro tiempo actual (Apple, 2000a,
2000b; Burbules y Torres, 2000; Freire, 1970/1998; del casco Gee, y Lankshear,
1906, de McLaren, 1997, 1998, 2000a).
Como dice McLaren, el neo-liberalismo "... se ha convertido en la estrella polar de la nueva
mundo de orden "(2000a, p. 20). Este nuevo mundo / orden de trabajo da forma a nuestra sociedad
a través de determinadas prácticas hegemónicas y discursos ideológicos. El resultado es
la aceptación de las condiciones de trabajo en que los seres humanos son deshumanizados

y se considera valioso para la explotación solo (Forrester, 1996). La gente está literalmente
considerados como "desechables" (Bales, 1999).
Dentro de esta perspectiva neo-liberal, el estado es considerado débil, una institución
que renuncia a sus funciones sociales. Así, el paisaje capitalista nuevo
caracterizado por una competencia feroz por los mercados, reducción de los salarios, más temporal
puestos de trabajo, la destrucción o el debilitamiento de los sindicatos de todo el mundo, el aumento de
el desempleo, menos protección contratos de trabajo y si no la reducción de la destrucción
del Estado de bienestar (Apple, 1998, 2000a; Burbules y Torres, 2000;
Forrester, 1996; Gee et al, 1996;. McLaren, 1998, 2000a). El nuevo capitalismo
promueve la maximización, por todos los medios, de la ganancia (Bourdieu, 1998). En
Es decir, el capitalismo nueva globalización y el neoliberalismo-se han combinado para
canibalizar las economías sociales y políticos (Adda, 1996, citado en McLaren,
1998).
McLaren y otros educadores críticos (por ejemplo, Giroux, 1997a), han demostrado que
durante la última década, el neoliberalismo y el nuevo capitalismo tiene más de
siempre influenciado todos los aspectos de nuestras vidas. En consecuencia, han tenido una clara
influencia
en la educación. las estrategias neoliberales para la conversión de las escuelas públicas en
espacios privados organizados por la dinámica de la gestión y la eficiencia han
sido muy eficaz, el retorno final y el triunfo del fordismo! discreción de los padres
a "elegir" la educación pública o privada para sus hijos, expresó
a través de vales y "programas de elección", es un ejemplo de este neo-liberal
estrategia para "mejorar" la calidad de las escuelas en una ideología de libre mercado
(Apple, 1998, 2000a, 2000b; Cole, et al, 2000;. McLaren, 1998, 1999, 2000a;
Rizvi, 2002).
Acerca de pedagogía revolucionaria
Como el capitalismo global ha traído "una gran riqueza para unos pocos y la miseria para la inmensa
mayoría "(Rizvi, 2002, p. 6) y ha generado condiciones de vida inhumanas para
mayoría de la gente en el planeta, McLaren ha vuelto a centrar su análisis para la construcción
de espacios alternativos donde la gente puede liberarse de la
la opresión hegemónica (McLaren, 2002; Rizvi, 2002). Como parte de su estrategia
para hacer frente a las condiciones generadas por la intensificación del capitalismo salvaje,
Pedro ha cambiado sus acciones de educación alternativa de la idea anterior de
"Pedagogía crítica" a lo que él llama "la pedagogía revolucionaria" (McLaren, 1999,
2000a, 2000b, 2002, Cole et al, 2000;. Farahmandpur, el capítulo 8 de este volumen).
McLaren (Rizvi, 2002) introduce el concepto de la pedagogía revolucionaria
basado en (1999, 2001) Allman la noción de la educación crítica revolucionaria. Este
no es sólo un intento de cambiar el nombre de una teoría. Esto ha sucedido como una respuesta
al proceso de continua y exitosa en general, de la domesticación
la pedagogía crítica. Como McLaren argumenta, "Estados Unidos tiene una forma seductora de
la incorporación de todo lo que no puede derrotar y la transformación de que 'algo' en un
más débil versión de sí mismo "(2000a, p. xxii). Por extensión, se dice que críticas
la pedagogía se ha convertido en una caricatura de la idea inicial que dio origen a la misma: la
lucha por una sociedad más justa que faculta al poder para participar en las luchas
por la liberación. Por ejemplo, la misma transformación se ha producido con la
las ideas de Paulo Freire, que han sido domesticados y se reduce a "estudiante-
dirigida enfoques de aprendizaje "que evitan discutir o repensar" social
la crítica y un programa revolucionario "(McLaren, 2000a, p. 35).
En otra parte, McLaren (1998, 1999, 2000a; Allman et al, 2002;.. Cole et al,
2000; Rizvi, 2002) ha establecido diferencias entre la pedagogía crítica y
pedagogía revolucionaria. Señala que la pedagogía crítica:
... Constituye un proceso dialéctico y dialógico que crea instancias de un intercambio recíproco
entre profesores y alumnos un intercambio que se dedica a la tarea de reformulación, refuncionalización,
y reposando la cuestión de la comprensión misma, puesta en dialéctica
alivio de las dimensiones estructurales y relacionales del conocimiento y su cabeza de hidra
potencia / dimensiones del conocimiento. Rem / idioma I /:. 3Y perkrg (0, va aún más lejos Pone
poder / saber las relaciones en curso de colisión con sus propias contradicciones internas;
como un choque de gran alcance ya veces insoportable, no da a luz a un epistemológica
resolución en un nivel más alto, sino más bien una visión provisional de una nueva sociedad liberada
de las ataduras del pasado. (McLaren, 2000a, p. 185, cursivas en el original)
Los educadores que tienen una perspectiva pedagógica revolucionaria debe enfrentarse a la
efectos negativos del capitalismo global. McLaren (2002; Rizvi, 2002) dice que
educadores revolucionarios se debe ayudar a las luchas colectivas para el cambio social.
El uso de un marco marxista basada en la pedagogía revolucionaria podría ayudar a los educadores
entender, o, a veces superar, las formas de opresión, especialmente aquellas
relacionado con el proceso de escolarización (McLaren, 2000b). Como Allman et al. (2002, p.
13) la nota, los maestros tienen la capacidad de trabajar con "tiza roja" para abrir
visiones alternativas del capitalismo en el aula. McLaren (2000b) afirma
que desde esta perspectiva, los maestros tienen ahora la oportunidad, y también la responsabilidad,
para producir nuevas formas de pedagogía en la que podían incorporar
principios de justicia social a fin de contrarrestar la enfermedad del capitalis mundial
m y sus efectos generalizados, negativo. Dentro de este contexto, se podría decir que

la creación de un auténtico movimiento socialista, igualitaria y participativa

uno de los principales objetivos de la pedagogía revolucionaria (Rizvi, 2002). Además, como
McLaren (2000a) indica, otro objetivo importante de este enfoque es
cambiar las condiciones que generan el sufrimiento humano y para lograr la
condiciones necesarias para la liberación.
Las críticas de los estudiantes y la Academia
ideas de McLaren han tenido una amplia aplicación en las clases de la universidad, especialmente en
programas de formación docente. Cuando yo era un estudiante de doctorado en Las Cruces, Nuevo
México, los libros de McLaren, fueron utilizados en varios de mis clases, debido a críticas
la pedagogía es uno de los pilares sobre los que el departamento en el que estudió
(Y ahora trabajo) construyó su marco conceptual. Y, como era de esperar,
construcciones críticas de Pedro provocó diversas reacciones de mis compañeros de clase.
Como estudiante de doctorado, hice un curso centrado en la pedagogía crítica.
Y en el centro de nuestras lecturas, por supuesto, fue la obra de McLaren. A medida que se
este curso específico, observé que mis compañeros de clase había diversos, y apasionado por lo general,
Las reacciones al trabajo de McLaren, todo el espectro de como a disgusto. Como ya he
vi estas reacciones se desarrollan en esta clase, decidí documentar este proceso
empíricamente, tomando notas de campo, por lo que las entradas de diario y hasta las entrevistas de
manera informal
varios de mis compañeros de clase. Mis colegas rechazada, se burló de los casos, aceptan
y se burló de las ideas de Pedro (me referiré brevemente a compartir algunos de estos datos a
continuación).
Tomando esta clase era una experiencia de aprendizaje para mí de otra manera. Lo encontré
muy personal instructivo para reflexionar sobre mi condición de situación como de América Latina
la historia de los estudiantes en relación con el marco de McLaren y la resistencia a varios estudiantes "
a las exigencias intelectuales que la teoría crítica se requiere de ellos.
Tengo que asumir, en primer lugar, que la obra de Pedro es a la vez desafiante y difícil.
Como cuestión de hecho, algunos estudiosos (Apple, 1999; Huerta, Horton y Scott,
2001) han señalado que el texto elaborado por los teóricos críticos, tales como
Pedro es demasiado abstracta y confusa. Por otra parte, las demandas de McLaren obra especial
la fe y el compromiso de construir un mundo mejor, más humano y justo
mundo. En el siguiente análisis nuevo, elaborado a partir de mi análisis de los datos que
recogidos en esta pedagogía crítica clase de doctorado-trato de ilustrar que la naturaleza
de trabajo de McLaren provoca diferentes acciones y reacciones, en función
sobre dónde y cómo los individuos se colocan como sujetos, y cómo interactúan
con pensamientos de Pedro.
En una clase, que estaban analizando la Revolución de McLaren, Multiculturalismo
(1997). Algunos capítulos del libro generó airadas reacciones de varios estudiantes.
Otros compañeros estaban confundidos, pero al parecer más tolerante de Pedro
ensayos. Los comentarios del primer grupo corría a lo largo de las siguientes líneas:
Puedo entender sus críticas, pero, ¿cómo es que la música rap es una forma de criticar la discriminación?
Eso es una locura! La música rap no dice nada bueno en absoluto!
Esta reacción fue provocada por el capítulo "Gangsta Pedagogía y Ghettocentricity:
La Nación Hip-Hop como contrapública Esfera. "Sin embargo, sin
darse cuenta, el estudiante en cuestión fue puesta en el debate de su propia
prejuicios acerca de lo que ella llamó "la música Negro". Esa clase incluidos algunos estudiantes
que eran latinas / o profesores y directores, y otros que eran de raza blanca
directores que trabajan en las escuelas públicas, donde la población estudiantil era básicamente
Latina / o.
Los compañeros se negaban a aceptar algo que McLaren (2002)
dice que es constantemente necesario: para repensar y reflexionar sobre su situacionalidad, o, en
Es decir, a replantearse su propia situación como parte de la sociedad. Eso implica
una especie de elaboración crítica, lo que Gramsci (1971, Said, 1979) llama a la creación
de nuestro "auto-inventario." Esta es una tarea difícil de realizar, ya que implica la
negación de nosotros mismos, el reconocimiento de lo hechos y situaciones marcadas y
nos llevó a ser la clase de personas que estamos en este momento. Cuando un individuo
comienza el proceso de realización de este inventario, él o ella debe entender que
tendrán que examinar sus propios valores y creencias. Esa es la parte más difícil,
porque la mayoría de las veces nuestras creencias se construyen y se forma durante nuestra
infancia, y que representan nuestras tradiciones familiares y socializaciones. Por lo tanto,
cuestionarlas es como cuestionar y rechazar los principios que están imbuidos
con el de nuestras familias. Por esa razón, es más fácil para muchos de nosotros para dudar de críticas
elaboraciones y asumir-o dar por sentado que las cosas son realmente de trabajo
y para todos en nuestra sociedad global.
En este contexto, a menudo es fácil criticar a McLaren al negar sus teorías,
porque son dolorosas para nosotros. Es más fácil decir "McLaren se atascó en el
60 "que a repensar nuestra situacionalidad. También es más fácil decir" Es un pasado de moda
Marxistas que está fuera de lugar "que al analizar las ideas que él usa para tregua
y sin vacilar nos desafían. McLaren es consciente de los superficiales
críticas. Digo "superficial" y no como una forma de descuentos o marginar a los
personas que no aceptan las posiciones críticas, sino porque los estudiantes no ofrecen
xxxiv Enseñanza Peter McLaren Marc Pruyn y xxxv Luis Huerta-Charles
un conjunto elaborado y reflexivo de los argumentos en respuesta a las cuestiones de Pedro fue
abordar en su libro.
el trabajo de McLaren se ha enfrentado a una serie de críticas incisivas y peyorativo.
Algunos lectores lo acusan de ser totalitario para el uso de lenguaje marxista al estilo antiguo
(Rizvi, 2002), otros lo identifican negativamente como un "hippie de la década de 1960."
Algunos estudiantes de la clase mencionada tratado de ser "tolerantes" de McLaren
ideas cuando criticó la política EE.UU. discriminatorias y las prácticas sociales, así
como la lógica del sistema capitalista que controla las interacciones sociales. Por ejemplo,
porque la universidad se encuentra en una "Borderlands" región, el capítulo
"Etnógrafo como posmoderna Fkineur" provocó molesto y burlón
comentarios al McLaren (1997, p. 103) declaró que era "comer el menudo en
Sanborns ", que es un restaurante muy conocido en _Juarez que normalmente no se
accesibles a las personas pobres. Mis compañeros hicieron comentarios tales como:
Esto no es un restaurante para un revolucionario como él sass que es.
¿Por qué no se come el menudo en el mercado popular, como la gente pobre en los cables de?
Si él quiere ser un revolucionario, que debe andar como en Cuba con Fidel.
Como he dicho antes, los estudiantes pensaron que estaban siendo "tolerante" de las ideas de Pedro,
porque en los Estados Unidos "todo el mundo se le permite pensar en la forma que quieren."
Sin embargo, si reflexionamos sobre estas expresiones, la tolerancia de los estudiantes es una especie de
la tolerancia superficial, que dice: "McLaren puede decir lo que quiera, como
siempre y cuando no afecte a mi propia posicionalidad. "Quiero desnudar y analizar
este comentario, a continuación, que se extienden hasta sus últimas consecuencias, reiterando que por lo
tanto (anti
más honestamente): "McLaren puede decir lo que quiera, siempre y cuando no
afectar a mis privilegios como ciudadano blanco. "
Creo que McLaren es consciente de esto, porque de manera clara y coherente
avanza la idea de que la gente vive en el mundo, no fuera de él. Incluso
hace esta pregunta: "¿Necesitas a alguien a vivir en un apartamento muy pequeño con una
pequeño escritorio, en la peor situación deprimida, si él / ella quiere ser revolucionario? "
(McLaren, 2002; traducción mía). Él sabe que la gente tiene que vivir con
la dignidad y de vivir con sencillez. Esto es algo que engancha (2000, pp 43-46) con cuidado
explora como parte de la estrategia utilizada por el avanzado sistema capitalista
atraer a la gente en la aceptación del consumo conspicuo, como si todas las personas
podría tener el mismo acceso a los productos básicos, o como si nuestra sociedad se sin clases.
Mclaren (2002) dice que se trata de un proceso de ser sensible en sus propios principios,
y ese proceso requiere que el paquete intelectuales críticos y marxistas
sus principios en una praxis de vida, caminando con sus conversaciones.
Es interesante notar que McLaren (1999, 2002; Rizvi, 2002) y otros
intelectuales (por ejemplo, Giroux, 1992, 2002), admiten abiertamente críticas que muchos de
la academia de dirección de la forma en que las instituciones de educación superior se han convertido en
aliados de negocios y partidarios de las propuestas neo-liberales, en lugar de tomar nota
su papel como testigo moral o la conciencia crítica del mundo social
en el que estén situados. Incluso McLaren dice que, "la Academia es un círculo vicioso
y el lugar hipócrita que se reproduce neoliberales disfrazados de izquierdistas multiculturalistas
y oportunistas tratando de hacerse pasar como csolidarists desinteresada en el
lucha por la justicia "(Fischman, 1999, p. 33).
Sobre el Concepto de "revolucionario" en el Debate Educativo
El concepto de "revolucionario" en el debate educativo podría plantear muchos
preguntas y dudas dentro de la comunidad mexicana de los educadores críticos. En primer lugar
de todos, creo que los educadores en México, así como en América Latina, siguen luchando
con el concepto de la pedagogía crítica. Tenemos que entender que teórico
y los procesos educativos llevará a cabo de diferentes maneras, dependiendo de la
contextos que definen el lugar donde se están produciendo. Por esa razón, mientras que
que en México y América Latina todavía están tratando de entender, el reconocido
fundadores de la perspectiva de la pedagogía crítica del arco está moviendo hacia la más avanzada
nociones (como la pedagogía revolucionaria, tal como se describe más arriba). Por ejemplo,
Iatin educadores americanos todavía tienen dudas acerca de la esencia de la
concepto de la pedagogía crítica. Sigue habiendo dudas acerca de cómo podría ser una instancia
en las escuelas. ¿Cómo se ve como en la práctica de la enseñanza? ¿Qué es
el compromiso ético y político la pedagogía crítica debe promover entre los
los educadores?
Nuestra historia como mexicanos y latinoamericanos (véase Casali y Arafijo Freire,
de Alba y Arenas Gonz1lez y Moraes en este volumen) de alguna manera nos hace
repensar el significado de la idea de "revolución" o "revolucionario" en el
discurso educativo crítico. Porque, más que nuestros hermanos de América del Norte
y hermanos, hemos tenido que hacer frente antidemocrática y muchas veces opresivas
los gobiernos militares. Y, como consecuencia, hemos tenido que luchar periódicamente
revoluciones sociales para barrer opresivas estructuras gubernamentales (e incluso
los propios gobiernos) e imponer las más nuevas que estaban en cierto modo también
opresiva o discriminatoria. Eran los nuevos gobiernos que fueron vistos como el

última utopía hecha realidad, pero lamentablemente-y por diferentes razones y bajo diferentes
circunstancias en las que más a menudo que no olvidó responder cabalmente a la población de
pide acabar con la opresión y el sufrimiento humano.
En primer lugar debemos aclarar que el significado de "revolucionario", en la pedagógica
sentido, no está relacionado con el enfoque revolucionario anarquista que implica,
necesariamente, un derrocamiento y asesinato de la autoridad. No se debe hacer realidad la
metáfora de la relación dialéctica entre el amo y el esclavo, porque la
esclavo muerto el maestro para convertirse en el nuevo amo y subyugar a los nuevos esclavos. Nosotros
hay que deconstruir este tipo de dualismo. "Revolucionaria", por lo tanto, debe
debe entenderse como el reconocimiento del otro. McLaren (Rizvi, 2002) es clara
acerca de este problema cuando dice que el reto es crear una sociedad igualitaria y
movimiento socialista participativa, no sólo para imponer una nueva forma de opresión
regla.
Por esa razón, es importante señalar que la pedagogía revolucionaria es
no una metodología, ni se trata de un conjunto de procedimientos a seguir. Debe ser sobre todo un
filosofía, una sensibilidad, una manera de entender el mundo en que vivimos. Es
es la comprensión de la relación del sujeto-como individuo y miembro
de un grupo-con ella o con su propio lugar en un determinado histórico y cultural
contexto. Es una manera específica de entender el papel de los docentes en relación con
las fuerzas sociales, culturales y productivas que nos rodean (McLaren, 2002).
La pedagogía revolucionaria es, pues, la orientación filosófica de la enseñanza de las prácticas
que nos ayudan a alcanzar objetivos sociales, culturales, de género y la justicia sexual.
El concepto de la pedagogía revolucionaria parece implicar una revolución al estilo de
Gramsci, porque tiene que ser una revolución cultural que ayuda a la gente a entender
su contextualización con el fin de proporcionarles los espacios crítica necesaria
donde se puede reflexionar sobre su propia situación e imaginar otras posibilidades
para cambiar su realidad. Gramsci (1981) afirma que la cultura no es sólo el enciclopédico
conocimiento que se encuentran en los libros de grandes clásicos. Por el contrario, comprende la
organización,
la disciplina del yo, el proceso de toma de posiciones frente a la
mundo, la conquista de una conciencia superior a través del cual llegamos a través de
la comprensión del valor histórico de nuestras propias vidas, nuestros derechos y nuestras
obligaciones. Por lo tanto, la gente se lograría la cultura en los procesos educativos,
porque a través de la gente de aprendizaje interactivo podría tomar posesión de sus propias
yo trascendental. Como dice Gramsci, en realidad no podemos conocer al otro, si
no nos conocemos.
pedagogía revolucionaria, entonces, debe tener como objetivo ayudar a las personas a alcanzar la cultura
en
este sentido, con el fin de hacerlos capaces de cambiar las condiciones de su
mundo. (Gramsci esperanzas de la gente y "intelectuales orgánicos" puede hacer un ascenso
nueva cultura, la cultura de la gente común. Esta cultura se convertiría en el
nuevo (y diferente) la hegemonía, una basada en la justicia social, equidad y participación
que es, en otras palabras, en contra de la hegemonía dominante. De esta manera, las condiciones
de la dominación y la opresión pueden ser reducidos o suprimidos. Revolucionario
pedagogía de nuevo pone de manifiesto la noción de intelectuales transformadores que
Giroux (1988) y McLaren (Giroux y McLaren, 1986) elaboró en el
cierre de la década de 1980.
De manera similar, McLaren (2000b) da sentido a su idea de revolución
pedagogía cuando dice que todas las revoluciones son culturales. A raíz de Amin
(1998) la idea de la subdeterminación, McLaren afirma que las determinaciones de
economía, la política y la cultura posee una lógica específica y la autonomía.
Por lo tanto, la pedagogía revolucionaria intenta volver a comprometernos en la reflexión continua
en las injustas relaciones sociales dentro del capitalismo mundial y nos invita a
oponerse a todas las condiciones de vida crueles que han sido su resultado. Si nos comprometemos
nosotros mismos en la lucha para promover las prácticas de enseñanza que mantienen un revolucionario
enfoque pedagógico, podemos empezar a pensar que el mundo puede ser transformado
en un lugar mejor. La pedagogía revolucionaria sigue siendo una misión, un proceso-en el-
lo que está impregnado de la idea de liberar la imaginación, porque,
como Greene (1995) señala:
... La imaginación es lo que nos permite cruzar los espacios vacíos entre nosotros y los
que los maestros han llamado "otros" en los últimos años ... [ITL es la que nos permite dar
crédito a realidades alternativas. Nos permite romper con el dado por sentado, para establecer
a un lado las diferencias familiares y definiciones. (P. 3)
El reto está en frente de nosotros. Es a nosotros a la cara o no.
3. Estructura de este volumen
En la segunda parte de este volumen, "El Arco y el impacto del trabajo de McLaren," el
colaboradores se esfuerzan por, el uso de palabras de Luis, "frente a este desafío" al establecer la
temas globales, sin tiempo que han sido elaboradas por Pedro. Roberto Bahruth
reflexiona y analiza su propio desarrollo y el crecimiento como un estudioso e intelectual
en el lapso de su carrera, ahora se ve en retrospectiva a través de un
Mel Airitin lente. De este modo, es capaz de elaborar y crítica de Pedro contribuciones.
Alipio Casali y Ana Maria Araújo Freire conmovedora y reflexiva
evaluar el impacto del exceso de arco de Pedro a la izquierda educativos y progresiva
los movimientos en general de su posicionalidad única no sólo como Brasil

se broncea, sino como actores centrales en el movimiento criticalist de América Latina, y

paisanas y familiares de la de Paulo Freire a sí mismo. Y el capítulo de Zeus de Leonardo
clara y cuidadosamente nos lleva a través del desarrollo lento, constante y consideró
de la cooperación de Pedro a la construcción del campo de la crítica-y ahora "revolucionario" -
pedagogía propia, así como su desarrollo como una crítica / revolucionario
pedagogo.
En la tercera parte, "de McLaren en distintos contextos," los contribuyentes tanto evaluar
el impacto de la teoría de Pedro en diferentes realidades situadas y para diferentes
grupos de personas, y la crítica el impacto de su obra a través de estas diferentes realidades
y las formas de conocer y dar sentido a nuestro mundo. Alicia de Alba y
Marcela González Arenas situar y analizar el trabajo de McLaren en el mercado mexicano
y contextos de América Latina, señalando sus fortalezas, debilidades y paradojas.
Pepi Leistyna comparte con nosotros la forma en que se basa en Pedro nociones de "crítica
multiculturalismo "para tratar de entender y dar sentido a la realidad de un
del distrito escolar de intentar crear e implementar un programa de "multicultural
desarrollo profesional. "en su capítulo, Marcia Moraes intenta comprender
y la crítica de McLaren a través de elaboraciones de la pedagogía crítica en dos
contextos diferentes: las zonas rurales en el estado de Río de Janeiro (donde
trabaja con maestros K-12), y en la ciudad de Río de Janeiro, donde enseña
MA estudiantes.
Por último, los autores cuya obra abarca la cuarta parte, "McLaren el marxista",
nos traen de vuelta a donde está Pedro, que ofrece una fuerte crítica marxista de la
nuestra actual situación mundial, y la situación económica, así como nuestro potencial para el
en el futuro. En la esperanza, "La" inevitabilidad del capital globalizado "Contra la
«Prueba de lo indecidible", "Mike Cole utiliza una crítica marxista y un análisis
de las contribuciones de Pedro a poner en duda la viabilidad y supervivencia
del capitalismo global en el largo plazo. En "La pedagogía crítica revolucionaria
de Peter McLaren, "Ramin Farahmandpur a fondo, y no sin críticas,
mira a la izquierda educativos en los últimos 25 años, señalando y criticando
cómo esta comunidad intelectual tiene en gran medida y, según él, perjudicial
abandonaron el marxismo en favor de una variedad de "blogs" y "neos". Como parte de este
discusión, que sitúa y analiza la obra de McLaren como un actor central en
esta comunidad. Dave Hill, en "La educación crítica para Económico y Social
Justicia: un análisis marxista y Manifiesto ", pide nada menos que el título
de su capítulo / manifiesto implica: una reinvención y revitalización de la crítica
la pedagogía a través del análisis marxista y la acción. Y argumenta que el actual
el trabajo de McLaren es fundamental y útil en la reorientación que cree que es tan
importante para la pedagogía crítica / revolucionaria en este momento. En "Karl Marx,
Radical Educación y McLaren Pedro: Implicaciones para el Social
Estudios ", concluye Curry Malott
el volumen que nos guía a través de su concepción de una re-creado y
la educación de ciencias sociales radicalizados como impulsado por un retorno de la firma de análisis
marxista,
la política y práctica a lo informado por la progresiva teóricos de los estudios sociales y
el trabajo actual marxista de Peter McLaren.
Esperamos que usted encontrará en este volumen sobre Peter Mclaren y su cuerpo de
importante labor intelectual, filosófica y política (y cómo nosotros, como pedagogos
han entendido y tratado de usar ese trabajo) provocativa, ayuda
e interesante, sobre todo como "líderes" del mundo (calza / de ') y agentes del poder
seguir para acercarnos a los actos de guerra perpetua y cada vez más profunda y deshumanizadora
formas de los derechos económicos, pedagógicos, étnicas, de género, sexual, religiosa
nacionalistas y la opresión. Todo esto se lleva a cabo en nombre de la "libertad", pero es
en realidad al servicio de los económicamente poderosos y privilegiados.
También le invitamos de antemano a explorar los volúmenes en esta próxima
serie de la Enseñanza, editado por Shirley Steinberg y Kincheloe Joe y publicado por
Peter Lang. Estos textos se esforzará para explorar como hemos tratado de hacer
aquí, en el caso de Peter McLaren-las importantes contribuciones de los líderes educativos
radicales y progresistas de la izquierda. Creemos que sí es un tiempo
de balance, la reflexión y el fortalecimiento de nuevo a la izquierda de educación, y especialmente
para la acción de toma. Esperamos que este libro ayudará en esa labor.

SEGUNDA PARTE.
EL ARCO Y EL IMPACTO
DE TRABAJO McLaren.

Capítulo 1.
Peter McLaren: Académico de un erudito.
Bahruth Roberto.
El patrón básico de la crítica, la indignación, la exhortación, la esperanza, la posibilidad y la visión (lo
que
que se ha llamado la voz profética) se repite en otras narraciones bíblicas y los textos sociales
así como en la historia a través del tiempo y el espacio. (Purpel David en indignación moral en la
educación,
1999, p. 117)
La naturaleza de las preguntas que originalmente enviado a nosotros por los editores de este libro como
pide una reflexión sobre las formas en que Peter McLaren ha influido en
nuestra pedagogía me ha llevado a una cuenta de casi autobiográfica de mis dos
desarrollo epistemológico y ontológico como un erudito. Este ha sido un útil
proceso y la experiencia para mí al contemplar una carrera que comenzó en el tecnicismo
y ahora es acusado y revitalizada por una comprensión más crítica
de la enseñanza, el aprendizaje y la alfabetización. Pedro, sin duda, ha contribuido en gran medida a
mi criticidad emergentes y la determinación de exigir más de mí y de mi
estudiantes desde que comenzó mi transformación profesional que se describe a continuación.
Mi orientación política, ideológica y teórica Antes de McLaren.
En 1983 leí por primera vez el artículo de Paulo Freire "La importancia de la Ley de la Lectura"
(1983). Fue el comienzo de mi propia transformación de buenas intenciones
tecnicista que operan dentro de un sistema que sólo se insinúa no es apropiado
para el aprendizaje debido a las frustraciones y los fracasos evidentes de no tradicionales
los estudiantes. Lo que iba a seguir, provocado por la lectura de más de Paulo
trabajo, fue una toma de conciencia cada vez mayor de la política de un sistema educativo que había
Peter McLaren: Académico de un erudito
previamente convincente neutral para mi ojo acritcal, un ojo que había sido
cegado por mi propia sujeción a la enseñanza tradicional.
Como ya se hizo más política, en primer lugar a través de mi negativa a aceptar la lengua
de déficit, un lenguaje creado por el status quo que protege educativo tradicional
prácticas de examen crítico, colocando la culpa a las víctimas-
como una explicación para el fracaso de los niños inmigrantes en mi clase de quinto grado
(Hayes, Bahruth y Kessler, 1998). Trascendiendo el lenguaje de déficit
un camino por el que, tarde o temprano, vamos a tener que enfrentar "la vergüenza
conexiones entre no aprenden y no la enseñanza "(Bahruth, 2000a).
Más tarde, después de ver el éxito de mis alumnos sobre mi cambio en la praxis, que se convirtió en
impulsadas para llegar a una comprensión más profunda de la teoría crítica de la educación.
En 1984, fui aceptado en el programa de doctorado en la Universidad de Texas en
Austin, y en el primer semestre de ahí me fue asignado para leer un artículo de
Peter McLaren (1982). En nuestras discusiones, se asoció con la escuela
del neo-marxistas, que también incluyeron a Michael Apple, otro autor que había sido
asignado a leer.
A pesar de que creció en la década de 1960 y participó en una revolución cultural-
una década que sigue en pie como un ejemplo brillante de democracia en acción-el término
El marxismo había sido ampliamente vilipendiado como consecuencia de la Guerra Fría. (Es interesante
tener en cuenta que Aronowitz 12000, p. 172] afirma que las tendencias actuales en el
corporativización de las instituciones de educación superior son "para asegurarse de la década de 1960
nunca vuelva a suceder. ") En primer lugar, porque de mi cultura recibida, que se alarmó por
el término "neo-.Marxist", pero una estaba intrigado por la des-construcción hábil de
la escuela tradicional articulada por McLaren, Apple y otros. Como profesor de
diez años, lo que estaba leyendo a través de su trabajo fue la descripción que da nombre,
y por lo tanto hace más perceptible, muchos de los mecanismos que había encontrado
como maestro de estudiantes subclase. Uno de mis profesores, Doug
Foley, había escrito un libro sobre la misma ciudad en la que había estado enseñando.
Los resultados de su investigación cualitativa también siguió un análisis estructural de clase,
problematizar el capitalismo en el camino (Foley, 1977, 1990). Revelaciones
abundaban mientras leía su obra y la conectó a mis experiencias personales con
la política local de "Norte de Ciudad".
Continué leyendo, el desarrollo de un fetiche para los autores, debido a los
la audacia de su discurso y la utilidad de sus descripciones y deconstrucciones
para ayudarme a ver la naturaleza opresiva de "educación como un performance ritual"
(McLaren, 1986). Freire, McLaren y Apple se convirtió en la tarifa estándar
en mi búsqueda de la teoría crítica. Fui asignado también a aprender a leer del Trabajo
Paul Willis (1977), quien más tarde escribió la introducción al libro de Foley (1990). En
Roberto Bahruth 5
Además, he leído artículos de Bordieux y Labov, y yo recuerdo haber leído llamada de Freire
para los neo-marxistas para ofrecer alternativas viables a la escuela tradicional, ya que
sentía que era inmoral deconstruir sin ofrecer una visión. En los años
han pasado, he sido testigo a través de sus escritos académicos como McLaren,
Apple y otros han tomado la crítica de Paulo en cuenta.
Tal vez el mayor desarrollo en mi entendimiento comenzó cuando asistí
una reunión en 1989, en Albuquerque, Nuevo México, donde conocí y pasó
varios días con Donaldo Macedo y García Herman. Fue el comienzo de
una amistad y alianza que ha durado años. Sugirieron que leí Giroux
"Teoría y resistencia en bducation (1983), lo que hice. Al año siguiente, en
una reunión del mismo grupo, ahora unidos por una más de mis maestros,
Rodolfo Chávez Chávez, nuestras conversaciones fueron mucho más lejos en la política
de la educación y las implicaciones pedagógicas de los profesores que no querían
para domesticar a sus estudiantes.
Reflexionando sobre estos recuerdos, me lleno de esperanza como trazo mi propio
aparición en criticidad gracias a un balance de la erudición personal, en curso
autocrítica de mi pedagogía, el discurso previsto por los teóricos críticos y la
inversiones paciente de mis colegas. Sus esfuerzos y la dirección me ha permitido
crecen de manera que lo hizo fácil para discutir temas críticos en la educación cuando se
suficiente suerte de conocer más tarde con Donaldo Macedo y Lilia Bartolomé en
Boston, Henry Giroux y Shirley Steinberg en State College, Pennsylvania, y
con Peter McLaren, Donaldo Macedo, Haguit Gor-Ziv y David Gabbard en
Jackson Hole, Wyoming. A través de estas reflexiones, 1 han llegado a apreciar
más a fondo más profundo agradecimiento Paulo del significado de la alfabetización que aparecen en
sus reflexiones personales en las Cartas a Cristina (1996).
Influencia de McLaren, en Mi Pedagogía
Me empujan constantemente el pensamiento de mis alumnos, pero una necesidad de becas de Pedro
porque empuja a la mía. A través de la escritura de Pedro I han evolucionado a una mayor
nivel de claridad y propósito ontológico. Su audacia me ha dado permiso,
tal vez incluso me pidió, a ser más audaces en mi pedagogía (McLaren, 2000b). I
Recuerdo haber leído su introducción a Los profesores como intelectuales (1988), donde
volvió Henry Giroux de un erudito en una persona, humanizar él por compartir
lenry de la historia. Era la primera vez que uno comienza a identificarse con un erudito porque
de compartir las raíces de la clase trabajadora. He disfrutado de la intimidad sincera de la voz de Pedro,
que comenzó a revelar el ser humano detrás del discurso, a veces aparentemente
6 Peter McLaren: Bahruth de un erudito Académico Roberto 7
enojado, pero ahora que muestra un lado que el discurso académico rara vez permite que el
lector a llegar a conocer. Con el tiempo, he llegado a asociar la fuerza de
la escritura de Pedro con lo que David Purpel ha denominado "indignación moral" en lugar de
la ira, y me han visto afectados por Pedro en la medida en que la audacia de mi
pedagogía está informada por un escándalo moral de la mía. Es interesante
que tenga en cuenta, años más tarde, me di cuenta de cualidades similares en las introducciones
autobiográficas
a Macedo (1994) y Giroux (1996), y en todo el texto de la campana
ganchos, pero especialmente en la enseñanza de transgredir (1994). Y había más.
Macedo (1994) acuñó el término "stupidification" para describir los efectos de
tecnicista superficial "la enseñanza", un término que Chomsky (2000) expresa que "el
construcción social de no ver. "Ambos describen la ceguera a través del cual
tratado de enseñar, sin saber que el sistema no tenía ninguna intención o preocupación de que
estudiantes de las minorías realmente aprender o tener éxito. De hecho, la única vez que mi rendimiento
fue llamado alguna vez en tela de juicio por la administración fue cuando yo era eficaz en
trabajar con los estudiantes de minorías. deconstrucciones de McLaren a principios de la educación
mediante el análisis estructural de clase hizo la política de la educación de cristal claro para mí.
Si bien está claro que la mayoría de los pedagogos críticos que muchos "ismos" se cruzan en el
la política de opresión y explotación, el común denominador abrumadora
identificar los estudiantes que son académicamente asesinado a través de tradicionales
la escolarización, la "cultura de la pobreza," es innegable. rendimiento de los estudiantes no necesitan
ser documentado a través de pruebas estandarizadas, cuando una encuesta simple de los códigos postales
serviría igual de bien para predecir cómo un estudiante le iría en una talla única para todos
sistema educativo centrado en el conocimiento privilegiado de la clase y capital cultural.
A lo largo de veinte años de reflexiones sobre la educación, me encuentro
regresar a dos variables que explican y me ayudan a identificar las fuentes de la injusticia:
potencia y clase. Joel Spring (1991) define el poder como "la capacidad de controlar
las acciones de otras personas y la capacidad de escapar del control de los demás. "
Poder y cómo se utiliza revela la praxis. Puede ser utilizado en cualquier humano o
formas de lucha contra la integridad personal. Las personas en posiciones de poder que no son
conscientes de sus propias
privilegio a menudo perciben a los débiles y los pobres como indignos, menos humanos.
Cuando el primer presidente George Bush estaba en el poder, una broma distribuido a través de
América, que nació en la tercera base y vivió toda su vida pensando que había
conectó un triple. Por desgracia, es también a menudo el caso de esa gente que nacen en
la pobreza y ascender a posiciones de poder hacerlo por actuar como un blanco y la identificación de
con ideologías privilegiada. Por supuesto, la hegemonía trataría de impedir su
éxito si aparecen signos de traición a la patria por el camino. Educación que se enciende
epistemologías de la clase privilegiada y capital cultural sirve a menudo el papel de colonizador personas
ajenas a la ideología de la clase dominante. Actuando como neocolonialistas
que sirven hegemonía al convertirse en mini-se opresores (Fanon, 1965;
Said, 1978; Freire y Macedo, 1987; Bahruth, 2000b).
Power también define la impotencia o por lo menos percibida impotencia que
puede ser molestado que la gente despierte a la conciencia social. Los oprimidos se
no necesitan ser informados de que están oprimidos. Sin embargo, parte del patrimonio cultural
el trabajo de los pedagogos críticos es ayudar a deshacerse de su opresión internalizada
y reconocer los mecanismos de la hegemonía que la función de explotar
y los deshumanizan. Para ello, cito de Eduardo Galeano (1989):
El colonialismo visible te mutila pecado disimulo: Decir te prohibe, HACER prohibe te, te
servicios prohibe. El colonialismo invisible, en Cambio, te convence de Que es la servidumbre
Destino y tu la Impotencia Naturaleza tu: te convence de Que No SE PUEDE Decir, no en sí
PUEDE HACER, no hay servicios SE PUEDE.
Traducción del autor: el colonialismo visible te mutila sin tratar de ocultar: que prohíbe
usted de decir, de hacer, de ser. colonialismo invisible, en el otro
mano, te convence que la servidumbre es tu destino y la impotencia es su naturaleza: se convence
que usted es incapaz de decir, incapaz de hacer, no puede ser.
Por todo lo posible para evitar la "c" la palabra de clase que Chomsky (2000)
ha pedido la palabra de cuatro letras en los Estados Unidos, y el análisis inicial de clase estructural I
aprendido a través de las primeras obras que leí por McLaren y otros, se ha convertido en
claro que la pobreza es un denominador común entre aquellos a quienes las escuelas
están fallando.
Esto no quiere decir que los niños privilegiados de clase están recibiendo una educación crítica,
tampoco. Al evitar los contextos sociales, históricos, políticos y económicos
de la educación con el pretexto de la neutralidad, y por los niños con un etiquetado
lenguaje de déficit, los estudiantes de la clase privilegiada se permite a los graduados con poca
o ninguna conciencia social. Por ello, otro aspecto de la cultura
el trabajo de los pedagogos críticos es ayudar a los privilegiados para descubrir su privilegio.
También es importante señalar que la clase no es sólo la tendencia, y para reconocer otros
aspectos como el género, raza, ideología, religión y orientación sexual como parte de
la dinámica de la opresión.
En su libro La noche es oscura y estoy lejos de casa (1975), Jonathan Kozol
cuenta la historia de un estudiante en Harvard, ¿cómo se había asegurado de que su educación
ella no se descubre su propio privilegio, y el efecto devastador que tuvo en
ella cuando accidentalmente hizo. He encontrado que el compromiso y las convicciones
para hacer el trabajo de popa culturales desde lo más profundo fundamentos teóricos y filosóficos.

Domestification de profesores y estudiantes a menudo se logra a través de un énfasis

sobre la metodología sobre la pedagogía.
Las tendencias actuales en la educación amenazan la democracia, garantizando domestification
de los profesores y estudiantes en el nombre de la rendición de cuentas (Gabbard, 2000;
Aronowitz, 2000). Kohn (2002) afirma que los movimientos recientes en las normas,
la alineación y la rendición de cuentas es el más "democrático" en la historia de la educación
en Estados Unidos. Ahora, más que nunca, me encuentro en la necesidad de un fuerte
voz, y espero a Pedro. Recientemente, leí la entrevista Gustavo Fischman con
él sobre el tema del multiculturalismo revolucionario (2000). Llegó a mis manos
casualmente, en el sentido de que estaba empezando a cuestionar mi propia audacia
y una considerable inversión en mi pedagogía. Uno estaba cansado, sintiéndose agotado por
la "no participación" (Chávez Chávez y Donnell 0 ', 1998) sabía que
tienen que hacer frente al inicio de cada semestre. Comencé a preguntarme si mi
esfuerzos cuyo resultado sea significativo pedagógica / cambios ideológicos por mis estudiantes
y si ellos tienen el compromiso de hacer el trabajo cultural
necesarias para democratizar la educación. Después de todo, si se me estaban empezando a sentir la
fatiga,
después de tantos años de fuertes convicciones, ¿cómo puedo estar seguro de mis alumnos
que mantener el rumbo? Una vez más, de larga distancia, las palabras de Pedro me dio renovado
fuerza, y empecé a compartir con mis alumnos:
No podemos-no debemos pensar que la igualdad puede ocurrir en nuestras escuelas o la sociedad en
general, sin al mismo tiempo y al mismo tiempo exigente y que participan en política y
revolución económica. Ninguna esfera de dominación debe permanecer irrebatible por el proyecto
de la liberación. Debemos permanecer firmes, no pueden embarcarse en un vuelo procedente de ser,
es decir, un vuelo hacia el mundo de las mercancías que sólo se puede objetivar ser. Nosotros
Necesitamos recordar que no nos propia; que no pertenecen sólo a nosotros mismos.
Pertenecemos a ser. Porque pertenecemos a ser, no debe codiciar los frutos de la capital,
porque ellos son también los frutos de la explotación. La explotación se viola. Para encontrar nuestro
alma multicultural es siempre un ejercicio de la praxis, no propiedad. Tt es un acto conjugados
con amor en los intereses de la justicia social. No estoy tratando de ser metafísica desde aquí
Me conecto con el trabajo objetivado que, con el trabajo de parto y trabajadoras cuerpo, con los alienados
trabajador, con la mercantilización del trabajo, con los explotados y los oprimidos.
(Fischman, 2000, p. 212)
Empecé a ampliar mi trabajo cultural en las comunidades que rodean el
universidad.
el trabajo de McLaren, también me ha ayudado a establecer vínculos directos entre el capitalismo
y la explotación en la medida en que se han convertido en mucho más crítica de
la cultura popular y cómo funciona para dar forma a nuestras vidas como hombres y mujeres, como
miembros de ir Tups y como consumidores. Animo a mis estudiantes a explorar la
orden del día de la cultura popular de publicidad, y el simbolismo (Giroux y Simon, 1989)
para descubrir la importante influencia en la configuración de las identidades en una cultura de superficial
subjetividades definido a través de su posesión de objetos. También les fomentar
para explorar maneras de enseñar a la lucha contra el hegemónicamente por lo que sus estudiantes serán
más
crítica y es menos probable que se forma o explotados por los códigos de la cultura popular.
el trabajo de Pedro es la reafirmación y la ayuda a centrar mis esfuerzos como educador crítico.
En otras partes, se advierte a los lectores acerca de las amenazas a la pedagogía crítica y lo que debe
se entiende si no es a diluirse y co-optado a la palabra de moda
nivel de comprensión superficial. De acuerdo con McLaren (2000b):
La lucha que nos ocupa y ejerce como activistas de la escuela y los investigadores educativos
tiene que entretener a las perspectivas globales y locales en cuanto a la forma en que capitalistas
las relaciones y la división internacional del trabajo se producen y reproducen. (P.
352)
Goteo, pero no aguada, McLaren
movimientos de apertura en mi intento de pedagogía para preparar a los estudiantes de la incomodidad
se sentirán a medida que enfrentarse a sus propios privilegios. Utilizando sus propias voces y
narraciones personales para articular las injusticias que han sido testigos durante el curso
de su educación, empiezan a aprender unos de otros sobre la lucha contra la integridad personal-
prácticas en las escuelas. Incluso si no se ven afectados directamente, comienzan a ver lo que estaba
siempre allí, pero fue oscurecido por el statu quo. Freire señaló que hay que
tener fe en la bondad humana, y he encontrado que una vez que los estudiantes comienzan a
aprender acerca de un ámbito más amplio de la realidad que sus deliberadamente miope tradicionales
la educación ha permitido, responden a la pedagogía crítica de manera positiva.
Ellos también se vuelven más críticos de su escuela tradicional y, finalmente,
llegado a conocer de su propia victimización por haber sido mantenidos ignorantes y
estrictamente educativo. Mi objetivo pretende situar a mis alumnos en un dilema moral
en la que deben decidir si quieren ser maestros en calidad de culturales
los trabajadores que enseñan a transformar la sociedad, o trabajadores de las fábricas que mantienen la
statu quo.
Cuando los nuevos estudiantes me preguntan por qué tienen que decir "artículos que son tan políticos"
para mi clase, yo respondo preguntando por qué nunca nadie les pidió
para leer el discurso peligrosas antes. ¿Qué se puede concluir acerca de la política
de su experiencia educativa completa si no han oído la lucha contra el
Ilegemonic argumentos? ¿No es esto también político? Les pregunto si ellos preferirían

escuchar diversos puntos de vista sobre la educación y tener la oportunidad de recuperar

su propia mente, o en su lugar tienen sus profesores deciden cuál es la posición correcta
sin ni siquiera decirle que las opiniones alternativas. Les pregunto qué
se han extraído conclusiones acerca de su propia inteligencia como maestros cuando
sólo están expuestas a la narrativa de la educación tradicional, llena de
con el lenguaje de déficit. También comparto con ellos como mis exploraciones iniciales
en la pedagogía crítica fue por curiosidad y erudición, y no porque
la lectura fue asignada en una de mis clases de la educación, de hecho, incluso mi
lecturas posibles de McLaren fueron los cursos en la antropología y la sociolingüística.
Se me intriga cómo los estudiantes a su vez, una mirada crítica sobre la humanización de la educación
una vez que se enteran de que sus voces serán respetadas, sin temor al castigo.
Para revelar la política de la hegemonía, les pregunto si alguna vez se atreven a
profesores cuestión de quién son patriarcales en su praxis, y considerar lo que
ellos saben que pasaría si se atreven a hacerlo. Todos sabemos lo que pasa
y cómo los grados se han asignado más como una recompensa por la conformidad que para
la inteligencia. También explico que quiero para estimular la participación abierta, y si
fueron para silenciar a cualquiera de mis estudiantes que difiere conmigo, yo sería el silenciamiento
todos ellos vicariamente.
He encontrado que los profesores que han sido domesticados por su formación docente
programas veces y enseñar en contra de sus mejores instintos. Esto es
¿por qué hay tal un fuerte llamado de profundos cambios estructurales en la formación docente
de pedagogos críticos. Creo que los profesores que han participado en un
intelectualización de su profesión, la teoría de sistemas y los mecanismos de
tanto en la opresión y la resistencia, puede convertirse en intelectuales transformadores que
tendrá un fuerte compromiso con el bienestar de cada estudiante, se negará a
tecnicismo práctica discriminatoria y trabajará para democratizar las aulas.
Ellos saben intuitivamente que lo que se les pide que no se producen
los resultados prometidos por los que prescriben, sin embargo, serán los responsables
cuando los malos resultados vienen pulg Esto es la práctica de la lucha contra la hegemonía
que necesita ser entendido si vamos a democratizar la sociedad mediante la educación.
Uno de mis estudiantes de posgrado escribió recientemente:
En mi aclaración de propósito y con una cada vez mayor criticidad, he examinado mi personal
y la identidad profesional y la filosofía de la vida como base para una filosofía de desarrollo
de la educación que en realidad se refiere a la labor cultural de los educadores críticos, que
que me estoy convirtiendo en mi propio proceso.
la declaración de Pedro de McLaren que "yo pertenezco a ser", en contraste con "I
me pertenecen ", fue una semilla plantada en mi conciencia. La importancia de la
pasar de "yo" a una más profunda o más auténtico yo, un examen de la
cuestiones ontológicas que plantea Purpel, son la base para una vida de duración de transformación
proceso (Knapp, 2001).
Otro estudiante reflexiona sobre su entendimiento emergente de la política
naturaleza de la educación:
Personalmente, tengo que seguir vigilantes acerca de cómo y cuando mi propio silencio es
complicidad. Parte de la detrimento de mi escolarización temprana era que estaba condicionada a
ser amable, cortés y para llevar a cabo a la expectativa sin hacer olas. Es incómodo
para mí ir contra la corriente de ese condicionamiento temprano. Tengo que guardar
en contra de caer en la complicidad silenciosa con el fin de ser un verdadero defensor de mis alumnos
y sus familias. Si queremos un cambio social y potenciar la educación verdadera para todos nuestros
los estudiantes sin importar raza, género, etnia o clase social, entonces la enseñanza debe ser
constantemente
auto-crítica, convirtiéndose así en conciencia política. (Diepenbrock, 2000, p. 7)
En persa hay un dicho: ". Un lobo no da a luz a un cordero" Kathleen
reflexiones anteriores me recuerdan a mi propia conciencia emergente de la política de
la educación como estudié Nita Bartolomé, Chávez Chávez, Paulo y "Freire, Giroux,
Gor-Ziv, McLaren Macedo, y Steinberg, entre otros. En su llamado a la
la intelectualización de los docentes, Giroux (1988) sugiere que los maestros
que responden con la beca llegar a nuevos conocimientos que les permiten a más
efectivamente crear los espacios pedagógicos necesarios para la educación democrática.
Sin embargo, Freire "paciente impaciencia" (1998, p. 44) sirve como un recordatorio de que es
un proceso lento y generador de los alumnos a quienes les resulta incómoda "para ir
a contrapelo de que el condicionamiento anterior. "Los estudiantes suelen responder a críticas
espacios pedagógicos con "no-participación" (Bahruth y Steiner, 1998) y un
incredulidad de que las escuelas pueden ser lugares de opresión para los profesores y estudiantes. I
introducir la siguiente metáfora al buen comportamiento profesores tela de juicio la
deconstrucciones de la hegemonía: un perro no es consciente de la cadena alrededor de su
el cuello hasta que se persigue a una ardilla. Lo que estos maestros interpretar como la libertad en su
las aulas no suele entenderse como un espectro estrecho que da una falsa sensación de
libertad. Yo les pregunto lo que las ardillas que alguna vez ha perseguido. ¿Alguna vez han desafiado
las injusticias sociales de la práctica educativa diaria? ¿Se preguntan por qué
asistentes de maestros enseñan a los niños pobres, mientras que esto sería totalmente inaceptable en una
"Dotados y talentosos" clase? ¿Alguna vez reflexionar sobre por qué los alumnos culturalmente diferentes
son almacenados y marginados en los edificios portátiles, trasteros, armarios?
¿Qué pasaría si los niños de hogares privilegiados han sido manipulados
de esta manera? ¿Qué respuesta podría ser probable que los maestros esperan que si se
conscientes de estas cuestiones políticas en las escuelas y comenzaron a cuestionar estas prácticas
en las reuniones de la facultad? Estas preguntas sirven para promover reflexiones y proporcionar a
la "metafísica ayudar" hacia una criticidad emergentes. De acuerdo con Bruner
(1994):
Creo que las formas de contar y las maneras de conceptualizar que van con ellos se
llegado tan habitual que finalmente convertido en recetas para la estructuración de la experiencia misma,
para
el que se establecen las rutas en la memoria, no sólo para guiar el relato de vida hasta el presente,
pero para dirigirlo hacia el futuro. 1 han argumentado que una vida que han llevado es inseparable
de una vida como dijo sin rodeos o más, una vida no es "cómo fue", pero ¿cómo se interpreta
y reinterpretados, dijo una y otra vez: la realidad psíquica de Freud. Ciertas propiedades formales básicos
de la narrativa de la vida no cambian fácilmente. Nuestra incursión en la autobiografía experimentales
sugiere que estas estructuras formales pueden tener establecido al principio del discurso
de la vida familiar y persistir tercamente a pesar del cambio de condiciones ... [Al especiales,
históricamente
condición acondicionado, metafísica era necesario para que la autobiografía en
la existencia como una forma literaria, el cambio por lo que quizá metafísica es necesario modificar las
narrativas
que se han asentado sobre como "ser" nuestras vidas. Los peces, de hecho, el último en
descubrir el agua, a menos que se pone un metafísico ayudar. (P. 36)
Invito a mis estudiantes a considerar su "preparación" más crítica. He
leerlas (2000) Schmidt recordatorio:
Recuerde también que la formación profesional está precedida por lo menos dieciséis años de preparatoria
socialización en las escuelas. Los estudiantes que salgan a la tendencia a la formación profesional
ser el "mejor" a los estudiantes-los que, entre otras cosas, destacan en jugar por el
reglas. Con el tiempo, las reglas del juego se convierte en parte de su identidad personal, una
característica
de lo que son. Participar en un acto de resistencia es un paso alarmante para estas personas,
y nunca por lo que muchas pruebas. Toma de posición sería romper con el comportamiento a largo
recompensado
que los llevó a la escuela de posgrado en el primer lugar .... No es fácil de mantener
una perspectiva que no se ajusten dentro de una institución .... la actividad de oposición Tal implica
riesgo personal .... La lección aquí es que la mayor amenaza para la supervivencia de la
individuales como una fuente potencial para el cambio viene, irónicamente, de no tomar este riesgo.
Los que actúan son los que sobrevivirán como pensadores independientes. Luchan sin
exigiendo garantías de la victoria o la inmunidad de los intentos de venganza. 'Saben
que el individuo no es borrado por el se enfrenta el sistema, sino conforme a
que. (Págs. 250 a 252)
Obviamente, no todos mis estudiantes toman en serio el dilema moral que trato de
puso delante de ellos. Algunos insisten en la adhesión a la alfabetización de poca profundidad que tiene
condicionada a evitar exploraciones ontológicas. Hace tiempo que he renunciado
en tratar de llegar a todos ellos, ya que la hegemonía de la cultura y recibió ejecutar profundamente
e invisible a través de sus vidas. He encontrado que cuando el agua por mi discurso
para los que menos arco dispuestos a aceptar el reto, me injustos con los
que tienen hambre de más experiencias educativas significativas. al igual que muchos de
mis compañeros en el programa de doctorado en UT fueron incapaces de sacudirse
su comodidad con hacer lo mínimo para sobrevivir, también reconozco estos
disposiciones peinado de muchos estudiantes que han sido premiados por el bienestar
comportamiento. Sin embargo, he visto el valor de mi propia inversión en becas
y saber que siempre habrá alumnos en mis clases que aprecian la
crítica espacios pedagógicos puedo crear con ellos. Al igual que los dos estudiantes citados
anteriormente, creo que muchos de mis estudiantes a desarrollar fuertes convicciones que permiten
a mantener el rumbo como trabajadores de la cultura, mientras que resiste las presiones para hacer
fábrica de trabajo.
¿Cuál es el origen de las convicciones que permiten a los educadores críticos que persisten
la lucha contra el hegemónicamente mientras hegemonía saber encierra ninguna recompensa o
reconocimiento
a ellos, de hecho va a distraer, desalentar y sancionar (Schmidt, 2000),
incluso intento de soborno-como John Silber intentó con Henry Giroux
(Giroux, 1996) que se comporta bien los funcionarios de un imperio donde el emperador
lleva sin ropa?
Cuando comencé a leer McLaren, estaba siendo relativamente cómodo con
el capitalismo como una forma de vida. Los miembros de la clase privilegiada parecen tener un sentido
de bienestar en un sistema cuyos prejuicios inherentes a favor de manera coherente. Educación
en tal sistema trabaja para asegurar que los privilegiados están al abrigo de
de realizar cualquier conexión entre la riqueza y la pobreza. La mayor influencia
Pedro ha tenido en mi pedagogía se ha de dar atención a la necesidad de ayudar a mis alumnos
descubrir su propio privilegio, ya que trabajo de lucha contra el hegemónicamente a despertar
su conciencia social. Uso de las voces de las minorías en la literatura, donde la victimización
a manos de un injusto sistema está bien articulado a través de poemas
y cuentos, los estudiantes se exponen a un discurso sobre las condiciones humanas
que han sido mantenidos en la ignorancia a través de un currículo diseñado en el vacío,
que evita los contextos sociales, políticos, históricos y económicos en la distribución
del conocimiento.
En 1997, David Gabbard me informó que Pedro acababa de tener una disputa
con una revista de enseñanza general sobre el contenido de su artículo sobre el Che
Guevara. Los editores se sentían cómodos con los aspectos pedagógicos del Che,
pero había pedido a Pedro para eliminar secciones que se refieren a los conflictos actuales entre
el opresor y el oprimido: en concreto, Pedro secciones en la
(Conflicto 1liapas en México dirigido por los zapatistas. Dejando discurso crítico y
correcciones en las notas históricas de la versión oficial de la historia que una caja fuerte

distancia histórica de treinta años sirve como un mecanismo de hegemonía. Pedro

intento de relacionar la historia con la historia, ya que se estaban realizando en Chiapas
parecía demasiado peligroso un discurso para los editores. Los eruditos críticos (Chomsky,
2000; Schmidt, 2000) ha mencionado cómo profesionalización ideológicamente
prepara a los profesionales a la práctica una forma de auto-censura fuera de peligro
discurso. propia tesis de David dio lugar a un libro dedicado a un histórico
análisis de lo que se refiere como "Iván Illich silenciamiento" (1993).
David y yo estábamos sirviendo en el consejo de redacción de los círculos culturales, y
sugiere ponerse en contacto con Pedro para solicitar el artículo para la revista, ya que su indignación
le había hecho a retirar el artículo en vez de poner en peligro la integridad de su
trabajo. El momento funcionó a la perfección, y la pieza fue impresa en el tiempo
Círculos Culturales (McLaren, 1998) en su totalidad. El artículo pide numerosas
felicitaciones por su audacia y los vínculos significativos que hizo con la creación contemporánea
luchas contra la explotación visitó a los mundos de tercero, cuarto y quinto en
el disfraz de "desarrollo".
Trabajando directamente con Pedro en este artículo me reveló aspectos de él que
nunca había recogido de su escritura. He descubierto la profundidad de su inversión en
beca y su meticulosa atención al detalle. También me reuní con el ser humano
detrás del erudito, como lo haría pedir cambios o modificaciones con humildad
y una dulzura que no se refleja en la voz valiente de su escritura. Nos echó a reír como
un par de colegiales cuando sugirió que añadir un poco de color entre rojo y la estrella en
boina del Che en las fotos, un toque que le costó muy poco, pero recibió numerosas
divertido los comentarios de aquellos que leen la obra. Él se disculpa cuando
solicitar un cambio de última hora o dos que se consideran críticos para pulir el
pieza. Está de acuerdo con la lógica de su anterior artículo destacado con una pieza de
Gabbard (1998), su antiguo alumno, como el artículo principal, que enmarcó su discurso
históricamente. Finalmente, el artículo fue ampliado para convertirse en un libro
(McLaren, 2000a). Aunque yo no lo esperaba, reconoció mi esfuerzo
en el libro y fue así el primero en reconocer mi inversión, aunque había una
hecho lo mismo para muchos otros. Todas estas consideraciones me mostró una pequeña
"Predicar con el ejemplo" la praxis. Descubrí que Pedro había evolucionado más allá de la trampa en
académico de la construcción de carrera. Él escribe porque tiene algo que decir, y él
toma riesgos cuando "decir la verdad al poder" (Said, 1996; Chomsky, 2000).
Finalmente llegué a conocer a Pedro en una conferencia (NRMERA, 1998) sobre la crítica
pedagogía en Jackson Hole. Le pregunté a participar en la conferencia a lo largo de
con Donald () Macedo, Gabbard, David y otros, y que canceló otro,
compromiso mucho más lucrativo a unirse a nosotros. La conferencia se separó de tradicionales
la estructura de muchas maneras. Varios hombres eruditos críticos, las mujeres, Anglo
y latinos estaban sentados en un círculo dentro de un círculo de los participantes y se
pidió a abordar las cuestiones críticas en la educación (Macedo, 1994). En el espíritu de
Donaldo lo que llama "la política de la representación con la representación de
política "en lugar de la táctica hegemónica de tener sólo una muestra de la política
representación sin la diversidad de voces más allá de un "buen comportamiento" discurso
(Chomsky, 2000) los participantes pudieron escuchar cómo los diferentes educadores críticos negociado
de sentido, el intercambio de diversos puntos de vista y aprender unos de otros. Los participantes
también fueron invitados a dirigir sus propias preguntas a todos los oradores o específicas.
Fue durante este período de sesiones que Pedro interpuso un presupuesto de refrigeración de Parenti
(1998), lo que provocó una larga pausa: "¿Qué es lo que el poder quiere Justo
una cosa, de verdad. Ellos lo quieren todo! "
El círculo de los estudiosos se empleó en la apertura y el cierre de la conferencia
y recibió el reconocimiento favorable por parte de los participantes como un refrescante
salida de un documento leído por una persona. Por supuesto, que organizó la
estudiosos invitados a presentar sus trabajos individuales durante la conferencia, así,
y esto llevó a una anécdota interesante. Un profesor conservador de un local
universitario, que habían asistido a esta conferencia muchas veces en sus más tradicionales
lugares, se acercó a Pedro, David, Donaldo y yo como estábamos hablando de Pedro
papel. Pedro quería sinceramente nuestras observaciones y comentarios críticos. La
profesor felicitó Donaldo y David en sus presentaciones, pero luego
se volvió e informó a Pedro que su papel se extendía a su zona de confort a tan sólo un poco
demasiado para su gusto. Antes de que el resto de nosotros pudiera decir nada, Donaldo respondió
diciendo: "Hay arco millones de seres humanos en el mundo que han nacido,
viven toda su vida y morir sin conocer el lujo de un consuelo
zona! "Después de haber vivido en África, Donaldo sabía la diferencia entre la percepción
opresión en el mundo de las ideas y la realidad brutal de colonización. No
produjo una larga pausa en la conversación, y el profesor se fue rayado
la cabeza, al menos en el sentido proverbial. El resto de nosotros tuvimos que deseen
pensado para responder de manera sucinta, a sabiendas de que nada más necesita
que decir. Fue un momento de gran alcance.
El militarismo y los conflictos armados: ¿Hasta dónde tomamos la Revolución?
El más problemático de trabajo de McLaren es su elogio del Che y su obra
sobre la situación en Chiapas y la lucha armada de los zapatistas. Si bien es
innegable que el militarismo es la fuerza coercitiva de la hegemonía, en respuesta a
militarismo con más de lo mismo ofrece un acertijo que tiene que ser ordenados

a cabo. Una dimensión de la pedagogía crítica es el desarrollo de autocrítica a fin de

a estar atentos de que no estamos sin querer reforzar la hegemonía que se
tratando de desafío. Obviamente, Pedro (2000b) advierte a sus lectores de la
peligros de un humanismo liberal también. Todavía estoy luchando con la cuestión de
equilibrio entre el trabajo cultural en las aulas y la revolución violenta. Yo simpatizo
a la lucha armada en Chiapas y Oaxaca, ya que la gente de primera
las naciones han sido explotados y abusados por "los recien llegados" (el recientemente
llegaron unos), un término usado por los nativos antepasados mayas en Guatemala
referencia a los que sólo tienen 500 años de historia desde su llegada.
También admiro la pedagogía del Che, que enseñó a sus soldados a leer y
escribir, e insistió en clases de cultura como parte de la formación de una ciudadanía crítica.
Mi próxima conversación con Pedro se ajustarán a las líneas del militarismo.
Sin embargo, también soy consciente de que la escuela tradicional se organiza a lo largo de militares
modelos (Gor-Ziv, 2001), con profesores que trabajan como sargentos de instrucción, de mantenimiento
de
sus estudiantes en las líneas de beber, sentarse, ir a la cafetería, a abandonar la escuela, y
etc. Las lecciones son lineales y secuenciales, y todo el mundo tiene la obligación de estar en
la misma página al mismo tiempo. Conductista paradigmas en la escuela y los militares
promover la capacitación para que los comportamientos predecibles se producen en determinadas
situaciones.
Conclusiones se hacen sobre la inteligencia de los estudiantes en base a su
rendimiento, sin embargo, el contenido o la conveniencia del desarrollo del plan de estudios
rara vez es cuestionada. Homogeneidad en las aulas a los estudiantes para
más de lo mismo en el ejército y el lugar de trabajo.
Humanizar la experiencia educativa de todos los alumnos una gran promesa,
y debemos tener cuidado de que nuestras prácticas en el aula no reforzar la
hegemonía que estamos tratando de cambiar. En las palabras de Loren Eiseley: "El
maestro es realmente el creador de la humanidad, el moldeador de su más preciado
posesión, la mente. No debe haber mayor honor que la sociedad de
permiso para enseñar, al igual que no puede haber una catástrofe mayor que un error en ese
tarea "(1987, p. 118). Humanidad se beneficiaría de más educadores como Pedro,
que con claridad ontológica y las convicciones que resulta fuerte podría arrebatar
su pedagogía lejos de los codiciosos.

Capítulo 2
Peter McLaren: disenso creativo.

Estamos viviendo la vigilia de la razón alucinante pesadilla. (McLaren).

Escribir sobre Peter McLaren no es una tarea fácil. Pedro transmite compleja, profunda
y las formas incómoda de pensar y escribir. A menudo se opta por escribir
sobre las cosas que pueden perturbar o inciten a ella en el mundo actual, un mundo en el que se establece
competencias de tratar de clasificar a las personas, sociedades, naciones, religiones y opciones de vida
como "bueno" o "mal". Pedro menudo busca caminos que son difíciles de seguir,
caminos que se forja con una hábil y toma de conciencia que reflejan su profunda
y el maquillaje intelectual de amplio alcance.
También es difícil para quienes no están familiarizados con el razonamiento dialéctico para seguir
Mcl.aren 's teóricos idas y venidas y su profusión de ideas. Se trata de un
desafío para aquellos que carecen de un fondo de ciertos filósofos, sociólogos
y educadores, ya que Pedro se refiere a muchos de ellos en sus escritos a través de
confirmación o refutación-como él nos lleva a través del análisis complejo de un
hombre profundamente preocupado y comprometido con el destino de la humanidad. Sin duda, es
algo muy complejo y no fácil de entender por los estudiantes que comienzan
la lectura de sus escritos. Y debido a los matices de sus movimientos de tiempo y
lugar, los casos y los hechos, denuncias y anuncios, que siempre fuertemente
y de manera intensiva a veces dramáticamente infiltrarse en sus escritos, simplemente no es
fácil de leer Peter McLaren.
el lenguaje de Pedro es a la vez concreto y simbólico. Los adjetivos que utiliza
son frecuentes y muy potente. Aunque esto es común en gran parte del Norte
la escritura de América, en el trabajo de McLaren estos adjetivos asumir un carácter peculiar
que enriquece y embellece todo lo que dice, y que posee la
poder para destacar y aclarar sus pensamientos. También es parte de su carácter no
tener miedo de nombrar a los hombres de América del Norte y las mujeres que "están haciendo la
mundo feo ", como Paulo Freire solía decir. Denuncia los que están creando
y la perpetuación de todo tipo de ideologías opresivas y represivas y la imposición de
las políticas imperialistas y las prácticas que exigen la presentación de la
poblaciones más vulnerables del mundo, incluidos los sectores de los oprimidos en
los Estados Unidos, el país que se encuentran ha adoptado o, tal vez con mayor precisión
que lo ha adoptado.
Peter McLaren es un pensador singular, educador, escritor y activista. Esta frase
es sin duda una verdad de Perogrullo, pero es difícil resistirse a mencionar los rasgos.
En la era actual de la tecnología rápida y blitzes imagen, acostumbrados a arco
mirando a la gente de una manera muy superficial, ya que estamos constantemente bombardeados
con tantas imágenes, tanto de la época. Pero es imposible no darse cuenta
Pedro en medio de la multitud, tanto como es imposible no estar completamente
atraídos por su imagen: la extravagancia de su modo de vestir, su despeinado
pelo, sus tatuajes, sus gestos rápida, súbita, su manera atenta y luminoso
aura. Al principio parece una caricatura, un remanente de la contracultura de los
Década de 1960. Más de unos pocos que están motivados por el prejuicio informal se niegan a leer sus
libros o escuchar a él. Lo clasificar como un escritor que hay que evitar, no sea un
ser perturbado por la inquietud que a veces viene con su manera de pensar
y de actuar.
hablar de Pedro está lleno de movimiento. Sus textos son un espectáculo de colores, sonidos,
sabores, imágenes, gestos y acciones. Al principio, su discurso parece traicionar a un posmoderno "
lenguaje ", el mismo tipo que reduce significados a los contenidos, y que
puede ser visto y apreciado en el discurso de los políticos o famosos medios de comunicación.
"Apreciado" es la palabra correcta, porque tal "posmoderno" procedimiento de duda
tiene esa intención: para desviar la conciencia del interlocutor, hipnotizar
él o ella, y, como los ilusionistas, que la realidad desaparece y reaparece, como si
su existencia dependía exclusivamente en el lenguaje. Pero Peter denuncia estos
prácticas de vacío y la inconsistencia engañoso de estas narrativas performativo.
Después de un examen detallado de lo que Pedro dice y escribe, el cliché de un detallado
activista se derrite, y la imagen surge de una aguda y perspicaz
pensador, un analista inexorable, un crítico creativo, envuelta en sutilezas conceptuales,
metáforas y representaciones que revelan una nitidez y la verdad. Pedro parece
imitar algunos de los estilos de los que excoria, pero lo hace para humillarlos.
Él elige sonora de sus armas mismas con el fin de hacer ri feudo
(Heinous. Su elección de la lengua propia manera expresa Pedro del ser. Al

mismo dice: "No tengo palabras para expresar lo que la identidad de ese límite
medios. Todo lo que tengo es lo que George Bataille (1988) denomina
palabras resbaladizas "(2000, p. 23-24).
No puede ser una manera más precisa para describir McLaren, que como un
que posee una "identidad de frontera." Él habita en los límites: económico, político,
cultural, estética y ética. Los límites son sugeridas por su mirada, su atención,
sus gestos, su comprensión. Como periodista de la "frontera", que es
siempre en el lugar donde se produce el acontecimiento decisivo, con el fin de revelar en toda su
complejidad, en su crueldad trivial.
En el discurso de Pedro, su alma completa emerge. Los ejemplos históricos con
que ilustra sus charlas y los textos no son meras colecciones de bits que se
recortadas de periódicos y revistas. Son más bien expresiones de su
propias experiencias, de una vida cotidiana que siempre ha reflejado el compromiso de cerca de
estudiantes de guetos, a los pobres que deambulan por las calles, a los artistas que
viven al margen de la sociedad. Sus análisis son densas, que le permita producir
grandes estudios etnográficos, ya través de estos estudios es capaz de recrear la
la complejidad de nuestra humanidad compartida. No es un caso de tratar de "interpretar" o
"Descubrir" sentido oculto de una persona, sino más bien para hablar de su inagotable
certeza del significado dentro de los límites del lenguaje. Peter crea la antropología real.
Pedro no es ni neutral ni amorfa. Él no es un pensador proporcionar la explotación
y los servicios de manipulación de la burguesía. Él es un hombre que
sabe por qué los temas que trata y los hechos que se analiza la forma en
se. Y sabe cómo elegir con valentía el lado que desea ser en: la
lado de la vida, cerca de los que son oprimidos por el racismo y privados de la justicia.
Una lectura atenta de los textos de Pedro nos hace conscientes de la forma especial en el que
se acerca a los temas que trata. A medida que se acerca a ellos en un profundo y
manera amorosa, que a su vez se acercan a sus pulsaciones humanista. También perciben
la forma en que se vuelven más "formal", más alejado de la
"Romanticismo" de McLaren se le acusa de. Pero que el romanticismo saludable el camino
Paulo Freire se utiliza para escribir, es también una forma de lectura y escritura sobre el
mundo, que restablece la creencia en las mujeres y los hombres. Es una manera de interpretar
lo que es esencial en el mundo, de modo que nos vemos obligados a reconocer que
necesitamos utopías cierto para existir como seres humanos, tanto de la misma manera
ya que necesitan oxígeno para sobrevivir.
En sus escritos, Pedro dice que el mundo es un trabajo en progreso, y que como
los hombres y las mujeres no podemos dejar de participar con él a fin de evitar que se
convertirse en una fuerza ingobernable que permite a los neo-liberalismo que nos privan de
Alipio Casali y Ana María Freire Aratijo 23
nuestra capacidad para tomar decisiones y elecciones. Por el contrario, podemos y debemos
actuar para transformar nuestras sociedades. Tenemos que luchar en contra de ser convertido
en los sujetos de la historia y se resisten a ser robots en la preparación de un
"Mundo feliz", como si la historia no eran un producto de la libertad, y como si la humanidad
fueron programados genéticamente para la barbarie. Pedro se pregunta y
nos obliga a preguntarnos: ¿Qué clase de mundo estamos creando? Uno que rechaza humanos
habilidades y cree en la inevitabilidad de capital vinculados a ciertos "la ética del mercado"?
En realidad, hablando de "la ética del mercado" es un disparate, una contradicción, sino que niega
la contradicción fundamental consagrado en este término y desdibuja el verdadero
sentido de la ética.
Pedro argumenta correctamente que en un mundo cruel lleno de atrocidades y egoísta
actos de todo tipo, podemos encontrar hombres y mujeres que piensan y actúan en forma honorable,
gente que cree en la capacidad humana de construir un mundo mejor y más justo.
Se trata de hombres y mujeres que están dispuestos a desmantelar los conceptos establecidos y
destruir el prejuicio elitista y penal y la discriminación de los supremacistas blancos.
Estos actos de prejuicio y la discriminación están entre las muchas características
del capitalismo industrial y el eurocentrismo, características que han
ha convertido en lo general "americano".
Para leer Pedro y tomar en sus críticas es para ser devorados por la ética
vorágine en la que las sociedades globalizadas, la masa se han impulsado: una condición
en que el Estado se reduce a polvo y en el que el mercado ha sido
elevada a la categoría de un ídolo a ser adorado tanto por Wall Street y la
traficantes de drogas en los barrios pobres de Brasil. Pedro nos lleva a los lugares donde estructurales
el desempleo y el hambre mata a más personas que las guerras, a los lugares donde diversos
culturas, géneros, etnias, sexualidades y religiones son, sistema de iluminación
por los nuevos discursos epistemológicos, políticos y éticos.
la escritura de Pedro nos obliga a dirigir nuestra atención a la triste espectáculo de los derechos
económicos
injusticias y la exclusión cultural de aquellos que se consideran diferentes.
Su lectura no da lugar a la posibilidad de pedir disculpas por la ignorancia, pero
en lugar de perder la excusa de falta de compromiso. I. Es decir, nos llama a una nueva misión:
la negativa de ser simplemente voces de asentimiento de las opiniones formuladas por
los medios de comunicación, y de no estar de acuerdo con las "pruebas" de las políticas oficiales. Él llama
nosotros no estar de acuerdo, de oposición, a la disidencia, para resistir.
Pedro tiene, sobre todo, una aguda sensibilidad sobre las diferencias y transformaciones.
Él nos da la reflexión sistemática y denso: ¿Quién es el Otro?
Lo que constituye esa "otredad"? ¿Cuáles son los principios de esta alteridad?
¿Qué significa la presencia o ausencia de la alteridad ética obliga a que yo haga?
Me bajo qué función como extraños para los demás? Lo imperativos éticos (1 (1 (0,5 t su
Peter McLaren: disenso creativo
Ana Alipio y María Araújo Freire 25
lugar de nosotros? Este es un tema cuya comprensión es urgente que exige
tanto el punto de vista multicultural y la etnografía, y sobre la que no podemos
estar satisfechos con las explicaciones incompletas. Pedro tiene una inmensa colección
de experiencias personales, políticos y culturales para enriquecer y "espesar" las medidas necesarias
y el debate convincente acerca de estos temas.
Peter ha estado viviendo en los límites de la alteridad ". Muy pocos pensadores han
demostrado una profunda capacidad de comprender las sutilezas de la protesta
que se transportan como "gritos desde el pasillo" (Vida en las Escuelas, 1997, p. 48). Muy
pocos tienen el coraje de existir en un medio ambiente y que se identifiquen
de tal manera que se dejan ser violentamente excluidos en determinados
situaciones. Él se identifica como blanco, anglosajón, cristiano y hombre, y
anuncia su absoluta solidaridad con aquellos que sufren de la exclusión y la
discriminación. Esta es la característica postura valiente, político-cultural de
Pedro, que informa tanto de su práctica pedagógica y el proceso de pensamiento. Es
a través de tales medios concretos político-cultural de las cosas que enfrentan como activista que
Peter revela lo mejor de su pedagogía. Sus alumnos son ahora no sólo los suburbios
los niños del Corredor Jane Finch en las afueras de Toronto, pero incluyen
hombres y mujeres de todas partes. Están dispersos por todo el
continentes y provienen de diferentes culturas, etnias, religiones, grupos de edad,
géneros y las sexualidades. Sus conversaciones y textos provocar todo el mundo, llamando al diálogo,
compromiso y la acción de re-creativo. Este es un aspecto fundamental en la
vinculación de sus convicciones con las de Paulo Freire. En Freire, que es el diálogo
que define la acción pedagógica y que conduce a una ética fundamental en el que
la otra persona, trabajando desde el principio de su capacidad ilimitada para
modificarlos uno mismo, expresa su palabra y el mundo, en una crítica y transformadora
ejercicio.
En el prefacio de datos de McLaren en Paulo Freire y el Che Guevara, como un
sensibles a la calidad es evidente. La identificación de Pedro con estos dos hombres que,
mucho más que otros, se han comprometido a buscar y encontrar soluciones a América
los problemas de América a través de la misma capacidad de amar, es totalmente comprensible.
Tanto el educador brasileño y el político argentino-cubano han incorporado
tal amor hacia los seres humanos y la han transmitido en toda su
pensamientos y acciones. Pedro, cultural y económicamente "privilegiados" por el hombre
nació blanca y tuvo la oportunidad de estudiar en un país del Primer Mundo,
no tomar ventaja de las condiciones sociales de su nacimiento. Él no consideraba
como un privilegio que deben conservarse, pero las usó para tratar de entender exactamente
la naturaleza de los privilegios que ofrece a los nacidos blancos y de clase media. Él
señaló mohel la perspectiva de su situación para comprender mejor la ideología equivocada
de la "superioridad interior del hombre blanco", creado precisamente para favorecer la
intereses ocultos de los hombres blancos europeos, la clase dominante. Se canalizan tales
ventaja en una expresión de amor hacia toda la humanidad, en particular los
que son excluidos de los beneficios de la sociedad.
En su libro Multiculturalismo Revolucionario (2000), Pedro, una vez más explícita
reconoció la influencia de Paulo Freire y su pensamiento crítico y
actuación. Vemos con claridad, especialmente en los capítulos séptimo y octavo de ese volumen, que
su punto de vista sensible, la comprensión del mundo se asienta firmemente en el amoroso
que se encuentran en la literatura de Freire (un hecho que ha sido señalado por Ana María
Aranjo Freire en el prefacio de la Revolución multiculturalismo). McLaren Pedro
no es un "seguidor" de Paulo Freire. Paulo rechazó con vehemencia cualquier deseo como en
por parte de aquellos que querían unirse a él como simples seguidores o discípulos de un
"Modelo y ejemplo." Pero el hecho es que el sombrero Pc (y otros recibieron la inspiración de
Paulo, de acuerdo con muchas de sus ideas y amplió al desarrollar
otros. Peter crea sus propias interpretaciones acerca de lo que siente, ve, observa,
investigaciones y análisis. Y los más importantes son exactamente aquellos que son esenciales
a alguien que quiere establecer su existencia en el mundo como un pensador y
humanista militante: la sensibilidad y la tolerancia en pie en solidaridad con los demás.
Esto también era cierto de Paulo Freire y sigue siendo cierto para todos aquellos que, como Pedro,
preocuparse de la condición de la humanidad (aunque esto es visto por desgracia
hoy por algunos como retrógrada, característica obsoleta y condenable). De esta manera,
Pedro es capaz de crear su propia teoría, mientras que el mantenimiento de raíces profundas en la matriz
de Paulo Freire, y creemos que este es el vínculo que mejor se une el pensamiento
de los canadienses a los de los brasileños: la sensibilidad, la tolerancia y la
solidaridad con los oprimidos.
Estas virtudes, junto con la capacidad de Pedro de asombro, miedo y
curiosidad emocional (este último un rasgo poco común en las mujeres y los hombres de la
Del Atlántico Norte), que tiene más y más ha convertido en un epistemológica
una parte, explica la profusión de temas que trata y que comparte
con nosotros a través de sus libros. Estos son quizás los principales afinidades entre Pedro y
Paulo. Dentro de los contextos históricos en que han vivido y se dieron a
"Oído" por el mundo, cada uno de ellos ha hecho su propia marca: una con
la compasión hacia el pueblo miserable de una de las regiones más pobres del
planeta (la parte del noreste de Brasil) y el otro tomando sus experiencias
de la relativamente "ricos" (al menos en comparación) de clase del proletariado canadiense.
Y debido a sus experiencias de vida y de trabajo respectivos, basada en las distintas
fuentes teóricas que incitado y alimentan su curiosidad, cada uno de ellos prestó
McLaren Pedro 2P: disenso creativo
Alfpio Casali y Ana María Freire Aratijo 27
ciertas peculiaridades de sus obras. Esto es también lo que pasó con las ideas de
la democracia y el multiculturalismo.
mensaje de Freire tiene por objeto crear la ciudadanía en todo el mundo, respetando las
necesidades y las características personales, así como las diferencias culturales de
cada grupo de personas. Cuando el multiculturalismo se entiende como una socialización de
diferencia que permite a los oprimidos para luchar contra los antagonismos sociales en una
una circulación ininterrumpida de la disidencia y el consenso, entonces estaremos haciendo un
contribución a la tolerancia democrática. En el multiculturalismo que preserva la
verdadera identidad de cada grupo de personas en una totalidad que tiene que ser fraterna,
diversa y solidaria, y con una base dialógica verdadera, no hay lugar para
cualquier tipo de violencia. Debe haber coherencia en la diferencia, la tolerancia en
desemejanza, la humildad en la diversidad, la solidaridad frente a la injusticia. Esto es lo que
el proceso de las demandas de libertad. Vemos el multiculturalismo, de conformidad con
comprensión Paulo de la misma: algo que hace que un intento de redimir a nuestros
la humanidad degradada, que trata de imbuir a la gente con nuestros más importantes humanos
características de la búsqueda incesante para todos nosotros a ser más importante
los seres por medio de una comunicación auténtica y en un esfuerzo para superar
la opresión y la injusticia.
la visión de Paulo Freire del mundo-su teoría de la comunicación, tiene como
pilar fundamental de la relación yo-tú. Para él no hay sentido en tener un
ME y USTED, lo importante es la relación yo-tú, que necesariamente
implica la aceptación de la diferencia. Como tal, requiere un diálogo: un diálogo de
amados súbditos que tienen curiosidad acerca del objeto a ser descubiertos. Se trata de una conciencia,
diálogo intencional que ayuda a los hombres y mujeres en el descubrimiento y
nombrar su ontología, su experiencia humana ideal, porque tomar posesión
de los conocimientos para transformar el mundo y hacerlo mejor, algo que
sólo los hombres y las mujeres pueden hacer. De acuerdo a la pedagogía de Paulo Freire, la diferencia
es el punto de partida para el diálogo entre el ME y USTED, para que
conocimiento interfiere en el mundo. Así, desde el punto de vista de Freire, la capacidad
que haya un diálogo dialécticamente se superpone al epistemológico, político, ético,
dimensiones estéticas, cognitivas y psicosociales histórica.
En la pedagogía de Freire no es un elemento paradójico. Cultural y pedagógica
el consenso se convierte en el punto de partida y el motivo inicial para el acto de
la educación, y se basa en un consenso entre el educador y el
estudiante en el sentido de que los ciudadanos están. Tales formas de consenso,
sin embargo, tienden a ser alterado durante la experiencia pedagógica. El objetivo de
el educador es hacer que el estudiante crecer y madurar a un punto en el cual él o
se convierte en poder, desde el punto cognitivo y cultural de vista, a las cosas ICEL
diferente a su maestro. Esta disensión es en realidad lo que permite
el desarrollo de la conciencia crítica en el estudiante. Al mismo tiempo, la
la igualdad civil y política que se originó en el consenso necesario para iniciar la
proceso pedagógico que tienden a manifestarse de una manera diferente, como la discordia
que el estudiante crece y madura. Esta dialéctica entre la discordia
y el consenso constituyen la parte esencial del proceso pedagógico para
Paulo Freire. Así que, pedagógicamente hablando, el consenso tiene que ser encontrado a través de
desacuerdo, por el contrario, la discordia se deriva de un consenso previo. Sólo por
la adopción de esta relación dialéctica puede la práctica de la disensión ser fértil
y liberadora. La "pedagogía de la disidencia para el nuevo milenio" adoptada
por McLaren (Multiculturalismo Revolucionario) se basa precisamente en esa dialéctica
concepción de la disidencia y el consenso.
Se espera que esta explicación discursiva y el desarrollo de la idea de
consenso y disenso entre Peter Mel. aren y Paulo Freire pueden, al igual que
toda acción pedagógica, se convierten en un agente de cambio en las prácticas pedagógicas y
políticas educativas, en el sentido de crear una vida digna para todos los humanos.
Pero el acceso a tales bloques de construcción fundamentales y conceptuales de
Mcl, ¿verdad que no siempre es fácil. La experiencia de los estudiantes brasileños de lectura de Pedro
textos pone de manifiesto la validez de uno de los temas principales con los que ocupa
sí mismo, es decir, la experiencia de las fronteras culturales. Lo que nuestros estudiantes brasileños
que leen Pedro identificar de inmediato es el objeto al que señala:
la existencia de cruel injusticia en todo el mundo, que se ritualiza en la
la violencia cotidiana de las instituciones en todas partes que operan a través de la exclusión y la
discriminación. Nuestros estudiantes no cabe duda de que Pedro es "uno de nosotros" y que
está en el lado de los oprimidos en una lucha. posición de Pedro es uno de los radicales
solidaridad que hemos llegado a esperar de activistas críticos y pensadores de
el Atlántico Norte.
Su limitación es, naturalmente, que se enfrenta a cualquier pensador que habla de otro
centro cultural y que habla en un lenguaje ligado a su propia cultura.
Pero en el Sur, las dificultades de la vida son más violentos: la pobreza y el hambre
daño y tener más vidas, y las injusticias que se duplicó. Tales circunstancias
chispa comentario que es más caliente, más directo, más inmediato. Radicales
exclusiones de la demanda de soluciones radicales en el corto plazo. No es casual que
la estructura social está fragmentado aquí a un ritmo mucho más rápido, ni es por casualidad
que el caos aquí parece ser más inmediato y amenazador.
pensamiento crítico Pedro no tiene límites, como un ejemplo ético de compromiso radical
en favor de la vida, la justicia y la libertad. ideal Ilis nos recuerda la de
Paulo: la capacidad de él único, pero también a ser la expresión de un determinado

la cultura, de un género en particular, de un color de la piel en particular, de una estética particular,

posición, y al mismo tiempo ser humano. Esta es la expresión en su más universal
sentido. Debido a esto, Pedro tiene que seguir siendo exactamente quién es: un ser humano
ser que está siempre en movimiento. Queremos que siga hablando, en una vigorosa
idioma, acerca de los grandes desafíos de la cultura del Atlántico Norte y el hemisferio,
los grandes desafíos de otras culturas y los grandes desafíos de la humanidad.
Y esperamos que la disensión se harán, para nosotros y para él, un puente de
el presente para un futuro donde todas las diferencias humanas brillará de tal manera
que con ellos y por ellos-que construimos un mundo pacífico, justo, siempre intensión
y el desplazamiento de la socialidad, que está constantemente inmerso en el aprendizaje y la
proceso creativo.

Capítulo 3
McLaren Pedro de la política y la ética
de la Solidaridad: Notas sobre la pedagogía crítica
Radical y Educación.
Leonardo Zeus.
Como era joven y vivía en Toronto, Canadá, durante los turbulentos años de
la contracultura de los años 1960, Peter McLaren estudió artes teatrales y isabelina
teatro antes de salir de la universidad para trabajar durante cinco años como un salón de clases
profesor en el corredor Jane Finch, un área en la cual más grande de Canadá pública
proyectos de vivienda se encuentran. Su lucha por mejores condiciones de enseñanza y aprendizaje
en las escuelas, así como su activismo político en nombre de los nuevos inmigrantes
las poblaciones de las Indias Occidentales y el sudeste asiático, provocó McLaren
de publicar su primer libro, Los gritos del Corredor: Los guetos de Nueva Suburban, un diario
de las experiencias de su enseñanza. El libro pronto se convirtió en un éxito de ventas en Canadá,
desatando una controversia nacional sobre el estado de las escuelas de Canadá y la
los cambios demográficos de la población canadiense.
Tras la publicación del libro, McLaren había tomado un permiso de ausencia
de su junta escolar para cursar estudios de doctorado en el Instituto de Ontario para
Estudios en Educación de la Universidad de Toronto, cuando se enteró de que estaba
prohibido por la junta de la enseñanza cada vez de nuevo en una escuela del centro de la ciudad. McLaren
luego decidió concentrarse en la escritura teórica, inspirada en la labor de la
finales filósofo brasileño Paulo Freire y de un seminario que él tomó en una semiótica
instituto de verano que se llevó a cabo por Michel Foucault. Cuando McLaren
que se encuentran prácticamente imposible encontrar un empleo a tiempo completo en las universidades
canadienses,
Henry Giroux lo invitó en 1985 a salir de Canadá y para reunirse con él en el
Centro de Educación y Estudios Culturales con sede en la Universidad de Miami de Ohio
Facultad de Educación y Profesiones Afines, en McLaren también sirvió como director asociado del
Centro. Después de una larga y prolífica colaboración con
Giroux, McLaren abandonó el Centro en 1993 para unirse al cuerpo docente del Posgrado
Facultad de Ciencias de la Educación y de la Información en la Universidad de California,
. Os Angeles, donde actualmente enseña.
Uno podría acercarse a escribir sobre la obra de Peter McLaren, de una variedad
de las posiciones. De hecho, se puede concluir que escribir sobre McLaren es un imposible
tarea, en el sentido derridiano de la palabra. Por un lado, su beca
viajes y tribulaciones en la problemática del materialismo histórico. En efecto,
sería inexacto concluir que las publicaciones recientes de McLaren, señal de su
volver al marxismo (véase el McLaren, 2000). En varias ediciones de la escolarización como un ritual
Rendimiento (1993) y La vida en las escuelas (1989), el análisis de McLaren de la educación
ha sido informado por las críticas de la economía política de gestos y rituales,
del deseo, y, más recientemente, del capitalismo mundial (véase el McLaren, 2000). En resumen,
El marxismo nunca ha sido una pluma de distancia. Por otra parte, su compromiso de la teoría
(Y él es ante todo un teórico) se extiende por más de una década de influencia de Freire, los
enfrentamientos
con el posmodernismo, los estudios de la blancura y los estudios culturales. Con
Teniendo esto en cuenta, en representación de McLaren es una parte íntima de la enseñanza de McLaren.
En el campo de la pedagogía crítica, la influencia de McLaren se siente claramente. En el
compañía de Freire y Giroux, McLaren contribuciones para la creación de
una nueva especialidad es quizás su mayor logro académico. A través de su
escritos, nos enteramos de que la pedagogía crítica es una parte indispensable de protección social
la solidaridad y la emancipación. Al representar el trabajo de McLaren, de esta manera,
estamos en condiciones de evaluar su influencia en el desarrollo intelectual de los
campo de la educación en su conjunto. Como resultado, las sugerencias de programación de McLaren
salir a la superficie y permiten a los educadores para comprender su visión particular en lugar de
el aprendizaje acerca de la influencia singular en el desarrollo de su pensamiento. Este
medida también evita la reducción del trabajo de McLaren, como la aprobación de una
narrativa o el autor. En este capítulo se resumen las contribuciones ecléctica de McLaren
a la pedagogía crítica, evaluar su conceptualización de la educación radical y analizar
el marco general para revolucionar la vida social.
En un capítulo de la Pedagogía Crítica y Cultura depredadora (1995), titulado "Crítica
Pedagogía y la pragmática de la justicia ", Peter McLaren describe los principios que
percibe que es común a la pedagogía crítica. Su tesis sobre la pedagogía crítica
incluyen once puntos:
1. Pedagogía debe constituir una forma de crítica social y cultural.
2. Todo conocimiento es fundamentalmente mediada por las relaciones lingüísticas que ineludiblemente
son social y constituido históricamente.

3. Los individuos son synechdochically relacionados con la sociedad en general a través de las tradiciones
de
la mediación (familia, amigos, religión, educación formal, la cultura popular, etc.)
4. Los hechos sociales no pueden ser aislados del dominio de los valores o desplazadas de
las formas de producción ideológica como inscripción.
5. Relación entre concepto y objeto y el significante y el significado de arco ni inherentemente
estable ni trascendentalmente fija y suelen ser mediada por los circuitos de
la producción capitalista, el consumo y las relaciones sociales.
6. El lenguaje es fundamental para la formación de la subjetividad (inconsciente y consciente
la conciencia).
7. Algunos grupos en cualquier sociedad son innecesariamente y, a menudo injustamente privilegiados
sobre
los demás y al mismo tiempo la razón de este privilegio pueden variar ampliamente, la opresión
que caracteriza a las sociedades contemporáneas es la fuerza más seguro cuando los subordinados
aceptar su condición social como natural, necesario, inevitable o legado
a ellos como un ejercicio de azar histórico.
8. La opresión tiene muchas caras y se centra en un solo a expensas de los demás
(Por ejemplo, la opresión de clase contra el racismo) a menudo se elude o oculta la interconexión
entre ellos.
9. Un mundo imprevisto de las relaciones sociales que nos espera en la que el poder y la opresión
no puede entenderse simplemente en términos de un cálculo irrefutables del significado ligado
a las condiciones de causa y efecto.
10. La dominación y la opresión están implicados en la contingencia radical de desarrollo social
y nuestras respuestas a la misma.
11. Incorporar las prácticas de investigación en general, y sin saberlo, implicados en la reproducción
de los sistemas de clase, raza y opresión de género.
A lo largo de este ensayo, once tesis de McLaren, se informará a la organización
de mi síntesis. En el camino, sin embargo, no les dará la misma atención
sino que pondrá de relieve los puntos que son fundamentales para su filosofía, como
la tensión productiva entre el materialismo y la representación, o de sus análisis
equivalentes en la crítica de la ideología y el análisis del discurso.
pedagogía crítica de McLaren afirma que la educación es un bien social y cultural
la práctica. Es intrínsecamente un proceso de socialización, una introducción a una forma de vida
y una política cultural del aprendizaje. Como tal, como un fenómeno social, la escolaridad
implica la inculcación de valores, que recuerda (1994) Freire insistencia
que la enseñanza es siempre directiva. McLaren busca la socialización de la "vida en
las escuelas "como lugar de lucha en torno a la organización material y los regímenes de representación.
Algunas de sus preguntas principales son: ¿Por qué motivos no se justifica
su pedagogía? Yo de Iow incluyente de las voces de otros es su discurso, y cuya
los intereses de sus métodos de hacer servir? ¿Es su discurso rígido o flexible para cambiar?
A las transformaciones? Corte el césped central son los problemas de justicia social y derechos humanos
a su enfoque?

Con una política socialista en cuenta, McLaren anima a los maestros a asumir
el papel de (1988) Giroux "intelectuales transformadores". El uso de un gramsciano
Ise peso del "intelectual orgánico", Mc! conocimiento intelectual aren de vínculos con el
práctica de la liberación. Esta posición es diferente de su uso común de la propiedad intelectual
como una posición profesional. Del mismo modo, la enseñanza es no sólo un profesional
sino una vocación praxiológico. intelectual de McLaren es un mediador social y de
culto naturales de vida, no un funcionario de las instituciones educativas. Mcl.aren (1991a) aclara:
Los intelectuales transformativos son sujetos móviles sensibles a los contextos cambiantes de
la vida social contemporánea. El intelectual transformativo está involucrado en el acto de lucha-
una política cultural, si se quiere en el que nuevas formas de identidad y la subjetividad son
buscado. Se trata de buscarse en el contexto de una profundización de la democracia. (P. 149)
Un maestro que trabaja para desmantelar la opresión es un ejemplo de intelectual de McLaren,
aunque no el único. Un intelectual debe practicar "phronesis", o
el sentido común estratégica, con el fin de llegar a la esencia del desarrollo social y cultural
formaciones (McLaren, 1992, p. 17). Sin embargo, McLaren también es consciente de la
imponente naturaleza de los meta-relatos que los intelectuales movilizar cuando hablan
para los oprimidos.
Crítica, pero lejos de desdén, de las ideologías modernistas del progreso científico,
determinismos y reductivisms (de los cuales la ortodoxia marxista es un ejemplo),
McLaren se compromete seriamente las innovaciones posmoderno, viene con su
propia marca de "posmodernismo crítico". En un artículo con Giroux, McLaren
(1986) emplea la noción de Foucault de la "intelectual específico", o los educadores
cuya experiencia es socialmente y culturalmente específicas eficaz para las condiciones en las
que se encuentran. McLaren encuentra el intelectual específico que desean, porque
que no puede explicar el terreno movedizo de la subjetividad en el desarrollo
del capitalismo tardío, una subjetividad que se produce dentro de los antagonismos
determinado por la economía. Para McLaren (1998b), la dialéctica entre un
intelectual orgánico y específicos representa la tensión de trabajo radical que una
"Intelectual en frontera" (p. 369) trata de resolver. A nivel mundial, un educador de piezas juntos
la fragmentación aparente de la vida social. Capital, el racismo del mundo, y el patriarcado
que no conocen la nación movilizar a los trabajadores culturales de enlace de alta y popular
la cultura, la academia y el bazar, la ópera y Oprah. McI.aren 's quijotesca
intelectual está en casa con las fuerzas de lo cotidiano, entendiendo que no hay clara
separación entre la masa y el conocimiento de la élite. Al mismo tiempo, McLaren es
también conscientes de que el mundo encuentra su descanso provisional en los lugares locales. Es el

el trabajo de la crítica radical a rastrear el flujo de entrada de las fuerzas globales en particular,
lugares, la fusión de los cuales las salidas para la construcción de nuestra noción de la que
mortalidad que nos referimos como "la sociedad".
Por otra parte, un crítico de la cultura se da cuenta de que las culturas están en un constante estado de
lucha por el significado. O, más específicamente, la cultura asume las estructuras de una
discurso en donde los poderes de la lengua, que significa hacer inteligible, o en
algunos casos, distorsionada. Stuart Hall (1997) está de acuerdo con este sentimiento cuando
describe el discurso como un general "política de representación", un régimen de sentido
que se desliza el cierre definitivo y se caracteriza a menudo como un campo de la contestación
por la supremacía. A diferencia de Foucault, Deleuze y otros "intelectuales abnegada"
(Spivak, 1988), McLaren todavía cree en el papel de intervención del educador.
El rechazo de un enfoque lúdico a la cultura como un simple sitio de placer o goce,
McLaren trabaja de una teoría del conflicto de la cultura. McLaren (1991a) explica:
"Dentro de la perspectiva crítica, la cultura es un sitio de la disyunción, la rotura,
y la contradicción-un terreno de la contestación de multivalentes práctica discursiva-
estructuras de poder "(p. 144). Revestimiento más con lo sociológico, menos con el
concepto antropológico de cultura, de McLaren construye una definición de la cultura como
un campo discursivo que se asemeja a la estructura del lenguaje, sin cortar
desde las relaciones de producción.
La cultura no es tanto una colección de artefactos de un aparato de representación de
la construcción de los sujetos y objetos de los estados lingüística: ¿quién habla y
que es hablado. Dicho de otra manera, McLaren encuentra la definición de la lúdica
carecen de la cultura, las diferencias de poder que los niveles a un denominador común que
es inconmensurable, como si el poder de los oprimidos se equitativa con el poder
del opresor, en términos de una relación de fuerza. Esta ley de la equivalencia niega
la producción de políticas culturales, o la lucha por el significado que a menudo se
lugar en el contexto de las relaciones materiales asimétrica. Es el privilegio y la
carga de los intelectuales para reconstruir los elementos dispares de una formación social
con el fin de intervenir en la cara de incertidumbre. Linda Alcoff (1995) dice
tanto cuando escribe: "Decir que tiene lugar en el significado y la verdad es
no lo mismo que decir que la ubicación determina el sentido y la verdad. La ubicación es
no es una esencia fija absolutamente la que se autoriza el habla de un individuo en la forma en que
el favor de Dios es absolutamente autorizada voz de Moisés "(p. 106, cursivas en el original).
La lucha por el significado político es un sitio que McLaren no duda en
negociar a pesar de que su voz puede ser un medio privilegiado para este tipo de
ocasión. No a diferencia de Alcoff, entiende que hay demasiado en juego como para
abdicar de su papel como intelectual, simplemente porque es su privilegiada e institucional
ubicación. Para disgusto de Foucault, McLaren deja una huella, una innegable
escatimar en su significado sin la determinación de la misma (véase Foucault, 1991;. cf Said,
1979).
De acuerdo con McLaren, la cultura es un campo en donde las prácticas no son ni inocentes
ni sin la mediación de la lucha por el poder. Aquí está de acuerdo con Foucault
(I 978, 1980), que nos recuerda que el resultado de la lucha contra los regímenes
del poder engendra poder, que no escapa a los circuitos del poder. Por ejemplo,
cuando activistas de Derechos Civiles se levantaron contra los establecimientos de EE.UU. de la década
de 1960,
que no estaban "fuera" de las relaciones de poder. Más bien, se redireccionan al usuario,
apropiación o el aprovechamiento de ellos para sus fines propios radicales. Localización
a sí mismo en un marco de Freire, McLaren insiste en que la cultura "no es
despolitizado, sino que siempre permanece ligada a las relaciones sociales y de clase que informan
es "(1994a, p. 200). McLaren entiende muy bien la asimétrica
relación entre, por ejemplo, la cultura de la pobreza y la cultura de la
privilegio. La cultura es inscrito por el modo de producción que proporciona los materiales
y hace posible su objetivación, así como las relaciones lingüísticas
de la cual los sujetos de clase ganar su sentido de sí mismo como trabajadores o propietarios de los
economía. En términos de educación, la cultura de la clase trabajadora lleva las huellas de la
contradicciones que limitan su propio horizonte de comprensión (Willis, 1977).
Para McLaren, todo el conocimiento es fundamentalmente mediada por las relaciones lingüísticas
que inevitablemente son social y constituido históricamente. En un Pierre Bourdieu
sentido, la situación diferencial entre las capitales de los estudiantes lingüística distorsiona la
historias que cuentan a través de su lenguaje. Considerando que las narrativas de las personas representan
formas específicas de conocer el mundo, las relaciones lingüísticas consideren un poco de conocimiento
del mundo impresentable, por lo tanto silenciada o representados por. El subalterno
narrativa está saturado con los regímenes de los conocimientos que hacen a la problemática
afirmar la autenticidad de subalternos sin inflexiones por los efectos distorsionadores
de la cultura dominante (Spivak, 1988). El uso de un lente foucaultiana, McLaren se apropia de
el nexo poder / conocimiento para explicar que, dado que el lenguaje es un importante
estructura de mediación que la gente utiliza para dar sentido a su mundo, el
los conocimientos resultantes del proceso de significación está implicada en el conflicto
el poder.
Participación de la deconstrucción, McLaren también localiza la lengua constituye en modo alguno
voces que son portadores de contradicciones. Como estas personas, diferentes asumir
diferentes posiciones de sujeto que se incrustan ideológicamente en las gramáticas sociales.
Tradicionalmente, las historias dominantes han subsumido la voz colonizados, pero podría
nunca escapar de su alteridad radical, su capacidad para complementar los colonizadores
identidad (cf. Memmi, 1965). Los acontecimientos recientes en los discursos poscoloniales

han roto la dominación colonial para revelar las voces de los colonizados, sus
capacidad de subvertir el sujeto colonial. McLaren se une al movimiento de privilegio
lo que Foucault llama "saberes subyugados", mientras que el mantenimiento de las diferencias
entre y dentro de las voces colonizados. Como resultado, este proyecto es propicio para
de-colonización de los estudiantes narraciones en vivo y cuentan unos a otros. Dicho esto,
McLaren también es crítico del discurso poscolonial de su creencia en la desenfrenada
la autonomía del campo cultural, independiente de la determinación de la huella de la vida política
economía, como si la significación quedó fuera de la producción.
argumento de McLaren es que los individuos son synechdochically relacionado con el
la sociedad en general a través de las tradiciones de la mediación (por ejemplo, familia, amigos, religión,
educación formal y la cultura popular). La naturaleza social y discursiva de la experiencia
es una instancia ecosistémico McLaren analiza constantemente en su obra.
Mientras que él está de acuerdo con el enfoque feminista en la experiencia como punto de partida para
un proyecto político, añade que la experiencia no habla por sí mismo y debe ser
mediada a través de ideologías, teorías o problemática. temas sociales debe ir
allá de la experiencia tan personal e inocente, y lo interpretan en el campo de
poder a través de discursos críticos. instituciones de mediación como la familia, la religión y
la educación la experiencia del filtro de tal manera que crea disposiciones en los estudiantes,
algunos de los cuales siguen siendo incuestionable o no analizada. Apropiarse de las teorías
por Bourdieu, Willis y Giroux, McLaren acuerdos única experiencia relativa
autonomía, que nos recuerda de la verdad en Raymond Williams (1977) el concepto de
la "estructura de sentimiento." Dicho esto, la experiencia no se reduce simplemente ideológica
de estado. Por el contrario, Giroux y McLaren (1992) insisten en que la experiencia es activa
construidas con los sistemas de valores y códigos incrustados en lo que llamamos
como "realidad" (p. 12). Fxperience nunca habla por sí mismo, sino se inscribe, por ejemplo,
dentro de los discursos constitutivos que hacer valer en él, de hecho, nos
debe hablar por él. McLaren cualidades la idea de la agencia desenfrenada, o en su totalidad una
experiencia autónoma de la historia, con un intersubjetiva, material
cuerpo encarnado / objeto (McLaren, 1986, véase también Biesta, 1995).
Por lo tanto, McLaren afirma que los hechos sociales no pueden ser aislados del dominio
de valores o retirados de las formas de producción ideológica como inscripción.
La ideología se filtra en cada decisión que tomamos, de las palabras que elegimos para movilizar
para dar sentido a nuestro mundo (ver Freire y Macedo, 1987) a las políticas
con las que rigen nuestras escuelas. En oposición diametral a los objetivistas,
McLaren (1989) de todo corazón hace el esfuerzo por desmitificar la política de admisión de
la suya. En sus escritos, él reconoce que su blancura, como una raza
construcción, le ha ungido poderes no distribuidos a las personas marginadas de
color. McLaren se desengaña del privilegio que no buscó, pero fue dada.

Él rechaza la sociedad de la autoridad ha dejado en blanco y masculinidad.

Incluso se plantea la posibilidad de la blancura como una etnia, ya que la blancura, como
el centro, ha relegado a la condición étnica del Otro, menos puro que el blanco
y exóticos en la comparación. En la medida en que McLaren se posiciona en contra
blancura, que desidentifica con su forma de colonización de la subjetividad, admitiendo al mismo tiempo
la realidad de la situación estructural blancura "de ventaja y no derivados del trabajo de la
privilegios que vienen con él (McLaren, 1997, véase también Leonardo, 2002).
blancura de McLaren es un "hecho" de la construcción social, pero mantiene que
que la propia etnia, género y clase, no se garantiza la propia política. Sociales
los sujetos poseen una relativa autonomía para elegir los valores que sirven a la justicia y la
la humanidad. McLaren insiste en que la solidaridad con las personas concretas de la historia sirve
como requisito previo para una ética fundada en la justicia universal. Podemos liberarnos
sólo a través de una participación crítica dialéctica con los demás. Por lo tanto, se localiza
valores en un estado de constante negociación y no un tatuaje que revelan
marcado en nuestra piel blanca, marrón o negro. Preguntas como "¿Qué es lo que la sociedad
ha hecho de mí que uno no desea ser? "identidad privada de liberar a un
de las paredes de sus inscripciones y adscripciones sociales. Un reconocimiento de la crítica
de los demás como constitutiva de la subjetividad que nos permite formar matrices de
intersubjetividad no con la gente, pero la dependencia de la interdependencia (véase Leonardo,
2000). Dentro de la invocación del "yo" es una huella del otro. Sociales
"Hechos", como atribuciones, puede ser redirigido para el proyecto de emancipación, sino
sólo después de la plena comprensión y divulgación de las fuerzas sociales que condicionan
el desarrollo de nuestra identidad. De hecho, McLaren utiliza su identidad como parte de no,
separado de sus alianzas con los pueblos oprimidos. En resumen, la solidaridad no
requieren de uno a otro para pedir documentos de identidad (McLaren, 1998b).
Porque el discurso, como el sentido de sí mismo, está en un estado de constante negociación,
McLaren privilegios de la formación de la subjetividad por la identidad. En respuesta a formales
la lógica de énfasis en la ley de identidad, Giroux y McLaren (1992) sustituto
la subjetividad de la identidad hacer hincapié en la contingencia en nuestras posiciones sociales.
Considerando que la identidad que tradicionalmente se ha construido como fijo y estable,
la subjetividad es constantemente formado y reformado a través del discurso. Giroux y
McLaren distinciones son importantes y merecen ser citado extensamente:
Usamos el término "subjetividad" aquí, a diferencia de la identidad, porque permite la subjetividad
nosotros para reconocer y abordar las formas en que los individuos toman conciencia de su
experiencias, incluyendo su comprensión consciente e inconsciente, y cultural de la
formularios disponibles a través del cual esos conocimientos son bien con restricciones habilitadas.
El término "identidad" por otra parte implica que hay una esencia fija que existe independientemente de la
variedad de discursos puestos a disposición de las personas. Es decir,
la identidad término sugiere un sujeto unitario, la auto-constituyen soberano cuya autónomas,
características primordiales son pre-discursiva en la naturaleza, era supuestamente exterior
de la lengua, la historia o el poder. (P. 14)
El pasaje no sugiere que McLaren rechaza la noción de identidad
formación. La política de identidad sigue siendo muy importante para la auto-actualización en el
Ante el reconocimiento de cómo los grupos de personas han sido oprimidas sobre la base de
su identidad. Por el contrario, McLaren nos urge a encontrar un terreno común en donde se
puede negociar una política liberadora, que incluye el discurso de la identidad, pero
ir más allá de él también. De hecho, McLaren se apropia de las ideas Kearney sobre la
políticas de localización. La solidaridad se predica sobre la ética que tienen prioridad sobre
epistemología y la ontología. En lugar de preguntar "¿Quién eres tú?", Exige la solidaridad
"¿Dónde estás?" Localización de sí mismo al lado de los pueblos marginados de la
medio de la lucha, su respuesta es: "Yo estoy aquí y aquí para ustedes." Se trata de una sutil
a su vez en el idioma pero que McLaren espera contribuirá a la solidaridad
(McLaren, 1998b).
McLaren acentúa el papel del lenguaje en la formación de la subjetividad. Su estratégica
uso de la búsqueda incisiva Joan Scott ilumina el tema: "La experiencia es un
sujeto de la historia. El lenguaje es el sitio de la promulgación de la historia "(citado en McLaren,
1994b, p. xxvi). McLaren considera el lenguaje un factor importante de mediación en el
formación de la subjetividad. En primer lugar, crea sentido de la experiencia al mismo tiempo
que forman parte de esa experiencia. En segundo lugar, el lenguaje es relacional.
Construye relaciones de los altavoces y los receptores de ingresar y negociar con
unos a otros. La lengua vernácula se usa para relacionarse con otras estructuras de lo simbólico
la interacción entre los participantes en un heteroglósica "conversación". En tercer lugar,
el lenguaje está implicado en el dominio del poder. El debate actual entre
literacists culturales y puntos de literacists crítica a la verdad en Macedo y
máxima de Freire, "leer la palabra para leer el mundo". En su revisión de Freire
y el trabajo de Macedo en la alfabetización social podemos escuchar McLaren (1991c) pidiendo,
"¿De quién mundo elegimos para participar en 'el literacists cultural, basada en
la política de la identidad y la dominación, o la criticalists ', basada en la diferencia
y la liberación? "
Con la construcción de una misión con y no para los demás, McLaren unfixes lo falso
dicotomía entre el objeto y el sujeto de la historia. En uno, que ve la Constitución
de la otra. Como reacción al estructuralismo de Saussure, McLaren trata de una agobiante
golpe en el argumento de que el significado es fijo, alineándose con la crítica
postestructuralistas que cuestionan la existencia de modernistas "trascendental"
significantes, sin abdicar de la responsabilidad de articular una posición en contra
la explotación humana y la opresión. En consecuencia, rechaza cualquier idea de McLaren
de "cánones" y "Grandes Obras", aclamado por los esencialistas y perennealistas como
trascender la especificidad de las obras históricas. Foucault ya ha cuestionado
que muy noción originaria de la "autoría". Sin embargo, McLaren tiene a la tarea
tanto el estructuralismo y el postestructuralismo para la construcción de teorías de la historia sin
agentes, la primera a través de un scientizing del lenguaje y el segundo a través de un
de énfasis en el sujeto que conoce. En particular, postestructuralistas se centran en
textualidad y la perpetua "juego" de la lengua a expensas del material
los procesos que proporcionan las condiciones previas para nuestro uso del lenguaje. Scatamburlo-
D'Annibale y McLaren (en prensa) un golpe en contra de la tesis de que el lenguaje
mantiene la autonomía relativa de las relaciones de producción. Para McLaren, estos
pensadores de vanguardia se limitan radicalmente de contribuir a una liberadora
la política, porque suponen, para disgusto de Marx, que puede luchar con frases
frases. Ellos están a la altura de la mudanza hacia la teoría de la praxis vital, no menos de
que se ofrece por la teoría marxista.
La dominación es una totalidad de relaciones. Tradicionalmente, se ha bastado académica
la escritura como un concepto problemático, no discursiva. Con el aumento de la crítica
trabajo sobre políticas culturales y la pedagogía, el discurso sobre la hegemonía ha usurpado
el asiento privilegiado del discurso sobre la dominación. Sistemáticamente analizada por
Antonio Gramsci (1971), la hegemonía complexifies la noción de control que representa
como una lucha para ganar y mantener el consentimiento de los grupos subordinados ". Como
tal dominación, deja de ser una evaluación precisa o completa de la naturaleza
de control, lo que Giroux (1981) señala a la vez discursiva y llena de
contradicciones internas. la obra de Gramsci en la lucha hegemónica se infunde en
gran parte de la escritura Mc aren], sin despojarlo de su origen marxista, que como
Hall (1996) nos recuerda, representa un problema principal de Gramsci. La opresión en
la era de la "lógica cultural del capitalismo tardío" (Jameson, 1991) no asume
sólo la apariencia de la coacción (y no debemos olvidar que Gramsci también
analizaron la coacción), sino más bien funciones en el nivel del sentido común.
los valores hegemónicos del capital infiltrarse en todos los aspectos de la cultura posmoderna
fragmentado en los campos de la contestación entre la producción y el consumo.
La cultura hegemónica en una sociedad dada gana el consentimiento a través de un complejo conjunto
de aparatos, uno de los cuales es la escuela. A su vez, los grupos subordinados internalizar
(Aunque nunca completamente) de estas normas.
Lo que Gramsci contribuye a la revolución cultural es un énfasis en las posibilidades
de la agencia. La dominación nunca es completa, parcial y en constante

negociado. McLaren (1989) añade que los educadores deben diferenciar entre
las formas de hegemonía, algunas de las cuales no sugieren la presencia del mal de la opresión.
Debido a un discurso logra hegemonía no implica que sea
dominante. Una hegemonía en torno a una democracia radicalmente contingente se
no sólo invertir la situación actual y posteriormente Directiva opresión flip-flop de
flujo, con un nuevo conjunto de opresores y oprimidos. McLaren insiste en
que el carácter indicial de los regímenes de idioma impide manera radical y utópica
de construir un discurso en torno a una "verdadera" democracia. Se nos recuerda de Bachelard
concepto de la "ruptura epistemológica", sugiriendo que las transformaciones
ocurrir a través de un cambio en la problemática, en lugar de la inversión de los polos,
que mantiene intacta la lógica anterior.
interpretación de McLaren de los proyectos de hegemonía de la universalidad de los comunes
sentido en una forma similar a (1971) Althusser teoría de la ideología. Para Althusser,
como el inconsciente, la ideología persiste en todas las sociedades, incluido el comunismo.
La ideología representa la relación vivida de un sujeto a las relaciones reales y no una
la distorsión de ellos. Del mismo modo, a la hegemonía de McLaren es una relación que vivió común
sentido, no todos los ejemplos de los cuales son amenazantes. En la medida en que la común
sentido siempre debe ponerse en duda, no podemos escapar de ella. Por lo tanto, como ideología,
hegemonía no tiene exterior. El sujeto que piensa a través del sentido común tiene
por sentado ciertas características de la vida social moderna. Fiel a Gramsci, McLaren
sugiere que la lucha contra-hegemónica luchas son revoluciones sin conclusión,
un movimiento perpetuo de la emancipación a través de una mayor auto-reflexión crítica.
Una consecuencia de la sofisticación en la opresión de hoy es su invisibilidad
de forma cosificada. Considerando que el feminismo temprano se centró principalmente en la división
sexual del
mano de obra, las feministas radicales, la mayoría de los cuales eran mujeres blancas de clase media, lo
hizo
a expensas de las disparidades raciales y de clase. Como resultado, "las feministas racista" se
esquizofrenia ideológica. Además, los maestros feministas afirmar experiencias de las niñas
y haciendo caso omiso tanto de sus inscripciones clase puede terminar representando pedagógica
corrección, incorrección ideológica aún (véase Giroux y Simon, 1989).
En un intento de presentar un retrato más complejo de la opresión, de McLaren implica
los oprimidos como participantes en su propia opresión. Mediante la inyección de la
argumento a favor de la complicidad, abre los poros de la agencia. Si los oprimidos son
visto tan activo en su propia opresión, entonces también puede redirigir esta actividad
hacia la liberación. McLaren anima a sus lectores para descomprimir críticamente los muchos
formas a través de la opresión contra el racismo, el sexismo y la explotación de clase dialécticamente
reiniciar
cada campana, es algo ganchos se refiere como "la opresión de enclavamiento"
y que los nombres de Weiler en su escritura como "triple opresión." Si bien se acepta
la verdad en los ganchos y Weler de visión, de McLaren, añade su adición a la propia
esta tríada.
McLaren (1994c) dedica atención a la política sexual, con el fin de ampliar nuestra
Habida cuenta de la opresión (véase también McDonough y McLaren, 1996). concepto de McLaren
de "enfleshment", por el que determinados códigos epistémica y política son fijos
en el cuerpo del sujeto, es de vital importancia en la discusión de la sexualidad.
Aparentemente influenciada por la genealogía de Foucault de la sexualidad, McLaren está indignado
en este estigma social y políticamente marginados tema como "apartheid sexual".
académicos heterosexual no animarse unos a otros a la investigación del
la política de la sexualidad, por temor a que cualquier participación en el diálogo que instigan
un grado de cuestionamiento de la propia estabilidad sexual o identidad. El resultado
situación es lo que algunos llaman "heterosexismo". McLaren insiste en que es
fundamental para hacer frente a nuestros deseos y placeres en que contribuyan a nuestras esperanzas
y los ideales. Sin embargo, él no sugiere que la sexualidad ocupa sólo el ámbito de la
el deseo, con Ebert (1996) sostiene que la lógica del capital ha colonizado incluso
nuestros deseos. El análisis del mercado lo lleva a coincidir con Ebert que el deseo está implicado
en las formas de la sexualidad en mercancía.
Sintiendo que la lucha por el control diferencial afecta a las personas, de McLaren
reconoce las limitaciones de aferrarse a objetivismo marxista. Representación de la opresión
a lo observable o "verificable" simplifica la compleja naturaleza de sociales
sufrimiento. McLaren se da cuenta de que a pesar de las ideas de la ciencia marxista, diferentes
grupos cualitativamente experiencia explotación. Por lo tanto, una ciencia de la historia
debe ir acompañado de una hermenéutica de la profundidad de la experiencia, de la contabilidad de
las dimensiones de la subjetividad que ofrece una teoría más completa radical.
Lidiando con la opresión dentro de un esquema singular calculaic causa-efecto descuida
los complejos sentido dan a su experiencia y cómo se decide
responder a sus condiciones. Este fetichismo del mundo empírico es lo que lleva
positivistas inevitablemente al fracaso para dar cuenta de las intenciones, motivaciones y contradicciones.
Se limitan a excusa como el ruido de los datos que no encajan en el paradigma, en
el sentido de Kuhn de la expresión como la organización de los principios de la comunidad.
programa de McLaren la investigación se refleja en las relaciones asimétricas entre
los participantes en cualquier interacción dada. Como práctica social, la investigación lleva
con una dimensión de la violencia. Por ejemplo, los protocolos de investigación principales
y los métodos son a menudo sin saberlo, implicados en la reproducción de los sistemas de
clase, raza y opresión de género. autores acrítica y irreflexivo que hacen
no tienen en cuenta las relaciones de poder entre el investigador y los participantes
aumentar las desigualdades sociales a través de la investigación social. McLaren sostiene que

nuestro marco teórico, los supuestos ideológicos y MCDI latentes prejuicios

comió nuestra representación de un contexto dado. ¿Para qué fines y objetivos? En
lo que el discurso no se baja los sondeos de investigación? Como Kincheloe tales, y
McLaren (1994) rechaza las nociones tradicionales de "validez" y "fiabilidad" en el
base de que estas normas tienen los investigadores cualitativos y etnógrafos críticos
rendir cuentas a las creencias positivista acerca de una información objetiva de los "hechos" y
eventos sin prestar atención a la subjetividad y la responsabilidad personal investigador.
McLaren reconoce la importancia de la investigación en sus esfuerzos para transformar
trabajo académico y la sociedad a la que es responsable. KINCHELOE y
McLaren explica:
Como investigadores críticos trascender las nociones regresivo y contrario a la intuición de validar
el conocimiento no cubierto por la investigación, que se recuerdan de su proyecto crítico-
el intento de ir más allá de la experiencia asimilada, la lucha para exponer la
ideología manera limita el deseo de auto-dirección y el esfuerzo para hacer frente a la forma
el poder se reproduce en la construcción de la conciencia humana. (P. 152)
La investigación puede ir más allá de las prácticas de la colonización y hacia la posibilidad
de radicales auto-actualización. El trabajo académico tiene el poder de contribuir
a un verdadero diálogo, en el sentido de Freire de la misma. Un programa de investigación materialista
basa en la política de la diferencia desarrolla los valores de la esperanza en lugar de
la anomia. investigación crítica no le teme a cambiar el contexto de su sitio, como su
opositores burgueses miedo. Se elimina la aprehensión de los estudiosos de que afecte a su
miembros, que no se puede evitar. Por el contrario, los intelectuales críticos realizar investigaciones
con la esperanza de cambiar, de transformar los centros de investigación y sus componentes.
Kincheloe y McLaren (1994) citan espuma en este punto: "validez catalítica
señala el grado en que la investigación se mueve aquellos a los que los estudios para comprender la
mundo y la forma en que se forma a fin de que para transformarlo "(p. 152).
programa de investigación de McLaren es un acto de importancia histórica. Que mejor expresa
esto en sus comentarios sobre la escritura. Escribir, para McLaren (1998b), es un bien social "
la práctica, una práctica política, una forma de crítica cultural "(p. 371). Es un proceso
de reflexión sobre las posibilidades de auto-transformación en el contexto de un colectivo
propósito. La escritura, como la investigación, es una lectura del mundo, un mundo situado
en las palabras que elegimos para describir el mundo tal como podría ser.
prolífica carrera como escritor de McLaren en la pedagogía crítica ha hecho posible
crítica para los jóvenes investigadores de la educación para apropiarse de una lengua vernácula con la que
a nombre de su experiencia en la forma más politizada posible. En un post-Freire
época, los educadores pueden seguir adelante con la confianza de que la especialidad
se desarrolla bajo la dirección de McLaren. En este ensayo, he tratado de trazar el
tensión básica que se encuentran en el trabajo de McLaren. La naturaleza conflictiva de la escritura crítica
sugiere que esta tensión es productiva porque demuestra que la lucha social
pasa a formar parte de la forma en que representan el propio sociales. la participación de McLaren
con el análisis del discurso y crítica de las ideologías negocia las contradicciones que se encuentran
en las relaciones sociales de capital, el racismo y el patriarcado mundo transnacional. Estos
contradicciones crear parte de la estructuración de los principios que inscriben McLaren
textos y navegar a través del cual los lectores.
Participar obra ecléctica de McLaren al principio puede parecer que no retienen el centro,
ya que no posee tradición intacta, sin mover ningún concepto. El marxismo, el posmodernismo,
estructuralismo, estudios culturales, el feminismo, el postcolonialismo, simbólico
la teoría de la antropología, la raza y etnia, la pedagogía de Freire, la teoría crítica de Frankfurt,
etnografía crítica y los estudios de medios de comunicación críticos conforman su repertorio difícil de
alcanzar
de influencias. Para fijar el significado de las contribuciones de McLaren, que representaría
una forma de violencia académica y sólo sirve para domesticarlo. Sin embargo,
un hilo sigue siendo clara: la política de McLaren siempre se pone de transformación de materiales
como la prueba definitiva de sus ideas. Un materialista, al final, una cadena de McLaren
de la teoría en última instancia, favorece el cuerpo sobre la mente, lo concreto sobre lo abstracto,
y el real a través de lo hiperreal. Como la pedagogía crítica entra en su cuarta década,
una segunda generación de pedagogos críticos pistas de los surcos dejados por su
fundadores, de los que McLaren es una decisión. No es una mala posición para estar adentro.

TERCERA PARTE.
McLaren a través de contextos.
Capítulo 4.
McLaren: Un paradójico y
Destacado intelectual.
Alicia de Alba y Marcela González Arenas.
Es importante reconocer que las identidades no se han completado, pero siempre en el
proceso de negociación, sino que continuamente arco luchado más dentro de un conjunto polivalente
Los discursos de la zona, de hecho, el resultado de las luchas sobre el significado de varios
los grupos de la sociedad en general .... Podemos, creo yo, nos liberamos del peso muerto de
narrativas dominantes de los consumidores corporativos. Podemos hacer esto, estoy convencido, por el
cruce
fronteras culturales y la negociación de nuevas identidades, híbrido. Podemos ayudar a los estudiantes
traer
se detuvo la constancia inmutable de la identidad imperial de la familia patriarcal, la
Estado autoritario, y la narración de los que no piensan, los ciudadanos obedientes de los consumidores
la sociedad. (McLaren, 1994)
Debido a que ha sido difícil para nosotros para escribir completamente en Inglés un capítulo sobre
las ideas de Peter McLaren, hemos decidido escribir como si estuviéramos con un escrito
conversación con él, como si fuéramos simplemente tener una charla amistosa. Nosotros
quisiera pedirle que escuche lo que tenemos que decir que los latinoamericanos, como
estudiosos mujeres mexicanas, tratando de entendernos a nosotros mismos como "sujetos de división"
suponiendo
diferentes posiciones en el medio de esta crisis estructural generalizada. En
mismo tiempo, queremos a Pedro para entender nuestra posicionalidad en relación a nuestro
país, México, a nuestro pueblo, a nuestro mundo y nuestro tiempo histórico, en una profunda,
humanos, educativos, culturales y políticos así.
Para nosotros, Pedro tiene un compromiso auténtico, fuerte voluntad política y educativa.
Él muestra su intensidad y pasión en cada página de su obra, y tiene que
sido bueno para nosotros y para sus lectores muchas. Descubrimos a través del trabajo de Pedro un
individuales controvertidos y pendientes que asume múltiples posiciones de sujeto.
Para nosotros, dada nuestra contextualities y especificidades, una importante temática

ámbito de la participación que le gustaría tener con ofertas de Pedro con el contacto cultural
entre él y sus interlocutores, sobre todo el impacto de sus ideas sobre América
Latina. Por lo tanto, nos gustaría aprovechar esta oportunidad para participar
él sobre este tema.
En este sentido, el presente capítulo se centra principalmente en los trabajos de esta paradójica
y pedagogo destacados críticos, cuya influencia en América Latina
contextos educativos ha suscitado diferentes, e incluso contradictorias, las respuestas
en toda la región, que van desde el rechazo abierto de sus ideas a los apasionados
defensa de su trabajo. En este capítulo, tratamos de involucrar a Pedro en una crítica
diálogo que nos lleva hacia ya través de un contacto profundo con él culturales que
podría, se espera, fomentar la más amplia y más lecturas exactas de nuestras realidades
(El suyo y el nuestro). Se trata de un contacto cultural que creemos que no ha tenido lugar,
a pesar del intenso diálogo cultural que se ha producido en los últimos tres
décadas entre EE.UU. y América Latina los teóricos críticos.
De este modo, creemos que es necesario primero en describir algunos de McLaren central
contribuciones a la pedagogía crítica en el contexto de la crisis de radicales
teorías, las utopías, la política y proyectos sociales, y de una crítica postmodernista
punto de vista. Una breve discusión de las ideas de los interlocutores de McLaren, principalmente
de América Latina, sigue. A continuación, intento de describir las diferentes formas en
que las propuestas de EE.UU. pedagogos críticos "se han recibido en México, donde
marginación, el subdesarrollo, la pobreza y la corrupción son duras realidades.
Concluimos este capítulo con una discusión sobre cómo y por qué de contacto culturales
aún no ha tenido lugar realmente, a pesar de la recepción polémica y diversa
que las ideas de McLaren han tenido en nuestro país y la creciente (pero
aún no suficiente) los intercambios culturales que han tenido lugar entre los mexicanos
pedagogos con respecto a las ideas de McLaren.
En este punto, es importante volver a hablar de nuestra identidad como latinoamericanos
las mujeres, los académicos y pedagogos participan en el proyecto de repensar nuestra realidad
de la postfundamentalist, la lógica posmoderna, dentro de esta generalizada
crisis estructural que estamos viviendo.
Entender McLaren A través de la actual crisis estructural General
Para comprender cabalmente la naturaleza y la complejidad de la XXI-social del siglo
crisis, tenemos que explorar dentro de la configuración socio-históricas que han
los produjo, a fin de entender sus potencialidades y posibilidades. Este
estado de cosas, influido por históricos, económicos, culturales y ambientales
factores, ha sido provocada por transformaciones estructurales en el capitalismo,
en donde la clase obrera de las sociedades postindustrialized ha sufrido importantes
transformaciones negativas. Por otra parte, esta coyuntura, como Laclau y Mouffe (1985)
pizarra, está marcada por la penetración profunda y masiva de los modos capitalistas de
la producción en todos los ámbitos de la vida social, cuya dislocatory efectos-en forma conjunta
con los que surgen de las formas burocráticas que han caracterizado el bienestar
Estado-han generado nuevas formas de protesta social, la crisis y la caída en el
descrédito de los modelos de sociedad, establecido por el llamado "socialismo real actual",
que incluyen la denuncia de nuevas formas de dominación establecidas en la
nombre de la dictadura del proletariado. Además, durante los últimos quince años,
el socialismo ha sido desacreditado como una opción viable a la realidad opresiva del
el capitalismo, sobre todo después de la caída de la Unión Soviética y la expansión
de la opresión capitalista y la hegemonía. Nuestra realidad es en gran medida un reflejo
de los cambios históricos, se describe por De Alba (2000) como un general "
crisis estructural ", íntimamente vinculados con la economía internacional y la
globalización de la información. La revisión del trabajo de Laclau y Mouffe (1985), de
Alba define esta crisis estructural general como:
El debilitamiento generalizado del sistema relacional que constituye, funda, reproduce
y permite el funcionamiento de la sociedad, un sistema relacional que define la identidad de
sus espacios sociales y políticos, un debilitamiento que conduce a la proliferación de la flotación
elementos. (P. 87)
La aparición de nuevos actores sociales también ha acompañado estos cambios.
Al mismo tiempo, los mitos sociales y las utopías de la Ilustración y el Romanticismo
han sido fuertemente erosionadas (Althusser, 1967), en la medida en que algunos
hablan incluso del "fin de la historia" o el "colapso de las ideologías". Tal
contexto problemático se vuelve aún más aguda en lugares como México,
país que se encuentra dentro de la esfera de influencia de los políticos más importantes
país de la era neo-liberal y globalizada: los Estados Unidos.
Incluso teniendo en cuenta la complejidad y la mayoría de este estado de cosas
que se puede instalar dentro de nosotros un sentido de desesperación y pesimismo, es importante
el estrés lo que Gómez-Sollano (2000) llama el "carácter productivo" de este general
crisis estructural, que "... nos coloca como sujetos [en relación con] el conocimiento
y la historia ... [Donde estamos hechos a] se enfrentan al reto de asumir la responsabilidad
de las transformaciones que están teniendo lugar "(p. 166). Esta crisis, como de
Alba (2000) señala, comprende un crisol de oportunidades desconocidas para contribuir,
de diferentes maneras, a la principal tarea de transformar la realidad social de

males por la creación de mentira (de un mundo mejor. El desafío, entonces, radica en cómo nos
posicionamos frente a esta crisis.
Como utopías socialistas han fracasado en su esencialista ahistórica, y las versiones autoritarias, la utopía
del capitalismo también ha hecho dolorosamente claro su hábil propia
eiencies y deficiencias. la incapacidad del capitalismo para encontrar soluciones a la seguridad social y
los problemas económicos es más que evidente, es de hecho un escándalo. Y la multitud
deficiencias de las propuestas sociales y políticas del neoliberalismo no sólo son
obvio, pero claramente indignante. Sin embargo, como Buenfil (2000) señala, "... como
ningún proyecto eleva de la nada, es nuestra responsabilidad como generación de formular
propuestas y recuperar las piedras y los ladrillos de los edificios ruinosos de edad
que pueden servir para construir un marco diferente "(p. 9).
Con esto en mente, cualquier teoría crítica (o la pedagogía) para la promoción social
la justicia se enfrenta a muchos obstáculos. Los educadores críticos tienen que enfrentar los problemas
que se derivan del deterioro de sus condiciones de trabajo, a pesar de las seguridades
que los gobiernos federal y los estados ofrecen acerca de la importancia de la educación.
Y las destrezas y habilidades de los pedagogos críticos del arco bajo sospecha, sobre todo
en la era post-9/11. Los maestros que son teóricamente e ideológicamente
alineados con los proyectos de justicia social frente a la implacable, desvergonzada y cada vez más
subordinación autoritaria de los procesos educativos y los objetivos de la
poder del mercado de una manera que transforma un importante socio-cultural
proceso en un "negocio como cualquier otro", impulsado por los objetivos de lucro y
estrategias.
Dado que la educación se ha reducido a un "bien de consumo," se necesita más
de vez en cuando "las reformas educativas." De hecho, las reformas a menudo aumentan
en lugar de disminuir el malestar educativos y contribuir a la continua pérdida
de la autonomía en el proceso educativo, tanto dentro de las instituciones y entre
los educadores. Sin embargo, al pasar de nuestra posición actual en la dirección de una crítica
programa social-político para la educación no será fácil.
En este sentido, Gómez-Sollano (2000) reconoce que los retos que se
enfrenta en este momento también ofrecen oportunidades para aprender, para organizar
y para actuar en nombre de la justicia social. Como se observa, aprovechando
este momento, podemos elaborar propuestas que promuevan la capacidad de los sujetos para situar
mismos dentro de sus propios contextos históricos y también podemos construir opciones
con un futuro viable de la historia con el fin de (parafraseando):
• Aprender o ver las conexiones entre los proyectos a diario y los hombres grandes ideas y
las mujeres aceptan como verdad;
• El estrés y promover la de los hombres y la capacidad de las mujeres a reconocer sus propios contextos
de la vida;
Alicia de Alba y Niarcela González Arenas 5.5
• Pregunta a nosotros mismos acerca de las implicaciones de asumir y reconocer la presencia
de la historia, en lo que pensamos y sabemos, que la hacen posible transmutar culturales
patrimonio en la experiencia presente y la posibilidad de futuro, y,
• Asumir los retos que esto representa en términos de formación de los individuos, de tal
de manera que aprendamos a ver más allá de los conocimientos acumulados, más allá de lo aparente
la realidad
Gómez Sollano (2000) exige una introspección crítica, reflexiva y el examen
de todas nuestras identidades sociales al tratar de abordar nuestra propia historia como
parte de un esfuerzo más grande en la liberación social. Como Zemelman (1987) lo pone, nos
necesidad de tomar ventaja de nuestra capacidad para comprender críticamente y reconstruir a
nuestras realidades hacia utopías viables. Un potencial-y necesaria-la utopía
se podría definir como más humana, la esperanza, justo y natural.
Como de Alba (2000) señala, vivimos en un mundo en constante cambio que parece
a la dirección de la falta. Aquí en México, que están replanteando el plan de estudios en un contexto
de crisis estructural generalizada en la que nos encontramos social "rasgos irruptivo" y
"Contornos" en lugar de proyectos específicos de política y social. Los rasgos irruptivo
se refieren a casos en los que algunos elementos nuevos y desconocidos o elementos de la
prevaleciente configuraciones sociales aparecen de manera significativa en los espacios sociales.
Estos elementos pueden cumplir dos funciones. El primero es contribuir a la dislocación
y la perturbación del orden actual. La aparición del Ejército Zapatista de
Ejército de Liberación (EZLN) en el estado de Chiapas, México, a principios
de 1994, es un ejemplo de un evento irruptivo, el pasaje del Norte
Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) entre México, Canadá y los
Estados Unidos, al mismo tiempo, no lo era.
La segunda función consiste en la visualización de las características o elementos que tienden
ya sea para delimitar los contornos de las nuevas configuraciones sociales discursiva, o
causar que pierdan fuerza y significado. En otras palabras, los rasgos son elementos
que tienen una capacidad limitada para la articulación, y su importancia radica en la irrupción
"Significatividad" que adquieren en el contexto de una crisis estructural general
y en su potencial para convertirse en elementos que tienden a convertirse en significantes vacíos
en las configuraciones discursivas nuevas. Es, sin embargo, también es posible para ellos
desaparecer durante un período de crisis (de Alba, González Gaudiano, y Lankshear
Peters, 2000, p. 159).
Los contornos se forma por un grupo de elementos emergentes articulado por una sociedad
en medio de la crisis estructural general. Los elementos de contorno "múltiples
los rasgos que son evidentes por su significatividad invasoras desde los primeros momentos
de la crisis a través de sus diferentes fases. Contornos han articulación superior

la capacidad de hacer los rasgos y se puede observar en las últimas etapas de un general
crisis estructural. De hecho, los contornos se configuran como espacios de significación ar-
Yo en formas nuevas y desconocidas en la genealogía de una configuración social.
Como tales, pueden permanecer en el momento de su constitución y el proceso
de sedimentación o excluirse de él (De Alba et al., 2000).
Estos rasgos sociales irruptivo y los contornos aparecen como momentos incipientes de
articulación entre los movimientos de múltiples y constantes y elementos flotantes.
De acuerdo a Laclau y Mouffe (1985), "articulación" se refiere a "toda práctica
establecer una relación entre los elementos de tal manera que su identidad se modifica como
resultado de esa práctica. "Y los elementos flotantes se refieren a" cualquier diferencia que se
no articulada discursivamente "(p. 105).
Con el fin de aclarar la noción de "crisis estructural generalizada," vamos a
examinar el caso de México en particular. Los años 1980 y 1990 trajo un clima
de aumentar, crisis estructural globalizado. La caída del Muro de Berlín, el
la reunificación de Alemania y la desintegración del bloque soviético marcó el
comienzo de un nuevo orden que ha tenido repercusiones en todo el mundo. En
tanto a nivel internacional y local, estas nuevas situaciones se puede caracterizar-
aunque de maneras complejas y variadas en cuanto a la generalizada estructurales
crisis y su impacto en las ideologías y hegemonías.
Hasta la década de 1980 estas ideologías y hegemonías eran capaces de "hablar
a "y que constituyen los sujetos sociales de los estados-nación. En la actualidad se encuentran
en un proceso de desplazamiento y desarticulación, con una intensificación de la
significantes flotantes y los procesos de articulación de nuevas e incipientes. En las actuales
crisis estructural generalizada, los movimientos múltiples se puede observar en la significación
elementos que fueron atados previamente, o sedimentado (fósiles) en ciertos
significantes. En esta situación, el "estatus" de los "elementos" son los flotantes
significantes que no son capaces de articularse en una cadena discursiva (Laclau y
Mouffe, 1985, p. 113). elementos de significación que en un momento anterior al hecho
estructuras parecen ser fuertes y se fija ahora en un proceso acelerado de
desplazamiento y desarticulación.
En este contexto, tenemos que construir nuevos horizontes utópicos de la cual sociopolítica
proyectos puedan surgir y permitir una nueva rearticulación hegemónica de
sociedades. Los cambios globales que se han producido tan rápidamente desde 1989, junto
con la erosión de los fundamentos del pensamiento occidental, han impulsado
el campo educativo y, dentro de ella, el plan de estudios en una situación muy compleja.
Esta situación puede ser analizada desde varios ángulos, tales como: (a) los académicos
dificultad para constituirse como sujetos en el proceso de plan de estudios
determinación; (b) el complejo de "superficie de inscripción" o el contexto que se

caracterizado por "temas de división" y por lo que llamaremos "rasgos irruptivo sociales
y contornos "en lugar de por los proyectos socio-política del tipo que han guiado
los procesos de constitución de la relación currículo de la sociedad en el pasado, (c) el reconocimiento
que las herramientas teóricas que nos había permitido entender la educación
problemas ya no son adecuados, y, (d) el incremento del contacto cultural y
su impacto en las esferas social y educativa (De Alba et al., 2000, p. 149).
McLaren y sus interlocutores: entre dos o muchos mundos
Siempre será un reto para nosotros para interpretar MCL, el trabajo de Wren. Él es, sin duda,
un arquitecto intelectual, un estudioso de valiente, un luchador social y cultural de un
trabajador teoría basada en el materialismo histórico. Yo le está involucrado en el
creación de condiciones revolucionarias (incluyendo las políticas de identidad y análisis
de diferencia) en el que los desposeídos pueden liberarse
a través de la praxis.
Los educadores de hoy puede estar en McLaren o en contra de él, pero no sin
él. Se puede estar de acuerdo o en desacuerdo con su interpretación de los acontecimientos que tienen
lugar
en la actual realidad social capitalista. Se puede estar de acuerdo o en desacuerdo con su
obras con respecto a la forma en que la subjetividad se constituye a través del lenguaje;
con sus declaraciones sobre la relación entre la acción social, el discurso
y la memoria histórica, con sus construcciones de relatos y narraciones de meta-
que poseen los sujetos en las configuraciones sociales de sentido, y con su punto de vista
en la forma en que el Che y Freire "se puede utilizar como fuente para la creación de
el tipo de instancia crítica para impugnar y transformar la actual crisis
las relaciones de explotación y la opresión "(McLaren, 2000, p. xxvi).
Sin embargo, los educadores de hoy no puede permanecer indiferente ante el trabajo de McLaren. Como
profesor de la Escuela de Graduados de Educación y Estudios de la Información en la
Universidad de California en Los Ángeles, este canadiense-americana educativos
teórico es reconocido internacionalmente y asociado con crítica e interdisciplinaria
enfoques para la acción social. Él ha jugado un papel importante en la formación
el panorama educativo y político de nuestro tiempo.
Como intelectual, un escritor y un maestro, su éxito académico en el norte y
Contextos latinoamericanos educativo no le ha llevado a olvidar de donde vino
y dónde se encuentran sus lealtades.

Además, dado que sus conversaciones siempre se escriben con intensidad y pasión, sus lectores no
reaccionar a ellos con calma o silencio. La emoción y la intensidad
inevitablemente envuelve su respuesta.
extensa obra de McLaren incluye libros profundos como la vida. en las escuelas.;
• La escolarización como un performance ritual Hacia una economía política de los símbolos y la
Educación
Gestos, Pedagogía crítica y cultura depredadora: Políticas de oposición en un posmoderno
ra, Multiculturalismo revolucionario: pedagogía de la disensión para el nuevo milenio, y
Che Guevara, Paulo Freire y la Pedagogía de la Revolución. Estos textos han disfrutado
lectores en todo el mundo y han tenido un impacto particularmente fuerte en los Estados Unidos
Estados y América Latina. A través de sus libros, ensayos y discursos, ha
caminos transitados de las formas de la educación liberadora y volvieron a los temas, las obras
y autores relacionados con los principales temas de la pedagogía crítica y su práctica como
desarrollado en los Estados Unidos. Él ha participado en este trabajo por más de
dos décadas. Su objetivo general, nos parece, ha sido la de proporcionar a los estudiantes
con las condiciones pedagógicas de auto-empoderamiento como un lenguaje de
análisis social y crítica cultural con el fin de inspirar informó el activismo social.
Pedro es uno de los pocos educadores blanco, anti-coloniales que a través de su
trabajo con valentía pide la abolición de la blancura y la abolición de
de capital. Al igual que las obras de otros pedagogos brillante crítica, incluyendo Apple,
Giroux, Aronowitz y McCarthy, Pedro libros, ensayos periódicos y las conversaciones han
sido bien recibido en América Latina. Con el fin de obtener una mejor comprensión de
el tipo de relación que existe entre McLaren y su América Latina
interlocutores, creemos que es importante tener en cuenta la investigación de Orozco
(1998), que estudiaron los maestros mexicanos universitarios entre 1992 y 1994, con un
centrarse en la cuestión de la formación de educadores críticos y las diferentes formas que
consagrados pedagogía crítica EE.UU..
Después de Zemelman (1987) y desde la perspectiva de un pensamiento crítico
capaz de desarrollar una epistemología de la conciencia histórica (entendida
como la unión de las funciones cognitivas, gnoseológica y axiológica) -
Orozco se interesó por la relación entre el pensamiento crítico
y la educación. Este interés deriva de su idea de que su proceso de formación propia
como profesional de la educación debe ir más allá de "entrenamiento" en algunos académicos
conocimientos o habilidades rutinarias que no tienen nada que ver con la sociopolítica
la vida cotidiana. Al postular la tesis, que buscaba un espacio de formación donde los maestros
podría construir el conocimiento y las herramientas teóricas necesarias a la pregunta
la realidad, para trazar o estatales nuevos problemas.
Alicia de Alba y Marcelo González Arenas 57
enfoque de Orozco a la pedagogía crítica EE.UU. surgió de un problema que
profesores universitarios se enfrentan durante la transición de los años 1980 y 1990.
Este período vio el comienzo de una fuerte crítica de diversos sectores sociales
(Gobierno, empresas, colegios profesionales, sindicatos, sociedad civil, etc) de la
universidad pública y el sistema educativo en general. Señaló que la crítica
la ausencia de vínculos entre los procesos de la escuela y los problemas nacionales. En
Para abordar este problema, trató de determinar las posibilidades argumentativas
educadores mandó una vez que se acepta como principio el valor de la razón crítica.
Desde esta perspectiva, Orozco comenzó su investigación con preguntas tales como:
¿Qué es una "postura crítica"? ¿De qué manera, o puede, desarrollar una postura crítica de un sujeto
que el sujeto se enfrenta a su crítica o su propia realidad? ¿Qué significa ser un
"Sujeto crítico" significa? ¿Cuáles son las características de una configuración "espíritu crítico"?
Ella también se centró específicamente en el campo de la educación: ¿Cómo podría un maestro
currículo de la educación, con especial atención a la "formación crítica", se desarrollará?
En la realización de esta investigación, Orozco tuvo que explorar las aportaciones teóricas
de los intelectuales críticos de múltiples disciplinas y teóricos sociales
debates debates que han existido desde la década de 1970, pero que sólo han
Recientemente se han incluido en el plan de estudios para la preparación de los educadores en México.
Se utiliza como sus fuentes las obras de Henry Giroux, Michael Apple, Stanley
Aronowitz, Thomas Popkewitz y Peter McLaren. Estos intelectuales, de un
posicionalidad marxista no dogmática, criticó los discursos anteriores de los derechos económicos
reproducción y puso en duda la afirmación de que las escuelas son sólo espacios
de la reproducción y la dominación, sino que la teoría de la posibilidad de la agencia.
Orozco específicamente el trabajo de Giroux y McLaren debido a la
que se centran en tres cuestiones básicas: (1) su reconocimiento y sobre la base de
el pensamiento de Paulo Freire, sobre todo en lo que respecta a su noción de la educación como un
la práctica política y cultural de la conciencia social, (2) la importancia Giroux
y McLaren prestan a la teoría y los fundamentos epistemológicos de la
la construcción de un nuevo lenguaje de posibilidad en la educación, y (3) el énfasis de la
que le dan a la relación entre la subjetividad y los temas críticos
capacidad de comprender la realidad.
Orozco consideró que no existe una recepción homogénea sin problemas de
este punto de vista pedagógico en México, y que clasifica las diferentes lecturas
del discurso de la pedagogía crítica EE.UU. en tres grandes grupos. La primera es la
grupo "embelesamiento", o el éxtasis. En este grupo, los lectores quedan atrapados,
fascinado con las ideas de Giroux y McLaren, como si sus ideas son una absoluta
McLaren: Un paradójico y pendientes
y la forma esencial de la visión o la realización de la educación. La característica de la criticidad,
más valoradas por los lectores de éxtasis, es la crítica contra el autoritarismo de la
de gran alcance. Sin embargo, estos lectores no se permite el tiempo necesario
de un estudio cuidadoso de los contenidos de la perspectiva crítica. No situar
las fronteras epistemológicas y teóricas o los límites de la que los
autores, por no hablar de la reconstrucción o construcción de los problemas educativos
como situados dentro de sus propios contextos. Orozco afirma que los lectores de éxtasis
probablemente representan un buen número de asistentes a los discursos pronunciados por Giroux
y McLaren en México. Sin embargo, esta lectura no puede ser crítico de la crítica
discurso, ya que los receptores quedan atrapados, subordinados, anulados como
conocer temas. Por último, esta lectura es una ingenua, inmediata y acrítica
(Orozco, 1998, p. 58). Todo esto, por supuesto, es la antítesis de los mensajes centrales
de Giroux y McLaren, y antes de ellos, de Freire, que una crítica / liberadora
enfoque no puede a la acción pedagógica y social, y no debe, tener el mandato
por cualquier metodología específica o siguen sin criticar. Por el contrario, hay que
(Re) creado de nuevo, en cada contexto.
El segundo grupo es el "rechazo" del grupo. Rechazan sostienen que estos
Los estudiosos de América del Norte no vienen a ofrecernos algo relevante para nuestra
contextos educativos. Podemos ver, de acuerdo con Orozco, dos tipos de rechazo
en esta postura. En la primera, los lectores de declarar que estos autores hablan de
la crítica y se hacen llamar "revolucionarios", pero ya que proceden de un país desarrollado,
país poderoso como Estados Unidos, que no se puede enseñar nada a
países como el nuestro porque no están familiarizados con nosotros. Al final, siguen
que "los blancos del norte." Además, sugieren que la rechazan, ya que estos
los autores se hacen llamar "neo-marxistas" y construir en la subjetividad y el valor
de la cultura y la vida diaria, no pueden ser considerados marxistas auténticos. La
lectores mexicanos de este grupo cree que "neo-marxismo" no mantiene
la esencia del marxismo, que es la lucha de clases. De esta manera, el neo-marxismo que es un
la traición del marxismo (o al menos refleja un desconocimiento de la esencia original de
El marxismo). Creemos que esta lectura de Giroux y McLaren, como representantes
América del Norte de la pedagogía crítica, es una acrítica uno, sus defensores
hablar desde una posición dogmática, sin una argumentación conceptual coherente.
El segundo tipo de rechazo no puede ser considerado uno acrítica. Pensadores
de este avance la perspectiva de la argumentación teórica, por ejemplo,
desde la perspectiva de Durkheim. Estos lectores son expertos en el rechazo
teorías de la educación y el trabajo académico en objetos específicos, que consideran
como sujetos, lea con atención el "Otro" argumentos, y escribir con
un lenguaje académico. Ellos piensan que Giroux y McLaren, por ejemplo, son
Alicia de Alba y Mareela González Arenas
dogmática. Sin embargo, según Orozco (1998, p. 60) afirma que este tipo de rechazo
lector de hacer sólo un análisis literal de los discursos Giroux y McLaren, que
limita sus posibilidades para explorar las obras pedagogía crítica en una forma más profunda.
El tercer grupo es la "lectura de interlocución" del grupo. Orozco afirma que
este es el grupo más pequeño, formado por sólo unos pocos estudiosos de América Latina, incluyendo
Edgar González, Alicia de Alba, Adriana Puiggrós, Ángel Díaz Barriga,
Dora Elena Marín y Roberto Follari. Los miembros de este grupo entrará en conceptual
diálogo con los teóricos del Norte criticalist Latina y el debate y discutir
problemas comunes (así como continuamente tratando de entender y
negociar sus diferencias). Los interlocutores son también los autores con sus propias
trabajo teórico, y por esta razón por la que se puede definir como poseer discursiva
identidades.
Contacto Cultural: El Programa pendientes de liquidar
Interlocutores entre McLaren y su / Lectores
En este punto de nuestro análisis, creemos que es necesario establecer (o por lo menos
para comenzar aquí) un contacto cultural verdadera y profunda con este de América del Norte
estudioso, Peter McLaren. Como interlocutores, estamos familiarizados con la pedagogía crítica
en sus encarnaciones de América del Norte. Somos comprensivos con ella, pero no acrítica
de la misma. Y queremos participar con ella, y su principal defensor, a través de la
Américas.
Es cierto que McLaren es uno de los pocos estudiosos del primer mundo que ha
se atrevió a buscar una relación intercultural muy profunda, fuerte y apasionada
con estudiosos latinoamericanos, mientras que al mismo tiempo mantener su propia identidad.
A partir de la década de 1990, se llevó a cabo esta tarea con valentía, y desde ese
tiempo, muchos de sus libros han sido traducidos al español, y sus conferencias
han sido escuchadas por los estudiosos de América Latina y estudiantes de todo el hemisferio.
Al mismo tiempo, Pedro ha estudiado y elaborado en el trabajo de muchos
Latinoamericanos-y, otros internacionalistas, incluyendo Freire, Macedo
Guevara y de Alba.
El número de ensayos, artículos, libros y conferencias que McLaren ha producido
es realmente sorprendente. Incluso el tratamiento de sitios web a su trabajo e ideas han proliferado.
Además, ha sido consultado y estudiado por los estudiantes de América Latina
y académicos de diversas disciplinas, y sus ideas se han incorporado
por estos investigadores en sus propios ensayos, artículos, libros y conferencias.

En McLaren (2000) ha señalado, una sólida formación académica, intelectual y política

relación intercultural se ha creado. No ha sido, dice, una "aproximación de la interculturalidad". Sin
embargo, esta relación de puestos de McLaren
en los márgenes de contacto cultural de la misma manera que sus interlocutores de América Latina
y los lectores siguen siendo similar posición: el contacto cultural entre sus
trabajo y el nuestro no ha ocurrido.
Como de Alba et al. (2000) afirman:
contacto cultural ha aparecido varias veces en la historia humana y es posible
conocer sus características de su historicidad. En el momento presente histórico, ampliamente reconocido
como condición posmoderna de la existencia, es un contexto importante para el análisis de
contacto cultural, especialmente desde el punto de vista que considera existencialidad posmoderno ....
contacto cultural se refiere al intercambio de bienes culturales y la interrelación
relación entre los grupos, sectores y personas de diferentes culturas. En consecuencia,
contacto cultural utiliza diferentes códigos semióticos que producen cambios en los diferentes
los sujetos que participan en él, así como los cambios en sus contextos. Estos se producen
en los espacios sociales con trayectorias múltiples en el que las relaciones de poder se ejercen.
(P. 172)
Desde esta perspectiva, el contacto cultural es relacional, desigual y conflictiva
productivos. Es relacional porque se genera, produce y se define en el
relaciones abiertas, así como la precaria existen entre sus diferentes elementos, ya que
se constituyen y se produjo entre varios sistemas articulados significado. Su
carácter relacional se puede entender si tenemos en cuenta que:
Desde el punto de vista histórico que ... implica diferentes códigos semióticos o lenguaje
juegos de los que participan en un proceso de contacto cultural, y los juegos de lenguaje
de algunos de los participantes son más poderosos que otros .... La desigualdad actúa como un obstáculo
para establecer la comunicación y como un elemento externo dislocar del lenguaje
juegos en sí. (De Alba et al., 2000, p. 172)
contacto cultural es conflictiva, ya que se produce cuando el idioma
juegos entran en conflicto:
Los sujetos involucrados en ella tienen dificultades estructurales en el establecimiento de la comunicación
....
Se deben construir los elementos de sentido que funcionan como puentes entre la semiótica
los códigos de sus respectivas culturas, pero al mismo tiempo el intento de mantener el constitutiva
irruptivo rasgos de su identidad. (De Alba et al., 2000, p. 172)
Alicia de Alba y Marcela González Arenas
relationahty, el conflicto y el carácter desigual, permite y acelera la
dislocación de las identidades de los sujetos que tiene lugar durante el contacto cultural. Múltiples
interpelaciones
se producen entre los sujetos. significantes flotantes proliferan, ya través de
mecanismos de identificación, los nuevos elementos, nuevas condensaciones y los significados se
generan.
Los nuevos elementos de semiótica y semántica permitirá no sólo la comunicación entre los
culturas y sus súbditos, pero también permiten la transformación de los sujetos y las culturas.
En el caso de los períodos de largas e intensas de contacto cultural, esto se convierte en el espacio
donde es posible generar nuevas configuraciones de significado (con los puntos nodales), que
permite el surgimiento de nuevas culturas. (De Alba, 2000, p. 90)
Tres de las cuatro características mencionadas anteriormente como las características de una verdadera
«cultura
contacto "se han producido, a nuestro juicio, en la relación intercultural producido
entre Peter McLaren y sus interlocutores de América Latina. lnterculurality
ha sido, sin duda, relacional y desigual, y en ocasiones (como hemos
visto desde [19981 Orozco trabajo) fue conflictiva, pero esta relación no ha
sido "productiva". ¿Por qué puede ser esto? Una respuesta podría ser que, aunque
McLaren y sus interlocutores de América Latina tomar lo que es útil a partir de
unos a los otros para sus fines, es con dificultad que lo resignifv
que están recibiendo.
No ha sido, a nuestro juicio, un debate real que permite a mexicanos
y estudiosos latinoamericanos para producir nuevos elementos simbólicos y culturales,
así como las nuevas perspectivas ontológica, epistemológica y política y puntos de
punto de vista. Como McLaren ha señalado, al hablar de identidades, es posible
promover la vinculación académica de los académicos intercultural, siempre somos capaces de
cruzan las fronteras culturales y negociar y crear nuevas identidades e híbridos.
En otras palabras, este proyecto de América del Norte y América productiva interculturalidad
y co-aprendizaje específicamente en torno a la obra de McLaren será
sólo es posible si asumimos perspectivas intercultural y multicultural y tomar
el riesgo de entrar en nuevos contactos culturales.
Existe un programa importante que debemos emprender, es decir, la construcción
de nuevos contactos multiculturales o culturales. Tal vez vamos a llegar a este
objetivo en el futuro, trabajando en proyectos comunes y en común y
compartir las luchas, y la apertura de nuestras mentes con el fin de escuchar al otro. En estos
formas en que podemos construir nuevos significados que pueden producir nuevas y emancipatorio
posibilidades, y nos permiten aferrarse a la posibilidad y la promesa de las utopías en
este mundo globalizado.

Capítulo 5.
Revolucionario Posibilidades: Multicultural
Desarrollo Profesional en las escuelas públicas.
Leistyna Pepi.
Los educadores y trabajadores culturales necesitan tener acceso a importantes e influyentes
trabajo en la teoría social crítica y los estudios culturales con el fin de ayudarles a
comprender, criticar y transformar las injusticias sociales y la miríada de antidemocrática
prácticas que siguen multiplicándose en las escuelas. En la década de 1990, en la época
La primera vez que comenzó la escuela de posgrado, tuve la buena fortuna de conocer Peter McLaren.
Fue el asesoramiento estratégico de Donaldo Macedo, que comenzó a poner en
contacto (teóricamente, intelectual y personalmente) con los educadores importante
como Pedro, así como Paulo Freire, Henry Giroux, bell hooks, Stanley
Aronowitz, Antonia Darder, Bahruth Robert y Noam Chomsky, entre otros.
Sin la influencia externa de estos educadores progresistas y criticalist,
Yo probablemente nunca lo han hecho a través del fango mundano de la Universidad de Harvard.
Yo estaba atrapado dentro de la zona despolitizado de la Harvard Graduate School
de Educación, donde se haga una reclamación a la objetividad científica es un medio para desalentar
debates de fondo sobre temas tan acuciantes como la supremacía blanca, económicas
la explotación, el patriarcado y el heterosexismo. Como una empresa privada y
institución educativa, con una dotación multimillonaria, la Universidad de Harvard (que
se refieren como "los pilares de la república") representa una forma muy selectiva de la verdad,
y los que han mantenido la institución han logrado ocultar su
prácticas de exclusión mediante la promoción y defensa de la creencia en la "objetividad"
"Certeza" y un "científico" de base para el estudio de la realidad social. Desde esta perspectiva,
conocimiento y la razón se interpretan como neutrales y universales, en lugar
que los productos de las ideologías e intereses particulares. Dentro de estos modernistas
embragues, múltiples voces no pueden ser escuchados por la noción de "objetivo

implica que sólo existe una sola voz y una visión de la realidad social y en las malas
méritos legitimidad.
Dentro de esta fábrica de la reproducción cultural, donde la conformidad y el malestar
abundaban, encontré otro trabajo de McLaren, como gritos desde el Corredor
(1980), La escuela como por Ritual / O / MIME (1986), Lite en las escuelas (1989) y Crítica
Pedagogía y cultura depredadora (1995) enormemente refrescante y muy valiosa. Teniendo en cuenta
que la lógica del capitalismo transnacional ha estado conduciendo la política educativa y
la práctica, era (y sigue siendo en libros como El multiculturalismo revolucionario
[1971 y el Che Guevara, Paulo Freire y la Pedagogía de la Revolución [2000]) un
sinceridad y valentía poco común en la obra de McLaren, donde términos como opresión,
la explotación capitalista y la liberación no se envuelven en algunos domesticados
lengua que sangra en el silencio los dolores que estas palabras tienen la intención de
nombre.
El examen no escolarización como un proceso neutral, sino más bien como una forma de cultura
la política, los multiculturalistas críticos como McLaren efectivamente el argumento de que,
como microcosmos de la sociedad en general, las instituciones educativas reflejan y producen
agitación social por el mantenimiento de las creencias dominantes, los valores e intereses culturales-
identidades a través de las prácticas de enseñanza en particular y los órganos de conocimiento que
se legitima en el aula. Guiados por siglos de trabajo en crítica social
la teoría (por ejemplo, Marx, el postestructuralismo la Escuela de Frankfurt, feminismo, etc),
pedagogos críticos estaban trabajando para revelar que las prácticas educativas y
el conocimiento siempre se producen en determinadas condiciones sociales e históricas,
y por lo tanto cualquier entendimiento de su producción y difusión
debe ir acompañada de una investigación de su relación con la ideología y la
el poder.
Como yo era la experiencia, empírica y teóricamente convencido de la reproducción
papel de las tradicionales prácticas institucionales, pedagógicas y curriculares
en la educación, mi investigación doctoral se dirigió a lo que se considera más progresista
enfoques para la democratización de las escuelas. Atrapados en medio de la cultura
guerras de la década de 1990, de Educación Multicultural fue la palabra de moda del día.
Marco mi mirada en la investigación de una implementación real de multicultural
alternativas a la enseñanza tradicional, he diseñado una disertación etnográfica descriptiva
alrededor de una infusión de todo el sistema de la educación multicultural en un centro de la ciudad
distrito escolar público. Inmediatamente me di cuenta que a lo largo de los años, multicultural
la educación ha llegado a significar muchas diferentes e incluso contradictorias
las cosas. Yo lo que fue en busca de una tipología de los campos multicultural que
ideológicamente situar los parámetros de cada uno para que yo pudiera usar como un lente para
leer el trabajo que se realiza dentro del sistema escolar. Después de haber
Pepi 1. Yna EIST 65
EGI irized los diversos enfoques multiculturales como conservador, liberal, de izquierda
1
, Multiculturalismo Resistencia ibeml y crítica, McLaren ofrece sólo el heurisic
que uno necesita (1997).
Uno llegó a entender cómo los primeros tres de estos modelos en la tipología de McLaren
están atrapados en el mantenimiento del statu quo: la primera, a través de un deficitmodel
orientación a las diferencias culturales en el aula (con un fervor religioso
de los "regalos" de la "cultura común", "lenguaje estándar" y estandarizada
pruebas), y el segundo, tomando la postura de que todos los seres humanos son iguales y deben ser
capaces de competir en igualdad de condiciones dentro de una sociedad capitalista (el reformista principal
objetivo es la promoción de relaciones positivas entre los grupos en las escuelas
fomentar la tolerancia y la unidad), y el tercero, haciendo hincapié en las diferencias culturales
y la autenticidad de una manera culturalmente relativististic y esencialistas.
Fue el cuarto de McLaren, Multiculturalismo enfoque crítico y de resistencia
(Que también se refiere como Multiculturalismo Revolucionario), que sentaría las bases
para el análisis de mis investigaciones ". En este modelo radical, la cultura no se está reduciendo
a una lista de libros, materiales, objetos y prácticas sociales producidas fuera
de la historia, la economía y las relaciones intergrupales. En cambio, la cultura se entendía
como la encarnación de las experiencias vividas y los comportamientos que son el resultado de
la distribución desigual del poder a lo largo de líneas como la raza, clase, género, sexualidad
y la capacidad. Es decir, la cultura está moldeada por las experiencias vividas e institucional
las formas organizadas en torno a diversos elementos de lucha y dominación. Como
las personas interactúan con las instituciones existentes y las prácticas sociales en las que los valores,
las creencias, los cuerpos de conocimiento, estilos de comunicación y los sesgos de la
cultura dominante se imponen, a menudo son despojados de su poder para articular
y se dan cuenta, o se ven obligados a rearticular sus propias metas.
Cuando se trata de desarrollo profesional multicultural, un problema importante
con los enfoques liberales de la clase es que las actitudes y creencias de los educadores
se dan por sentadas. De hecho, muchos educadores bien intencionados,
hábiles a partir de estos marcos conceptuales, ingenuamente, creen que pueden ser
más acogedor con sólo milagrosamente salir de su bagaje cultural propio y
prejuicios en la puerta de la escuela. En lugar de enfrentar cualquier potencialmente negativos,
la inhibición de las ideologías y de exclusión que, inevitablemente, entrar en el salón de clases,
son, en muchos casos, ha hecho invisibles. La idea de que la política de personal puede
ser dejados en la puerta da la impresión errónea de que los profesores pueden, de hecho,
distribuidores de información neutral, y que la verdad objetiva es posible.

Incluso en los modelos de la izquierda liberal, la necesidad de cuestionar el dominio afectivo de

maestros a menudo se traduce en una llamada inocuo para las personas a ser más
sensible a las diferencias y más inclusiva.
Desde una perspectiva multicultural críticos, los maestros son considerados como de trabajo
y hablar desde el interior de la historia y las relaciones socialmente determinadas de poder
y el privilegio que se basan en marcadores tales como su raza, clase, habilidad, la sexualidad
y de género. Diametralmente opuestas a ignorar las actitudes de los educadores y las creencias,
multiculturalistas críticos convocatoria para el proceso continuo de auto-reflexión y auto-actualización.
Esta toma de conciencia en evolución, que ahora se refieren como la presencia de ánimo, es
la intención de ayudarnos, no sólo para entender la naturaleza social de nuestra propia cultura
supuestos, y cómo puede afectar el proceso educativo, nuestros estudiantes
y la escuela de las relaciones sociales en general, sino también las asimetrías de poder que
existen dentro de las instituciones donde trabajamos y vivimos.
En el espíritu de multiculturalismo crítico, el desarrollo profesional necesita
crear un espacio que permite un intercambio más crítico y democrático de ideas
en la que todos la ubicación, las experiencias y percepciones de sus vidas privadas y
vida pública para convertirse en el punto de partida para el diálogo y un texto para el debate. En
examinar la construcción social del conocimiento, los valores y la interacción a través de
diferencia, la idea no es para que el proceso sea abusivo por silenciar a los participantes
o la colocación de sus identidades a juicio. Por el contrario, el proceso debe ser inquietante sólo a
la medida en que obliga a todos los involucrados para reconocer y desafiar a sus
papel en la aceptación y la perpetuación de la opresión de ningún tipo. Fue con esta analítica
lente que me acercaba a los tres años (el tiempo de ocho años) de datos sobre
desarrollo profesional en "Changeton." -
Forjando el Cambio.
Con la esperanza de dar cabida a los cambios demográficos y mitigar los antagonistas
las relaciones sociales en su comunidad escolar y para ayudar a asegurar el entendimiento intercultural
(Entre estudiantes, profesores y personal), el éxito académico, y en general
la armonía de la escuela / comunidad, un esfuerzo que está realizando el Changeton
distrito escolar para crear un programa de educación multicultural en todo el sistema de lucha contra la
el racismo, los conflictos culturales y prácticas de exclusión que se afectan sus
las escuelas y la ciudad. Un grupo de voluntarios, refiriéndose a sí mismo como el centro multicultural
Comité Directivo (el "CSC"), se había establecido con el fin de la forma
y directa lo que los diecisiete miembros esperaba que proporcionan una base para

trabajando para lo que describieron como "la afirmación de la diversidad a través de

la equidad educativa y la justicia social. "
En el momento de esta investigación se inició, la ciudad de Changeton estima
población era de 74.449 blancos, 12.028 afroamericanos, 1,589 estadounidenses de origen asiático,
5.860 latinos / as, 269 nativos americanos y 4453 denominado "Otros". En
Además, había más mujeres que hombres, más de 13.000 personas que viven en la pobreza,
y los crímenes cometidos anualmente en la ciudad ascendió a 6.895, con 1.156 violentos
actos.
El sistema educativo en la ciudad se compone de quince años de primaria
escuelas, cuatro escuelas intermedias, y una escuela secundaria. De una matrícula total de la escuela
de 14.015, los estudiantes fueron del 13,6% latinos, el 29,7% afroamericanos, 3.0% asiáticos
América, y el 53,2% de blancos. Uno de cada catorce estudiantes en Changeton fue
Inglés limitado.
Agregando a la situación del sistema de libertad condicional con el Estado por su incapacidad
para eliminar la segregación efectiva de las escuelas, Changeton había deserción anual de alto
las tasas, especialmente entre los (s) racialmente subordinados y los jóvenes de bajos ingresos
9,9% (o 296 estudiantes). La escuela secundaria perdido casi una décima parte de su población
año en que comenzó la investigación (y la tasa de deserción escolar entre los estudiantes de noveno grado
se estimó
a 12-14%). La tasa de retención (los de vuelta se celebró) en la escuela secundaria se
El 11,5%.
El desarrollo del Centro Multicultural del Comité Directivo fue una consecuencia directa
respuesta a estas estadísticas. Fue también una reacción crítica a las actitudes del público
de la talla expresada por un representante sindical que proclamó que "el local
genético en Changeton debe ser condenado ...."
El CSC, cuyos miembros reflejan la diversidad de las minorías raciales, étnicas, religiosas y
antecedentes profesionales, e incluye maestros, consejeros, administradores
y especialistas en adultos, bilingüe y de educación especial, ha sido oficialmente
sancionada por el Superintendente de Escuelas para dirigir esta en todo el sistema
esfuerzo. Los miembros del comité se les ha dado la responsabilidad de extraer
de sus propias experiencias individuales, así como de la generosidad de la investigación
y la literatura sobre la diversidad cultural, las ideas que ellos piensan que ayudará a su ciudad
las escuelas.
Como el desarrollo profesional debe ser un componente importante en cualquier modelo
de la educación multicultural, es admirable que el CSC estaba dispuesto a ir
a través de tantos problemas, sin pagar y un presupuesto casi inexistente, a
intento de educar a los profesores su sistema escolar y el personal en el ámbito de la cultura
la diversidad. El CSC entiende el impacto negativo que los educadores pueden tener en

estudiantes de la auto-imagen y desempeño académico, así como en la escuela en general

las relaciones sociales. Como tal, el grupo trabajó con diligencia para conceptualizar y im
talleres plement que aumentar la concienciación sobre el multiculturalismo.
"A lo largo de sus 54 reuniones, incluyendo 20 reuniones del subcomité y
5 en los servicios, el foco central de la CSC fue en el cambio de las actitudes negativas
y los prejuicios de su personal docente y administrativo Como reveló en su escrito Declaración de Misión
y sus listas individuales de los objetivos, la formación de sensibilidad (lo que implicaba la sensibilización
profesores a otras culturas) y la afirmación de la diversidad se han visitado
con la mayor importancia: "La enseñanza de grupos culturalmente diferentes requiere
más de la sensibilidad, que requiere poner en valor la igualdad de todos los estudiantes. El comité
deben participar en la prestación de reciclaje a todo el personal, es decir, la sensibilidad
talleres. "Estrategias para garantizar que la sensibilidad y la afirmación vendría a
frutos que preocupan a la comisión y consumen sus energías para la
próximos tres años.
Por desgracia, trabajando desde un modelo teórico se limita a cuestiones de sensibilidad
y la afirmación puede crear tres problemas fundamentales. En primer lugar, como un
modelo puede individualizar y por lo tanto psicologizar la discriminación y la opresión
prácticas, abstraer la identidad de uno de sus ideológico, histórico-social e institucional
de la construcción. En segundo lugar, un modelo de sensibilidad a menudo funciona a través de la
objetivo de "relativismo cultural" de la cual todas las culturas se valoran por igual y
acríticamente. El relativismo cultural no sólo limita las posibilidades de diálogo crítico,
sino que también permite discriminatorias valores, creencias y acciones para ir
no impugnados. En tercer lugar, un enfoque exclusivo en la sensibilidad y la afirmación tiene el
propensión a restringir el conocimiento de las complejidades de la política cultural. Estos
temas se ilustrarán a través del trabajo del CSC, y las recomendaciones que se
siempre a lo largo de la discusión en cuanto a lo que podría hacerse, además, a
ampliar las posibilidades de desarrollo profesional multicultural.
Es importante señalar que mientras que el nivel de la crítica a través de este
capítulo es amplia, el objetivo del análisis de este tipo de investigación es de ninguna manera pretende
para cerrar el trabajo fundamental que realiza el CSC, o ridiculizar a la persona
contribuciones de sus miembros. Por el contrario, en la deconstrucción de su trabajo,
la tarea es abordar teóricamente las complejas condiciones sociales que
producir las estadísticas desalentadoras que dio lugar a la comisión en los primeros
su lugar. Este análisis es, pues, realizado con el máximo optimismo, sin embargo,
esperanza para el futuro requiere el conocimiento de la triste realidad de tantos estudiantes
en este país y las limitaciones conciliables de los esfuerzos de la corriente principal de democratizar
escuelas en los Estados Unidos.

La abstracción de los políticos de la Psicología.

Centrada en un enfoque liberal de desarrollo profesional, que se centra en
el fomento de interacciones positivas interpersonales e intergrupales en las escuelas mediante el fomento
de
la tolerancia y la unidad, el Comité Directivo Central se concentró en
la transformación de la psique individual y por lo tanto dirigió su desarrollo profesional
energías hacia el "cambio de actitud", "auto-reflexión", "hacer preguntas a ti mismo"
"Exploración de sí mismo", "hacer frente a prejuicios personales" y "auto-examen,
la conciencia y la sensibilidad. "
La mayoría de los multiculturalistas de acuerdo en que la autorrealización y la reducción de los prejuicios
son esenciales para el cambio social, y que los educadores deben reflexionar de manera crítica
en los supuestos que llevan sobre sí mismos, el aprendizaje, diferentes
culturas, y así sucesivamente. Sin embargo, la discriminación estaba siendo tratado por el
CSC como si el trato abusivo de los estudiantes y su rendimiento académico
fueron el resultado final de la ignorancia de un educador, carácter afectivo personal
o los valores y creencias individuales, en lugar del producto de la histórica y socialmente
las prácticas sancionadas y las condiciones que producen tales disposiciones y
subjetividades. La personificación de la tendencia a la individualización de la discriminación y extraer
lo psicológico de lo social en las deliberaciones del CSC, un africano
Estadounidense, miembro masculino declaró: "Algunos no saben, otros no les importa y algunos
son realmente racistas. "
Comentarios como "Tenemos que enseñar a estos niños para trabajar y mantener la
sistema va ... "y," Ellos [los hombres jóvenes afroamericanos] son luminosas y
talento, pero a su vez fuera más que dentro del sistema ... "riesgo comunicación
que la sociedad es sistemáticamente estructurados para dar cabida a todos, si
educadores sólo pudiera conseguir obstáculos individual y la resistencia estudiantil que resulta
fuera del camino del proceso de enseñanza existentes. En otras palabras, si la gente
se les dio la oportunidad de aprender en un ambiente que da la bienvenida, a continuación,
todo el mundo se quedaría en la escuela y, finalmente, tener éxito en la sociedad en general. Es
Sería inexacto decir a los estudiantes que si estudian duro asimilar la corriente principal
valores y creencias que automáticamente tendrá éxito en la discriminación más grande
la sociedad: muchos de ellos ya lo saben, intergeneracional, que este
simplemente no es verdad.
El problema central de la limitación con la patologización del comportamiento individual es
que la auto-actualización y reducción de los prejuicios en sí mismos no indican
el origen del mismo o las tendencias discriminatorias vienen. Asimismo, los riesgos que implica
que las personas están biológicamente predispuestos a hacer las cosas que lo hacen,

impulsado por el miedo innato sonora y el desprecio a lo desconocido. El comité de necesidades

para explorar en mayor profundidad cómo las escuelas, los medios de comunicación y otras instituciones
a nivel nacional la función de legitimar las experiencias particulares y visiones del mundo en el
gasto y la distorsión de los demás. Desarrollar un sentido de lo social y político
realidades que vive la gente de forma no debe limitarse a "desaprender" lo que
la gente ha llegado a conocer, porque también es imprescindible para identificar la forma como
valores y creencias se producen, distribuyen y consumen. Como uno blanco, mujer
miembros de la CSC se sugiere en el proyecto multicultural Comité de
cuestionario del Milenio, "Necesitamos actividades experimentales y las oportunidades para reconocer
y evaluar las influencias ideológicas que dan forma a nuestro pensamiento sobre
la educación, la sociedad, nosotros y los demás diversos. "
Los educadores tienen que entender que mirando dentro de sí mismo, desconectado
del resto del mundo, una persona es incapaz de hacer los enlaces a las más grandes
sociopolítica realidad que da forma a la psicológica. Sólo en el diálogo crítico con
el mundo alrededor de ellos pueden los educadores empiezan a entender lo que está dentro. Un
Latina en una de las de los servicios destacó la importancia de involucrar a las personas socialmente
industrias sancionadas de valores y creencias: "Estos son más que individual
los actos de maldad, le tomó mucho tiempo para que se convierta en sistémica .... A la inversa,
que tomará mucho tiempo para volver a los individuos. "Además, cerca del final de
el tercer año, un facilitador afroamericano en el servicio informó que el CSC
"Los educadores deben examinar los valores y las instituciones como la esclavitud que
conforman nuestra sociedad. "
El comité tiene que articular los vínculos entre las macro-nivel político,
variables económicas y sociales, la formación de las identidades (incluido el propio),
y el rendimiento de los grupos subordinados académico en el salón de clases a nivel micro.
En otras palabras, con el fin de romper la falacia de la educación como el gran nivelador,
el grupo debe explorar las formas en que las escuelas reflejen el mayor sociales
solicitud. De este modo, el CSC puede continuar su importante objetivo de reducción de los prejuicios
y la auto-actualización mientras se mueve más allá de su premisa original de que el
instituciones que estructuran la sociedad están bien, incluyendo su propio sistema escolar,
y es simplemente la gente que necesitaba cambiar.
Al tomar las riendas de la teoría social
La teoría es una manera de interpretar, criticar y unificación de las generalizaciones establecidas
sobre el mundo. El riesgo importante tener en cuenta con las teorías es que
hay una línea muy fina entre la generalización y los estereotipos, que es precisamente la razón.

La gente tiene que ser crítico de todos sus supuestos, con independencia de cualquier empírica
justificaciones. Sin embargo, disuadir a las personas de analizar y examinar la
mundo a su alrededor y dentro de ellos es un defecto importante en cualquier proyecto de cambio.
Un afroamericano, facilitadora, en el servicio alentó a la Central
Comité Directivo y los representantes de los comités escolares
para expresar sus opiniones individuales: "Tenemos que compartir y hablar con el" yo "declaraciones,
de nuestra propia experiencia personal-una opinión, "pienso, 'para que podamos
de la práctica de generalizar. "Si bien es muy importante para las personas
para venir a voz en torno a sus historias de vida propia, y para evitar la perpetuación
de los estereotipos, las personas sin embargo, necesitamos un lenguaje con el que
puede examinar y establecer las pautas sociales. Los educadores que aceptar lo que la
facilitadores pedían en la individualización de la experiencia y la historia
hacen que sea prácticamente imposible analizar lo que significa estar expuesto a un determinado
realidad cultural o la historia del grupo. Como tal, es difícil entender cómo
"Yo" es más de las veces el producto más que el creador de significado.
Sin la teoría social crítica, el grupo es probable que la conclusión de que la central
meta debe ser buscar estrategias mecánica para responder a discriminatorias
incidentes. Un ejemplo de esto ocurrió cuando un director blanco, varón, ansiosos
para hacer frente a la conducta dura de algunos miembros de su personal, declaró: "Quiero
conocer las estrategias que los profesores pueden utilizar si oyen un comentario racista en 'los profesores
sala de estar! "Antes de buscar una respuesta eficaz técnica, que no hace falta
dicen que es un paso vital hacia la intervención, primeros educadores deben ser aprendiz en
teorización comportamiento opresivo, todo el comportamiento humano para el caso-y, a continuación
actuar sobre las tendencias discriminatorias desde una posición más informada.
Con el fin de afirmar y realizar la complejidad de las diversas historias humanas
y las percepciones, un principio fundamental de la educación multicultural crítica, cuando
se trata del desarrollo profesional y / o enseñanza-es la inclusión de los facilitadores
y en las voces de los participantes del servicio en el proceso de aprendizaje. Este tipo de
pide la participación democrática en la identidad de todo el mundo pregunta, experiencias y
los supuestos que las acciones de un guía. Al escuchar las opiniones y la participación
y los valores que se hacen públicas, la idea no es para los facilitadores en el servicio o
maestros que se despectivos o censura. Por el contrario, la interacción a través del diálogo es
la intención de dejar a la gente a disgusto a un punto donde todo el mundo reconoce y
asume la responsabilidad por su complicidad en la perpetuación de las formas de discriminación.

Los peligros del relativismo cultural.

Es difícil abordar el multiculturalismo sin establecer primero un grupo de trabajo
definición de la cultura-cómo se produce y lo que a su vez, trabaja para crear
y mantener. En general, el comité está trabajando para encontrar soluciones para mejorar la
el éxito educativo al adoptar el relativismo cultural-en el que todas las diferencias
son igualmente aceptables. El Comité Central Directivo Misión es
compuesto por un lenguaje que se hace eco de este objetivo. El comité habla de "reconocimiento
de todas las culturas, el "ser" inclusivo ", que tiene un" propósito común ", que" un
celebración de la diversidad promueve la unidad, "colocando" igual valor de todos los estudiantes "
"Aceptación" y promover "el respeto del personal y la sensibilidad hacia la diversidad
antecedentes de los estudiantes y sus familias. "La afirmación de la diversidad
Es muy importante que la educación multicultural de cualquier tipo esperanzas de ganar la
confianza inicial y la participación de todos los grupos en la sociedad. Sin embargo, la celebración
de la diferencia puede crear un proceso interactivo en el que es prácticamente imposible
a participar todas las culturas en torno a sus puntos fuertes y débiles.
Un joven, de un grupo de adultos multirracial que habían caído o
a cabo, ha sido expulsado o expulsada de las escuelas Changeton, describió su situación
en una entrevista: "En un momento, me empezó Juss" armas para un livin 'vendiendo.
Fue a la cárcel un par de veces, se trasladó a la Providencia, había un niño, se cansó de Sellin '
drogas por ahí, volvió por aquí, fue a la cárcel de nuevo ".
Atrapado en un lenguaje de la afirmación, el educador multicultural liberal
se vería obligada a idealizar esta visión del mundo. No hay espacio para la crítica,
el análisis cultural y la intervención ética. De hecho, lo que suele ocurrir en
incorporar las aulas multiculturales es que los estudiantes nunca se oye de este duro
realidad en la forma de aprendizaje formal, porque los maestros rara vez se investigan los
realidades existenciales de sus alumnos y la privación de derechos pobreza comprimido,
brutalidad policial y el racismo que dan forma a las vidas de estos niños y el autoconcepto.
A medida que la Cátedra de Estudios Sociales, una mujer blanca, declaró: "Ellos [los profesores]
pensar que estos niños proceden de Nobel de [la ciudad capital del estado ].... Vamos
a la parada de autobús para mostrar a la gente que estos niños viven aquí ...." Multicultural
la educación y el desarrollo profesional debe ser utilizado como una forma de preparar
profesores y alumnos con exactamente lo que se necesita para excavar sus
historia y raíces culturales, y por lo tanto la naturaleza social del yo. Es
Sólo entonces agencia inmobiliaria en la transformación de fondo personal y social puede
ocurrir. En otras palabras, es sólo entonces que una sociedad puede empezar a trabajar en contra de
que la cultura de la violencia que crea.
Cuando el desarrollo profesional se basa en los juegos en el servicio, juegos de rol o
Ideas tales como ferias culturales, las cuales generalmente son desinfectados de cualquier compromiso
con el núcleo de los antagonismos entre los grupos de la sociedad, nunca puede alcanzar cualquier
tipo de conciencia crítica entre los educadores, estudiantes o para el caso. La
CSC, lluvia de ideas para las ideas para un taller de la facultad, menciona el desarrollo de un
convención que utilizan pasaportes para pasar de una exposición a otra. La
defensores de esta idea creativa e informativa, potencialmente, también debería proponer
visitando a un gueto donde la gente vive realmente. Como uno de los jóvenes entrevistados Changeton
durante la investigación se da, "El gueto está en todas partes, la campana no es
no es broma y no hay manera de salir. "Los facilitadores de un evento multicultural
debería plantear la cuestión a los educadores, a fin de alentarlos a teorizar
la cultura, de lo que es sobrevivir en un proyecto de vivienda en ruinas donde las drogas,
la violencia y el hambre son realidades cotidianas. Tienen que explorar lo que significa
para cuidar de sus padres enfermos, la sensación de no tener los libros de texto, lo inevitable
consecuencias de no confiar en la educación pública, lo que significa que su
disparos hermanos encarcelados "taza publicado por la ciudad, la experiencia de ver
ácido de la batería derramó por toda la cara de alguien debido a un acuerdo de pandillas ha ido mal,
encontrar novio de su madre muerta en su casa por una sobredosis de drogas,
lo que se siente al llegar apuñalado o fusilados o golpeados por las realidades de policía-todos los sectores
sociales
descrito por los jóvenes locales entrevistados.
Con el fin de extender las virtudes de desarrollo profesional multicultural,
en servicio de los facilitadores y los participantes del taller también se debe ir más allá de la
internacionalización
multiculturalismo y la diversidad de la reducción a las cuestiones de la inmigración
(Como muchos de los niños marginados del país han estado aquí por generaciones
y / o se encuentran en el extremo de la cola de la política de EE.UU. nacionales y extranjeros), al limitar
la discusión a la vida de nuevo en algún otro país que muchos niños nunca han
incluso visto. ¿Cuál sería crucial aquí es desarrollar una comprensión más profunda de
lo que define a la cultura para ser capaz de ir más allá de un sentido ahistórico de
valores, creencias, ética de grupo, el lenguaje y las prácticas, y entender cómo
estos elementos se producen dentro de los abusos de poder. De esta manera, los educadores pueden
ir más allá del Día de la Bandera, día muñeca japonesa, festivales gastronómicos, y así sucesivamente,
que reducen
las complejidades de la cultura a la estética y la diversión. Dentro de los enfrentamientos de la diversidad
cultural
lenguaje de capital diferentes, estilos cognitivos y de aprendizaje, valores y creencias,
alfabetización, el conocimiento, y así sucesivamente educadores también pueden comenzar a abordar la
tipo de fracaso escolar que son endémicas en Changeton. Multicultural profesional
desarrollo por lo tanto debería estar trabajando para aprendiz de los maestros a ser
etnógrafos para que puedan empezar a entender las comunidades que

están destinados a servir y lo que sus estudiantes están llevando a la arena de

el aprendizaje formal.
Entender la diferencia.
A lo largo de su labor, el Comité Directivo Central a menudo se hace referencia a
diferencia (por ejemplo, "Tenemos miedo de la diferencia" y "Debemos seg estos niños
no como culturalmente desfavorecidos, pero diferentes "). Sin embargo, el comité
tiene que definir qué es exactamente el término implica y reconocer que la diferencia
sólo existe en relación a un referente. La pregunta crítica es: ¿Cuáles son los
definir los parámetros de ese referente, es decir, de la persona / grupo que está hablando?
El concepto de la diferencia en los Estados Unidos es por lo general no se examina en
formas que lo invisible nombre y poner en cuestión el grupo referente dominante
norma de la blanca, la parte superior de la clase media, heterosexual, hombre sano, cristiano
por el cual todos los demás son evaluados y colocados. Los educadores no son simplemente individuos
hacer comparaciones al azar en el mundo. En realidad, todo el mundo
marcada por la pertenencia al grupo, ya sea o no este respecto se entiende o
percibida como tal. Los blancos, por ejemplo, están marcados por la pertenencia a una categoría
que históricamente ha sido utilizado como referente para la evaluación negativa
otros grupos raciales. Son precisamente estas marcas que las identidades sociales y la forma
puntos de referencia que son demasiado a menudo se dan por supuestas, o visto como universal /
humanos.
Los tres primeros multicultural en los servicios que el CSC desarrollado y participado
en no abordar la cuestión de la diferencia, es decir, más allá de un enfoque relativista-
lo cual es sorprendente dado que los organismos externos que facilitaron
las sesiones tenían la palabra "diferencia" en sus nombres. En el primer taller,
uno de los facilitadores, después categóricamente que separa el grupo, se le preguntó si los participantes
sentía etiquetados. Un hombre blanco afirmó: "Hizo que todos se sientan como una minoría."
Otros hicieron referencia a la sensación de "manipulada" o "segregación" y
que "no le gustaba ser blanco o no blanco." Algunos se sentían incómodos con la
la diferenciación de clase social. El consenso general entre los en el servicio
los participantes fue que "me sentí bien con algunas categorías, y lo malo de los demás".
Para que este ejercicio sea más productivo, es necesario que haya una profunda
discusión de cómo estas divisiones entre los grupos se legitiman en la sociedad,
pasando así de la experiencia en algo más que psicológicamente
sensaciones impulsada. De lo contrario, el resultado final será muy parecida a la de la postura relativista
de un afro-americano, miembro del comité de hombres está inspirada por este apolítica
y el ejercicio de separación ahistórica: "Estamos todos mezclados en las diferencias y pertenecía
entre sí en un momento dado, todos tenemos diferencias y puntos en común. "
Esta celebración izquierda liberal de la alteridad, lamentablemente no tiene en cuenta la diferencia
entre las experiencias, así como las complejas relaciones que existen entre
ellos.
Hubo una serie de oportunidades durante este primer taller se burlen
algunos puntos cruciales de la lucha por la identidad y la diferencia. Por ejemplo,
cuando una mujer se sentó en medio de la palabra, explicando a los
grupo más grande: "Yo nací en los EE.UU. Mi familia es de Cabo Verde se originaron.
en Europa (Italia). ¿Dónde estoy? Cuando cambié de descriptor, que
cambió mi condición de minoría. "
O bien, de vuelta en el edificio de la administración central, el Jefe de la bilingüe
Departamento de Educación explicó que el CSC: "Estados Unidos quiere que vengas
aquí y encajan en las categorías que ya están establecidas y millones de personas
se marcan otros. "Este tipo de situaciones, momentos pedagógicos proporcionan
amplias oportunidades para explorar la historia de la social e institucionalmente sancionado
las prácticas racistas y segregacionistas en los Estados Unidos. Aprovechando
de momentos tan pedagógico es fundamental para que la formación del profesorado es moverse más allá
de la
mera aceptación de las diferencias y ayudar a los educadores explorar y deconstruir la
formaciones socio-políticas que dan lugar a esas diferencias.
Reasignación de la Zona de Confort
En el desarrollo de los servicios para los profesores a través de su sistema escolar, el Multicultural
Comité Directivo Central habló sobre la comodidad y la sensación de libertad para
hablar y compartir experiencias. En un momento en los preparativos del taller, un
Cabo Verde masculina informó el facilitador que quería ser capaz de hablar
acerca de todos los grupos y temas sin hacer hincapié en lo negativo "nada negativo,
hay violencia, estamos trabajando en eso. "Uno de sus blancos, judíos, mujeres
colegas estuvieron de acuerdo: "No debemos tratar con todos los aspectos negativos, tales como los
linchamientos,
más bien, tenemos que acentuar las contribuciones de los diferentes grupos. "The Social
Estudios del Departamento de Presidencia, que pronto iba a renunciar de la Comisión, inmediatamente
rechazó esta posición: "Estoy cansado de bailar un poco con los alimentos y simple
cambios curriculares, y no me gusta la idea de una feria, que trivializa multicultural
la educación, al igual que el Negro Mes de la Historia y Martin Luther King Jr. mes! "

Uno de los facilitadores en servicio, mientras que la solución de problemas con el compromiso
Lee sobre qué hacer en los primeros talleres, declaró: "Podemos adaptar el día para hacer
todos se sientan bien. "Ella le dijo a la CSC," Hay algunas cosas que no
desea en el primer período de sesiones;. algunas cuestiones son difíciles para las personas que están en la
negación de la vida en un mundo multicultural ", fue Esta garantía de comodidad volvió a reiterar
cuando el mismo moderador abrió el debate en el servicio con algunos
palabras sobre "la necesidad de seguridad y sentirse cómodo" cuando se trata de
la diversidad. Esta estrategia de interacción dio lugar a una variedad de problemas y tensiones
va sin dirección y sin oposición, por lo tanto.
Con posterioridad a la declaración de apertura del facilitador sobre la seguridad y comodidad,
se introdujo un artículo sobre privilegios de los blancos. Después de leer el ensayo en voz alta, algunos
los blancos en el en el servicio expresaron la opinión de que no creía que su posición
era necesariamente un privilegio. Hubo acuerdo general entre el grupo
que "No queremos echar la culpa a los hombres blancos en la educación multicultural."
Una mujer argumentó: "Hay una reacción contra el hombre blanco ... ¿Qué
es el propósito de este taller de formación y el CSC? Creo que es la tolerancia ... Matemáticas, ciencias
y el idioma no tienen color .... Necesitamos estrategias concretas para volver
con. "
Si se les da la oportunidad, los participantes en el servicio que fueron impugnadas y
sintió atacado trató de moverse, tal vez inconscientemente, lejos desde el punto de
análisis. Este movimiento se realiza a menudo en una convocatoria de soluciones prácticas y
los materiales. Dispuestos a participar en la construcción ideológica de la blancura, esta
individuo en particular (de la cita anterior), no sólo las solicitudes "estrategias concretas"
pero también quiere salir de lo político y en lo que ella cree
ser terreno neutral y objetiva "Las matemáticas, la ciencia y el idioma no tiene color".
En esta misma línea, frente a los problemas de la supremacía blanca, otra
mujer blanca de expresar su frustración con el en el servicio exclamó: "No me siento
que yo estoy haciendo nada aquí que pueda utilizar! Uno no puede saber todo acerca de todos los
grupos, religiones o culturas. Todos los estudiantes necesitan ciertas cosas. Vamos a hablar de
y que sus semejanzas. "Un llamado a la armonía y no de compromiso, de este comentario
riesgos de traducción, tales como: "Yo no estoy a gusto con el lugar donde este va -.
Hablemos de algo más abstracto necesidades educativas y materiales, para
ejemplo. "Si todos los niños tienen ciertas necesidades y esas necesidades son la empatía, el respeto,
estímulo y de ser tratado con la integridad, a continuación, que requiere de nombres y
la participación de sus experiencias en el racismo, el sexismo, la homofobia, el clasismo, linguisism,
y así sucesivamente. Este participante riesgos comentar lo que implica que los estudiantes
necesidades no tienen nada que ver con la política cultural. Tal vez usando su posición de
privilegio para evitar un análisis de la dura realidad que enfrentan muchas personas, el
orador quería convertir a la discusión de las similitudes, que pone en riesgo la traducción
de: "Vamos a hablar sólo de lo que tienen en común conmigo, así que no estoy
incómodo. "
Después de la declaración anterior se realizó, el facilitador toma la palabra, señalando
cómo la literatura sobre el privilegio evocado "los sentimientos de enojo, confusión y
incomodidad. "Ella agregó que esto" no es simplemente un blanco / lo negro "
y que "de género, clase y sexo eran también cuestiones importantes." Lo que parecía
que una oportunidad única para discutir cómo las luchas por la identidad y la diferencia
corte a través de las distintas categorías desapareció después de esta declaración. Era como si el
facilitador estaban usando otras categorías de desviar el grupo lejos de las tensiones
que estaban construyendo en torno a cuestiones raciales. En relación con el malestar temporal,
argumentó que estos sentimientos deben ser tratados, especialmente cuando
los estudiantes que trabajan con los estudiantes "Queremos que se sienta cómodo, entonces se
hacerlo mejor. "Sin embargo, al dejar comentarios de los participantes en el servicio" sin tocar,
ella no confrontar los supuestos y los posibles sesgos de las personas
directamente en frente de ella. En este sentido, el facilitador parece estar cayendo presa de una
laissez-faire práctica. En otras palabras, cualquiera que sea el grupo quiere, lo consigue, y en
este caso, es evitar la discusión de las cuestiones volátiles.
Si la comodidad son una estrategia para que el resto de mentalidad abierta en el en el servicio,
miembros de la CSC, después de años de trabajo conjunto, deben tener
desafió las suposiciones de sus colegas y las declaraciones una vez que estaban de vuelta en
el interrogatorio de la oficina central en los talleres. En apoyo de lo que habían
acabamos de vivir con la organización en el servicio, y evitar la confrontación
en conjunto, un miembro del Comité Africano de América dijo: "Nos dimos cuenta
que tenemos un problema y no poner simplemente la culpa ... Hay cosas
que hay que tener en cuenta, que salió en los ejercicios. "repican en el
tema de la culpa, un director blanco informó al grupo que algunas personas se
molesto porque pensaban que los europeos no se menciona en absoluto. También
trajo a colación el tema de los hombres blancos-ataques, señalando que "Muchas personas
no apoyan el multiculturalismo porque sienten que es contra los hombres blancos
y las mujeres ... Su preocupación es que no debemos echar la culpa de un
grupo a otro. "
La voluntad de aceptar un culpable mundo sin invocar una gran contradicción
en la lógica de la comisión: hasta este punto, parece como si las instituciones sociales
fueron las actitudes del profesorado funcional, y negativos cuando se cambiaron,
las escuelas que atienden a todos los estudiantes. De repente sonó como si nadie iba a
culpa, que las personas son el producto de lo que han heredado de la historia

y las instituciones. Como un afroamericano, hombres, facilitador en el servicio añadido, "estoy

no culpar a nadie de que la discriminación [hoy] ", argumentando que la gente en la sociedad actual" han
heredado estas condiciones. "
Después de que el desarrollo profesional en los servicios, la mayoría de los miembros del Comité
consideró que los talleres fueron "no amenazante", "cómodo", "incluyente" y
"Construido sobre nuestra sensibilidad y camaradería". Es más que probable que los participantes
se sentían cómodos debido a la tendencia a evitar los problemas de muy difícil
y las tensiones entre el grupo, así como los que en sus escuelas, ciudad, estado,
nación y el mundo.
la labor futura del Comité debería estudiar las maneras en que las personas
dan vida a las instituciones existentes y las prácticas sancionadas por la sociedad, que en
a su vez dar vida a la gente. Insistiendo en que no hay nadie a quien culpar riesgos de cambio
el poder de la acción humana para el determinismo histórico. En esta crítica
sentido, las personas se convierten en objetos de la historia (receptores pasivos) y no sujetos
(Formadores), capaces de participar y transformar a sí mismos y el mundo
alrededor de ellos.
La ceguera al color.
Blancura ha jugado un papel importante en la formación de patrones étnicos, las identidades sociales
e instituciones en los Estados Unidos. Sin embargo, la blancura, paradójicamente, ha
sido capaz de enmascarar a sí misma como una categoría. La ideología subyacente evasivas que informa
la construcción social de la blancura está estratégicamente infundido de tal manera que
aquellos que por cualquier razón comprar en su lógica no puede, o no, simplemente,
para ver y por lo tanto el nombre de su carácter opresivo.
Al no reconocer la blancura como una identidad racial, la mayoría de los blancos se ven
como la raza libre y étnicos menos de "Otros" y en consecuencia dar por
los privilegios que seguro por dicha carga ideológica (aún a propósito
invisibled) marcador racial.
Limitado a un discurso liberal multicultural de la sensibilidad, la afirmación y
comodidad, y al mismo tiempo un enfoque de la educación multicultural que se centra
en la experiencia humana universal y no una política de identidad y diferencia,
miembros del Comité Central Directivo abrazó las ideas como
"Unidad y propósito común", "trabajar con los maestros para ayudarlos a ver todo el mundo
como innatamente iguales ", no" el concepto de unidad "," ellos encasillamiento
racialmente estudiantes subordinados] como negro o marrón "," Yo valoro a todos mis estudiantes
de la misma manera, todos los Grupos] ir bajo un mismo paraguas "y" Somos los mismos.

debajo de la piel. "El CSC también celebra el hecho de que la escuela secundaria estaba
vendiendo
camisetas que decían "Ser daltónico."
A pesar de estos esfuerzos están destinados con las mejores intenciones, no de nombres y
trabajar con los marcadores de la diferencia ideológica a través de raza, clase, género,
la sexualidad, y así sucesivamente, pueden tener resultados perjudiciales. Los educadores no
pueden valorar "todos"
a los estudiantes si ellos niegan cualquier compromiso con sus experiencias de vida diferentes
que se
los mismos productos de las categorías socialmente construidas. Los educadores no deben
dependen de lo que parece ser un objetivo y justo modo de tratar con todos los estudiantes-
la idea de que "valoro todas las personas como seres humanos," si realmente la esperanza de
trabajar hacia un cambio social significativo. Debido al hecho de que el proceso de
racialización (atribuir características de comportamiento a los grupos raciales) comienza a
una edad temprana, de ninguna manera debe ser negada o experiencias homogeneizada
artificialmente
en nombre de la igualdad de trato.
Lo irónico es que en el mismo artículo que los participantes en el servicio se
que leer dos veces, el autor Peggy McIntosh (1990) afirma: "Creo que
los blancos son cuidadosamente enseñado a no reconocer el privilegio blanco .... Mi escuela dio
no me capacitación en verme como un opresor, como una persona injustamente favorecidas,
o como un participante en una cultura dañado. "Esta construcción social del fracaso
ya se manifiesta en la risa de las dos mujeres blancas en la primera allfaculty
en el servicio, que comentaron el uno al otro en respuesta a lo obvio
consecuencias del video El Ojo de la Tormenta (más popularmente conocida como "Brown
Ojos Blue Eyes "):" No se transfiere, no vemos que .... No es racial,
como usted o no. "El CSC debe trabajar para abordar los educadores como tales
caso omiso de las realidades de la discriminación según lo expresado por dos jóvenes Changeton
entrevistados:
0/avo: Ellos lo tratan hombre diferente. 1 tenía como tres clases en las que yo era el único negro
en la sala. El profesor utiliza para enseñar a todo el mundo en la clase más que yo. Yo solía
llamarla,
"¿Puede explicar esto a mí?" Ella gustaba ignorar mí.
Roland • Si Negro, la actitud es: "tonto".
Cualquier enfoque despolitizado ahistórico a la educación multicultural puede proporcionar
reformas escaparatismo tipo, sino simplemente reconociendo nuestras diferencias,
o evitarlos por completo en un enfoque ciego al color, no dará lugar a una erradicación
de los patrones abusivos ideológicos y estructurales de las escuelas en los Estados Unidos
Estados.

El objetivo a largo plazo de cualquier proyecto político debe ser el logro de un mundo en el
que las características biológicas, tales como el color, el género y la orientación sexual no tienen
importancia social negativo o significado ético. Sin embargo, como una inmediata
transición es imposible en que estas categorías juegan un papel importante en la producción de
identidades sociales, las interacciones y experiencias en los Estados Unidos.
Fomento de la praxis: Reflexión y Acción.
Parecía haber una aceptación de facto entre el Comité Central Directivo
los miembros que la posición de sujeto de un individuo (el lugar que una persona
ocupa dentro de un conjunto de relaciones sociales) predispone a él o ella teórico
conciencia. Sin embargo, los educadores deben ser alentados a entender que una
la raza de la persona, etnia, género, clase social, y así sucesivamente, no predisponen crítica
conciencia, es decir, la capacidad de leer la realidad social y política
que la vida de las personas forma. McLaren (1995) advierte de este escollo muy:
O bien la proximidad física de una persona a los oprimidos o su propia ubicación como
oprimidos
persona que se supone que ofrecen una autorización especial de la que hablar .... Aquí el
política a menudo se reduce sólo a lo personal donde la teoría es desestimar el recurso en favor
de
la propia identidad personal y cultural, abstraído de lo ideológico y discursivo
complejidad de su formación. (P. 125)
Como se ha sostenido, formas críticas de la educación multicultural debería invitar a
a todos a seguir estudiando la relación entre su propia identidad y
experiencias individuales, y de la sociedad más grande histórico, económico e ideológico
construcciones, y su conexión indisoluble con el poder. Parte de esta toma de conciencia
para el CSC debe incluir un examen de género, sexualidad y clase social.

"La Constitución incluye implícitamente las mujeres, no sé si la opresión

eres negro! "No sólo esta postura crear una jerarquía descontextualizado
de la opresión que daba prioridad a las cuestiones de raza, sino que también omitió realizar
las múltiples relaciones y la interconexión de la lengua, género, raza, clase,
la sexualidad y así sucesivamente. Enfrentando a diferentes grupos entre sí, y la creación de un
jerarquía de la opresión en lugar de creativo comunidades multiculturales de la solidaridad,
es contraproducente. En lugar de reproducir una jerarquía, la CSC
deben adoptar las luchas feministas, mientras que al mismo tiempo, desafiando la
las mujeres, que eran en su mayoría blancos, para hacer frente a su propio racismo. Blanca
las mujeres a menudo se esconden detrás de las cuestiones de género a fin de no tener que lidiar
con sus propios
creencias y acciones discriminatorias.
Algunas mujeres en el comité de no respondió a la observación
conocer la opresión: "Usted no sabe lo que es ser mujer, las niñas son
excluidos del plan de estudios en matemáticas y la ciencia! "," Las mujeres no poder arco
aquí, en el nivel elemental ";" Algunas personas tienen más insensibilidad de género
de lo que puede reconocer, por lo que esta área debe ser incluido! "Esta última afirmación,
dada por una mujer blanca, es de especial importancia en que acababa de
se les ha negado el cargo de Director de la Escuela Superior de lo que muchos ciudadanos
interpretan
como razones sexistas. El alcalde, que emitió el voto decisivo, llegó a la conclusión de que
carecía de la necesaria "presencia" y "estilo de liderazgo" para presidir la
la escuela secundaria. Sin embargo, la disidencia como quedaron en el camino. De hecho, la
cuestión de la
de género rara vez o nunca otra vez, la superficie en la labor del Comité. El CSC
tiene que dedicarse más a fondo las complejidades de la relación entre el género
y la cultura, es decir, cómo el sexo-el papel de socialización y la concomitante
discursos que sitúan como los niños / hombres y niñas y las mujeres deben hablar,
actuar, caminar, aprender, y así sucesivamente.
La transformación de las identidades de género.
Durante el trabajo de la Central del Comité Directivo, el tema de género expuestos
las divisiones ideológicas entre las divisiones de los participantes que sean representativos
de la sociedad en general. De hecho, cualquier llamada a nombre de la discriminación contra la
mujer (que
solo la dominación patriarcal) como parte esencial de sus esfuerzos multiculturales
se encontró con la resistencia de un grupo de hombres en el comité. Prácticamente despido
la importancia de la política de género comprensión y la producción de
la identidad de género, uno de Cabo Verde consejero estadounidense insistió en que
Frente a heterosexismo y la homofobia
A lo largo de las deliberaciones del Comité, parece como si muchos miembros
estaban tratando de minimizar la importancia de la política sexual de modo que pudieran
justificar no tener que tratar con él (tal vez también una estrategia utilizada para ignorar
discapacidad
y de género). La orientación sexual fue en un punto de reducirse a una cuestión de
género "Cuando usted dice de género, hace que incluyen los gays? Se hace por mí." Dos
otros miembros del Comité Central argumentó que los gays, de hecho, tienen una cultura:
"Los otros, los homosexuales, por ejemplo, pertenecen a una cultura." "Manténgase alejado de

identificación del grupo-los gays son parte de una cultura, estamos incluyendo a todos. "
Sin embargo, en vez de elaborar sobre la relación entre la sexualidad y la cultura, parece como si
estos dos hombres racialmente subordinados simplemente utiliza
evitar la "identificación con el grupo" como justificación para no nombrar la sexualidad en el
declaración por escrito del comité. Inmediatamente después de eso, una de Cabo Verde consejero
estadounidense intervino, "Antes que te des cuenta, el SIDA defensores ...."
Es importante tener en cuenta cómo "los defensores de SIDA" riesgos reforzar una ideología
codificada frase implica gays. Este es, precisamente, donde un director blanco declaró
que él era reacio a involucrarse "con cada grupo que viene ...."
En otro momento en la labor de la comisión, frente a gays, lesbianas, bisexuales
y se refiere a transexuales se consideró un riesgo para el CSC, porque
"Los documentos muestran cómo se está hablando acerca de la homosexualidad, que se
encubrir el tema de la raza. "Esta declaración fue tal vez están haciendo y para emplear
miedo a la reacción de medios de disuadir a los miembros del comité multicultural de
enfrentarse a sus propias suposiciones acerca de la sexualidad. Los medios de comunicación lo
más
sin duda que una gran cantidad de ruido despectivo si el grupo público eligió a
frente a la homofobia. De hecho, hubo asaltos ya es negativo por el
Changeton prensa cuando otros, menos polémica, los temas multiculturales se suscitaron
en la comunidad y las escuelas. Sin embargo, la clave para el CSC es ser estratégica
mientras que al mismo tiempo honesto acerca de los valores y creencias que informan
uno / la posición del grupo sobre un tema. En otras palabras, el comité debe
anticipar la respuesta de la prensa y el trabajo que en beneficio del grupo. Sin embargo,
los participantes no sólo debe borrar la realidad de la política sexual debido a la
intensos debates que puedan surgir. De hecho, instigar polémicas sería extremadamente
útil en la educación y entre ellos el público en estas "guerras culturales".
Un ejemplo flagrante de la indiferencia del CSC en la política sexual
manifestado durante el proceso de matrícula de un en-servicio que se presta por
el Centro de Capacitación y Educación para la Salud (no organizados o relacionados en cualquier
forma a los esfuerzos del Comité). La primera parte de la conferencia fue titulada "Trabajo
y vivir en entornos culturalmente diversa ", y la segunda parte se llama
"Escuelas Seguras para los Jóvenes Gays, Lesbianas y Bisexuales". Ni un solo miembro
de la CSC expresó la necesidad de informarse mejor acerca de la política
de la sexualidad. En cambio, el comité estratégico eliminó cualquier mención de
la sección de gays y lesbianas de la publicidad taller cuando iban en
la búsqueda de los fondos públicos que pudieran participar en la primera parte de
la conferencia. Además, el grupo nunca de forma activa, o incluso retóricamente,
buscó a los miembros del Comité de una persona abiertamente gay o lesbiana (o una

persona con discapacidad para el caso), como lo habían hecho con las diferentes razas y
categorías étnicas.
educadores multiculturales necesidad de tratar de desarrollar un enfoque de honestidad
abordar la sexualidad y explorar las conexiones entre la salud sexual
orientación y las realidades culturales de la vida cotidiana. La tragedia real tangibles
sería ignorar la realidad de las personas como el joven entrevistado, un estudiante
que habían abandonado la Changeton High School, quien se había convertido en
las drogas y el suicidio a causa de su maltrato pública por ser gay.
Frente a la clase social
La importancia de la clase social surgido a principios de la Central Multicultural
el trabajo del Comité Directivo. La cuestión se planteó durante la redacción de la Misión
Declaración: "Tratamos a los niños pobres mal, lo que les sobre,?" Y "sensibilidad
no debe limitarse a las diferencias raciales y étnicas, sino debe incluir
de género, física y mental de los retos y las diferencias socioeconómicas. "También
surgió en la preparación de la primera en el servicio: "Hemos tenido un taller que
realmente hizo los participantes se sientan conciencia de clase .... La gente de Borton, en
sus trajes de Brooks Brothers, les daba vergüenza. "Cuando se le preguntó a separarse
por clase social en la primera pequeña en el servicio, muchos de acuerdo en que los hizo
se sienten incómodos. Sin embargo, el CSC tiene que desarrollar un conocimiento más profundo
teórico
entendimiento en cuanto a cómo el estado socio-económico (más allá de la mera cantidad de
dinero que una persona posee), en parte, las formas de los valores, creencias, visiones del mundo,
el discurso
estilos, las relaciones sociales y las acciones de las personas.
El facilitador por primera vez en el servicio incluido en su discurso de la historia de la
explotación
de los pobres en Changeton. Sin embargo, sus contribuciones fueron considerados por
el CSC de ser "una bomba", es decir, una pérdida de tiempo. El sentimiento general fue:
"Bur fue atroz, que sólo iba a hablar durante diez minutos. Habló
más sobre las cosas de cuello azul, y no acerca de las diferentes poblaciones totales
irrelevancia! "
El capitalismo y el estado socioeconómico se debe considerar cuestiones importantes
cuando se trata de concienciación sobre el multiculturalismo. La
Comité necesita construir la relación de interpenetración entre el poder,
recursos económicos y el control social, y por lo tanto estudiar cómo funcionan las escuelas
como las principales influencias socializadoras en la preparación de los estudiantes para su lugar
en una jerarquía
divide la fuerza de trabajo, que incluye un grado de pobreza. Con el fin de

a entender mejor la realidad social de sus estudiantes y comunidades, el

CSC todos los ciudadanos de Changeton, para el caso tiene que explorar cómo morir
luchas de clases diferentes en riqueza material y simbólica han dado forma a la
pasado, presente e histórica ciudad, así como las formas en que antagonisim clase
históricamente han sido utilizados para incitar al racismo y otras formas de opresión.
A lo largo de los tres años, no hubo ninguna mención del hecho de que el Mu un
corte, la minoría blanca en Changeton corrió las escuelas (como lo han hecho históricamente eón
controlado de la ciudad), y que muchos de los profesores y administradores en realidad no.
vivir en la comunidad predominantemente de clase trabajadora. Además, una discusión
Se debe alentar de cómo los miembros de la CSC "lentes propia clase social han
estado dando forma al modo en que ven a sus alumnos (y viceversa), el
tipo de expectativas que tienen para ellos, y la forma en que han
se acerca todo el debate sobre el multiculturalismo.
Los jóvenes Changeton entrevistados durante esta investigación reconocido la
problema de la clase social y la educación:
V / revuelo: ¿Sabes lo que me doy cuenta, me di cuenta de que yo solía ir a la escuela, si los
maestros
Sabía que venía de una agradable como barrio de clase media, que había que tratar bien.
Te dan una atención especial. Pero si ellos sabían que provenían de los proyectos o
algo'....
Cadoss Es usted viene de un barrio que había asegurarse de que nunca lo hacen.
, S7erie: Ellos piensan que usted es un creador de problemas.
Dion: automáticamente, de forma automática!
El descuido de las cuestiones de clase y el capitalismo (y las relaciones de interconexión
con la raza y el sexo) es especialmente desconcertante teniendo en cuenta que según lo indicado
anterior en el mismo año en que la comisión tendría su inicio, había a nivel local
13.000 personas viven en la pobreza, y los crímenes cometidos en el año
la ciudad fue de 6.895.
Una de las actividades potencialmente más críticos enumerados en la encuesta Changeton
datos de proyectos multiculturales que fueron el resultado del desarrollo profesional
los esfuerzos de la CSC fue el "Día Mundial de Concienciación del proyecto." La
periódico local describió el proyecto interdisciplinario de la matemática, la alimentación y la
geografía como "Los estudiantes se reunieron en el laboratorio de computación para aprender
acerca de los desafíos
ciudadanos frente a las tierras lejanas tratando de sobrevivir a la sequía y la pobreza por lo que
pueden poner comida en la mesa de su familia. "
Puesto que alrededor de cuatrocientas empresas transnacionales controlan dos terceras partes de
los
carro de activos fijos, y el 70 por ciento del comercio mundial, y organizaciones como
el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional, el GATT, la Organización Mundial del
Comercio
Organización, el TLCAN y el G-8 están dando forma al nuevo orden mundial y
forjar lo que McLaren (2000) se refiere como la "globalización de la miseria", los estudiantes
en un curso sobre el hambre en el mundo deben ser alentados a explorar cómo el neoliberalismo
(es decir, la explotación de empresas transnacionales) y la política exterior de EE.UU.
contribuyen en gran medida a la misma pobreza que los países en torno a la experiencia de
planetas
que no son tan distantes como el artículo del periódico gustaría que la gente
creer. Los estudiantes también deben ser animados a examinar el medio ambiente relacionados
cuestiones tales como la contaminación, la biotecnología, la ingeniería genética, la agroindustria
y
talleres clandestinos. Además, deben conocer y teorizar sobre la pobreza
y el hambre en los Estados Unidos, y más concretamente en Changeton. Como casi
una cuarta parte de la población de los Estados Unidos experimenta la pobreza todos los días,
es de ninguna manera "lejanos". Los estudiantes pueden comenzar a entender la alta tasa
de la delincuencia y la violencia en su ciudad, y no tan fácilmente son víctimas de las ideologías
racistas
que son fácilmente difundidas para explicar el problema de la desviación cultural
dentro de las poblaciones afro-americanos y latinos, es decir, el joven hombre negro son viciosos
y sin la moral o la provocación. De esta manera los cursos, como el CSC
quería, podía ser verdaderamente inter-/trans-disciplinary, la combinación de la economía (por
ejemplo, la
la economía política de la prisión creciente complejo industrial), la ciencia y la
tecnología, la ciencia política, la historia, la antropología y la ética. El CSC necesidades
para pedir un análisis riguroso de las relaciones sociales capitalistas, ya que históricamente han
y en la actualidad existen.
Una mirada hacia el futuro
En sus esfuerzos por conceptualizar e implementar el desarrollo profesional de los
sus colegas, el Comité Directivo Central trabajado sin descanso y altruista
para construir una base sobre la que la educación multicultural puede convertirse en un
parte fundamental del proceso general de la enseñanza pública. Afortunadamente, el
temas polémicos sobre la mesa después de tres años de desarrollo se llevará a
el centro del escenario en un futuro próximo. El CSC duda debe continuar con su noble
Trabajo de la introducción de la educación multicultural (evitando la parálisis de "No podemos
mover hasta que hayamos resuelto nuestras diferencias ideológicas ..."). Sin embargo, es
necesario que
Las posibilidades revolucionarias
abiertamente honesto, e insistente, sobre los nombres para el público (con la esperanza de un
un debate más amplio) el contenido mismo y el detalle de las discrepancias.
De la investigación observaciones y sugerencias pedagógicas presentadas en
este capítulo, 5 y de la exploración de la obra de importantes pedagogos críticos como
Peter McLaren, tal vez los educadores puede abrir nuevas puertas de la posibilidad de que
el desarrollo de la conciencia necesaria para extender las virtudes de profesionales
multiculturales
desarrollo en las escuelas públicas, y con mayor eficacia el trabajo para erradicar la
tensiones culturales, bajo rendimiento académico y las altas tasas de deserción escolar. Como
grandiosa meta, los educadores y los estudiantes pueden comenzar a influir y democratizar el
grandes realidades sociales que dan forma a la textura misma de la vida escolar. De lo contrario,
como
McLaren (1995) argumenta, "La educación multicultural sin una transformación política
programa sólo puede ser otra forma de alojamiento a la mayor sociales
orden "(p. 126).
Por el contrario, la obra de Peter McLaren, se ha forjado con un inquebrantable
compromiso con la justicia social. Y con su renovada teoría marxista y político
visión, que hace de la esperanza en una realidad y la pedagogía revolucionaria es una
posibilidad. I
estoy agradecida de que él ha desempeñado un papel influyente en mi vida, y me alegro
que se está cumpliendo (y criticado!) con este libro de apreciación.
Capítulo 6.
Peter McLaren: Una Intelectual
en dos realidades.
Marcia Moraes.
Hoy en día, en Brasil, la obra de Peter McLaren va fuerte y es influyente
en numerosos campos como la educación, sociología, ciencias políticas y
la filosofía. Este ha sido el caso en especial desde 1992, cuando sus libros comenzaron a
para ser traducido al portugués. Se ha vuelto difícil encontrar a alguien de la mencionada
disciplinas que no esté familiarizado con Pedro y sus ideas. El reconocimiento de su
el trabajo se ve fácilmente en todos los auditorios llena cada vez que viene a Brasil para
hablar (y no importa si va al sur, sureste o noreste
regiones de Brasil).
El objetivo de este capítulo es un breve análisis de la recepción de McLaren
trabajar en dos contextos diferentes: en primer lugar, en las áreas rurales del estado de Río de Janeiro,
donde he estado trabajando desde 1992 con primaria y secundaria
maestros de escuela en un programa llamado InterCAP / UERJ, en segundo lugar, en un metropolitana
zona, la ciudad de Río de Janeiro, donde enseño clases de maestría.
Como punto de partida para este análisis, me acuerdo de Michel Foucault
(1980) cuando argumenta que un autor es que la persona cuyos escritos permiten
que otras personas piensan diferente a él o ella. Es decir, un autor en el trabajo puede
hacer posible la producción de pensamientos y argumentos diferentes, que aportan una
perspectiva de trabajo que autor. Esto es lo que constituye un discurso y, lo
A mí me parece, una perspectiva dialógica.
Los profesores con los que trabajo en las áreas rurales del estado de Río de Janeiro se encuentran
personas que enseñan a los niños y adolescentes a través de diferentes niveles de grado, en el
mismo tiempo, en la misma aula. Muchos de estos estudiantes trabajan en las fincas antes de
o después del horario escolar y vienen de un muy pobre socioeconómicos
de fondo. Muchos estudiantes van a la escuela sin zapatos, y las marcas en sus
manos pequeñas, en bruto se evidencia del arduo trabajo que realizar en áreas de las granjas.
En algunas escuelas hay sólo un maestro que, más allá del papel de maestro, es
También el director de la escuela y prepara las comidas para los estudiantes también.
Los libros de texto son enviados a estas escuelas públicas por el gobierno, ya pública
la educación es una responsabilidad gubernamental. Sin embargo, el número de libros es
con frecuencia no es suficiente, teniendo en cuenta la cantidad de estudiantes. Además, el
la calidad del contenido de estos libros es bastante pobre: destacan la repetición y la
ejercicios estructurales en todos los ámbitos de la enseñanza. Además, muchos de estos
libros presentan una variedad de perspectivas sexistas y racistas. Por otro lado, para
mayoría de los maestros en estas zonas rurales, el libro de texto es el único material disponible.
Con esto en mente, el programa que coordinará representa un intento de
sugerencias metodológicas y pedagógicas de los docentes para que puedan empezar
considerar las diversas formas de enseñanza sin el apoyo exclusivo de los libros de texto.
La parte difícil de este programa es que la gran mayoría de estos profesores
no creen que otras formas de enseñanza más allá de la todo-demasiado-común y
populares "banca" enfoque son posibles. Al mismo tiempo, el propósito principal
del programa es darles formas de ver y cuestionar las construcciones
de los conocimientos a medida que se promulgan en las escuelas, así como para ofrecer diversos
perspectivas metodológicas para su trabajo en las aulas.
En este programa, mi encuentro con los maestros se denomina "pedagogía crítica en
Salones de clase. "El objetivo principal de este curso es explorar y discutir los
papel de la teoría crítica en relación a la enseñanza y aprendizaje: en relación
a las perspectivas epistemológicas en el proceso de creación de conocimiento y
comprensión de los valores semióticos de la ideología y en relación con la política y
proyecto social de la posibilidad y la esperanza para la democracia emancipatoria. Dentro de estos
perspectivas, el trabajo de McLaren es uno de los recursos fundamentales que regularmente
uso. A estos efectos, he leído los profesores _Tale de McLaren en las escuelas (Vida
nas Escolas) como una fuente importante para la comprensión de las perspectivas de la crítica
pedagogía.

Peter McLaren enseñanza: rural versus urbano

Otro escenario en el que yo uso el trabajo de McLaren está en curso una maestría que enseño
titulado "Paradigmas epistemológicos de la Educación." En esta clase, uno de los
perspectivas que ofrecen es un análisis de las diversas epistemologías pedagógicos, incluyendo
una comparación de la educación tradicional, progresista y crítica / radical.
Y uso el trabajo McLarcn para ayudar a delimitar y comprender los efectos de la
la pedagogía crítica. Al igual que en las zonas rurales, los alumnos que lean la vida. en las escuelas (Vida
nas
Escolas) como uno de los textos requeridos.
La mayoría de los estudiantes en la clase de este maestro son maestros, o incluso profesores,
en las universidades privadas o públicas, pero algunos de ellos provienen de otros orígenes
y están en curso-y el programa, simplemente porque necesitan un
certificado de maestría para enseñar en el nivel universitario. Entre estos estudiantes
son abogados, enfermeras, ingenieros, etc. Estas son personas que vienen de
diversas áreas, y es mi esperanza que a través de este curso y su lectura de
McLaren, que pueden tener un primer contacto positivo con la educación y crítica
teoría.
Una de las diferencias entre lo rural y los grupos metropolitana
que los maestros rurales de la zona están preparados a nivel de secundaria, mientras que el área
metropolitana
grupo está compuesto completamente de la gente que posea un título de pregrado.
La comparación me gustaría destacar aquí se basa en una simple pregunta
Le pregunté de ambos grupos como punto de partida de nuestro estudio: "¿Cómo describiría
brevemente el tipo de McLaren impresión o impacto en el trabajo te da? "Por
este análisis, he grabado y posteriormente transcritas en las respuestas. Lo que sigue son ejemplos
de las reacciones de la gente durante nuestra primera discusión después de las lecturas.
Desde el Grupo Rural
Marcia Moraes 9
Bueno, creo que Pedro dice: 0,00 k, podemos criticar y hacer cambios.
Pensé que estaba dando oportunidades a mis alumnos, pero ahora sé que fue la represión de sus
expresiones, pero uno sabe uno debe dejar que critican el mundo que les rodea. Yo no
sabe débil y lo fuerte que podría ser como un maestro. Pero tengo que criticar a la
mundo, también. No me gusta como suceden las cosas, pero ahora entiendo lo que este conjunto
sistema.
Creo que Pedro era muy pobre cuando era joven. Si fuera rico que nunca podría escribir
cosas que entender y relacionarse. Yo le he demostrado que puede poner en duda las cosas y yo
No podemos tener miedo de lo que estoy pensando como profesor o como una mujer.
Por eso creo que estas cosas resistencia es algo que realmente sucede. Yo no sabía
esas cosas en el aula fueron la resistencia. Los padres resisten, también. Ellos son analfabetas, pero
vanguardia que las tareas para sus hijos. Si dicen que no hay tarea que puede causarle la muerte. I
estoy en contra de la tarea por muchas razones. Ya veo que resisten, también. Hay días en que
simplemente no
avanna enseñar. Algunos días me siento débil, me siento un odio mi trabajo, pero esa es la primera vez
que
siento que puedo decir esto. Es raro, porque los profesores de arco que hacer las cosas bien
nuestros hijos, pero puedo ver que podemos hacer cosas malas, que puede ser malo, nos puede tocar a su
mente de una mala manera. Creo que Pedro escribe que podemos cambiar las cosas si queremos y
que no son modelos perfectos.
Usted sabe que una parte cuando Pedro escribe acerca de las mujeres? Bueno, uno no lo podía creer. Me
tan reprimida como una mujer, sino porque yo no sabía nada acerca de la reproducción social;
resistencia; cultura de la calle-esquina, y todas las cosas Pedro escribió sobre. Bueno, me dijo: "Yo
no sabía ", no porque uno no lo sabía, pero" no sabía "en el sentido de que uno se
no tienen las expresiones de decirlo. Pedro nos da ese sentido. Puedo decir que ahora "me
saber "y me siento triste en cierta manera. Pero Pedro estaba triste, también. pedagogía crítica Tal vez
significa que usted debe sentirse triste al cambio. No lo sé. ¿Por qué no nos enseñan todo lo que
acerca de la pedagogía crítica cuando arco todavía estudiantes?
Desde el Grupo Metropolitano
Me gusta la idea de un diario como el usado por McLaren en Gritos desde el Corredor / La vida en las
escuelas como
] La reflexión y la investigación de herramientas, ya que puede que me ayude a entender mejor lo que
tengo
hecho con mis alumnos.
1 No creo que el diario es el punto. El punto es que yo nunca podría imaginar a alguien
iba a escribir sobre las dificultades en el aula. Por lo general la gente escribe cosas buenas
y no los malos. Ellos tratan de enseñarnos cómo ser buenos maestros, pero no digas
tenemos que cambiar las cosas. Pedro habla de las paredes, y no sólo el cielo.
Escribió todo lo que deseo que había escrito. El sistema educativo debe cambiar y
los educadores deben cambiar también. Estoy de acuerdo con todo lo que dijo. Me gustaría poder escribir
más en concreto
acerca de cómo sobrevivir en medio de las demandas de nuestro director.
Estoy asustado de esta perspectiva de empoderamiento, ya que muchos estudiantes, en la universidad
donde he estado trabajando ya son ricos. No estoy seguro de McLaren, dirigida qué hacer
con estos estudiantes dentro de la epistemología la pedagogía crítica.
Puedo entender su punto de que los maestros y profesores son todos muy ciegos en términos

de sus responsabilidades como agentes sociales. Su idea de la pedagogía dialéctica es de gran alcance,
pero quiero decir, ¿cómo sucede esto en el aula? Yo entiendo los conceptos, pero
no sabemos exactamente la forma en que esto sucede en las aulas en el nivel universitario.
Lo que más me gusta es su perspectiva en términos de cultura y los aspectos que componen
la cultura. Una sola referencia de la cultura o la diferencia es un gran error.
Me gustaría saber cómo podemos trabajar con estas nuevas formas de poder, como McLaren
dijo, porque estamos viviendo bajo una forma de poder liberal que es más perverso y, en
mismo tiempo, más eficiente. Por supuesto, esto es peligroso. Por ejemplo, yo entiendo
lo que la pedagogía crítica es, pero me gustaría saber lo que debo hacer en clase, quiero decir, si
Quiero solicitar la pedagogía crítica.
Discusión.
A partir de estos breves comentarios podemos ver que el grupo rural de la zona se sitúa como
parte del análisis de McLaren, mientras que las personas del Grupo de los maestros hablan como si
no formaban parte del proceso. Es decir que la gente del grupo rural de la zona
localizar su vida dentro de las dimensiones epistemológicas de la pedagogía crítica, mientras que
la gente del Grupo de los maestros hablan sobre las limitaciones sociales como si fueran a cabo
allí, aparte de ellos.
El hecho de que las personas del grupo del maestro buscar una aplicación de "recetas"
es evidente, es un grupo que está más preocupado por cómo "hacer" pedagogía crítica
o cómo sobrevivir si "hacer" pedagogía crítica. En una línea diferente, la población rural-
grupo de áreas es el grupo que analiza las perspectivas de McLaren y busca
formas de cambiar, sobre todo porque se trata de un grupo que busca y se incluye
dentro de los argumentos de McLaren.
A lo largo de dos ciclos de formación, el trabajo de McLaren no sólo es extremadamente útil,
pero crucial para el desarrollo de las perspectivas importantes, como la resistencia,
la educación multicultural crítica y el análisis de temas económicos relacionados con
la sociedad en general, ya la educación en particular. Además, su trabajo es fundamental
dentro de un análisis de la naturaleza de las luchas por el conocimiento, el poder,
cultura y resistencia, ya que ofrece una visión significativa en la producción y
la transformación del significado y la historia en las escuelas y la sociedad.
Los estudiantes en la clase del maestro y los maestros en las zonas rurales llegan a entender
que el poder de la verdad es en última instancia, la legitimación, ya que el poder no puede ser
ejercerse sin un discurso de la verdad. Por el contrario, no puede haber un discurso
de verdad que no tiene poder. La importancia de la pedagogía crítica en un
país como Brasil plantea algunas preguntas fundamentales: ¿Cuál es el significado de la verdad?
¿Qué tipo de verdad lo que vivimos? ¿Qué métodos de sujeción que están presentes
los estudiantes deben trabajar en contra con el fin de legitimar su verdad y poder ganar?
¿Cómo ha sido la verdad de los poderosos se universalizó la verdad de todas las personas
en nuestra sociedad? Examinar e intentar responder a estas preguntas es fundamental
si queremos superar la agenda educativa neoliberal. Como McLaren
(1989) sostiene:
La enseñanza se realiza siempre en relación con un régimen particular de la verdad o dominante
la lógica. La enseñanza en sí las funciones para producir los estudiantes y del profesorado, social y
cultural
temas Si bien puede ser cierto que nunca podremos ideología alcance, el maestro debe
tanto revelar cómo la subjetividad se construye y legitima a través dominante pedagógica
discursos y, finalmente, reto de las relaciones imaginarias que viven los estudiantes
relativa a las condiciones simbólicas y materiales de su existencia. (P. 240)
Desde el primer momento, el grupo del maestro busca recetas para "hacer" crítica
pedagogía. Sin embargo, es a través de un análisis más profundo de la obra de McLaren, que permite
a ver, por ejemplo, que los pupitres se pueden colocar en los medios, pero
el instructor todavía puede llevar a cabo una conferencia en la que los estudiantes son oyentes pasivos.
En otras palabras, lo relevante no es la forma en que se pupitres
puesto, pero ¿cómo podemos trabajar hacia una pedagogía liberadora.
Además, como las primeras impresiones de ambos grupos demuestran, podemos
perciben que la clase del maestro se preocupa más por los métodos, mientras que la población rural-
grupo de áreas es más relacionada con la metodología de la pedagogía crítica. La
cuestión controvertida evidente es que en comparación con el grupo metropolitana,
maestros en las zonas rurales experimentaron menos años en las escuelas. Parece que esta perspectiva
destruye dos creencias generalizadas celebrado especialmente por parte de algunos profesores de EE.UU.,
que han condenado el idioma de McLaren: en primer lugar, la idea de que la primaria
y profesores de enseñanza secundaria no puede comprender las opiniones de McLaren porque
utiliza un lenguaje sofisticado y vocabulario, y durante el segundo, el más
pasamos en las escuelas, más son capaces de dirigir nuestra atención a los teóricos
admite que informan metodologías.
Primer Encuentro.
Conocí a Peter McLaren en Chicago en la reunión anual de 1991 de la AERA, en un
especial homenaje a Paulo Freire. Durante este homenaje a Freire, yo no podía creer que estaba frente a
dos de los intelectuales más brillantes de la pedagogía crítica:
en primer lugar, Paulo Freire, cuyos libros tuve que leer luz de las velas en el sótano de
mi primer ciclo universitario debido a la represión (apoyado por EEUU) militares
de la década de 1970, y en segundo lugar, Peter McLaren, con cuyos puntos de vista que había sido
familiar desde 1990, cuando leí Lite. en Schootri, que un amigo me había traído
de los Estados Unidos. Desde entonces, he estado aprendiendo de forma continua
intelectualidad aguda de McLaren, de la sabiduría de un hombre que, creo sinceramente,
es uno de los grandes intelectuales de nuestro tiempo.
Algunas reflexiones finales.
En un estudio reciente de los datos recogidos en 22 estados de Brasil, se demostró que
sólo el 0,4% de los crímenes racistas son denunciados, y ninguno de los acusados fue acusado
ni sancionado a todos, incluso después de una serie de pruebas en materia penal se haya producido. Por
otra parte,
según datos oficiales, el número de registro de las mujeres violadas en la
estado de Río de Janeiro "solo ha pasado de 17.596 a 34.831 en el último año
solo (Moraes, en prensa). El número real es, por supuesto, mucho más alto que
Estadísticas oficiales indican.
Estos ejemplos son sólo hechos básicos que justifican la urgencia de McLaren
trabajo. Yo creo que sus argumentos y puntos de vista son cruciales para sociopolítica-
los cambios educativos en un país como Brasil. McLaren ofrece un posible
perspectiva de la superación de las desigualdades sociales, cuando aboga por una forma de
multiculturalismo que se mueve más allá de las identidades conservadoras, los meta-céntrica. Y
movimientos revolucionarios de McLaren más allá del multiculturalismo liberal monoculturalist
"Multiculturalismo" que no aborda la formación de la identidad en un mundial
contexto. Dentro de esta perspectiva, McLaren argumenta que en lugar de preguntar: ¿Quién
se puede hablar? Debemos preguntarnos: ¿Cómo podemos hablar juntos? Y, aún más importante:
¿Cómo pasar del diálogo a seguir? ¿Cómo podemos entrelazar nuestros
voces? Y, ¿cuáles son los modos de expresión colectiva? El multiculturalismo revolucionario
que defiende el multiculturalismo es un socialista, feminista que desafía
el proceso históricamente sedimentadas a través del cual la raza, género, clase y sexualidad
las identidades se producen dentro de esta sociedad capitalista. Por lo tanto, como sostiene Pedro,
un multiculturalismo revolucionario no es una cuestión de corrección política, sino de
la reconstitución de las estructuras profundas de la economía política, cultura y poder en
arreglos sociales contemporáneos.
McLaren ha argumentado de forma clara y con razón, que la pedagogía crítica no debe ser
entendida como una "boutique" de las formas superficiales de los acuerdos de aula democrática, como los
círculos de discusión, los maestros en calidad de facilitadores, y así
sucesivamente. Estas perspectivas, de acuerdo con McLaren, denegar la opinión de que en situaciones
críticas
profesores pedagogía y los estudiantes participan en un debate histórico de sociales
luchas. La pedagogía crítica, según la percepción de McLaren-, constituye una dialéctica
y el proceso dialógico que involucra a profesores y estudiantes de re-encuadre, refuncionalización
y volver a plantear la cuestión de la comprensión de sí mismo. Para McLaren, un
pedagogía revolucionaria es un proceso en el cual un sujeto de la historia reconoce que
él o ella existe en un mundo y se somete a ella. de esta manera, oculta sociales
significados pueden ser cuestionados y revisados.
Por todas estas razones, la obra de Peter Mcl.aren 's es crucial no sólo para mí y
mi labor pedagógica como profesor en Brasil, sino a todos los individuos situados en un
políticamente construida infierno conocido como el Tercer Mundo.

CUARTA PARTE.
McLaren EL MARXISTA.
Capítulo 7
La "inevitabilidad del capital globalizado"
Frente a la "Prueba de lo indecidible":
Una crítica marxista.
Mike Cole.
Empiezo este capítulo al discutir la forma en que la globalización y el capitalismo
se presentan como características naturales, inevitable y permanente de la vida en el XXI
siglo. Entonces voy a examinar el posmodernismo y el marxismo con el fin de
para el establecimiento de sus respectivos análisis del presente y sus "visiones" de la
en el futuro.
Mientras que para los capitalistas y sus partidarios políticos y académicos, globalizado
capital es indiscutible, por los posmodernos, no hay nada seguro, o incluso de hecho
decidible. Por lo tanto, no hay programas de acción, o incluso sugerencias acerca de un futuro
mundo en oposición al capitalismo, son posibles. Es en este sentido que el posmodernismo
Es decir, aunque a menudo involuntariamente, conducente a las necesidades del capital. El marxismo,
Por otro lado, proporciona un análisis y una crítica del capitalismo
y una visión de un orden nuevo mundo es posible, es decir, el socialismo.
El capítulo concluye con una evaluación de la contribución de la obra
de Peter McLaren a estos debates. A pesar de su breve (y en mi opinión, lamentable)
historia de amor con el postmodernismo, se argumenta que McLaren, uno de los
mundo destacados académicos marxistas en el campo de la teoría de la educación, ha
desempeñado y sigue desempeñando, un papel central en la lucha por una justa y equitativa
mundo.

La inevitabilidad de la globalización del capital?

"Globalización" se convirtió en una de las ortodoxias de la década de 1990 y sigue
dominan en el siglo XXI. 1 Es proclamado en los discursos de
prácticamente todos los principales políticos, en las páginas financieras de los periódicos y en
informes de la compañía, y es moneda común en los boletines de sociedades y
reuniones de los delegados sindicales "(Harman, 1996, p. 3). Sus instalaciones, que en la cara
de la competencia mundial, los capitalistas son cada vez más obligados a competir en el
del mercado mundial. Su argumento es que, en esta nueva época, estos capitalistas sólo puede
ello en la medida en que se conviertan en empresas multinacionales y operar en un
escala mundial, fuera de los límites de los estados-nación. Esto, afirman sus protagonistas,
disminuye el papel del Estado-nación, lo que implica que no es poco,
en todo caso, que se puede hacer al respecto.
Si bien la medida en que la globalización es una nueva época se abre a la pregunta
(A saber, Cole, 1998a, 2005), y el grado en que ha trascendido el Estado nacional
es discutible (a saber, Harman, 1996; Ascherson, 1997; Meiksins Wood, 1997;
Cole, 1998a), los marxistas están particularmente interesados en la forma en que se utiliza
ideológicamente
para promover los intereses de los capitalistas y sus partidarios políticos (para una
análisis, véase Cole, 1998a) y de la forma en que se utiliza para desmitificar el
población en su conjunto y para reprimir la acción de la izquierda, en particular, (a saber, Murphy,
1995, Gibson-Graham, 1996; Harman, 1996; madera Meiksins, 1997). Los capitalistas,
y sus aliados sostienen que, dado que la globalización es un hecho de la vida, es competencia
a los trabajadores, teniendo en cuenta el mercado mundial globalizado, ser flexible en su enfoque
a lo que hacen y por cuánto tiempo lo hacen, a aceptar salarios más bajos y
estar de acuerdo con la reestructuración y la disminución de los estados de bienestar. 2 La adopción
del neo-liberalismo ha dado un gran impulso a la globalización, tanto de facto
e ideológicamente.
Dado que la globalización del capital se promueve como "inevitable", entonces por necesidad ---
el propio capitalismo debe ser inevitable. De hecho, el capitalismo es también considerado como
naturales y, de hecho coincide con la democracia y la libertad. El capitalismo presenta
a sí misma como "la determinación del futuro con tanta seguridad como las leyes de la naturaleza hacen
de las mareas
lugar para levantar los barcos "(McMurtry, 2001, p. 2). El fetichismo de la vida, mediante el cual las
relaciones
entre las cosas o las materias primas asumir una cualidad mística, ocultando la
real (la explotación) las relaciones entre los seres humanos, hace que el capitalismo parece
naturales y por lo tanto inalterable. El mecanismo del mercado se transforma así
en una fuerza natural que no responde a los deseos humanos (Callinicos, 2000, p. 125).
El capitalismo es alabado:
Mike Cole 103
... Como si se ha sustituido el medio ambiente natural. Que se anuncia a través de su
líderes empresariales y políticos que coincide con la libertad, e indispensable para la democracia
de tal manera que cualquier ataque contra el capitalismo como la explotación o el hipócrita se convierte
en un
ataque a la libertad del mundo y la propia democracia. (McLaren, 2000, p. 32)
La globalización, anunciado como un fenómeno nuevo, los intentos de clavar la tapa
el ataúd de un orden mundial diferente posible. Actúa ideológicamente en que desconcierta
lo que realmente está pasando. La tarea más importante que logra, en la presentación de
desarrollo capitalista como algo natural, es el refuerzo de la falsedad de que
nada se puede hacer. El mensaje de la globalización es que el mundo es ahora como
medidas de este, y algunos tienen que ser tomadas como resultado. En esencia, los estados deben
aceptar la demanda del mercado mundial. 3
Cualquier noción de lucha de los trabajadores, por no hablar de la revolución socialista es, en el mismo
por lo menos, "anticuado" e inapropiado. Los que siguen hablando acerca de la
derrocamiento del capitalismo son vistos como los dinosaurios. 4 Al mismo tiempo, la creatividad
la energía de la mayoría de la clase obrera se está canalizando fuera de la confrontación
con la trayectoria global del capitalismo y más seguro en actividades culturales.
Los marxistas se refieren a este fenómeno como la creación y el fomento de falsas
conciencia. 5
Thatcherismo y Reaganomics eran fundamentales no sólo para sentar las bases
de la revolución neo-liberal, sino también, en caso de Thatcher, en particular, en
desacreditar el socialismo. El colapso de la Unión Soviética se usa para copias de seguridad de la
afirmación de que el socialismo ya no es viable. 6
Entonces, ¿dónde podríamos buscar interpretaciones alternativas de nuestro mundo en el
en el siglo XXI? En el resto de este capítulo, voy a analizar las contribuciones
de los postmodernistas, por un lado, y de los marxistas por el otro.
El posmodernismo y la Prueba de lo indecidible
Postmodernismo sin duda proporciona un antídoto contra la "naturalidad", "inevitable"
y "permanencia". Líder británico posmodernista Elizabeth Atkinson define
postmodernismo como:
• Resistencia a la seguridad y la resolución;
• Rechazo de las ideas fijas de la realidad, el conocimiento o el método;
• La aceptación de la complejidad, la falta de claridad y de la multiplicidad;
• Reconocimiento de la subjetividad, la contradicción y la ironía;
• La irreverencia de las tradiciones de la filosofía o la moral;

intención deliberada de afectar a los supuestos y presupuestos;

• La negativa a aceptar límites ni jerarquías en las formas de pensar, y,
• Interrupción de los binarios, que definen las cosas o la otra. (2002, p. 74)
En una crítica de lo que se refiere como "economicista del marxismo" (espuma de 2001,
p. 187), la intención declarada feminista postmoderna Patti espuma es retar "a los
voz masculina de la abstracción, la universalización, y la posición retórica de
«El que sabe," lo que Ellsworth llama "El de la derecha Story" (p.
184). Para contrarrestar lo que se refiere a la espuma como marxistas "insistencia en el" derecho
historia "(p. 184), propone" un pensamiento de Jacques Derrida en "prueba de la
indecidible "," con "sus obligaciones con la apertura, el paso y no el dominio"
dónde "están en constante movimiento y no se puede definir, termine, cierre"
(P. 184). (1992) de Derrida posición es que "una decisión que no fue a través de la
prueba de lo indecidible no sería una decisión libre "(citado en Parrish, 2002,
p. 1). Richard Parra explica:
Cualquier reclamación - posición discursiva-es un reclamo universal de que para ser universal debe
continuamente re-se encontraba. Cualquier posición, incluso la posición de que las posiciones universales
arco
imposible, es un reclamo universal, por lo que considera iterable universalmente. Este
iterabilidad universal niega en su estructura la legitimidad de la lucha contra las reclamaciones realizadas
por terceros,
negando así a los demás como fuentes independientes de significado. (Parrish, 2002, p. 1)
Espuma intentos de vincular Derrida con Marx al traer a nuestra atención que
en su libro Cómo hacer inteligente que puso fin a la sección de "post-marxismo" con Foucault
profecía de que "es evidente, incluso si se admite que Marx desaparecerán para
ahora, que volverá a aparecer un día "(Foucault, citada en la espuma, 1991, p. 45).
Sin embargo, rechaza lo que ve como marxistas "discurso de la maestría /
transparencia / racionalismo y el reposicionamiento de marxismo economicista como el
«Maestro de discurso de la" izquierda "(Lather, 2001, p. 187). En vez de volver al histórico
el materialismo (la creencia de que el desarrollo de los bienes materiales necesarios
a la existencia humana es la fuerza principal que determina la vida social), "espuma de
interés está en "una praxis de no ser tan seguro" (p. 184), "una praxis de más de binarios
o la lógica dialéctica "(p. 189). Esta" praxis dialéctica post-"se trata de" ontológica
tartamudeo, los conceptos con un peso inferior ontológica, una praxis sin
sujetos u objetos garantizados, orientado hacia la aún incompleta pensable
condiciones y potencialidades de los distintos regímenes "(p. 189).
De hecho, la adopción de espuma de una "praxis" no vuelva a colocar el marxismo;
deja su dominio por completo. (Véase más abajo para una discusión de la praxis en la dialéctica
(Contexto pública de la teoría del valor trabajo.) Por espuma, nada es seguro o
decidido. Citando Derrida, espuma afirma que indecidibilidad es "una constante ethicalpolitical
... recordatorio de que la responsabilidad moral y política sólo puede ocurrir en el
sin saber, el no estar seguro "(Lather, 2001, p. 187). esfuerzos académicos de espuma
Se informa de Alison Jones (1999), que concluye "con un llamado a una
«La política de la decepción," una práctica de "fracaso, pérdida, confusión, malestar, limitación
para los grupos étnicos dominantes "(espuma, 2001, p. 191). espuma y Jones son
que dicen ser anti-colonialista en el apoyo a los estudiantes maoríes en su deseo de
dividen en "grupos de discusión basados en la igualdad étnica" (p. 190).
Si bien siempre es vital para desafiar el colonialismo y el racismo de la dominante
grupos (a saber, Cole, 2003), no está claro cómo la lista de Jones de la política negativa y
prácticas (la decepción, el fracaso, la pérdida, la confusión, la limitación) es útil para tales
una búsqueda. Además, como espuma cree que "todo el conocimiento de oposición es
establecido en la orden contra el que tiene la intención de los rebeldes "(Lather, 1998, p. 493), que
Es difícil seg lo que es posible potencial progresista implica en ella y
contra Jones-colonialismo o de hecho en el proyecto global de espuma. ¿Son estos los maoríes
estudiantes destinado a ser elaborado en el orden dominante (colonialismo)? En el
Mientras tanto, es "indecisión" a todos los maestros posmoderno tiene que ofrecer? En
De hecho, todo lo que ofrece espuma, a modo de conclusión, es una afirmación que hay
"Las fuerzas ya activo en el presente", y que vamos a "avanzar hacia la experiencia y
la promesa de que no pueda preverse desde la perspectiva de nuestro presente
marcos conceptuales "en la búsqueda de" un futuro que debe permanecer por venir "
(Lather, 2001, p. 192)
Cualquier defensor de la injusticia social seguramente estaría encantado de escuchar que Patti
Espuma, que como muchos de sus contemporáneos posmoderna estaba discutiendo en el
Década de 1980 que "el feminismo y el marxismo se necesitan mutuamente" (Lather, 1984, p. 49)
y que "la revolución está dentro de todos y cada uno de nosotros y que vendrá
sobre "(1984, p. 58), ahora plantea la posición contradictoria de que el futuro es una
libro abierto, con algún potencial progresista, y en el que toda la oposición se
elaborado en el orden dominante. Esto no es propicio para sociales progresistas
cambio ni a la justicia social, y es indicativo de la forma en que el postmodernismo
actúa como un soporte ideológico para el capital nacional y mundial (Cole y
Hill, 1995, 2002, Cole, 2003, 2004a).
Una visión alternativa: el caso por el Socialismo
En marcado contraste con los defensores y promotores del capitalismo globalizado, y
proporcionando una aclamación positiva para el futuro negado por los posmodernos,

Meiksins Wood ha argumentado que: "la lección que podemos estar obligados a elaborar
de nuestra condición económica y política actual es que un humano, "social",
verdaderamente el capitalismo democrático y equitativo es más utópico que poco realista
socialismo "(Meiksins Wood, 1995, p. 293).
Mayor conciencia de la difícil situación de la mayoría de la humanidad en las postrimerías
de los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001, prevé un cierto grado de espacio para
abogan por la visión alternativa del socialismo. En contraposición a los argumentos
de Thatcher y paja, por ejemplo, para la izquierda, no es el socialismo en sí
que ha sido desacreditado, sino más bien las dictaduras del Este de Europa (y
en otros lugares) que decía ser socialista. Como Callinicos (2000) ha argumentado, los marxistas
debe romper el mecanismo ideológico extraño en el que todos los imaginables
alternativa al mercado se considera no viable debido a la caída del
Estalinismo (p. 122) o anti-democrático dictatorial "socialismo de estado".
Como Birchall (2000) señala, no ha sido realmente sólo unos pocos grandes
revoluciones en la historia moderna, muy pocos de los que deducir cualquier absoluta
principios. "Ningún científico que se precie que basar una ley científica en tan pocos
experimentos "(p. 22). Como él dice," puedo girar una moneda y recibe las "colas" en cinco ocasiones en
una fila, pero que apenas demuestra todas las monedas bajará colas "(p. 22).
El análisis de las revoluciones francesa y rusa y la guerra civil española,
Birchall concluye que si alguna lección general se pueden sacar, no es que la revolución
conduce a la tiranía, como se exige por los capitalistas y sus partidarios, sino más bien
que si no se completa una revolución abre el camino a la tiranía (2000, p. 22). Así que
¿cuáles son las posibilidades de un orden mundial verdaderamente democrático socialista, como se prevé
en
Marx? Con desarrollos dentro del capitalismo mundial avanzado descartado esta posibilidad?
El capitalismo ha triunfado finalmente?
El capitalismo es, en realidad, un negocio sucio. Las cosas rara vez se ejecute sin problemas. En efecto,
la trayectoria del universo del capital social de las fuerzas que se caiga continuamente
contra los límites de su propia constitución y existencia. Sin embargo, esta destructiva
movimiento se basa enteramente en la capacidad de los trabajadores al trabajo, su fuerza de trabajo;
por lo tanto, allí donde el capital es, por lo que es el trabajo, "la ayuda, la complicidad y la consolidación
de su desarrollo ...
la celebración de su mano, ya que nos muerde "(Rikowski, 2001b, p. 11). El capital no puede
convertirse en "no-capital". "Sin embargo, el trabajo puede convertirse en mano de obra ... desbloqueado
de su forma de valor "(p. 11). El único futuro viable para la clase obrera es una
un socialista. "Este es un futuro con futuro, un futuro que es posible para nosotros en
la base de la implosión del universo social del capital "(p. 11).
Trabajo de Marx la teoría del valor (LTV), por ejemplo, explica la mayor concisión
por qué el capitalismo es objetivamente un sistema de explotación, si la ex-

explotados cuenta o no, o incluso, si creen que es una cuestión de importancia

para ellos o no. El LTV también proporciona una solución a esta explotación.
Por lo tanto, proporciona dialéctica praxis-la auténtica unión de la teoría y la práctica.
De acuerdo con el LTV, los intereses de los capitalistas y los trabajadores son diametralmente
se opuso, ya que un beneficio para los primeros (los beneficios) es un costo para el último
(Hickey, 2002, p. 168). Marx sostuvo que el trabajo de los trabajadores es incorporada en los bienes
que producen. Los productos terminados son apropiados (quitado) por el
los capitalistas y los vendió con una ganancia. Sin embargo, el trabajador se paga sólo una
fracción del valor que él o ella crea en el trabajo productivo, el salario no
representan el valor total de ella o que crea. Nos parece que debe pagarse por todos y cada uno
segundo trabajo. Sin embargo, bajo esta apariencia, este fetichismo, el
jornada de trabajo (como en la servidumbre de la gleba) se divide en dos, en el trabajo socialmente
necesario (y
el salario representa este) y mano de obra excedente, mano de obra que no se refleja en la
los salarios. Esta es la base de la plusvalía, de los cuales viene el capitalista
fines de lucro. Mientras que el valor de las materias primas y la depreciación de la maquinaria es
simplemente pasa a la materia prima en la producción, la fuerza de trabajo es peculiar,
de hecho los productos básicos único, ya que crea nuevo valor. "La cualidad mágica de
fuerza de trabajo de ... ... valor para el capital tanto, es fundamental "(Rikowski, 2001c, p.
11). "[L] RABAJO potencia crea más valor (ganancia) en el consumo de lo que posee
sí mismo, y de lo que cuesta "(Marx, 1966, p. 351). A diferencia de, por ejemplo, la
valor de una mercancía determinada, que sólo puede ser realizado en el mercado en sí mismo,
el trabajo crea un nuevo valor, un valor superior a sí mismo, un valor que antes lo hacía
no existe. Es por esta razón que la fuerza de trabajo es tan importante para el capitalista,
en la búsqueda de la acumulación de capital. Es en el interés de los capitalistas o
capitalistas (hoy en día los capitalistas pueden, por supuesto, consiste en un número de accionistas,
por ejemplo, en lugar de simples propietarios de las empresas) para maximizar
beneficios, e implica esto (con el fin de crear la mayor cantidad de valor nuevo)
mantener los salarios de los trabajadores lo más bajo es "aceptable" en un país determinado o histórico
período, sin provocar huelgas efectivas u otras formas de resistencia.
Por lo tanto, el modo de producción capitalista es, en esencia, un sistema de explotación
de una clase (la clase obrera) por otro (la clase capitalista).
Considerando que la lucha de clases es endémica y imborrable y permanente
dentro del sistema capitalista, que no siempre, ni siquiera suelen tomar la forma
de conflicto abierto o la hostilidad expresada (Hickey, 2002, p. 168). Afortunadamente para
la clase obrera, sin embargo, el capitalismo es propenso a la inestabilidad cíclica y con sujeción
a periódicas crisis políticas y económicas. En estos momentos, existe la posibilidad de
por la revolución socialista. Revolución sólo puede lograrse cuando el trabajo
clase, además de ser una "clase en sí" (un hecho objetivo debido a la

la explotación compartida inherentes como consecuencia de la LTV) se convierte en una "clase para sí"
(Marx, 1976). Por esto, Marx significaba una clase con una conciencia subjetiva de su tan
la posición social de clase, es decir, una clase con "conciencia de clase", incluyendo
su conciencia de su explotación y su trascendencia de "falsa conciencia".
Marx sostuvo que si y cuando la clase obrera se ha convertido en una "clase-foritself"
tiene el potencial para tomar el control de los medios de producción, la
economía, y tomar el poder político. La incautación de la economía constituiría
una revolución socialista (Hill & Cole, 2001, p. 147). Esto, por supuesto, no es un
opción fácil, pero es la clase de trabajo que tiene más probabilidades de estar a la vanguardia
de tal revolución.
Como Michael Slott (2002) lo ha expresado con gran claridad:
Los marxistas han entendido perfectamente bien que hay muchos obstáculos para el trabajo
clase de convertirse en un agente universal por el socialismo. Al mismo tiempo, los marxistas han
argumentado
que, debido a los intereses particulares, el poder colectivo, y la capacidad creativa que se
generada por la posición de los trabajadores estructurales en la sociedad, la clase obrera es más probable
que
estar en el centro de todo movimiento de transformación social. (P. 419)
Para Marx, el socialismo (una etapa antes del comunismo que el estado de la existencia
cuando el estado se marchitan y que iba a vivir en comunidad) era un mundo
sistema en el que "tendremos una asociación, en los que el libre desarrollo
de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos "(Marx y Engels, 1977,
p. 53). Tal sociedad sería democrático (como el socialismo tal como se prevé en
Marx se distanció de los regímenes no democráticos de la ex Unión Soviética
Bloque) y sin clases, y los medios de producción estarían en manos de los
muchos, no unos pocos. Los bienes y servicios se producirían por la necesidad y no para
fines de lucro. "
La obra de Peter McLaren
Entonces, ¿qué tiene Peter McLaren tiene que ver con los análisis anteriores? En un artículo I
escribió con Dave Hill, que llevó a Pedro McLaren a la tarea de su defensa del postmodernismo
como una fuerza progresista, en su demanda particular, que la "resistencia crítica"
posmodernismo es una apropiación efectiva por la izquierda de "Monocasco
postmodernismo "(McLaren, 1994, p. 199). 9 El artículo (Cole & Hill, 1995) fue
publicado en junio, y tres meses más tarde, Pedro (una larga y estrecha
amigo y compañero mío) y 1 se reunieron y pasaron una noche juntos en Halle, Alemania Oriental, donde
el desempleo estaba en un nivel récord, ya que
cerró la fábrica de productos químicos y donde, por cierto, casi todo el mundo que
habló también quería la antigua República Democrática Alemana nuevo? Pedro trató de convencerme de
que todo lo que
estaba haciendo era la incorporación de ciertas ideas del posestructuralismo en su
creencias marxistas. Yo argumenté, por el contrario, que en el postmodernismo abarca,
Pedro, como espuma (arriba), fue dejando el terreno del marxismo por completo. Pronto
después de nuestra reunión, una cuenta de la que posteriormente se publicó (McLaren,
1997, pp 100-101), Pedro terminó su relación amorosa con el postmodernismo y volvió
a una nueva en toda regla de las relaciones con la teoría marxista y la práctica (aunque
con un poco de respeto residual para determinados aspectos de la posmodernidad).
La medida en que esta decisión fue influenciada por nuestra noche en Halle es
(Aren por ejemplo, MCI., 2000) es menos importante que la mayor contribución Pedro y sus
co-escritores (sobre todo Ramin cf Farahmandpur. McLaren y Farahmandpur,
2002a, 2002b) están haciendo para el renacimiento del marxismo. "
En el Che Guevara, Paulo Freire y la Pedagogía de la Revolución (2000), McLaren volvió
de manera decisiva al campo del materialismo histórico y democrático (a diferencia de
para estalinista) el socialismo. En este libro, hay críticas mordaces de los mundiales
capitalismo (en el que, para ser justos, también participan en su fase posmoderna) combinado
con el compromiso de un futuro socialista y críticas incisivas del posmodernismo.
Así, siguiendo el Che, habla de McLaren sobre su "indignación por la indiferencia
y el desprendimiento con que el capitalismo destruye vidas humanas, de manera desproporcionada
a los trabajadores del mundo y las poblaciones de piel oscura y aísla
los ricos contra la compasión y la rendición de cuentas "(2000, p. 42) y sobre la
necesario para que el capitalismo sea derrocado, ya que sólo el socialismo puede transformar la
corazón humano (p. 204).
McLaren afirma que él no rechaza "toda la teoría posmoderna" (2000, p.
xxiv), que "... en algunos casos puede ser más productiva para la comprensión
aspectos de la vida social de las teorías marxistas admiten "(p. xxv). Sin embargo,
que castiga a "aquellos infernales en boga de la sala de reuniones, para quienes el posmodernismo j
es la intensidad de tóxicos de las noches bohemias de la tierra ...] los proscritos, los
miserables, y los condenados de la tierra, simplemente en el camino de la diversión "
(P. xxiv-xxv). Su rechazo de desprecio del posmodernismo por el socialismo es
mordaz: "un intruso no deseado de los últimos ... un polvo, fracasado, sin hogar
intruso que se acerca a usted en su camino a su stand cappuccino, exigiendo
que prestar atención a su rostro sin afeitar y en funcionamiento los ojos "(p. 191).
Sin embargo, Pedro es un optimismo sobre el futuro. Se percibe una nueva
fomentar la conciencia social, señaló más dramáticamente por el reciente proThe
"La inevitabilidad de (globalizado;: tpita
pruebas en contra de la Organización Mundial del Comercio en Seattle, Quebec y Génova.
Como él dice:
No estoy sugiriendo que los jóvenes de hoy no se puede encontrar palavering felices con sus
amigos frente a los concursos adormecer la mente-la televisión, pero estoy más convencido
que nunca que las contradicciones dialécticas y las relaciones internas del capitalismo se están
convirtiendo en
más evidente y menos aceptado por los jóvenes como una inevitabilidad histórica.
Ellos saben que el capitalismo no tolera la oposición a las demandas de sus imperialistas. (McLaren,
2003, p. 14)
recientes de Pedro un nuevo compromiso con el marxismo y el abandono casi total
del postmodernismo se han ido lejos de desapercibida por los postmodernistas líder.
De hecho, el ataque Patti espuma en (convencional) marxismo (espuma, 2001) criticó
arriba está dirigido a Peter McLaren (en concreto, en un artículo publicado por él
en McLaren para la Educación [Teoría, 19981). La suya es la "la voz masculina de
abstracción, universalización, y la posición retórica de "el que
sabe, "lo que pide Ellsworth El de la derecha Story" (2001, p. 184). Su
es el discurso "de la maestría / transparencia / racionalismo y el reposicionamiento de
economicista del marxismo como "discurso del amo de la" izquierda "de la (p. 187).
Para espuma, MCL, llame aren para cantidades pedagogía revolucionaria de "un niño
Lo "(2001, p. 184), en conjunto" muy fuerte, muy erguido, muy duros "(1998, p. 490)
en oposición a una "cosa de chicas" favorecido por espuma (2001, p. 184). Esta "chica cosa"
se trata de la deconstrucción.
Para facilitar el pensamiento dentro de "la terrible experiencia de lo indecidible," posmodernistas
participar en un proceso sin fin y relativamente ahistórica de la deconstrucción, en
para impugnar
el educador, el investigador, el activista social o el político no sólo para deconstruir
las certezas en torno al cual se puede ver como de pie en la necesidad del cambio, sino también a
deconstruir sus propias certezas en cuanto a por qué tienen este punto de vista. (Atkinson, 2002, p. 75)
Esto suena bien, pero ¿qué estos grupos realmente a efecto
cambio significativo en la sociedad una vez que sus puntos de vista han sido impugnados? Lo que se
construye
después del proceso de deconstrucción? A diferencia de McLaren, que es más claro
que lo que necesita es la construcción de socialismo democrático, los postmodernistas proporcionar
no hay respuesta. Esto se debe a que el posmodernismo no es capaz de proporcionar una respuesta
(Hill, 2001a; Rikowski, 2002, pp 20-25). La deconstrucción "busca hacer justicia
a todas las posiciones ... dándoles la oportunidad de justificarse, para hablar originariamente
por sí mismos y ser elegido en lugar de que forzadas "(Zavarzadeh, 2002, p.
Mike Cole I l
8). En efecto, para Derrida (1990, p. 945), "la deconstrucción es la justicia" (la cursiva es nuestra).
Así, una vez que el proceso de deconstrucción ha comenzado, la justicia es ya evidente,
y no hay una dirección discernible en la que a la cabeza. Espuma, en el que se declara en
la primera página del Prólogo de su libro Cómo Smart: Feminista de Investigación y Pedagogía
Con su / En el posmoderno "interés desde hace mucho tiempo en cómo activar el pensamiento crítico
en la acción emancipatoria "(1991, p. xv), es de hecho perder el tiempo. Después de más de
doscientas páginas de texto, en los que se hacen indicaciones sobre la necesidad de emancipación
la praxis de investigación, en los que se hacen proclamas de cómo los objetivos de
la investigación debe ser entender la mala distribución de poder y recursos en
la sociedad, con el fin de cambiar la sociedad, nos preguntamos cómo todo esto es
concretarse.
La deconstrucción sin reconstrucción tipifica el divorcio de la academia
de la realidad de la lucha sobre el terreno. El postmodernismo no puede proporcionar
estrategias para lograr un orden social diferente, y por lo tanto, en el refuerzo del capitalismo
la explotación, es esencialmente reaccionario. Esto es precisamente lo que los marxistas (y
otros) decir con su afirmación de que el posmodernismo sirve para debilitar a la
oprimidos y defender el capitalismo global. 12
En su intento de presentar el caso de que "la deconstrucción es hostmodern ...
no es lo mismo como la destrucción "(2001, p. 77), Atkinson cita a Judith Butler, que
sostiene que "la deconstrucción no es negar o rechazar, pero poner en entredicho
y, quizás lo más importante, la apertura de un término ... a una reutilización o redistribución
que previamente no haya sido autorizado "(1992, p. 15, citado en Atkinson,
2002, p. 77).
Esto es precisamente lo que el marxismo hace. La diferencia es que los conceptos marxistas
-Por ejemplo, el fetichismo inherente a las sociedades capitalistas, por el que
las relaciones entre las cosas o las materias primas suponen un escondite cualidad mística
lo real (la explotación) las relaciones entre los seres humanos proporcionan un medio de
tanto el análisis de esa sociedad, la comprensión de su naturaleza explotadora y apuntando en
la dirección de una sociedad sin explotación. La ITV es un buen ejemplo de tales
un concepto.
Los postmodernistas son claramente capaces de hacer preguntas, pero, por su propia
acuse de recibo, no tienen respuestas. Como Glenn Rikowski lo ha expresado, este
nos lleva a preguntarnos: ¿Qué es exactamente la actitud posmoderna hacia la explicación?
Verdaderamente las estrategias políticas requieren de una explicación (de lo que salió mal, ¿por qué el
análisis y / o
tácticas no, etc) de modo que se pueden hacer mejoras. posmodernistas no tienes una noción de
mejora (de la sociedad, de las estrategias políticas)? Si lo hacen, entonces necesitan explicación. I
Estaño. - Inc \ () i
no creo que de arco interesados en cualquiera y por lo tanto no puede tener una estrategia política para el
consumo humano
mejoramiento (citado en Cole, 2003, p. 495).
Para ello quiero reiterar que el posmodernismo puede ser liberador para las personas
y grupos locales. Sin embargo, para ser políticamente válido, el análisis debe vincular "la
imagen pequeña "para" el cuadro grande. "En McLaren argumenta," todos los grupos oprimidos
deberían unirse en un esfuerzo para luchar contra la desigualdad en todas sus odiosas
manifestaciones "(2000, p. 202). Sin embargo, esto no es suficiente. Una visión socialista
requiere. Cita Dunaycvskaya Raya, quien sostiene que "sin una filosofía
de la revolución, el activismo se gasta en sólo el antiimperialismo y el anticapitalismo,
sin tener que revelar lo que isfry 2 '(p. 202). El posmodernismo, de nuevo
por su propia admisión, no puede unir a la gente ni dar una solución
a sus opresiones y de sus luchas. Por lo tanto, la antítesis de la justicia social
y cambio social (Cole, 2003, 2004a).
El trabajo de McLaren en su conjunto ha sido, quizás, más influyentes en
América del Norte en el ámbito de la pedagogía crítica (y la educación multicultural). "
Sin embargo, en OW Guevara, Paulo Freire y la Pedagogía de la Revolución (2000),
McLaren parece romper con esta tradición. En efecto, las implicaciones pedagógicas
de rendimiento de McLaren, a un paradigma marxista se expresan en una cuestión clave:
"¿Cómo los educadores asumen un modelo de liderazgo que puede resistir mundial
la explotación capitalista y crear un nuevo orden social? "(p. 91). Para McLaren, este
es moldeable ni en términos de la crítica que el posmodernismo ofrece, ni
con la pedagogía crítica, que, con su aliado político, la educación multicultural, es
ya no es una plataforma adecuada social o pedagógico. Sólo pedagogía revolucionaria
pone el poder y el conocimiento en curso de colisión con su propio interior
contradicciones y da una idea provisional de una nueva sociedad liberada de la
la servidumbre del pasado, y esto, McLaren argumenta, sólo puede ser captada en la dialéctica
el pensamiento de los pensadores revolucionarios como Cie y Freire. Para ellos,
el capitalismo no es natural ni inevitable y es, de hecho, la antítesis de la libertad
y la democracia. El Che y Freire, como McLaren argumenta, nunca han sido
más necesaria que en este momento en la historia.
Todo el tema del papel de la educación en la transformación social es extremadamente
problemática. De hecho, espuma observa que mientras que McLaren:
Reconoce las fallas de la izquierda educativos en los Estados Unidos para lograr un cambio
no sólo en las relaciones capitalistas globales, sino también en su objetivo más específico de la enseñanza,
IHE] ... entonces va a pedir más de lo mismo en términos de "las escuelas se atreven a construir una
nuevo orden social? "(Lather, 2001, p. 186)

Por un lado, la máscara de grandes aparatos ideológicos de la tiranía de

el capitalismo. Louis Althusser argumentó que en la época actual, la Educación
Los aparatos ideológicos de Estado (Educación ISA) es el aparato más importante
del Estado para la transmisión de la ideología capitalista (Althusser, 1971). Como se argumenta
anteriormente, a fin de que funcione con eficacia y para proteger sus intereses, el capitalismo
tiene que evitar que la clase obrera se convierta en una "clase para sí". Este
es un proceso doble. En primer lugar, una concepción del mundo se promueve en la que el capitalismo
es visto como natural e inevitable, en segundo lugar, "falsa conciencia" se nutre,
mediante el cual la conciencia se canaliza en vías no ponen en peligro (por ejemplo, comercial
los) (Cole, 2004b). Es importante para el capitalismo que la educación
sistema no obstaculizar este proceso. En efecto, los requisitos de corriente ideológica
del capitalismo es que el sistema educativo juega un papel activo tanto en
facilitar el crecimiento del consumo (un material así como una ideología
beneficio para los capitalistas) y en la naturalización del capitalismo en sí. Esto toma la forma
tanto de llevar a las escuelas de negocios y de utilizar las escuelas para promover los negocios
valores. Este proceso se ha acelerado mucho en Gran Bretaña bajo el Nuevo Laborismo
(Allen et al, 1999;. Cole et al, 2001;. Hill 2001a, 2001b, 2005a, b) Rikowski,
2001d). En las escuelas y colegios de todo el mundo, la gente está siendo maleducado
(Cole, 2004c; Hill, 2003, 2004a, b, c).
Sin embargo, por otro lado, la Ley de Seguridad para la Educación no es ni total ni allencompassing.
Si bien reconoce las limitaciones del poder de las escuelas y
maestros, considero que los maestros tienen un papel válido para jugar en un reto
desigualdades dominante y en el aumento de la conciencia en la búsqueda de una mayor
sistema igualitario económicos, sociales y educativos. profesores Socialista en Gran Bretaña
siempre han desafiado y siguen desafiando a la "businessification"
de la educación y la educación para el cumplimiento. Esto toma la forma de organización
la resistencia de los activistas dentro de los sindicatos docentes, grupos de campaña como
Los maestros de la Alianza Socialista (www.socialist-teacher.freeserve.co.uk), el Hillcole
Grupo (www.ieps.org.uk.cwc.net / hillcole.html) y la Promoción Integral
Red de Educación. Además, los maestros, tanto individualmente como en
grupos, están creando y abriendo espacio dentro del Currículo Nacional y
El curriculum oculto "para impugnar la educación para el cumplimiento (Cole et al.
1997; Hill & Cole, 1999; Hill & Cole, 2001; Hill, 2001 a, 2004d; Cole, 2004c;
Cole, HI 2004). Sin embargo, estos siguen siendo los bolsillos marginal y relativamente aisladas
de la resistencia. Hay que suponer que éste es también el caso en los Estados Unidos
Los Estados y que requieren de McLaren clarín se dirige a un pequeño grupo de activistas de izquierda,
que, sin embargo, estará ansioso por aumentar su influencia en modo alguno
posible. profesores Socialista continuará desafiando la falsa conciencia en
El "vinculo dad vita l alta ul G loba I i Zed, un t Pi I"
la forma que parece adecuado en cualquier situación dada. Aquí no es el lugar para
discutir diversas estrategias para lograr este objetivo, pero para un análisis, ver Hill, en este
volumen, véase también Cole et al. (2001). 15
Conclusión
Me gustaría concluir con algunos hechos recientes y actuales sobre el estado de
el capitalismo globalizado en los Estados Unidos, el Reino Unido y el "desarrollo
mundo ". En cuanto a los Estados Unidos se refiere, durante la década de 1980 la parte superior
10% de las familias aumentaron su ingreso familiar promedio en un 16%, el 5% por
23% y el 1% superior en un 50%. Al mismo tiempo, el 80% inferior a todos algo perdido,
con el 10% de perder 15% de sus ingresos (George, 2000, citado en
McLaren y Pinkney Pastrana, 2001, p. 208). La tasa de pobreza aumentó del 11,7%
en 2001 a 12,1% en 2002, mientras que el número de pobres aumentó también en 1,7 millones de
a 34,6 millones de dólares (EE.UU. Oficina del Censo, 2003).
En Gran Bretaña, las cifras más recientes muestran que el 1% más rico propios el 22% de
la riqueza, mientras que el 50% más rico propia del 94% (Tendencias Sociales, 2003). Esto significa que
la mitad más pobre de la población posee sólo el 6% de toda la riqueza (Hill & Cole,
2001, p. 139). Con respecto a los ingresos en Gran Bretaña, la quinta parte inferior de la gente gana
menos del 10% de la renta disponible, y la quinta parte más del 40% (Tendencias Sociales,
2002, p. 97). Más de uno de cada cinco niños en Gran Bretaña no tiene un día de fiesta lejos
de su casa una vez al año porque sus padres no pueden permitírselo (p. 87).
En cuanto al "mundo en desarrollo" se refiere, durante dos décadas en la pobreza
África y América Latina se ha incrementado, tanto en términos absolutos y relativos.
Casi la mitad de la población mundial vive con menos de 2 dólares al día, y una quinta parte
en vivo por tan sólo $ 1 al día (World Development Movement, 2001). El giro más
de grandes extensiones de tierra para cultivar una cosecha de las multinacionales a menudo resulta en
ecológico
degradación, con los que tienen que migrar a las ciudades que viven en los barrios de tugurios
condiciones y las horas de trabajo excesivo en empleos precarios (Harman, 2000). No
son unos 100 millones de víctimas de abusos y hambre "niños de la calle" en las principales ciudades del
mundo;
la esclavitud es re-emergentes, y unos 2 millones de niñas de la edad de cinco a quince
se dibujan en el mercado de la prostitución mundial (Mojab, 2001, p. 118). Fue
estima que más de 12 millones de niños menores de cinco años que mueren de povertyrelated
enfermedad en 2001 (World Development Movement, 2001). Aproximadamente
100 millones de seres humanos no tienen una vivienda adecuada, y los 830 millones
no son "seguridad alimentaria", es decir, tienen hambre (Mojab, 2001, p. 118). Se ha esti-
Mike Cole 115
calcula que, si las tendencias actuales persisten, en el conjunto de América Latina, además de
Chile y Colombia, la pobreza seguirá creciendo en los próximos diez años en el
razón de dos a más personas pobres por minuto (Heredia, citado en McLaren, 2000, p.
39).
De hecho, el mundo se está polarizando en las economías centrales y periféricas,
con la brecha entre ricos y pobres, entre poderosos y los impotentes,
crecimiento tan grande que las 300 corporaciones más grandes del mundo representan
el 70% de la inversión extranjera directa y el 25% de los activos mundiales de capital (Bagdikan,
1998, citado en McLaren, 2000, p. xxiv) y los activos combinados de los tres
personas más ricas del mundo supera el PIB combinado de los 48 más pobres
países en conjunto. Al mismo tiempo, el más rico de los activos combinados de las 225
la gente es más o menos igual a los ingresos anuales de los más pobres 47% de la
la población mundial (Heintz y Folbre, 2000, citado en McLaren y Farahmandpur,
2001, p. 345) y ocho empresas ganan más de la mitad de la población mundial
(World Development Movement, 2001). Como para subrayar estas masiva mundial
injusticias, y como una indicación de la cantidad de capital disponible para
estados en el occidente capitalista, los Estados Unidos y Gran Bretaña han gastado cientos
de miles de millones de dólares en la invasión y ocupación de Irak.
A pesar de las afirmaciones de los defensores y apologistas de los de capital global,
este estado de cosas obscenas no es ni inevitable ni irreversible. Y todos los
posmodernistas tienen que ofrecer son estrictamente los recursos internos y la incertidumbre, la falta de
supuestos claridad y sin resolver, perfectamente encapsulado por "la terrible experiencia de lo
indecidible".
Si bien las subjetividades que están tan interesados en traer al centro del escenario se
importante, sólo el marxismo tiene una visión alternativa del futuro. Esta visión puede
y se ha extendido más allá de la "hermandad de los hombres" concepto de primeros socialistas,
para incluir las subjetividades compleja de todo el mundo. El socialismo puede y
debe ser concebida como un proyecto donde las identidades subjetivas, como el género,
"Raza", la capacidad, la preferencia sexual, libres de explotación y la edad tienen una gran importancia
en la lucha por la igualdad real (Cole & Hill, 1999a, p. 42). 16
Teniendo en cuenta los enormes beneficios que obtienen los capitalistas en el proceso global de
la acumulación de capital, cualquier movimiento que se consideran difíciles o incluso
resistentes al capitalismo se reunió con la brutalidad del estado intensa, como lo demuestra el
Las reacciones a las protestas recientes y en curso anti-capitalista (es decir Rikowski,
2001d). Es necesario, por tanto, si los posmodernos nos guste o no, para
las mujeres y los hombres a ser "fuerte, erguido y rígido" (Lather, 1998, p. 490; espuma,
2001, p. 187) en lugar de "no estar seguro" (Lather, 2001, p. 187) en su resistencia
al capitalismo global. Incapacidad para levantarse a la ocasión, sin embargo, no es el
movimientos de masas razón para el cambio social no puede tener éxito. Como Callinicos
116 La "inevitabilidad del capital globalizado"
pone que, a pesar de la inevitable resistencia intensa de la capital, el mayor obstáculo "
a cambio no es ... la revuelta que se evocan de los privilegiados, pero el
creencia de que es imposible "(2000, p. 128).
Desafiando este clima requiere coraje, la imaginación y el poder inspirado
por la injusticia que nos rodea. Debajo de la superficie de nuestro supuestamente
sociedades contento, estas cualidades están presentes en abundancia. Una vez movilizado,
que puede girar el mundo al revés (Callinicos, 2000, p. 129).
Haciéndose eco de la afirmación de Meiksins Wood (citado arriba) que un bien social humano, "
verdaderamente el capitalismo democrático y equitativo es más irreal utópico
que el socialismo (1995, p. 293), yo diría que es el socialismo que sólo puede
proporcionar un futuro justo y equitativo. 17 Si bien el posmodernismo puede subvertir establecido
creencias por su propia esencia, no es capaz de ofrecer una alternativa a la barbarie
del capitalismo. Es por esta razón que Pedro MCL, ¿no es volver a la adopción de
la teoría marxista y la práctica es muy bienvenida.

Capítulo 8.
La pedagogía crítica revolucionaria
de McLaren Pedro
Farahmandpur Ramin.
El mundo se queda fuera de control como aventureros globales que buscan convertirse en el mundo
última centillionaires aprovechar los resultados de mayores derechos para las empresas
en todo el mundo. Estos resultados incluyen la privatización, los recortes presupuestarios, la
externalización
y el trabajo "flexibilidad", que se han producido debido a la ausencia de ingeniería
de la regulación gubernamental sobre la producción, distribución y consumo
de bienes y servicios. Esto, a su vez, es en gran parte por neoliberal global
las políticas económicas. Apilado de las estanterías del planeta Mall, con productos en forma de
estilos de vida de diseño se convierte en la estrategia operativa. Siguiendo la estela de
push-carro, sin adornos, el capitalismo de arranque es el pecio culturales y desechos producidos
por el Starbucking y Wal-Marting del panorama mundial, como la tiranía
del mercado sin piedad temas de trabajo a sus fuerzas sociales y de reglamentación de
reproducción cultural en los recintos no sostenible del mercado capitalista.
Bajo la tutela de los ingenieros liberialism económica neo-, Milton Friedman
y Friedrich Von Hayek, los años 1980 y 1990 se convirtió en un escaparate de una
orquestada reacción conservadora y de derecha contra los derechos civiles de
de la clase trabajadora los grupos minoritarios, inmigrantes, mujeres y niños. Esto ha
se extendió en el nuevo milenio con una serie de escándalos que ha implicado,
entre otros, las empresas Enron y WorldCom. Recientemente, en los Estados Unidos
Estados que han sido testigos de una serie de democrático "victorias" de los defensores de
Las proposiciones 21, 209, y 227 en California, propuestas dirigidas al bienestar de la "reforma"
y "cuidado administrado", así como el aumento de las ejecuciones de delincuentes y
masiva expansión de la industria de la prisión.
A finales de 1970 y principios de 1980, los eruditos radicales que trabajan en el campo de la sociología
de la educación se sitúa en una encrucijada histórica peculiar. Por un lado, se
obligados a soportar ataque-solo su mente de la Nueva Derecha, los ataques despiadados
en el bienestar del Estado orquestado por la figura de aerosol de Ronald Reagan
y su ejército de soldados renegados tormenta integrado por los fundamentalistas cristianos,
invasores corporativos y los magnates de Wall Street. Al mismo tiempo, los Estados Unidos
Estados Unidos, Japón y Alemania cumplimiento riguroso de los neo-liberales sociales y económicas
reformas en el Tercer Mundo y los países en desarrollo como un remedio a corto plazo para
la profundización de la crisis estructural del capitalismo global (Brenner, 1998).
Ante el estado de ánimo cinismo intelectual de la década de 1970 y principios de la
1980, decenas de intelectuales radicales se unieron a las bases de la nueva ola de
post-marxistas, los marxistas y los neo-marxistas culturales. Un gran número de radicales
estudiosos rotundamente rechazó el marxismo como una "pasada de moda" y pasado de moda
meta del siglo XIX-narrativa que no había cabida a la post-
sociedad de consumo. En cambio, estos estudiosos abrazado lo que se exige
a ser mucho más "abierta" y mucho menos "determinista" radical sociológica
marcos, que incluía, por ejemplo, el neo-Gramscianism, la teoría postmoderna,
post-estructuralismo y la teoría post-colonial. A finales de la década de 1980, con
el "giro cultural" en pleno apogeo, los eruditos radicales se aliaron con los seguidores
de tales bandidos celebra académicos como Jean Baudrillard, Jacques Derrida,
Jean-Francois Lyotard, Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, que exaltadamente anunció la muerte del
marxismo.
En el curso de mis estudios de investigación propios de la teoría marxista clásica sociales, que
decidió entablar un nuevo examen riguroso de los acontecimientos más recientes y las tendencias en la
erudición marxista en el campo de la sociología de la educación.
Aunque yo estaba de acuerdo con la mayoría de las perspectivas teóricas ofrecidas por la
líderes académicos radicales, que se convirtió cada vez más alarmado por el sospechoso y de la
los nuevos enfoques radicales de la reforma educativa. Me refiero en particular
a un número de eruditos que señaló la importancia decreciente de la política de clase
después de la publicación de la escolaridad en los Estados Unidos capitalistas (1976). Mi sospecha, con
respecto a este cambio, se confirmó cuando examiné el cuerpo principal del
la literatura en el campo de la sociología de la educación de los años 1980 y 1990.
Para mi sorpresa, descubrí que feministas y teóricos críticos de la carrera por igual
se había convertido en general, desilusionado con la política de clase. Después de haber criticado
marxismo
"Esencialismo de clase", exploró estos eruditos nuevas perspectivas teóricas, tales como
la construcción social de la raza y el patriarcado, a fin de examinar el subyacente
causas de la opresión social. Muchos estudiosos ampliamente incorporado postmoderna
y las teorías postestructurales a fin de examinar cómo la raza, clase y
suave opresiones se mantienen y se reproducen en la sociedad. Desencantado por
política de clase, los estudiosos más radicales se concentró en las perspectivas de la nueva
los movimientos sociales. (1986) la síntesis de precaución Peter McLaren, de la pedagogía crítica
y la teoría posmoderna, y su intento de advertir a la izquierda de lo posible
atrapamientos de la teoría postmoderna y postestructuralista, se mantuvo en gran parte letra muerta
por un gran número de académicos de la izquierda. Parecía que sólo unos pocos
académicos, tales como Brosio (1990, 2000) y Berlowitz y Chapman (1978), continuación
para trabajar en un marco marxista. McLaren (1998) más tarde se unió a la
filas de los académicos marxistas (por ejemplo, Rikowski, 1997; Hill & Cole, 1995), sólo para ser
atacado por su énfasis en la lucha de clases (ver espuma, 1998; Gur-Ze'ev, 1998;
Mesta, 1998).
En la actualidad, una importante cantidad de becas que sale de postgrado
las escuelas de la educación en los Estados Unidos continúa operando desde dentro
los parámetros elaborados por las relaciones sociales capitalistas de producción. Hoy en día es muy
celebrado
becas radical en el campo de la sociología de la educación tiene en gran medida
no para desafiar y ofrecer una crítica vigorosa de las relaciones sociales capitalistas de
producción (por ejemplo, Apple, 1993, 1996, 2001). Después de identificar el cambio de clase
la política a la política de la identidad, me convertí elaborado en el desarrollo de una crítica sostenida
de ese segmento de los académicos de izquierda que habían abandonado en gran medida la política de
clase.
El surgimiento del movimiento revisionista
Lamentablemente, la mayoría (si no todos) los académicos radicales han minimizado la importancia
de la política de clase, cortando sus lazos de lo ideológico, político y cultural
fundamentos del capitalismo (Mc] y Farahmandpur, 2000, 2001a, 2001b,
2001c). Seducido por las insinuaciones de vanguardia de la posmodernidad, postestructurales
y las teorías culturales, los estudiosos han truncado la economía política de la educación
con su despido concisa de la lucha de clases como elemento central del proyecto
asociadas a la transformación social (McLaren y Farahmandpur, 2000, 2001a,
2001b, 2001c). Además de los postmodernistas y postestructuralistas, otros
académicos que trabajan en el recinto de la política cultural han despedido sumariamente
la clase obrera como los agentes designados por el cambio social. La mayor parte de la reciente
material académico producido por los eruditos radicales en el campo de la economía política
se ha visto empañada por el trabajo de post-marxistas, Laclau y Mouffe (1985), el
exponentes de la "democracia radical", así como los principales defensores de la nueva
los movimientos sociales: el s agente autorizado de las luchas anticapitalistas (Boggs, 1995;
Croteau, 1995).
Un ejemplo de ello es la obra muy celebrada de Michael Apple. Podría decirse que
el principal "corriente principal" erudito marxista en América del Norte, Apple ha horcajadas
estos "cambios de paradigma" (Kuhn, 1962) por posicionarse en el
marcos neo-marxistas y post-marxistas. Junto con otros teóricos, Apple
(1993, 1996, 1999, 2001) ha desestimado la centralidad de la lucha de clases en los esfuerzos
en la reforma educativa. A pesar de que reconoce la importancia de la clase como un
variable clave en la perpetuación de la desigualdad en la educación y la escolarización de
hijos, Apple y no obstante permanezca un crítico mordaz de "tradicional" y
Marxistas clásicos para sus abiertamente "economicista" y "determinista" análisis de
escolaridad.
A pesar de los esfuerzos de los teóricos de la educación marxista y neomarxista de
proporcionar un análisis de la escuela capitalista (Anyon, 1980; González, 1982; Harris,
1982; Price, 1986; Sarup M., 1978; Sarup R., 1983, Sharp, 1980, 1988, huelga,
1989, Willis, 1977; Youngman, 1986), por la década de 1980 se había convertido en abundancia
claro que un enfoque marxista a la escuela había perdido mucho de su atractivo
entre los académicos progresistas de la izquierda. En los Estados Unidos, sólo Michael Apple
(1993, 1996, 1999) y Jean Anyon (1980, 1994), junto con menos visibles
académicos como Richard Brosio (1990, 2000) se mantuvo entre un puñado de
académicos marxistas que siguió insistiendo en la importancia de la clase social.
A finales de 1970, como la Nueva Izquierda ganó impulso en el interior de los pasillos
de las escuelas de postgrado de la educación, una serie de teóricos marxistas-leninistas previsto
el cambio de la política de clase hacia la política y el posmodernismo cultural.
lierlowitz y Chapman (1978) identificó un "nuevo revisionismo histórico" trayectoria
dentro de la beca de Samuel Bowles, Herbert Gintis, Michael Katz,
0.1 primavera oel y David Tyack (Cole, 1988; Karabel y Ilalsev de 1977, McDonald,
130 La Pedagogía Crítica revolucionaria de Peter McLaren Farahmandpur Ramin 131
1988). A esta lista se podría añadir Michael Apple (1985, 1986) y Henry Giroux
(1981, 1983, 1991, 1992) y los primeros trabajos de Peter McLaren (1986, 1989,
1995, 1997).
Aunque por el análisis de clase década de 1990 se convirtió en periféricos en el cuerpo de trabajo
producido por la mayoría de los estudiosos, Michael Apple sigue siendo uno de un puñado de estudiosos
que siempre trabajó dentro de un marco neo-marxista de análisis de clase.
Sin embargo, a pesar de sus críticas del posmodernismo y el postestructuralismo, de Apple
(1993, 1996, 1999) obra reciente de la clase se ha visto comprometida por el neo-marxista
y las hipótesis post-marxistas.
Según Berlowitz y Chapman (1978), el principal objetivo de la
nuevos revisionistas históricos ha sido la de desestimar el papel central del trabajo
clase en la lucha contra el capitalismo. Los nuevos revisionistas históricos se basó en una
combinación de funcionalismo radical y teorías neo-marxistas para explicar cómo
las escuelas están implicados en la reproducción de las relaciones sociales capitalistas de producción
(Berlowitz, 1977; Liston, 1988). Esta explicación es evidente en los trabajos de
Bowles y Gintis (1976), que asigna a la clase obrera un papel marginal
agentes de cambio social (Berlowitz, 1977; Finer, 1978).
Para su crédito, los revisionistas históricos de trabajo en el recinto de la post-
El marxismo en las últimas dos décadas han enriquecido el campo de la sociología de la educación
con sus contribuciones académicas. La mayoría de los estudiosos que trabajan en campos como
diversos como la teoría de la reproducción, la teoría de la resistencia, la teoría posmoderna, feminista
la teoría y la política cultural han demostrado cómo las escuelas "función" para reproducir
las relaciones sociales existentes a través de la dominación cultural. Sin embargo, al no poner de relieve
la centralidad de la política de clase, los revisionistas históricos no han sido capaces de
superar los confines del funcionalismo radical (Berlowitz, 1977). De hecho, un
número de expertos, incluyendo a Michael Apple (1993, 1996, 1999), abiertamente
desestimó la política de clase y el papel de vanguardia de la clase obrera en la arena
del cambio social.
Atrapado en el modelo funcionalista radical de la reproducción social que
con frecuencia caracteriza a la clase trabajadora como pasiva agentes sociales, el nuevo máximo histórico
revisionistas han pasado por alto las batallas con éxito que la clase obrera
ha librado en nombre de la escuela democrática (Liston, 1988; Berlowitz y
Chapman, 1978; Sharp, 1988). En cambio, estos estudiosos marxistas posteriores han confirmado
un ideal político que se asocia frecuentemente con los nuevos movimientos sociales y
"Pluralismo democrático".
El Renacimiento de la Beca marxista en Educación
En los años 1980 y 1990, los hombres de la clase trabajadora y las mujeres experimentaron una masiva
asalto por las políticas sociales y económicas neo-liberales, que fueron acompañados por
desregulación, acceso ilimitado a los mercados de consumo, reducción de personal,
subcontratación, los acuerdos flexibles con respecto a las prácticas laborales, la intensificación
de la competencia entre las empresas transnacionales, una creciente centralización
del poder económico y político y, por último, una polarización de clases de aceleración.
En los Estados Unidos y el extranjero, la aparición de neo-liberales y social
las políticas económicas ha llevado a la centralización y concentración del capital en
las manos de las corporaciones multinacionales. Los medios para este fin se han
logra a través de fusiones de empresas, la creciente explotación de mano de obra, antisindical
actividades y la reducción de impuestos a las empresas en un esfuerzo por evitar la
tasa decreciente de ganancia causada, en parte, por la competencia entre el japonés y
industrias de fabricación alemana (Gran Bretaña, 1998).
En la década de 1990, se hizo sorprendentemente claro que las políticas económicas neoliberales
(Aquellos que favorecen un acceso sin restricciones a los mercados, un recorte en los servicios sociales y
la
desmantelamiento del Estado del bienestar) no había cumplido la promesa de los derechos económicos
crecimiento y la estabilidad, no sólo en los países en desarrollo, pero en el oeste industrializados
naciones. Más allá de eso, estas políticas también han contribuido a la
medio de la polarización de clases y la intensificación de la globalización de la pobreza.
La crisis financiera asiática en 1997, es un ejemplo de ello, lo que demuestra que la transición
hacia la globalización económica seguida por la desregulación y la privatización
de las industrias estatales y de propiedad pública-no ha sido tan exitoso como los campeones
de la economía de mercado había previsto inicialmente.
Los recientes esfuerzos por desmantelar el Estado del bienestar con el fin de reducir federales y
los gastos estatales en servicios sociales ha sido recibido con cierto éxito para la multinacional
las empresas que están buscando los mercados de trabajo más barata y materias primas en
la economía competitiva de mercado mundial. Por otra parte, el problema de la elevada tasa de desempleo
ha sido resuelto temporalmente con la expansión del sector servicios
economía en los Estados Unidos y la exportación de empleos en la manufactura
a países del Tercer Mundo. El resultado de estas prácticas ha sido la disminución de
los salarios, reducir los niveles de vida y el aumento de la polarización social y económica
en los Estados Unidos.
En respuesta a los cambios sociales y políticos de la derecha, un pequeño pero cada vez más
grupo visible de los estudiosos, que identifican su trabajo dentro de los marxistas
tradición, se han trasladado a renovar y modernizar la política de clase en el campo de la sociología de la
educación (Allman, 2001; Cole y rellenar I, 1995, I 9%; colC, que Jill y Rik (Avski,
132 La Pedagogía Crítica revolucionaria de Peter McLaren Farahmandpur Ramin 133
1997; McLaren, 2000; McLaren y Farahmandpur, 1999, 2000, 2001a, 2001b,
2001c; Raduntz, 1999; Rikowski, 1996, 1997, 2001, Sharp, 1988). Estos marxistas
los estudiosos han descubierto las implicaciones políticas de la post-marxismo (es decir, el
postmodernismo,
post-estructuralismo, la política cultural) lamentablemente problemática. Sostienen
que las políticas asociadas a la democracia radical, en el mejor de los casos, una forma de liberales
el pluralismo en el encubrimiento y en el peor, una forma reaccionaria de la política afectado por
una forma extrema de escepticismo (Sokal y Brichmont, 1998). Por último, marxista
los estudiosos han advertido que, en ausencia de una teoría marxista bien desarrollado
de la explotación de clase, sería difícil si no imposible-para descubrir
las causas subyacentes de las desigualdades en la educación y la escolarización de los niños
que se asocian con las contradicciones estructurales del sistema de clases en
el capitalismo.
Situar la obra de Peter McLaren
Los primeros trabajos
primera obra de McLaren, Gritos desde el Corredor (1980), sigue siendo uno de los más
influyentes estudios etnográficos que han surgido desde principios de 1980 la literatura
en la escolarización. Junto con el innovador estudio etnográfico Paul Willis de
la cultura de la clase obrera de los estudiantes de secundaria en Inglaterra, Aprender a Trabajo
(1977), Paul Corrigan escolarización del Smash Niños de la Calle (1979), y Robert me Verhart de
Lectura, escritura y resistencia: La adolescencia y el trabajo en su tercer año de Escuela Secundaria
(1983), de McLaren, Gritos desde el Corredor es una contribución original al campo de la
etnografía crítica que documenta las experiencias de la vida cotidiana del centro de la ciudad
niños de la escuela en Toronto, Canadá. Fue un precursor de McLaren altamente
aclamado estudio, de larga duración etnográfica, la escolarización como un performance ritual (1986).
La enseñanza en la década de 1970, a la altura de la post-Guerra Mundial 11 auge económico,
McLaren ofrece a través de sus diarios una mirada poco común en el mundo poco conocido
de la enseñanza y las experiencias de aprendizaje de los alumnos inmigrantes de la clase trabajadora.
Al estilo de enseñanza poco ortodoxos de McLaren y la política de izquierda provocó su
la universidad de cancelar su contrato de enseñanza en 1985, asumió la cátedra de
111c de los Estados Unidos por invitación de Henry Giroux. Uno de McLaren, el primer
proyectos a su llegada a los Estados Unidos fue la de integrar los diarios de Cliff
filill / el pasillo (1980) en un libro de texto de educación más fundamental, que
titulado 1,0, en Scboott (1989). Dibujando sobre la vida de sus experiencias de Canadá
estudiantes, McLaren magistralmente puesto en primer plano los derechos fundamentales
contradicciones de la escuela capitalista en el contexto más amplio de América del Norte (véase
Bowles y Gintis, 1976). En esencia, la vida en las escuelas capturado el lado más oscuro de la
el capitalismo, mostrando cómo la democracia no está a la altura de su promesa.
Para sorpresa de McLaren, Gritos desde el Corredor (1980) se había convertido en un éxito de ventas
libro en Canadá. El éxito del libro generó una medida sin precedentes
de controversia y debate público entre los educadores, académicos y políticos
tanto en América del Norte y en el extranjero. Es también al crédito de McLaren, que escuchaba
a los críticos de su libro, no sólo los marxistas, sino también la propia comunidad
miembros sobre los que escribió. Ile incorporado lo que aprendió en la
páginas de la vida en las escuelas (1989). idea clave de McLaren era que no había proporcionado
un contexto socio-político para los lectores para que puedan tener sentido crítico
de lo que estaba escribiendo. Sin ese contexto, los lectores podrían fácilmente
"Culpar a las víctimas" de la historia de McLaren. Que McLaren tuvo la visión y
coraje para hacer frente a las limitaciones de su primer libro es un testimonio de su compromiso
como un erudito crítico.
Por último, el estudio etnográfico de McLaren de una escuela católica fue uno de
los primeros estudios que presentó el postestructuralismo y el postmodernismo a la
ámbito de la educación. En la escolarización como un performance ritual (1986), estudió McLaren
estudiantes de la clase obrera en una escuela católica en Toronto, Canadá. En el examen
el día a día de prácticas en el aula y las interacciones entre los estudiantes y profesores
de una escuela católica, McLaren incorpora estudio de Victor Turner del ritual
prácticas. Además, McLaren utilizó el estudio de Foucault sobre el nacimiento de nuevos
instituciones sociales bajo el capitalismo mediante el examen de la relación entre
la escolarización y el cuerpo, como un sitio de disciplina y control. McLaren identificados
"Catolicismo" y el "buen trabajador" como dos paradigmas-raíces de relieve en
Las escuelas católicas en un esfuerzo por socializar a los estudiantes y permitirles que se conviertan en
»« Buenos ciudadanos. "
La seducción del posmodernismo y el postestructuralismo
viaje de McLaren hacia el marxismo comenzó recorriendo el áspero y desconocido
vasto terreno de las teorías postmodernas y postestructurales. En ambos críticos
Pedagogía y cultura depredadora (1995) y Multiculturalismo Revolucionario (1997),
McLaren experimentado, e incluso a veces coqueteaba, con los enfoques posmodernos y estructurales
después de la teoría y la práctica educativa. Él exploró descaradamente
y se examinan las tensiones morir desde hace mucho tiempo y debates que existen entre los

culturalista y materialista enfoques a la educación, además de las urgentes

debates filosóficos sobre la estructura y agencia.
Una de las grandes empresas de McLaren en la Pedagogía Crítica y Cultura depredadora
(1995) fue liberar las variantes progresistas o críticos del postmodernismo
de sus vertientes más conservadoras. De este modo, McLaren participan de manera sostenida
crítica de las formas conservadoras de la posmodernidad, que incluyen, entre
otros, el posmodernismo lúdico (las obras de Derrida, Lyotard, Baudrillard se
representante de esta tendencia que reduce la política a las prácticas textuales); espectral
postmodernismo (o "superstructuralism," que la cultura sobre los privilegios sociales
relaciones de producción), y el postmodernismo escéptico (que acoge "epistemológica
relativismo "y" agnosticismo ontológico "). McLaren (1995), combinado
elementos progresistas de la teoría posmoderna con el marxismo bajo la bandera
de la teoría posmoderna de oposición o crítica. Afirmó que los signos se
entidades no sólo de libre flotación vigente en los espacios etéreos, desvinculada de lo social
prácticas. Por el contrario, McLaren (1995) vio signos como un espacio de desarrollo social, político y
material de la impugnación. En otras palabras, la "diferencia" no es más que una lógica del lenguaje,
discurso o prácticas textuales, pero el efecto de los conflictos sociales entre los
los grupos dominantes y subordinados. Junto con la oposición y "posmodernismo crítico"
McLaren (1995) aprobó el "posmodernismo de resistencia", que
puesto de identidad, el poder y el idioma en un marco social, histórico y materialista.
Por último, cabe mencionar que en la fusión modernistas y posmodernistas
teorías, el objetivo de McLaren, fue el brazo maestros con un lenguaje de la crítica
para que puedan vincular las cuestiones de poder, el lenguaje y la identidad de su vida cotidiana
las prácticas de enseñanza en el aula.
En un esfuerzo concertado para desarrollar un marco teórico que incluyera
ambos enfoques culturales y materialista a la escuela, en Multiculturalismo Revolucionario
(1997) McLaren articulado un enfoque marxista de la educación postmoderna
teoría y práctica. En su opinión, el marxismo posmoderno trascendido el
rigidez del marxismo que fue envuelto en los discursos de la modernidad. Por otra parte,
McLaren se convirtió en cuestión con algunas de las críticas de los post-marxistas,
que argumentan que el marxismo se inflige con los discursos que se asocian con el reduccionismo,
el determinismo y el economicismo. Como tal, hizo un esfuerzo concertado
disociar su trabajo de variantes ortodoxas y vulgar del marxismo que había
tenido influencia en la escolarización Bowles y Gintis en América del capitalismo (1976).
Así, McLaren (1997) cree que un enfoque marxista posmoderno sería
lo suficientemente flexible para acomodar tanto la economía política y política cultural.
Por último, aunque los estudiosos más radical y progresivo de mente quedó seducido
por las teorías postmodernas y postestructurales que habían asediado gran parte de
la academia en los años 1980 y 1990, McLaren (1995, 1997) se apresuró a reconocer
las trampas de estos "al post" teorías. Reconoció que el capital funciona como
una "fuerza de estructuración", que penetra todos los aspectos de la vida social. Más tarde, McLaren
expresó la urgencia de recentrado la economía política por la crítica del capitalismo
relaciones sociales de producción. Por supuesto, no hay duda de que McLaren
reconoció que la pedagogía marxista tenía que ser una pedagogía que era anti-racista,
anti-sexista y anti-homofóbico.
Marxista Reorientación de McLaren
(2000), de McLaren, el trabajo más reciente es un análisis muy necesario que exige la
la creación de la nueva y revolucionaria luchas colectivas por embattling la destructividad
de la globalización neo-liberal. En contraste con posmoderna y post-marxistas
académicos, que tienen a toda prisa a pérdidas y ganancias al marxismo como una ideología totalitaria no
del siglo XX y lo han relegado al basurero de reliquias históricas,
McLaren ha redescubierto sus raíces revolucionarias volviendo a la participación social marxista
teoría. la crítica de McLaren del capitalismo global, la privatización y el neoliberalismo
de los centros de la vida en la actual crisis social, económica y política
que se ha apoderado del mundo. Para iniciar la lucha contra el capitalismo, McLaren
ofrece un enfoque que él denomina "pedagogía crítica revolucionaria." Equipado
con los principios fundamentales del marxismo, la lucha de clases e histórico
el materialismo, el objetivo de la pedagogía crítica revolucionaria de McLaren es
preparar el educador crítico como agente revolucionario de la lucha de clases en el
batalla contra el capital.
Para su crédito, de McLaren, el Che Guevara, Paulo Freire y la Pedagogía de la Revolución
(2000) ofrece a los educadores un análisis marxista tan esperado de la escolarización en un
época en la que la mayoría de los estudiosos han abandonado el análisis de clase marxista por completo.
Sin embargo, sería subcotización propios consejos críticos de McLaren, si pasamos por alto
las limitaciones de su trabajo. Por ejemplo, los profesores y formadores de docentes se
decepcionado al descubrir que, si bien datos de McLaren es rica en el análisis marxista
de la escuela capitalista, que no ofrece ejemplos concretos que hizo su ahora famoso
becas etnográfica en la vida en las escuelas (1989) la vanguardia educativa
análisis de la escuela capitalista en los años 1980 y 1990 (incluidos los gritos
del Corredor, 1980).

Por supuesto, esto no es un argumento contra el trabajo teórico. Los maestros tienen
a menudo se quejaron de que la pedagogía crítica es demasiado teórico o demasiado abstracto para tener
cualquier aplicación concreta dentro de sus aulas. En la mayoría de los casos, los maestros tienen
utilizar sus experiencias personales (y las experiencias de sus alumnos) para guiar
sus prácticas pedagógicas en el aula. Sin embargo, como los teóricos críticos han
subrayado con frecuencia, la experiencia sola no ofrece una descripción precisa de cómo
los profesores se colocan en relación unos con otros, y la forma en que se encuentra
dentro de las relaciones sociales de producción. Esto es porque la experiencia es mediada por
a través de la producción de mercancías. Por lo tanto, es importante que los docentes a incorporar
la teoría de informar a sus prácticas pedagógicas. Como Cyril Smith (1996) señala:
La teoría es una forma de pensamiento que refleja esa cáscara inhumanas en las que nuestras vidas son
cubierta, dando por sentado que la humanidad no puede escapar. la lucha de Marx para
la revolución comunista se centra en poner de manifiesto esta prisión, lo que nos permite considerar
desde un punto de vista humano y para encontrar una salida. En lugar de "buscar la ciencia en su
mente "y la presentación de una teoría, Marx quería liberar a nuestra conciencia de estos
grilletes. Es esa visión que debe ser recuperado si el comunismo es que ser regenerado.
(P. 136)
En pocas palabras, muchos pedagogos críticos podrían argumentar que lógica y racional
el pensamiento es esencial para captar y penetrante de lo que Marx ha denominado "el
"Cosa en sí".
En segundo lugar, no está claro hasta qué punto los profesores en los Estados Unidos de arco dispuesto
a adoptar una política Guevarean, por no mencionar el debate persistente continua
entre los campos de marxista-leninista y trotskista sobre la política más eficaz
estrategias y tácticas de la clase obrera debe emplear para desafiar capitalista
relaciones sociales de producción. Además, la política revolucionaria Guevarean
plantea otras cuestiones importantes, incluyendo:
• ¿Cuáles fueron las principales diferencias políticas e ideológicas entre Fidel y el Che?
• ¿Fue correcto el Che en la búsqueda de una estrategia internacionalista militante?
• ¿Cite calcular mal en su intento de organizar a los campesinos de Bolivia?
• En caso de que han puesto sus esfuerzos en la movilización de los sectores más políticamente
organizada de
la clase obrera boliviana (es decir, trabajadores, industriales)?
Por último, muchos estudiosos marxistas, incluyendo MCL, ¿no (1995, 1997, 2000), han
con razón, criticó el dogmatismo que ha perseguido el marxismo ortodoxo de los últimos
varias décadas. Yo Iowever, hay una tendencia entre algunos de los teóricos críticos
que se sitúan en el "idealismo voluntarista" del maoísmo y Guevareanism. Para
citar un ejemplo, Mao se mostró optimista de que las condiciones sociales pueden ser trans
formado por fuerza de voluntad. Ese optimismo se reflejó también en el revolucionario
luchas de cerveza Guevara, quien creía que la guerra de guerrillas en el campo,
junto a los campesinos peruanos, y encender una revolución social en que
las regiones del mundo. Sin embargo, como John Molyneux (1995) sostiene, en tanto las ideologías
ignorar las condiciones sociales que determinan la naturaleza de la lucha de clases
y la revolución social. A diferencia de los humanistas marxistas, materialistas históricos creen
que el capitalismo no puede ser derrocado por voluntarista luchas y acciones
sola. En cambio, las revoluciones sólo son posibles en determinadas social e histórico
condiciones, e incluso entonces se requiere un movimiento organizado de la clase trabajadora
armado con una conciencia revolucionaria. A pesar de estas críticas, mi intención
para poner de relieve estas deficiencias de la obra reciente de McLaren es
fortalecer sus raíces marxistas y que se ajuste mejor a sus declaradamente histórica
materialista dirección.
Recentrado Marx; Reinventando la Pedagogía Crítica
¿Por qué los maestros y formadores de docentes en colegios y universidades problemas
mismos con la lectura de capital? ¿Qué habitante /, Magnus Opus Marx-
que le llevó casi 40 años de su vida para completar y cubre más de
1.000 páginas-nos revelan? Más importante aún, ¿por qué Marx ha llegado a ser tan
fuera de moda entre los eruditos y profesores en los círculos académicos de todo el
Los Estados Unidos? ¿Por qué es que las universidades están muy ansiosos por ofrecer cursos de
post-colonialismo, el postmodernismo, el postestructuralismo y los estudios culturales, pero
están mucho menos dispuestos a proporcionar todos los foros graves o seminarios en los que
El Capital de Marx puede ser críticamente discutido, debatido y estudiado? ¿Qué Marx,
que se presentó como uno de los principales "intelectuales desclasados" del siglo XIX
siglo, revelan que lo ha convertido en un paria a los ojos de la comunidad académica?
Además de su teoría del materialismo histórico, Marx, otro gran científico
descubrimiento fue la teoría de la plusvalía. Marx (1969), social y económica
teorías de clase y su análisis de la explotación capitalista del pivote en torno a su trabajo
teoría del valor. Marx sostuvo que el valor de cualquier mercancía se determina por
el tiempo de trabajo socialmente necesario que se utiliza en su producción. Él utilizó el término
"Tiempo de trabajo socialmente necesario" porque el tiempo de trabajo necesario para crear un
de los productos básicos depende en parte del nivel de la sociedad de los avances tecnológicos y la
desarrollo de sus fuerzas productivas. En teoría laboral del valor de Marx, de la moneda
modifica se intercambian en el mercado para los precios que corresponden a la época necessarylabor
ebodied en ellos. La plusvalía se realiza cuando una mercancía

se intercambia o se vende por más de su valor de trabajo. La teoría del valor-trabajo

proporciona la base para el argumento de Marx de que los trabajadores son explotados en el capitalismo.
A través del poder de la propiedad del capital, el capitalista es capaz de pagar el
trabajador menor que el valor de mercado de las mercancías producidas, con el superávit
valor capturado por el capital y reinvertir para aumentar los medios de producción.
Por otra parte, (1969) de Marx la teoría del valor-trabajo ilumina el vigente
tensiones y contradicciones entre trabajo y capital. Marx ofrece una visión
en el mundo enigmático de capital. Aquí podemos ver cómo las relaciones de clase y la clase
explotación se vuelve invisible y oculto a nuestros sentidos. Trata
la teoría de Marx del valor del trabajo de nuevo en la teoría radical de la educación proporciona
nosotros con una visión que penetra en el funcionamiento del capital como relación social, y
en cómo los maestros, como trabajadores productivos, están implicados en la reproducción social
relaciones de producción. También nos proporciona un punto de vista desde el que
observar el capital como una relación social entre las dos clases principales de la burguesía
la sociedad, la clase capitalista y la clase obrera.
Marx, la producción de productos básicos y sus implicaciones para los educadores
En el primer capítulo de la cápita, Marx excavaciones por debajo de su camuflaje ideológico
desmitificar el capitalismo. Cápita de Marx / puede ser descrito como una antorcha que guía
sistema de iluminación de los enigmas y misterios del capitalismo, que había eludido hasta ahora
nuestros sentidos. Marx explica que la mercancía es un "objeto externo" que existe
exterior a nuestros cuerpos físicos. Se amplía aún más su análisis por proferir
que la mercancía no sólo existe aparte de "nosotros", pero también nos enfrenta como
un objeto extraño, de pie en la oposición a "nosotros" o "contra nosotros" (Holloway,
2001). Como tal, el producto "niega" y "niega" nuestra propia humanidad.
De hecho, la mercancía puede ser descrito como una fuerza deshumanizadora y alienante
que se deriva gran parte de su existencia a partir de nuestros cuerpos y trabajadoras de nuestra capacidad
al trabajo en la producción de plusvalía. La mercancía, que debe
el estrés, es el producto del trabajo humano. No es sorprendente que la mercancía, que es
igual al trabajo que se gasta en su producción, es de los nuestros "hacer"
(Holloway, 2001)
Por otra parte, Marx explícitamente que el producto existe aparte de nosotros
(Holloway, 2001). Una lectura cuidadosa de las primeras líneas de la cápita, en los que Marx
escribe: "La mercancía es, en primer lugar, un objeto externo, una cosa que a través de
sus cualidades satisface las necesidades humanas de cualquier tipo "(p. 125), plantea la cuestión
de por qué Marx inserta las palabras "en primer lugar" en la frase. Como veremos,
hay un significado implícito a la intención de Marx (Holloway, 2001).
Por otra parte, Marx escribe que el producto existe exterior a nuestro bienestar físico
cuerpos, y que son "temas negados" (Holloway, 2001). Sin embargo, los productos básicos
origina y surge de nuestros cuerpos trabajando, que es la fuente de valor.
Esto es porque los trabajadores son también los productores de productos básicos. Por lo tanto, es
innegable
que hay un conflicto siempre presente entre la mercancía como un objeto
de pie, aparte de nosotros y la mercancía como un objeto que surge desde dentro
nosotros, y, por tanto, es un producto de nuestro trabajo (Holloway, 2001).
En primer lugar, porque el producto existe exterior a nosotros, nos encontramos
como negado y pasivos sujetos (Holloway, 2001). En el segundo caso, sin embargo,
porque somos los productores de estos productos, también nos afirman
como sujetos activos (Holloway, 2001). El cambio social lo que puede ser descrito como el
resultado del conflicto entre la naturaleza dual de nuestra subjectivitics pasiva y activa.
En otras palabras, que son la encarnación de las contradicciones entre
trabajo y capital, además de ser colocada entre valor de uso y de cambio
valor. En primer lugar, que "se les niega" y violados por el mismo
producto de nuestro trabajo: a saber, la materia prima. En el segundo caso, nuestro trabajo
puede devolver el golpe por la negación de la negación de nuestro trabajo, que existe en la forma
de la mercancía. Por lo tanto, no sólo nuestro cuerpo trabajando producir sus propios
la negación en la forma de la mercancía, pero también crear las condiciones por
que es posible negar su propia negación a través del acto de "hacer". En
expresando los dos movimientos contradictorios en la producción de productos básicos, Holloway
(2001) escribe:
En primer lugar es la dominación, la negación de nuestra subjetividad, de nuestra humanidad. En el
segundo lugar se encuentra la posibilidad de la liberación, de la auto-emancipación. La posibilidad de
cambiar el mundo reside en la tensión entre el primer y segundo lugar, entre
forma y contenido, entre la negación y lo que es negado. Tanto la desesperación y la esperanza son
no en las palabras iniciales de la Capital, ya que deben estar en cualquier reflexión honesta sobre el
capitalismo ....
en este movimiento de la desesperación y la esperanza, la desesperación es, en primer lugar, en lo
superficial
comprensión de las cosas como son. La esperanza reside en la perforación del primer lugar,
la recuperación de lo que es invisible en el primer lugar, que existe en el
modo de ser negado. En primer lugar, nuestra acción es rechazada, al ser sustituido. La
movimiento de la esperanza es la recuperación del hacer, del hacer que es negado por el primero
su lugar. Este movimiento es el movimiento de la crítica, entendida como la crítica genética, como
el intento de rastrear el origen de los fenómenos en el hacer social. Marx nos presenta con la
horror de una mercancía que se niega a hacerlo, que se presenta como ser, e inmediatamente a
continuación,
nos lleva más allá de ese horror que nos muestre su origen en el hacer, para mostrarnos el verdadero

presencia de lo que es negado, en primer lugar, y no sólo su presencia, sino la absoluta

la dependencia de lo que niega en lo que es negado. (P. 67)
Esto plantea una serie de importantes cuestiones pedagógicas en relación con la función Referencias
de los profesores y formadores de docentes en la lucha por la construcción de una sociedad democrática.
Por ejemplo, ¿cómo pueden los maestros participan en la lucha de clases? Me bajo puede
la pedagogía crítica se transforma en un vehículo para el cambio social? ¿Cómo lo hacemos,
como maestros en escuelas públicas y los formadores de docentes en las escuelas de posgrado de
la educación, ir más allá de los espacios pedagógicos de la desesperación y el miedo, que abarcan
una visión acrítica y ciegos del mundo social, y se niegan a participar, la crítica
y la pregunta de cómo vivimos nuestras vidas? ¿Cómo podemos desarrollar el coraje para crear
y desarrollar espacios pedagógicos de la esperanza de que puede penetrar social cotidiana. prácticas, y
que tienen el potencial para desenmascarar el funcionamiento del capitalismo social
las relaciones de producción a través de la práctica de la ideología-la crítica? Para los profesores
y formadores de docentes, estas son algunas de las muchas preguntas que McLaren
la pedagogía crítica revolucionaria plantea. Lo que es seguro es que s Mcl.aren 'renovar generación de
educadores críticos para renovar el compromiso con el marxismo.
Capítulo 9.
Educación Crítica de Economía
y la Justicia Social: Un marxista
Análisis y Manifiesto.
Dave Hill.
En este capítulo figuran una serie progresiva de los principios de política igualitaria y
propuestas que constituyen un manifiesto marxista democrático para la educación y
maestro de educación para la justicia económica y social. Esto se basa en una sociedad democrática
marco teórico marxista y en un análisis estructuralista, neo-marxista ".
Reconozco las limitaciones estructurales de la acción progresista y socialista
a través de los aparatos ideológicos y represivos del Estado que actúe en nombre
del capital. Sin embargo, este capítulo se pide un cambio de transformación a lo largo de
formación del profesorado, a través de la escolarización y la educación, por otros trabajadores de la
cultura
dentro de los aparatos ideológicos de Estado de la educación y los medios de comunicación y
en todo el contexto social más amplio. En este capítulo, propongo una serie de determinadas
principios y un programa para los educadores críticos y socialista a través del cual
para contratar la derecha radical. En el capítulo, examino la derecha radical, tanto en
el conservador y en su revisión socialdemócrata ("Tercera Vía", en el Reino Unido,
"Nuevo Laborismo", en los EE.UU., "clintonianos") manifestaciones.
Prólogo: McLaren Pedro influencia en mi pensamiento
En mis escritos me han sido influenciados por la crítica marxista en desarrollo de Pedro
McLaren. Esto ha llevado a cabo en cuatro fases. La primera fase de 1989 a 1991,
fue después de que dejó de ser un elegido representante del Partido del Trabajo y regionales
trabajo dirigente sindical. (Esto fue debido a un deterioro de la audiencia, yo soy
ahora parcialmente con discapacidad auditiva.) estaba saliendo de un período de veinticinco años como
una mano de obra local dirigente sindical y líder local del Partido del Trabajo. 3 He pasado gran parte de
la 1960s/1970s/1980s tarde como una calle y activista en huelga de maestros y otros
los sindicatos. Yo había sido, por un tiempo, un trabajador de la construcción, como el resto de la
los hombres de mi familia. De hecho, he trabajado a tiempo parcial con mis hermanos y mi papá en
la construcción de varios / las obras de construcción hasta que yo estaba en mis treinta años (muy
diferente sociales
relaciones, los regímenes de trabajo y capitales culturales en comparación con mi enseñanza y
conferencias puestos de trabajo!). Estaba también presente en el local del Partido Laborista en Brighton.
En el
1980 en el Reino Unido, el Grupo de Trabajo todavía tenía una corriente socialista, muy fuerte. 4 El
Finales de 1970 y 1980 también había sido, para mí, un período de organización y
activismo en las calles, en la lucha contra el racismo anti-nazi de la liga y en los piquetes
de los sindicatos distintos a la huelga. Pero he perdido mucho de mi audiencia para poder
para continuar en las cámaras del Consejo.
Así que decidí seguir socialista / radical ideales de izquierda y el activismo a través de
mi enseñanza y la escritura. Esto incluyó no sólo escribir, sino co-escrito, en colaboración
por escrito, su instalación (con Mike Cole), el Grupo de Izquierda Radical Hillcole
Los educadores en el UK5 y la fundación del independiente Instituto para la Educación
Estudios de Política. 6 También decidí hacer un doctorado, un análisis marxista de la reestructuración
la formación del profesorado y la enseñanza en Inglaterra y Gales.
En 1989, en busca de estímulo, hice un recorrido por los educadores radicales de izquierda en
los Estados Unidos y Gran Bretaña: Mike Apple, Henry Giroux, McLaren, Pedro,
Christine Sleeter Melnick y Susan. Todos ellos muy amablemente me acogió, en parte,
Supongo, porque yo, como activista de izquierda radical y relativamente inexperto, en términos de
escritura académica. Hasta entonces, mi lectura, desde mis primeros días como activista docente
en el centro de la ciudad de Londres, ha consistido principalmente en diarios, semanales y mensuales
leftsocialist,
publicaciones marxistas, trotskistas, así como la política de publicaciones de la
Partido del Trabajo a través de los años 1970 y 1980. Yo había hecho más que empezar la lectura de Mike
Apple, Geoff Whitty, Peter McLaren, Henry Giroux y Sarup Madan.
En 1989 yo estaba empezando a publicar. Mi primera obra académica de polemizó
análisis marxista fue encargado de la Brigada de la derecha: Asalto La derecha radical en
Maestro Educación y Formación (1989). Antes de que mi escritura ha sido corto
piezas en la izquierda política revistas y periódicos en Gran Bretaña como del Trabajo
Semanal, Nueva Socialista, Tribune y publicaciones locales, como Brighton Breve del Trabajo
ción, y en los folletos de la escritura / folletos en contra de los recortes conservador, por ejemplo,
de la Asociación para la Educación Socialista.
Los académicos de EE.UU. me acogió durante mi búsqueda de un supervisor de doctorado que
Sería simpático a mis creencias y análisis. (Al final, opté por una enfermedad <basada en
supervisor, (icono - quejoso, ahora Director de (que Londres Universiiv Instituto () yo
148 Educación Crítica de Desarrollo Económico y Social de la justicia Dave Hill 149
Educación, y de paso un director con el valor de contribuir abiertamente a
debate socialista.)
En mi viaje, me quedé con Pedro y Jenny McLaren por alrededor de una semana,
durmiendo en su estudio en Oxford, Ohio, mientras que Pedro estaba trabajando en la Universidad
de Miami. (Quince años después, en 2004, iba a repetir esto, durmiendo en su
estudio en su casa de Hollywood por unos días.) tuve contacto con él sobre la base
de la lectura de su vida en las escuelas (1989) y sobre la base de su trabajo en la pedagogía crítica
y los profesores como intelectuales transformadores críticos con Henry Giroux (Giroux
Y McLaren, 1986, 1989). Su escritura, individual y colectiva, me dejó alucinado
con su poder, vitalidad y esperanza. Como activista de la calle y el sindicato durante el
medio y finales de 1980, que era entonces convertirse en desanimados por el pesimismo en ese momento
y el determinismo marxista de los teóricos de la reproducción dentro de las aulas
y dentro de la Academia. Así que la utopía y la esperanza y vigor emocionado y
envalentonado mi propia teóricas y políticas educativas, las luchas, sobre todo
desde la pasión y la visión se quedaron en tierra, como en CriesJr Pedro. om el Corredor
(1980) y, a continuación, en la teoría de la versión publicada en Levante en las escuelas (1989), en
el tipo de enseñanza y aprendizaje que reconocí de mi propia familia, la crianza
y de mi propio magisterio en Brixton, Londres. Es por eso que me puse en
contacto con él. (Ahora, sin embargo, expreso la necesidad de ser cautelosos acerca de la instalación
de la transformación socialista a través de la educación. Adopto una perspectiva más materialista
que deriva de la perspectiva de la ideología neo-gramsciana dominante
(Véase la nota 2, sin dejar de ver la necesidad de sueños y utopías, y la necesidad de
para analizar y organizar de actuar y lograr esas utopías).
La segunda fase de nuestra relación fue a mediados de la década de 1990. Esto fue
cuando Mike Cole, Rikowski Glenn y yo criticado Pedro (y Henry Giroux)
"Resistencia a la posmodernidad", como no marxistas. Nuestra crítica ha sido y sigue siendo,
que en última instancia, incluso si "el postmodernismo de resistencia" tuvo momentos progresiva
y las intenciones en efecto se reproduce en las manos de reaccionarios neo-liberalismo.
En ocasiones, Pedro y 1 y Mike Cole se reunieron en varias conferencias internacionales.
Estas reuniones fueron fructíferas divertido, y estimular el intercambio, que nos da,
en todos los lados, mucho que considerar.
La tercera fase fue en la década de 1990. Pedro, Rikowski Glenn, Mike Cole
y me correspondía, co-escribió y co-editado, al comentar el trabajo del otro.
En particular, Glenn y Pedro había estado teniendo una serie de intercambios de correo, por
ejemplo, en las páginas web de El Duende y Commoner, la revista de los marxistas-
! I u manists. Algunos de estos e-intercambios se reproducen en la página web de la
Instituto de Estudios Políticos I ducación: www.ieps.org.uk.
Juntos, los cuatro de nosotros escribió Roja Tiza: en la escolarización, el capitalismo y la política
(Cole et al., 2001). Esto desarrollado de una entrevista que hizo Pedro con los tres
de nosotros los marxistas británicos (McLaren, Cole, Hill & Rikowski, 2001) en su regular
entrevista columna en la Revista Internacional de Lducation Reforma También co-escribió
y co-editado posmodernismo en Lducational Teoría: Lducation y el • Política de Derechos Humanos
Resistencia (Hill et al., 1999), una crítica marxista del postmodernismo y el neoliberalismo
publicado en el Reino Unido, y la versión muy revisada, el marxismo contra
El posmodernismo en la teoría Lducational (Hill et al., 2002), publicado en el Reino Unido
Estados.
La fase actual, la cuarta parte de la relación entre nosotros y Pedro es su
trabajo, a veces en colaboración con Ramin Farahmandpur y Rikowski Glenn
(Y con muchos otros, más recientemente, como Gregorio Martín, Natalia
Jaramillo, Noé de Lissavoy, Scatamburlo Valerie d'Anibale y Jill Pinkney-
Pastrana) en la centralidad del análisis de clase social y en la pedagogía revolucionaria,
"Rematerializados una pedagogía crítica" (McLaren, 2001, p. 27). Esto coloca a
su trabajo aún más dentro de la tradición teórica marxista-humanista. Este
mueve la comprensión teórica de la pedagogía crítica a lo que él llama
"Pedagogía revolucionaria" y forma parte de su desarrollo de un análisis marxista y
programa de resistencia y sustitución del capital de globalización neo-liberal. Este
es algo emocionante de desarrollo y de gran alcance. 8
A lo largo de estas cuatro fases, Pedro siempre ha demostrado la bondad, el humor,
la erudición, la ira y el compromiso con la justicia económica y social y
la igualdad. A veces, "las cosas no es fácil" para los educadores socialistas y marxistas y
activistas. Pedro ha hecho más fácil y más fraternal. Y para un político y
minoría teórica, a veces objeto de discriminación política, oprobio
y despidos, que la comunidad de soporte teórico y emocional y
estímulo ha sido bienvenida y necessary.9 Ser de Izquierda Radical / educador marxista
que habla puede estar solo, si estimulante. En el Reino Unido Hillcole
Grupo de la Izquierda Radical educadores-que comprende una veintena de socialistas y marxistas
escritores de diferentes universidades, colegios y escuelas, co-escribiendo folletos y
"Libros"-que ha llevado a cabo de apoyo, fomento, medio ambiente crítico.
Hillcole Grupo se mostró particularmente activa en los primeros diez años después de que Mike Cole y yo
la levantó en 1989. Glenn y Pedro en particular, en la década de 1990 han participado internacionales
progresiva / marxista / socialista co-pensadores y activistas en nuestro pensamiento
como Helen Raduntz, Mojab Shahrzad, Ramin Farahmandpur, Brian
Donovan, Banfield Grant, Colley Helen Harris y Kevin.
En los últimos años, en colaboración con Pedro y sus compafieras / compañeros,
con la unidad política independiente de la Izquierda Radical kdtication Instituto de nivel
150 La educación crítica para Dave Hill Justicia Económica y Social 151
Estudios de Política, www.ieps.org.uk, y, en particular, desde su creación en 2003,
con el Diario Crítico de Ciencias de la Educación www.jceps.com, esta internacionales
co-operation/learning/stimulus/solidarity/corresponding/commenting
han extendido de que la comunidad crítica de apoyo. El JCEPS (co-editado por
yo, Pedro y por Pablo Gentili de la Universidad del Estado de Río de Janeiro),
en particular, nos permite compartir experiencias, análisis, perspectivas y
programas con América Latina y América del Norte cameradas / camerados y
más ampliamente. El Consejo Editorial es increíble! Gran camaradería
allí.
Y por mi parte, estoy involucrado tanto con el MarxSIG de AERA, y
con los EE.UU. basada en el grupo Rouge Foro, con la participación e Wayne Ross, Rich Gibson,
Sandra Mathison, Brosio Richard entre otros muchos. Más recientemente, el
de reuniones con capacidad de casi todos los colaboradores de este libro en AERA de 2004, y
con Paulina Lipman, y con los implicados en la revista sem currículo
Fronteiras, como Luis Armando Gandin, ha añadido una muy necesaria a nivel mundial y
compartir comparativa / informar / crítica / dimensión de desarrollo a la necesaria
tareas de análisis y crítica de capital y el neoliberalismo, el neoconservadurismo,
y el necesario desarrollo de una verdadera democracia radical
Izquierda / socialista / marxista organización, programas y activismo. Y es añadido
camaradería. Necesitamos eso!
Primera parte: La reestructuración de la formación del profesorado
La formación del profesorado crítico
Sobre la relación entre la educación radical maestro igualitaria y asegurar económica
y la justicia social en la sociedad, Allman (2000) sugiere que:
La educación tiene el potencial para alimentar las llamas de la resistencia al capitalismo global, así
como la pasión por la transformación socialista de hecho, el potencial de proporcionar una chispa
que puede encender el deseo de transformación social revolucionaria democrática en toda
el mundo. Para llevar la metáfora aún más, lo hace en un momento crítico / radical
la educación, en casi todas partes, está en peligro de la terminal "burn-out". (P. 10)
¿Hasta qué punto puede este potencial de transformación se dio cuenta? La autonomía y la
agencia a disposición de los profesores, formadores de docentes, escuelas y departamentos
de la educación es particularmente cuestionado cuando se enfrentan a las estructuras de
capital y su renta de corte neo-liberal del proyecto para la educación (Cole, 2004b, 2004c,
2005; Hill, 2001a, 2003, 2004b, c, d, e, f). Es necesario tener cuidado al considerar
el grado de autonomía de los educadores (y, de hecho, otros trabajadores de la cultura como
como periodistas y cineastas) que alimentan las llamas de la resistencia.
Pero la identificación de las características particulares de estas estructuras es identificar una
punto de partida para la acción transformadora. Como se ha señalado en otro lugar, 11 de los neo-liberales
proyecto para la educación es parte de una visión más amplia del proyecto neo-liberal para
el capitalismo global. 12 mercados de la educación en todo el mundo, y los padres "los llamados
elección "de una amplia gama de escuelas, son sólo una pequeña parte de la educación
estrategia de la clase capitalista, con su plan de actividades para la educación (lo que requiere
la educación a hacer) y su plan de negocio en la educación (la forma en que los planes para hacer
dinero de la educación). "
El cuadro más grande, a nivel mundial y nacional, permite una comprensión global
de cómo el movimiento hacia los mercados en la educación se relaciona con las intenciones generales
y el proyecto transnacional del capital multinacional, y las políticas que los gobiernos
tratar de poner en práctica en su nombre. Muestra las escuelas continua
su función, entre otras cosas, como una fuerza disciplinaria de la clase capitalista. Para McLaren
(2000), "el principal propósito de la educación es hacer al mundo seguro para el mundial
capitalismo "(p. 196), y:
Lo que los maestros están asistiendo al final del siglo es la consolidación del control
sobre el proceso de escolarización y, en particular sobre la certificación de los docentes con el fin de
para realinear la educación a las necesidades de la economía globalizada. (McLaren y Baltodano,
2000, p. 35)
Esto ha hecho que la social-demócrata (y en ocasiones contradictorias
liberal-progresista) contenido y objetivos de la educación y formación inicial del profesorado
en Inglaterra y Gales, por ejemplo, casi irreconocible, en comparación
con los años 1960 y 1970. Luego fue, en muchas instituciones, un compromiso real,
examinar las cuestiones de la igualdad y la social y política (si no económico)
contextos de la política educativa.
Detheorized formación del profesorado en el Reino Unido en virtud de los conservadores
y el Nuevo Laborismo
Una característica clave de esta reestructuración es el de detheorization inicial
formación del profesorado (ITE). Bajo los gobiernos conservadores y el Nuevo Laborismo,
cuestiones de equidad y justicia social, por no hablar de la justicia económica, han sido virtualmente
1 4!
159 La educación crítica para I - ', conomic y la Justicia Social Dave Hill 153
apagado del plan de estudios de ITE. Estudio de la situación social, política y económica
contextos de la enseñanza y la educación ha sido igualmente ocultos y borrados.
En Inglaterra y Gales, y en otros lugares, ITE ahora es rigurosamente examinada
y vigilados. Desde que el gobierno conservador introdujo nuevas normas para
formación del profesorado y la educación en 1992/1993 (DFE, 1992, 1993), "cómo" se ha
sustituye "por qué" en un plan de estudios basado en tecnicista "entrega" de un quietista
y abrumadoramente conservadora conjunto de "normas" para los estudiantes de pedagogía. "Este
ha impactado en el cuerpo docente, y por lo tanto en la escolarización. Los maestros están ahora
por lo general capacitados en habilidades en lugar de educación para examinar el "por qué" y
el "por qué no tienen" y los contextos del currículo, la pedagogía, con fines educativos
y las estructuras y los efectos que estas tienen en la reproducción de la economía capitalista,
la sociedad y la política.
Nuevo Laborismo tiene, por ejemplo, a través de sus reglamentos de 1998 (DfliE,
1998), aceptó una medida abrumadora la revolución radical derecha en el ITE,
como lo ha hecho en la educación. El legado conservador apenas ha sido modificado en
términos de rutas en la enseñanza, la naturaleza cambiante del trabajo de los profesores y el currículo
y la evaluación (Hill, 1999, 2000, 2001c, 2005a, b). En efecto, la Comisión Nacional
Estrategia de Alfabetización para las escuelas, que domina la preparación de maestros y estudiantes
para la enseñanza de Inglés, también ha descontextualizado y la camisa de fuerza
enseñanza de la lectura (Robertson, 2000; Robertson y Hill, 2001). Para millones de
los niños de la clase obrera en particular, la educación se ha convertido en crítica, las habilidades básicas
formación.
Cuando se coloca en el contexto de lo que se podría haber hecho para promover la
la reflexión crítica y un plan de estudios más igualitaria para ITE, el Nuevo Laborismo
cambios desde el año 1997 son muy modestas. la política del gobierno conservador de ITE
se ha mantenido casi en su totalidad, pues se basan en un neo-conservadores culturales
el nacionalismo y el autoritarismo y un neo-liberal competitiva, individualista
anti-igualitarismo.
La política educativa efectuar esta detheorization de la formación docente es un aspecto
síntoma del proyecto de la capital, que requiere la supresión de la oposición,
pensamiento crítico y autónomo. Como McMurtry (1991) ha señalado,
este requisito es especialmente inadecuado para la educación, lo que "junto a
las normas de la libertad ", ya que:
Libertad en el mercado es el disfrute de lo que uno es capaz de comprar a otros
sin hacer preguntas, y sacar provecho de lo que uno es capaz de vender a los demás sin
obligación de responder a cualquier otra persona. La libertad en el lugar de la educación, por el otro
mano, es precisamente la libertad para cuestionar y buscar respuestas, si se ofende
la auto-gratificación o no. (P. 213) 15
Esto ocurre con la reducción "sistemática de las históricamente difíciles ganó sociales
institución de educación a un producto básico para la compra y venta privada "
(1991, p. 216), donde la mercantilización "de las normas de la educación a cabo el mismo
libertad crítica y el rigor académico que la educación requiere de él más que
adoctrinamiento "(1991, p. 215). Rikowski hace que la relación significativa de la
movimiento a gran escala para locales conciencia de sí mismo:
Las relaciones sociales capitalistas, y el capital, como fuerza social, se han profundizado desde la época
de Marx.
Hoy en día: la lucha de clases es el campamento / kir...capital está en todas partes-incluso dentro de "lo
humano"
sí mismo. cosas de miedo l'Alucation está implicado en la capitalización de la humanidad y
tenemos que hacer frente a esto. (Cole, que Lill, McLaren y Rikowski, 2001, p. 20, véase también
Rikowski,
2001c, 2001d)
Segunda parte: Principios de la izquierda radical para la Educación y para ITE
La izquierda radical y Educación
En la cara de este conservador y la reestructuración del Nuevo Laborismo de la ITE en Inglaterra
y Gales, marxista, socialista y de Izquierda Radical formadores de docentes comparten principios
y las políticas para la teoría de la lucha contra-hegemónica y la práctica en la formación del profesorado.
Paso ahora a definir un conjunto de principios izquierda radical para volver a la teoría de
la educación igualitaria en su conjunto en la Tabla 1, a continuación, en la Tabla 2, 4 y 5 un conjunto de
principios y propuestas para el plan de estudios de ITE.
Existe cierto debate dentro de la izquierda radical sobre las políticas específicas sugeridas,
en particular sobre las cuestiones de la licenciatura de pedagogía basada en los estudiantes y
curso de desarrollo. Los siguientes cuatro principios para la educación en su conjunto,
sin embargo, ampliamente aceptado por la izquierda radical.
Tabla 1: Lista de Lour Principios generales de Izquierda Radical para la Educación.
• Ampliamente mayor igualdad (de resultados).
• Amplia disposición (es decir, ninguna disposición privada o selectiva de escolaridad).
• Control de la comunidad democrática sobre la educación.

El uso de la administración local y nacional para lograr un justo socialmente (definida como igualitaria),
la sociedad contra la discriminación, en lugar de limitarse a un enfoque meritocrático desigual
en la igualdad de oportunidades para llegar a resultados muy desiguales.
las políticas y las políticas destinadas a promover la igualdad de resultados más para el trabajo de ING
clase y los discapacitados).
13. Un sistema educativo, cuyo objetivo es el florecimiento de la sociedad colectiva,
la comunidad, así como el florecimiento de la persona.
14. Fomento de las culturas en el aula y en la educación escolar y más /
la educación superior que los lugares de trabajo del arco democrático, igualitario, en colaboración
y universitarios (es decir, sustituir lo que es a veces un brutalista, la cultura gerencial
con un más abierto y democrático).
Estos cuatro principios generales de Izquierda Radical para la educación como un arco conjunto
expresado
a través de los siguientes catorce principios: 16
Tabla 2: Principios de la izquierda radical para la Educación
1. Más recursos y la financiación de la educación (por ejemplo, a través de una mayor tasa de impuesto
sobre
las ganancias y sobre los ricos, y por gastar menos en defensa) como resultado, por ejemplo, en
clases más pequeñas.
2. Un final a la selección en la educación y el desarrollo de todo riesgo
educación y otras medidas e sistema de educación superior, es decir, un cambio en las estructuras
de la enseñanza y la educación.
3. El fin de un mercado competitivo en la educación.
4. Compromiso con las políticas igualitarias dirigidas a lograr resultados mucho más igualitaria
independientemente de factores como la clase social, género, "raza", la sexualidad o la discapacidad y la
la redistribución igualitaria de los recursos dentro y entre las escuelas, a través de
discriminación positiva para los menores de lograr los individuos y grupos.
5. Un programa que busca transformar la actual sociedad capitalista en una sociedad democrática
un socialista.
6. La oposición a algunos aspectos clave de la educación liberal-progresistas, como no estructuradas
aprendizaje y la evaluación mínima de alumnos / estudiantes de la escuela y la dependencia
en el concepto de Piaget de "buena disposición".
7. Un plan de estudios común igualitaria y anti-elitista.
8. Un igualitaria y anti-elitista informal (oculto) plan de estudios.
9. El profesor como autoridad democrática y anti-autoritarios, con la participación de críticos
pedagogía, con un compromiso con el desarrollo activistas políticos crítica reflexiva
comprometidas en luchar por la justicia económica y social y dentro de la igualdad y la
fuera del aula.
10. El aumento de la rendición de cuentas de la comunidad local democrática en la escuela y más
y la educación superior (por ejemplo, la autoridad, la educación local y las competencias del distrito
escolar) y
una disminución de los de "negocios", de capital y la empresa privada.
11. participación de la comunidad local en las escuelas y colegios.
12. El aumento de los poderes del democráticamente elegido y responsable del gobierno local
(Autoridades Educativas Locales y los distritos escolares) con facultades para redistribuir
recursos, control de calidad, y para participar, entre un uno, en el desarrollo y la difusión
de las políticas para la igualdad (por ejemplo, anti-racistas, anti-sexista, contra la homofobia
Probablemente la expresión más completa de la izquierda radical policyprinciples la educación
y detallada las propuestas legislativas para la educación como un todo-su organización,
principios, de contenido son los dos libros Hillcole Grupo: Cambio de la
Futuro: Redprint para la Educación (1991) y Repensando la Educación y la Democracia: Un socialista
Alternativa para el Twentylirst siglo (1997).
A continuación, expongo dos ejemplos más recientes y breve de la izquierda radical la educación
programas que se derivan de los principios socialistas y marxistas, y en la oposición
a los conservadores y la política del Nuevo Laborismo y principios en la educación. La primera es
el Partido Socialista (antes conocida como "militante") declaración y manifiesto para el local
elecciones en Inglaterra y Gales de junio de 2004. Es como sigue:
No hay privatización! No hay cortes! Votar por una alternativa socialista! La privatización se está
convirtiendo en el
norma en las escuelas de Gran Bretaña. más "nuevo" Nuevo Laborismo idea es que las Academias de la
Ciudad. Estos
escuelas arco empresas privadas, que sólo tiene que recaudar £ 2 millones de patrocinio, y luego recibir
100% de los fondos estatales! Al mismo tiempo nos arco testigos de la abolición de la integral
la educación y la reintroducción al por mayor de escuelas selectivas. Educación integral,
basado en el desarrollo de habilidades durante todo-, fue un intento de superar parcialmente el
la codicia y la anarquía del mercado que, por supuesto, favorece a los hijos de los ricos. A pesar de
las limitaciones del sistema global, su eliminación será un paso grave revés.
El Partido Socialista es sinónimo de: (1) la educación gratuita y de alta calidad para todos, desde la
guardería hasta la universidad;
(2) un incremento masivo del gasto público para proveer la dotación de personal] mayor, menor clase
tamaños, los recursos de buena calidad necesarios para garantizar la mejor educación y apoyo individual a
las
cada niño, (3) todas las escuelas están bajo control democrático local, y (4) democráticamente
previsto política de admisión equitativo basado en todo completa, mixta,
escuelas de los vecindarios. (El Socialista, 2004)
Como segundo ejemplo, el (Marxista) Alianza Socialista de la política educativa, que figura
en su manifiesto para el 2001 las elecciones generales británicas se presenta como
a continuación.
Cuadro 3: Educación Manifiesto Socialista Alianza, 2001 (Reino Unido dection General)
Yo Li Educación ot crítica para I; conomic y la Justicia Social Dave Hill 157
La similitud entre la derecha radical y Nueva Yo. RABAJO en el Reino Unido es notable. "
7 La falta de congruencia entre la izquierda radical y radical de la
Derecha / Nuevo eje del trabajo es menos notable, ya que tanto la derecha conservadora radical
y el Nuevo Laborismo se han identificado sustancialmente en términos de
(Hormiga heredero i-socialismo. 18
• Yo ejorar las condiciones salariales y para los profesores y otros trabajadores de la educación;
• Detener y revertir la iniciativa de financiación privada y esquemas de asociación público-privada
en la educación;
• Abolición de las Zonas de Acción Educativa;
• Debe haber una revisión exhaustiva del plan de estudios nacional, la participación
(Entre otros), sindicatos de docentes y expertos elegidos por ellos;
• Abolición de las tablas de posiciones y el sistema de pruebas en curso;
• Estado de finalización de caridad y el impuesto sobre los privilegios de Eton, Harrow y otras privadas
las escuelas;
• Abolición de la enseñanza privada;
• Dado que los conservadores destruyó el servicio de alimentación escolar, un millón de niños que viven
en
la pobreza no tienen acceso a las comidas escolares gratuitas para muchos, la comida principal del
día. Decimos que todos los niños deben tomar el desayuno y almuerzo gratis nutricional en la escuela;
• Para los clubes libre después de la escuela y centros de juego para todos los que los necesitan;
• Garantizar la disponibilidad de una gama completa de las artes, el deporte y la educación sexual en todas
las escuelas;
• Por supuesto, la educación no es sólo acerca de los niños. Los jóvenes y adultos en las universidades
y las universidades y el personal que trabajan en ellos también han sufrido bajo
tanto los conservadores y del Trabajo, que impuso derechos de matrícula y terminó superior gratuita
la educación. Decimos suprimir los derechos de matrícula y préstamos estudiantiles. Hacemos un llamado
a la educación gratuita
y una donación de vida para todos los estudiantes de educación postsecundaria y superior, financiados con
cargo a
impuesto sobre los altos salarios y en las grandes empresas, que quiere que los trabajadores calificados,
pero es
lograr que en el barato;
• Las personas de todas las edades deben tener derecho a la educación gratuita y servicios de formación,
y,
• Para el retorno al control local democrático de la educación en todos los niveles, para incluir a
representantes
de trabajadores de la educación, los estudiantes y la comunidad en general (Socialista
Alianza, 2001, p. 9)
Izquierda Radical Principios para la formación inicial del profesorado
Ahora quiero detalle los principios de la justicia económica y social en
maestro de educación. Estos, 1 sugieren, deberían constituir la base de la revisión y
el desarrollo de la política actual, la teoría y la práctica por lo menos no en primera
maestro de educación. En la siguiente tabla, me puse esos principios, junto con
Nuevo Laborismo, socialdemócratas (por ejemplo, gran parte de la "Vieja del Trabajo" del Partido del
Trabajo
antes de la asunción de Tony Blair de la dirección en 1994) y las posiciones de derecha radical
en estos principios.
Izquierda Radical Propuestas para un Plan de Estudios Básicos para ITE
Tabla 5: Lista de Izquierda Radical propuestas para el plan de estudios principal ITE
• Incluir macro y micro teoría respecto a la enseñanza y el aprendizaje, en la que el
contextos sociopolíticos y económicos de la escolarización y la educación se hacen explícitas.
Esto no sólo se refiere a habilidades en el aula y las competencias, sino también a la
comprensión teórica de los niños, la educación y la sociedad, sus interrelaciones
y puntos de vista y métodos alternativos de, por ejemplo, la organización del aula,
escolaridad y la relación económica y política a la sociedad.
• Abrazo y desarrollar la igualdad de oportunidades para que los niños no sufren de etiquetado,
underexpectation, los estereotipos o los prejuicios de sus maestros, o de hecho,
de sus compañeros.
• Los maestros de los estudiantes puedan desarrollar como crítica, reflexiva maestros, para poder, por
ejemplo, para decodificar los medios de comunicación, a nivel ministerial (y de hecho la izquierda
radical) la distorsión, el sesgo
y la propaganda en la caída de los niveles en las escuelas e instituciones de formación docente.
Esto fomenta el desarrollo de eficaces profesores cualificados en el aula,
capaz de interrelacionar y la teoría crítica y práctica (la propia y la de los demás).
• Incluya no sólo técnica y la reflexión de la situación, sino también la reflexión crítica, por lo que
a cuestionar una política en particular, una teoría en particular, o un determinado nivel de reflexión,
o cuestiones críticas tales como: ¿Qué intereses se sirve? ¿Quién gana? (Si sólo
al legitimar el status quo.) ¿Quién pierde? (¿Quién ha de negar la identidad a fin de
unirse a los ganadores, si esto es posible?) ¿Quién es probable que tenga que seguir aceptando
una posición subordinada y explotada en la sociedad (en virtud de sus miembros
Los principales grupos oprimidos buque m)?
Estas propuestas hacen más que volver al statu quo de la Thatcher
victoria en las elecciones de 1979, o el primer ministro laborista James Callaghan Ruskin
discurso de 1976, que presagiaba el final de ambos liberal-progresista y social
fines democráticos en la formación docente y la escuela. En cambio, las siguientes propuestas
alcanzar los cuatro principios fundamentales para la educación en su conjunto, al exigir
un tronco común de formación del profesorado.
acuerdo firme
acuerdo
X desacuerdo
N X fuerte desacuerdo
No está claro / sin duda para
no del todo claro / muy probablemente lo
De los siguientes quince propuestas más detalladas, nn. 1.3 arco común
a través de diferentes posiciones ideológicas, y debido a su carácter casi universal en
Gran Bretaña, no a desarrollar aquí. Nos. 4 y 5 son también ampliamente compartida, aunque
asumen diferentes grados de relevancia dentro de la retórica diferentes. La
final de las proposiciones nep diez. 15.6 de arco más específicamente Radical I, cft.
160 Educación Crítica de Desarrollo Económico y Social de la justicia Dave Hill 161
El plan de estudios ITE debe incluir:
1. Aula habilidades y competencias. Además de un profundo conocimiento de la base
temas, los estudiantes de pedagogía necesidad de desarrollar habilidades de reflexión sobre los alumnos /
estudiantes
aprendizaje y en la gestión de la enseñanza y el aula y en el estímulo de todos los
los niños en sus clases para aprender. También necesitan desarrollar habilidades en
seguimiento de las normas y exigiendo / facilitar el mejor de todos sus alumnos /
los estudiantes (según lo establecido en rf actual Una circulares).
Se deberá prestar gran atención a la maestra de los estudiantes, recién titulados
profesor (NQT), lleadteacher y HMI / Ofsted evaluación de la adecuación
de los diversos aspectos del plan de estudios de liras italianas. Si bien estos alumnos por profesor
y los datos se refieren a los cursos de NQT validado por debajo y diseñado para satisfacer las
1989 los criterios de gobierno para los cursos de formación del profesorado, más permisiva
que los criterios actuales, hay serios problemas registrados a través de los niveles
de insatisfacción con la preparación de los estudiantes de aquellos aspectos de
la diversidad como enseñar a los niños con necesidades educativas especiales probable que se cumpla
en las escuelas ordinarias (Blake y Hill, 1995). Los datos más recientes muestran un general
insatisfacción con la enseñanza de la clase trabajadora y étnicamente diverso / minorías
los estudiantes de grupos étnicos (Hill, 2005a).
2. conocimiento del tema. Claramente, los profesores necesitan saber lo que están hablando
y lo que desean los estudiantes / alumnos para aprender.
3. El desarrollo de la educación de nivel superior las capacidades analíticas e intelectuales. Esto exige
que los profesores son capaces de actuar y de pensar a nivel de posgrado.
4. El apoyo a las instituciones de educación un papel importante forr mayor en ITH y la oposición a total /
rutas en las escuelas primari / año. Instituciones de educación superior están en mejores condiciones
para desarrollar las perspectivas teóricas descritas anteriormente, para que los estudiantes
profesores de interrelacionar la teoría y la práctica para que informen unos a otros.
Acogiendo con satisfacción de las diferentes vías en la enseñanza de postgrado en concordancia con el
estado docente y
los principios antes mencionados. Mientras que los principios anteriores se confirmó como la
requisito de la condición de posgrado para profesores, entonces hay espacio para una variedad
de rutas en la enseñanza. Las rutas en la enseñanza son cuestiones tácticas,
sujetos a estas consideraciones de principio.
6. Un compromiso con el desarrollo de la ética o la dimensión moral de la reflexión crítica y
la preocupación igualitaria radical I-41ft con el trabajo por la justicia económica y social y el
reconocimiento
de la interconexión entre los dos. Si las políticas de igualdad de oportunidades parar en
apreciación de la diversidad subcultural y el establecimiento de positivo y nonstereotypical
modelos de conducta, y no se ven como un desarrollo de un
metanarrativa de igualitarismo social y la justicia, entonces se puede ver
ya que, en esencia, conservadora, por no impugnar la económica, política
quo y condición social, basado como está en la clase social, "racial" y sexual y
estratificaciones discapacidad y la explotación. Por lo tanto, una perspectiva de izquierda radical
convocatorias de formación del profesorado (y educación) para ser socialmente igualitario, antirracista
y anti-sexista, y también para cuestionar las formas de desigualdad estructural
y la discriminación, tales como los basados en la sexualidad y disability.i 9
También pone de relieve el carácter parcial e ilusorio, por tanto, económica y
la justicia social dentro de la anti-igualitaria sistema económico capitalista. Económico
la justicia, por supuesto, es apenas mencionado en los sistemas capitalistas,
siendo uno de los desiderata y una condición sine qua non del capitalismo.
7. Los datos sobre las cuestiones de igualdad .- en el racismo, el sexismo, la desigualdad de clase social,
la homofobia y la discriminación /
prejuicios sobre la discapacidad y necesidades especiales. Muchos maestros y ITE
estudiantes simplemente no son conscientes de la existencia de estos datos en la educación
y de la sociedad o el impacto de cada uno de etiquetado y de las discriminaciones estructurales
en la vida y la educación y las oportunidades de vida de los niños en
sus clases, las escuelas y la sociedad. Esto es particularmente cierto de los profesores
capacitados y educados en el marco del conservador Partido de los reglamentos de 1992 y
De 1993, y también (en una medida ligeramente disminuida) por la corriente Nueva
Trabajo reglamentos.
unidades de base / módulos en la igualdad y la igualdad de oportunidades se requieren. 20
Debilidades de la eficacia de permeación límite de modelo y, como Gaine
(1995) señala, estas cuestiones hay que poner en la agenda, no sólo se deslizó
en espacios múltiples en otras sesiones. La igualdad y la igualdad de oportunidades
deben ser tratados de manera integral en dos sentidos. En primer lugar, debe abordarse
conceptualmente, como parte de un programa integral e igualitaria de interconexión
diferentes formas de opresión y, segundo, de organización, como parte
la formación del profesorado y cursos de formación con las unidades de estudio se centra en los datos,
la teoría y la política en general. Como Kincheloe et al. (2000), los profesores radicales
ir más allá de blanco, anglosajón, de clase media y heterosexuales CDU
las normas educativas y explorar los conocimientos subyugados de las mujeres, las minorías
grupos y los grupos indígenas.
162 La educación crítica para Dave Hill Justicia Económica y Social 163
8. Un enfoque holístico y clase social basada en la justicia social y económica en el currículo.
las necesidades de "la raza", género, clase social, la sexualidad y la discapacidad y especiales
debe considerarse como parte de una comprensión global de los derechos económicos y
la justicia social dentro de los cursos de formación del profesorado. Las desigualdades en la práctica
puede
ser multi-dimensional, y su impacto efectos uno sobre el otro. La conveniencia
de mantener su separación debe ser cuestionada. Sin embargo,
esto no es ignorar el hecho de que las desigualdades y las formas de opresión
claramente pueden ser unidimensional, como, por ejemplo, con lo que se denominó en
la década de 1980, en particular, "gay-golpear" o "paki-bashing". Si bien esta terminología
ya no es tan ampliamente utilizado, está claro que las personas pueden y son atacados,
y muerto, a causa de una de sus características que presenta como
las mujeres en delitos sexuales y los homosexuales y las minorías étnicas en otros "hatecrimes".
Sin embargo, los enlaces deben hacerse entre, por ejemplo, contra el racismo y la
lucha contra la discriminación de la clase trabajadora, por lo que la lucha contra el racismo y el
multiculturalismo
puede llevar a, y ser informado, "anti-clasismo" y el sexismo contra. Muchos
los profesores pueden, y más se puede, sustituir la palabra y la "clase", concepto (o
"Sexo") de "raza" en listas de control de los estereotipos, en las políticas relativas a la igualdad
oportunidades, las políticas de nombramientos, las opciones actividad de clase o subjectoption
opciones y rutas en las escuelas secundarias. A nivel de aula, en una
lista de control anti-racista de los estereotipos en los libros, la palabra o concepto "raza" puede
se sustituye por "sexo" o "clase".
Del mismo modo, tal y como se puede ver la cantidad de tiempo diferentes
y el tipo de respuesta dada por los maestros a los niños y las niñas en la misma clase,
las técnicas de observación mismo se puede aplicar a la "raza", clase social, la discapacidad
la sexualidad y la juventud. Esto no quiere declarar, desde un principio alba, que todos los niños
deben recibir la misma cantidad de tiempo del profesor. La igualdad de trato ignora
los mayores recursos que requieren los niños con mayores necesidades. La igualdad de
tratamiento es la antítesis de las políticas de igualdad de oportunidades y una política
por la igualdad.
Dentro de esta toma de conciencia de las desigualdades en desarrollo, la esencia y
la naturaleza eminentemente clasista de explotación dentro de la economía capitalista
sistema y sus aparatos educativos, legales y otras necesidades que se
entendido. La clase social es la forma más destacados de la opresión estructural dentro
la sociedad capitalista, como diversos capítulos de este libro pone de relieve. Es lo inevitable
y la definición de las características de la explotación capitalista, mientras que los distintos
otras formas de opresión no son esenciales a su naturaleza y la continuación,
Sin embargo el almuerzo que se suelen funcional a esto. Así, en el ITI

plan de estudios (y, de hecho, donde los profesores pueden encontrar espacios dentro de la escuela,
educación, educación de adultos y educación en las prisiones y otros planes de estudios),
la existencia de formas diversas y múltiples de la opresión y la
similitud de sus efectos sobre los individuos y las comunidades no deben
disfraz ni debilitar el análisis (y como consecuencia política y social)
que reconoce la importancia estructural de la explotación de clase y conflictos sociales.
2'
En McLaren (2001) señala, "la clave aquí no a la opresión de clase es un privilegio
sobre otras formas de opresión, sino para ver cómo las relaciones capitalistas de
productivos es la tierra de que otras formas de opresión son
produce "(p. 31). Por ejemplo, refiriéndose a una manifestación de apoyo afirmativa
acción, McLaren señala que:
Todos los oradores condenando la derogación de la acción afirmativa hincapié en carrera, pero
no mencionan la clase social. Mayoría de los oradores estructurado su posición de un antirracista
y la perspectiva anti-sexista, pero no para conectar estos a las características intrínsecas de
Rlelations capitalismo ....[ de la clase fueron desplazados a las cuestiones de política de la identidad. Un
un mejor análisis que se han de identificar el vínculo crucial entre la prohibición de la discriminación
positiva
acción y la intensificación actual de la explotación capitalista y los ataques
en la clase obrera. (Citado en Rikowski y McLaren, 2001, p. 34)
McLaren y Farahmandpur en cuenta que "reconocer el carácter 'clase'
de la educación en la escuela capitalista, y la promoción de una reorganización "socialista
de la sociedad capitalista "son dos principios fundamentales de un
la pedagogía crítica revolucionaria (McLaren y Farahmandpur, 2001a, p. 299).
Soy consciente de aquí de los diferentes niveles de la verdad (sin caer en una
incapacitante y acrítica modernista o posmodernista liberal pluralista ultra-
el relativismo). Como Allman (1999), hay, en primer lugar, el meta-transhistórica
verdades. Estos "parecen tener en la totalidad de la historia humana" (p. 136)
En segundo lugar, hay verdades transhistórica, que han mantenido así hasta la fecha, pero
podría ser invalidado en el futuro. En tercer lugar, hay verdades históricamente
específica a una formación histórica particular, como el capitalismo. Estos
eran el tipo de verdades Marx estaba interesado principalmente en la hora de analizar
la sociedad capitalista. Por último, hay coyunturalmente específica verdades proposiciones
que alcanzan validez en etapas específicas de desarrollo de carácter social
formación, como los datos actuales y temas específicos, que sean transitorios a una
mayor o menor grado, a pesar de que el modo de su análisis no se puede
así. Claramente, una relación dialógica y dialéctica entre la educación crítica
res y los maestros se traduciría en un grado de detalle currículum negociado.
164 La educación crítica para Dave Hill Justicia Económica y Social 165
9. Habilidades para hacer frente a la incidencia de clasista, los comentarios homófobos, racistas y sexistas
y
el acoso en distintos niveles, como en el aula y en toda la institución.
Aquí es importante hacer frente a otros tipos de acoso, tales como el etiquetado
y la intimidación basada en la forma del cuerpo, y sus efectos corrosivos sobre los niños
aprendizaje, vida y felicidad. (Hay, sin embargo, el peligro de que antibullying genéricos
políticas puede individualizar el problema y negar todos los aspectos estructurales
como el racismo, el sexismo, la clase social y la sexualidad.)
10. El desarrollo en las instituciones de foros abiertos en la justicia social, donde los estudiantes y el
personal
en las instituciones pueden cumplir en un entorno de apoyo. Esta es una forma adicional de
aprendizaje, donde cada auto-desarrollo viene a través de intercambio de experiencias
y las ideas. Los maestros aportan su conocimiento, no sólo por la transmisión
(Aunque con frecuencia puede ser parte del repertorio de un profesor de
métodos de enseñanza), pero también a través de la interlocución contribuciones individuales en
son valorados y respetados. La cultura de dicho foro puede promover una
clima en el individuo "voces", los niveles de conciencia y experiencias
se legitiman. Estas "voces", sin embargo, deben ser objeto de interrogación crítica,
No se aceptan uncritically.22
11. Las críticas de los enfoques que compiten y las ideologías de la escolarización, la formación del
profesorado y social
y organización económica. Esto debe incluir competencias para examinar críticamente la
naturaleza de los planes de estudios, planes de estudio ocultos y la pedagogía, la enseñanza, la educación
y la sociedad. Esto permite a los estudiantes de pedagogía para examinar y cuestionar la
ideologías que sustentan la selección de los conocimientos que se están
pidió a adquirir y enseñar a través de todo el currículo, así como los retos
el modelo de prioridades de la maestra y el modo de reflexión crítica.
En última instancia, como McLaren y Baltodano (2000) observan, cursos ITE debe
"Localizar el proceso de escolarización, tanto en local como global socio-económica y
contextos políticos, mientras que la exploración de las relaciones entre ellos "(p. 43).
Esto debería incluir la consideración de las diferentes ideologías principales actuales
de la educación (socialismo / marxismo, la socialdemocracia, liberalprogressivism,
neo-conservadurismo, el neo-liberalismo, Nuevo laborismo ", Tercera
Way "ideología y su expresión política). En relación con estos debe
También incluye la comprensión y evaluación de la lucha contra el racismo y el multiculturalismo
y el asimilacionismo, el análisis marxista de clase social y la
concepto de una sociedad sin clases, así como la movilidad social basada en el mérito o elitista
la estratificación y la reproducción, anti-sexismo, así como el sexismo, y, de hecho,
el sexismo. Además, los diferentes modelos de discapacidad y
gays y las lesbianas y bisexuales, deben ser tratados.''-3
12. El desarrollo de conocimientos y habilidades para examinar críticamente la naturaleza ideológica de
la enseñanza y la naturaleza del trabajo de los profesores. Aquí, los estudiantes de pedagogía deben
desarrollar
la comprensión del papel potencial de los docentes en la transformación de la sociedad.
Esto es, como Harris (1994) sugiere, de modo que mientras que los maestros mantienen algunos críticos
organismos en el campo de la transmisión del conocimiento:
Sigue siendo posible que los profesores adopten la función de los intelectuales ... y ...
se resisten a ser meros gestores de las actividades del día a día impuestas desde fuera del
la escuela, y redefinir su papel dentro de la práctica hegemónica contra. Ellos pueden,
a través de su discurso y la práctica intervencionista en lo ideológico y político
determinantes de la educación, promover el empoderamiento, la autonomía y la democracia. (P.
115)
13. Los concurrentes no en el desarrollo consecutivo de la reflexión crítica, a lo largo
andJr. om el inicio del curso ITH. Los formadores de docentes difieren en sus puntos de vista
de los cuales los niveles, o "espacios" de reflexión, hacer una partida adecuado
punto de reflexión en el aprendizaje a enseñar a proceso. Los comentaristas tan diversos
como Calderhead y Gates (1993), y DPE del gobierno británico
Circular 9 / 92 (DFE, 1992), todos asumen o argumentar que los tres niveles de reflexión
Es necesario desarrollar en orden secuencial, es decir, que contextualsituational,
y de hecho la reflexión crítica son más apropiados para los maestros
que han alcanzado los conocimientos técnicos y prácticos y las habilidades de reflexión.
Mi propia opinión es que un maestro de educación universitaria de tres o cuatro años
curso ofrece un período de tiempo suficiente. Por otra parte, con las correspondientes
de apoyo (como se establece en la propuesta siguiente) centrado en la escuela y schoolbased
componentes de los cursos de pregrado de alumnos por profesor, bien puede
una inmersión más apropiado en las prácticas de enseñanza, el aprendizaje
y la escolarización y facilitar, organizar y fomentar la aplicación de la teoría
a la práctica y la práctica a la teoría.
Si "la teoría del aprendizaje", "teoría crítica" o las cuestiones del contexto social de
escolaridad se dejan hasta que muchos "posteriores a la formación inicial," Nuevos docentes calificados
en realidad no hay nada después de la capacitación inicial que no sea "día Baker" -
la basada en la escuela, la formación continua para los docentes (formación continua). Y el entrenamiento
interno
jornadas de formación parecen ser mayoritariamente instrumental y técnica
en particular, que se refiere a la manera de "entregar" y para evaluar la
Currículo Nacional. Si contextuales, teóricos y sociales o la justicia o economía micrófono
I 66 La educación crítica para Hill Justicia Económica y Social Dave 167
y las cuestiones de igualdad no se estudian en formación inicial del profesorado, que
no puede ser.
Hay diferentes fases en la inducción de profesores principiantes. Como
Stronach y Maclure (1996) señalan, los maestros principiantes pasar por un
fase de ser inculcado los valores e ideales de sus cursos de ITE
(La fase de la competencia idealizada). Esto es seguido por una fase de "adaptación
competencias ", de" encajar "a una cultura de la escuela, de preocupación por la
disciplina y de la negociación de una identidad con los estudiantes y profesores.
La tercera fase, cuando un maestro nuevo "se estableció en" disciplina y /
cuestiones de control han retrocedido, es la fase de "competencia se dio cuenta"
con "muy a menudo la aparición de un conjunto sorprendentemente firme de creencias acerca de
la naturaleza de la enseñanza, lo que los niños son como y por qué normas son las que
son "(p. 81).
Whitty (1996), la presentación de informes en el Departamento de Educación en el norte de
grupo de trabajo de Irlanda en las competencias en el ITE, que también se ocupa de cuestiones
de la retirada progresiva (y de hecho la ubicación) de desarrollo de competencias. Su
conclusión es que "la conciencia de los debates contemporáneos acerca de la educación",
"La comprensión de las escuelas como instituciones y su lugar dentro de la comunidad"
y "conciencia de la importancia de la reflexión crítica informada
la evaluación de su práctica profesional "todos debemos dar más atención
durante la formación inicial del profesorado, sino que también debe ser desarrollado durante
Además de Formación Profesional, y, (por la competencia por última vez) durante la inducción
también (pp. 91-92).
14. Sustancialmente predeterminado en lugar de los objetivos del currículo principalmente negociadas.
Calderhead
y Gates (1993) plantean las preguntas clave de si "una verdadera reflexión
programa de enseñanza "debe tener" contenido predefinido o ser negociados ... "
y la forma de "conciliar el objetivo de desarrollar áreas particulares de
conocimientos, habilidades y actitudes con el objetivo de fomentar la autonomía y
responsabilidad profesional "(p. 3). Estas son cuestiones cruciales en posmodernista diferentes,
feminista posmoderna y liberal pluralista críticas del concepto
de los profesores como intelectuales críticos de transformación. También son claves
elementos de crítica posmodernista de transformativist marxista basada en la clase
análisis y propuestas de políticas solidarias en la educación. Se refieren a la tensión
entre el desarrollo de la autonomía del alumno profesor, por una parte, y
que buscan desarrollar una ideología particular, por el otro. Liston y Zeichner
(1991) observar el cambio histórico significativo de énfasis en la radical
1, de la CLI:
En varias ocasiones se ha hecho hincapié en el contenido de los programas, la habilidad de
análisis crítico y el desarrollo curricular, la naturaleza de las relaciones pedagógicas
entre profesores y alumnos, y entre los formadores de docentes y
sus estudiantes, o en las conexiones entre los formadores de docentes y otros
proyectos políticos que tratan de abordar los numerosos casos de sufrimiento y
la injusticia en nuestra sociedad. (P. 33)
El debate se centra en si la "pedagogía democrática participativa"
debe caracterizar un curso. Podría decirse que un uso intensivo de discusión basada en "propia
experiencia "basada en grupos pequeños de trabajo en colaboración, típicas de la mayor parte" estudiante-
centrada / centrada en el niño "La enseñanza primaria y la educación primaria Maestro
en Gran Bretaña en los años 1970 y 1980, impide el desarrollo de la
amplio abanico de conocimientos teóricos críticos argumentaron en el presente capítulo. De conformidad
con los principios de Izquierda Radical descritos aquí, los objetivos del curso, si
no los medios basados en contenidos para su realización, debe de seguimiento nacionales
debate y teniendo en cuenta las necesidades particulares de los estudiantes en cualquier particular,
coyuntura histórica-sustancialmente predeterminado.
Esta propuesta es para el intelectual orgánico, no la didáctica. Como Rikowski
(2001e) señala, por
intelectuales orgánicos, el objetivo no es "decirle a la gente qué pensar", pero permiten
a pensar con claridad-que les proporcione las herramientas (alfabetización crítica en el
primera instancia) para participar en la acción cultural que incorpora el ejercicio de la crítica
(Dialéctica) la conciencia dirigidas a la transformación social. (P. 63)
Por otra parte, intelectuales transformadores deben comprometerse en la auto-crítica.
Esto es así especialmente en relación a la formación de una unidad dialéctica con el estudiante
grupos o los profesores que no es antagónica, a fin de ayudar en el movimiento
la gente de sus "concepciones concretas del mundo (su limitada
praxis) 1toward ...] ... una crítica, científica o, en otras palabras, la conceptualización dialéctica "
(Allman, 1999, p. 115).
15. La aplicación de la evaluación crítica de la práctica basada en la escuela y la experiencia. Teoría
puede proporcionar el aparato analítico y conceptual para reflexionar sobre la práctica
en las escuelas y las aulas, dentro de la economía y dentro de lo oculto
plan de estudios, mientras que la práctica puede brindar la oportunidad de las pruebas y
la asimilación de la teoría.
Desde 1992/1993 regulaciones del gobierno de los conservadores británicos para
formación del profesorado y la educación (DFI, 1992, 1993) exigió scli redundará () () Yo
168 La educación crítica para Dave Hill Justicia Económica y Social 169
basándose en los cursos de ITE-basada en el desarrollo continuo de schoolbased
programas de ITE, el detheorization de la formación docente a través de un
énfasis en la práctica sin teorizar es un problema importante en el desarrollo de
una enseñanza eficaz, en el desarrollo de habilidades críticas transformadora,
toma de conciencia y de enseñanza, y en el desarrollo de un revolucionario de transformación
la pedagogía crítica.
Conclusión: La política de la Transformación Educativa
Los argumentos que vivimos en una era postcapitalista, postindustrial o postmoderna puede
ser impugnado, al igual que el argumento de la derecha radical que figura en tan sólo un poco diferente
maneras por los conservadores y los gobiernos del Nuevo Laborismo, que el único futuro para
la humanidad es la aplicación de la economía de libre mercado a las sociedades de la
mundo. Sin embargo, una izquierda radical reorganización de las sociedades globales y nacionales, y de
sus aparatos educativos, comprometidos con la igualdad y económica y
la justicia social, sigue siendo viable (véase, por ejemplo, McLaren, 2000, 2001).
Radical modelos Derecho, incluso con los socialdemócratas brillo aplicar los nuevos
Del Trabajo, son de poca relevancia en este esfuerzo. Prácticas en la educación y en
la formación del profesorado y la formación deben ser cambiados en lugar de aceptación y
reproducirse. Por lo tanto se debe hacer hincapié en el desafío y para sustituir a las
culturas dominantes neoliberales y neoconservadoras en lugar de reproducir y
reforzarlas. Derecha radical y la ideología centrista en la escolarización, la formación y
ITE sirve una sociedad con el objetivo único de la hegemonía de unos pocos y afianzamiento de la
de privilegio, no la promoción de la igualdad económica y social
justicia.
. A este respecto, Paula Allman (2001) señala:
El enfoque de la educación fundamental que defiendo en mis publicaciones es un enfoque
que tiene por objeto permitir a las personas a participar en una experiencia abreviada de proalternative,
contra-hegemónica, las relaciones sociales. Estas son las relaciones sociales dentro de los cuales
las personas pueden aprender a "leer" el mundo de manera crítica y posible futuro de la humanidad
vistazo
más allá del horizonte del capitalismo. (P. 13, véase también Allman, 1999)
Maestro educadores y trabajadores culturales de los demás ideológica y
perspectivas políticas y estar de acuerdo con una serie de recomendaciones que
hacer. Ellos no estar de acuerdo con la explícita emancipadora, crítica y transformadora
papel de maestro de los educadores, la educación y la escolarización de los intereses de
la justicia económica y social y el igualitarismo. Sin embargo, este papel, y el papel de
formadores de docentes y profesores como intelectuales en lugar de mecánicos o técnicos,
ciudadanía arco necesarias para el desarrollo de una crítica, interrogativa activa,-
reflexiva, cuestionadora, perceptiva, así como expertos-aplicando una
democrática, anti-autoritarios, socialmente responsable y económicamente y socialmente
sociedad justa.
Gran parte de la izquierda ha abandonado el campo de batalla ideológico en el neo-liberales
medios de comunicación y ofensivas políticas y los intentos de los gobiernos nacional y
internacional a reforzar el control y hegemonía sobre la escolarización y
aparatos de maestro de educación ideológica del Estado. En McLaren (2001) señala, "parte
del problema que enfrenta la educación hoy en día la izquierda es que incluso entre los progresistas
educadores existe una renuncia siniestro producido por la aparente
inevitabilidad de la capital "(p. 28). Este es el caso de la cautela de antiguos escritores izquierda,
pedagogos e ideólogos en Gran Bretaña y los EE.UU. en su retirada de
los avances culturales y educativas de los años 1970 y 1980. Es una característica de
política educativa y el análisis y otros ámbitos políticos (tipificado por la derecha
Parte del trabajo de cambio desde que Blair se convirtió en líder en 1994) que ha culminado en la
Nuevo Partido Laborista de Tony Blair.
Yo reconozco y no subestimar las limitaciones a la agencia y
autonomía de los profesores, formadores de docentes, trabajadores de la cultura y sus sitios, y
de hecho, la autonomía muy limitada de la política de educación y política de la región
el estado de la economía. McLaren y Baltodano (2000) nota (con respecto
a California, en particular, pero con una resonancia mundial en general) las restricciones "mayor
en la capacidad de los profesores a utilizar sus espacios pedagógicos para la emancipación
fines "(p. 34). Por lo tanto, le doy crédito y no menos de Ball (1994a,
1994b) y Smyth y Shatlock (1998) a la noción de que los maestros y profesores
educadores, son capaces de "co-escribir" textos tales como circulares currículo y la evaluación
(Ver Hill, 2001a; Evans, Davies y Penney, 1994).
Las tarjetas de represión dentro de los aparatos ideológicos de Estado se apilan
frente a las posibilidades de cambio y transformación a través de formación inicial del profesorado
ya través de la escolarización. Pero históricamente ya nivel internacional, esto a menudo ha
sido el caso. Los espacios no existen para la lucha contra-hegemónica a veces (como
en los años 1980 y 1990) más estrecho, a veces (como en los años 1960 y 1970)
más amplio.
Tras reconocer las limitaciones, sin embargo, y tras reconocer que
hay por lo menos un cierto potencial de cambio transformador, sea cual sea el espacio no
existen deben ser explotados ... y creó otros, otros ámbitos de impugnación,-
abierto por la fuerza.
r I / 0 en 0.1 (i% al que en una de keononiie; mil Así que (la que Dave Hill 171
Liv sí misma, separada de otros ámbitos de la lucha progresiva, el éxito de
movimientos organizativos e ideológicos de un cambio transformador socialista
será limitado. Ello implica el desarrollo del debate pro-activa, tanto por,
y dentro de la izquierda radical más amplia que en las estructuras y procesos
de la educación formal, el aparato ideológico del Estado de la educación. Sin embargo,
necesita más que eso. Se pide un compromiso directo con pluralista liberal
(Modernista o posmodernista) y Radical ideologías y los programas de Derecho, en todos los
las áreas del Estado y la sociedad civil, en ya través de todas las ideológicas y
aparatos represivos del Estado. Se trata de coraje cívico.
Como trabajadores de la educación de los maestros intelectual, la intervención ideológica de
formadores de docentes es probable que tenga más impacto que la de los sectores de la
notablemente a mano de obra menos dedicadas a la producción y reproducción ideológica.
Pero por sí sola, la actividad de transformación de los formadores de docentes intelectual, sin embargo
hábil y comprometido, sólo puede tener un impacto muy limitado en un
transformación igualitaria de la sociedad. A menos vinculados a una gramática de la resistencia
(Cole, 2004c), resistentes a ese tipo de actividad y la lucha contra hegemónica-es probable que caiga en
relativamente pedregoso suelo. Como McLaren y Baltodano (2000) sugieren:
Recuperar las escuelas y la formación del profesorado, centros de lucha cultural y la educación
en general, como un vehículo para la transformación social en la conservadora y horarios capitalista
basa en un compromiso claro para organizar a los padres, estudiantes y comunidades. Es
establece que la sociedad necesita desarrollar educadores críticos, activistas comunitarios, orgánicos
intelectuales y profesores cuya defensa de la justicia social se iluminará sus pedagógica
prácticas. (Pág. 41, véase también Rikowski, 2001e, McLaren y Farahmandpur, 2002a;
Rikowski y McLaren, 2001; Cole, 2004c)
De acuerdo en lo alto los ideales de la pluralidad de pensamiento, de la justicia económica y social
y de la disidencia, los maestros, los formadores de docentes y la comunidad deben resistir
el secuestro ideológico de nuestro pasado, presente y futuro. Los maestros y profesores
educadores son demasiado valor estratégico en los niños / educación de los estudiantes a tener
panaceas medios de pulido y sesgada programas ministeriales intento de dragón
a ser funcionarios acrítica de un estado conservador y de la fundamental
y, esencialmente, la sociedad desigual e inmoral y el sistema educativo reproduce
por el estado capitalista y sus aparatos.
Las perspectivas particulares definidos en este capítulo, desde una posición de izquierda radical,
se basan en la creencia de que los maestros no sólo deben ser calificados, competentes,
técnicos de aula, sino que también debe ser crítico y reflexivo y
transformadora e intelectual, es decir, deben operar en la crítica
nivel de reflexión.
Ellos / debemos permitir y alentar a sus / nuestros alumnos, si
en Gran Bretaña, EE.UU., Brasil, la India, donde sea, no sólo para ganar básico y avanzado
conocimientos y habilidades, sino también a la pregunta, la crítica de juzgar y evaluar "lo que
es "," qué efectos tiene "y" ¿por qué? ", y para estar preocupados e informados sobre
la igualdad y la justicia económica y social-en la vida más allá de la puerta del aula
y dentro de las paredes del aula. Rikowski (2002c) describe como los educadores radicales
como los "defender la educación como un aspecto de la transformación social anticapitalista."
En McLaren (2001) dice:
¿Nosotros, como educadores radicales, ayudan a encontrar su camino de capital de la crisis, o debemos
ayudar a los estudiantes
encontrar la salida de capitales? El éxito del desafío anterior sólo va a comprar
más tiempo para los capitalistas para adaptarse tanto a las víctimas y sus críticos, el éxito de la
éste determinará el futuro de la civilización, o si tenemos o no una. (P. 31)
Capítulo 10.
Karl Marx, Educación Radical
y Peter McLaren: Implicaciones
de Estudios Sociales.
Malott Curry.
Como educadores populares radicales contra las críticas posmodernas de la teoría marxista
al mismo tiempo que la resurrección de la vida-obra de Karl Marx como una respuesta a
la intensificación de la globalización del capital, que se caracteriza por sin precedentes
la desigualdad y el sufrimiento humano (véase el McLaren, 2000; Chomsky, 1999),
el debate sobre la rabia en la teoría de la educación (McLaren y Rikowski, 2001). Por
ejemplo, marxista educador Glenn Rikowski, en una pieza de conversación con Pedro
McLaren (McLaren y Rikowski, 2001), pone de relieve la importancia de la corriente
la resurrección de la teoría marxista en la educación, argumentando que "... el postmodernismo
educativos
fue en el camino de eclipsar totalmente la teoría educativa marxista
absorber cualquier forma de radicalismo potencial y escupirlo como una moda
declaración "(p. 7).
Aunque se reconoce la importancia crítica del posmodernismo, Rikowski
(McLaren y Rikowski, 2001) sostiene que "tenemos que seguir adelante. La
desarrollo de la ciencia marxista (una crítica negativa de la sociedad capitalista) y una
política de la resistencia de los humanos son mucho más importantes ... "(p. 9). Después de
Rikowski,
y por el énfasis en que el debate importante en este volumen, que se
no comprometerse con las críticas posmodernas en detalle aquí. Por el contrario, este capítulo se
centra
en la educación juega un papel "... en la perpetuación de la relación del capital"
como sostiene Allman, McLaren y Rikowski (2002). En concreto, se aplicará
lo que estos y otros autores que opinan acerca de cómo la educación se sitúa dentro de
el proceso de creación de relaciones capitalistas de explotación a los estudios sociales,
subrayando así McLaren y el impacto de los demás implicados en mi trabajo como un marxista
educador en proceso.
Me concentro en los estudios sociales, ya que es el área de la educación formal en el
Estados Unidos de que está explícitamente dedicada al proceso de formación ciudadana,
que, en definitiva, determina las relaciones que rigen el trabajo útil de la sociedad,
dando así paso a la forma particular que toma la sociedad. Presentado por el
Comisión de Ciencias Sociales en 1913, los estudios sociales fue desde el principio
un campo de debate entre los progresistas, tales como John Dewey y George
Cuenta, y los conservadores, como los defensores eficiencia científica como
David Snedden, cuya actividad como empresa patrocinada por la campaña definido
correctamente la
propósito oficial de los estudios sociales (Hursh & Ross, 2000).
La lucha de clases un siglo de duración dentro de los estudios sociales ha sido más de lo que
tipo de ciudadanos los estudios sociales oficialmente destinada a generar (Hursh y Ross,
2000; Kincheloe, 2001). Es decir, ¿los estudios sociales perpetúan la condición quo
las desigualdades, o se trabajan activamente para transgredir el orden social dominante para
una sociedad basada en la libre asociación de los seres humanos en la reproducción de sus
mundo?
Los estudios sociales surgieron en un punto alto en el pensamiento progresista en
los Estados Unidos como respuesta a un programa de historia que fue diseñado para
personas molde para ser laborioso y ahorrativo con el método bancario de la educación,
que supone que los estudiantes carecían de "valor" del conocimiento (Saxe,
1991). Los conservadores estaban interesados en reducir el costo de la asimilación de educación
a fin de aumentar el número de trabajadores excedentes necesarios para cubrir la creciente
Economía Industrial (Kincheloe, Slattery y Steinberg, 2000). Los progresistas, tales
como John Dewey, por su parte, solicitó una mayor educación cívica orientada, democrática
alternativas para reemplazar y combatir el plan de estudios conservador
(Dewey, 1916; Hursh & Ross, 2000; Kincheloe, Slattery y Steinberg, 2000;
Saxe, 1991), que a su vez fue parte de la lucha social más amplio de la igualdad y la
justicia.
teóricos de la educación más recientes y activistas, como Peter McLaren y
Paula Allman, en la continuación del legado progresivo de resistencia y lucha,
sostienen que una comprensión dialéctica de la sociedad libre y es necesario para saber
cómo uno se encuentra dentro del proceso de producción de valor, que es clave para
generar ciudadanos democráticos dispuestos a liberar, y en el proceso,
la humanidad, de la mano de obra / relación de capital. dialéctica de Marx, de acuerdo con
Allman (2001):
Yo L.4; última NI: 11 \, RatIRA LtIlication; Internacional Pedro NIcLartal Curry Malott 189
LAMS ITEI itt el desarrollo del movimiento en contra de la realidad material del capitalismo,
movimientos y desarrollos que se derivan de los seres humanos produciendo activamente sus
mundo material y con ello su conciencia así .... dialéctica de Marx ... es abierto y
permite o reciprocidad en donde lo que determina también común acuerdo o
forma, al mismo tiempo, y por lo tanto no hay resultado que es inevitable o irreversible.
(Pp. ,1-5)
Tradicionalmente, y aún hoy, sin embargo, la enseñanza de estudios sociales, en lugar
que abarca una perspectiva dialéctica, tiende a ser carente de los más
elementos básicos de la dialéctica (Loewen, 1995; Ross, 2000; Kincheloe, 2001),
que, voy a argumentar, es una tendencia que debe revertirse. Por el contrario, los estudios
sociales es demasiado
a menudo orientados hacia el fomento de la obediencia a la autoridad a través de la
memorización
de hechos desconectados en la preparación de las pruebas estandarizadas sobre la base de los
valores
y las creencias de la sociedad dominante, capitalista de supremacía blanca (1, Ocwen,
1995; Ross, 2000; Kincheloe, 2001). En última instancia, "Instrucción tradicional Ciencias
Sociales"
(TSSI) (Ross, 2000) sirve para crear ciudadanos que están dispuestos a vender
su trabajo como una mercancía en el mercado por un salario, lo que produce excedentes
valor, lo que representa la gran tragedia de la mano de obra, ya que es la plusvalía,
es decir, el capital que se utiliza como una forma de control social para oprimir a los que trabajan
clase (véase más adelante).
En este capítulo se describe la unidad de coordinación del capital, la creación de valor
a través de la mercantilización de la fuerza humana de trabajo, un aspecto específico de hoy
rejuvenecimiento marxista en la teoría educativa y las posibles implicaciones estos
ideas podrían tener para los estudios sociales. En primer lugar, una breve descripción de mi
primer encuentro con los primeros trabajos marxistas de McLaren en el Levante en las escuelas
(1989), centrándose
en qué se diferencia de su actual marxismo. En mi análisis de
McLaren y la erudición de otros marxistas recientes, destaco algunos de los
autores fuera del ámbito de la educación en los que actualmente empate. A continuación, un
esbozar la teoría del valor que muchos educadores marxistas, como McLaren, Allman,
Farahmandpur y defensor Rikowski, que se basa en El Capital de Marx,
Volumen 1 (1967). Por último, hago un argumento a favor de las posibles consecuencias que
articulada por McLaren y los demás-que la teoría del valor de Marx podría potencialmente
tener para los estudios sociales.
Primer Encuentro y más allá
En primer lugar, se encontró con el trabajo de McLaren como un punk-rock estudiante de
sociología Señorial
en la Universidad Estatal de Nuevo México (NMSU) entre 1996 y 1998. Mi thcsis
trabajo, que se ocupa de los elementos de acomodación y resistencia del punk
roca contra-cultura, me llevó a la sección en los labios de McLaren en las escuelas (1989) sobre
resistencia a la teoría. Es decir, uno estaba interesado en la dialéctica de la clase trabajadora
la cultura, ya que tanto penetra y se adapta a la sociedad dominante, capitalista.
Resumiendo Willis (1977) el trabajo, McLaren señala cómo el estudiante de la clase trabajadora
resistencias documentadas en el aprendizaje de Trabajo paradójicamente glorificado "trabajo
manual"
al mismo tiempo un desafío a la reproducción de sí mismos como trabajadores
mediante la creación de una contra-cultura a través del cual se negaron a participar en
"Trabajo intelectual". Así, al final, sabotearon todas las oportunidades que puede
han tenido que conseguir una movilidad social ascendente.
El efecto que tiene la resistencia estudiantil en la reproducción de la clase trabajadora representa
un enfoque en las "consecuencias" o "síntomas" del capitalismo. Es decir,
resistencia estudiantil es sobre todo una "consecuencia" de la naturaleza alienante de
la educación capitalista. Allman (2001) argumenta que sólo si la izquierda se centra en la
contradicciones (es decir, la mercantilización dialéctica del trabajo humano) de
que las "consecuencias" del capitalismo surgen (es decir, la resistencia estudiantil y el trabajo
movimientos), ¿serán capaces de desafiar al capitalismo como una relación social.
Del mismo modo, Glenn Rikowski (1997), pidiendo una reestructuración completa de los
marxistas
teoría de la educación, sostiene que "... un análisis de la fuerza de trabajo es el más apropiado
punto de partida para la reconstrucción de la teoría educativa marxista "(p. 13). Rikowski
critica el marxismo de Bowles y Gintis (1976) y Willis (1977) para
centrándose en los sistemas e instituciones, que son las consecuencias de la histórica
materialización del proceso y los procesos. Rikowski, Allman, McLaren y
otra "fuerza de trabajo" marxistas educativas tienen como objetivo último de su
pedagogía revolucionaria el desarraigo completo de la relación capital / trabajo /
en lugar de la reforma de la capital. Es decir, como Pedro Hudis (2000) señala en
"El capital puede ser controlado?":
Cualquier esfuerzo para controlar el capital sin arrancar la base de la producción de valor es en
última instancia
auto-derrota. En tanto que el valor y el plusvalor persisten, la capital se esforzará por
auto-expansión, cualquier límites externos establecidos para ella, ya sea por la intervención del
Estado o
Reglamento, y, finalmente, se puede superar. (P. 2)
Parte del proceso de "arrancar de raíz la base de la producción de valor", como subrayó
por Harry Cleaver (2000) en el resumen de un capítulo del Volumen 1 del
Cápita de Marx / (1967), no es sólo para liberar a trabajar desde el capitalismo, por lo tanto
la creación de "no alienante" de trabajo, sino para destruir el trabajo como relación social
dentro del capitalismo. Luego, los empleados dejan de ser los trabajadores porque el trabajo es
ilsell
190 h, Nlat IRL, 1 ((l 1ticanon y Peter \ 1 (-. 1, len Curry Malott 191
6) millas de control social y dominación. Es decir, el objetivo es "no ... para hacer una
la religión del trabajo "(Cleaver, 2000, p. 69). Por ejemplo," los muchachos "en Willis
(1977) estudio marxista sobre la resistencia a los estudiantes de la clase trabajadora trabajo
manual glorificado
como estudiantes, y por ello apoya la relación capital-trabajo por hacer "una religión
de trabajo "a través de la afirmación de su condición de creadores de valor, y por lo tanto de
capital.
Allman et al. (2002), basándose en Marx (1867/1967), también sostienen que la clase trabajadora
objetivo de la lucha anti-capitalista no debe convertirse en trabajadores de un socialista
"Capitalismo de Estado". Más bien, el objetivo debe ser "... la implosión social
universo de las capitales de los cuales la mano de obra / antagonismo capital se constituye "(p.
14), uno lo que aumenta el potencial de ser más plenamente humanos en el
sentido de Freire (1998) a través de la liberación de las limitaciones de un opresor
relación.
obra reciente de McLaren, aunque lejos de la moda (McLaren, 2002),
ofertas más con las "causas" o "raíces", en lugar de las "consecuencias" de
el capitalismo. Por ejemplo, McLaren argumenta que "la cuestión clave que impulsa
gran parte de mi trabajo puede ser capturado en la siguiente pregunta: ¿Cómo es el trabajo
constituye
como una relación social dentro del capitalismo? "(McLaren y Rikowski, 2001, p.
3). Tomando este enfoque, en lugar de limitarse a describir las desigualdades que surgen
en una sociedad capitalista, presenta desafíos y el proceso histórico del que
injusticias que surgen. Pasaré ahora a la discusión de hoy en día la educación marxista
teoría, centrándose en cómo McLaren y los demás están respondiendo a la anteriormente citada
cuestión, es decir, ¿Cómo es el trabajo constituye como una relación social dentro del
capitalismo?
Este examen nos llevará a la producción de valor, pero primero se iniciará
con una explicación breve de los marxistas de hoy / debate posmoderno.
El marxismo de hoy en Teoría de la Educación: Una breve reseña de Valor
Al declarar la muerte del marxismo, los de la izquierda y tiene el derecho
utiliza el otoño de 1989, de comunismo soviético como "pruebas". Por ejemplo, en el apoyo
argumentos esgrimidos por progresistas educador Stanley Aronowitz, Pinar,
Reynolds, Slattery y Taubman (2000) argumentan que el hecho de Marxistoriented
lucha de clases ha llevado a "la propia historia ... socava [ar] el análisis de clase como
una categoría principal de análisis social y educativo "(p. 295). Allman et al.
(2002), por el contrario, insistir en la relevancia de la teoría dialéctica de Marx de la
clase debido a la proliferación mundial de los que entran en las filas de los
clase obrera, y por lo tanto la mercantilización de la fuerza humana de trabajo. Estos
autores destacan que se han convertido en escéptico de los de la izquierda que
"... La culpa la historia o la situación política relativa a las históricas específicas
coyunturas ... "(p. 4) por su rechazo del marxismo. En otro artículo reciente,
McLaren (2002) sostiene que "en estos días está lejos de ser moda para ser un radical
educador. Para identificar su política como marxista es invitar a la burla y el ridículo
de muchos sectores, incluyendo algunos en la izquierda "(p. 36).
Apoyar el análisis marxista, McLaren y Farahmandpur (2001) se ven
a las condiciones objetivas de la realidad global de hoy, como el hecho de que el
los ingresos de "... las 225 personas más ricas [es] más o menos igual al ingreso anual de
los más pobres el 47% de la población mundial "(p. 345). Argumentan que el marxismo,
en lugar de ser irrelevante, tal vez sea más importante ahora que nunca. Citando
(2001) Parenti trabajo, McLaren señala cómo la caída del comunismo soviético
eliminar la competencia socialista, lo que permite corporaciones de EE.UU. para hacer la guerra
de clases
en las personas del mundo más despiadadamente que nunca. El resultado es mayor
reducciones en el gasto social, como el dinero en la educación, y más gente
ven obligados a vender su fuerza de trabajo por más horas en servicio hoy en EE.UU.
economía con el fin de sobrevivir. Por ejemplo, entre 1973 y 1994 los ingresos
de los más ricos del 5% de la población de los EE.UU. aumentaron un 5%, mientras que los
ingresos de
5% más pobre disminuyó en casi un 2%, lo que resulta en el top 5 0 / s de recibir
46,9% de los ingresos y la parte inferior al 5% recibe el 4,2% (Kloby, 1999, p. 37).
Sin embargo, Allman et al. (2002), promover la renovación marxistas de hoy en día a pesar de
la crítica postmoderna desenfrenada, sostienen que los análisis que se centran exclusivamente
en la descripción de las consecuencias del capitalismo, como las desigualdades sociales, puede
sólo nos llevará hasta el momento. Es más, un enfoque en las consecuencias de la ejecución de
capital
el riesgo de confusión el hecho de que la clase social no es una categoría natural e inevitable,
sino una relación social impugnada sobre la base de la mercantilización y apropiación
del trabajo humano en forma abstracta del plusvalor. ¿Qué es
necesario, los autores sostienen, no es sólo una descripción de las injusticias rampante
inherentes a la sociedad capitalista, sino una comprensión dialéctica del capitalismo, que
nos lleva a su corazón: es decir, al uso y valor de cambio de las mercancías.
Marx comienza el Volumen 1 de Capita / (1867/1967) con una discusión de los productos
básicos,
porque "la riqueza de las sociedades en las que el modo capitalista de
prevalece la producción, se presenta como "una inmensa acumulación de mercancías" '
(P. 35). Para los productos del trabajo humano como la alimentación o el trabajo humano en sí
mismo
a convertirse en productos, primero debe tener un "valor de uso". Es decir, que debe
ser de alguna utilidad en términos de mantenimiento o reproducción de la humanidad. Dado que
la mayoría
de lo que los humanos necesitan para sobrevivir, tales como ropa, alimentos y vivienda, requiere
el trabajo humano para producir, el trabajo humano en sí tiene "valor de uso" y es de hecho
la fuente de todo valor (Marx, 1967). Los valores de uso, tales como alimentos, se convierten en
"Intercambio
valores cuando se cambian por otro producto, como la medicina.
Los productos se convierten en mercancías cuando se hacen por los demás y transferidos
a los demás a través de un cambio (Marx, 1967; Allman, 2001). Sin embargo, los productos
no se convierten en mercancías hasta su entrada en la relación dialéctica capital.
Es decir, la clase obrera, la fuente de toda riqueza, es lo contrario del capitalismo
clase, cuya riqueza depende de la existencia de una capacidad y la voluntad
la fuerza de trabajo. En otras palabras, el trabajo y el capital se definen mutuamente. El capitalismo
no podría existir sin la clase obrera. La clase obrera, por el contrario, es
no depende del capital, y dejaría de existir como clase trabajadora, sin
capital, el objetivo de su lucha histórica (Marx, 1967; Cleaver, 2000; Allman et
al., 2002). La base de esta relación es el valor inherente en la capacidad de
los seres humanos al trabajo.
El trabajo humano tiene un valor de uso del capital, ya que puede ser utilizado para producir
valor y el "plusvalor" (creado por el trabajo humano que excede lo que Marx
llamado "mano de obra necesaria," lo que se necesita para la supervivencia). Desde el capitalista
perspectiva, la fuerza de trabajo sólo tiene un valor de uso del capital, ya que el capital sólo
posee los medios de producción, razón por la cual las personas se ven obligadas a intercambiar
su capacidad para trabajar por un salario (Cleaver, 2000; Allman, 2001). En consecuencia los trabajos
no sólo produce valor, pero es también una forma de control social (Cleaver, 2000).
De acuerdo con el punto de vista capitalista, la clase obrera sólo se encuentra un valor de cambio
en su trabajo en la forma de un salario. Desde la perspectiva de la clase obrera, en la
Por otra parte, su propia fuerza de trabajo tiene un valor de uso en términos de su capacidad para trabajar
para la conciencia crítica y de organizarse contra la relación capital / trabajo, que
es decir, para romper todos los útiles de trabajo dentro del capital y sustituirla por la libre asociación
de personas en la creación y recreación de nuestro mundo colectiva (Cleaver, 2000;
Hudis, 2000; Allman, 2001; McLaren, 2002). Esta diferencia de puntos de vista pone de relieve
las contradicciones incrustado en las relaciones internas entre el capital
y mano de obra.
Allman et al. (2002) argumentan que el concepto de relación interna "... es la clave
que abre la supuesta dificultad del pensamiento de Marx "(p. 5). En el Volumen 1 de
Capital (1967), el análisis de Marx de la realidad material de la sociedad capitalista lo llevó
darse cuenta de que la dialéctica entre capital y trabajo representa la relación interna de los opuestos,
donde el elemento positivo (capital) se beneficia de la relación, y la
lado negativo (el trabajo) es muy limitada y, a menudo devastado por la relación
(Allman et al., 2002). Como resultado, el capitalismo se basa en la relación antagónica
entre dos fuerzas opuestas, los capitalistas y los relega a la
condición de trabajador. En otras palabras, porque el capitalismo es posible cuando
personas, por necesidad, se ven obligados a vender su propio trabajo como una mercancía en
el mercado, el capitalismo se define por la existencia de una clase capitalista que compra
capacidad de las personas para crear más valor que la cantidad mínima que se
necesarios para su supervivencia. Los salarios bajos son empujados más y más
la gente está relegado a la clase obrera, las horas de trabajo más sin pagar será
acumulado en las manos de la clase capitalista (Allman et al., 2002, p. 15). La
hecho de que el trabajo es comprado por un salario se oculta el beneficio que es realmente acumulado
a través de este proceso (Marx, 1967; Allman, 2001; Merryfield, 2001).
Es más, la educación capitalista busca crear grandes grupos de expertos
los trabajadores que no son puestos de trabajo para el fin de debilitar a la clase obrera a través de
la creación de la competencia y la división. Esto hace bajar el valor de los derechos humanos
fuerza de trabajo y por lo tanto genera cada vez más grandes sumas de dinero de la plusvalía, es decir,
capital, o lo que Marx llama "trabajo muerto" (McLaren y Baltodano, 2000; Allman
et al., 2002).
Sin embargo, como ya se sugirió, la historia del desarrollo del capital
es un campo de debate. Esto se demuestra, por ejemplo, algunas de las consecuencias
del capitalismo, tales como movimientos de trabajadores compitiendo por una porción mayor de la
valor que crean a través de su fuerza de trabajo. La forma no dialéctica "los muchachos"
en Willis (1977) el capitalismo estudio comprendido y su condición de trabajadores (que se describe
arriba) es también una consecuencia del capitalismo. El papel de los revolucionarios
la educación es, por tanto, ayudar a los estudiantes a entender mejor cómo el capitalismo
trabaja a través de una multitud de prácticas pedagógicas, tales como "planteamiento de problemas"
(Véase Freire, 1970/1998). Estas prácticas están diseñadas para mejorar el libertador),
tendencias entre los relegados a la clase obrera a través de la crítica que refleja
en las propias experiencias y las hipótesis acerca de sí mismo, otros y el
mundo.
(2000), de McLaren, el trabajo sobre "pedagogía revolucionaria" y Allman (2001)
trabajo en "educación revolucionaria", por ejemplo, ofrecen un marco para comprender
el papel de la clase obrera desempeña en la reproducción de sí mismo a través de la educación.
Es decir, Allman et al. (2002) sostienen que la tensión que existe entre los maestros
y los estudiantes (ver Willis, 1977, por ejemplo) es representativo de cómo los capitalistas
dividir y conquistar la clase obrera. Debido a que el trabajo de los profesores, la reproducción
futura fuerza de trabajo a través de la socialización de sus estudiantes en el sistema capitalista
de la producción, es mano de obra necesaria para la creación de plusvalor, Allman
et al. (2002) consideran los profesores a ser parte de la clase obrera. Para corregir esta
dilema, los autores argumentan que los maestros necesitan comprender mejor sus propias
papel en la reproducción de la clase obrera en su propia fuerza de trabajo es cada vez más
mercancía (es decir, que se utiliza para producir valor para los demás) como la educación se privatiza
(Es decir, anteriormente las escuelas públicas ya fines de lucro bajo la dirección de la privada
)
las empresas, ver Mclaren y Farahmandpur, 2001), que es fundamental para el proceso de
la globalización (Rikowski, 2002). Del mismo modo, el educador marxista, los estudios sociales Rico
(; Ibson (2000), describiendo lo que él considera ser el papel de un educador radical,
sostiene que los trabajadores como los maestros ganan $ 45.000 no son capitalistas, y se
h nosotros parte de la clase obrera. Es más, como Allman et al. (2002), Gibson
(2000) argumenta que los educadores deben aprender a hacer preguntas importantes tales como
"Cuando [se] valor vienen, y [que son] las relaciones sociales que se levantan
de las luchas más valor [? ["(p. 14) Estas preguntas., Gibson sostiene, se
facilitar el desarrollo tan necesario, en los estudiantes y profesores, de una crítica
comprensión de la sociedad capitalista con el potencial de desafiar su interior
las relaciones.
Marxista educador Glenn Rikowski sostiene que el trabajo reciente de McLaren en
pedagogía revolucionaria y su conexión con la formación del profesorado ha
"... Las implicaciones y consecuencias trascendentales para las luchas anticapitalistas
por delante "(McLaren y Rikowski, 2001, p. 17), ya que exige que los profesores
tener un conocimiento bien desarrollado de la "dinámica interna" del capitalismo en
Para entender lo que está sucediendo a sus estudiantes y ellos mismos.
McLaren sostiene que la educación es fundamental para la perpetuación del capitalismo, porque
los profesores desempeñan un papel fundamental en desarrollo o dificultando los estudiantes
la comprensión del capitalismo y su relación con él (McLaren y Rikowski,
2001; Allman et al, 2002).. Una pedagogía revolucionaria por lo tanto puede ayudar a los estudiantes
en el descubrimiento y un desafío a las causas del capitalismo como el
mercantilización del trabajo (McLaren, 2000; Allman, 2001). Ahora voy a dar una
esquema de enseñanza actual de estudios sociales y las posibilidades para el desarrollo
de ciencias sociales marxistas.
Sugerencias preliminares para un marxista Ciencias Sociales
Sobre la base de la discusión precedente de cómo los educadores marxistas de hoy, como lo demuestra
por McLaren, estamos hablando de la "esencia" del capitalismo, es decir, el
producción social de valor y los productos básicos, un estudio social marxista debe ir
más allá de describir las consecuencias del capitalismo y unirse a la lucha contra la
la relación trabajo-capital. En otras palabras, también debe ir más allá de abogar por un
simple redistribución de la riqueza y la liberación de los de trabajo de las restricciones de
capital, y en lugar de trabajar en contra de la mercantilización de la fuerza humana de trabajo.
Es decir, deben trabajar para destruir completamente la relación del capital (Hudis, 2000). Un
descripción de la enseñanza social de hoy en día los estudios es, sin embargo, un lugar útil de
partida para el delineamiento de un posible ciencias sociales marxistas.
En una discusión de los estudios sociales de hoy, Marc Pruyn (en prensa) cita el
oficial "principal objetivo" de los estudios sociales que ofrece el Consejo Nacional
para los Estudios Sociales (NCSS), que es "ayudar a ... los jóvenes a desarrollar el
capacidad para tomar decisiones informadas y razonadas decisiones para el bien público como ciudadanos
de una sociedad culturalmente diversa y democrática en un mundo interdependiente. "Pruyn
sostiene que "... muchos en la tradición criticalist de [la educación social como
McLaren] ... consideraría [esta definición tradicional, incluso "conservadora" (p.
5, del manuscrito original). Un criticalist auto-identificado / marxista, Pruyn hace
el caso de que los estudios sociales no sólo deben desarrollar "ciudadanos informados", pero
también debe fomentar el desarrollo de "...cultural / activistas sociales políticos que
Se anima a manifestar sus creencias con el objetivo final de la lucha contra la opresión
y promover la justicia social "(p. 5, ibid).
Wayne Ross (2000) describe los estudios sociales en toda la historia de hoy
sistema de los EE.UU. de la escuela pública como dominio de "tradicional Instrucción Ciencias Sociales"
(TSSI), que argumenta se basa en características tales como la memorización
hechos desconectados, preparar a los estudiantes para los exámenes estandarizados, el tratamiento de los
alumnos como
maestros pasivos, la normalización de la cultura blanca, de clase media y la puesta en el
centro de aprendizaje. Como resultado, Ross sostiene que, debido a profesor conservador
programas de educación, las presiones institucionales a cabo las escuelas a los docentes, y
el plan de estudios tradicional, los estudios sociales tienden a enseñar a un espectador orientada
concepción de la democracia que contribuye a crear ciudadanos espectador equipados para
participar activamente en una democracia (p. 55). Esta descripción de sociales tradicionales
estudios ni siquiera fomentar el desarrollo de "ciudadanos informados" como poner
formulada por el NCSS.
Del mismo modo, en Introducción Más allá de los hechos (2001), Joe Kincheloe sostiene que la
el cuerpo actual de la investigación en los estudios sociales sugiere que la enseñanza en clase
está más orientado hacia el control de acciones de los estudiantes de participar en
aprendizaje real (p. 17). Tanto los estudiantes como los profesores de los estudios sociales por lo que
tienden
para demostrar la falta de interés en el tema. En su influyente texto yace Mi
Maestro Told Me (1995), James Loewen informes que los estudios sociales siempre ha
sido identificados por los estudiantes como el tema más aburrido en la escuela, a pesar de
el hecho de que los estudiantes tienden a hacer mejor en ella que otras materias. Es único,
Loewen alega, en que los profesores universitarios coinciden en que el más
alta clases los estudiantes tienen en los estudios sociales, mayor mal que
convertido en historia, economía, etc. Dado que los estudios sociales es a menudo
presentado desde la perspectiva distorsionada de la clase dominante, que comúnmente
Yo, Karl Marte Curry Malott 197 Nduc: ition, yo ª Pedro NICI, Areu
descuentos t él lucha de los pobres, los estudiantes más oprimidos por lo tanto tienden a hacer
peor que los estudiantes menos oprimidos. Por ejemplo, los estudiantes "de color" tienden a
lo peor de lo "blanco" a los estudiantes en los estudios sociales (Loewen, 1995). Por otra parte,
basado en el análisis Loewen de libros de texto la historia de EE.UU. de alta escuela, lo social
estudios tiende a presentar problemas sociales como ya se ha resuelto o que vaya a ser resuelto.
Esos problemas son por lo tanto predecible, sino que inundó con arco ciego, demasiado optimistas
el patriotismo, y que son cualquier cosa menos dialéctico. En suma, la historia de EE.UU.
libros de texto tienden a mantener a los estudiantes ciegos a la naturaleza dialéctica de la historia, y
su mensaje principal es ser bueno y que la autoridad no pregunta, porque el capitalismo,
aunque ligeramente imperfecto, es el sistema económico sólo es viable en el mundo
siempre tiene y siempre tendrá que ofrecer.
La idea de que el capitalismo es nuestra única opción es el punto de vista de los capitalistas
sí mismos, no el punto de vista de la clase obrera. Es más, hoy en día
TSSI sirve a los intereses de mantener la relación trabajo-capital, esforzándose por
generar una ciudadanía no sólo es capaz, pero también está dispuesto, a trabajar como jornaleros,
por lo tanto producir aquello que nos oprime: el capital. ¿Dónde, entonces, podemos, el
izquierda educativos, como trabajadores de la comunidad, a su vez para obtener ideas sobre cómo
combatir el
causas fundamentales del capitalismo? Los educadores de la escuela crítica social aquí citado argumentan
para una distribución equitativa de la riqueza y el desarrollo de una ciudadanía informada
capaz de participar activamente en una democracia. Por ejemplo, Wayne
Ross (2000), argumentando en contra del desarrollo de los ciudadanos pasiva a través de TSSI,
sostiene que "... los ciudadanos deben tener la oportunidad de informarse, tomar
parte en la investigación, discusión y formulación de políticas y promover sus ideas
a través de la acción política "(p. 55).
Algunos estudios sociales marxistas, por otra parte, se trabajará para impulsar el desarrollo
de una ciudadanía no sólo es capaz de participar en el debate y la investigación para el desarrollo social
la justicia, sino en contra de la relación trabajo-capital, en particular. Es decir, que funcionaría
para generar una ciudadanía consciente del funcionamiento complejo del capitalismo y sus
lugar en particular en el proceso de producción de valor. Para reiterar, Gibson
(2000), por ejemplo, sostiene que los estudios sociales marxistas deben hacer preguntas
tales como "... que [se] Valor proceden de (trabajo), y cuáles son las relaciones sociales
que se elevan de las luchas sobre el valor? "(p. 14). estados Gibson que se trata de
"Clave" las cuestiones económicas que han sido "borrados" por la influencia del capital sobre
los estudios sociales. Estas y otras preguntas que juegan un papel fundamental en
el desarrollo de un estudio social marxista.
Conclusión.
Por último, a través del terreno en disputa del "universo social del capital", que
está en todas partes todo el tiempo, la relación entre trabajo y capital debe ser correctamente
cuestionado si la humanidad quiere tener un futuro en todos los Rikowski (2002; Allman,
2001). Los estudios sociales y educación en general, podrían desempeñar un cada vez más
papel importante en este proceso de radicalización por programas de formación docente
a través de la reintroducción de la teoría marxista. Central a un estudio social marxista
debe ser un reconocimiento de la autonomía parcial de la cultura de la clase trabajadora
(Cleaver, 2000), como lo demuestra Willis (1977) estudio de la resistencia estudiantil.
Es decir, un estudio social marxista debe escoger como punto de partida la
de trabajo distintos niveles de conciencia de clase, desafiando resistencias estudiante,
por ejemplo, para ampliar sus puntos de vista y acciones a niveles más revolucionario
a través de un compromiso activo con el marxismo. (2000) de McLaren trabajar en revolucionario.
y la pedagogía marxista, creo, debería desempeñar un papel fundamental en este process.