AGNI PURANA

PRELIMINARES
En el bosque que se conoce como Naimisharanya, Shounaka y los otros
rishis (sabios) estaban realizando un yajna (sacrificio) dedicado al Señor
Vishnu. Suta también había llegado allí, camino de una peregrinación.
Los sabios le dijeron a Suta: "Os hemos dado la bienvenida, ahora nos
describen lo que hace que los hombres conozcan todo, nos describan lo
más sagrado del mundo".
Suta respondió: "Vishnu es la esencia de todo, fui a una ermita llamada
Badrika con Shuka, Paila y otros sabios y conocí a Vyadeva
allí.Vyasadeva me describió lo que había aprendido del gran sabio
Vashishtha, Vashishtha que lo había aprendido de El dios Agni, el Agni
Purana es sagrado porque nos habla de la esencia del Brahman (la esencia
divina), aprendí todo esto de Vyasadeva y ahora te contaré todo lo que he
aprendido.

Avataras

¿Sabes lo que es un avatara? Una avatara es una encarnación y significa

que un dios adopta una forma humana para nacer en la tierra. ¿Por qué los
dioses hacen esto. El propósito es destruir el mal en la tierra y establecer
la justicia. Vishnu es considerado como el preservador del universo y es
por lo tanto las encarnaciones de Vishnu que uno encuentra con más
frecuencia. Vishnu ya ha tenido nueve de estas encarnaciones y la décima
y última encarnación se debe en el futuro. Estas diez encarnaciones de
Vishnu son las siguientes.
(1) Matsya avatara- encarnación de el pez (2) Kurma avatara- encarnación
de la tortuga (3) Varaha avatara-incarnación del jabalí (4) Narasimha
avatara- encarnación del león mitad-hombre (5) Vamana avatara-
encarnación enana (6) Parashurama (7) Rama (8) Krishna (9) Buda (10)
Kalki-esta es la encarnación que está por venir.
El Agni Purana ahora describe estas diez encarnaciones.

EL PEZ MATSYA

Agni le contó a Vashishtha la historia de la encarnación de los peces.

Hace muchos años, el mundo entero fue destruido. La destrucción de
hecho se extendió a todos los tres lokas (mundos) de bhuloka, bhuvarloka
y svarloka. Bhuloka es la tierra, svarloka o svarga es el cielo y bhuvarloka
es una región entre la tierra y el cielo. Todos los mundos estaban inundados
de agua.
Vaivasvata Manu era el hijo del dios-sol. Había pasado diez mil años en
oraciones y tapasya (meditación) en la ermita de Badrika. Esta ermita
estaba a orillas del río Kritamala.
Una vez Manu llegó al río para realizar sus abluciones. Se sumergió las
manos en el agua para conseguir un poco de agua para sus abluciones.
Cuando los levantó, encontró que había un pequeño pez nadando en el
agua en la copa de sus manos.
Manu estaba a punto de tirar los peces de nuevo en el agua cuando el pez
dijo: "No me eche de vuelta.Tengo miedo de caimanes y cocodrilos y
peces grandes.
Manu encontró una olla de barro en la que podía mantener el pescado. Pero
pronto el pez se hizo demasiado grande para el bote y Manu tuvo que
encontrar un recipiente más grande en el cual el pez podría ser guardado.
Pero el pez se hizo demasiado grande para este buque también y Manu
tuvo que transferir el pescado a una toma. Pero el pez creció y creció y se
hizo demasiado grande para el lago. Así Manu transfirió los peces al
océano. En el océano, el pez creció hasta llegar a ser gigantesco.
A estas alturas, la maravilla de Manu no tenía límites. Él dijo: "¿Quién
eres tú? Debes ser el Señor Vishnu, me inclino ante ti. Dime, ¿por qué me
estás tentando en forma de un pez?"
El pescado respondió: "Tengo que castigar el mal y proteger al bien, dentro
de siete días el océano inundará el mundo entero y todos los seres serán
destruidos, pero puesto que me has salvado, te salvaré. Es inundado, un
barco llegará aquí Tomar el saptarshis (siete sabios) con ese barco No se
olvide de tomar las semillas de los granos de alimentos con usted Voy a
llegar y luego se sujetan el barco a mi cuerno con una enorme serpiente .
"
Diciendo esto, los peces desaparecieron.
Todo ocurrió como el pez había prometido que lo haría. El océano se
volvió turbulento y Manu subió al bote. Ató el bote al enorme cuerno que
tenía el pescado. Oró a los peces y los peces le relacionaron con el Matsya
Purana. Eventualmente, cuando el agua retrocedió, el barco fue anclado al
pico más alto del Himalaya. Y los seres vivos fueron creados una vez más.
Un danava (demonio) llamado Hayagriva había robado los textos sagrados
de los Vedas y el conocimiento del brahman. En su forma de un pez,
Vishnu también mató a Hayagriva y recuperó los Vedas.

LA TORTUGA

Hace muchos años hubo una guerra entre los devas (dioses) y los daityas
(demonios) y los dioses perdieron esta guerra. Ellos oraron a Vishnu para
rescatarlos de la opresión de los demonios. Vishnu le dijo a Brahma ya los
otros dioses que tuvieran una tregua temporal con los demonios. Los dos
lados deben reunirse para hacer girar el océano. Vishnu se aseguraría de
que los devas se beneficiaran más de esta agitación del océano que los
daityas.
Se acordó la tregua y los dos bandos se prepararon para revolver el océano.
El Mandara de la montaña fue utilizado como una barra que agita y el gran
sake Vasuki como la cuerda para agitar. Los devas cogieron la cola de
Vasuki y los daityas agarraron la cabeza de Vasuki. Pero a medida que el
churning comenzó, la montaña Mandara que no tenía base, empezó a
sumergirse en el océano. Cual era la tarea asignada? El Señor Vishnu vino
al rescate. Adoptó la forma de una tortuga y el pico se equilibró en la
espalda de la tortuga.
A medida que la agitación continuaba, terrible veneno llamado kalkuta
surgió de las profundidades del océano y fue tragado por Shiva. La
garganta de Shiva se volvió azul de este veneno y por lo tanto se le conoce
como Nilakantha, azul de garganta. La diosa Varunai, la diosa del vino
(sura), salió después. Los dioses la aceptaron fácilmente y así llegaron a
ser conocidos como suras. Pero los demonios rechazaron Varunai y fueron
por lo tanto conocidos como asuras. Ella fue seguida por el árbol de
Parijata, un árbol hermoso que vino ocupar el orgullo del lugar en el jardín
de Indra. Una joya llamada koustubha surgió y fue aceptada por Vishnu
como su adorno. Tres animales maravillosos salieron a continuación - la
vaca Kapila, el caballo Ucchaishrava y el elefante Airavata. Fueron
seguidos por las apsaras, hermosas mujeres que se convirtieron en
bailarinas del cielo. Se les conocía como apsaras porque salían de ap
(agua). La diosa Lakshmi o Sri salió al lado y se unió con Vishnu.
Finalmente, Dhanvantari emergió con una olla de amrita (la bebida que da
vida) en sus manos. Dhanvantari fue el creador de la medicina (ayurveda).
Los daityas dirigidos por Jambha dieron la mitad de la amrita a los devas
y partieron con la mitad restante.
Pero Vishnu adoptó rápidamente la forma de una mujer hermosa. Tan
hermosa era la mujer que los demonios estaban encantados. -Bella señorita
-dijeron-. -Toma la amrita y servidla, casate con nosotros.
Vishnu aceptó la amrita, pero no tenía intención de dársela a los demonios.
Lo sirvió a los dioses. Había sólo un demonio que era un poco inteligente.
Su nombre era Rahu. Adoptó la forma de Chandra, el dios de la luna, y
logró beber algo de la amrita. El dios-sol y el dios-luna se dieron cuenta
de lo que estaba pasando y lo informaron a Vishnu. Vishnu entonces cortó
la cabeza de Rahu con una espada.
Pero Rahu había bebido la amrita, así que no podía morir. Él oró a Vishnu
y Vishnu le concedió una bendición. La bendición era que de vez en
cuando Rahu se le permitiría tragar el sol y se quejaba de él. Usted puede
ver esto sucediendo en el momento de los eclipses solares y lunares. Las
personas que dan limosnas durante tales eclipses son bendecidas.
Los dioses obtuvieron la amrita y los demonios no. Por lo tanto, los dioses
se hicieron más poderosos que los demonios. Derrotaron a los demonios y
recuperaron el cielo.

EL JABALI

La siguiente encarnación de Vishnu fue en forma de jabalí.

El sabio Kashyapa y su esposa Diti tenían un hijo llamado Hiranyaksha.
Se convirtió en el rey de los asuras. La meditación de Hiranyaksha
complació a Brahma y Brahma le concedieron la bendición de que sería
invencible en la batalla. Así armados. Hiranyaksha salió a pelear con los
devas. Completamente derrotó a los dioses y conquistó el cielo. También
derrotó a Varuna, el dios del océano. Así, Hiranyaksha se convirtió en el
rey del cielo, la tierra y el inframundo.
Pero el asura no era particularmente aficionado a la tierra. Él mismo había
comenzado a vivir en el palacio de Varuna bajo el océano. Así que arrojó
la tierra a las profundidades del océano.
Los dioses fueron a Vishnu y oraron para que algo pudiera ser hecho sobre
Hiranyaksha. Deseaban ser restaurados al cielo y deseaban que la tierra
fuera traída de las profundidades del océano. En respuesta a estas
oraciones, Vishnu adoptó la forma de un jabalí y entró en el océano. ¿A
quién debería reunirse allí sino al propio Hiranyaksha?
Hiranyaksha, por supuesto, no sabía que este jabalí no era otro que Vishnu.
Pensó que era un jabalí ordinario y lo atacó. Los dos lucharon durante
muchos años. Pero finalmente, Hiranyaksha fue muerto por los colmillos
del jabalí. El jabalí levantó de nuevo la tierra con sus colmillos.
Vishnu así salvó a los dioses y los principios de la rectitud o dharma.

HOMBRE LEON

Hiranyaksha tenía un hermano llamado Hiranyakashipu. Hiranyakashipu

estaba furioso al saber que su hermano había sido asesinado y que estaba
resuelto a matar a Vishnu. Pero esto no podía hacerse a menos que él
mismo se convirtiera en tierra poderosa invencible. Hiranyakashipu, por
lo tanto, comenzó a orar a Brahma a través de la meditación difícil.
Brahma estaba complacido con estas oraciones y se ofreció a conceder una
bendición.
"Quiero ser invencible", dijo Hiranyakashipu. "Por favor, concédeme el
favor de no ser muerto de noche o de día, para que no sea muerto por el
hombre o la bestia, y para que no me maten en el cielo, en el agua o en la
tierra".
Brahma concedió la bendición deseada. Y Hiranyakashipu estaba feliz.
Pensó que se había ocupado de todas las posibles eventualidades. Y como
se había vuelto tan poderoso, conquistó los tres mundos y expulsó a los
dioses del cielo.
Hiranyakashipu tenía un hijo llamado Prahlada. Usted sin duda recuerda
que Hiranyakashipu había resuelto matar a Vishnu. Pero extrañamente,
Prahlada se volvió devoto de Vishnu. Hiranyakashipu intentó persuadir a
su hijo. Eso no funcionó. Trató de matar a su hijo. Eso también no funcionó
ya que cada vez, Vishnu intervino para salvar a Prahlada.
Mientras tanto, los dioses habían sido expulsados del cielo. También
habían sido privados de sus acciones en yajanas por Hiranyakashipu. Estas
acciones ahora fueron sólo al rey asura. En la desesperación, fueron y
oraron a Vishnu y Vishnu les prometió que encontraría una solución.
Un día, Hiranyakashipu le llamó Prahlada. -¿Cómo es que te escapaste
cada vez que intentaba matarte? preguntó.
-Porque Vishnu me salvó -replicó Prahlada-. "Vishnu está en todas partes."
-¿Qué quieres decir en todas partes? Replicó Hiranyakashipu. Señaló un
pilar de cristal dentro del palacio y preguntó: -¿Está Vishnu dentro de este
pilar también?
-Sí -respondió Prahlada-.
"Muy bien, voy a patear el pilar", dijo Hiranyakashipu.
Cuando Hiranyakashipu pateó el pilar, se rompió en dos. Y desde dentro
del pilar, Vishnu emergió en su forma de medio hombre y medio león.
Agarró a Hiranyakashipu y colocó al demonio sobre sus muslos. Y con sus
garras, rompió el pecho del demonio y lo mató. La bendición de Brahma
había sido que Hiranyakashipu no fuera asesinado por un hombre o una
bestia. Pero entonces narasimha no era hombre ni bestia, era mitad hombre
y medio bestia. La bendición había dicho que el asura no moriría en el
cielo, el agua o la tierra. Pero Hiranyakashipu fue asesinado en los muslos
de Vishnu, que no eran el cielo, el agua o la tierra. Y por último, el
mediodía había prometido que Hiranyakashipu no sería asesinado de
noche o de día. Dado que el incidente tuvo lugar por la noche, no era de
noche ni de día.
Después de que Hiranyakashipu murió, los dioses fueron restaurados a sus
lugares legítimos. Vishnu hizo Prahlada el rey de los asuras.

EL ENANO
El nieto de Prahlada era Bali y Bali se hizo muy poderoso. Cuando él era
el rey de los asuras, había una guerra entre los devas y los asuras. Los
dioses fueron derrotados y fueron expulsados de svarga. Como siempre,
los dioses huyeron a Vishnu y comenzaron a rezarle para salvarlos. Vishnu
aseguró a los dioses que él haría algo sobre Bali.
En consecuencia, Vishnu nació como el hijo de Aditi y Kashyapa. El hijo
era un enano.
El rey Bali había organizado un enorme sacrificio y había anunciado que,
con ocasión del sacrificio, no rechazaría a nadie una bendición. El enano
llegó a este sacrificio y comenzó a recitar los Vedas. Bali estaba tan
contento en esto que ofreció el enano un bon. El gurú (maestro) de Bali
era Shukracharya y Shukracharya pensó que había algo sospechoso en la
forma en que el enano había llegado. Así que trató de contener a Bali.
-No -dijo Bali-. "He ofrecido una bendición y me quedaré con mi palabra."
¿Qué bendición deseas? Daré lo que quieras.
Antes de que se concediera una bendición, debía realizarse un pequeño
rito con agua bendita. Shukracharya seguía tratando de hacer todo lo
posible para evitar que se diera la bendición. Así que bloqueo el recipiente
en el cual se guardaba el agua bendita para sellar la boca del vaso e impedir
que el agua fuera sacada. Para llegar al agua bendita, el recipiente fue
perforado con una paja. Esta paja también atravesó uno de los ojos de
Shukracharya. Desde ese día, el preceptor de los demonios ha sido uno de
los ojos.
-Déme la mayor parte de la tierra que pueda cubrirse en tres de mis pasos
-dijo el enano-. "Necesito esto como Dakshaina (honorario) para mi guru."
Bali estuvo de acuerdo. Pero el enano adoptó una forma gigantesca. Con
un paso cubrió bhuloka. Con otro paso cubrió bhuvarloka. Y con el último
paso cubrió svarloka. Los tres mundos fueron perdidos así a Bali y Vishnu
los devolvió a Indra. Bali no tenía otra opción que bajar al inframundo
(patala). Pero tan complacido estaba Vishnu en la generosidad de Bali que
le concedió al asura la bendición de que llevaría el título de Indra en el
futuro.

PARASHURAMA

Los kshatriyas eran la segunda de las cuatro clases. Era su trabajo usar
armas y proteger el mundo. Y la regla. Los brahmanas fueron los primeros
de las cuatro clases. Era su trabajo orar, estudiar los textos sagrados y
realizar ritos religiosos. Pero los kshatriyas se volvieron muy insolentes y
comenzaron a oprimir al mundo ya los brahmanas. Vishnu nació entonces
como el hijo del sabio Jamadagni y su esposa Renuka. Puesto que ésta era
la línea del sabio Bhrigu, Parashurama también se llamaba Bhargava. La
misión de Parashurama era proteger a los brahmanas y enseñar una lección
a los kshatriyas.
Había un rey llamado Kartavirya que había recibido todo tipo de
bendiciones del sabio Dattatreya. Gracias a estos favores, Kartavirya tenía
mil brazos y conquistó y gobernó sobre el mundo entero. Un día,
Kartavirya fue en una caza al bosque. Estaba muy cansado después de la
caza y fue invitado por el sabio Jamadagni tenía una vaca de Kamadhenu.
Esto significaba que la vaca producía lo que su dueño deseaba. Jamadagni
usó el Kamadhenu para tratar a Kartavirya ya todos sus soldados a una
fiesta suntuosa.
Kartavirya estaba tan enamorado del Kamadhenu que le pidió al sabio que
se la diera. Pero Jamadagni se negó. Kartavirya entonces secuestró a la
vaca por la fuerza y una guerra comenzó entre Kartavirya y Parashurama.
En esta guerra, Parashurama cortó la cabeza de Kartavirya con su hacha
(parashu) y trajo el Kamadhenu de nuevo a la ermita.
Después de algún tiempo, Parashurama se fue cuando los hijos de
Kartavirya llegaron al ashrama y mataron a Jamadagni. A la muerte de su
padre, la ira de Parashurama se despertó. Mató a todos los kshatriyas en el
mundo veintiuna veces. En las llanuras de Kurukshetra, él construyó cinco
pozos que fueron llenados de la sangre de kshatriyas. Eventualmente,
Parashurama entregó el mundo a Kashyapa y fue y vivió en el Monte
Mahendra.

Rama
Brahma salió del ombligo de Vishnu. El hijo de Brahma fue Kashyapa, el
hijo de Kashyapa, Siva, el hijo de Surya Vaivasvata Manu, el hijo de Manu
Ikshvaku, el hijo de Ikskhvakku Kakutstha, el hijo de Kakutstha Raghu, el
hijo de Raghu Aja, el hijo de Aja Dasharatha, los hijos de Dasharatha
Rama, Bharataa, Lakshmana y Shatrughna. Desde que Rama descendió de
Kakutstha y Raghu, también fue llamado Kakutstha y Raghava. Dado que
el nombre de su padre era Dasharatha, también fue llamado Dasharathi. La
historia de Rama pertenece a la línea solar (surya vansha), ya que uno de
sus antepasados era Surya.
El propio Vishnu quería destruir Ravana y los otros Rakshasas (demonios).
Por lo tanto, se dividió en cuatro partes y nació como Ramas, Bharataa,
Lakshmana y Shatrughna. Rama era el hijo de Koushalya, Bharataa
Kaikeyi. Lakshmana y Shartrughna fueron los hijos de Sumitra.
El sabio Vishvamitra vino a Dasharatha y suplicó por la ayuda de Rama
en la derrota de los Rakshasas que estaban perturbando sus yajanas. Rama
mató a estos demonios y Vishvamitra estaba tan complacido que enseñó a
Rama el uso de todas las armas divinas. Rama rompió un arco de Shiva
que había estado en posesión del rey de Mithila, Janaka. Esta era la tarea
que había sido designada para casarse con Sita, la hija de Janaka. Rama se
casó con Sita, Lakshmana se casó con urmila, Bharataa se casó con
Mandavi y Shatrughna se casó con Shrutakirti. En el camino de regreso a
Ayodhya, Rama también venció a Parashurama en un duelo. Dasharatha
resolvió que Rama debía ser hecho yuvaraja, es decir, el heredero aparente
para el reino.
Pero Kaikeyi tenía un sirviente llamado Manthara que tramaba lo
contrario. Cuando era joven, Rama había tirado a los pies de Manthara y
desde ese día, Manthara no había sido amable hacia Rama. Recordó a
Kaikeyi de los dos; Que le había prometido el rey Dasharatha. Hace años,
los dioses habían estado luchando con el demonio Shambara y le habían
pedido ayuda a Dasharatha. Al luchar con Shambara, Dasharatha había
resultado herido. Kaikeyi lo había cuidado de nuevo. Dasharatha había
prometido dos bendiciones a Kaikeyi como recompensa y la sugerencia de
Manthara era que Kaikeyi debería ahora pedir estas dos bendiciones. Por
la primera bendición Rama sería desterrado al bosque durante catorce años
y por la segunda bendición Bharataa se convertiría en yuvaraja.
Kaikeyi escuchó a Manthara. En el caso de Manthara, ella pidió estas dos
bendiciones. Dasharatha estaba muy enojado, pero Rama insistió en que
de hecho iría al bosque durante catorce años. Rama, Lakshmana y Sita
primero fueron a las orillas del río Tamasa. De allí fueron al reino de Guha,
el rey de los cazadores (nishadas). Cruzaron el río Jahnavi y llegaron a
Prayaga, donde el sabio Bharadvaja tenía su ermita. Su destino final fue la
cordillera de Chitrakuta, a orillas del río Mandakini.
Mientras tanto, de regreso a casa en Ayodhaya, el rey Dasharatha que no
podía soportar ser separado de Rama, murió. Bharataa y Shatrughna
habían ido a visitar a la casa de su tío y fueron retirados. Pero Bharataa se
negó a ser rey. Fue al bosque a intentar persuadir a Rama para que
regresara, pero Rama insistió en que no volvería antes de los catorce años.
Así que Bharataa trajo de vuelta las sandalias de Rama. Puso estas
sandalias en el trono como una muestra de la realeza de Rama. Y comenzó
a gobernar el reino en nombre de Rama de Nandigram, en lugar de
Ayodhya.
Rama, Lakshmana y Sita luego fueron al bosque que se conoce como el
bosque de Dandaka, Dandakaranya. Este bosque estaba en las orillas del
río Godavari y había un lgrove hermoso dentro del bosque conocido como
Panchavati. Construyeron allí una choza y resolvieron vivir allí.
Había una mujer Rakshasa llamada Shurpanakha. Llegó al lugar donde
Rama Lakshmana y Sita habían construido su choza. Shurpanakha le
gustaba tanto a Rama que quería casarse con Rama y comer a Lakshmana
y Sita. Pero Lakshmana cortó la nariz y las orejas de Shurpanakha con su
espada.
Shurpanakha huyó a su hermano Khara y exigió venganza. Khara y catorce
mil otros demonios (Rakshasas) atacaron a Rama, pero fueron todos
asesinados por Rama. Shurpanakha entonces fue a su otro hermano
Ravana, el rey de Lanka.
Ravana le pidió al rakshasa Maricha que adoptara la forma de un ciervo
dorado y vagara alrededor de la cabaña de Rama. Sita estaba tan encantada
con el ciervo que le pidió a Rama que lo capturara por ella. Rama tardó en
regresar y Lakshmana fue a buscarlo. Aprovechando la ausencia de Rama
y Lakshmana, Ravana secuestró a Sita. Jatayu, el rey de los pájaros, trató
de detener a Ravana, pero se encontró con su muerte a manos de Ravana.
Rama y Lakshmana estaban muy angustiados por encontrar a Sita
desaparecida y la buscaron por todas partes. Rama hizo amigos con el
mono Sugriva. Mató al hermano de Sugriva, Vali, e hizo de Sugriva el rey
de los monos. Los monos fueron enviados en las cuatro direcciones a Sita.
Los monos que habían ido hacia el sur se enteraron de que Sita estaba en
Lanka, a través del océano. Uno de estos monos era Hanuman. Hanuman
saltó sobre el océano y llegó a Lanka. Descubrió la solitaria Sita en un
bosquecillo de ashoka, el ashokavana. Hanuman se presentó y aseguró a
Sita que pronto volvería con Rama. Hanuman causó algunas
Havoc en Lanka y fue capturado por Meghnada o Indrajit, el hijo de
Ravana. Ravana ordenó que la cola de Hanuman se incendiara. Pero
Hanuman usó su cola ardiente para prender fuego a todas las casas de
Lanka. Luego regresó a Rama con la noticia de que Sita había sido
encontrada.
Rama, Lakshmana y el ejército de monos llegaron a las orillas del océano.
Allí construyeron un puente sobre el océano para que pudieran cruzar
hacia Lanka. Hubo una terrible guerra en la que Rama mató al gigante
Kumbhakarna, el hermano de Ravana. Lakshmana mató a Indrajit. Rama
mató Ravana con una poderosa arma divina, el Brahmastra.
Los catorce años ya habían terminado y Rama, Lakshmana y Sita
regresaron a Ayodhya. Allí Rama fue coronado rey y trató a sus súbditos
como sus propios hijos. Él castigó a los impíos y siguió el camino del
dharma. Durante el gobierno de Rama no había escasez de cereales en
ningún lugar y la gente era justa. Nadie murió de muerte prematura.
Según las instrucciones de Rama, Shatrughna mató al asura Lavana y
construyó la ciudad de Mathura en el lugar donde había estado el reino de
Lavana. Bharataa fue enviado por Rama para matar a un malvado
Gandharva, un cantor de los cielos llamado Shailusha, que vivía a orillas
del río Indo con sus hijos. Bharataa los mató y construyó dos ciudades allí,
Takshashila y Pushkaravati. En Takshashila Bharataa estableció a su hijo
Ataksha como rey y en Pushkaravati hizo a su hijo pushkara el rey. Rama
y Sita tenían dos hijos llamados Kusha y Lava. Rama gobernó durante
once mil años antes de morir.
Esta es la historia del Ramayana tal como se contó en el Agni Purana. Fue
escrito por el sabio Valmiki después de haber escuchado la historia del
sabio Narada.
Rama era el séptimo avatara de Vishnu, Krishna era el octavo.

EL HARIVAMSHA

Como ya se ha dicho, Brahma surgió del ombligo de Vishnu. El hijo de

Brahma fue Atri, el hijo de Atri Soma, el hijo de Soma Pururava, el hijo
de Pururava Ayu, el hijo de Ayu Nahusha y el hijo de Nahushja, Yayati.
Yayati tenía dos esposas, Devayani y Sharmishtha. Devayani tuvo dos
hijos, Yadu y Turvusu. Y Sharmishtha tuvo tres hijos, Druhya, Anu y Puru.
Los descendientes de Yadu eran conocidos como los Yadavas.
Vasudeva era un Yadava. Su esposa era Devaki. Vishnu nació como el
hijo de Vasudeva y Devaki con el fin de eliminar a los malvados del
mundo. El séptimo hijo de Vasudeva y Devaki fue Baladeva. Y el hijo
ocho era el mismo Krishna. Krishna nació en el mes de Bhadra en medio
de la noche. Asustado de que el malvado Kakmsa pudiera matar al recién
nacido, Vasudeva lo dejó con Yashoda, la esposa de Nanda.
Nanda era el rey de los vaqueros y él crió Baladeva y Krishna. Kamsa
envió a una mujer Rakshasa llamada Putana para matar a Krishna pero
Krishna la mató en su lugar. En Vrindavana, Krishna sometió a la terrible
serpiente conocida como Kaliya. Él mató a varios otros rakshasas llamados
Arishta, Vrishabha, Keshi, Dhenuka y Gardhabha e hizo el país seguro de
los ataques de estos demonios. También detuvo la adoración de Indra. Esto
llevó a una pelea entre Indra y Krishna, Indra trató de destruir a los
habitantes de Gokula enviando torrentes de lluvia. Pero Krishna sostuvo
en alto la montaña Govardhana y salvó a los habitantes de Gokula.
La capital de Kamsa estaba en Mathura, Baladeva y Krishna fueron allí.
Kamsa soltó un elefante loco llamado Kuvalayapida en Krishna. Pero
Krishna mató a Kuvalayapida. Baladeva y Krishna también mataron a dos
luchadores fuertes, Chanura y Mushtika, a quienes Kamsa había instruido
para matar Baladeva y Krishna. Finalmente, Krishna mató a Kamsa y
convirtió a Ugrasena en rey. Kamsa era yerno de Jarasandha y Jarasandha
se puso furioso cuando supo de la muerte de Kamsa. Él atacó los Yadavas
y sitió la ciudad de Mathura. Después de una prolongada guerra, Krishna
logró derrotar a Jarasandha. Krishna también derrotó a otro rey malvado
llamado Poundraka. Según las instrucciones de Krishna, los Yadavas
construyeron la hermosa ciudad de Dvaraka o Dvaravati. Los Yadavas
comenzaron a vivir en Dvaraka.
Había un asura llamado Naraka que fue asesinado por Krishna. Naraka
había encarcelado a dieciséis mil hijas de los devas, Gandharvas y Yakshas
(guardias del tesoro celestial). Estas mujeres fueron liberadas por Krishna
y Krishna se casó con todas ellas. Entre otras hazañas de Krishna estaban
derrotando a la daitya Panchajana, matando a Kalayavna, capturando el
árbol de parijata de Indra y resucitando al hijo fallecido de Sandipani.
Krishna tuvo varios hijos. Shamba nació de la esposa de Krishna
Jambavati y Pradyumna nació de la esposa de Krishna Rukmini. Tan
pronto como Pradyumna nació, fue secuestrado por el asura Shambara.
Shambara arrojó al bebé al mar, pero un pez tragó al bebé. Un pescador
capturó el pescado y lo llevó a la casa de Shambara. Cuando el estómago
del pez se abrió, el bebé salió. Había una mujer llamada Mayavati que
vivía en la casa de Shambara y Shambara entregó al bebé Pradyumna a
Mayavati para que pudiera ser educado bien. Cuando creció, Pradyumna
mató a Shambara y se casó con Mayavati. Regresaron a Dvaraka y Krishna
estaba muy feliz de ver a su hijo perdido.
Pradyumma y Mayavati tenían un hijo llamado Aniruddha. Aniruddha se
casó en secreto con Usha, la hija del rey Vana, siendo Vana el hijo de Bali.
La capital de Vana estaba en una ciudad llamada Shonitapura. Vana había
complacido a Shiva a través de dura y difícil tapasya, de modo que a veces
se le llamaba el hijo de Shiva. A Vana le encantaba pelear y él quería una
bendición de Shiva para que pudiera tener la oportunidad de pelear con
alguien que era su igual en la batalla. Una bandera con un pavo real en él
solía volar de las murallas del palacio de Vana. Shiva le dijo el día en que
esta bandera cayó. El deseo de Vana con un igual estaría satisfecho.
Con la ayuda de un amigo de Usha, Anuruddha y Usha solían reunirse en
secreto en el palacio de Vana. Los guardias de Vana le informaron acerca
de esto y hubo una feroz batalla entre Vana y Aniruddha. Al mismo
tiempo, la bandera con el pavo real sobre ella cayó. Krishna llegó a saber
de Narada sobre la lucha entre Vana y Aniruddha y él, Baladeva y
Pradyumna llegaron a la capital de Vana. Shiva vino a luchar en el lado de
Vana, acompañado por Nandi y Skanda o Kartikeya. Pero después de un
duelo que duró mucho tiempo, Krishna triunfó sobre estos enemigos. Las
flechas de Krishna también cortaron los mil brazos que tenía Vana. Pero a
petición de Shiva, Krishna salvó la vida de Vana y dio dos brazos con los
que hacer.
Todas estas historias sobre Krishna están relacionadas en detalle en el
Harivamsha. El Agni Purana sólo da un breve resumen de la Harivamsha.
Pero las historias sobre Krishna, los ocho avatara de Vishnu, también
aparecen en el Mahabharataa. El Agni Purana, por lo tanto, resume el
Mahabharataa.

EL MAHABHARATAA

Los Pandavas no eran más que un pretexto. Krishna usó a los Pandavas
para librar al mundo de los hombres malvados. Ya has aprendido que uno
de los hijos de Yayati era Puru. En la línea de Puru nacieron Bharataa y
Kuru. Uno de los descendientes de Kuru era el rey Shantanu. Shantanu se
casó con Ganga y Bhishma nació de este matrimonio.
Pero Shantanu también se casó con Satyavati y tuvo dos hijos más,
Chitrangada y Vichitravirya. Bhishma nunca se casó. Chitrangada murió
joven. Cuando Vichitravirya creció, Bhishma derrotó al rey de Kashi y
trajo dos de las hijas del rey, Ambika y Ambalika, como novias para
Vichitravirya. Vichitravirya como también muy joven cuando murió de
tuberculosis.
Como Vichitravirya no había dejado niña, Vyasadeva fue llevado a
Hastinapura. Vyasadeva y Ambalika tenían un hijo llamado Dhritarashtra
y Vyasadeva y Ambalika tenía un hijo llamado Pandu. Dhritarashtra se
casó con Gandhari y tuvieron cien hijos, de los cuales el más importante
fue Duryodhana. Pandu tenía dos esposas, Kunti y Madri. Los hijos de
Kunti eran Yudhisthira, Bhima y Arjuna y los hijos de Madri eran Nakula
y Sahadeva. Pero Yudhisthira era realmente el hijo del dios Dharma y no
el hijo de Pandu. Del mismo modo, Bhima era el hijo del dios Pavana,
Arjuna el hijo de Indra y Nakula y Sahadeva los hijos de los dos Ashvinis.
Anteriormente, Kunti tenía un hijo llamado Karna del dios-sol.
Esto fue antes de que ella tuviera a Dios casado con Pandu. Karna se
convirtió en un amigo de Duryodhana. Debido a una maldición impuesta
por un sabio, Pandu murió en el bosque.
Duryodhana hizo todo lo posible para matar a los Pandavas. Puso fuego a
una casa de lac (jatugriha) en la que Kunti y los cinco Pandavas se
quedaban. Pero los Pandavas fueron salvados y huyeron a una ciudad
llamada Ekachakra. Allí vivían, disfrazados de brahmanas. En Ekachakra,
destruyeron un rakshasa llamado Vaka. Entonces ganaron la mano de la
hija del rey de Panchala. Su nombre era Droupadi y los cinco hermanos
Pandava se casaron con ella. Cuando Duryodhana aprendió que los
Pandavas estaban vivos, les entregó la mitad del reino.
Mientras tanto, el bosque Khandava tuvo que ser quemado y Krishna y
Arjuna hicieron esto juntos. Krishna se había hecho amigo de Arjuna.
Cuando Arjuna derrotó con éxito al dios Agni en la quema del bosque de
Khandava, Agni le dio varias armas divinas. Arjuna también había
obtenido armas divinas de su gurú Dronacharya.
En el lado de Pandava, Yudhisthira se había convertido en rey. Los
Pandavas organizaron un rajasuya yajna (sacrificio real) en el que
conquistaron varios reinos y acumularon mucha riqueza. Esto hizo que
Duryodhana fuera envidioso.
Arregló un juego de dados (aksha) entre Yudhisthira y el tío de
Duryodhana Shakuni. Shakuni no jugó bien y Yudhisthira perdió el
partido. Como pena por la pérdida, los Pandavas pasaron doce años en el
bosque y un año más sin ser detectados. Droupadi fue con ellos al bosque,
al igual que el sacerdote de Pandava, Dhoumya.
Después de los doce años, los Pandavas llegaron al reino del rey Virata
donde se propusieron pasar el año adicional que debía gastar en disfraces.
Yudhisthira pretendía ser un brahmana, Bhima cocinero, Arjuna bailarina,
Nakula y Sahadeva estables-manos. Droupadi se convirtió en la doncella
de la reina. El hermano de la reina Kichaka trató de molestar a Droupadi,
pero fue asesinado por Bhima. Cuando terminó el año, los Kauravas
atacaron al rey Virata para robarle su ganado. Pero Arjuna derrotó a todos
los Kauravas y salvó el ganado de Virata. Después de este éxito, la
identidad de los Pandavas ya no podía mantenerse en secreto. Pero
afortunadamente, el año en el que las identidades tenían que mantenerse
en secreto, había terminado.
La hija del rey Virata Uttara estaba casada con Abhimanyu, el hijo de
Arjuna. La madre de Abhimanyu era Subhadra, a quien Arjuna se había
casado. Subhadra también resultó ser la hermana de Krishna.
Los Pandavas ahora exigían su parte legítima del reino, pero Duryodhana
se negó. Una guerra era inminente. Un enorme batallón de soldados era
conocido como akshouhini. Duryodhana recolectó once akshouhinis para
la guerra y Yudhisthira recolectó siete. Krishna fue enviado como
mensajero a Duryodhana para tratar de preservar la paz. Krishna le dijo a
Duryodhana que los Pandavas estarían satisfechos con sólo cinco aldeas.
Duryodhana se negó a darles incluso esto sin una pelea.
Así que los ejércitos se reunieron para una guerra en las llanuras de
Kurukshetra. Al notar que ancianos y parientes como Bhishma y
Dronacharya estaban luchando en el lado de los Kaurvas, Arjuna era reacio
a luchar. Pero Krishna dio a Arjuna lecciones que han llegado hasta
nosotros como la Gita. Él enseñó que no había razón para el dolor si
Bhishma o Dronacharya murieran, eso era sólo una muerte de sus cuerpos
físicos. La verdadera identidad de una persona era su atman (alma) que
nunca murió, sino que pasó de un cuerpo a otro. La dicha verdadera se
obtuvo cuando el atman unido con el Brahman (esencia divina) o
Paramatman (alma suprema). Esta fue siempre la meta de un yogui, es
decir, una persona que buscaba la unión con Dios.
Así instruido por Krishna, Arjuna comenzó a luchar. Con la ayuda de
Shikhandi, derrotó a Bhishma. Esto sucedió en el décimo día de la lucha.
Sin embargo, Bhishma no murió. Había recibido antes la bendición de que
sólo moriría cuando realmente deseaba hacerlo. Durante muchos días,
yacía allí en el campo de batalla, sobre una cama de flechas. Después de
la derrota de Bhishma, Dronacharya se convirtió en el general en el lado
de Pandava. Dronaharya mató a Virata, Drupada y varios otros reyes y
soldados en el lado de Pandava. Dhrishtadyumna también mató a muchos
soldados Kaurava. El día quince de la lucha, un rumor ganó la moneda que
Ashvatthama, el hijo de Dronacharya, había sido matado. Dronacharya
abandonó sus armas al oír estas malas noticias y Dhrishtadyumna no tuvo
problemas en matarlo. Karna ahora se convirtió en el general de Kaurava
y duró dos días y medio antes de que lo mataran Arjuna. Shalya fue el
último general de Kaurava. Él luchó por sólo medio día y fue asesinado
por Yudhisthira.
Bhima y Duryodhana lucharon el último duelo de la guerra con mazas.
Bhima rompió los muslos de Duryodhana y lo mató. Ashvatthama había
estado fumando desde que su padre Dronacharya había sido asesinado por
medios injustos. En la oscuridad de la noche, entró en el campamento de
Pandava donde mató a Dhrishtadyumna ya los cinco hijos de Droupadi.
Droupadi estaba desconsolado y exigía venganza. Arjuna y Ashvatthama
soltaron armas divinas entre sí. Dado que esto podría destruir al mundo, se
les pidió que retiraran estas armas. Arjuna pudo retirar su arma, pero
Ashvatthama no pudo. El arma de Ashvatthama mató al bebé que estaba
en el vientre de Uttara, pero cuando el bebé muerto nació, Krishna lo
resucitó. Este bebé era Parikshita.
Muchos reyes y soldados murieron en el curso de la guerra de Kurukshetra.
Los únicos que quedaron vivos fueron Kritvarma, Kripacharya y
Ashvatthama en el lado de Kaurava y el lado de Pandava. Después de que
la guerra terminó, Bhishma enseñó a Yudhisthira los deberes del rey. Sólo
después de esto murió.
Como rey, Yudhisthira realizó muchos yajnas y dio un montón a los
brahmanas. Cuando Yudhisthira supo que los Yadvas habían sido
destruidos, ya no deseaba gobernar. Entregó el reino a Parikshita y los
Pandavas dejaron en una peregrinación, en el curso de la cual murieron.
Fue Krishna quien había usado los Pandavas como una herramienta para
librar al mundo de los reyes malvados y establecer los buenos. Al darse
cuenta de que los Yadavas eran también malvados, Krishna también se
aseguró de que los Yadavas fueran destruidos. Él entonces dio para arriba
su vida en el lugar del peregrinaje que se conoce como Prabhasa. Después
de que Krishna murió, la ciudad de Dvarka fue tragada por el mar. Esta
fue la historia de la octava avatara de Vishnu.

BUDA

La novena avatara de Vishnu era Buda.

Hace muchos años, hubo una guerra entre los devas y los asuras en los que
los demonios lograron derrotar a los dioses. Los dioses fueron corriendo a
Vishnu para protegerse y Vishnu les dijo que Mayamoha nacería como
Buda, el hijo de Shuddhodana. Tales fueron las ilusiones que Buda creó,
que los asuras dejaron el camino indicado por los Vedas y se convirtieron
en budistas. Estas criaturas cobardes realizaron ceremonias que eran un
boleto seguro a Naraka.

KALKI

Kalki La décima avatara de Vishnu será Kalki.

Hacia el final de la era de Kali, toda la gente será cobarde. Se opondrán a
los Vedas, se convertirán en ladrones y sólo se ocuparán de la riqueza. Los
incrédulos se convertirán entonces en reyes y estos reyes también serán
caníbales.
Mucho más tarde, Kalki nacerá en la tierra como el hijo de Vishnuyasha.
Él tomará las armas para destruir a estos incrédulos. El sacerdote de Kalki
será el sabio Yajnavalkya. Se establecerán nuevamente las normas de las
cuatro clases (varna) y las cuatro etapas de la vida (ashrama). La gente
honrará los textos sagrados y se convertirá en justos. Entonces será el
tiempo para el amanecer de un nuevo Satya Yuga, un nuevo período de
rectitud. En cada ciclo (kalpa) y en cada era (manvantara) Vishnu nace así
en varias formas. Es un deber sagrado escuchar las historias de los diez
avataress. El oyente alcanza sus deseos y va al cielo.
Creación

Agni le dijo a Vashishtha la historia de la creación.

Vishnu es el Señor de la creación, la preservación y la destrucción. Antes
de la creación, sólo el Brahman estaba en todas partes. No había día, ni
noche, ni cielo.
Primero Vishnu creó las aguas. Y en las aguas sembró las semillas de
brahmanda, el gran huevo. De esta semilla se desarrolló un huevo de oro
que comenzó a flotar sobre las aguas. Del huevo Brahma se creó a sí
mismo. Desde que se creó a sí mismo (svayam sambhuta), Brahma
también se conoce como Svayambhu. Habiéndose creado, Brahma
permaneció dentro del huevo durante un año entero. Y al final del año,
dividió el huevo en dos. Una parte del huevo formó el cielo y la otra la
tierra. Y entre las dos partes del huevo, Brahma creó el cielo.
Entonces Brahma estableció la tierra en las aguas e hizo las diez
direcciones. Creó tiempo, relámpagos, truenos, nubes, arco iris, palabras
y enojo. Para asegurarse de que los yajnas pudieran ser ejecutados, los
textos del Rig Veda, el Yajur Veda y el Sama Veda emergieron de su
cuerpo. Los santos usan los Vedas para realizar ceremonias destinadas a
los dioses.
De los poderes de su mente, Brahma creó siete hijos. Sus nombres eran
Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha Kratu y Vashishtha.
Prithu es reconocido como el primer rey Prithu descendió de Dhruva. Y el
padre de Prithu Vena también era un rey. Pero Vena era un rey malvado;
Simplemente no estaba interesado en proteger a sus súbditos. Los sabios,
por lo tanto, mataron a Vena con una paja y después de que Vena murió,
comenzaron a amasar la mano derecha del cadáver y fue así que Prithu
surgió. Llevaba armadura y llevaba arco y flechas cuando nació.
Gobernaba bien, según los dictados del dharma. Consideraba a todos sus
súbditos como sus propios hijos. Desde Prithu la tierra llegó a ser conocida
como Prithivi.
Cómo orar, cómo construir templos e ídolos

El Agni Purana a continuación tiene varios capítulos sobre cómo orar y

sobre cómo construir templos e ídolos. Se describen las técnicas de orar a
Vishnu, Shiva, Surya y los otros dioses y diosas, incluyendo los mantras
especiales (conjuros) que deben usarse para agradar a dioses específicos y
hay formas prescritas para tales baños.
Una persona que construye templos es bendecida. Incluso si uno sólo
piensa en construir templos, los pecados de cien vidas son perdonados. Un
constructor de un solo templo va al cielo (svarga). Un constructor de cinco
a shivaloka, un constructor de ocho vishnuloka y un constructor de
dieciséis templos se libera de
Los grilletes de nacer una y otra vez. ¿Cuál es el punto de ganar dinero si
uno no construye templos? El dinero también está destinado a ser donado
como limosna a los brahmanas, pero el punya o mérito obtenido de la
construcción de un templo es mayor que el punya ganado de donar
limosnas. El mérito ganado por el constructor de los templos es mayor para
un templo de oro, menor para un templo de piedra, aún menor para un
templo de madera y menos de templo de tierra.
Más punya se adquiere construyendo un ídolo que construyendo un
templo. Los ídolos de los dioses y las diosas siempre deben ser
establecidos para que se enfrentan a la ciudad; Ellos no deben mirar lejos
de la ciudad. Lo fácil es para Brahma. Vishnu ídolo se puede configurar
en cualquier lugar en absoluto.
Los diferentes ídolos de Vishnu deben tener diferentes formas.
Consideremos, por ejemplo, ídolos o imágenes de las diez encarnaciones
de Vishnu. El avatara de Matsya (pescado) debe parecerse naturalmente a
un pez y el avatara de Kurma (tortuga) debe parecerse a una tortuga. Pero
el varaha avatara tendrá cuatro brazos como un hombre y llevará a cabo
una gada, una padma (flor de loto), un shankha (concha) y un chakra
(bladed discutir) en estos cuatro brazos. El avatara Narasimha debe tener
dos brazos sosteniendo un chakra y un gada y debe usar una guirnalda. El
avatara de Vamana (enano) debe sostener un paraguas y un palillo en sus
dos manos. Parashurama tendrá cuatro manos con un arco. Flechas, una
espada y un hacha en estas manos. La imagen de Rama puede tener dos
brazos o cuatro. Si hay cuatro brazos, las cuatro manos tendrán un arco,
flechas, una concha y un chakra. La imagen de Balarama también puede
tener cuatro brazos o dos. Si hay dos brazos, los cuatro brazos las manos
tendrán un arado, una concha, un palo y un chakra. La imagen de Buda
debe tener una apariencia tranquila. Debe estar sentado en un loto. Las
orejas deben ser alargadas. La imagen de Kalki es la de un brahmana,
sentado en un caballo y sosteniendo un arco y flechas, una concha, una
espada y un chakra.
La imagen de Krishna puede ser de dos brazos o cuatro brazos. Tres de los
cuatro brazos tendrán un gada, un chakra y un shankha. La cuarta palma
se abrirá en el acto de conceder una bendición. A cada lado de la imagen
de Krishna, habrá imágenes de Brahma y Shiva. Brahma tiene cuatro caras
y cuatro brazos y la imagen debe tener un paseo pronunciado un cisne. A
cada lado de la imagen de Brahma, habrá imágenes de Sarasvati y Savitri.
La imagen de Vishnu tiene ocho brazos. Siete de los brazos sostienen una
espada, una maza, una flecha, un arco, un escudo, un chakra y una concha.
La octava palma está extendida como si Vishnu concediera una bendición.
Vishnu debe ser mostrado montado en Garuda. Garuda también tendrá
ocho brazos. A la derecha de la imagen de Vishnu, debería haber imágenes
de Lakshmi y Sarasvati, Lakshmi sosteniendo un loto y Sarasvati
sosteniendo una veena (un instrumento musical). También tiene que haber
e imagen de Vishnu exhibiendo su forma universal (Vishvarupa). La
imagen de Vishavrupa tiene cuatro cabezas y veinte brazos.
La imagen de Chandi tiene veinte brazos. Las diez armas de la derecha
sostienen una lanza, una espada, un shakti (una lanza pequeña), un chakra,
un pasha, un escudo, un tambor y otras dos armas. Los diez brazos de la
izquierda sostienen una vara, un hacha, un amkusha (usado para conducir
elefantes), un arco, una campana, una bandera, una maza, un espejo y un
cachorro. Delante de la imagen de Chandi habrá la imagen de un búfalo
con la cabeza cortada. La imagen de un asura aparecerá emergiendo del
cuerpo del búfalo. El pelo, los ojos y la guirnalda del demonio serán de
color rojo. Se demostrará que está vomitando sangre y que tendrá armas
en su mano. El cuello del demonio estará en el león y su pierna izquierda
estará en la espalda del demonio. Las imágenes de Chandi a veces también
pueden tener diez dieciséis o dieciocho brazos.
La imagen de Shiva (linga) puede estar hecha de tierra, madera, hierro,
joyas, oro, plata, cobre, bronce o mercurio.
Lugares de peregrinación

Una visita a un lugar de peregrinación (tirtha) trae el mismo punya que se

obtiene de realizar un yajna. Es porque la gente no había ido en
peregrinaciones o donado oro y vacas en sus vidas anteriores que nacieron
pobres en sus próximas vidas.
El mejor lugar de peregrinación es Pushkara, Brahma, otros dioses y sabios
que desean ir al cielo vivir allí. La mejor época para ir a Pushkara es en el
mes de Kartika. En Pushkara sí mismo hay otros dos lugares del
peregrinaje conocidos como Jambumarga y Tandulik Ashrama.
Es difícil ir a Pushkara. Pero hay varios otros tirthas también. Uno de ellos
es Kurukshetra, donde Vishnu y los otros dioses continúan viniendo. El
río Sarasvati fluye cerca de Kurukshetra. Si uno se baña en el Sarasvati,
uno alcanza Brahmaloka.
Cualquier región a través de la cual fluye el río Ganga también se convierte
en un tirtha. Incluso si uno ve el Ganga, se logra el punya de los yajnas
formadores. Una persona que lleva tierra de la cama del Ganges en su
cabeza es liberada de todos los pecados.
Prayaga es otro famoso lugar de peregrinación. Brahma, Vishnu, Indra y
los otros dioses, Gandharvas, apsaras y los sabios están siempre allí en
Prayaga. Esto es porque los dos ríos sagrados, Ganga y Yamuna, se reúnen
en Prayaga. Hay muchos tirthas dentro de Prayaga sí mismo. Los sabios
han dicho que, en el mes de Magha, si uno se baña durante tres días en
Prayaga, eso es mejor que donando crores y crores de vacas. Si uno hace
una limosna en Prayaga, uno va a Svarga y nace como un rey en la próxima
vida. Si uno muere en Prayaga, uno va directo a Vishnuloka.
Shiva mismo le había dicho a Parvati que Varanasi era un tirtha muy
sagrado y que Shiva nunca salió de la ciudad. Varanasi se llama así porque
se encuentra en el cruce de dos ríos, Varana y Asi. Varanasi también se
conoce como Kashi.
El río Narmada también es sagrado.
Puede haber varios tirthas sagrados, pero Gaya es el más sagrado de todos.
Un demonio llamado Gayasura una vez comenzó a realizar y tales eran los
poderes de su tapasya que los dioses comenzaron a sufrir. Ellos fueron a
Vishnu y le pidieron que los salvara. Vishnu estuvo de acuerdo y apareció
ante Gayasura. "Acepta una bendición", dijo Vishnu.
-Déjame la bendición de que pueda llegar a ser el más sagrado de todos
los tirthas -replicó el daitya-.
La bendición fue concedida y Gayasura desapareció. Los dioses
regresaron a svarga, pero sintieron que la tierra parecía estar desierta ahora
que Gayasura había desaparecido. Vishnu entonces instruyó a Brahma ya
los otros dioses para realizar un sacrificio. También les pidió que fueran a
Gayasura y pidieran su cuerpo para que se hiciera el sacrificio. Gayasura
estuvo de acuerdo, y tan pronto como estuvo De acuerdo, su cabeza cayó
del cuerpo. Brahma entonces procedió a realizar el sacrificio en el cuerpo
sin cabeza de Gayasura. Pero tan pronto como el sacrificio comenzó, el
cuerpo comenzó a temblar. Esto significaba que el sacrificio no podía
realizarse correctamente y que había que encontrar una solución. La
solución era que todos los dioses entraran en una piedra que se colocaría
en el cuerpo de Gayasura para que el cuerpo no se sacudiera. El sacrificio
podría entonces ser realizado. El propio Vishnu también entró en la piedra.
Es porque los dioses y Vishnu están siempre allí en Gaya que Gaya es
sagrado.
De hecho, hay una historia detrás de esta piedra también.
El sabio Marichi era el hijo de Brahma y se había casado con Dharmavrata.
Un día, Marichi fue al bosque a recoger leña y flores y volvió
extremadamente cansado. Llamó a Dharmavrata y dijo: "Estoy muy
cansado, hoy debes lavarme los pies".
Dharmavrata comenzó a lavar los pies de Marichi cuando Brahma de
repente llegó. Dharmavrata no sabía qué hacer. ¿Debería terminar de lavar
los pies de su marido? ¿O debía primero atender a Brahma, ya que Brahma
era el padre de Marichi? Ella decidió asistir a Brahma primero. En este
Marichi se puso muy enojado y maldijo a Dharmavrata que se convertiría
en una piedra. Dharmavrata estaba muy angustiada por ser maldecida por
lo que pensaba que no había sido una falta en absoluto. Así que realizó
tapasya durante muchos años. Cuando Vishnu y los otros dioses estaban
complacidos con la meditación de Dharmavrata, aparecieron y ofrecieron
concederle una bendición.
Dharmavrata deseaba que la maldición impuesta por Marichi pudiera ser
renunciada. Los dioses explicaron que esto era imposible, ya que Marichi
era un sabio muy poderoso. Sin embargo, lo que harían era hacer de
Dharmavrata una piedra muy santa deseada incluso por los dioses. Los
dioses prometieron estar siempre dentro de esta piedra. Fue esta piedra que
se colocó en el cuerpo de Gayasura.
Una vez que el sacrificio había terminado, Gayasura mismo deseaba una
bendición de los dioses y los dioses le concedieron que Gaya se convertiría
en el más sagrado de todos los tirthas. Fue en Gaya que los Pandavas
habían orado a Vishnu.
Geografía

El mundo está dividido en siete regiones (dvipas, Jambu, Plaksha,

Shalmali, Kusha, Krouncha, Shaka y Pushkara), las siete dvipas están
rodeadas por siete océanos y los nombres de estos océanos son Lavana,
Ikshu, Sura, Sarpih , Dadhi, Dugdha y Jala.
Justo en el centro de Jambudvipa está el Monte Meru. Las montañas
llamadas Himavana, Hemakuta y Nishada están al sur de Meru y las
montañas llamadas Nila, Shveta y Sringi están al norte de Meru.
Jambudvipa es conocido por ese nombre ya que hay un gran número de
árboles jambu (jamun) en esta área. En la cima Monte Meru es la famosa
ciudad de Brahma.
Bajo la tierra está el mundo subterráneo. Este también, consta de siete
regiones y sus nombres son Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala,
Rasatsala y Patala. Los daityas y los danavas viven en el inframundo.
Vishnu también está allí en el inframundo, en su forma de la gran serpiente
Shesha. La serpiente Shesha sostiene la tierra en su capucha.
Esa parte del cielo que está iluminada por los rayos del sol se conoce como
Nabha. Sobre la tierra está el sol, sobre el sol la luna, sobre la luna las
estrellas, sobre las estrellas Mercurio, encima de Mercurio Venus, encima
de Venus Júpiter y encima de Júpiter la constelación del gran oso
(saptarshimandala). Más allá de esta constelación está el mundo de
Dhruva.

Astrología

El Agni Purana siguiente da una gran cantidad de información sobre la

astrología. Indica cuándo deben celebrarse los matrimonios y cuándo no.
Por ejemplo, los matrimonios nunca se celebrarán en los meses de Chaitra
y Pousha o bajo los signos de Libra o Géminis. Si uno va de viaje, entonces
el viernes es el mejor día para empezar. La medicina no debe tomarse si
uno de los nakshatras (estrellas) Pushya, Hasta, Jyeshtha, Shravana o
Ashvini no está en el cielo. Si uno desea tomar un baño después de
recuperarse de una enfermedad, entonces el sábado es el mejor día para tal
baño.
La primera vez que se afeita la cabeza de un niño nunca debe ser el martes
o el sábado. Las orejas deben ser perforadas el miércoles o el jueves. La
ropa nueva no se debe usar primero el miércoles, jueves o viernes. Una
nueva casa no debe entrar en los meses de Chaitra, Jyeshtha, Bhadra,
Ashvina, Pousha o Magha. Lo mejor es cosechar grano el miércoles.

Manvantaras

Cada manvantara (era) es regido por un Manu.

El primer Manu fue Svayambhuva. Shatakratu llevó a cabo el título de
Indra durante este manvantara.
El segundo Manu fue Svarochisha. Vipashchita llevó a cabo el título de
Indra durante este manvantara.
El tercer Manu era Uttama y Sushanti era Indra entonces.
El cuarto Manu era tapasa y Shikhi tenía el título de Indra entonces.
El quinto Manu era Raivata y Vitatha era Indra entonces.
El título de Indra fue sostenido por Manojava durante el sexto manvantara,
siendo Manu Chakhusha.
Luego vino Shradhadeva, el séptimo Manu Puranadara siendo el Indra.
El octavo nombre de Manu es Savarni y Bali del octavo Indra. El octavo
manvantara aún no ha llegado.
El noveno Manu será Dakshasavarni y el noveno Indra será Adbhuta.
Durante el décimo manvantara, el Manu será Brahmasavarni y el título de
Indra será sostenido por Shanti.
Durante el gobierno del undécimo Manu Dharmasavarni, el Indra será
Gana.
El duodécimo Manu será Rudrasavarni y el duodécimo Indra será
Ritadhama.
Rouchya será el decimotercer Manu y Divaspati será el decimotercero
Indra.
El decimocuarto Manu será Bhoutya y el título de Indra será entonces
sostenido por Shuchi.
Durante cada uno de los días de Brahma, hay catorce tales manvantaras.
Después viene la noche de Brahma, cuando todos estos seres vivientes son
destruidos.
VARNA ASHRAMA DHARMA

Todos los Manus practicaban los preceptos del dharma (justicia). Esto
significaba la no violencia, la veracidad, la piedad, ir en peregrinaciones
donando limosnas, sirviendo devas y brahmanas, la tolerancia de todas las
religiones y el seguimiento de los textos sagrados. También significaba la
práctica del sistema de las cuatro clases (varna) y las cuatro etapas de la
vida (ashrama).
Los cuatro varnas son brahmanas, kshatriyas, vaishyas y shudras. Realizar
sacrificios, donar limosnas y estudiar los Vedas son deberes que deben
cumplir los brahmanas, kshatriyas y vaishyas. Además, los kshatriyas
deben proteger el bien y castigar el mal. Los vaishyas deben cuidar el
comercio, la agricultura y la ganadería. Los deberes de los shudras son
servir a los brahmanas y al artesanado. Cuando los brahmanas toman la
upavita, el hilo sagrado que es la marca de las tres primeras clases, es como
un segundo nacimiento para ellos. Así que los brahmanas son conocidos
como dvijas (nacidos dos veces).
Un matrimonio de anuloma es un matrimonio donde el marido es de una
clase superior que la esposa. Los hijos de tal matrimonio pertenecen a la
clase de las madres. Un matrimonio de pratiloma es un matrimonio donde
la esposa es de una clase superior que el marido. Los Chandalas nacieron
así de mujeres brahmanas, Sutas de mujeres kshatriya, Devalas de mujeres
vaishya, Pukkashas de mujeres kshatriya y Magadhas de mujeres vaishya.
Los chandalas son ejecutores, chóferes Sutas, guardias Devalas, cazadores
Pukkashas y bardos Magadhas. Los chandalas deben vivir fuera de las
aldeas y no deben tocar a los pertenecientes a ninguna otra clase.
El mejor nombre para un brahmana es el que termina en Sharma. Del
mismo modo, el mejor nombre para un kshatriya termina en Varma, para
un vaishya en Gupta y para un shudra en Dasa. La ceremonia del hilo
sagrado se llevará a cabo a la edad de ocho años para brahmanas, once
años para kshatriyas y doce años para vaishyas. No se debe celebrar una
ceremonia sagrada después de los dieciséis años de edad.
La primera etapa en la vida es la de brahmacharya (estudiante). Un
estudiante nunca debe comer miel o carne y nunca debe cantar o bailar.
Debe abandonar completamente la violencia y hablar con las mujeres. Sus
deberes son discutir los shastras (textos sagrados) y asociarse con hombres
eruditos. Aparte de eso, meditará en soledad sobre la verdadera naturaleza
del brahman.
La siguiente etapa de la vida es la de Grihastha (etapa familiar). Un
brahmana puede tener cuatro esposas, un kshatriya tres, un vaishya dos y
un shudra solo uno. El marido y la esposa deben ser de la misma varna. El
matrimonio a través de varna debe ser evitado. Una mujer puede casarse
de nuevo siempre que su marido haya desaparecido, esté muerto. Se ha
convertido en un ermitaño o es un pecador tal que es expulsado de su
propia varna. Si su marido muere, se le permite a una viuda casarse con el
hermano menor de su difunto marido.
Un jefe de familia debe levantarse al amanecer y rezar a los dioses.
Siempre debe bañarse por la mañana. No debía hablar con impolidez. No
debe morderse las uñas. No debe reírse de los que son inferiores. Y nunca
debe residir en un lugar donde no hay rey, ni médico, ni río. No debe
insultar a sus mayores. Nunca debe criticar los Vedas, los shastras, los
devas, los sabios y el rey. Y nunca debe viajar sin luz por la noche.
El tercer ashrama es vanaprastha (estadio forestal). Tal persona siempre
debe dormir en el suelo y usar pieles como ropa. Debería ponerse el pelo
enmarañado y renunciar a la compañía de otras personas. Tiene que servir
a dioses e invitados y vivir de frutas y raíces.
En la etapa final de la vida (sannyasa) una persona se convierte en un
ermitaño. En este ashrama, una persona alcanza el conocimiento verdadero
y está completamente liberada. Pero él debe convertirse en un ermitaño
sólo cuando está convencido de que ha perdido completamente el interés
en las actividades materiales. Tal persona no se ve afectada por el
nacimiento o la muerte. Se da cuenta de que el cuerpo físico es transitorio,
que no tiene ninguna preocupación. Es el conocimiento del atman (alma)
que es la mejor forma de conocimiento. Cuando uno gana este
conocimiento, uno realiza la identificación del atman con el brahman, uno
entiende que el brahman está en todas partes.

PECADOS Y SU EXPIACION

Si uno comete un pecado, uno tiene que expiarlo. Esto se conoce como
prayashchitta. Si uno no repara los pecados que uno ha cometido, el rey
tiene el deber de castigar al pecador.
Si uno bebe de un pozo donde el cadáver de un animal ha estado flotando,
uno tiene que ayunar durante tres días. Los peores pecados posibles son el
asesinato de brahmana, el consumo de vino y el robo. Otros pecados están
criticando a los Vedas, llevando a un testigo falso, matando a un amigo,
matando a una vaca, abandonando a sus padres o hijos, vendiendo
estanques, asesinando, mintiendo, matando animales y cortando árboles
verdes para forraje.
Un asesino de un brahmana tiene que construir una choza en el bosque y
vivir allí durante doce años. Él tiene que mendigar para ganarse la vida y
renunciar a todo lo que posee a otro brahmana. Un asesino de vacas tiene
que vivir sólo de grano grueso durante un mes. Tiene que vivir con ganado
y seguirlos durante el día. Todas sus posesiones tienen que ser entregadas
a un brahmana y tiene que bañarse en orina de vaca durante dos meses.
Si un brahmana roba oro, debe ir a reportar su crimen al rey. El rey lo
golpeará con un palo y éste será el prayashchitta del brahmana.
El pecado de matar kshatriya es un cuarto del pecado de matar a un
brahmana. Si uno mata a un vaishya, el pecado es un octavo del pecado de
matar un brahmana. Y si uno mata un shudra, el pecado es un-dieciséis
Del pecado de matar a un brahmana. Matar a un gato, una mangosta, una
rana, un perro, un lagarto o un cuervo es tan pecaminoso como matar un
shudra.
Vratas

Dependiendo del tithi (día lunar), del día de la semana, de los nakshatras
(estrellas), del mes, de la estación y de la posición del sol, se deben realizar
ciertos ritos y ceremonias religiosas específicas. Estos son conocidos
como vratas.
El primer día de la quincena lunar se conoce como pratipada. El día de
pratipada en los meses de Kartika, Ashvina y Chaitra son tithis de Brahma.
Es entonces que debe hacerse la adoración de Brahma.
En el segundo día de la quincena lunar (dvitiya), uno debe comer sólo
flores y rezar a los dos Ashvinis. Esto hace que el solicitante guapo y
afortunado. Shuklapaksha es esa quincena lunar en la que la luna se cera y
Shuklapaksha dvitiya en el mes de Kartika se destina a la adoración de
Yama. Si uno realiza esta vrata, uno no tiene que ir a naraka (infierno).
Este es también el día para orar a Balarama y Krishna.
Fue en el tercer día de la quincena lunar (tritiya), en shuklapaksha y en el
mes de Chaitra, que Shiva se casó con Parvati o Gouri. Los ritos realizados
en este día se conocen así como gourivrata. Shiva y Parvati tienen que
recibir ofrendas de fruta. Los ocho nombres de Parvati tienen que ser
recitados. Estos son Lalita, Vijaya, Bhadra Bhavani, Kumuda, Shiva,
Vasudevi y Gouri.
Chaturthi vrata se realiza en el cuarto día de la quincena lunar, es
shuklapaksha y en el mes de Magha. Este es el día para adorar a los dioses
comunes (gana devata). Las ofrendas en esta ocasión son vino y perfumes
fragantes.
En el quinto día de la quincena lunar, uno realiza panchami vrata. Esto
otorga buena salud y se ocupa de los malos presagios. Particularmente
auspicioso para panchami vrata son los shuklapakshas en los meses de
Shravana, Bhadra, Ashvina y Kartika.
En el sexto día de la quincena lunar se realiza shashthi vrata. Uno tiene
que vivir solamente en fruta y si uno realiza este vrata, los frutos de
cualquier acción que uno realiza viva para siempre. Shashthi vrata debe
observarse especialmente en los meses de Kartika y Bhadra.
Surya debe ser adorado en el séptimo día (saptami) de la quincena lunar.
Si saptami vrata se observa en shuklapaksha, todo el dolor desaparece. Los
pecados son apedreados y todos los deseos se alcanzan. Las mujeres que
no tienen hijos pueden tener hijos si observan estos ritos.
Los ocho días de la quincena lunar (ashtami) son muy significativos.
Krishna nació en este tithi en el mes de Bhadra cuando el nakshatra Rohini
estaba en el cielo. Ashtami es por lo tanto auspicioso en el mes de Bhadra.
Si uno ayuna en ese día y ora a Krishna, los pecados de sus primeras siete
vidas son expiados. Pero esta vrata debe observarse en krishnapaksha y no
en shuklapaksha, ya que Krishna nació en Krishnapaksha. Junto con
Krishna, Rohini y la luna, Devaki, Vasudeva, Yashoda, Nanda y Balarama
también deben ser adorados en la ocasión. Desde que Krishna nació
(janma) en este ashtami tithi, este día en particular se conoce como
janmashtami.
El octavo día de la quincena lunar puede ser importante incluso si no es el
mes de Bhadra. Por ejemplo, el octavo día de la quincena lunar podría ser
un miércoles (budha vara) en shuklapaksha y krishnapaksha.
Independientemente del mes, tal ashtami es importante y se conoce como
budhashtami. En ese día uno tiene que vivir sólo en la melaza y el arroz y
realizar la vrata.
Solía haber un brahamana llamado Dhira cuya esposa se llamaba Rambha.
El hijo de Dhira era Koushika, su hija era Vijaya y el toro de Dhira se
llamaba Dhanada. Koushika iría con los otros vaqueros a pastar el toro.
Una vez cuando Koushika estaba tomando un baño en el río Bhagirathi y
el toro estaba pastando, vinieron algunos ladrones y robaron el toro.
Koushika y su hermana Vijaya buscaron por todas partes, pero no pudieron
encontrarlo. En la búsqueda del toro, llegaron a un lago donde algunas
mujeres se estaban bañando en el curso de la realización de un vrata.
Hermano y hermana estaban cansados y hambrientos y anhelaban algo de
comida. Las mujeres aceptaron darles comida, pero sólo después de que
Koushika y Vijaya también hubieran realizado el budhashtami vrata. Y tan
pronto como Koushika realizó el ritual, el toro le fue devuelto
milagrosamente. Tales eran los poderes del vrata que Koushika podría
conseguir a su hermana Vijaya casado fuera a Yama y él mismo hizo el
rey de Ayodhya. Después de que sus padres Dhira y Rambha hubieran
muerto, Vijaya descubrió que su padre y su madre estaban en naraka.
Cuando le preguntó a Yama de qué manera sus padres podrían ser
liberados de Naraka, Yama le dijo que Koushika y Vijaya debían realizar
budhashtami vrata nuevamente. E inmediatamente después, los padres
alcanzaron a Svarga.
El noveno día de la quincena lunar es navami y navami en shuklapaksha,
especialmente en el mes de Ashvina, se destina a la adoración de Gouri.
Un animal tiene que ser sacrificado y ofrecido a la diosa en esta ocasión.
Los brahmanas se vuelven todos poderosos si observan dashami vrata en
el décimo día de la quincena lunar y donan diez vacas. El undécimo día de
la quincena lunar (ekadasi) es para ayunar. Es también el tithi para orar a
Vishnu. La observancia de ekadasi vrata otorga hijos y riquezas y atones
por sus pecados.
El duodécimo día de la quincena lunar es dvadashi. Cualquier dvadashi en
shuklapaksha es auspicioso para adorar a Vishnu. Duadashi en el mes de
Bhadra es para orar a las vacas y terneros y en el mes de Chaitra es para
orar al dios del amor (Madana). Si uno observa dvadashi durante un año
entero, uno nunca tiene que ir a naraka. Una conjunción especialmente
buena es dvadashi en shuklapaksha en el mes de Bhadra cuando el
nakshatra Shravana está en el cielo. Si uno ayuna y observa un vrata
entonces, uno gana más punya que bañándose en la confluencia de ríos
sagrados. Si Budha (Mercurio) está también en el cielo, el punya se
multiplica varias veces.
Trayodashi vrata es el decimotercer día de la quincena lunar y este ritual
fue realizado por primera vez por el dios del amante cuando quiso
complacer a Shiva. Este es el tithi en el cual Shiva es adorado. En el mes
de Ashvina, Indra también es reverenciado en este tithi. Y en el mes de
Chaitra, el dios del amor es adorado en shuklapaksha en el mismo tithi.
El decimocuarto día de la quincena lunar (chaturdashi) también se destina
a Shiva, en particular en el mes de Kartika. Uno ayuna y dona a brahmanas
y por lo tanto alcanza svarga. El chaturdashi en krishnapaksha que viene
entre los meses de Magha y Falguna se conoce como Shivaratri. Entonces
uno tiene que ayunar y permanecer despierto toda la noche.
Anteriormente, solía haber un cazador mal llamado Sundarasena. Pero
porque realizó un vrata en Shivaratri, todos sus pecados fueron
perdonados.

NARAKAS (HELLS)

Si uno adora a Vishnu con flores, uno nunca va al infierno.

Hay varios tales infiernos. Aunque la gente no desea morir, están
obligados a morir una vez que su tiempo predestinado en la tierra se ha
agotado. Uno entonces tiene que pagar por los pecados que uno podría
haber cometido. Los pecadores sufren y los que han realizado buenas
acciones son naturalmente recompensados. De hecho, hay dos puertas que
conducen a la morada de Yama. Los buenos son traídos por yamadutas
(siervos de Yama) a través de la puerta occidental y luego son llevados a
svarga. Los siervos de Yama le traen el mal a través de la puerta sur y
Yama los envía a los diferentes infiernos.
Si uno mata a una vaca, uno tiene que pasar un lakh años en un naraka
conocido como mahavicha. Si uno mata a un brahmana o roba tierra, hay
un naraka ardiente llamado Amakumbha al que uno va. Allí uno sufre
hasta el día en que el mundo es destruido. Un asesino de mujeres, niños o
ancianos se queda en Rourava naraka por el lapso de catorce
manavantaras. Un incendiario es enviado a Maharourava y quemado allí
por un kalpa entero. Un ladrón va a Tamisra, si fue continuamente
perforado con lanzas por los siervos de Yama por varios kalpas. Después
de eso, un ladrón es llevado a Mahatamisra para ser mordido por serpientes
e insectos.
Si te matas padre o madre, serás enviado al infierno Asipatravana. Allí
serás continuamente cortado en pedazos con espadas. Si quemas a alguien
hasta la muerte, irás a Karambhavaluka donde serás puesto en arenas
ardientes.
Una persona que come dulces solo va a Kakola y sólo se alimenta de
gusanos. Una persona que no realiza yajnas va a Kuttala y se alimenta de
sangre. Un opresor es enviado a Tailapaka y es aplastado como una semilla
oleaginosa allí. Un mentiroso es enviado a la naraka llamada Mahapata.
Existen otras narakas para los que alientan los matrimonios entre clases,
los que matan animales, los que cortan árboles, los que comen demasiada
carne, los que critican a los Vedas, los que también dan testimonio y los
que critican a sus maestros.
Dando limosna

Dar limosna es extremadamente importante como medio para lograr

punya. La limosna siempre tiene que ser donada cuando uno va a visitar
un templo o un lugar de peregrinación. El donante siempre debe mirar
hacia el este y el receptor siempre debe mirar hacia el norte cuando se le
da limosna. Tales donaciones tienen que hacerse después de que uno haya
tenido un baño.
Los mejores objetos para las donaciones son oro, caballos, oleaginosas,
serpientes, doncellas, carros, árboles, casas, hijas y vacas. Si uno promete
dar algo pero más tarde regresa a su promesa, uno está seguro de ser
destruido. Debe recordarse que todo el objeto de la limosna de la donación
se pierde si uno espera gratitud o amistad a cambio. Es mejor dar algo a
un hermano que a una hija, es mejor darle a un padre que a una madre.
El concepto entero de la limosna de la donación es diferente en las cuatro
eras diferentes. En Satya Yuga, el donante salió en busca del destinatario
a quien podía dar algo. En Treta Yuga, el receptor tuvo que venir a la casa
del donante antes de que le dieran cualquier cosa. En Dvapara Yuga, el
donante nunca dio nada sin que lo pidiera el receptor. Y en Kali Yuga, el
dador da sólo a aquellos que son serviles para él.

Gayatri Mantra

Gayatri mantra es un encantamiento muy poderoso.

El cuerpo humano tiene muchas venas. De estos, diez venas son
importantes y sus nombres son Ida, Pingala, Sushumna, Gandhari,
Hastijihva, Pritha, Yasha, Alambusha, Huha y Shankhini. Estas venas
llevan el aliento de la vida. El aliento de vida se llama prana vayu. Aparte
de prana vayu, otras nueve respiraciones principales recorren el cuerpo
humano. Sus nombres son Apana, Samana, Udana, Vyana, Naga, Kurma,
Krikara, Devadatta y Dhananjaya.
Gayatri es una diosa adorada incluso por Vishnu y Shiva. Esta diosa está
allí por todas partes, incluso en el corazón de cada individuo en la forma
de un cisne. Gayatri mantra es un encantamiento a la diosa. Si uno canta
el mantra siete veces, los pecados de uno son perdonados. Cantarlo
entonces veces significa que uno alcanza svarga. Para alcanzar mundos
(lokas) que son aún más deseables que svarga, uno tiene que cantar gayatri
mantra veinte veces. Si uno canta el mantra ciento y ocho veces. Si uno
canta el mantra ciento y ocho veces, uno no tiene que nacer de nuevo. Los
pecados más severos, como matar vacas, brahmanas o padres, son
perdonados si uno canta el mantra mil veces. Gayatri mantra siempre ha
de ser precedido por el canto de la palabra sagrada Om.

EL REY
Los deberes del rey son muchos. Tiene que castigar a sus enemigos,
asegurar la prosperidad de sus súbditos y arreglar que su reino sea
gobernado bien. Tiene que proteger a los sabios que realizan tapasya
dentro de los límites de su reino.
Un rey debe nombrar a un brahmana sabio como su sacerdote. Sus
ministros también deben ser sabios y su reina debe ser una mujer que sigue
el camino del dharma. Cuando un rey muere, el tiempo no debe ser
desperdiciado. El sacerdote debe encontrar inmediatamente una ocasión
auspiciosa para que un nuevo rey pueda ser nombrado y coronado. Un
reino nunca puede estar sin un rey.
Antes de la coronación, un posible rey tiene que purificarse frotando su
cuerpo con barro. El barro de un pico de montaña se usa para las orejas,
desde un templo de Krishna para la cara, desde un templo Indra para la
espalda, desde un palacio para el pecho, el barro levantado por los
colmillos de un elefante para la mano derecha, el barro levantado por un
toro Cuernos para la mano izquierda, barro de un yajna para las cosas y de
un establo para los pies. Después de que el rey se haya frotado con
diferentes formas de barro y se haya purificado, está listo para ser ungido.
Cuatro tipos de ministros lo nombrarán. Los ministros de Brahmana con
vasijas doradas llenas de mantequilla clarificada se pararán del lado
oriental. Los ministros de Kshatriya con vasijas de plata llenas de leche
dulce y espesa permanecerán en el lado oriental. Los ministros de Vaishya
con vasijas de cobre llenas de cuajada permanecerán en el lado occidental.
Y los ministros shudra con vasijas llenas de agua se pararán en el lado
norte. Los sacerdotes usarán material de las cuatro direcciones para ungir
al rey. El agua de todos los lugares de peregrinación será vertida en la
cabeza y la garganta del rey. Debe haber canciones e instrumentos
musicales deben ser jugados.
El rey orará luego a Brahma, Vishnu, Indra y los otros dioses. Él mirará
un espejo, un poco de mantequilla clarificada y los diversos signos de buen
presagio que se han colocado alrededor. El rey será entonces coronado e
introducido a sus ministros, consejeros y guardias. El sacerdote le dará
vacas, cabras, búfalos y casas al rey. También se inclinará ante los
brahmanas. Después de todas estas ceremonias se han completado, él
realmente se convierte en el rey. Él rodea el fuego, toca los pies de su guru
y con todos sus soldados, sale en una procesión por las calles para que sus
súbditos puedan verlo. En ese momento, el rey debe estar sentado en un
elefante o un caballo. Después de la procesión ha terminado, el rey puede
volver a su palacio.
El rey tiene que nombrar muchos oficiales. El general tiene que ser un
brahmana o un kshatriya. El auriga debe saber sobre caballos y elefantes,
y el tesorero debe estar familiarizado con diferentes joyas. Tiene que haber
un médico, un guardián de elefantes, un guardián de caballos, un capitán
para el palacio y otro capitán para cuidar a las mujeres de la casa real. Cada
persona debe ser nombrado para el trabajo que se adapte mejor a su
experiencia y temperamento.
Cualquiera que así sea nombrado por un rey tiene que atenerse a ciertas
reglas. Siempre debe obedecer las órdenes del rey y nunca debe hacer nada
que sea contrario a los mandamientos del rey. En público siempre debe
decir cosas agradables al rey. Si hay algún enunciado desagradable que se
haga, tienen que ser hechos en una audiencia privada con el rey. Los que
sirven al rey no deben ser ladrones ni insultar jamás al rey. No se vestirán
como el rey, ni serán demasiado íntimos con el rey. No deben divulgar
secretos reales.
Para un fuerte, el rey debe elegir un lugar que no puede ser atacado
fácilmente por los enemigos. El rey debe asegurarse de que los dioses son
adorados, los sujetos están protegidos y los males son castigados. Nunca
debe robar la forma de los templos, sino que debe construir templos y
establecer ídolos de los dioses allí. Los brahmanas también deben ser
protegidos y el rey tiene que asegurarse de que no hay brahmanas muertos
en su reino. Para una reina, él tiene que elegir a una mujer que suscribe a
estas creencias.
El rey nombrará un funcionario para ocuparse de cada diez aldeas y otro
funcionario para cuidar cada cien aldeas. Los espías deben ser designados
para descubrir todo lo que está pasando no en el reino. El rey tiene derecho
a una sexta parte de todo el punya que se acumula en su reino a través de
sus súbditos. Pero también se le atribuye una sexta parte de todos los
pecados cometidos en su reino. Los impuestos se recaudarán según los
dictados de los textos sagrados. De lo que se recibe como impuestos, la
mitad
Entrar en el tesoro real y la mitad restante se distribuirá entre los
brahmanas. Si hay un mentiroso, el rey le impondrá una penalidad en la
medida de un octavo de la riqueza total del mentiroso. Si el dueño de
cualquier propiedad no se conoce, el rey mantendrá la propiedad no se
sabe, el rey mantendrá la propiedad es la custodia segura por un período
de tres años. Una vez que el propietario es identificado dentro de un
período de tres años, puede reclamar la propiedad. Pero más allá de tres
años, se convierte en derecho a la propiedad.
Los derechos de propiedad de cualquier huérfano menor deben ser
protegidos por el rey. Si hay un robo en el reino, el rey debe reemplazar
inmediatamente lo que ha sido robado con la riqueza tomada de su propio
tesoro real. Si el ladrón es atrapado y los bienes robados se recuperan, se
utilizan para reponer el tesoro. Un veinte de los beneficios obtenidos por
el comercio se pagará al rey como impuestos. Una quinta o una sexta parte
de los cereales alimenticios se pagarán como impuestos. Un día cada mes,
los artesanos trabajarán gratis para el rey. Sólo se les dará comida de la
cocina real.
El rey tiene que prestar la debida atención a los príncipes. Se les debe
enseñar cuatro tipos de shastras. El primero es dharma shastra, que enseña
lo que es correcto y lo que está mal. El segundo es artha shastra, economía.
El tercero es el dhanurveda, el arte de la lucha. Y el último tema que se
debe enseñar a los príncipes es shilpa, artes y oficios. El rey tiene que
asignar guardaespaldas para cuidar a los príncipes. Debe asegurarse de que
los príncipes se asocien con personas honradas y aprendidas y no con
personajes indeseables. En los casos en que los príncipes no crecen
correctamente a pesar de los mejores esfuerzos del rey, el rey es libre de
mantenerlos encarcelados. Pero deben estar cómodos en la prisión y no
deben ser obligados a sufrir allí.
El rey debe dejar de cazar, beber y jugar dados. No debe perder
innecesariamente tiempo en viajar. Primero debe ganar a sus criados a
través de su comportamiento y luego hacer lo mismo para sus súbditos.
Sólo después de esto se logra una posición para conquistar a sus enemigos
mediante el uso de armas. Cualquiera que traiga daño al reino debe ser
inmediatamente asesinado. Si el rey demora en hacer lo que tiene que ser
hecho, el propósito de la acción se pierde completamente. Tampoco debe
el rey informar a los demás de antemano sobre lo que se va a hacer. Nadie
debe conocer las acciones previstas del rey. Una vez que las acciones se
han completado, los frutos de las acciones realizadas son información
suficiente para que todos puedan ver. Esto no significa que el rey no
consulte a sus ministros. Por supuesto que sí, por eso son ministros. Antes
de dormir o comer, el rey debe comprobar si la cama o la comida es segura.
Había siete técnicas que se suponía que los reyes utilizarían para gobernar
sus reinos. Estos eran conocidos como sama, dana, danda, bheda, maya,
upeksha e indrajala. De éstos, los primeros cuatro son los más famosos.
Sama significa el arte de la persuasión suave. Dana significa el uso de
donaciones o dinero para lograr el propósito de uno. Danda es castigo. Y
bheda es el arte de agravar la disensión entre los partidos opuestos entre
sí. Maya significa usar ilusiones o engaño y upeksha es deliberadamente
ignorar a la gente para lograr el propósito de uno. Indrajala significa
literalmente malabarismo. En este contexto, significaría realizar un acto
de equilibrio entre grupos opuestos y partidos opuestos.
También se establece el tipo de castigo que el rey debe imponer. Si alguien
miente y dice que sus posesiones han sido robadas, se le multará con una
cantidad igual en valor a la de las posesiones que supuestamente han sido
robadas. Un brahmana que da testimonio falso es ser desterrado del reino.
Una persona que mate vacas, elefantes, caballos o camellos tendrá una
pierna o una mano cortada. Un ladrón que roba oro o plata o un
secuestrador de mujeres será ejecutado. La ejecución también se prescribe
en casos de incendio premeditado y envenenamiento. Una mujer que no
obedezca a su marido será despedazada por los perros. Una mujer que no
obedece a su marido o brahmanas también puede tener su nariz, oídos o
brazos cortados. Ella lo pondrá en una vaca y será desterrada del reino.
Sueños

Algunos sueños son malos presagios. De hecho, son pesadillas. Ejemplos

son: sueños sobre hierba o árboles que crecen en el cuerpo, sueños en los
que el soñador está afeitado o lleva ropa sucia o sueños en los que uno está
cayendo de arriba. También es malo soñar con matrimonios, cantar, matar
serpientes y matar chandalas o animales. Si sueña que está bebiendo aceite
o comiendo carne de pájaro, eso también es un mal presagio. Otros
ejemplos son: donde el soñador sueña que está jugando con monos o
chandalas, cuando sueña que devas, brahmanas, el rey o el gurú está
enojado o cuando sueña que su casa se había derrumbado.
Los remedios tienen que ser encontrados si uno sueña tales sueños
malvados. Brahmanas tienen que ser adorados, un yajna tiene que ser
realizado y el soñador tiene que orar a Vishnu, Shiva, Brahma, Ganesha o
Surya. Sueños soñados en el primer trimestre de su sueño normalmente se
hacen realidad en el próximo año. Los sueños del segundo trimestre se
hacen realidad durante los próximos seis meses y los sueños del tercer
trimestre en los próximos tres meses. Los sueños del último trimestre se
hacen realidad durante la próxima quincena y los sueños soñados en la
madrugada se harán realidad dentro de los próximos diez días. Si uno
sueña primero con un buen sueño y luego con un mal, es el sueño malo
que se hará realidad. Por lo tanto, si uno sueña un buen sueño, uno no
debería dormir más. Debe surgir inmediatamente.
Hay muchos sueños que son buenos sueños. Por ejemplo, sueños que
involucran montañas, palacios o serpientes. O el soñador podría soñar que
está montado en un caballo o un toro. También es bueno soñar con flores
blancas en el cielo o ver árboles en un sueño. Sueños especialmente buenos
son los de los soñadores que poseen muchos brazos o muchas cabezas o
de hierba y arbustos que brotan de su ombligo. ¿Qué pasa si usted sueña
con llevar guirnaldas o ropa blanca? Eso también es bueno. Si soñáis con
eclipses del sol, la luna o las estrellas, por todos los medios, se regocijan.
Y si en un sueño ves que has atrapado la bandera del enemigo, eso
seguramente significa que triunfarás sobre el enemigo. Y si realmente
sueñas con derrotar al enemigo, la interpretación es bastante clara.
Curiosamente, un sueño en el que el soñador ve que está comiendo arroz
con leche es un buen sueño. Como sucede con los sueños de beber vino o
sangre. O incluso de comer carne húmeda. Un cielo claro en un sueño es
bueno. El sueño de ordeñar una vaca o un búfalo con su propia boca
también es bueno. El sueño sigue siendo bueno si uno sueña ordeñar una
leona o una elefante así. Otros sueños que tienen buenas interpretaciones
son, por ejemplo, los sueños de que el soñador reciba bendiciones
formando devas o brahmanas o de ser ungido con agua.
El soñador que sueña con su coronación es bendecido. Y es doblemente
bendecido si sueña que su cabeza ha sido cortada o que ha muerto o incluso
que su casa ha sido quemada. Los parientes de tal soñador aumentan en
número y él también prospera. Es bueno soñar con los instrumentos
musicales que se tocan. O de montar un toro o trepar a un árbol. La ropa
húmeda, los árboles cargados de fruta y el cielo azul claro en los sueños
son especialmente buenos.
Presagios y signos

Si uno está a punto de salir de la casa, uno debe hacerse cargo de cualquier
mal presagio que podría haber. Tales malos presagios son el algodón, la
hierba seca, la vaca, el carbón, la melaza, el cuero, el cabello, un lunático,
un chandala, una viuda, un cadáver, cenizas, huesos y un vaso roto. Si uno
se encuentra con estos como uno está a punto de salir, uno no debe
comenzar sin pacificar los elementos a través de las oraciones a Vishnu.
El sonido de los instrumentos musicales no es un sonido auspicioso al
comienzo de un viaje. Si el medio de transporte por el que se está viajando
se rompe, eso también es un mal augurio. Si rompen las armas, tal vez
debería posponer el viaje. Lo mismo ocurre si una sombrilla sostenida
sobre la cabeza cae. Si uno golpea su cabeza contra el dintel de la puerta
mientras que uno está sobre demasiado cruza el umbral, las oraciones están
indicadas otra vez. Y nunca llame a alguien que acaba de salir. Eso es un
mal presagio y malos presagios para el éxito del viaje.
Hay buenos presagios para una partida y si uno ve estos buenos augurios,
el viaje está destinado a tener éxito. Buenos presagios son flores blancas,
vasos llenos, carne, ruidos lejanos, cabra vieja, vaca, caballo, elefante,
fuego, plata dorada, espada, paraguas, fruta, mantequilla clarificada,
cuajada, concha, caña de azúcar , El sonido del trueno, el relámpago y un
cadáver sin que nadie llorara por él.
Los augurios son importantes incluso si uno no va en un viaje. Un pavo
real llorando a la izquierda significa que algo va a ser robado. Si un burro
brays con una voz roto, que es un buen presagio y algo bueno va a suceder.
Si un jabalí o un búfalo cruza de izquierda a derecha, es un buen augurio.
Pero si se cruzan de la derecha a la izquierda, eso es un mal presagio. Los
deseos se alcanzarán si caballos, tigres, leones, gatos o burros cruzan desde
la derecha hacia la izquierda. Chacales, lunares, lagartos, cerdos y cucos
son buenos presagios o la izquierda y los monos son buenos presagios a la
derecha. Si un chacal llama una, dos, tres o cuatro veces, eso es un buen
augurio. Es un mal presagio si un chacal llama cinco o seis veces. Es un
presagio muy bueno si un chacal llama siete veces.
Si los corvos gritan a la izquierda de un ejército, los soldados no podrán
ganar. Si un cuervo se puede ver cerca de la puerta de una casa, esto
significa que pronto habrá un invitado. Un cuervo que mira la suma con
un ojo significa un gran peligro. Un cuervo cubierto de barro significa el
logro de los deseos de uno. Un perro ladrando dentro de la casa conduce a
la muerte de los propietarios. Una persona cuyos miembros izquierdos son
olfateados por un perro, alcanzará las riquezas. Si las extremidades
derechas son olfateadas, habrá peligro. Un perro que bloquea el camino
significa el robo. Un perro con un hueso o una cuerda en su boca significa
la pérdida de propiedad. Pero es un buen augurio ver a un perro con carne
en su boca.
Vacas mooing irregularmente significa amenazas para el dueño de la casa.
Si esto ocurre en la noche, habrá un robo o una muerte en la casa. Si las
vacas tienen cuernos mojados o cubiertos de barro, eso es una buena señal
para los dueños de casa. Una vaca que juega con grullas o palomas está
destinada a morir. Una vaca que se lame los pies también está destinada a
morir. Si un elefante golpea su pie derecho con su izquierda, eso es una
buena señal. La prosperidad viene si un elefante frota su colmillo derecho
con su pie.
Hay un gran peligro si un paraguas cae justo como uno está a punto de
salir en un viaje. Los viajes deben evitarse si las estrellas no son
favorables.
Batalla

Una vez que un rey decide salir a la batalla, siete días son necesarios para
los preliminares. En el primer día, Vishnu, Shiva y Ganesha tienen que ser
adorados. En el segundo día se adoran los dikpalas (guardianes de todas
las direcciones), los Rudras al tercer día, los planetas y las estrellas en el
cuarto día y los dos Ashvinis y los ríos en el quinto día. En el sexto día, el
rey tiene baño ceremonial en honor de la victoria que está por venir. Y al
séptimo día, el rey salió a pelear.
Antes de la marcha, el ejército siempre debe reunirse al este de la capital.
El inicio de la marcha debe ir acompañado de la reproducción de
instrumentos musicales. Una vez que el ejército ha comenzado a marchar,
nunca debe mirar hacia atrás. Después de haber viajado por un par de
kilómetros, debe detenerse a descansar cualquier rezo a los dioses y los
brahmanas.
El rey nunca debe luchar directamente. Porque si el rey es asesinado, la
batalla se pierde. El rey debe estar justo detrás de su ejército, no muy lejos
de él. Un elefante será custodiado por cuatro carros, un carro de cuatro
caballos y un caballo por cuatro soldados de infantería. La infantería
también estará al frente del ejército, seguida por los arqueros y luego por
los caballos. Los carros y los elefantes vienen en último lugar. Los
cobardes del ejército no deben estar en el frente, deben estar en la parte de
atrás. El frente es para los soldados valientes. En la medida de lo posible,
uno debe luchar con el sol detrás del ejército.
Si un soldado muere en el curso de la batalla, se dirige directamente al
cielo. La sangre de los hombres valientes lava todos los pecados. Ser
golpeado con un arma es mejor que realizar muchos sacrificios. Una
persona que huye del campo de batalla realiza un pecado que es peor que
el de matar a un brahmana.
La lucha debe ser entre iguales. Los que huyen no deben ser asesinados.
Tampoco deben matar a los espectadores ya los desarmados. Un enemigo
capturado en la batalla no debe ser encarcelado. Debe ser liberado y tratado
como un hijo.

Rama Preceptos

Rama había enseñado una vez a Lakshmana sobre los deberes de un rey.
El Agni Purana ahora relata estos preceptos de Rama.
Los deberes del rey son cuádruples. En primer lugar, tiene que ganar
riqueza. En segundo lugar, tiene que aumentarlo. En tercer lugar, tiene que
protegerlo. Y en cuarto lugar y por último, tiene que donarlo. El rey
también debe ser educado y la cortesía viene a través de la conquista de
los sentidos. El rey debe ser humilde. Los sentidos son como elefantes
locos. Si los sentidos son mimados, como elefantes locos, pisotean la
cortesía y la humildad bajo los pies.
El rey también debe ser no violento, veraz, limpio y perdonar. Debe tener
cuidado de observar todos los rituales. Debe dar comida a los pobres. Debe
proteger a los que buscan protección real. Siempre debe usar palabras que
sean agradables de escuchar. El cuerpo está aquí hoy y se fue mañana.
Estúpido es el rey que se desvía forma el camino de la justicia para dar
placer a un cuerpo que es transitorio. Las maldiciones de los infelices son
suficientes para derribar un rey.
Sólo hay una diferencia entre dioses y animales. Los dioses usan palabras
agradables, mientras que los animales usan palabras ásperas. El rey debe
usar palabras agradables como un dios. Y debe usar palabras agradables
no sólo para aquellos que son sus amigos o son buenos, sino también para
aquellos que son sus enemigos o son malos. Con reverencia el rey satisface
a su guru, con buena conducta los justos, con deberes los dioses, con los
sirvientes vivos y con la limosna los que son inferiores.
El reino tiene siete componentes. Estos son el rey, los ministros, los
amigos, el tesoro, el ejército, los fuertes y el propio Estado. De estos, el
más importante es el Estado y tiene que ser preservado a toda costa. El rey
debe ser extremadamente cuidadoso en la elección de los ministros y el
sacerdote real. El rey no debe elegir ni consultar a los ministros que son
estúpidos.
Las señales del rey son su vara de oro o cetro y un paraguas que se sostiene
sobre su cabeza. El paraguas debe ser hecho de las plumas de cisnes, pavos
reales o grullas, pero las plumas de diferentes tipos de aves no deben
mezclarse en el mismo paraguas. El trono debe ser de madera y debe ser
embellecido con oro. Un arco puede ser de hierro, cuerno o madera. El
mejor arco es uno que se extiende sobre cuatro brazos. El rey puede gastar
hasta un año de ingresos fiscales en armamentos y banderas.
Dhanurveda

La sección sobre Dhanurveda está en armas y armas.

Hay cinco tipos de armas que se utilizan en la guerra. La primera categoría
es la de las armas yantramukta, liberadas de una máquina (yantra). Esta
máquina puede ser un lanzador o incluso un arco. La segunda categoría es
la de las armas panimukta, las armas que son arrojadas por la mano (pani).
Ejemplos son lanzas y piedras. La tercera categoría es conocida como
muktasandharita. Estas son armas que pueden ser arrojadas y también
retiradas. La cuarta categoría consiste en armas como espadas que nunca
se liberan de la mano durante la batalla.
Estos son conocidos como amukta armas. Y la última categoría de armas
consiste en fuerza bruta y fuerza. Esto es de uso en combates de lucha
libre.
La mejor forma de combatir es con arcos y flechas. Luego viene la lucha
con las lanzas, seguido por la lucha con las espadas. La lucha libre es la
peor forma de lucha.
Antes de apuntar, el arco (dhanusha) debe sostenerse con el arco
apuntando hacia abajo hacia la tierra. La flecha (vana) debe colocarse
contra el arco con la cabeza apuntando hacia abajo. El arco ahora debe ser
levantado y el extremo inferior del arco debe estar en línea con el ombligo
del archer. La aljaba debe estar en la parte posterior. Antes de soltar la
flecha, el arco debe mantenerse firme con la mano izquierda y la flecha
con los dedos de la mano derecha. La cuerda del arco debe ser retirada de
tal manera que la borla de la flecha esté entre el oído del arquero y el ojo
derecho. El cuerpo no debe doblarse cuando se está soltando una flecha.
Tampoco debe emocionarse. El arquero tiene que estar inmóvil como un
pilar. El objetivo tiene que estar en línea con el puño izquierdo y la postura
del arquero tiene que ser como la de un triángulo. Lo mejor es retirar la
cuerda del arco hasta la oreja derecha.
Un lazo (pasha) es de diez brazos de longitud, con ambos extremos del
arma que es circular. El cuerpo principal del arma está hecho de cuerda.
Hay once formas diferentes en las que se puede celebrar una soga. Un lazo
siempre debe ser lanzado con la mano derecha.
Una espada (asi) debe colgar a la izquierda de la cintura. Cuando se saca
una espada, la vaina debe ser agarrada en la mano izquierda y la espada
debe ser sacada con la mano derecha. Hay treinta y dos maneras diferentes
en que una espada y un escudo pueden ser sostenidos.
Propiedad

¿Qué sucede con las deudas de una persona cuando muere? Si él no tiene
hijos, la persona que hereda la propiedad también hereda las deudas y tuvo
que pagarlas. Si hay un hijo, el hijo paga las deudas. Pero una mujer no es
responsable de las deudas contraídas por su esposo o su hijo. Tampoco es
un hombre responsable de las deudas contraídas por su esposa o hijo. Las
excepciones son los casos en que un esposo y una esposa contraen una
deuda conjuntamente.
Si no hay testigos de una deuda contratada, pero el rey siente que la deuda
fue efectivamente contratada, el rey debe hacer arreglos para que la deuda
sea pagada en un plazo de sesenta y cuatro días. En caso de disputa, la
persona que anote una demanda falsa será castigada por el rey. Y un falso
testigo será dado dos veces el castigo que se imputa a quien trae un falso
juicio. Un brahmana que da testimonio falso será desterrado del reino. Una
persona que acepta ser testigo, pero luego se retira, será castigada ocho
veces más que el que trae la demanda falsa. Un brahmana que hace esto
será desterrado del reino.
Es mejor que los detalles de una deuda contraída sean anotados, con los
nombres de las dos partes y los testigos claramente indicados. Si el deudor
paga en cuotas, los detalles de todos esos pagos deben ser registrados en
el documento escrito. Las deudas en presencia de testigos también deben
ser pagadas en presencia de testigos. Si un testigo tiene que hacer un
juramento, el juramento debe ser administrado después de que el algodón,
el fuego, el agua o el veneno se haya colocado en la cabeza del testigo.
Se puede usar fuego o agua para averiguar si una persona está mintiendo
o no. Si se usa fuego, siete hojas de banyan se colocan en la mano del
acusado. Un trozo de hierro rojo de hierro se coloca entonces en la mano
y el acusado tuvo que ir alrededor de un fuego siete veces. Si se descubre
que la mano no ha sido quemada, la persona ha estado diciendo la verdad.
Y si la mano se ha quemado, había estado mintiendo. Del mismo modo,
un acusado puede ser sumergido en el agua y si no se ahoga, ha estado
diciendo la verdad. Alternativamente, se puede hacer que el acusado beba
veneno. Si el veneno no le hace daño, es veraz.
Si el padre hace un testamento, la propiedad será dividida entre los hijos
de acuerdo con las disposiciones del testamento. Pero si todos los hijos
reciben una parte igual de la propiedad, la esposa también debe recibir una
parte igual, de lo contrario, el padre puede dejar todos sus bienes al hijo
mayor. Los hijos y el padre obtienen partes iguales a cualquier propiedad
o deuda que le haya dejado el abuelo. Pero los hijos no tienen
necesariamente derecho a ninguna propiedad que no haya sido dejada por
el abuelo, pero que ha sido ganada por el padre. Si un hijo nace después
de que la propiedad ha sido dividida, él también tendrá derecho a una parte
igual de cualquier propiedad dejada por el abuelo. Las hijas no tienen
derecho a la propiedad. Pero los hijos que se han casado usarán una cuarta
parte de sus bienes heredados para casarse con sus hermanas.

DONAR LOS PURANAS

El Agni Purana ahora describe los beneficios de dar limosnas junto con los
Puranas. Los Puranas serán donados junto con vacas. Y al hablar de los
mahaPuranas, el Agni Purana también menciona la mayor parte de su
longitud, en términos del número de shlokas (pareados) que cada uno
tiene. Vale la pena decirlo.
El Brahma Purana- es veinticinco mil. El Padma Purana- es de doce mil.
El Vishnu Purana- es trece mil. El Vayu Purana- es de catorce mil.
El Bhagavata Purana-es dieciocho mil. El Narada Purana- es veinticinco
mil
El Markandeya Purana- es nueve mil. El Agni Purana- es de doce mil.
El Brahmavaivarta Purana- es de dieciocho mil. El Linga Purana- es once
mil.
El Varaha Purana- es catorce mil. El Skanda Purana- es ochenta y cuatro
mil.
El Vamana Purana- es de diez mil. El Kurma Purana- es de ocho mil.
El Matsya Purana- es trece mil. El Garuda Purana- es de ocho mil.
El Brahmanda Purana- es doce mil.
El único mahaPurana que falta en la lista anterior es el Bhavishya Purana.
Ahora tiene una idea bastante buena de cuánto tiempo son los Puranas. El
Skanda Purana es el más largo y el Kurma y el Garuda Puranas el más
corto. Pero desafortunadamente, los números en el Agni Purana no son
terriblemente precisos. El Padma Purana tiene cincuenta y cinco mil coplas
y no doce según lo indicado. El Varaha Purana tiene veinticuatro mil
parejas y no catorce mil. El Agni Purana tiene un poco más de quince mil
coplas y no doce mil. Pero al menos tienes alguna idea aproximada de las
longitudes de los varios Puranas.
El Brahama Purana se dará en el mes de Vaishakha. El Padma Purana será
donado en el mes de Jyaishtha. El Vishnu Purana será donado en el mes
de Ashada y el Vayu Purana en el mes de Shravana. El Bhagavata Purana
se dará en el mes de Bhadra, el Narada Purana en el mes de Ashvina, el
Markandeya Purana en el mes de Kartika, el Agni Purana en el mes de
Margashirsha y el Bhavishya Purana en el mes de Pousha. El
Brahmavaivarta Purana en el mes de Pousha. El Brahmavaivarta Purana
es para el mes de Magha, el Linga Purana para el mes de Falguna y el
Varaha Purana para el mes de Chaitra.
El Skanda Purana se debe dar a los brahmanas. El Vamana Purana se dará
en el otoño. El Kurma Purana debe ser dado junto con una urna de oro. El
Matsya Purana será donado junto con un cisne dorado. El Brahmanda
Purana debe ser dado a los brahmanas.
Grandes beneficios también se derivan de escuchar los Puranas recitados.
El recitador tiene que recibir limosnas y los brahmanas deben recibir
vacas, arroz y tierra en el momento de la recitación. Si uno organiza una
recitación de los Puranas, uno vive mucho tiempo, se mantiene sano y
alcanza el cielo.
Dinastías

Brahma nació del ombligo de Vishnu. El hijo de Brahma era Marichi, el

hijo de Marichi Kashyapa y el hijo Vivasvana de Kakshyapa. De esta línea
descendía Pururava y los descendientes de Pururava eran los reyes de la
dinastía surya (solar).
Brahma también tenía un hijo llamado Atri y Atri tenía un hijo llamado
Soma. Soma realizó un rajasuya yajna (sacrificio real). Habiendo realizado
el sacrificio, Soma se convirtió en el gobernante de todos los mundos. Esto
lo hizo muy arrogante y secuestró a la esposa del sabio Brihaspati, Tara.
Esto llevó a una terrible guerra entre los devas y los asuras. Tara
finalmente fue restaurada a Brihaspati, pero Soma y Tara tenían un hijo
llamado Budha. De Budha descendieron los reyes de la dinastía chandra
(lunar).
Hubo doce guerras importantes entre los devas y los asuras. El primero de
ellos fue conocido como la Guerra Narasimha. Esto ocurrió cuando
Hiranyakashipu era el rey de los asuras. Vishnu adoptó la forma de
Narsismha y mató a Hiranyakashipu. Entonces hizo Prahlada el rey de los
demonios. La segunda guerra fue la guerra de Vamana y tuvo lugar cuando
Bali era el rey de los demonios. Vishnu adoptó la forma de un enano
(Vamana) para subyugar a los demonios. La tercera guerra fue la guerra
Varaha y esto tuvo lugar cuando Hiranyaksha era el rey de los demonios.
Vishnu adoptó la forma de un jabalí (Varaha) y mató a Hiranyaksha. La
cuarta guerra fue la guerra de Amritamanthana y ésta ocurrió sobre el
manthana (batiendo) del océano para el amrita (néctar).
La quinta guerra entre los devas y los asuras tuvo lugar sobre el secuestro
de Tara y esto llegó a ser conocido como la guerra de Tarakamaya. La
sexta guerra se conocía como la guerra de Ajivaka. La séptima guerra tuvo
lugar cuando Tripura dirigió a los asuras y esto fue conocido como la
guerra de Tripuraghatana. Fue Shiva quien mató al demonio Tripura en
esta guerra. La octava guerra, la guerra de Andhaka, tuvo lugar cuando
Andhaka dirigió a los asuras. Fue Vishnu quien diseñó que Andhaka fuera
asesinado cuando Andhaka expresó el deseo de secuestrar a la esposa de
Shiva.
La novena guerra fue conocida como Vritrasamhara y tuvo lugar cuando
Vritra llevó a los demonios. La décima guerra era simplemente conocida
como Jita. En esta guerra, Vishnu mató a Shalva ya los otros demonios, y
Parashurama mató a los malvados kshatriyas. La undécima guerra era
conocida como Halahala. Un asura llamado Halahala (veneno) había
invadido el cuerpo de Shiva e inundado con veneno. Pero Vishnu logró
destruir al demonio. En la duodécima guerra, conocida como Kolahala,
Vishnu destruyó un asura llamado Kolahala (tumulto).
Medicina
Dhanvantari era el médico de los dioses y enseñó a Sushruta el arte de
ayurveda (medicina). El Agni Purana ahora describe lo que el sabio
Ssushruta había aprendido, es decir, el tratamiento de varias
enfermedades. Esto no significa simplemente el tratamiento de las
enfermedades humanas. Hay una sección conocida como vriksha
ayurveda, que describe lo que los árboles deben ser plantados donde.
Describe cómo un jardín debe ser construido y mantenido.
Los capítulos sobre medicina también describen el tratamiento de
elefantes, caballos y ganado. Los mantras (encantamientos) que son el
remedio para el veneno de la serpiente también están relacionados.

LITERATURA Y GRAMÁTICA

A partir de entonces, el Agni Purana tiene muchos capítulos sobre

literatura y gramática.
Describe los diferentes tipos de chhanda (metros) que se utilizan en la
poesía.
A continuación se analiza el alfabeto. Hay sesenta y cuatro letras (varna)
en el alfabeto, de las cuales veintiuna son vocales (svara varna). Hay tres
tonos (svara) en los que pueden pronunciarse las letras del alfabeto. Sus
nombres son udatta, anudatta y svarita. Hay ocho lugares de los cuales las
letras pueden ser pronunciadas. Estos son el pecho, la garganta, la cabeza,
la parte posterior de la lengua, los dientes, la nariz, los labios y el paladar.
Las pronunciaciones deben ser claras y audibles. No deben ser nasales y
murmurar.
El Agni Purana entonces discute los alamkaras (retórica) que se utilizan
en poesía y juegos. La poesía es completamente diferente de los shastras
(textos sagrados) y itihasa (historia). Los textos sagrados están llenos de
palabras y los textos históricos están llenos de narraciones de incidentes
que tuvieron lugar. Pero eso no constituye poesía. Los hombres reales son
difíciles de encontrar en esta tierra. Entre estos hombres reales, es difícil
encontrar hombres que son aprendidos. Entre los eruditos, no es fácil
encontrar a algunos que tengan un sentido poético. Y entre los que tienen
sentido poético, es difícil encontrar algunos que puedan componer la
poesía. La poesía es imposible sin un conocimiento de las reglas de la
poesía y aún más importante, sin sentido de sentimiento.
El sánscrito es el lenguaje de los dioses. El lenguaje de los humanos es
Prakrita. La poesía puede ser en Sánscrito o en Prakrita. Hay tres tipos de
poesía. Estos son gadya (prosa), padya (poesía) o mishra (una mezcla de
los dos). La poesía genuina es, sin embargo, sólo padya
Gadya puede ser de tres tipos: churnaka, utkalika y vrittagandhi. La prosa
Churnaka es fácil para los oídos, tiene muy pocas palabras compuestas. La
prosa de Utkalika es dura en los oídos, está llena de palabras compuestas.
La prosa de Vrittagandhi es algo donde entre churnaka y utkalika.

Una epopeya debe ser siempre dividida en secciones (sarga). Tiene que ser
escrito en sánscrito, aunque una mezcla de palabras sánscritas con las de
Prakrita es permisible. El tema de una epopeya siempre debe ser bueno y
los elementos históricos pueden ser introducidos si el autor así lo desea.
La literatura es inútil sin el sabor de los sentimientos (rasa). Hay nueve
sentimientos que se utilizan. El primero es hasya (humor). El segundo es
karuna rasa (pathos). El tercero es roudra rasa (lo que es iracundo y
inspirador). El cuarto es vira rasa (temas heroicos). El quinto es bhayanaka
rasa (horror). El sexto es bibhatsa rasa (temas vulgares y obscenos). El
séptimo es adbhuta rasa (lo que es extraño). La octava es shanta rasa
(placidez). Y la novena es Sringara rasa (temas amorosos).
Pero los sentimientos deben ser utilizados con sentimientos. Sin
sentimiento, toda literatura se vuelve mediocre. Particularmente en una
obra de teatro, los sentimientos pueden ser complementados con
habilidades (kalal). Estas habilidades suelen estar asociadas con las
mujeres y hay sesenta y cuatro de ellas. Los más importantes son el canto,
tocar instrumentos musicales, bailar, actuar, dibujar, hacer guirnaldas,
coser, peluquería y usar magia.
A continuación se describen las reglas gramaticales de sandhi y samasa
(reglas para formar palabras compuestas). La diferencia entre los dos es
que en sandhi, las dos palabras que se están uniendo conservan sus
sentidos originales en la palabra compuesta. El caso de samasa es
diferente. Sandhi ocurre cuando dos varnas (letras) se encuentran. Samasa
es una condensación o conversión de dos o más palabras en una sola.
Sandhi no crea ninguna palabra nueva. Samasa conduce a la formación de
una tercera palabra que se refiere a algo relacionado pero distinto de
cualquiera o cualquiera de las palabras combinadas. Pita (amarillo) y
ambara (tela) combinados por sandhi se pronuncian pitambara y media tela
que es amarilla. Las mismas dos palabras combinadas por medio de
samasa resultan en la tercera palabra pitambara que significa "el vestido
de amarillo", es decir, Krishna.
Hay varias declinaciones posibles de palabras, dependiendo del vachana y
del vibhakti. El vachana se refiere al número. Eka-vachana es cuando hay
sólo una (phalam, un fruto) dvi-vachana cuando hay dos (phale, dos frutos)
y vahu-vachana cuando hay más de dos (phalani, más de dos frutas). Hay
tres géneros, pumlinga (masculino), strilinga (femenino) y klivalinga
(neutro). Deva, asura, Vishnu son, por ejemplo, masculinos en el género.
Devi, Kalika o maya son femeninos. Pushpa (flor) o phala (fruta) son
neutros.
Hay seis karakas (casos) y siete vibhaktis (casos-finales). El agente que
realiza la acción indicada por el kriya (verbo), es el kartri o hacedor. Para
el karri karaka o caso nominativo, se adjunta el prathama vibhakti o primer
caso-fin. El objeto de la acción es karma y para el karma karma o caso
objetivo, el segundo (dvitiya) caso final se adjunta. Los medios o
instrumentos por los que se realiza la acción se llevan a cabo en el karana
karaka o casos instrumentales y el tercer (tritiya) caso final. Cuando un
regalo se da de manera irrevocable, el receptor toma el sampradana karaka
o caso dativo y el caso final en cuestión es el cuarto (chaturthi). Lo que es
la fuente de algo toma el caso de apadana karaka o ablativo y el quinto
(panchami) caso final. Cuando hay una relación de posesiones, el poseedor
asume el shashthi vibhakti (sexto caso). No hay contrapartida del caso
posesivo de la gramática inglesa porque la relación de posesión no está
directamente relacionada con el verbo (kriya) y por lo tanto con el hacedor
(karaka). En el caso de la localización en la que se produce la acción, el
karaka es adhikarana (caso locativo) y el caso final del séptimo (saptami).
Destrucción

Periódicamente se producen pralayas (destrucciones). Una destrucción

llega al final de cuatro mil yugas en la tierra. Durante cien años no hay
lluvias y hay una sequía generalizada. Después de eso, Vishnu usa los
rayos del sol para beber y secar todas las aguas que hay en la tierra. Siete
soles diferentes aparecen en el cielo y queman los tres mundos del cielo,
la tierra y el inframundo. La tierra se vuelve tan plana como la parte
posterior de una tortuga. El aliento de la gran serpiente (Shesha) también
sirve para quemar los tres mundos.
Después de que los tres mundos han sido quemados, nubes oscuras llenas
de truenos y relámpagos aparecen en el cielo. Durante cien años sigue
lloviendo. La lluvia apaga los fuegos que han estado furiosos. De la
respiración de Vishnu se crean tremendos vientos y éstos alejan las nubes.
Pero hay agua por todas partes. Y Vishnu duerme sobre estas aguas. Por
un kalpa entero duerme. Los sabios entonces oran a Vishnu para que los
tres mundos sean creados una vez más.

Yama y el infierno

Cuando los seres humanos mueren, sus cuerpos físicos son abandonados.
Pero adquieren nuevos cuerpos conocidos como cuerpos ativahika. En
estos cuerpos, son llevados a la morada de Yama por los siervos de Yama.
Los seres vivos que no son humanos no son llevados a Yama. Yama
entonces decide si la persona muerta debe ir al cielo o al infierno. Después
de haber cumplido su tiempo en el cielo o en el infierno, nace de nuevo.
Yama decide además qué ser vivo que la persona debe nacer como,
dependiendo de las acciones en su vida pasada. Y así el ciclo de muerte y
renacimiento continúa y sigue.
Puesto que él guarda la cuenta de todas las buenas acciones y de todos los
pecados, Yama también se conoce como dios del Dharma. Aquellos que
han hecho buenas acciones son recompensados por Yama y los que han
cometido pecados son castigados. Chitragupta es el contador de Yama, él
guarda el relato de todos los punya y papa.
Hay veintiocho círculos de infiernos con muchos infiernos situados en
cada círculo. Un pecador puede tener que ir a más de un infierno
dependiendo de los pecados que ha cometido. Algunos pecadores son
cocidos en aceite, otros son traspasados con lanzas y otros son azotados.
Algunos pecadores son alimentados con bolas de hierro calentadas, otros
son alimentados con sangre y basura. También hay máquinas para torturar
a los pecadores. Las aves terribles comen a algunos pecadores. Otros
pecadores tienen sus cabezas cortadas.
Cuando es hora de renacer, el asesino de un brahamana nace como ciervo,
perro, cerdo o camello. Un borracho nace como un burro. Un ladrón de
oro nace como un gusano o un insecto. Un asesino de un brahmana
también puede sufrir de tuberculosis. Un borracho tendrá dientes como un
perro y un ladrón de oro tendrá uñas mal formadas. Un ladrón de comida
nace estúpido. Una persona que ha robado la propiedad de brahmanas nace
como rakshasa y vive sola en el bosque. Un ladrón de olores fragantes nace
como un lunar. El que roba los cereales alimenticios nace como una rata.
El que roba a los animales nace como una cabra, el que roba la leche como
la vaca, el que roba la fruta como el mono y el que roba la carne como un
buitre. Un ladrón de ropa nace como una grulla y un ladrón de sal como
un grillo.
Yoga

El yoga es la manera de eludir las miserias de la vida. El verdadero

conocimiento es aquello que nos informa sobre la verdadera naturaleza de
Brahman o Paramatman. El atman o jivatman es lo que caracteriza a un
individuo. Yoga significa unión, es la unión del jivatman con el
Paramatman. El yoga concentra la mente en el Paramatman.
Los primeros requisitos previos del yoga es la no violencia. Una persona
no violenta siempre es justa. El segundo requisito del yoga es la veracidad.
El tercer requisito es el celibato. El cuarto controla los sentidos y el último
es el culto a Dios. Uno que practica el yoga no debe ir alrededor de la
recolección de posesiones materiales. Un pedazo de tela, una cubierta
contra el frío, y un par de sandalias son posesiones suficientes para él.
Antes de meditar sobre la verdadera naturaleza del Paramatman, uno tiene
que sentarse en un asana apropiado (postura). El trozo de tela sobre el que
se va a sentar debe colocarse en un lugar limpio. Uno se sienta en tal
asiento e intenta purificar su atman controlando su mente y sus sentidos a
través del yoga. La cabeza y el cuello deben ser sostenidos hacia arriba,
inmóviles. El punto de visión debe dirigirse hacia la punta de la nariz. Uno
no debe mirar en ninguna dirección. Los brazos deben descansar
ligeramente sobre los muslos plegados y la mano derecha debe colocarse,
palma hacia arriba, en la palma izquierda. Padmasana (posición de loto)
es una postura recomendada.
El aliento de vida (prana vayu) tiene que ser controlado. Este proceso de
control se conoce como Pranayama. Se coloca un dedo en la nariz cuando
se exhala la respiración. El aliento entero debe ser exhalado del cuerpo.
Dado que rechana significa exhalación, este proceso de control se conoce
como rechaka. Cuando se inhala la respiración, la inhalación debe ser tal
que llene todo el cuerpo. Dado que puraka significa literalmente "aquello
que llena", este proceso de control se conoce como puraka. Cuando la
respiración no es exhalada ni inhalada, uno se sienta completamente
inmóvil como un kumbha (olla) y esto se conoce como kumbhaka.
Pranayama hace uno sano, rápido, entusiástico, fuerte y recogido. Puesto
que los sentidos son controlados, uno va al cielo y evita ir al infierno. Las
persecuciones materiales son como la corriente fuerte de un río. El atman
se ahoga en él.
Pranayama por sí solo no es suficiente. Tiene que ser suplementado con
dhyana de japa (meditación y contemplación). Uno contempla la
verdadera naturaleza del Paramatman. El cuerpo es como un carro. Los
sentidos son sus caballos, la mente es el auriga y Pranayama es la brida.
Un individuo que muere mientras que realiza dhyana se asimila
inmediatamente con Vishnu.
Dhyana implica cuatro cosas diferentes, todas las cuales deben estar en
completa armonía. El primero es el meditador, el segundo es el acto de
meditar, el tercero es el objeto sobre el que uno está meditando y el cuarto
es la razón por la que uno está realizando la mediación. Uno no tiene que
hacerlo; Sentarse en una postura rígida para dhyana ser posible. Se puede
hacer mientras uno está caminando, sentado o incluso dormir. El aspecto
importante es establecer el objeto de la meditación en el corazón.
Hay diferentes formas de establecer la concentración. Como objeto de
meditación, uno puede meditar en tres círculos concéntricos que son
negros, rojos y blancos. En el centro de los círculos hay un divino loto. El
loto tiene ocho pétalos. Uno piensa que el desprendimiento es el tallo del
loto y rezando a Vishnu su estambre. Justo en el centro del loto hay una
pura chispa de fuego y ese es el Paramatman. Alternativamente, se puede
visualizar el Paramatman en un resplandor de luz, en el centro del loto.
Dhyana es muy superior a cualquier yajna que uno pueda realizar.
Una forma particular de meditación profunda e intensa es conocida como
samadhi. El meditador está entonces completamente quieto, tan tranquilo
como el océano. Pierde todo el rastro del mundo exterior. No oye, huele,
no ve o no toca. Su mente no tiene deseos y no siente nada. Está
completamente unido a Dios. Tal meditador automáticamente llega a
conocer todo el conocimiento que se puede obtener de los Vedas o los
shastras. Puede obtener todas las posesiones materiales que quiere, pero
las considera todas como no más importantes que una hoja de hierba.
Tal meditador alcanza el conocimiento supremo. Si miras varios vasos
llenos de agua, encontrarás que el mismo cielo se refleja en todos ellos. El
conocimiento supremo dice que, exactamente igual, es el mismo atman
que está en todas partes. Es el atman que es el mismo que el Paramatman,
es este atman que está en el agua, en la energía, en el agua, en la tierra y
en los metales. El atman está en todas partes.

El Conocimiento del Brahman

Brahma jnana es el conocimiento de Brahman. Este conocimiento, que da

la felicidad última, no es más que la sensación de que el atman individual
es idéntico al Brahman o Paramatman universal. El cuerpo físico no es el
atman. Tampoco los sentidos son el atman. La mente o inteligencia no es
el atman. La vida misma no es el atman.
El atman es diferente de todos los objetos que se han mencionado
anteriormente. El atman está en el corazón de un individuo. Lo ve todo y
lo percibe todo, pero es diferente del cuerpo físico. Es lo que los sabios
contemplan cuando meditan. El cielo fue creado a partir del Brahman, de
el cielo vino el viento, del viento el fuego, del fuego el agua , del agua la
tierra y de la tierra los cinco elementos. Uno tiene que meditar en el cuerpo
físico que gradualmente desaparece y se funde en el Brahman.
El Brahman no es ni verdadero ni falso. No tiene ni forma ni es sin forma.
El Brahman tiene varias partes, pero al mismo tiempo es un todo integral.
El Brahman no puede ser descrito. No puede lograrse mediante el poder
de la acción. El Brahman es siempre puro. No tiene lazos y es la verdadera
forma de la felicidad. Lo que se requiere es el sentido de que soy yo, el
individuo, quien soy el Brahman. Yo no soy más que el atman y el atman
no es más que el Brahman. Este sentido es conocimiento verdadero. El
Brahman es el Señor que es el origen de todo y el individuo es parte del
Brahman. Es este conocimiento lo que libera a uno de los lazos del mundo
y esto es lo que Brahman jnana es todo.
El Brahman no es la tierra; Está más allá de la tierra. El Brahman no es el
viento, ni es el cielo. El Brahman no tiene principio; Es independiente de
toda acción. El Brahman es enorme; está en todas partes. El Brahman no
sólo no tiene forma, está más allá de toda forma. El Brahman no puede ser
escuchado. No se puede tocar. El Brahman no tiene inteligencia ni mente.
No tiene sentido de ego o vanidad. No tiene vida, nacimiento, vejez o
muerte.
El Brahman no es ni feliz ni infeliz. No tiene hambre ni sed. No se puede
medir. Al mismo tiempo, no es nada y todo.
La vida tiene cinco posibles fines. Al realizar yajnas uno puede alcanzar
el cielo. Al realizar tapasya uno puede convertirse en un asceta. Mediante
la realización de acciones uno puede alcanzar Brahmaloka. Por el
desapego de las persecuciones materiales (vairagya) se puede unirse en la
naturaleza. Y por el verdadero conocimiento el individuo se absorbe en la
esencia divina. Esto se conoce como kaivalya. El desapego significa
retirarse de los efectos de todas las acciones. Y conocimiento significa el
conocimiento de que el atman no es diferente del Brahman. Esto se conoce
como yoga jnana (el yoga del conocimiento).
Hay pocas personas que logran este conocimiento. Uno de ellos era
Bharataa. Bharataa había hecho mucho, se hizo muy apegado a un ciervo
y cuando murió, murió pensando en el ciervo. El resultado fue que en su
próxima vida, Bharataa nació como ciervo. Pero el venado pasó a ser un
jatismara, es decir, se acordó de su vida anterior. El ciervo finalmente
murió y Bharataa nació de nuevo como jatismara humano.
El rey de Soubira viajaba una vez en un palanquín y quería que alguien
que llevara su palanquín gratuitamente. Los siervos del rey se apoderaron
de Bharataa para llevar el palanquín. Pero Bharataa se movía lentamente
y no podía mantenerse al día con los demás portadores. El palanquín no
progresó y el rey le preguntó a Bharataa. -¿Por qué estás tan cansado? ...
No has estado llevando mi palanquín por mucho tiempo ... ¿No puedes
trabajar un poco?
Bharataa respondió: "Yo no soy fuerte, ni estoy llevando tu palanquín, no
estoy cansado, ni soy perezoso, yo soy mi atmán y los pies están y mi
cuerpo está equilibrado en mis muslos, mis hombros están en mi cuerpo y
tu palanquín en mis hombros. Pero no soy mis pies, muslos, cuerpo ni
hombros, yo soy el atman, el atman no te lleva, ¿por qué dices que te estoy
golpeando?
Bharataa entonces instruyó al rey sobre los misterios del conocimiento
verdadero. El atman era puro, duradero, tranquilo, sin rasgos y más allá de
las características naturales. Puesto que el atman no tenía rasgos y puesto
que un individuo era el atman y no el cuerpo, no tenía sentido decir que un
individuo era fuerte o débil. El cuerpo físico estaba hecho de los elementos
y también el palanquín. ¿Cuál era el punto, pues, de decir que el cuerpo
físico llevaba el palanquín?
Calentando estas palabras de sabiduría, el rey cayó a los pies de Bharataa.
-Perdóname -dijo-, y suelta al palanquín, ¿quién eres?
"¿Quién soy?" -preguntó Bharataa. "Ésa no es una pregunta que pueda ser
contestada fácilmente."
El rey respondió: "No entiendo, seguramente la forma en que tú estás ahora
es quien eres".
"No," dijo Bharataa. "Yo soy el atman y el atman es el mismo que el
Paramatman El Paramatman está en todas partes y por lo tanto, el atman
está también en todas partes Yo estoy en todas partes Estoy en todos los
cuerpos físicos No tiene sentido preguntar quién eres y quien soy yo Todos
somos uno y lo mismo. La madera ha venido de los árboles y este
palanquín está hecho de madera. ¿Pero es el palanquín madera o árbol?
¿Cuándo usted monta en el palanquin, alguien dice que usted está
montando en un árbol? Hombres, mujeres, vacas, caballos, elefantes,
pájaros y árboles, éstos son nombres sin sentido. Todas son ilusiones.
Todo es uno y lo mismo. Estoy en todas partes. Si hubiera habido un lugar
o un objeto en el que no existiera, podría haber en todas partes, no sé cómo
responder a su pregunta. Dime rey, ¿eres tu cabeza o tu estómago? ¿O es
todo, tú? Pero entonces, ¿cómo llamarás a lo que es distinto de tu cuerpo
físico? Piensen en lo que he dicho. "Las palabras de Bharataa fueron tan
profundas que el rey inmediatamente aceptó a Bharataa como maestro y
Bharataa le contó al rey la historia de Ribhu y Nidagha.
El sabio Ribhu era el hijo de Brahma. También fue muy sabio. Nidagha
era el discípulo de Ribu. Después de que Ribhu le hubiera enseñado a
Nidagha lo que había que enseñar, Nidagha fue a la ciudad para ver cómo
Nidagha estaba pasando. Nidagha adoró a su maestro y le dio todo tipo de
cosas para comer. Después de que Ribhu había comido, Nidagha le
preguntó: "¿Estás satisfecho?"
-¿Qué quieres decir? -preguntó Ribhu. "La cuestión de la satisfacción
habría surgido si yo tuviera hambre o sed.Yo soy mi atman y el atman
siempre está satisfecho.Entonces, ¿qué es el Brahman que es omnipresente
y tú también.Usted no es distinto de mí, ambos somos parte Del mismo
todo, he venido a enseñarte este conocimiento, ahora que has aprendido
que el Brahman está en todas partes, déjame irme.
Después de otros mil años, Ribhu volvió a la ciudad y descubrió que
Nidagha ya no vivía en la ciudad. Había comenzado a vivir en las afueras
de la ciudad.
"¿Por qué has dejado de vivir en la ciudad?", Le preguntó Ribhu a
Nidagha.
-Porque no me gusta vivir en la ciudad, donde hay un rey -replicó Nidagha-
.
-¿Quién es el rey? -preguntó Ribhu. -Déjame señalar en esta procesión que
está pasando y señala a mí los súbditos.
Nidagha dijo: "El rey es el que es tan alto como un pico de la montaña, él
es el que está montando el elefante." Los que están caminando son los
sujetos.
-¿Qué quieres decir? -preguntó Ribhu. "El Brahman está en el rey y el
Brahman está en el elefante.¿Cómo distingue uno del otro, cómo se dice
que uno está montado en el otro? Es el rey el cuerpo físico o el atman y es
el elefante el físico El cuerpo o el atman, ¿quién está montando sobre quién
?, yo no entiendo ".
Este conocimiento, que el atman es el mismo que el Brahman, es conocido
como Advaita (unificado) Brahma-jnana. Ribhu enseñó esto al rey de
Soubira. Este es el conocimiento de que todos los elementos son uno y el
mismo. Sólo aquellos que sufren de ilusiones creen que diferentes
elementos y diferentes seres tienen diferentes identidades.
El Gita

Krishna había enseñado a Arjuna las lecciones del Gita en las llanuras de
Kurukshetra. El Agni Purana ahora relaciona la esencia del Gita.
Si el cuerpo físico está vivo, eso no es razón para regocijarse. Así como,
si el cuerpo físico está muerto, eso no es motivo de duelo. El atman no
muere. No se descompone, no puede ser destruido y es inmortal. El atman
no garantiza lágrimas que pudieran derramarse sobre él. Las personas
adictas a los placeres sensuales no pueden darse cuenta de esto. La persona
que es adicta al atman por sí sola no tiene deseo de otra cosa. No tenía
ninguna acción que realizar. No tenía ganancias ni pérdidas. El
conocimiento de esto es como una balsa que rescata uno de la inundación
de ilusiones.
Este conocimiento libera a uno de los grilletes de todas las acciones
(karma), ya que todas las acciones son adquiridas en el Brahman. Una
persona con este conocimiento es tan pura como una gota de agua sobre
una flor de loto. Tal persona se ve en todo y todo en sí mismo. Hay cuatro
tipos de personas que adoran a Vishnu. La primera categoría consiste en
personas que están en problemas. La segunda consiste en personas que
desean riqueza. El tercero consiste en personas que son meramente
curiosas, mientras que el último consiste en personas que anhelan el
conocimiento verdadero. Es la última categoría de personas que se dan
cuenta de la unión y la identidad del atman y el Brahman.
El Brahman está allí en la más pequeña hoja de hierba. Está allí en lo más
poderoso y sagrado de la gente. Los sentidos físicos no significan nada,
simplemente hacen que el Brahman se extienda más allá de todos estos
sentidos. El Brahman no tiene rasgos ni rasgos.
El Brahman crea y destruye, es la más poderosa de todas las energías.
Algunos se dan cuenta de la identidad del atman y el Brahman a través de
la meditación, otros a través de acciones.
Yama Gita

Había un rey llamado Vajashrava. Su hijo era Nachiketa. Vajashrava

organizó un maravilloso sacrificio en el que regaló toda su riqueza.
Nachiketa preguntó: "Padre, ¿a quién me has dado?"
Su padre no respondió, pero Nachiketa seguía preguntando una y otra vez.
En esto, Vajashrava se enojó y dijo, "Te he dado a Yama".
Fiel a la palabra de su padre, Nachiketa decidió ir a la morada de Yama.
El camino era difícil, pero Nachiketa consiguió el suyo y esperó tres días
para ver a Yama. Nadie vuelve a la tierra desde la morada de Yama. Pero
Yama estaba tan contento de haber conocido a Nachiketa que le concedió
la bendición de que Nachiketa pudiera regresar a la tierra. Nachiketa sin
embargo, no tenía ningún deseo de aceptar tal beneficio. En cambio, él
quería saber de Yama la verdadera naturaleza del atman. Las instrucciones
que Yama le dio a Nachiketa han llegado a ser conocidas como Yama Gita.
El Agni Purana ahora recapitula la esencia del Yama Gita. Yama dijo que
era realmente extraño que los hombres anhelaran posiciones, posesiones,
casas y ropa. Los sabios han enseñado que uno no debe ser adicto a estos
placeres sensuales. Y sin embargo, el hombre no aprendió.
El Brahman es aquello que no posee nada y todo. No se puede ver y, sin
embargo, está en todas partes. El atman es como un guerrero en un carro,
siendo el cuerpo físico el carro, la inteligencia el auriga y la mente el freno.
Los sentidos son los caballos y el trabajo del guerrero es controlar los
caballos y dirigir su flecha al conocimiento del Brahman. Aquellos que
son verdaderamente aprendidos saben de la identidad entre el atman y el
Brahman. Samadhi no es más que el reconocimiento de esta unión. Cuando
el cuerpo físico llega a su fin, el atman es libre y puede fusionarse con el
Brahman.

Las Virtudes de Agni Purana

El último capítulo del Agni Purana describe tres virtudes del Purana.
El Agni Purana es muy sagrado. Da salud y termina pesadillas. Difunde la
felicidad. Los malos presagios desaparecen de la casa donde se guarda el
Agni Purana. Un hombre que escucha el recital del Agni Purana todos los
días, no tenía necesidad de peregrinajes, limosnas, sacrificios y ayunos.
Leer un capítulo del texto da el mismo punya que se puede obtener de
donar una vaca. Incluso si uno sólo desea escuchar un recital del Agni
Purana, los pecados cometidos durante la duración de un día son
perdonados. La lectura de todo el texto da uno el punya que se puede
obtener donando cien vacas en un lugar sagrado de peregrinación. Los
enemigos y los ladrones no se atreven a frecuentar una casa donde hay un
texto del Agni Purana. Los fantasmas dan una casa así. Un brahman que
escucha un recital del Purana llega a ser aprendido en los Vedas. Un
kshatriya se convierte en el gobernante del mundo, un vaishya se hace rico
y un shudra alcanza buena salud. Nada es tan sagrado como escribir el
texto del Purana y donarlo a los brahmanas.