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Jornal da Doença Aguda


Volume 5, edição 3 , 1 de maio de 2016 , páginas 194-201
acesso livre

Artigo de revisão

Recipiente de reconciliação, um caminho para aumentar as taxas de


sobrevivência e sua integração energética com o nível de Shao yin
Adrián Ángel Inchauspe
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https://doi.org/10.1016/j.joad.2016.03.004 Obtenha direitos e conteúdo


Sob uma Creative Commons licença

Abstrato
Após quase trinta anos de experiência em salvar pacientes em situações de morte iminente e ter feito
inúmeras contribuições no campo, o autor fornece um circuito bioenergético fundamentado na
sobrevivência, baseado em uma análise metodológica e funcional detalhada dos Canais Principais [1.4.2
meridiano]. e teoria colateral] [0.0.16 meridiano e colateral (estudo)] e os Vasos Maravilhosos (Qi jing ba
mai) [1.4.24 oito meridianos extra] participando dele.

A área pesquisada, bem como os resultados obtidos, foram submetidos a rigorosas avaliações, tanto no
que se refere à estatística quanto aos padrões de gestão de risco, além de terem sido cuidadosamente
supervisionadas pelas normas e parâmetros da medicina tradicional chinesa .

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Palavras-chave
Navio de reconciliação; Circuito bioenergético de sobrevivência; Caminho de resgate;
Situações de morte iminente

1 . Introdução
Um grupo de colegas se aproximou de mim enquanto eu dava uma conferência sobre minha experiência
com ressuscitação através do KI-1 Yong Quan [meridiano de rim 1.4.17] e me pedia uma solução similar,
na mesma linha, para a duplicação bilateral. amputados em parada cardíaca ou condições de morte
súbita .

Desde então, surgiu uma linha de pesquisa para justificar, nesses casos, a substituição do KI-1 Yong quan
[1.4.17 meridiano dos rins] por outro, equivalente, capaz de substituir a função de Yong quan no
atualmente protocolos padrão de ressuscitação cardiopulmonar [1] .

Uma pesquisa bibliográfica conscienciosa e completa resultou na descoberta de que o PC-9 Zhong chong
[1.4.18 pericárdio meridiano] é capaz de produzir tal estímulo eficiente no nível energético de Shao yin
(ou Yin menor) durante a assistência complementar de manobra de suporte de vida [2 ] .

2 . Objetivos
Pesquisas posteriores levaram a uma investigação mais profunda sobre a participação desses segmentos
dos vasos maravilhosos [1.4.24 oito meridianos extras] nos meridianos chineses envolvidos nisso. A
análise dos canais de acupuntura que intervêm, sua fisiopatologia , conselhos terapêuticos e interações
energéticas acabaram resultando na possível presença de um circuito especial compatível, acreditamos,
com os parâmetros que identificam os vasos maravilhosos da medicina tradicional chinesa (MTC).

3 . Shao yin como membro do "eixo de sobrevivência"


O nível energético de Shao yin , formado pelos meridianos de coração e rins , é parte do chamado "eixo
de sobrevivência", [1.1.4 teoria do qi essencial], ou seja, o eixo neuro-hormonal que alimenta sua
fisiologia, tanto em WD Cannon Resposta “Medo, Luta ou Vôo” e no “Modelo de Estresse” de H. Seyle.
Sua análise metodológica ocidental - por meio de um estudo físico-patológico e físico-matemático
detalhado das polaridades energéticas celestes [1.2.40 yang qi] e terrestres [1.2.39 yin qi] (envolvendo as
bases eletrofísicas do relâmpago ) - bem como sua valoração energética oriental já foram publicados em
diferentes obras deste autor [3] , [4] .

Shao yin é o nível energético mais profundo da acupuntura ; seu domínio através do Yin / Yang [1.1.6 yin
e yang] sobre os Cinco Órgãos e Seis Vísceras [1.3.7 seis intestinos] foi claramente estabelecido no
Capítulo 37 de Ling Shu:

“O coração é o supremo Yang ; … Rins, o supremo Yin ” [5] .

O ciclo bioenergético cotidiano [1.1.16 equilíbrio yin-yang] testemunha a estreita relação existente entre
os meridianos em questão para desempenhar sua função durante as manobras de reanimação:

“… O meridiano de Tsou Chao Yin (rim). Através desse meridiano (energia) chega aos rins, depois ao
coração (órgão) [1.3.10 coração], daí se espalha pelo tórax para juntar-se mais tarde ao meridiano de
Chéou Tsiué Yin (mestre do coração) [1.3.15 pericárdio] ” [6] .

A importância que essa inter-relação traz foi capturada em várias referências no Ling Shu, como a que
segue:

“Quando a energia de Chéou Chao Yin (coração) está esgotada, as artérias deixam de funcionar e o sangue
não circula, de modo que sua tonalidade perde seu brilho e se torna escura; marca o fim da energia e do
sangue. Em termos taoístas, a água triunfa sobre o fogo ”[1.1.39 a água restringe o fogo] [7] .

A participação do canal do pericárdio , Xin Bao ou mestre do coração [1,3,15 pericárdio] (equivalente ao
conceito alopático de pericárdio) - evidenciada graças a um pouco conhecido ramo colateral
relacionando-o ao plano de Shao yin ou Lesser yin (como mostrado na Figura 1 ) - é o de integrar a sua
principal função de “proteger o coração” a esse nível energético, garantindo assim o desempenho
normal deste circuito reconhecido pela TCM [0.0.2 medicina tradicional chinesa].

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Figura 1 . Filial colateral que relaciona o meridiano do pericárdio ao Shao yin (Fonte:
http://www.ktthome.com/teorias/mtc/teorias_mtc_1_1_2_8.html ).

4 . Materiais
Passamos agora a analisar as propriedades distintivas de cada um dos pontos e meridianos envolvidos
nesta pesquisa.

4.1 . Análise do ponto de acupuntura KI-1 Yong quan [1.4.17 meridiano dos rins]
Localizado em uma depressão produzida pela flexão plantar, na junção entre o terço anterior e médio da
sola do pé ( Figura 2 ), esse ponto pode restaurar funções vitais suspensas ou ausentes em nossos corpos.
Suas principais capacidades são aquelas de ser o ponto Jing-Well [ponto 5.1.58] do canal principal do
rim; a ponta de madeira do referido meridiano; o ponto de raiz do nível energético de Shao yin ; o ponto
de entrada no meridiano dos rins e o ponto de dispersão ou sedação desse vaso [5.1.74 cinco pontos de
fase].
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Figura 2 . KI-1- Yong quan localização e sua manobra de ressuscitação.

Também significa o lugar da ascensão do Qi terrestre [1.2.39 yin qi] ao corpo, além disso, ele é carregado
como uma bateria extraordinária de Qi para situações críticas de risco de vida. Por estas razões, ele pode
reinicializar circuitos bio-elétricos, agindo como um ponto de renascimento principal de emergência
[1.2.7 vitalidade] [1.2.23 qi ancestral] [8] .

4.2 . Análise do ponto de acupuntura PC-9 Zhong chong [1.4.18 pericardium meridian]
Tradicionalmente localizado a 0,1 cm da base da unha no lado radial do dedo médio da mão ( Figura 3 ),
também é curiosamente conhecido como “dedo cordial ou cardíaco” em espanhol (“dedo cordial” ou
“corazón”). Assim, o canal de Xin Bao ou pericárdio fornece propriedades de reequilíbrio energético de
Yin / Yang [equilíbrio de yin-yang] [1.1.16], consequentemente harmonizando os ritmos biológicos [2] .

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Figura 3 . Localização de PC-9 Zhong chong no pericárdio , Xin Bao ou mestre do meridiano do
coração .

Algumas de suas funções são o ponto Jing-Well [ponto 5.1.58] do meridiano Jue Yin ; Madeira [1.1.23
madeira] e ponto Cheng [ponto específico 5.1.56] deste canal.

Por estas razões, é o pericárdio ou ponto tonificante Xin Bao ; é o ponto de influência Yang Wei Mai . É
um ponto de renascimento de emergência por causa de sua conexão com o nível energético de Shao yin .
Isto permite que este ponto atue como um marcapasso cardíaco efetivo como KI-1 Yong quan [meridiano
de rim 1.4.17], devido à sua conexão direta com o nível energético de Shao yin , ou Yin Menor , através de
um ramo de canal curto correndo entre PC- 1 e K-27. A proposta para esses novos critérios de inclusão
possibilitou o desenvolvimento de uma nova praxis alternativa para auxiliar pacientes com duplo
amputado durante situações iminentes de morte [2] , [9] .

4.3 . As razões por trás do nome: "navio de reconciliação"


O Ling Shu narra que, quando o Imperador Amarelo declarou: “Ouvi dizer que a constituição do
homem corresponde à do céu” [10] , seu médico pessoal, Khi Pa, assentiu e respondeu: “A formação do
homem corresponde àquela do céu. do céu ” [11] , acrescentando que:“ Para resumir, a terra é banhada
pela água do céu ” [12] , o que mostra que ambos reconhecem a importância máxima que as duas
polaridades têm na MTC [0.0.2 medicina tradicional chinesa] ].

As citações acima citadas justificam-se na comparação entre a fisiopatologia do circuito de Shao yin e a
análise eletro-física da gênese do raio. Segue minha própria explicação desse paralelismo, publicado em
meu artigo Entre o Céu e a Terra - Fundamentos Científicos da Ação de Shao yin : Análise Física-
Matemática de Lightning :

O processo Full Lightning produz uma ruptura dielétrica do ar e uma onda ionizante propagada em
direção à nuvem, provocando um efeito de “ida e volta” referente às partículas, que retornando
instantaneamente à nuvem causa a visão de “lightning strike” ou relâmpago retorno por Heinz W.
Kasemir).

Essa descarga de retorno inicial é o "circuito aberto" entre o céu e a terra por um curto intervalo de
tempo. Assim, as cargas negativas podem atravessar o canal do condutor para ir para os positivos,
procurando neutralizar-se mutuamente. Assim, por convenção, dizemos que a estrada principal segue
um curso ascendente, estabelecido por um “caminho de menor resistência” à expansão da eletricidade,
mais alto do solo para a nuvem do que ao contrário ” [4] .

Este é um vetor similar àquele estabelecido no circuito Shao yin ou Lesser yin : o Yin da Terra [1.2.39 yin
qi] estimula K-1 Yong quan , e começa com uma descarga ascendente, ascendendo em busca da energia
Yang celestial [ 1,2,44 yang qi]. Por meio do “navio de reconciliação”, esse estímulo encontra uma
conexão direta entre o KI-27 Shu fu (que significa “ transporte visceral de Qi ”) e PC-1 Tian Chi (que em
chinês significa “piscina celestial” ou “néctar celestial”) ( Figura 1 ), chamando a ação para os órgãos
localizados na parte superior do corpo, cujas funções vitais não podem ser interrompidas (coração-
pulmões).

A principal função do KI-27 Shu fu ( Figura 4 ) é harmonizar o Upper Jiao Qi / Ji [13] .


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Figura 4 . KI-1 Yong quan e KI-27 Shu fu no meridiano dos rins .

Quanto ao PC-1 Tian Chi , suas principais funções são o ponto de entrada de energia para o meridiano
de Xin Bao ou pericárdio ; Mu (alarme ou arauto) ponto [5.1.71 ponto de alarme] do canal do pericárdio.
Tem propriedades semelhantes a um ponto “janela para o céu”; e influencia a função dos rins [1.3.14
rim] [14] .

Lidando com a validação tradicional de seus gráficos científicos, Maurice Mussat faz referência ao que
havia sido dito anteriormente na Dificuldade No. 36 de Nan Jing: “O rim direito é Yin [1.1.7 yin]… o rim
esquerdo é Yang [1.1. 8 yang]… e sua forma testemunha a perfeição do céu ” [15] .

Como este circuito que envolve o rim e pericárdio ou mestre dos canais do coração é constituído por
segmentos pertencentes aos vasos maravilhosos [1.4.24 oito meridianos extra], continuaremos agora com
uma descrição detalhada das características que identificam essas energias ancestrais [1.2 .23 qi
ancestral] caminhos energéticos.

4.4 . A origem dos vasos maravilhosos [1.4.24 oito meridianos extra]


Todos os vasos maravilhosos estão enraizados em Shen (rim); isto é, todos eles, direta ou indiretamente,
originam-se no rim [1.2.23 qi ancestral]. A partir do espaço renal, surge um vaso interno que atinge o
centro do nó perineal, em Ren-1 [vaso de concepção 1.4.26 (CV)]. De lá, ele se divide em dois ramos. Um
é dirigido para o plano anterior do tronco, para Ren-2; será a origem do vaso de concepção [1.4.26 vaso
de concepção (CV)]. O outro ramo de Ren-2 corre para trás e deve atingir consecutivamente GV-1; seu
ramo dorsal ou posterior deve originar o navio governante [1.4.25 governador (GV)].

Os outros vasos curiosos [1.4.24 oito extra meridianos] são claramente derivados do canal renal: (a) Chong
Mai [1.4.27 via expressa]: constituído entre os pontos 11º e 21º do canal renal; (b) Yin Qiao [1.4.29
calcanhar yin]: origina-se no rim (2 ° ou 6 °). Ele recebe o retorno energético do vaso Yang Qiao para
ascender novamente em direção ao B-1 (reciclagem energética de Yuan renal ); (c) Yin Wei [1.4.31 yin link
vessel]: origina-se no rim 9 °; (d) Yang Qiao [1.4.30 yang heel vessel]: origina na bexiga - acoplando o rim
no elemento água - de B-1. Seu ponto de abertura é B-62; (e) Yang Wei[Navio de ligação de 1,4 ± 32 yang]:
tem origem em V-1 na direcção de Gb-14; de lá, o canal se estende a Gb-20. Curiosamente, o seu ponto
de Influência é o PC-9 Zhong chong [1.4.18 meridiano de pericárdio].
5 . Abordagem metodológica

5.1 . Características gerais dos vasos maravilhosos [1.4.24 oito meridianos extras]
O termo curioso faz referência à sua característica de não ter pontos próprios, mas “pegar emprestado”
dos principais canais [1.4.2 teoria dos meridianos e colaterais] certa faixa e uni-los, a fim de relacioná-los
para executar uma função.

A missão dos vasos maravilhosos é a de transportar a energia ancestral [1.2.23 qi ancestral] (esta última
entendida como a energia genética ou cromossômica que os caracteres hereditários nos transmitem
através de nossos pais).

É por isso que todos os vasos maravilhosos se originam ou derivam do rim [1.3.14 renal].

A maioria das embarcações maravilhosas são bilaterais, com exceção de Du Mai [1.4.25 governador (GV)]
e Ren Mai [1.4.26 vaso de concepção (CV)] que são navios unilaterais (é amplamente aceito que Dai Mai
[1.4. 28 cinturão] é bilateral, pois percorre a cintura até os lados do eixo sagital do corpo).
Todos os vasos maravilhosos [1.4.24 oito meridianos extra] são longitudinais e ascendentes (exceto,
novamente, Dai Mai [1.4.28 cinturão]).

Os vasos maravilhosos conectam pontos localizados nos membros superiores a outros membros
inferiores .

Presume-se que, se um navio curioso [1.4.24 oito meridianos extras] for perturbado, a circulação de
energia através dele também será perturbada.
O ponto de abertura é responsável por reinicializar a circulação através da embarcação, de modo que
ela complete seu ciclo ( isto é, comece novamente a retornar ao seu canal original).

Em geral, o ponto de abertura para a embarcação escolhida é ativado primeiro na tonificação. Se não
houver resposta, então o ponto-chave do acoplado aplica-se na sedação [16] .

Os vasos maravilhosos [1.4.24 oito meridianos extras] ativam seus pontos de abertura e fechamento
de uma maneira contralateral, aumentando assim sua eficiência efetiva.

Os extraordinários ou maravilhosos vasos [1.4.24, oito meridianos extras] não seguem as leis de
circulação que governam a energia Yin : eles não seguem ciclos de tempo nem possuem uma relação
exterior / interior; eles não seguem a lei chinesa universal no que diz respeito aos cinco elementos
nem seguem a alternância Yin / Yang , mas acoplam-se a meridianos que compartilham a mesma
polaridade: isto é, eles formam dois pares de meridianos Yang dois pares de Meridianos Yin (exceção
feita para Dai Mai , ou cinturão [1.4.28 cinturão] - que circula apenas em torno do nível da cintura).

5.2 . Navios maravilhosos


As noções gerais sobre os canais de vasos maravilhosos e suas indicações são mostradas na Tabela 1 .

Tabela 1 . Navios maravilhosos.

Canal Ponto de entrada Indicações

Chong Mai [1.4.27 via expressa] BP 4 Doenças cardíacas


Canal Ponto de entrada Indicações

Yin Wei [1.4.31 navio de ligação de yin] PC 6 Tórax e estômago

Du Mai [1,45 governador do navio (GV) ID 3 Doenças oculares

Yang Qiao [1.4.30 yang navio de salto B 62 Pescoço-ombros, sistema nervoso central

Dai Mai [1.4.28 cinturão] Gb 41 Doenças oculares

Yang Wei [navio da ligação de 1.4.32 yang] TW 5 Membro inferior, quadril e paresia lateral

Ren Mai [navio de concepção 1.4.26 (CV)] L7 Doenças respiratórias

Yin Qiao [1.4.29 navio de salto de yin] K6 Genitália feminina

5.3 . Pontos “chave” ou “confluência” para os oito vasos curiosos [5.1.66 pontos de confluência
dos oito vasos]
Esses pontos realizam seu trabalho por meio de oito locais específicos, quatro nos membros superiores e
quatro nos membros inferiores. Assim, quatro pares podem ser associados, dois dos quais são Yang e os
outros dois, Yin .

Os pontos de entrada e fechamento considerados para o “navio de reconciliação” são KI-27 ou Shu fu e
PC-1 Tian Chi . Eles se juntam ao final do canal renal com o início do canal Xin Bao ou pericárdio .

Mais especificamente, os referidos pontos não correspondem a nenhum dos seguintes: (a) pontos de
afirmação Shu ou Back [ponto de transporte 5.1.72]; (b) Mu , arauto ou pontos de alarme [5.1.71 ponto de
alarme]; c) Os oito pontos de influência [5.1.64 oito pontos de reunião]; (d) pontos de ação "distantes"
[5.1.53 ponto de acupuntura ]; (e) “janela para o céu” aponta [ponto específico de 5.1.56]; (f ) Ou os de
atravessar ou de se encontrar, mesmo que ele use pontos de conexão que normalmente não são
descritos.

5.4 . Circulação de energia hereditária ou original (Yuan)


A energia Yuan é composta por uma combinação de recursos energéticos provenientes de duas fontes, o
Jing inato e o Jing adquirido .

5.5 . Composição da energia ancestral


O Jing Inato [1.2.18 qi inato] é considerado a verdadeira energia ancestral. De fato, garante a perpetuação
das espécies de acordo com as leis cromossômicas de Mendel. Fica em reserva dentro dos gametas e a
partir daí eles expandem seu potencial durante a fertilização , concedendo então as características
hereditárias que os chineses sabiam que vinham de nossos pais.

Jing adquirido [1.2.19 qi adquirido] também tem uma origem dupla, ou seja, celestial ou Yang (energia
cósmica) [1.2.40 yang qi] e terrestre ou Yin (energia telúrica) [1.2.39 yin qi].

Como Su Nu Jing disse uma vez: “Todo movimento gerado no universo é devido à união de Yin e Yang ”
[1.1.16 equilíbrio yin-yang] [17] .

Essas duas energias básicas darão lugar aos símbolos que farão parte dos oito caminhos ou trigramas
que simbolizam os vasos maravilhosos [1.4.24 oito meridianos extras], determinando assim a alternância
constante e seqüencial de todos esses processos. Daí a famosa citação de Fu Hsi: “Os segredos e
mistérios da existência são encontrados no movimento dos trigramas [18] .” E esses movimentos geram,
como Mussat acreditava, um “processo aberto” em que Yin g e Yang trocam suas idéias. relação eterna,
sem nunca ser interrompido, como "Tudo o que existe em um lugar encontra complementar no oposto
[19] ."

Portanto, acreditamos que o Jing adquirido [1.2.19 qi adquirido] resulta da união entre a energia
nutritiva ou o Yin g Qi [1.2.25 nutriente qi], que nos nutre através da comida e da energia defensiva ou
Wei Qi [1.2. 24 defesa qi], que nos nutre através da respiração.

Ambas as energias provêm da energia essencial [1.1.4 teoria do qi essencial] e, por sua vez, reforçam o
ancestral Qi ou Yuan Qi [1.2.23 qi ancestral]: “Quando qualquer destas energias deixa de existir, a morte
surge.” ( Nei King, cap-LIV).

5.6 . Conservação da energia ancestral [1.2.23 qi ancestral]


Como já explicamos, o Jing inato combina com o Jing adquirido [1.2.19 qi adquirido] no espaço renal,
sede típica de Du-4 ou “Ming Menn”, que também é chamado de “ponto de vida” [1.2.13 portão da vida].
”Ali, o Qi cósmico e o Qi telúrico se combinam, sendo assento dos rins e das glândulas supra-renais
(sede do Yang do rim ), dando lugar ao Jing adquirido . Este último deve ser enriquecido unindo o Qi das
gônadas , o Jing inato [1.2.18 inato qi], para completar sua genuína constituição.

Assim, como resultado da combinação de ambas as energias, a energia original integra o “eixo de
sobrevivência”, sede da energia pura, e está disponível para os órgãos e suas entranhas [1.3.7 seis
entranhas] [3] .

5.7 . Circulação de energia ancestral


De sua sede no eixo hipotálamo-hipófise-adrenal-gonadal, a energia preenche o canal renal [1.4.17
meridiano dos rins], seu navio dependente Chong Mai (“mar dos doze principais meridianos”) [1.4.27 via
expressa ] e os oito extraordinários, extraordinários, misteriosos, particulares ou curiosos [1.4.24 oito
extra meridianos].

5.8 . Acoplamento dos vasos maravilhosos [1.4.24 oito meridianos extras]


O emparelhamento dos casais estabelecidos pelos vasos maravilhosos tem um curso de ação comum em
(a) as áreas do corpo envolvidas nesses caminhos; (b) o caminho dos meridianos envolvidos; (c) as
funções que resultam desse acoplamento ( Figura 5 ).
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Figura 5 . Recipiente de reconciliação: esquema de sua trajetória e circulação de energia.

5,9 . Regras terapêuticas que orientam o desempenho dos navios maravilhosos


Os vasos maravilhosos [1.4.24 oito meridianos extras] ajudam a reforçar a relação entre os principais
canais da acupuntura [1.4.2 meridiano e teoria colateral]. Eles combinam o Yuan (energia essencial) [1.1.4
teoria do qi essencial] com o Yong (energia nutritiva) [1.2.25 nutriente qi] e o Wei Qi (energia defensiva)
[1.2.24 qi de defesa] a fim de fornecer um melhor controle do Qido corpo. Sua função específica é nutrir
os espaços entre os principais canais citados (tenhamos em mente o ramo colateral entre o KI-27 e o PC-
1). Os vasos particulares [1.4.24 oito meridianos extras] administram o jing; isto é, a energia ancestral ou
cromossômica [1.2.23 qi ancestral]. Estas embarcações especiais fazem essência circular através do “eixo
de sobrevivência”, tornando assim o Yuan circular por todo o corpo ( ou seja , através dos meridianos
principais [1.4.2 meridianos e teoria garantia], através dos meridianos tendino-muscular e também fora
desses canais ).

Eles se comportam como um reservatório temporário capaz de absorver ou transferir qi quando


necessário ( por exemplo, choque cardiogênico). Sua energia, como não está relacionada a Zhang Fu , viaja o
corpo inteiro, tanto internamente como externamente.

A alteração de um vaso extraordinário resulta das condições patológicas que são refletidas em seus
principais canais [1.4.2 teoria dos meridianos e colaterais].

Para cumprir seu objetivo, os vasos maravilhosos são capazes de coletar o excesso de Qi e de Xue que se
separam dos canais principais; dando sua energia em caso de vácuo, e absorvê-lo em caso de excesso ou
se aparecerem plenitudes; seu uso deriva de sua aplicação a uma condição ou sintomatologia específica;
os vasos curiosos regulam o qi dos intestinos curiosos (entre eles, o sistema circulatório) ( Tabela 2 ).

Tabela 2 . Gráfico dos “intestinos curiosos” [1.3.25 órgãos extraordinários].


Órgãos e intestinos curiosos [1.3.25 órgãos extraordinários]

Sistema nervoso Encefalus

Sistema osteo-articular Medula óssea

Sistema circulatório Vasos sanguíneos

Função hepato-biliar Vesícula biliar

Sistema reprodutivo genital Útero

Estes vasos misteriosos não são danificados pelas energias perversas, pois não possuem os pontos shu
[5.1.63 ponto de origem] através dos quais eles normalmente penetram. Eles são usados quando outras
terapias falham. E eles representam o nível mais profundo do tratamento acupuntural [20] .

5,10 . Recuperação da energia essencial


Nos vasos maravilhosos, a energia ancestral circula para cima e depois viaja para baixo, para recomeçar
seu ciclo energético [1.1.4 teoria do qi essencial] (como foi dito anteriormente, sem ritmo algum ou
seqüências de Yin / Yang ) [1.1.6 yin e yang]. A referida energia circula dos pontos Tsing-Well [ponto
5.1.58] daqueles canais envolvidos em sua constituição ( Tabela 3 ). Vamos analisar alguns exemplos.

Tabela 3 . Recuperação da energia essencial.

Navio curioso Ponto Jing-Pozo Ponto inicial

Yin Wei KI-1 KI-9

Yin Qiao KI-1 KI-6

Chong Mai KI-1 KI-11

Dai Mai Gb-44 Gb-26

Yang Qiao B-67 B 62

Yang Wei B-67 B-63

Ao contrário dos tradicionais, os intestinos curiosos são usados para preservar não eliminar na medicina
chinesa.

Como “intestino curioso” [1.3.25 órgãos extraordinários], o sistema circulatório é considerado


globalmente (isto é, considerando suas partes por completo). É formado por vasos sanguíneos coração -
sangue .

É por isso que os maravilhosos canais Chong Mai [embarcação da via 1.4.27] e Yin Wei [1.4.31 yin link
vessel] são encontrados em sua função. Suas principais características semiológicas estão presentes nas
seguintes condições: precordialgias e estagnação sanguínea [1.7.115 estase sanguínea] (ainda mais
quando ambas as condições são refratárias aos tratamentos médicos convencionais).

5,11 . Análise de indicações terapêuticas de canais curiosos envolvidos no percurso do “navio


de reconciliação”
As condições patológicas cardíacas típicas da embarcação Chong Mai [1.4.27] são aquelas que não
envolvem qualquer comprometimento definitivo do miocárdio , como ocorre durante a angor pectoris
ou síndrome intermediária.

As condições cardiovasculares patológicas típicas do Yin Wei [vaso de ligação yin de 1.4.31] são: angor
pectoris e enfarte do miocárdio . Lembremo-nos que a energia de Yin Wei circula ao longo do plano do
intermediário Yin ou Jue Yin , ao qual pertence o meridiano de Xin Bao .

6 . Discussão
Como escrevi para o livro do Dr. Haixue Kuang, Avanços Recentes em Teorias e Práticas em Medicina
Chinesa:

“… É geralmente aceito que, se a propriedade principal dos vasos curiosos é conduzir o Yuan ou a
energia ancestral em si mesmos, a razão é que todos esses meridianos específicos têm sua origem nos
rins” [21] . Por essa razão, o capítulo 9 de Ling Shu nos diz: “Navios curiosos como Chong Mai e Ren Mai
estão conectados ao nível yin de Chao ( Shao ) ”. Assim, através do Chong Mai , a “mãe dos doze
meridianos”, pode-se entender de que maneira o rim influencia os outros canais do corpo [22] .

Depois, continuei com detalhes que aprofundam a questão: Mais especificamente, aqueles curiosos
vasos da natureza Yin ( Yin Wei - Yin Qiao - Chong Mai ) reconhecem seu ponto inicial em K-1 Yong Quan ,
enquanto os demais deles receberam A polaridade Yang ( Yang Qiao - Yang Wei - Dai Mai ) nasce no ponto
final dos canais descendentes de Yang (centrífugos) nos membros inferiores. Se você prestar atenção aos
nomes desses pontos - ex.Gb 44: Zu Qiao Yin (“passagem para o Yin ”); ou B 67: Zhi Yin (“Aquilo que
encontra o Yin ”), eles nos tornam evidentes quão próximos eles estão de contatar a maior fonte Yin já
conhecida, a energia terrestre, e sua entrada principal: o ponto de acupuntura K-1 Yong quan [21] .

Como vimos anteriormente, Ling Shu hierarqueava K-1 Yong quan como o ponto “raiz” do Shao yin , “
Chao Yin tem sua raiz no ponto de Iong Tsiuann ( Yong quan - KI-1)” [23] .

Este nível energético , formado pelos rins [1.3.14 rim] e pelo coração [1.3.10 coração], é o mais profundo
entre todos os outros, dando-nos uma razão especial pela qual o KI-1 Yong quan pode atuar como um
marcapasso cardíaco eficaz [21] . Além disso, o KI-1 Yong quan é o lugar principal para o ascendente Yin Qi
da terra em nosso corpo, nutrindo o Zhang , especialmente aqueles colocados na parte Yang do tronco.
Também pode ser lido em Ling Shu, capítulo 9, “ Yin governa os órgãos, enquanto Yang governa os
vísceras . Yin absorve a energia celestial, enquanto Yangabsorve a energia dos cinco órgãos ” [24] .

O impacto do raio nos seres humanos também percorre o circuito de Shao yin , afetando principalmente
a função cardiovascular . Curiosamente, durante a emissão de luz causada pela ionização de moléculas
de ar, encontrou-se precisamente em “estado de plasma” ou seja, na neutralidade elétrica que busca
compensar a descarga de retorno inicial do parafuso [4] .

Como um raio, a descarga de retorno inicial “reabre este circuito” ( Figura 6 ), com a possibilidade de
haver “energia residual” no mesmo canal de volta ao seu ponto de origem, atuando “como uma
extraordinária bateria de Qi ”. Chineses concordaram em milênios sobre como estabelecer um estado
elétrico similar durante a parada cardíaca [21] . Este conceito mostra claramente a interação entre o Qi
terrestre Yin [1.2.39 yin qi] e sua compensação através do derretimento com a energia celestial no Jiao
Superior [1.3.22], algo essencial para entender como o Qi Yang celestial[1,2,40 yang qi] proporciona
motilidade contínua aos órgãos torácicos cuja função não pode ser interrompida para manter nossa
vida, como é o caso do coração e dos pulmões [1,3,13 pulmonar] [21] .
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Figura 6 . Reconciliação vaso maravilhoso: seu circuito completo.

Quanto à consideração fisiológica que nos leva a escolher o meridiano de Xin Bao ou “mestre-protetor
do coração [1.4.18 meridiano de pericárdio ]”, em vez do coração [1.3.10 coração] meridiano (membro
inegável do circuito energético Shao yin ) na projeção somatotópica do “navio de reconciliação”, convido
os leitores a rever os conceitos apresentados por Chamfrault e Van Nghi na “L'energétique humaine en
Médecine Chinoise” (excerto da versão disponível na Sociedade Argentina de Acupuntura) [16] .

Assim, eles mostram em seu trabalho no Estudo dos Pontos Antigos Shu [5.1.57 cinco pontos de
transporte] “Os pontos shu antigos são considerados uma das bases mais sólidas da acupuntura . O Nei
King tem todo o seu segundo capítulo dedicado ao seu estudo e muitos outros capítulos para a sua
aplicação prática. ” [25] . "O meridiano do coração pode ser afetado, mas não o próprio órgão" [16] .

“Os pontos do órgão IU (terceiro“ Antique Shu ”) são pontos duplos“ lu-lunn ”[ponto fonte 5.1.63].” O
Nei King insiste na ausência da função IU do meridiano principal do coração [25] .

O Imperador Amarelo deu sua opinião sobre este assunto em particular no Ling Shu:

“O coração [1.3.10 coração] é um órgão soberano que se relaciona diretamente com os outros órgãos e
intestinos. É também o receptáculo do sangue [1.2.44 sangue] e energia [1.2.17 qi] (“sede da alma”) [1.2.10
alma corpórea a parte animadora da mente da pessoa]. A energia perversa nunca pode alcançá-lo; caso
contrário, inevitavelmente causaria a morte . A energia perversa [qi do mal 1.6.60] [1.6.60 qi maligno] só
pode alcançar o dono do coração [1.3.15 pericárdio]; é por isso que o principal meridiano do coração não
possui ponto IU ”[5.1.63 ponto fonte]” [26] .

Chamfrault mais tarde esclarece as funções específicas relacionadas a Xin Bao , “O coração é protegido
pelo dono do coração (tradução literal: invólucro do coração [1,3,15 pericárdio]). De acordo com o Nei
King, a energia perversa [1.6.60 qi maligno] não pode alcançar o coração [1.3.10 coração]. Se isso ocorrer,
fará com que a energia do corpo desapareça, causando a morte. Portanto, a Energia Perversa [qi do mal
1.6.60] sempre para no mestre do coração [1.3.15 pericárdio], não no próprio coração; “…
consequentemente, representa o papel do protetor do coração. Ele carrega e contém tudo o que afeta o
coração ” [27] .
Podemos também justificar a escolha dos pontos Tsing ou Jing-Well [ponto 5.1.58] para a ativação deste
novo vaso de energia ancestral na análise do Dr. Van Nghi sobre o Nei King, a partir da qual podemos
entender como os chineses simbolizava o valor energético dos idiograms dos antigos pontos shu [5.1.57
cinco pontos de transporte]. Com relação aos pontos do poço Tsing, Van Nghi disse que “o poço é
encontrado onde a água emerge; por isso, é o ponto de partida ou de chegada da energia ” [16] .

Finalmente mencionaremos a versão do Jue Yin (ou terminal Yin ) criada pelo Prof. Maurice Mussat em
sua obra A Energética dos Sistemas Vivos Aplicados à Acupuntura.

“O 'pequeno grupo negativo' ( Jue Yin ou terminal Yin ) tem uma característica essencial: é o centro de
todos os sistemas. É aí que se torna o fim da transposição evolutiva e o começo da restituição externa ”.

“O 'pequeno grupo negativo' é, portanto, o 'centro inteiro'; o eixo do sistema: "o eixo da roda". Podemos
também dizer “fim do negativo e começo do positivo ao mesmo tempo”. É uma ambigüidade que se
caracteriza pela transição do negativo para o positivo, em um sentido global e geral, e estabelece a
transição entre as duas polaridades. .

“Sua importância dinâmica é literalmente vital: reafirma e define a característica de um sistema vivo:
'um sistema aberto'. Pode-se dizer que é a mudança fundamental na organização informativa ... que, por
sua vez, é "fim e começo", reafirmando a mudança de polaridade [28] .

Interessantes são as referências dos antigos clássicos sobre o “estado energético” presente no momento
da síncope , Khi Pa, o médico pessoal do Imperador Amarelo, nos adverte: “Nestes casos, não se
dispersem nem tomem: você deve simplesmente direcionar a energia, já que não há nem vácuo nem
plenitude ” [21] , [29] .

Na neutralidade elétrica que busca compensar o referido retorno inicial de descarga de raios, os chineses
concordaram em estabelecer um estado elétrico similar durante a parada cardíaca. Isso facilita a
compreensão da restauração do ciclo cardíaco através da estimulação de seu “ponto de partida”: o ponto
zero de cessação do movimento; mas também inaugura seu começo [21] .

Considerando a identificação de trigramas que representam os diferentes níveis energéticos, Mussat nos
diz que “ Jue Yin (ou terminal Yin ) termina o movimento Yin ; é o "fim do Yin " e permitirá o Yang . Seu
papel dinâmico é fundamental ”.

Finalmente, mencionaremos a referência de Khi Pa em Ling Shu sobre este relacionamento em


particular, “A energia do coração [1.4.14 meridiano do coração (HT)] emerge do ponto Tchong Tchrong
(PC-9 Zhong chong ); o coração rege o sangue, o mestre do meridiano do coração rege a energia do
coração, pois o imperador e seu ministro sempre concordam um com o outro. Por esta razão, a energia
do coração surge de Tchong Tchrong , que é um ponto de Tsing da energia que viaja para o meridiano do
coração. O mestre do coração e do coração está em pé de igualdade. ” [30] .

7 . Conclusões
Como Mussat acreditava, “O Shao yin (ou Lesser yin ) é o sistema efetor… assegura a transmissão correta
do conceito de 'energia', pois envolve a energia ancestral [1.2.23 qi ancestral]… é o complemento terrestre
[ 1.2.39 yin qi] do Yang celeste [1.2.40 yang qi] ... Assim, entenderemos a importância simbólica máxima
do Shao yin ... ”“ Justifica a vida e está relacionada com a noção simbólica da 'água primordial'. ” [31] .

O circuito acima mencionado mostra claramente, por seus resultados esperados em resgates durante
“situações de morte iminente” - uma relação estreita com o nível profundo de Shao yin (ou Lesser yin ) e
com Chong Mai [1.4.27 via expressa] e Yin Wei [1.4 31 navio de ligação yin] navios maravilhosos [1.4.24 oito
meridianos extra].

As interconexões citadas entre esses meridianos justificam sua propriedade “extraordinária” durante
situações extremamente graves, com risco de vida, como morte súbita e parada cardíaca .

O canal Xin Bao ou pericárdio [1.4.18 pericárdio meridiano], concebido pelos chineses como o meridiano
especificamente destinado a proteger o coração [1.3.10 coração], também complementa adequadamente
o meridiano dos rins [1.4.17 meridiano dos rins], reservatório condutivo. da energia ancestral ( Figura 6 )
[1.2.23 qi ancestral].

O referido circuito, doravante denominado “navio de reconciliação” (por sua capacidade de equilibrar
energias celestes e terrestres) ( Figura 6 ), promove um novo parâmetro para sua função crítica como
complemento eficaz e eficiente de manobras de suporte de vida, proporcionando à acupuntura um novo
caminho baseado em princípios médicos chineses tradicionais.

Uma vez que o Comitê Mundial de Ressuscitação aceite essa manobra terapêutica e sua inclusão nos
protocolos de suporte de vida, toda essa teoria abrirá a possibilidade de converter as vítimas de parada
cardíaca em respondedores, aumentando as taxas de sobrevivência muito mais [32] .

Declaração de conflito de interesse


O autor não relata conflitos de interesses.

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