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OPINIÓN
SEMBLANZA
La paradoja inevitable: Arturo Romero Contreras
contradicción y vacuidad en Es doctor en filosofía por la
Universidad Libre de Berlín,

Oriente y Occidente Alemania. Actualmente es profesor-

investigador de tiempo completo en
la Facultad de Filosofía y Letras de
Lunes, Abril 8, 2019 - 07:09
la BUAP.
Ver más +
· Arturo Romero Contreras (http://www.e-consulta.com/autores/Arturo Romero Contreras)

Espinosa, llena de peligro por la trivialidad a la que nos puede conducir

La paradoja es hoy el elemento más riguroso del pensamiento en el cual nos podemos amparar.
Espinosa, llena de peligro por la trivialidad a la que nos puede conducir (la trivialidad donde todo da lo
mismo), pero a la vez rigurosa y fiel, es difícil que podamos expresar algo valedero y a la altura de la
época sin pagar nuestro tributo a ella. Es por esto que las antiguas figuras del pensamiento “oriental”,
como sucede en el budismo mahayana y en el budismo Zen, pero también en el vetusto taoísmo,
resuenan ahora con una potencia renovada. No se trata de la seducción fuente de un solapado
orientalismo, ni de la claudicación de la llamada racionalidad. Por el contrario, parece que estamos
finalmente en condiciones de avanzar en contra de los prejuicios que oponen con simpleza oriente a
occidente, y para reconocer las resonancias recíprocas que ambas regiones se hacen. La más
prometedora es, sin duda, el uso de la paradoja y sus vecindades: la contradicción y la aporía. Quizá (https://massanarevista.com/author/revistamassana/)
en otro momento haya que separarlas. Por ahora nos damos por satisfechos con su parentesco.
Si estamos en condiciones para avanzar en contra de los prejuicios y las
lecturas superficiales, es porque existen ya traducciones críticas de textos
OTRAS PLUMAS
clásicos del pensamiento oriental, estudios dedicados, incursiones de
pensadores occidentales en el mundo oriental, y de orientales en el mundo
occidental. El éxito de cada empresa (cada traducción y cada confrontación) (http://archivo.e-consulta.com/blogs/corte/?
Repartir en efectivo
(http://www.e-… deberá ser juzgado caso por caso. Podemos señalar los inicios de este p=13030)
La Corte de los Milagros
movimiento en la Europa del siglo XIX, maravillada con las primeras
Claves para entender traducciones del Bhagavad Gita o de fragmentos los Vedas, que dejarían su Espectaculares:
el caos en las… huella imborrable en Schopenhauer y, de ahí, de manera indirecta, en contaminación y
corrupción política
Nietzsche y todo lo que hoy arrastra ese nombre (Dionisos no disimula su de la que nadie
El movimiento “Me parentesco con Shiva, por ejemplo). Del otro lado, la escuela de Kyoto, con (http://archivo.e-
quiere ocuparse
too”, entre la… consulta.com/blogs/corte/?
figuras como Nishida o Nishitai, bien versados en idealismo, fenomenología y
p=13030)
Armenta debe hermenéutica, permite apreciar la proximidad entre la paradoja zen y la
de nirse… dialéctica hegeliana, o entre la mística de Eckhart y el budismo mahayana.

A Dios rogando y con

También es cierto que la historia y la filología han reconstruido las rutas y los
intercambios entre regiones y polos del mundo, mostrando que los nombres
ENCUESTA
el mazo dando… de occidente y oriente son “promedios”, “centros de gravedad”, que en su
¿Cuál cree que sea el futuro político de
centro ocultan flujos, préstamos e imitaciones. Decir “occidente”, como algo
La catarsis del Alejandro Armenta dentro de Morena,
que basta en su historia, que tiene un origen puro y una historia que asegura
conocer, o el <>… tras su conflicto con Miguel Barbosa?
su integridad es, en el mejor de los casos, un signo de ignorancia.

Pero guardemos todas las distancias y estemos alerta, sigamos todas las  a) Seguirá siendo senador de ese
precauciones posibles y evitemos generalizaciones fáciles. Es verdad que no hay nada más flojo para el
partido
pensamiento, que conformarse con vagas similitudes y superficiales analogías. Lo que no puede dejar de
 b) Será expulsado de Morena
reconocerse es que la oposición simple y llana entre un espíritu oriental y otro occidental resulta cada vez más
 c) Seguirá como senador, pero buscará
dudosa. Puede servir, en cualquier caso, como un punto de partida, una distinción conceptual que deberá
ganar en determinaciones y matices. Nishitani, filósofo japonés, opina que occidente ha hecho del ser el el cobijo de otro partido
objeto predilecto de su meditación filosófica (de Jonia a Jena y de Jena a Friburgo, diríamos). Oriente, en  

cambio, ha tomado como el centro de sus meditaciones a la nada. La afirmación es un punto de partida
provechoso. Pero desde que el nihilismo se ha instalado en occidente como preocupación fundamental, y Ver anteriores

desde que oriente ha sido penetrado hasta sus entrañas por el pensamiento occidental, la frontera es ya
imposible de trazar con los recursos habituales.
Nishitani y Nishida se nutren de la fenomenología y colocan cara a cara budismo y cristianismo. Ambedkar,
líder hindú y figura clave en la redacción de la constitución de la India tras su independencia, dedicó sus
últimos días a confrontar a Marx con Buda. Nietzsche habla de un budismo occidental. Chesterton oponía los
ojos abiertos de los santos cristianos a los párpados caídos de los budas. Sloterdijk reconoce la potencia
actual de un eurotaoísmo (él mismo lee a Lacan con Osho) y Zizek denuncia la pseudoespiritualidad
occidental new age que encuentra en la doctrina del yoga la coartada ideológica perfecta para el capitalismo
tardío que nos gobierna. Digamos solamente que la filosofía se juega hoy, en gran medida, en esa retorcida
frontera oriente-occidente y nada se gana con querer oponer las tradiciones como caminos simplemente
divergentes o irreconciliables. La compenetración recíproca ha ido ya muy lejos y no hay punto de retorno.

Volvamos entonces a la paradoja. El filósofo hindú Nagarjuna presenta en su obra más conocida, los Versos
del camino medio (Mulamadyamakakarika), un refinado y preciso uso de la paradoja. Este texto presenta la
doctrina del “camino medio” (escuela Madhyamaka, que forma parte de budismo mahayana). El texto es difícil
y su sentido ampliamente discutido. Pero hay acuerdo en que la estructura de su argumentación se apoya en
una forma clásica de la lógica hindú: el tetralema o catuskoti. A diferencia de la lógica clásica (o también AL MOMENTO MÁS LEÍDAS

llamada aristotélica) que solamente admite dos valores de verdad: la tesis o su negación (falso o verdadero),
10:27 Nombra AMLO a Luis Rodríguez
aquel comprende 4 posibilidades en un espacio formal que son: la tesis, la negación de esa tesis, la
Bucio, como jefe de la Guardia
aceptación de su afirmación y su negación al mismo tiempo, y el rechazo, también simultáneo, tanto de su
Nacional (http://www.e-
afirmación como su negación. En términos más abstractos diríamos que estos cuatro lugares se corresponden consulta.com/nota/2019-04-
con: A; no-A; A y no-A; ni A, ni no-A. Se trata, entonces, de las siguientes cuatro posiciones: afirmación, 11/nacion/nombra-amlo-luis-
negación, contradicción (tanto lo uno, como lo otro) y tercero dado (ni lo uno, ni lo otro). Hay dos versos que rodriguez-bucio-como-jefe-de-la-
particularmente resuenan para un oído occidental. El primero de ellos reza: “Todo es verdad (real), y nada es guardia-nacional)
verdad (real). Y todo es verdad (real) y no-verdad (no-real). Y no es ni verdad (real), ni no-verdad (no-real)” 10:06 Toma clandestina provoca fuga de
(XVIII.8). gas en El Verde y desalojo de
familias (http://www.e-
Una manera de comprender este oscuro verso es que no podemos vivir lo real sino a partir de estas cuatro
consulta.com/nota/2019-04-
posiciones excluyentes al mismo tiempo. Tenemos experiencias, pensamientos y argumentos a favor de cada
11/seguridad/toma-clandestina-
una de estas cuatro tesis. Ninguna puede refutar a las demás; ninguna es más verdadera que las otras. Todas provoca-fuga-de-gas-en-el-verde-y-
ellas están en un valor de equivalencia. Pero eso no quiere decir que podamos aplicar cualquiera de estas desalojo-de-familias)
tesis a cualquier cosa (hecho, proposición) en cualquier momento y en cualquier lugar. Se trata más bien de 09:31 Usan sedes partidistas como casas
una suerte de rosa de los vientos que nos indica por donde puede transcurrir la experiencia y que esta avanza de campaña de candidatos
por caminos que son en principio excluyentes. Es así que el pensamiento se encuentra desgarrado al ser (http://www.e-consulta.com/medios-
tirado por cuatro caballos que se mueven en direcciones opuestas dentro de un cuadrado (tenemos, en lógica, externos/2019-04-11/usan-sedes-
lo que se reconoce como un cuadrado de oposiciones). ¿Pero cómo conecta eso con el pensamiento llamado partidistas-como-casas-de-
occidental? campana-de-candidatos)
09:30 Pierde el PRI a su principal
El pensamiento dialéctico, socrático o platónico, hegeliano o marxista, pero también varias tradiciones griegas
estratega electoral (http://www e
(como el escepticismo) o la obra de Nicolás de Cusa, se apoyan en la contradicción. En el catuskoti, sin
embargo, la contradicción es solamente una posibilidad. El espacio lógico clásico se ensancha con un cuarto
lugar (además de la tesis, la antítesis y la mediación de ambas o asunción): el tercero dado, es decir, la
posibilidad de rechazar la disyuntiva que nos obliga a decidir entre A y no-A. Y también, a diferencia de la EVENTOS ver todos >
dialéctica, no hay un solo camino por donde progrese el pensamiento, sino que este se puede abrir en cuatro Jueves 11 (8 de 159 eventos)

direcciones. Si la dialéctica siguiera el tetralema (o catuskoti), se podría bifurcar en varios caminos y no podría Adiós al Aburrimiento! - Los Mejores Evento...
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satisfacerse con ese juego de unidad inmediata, oposición reflexiva e identidad especulativa.
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Pero la lógica de Nagarjuna exige también ser leída en otro sentido. Las cuatro variantes del tetralema XII Festival Pasión - Música Sacra en Puebla
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representan solamente la diversidad de opiniones y lo que debe lograr el budista es trascender toda opinión.
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Es así que estas cuatro posibilidades dejan al pensamiento anonadado, acorralado y sin ninguna posibilidad FIJ-19 - Festival Internacional Jazzatlán
de avanzar. Es ahí entonces que debemos dar el salto hacia el vacío: sunyata. Toda opinión es, Festival de las Flores en Atlixco

fundamentalmente, vacía y es este vacío al que debemos ser conducidos gracias al uso de la contradicción. Viernes 12 (3 de 174 eventos)
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De otro modo, permaneceríamos en un nivel puramente discursivo y no de la experiencia radical. Esta
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experiencia radical del vacío es el nirvana. Sin embargo, ¿qué significa que todo sea vacío? D' Mente - Obra de Teatro en Puebla

“Vacío” no significa nulidad o la nada absoluta. Por vacío debe entenderse la existencia condicionada (o
CINE ver cartelera >
relativa, o abrazar la tesis del surgimiento codependiente de todas las cosas, o aquella de la dependencia de
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todo fenómeno de ciertas causas y condiciones externas; XXIV.18). En un primer momento, la “existencia Como Flechas
condicionada” significa que nada, real o pensado (mantengamos esta distinción por un momento) tiene una Corazón Borrado
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esencia propia, fuera de toda relación. Dicha relación puede ser temporal (todo se debe a causas, estados
anteriores o futuros) o espacial (relación de contemporaneidad con otros elementos). En el sentido más ¡Agrega tu evento!" TODOPUEBLA en tu sitio

general del término, la existencia condicionada significa que nada que cuente como individuo es
autosuficiente (es decir, no tiene una sustancia propia); por tanto, no puede existir sin al mismo tiempo co-
existir en un sentido fundamental con algo otro. Toda individualidad, pero también toda singularidad (incluso
cualquier excepción a una ley, norma o regularidad) nos presenta un campo completo de parentescos entre
individualidades. O mejor, cada cosa es índice de un conjunto de cosas. Y todo lo que se muestra en el
lenguaje, en la percepción o en el pensamiento, trae consigo un espacio de posibilidades, variaciones y
modalidades. Ahora, no debe pensarse que lo individual no exista o que sea una mera nada. En absoluto.
Otro pensador distante de Nagarjuna en el tiempo, pero próximo en tanto concernido por el carácter
fundamental de la nada es Kitaro Nishida. Cuando algo se nos presenta, por ejemplo, A, podemos concluir
que esa presencia inmediata es falsa, pues no deja ver sus mediaciones. Por lo tanto, A es falsa. Pero, y aquí
se distancia Nishitani de Hegel, no se pasa a la identidad especulativa, sino que se retorna a A. Como escribe
Robert Carter (The nothingness beyond god, introduction to the philosphy of Nishida Kitaro): A es A, y sin
embargo, A es no-A, por lo tanto A es A. Esta segunda A es un retorno a la vida cotidiana donde surgen las
ilusiones y distorsiones, pero ya no desde la inmediatez ingenua, ni tampoco desde la construcción
especulativa, sino desde la asunción de su carácter vacío (relativo).
El mundo está sencillamente ahí, en sus múltiples relaciones, sentidos y referencias. Lo individual y lo singular
existen, no son parte de nada más (una gran totalidad), pero también, solamente son con referencia a otra
cosa, en un campo. El mundo se reconoce así es sus inconsistencias, sus contradicciones, sus variaciones,
sus posibles perspectivas. Volvemos al mundo, siempre aprehendido en su parcialidad y lo reconocemos
como real. La realidad está (también) en su irrealidad. O la irrealidad es un elemento de lo real: su
inconsistencia, su variación, su relatividad. Podemos decir que lo que cambia no es el contenido de lo que
veo, sino mi posición. No lo tomo por una ilusión, ni tampoco como algo absolutamente real, sino como algo
que se me presenta de cierto modo. Esto suena a la epojé fenomenológica, sólo que aquí sí se retorna a la
posición de realidad, es decir, este mundo de apariciones es tomado como real, pero considerando su
inconsistencia como cualidad intrínseca; además, no se privilegia una única correlación (ego-mundo), sino
que se despliega una raíz de correlaciones. No es que “nosotros”, debido a nuestra finitud, no podamos ver la
última instancia de las cosas. No hay última instancia, ni fondo último, ni origen trascendente. Hay vacuidad.
Pero insistamos en esto: la vacuidad no es la nada o nihilidad. La vacuidad significa un espacio original que
no está cualificado, pero tampoco no-cualificado, no es la nulidad de las diferencias (la indiferencia original),
pero tampoco un juego de puras diferencias. Es casi nada, o una nada preñada de ser. Por tanto, no hay que
imaginarse que primero había un vacío o la nada y luego, algo habría sucedido (creatio ex nihilo, clinamen,
acontecimiento). Desde siempre esa nada es relativizada al estar siendo casi algo. No todo, no nada, sino
precisamente algo, sin llegar a ser algo específico (como un ente). O bien, es no-todo y no-nada al mismo
tiempo.

Esta posición se refleja también en el discurso de Nagarjuna cuando dice que la afirmación de la vacuidad,
gracias a la cual se refuta toda opinión, es también una opinión y, por tanto, esta vacía. La vacuidad está
vacía. Tenemos una tesis sobre la nada y que es, en sí misma, nada: se autodestruye. Pero no del todo. La
vacuidad de la tesis sobre la vacuidad tiene por sentido último no producir un nuevo apego. La vacuidad
afirma el no-apego, es decir, la no-ingenuidad sobre la realidad de las cosas. Pero esta vacuidad no nos
conduce a una nueva ontología o meontología (del griego mé-on: no-ser o no-ser-ología). No se trata de
encontrar un reemplazo de la ontología, o de hacer una ontología negativa. El resultado de la operación
consiste en volver al mundo, humilde, y tomarlo por real, así como los compromisos que en él se asumen. Lo
yo atestiguo, lo que yo prometo, lo que yo pongo en juego es real, está en lo real. Pero ese real es paradójico,
inconsistente y por ello, no debe tomarse ingenuamente, sino con una distancia. Sumergirse en el mundo
desde la distancia; no separarse de él, pero tampoco dejarse tragar por él, en ello consiste la posición de la
vacuidad. Es así que Nagarjuna escribe: “Aquellos que caen presos de la conjetura de la vacuidad [y se
obsesionan con ella], ésos son incurables” (XIII.8). Existe aferramiento al nirvana, como existe aferramiento a
la vacuidad, como existe aferramiento a la diferencia. Por ello: “[Decir que la cosa] «existe» implica adherirse
a la doctrina de lo eterno, decir que «no existe» implica una filosofía nihilista. Por tanto, la persona inteligente
no debería apoyarse ni en la existencia ni en la no existencia” (XV.10).

La conquista interminable: México, España y el

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Estos versos se hacen un eco sorprendente con lo que afirma Adorno en su Dialéctica Negativa, sobre una
filosofía de lo no-idéntico (o de la diferencia). La imposibilidad de la ontología no debe dar pie a una ontología
como imposibilidad (pero tampoco suprime toda ontología). Un pensamiento de la diferencia que se dirige
críticamente a la metafísica no tiene por qué aspirar a reemplazarla, a ocupar su lugar. Digámoslo con más
claridad: un pensamiento de la vacuidad, de la diferencia, de la alteridad, no debe convertirse en una nueva
metafísica. Nagarjuna afirma: la vacuidad es vacua. Lo mismo habría que decir de la filosofía de la diferencia
y de la alteridad: su otro es su relativización, relativización de la relativización. Dice Adorno entonces: “Una
vez que la dialéctica se ha vuelto irrenunciable, ella no puede insistir en su principio como una ontología y una
filosofía trascendental, no puede ser retenida como una estructura que soporta, como sea que se le
modifique. La crítica a la ontología no busca una nueva ontología, tampoco una de lo no-ontológico. Si no,
simplemente colocaría algo otro como lo primero por antonomasia; esta vez no como absoluta identidad, ser,
el concepto, sino como lo no-idéntico, lo entitativo, la facticidad. Con ello hipostatiza el concepto de lo no-
conceptualizable y actúa en contra de aquello que pretende”. No hipostasiar la diferencia, ni al otro, ni lo no-
idéntico, ni a la multiplicidad. Esa es la enseñanza de Nagarjuna. Por ello, afirma: “No la unidad, no la
multiplicidad, no la aniquilación, no la persistencia […]” (XVIII.11).

El practicante budista debe avanzar en su aprendizaje de la doctrina de Buda, del dharma y trascender el
mundo de ilusiones (samsara) para alcanzar el nirvana. Parece entonces que este mundo de ilusiones debe
ser superado y que debemos reemplazarlo por una conciencia de su nulidad. Y, puesto que ese nirvana nos
lleva a contradicciones, no puede ser dicho, no puede ser pronunciado sin traicionarse. Pero Nagarjuna
afirma: “No hay diferencia alguna entre samsara y nirvana […]” (XXV.19). Esto quiere decir que no hay una
diferencia de naturaleza entre uno y otro, que este mundo de la ilusión es el mundo de la no-ilusión, en cuanto
se le reconoce como tal. Del nirvana, entonces, se puede y no se puede hablar. No se puede hablar, porque
está más allá de toda opinión. Pero, de hecho, se habla de él todo el tiempo, incluso así donde se le niega
 cualquier predicado. Por ello, queda restablecido no solamente el mundo y su realidad (no-trivial), sino
también la opinión: “Se enseña que el sentido último descansa en lo convencional y que, sin alcanzar el
sentido último, no se entra en el nirvana” (XXIV.10). El sentido último es el nirvana, pero el sentido último no
es accesible sin el sentido convencional (la opinión). Es así que la opinión debe ser desautorizada, pero que,
sin ella, no hay tampoco camino de pacificación, ni salida de la ignorancia. Hay, al final, dos verdades: la
convencional y la de sentido último (XXIV.8). Pero ellas no son idénticas, ni absolutamente diferentes. Es en el
tránsito de una a otra y no en una u otra, de manera aislada, que se encuentra la doctrina del Buda. La
vacuidad no es, entonces, un término trascendental, o cuasi-trascendental, ontológico, meontológico
metaontológico, sino todo ello y nada a la vez. Podríamos concluir con estas palabras de Nagarjuna: “No
debería de afirmarse [del Thatagata/de la doctrina de la dependencia] ‘vacío’ o ‘no-vacío’, o ‘ambos y no
ambos’, se habla [del Thatagata/de la doctrina de la dependencia] con el fin de designarlo de alguna manera”
(XXII.11).

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