Baba Ejiogbe

La sal y el vino de palma otorgaron su nombre, el extremo físico que indica al Cielo marcó su
prosperidad, la benevolencia y el buen corazón le engendraron enemigos mortales. Fue cuando se
lanzó Ifá para aquel que iba a convertirse en el hijo de Afin y Orishanlá.
Oddun de Ifá Baba Ejiogbe.

Rezo: Orunmila ni odi elese mese, moni odi elese mese oni oko mese tire ko baja.

Suyere: ashinima ashinima, iku fori boyema

Ashinima ashinima, arun fori boyema
Ashinuma ashinima, ofo fori boyema

En Este Oddun Nace:

 Poner un pedazo de coco debajo del pie izq. A la persona que se le esta haciendo un Itá.
 El Itá del Santo.
 El golpe de estado.
 Que la cazuela de OSANYIN para el Santo no lleve candela porque OBBATALAse la
quitó.
 Que el Awó que tenga este Oddun de Ifá no pueda matar animales por gusto sin antes
preguntarle a ORUNMILA.
 La dispersión de los idiomas.
 Que el Awó de este Oddun y Ogbe-Roso nunca anden juntos.
 Que OLOFIN se retire del cuarto de Ifá despues de su comida el 6to día
 A la gba fo guede.
 Los Ríos.
 Que ORUNMILA solo coma gallina negra por sentencia de OLOFIN y el pasarle la mano
con manteca de corojo y grasa de gallina para que no se ponga ofo.
 Los vasos sanguíneos y la linfa.
 El porque se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos (camino
OLOFIN y los niños).
 El lavarle las patas a los animales de plumas que se le sacrifican a los Santos y Orishas.

Este Oddun Marca:

- Problemas de la válvula Mitral.
- Humildad y paciencia.

Habla:
- La columna vertebral y esternón, sosten de la caja toráxica.
- La voluntad.
- De pérdidas y de llantos.
- De tres hermanos uno hijo de Orunmila, otro de Obbatalay el otro de Yemayá
- De caretas y de cegueras.
- De ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
- El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que hiciera Ebó con cartuchera y flechas.
- La Mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo.
- De la guerra del ratón con Oshún, Oggún y Oshosi, donde Oshosi lo prende, Oshún lo sentencia
y Oggún lo mata.

Prohibiciones:
 Cuando se ve este ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.
 No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.
 No se meta en nada que no le importe.
 No reciba ni lleve recados de noche.
 No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno.
 No permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.
 No se puede jugar interés para que no se pierda.
 No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina.
 No se puede tener a tres mujeres al mismo tiempo 1,2 ó 4
 El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo blanco ó negro nunca mulato.
 No ande jamás con cosas de brujo.
 No se come Boniato ni huevos ni Guanábanas.

Descripcion Del Oddun Baba Ejiogbe.

Ejiogbe es el Oddun más impotante. Simbiliza el principio masculino y se reconoce como el padre
de los Odduns. En el orden señorial de Ifá ocupa el primer lugar.
En Ejiogbe las dos caras son idénticas; Ogbe está en los dos lados. El Oddun debe ser llamado
Ogbe Meji, pero es reconocido universalmente como EJIOGBE.
Hay un balance de fuerzas que siempre es un buen presagio.
Este Oddun de ifá es masculino. Es el Mesías de Ifá. Se llama el Oddun del lenguaje doble.
Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Su Oriki secreto; DJOBE.
Baba Ejiogbe designa entre varios mitos, la vida, la dispersión, los niños, los cuerpos de los
hombres, el pueblo, la puerta, el camino, el pasaje, el sistema de preguntas y respuestas, la
solicitud.
Ejiogbe es el maestro de la respiración. El planeta que lo rige es Olorun (el Sol). Su día propicio
es Ojo-Ariku (domingo). Sus colores favoritos son el blanco y el naranja.
Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadaveres. Representa los rayos del Sol y el punto
cardinal ESTE.
Dé de comer a su cabeza

Refranes:
 Jamás el camino de Ikú está cerrado al perro, igual a la tiñosa en aire.
 El hueco abre su boca, el hueco no abre su boca por gusto.
 La tiñosa se posa sobre un cuerpo si vida y dice: yo estoy sobre un cadáver gracias a
Ejiogbe.
  La cola del pescado no cesa de moverse.
 El Elefante es muy fuerte pero no lo suficiente para derrotar al viento.
 Los ojos no pueden subir de la cabeza.
 El Quimbombó no puede crecer más alto que aquel que lo sembró, si crece así lo cortamos
y lo arrancamos.
 Ningún gorro puede ser más famoso que una corona.
 La cabeza lleva el cuerpo y un solo rey gobierna un pueblo.
 Las plumas jóvenes crecen más frondosas que las viejas.
 Rey muerto rey puesto.
 Todo lo tengo y todo me falta.
 Es un error no aprender de los errores cometidos.
 Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte y los pies
sobre el agua salada no nos cabe dudas de que estamos frente al mar.
 Mientras hay vida, hay esperanzas.
 Ningún sonido es tan fuerte que pueda opaca el sonido de la campana.

Hiervas Del Oddun:

 Mangle rojo  Cundiamor  Algodón
 Palo Bobo  Coralillo  Pródigiosa
 Mano pilón  Orozun  Piñón de Rosa
 Itamorreal  Iroko  Atiponlá
 Ceiba  Rosa cimarrona  Bleo Blanco
 Orquidi  Jobo  Almendra
 Ayúa  Romerillo  Canutillo
 Bejuco Bi  Almácigo
 Guira  Granada

Relacion De Patakies:

1 a la 40 Eses Africanos.
41.-Aquí es donde la Ceiba(Aragba), se hizo sagrada.
42.-Aquí es donde el Buitre desciende sobre los cadáveres
43.-Aquí Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte porque creía que no tenía padre ni madre
44.-Aquí Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres
comenzaron a hacer(prohibe fumar dentro del bogdun)
45.-Aquí pelearon los tres caminos: tierra plaza y agua, y el perro resolvió la situación
46.-Orunmila estaba pasando trabajos y necesidades y el akukó le dió albergue en su casa, y este
le enamoró la mujer.
47.-Olofin lo condenó a comer solo addie dundun y a Ofun susu que fué su complice a comer solo
addie funfun.
48.-Obbatalá era el gobernador y condenó al akukó que era Osun a morir en la horca la
ostentación, el culto a la personalidad, las mujeres y el dinero fueron su perdición.( aquí nace el
porqué se le lavan las patas a los animales de plumas cuando se les van a sagrificar a los oshas y
orishas).
49.-Aquí es donde dos amigos pelearon por la trampa que Eshu les tendió.puede perderse una
amistad de años aquí los ahijados se pelean con el padrino y vice versa
50.-Aquí la tierra era hija de un rey y tuvo que casarse con Orunmila ya que este hizo que ella
perdiera sus 200 pañuelos que llevaba en la cintura y ganara la apuesta (hemos capturado a la
tierra y nunca la abandonaremos).
51.-Aquí el ratón salvó a obbatalá de los soldados porque lo escondió en su cueva.
52.-Aquí nadie consideraba a la tierra e Inle hizo un pacto con Ikú para que todos le pagaran
tributos por igual.
53.-Aquí pelearon eyó y ekan perdiendo eyó por meterse en problemas ajenos
54.-Aquí Eyogbe le demostró a Olofin con una canasta llena de monedas de oro, que sus subditos
no eran todo lo leal que él pensaba.
55.-Cuando el día quiso quitarle la luz a la noche, la Lechuza se quedó ciega y el Mono se quedó
sin habla.
56.-La rosa roja y el sacrificio en vano de Eyiogbe(es desdichado en amores).
57.-Aquí gobernaban juntos dos hermanos y los infundios del menor sembró la discordia.
58.-Los poderes de la sombra descubre, tapa y mata
59.-Aquí el que quiere imitar a sus semejantes fracasa, como los pájaros quisieron imitar al Aguila
y al Halcón.
60.-Aquí es cuando un hombre llamado Ifá Shuré se libró de un gran eyó con sus arayé gracias al
iyé que preparó con iyefá y semillas de maravilla.
61.-Aquí el chivo perdió la cabeza por hacerle un favor a Obbatalá(el camíno toque de queda).
62.-Aquí es donde Eyiogbe traiciona a Oraggún).
63.-Aquí es donde Yemayá crea los remolinos marítimos. Hay que recibir Olokun.
64.-Por este camino no se deben matar ratones porque le es atrázo a la persona (recuerde que el
ekuté salvo a Obbatala).
65.-Aquí Eyiogbe le dió la vuelta al mundo (camino del peregrinaje de Eyiogbe)
66.-Gracias a Obbatalá Eyiogbe pudo vivir felíz(camino de los pigneos)
67.-Surge la guerra porque Eva hizo ebbó y Adán no lo hizo por causa de la envidia.
68.-Aquí es donde el cuerpo se cansa de llevar la cabeza.
69.-Cuando Orunmila no tenía donde vivir.
70.-Aquí tubo lugar la desobediencia de la humanidad.
71.-El hombre desconfiado y la justicia divina.
72.-Un respeto para la Naranja porque Atandá hizo un opkuele con ocho pedazos de cáscara y
con ello se ganó la libertad.
73.-Aquí Olofin convocó a un banquete y a Eyiogbe lo hizo primer rey.
74.-Cuando había dos poderosos pueblos.
75.-En este camino fué donde Orunmila se sintió nostálgico
76.-Aquí Orunmila vivía en la tierra de osha.
77.-Aquí fue donde persiguieron a Orunmila.
78.-Aquí había un hombre que tenía muchos animales en su casa.
79.-Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de kolá en el mar.
70.-Aquí aconteció la guerra entre el hijo de Obé y el de Ará.
71.-Este oddun de ifá es principio y fin de todas las cosas.
72.-Aquí es donde Inle indisponía a todos sus hijos.
73.-Aquí aconteció el bochorno de Eyiogbe.
74.-Aquí es donde la persona nace para ser cabeza, solo Orunmila lo salva de la muerte.
75.-Aquí fue donde la desobediencia se cansó.

Baba Eyiogbe: Osobo Iku.

  Obbatalá condenó al akukó a morir en la horca.
 El chivo perdió la cabeza por hacer un favor.
 Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres.
 Aquí sólo Orunmila salva de la muerte.

Ebbo: Akukó,atitan bata,bogbo iwí,bogbo ashó,opolopo ileké,ekú, eyá,awadó,obí oñí,otí itaná y

opolopo owó.

Paraldo:
Se hacen tres el mismo día.
El primero a las 6 am con: osaidie, los ashó, ewé: Ciruela amarilla, mar pacífico, álamo, granada,
almácigo, paraiso, algarrobo. Toda la ropa va al río y bañarse con omiero de estas ewé.
El segundo a las 12 m. Con: Osaidie dundun, los ashó, dos itana, otí, ewé: escoba amarga, rompe
zaraguey y paraíso, se marca baba eyiogbe.
El tercero a las 7 pm. Con: osaidie, eran malú, 9 clases de telas, las carnes con las telas se amarran
ala pata izquierda del osaidie, se prepara omiero de algarrobo, granada y albaca morada. Déspues
del tercer oparaldo el interesado se baña y se le ruega su lerí.

Procedimiento Del Paraldo:

Estos tres paraldos el mismo día tienen una variante: se comienza haciendo ebbó-paraldo, se
comienza a hacer el ebbó y se rezan los oddun, omolú, a continuación se le hace el primer
paraldo. Entra después a bañarse y cuando sale se termina el ebbó rezando los meyis hasta
terminarlos. Se le hace el tercer paraldo se baña y sale a botar el ebbó y los tres paraldos. Esto se
hace con jio- jio meta y eyele meta.

Obra Para Quitar Ogu:

Quitar ogú del estómago: tomar infusiones de raíz de pomarrosa, raíz de peonía, y abanico de
mar.
Para que awó pueda hablar ifá: se prepara un inshe de ozain con una monedita de diez centavos

Baba Eyiogbe Osorbo Aron:

 Problemas en la válvula Mitral.
 Nacen los vasos sanguíneos y la linfa.
 Habla la columna vertebral y el esternón sostén de la caja toráxica.
 Habla de ceguera y de cuidarse la vista.

Obras : Marcar Ebbó, Paraldo, Sarayeye, ebbó misí, ruego de lerí e infusiones.

Recomendaciones:
 Debe atenderse la salud.
 Se prepara una botella de otí mezclada con corteza de Ayúa después de varios días se
toma y es buena para el asma.
 Se mastica la corteza de Ayúa para los dolores de muelas, y como agua común para
depurar la sangre cura la sífilis y el reumatísmo.
 Tomar el jugo de Bejuco Ubí para desínfestar la vejiga, cuidado porque es abortivo.
 Tomar sumo de guira como espectorante y para la pulmonía.
  Infusiones de Orozuz de la tierra para el estómago y el asma.
 Atiponla en cocimientos para la vía urinaria.
 Loa capuyos del Algodón verde,exprimidos lentamente en agua tivia y en gotas para los
dolores de oídos. El cocimiento de las semillas para bronquitis y asma.

Baba Eyiogbe Osobo Ofo :

 Habla de pérdidas y de llantos.
 Habla de mala situación económica(camino del cazador que tenía mala situación e hizo
ebbó).
 Habla la mariposa que se le quemaron las alas por querer volar antes de tiempo.
 Para no perder, no se debe jugar al interés.
 No se debe matar ratones para que no pierda y se atrase.
 Aquí se puede perder la cabeza.
 Aquí Orunmila no tenía donde vivir.
 No use ropas de rayas porque se puede perder la libertad.
 Habla de pérdida de la visión.
 Habla el huerfano(aquí obbatalá creía que oshosi no tenía padre ni madre
Obras :
Marcar : Ebbó, sarayeye, ruego de lerí, ebbó misí etc.

Baba Eyiogbe Osobo Eyo:

 Tenga cuidado con una tragedia(camino del akukó).
 Aquí discutieron los tres amigos: tierra plaza y agua.
 Aquí el akukó brindó hospitalidad a Orunmila y este le enamoró a su mujer.
 Dos amigos y la trampa de eshu
 La pelea entre eyó y akán por meterse en problemas ajenos
 Aquí los pájaros fracasaron por querer imitar al Aguila y al Alcón
 Ifá Shuré se libró de un gran eyó con sus enemigos
 Adan y Eva no se pudieron librar de la envidia de la gente y vino la guerra
 Eyiogbe sufrió un gran bochorno
 No tenga tres mujeres al mismo tiempo sino en pares
Obras : Sarayeye, ebbó misí, etc.

Baba Eyiogbe Osorbo Ogu:

 No se puede andar con cosas de brujo porque puede quedar exclavizado

Baba Eyiogbe Ire Ariku:

 Su prósperidad esta en la humildad y la obediencia
 No se precipite y tenga paciencia y la serenidad requerida para enfrentar los problemas de
la vida
 Tenga cuidado con problemas de mareos porque aquí Yemayá creó los remolinos
 Aquí fue donde Olofin hizo cabeza a Eyiogbe
 Tenga cuidado con problemas cardiacos y de padecimientos de la columna vertebral, la
circulación de la sangre y la linfa
Baba Eyiogbe Ire Ashecun Ota:
 Aquí fue donde el Ekuté salvó a obbatalá de los soldados
 Aquí fue donde el Día quiso quitarle la luz a la Noche
 Aquí dos hermanos gobernaban juntos
 Los poderes de la sombra
 Aquí Ifa Shuré se salvó de sus enemigos
 Habla la guerra entre el hijo de Obé y el de Ará

Baba Eyiogbe Ire Kirin- Kirin O Lowo Nisha:

 Aquí fue el peregrinaje de Eyiogbe donde Orunmila le dió la vuelta al mundo

Baba Eyiogbe Ire Obale (Poder):

 Aquí fue donde Eyiogbe pasó a ser el primer rey
 Aquí Eyiogbe recupera el poder de la estabilidad y la organización de la tierra

Obras Con Ejiogbe

Ebbó para Iku unló

Un animal podrido que se encuentre muerto en la calle, que se pone dentro de una canastica. Al
interesado se le hace sarayeye con adié funfun y se le echa ju jú a la canastica, las dos adie funfun
se le dan a Oddunduwa, la canastica se pone en el portal de la casa los días que diga Ifá.

Ebbó Intorí Aron

Lerí de Abó, igba con añarí, orun, adié, lqa ropa que tenga puesta, eku, eya, se desnuda a la
persona y se le echa la añarí por encima para que corra por su cuerpo, se recoge y se va para el
ebbó

Ebbó Para Awo Baba Eyiogbe

Akukó, etu, eyele, tres igi distintas, un eñí adié, un eñí de etú, un eñi de eyele, jujú meta de cada
una de esas aves, asho arae, bogbo ashe, opolopo owo.

Ebbó Para Refrescar El Oshe

Akukó, adié meji, oshé meta, awan (canastita) eta meta, eku, ella, epó, opopolopo owó
Sarayeye al interesado con akukó y la adié y se le dan a Eshu y a Orunmila. Los Oshe(jabones) se
cargan con la eyerbale de Eshu y de Orunmila para que el interesado se bañe con ellos. La
canastita umbebolo. Las ota meta se entierran en el patio de la casa

Ebbó Para Mantener El Negocio

Akukó meta, tierra de las esquinas del negocio, atitán bata, ashó, atare, ekú, epó, opolopo owó,
después de hecho el ebbó se le da uno de los akukó a Elegbá, uno a Eshu en la esquina y uno a
Eshu en Shilekun Ilé.
Por este Ifá agarrese de Eshu y de Orunmila, por lo que hay que hacer tres ebbó el mi9smo día,
camino de Eshu y del Ideu.
Primer Ebbó
Osaidie fifeshu, un güiro, eku, ella, epó, ella tuto meta,abiti, obe, tierra de un camino y demás
ingredientes, opolopo owó, llevarlo a un camino y ponerlo al lado de una casa vieja, regresar a la
casa del Awo, saludar a Elegba, tomar agua y descanzar un rato
Segundo Ebbó
Un jio-jio, un igbon(porrón) con Omí, una eleguede, asho arae, tierra de un camino, atitan ile,
atitan bata,eku ella, epó.
Llevarlo al mismo lugar que el anterior, regresar a la casa del awo, saludar a Elegba, tomar un
poco de agua y descanzar un rato.
Tercer Ebbó
Un Aunko keké, ana adié, asho aperi, una freidora, un güiro, 16 eyele funfun, 16 varas de asho
funfun eku, ella, epó.
Llevar al mismo lugear de los anteriores y después regresar asu casa

Nota:
Cuando Baba Eyiogbe no coga ebbó, se coloca una anguila dentro de una palangana con agua, se
le presenta a Obatalá con eyele meta funfun y se arrodilla delante de Baba hasta que la anguila
muera, entonces se coge la anguila, se abre y se le dan las tres eyele, la leri, elese y okan meta de
las eyele se hacen con iye y se ligan con semillas de eleguede, ewe bleo blanco, ori, efun, se reza
en atepon ifa por este oddun y se monta en un inshe de Ozain(osanyin)

Obra para ascender en el gobierno o trabajo

Se hace una torre de algodón, dentro se le ponen las generales de los que tienen que ver con el
asunto del ascenso, se le echa oñí y efun, se embarran dos itana en oñi e iyobo funfun y se le
encienden a Obatalá al lado de la torre de jueves a jueve
Antes de ir a ese lugar se daran 8 ebomisí con ewe: Dormidera y 8 con Campana Blanca y cada
vez que vaya a ese lugar se untará en la cara iye de ewe: Dormidera, cenizas de jujú de eyele
funfun, cada vez que se termine la itana, se renuevan los jueves. Cuando seconsiga el ascenso se
cumplirá con Obataá
Se le encienden a Obbatalá una lámpara para umbo ilé en un plato funfun con eñí eyelé, aceite de
almendra, orí, nombre y apellídos. Por este ifá el awó debe tener siempre opkuele en el bolsillo.

Por Osorbo Ikú:

Se hace ashinimá con eyelé okan funfun, se le da la eyelé al polvo de la granada con carbón.

Por intori Arun

Se le da eyele detrás de Elegba. Marca problemas en la valbula Mitral

Para quitar Ogu del estómago

Mamú infusión de raíz de pomarrosa, raíz de pionía y abanico de mar

Para que el Awo pueda hablar Ifá

Se prepara un inshe de ozain con monedas de Plata de diez centavos

Para resolver situaciones

Leri de eku, de ella tuto, obi kola, obi motyiwao

Para resolver situaciones o dificultades con las mujeres

Se le pone a Orunmila una Jutía ahumada amarrada por la cintura con un collar de bandera y se le
dan dos adié dundun a Orunmila.
Obra para la impotencia
Se cogen dos insherí(clavos) de marco de puertas y se cortan a la medida del Pene, se lavan con
omiero de ewe guenguere, despues se come como ensalada. Se hace ebbó teneteboru(ebbó del
oddun) y después uno de los insherí se pone como refuerzo de oGgun y otro dentro de su Ifá

Obra para evitar problemas con el ahijado

Se coge un akukó funfun se limpia con el mismo, se le abre el pecho con el obe del pinado y lo
carga con caracol de ocha lavado con Elegba, un papel con las generales y el Oddunun delo
ahijado y baba Eyiogbe, se pone el ara del akukó delante de Elegba y por la noche se lleva a
enterrar a la orilla del mar y se dice: cuando este akukó logre salir por sí mismo del joro-joro
entonces se romperá la amistad con mi ahijado,

Para vencer a los Araye

Se pone un plato pintado de dundun donde se pinta baba Eyiogbe, encima se se coloca una igba
con 7 clases de bebidas, al rededor de esto se ponen 16 pedazos de obi con una atare sobre cada
uno, acto seguido se le da adié meyi dundu a Orunmila(una funfun y una ddundun), la adié
dundun que es la segunda que se sacrifica sólo se le da al plato a los obi, se enciende itana meyi en
el plato, que es donde se hace la obra, al termino de 16 días se recoge todo y se bota para la
esquina, el plato y la igba se guardan para usar en otra cosa.

Para vencer a los Arayes

Se cogen tres güiros de cuello largo, en uno se echa Almagre, en otro efun y en el tercero iyé de
carbón de ifá. Se pasan por el tablero y se echa iyefá, se atan con tres hilos y se le dan tres adié,
una pupua al Almagre, una funfun al efun y una dundun al que contiene iyé de carbón de Ozain,
después los tres güiros se le ponen a Elegtba

Obra para levantar la salud

Con iré ashegun ota o iré aye, se ruega la leri con: etu meyi, una funfun y una jabada, si la persona
es omo de Shangó, kobori aparó meyi y que la eyebale caiga sobre Shangó.

Obra para Eyiogbe

En una cajitade madera se pone una tinajita con agua y arene del río y otra con agua y arena del
mar, a parta se le pone efun, ori, eku, ella, awado,, a esto se le da eyele merin funfun y las leri se
le echan dentro de la cajita y sobre la tapa se ponen dos obi pintados de efun y se coloca la cajita
dbajo de la cama del interesado, al cumplirse el año de haberse hecho la obra, se raspan los obi en
la calle, se rellenan las cazuelas con su correspondientes aguas, a lo de adentro se le vuelve a dar
eyele merin funfun y se vuelve a sellar después de echarle las obras correspondiente leri, se cierra
la cajita y se le poneencima dos obi nueos pintados de funfun y se vuelve a colocar debajo de la
cama en la cabecera del interesado.

Obra para que Elegba trabaje

Se coge una igba con agua, se pican 16 ile bien finitos y se le echa iyefá, se revuelve con la punta
del irofá rezando baba Eyiogbe y se le echa por encima a Elegbara

Inshe Ozain para ire umbo(suerte)

Un paso plata, akokan de etu, inso de eure, atare, iyefá, obi motiguao, obi kolá, anun, aira, eku,
oti, oñi, , antes de cerrarlo se le echa omí abaro, se forra en inso de ekun, vive detrás de Orunmila
Se hace ebbó con: Abo, aunko, akukó meta, Oddun-ara, cartera de piel, 16 matas, awado, una
ota, dos tobilleras de piel con 8 ascabeles y 8 dilOggúnes cada una o con dos cascabeles y dos
dilOggúnes cada una esto es de acuerdo a lo que se ponga en las tobilleras, pues si se le pone
dilOggúns entonces dos cascabeles al ebbó y viceversa. El aunko y akkukó para Elegba, el abó y
akukó para Shangó, un akukó para Ozain(ozanyin).
La cartera se adorna con jujú de distintos eiye vistosos y dentro de ella se echa todo lo demás y se
le pone al Osha que halla determinado ifá.

Para evitar el atrazo

16 obi, 16 eweriyeye, 16 capullos de ou, 16 pesos plata, un calsoncillo o camison de 4 colores,
rituales que se usa 9 días y después se le presenta a Obatalá junto con escalera de 16 pasos o
escalones, los obi se ponen a la orilla del mar para que las olas se los lleven

Obra a Oshosi
A Oshosi se le enciende una itana, se le sopla anizado u oti y se echa humo de asha y se le ruega
que lo libere y que le limpie el camino para triunfar en la vida.

Para prosperar
Se le da a Obatalá adie meyi funfun, a Oshún dos eyele funfun y despues se dará 6 ebomisi con:
Albahaca cimarrona, piñon de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea la casa.

Para que Iku siga su camino

Una leri de Ounko, se quemen los pelos y se untan en la cara y en shilikun ile, despues con la leri
y lo demás que marca Ifá se hace ebbó, se habre un kutun en el piso de la cocina, se coloca un
ashó funfun donde se pinta con osun nanaburuku Oshe tura, Baba Eyiogbe, Otura She, sobre esto
se ponen las hojas de Yaya mansa y encoma limayas de hierro, el interesado con su leri toca tres
veces la leri del Ounko usada para esto para que esa reeplace la suya delante de Ikú.
Se pone a Elegba al lado del Kutun, se le da obi omi tuto a lo del kutun llamando a iku, se
sacrifica el Ounko echandole eyebala a Elegba y a lo que está dentro del kutun, la leri del Ounko
para el kutun, el ara del Ounko se rellena y se manda para al pie de una ceiba. Se echa opolopo
epó sobre la leri del Ounko en el kutun, se cubre con una ikokó de barro en la que se pinta un
atenado Eggun y se echa añari en el kutun hasta cubrir la ikokó, entonces se ponen tres okuta,
encima se le pone una hornilla y se cocina durante 16 días para que el calor de la candela lo
mezcle todo dentro del kutun y asñi se recocine la leri del Ounko que representa a Arun e Ikú y
dejen tranquilo al Awó Babá Eyiogbe.

Secreto para Ofikale trupon odara

Resina de pino diluída en agua, con el dedo del medio se le unta a la obini en el clotoris, se reza
baba Eyiogbe.

Pomada para Oko para Ofikele Trupon

Pomada alcanforada, iye de igi: No me olvides, espuela de caballero y para mi, se reza Ogbe Tua,
Iroso Fun, Otura, Okana Yekun, Okana Sa Bilari y Baba Eyiogbe, se unta en el glandes antes de
Ofikale Trupon

Paraldo de BabaEyiogbe
Este se hace con Elegba, lleva todos los ingredientes de un Paraldo, una eyele funfun, los asho
rituales, un jio-jio, en los asho se pinta Odi Fumbo, se hace un circulo donde se pinta Otura Niko,
Baba Eyiogbe, Okana Yeku, se para al interesado al lado del trazo d Baba Eyiogbe con Elegba
detrás y dos itanás encendidas se hace Paraldo conla eyele y los ewe: Algarrobo Albahaca
Morada, Aberikonlo(espanta muerto) y algunas más si las cogió., terminado el Paraldo todo se
envuelve en el ashoy después en papel cartucho, llamando a Elegba y se le da un jio-jio que se
bota en nigbe con eku, ella, epó, awado, oñí, oti, etc.

Ofrenda a Obbatalá a través de Baba Eyiogbe

Para hacerle una ofernda a Obatalá atraves de Baba Eyiogbe, se prepara el plato como para
Shangó, se escribe el signo Baba eyiogbe, se le da obi omi tuto para ver si lo recibe y se le pone la
ofrenda en el plato.

Agba Fogede
Esto nace en Eyiogbe
Dice ifá que cierta vez que Orunmila se hallaba en el desierto, sin agua, sin comida, y su interés
mayor era encontrar agua, después de mucho caminar llegó a un oasis y al llegar allí quien lo
recibió fue Oddúa que al verlo le echó la bendición de esa forma, entonces Orunmila comenzó a
beber agua y cuando Orunmila estaba bebiendo el agua dijo, echandole agua en
espalda: Alaba Fokete 0fo.CCUAND

Los Trabajos De Ejiogbe Mas Importante Tanto En El Cielo Como En La Tierra.

1- La cabeza como una divinidad.

El trabajo más importante de EJIOGBE en el Cielo es su revelación de cómo la cabeza, que era en
si misma una Divinidad, llegó a ocupar un lugar permanente en el cuerpo. Originalmente las Divi-
nidades fueron creadas sin la cabeza como aparecen hoy, porque la cabeza misma era una de las
Divinidades.
El Awó que hizo adivinación para la cabeza, ORI-OMO ATETE NI IRON (en lo adelante llamado
ORI), se llamaba AMURE, AWO EBA ONO, quien vivió en el Cielo.
ORUNMILA invitó a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de cómo llegar a tener una
fisionomía física completa, porque ninguna de ellas (las Divinidades ) tenía una cabeza en ese en-
tonces. El Awó le dijo a ORUNMILA que frotara ambas palmas en alto y rogara tener una cabeza
(Duzosori en Yoruba o Uhunawun Arabona en Benin). Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro
nueces de kolá, cazuela de barro, esponja y jabón.
Se le dijo que guardara la nueces de kolá en su lugar sagrado sin partirlas, porque un visitante
inconsecuente vendría más tarde a hacerlo.
ORI (Cabeza) también invitó a Amure para adivinación y le dijo que sirviera a su Angel guardián
con cuatro nueces de kolá , las cuales él no podía costear, aunque se le señaló que sólo empezaría
a prosperar después de realizado el sacrificio.
Luego de realizar su propio sacrificio, ORUNMILA dejó las cuatros nueces de kolá en un lugar
sagrado de IFA como se le había dicho que hiciera. Poco después ESHU anunció en el Cielo que
ORUNMILA tenía cuatro bellas nueces de kolá en su lugar sagrado y que estaba buscando una
Divinidad para que las partiera.
Encabezadas por OGGÚN, todas las Divinidades visitaron a ORUNMILA una trás otra, pero él le
dijo a cada una de ellas que no era lo suficientemente fuertes para partir las nueces de kolá. Ellas
se sintieron desairadas y se alejaron de él, molestas.
Hasta el mismo ORISHANLA(Dios el hijo) visitó a ORUNMILA, pero éste lo obsequió con
distintas y mejores nueces de kolá, señalando que las nueces en cuestión no estaban destinadas a
ser partidas por él. Como se sabe que ORISHANLAal igual que DIOS nunca pierde la calma, éste
aceptó las nueces de kolá frescas que ORUNMILA le ofrecía y se marchó.
Finalmente, ORI decidió visitar a ORUNMILA, ya que era él la única Divinidad que no había
tratado de partir las misteriosas nueces de kolá, especialmente cuando ni siquiera podía permitirse
comprar aquellas con que se le había requerido servir a su Angel guardían. Entonces se dirigió
rodando hasta la casa de ORUNMILA.
Tan pronto como ORUNMILA vió a ORI acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo
entró cargado. Inmediatamente, ORUNMILA cogió la cazuela de barro, la llenó de agua y usó la
esponja y el jabón para lavar a ORI. Luego de secarlo, ORUNMILA llevó a ORI hasta su lugar
sagrado y le pidió que partiera las nueces de kolá, porque desde hacía mucho éstas le habían sido
reservadas.
Luego de agradecer a ORUNMILA su honroso gesto, ORI rezó por ORUNMILA con las nueces
de kolá, para que todo lo que éste hiciera tuviera cumplimiento y manifestación. A continuación,
ORI utilizó las nueces de kolá para orar por él mismo, para tener un lugar de residencia
permanente y muchos seguidores. Entonces ORI rodó hacia atrás y arremetió contra las nueces de
kolá y éstas se partieron con una ruidosa explosión que se escuchó a todo lo largo y ancho del
Cielo.
Al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras Divinidades comprendieron de inmediato que
finalmente habían sido partidas las nueces de kolá del lugar sagrado de ORUNMILA y todas
sintieron curiosidad por saber quién había logrado partir las nueces que habían desafiado a todos,
incluyendo ORISHA-NLA. Cuando posteriormente ESHU anunció que había sido ORI quien
había logrado partirlas, todas las Divinidades concordaron en que la "Cabeza" era la Divinidad
indicada para hacerlo.
Casi inmediatamente después, la mano, los pies, el cuerpo, el estómago, el pecho, el cuello, etc.,
quienes hasta entonces habían tenido identidad específica, se reunieron todos y decidieron irse a
vivir con la cabeza, no habiendo comprendido antes que éste fuera tan importante. Juntos, todos
levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar sagrado de ORUNMILA, la cabeza fue
coronada como rey del cuerpo. Es a causa del papel desempeñado por ORUNMILA en su fortuna
que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a ORUNMILA hasta el día de
hoy.
Esta es también la razón de que a pesar de ser la más joven de todas las Divinidades,
ORUNMILA sea la más importante y popular de todas ellas.
Para que el hijo de Ejiogbe viva mucho tiempo en la tierra, él debe buscar awos inteligentes que le
preparen un jabón de baño especial en el cráneo de cualquier animal. Ejiogbe es la divinidad
patrona de la cabeza porque fue él en el cielo quien realizó el sacrificio que convirtió a la cabeza
en el rey del cuerpo.
EJIOGBE ha resultado ser el más importante Oddun de ORUNMILA en la Tierra a pesar de que
originalmente era uno de los más jovenes. Él pertenece a la segunda generación de los profetas
que se ofrecieron para venir a este mundo para, mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para
los que lo habitan. Él fue un Apóstol de ORUNMILA muy caritativo, tanto cuando estaba en el
Cielo como cuando vino a este mundo.

2- Ejiogbe Parte Hacia La Tierra.

Mientras tanto, ORISHANLAya se encontraba en la Tierra y estaba casado con una mujer,
llamada AFIN, quien, sin él saberlo, no tenía muchos deseos de tener un hijo. Pero
ORISHANLAquería desesperadamente tener un hijo en la Tierra. Al mismo tiempo en el Cielo,
OMONIGHOROGBO había ido ante el altar de OLORDUMARE para desear venir a la Tierra
como hijo de AFIN y ORISHANLA. Él estaba igualmente determinado a mostrar al mundo lo que
se necesitaba para ser benévolo y de noble corazón. Sus deseos fueron concedidos por el Padre
Todopoderoso. Luego de Obtener el permiso de su Angel guardián, él partió hacia la Tierra.

3- El Nacimiento De Baba Ejiogbe.

Entre tanto, AFIN, la esposa de ORISHA-NLA, quedó embarazada en la Tierra.

Tradicionalmente, ORISHANLAtenía prohibido el vino de palma, mientras que su esposa AFIN
tenía prohibida la sal. (Orishanlá koi mu emo. Afin koi je iyo). El embarazo de AFIN no alivió del
todo la tensión que existía entre la pareja. La mujer se volvió aún más belicosa a medida que su
embarazo avanzaba con los meses.
Nueve meses después, nació un varón. Poco después del parto, ORISHANLAse dió cuenta de
que no había comida en la casa para alimentar a la madre lactante. Rápidamente partió hacia la
granja para recolectar ñames, quimbombó y vegetales. ORISHANLAse demoró un poco en
regresar de la granja, lo cual enfureció a su esposa. Ella comenzó a quejarse de que su esposo la
había dejado pasar hambre el mismo día en que había dado a luz y señaló que esto era una
confirmación de que él no sentía amor por ella. Ella pensó que era hora de concluir el matrimonio
poniendo fin a la vida de su esposo. Sabiendo que ORISHANLAtenía prohibido el vino de palma
y que beberlo podía terminar su vida, procedió a echar vino de palma en la olla del agua de beber
de su esposo. Tan pronto hizo esto, dejó al niño de un día de nacido en la cama y salió a visitar a
sus vecinos.
Entre tanto, ORISHANLAhabía regresado de la granja y procedió a preparar comida para su
esposa. Mientras el ñame se cocinaba al fuego, se dirigió al cuarto a sacar agua con su vasija
habitual, una concha de caracol, de la olla de agua envenenada. Cuando estaba a punto de beber
del agua, su hijo de un día de nacido que estaba en la cama le dijo: "Padre, no tome de esa agua
porque mi madre echó vino de palma en ella". Aunque sorprendido por el hecho de que un niño de
un día de nacido pudiera hablar, hizo caso a la advertencia.
ORISHA-NLA, sin embargo, terminó la comida pero en un gesto de represalia , le echó sal a la
sopa a sabiendas de que ésta era el veneno de su esposa. Luego de guardar la comida para su
esposa, se fue de la casa para jugar una partida de AYO con sus amigos. Entre tanto, su esposa
regresó y se dirigió al sitio donde estaba su comida. Cuando iba a comenzar a comer, el hijo habló
de nuevo para decirle a ella, "Madre, no coma de esa comida porque mi padre le echó sal."
Casi inmediatamente después de haber escuchado al niño, ella se puso histérica y le gritó a los
vecinos que vinieran a salvarla de su esposo, que estaba tratando de matarla por haberle dado un
hijo. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas
Poco después se convocó una reunión de las Divinidades en la casa de ORISHA-NLA. Este
recibió la citación en el lugar donde se encontraba jugando Ayo y se mantuvo calmado en todo
momento, incluso cuando su esposa lo asió y tiraba de él.
Fue OGGÚN quien presidió la conferencia ya que ORISHA-NLA, el presidente tradicional, se
encontraba en el banquillo en esta oportunidad. OGGÚN invitó a AFIN a que dijera lo que había
sucedido y ella narró cómo su esposo había echado sal a su comida, la cual él sabía le estaba
prohibida. Interrogando sobre cómo supo que se le había echado sal a la sopa y que había sido su
esposo el culpable, ella explicó que había sido informada por su hijo de un día de nacido. Las
Divinidades pensaron que estaba loca porque nadie podía imaginar cómo un niño tan pequeño
podía hablarle a su madre.
ORISHANLAfue invitado a defenderse de las acusaciones y, contrario a lo esperado, confirmó
que efectivamente él había echado sal a la sopa de su esposa. Explicó, sin embargo, que lo había
hecho para castigar una acción similar de ella en su contra,ejecutada con anterioridad ese mismo
día.
Acusó a la esposa de haberle echadovino de palma a su olla de agua de beber cuando todos,
incluida ella, sabían que éste le estaba prohibido. Preguntando sobre cómo había tenido
conocimiento de la alegada acción de su esposa, él también explicó que había sido su recién
nacido hijo quien le había advertido que no bebiera de esa agua porque su madre le había echado
vino de palma .
Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño, a quien yase le consideraba una criatura
misteriosa. Sin haber sido preguntado de manera específica, éste brindó los elementos que
faltaban al acertijo al decir: "EJI MOGBE MI OGBE ENIKON ".La traducción significa; que él
había venido a la Tierra para salvar las vidas de sus dos progenitores y que esta era la razón por la
cual le había dado a ambos el aviso que les evitó una mutua destrucción. Consecuentemente, no
constituyó una sorpresa el que siete días más tarde al dársele un nombre sus padres decidieron
llamarlo "EJIOGBE" o doble salvación. Es debido a este primer trabajo de EJIOGBE en la Tierra
que cuando él sale durante la ceremonia de iniciación en el IgbOddunn, se requiere que todos los
materiales del sacrificio sean dobles: 2 chivos, 2 chivas, 4 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2
ratas, etc. Cuando EJIOGBE sale en el IgbOddunn siempre se echa sal y vino de palma a los
materiales de iniciación, en conmemoración de los hechos ocurridos en el día de su nacimiento

4- Las Obras De Ejiogbe En La Tierra.

El niño prodigio hizo muchas cosas misteriosas mientras crecía, pero su primer gran milagro lo
realizó a la edad de quince años, cuando su madre lo llevó a OJA-AJIGBOMEKON, el único
mercado que existía en ese tiempo y en el cual los comerciantes del Cielo y la Tierra efectuaban
toda clase de negocios, desde la venta bienes hasta la adivinación.
Todos los que tuvieran algún tipo de mercancía, habilidad, arte, tecnología, etc., para vender iban
al mercado.

5- El Milagro Del Mercado.

En su camino al mercado, él se encontró con una mujer. La detuvo y le dijo que ella tenía un
problema. Cuando ella se disponía a hablar, él le dijo que no se molestara en hacerlo porque él
conocía sus problemas mejor que ella misma. EJIOGBE le dijo a la mujer que ella estaba
embarazada desde hacía tres años, pero que su embarazo no se había desarrollado. Le dijo que
hiciera sacrificio con 16 caracoles, una gallina, una paloma, cinco nueces de kolá "risueñas" y
miel. Le dijo igualmente que asara un macho cabrío, Akar (panecillos de frijol) y ekó para hacer el
sacrificio a ESHU.
La mujer trajo los materiales para el sacrificio y cuando lo hubo realizado, EJIOGBE le aseguró
que sus problemas habían terminado. Sin embargo, le dijo que luego que hubiera dado a luz sin
problemas, debía traer una pequeña boa , una serpiente de la familia constrictora llamada Oka en
Yoruba , para ofrecérsela en agradecimiento a ORUNMILA. Le dijo que agregara caracol y
cualquier otra cosa que pudiera. La mujer hizo el sacrificio y siguió su camino.

6- Milagros del lisiado y el ciego.

La próxima persona con quien EJIOGBE se encontró en su camino al mercado fue un lisiado
llamado Aro. Al igual que había hecho antes con la mujer embarazada, le dijo a Aro que éste tenía
un problema, pero el lisiado le respondió que él no tenía ningún problema y que era él (EJIOGBE)
quien lo tenía. EJIOGBE sacó su Uroke (vara de adivinación) y la apuntó en dirección a las
manos y piernas del lisiado. De inmediato, éste se puso de pie y caminó. Fue entonces que Aro
comprendió que, lejos de estar tratando con un muchacho, lo estaba haciendo con un Sacerdote.
Aro se puso de rodillas para agradecer a EJIOGBE el haberlo curado de una enfermedad con la
cual había nacido. Sin embargo, EJIOGBE le aconsejó que fuera y le sirviera a ORUNMILA, pero
que en el futuro se abstuviera de esconder sus problemas, porque entonces no sabría cuándo
OLORDUMARE daría respuesta a sus plegarías. EJIOGBE señaló que si alguien escondía sus
padecimientos, éstos lo llevarían a la tumba.
A continuación, EJIOGBE se encontró con un ciego y le preguntó si tenía un problema. El ciego
le respondió que él no tenía problema alguno. Una vez más EJIOGBE apuntó con su Uroke a los
ojos del hombre y al instante éste recobró la visión. El hombre, quien se sentía inundado de dicha,
fue aconsejado por EJIOGBE que se preparara para convertirse en seguidor de ORUNMILA, a
fin de minimizar sus dificultades con el género humano. Le dijo igualmente que al llegar a su casa
sirviera su cabeza con un gallo. Después de esto, EJIOGBE llegó al mercado.
EJIOGBE realizó los milagros anteriormente sin pedir recompensa alguna de los beneficiarios.

7- El resultado de ignorar el consejo de EJIOGBE.

En el camino a la casa al regreso del mercado, su madre lo dejó atrás. EJIOGBE se encontró con
una ardilla a la orilla del camino. Él le aconsejó a la ardilla que hiciera sacrificio a ESHU con un
macho cabrío, para que las palabras pronunciadas por su boca no le ocasionaran la destrucción.
La ardilla respondió que si el hombre joven deseaba carne para comer, no la iba obtener de él. La
ardilla se llamaba Otan en Beni y Okere en Yoruba.
Muy cerca, él también vió a la Boa, llamada Okaa en Yoruba y Aru en Beni. Le dijo a la Boa que
la muerte estaba rondando y que le llegaría mediante un vecino locuaz. Para evitar la calamidad, le
aconsejó a la serpiente que serviera su cabeza en un lugar secreto con un caracol. No debía
permitir que ninguna persona repitiera Amén después de sus plegarias cuando sirviera su cabeza.
Finalmente, se encontró con el bosque espeso (Eti en Beni e Iyo en Yoruba ) y le aconsejó que
ofreciera sacrificio a ESHU para evitar problema sin garantía. También se encontró con la Palma a
quien le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a ESHU para que los problemas de otro no le
rompieran el cuello.
La Palma hizo el sacrificio sin demora, Iyo no lo hizo.
Después de esto, EJIOGBE fue para su casa. El viaje hacia y desde Oja Ajigbomeken
normalmente se demoraba alrededor de tres meses. Tan pronto como llegó a la casa, recibió el
mensaje de que la mujer con quien se había encontrado en el camino hacia el mercado estaba de
parto. Rápidamente corrió hacia la casa de ésta y ella parió con la ayuda del uso de un
encantamiento que la tradición de Ifá no permite sea reprOdduncido en este libro. Ese es uno de
los encantamientos con el cual los Sacerdotes de Ifá ayudan a parir a las mujeres embarazadas
hasta este día. Ella tuvo un varón.
Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomó su bumerang de caza
(Ekpede en Beni y Egion en Yoruba) y partió hacia el bosque en busca de la Boa, al igual que de
carne para alimentar a su mujer.
Cuando la Boa se enteró que la mujer que había estado embarazada durante tres años había tenido
un hijo, comprendió que el esposo pronto vendría en su busca, tal como se le dijo que EJIOGBE
había orientado. Más bien sorprendido, corrió hacia la casa de Iyo (la parte más espesa del
bosque) para servir allí su cabeza en privado. Iyo le dió permiso para servir su cabeza en su casa.
Tan pronto como la Okaa se sentó a orar por su cabeza, Okere entró en la casa de Iyo. Mientras
Okaa decía sus oraciones, Okere repetía Ashé, Ashé (amén). Okaa respondió alterado a Okere que
él no necesitaba el Amén de nadie para sus oraciones. Entonces se adentró aún más en la casa de
Iyo. Al mismo tiempo, Okere cambió su tonada y comenzó a cantar: OKAA, JOKOO KPEKPE
RE KPE.
En ese punto, el hombre con el bumerang, quien se encontraba buscando a Okaa, escuchó a la
ardilla gritar y comenzó a rastrear su posición. Como la ardilla continuaba gritando
histéricamente, Okaa le disparó y acabó con su vida. El hombre entonces cortó una vara
ahorquillada para abrir el espeso bosque. Mientras cortaba y limpiaba a Iyo, vió al lado de Okaa a
la ardilla sin vida y al caracol con el cual la Boa iba a servir su cabeza. Él lo recogió todo y
partió hacia su casa.
La espesa hierba que el cazador cortó con una vara ahorquillada se hallaba en el cuerpo de una
alta palma . La palma se alegró y respiró nueva vida tan pronto como fueron cortados los arbustos
que impedían que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la Palma fue la única del
lote que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese día, es la boca de la ardilla lo que le
hace perder la vida. Es también la ardilla quien le dice a la gente dónde se esconde la Boa e
invariablemente atrae la muerte sobre éste.
Esto también explica por qué la aparición de EJIOGBE para un hombre alto de tez oscura en
IgbOddunn significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de la Palma,
quien por si sola hizo sacrificio. Si, por otro lado, le sale a un hombre pequeño de tez clara, éste
no triunfará en la vida a no ser que haga sacrificio. Esa es la significación del hecho de que el
pequeño pero oscuro Iyo y la ardilla y la Boa de colores claros no hicieron los sacrificios
prescritos.

Patakin 8- Como EJIOGBE sobrevivió la ira de los mayores.

La benevolencia del joven EJIOGBE lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llena de
visitantes de día y de noche. Él curó a los enfermos, hizo sacrificios para los que eran mendigos
de manera que se convirtieron en ricos, ayudó a las mujeres infecundas a tener hijos y ayudó a
parir a todas las embarazadas que solicitaban su ayuda. Estas actividades le ganaron la admiración
de los beneficiarios de su magnanimidad, pero le adjudicaron la enemistad de los Awoses de más
edad, quienes no podían comparárseles en altruismo y benevolencia. Muy pronto él se inquietó y
una noche tuvo un sueño en el que su Angel guardián le decía que algunos de los mayores estaban
conspirando en su contra. Cuando se despertó a la mañana siguiente, estaba tan confuso que
decidió ir por adivinación.

Él fue por adivinación a los Sacerdotes de Ifa siguientes:

Ajogodole Efo Ni Mo Kpe Ifa Mi.

Osigi Sigi Le Ekpo
Usee Mi Oojagba Igbo
Abu Kele Kon Lo Obe Ide.

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su Ifá con una cesta de caracoles. Como él ni siquiera
tenía dinero para comprar caracoles, todos aquellos a quienes previamente había ayudado le
trajeron todos los que necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el líquido de su interior fue
recolectado. Los Awos recogieron hojas de Ero y las machacaron con el líquido de los caracoles
para que EJIOGBE se bañara con el preparado.

Después del sacrificio, él comenzó a vivir una vida pacífica. Es por esto que cuando EJIOGBE
aparece durante la adivinación, a la persona se le aconseja que ofrezca caracoles a Ifá. Cuando
sale en IgbOddunn, el chivo para la ceremonia no se deberá ofrecer hasta cinco días más tarde. Lo
que se debe ofrecer en ese día de IgbOddunn es caracoles, rata seca y pescado seco.

Cuando EJIOGBE recuperó la paz de espíritu después de la ceremonía, él se regocijó cantando:

Uroko Iro, Erero Lu Uroko Erero.

Patakin 9- EJIOGBE regresa al Cielo para ser juzgado.

Antes de que él hiciera sacrificio, los mayores, quienes sentían que él les había bloqueado sus
medios de subsistencia mediante la realización de milagros gratis, comenzaron a irse para el Cielo
uno trás otro para informar a OLORDUMARE. Ellos lo acusaron de estropear el mundo al
intrOdduncir un nuevo código de conducta que era totalmente desconocido para la tierra.

EJIOGBE, por su lado, no tenía vida propia porque invertía todo su tiempo al servicio de otros.
Cuando los niños tenían convulsiones, se le llamaba para que las curara, lo cual hacía con en-
cantamientos. Ayudaba a las embarazadas a parir, arreglaba disputas entre personas y defendía a
los oprimidos.
Poco sabía él que estas actividades humanitarias habían molestado a los tradicionalmente injustos
Awos hasta el punto de incluso confabularse para matarlo.

En este punto, OLORDUMARE (Osalobua en Beni), el Padre en el Cielo, ordenó que buscaran a
EJIOGBE. Envió a un Caballero del Cielo a buscarlo. El Caballero utilizó su prudencia para
aplicar una estrategia con el fin de llevar a EJIOGBE al Cielo. Antes de llegar a la casa de
EJIOGBE se quitó el uniforme de caballero, lo guardó en su bolso y fingió ser un desempleado en
busca de trabajo. Al llegar a donde estaba EJIOGBE, muy temprano en la mañana, le rogó que le
diera un trabajo doméstico que le permitiera ganarse la vida. EJIOGBE le informó que no
disponía de trabajo para ofrecer pues su propia ocupación era ofrecer servicios gratis a la gente
del mundo. Cuando el visitante llegó, él estaba a punto de desayunar. Lo invitó a que comiera con
él, pero el hombre explicó que no tenía los requisitos necesarios para comer del mismo plato que
EJIOGBE. El visitante insistió en que comería cualquier cosa que sobrara después que EJIOGBE
hubiera comido.

Mientras que esta discusión se estaba prOddunciendo, algunos visitantes llegaron en busca de
ayuda. Ellos dijeron que el hijo único de una familia tenía convulsiones y deseaban que EJIOGBE
fuera y reviviera al niño. Sin ingerir alimentos, salió seguido por el Caballero del Cielo. Llegó a la
casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repitió un encantamiento después de lo cual pronunció
tres veces el nombre del niño y a la vez respon-dió. El niño entonces estornudó, abrió los ojos y
pidió de comer.

Mientras terminaba la operación de la cura, otros visitantes se le acercaban rogándole que

ayudara a una mujer a parir la cual se había pasado toda la noche con dolores de parto. Fue
derecho hacia la casa de la mujer, a quien sólo quedaba un último aliento cuando él llegó. A su
arribo hizo una rápida adivinación y le aseguró a la gente que la mujer pariría sin problema. Le dió
Iyerosun (polvo de adivinación) y agua para que se lo tragara. Mientras ella tragaba el agua, él
repitió un encantamiento y el niño junto con la placenta salieron juntos en el mismo momento.
Hubo alegria general en la casa y, como es habitual, él partió sin exigir compensación alguna.
EJIOGBE y su visitante regresaron al hogar. En esta ocasión ya era bien pasado el mediodía y él
aún no había desayunado. Cuando estaban llegando a la casa él se encontró con una gran multitud
esperándolo. Había una gran discusión que querían que él solucionara. Poco a poco fue
solucionando todas las disputas, la gente regresó alegremente a sus respectivas casas y se
reconciliaron. Se sentó a comer la comida preparada para él y nuevamente invitó al visitante quien
insistió en comer después que él. Cuando estaba comenzando a comer, el visitante fue a la
habitación contigua y se puso sus ropas de Caballero.

La vista del hombre con las ropas celestiales le indicó a EJIOGBE que éste era un mensajero
divino, procedente del Cielo. De inmediato dejó de comer y preguntó al Caballero del Cielo por el
mensaje que le traía. El hombre en ese punto le informó que OLORDUMARE deseaba que él
fuera enseguida al Cielo. Rápidamente, se vistió y partió hacia el Cielo con el hombre .

Tan pronto como estuvieron fuera del pueblo, el Caballero lo abrazó y casi instantáneamente se
hallaron ambos en el Palacio de OLORDUMARE. Al llegar, la voz de OLORDUMARE preguntó
por Omonighorogbo (el nombre celestial de EJIOGBE antes de que partiera hacia el mundo) para
que diera una explicación por haber creado tanta confusión en el mundo hasta el punto de
molestar a las otras Divinidades en la Tierra. Omonighorogbo se puso de rodilla para ofrecer una
explicación, pero antes de que pudiera pronunciar palabra, el mensajero que había sido enviado a
buscarlo se ofreció para dar la explicación por él. El Caballero explicó que el Padre
Todopoderoso en sí no hubiera podido hacer lo que Omonighorogbo estaba haciendo en la Tierra.
Él relató que desde las horas de la mañana Omonighorogbo no había tenido tiempo siquiera de
comer adecuadamente por hallarse al buen servicio de la humanidad, sin recibir compensación de
tipo alguno. El mensajero explicó que fue su tentativa de comportarse en la Tierra al igual a ellos
se comportaban en el Cielo lo que molestó a las Divinidades amantes del dinero en la Tierra.

Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, OLORDUMARE ordenó a EJIOGBE
que se pusiera de pie ya que estaba claro que todas las acusaciones hechas previamente en su
contra eran prOdduncto de la envidia y los celos. OLORDUMARE entonces le ordenó que
regresara al mundo y que continuara con sus buenas obras, pero que desde ese momento en
adelante él debía cobrar honorarios razonables por sus servicios aunque debía continuar ayudando
a los necesitados. Él entonces recibió la bendición de OLORDUMARE y abandonó el Palacio.

Antes de regresar al mundo, decidió encontrarse con los Awos Celestiales que habían hecho
adivinación para él antes de que abandonara al Cielo en la primera ocasión. Él fue a ver a :

Eduwe Koko Mejinja Won Sarawon Kpelenje Kpelenje

Ejo-Mejinja, Won Sarawon Loroku Loroku.

Que significa:

Cuando dos hojas de coco pelean entre sí, el viento las lleva de un lugar a otro.

Cuando dos serpientes están peleando, ellas se abrazan una a la otra.

Ellos le aconsejaron que ofreciera otro macho cabrío a ESHU. Le dijeron que se cruzaría con una
mujer de tez clara en la Tierra, con quien se casaría. Después de casarse con ella, él debía ofre-
cerle un macho cabrío grande una vez más a ESHU, de modo que la mujer no lo dejara. Se le
aseguró que su matrimonio con la mujer le traería fuerza y prosperidad, pero si permitía que ella
lo dejara, él volvería a vivir en la penuría. Él hizo el sacrificio a ESHU en el Cielo y regresó a la
Tierra. Tan pronto como cerró los ojos, tal como le dijo el Caballero Celestial, se despertó en la
Tierra. Los visitantes ya estaban comenzando a preguntarse por qué Ejiogbe dormía tanto esa
mañana.

Patakin 10- El matrimonio de EJIOGBE. .

Después que se hubo despertado, la primera persona que vió esa mañana fue una mujer de tez
clara llamada EJI-ALO. Se enamoró de ella enseguida que la vió y la mujer le dijo que ella venía a
ofrecérsele en matrimonio. Después de casarse con la mujer, olvidó darle el macho cabrío grande
a ESHU como se le había dicho en el Cielo que hiciera. Eji-Alo era la hija de un jefe muy rico de
Ife. Pronto quedó embarazada y tuvo un varón que nació lisiado. El Padre, quien era capaz de
curar a otros lisiados, no podía curar a su propio hijo. De ahí salió el dicho de que : "Un médico
puede curar a otros pero no a sí mismo."

Eji-Alo se sentía tan frustrada por el nacimiento del lisiado que se negó a quedarse con EJIOGBE
para cuidar de él. Eventualmente se fue de la casa dejando al niño atrás. Subsiguientemente,
ESHU, OGGÚN y OBALUFON se reunieron con EJIOGBE para preguntarle por qué era que
desde hacía tiempo no se le veía afuera. Él respondió que Eji-Alo lo había abandonado con un
niño lisiado para que fuera él quien lo cuidara. ESHU entonces se ofreció para hablar con un Awó
en el Cielo. Los Awos resultaron ser Eduwe Koko y Ejo Mejinja, quienes coincidentemente eran
los dos Awos que habían hecho adivinación para EJIOGBE durante su último viaje espiritual al
Cielo. Ellos le recordaron a EJIOGBE el macho cabrío grande que le habían dicho que diera a
ESHU después de haberse casado en la Tierra para que su esposa no lo dejara.

Los dos Awos prepararon medicina para lavar las piernas del niño e inmediatamente la vida le
volvió a las piernas de éste. Eso fue después de darle el macho cabrio a ESHU. A pesar del
sacrificio y de la curación del niño , Eji-Alo no se reconcilió con EJIOGBE porque ya ella se había
casado con Oluweri. Sin embargo, una parte de la medicina utilizada para curar al hijo de
EJIOGBE se preparó con un ashé con el fin de que él la usara para ordenarle a la esposa que
regresara si así lo deseaba.

Como ya él sabía que ella se había casado con otro hombre, prefirió utilizarla para llamar a
Eji-Alo, de manera que ella se encontrara con él en un lugar alejado de los alrededores de Ife. Él
también utilizó su Ashé para ordenarle a Oluweri, quien había seducido a su esposa, que se
encontrara con él en el mismo lugar.

Tan pronto como la pareja apareció, él los conjuró para que se cayeran al piso y los fusionó en un
solo cuerpo para que se movieran hacia adelante para siempre y más nunca miraran atrás. Con
esto, Eji-Alo y Oluweri se convirtieron en un río, el cual actualmente se llama Oluweri en el
estado de Ondo en Nigeria.

Cuando EJIOGBE sale en adivinación para una mujer que está pensando en dejar a su esposo, a
ella se le deberá aconsejar que no lo haga pues las consecuencias de seguro conducirán a la
muerte, especialmente si la mujer es la esposa de un Sacerdote de Ifa.

Patakin 11- El segundo matrimonio de EJIOGBE.

La primera esposa de un verdadero hijo de EJIOGBE no permanecerá mucho tiempo a su lado a
no ser que ella sea de tez clara. La siguiente mujer de EJIOGBE se llamaba IWERE WERE, y era
una bruja. No importa cuánto traten de evitarlo, los hijos de EJIOGBE (esto es, aquellos para los
cuales EJIOGBE aparece durante la iniciación de Ifa o IgbOddunn ) se casan, con más frecuencia,
con mujeres que pertenecen al mundo de la brujería. Si éste tiene tres esposas, al menos dos de
ellas serán brujas.
EJIOGBE aún era muy pobre cuando se volvió a casar y él y su esposa siempre vivían por debajo
del nivel de pobreza. Siempre que mataban una rata, ORUNMILA le daba la cabeza a la esposa.
Lo mismo sucedía cuando cogía un pescado, una gallina o incluso un chivo. Cuando pudieron
disponer de un chivo, estaba claro que sus fortunas estaban comenzando a aumentar.
Eventualmente alcanzaron una buena posición y pudieron construir su propia casa, criar a sus
hijos y él pudo casarse con otras esposas. En este punto, él decidió hacer una comida de
agradecimiento a su Ifá. Entonces compró una vaca para la comida e invitó a otros Sacerdotes
que eran miembros de la familia.

Durante la festividad, cuando la carne estaba siendo repartida entre los invitados, la esposa de más
antiguedad esperaba como era habitual que se le entregara la cabeza de la vaca. Después de
esperar en vano que esto sucediera, la mujer la tomó y la colocó cerca de ella. Casi al instante,
alguno de los Sacerdotes más vengativos la regañaron sobre la base de que la cabeza no era la
parte más adecuada de una vaca para que fuera entregada a una mujer. Entonces le fue retirada la
cabeza de la vaca. Ella esperó un poco para dar tiempo a que el esposo interviniera y solucionara
la situación. Como no hubo una reacción positiva por parte se él, ella abandonó la comida y se fue
a su habitación

Tres días más tarde, la mujer recogió sus cosas, abandonó la casa de EJIOGBE y se fue a vivir
con su hermano, llamado IROKO, quien poco después le dió santuario. Después que terminaron
las ceremonias de acción de gracias, EJIOGBE salió a buscar a la mujer. Cuando la buscó por
todas partes y no la halló, fue a ver al hermano de ella, el cual le confirmó que le había dado
refugio.

Al ver a Iwere Were, EJIOGBE le preguntó por qué lo había abandonado tan descortesmente.
Con lágrimas en los ojos, ella le recordó que cuandos ellos eran pobres, él frecuentemente le daba
la cabeza de cualquier animal que podían matar para comer y que ningún Sacerdote o miembro de
la familia se había aparecido en aquella época. Continuó preguntándole por qué era que sólo
cuando ellos habían alcanzado una posición lo suficientemente cómoda como para comer de una
vaca, los otros habían venido a negarle el privilegio de quedarse con la cabeza. ¿ Por qué ningún
miembro de su familia había venido a exigir las cabezas de la rata, el pescado, la gallina etc. ? En
un encantamiento poético exclamó:

¿ Qué hombre puede vanagloriarse de ser más grande que el elefante ?

¿ Quién puede reclamar que es más grande que el búfalo ?
¿ Quién puede vanagloriarse de ser más influyente que el Rey ?
¡ Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que aquellos utilizados por los ancianos de la
noche !
¡ Ningún traje puede ser tan largo como el que usan las brujas !
¡ Ningún gorro puede ser más famoso que una Corona !
¡ En largo o en ancho, la mano no puede ser más alta que la cabeza !
¡ La rama de la palma frecuentemente es más alta que las hojas que están en la cabeza de ésta !
¡ Donde quiera que haya música, es el sonido de la campana el que se oye más alto que todos los
otros instrumentos !

La Palma es más influyente que todos los otros árboles del bosque.

Tan pronto como EJIOGBE escuchó este poema, él también lloró y le pidió a su esposa que le
perdonara. La mujer entonces sintió pena por él y accedió a regresar a la casa, con la condición de
que él la apaciguara con una pieza de tela blanca, algún dinero y que sirviera su cabeza con un
chivo.

Esto explica por qué cualquiera que nazca mediante EJIOGBE en IgbOddunn tiene que servir la
cabeza de su esposa más antigua con un chivo cuando goce de prosperidad.

Cuando sale en adivinación para una persona que nació mediante EJIOGBE, a ésta se le
preguntará si ya sirvió la cabeza de su esposa con un chivo. Se le deberá decir que su esposa más
antigua, si es amarilla, es una bruja benevolente la cual lo ayudará a prosperar en la vida siempre
que él pueda evitar despreciarla.

Si, por otro lado, sale en la adivinación para un hombre cuya esposa más antigua haya
abandonado la casa, se le deberá aconsejar que vaya y le ruegue que se reconcilie con él sin
demora, no sea que vuelva a vivir en la penuría .

Patakin 12- Como Ejiogbe ayudo a un litigante a que ganara el caso.

Tan pronto como prosperó pudo invitar a otros Awos a que trabajaran para él. Cuando Baba
Jagba Loorun vino a él porque tenía un caso, EJIOGBE invitó a otro Awo llamado: Ajagba
Agbagba Ajagba Jagba , ni ira , Toon difa-fun Baba Jagba Jagba Loorun

El Awó le dijo al litigante que hiciera sacrificio con el fin de verse libre en lo referente a ese caso.
Se le dijo que hiciera sacrificio de dos gallinas, hebra hilada a mano y bastante jenjibre (Unien en
Beni y Eruru en Yoruba). Él prOddunjo todos los materiales y el Awó le preparó el sacrifico. Las
plumas de la gallinas y las semillas de jenjibre fueron cosidas con la hebra para formar un collar
para que él se lo pusiera en el cuello y después le fue quitado con Uroke en el lugar sagrado de
ESHU. Cuando el caso eventualmente fue llevado a la corte y juzgado, Babajagba ganó.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en adivinación para una persona que tiene un caso pendiente,
se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anteriormente mencionado el cual, no obstante, tiene
que hacerlo para él un Awó que conozca el modo de realizarlo.

Patakin 13- Como EJIOGBE hizo que una mujer infecunda tuviera un hijo.

Ebiti Okpale Ligbe

Oowo Le Kuuru Ku
Adifa-Fun Olomo Agbuti.

Estos fueron los nombres de otros Awos invitados por EJIOGBE, cuando éste hizo adivinación
para Elerimoju cuando ella vino a verlo porque no podía tener hijos. EJIOGBE le dijo que hiciera
sacrificio sin demora alguna. Después de preparar el sacrificio, EJIOGBE le dijo que llevara la
ofrenda a un desague de agua corriente (Agbara en Yoruba y Orogho en Beni ). Ella hizo como se
le indicó.

No obstante, ESHU estaba molesto porque él no había recibido ninguna parte del sacrificio, pero
Elerimoju, también conocida como Olomo Agbuti, respondió que ella previamente había hecho
muchos sacrificios a ESHU y que había sido en vano. ESHU entonces invocó a la lluvia para que
cayera, con el fin de evitar que el desague disfrutara del sacrificio. La lluvia cayó tan pesadamente
que la corriente que atravesaba el desague llevó el sacrificio hasta el río (OLOKUN), la Divinidad
del agua, quien a su vez lo llevó al Cielo.

Mientras tanto, en el Cielo, el hijo de OLORDUMARE estaba enfermo y se había invitado a los
Awos Celestiales para que lo curaran. Cuando los Awos estaban realizando la adivinación acerca
de la enfermedad del niño, le pidieron a OLORDUMARE que fuera a la parte de atrás de su casa
para que trajera un sacrificio que estaba viniendo de la Tierra, para ellos utilizarlo en la cura del
niño.

Cuando OLORDUMARE llegó a la parte de atrás de la casa, vió el sacrificio de Elerimoju . Lo

cogió y se lo llevó a los Awos quienes le adicionaron Iyerosun ( polvo de adivinación ) y
posteriormente tocaron con él la cabeza del niño . Casi inmediatamente después, el niño se puso
bien.

Tan pronto como el niño mejoró, OLORDUMARE invitó a OLOKUN para preguntarle qué
estaba buscando con el sacrificio realizado que había salvado a su hijo.

OLOKUN explicó que él no sabía de dónde Agbara u Oroghe (desague) había traído el sacrificio.
OLOKUN invitó al desague a que explicara de dónde había obtenido el sacrificio y éste dijo que
había sido Elerimoju quien lo había realizado. Entonces se invitó a su Angel Guardián en el Cielo
y ella explicó que ORUNMILA le había aconsejado a su protegida que hiciera el sacrificio porque
había permanecido infecunda desde que había llegado a la Tierra.
El Angel Guardián explicó que Elerimoju incluso se lamentaba que los hijos de aquellos que
habían venido al Mundo junto con ella ya eran tan grandes que la estaban enamorando.

OLORDUMARE entonces sacó su maza de autoridad y proclamó que Elerimoju tendría un hijo y
que, antes que muriera, sus hijos y nietos también tendrían hijos, los cuales ella vería con sus pro -
pios ojos.

Antes de que amaneciera ya Elerimoju había tenido la menstruación. Después que ésta se le quitó,
tuvo realaciones con su esposo y quedó embarazada. Nueve meses más tarde tuvo un hijo, a quien
llamó Adeyoriju. Tuvo otros hijos más, tuvo nietos y bisnietos antes de que regresara al Cielo.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en adivinación para una mujer que está ansiosa por tener un
hijo, a ella se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anterior e invariablemente tendrá hijos
abundantes.

Patakin 14- Como EJIOGBE ayudó a la montaña a resistir el ataque de sus enemigos.
 Aja Kulo Mo, Ajaa Kuulu Mo.
Adifafun Oke, Ota Le Lu Run Okoo.
Ebo Oke Shoota, Ota Legbeje Adaa.
Ebo Oke Shoota.

A Oke, o montaña, se le aconsejó que hiciera sacrificio y él lo hizo a causa de los planes malvados
de sus enemigos. El machete y la azada estaban tratando de destruirlo. Después que la montaña
hubo hecho el sacrificio, la azada y el machete salieron para destruirlo, pero no pudieron ni
siquiera arañarle el cuerpo. La montaña incluso creció más. Él se regocijó y le dió las gracias a su
adivinador.

Patakin 15- EJIOGBE salva a su hijo de las manos de la Muerte.

Ono Gbooro miti fewa , fue el Sacerdote de Ifá que hizo adivinación para Abati, el hijo de
EJIOGBE, cuando la Muerte había planificado llevárselo en un plazo de siete días. A Abati se le
dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina y caracoles y que le diera un macho cabrío a
ESHU.
La Muerte trató en vano tres veces de llevarse a Abati de la Tierra, después de lo cual lo dejó para
que completara su estancia sobre ésta. Entonces Abati cantó el poema siguiente:

Uku Gbemi, Otimi;

Tiri Abati, Abati Tiri;
Arun Gbemi, Otimi;
Tiri Abati, Abati Tiri.

Significa:
La Muerte me agarró y me soltó.
La enfermedad me tuvo y me dejó.
Nadie se come la tortuga junto con el carapacho.
Nadie se come un carnero junto con su cuerpo.
La concha del caracol se guarda después de comerse su carne.
Yo he sobrevivido los malvados planes de mis enemigos.

Patakin 16- Como la madre de Ejiogbe lo salvó de sus enemigos.

Efifi Nii Shoja Omo Teeree Te

Okpa Teere Be Ejo Leyin
Oshudi Eereko
Oshudi Ereeke.

Estos son los nombres de los Awos que hicieron adivinación para Olayori, la madre de EJIOGBE,
cuando la gente estaba haciendo comentarios sarcásticos acerca de los buenos trabajos que él
realizaba.Ella hizo sacrificio con 4 palomas y 4 bolsas de sal. Después del sacrificio, la misma
gente que estaba despreciando sus obras comenzaron a hacer comentarios favorables a EJIOGBE.
Esto es así porque nadie se pone sal en la boca para después hacer malos comentarios acerca de
su sabor. Tan pronto como la gallina se siente a descansar sobre sus huevos, su voz cambiará.

Patakin 17-Como EJIOGBE se convirtió en el rey de los OlOdduns (APOSTOLES).

Después que los dieciséis OLODDUNS hubieron llegado al Mundo, llegó el momento de designar
un jefe entre ellos. EJIOGBE no había sido el primer OlOddun en venir al Mundo. Muchos otros
lo habían hecho antes qe él. Ante ellos OYEKU MEJI, quien era el rey de la noche,
había estado reclamando antiguedad. Todos se volvieron hacia ORISHANLA(Dios el hijo o el
representante en la Tierra) para que designara al Rey de los Olodús.

ORISHANLAlos invitó a todos y les dió una rata para que la compartieran. Oyeku Meji tomó una
pata, Iwori Meji tomó la otra pata, Odi Meji tomó una mano y Obara Meji tomó la mano restante.
Las otras partes fueron compartidas de acuerdo al orden de antiguedad convencional. A
EJIOGBE, por ser muy joven, se le dió la cabeza de la rata.

En orden de secuencia, ORISHANLAle entregó un pescado, una gallina, una guinea y finalmente
un chivo los que fueron compartidos de acuerdo al orden establecidos con la rata. En cada caso,
EJIOGBE recibió la cabeza de cada uno de los animales sacrificados.

Finalmente, ORISHANLA los invitó a que volvieran a verlo en busca de la decisión después de
transcurridos tres días.
Cuando EJIOGBE llegó a su casa hizo adivinación y se le dijo que diera un macho cabrío a
ESHU. Después que ESHU se comió su macho cabrío, le dijo a EJIOGBE que en el día señalado,
él debía asar un tubérculo de ñame para guardarlo en su bolso junto con un guiro de agua. Eshu
también le aconsejó que llegara tarde a la reunión de los Olodús en el Palacio de ORISHA-NLA.

En el día señalado, los Olodús vinieron a invitarlo a la conferencia, pero él les dijo que estaba
asando ñame en el fuego para comérselo antes de ir para la reunión.

Después que ellos se marcharon, él sacó el ñame, lo peló y lo guardó dentro de su bolso divino
junto con un guiro de agua. En su camino hacia la conferencia, se encontró con una anciana tal y
como ESHU le había dicho y, de acuerdo con el consejo que éste le diera, le cargó a la mujer el
montón de leña que ella llevaba pues estaba tan cansada que apenas podía caminar. La mujer,
agradecida, aceptó la ayuda y se quejó de que estaba terriblemente hambrienta. Al instante,
EJIOGBE sacó el ñame que se hallaba dentro de su bolso y le dió de comer. Después de comerse
el ñame ella le pidió agua y él le dió el guiro de agua que igualmente traía. Pasado este momento,
cargó la leña mientras que la anciana caminaba a su lado. El no sabía que la mujer era la madre de
ORISHA-NLA.

Entre tanto, al ver la mujer que él estaba apremiado por el tiempo, le preguntó que a dónde iba
tan apurado. Le respondió que ya a él se le había hecho tarde para llegar a la conferencia en la
cual ORISHANLAiba a designar un Rey entre los Olodús. Le expresó que de todos modos se iba
a tomar su tiempo, ya que él era todavía muy joven para aspirar al reinado de los dieciséis Olodús
o Apóstoles de ORUNMILA.

La mujer reaccionó y le aseguró que él iba a ser nombrado Rey de los Apóstoles. Al llegar a la
casa de la anciana, ella le dijo que depositara la madera en la puerta de atrás de la misma. Al
identificar la casa de ORISHA-NLA, fue que él comprendió que la mujer que él había estado
ayudando no era otra sino la madre de ORISHA-NLA. Entonces suspiró con alivio . Ella le dijo
que la acompañara al interior de la vivienda. Ya adentro, ella sacó dos piezas de tela blanca, le ató
una en el hombro derecho y la otra en el hombro izquierdo. Entonces colocó una pluma roja de
cotorra en la cabeza de EJIOGBE y le puso yeso blanco en la palma de su mano derecha.
Entonces le mostró las 1,460 (ota legbeje) piedras que se hallaban afuera en el frente de la casa de
ORISHANLA y le orientó a EJIOGBE que fuera y se parara encima de la piedra blanca que
estaba en el medio. Con sus nuevos vestidos, él fue y se paró allí mientras los otros esperaban en
la cámara exterior de ORISHA-NLA.

Pasado algún tiempo, ORISHANLAle preguntó a los otros que por quien estaban esperando aún
y ellos respondieron que esperaban por EJIOGBE. ORISHANLAentonces les solicitó que le
informaran el nombre del hombre que se hallaba parado en la parte de afuera.
Ellos no pudieron reconocerlo como a EJIOGBE. ORISHANLAles dió instrucciones para que
fueran y mostraran sus respetos al hombre.
Uno trás otro fueron a postrarse y tocaron el suelo con su cabeza al pie de donde EJIOGBE se
hallaba parado. Después de esto, ORISHANLAproclamó formalmante a EJIOGBE como Rey de
los Olodús de la casa de ORUNMILA.

Casi unánimamente todos los otros Olodús murmuraron molestos y no disimularon su

desaprobación ante el nombramiento de un OlOddun joven como jefe entre ellos. En ese punto,
ORISHANLAles preguntó de qué forma habían compartido los animales que él les había estado
dando durante el período de prueba de siete días de duración. Ellos le explicaron la forma en la
cual lo habían hecho. Él les preguntó que quién había estado recibiendo las cabezas de cada uno
de estos animales y ellos confirmaron que en cada caso le habían estado dando las cabezas a
EJIOGBE.

ORISHANLAentonces exclamó que ellos habían sido los que, inconscientemente, habían
designado a EJIOGBE como su Rey, ya que cuando la cabeza está separada del cuerpo , el resto
ya no tiene vida. Con esto, ellos se dispersaron.

Cuando los Olodús abandonaron la casa de ORISHA-NLA, decidieron mantener a EJIOGBE a

distancia. No sólo se pusieron de acuerdo para no reconocerlo, sino que también decidieron que
no iban a servirlo. Antes que se dispersaran EJIOGBE compuso un poema el cual utilizó como un
encantamiento.

Oja Nii Ki Owo Won Jaa

Owuwu Oni Koo Wo Won Wuu.
Ikpe Akiko Kiiga Akika Deenu
Ikpe Orire Kii Gun Orire Deenu
Etuu Kii Olo Won Ni Mo
Inu Lo Otin Ire Efo Eberi Waa

Con este encantamiento especial, él esperaba neutralizar todas las maquinaciones perversas en su
contra. A este fin utilizó hojas especiales.

Después de ese incidente, ellos le manifestaron que antes de que pudieran aceptarlo como Rey, él
tenía que comer con todos ellos con:

200 GÜIROS DE ÑAMES MACHACADOS

200 OLLAS DE SOPA PREPARADA CON DIFERENTES CARNES
200 GÜIROS DE VINO
 200 CESTAS DE NUECES DE KOLA
ETC.,ETC.

Dándole siete días para que preparara la comida.

No era necesario decir que parecía que la tarea era imposible de cumplir debido a que ellos sabían
que EJIOGBE no podía costear una comida de esa magnitud. EJIOGBE se sentó y se lamentó de
su pobreza y del prospecto de permanecer como un pastor sin rebaño.

Entre tanto ESHU se le acercó para conocer la causa de su melancolía y EJIOGBE le explicó que
no contaba con los fondos para costear la comida tan detallada exigida por los Olodús antes de
que pudieran aceptar subordinarse a él. ESHU respondió que el problema podía ser solucionado si
EJIOGBE pudiera darle otro macho cabrío. EJIOGBE no perdió tiempo en darle otro macho ca-
brío, ESHU le aconsejó que preparara sólo una de cada una de las cosas requeridas para la
comidad y que obtuviera 199 recipientes adicionales para cada cosa y que los alineara en el
recinto donde se iba a celebrar la comida en el día señalado. EJIOGBE siguió el consejo de
ESHU. Mientras tanto, los Olodús se habían estado burlando de él pues sabían que no había modo
en el cual EJIOGBE pudiera costear la comida.
Al llegar al séptimo día, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la comida.
Como procedente de la cocina no escuchaban el sonido de la mano del mortero, supieron que
después de todo no habría comida. Entre tanto, después de haber alineado los recipientes vacíos,
ESHU fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le ordenó al preparado único que se
multiplicara. Al instante, todos los güiros, ollas, cestas, etc., se llenaron con preparados frescos y
la comida estaba lista.

Tan pronto como OYEKU MEJI llegó al recinto donde se iba a celebrar la comida y descubrió lo
que estaba sucediendo, se sorprendió de ver que la comida estaba lista finalmente. Sin esperar a
que se prOddunjera una invitación formal, se sentó y se sirvió de la comida. Lo siguieron IWORI
MEJI, ODI MEJI, IROSO MEJI, OJUANI MEJI, OBARA MEJI, OKANA MEJI, OGGÚNDA
MEJI, OSA MEJI, IKA MEJI, OTRUPON MEJI, OTURA MEJI, IRETE MEJI, OSHE MEJI,
OFUN MEJI. Antes de que se dieran cuenta de lo que estaba sucediendo, ya todos habían comido
y bebido hasta saciarse.

Después de la comida, todos cargaron a EJIOGBE por encima de sus cabezas y comenzaron a
bailar en una procesión, cantando:

Agbee Geege.
Agbee Babaa.
Agbee Geege.
Agbee Babaa.

Bailaron en la procesión atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar, EJIOGBE les
dijo que lo bajaran y cantó en alabanza de los Awos que hicieron adivinación para él y del sa-
crificio que él hizo. Con esto, fue formalmente coronado jefe de los Apóstoles de ORUNMILA,
con el título de Akoko-Olokun.

En este punto, sacrificó cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y este fue el último
sacrificio que hizo antes de hacerse próspero y el reinado comenzó a florecer.

Patakin 18- Lucha entre EJIOGBE y OLOFEN.

En su posición de Rey de los Olodús, EJIOGBE se hizo muy famoso y rico. Preocupado por la
presencia de un Rey poderoso en su dominio, OLOFEN, el gobernante tradicional de Ifé,
organizó un ejército para luchar contra EJIOGBE. Mientras tanto, EJIOGBE tuvo un sueño en el
cual veía un ataque inminente sobre él. Entonces invitó a un Awó, llamado OOLE JAGIDA,
OLUPE KPEROJA (Un arreglo fácil termina en hostilidad), para que hiciera adivinación para él.
Se le dijo que buscara un puercoespín (Okhaen en Beni Urere en Yoruba) que debía ser utilizado
para preparar una comida, aunque se le comunicó que no comiera él. El resto de los presentes sí
comieron del puercoespín. Después de esto, la conspiración en su contra se deshizo.

No mucho tiempo después, cuando OLOFEN vió que EJIOGBE aún andaba por los alrededores y
que era cada vez más popular que él, organizó otro grupo de ancianos de la noche para pelear en
su contra. EJIOGBE fue nuevamente al mismo Awó, quien le aconsejó que buscara un erizo
(Akika en Yoruba y Ekhui en Beni)para otro sacrificio. El Sacerdote de Ifá le agregó las hojas
pertinentes y lo utilizó para preparar otra comida, advirtiéndole una vez más a EJIOGBE que no
comiera de él. Después de la comida, los designados por el OLOFEN para luchar diabólicamente
contra él, se sintieron muy abochornados para darle la cara a EJIOGBE. Después de cada una de
las comidas preparadas, el Awó había recolectado las cabezas, las pieles y los huesos de los dos
animales.

Cuando OLOFEN descubrió que EJIOGBE aún estaba en el pueblo y que seguía tan popular
como siempre, exhortó a la gente a que lo expulsaran abiertamente de allí. Una vez más,
EJIOGBE invitó al Sacerdote, quien le aconsejó que obtuviera un macho cabrío y un antílope
completo para un sacrificio especial a ESHU. EJIOGBE obtuvo los dos animales, los cuales
fueron utilizados para hacer sacrificio a ESHU. El Awó utilizó la carne para preparar otra
comida, de la cual se le dijo a EJIOGBE que no comiera. La gente, incluso después de haber
disfrutado de la comida, insistió en que tendrían que expulsar a EJIOGBE de Ife. Por mucho que
trataron, esto no se materializó.

En este punto, OLOFEN decidió utilizar una estrategia completamente nueva. Invitó a EJIOGBE
para que, pasados tres días, asistiera a una reunión en su propio Palacio. En el día señalado,
OLOFEN le pidió a sus verdugos reales o asesinos que prepararan una emboscada para EJIOGBE
y lo asesinaran cuando fuera o regresara del Palacio.

Antes de salir de su casa hacia el Palacio de OLOFEN, EJIOGBE fue al lugar sagrado de ESHU
con nuez de kolá, una cucharada de aceite de palma y un caracol para invocar a ESHU con un
encantamiento, de manera que lo acompañara hacia y desde la reunión, pues no sabía qué
conspiración lo aguardaba en esta ocasión. Antes de partir, hizo su propio Oddun en el suelo y
repitió otro encantamiento. Atravesó todas las emboscadas sin que se prOddunjera incidente
alguno y llegó sin problema al interior del Palacio. OLOFEN se sorprendió al verlo y como no
había nada tangible que discutir, la reunión terminó tal y como había empezado. OLOFEN estaba
seguro de que la emboscada lo golpearía cuando EJIOGBE se hallara de regreso a su casa.

Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal sobre él, llegó el momento para que
ESHU interviniera.Tan pronto como EJIOGBE se acercó al lugar de la emboscada, ESHU llamó
al antílope con el cual se había hecho sacrificio anteriormente para que se volviera entero
nuevamente y éste saltó en medio de los asesinos que esperaban la emboscada. Casi
inmediatamente, todos abandonaron su vigilia y persiguieron al antílope hasta que llegaron al
Palacio de OLOFEN. Cuando el antílope penetró en el Palacio de OLOFEN se prOddunjo una
confusión general y hubo una lucha comunal en el pueblo de Ife. En medio de la conmoción,
EJIOGBE calladamente caminó en paz hacia su casa, sin que fuera molestado en modo alguno.

Por su parte, OLOFEN acusó a los asesinos que enviara a asechar a EJIOGBE de no cumplir sus
instrucciones, por lo que todos fueron encerrados. Fue EJIOGBE quien posteriormente fue al
Palacio a apaciguar la confusión que había sido creada por el misterioso antílope. Él utilizó su
bandeja de adivinación y otro encantamiento para devolver la paz y la tranquilidad una vez más a
Ife.

Después de esto, EJIOGBE invitó a todos los Sacerdotes de Ifá, jefes y mayores del pueblo para
que asistieran a una comida preparada con una vaca, chivos y gallinas en agradecimiento a
ORUNMILA, la divinidad de la sabiduría. Después de la comida él decidió nunca más hermanarse
con OLOFEN. Entonces cantó en alabanza del Awó que lo acompañó durante el tiempo en que
OLOFEN lo molestó y de ESHU quien utilizó al antílope con el cual él hizo sacrificio y dispersó a
sus enemigos.

Es por esta razón que todos los hijos de EJIOGBE en IgbOddun tienen prohibido el puercoespín,
el erizo y el antílope hasta este día debido a que estos fueron los animales que él utilizó para
aplastar los planes malvados de OLOFEN en su contra. Esto también explica por qué los hijos de
EJIOGBE no se llevan muy bien con cualquier Oba o Rey en sus dominios .

Patakin 19- EJIOGBE lucha con la Muerte.

Ahora está claro que EJIOGBE sufrió a manos de todos los enemigos imaginables debido a que se
dedicó a defender el bien objetivo. Él tuvo problemas con los laicos al igual que con los
Sacerdotes, con sus familiares, con sus divinidades hermanas y con el Rey. Le llegó el turno a la
Muerte de enfrentarlo en un combate.

El nombre del Awó que hizo adivinación para él en esta ocasión era Iku kii nille OlOddunmare.
Aron kii ja nille OlOddunmare.

(La Muerte y la enfermedad no hacen la guerra en la casa de Dios). A EJIOGBE se le dijo que
moriría antes de que terminara el año a no ser que hiciera sacrificio con 200 campanas y un macho
cabrío a ESHU. La campana siempre sonará porque ella no muere. La campana fue preparada por
dos Awos para que él la sonara cada mañana. Con esto él pudo sobrevivir hasta el final de ese año
y más aún. Este es el tipo de sacrificio que se hace cuando EJIOGBE aparece en la adivinación y
predice la muerte del solicitante.

Cuando la Muerte vió que EJIOGBE lo había sobrevivido ese año, ideó otro plan para acabar con
él en un plazo de siete días. Tan pronto como la Muerte reafirmó su malvada estrategía, EJIOGBE
tuvo un sueño esa noche y en el veía a la Muerte revoloteando a su alrededor. Rápidamente invitó
a uno de sus sustitutos para que hicieran adivinación para él. El Awó, llamado Una Oke rorora
moota, le dijo que la Muerte lo había marcado para ser sacrificado en un plazo de siete días. Se le
aconsejó que hiciera sacrificio con un macho cabrío, un gallo y 20 nueces de kolá. El macho
cabrío y el gallo se lo diera a ESHU y debía romperle a Ifá una de las 20 nueces de kolá durante
un período de 20 días.

Debía apretar las nueces de kolá partidas sobre semillas de Ifá (ikin) y mientras lo hacía debía
recitar:

“Permítame vivir para partir nuez de kolá para Ifá al día siguiente; Quien quiera que apriete
nueces de kolá para ikin nunca morira”.

Al final, él vivió durante los cincuenta años siguientes.

Patakin 20- Rasgos notables de EJIOGBE.

En un poema especial, EJIOGBE revela que si él aparece en IgbOddunn para una persona de tez
clara, la paternidad de la persona se deberá revisar de manera minuciosa, ya que pudiera haber
alguna duda al respecto. Él insiste en que si no se examina la verdad en lo relacionado con el
origen del neófito, el riesgo de muerte prematura es muy real. Él dice que nadie deberá culpar a
ORUNMILA de la muerte a destiempo del iniciado si no se dice la verdad acerca de la duplicidad
de su paternidad. Él dice que no hay manera en que la persona, especialmente si es de baja talla,
pueda prosperar en la vida.

Por otro lado, proclama enfáticamente que si él aparece en IgbOddunn para una persona de tez
oscura y alta, éste deberá ser un verdadero hijo de EJIOGBE. No solamente prosperará, sino que
será famoso y popular. A la persona seguramente se le conferirá un título tradicional o estatal más
adelante en la vida siempre que él limpie el camino de manera que Ifá lo ayude. La persona no
será dada a hacer juegos sucios o a la ambivalencia.

Él dice que el indicado de EJIOGBE, de baja talla y tez clara, es el que se dedica a la traición y la
mala fé. En general, los hijos de EJIOGBE tienen muchos obstáculos difíciles que cruzar antes de
ver la luz.

Sin embargo, todos los hijos de EJIOGBE deberán limitarse de comer la carne de los animales
siguientes: antílope, erizo y puercoespín .

Los hijos de EJIOGBE también deberán evitar comer plátano y ñame rojo, con el fin de obviar el
riesgo de dolor de estómago.

Cuando EJIOGBE ayuda a alguien, lo hace de manera sincera. Si, por otro lado, se le provoca
para que agreda, él destruye de manera irreparable. Loa hijos de EJIOGBE son, además, muy
perversos e indulgentes.

Al mismo tiempo, él es bastante capaz de cambiar fortunas ya que ORUNMILA no cree en

imposibles, tal y como puede verse en el siguiente poema:

Las personas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de dolor.

Las dificultades y los problemas le sacan al hombre lo mejor de sí.
La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea posible.
Dénme un problema difícil para resolver de manera que los que dudan puedan creer.
Dénme una guerra para pelear para que los mortales puedan comprender la fuerza de las
divinidades.
Aprender de desgracias pasadas es de sabio.
No aprender de errores pasados es de tonto.
La persona que no hace sacrificio vindica al adivinador.
Tal y como el que ignora el consejo convierte al consejero en vidente.

Patakin 21- La tierra de las desavenencias.

El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre que no aprende de las desavenencias,
fueron los dos sustitutos de EJIOGBE que hicieron adivinación para la tierra de las desavenencia.
Ellos aconsejaron a la gente que hicieran sacrificio con 7 perros, 7 tortugas y 7 caracoles para que
pudieran verse libres de desavenencias constantes. Ellos se reunieron e hicieron el sacrificio. Dos
de cada uno de los materiales del sacrificio fueron ofrecido a OGGÚN, quien con OSANYIN
(osain) siempre estaba fermentando querellas para el pueblo. Dos de cada una de las víctimas del
sacrificio, excluyendo los caracoles (Osanyin prohibe los caracoles), le fueron dados a
OSANYIN. Cuatro caracoles se le ofrecieron a la divinidad del suelo. Los tres perros restantes se
prepararon y se dejaron sueltos por el pueblo. Es debido a este sacrificio que a algunos hijos de
EJIOGBE se le aconseja que críen perros.

Los perros pronto comenzaron a reprOdduncirse y a multiplicarse. Cada vez que OGGÚN
comenzaba a crear problema en el pueblo, los perros comenzaban a ladrarle. Molesto, OGGÚN
comenzaba a perseguir a uno de los perros para matarlo y comérselo, abandonando así su misión .

Por otro lado, cada vez que OSANYIN se acercaba al pueblo para crear caos, el suelo liberaba
una gran cantidad de los caracoles siempre lo molestaba, por lo que se iba corriendo.

Fue así como la paz y la concordancia sustituyeron a la confusión y la discordía que prevalecía en
el pueblo. Esto explica por qué los perros ladran a los Sacerdotes de OGGÚN hasta este día.

Normalmente, cuando EJIOGBE aparece en IgbOddunn durante una ceremonia de iniciación,

antes de que la ceremonia termine se deberá prOdduncir una lluvia copiosa. El Sacerdote de Ifá
que hizo esta revelación confesó que él había tenido una experiencia personal.

Recuerda que durante su propia ceremonia de Iniciación en 1953, hacía más de cinco meses que
no había llovido en Ondo. Incluso el Osemawe de Ondo había invitado a hacedores de lluvia para
que la indujeran, pero no se prOdduncía un aguacero.

Cuando el sacrificio a su Ifá, que sucedió ser EJIOGBE, estaba siendo preparado, los Awos le
dijeron que antes que el sacrificio fuera completado se iba a prOdduncir un aguacero muy
copioso. En ese momento, el calor del Sol era tan intenso que él desechó la predicción de los
Awos como si ésta no tuviera valor alguno.

Antes de que el sacrificio llegara a la mitad ya el tiempo había cambiado, Cuando a él se le dijo
que llevara el sacrificio al lugar sagrado de ESHU, la lluvia se había hecho tan pesada que le era
imposible llegar al lugar mencionado por las corrientes resultantes. Según el Sacerdote, Awo
Omoruyi Edokpayi, ese fue el primer milagro que ORUNMILA hizo para él. Desde entonces, él
ha tenido otras experiencias.

Patakin 22- El acertijo de los Awos.

Después de escuchar tanto acerca de las actividades de ORUNMILA en los días de EJIOGBE, el
Rey de Ife decidió probarlo junto con los otros awos con la esperanza de afectar o reducir su
creciente popularidad. El Rey tomó un güiro e insertó en éste la esponja y el jabón utilizados por
una recién casada. También agregó madera roja y tejido de indiana de color negro (Asho etu) y
amarró el güiro con una pieza de tela. El Rey entonces lo depositó todo en su lugar sagrado de
Ifá, después de lo cual invitó a los Awos a que vinieran y revelaran el contenido del güiro. Todos
los Awos trataron pero fracasaron hasta que llegó el turno a un Awo llamado Adaro seku, ashawo
kookuta, oke olobitun ofiyi she okpe. ogbo ogbo ogbo, uno de los sustitutos de EJIOGBE, Tan
pronto como se sentó, llamó con su vara de adivinación (Uroke) en la bandeja de adivinación
(Akpako) y apareció EJIOGBE. Entonces dijo que los materiales a utilizar para hacer sacrificio
eran esponja y jabón utilizados para bañar una novia, madera roja e indiana de color negro. El Rey
obtuvo la respuesta que quería y quedó bastante satisfecho. Entonces compensó al Awó con un
título de jefatura y cuatro esposas, 2 de tez clara y 2 de tez oscura.
Patakin 23- Poema de EJIOGBE para el progreso y la prosperidad.

ENI- Shee inoo ni moo.

EJI- Jiji le ekpon agbo oji-eejaa.
ETA- Maa taaku nu, Maa Taarun daanu.
ERIN- Bi a baarin, adifo ooye la agbo.
ERUN- Maarun kaasha, maada mi.
EFA- Efa ule, efa ono ouniti erukoo.
EJE- Bi aghoro ba tii shoro, aakiije.
EJO- Uwaami aajo, eyin mi aajo.
ESON-Uwaami aasuon, Eyinmi aasuon.
ENO- Inco wale ayo,Kuroiita.
OKONLA- Elereni eleno diiro

Alara, Eleno diiro Ajero, eleno odiro

Oba ado, Ooni Oka siru Eleno diiru re.
Osemowo aamu udu ghaaran
eleno diirure, ORUNMILA ome kikan
eekekun ro raba eleno diiru re.
Ta ago, Teeru niiso ni ile oloja
Gbeleni soomi eeton ni nuule Alade
Aasofun oloware yi aalesio.

Traduccion

UNO- Una persona agrega a lo que ya tiene.

DOS- No importa cuanto se muevan los testículos del carnero, ellos no se le separan del cuerpo.
TRES- Yo sobreviré a las frías manos de la muerte.
CUATRO- Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ife.
CINCO- Cuando yo coma fuego, me lo tragaré.
SEIS- La azada trae al hogar regalos de dentro y de fuera de la casa.
SIETE- Cuando un Sacerdote sirve a su Divinidad, esto dura siete días.
OCHO- Yo prosperaré en la vida al igual que en el más allá.
NUEVE- Yo tendré éxito en la vida y en el tiempo venidero.
DIEZ- El Ayo solamente puede jugarse en su recipiente .
ONCE- A los reyes de Ara, Ijero y Benin sólo se le obsequian cajas de regalo respetables. Los
regalos al Ooni de Ife,

Osemawe de Ondo y ORUNMILA también son presentados en múltiplos. Las uñas de un tigre no
se utilizan como cuchillos para arañar el cuerpo humano. El portador de obsequios descarga su
equipaje ante el mayor a quien están consignados. La carga y la descarga al igual que las idas y las
venidas nunca terminan en la casa de las hormigas/comejenes.

A la persona se le deberá decir, después de la ceremonia especial que acompaña este poema, que
el progreso y los logros siempre lo acompañaran. Se requiere de mucha persuasión antes de que
los Awos accedan a realizar esta ceremonia especial para los hijos de EJIOGBE.
Patakin 24- Akpetebi molesta a EJIOGBE.

Era conocido que EJIOGBE era particularmente paciente y tolerante. Un día, una de sus esposas
lo irritó tanto que abandonó la casa molesto.

En el camino, se encontró con los siguientes agentes de destrucción, uno trás otro, ESHU,
BRUJERIA, DUENDE, ENFERMEDAD y MUERTE, los cuales le preguntaron hacia dónde se
dirigía con semejante cólera y furia. Él les respondió que se iba de la casa a causa de su esposa
quien no le permitía tener paz de espíritu.

Cada uno de ellos prometió regresar a la casa con él para ocuparse de la esposa que lo había
ofendido.

Esa noche, la esposa tuvo un sueño que le dió tanto miedo que decidió ir por adivinación a la
mañana siguiente. Se le dijo que la desgracia, la enfermedad y la muerte súbita estaban trás su
rastro debido a que ORUNMILA había informado del asunto a sus altos poderes. Se le dijo que
barriera y limpiara la casa, que llevara las ropas de EJIOGBE y que preparara una comida en
cinco múltiplos de sopa, ñame machacado, carne, vinos, nueces de kolá, agua, etc., por el regreso
del esposo y que de rodillas le presentara a él la comida tan pronto como regresara a la casa.

EJIOGBE estuvo alejado durante cinco días. Al quinto día, cuando regresó, las cinco Divinidades
lo acompañaron a la casa. Cuando llegaron a la entrada principal de la casa, él les dijo que espe-
raran y fue por la puerta de atrás. Llorando, la esposa que lo había ofendido se arrodilló para
abrazarlo y solicitarle que la perdonara. Ella le dió la comida múltiple, una por cada día que él
estuvo alejado. Debido a su buen corazón, EJIOGBE cogió la comida y se la dió a las cinco
Divinidades que esperaban afuera. Después de comer, ellas se movieron para atacar a la mujer
pero EJIOGBE les dijo que ella había expiado sus trasgresiones por haber sido la que había
preparado la comida que ellos recién habían difrutado. Les recordó la regla divina de que uno no
mata a quien lo alimenta. Fue así como él salvó a su esposa de la destrucción.

Por lo tanto, cuando EJIOGBE sale en la adivinación para una mujer casada, a ella se le deberá
decir que prepare la comida mencionada anteriormente en múltiplos de cinco porque ella ha
ofendido tanto a su esposo que las divinidades destructoras están influidas por la cólera.

Patakin 25- ORUNMILA adivinó para lo más importante

Orúnmila ni o di iherehere, mi iherehere la jori eku, iherehere ni a jori eja, a tokun tosa la gbori
erinla ki kere nIfe o daiye, a ki igba du-du terin a ki se yekete tefon. Oja ki itoja i-gba-le,
elu-kelu ki itOni, okun ki
itokun. Yemideregbe, Yemideregbe loruko a pOlokun.
Orúnmila ni ka won nibu ka won niro gbogborogbo lowo yo jori gbogborogbo ni moriwo ope yo
jogomo igbo ki-di ki iroko ki o ma yo, a ki ik-ere jo, ki t-agogo ki o ma yo, t-emi yo t-emi yo,
l-ako ke.
Nje ti yesi ni o yo-ri ju?
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
B-okan yo a ja-na;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
B-ogan yo a ja-na;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.
T-emi yo t-emi yo l-ako ke;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere
A ki ik-ere jo ki t-agogo ki o ma yo;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju dedere.

SIGNIFICA:

Orúnmila dice que todo debe realizarse poco a poco. Yo digo que poco a poco debemos comer la
cabeza de la jutía; poco a poco debemos comernos la cabeza del pescado. El cual viene del mar, el
que viene del lago a recibir la cabeza de la vaca que fue importante en IFE hace tiempo. Nosotros
no somos tan grandes como el elefante ni tan corpulentos como el búfalo. La banda que se usó
por debajo no es tan fina como la que se ató encima. Ningún rey es tan grande como EL ONI.
Ninguna sarta de caracoles es tan larga como la de YEMIDEREGBE; YEMIDEREGBE es como
nosotros llamamos a la Reina de los Mares.

Orúnmila dice que debemos medir la longitud y medir el ancho. La mano alcanza mucho mas alto
que la cabeza. Las ramas de las palmas jóvenes llegan mas alto que las ramas de las palmas viejas.
Ningún bosque es tan denso como para que no se vea la Ceiba. Ninguna música es tan alta como
para que el sonido del gong no sea escuchado. Lo mío es importante, lo mío es importante, es el
grito de Heron el Canoso.

"Entonces, el problemas de quién es mas importante?"

"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Los retoños de Okan, ellos alcanzan el camino;"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Los retoños de Ogan, ellos alcanzan el camino;"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso;"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente"
"Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado"
"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente".

Patakin 26- ORUNMILA adivinó para la organización

Orunmila ni o di e-lese m-ese mo ni o di

e-lese m-ese o ni oko m-ese ti-re ko
ba ja.
Orunmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di
e-lese m-ese, o ni ogbon-wo m-ese ti-re ko
ba ja.
Orunmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di
e-lese m-ese, o ni ogoji m-ese ti-re ko
ba ja.
Mo ni nje baba mi Agbonnire ta-ni i ba ese ti-re
ja? O ni ewadota ni-kan ni o ba ese ti-re ja
 nitori-ti a ki ka-wo-ka-wo k-a gbagbe ewadota
Ifa ni o ko ni je-ki a gbagbe eni-ti o da Ifa-yi,
oluware si nfe se ahun kan yio ba ese ja ni ohun ti o
nfe se na yi.

Significa:

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su
propia línea; El dice que veinte cau-
rís toman su línea pero no pueden llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su
propia línea; El dice que treinta caurís toman su línea pero no pueden llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su
propia línea; El dice que cuarenta caurís toman su línea pero no pueden llegar al final.

Yo digo,"Entonces, Agbonnire, padre mío, quién puede completar su línea?". El dice, cincuenta
caurís solo pueden completar su línea, porque no podemos contar dinero y olvidar a cincuenta
caurís.

IFA dice el no permitirá que la persona que indica esta figura sea olvidada. Esta persona quiere
hacer algo; y ella completará su línea en la medida que quiera hacerlo.

Patakin 27- Se adivinó Ifá para Olomoagbiti.

Ebiti pa-le n-gbe wo-le n-gbe tu-rutu

a da fun Olomoagbiti ti o tori omo d-Ifa, nwon ni ki
o ru-bo kojo merin, eku merin, ati eja merin. Olomoagbiti ni oruko ti a pe ogede. O gbo o si
ru-bo.
Olomoagbiti wa omo titi ko ri, o mu eji k-eta
o lo s-odo babalawo o si bere bi on o ti se ni
omo? Nwon ni ki o ru-bo, o su ru-bo, o fi
awon n-kan ti a da-ruko nwon yi ru-bo; o si wa
di o-l-omo pupo. Lati igba-na ni a ko ti fe omo
were ku ni-di ogede. Omo ki itan owó yeye, omo were
ko ni tan l-ese ogede.
Ifa ni nitori omo ni e-l-eyi se d-Ifa bi o ba
ru-bo omo ko ni tan no odede e-l-eyi lai-lai.

Significa:

"La muerte castigó a la tierra sorprendiéndola al traerle el polvo", fue el que adivinó Ifa para
Olomoagbiti, cuando ella fue al pié de Ifá porque deseaba tener hijos. Ellos le dijeron que debía
sacrificar cuatro ollas, cuatro jutías y cuatro pescados. Olomoagbiti es lo que llamamos plátano.
Ella escuchó y ofreció el sacrificio.
Olomoagbiti había estado tratando y tratando de tener hijos, pero no había tenido ninguno; ella
tomó cinco caurís y fue donde los adivinadores y les preguntó que debía hacer para tener hijos.
Ellos le dijeron que debía hacer sacrificio y ella lo hizo. Sacrificó las cosas anteriormente
mencionadas y se convirtió en la madre de muchos hijos. Desde entonces se observa que la mata
de plátanos siempre tiene hijos jóvenes. Los hijos nunca faltarán de la mano de la madre, los hijos
jóvenes nunca faltarán al pie del plátano.

Ifá dice que por causa de los niños es que la persona fue a verse con Ifá; si ella hace el sacrificio,
nunca faltarán los hijos en su puerta.

Patakin 28- Adivinaron para ORUNMILA para la medicina contra los Abikú.

Igbo ni-gbo-na Odan l-odan orun a da

fun Orúnmila ni-jo t-Ifa nlo ki owó a-bi-ku bo-le
ni koto atitan. Ni-gba-ti Orúnmila nse a-bi-ku, o
to awon babalawo Igbo-ni-gbo-na ati Odan-l-odan
orun lo, nwon si so fun pe ki o ru-bo o si
ru-bo, lati igba-na ni a-bi-ku ti da-wo-duro ni ara
awon obinrin re.
Ifa ni a-bi-ku nba e-l-eyi ja, bi o ba si le
ru-bo yio da-wo-duro.

Significa:

"Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol" fueron los que adivinaron para
Orúnmila el día que él fue buscando una medicina contra los Abikús por el atolladero en que
estaba en su cabaña. Cuando Orúnmila tuvo problemas por causa de los Abikús fue donde los
adivinos "Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol". Ellos le dijeron que
debía hacer un sacrificio y el sacrificó. Desde entonces sus esposas dejaron de parir Abikús.

Ifá dice que la persona tiene guerra con los Abikús, si es capaz de sacrificar, esa guerra parará.

Patakin 29- Se adivinó para el Buitre.

Orogbo Osugbo Aja-ni-moro-tipe-tipe a da fun-

gun omo Olojongboloro a-l-afin ba won gb-ode
Ora; a ki ri-opepe Igun l-atan, orogbo kange kangere
kangere n-Ife, orogbo kangere. Ifa ni e-l-eyi yio di arugbo
o ni bi a ki iti ri omode Igun, be-ni e-l-eyi
yio di arugbo.
Igun ni kin-ni on yio se ti on yio fi di arugbo? O lo si
odo awon babalawo, nwon ni ki o ru-bo, ki o si
bu iye re le ori, ni-gba-ti Igun ru-bo ti o si bu
iye re le ori, ori re si bere si funfun bi eni-pe
o wu iwu ati igba-na ni ori Igun ti ma
nfunfun ti o si dabi iwu; a ki si mo omode
Igun ati agba yato nitori-ti ori gbogbo won ni o pa.
Significa:

"Kola amarga de la sociedad Ogboni, techo muy impermeable de la herrería" fue el que adivinó Ifa
para El Buitre, el hijo de Olojongboloro, quien golpeó el tambor de afin con los que vivían en el
pueblo de Ora. Los hijos del buitre nunca se ven en la casa. Débil, débil la kolá amarga, débil en el
pueblo de Ife, débil la kolá amarga. Ifá dice que esta persona vivirá hasta que sea muy viejo. Dice
que como nunca se ven los buitres jóvenes, así mismo esta persona vivirá muchos años.

El buitre preguntó que debía hacer para vivir hasta edades bien mayores. Él fue donde los adivinos
y le dijeron que debía hacer sacrificio y rociar sobre su cabeza polvo divino. Cuando el buitre
sacrificó y roció sobre su cabeza el polvo divino, esta se puso blanca como una persona que el
pelo se le puso canoso. Desde entonces la cabeza del buitre siempre está blanca y parece como si
tuviera el pelo canoso. No se puede notar la diferencia entre un buitre jóven y uno viejo pues las
cabezas de ambos están calvas.

Patakin 30- Se adivinó para uno ampliamente conocido.

Ina tin l-egbe orun, Agunmola tin l-ehin osu a da

f-A-mo-ka oruko ti a pe ojo. Ifa ni e-l-eyi yio
ni oruko ni ohun ti o da Ifa si yi, yio si ni oruko sugbon ki o ru-ebo eku kan eja kan, akiko ti
o ni ogbe l-ori kan ati adegbeta ati epó. A-o mu ori eku ati eja na, a-o
ge die ni-nu ogbe akiko na a-o ko si-nu ewe
ela kan; A-o lo won po; a-o fi sin gbere ejilelOggún
si ori eni-ti o wa da Ifa yi.

Significa:

"El ténue fuego a un lado del cielo, la clara estrella de la tarde en el cuarto creciente de la luna"
fue el que adivinó Ifá para "Uno que es ampliamente conocido" el nombre que usamos para el sol.
Ifá dice que esta persona tendrá renombre por ella misma, pero debe sacrificar una jutía, un
pescado, un gallo con mucha cresta, dinero y manteca de corojo. tomaremos las cabezas de la
jutía y el pescado y un pedazo de la cresta del gallo. Pondremos todas estas cosas en una hoja de
orquídea y lo maceramos todo junto. Después le haremos a la persona veintidós pequeñas inci-
siones en la cabeza y le imponemos esta mezcla en ella a modo de rogación de cabeza.

Patakin 31- Se adivinó para Ore la esposa de Agbonniregun.

Iro-fa a b-enu ginginni a da f-Ore ti ise

obinrin Agbonniregun. Ifa ni obinrin kan wa ti o nya-ju si
oko re, ki o ma to-ju oko re gidi-gidi
nitori-ti ori oko na nfe ba ja nitori-na
ki o ni igba iyan mefa, ki o fo aso oko
re, ki o si ma pa-le oko re ki o si
ni amu oti sekete kan ki o gbe si idi Ifa
oko re l-oni.
Ore ni-kan soso ni aya Agbonniregun ni akoko yi, ko si feran
 Agbonniregun rara, bi o ba lo si ode, Ore a ma bu
ko si je wa onje de. Ni-gba-ti Agbonniregun ri iwa
aya re yi, o mu-ra o fi ta iku, arun, ofun, ise
ati iya l-ore. Ni ojo na gan ni Ore sun ti o si la
ala; ni-gba-ti ile mo ti o si ji, o fi eji-k-eta
o lo s-odo babalawo pe k-o ye on wo
nwon ni orun ti o sun ko dara nitori-pe oko re ti fi
ta iku, arun, ofun, ise ati aya l-ore, nitori-na ki o
Ore lo mu aso oko re ki o fo, ki o pa ile
oko re ni emeji ki o si gun iyan araba mefa si idi
Ifa oko re.
Ni-gba-ti Ore se ohun gbogbo nwon-yi tan, ti Agbonniregun de ti o si ri aso ti o fi ibo-ra ti
aya re ti fo, ti o ri ile ti o pa, bi o si ti wo-le ti o de idi
Ifa re ti o ba araba iyan mefa ni idi Ifa, Agbonniregun
wa da-hun o ni:
O soko, nwon ni bani
Iku ma ma p-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Arun ma ma s-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Ofun ma ma s-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Iya ma ma j-Ore mo, o
Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore
Bayi ni Ore bo l-owo awon ohun ti Agbonniregun ti fi le
l-owo pe ki nwon ba on je ni iya.

Significa:

"Las campanas de Ifá tiene una boca afilada" fue el que adivinó Ifa para Ore, la esposa de
Agbonniregun. Ifá dice que hay una mujer que es insolente con su esposo. Ella debe ser muy
considerada con su esposo pues él está planeando un castigo para ella. Por lo tanto ella debe
hacer seis panes de ñame triturado; lavar la ropa de su esposo, limpiar las paredes y el piso de su
casa y poner una vasija con cerveza de maíz donde está el Ifá de su esposo.

En esos tiempos, Ore era la única esposa de Agbonniregun, pero ella no lo amaba plenamente.
Cuando él salía en público, ella lo insultaba y rehusaba prepararle comida. Cuando Agbonniregun
vió el verdadero carácter de su esposa le preparó y le dió una medicina mala para provocarle la
muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. En esos días Ore se acostó y tuvo un
sueño, cuando se levantó cogió cinco caurís y fue donde los adivinadores para que la examinaran.
Ellos le dijeron que había tenido un mal sueño porque su esposo le había dado a tomar una
medicina para provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. Después de
esto ella tomó la ropa de esposo y la lavó, limpió la casa dos veces y preparó seis panes de ñame
triturado y se los puso al Ifá de su esposo.

Cuando Ore hizo todas estas cosas, Agbonnirregun regresó a la casa. Cuando el vió que su esposa
había lavado sus ropas, había limpiado las paredes y los pisos de la casa y le había puesto seis
panes de ñame molido a su Ifá, dijo:
 "Oh shoko; ellos respondieron Bani
que la muerte no le cause mas problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que la epidemia no le cause mas problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que la pérdida no le cause mas problemas a Ore, oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore
que el castigo no le cause mas problemas a Ore,oh;
Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore".

Fue de esta forma que Ore escapó de las cosas que Agbonniregun había hecho en su contra para
castigarla.

32- ORUNMILA adivinó para que tuvieran un respiro y honor.

Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni

eni-ti o ba fi omi ru-bo ise ni sin-mi
Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni
eni-ti o ba fi ila ru-bo ise ni ini ola.
Orúnmila no o di hin, mo ni o di imi sin-sin, o ni
eni-ti o ba fi iyo ru-bo ise ni oran re dun.
Igba omi tutu kan, a-o da iyo s-inu re, a-o re ila
s-inu omi na pelu, a-o fi iye-rosun
te Eji Ogbe, a-o da s-inu re, eni ti o da Ifa na yio mu
n-inu omi na, eni k-eni ti o ba fe le mu n-inu
omi na pelu l-ehin na a-o da eyi ti o
ba siku si idi Esu Ifa ni eni-ti a da on fun yi
nfe i-sin-mi yio si ni i-sin-mi yio si ni ola pelu.

Significa:

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin" (sonido del suspiro), yo digo que nosotros
debemos tomar un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca agua tendrá un respiro.
Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un
respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca quimbombó tendrá honor.
Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un
respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca sal encontrará satisfacción en sus negocios.
Se requiere de una jícara con agua fría, se le agregará sal y rodajas de quimbombó, marcamos
Ejiogbe en el tablero y le echamos de ese yefá al agua. La persona que se le vió el signo debe
tomar de esa agua y todo aquel que desee tomar puede hacerlo.
Después derramamos de la que quede al pie de ESHU. Ifá dice que la persona que se le vió este
Oddun quiere tener un respiro y lo tendrá, además de obtener honor.

Patakin 33- Se adivinó para ORUNMILA cuando iba hacer la amistad con ESHU.

Ponripon Sigidi Ni Ise Awo Inu Igbo, Ogogoro L-Awo

Ijamo, B-Ore Ba Dun L-A-Dun-Ju A Dabi
 Iye-Kan A Da Fun Orúnmila T-O Nlo Ba Eshu D-Oluku
"A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Owó Pon-Ni
Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku
A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Aya Pon-Ni
Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku
A Ki Ba Eshu D-Oluku K-Oju Omo Pon-Ni
Eshu Se Ni Mo Wa Ba O D-Oluku"
A-O Pa Akiko Ni A-Pa-L-Aiya A-Lo Fo Igbin Ka Si A-O
Bu Epó Si A-O Gbe Lo Si Idi Eshu. Ifá Ni E-L-Eyi
Nfe Ni Ore Titun Kan, Ore Na Yio Se Ni Anfani.

Significa:

Ponripon shigidi, el adivinador del bosque, Ogogoro el adivinador de Ijamo y "Si un amigo es
extremadamente cariñoso, el quiere a los niños como la propia madre" fueron quienes adivinaron
Ifá para Orúnmila cuando iba a hacer amistad con Eshu.

"Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas monetarios.

Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo
Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas con las esposas.
Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo.
Aquellos que se amigan con Eshu no tienen problemas con tener hijos.
Eshu, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo."

Mataremos un gallo, desgarrándolo y abriéndolo hasta la pechuga. Romperemos un caracol con

babosa y lo ponemos con manteca de corojo dentro del gallo y lo ponemos al pie de Eshu. Ifá dice
que la persona desea tener una nueva amistad y que este nuevo amigo será de su beneficio.

Patakin 34- Se adivinó para ORUNMILA cuando eramoraba a la Tierra.

Omo-wo tori iyan o yo-ke, ataparako se

ehin kokoko pa-bi a da fun Orúnmila ti o ma fe
Aiye omo E-l-ewu emure, nwon ni ki Orúnmila ru-bo
ki o ba ri aya na fe, eku kan, egbedogbon, ati ayebo
adie meji. A-lo so ileke-k-ileke mo eku na ni idi a-lo lo
fi gun-le si-nu igbe, Orúnmila ru-bo.
Aiye je omo oba obinrin, igba also ni Aiye ro, o si so pe
eni-k-eni ti o ba ri idi on ni on yio fe.
Ni-gba-ti Orunmila fi eku yi gun-le si inu igbo ni-gba-ti o
di owuro ojo-keji ti Aiye lo ya-gbe ni-nu igbe, Esu
pa-te mo eku na, o di aye, ileke ti Orúnmila so mo ni
idi di segi, ni-gba-ti Aiye ri eku yi pelu segi ni idi re
o bere si ile kiri, ni-bi-ti o gbe ti nle kiri gbogbo
igba aso idi re tu, o si wa ni ihoho, ni-bi-ti o gbe
ti nsa-re kiri ni ihoho, no akoko na ni Orúnmila wa be ebo
ti o ru wo, ti o si ba Aiye ni ihoho. Ni-gba-ti Aiye ri
Orúnmila, o ni o pa-ri, o ni o ti so pe eni-keni
ti o ba ri idi on ni on yio fe; bayi ni Aiye di aya
 Orúnmila, Orúnmila si lo ko gbogbo eru Aiye wa si ile ara-re
Aiye si joko ti. Ni-gba-ti Orúnmila fe Aiye tan ni
o bere si ko-rin ti o njo ti o njo pe:
"A gb-Aiye ka-le
Awa o lo mo o, e,e."
Ifa ni a-o ri aya kan fe, ti ire yio wa l-ehin obinrin
na, a-o si ni igba-hun-igba-hun lati ese obinrin na wa.

Significa:

"Por triturar los ñames los dedos se encorvan; el pulgar se endurece por partir las kolá nuts" fue el
que adivinó para Orúnmila cuando estaba enamorado de la Tierra, hija de "La que tiene el vestido
agradable". Ellos le dijeron a Orúnmila que debía sacrificar una jutía, dinero y dos gallinas para
poder casarse con ella. El ataría algunos tipos de cuentas a la cintura de la jutía y la empalaría
dentro de la tierra en el monte. Orúnmila sacrificó.

La Tierra era la hija del Rey. Ella vestía doscientas ropas alrededor de su cintura y dijo que se
casaría con aquel que le viera las nalgas desnudas. En la mañana del siguiente día, La Tierra entró
al bosque a defecar. Eshu aplaudió y la jutía cobró vida y las cuentas que Orúnmila había atado a
la cintura de la jutía se convirtieron en perlas. Cuando La Tierra vio la jutía con las perlas en la
cintura, comenzó a perseguirla. Según la perseguía sus doscientos vestidos comenzaron a caer de
su cintura y se quedó desnuda. En ese momento Orúnmila llegaba a revisar su sacrificio y se
encontró con La Tierra corriendo desnuda. Cuando La Tierra vió a Orúnmila dijo que era
suficiente y que se casaría con el que le hubiera visto las nalgas desnudas. Por lo tanto, La Tierra
se convirtió en esposa de Orúnmila. El llevó todas las pertenencias de ella a su casa donde ella se
instaló. Cuando Orúnmila se casó con La Tierra, comenzó a cantar y a bailar regocijado:

" Capturamos a La Tierra

Nunca la abandonaremos, oh, ay, ay."

Ifá dice que la persona encontrará una mujer para casarse y a través de ella, él recibirá una
bendición. La mujer le traerá muchos tipos de beneficios.

Patakin 35- Se adivinó a ORUNMILA cuando se iba a casar con Nwon la hija de la Diosa
del Mar.

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu a da fun Orúnmila ti o

nlo fe eyi Toro omo O-l-okun. Nwon ni ki Orúnmila
ru-bo ki o ba le fe, akiko meji, ayebo kan, eku, eja
oke meji, ati egbafa; o ru-bo. N-igba-ti Orúnmila nlo
si ile O-l-okun, o ko oke meji dani, n-gba-ti Orúnmila
fi ma de ile O-l-okun, Esu se-ju
mo l-ara, ni-gba-ti Toro ri Orúnmila, o ni on ni
on o fe. O-l-okun ni gbogbo Irun-mole ti o ti nfe
Toro ti ko gba. Nibo ni Orúnmila mu Toro gba?
Orúnmila ni on yio mu lo bayi ni O-l-okun bere si ke
Orúnmila; o ni lati ojo ti gbogbo Irun-mole ti nfe Toro, o
jaja ri eni-ti yio fe.
Ni-gba-ti awon Irun-mole ri pe Toro fe Orúnmila, inu bi
won nwon mu-ra nwon fi otun se aye nwon ti osi
se iran, nwon fi okorokorose a-jin-jin-d-orun
Ni-gba-ti Esu ri eyi, o mu okan n-inu akiko meji ti
Orúnmila fi ru-bo, o so si-nu aye otun, o di,
o so okan si-nu iran osi, o di; awon Irun-mole, si ti so
fun o-l-odo ti yio tu nwon pe bi nwon ba ri babalawo
kan ti o ba mu obinrin kan l-ehin, ko gbodo tu won; ni
gba-ti Orúnmila fi ma de odo o-l-odo o di
obinrin re Toro si-nu oke kan o da okan de l-ori, o di
o gbe ru, ni-gba-ti o de odo o-l-odo,
o-l-odo ko mo pe babalawo na ti awon Irun-mole wi
ni, o si tu won gun oke, ni-gba-ti Orúnmila de oja
Ife, o so ka-le, o tu oke l-ori obinrin, obinrin na
si yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won
Orunmila njo, o njo, o ni:
"O soko Bani
Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o
a da fun emi Orúnmila
Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun
Awon Irun-mole f-otun s-aye o
Awon Irun-mole f-osi se-ran
Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun
Nwon le f-otun s-aye o
Ki nwon f-osi se-ran
Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;
K-o-n-ile ma re-le gbain
Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re
K-a jo ma lo gbere-gbere;
Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."
Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi
yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki
a ma foya, a-lo fe obinrin na.
yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won
Orunmila njo, o njo, o ni:
"O soko Bani
Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o
a da fun emi Orúnmila
Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun
Awon Irun-mole f-otun s-aye o
Awon Irun-mole f-osi se-ran
Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun
Nwon le f-otun s-aye o
Ki nwon f-osi se-ran
Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;
K-o-n-ile ma re-le gbain
Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re
K-a jo ma lo gbere-gbere;
 Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."
Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi
yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki
a ma foya, a-lo fe obinrin na.

Significa:

"Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo" fue el que adivinó por Ifá para
Orúnmila cuando él se iba a casar con Narrow, hija de la Diosa del Mar. Ellos dijeron a Orúnmila
que debía sacrificar dos gallos, una gallina, una jutía, un pescado, dinero, para que pueda casarse
con ella.
Él hizo el sacrificio. Cuando Orúnmila fue a la casa de la Diosa del Mar, llevó dos bolsas de
dinero. Cuando llegó, Eshu le guiñó los ojos, convirtiéndolo en alguien buen mozo. Cuando
Narrow lo vió, dijo que ese sería uno con quien a ella le gustaría casarse. La Diosa del Mar dijo
que las cuatrocientas deidades querían casarse con Narrow, pero que ella los había rechazado, y
¿dónde podríallevar Orúnmila a Narrow que pudiera escapar de la ira de ellos?.

Orúnmila dijo que él se llevaría a Narrow. Entonces la Diosa del Mar comenzó a ser hospitalaria
con Orúnmila, pues su hija había encontrado al hombre con quien deseaba casarse.

Cuando las cuatrocientas deidades se enteraron que Narrow amaba a Orúnmila se enojaron
muchísimo; ellos se prepararon y cavaron un hueco a la derecha, cavaron un abismo a la izquierda
y al frente cavaron un hoyo tan profundo como la altura del cielo.

Cuando Eshu vió esto, tomó los dos gallos que Orúnmila había sacrificado. Tiró uno en el hueco
de la derecha y lo tapó; tiró el otro en el hueco de la izquierda y lo tapó, y tiró la gallina en el
hoyo del frente y también lo tapó. Las cuatrocientas deidades habían hablado a los barqueros en el
río que Orúnmila debía cruzar, que si un adivino con una mujer iban donde ellos para que les
cruzara el río, debían no hacerlo. Cuando Orúnmila se estaba acercando al río metió a su esposa
Narrow en una bolsa y le tapó la cabeza con otra, la ató fuertemente y la cargó. Al llegar, los
barqueros no pudieron reconocer en él al hombre que las cuatrocientas deidades le habían hablado
y lo llevaron a través del río. Cuando Orúnmila llegó al mercado en Ifé, puso la bolsa en el piso, la
desató y salió su esposa. Las cuatrocientas deidades se desilusionaron y se molestaron mucho;
pero Orúnmila se puso a bailar y regocijado decía:

"Ooooooh Shoko, Bani.

Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo, oh
fue el que adivinó Ifa para mi, Orúnmila.
cuando me iba a casar con Narrow, la hija de la Diosa del Mar.
Las Cuatrocientas Deidades cavaron un hueco a la derecha;
Las Cuatrocientas Deidades cavaron un abismo a la izquierda; En el frente ellos cavaron un
hoyo tan profundo como la altura del cielo.
Ellos pudieron cavar un hueco a la derecha,oh;
Ellos pudieron cavar un abismo a la izquierda;
Ellos pudieron cavar un hoyo, tan profundo, como la altura del cielo;
Ellos nunca dijeron que alguien no pudiera llegar a su casa, gbain.
Orúnmila me llevó en su jaba, me llevó en su bolso,
 Por lo tanto podemos estar juntos;
Por lo que donde quiera que vayamos, podremos estar juntos."

Ifá nos dice que nos casaremos. Todo el mundo tratará de enrollarnos y de cambiarnos y
conspirarán contra nosotros; pero no debemos temer. Nos casaremos.

Patakin 36- Se adivinó para él escaparse de las Brujas

O ku gbe ohun oro, m-a rin dodo ohun ojingbin;

ologbo ni fi Oddunn se ara a da fun omo a-r-ese
sansa tu-rupe nwon ni aya sansa kan l-o gba? Nwon ni
afi-bi o ba ru obi merindinlOggún, abo adie meta, awo dudu
tun-tun igba-de-mu tun tun egbeta; ko ru-bo
O si gba aya na, l-ehin eyi egbo da si ile, eyi si
mu ki okunrin na ku. Ifa ni eni-ti a ba da Ifa yi fun
ti ko ba ru, ara-iye yio ma ba n-kan re je.

Significa:

"El está perdido de nosotros por la muerte, es un grito lleno de dolor; Caminaré, hablando
conmigo en muy baja voz; El gato es el único que viste con tela de raffia" fue quien adivinó Ifá
para "El esparce el lodo con el pie grande". Ellos preguntaron: ¿él va a tomar como esposa una
mujer debilucha?. Ellos dijeron que sería malo para él sino sacrifica diesiseis kolá nuts, tres
gallinas, un plato negro y nuevo, una jícara nueva para las bebidas y dinero. Él no hizo el
sacrificio.

Tomó la mujer como esposa. Después las llagas lo confinaron en la casa y murió. Ifá dice que si la
persona que le salga este signo no realiza el sacrificio, las brujas le destruirán algo que tiene.

Patakin 37- Se adivinó para la madre de Agbonniregún.

Owo t'ara
Ese t'ara
Otaratara lo difa f'Eleremoju ti ese Iya
Agboniregún
Won ni ki o ru
Abo adiye meji eyele meji ati
Alesan egberidelOggún owo
Kiofibo Ifa omo re
Won ni: Uwa re a s'ure
O gbo o ru

Significa:

Las manos pertenecen al cuerpo.

Los pies pertenecen al cuerpo
Otarara adivinó el oráculo de Ifá para Eleremojú
La madre de Agbonniregún
Se le pidió que sacrificara:
2 gallinas, 2 palomas y 32,000 cauries
Para aliviar el nacimiento del hijo.
Dijeron que su vida sería próspera.
Ella ralizó el sacrificio.

Owo Tara Ese Tara y Otaratara son los nombres de los Awós que adivinaron y consultaron el
oráculo de Ifá para Eleremojú,la madre de Agbonniregún, uno de los títulos de alabanza de
Orúnmila.

Eleremojú, la madre de Agbonniregún, estuvo de acuerdo con hacer el sacrificio para aliviar a su
hijo. Ella tuvo prosperidad pues en el sacrificio Ifá lo pronosticó

Patakin 38- Se adivinó Ifá para Eleremojú la madre de Agbonniregún.

Otitol Omifi-nte le isa. Adivinó Ifá para Eleremojú, la madre de Agbonniregún. Ifá dijo: Que los
ikinis del hijo la podrían ayudar a ella, y se le pidió que sacrificara 1 jutía, 1 gallina, 1 chivo, hojas
de ifá (egbee 16 de ese tipo) se hace Omiero para lavarse la cabeza. Ella obedeció e hizo el
sacrificio.

Otro Adivinador, Otitol Omifi-nte le esa, también adivinó para Eleremojú, la madre de
Agbonniregún. Ifá confirmó que los Ikinis la ayudarían si ella continuaba haciendo los sacrificios.

Los adivinadores de Ifá son Osainistas o médicos de la vegetación, se cree que son bien duchos en
la medicina tradicional. Y se cree que todas las Hiervas y hojas en el mundo pertenecen a Ifá.

El conocimiento de sus valores espirituales, pueden encontrar en las enseñanzas de Ifá, en muchas
ocasiones los adivinadores de Ifá prescriben Hiervas y plantas para las curas o prevención de
enfermedades.

En este Oddun, las hojas de Egbee se recomendaron para la cabeza de las personas que lo rige
este Ifá. Alimentando Ori.

Orí: Se considera que es la deidad más importante en el ser humano, pues se encuentra en la
cabeza y es quien controla nuestro destino.

Patakin 39- Se adivinó para Ogbornniregún.

Separadamente comieron maní

Separadamente comen Imumu (nuez especial)
Tenemos la cabeza sobre los pies al enamorarnos
de Oba Makin.
Se adivinó para Ogbonniregún.
Se le dijo que sacrificara para poder tener hijos.
Él no podía imaginarse la cantidad de hijos que podría tener.
Se le mandó a sacrificar: 1 chiva y hojas de Ifá.
Si él hacía sacrificio, debía cocinar las hojas de Ifá para sus mujeres. El realizó el sacrificio.
Hojas de Ifá: Moler yenmeyenme (Agbonyin) con condimentos clavos y otros más, y las trompas
de falopio de la chiva. Se colocará la sopera de sopa frente al trono de Ifá y hacer que se la
comansus mujeres.

Cuando terminen de comer esto, de seguro comenzaran a tener hijos. Las mujeres de
Agbonniregún pensaban que era difícil quedar embarazadas. Los adivinadores hicieron incapié en
el sacrificio.

Patakin 40- Se adivinó Ifá para el campesino y el plátano.

Okunkun-birimubirimu adivinó Ifá para Eniunkokunjú, dijo que nadie había tenido una delicadeza
que él no respondía con una maldad. Se le dijo que sacrificara un machete y una escalera. Él no
quizo sacrificar.

Eniunkokunjú: Es el nombre del campesino. Todas las cosas buenas que Oguede (plátano)
facilitaba al campesino no lo apreciaba. El campesino le cortó la cabeza al plátano.

Ifá a menudo habla en parábola, esta historia refleja una rela-ción entre el plátano y el campesino,
el plátano que significa la verdad y el campesino la ingratitud.

Las personas con este Oddun se consideran que tienen la cabeza suelta y que tienen que pagar un
alto costo por su forma de ser.

Patakin 41- Cuando Olofin Invito A Los 16 Meyis

Olofin invitó a los 16 meyis a una cena y Eyiogbe llegó tarde porque vivía muy lejos, y se ve en la
necesidad de comer lerí de eyá en la basura, los meyis por envidia convencieron a Olofin de
empezar la cena sin Eyiogbe y a pesar de comprometerse a ello no le guardan su parte, al regresar
Olofin del paseo de costumbre después de la comida y ver a Eyiogbe comiendo en la basura, lo
hace cabeza ‘ Si comes cabeza , cabeza serás ‘’. Aquí fue donde Eyiogbe pasa a ser el primer rey.

Patakin 42- Cuando Habian Dos Poderosos Pueblo

Habían dos poderosos pueblos que estaban en continua guerra entre sí y Olofin cansado de esto
mandó a diferentes Orishas a lograr la paz entre ambos, pero solo lograban una paz temporal, por
lo que mandó a su hija predilecta Oshún con el encargo de lograr la paz permanente entre los dos
pueblos a cualquier precio, Oshún tiene que convivir con jefes y soldados de ambos ejercitos para
lograr la paz, maltrecha y asqueada de los okuní se retira a un río apartado( ahí nace el avatar de
Oshún Yemú), donde Yemayá la va a buscar para propiciarle atención y cuidados en su ilé, ya algo
recuperada y sin adaptarse a lo salado de las aguas, decide regresar a su río, Orunmila, que se
entera de todo, va al río con un pretexto de hacer ebbó, finge caerse y se deja salvar por Oshún
que acude a su pedido de auxilio, Orunmila insiste en regalarle su sortija( grabada con su oddun
de ifá) y por ello la reclama después como su legítima esposa( aquí nace la sortija de
compromiso),Orunmila actuando con inteligencia y ternura hace felíz a Oshún, por eso es que
Oshún es la Apetebí Ayafá.
Patakin 43.-Las Cuatro Hijas Solteronas De Odduwa (Cuando Orunmila Se Siente
Nostálgico).

A O runmila le entró la nostálgia de ver de nuevo su tierra, que era la misma de Olokun,
Oddunduwa y Orishaoko, porque hacía tiempo que había salido de ella. Esa tierra se llamaba IFE
BO y cuando llegó a ella estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que estaban allí, en cuya
redada también había caido Orunmila, e4n donde este se preguntó: que como era posible que
después de tanto tiempo que falto de aquí me pase esto a mí.Pero Orunmila se había visto este ifá
antes de salir y se había hecho ebbó, con: akuko meyi eyelé y demás ingredientes.
En eso Orunmila le pregunta a un hombre cual era la razón de esa redada, y este le contestó que
era por el gobernador de ese lugar que se llamaba Oddunduwa,el cual estaba bravo, porque sus
hijas no se habían podido casar.Entonces Orunmila en una oportunidad que tuvo, se acercó al
gobernador y le dijo,ud. Nos ha cogido presos porque otros que lo han mirado no la han dicho la
verdad del porque sus hijas no se han casado.Pero yo se lo diré: la primera es ciega, la segunda
está enferma del vientre, la tercera está enferma de los pulmones y la cuarta le gustan las mujeres .

Entonces Oddunduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orunmila de esta manera salvó su
pueblo.

Patakin 44.- Cuando Orunmila Vivia En La Tierra De Osha

Orunmila en la tierra de osha pero alejado de ello porque osha no creía en Orunmila, pero Eshu al
que Orunmila trataba muy bien veía por una rendija todo lo que hacían en la tierra de osha y se lo
comunicaba a Orunmila, cierta véz osha retó a Orunmila a que demostrara sus conocimientos,
pero éste que había estudiado todo lo que Eshu le contaba le dijo a osha lo que ellos hacían sin
que él estuviera presente, razón por la que osha a partir de ese momento le rindió moforibale . Al
ver Eshu todo lo que Orunmila había alcanzado, le pidió que le hiciera ifá, Orunmila le dijo que sí
que le trajera las eweses y eshu se lo trajo todo faltándole dos chivas, esta bien, te voy a hacer ifá,
pero eshu aclaró que faltaban dos yerbas que eran Orozú y Coralillo, Orula comprobó lo que Eshu
le decía y entonces le dijo :a partir de este momento de cada registro que haga los cinco centavos
son para ti, porque no se puede ser tan avaricioso.

Patakin 45- Cuando Orunmila Se Encontraba Perseguido

Orunmila se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos y estaba ya perdido sacó su ifá
que llevaba en una faja alrededor de su cintura y la puso a la orilla de una cueva, que resultó ser
del cangrejo, para evitar que los incrédulos pudieran coger su secreto, siguió corriendo pero al
verse acorralado en la punta de un despeñadero se tiró al agua entonces un Pulpo regó su tinta y
los incrédulos al ver aquello lo dieron por muerto. Transcurrido el tiempo Orunmila regresó en
busca de su ifá y cual sería su sorpresa al notar la ausencia de su ifá en el lugar donde lo había
dejado, en esta situación comenzó a moyugbar y apareció el cangrejo que con sus tenazas fue
entregandole su ifá. Es por esta actitud que Orunmila le dijo: Ni a ti, ni a tus hijos, ni a tu
descendecia jamás me los comeré.
Patakin 46-Cuando Habia Un Hombre Que Tenia Mucho Animales En Su Casa

Existió un hombre que tenía muchos animales en su casa y muchos familiares vivian con él, un día
se enfermó uno y se puso ala muerte, todos estaban tristes menos el kikiriki que no tenía porque
estar triste, ya que la muerte quería llevarsela, el dueño de la casa tampoco estaba triste porque
conocía el lenguaje de los animales, un día el perro le dijo al gato, no corras pues no te voy hacer
nada, pues la señora del amo esta enferma y no debemos estar correteando, el kikirikí se sonreía
diciendo: que cobarde son todos en el momento que el señor los necesita ninguno le sirve.
Llegó el día en que la muerte vino a buscar a la señora del amo y todos los animales se asustaron
formando tremendo alboroto y gritando, pero le huían a la muerte, el kikirikí se reía de todos y
así riendose se enfrentó a la muerte y en unos de sus revuelos al atacarla se enganchó una de sus
plumas, la muerte que no sabía lo que era se asustó y echó a correr pero cada vez que volvía la
cara veía la pluma y corría más de esta forma se auyentó a la muerte y la enferma se curó. El
dueño se dió cuenta que el animal más inteligente que tenía en la casa era el kikirikí, ya que él
conocía también el lenguaje de los santos.

Patakin 47:Cuando Olofin Quiso Crear La Tierra

Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de nuez de kola y esta calló en el mar, de ella
surgió una palma y los siete principes que se posecionaron del cogollo o copo,entre ellos estaba
Oranmiyan Shangó que era el más pequeño y de las proviciones que Olofin les dio se las
repartieron cogiendo ellos todas las buenas y dejandole a Shangó una tierra con tela y ventiuna
barras de hierro, pensando ellos que se habían quedado con lo mejor, Shangó sacudió la tierra
formando un montículo en el mar, soltó la gallina que se puso a escabar la tierra y esta crecía
sobre el mar y después éste saltó a la tierra tomando posesión de la misma. Los príncipes al ver
que lo que tenía Shangó era más efectivo , pues ellos sin tierras no podían gobernar, trataron de
arrebatarselas pero las ventiunas barras de hierro se convirtieron en barras defensivas y éste
tomando una espada avanzó decidido sobre ellos, donde los principes le planteaban que tenía que
compartir la tierra con ellos pero Shangó le contestó: esta bien compartiré pero seré yo quien
govierne. Así fue como Shangó repartió las tierras formando la ciudad de Hoyo donde asentó su
primera dinastía.

Patakin 48: La Gurra Entre El Hijo De Obe Y El De Ara

El hijo de Obé y el de Ará habían ido varias veces a combatir, y el de Obé siempre había perdido el
combate, se sabía que Ará siempre que combatía, la tierra le daba poderes sobre naturales y por
esa causa Obé no podía ganarle, por consejo de su padre Obé fue a ver a Orunmila y le vio este ifá
aconsejandole que hiciera ebbó con: un carretel de hilo blanco y uno negro, cien piedras, tres
guabinas, ocho babosas y una jujú de coidé Orunmila le dijo que iba tener un sueño con una
doncella muy linda y que después la iba a conocer, esta lo ayudaría a ganar la guerra de tantos
años que él sostenía con Ará, pero que para esa empresa tenía que buscar un barco, buscar la
cabeza y oir todos los consejos que le habían dado, Orunmila le dijo que Ará vivía en un laberinto
que el que entraba no salía .El hijo de Obé se fue muy contento hizo el ebbó, soñó con la docella,
más tarde la conoció y ésta prometió ayudarlo, pidió el barco prestado a su padre , iba al combate
decisivo y que llevara una bandera negra, pero que si ganaba regresara con una blanca, partió con
la doncella a su empresa y llegaron a la entrada de la cueva, la doncella se safó un hilo de la salla y
le dijo que se lo amarrara a la cintura para que pudiera guiarle y pudiera encontrar la salida del
laberinto, este entró y como había hecho ebbó encontró a Ará dormido aprovechando lo
suspendió en el aire estrangulandolo, ya que Ará en el aire no tenía ninguna fuerza . La doncella
comenzó a recoger el hilo y el hijo de Obé pudo salir, pero ésta se había quedado completamente
desnuda, al verla Obé se sintió completamente extaciado y se pusieron hacer el sexo, cuando
regresaban se olvidó de quitar la bandera negra por exceso de alegría que experimentó. El padre
al ver la bandera negra se volvió loco y se arrojó al mar, cuando el hijo desembarcó loco de
contento, la gente le contó lo que había pasado al padre y recordó que Orunmila le había dicho
que usara la cabeza y en honor a su padre, desde ese día todos se visten de negro. Naciendo el
Luto.

Patakin 49: Principio Y Fin De Todas Las Cosas

Hubo un tiempo en que los santos , personas y animales se odiaban uno a otros , se tiraban entre
los familiares , madres e hijos, todavía no había una creencia con dirección y los santos se tiraban
unos a otros.

Existían religiones como Abakúa y Mayombe , pero no había cabeza ni profeta para gobernar y
ante esta situación se le dio cuentas a OlOddunmare, éste viendo que el mundo iba en camino de
su destrucción hizo un llamado alas personas que él entendió que tenían destino y eran
responsables para gobernar, entre ellos estaba Olofin, santo de respeto, por lo cual OlOddunmare
los reunió a todos y les pregunto´: que traen o tienen para gobernar. Entre todas las respuestas
Olofin solo dijo: traigo cabezas y ante esta respuesta OlOddunmare le entregó el mando del
mundo entero para su gobierno. Olofin le dice a OlOddunmare que para gobernar tenía que darle
el mando de los astros principalmente el del sol, el mar , el aire y la tierra y una persona de
confianza que estuviera en la tierra.( estos lugares son los 16 meyis que son las 16 tierras que
fundó y recorrió y los compuestos son los términos, claro que cada uno tiene 16 lugares
distintos), pero en este recorrido del último Olofin se da cuentas que lo perseguía un muchacho
que se transformaba en distintas formas, ante esto Olofin lo llama y le pregunta que quien era él, y
este le responde, yo soy Eleggua.Olofin le respondió, no Ud. Es ESHU. y Eshu le dice que lo que
él buscaba estaba debajo de la tierra, y que estaba en el primer pueblo que había pasado, dandose
cuenta Olofin que ese era el lugar más odiado donde la gente andaba sin cabezas dando tumbos
,es decir que eran fenómenos.
Como en el último lugar donde ellos estaban actualmente era precisamente el lugar que anunciaba
que había santos amarrados o presos o desobediencia al santo.
Olofin partió con el muchacho que por tal de ir, le iba diciendo mentiras por el camino, pero dijo
una verdad que había visto, el lugar que Olofin estaba buscando y como lo encontró, le dio la
potestad y le puso el nombre para que fuera conjuntamente con él a resolver los asuntos del
mundo y le dijo tambien que mientras en mundo fuera mundo, él sería el guía de todas las
cuestiones del pueblo y es el comienzo de todas las futuras poblaciones que se fundarán. Es decir
que Orunmila no será nadie sin ti , y tu no serás nadie sin Orunmila.
Maferefun: Olofin , Eshu, Eggun y Orunmila.

Patakin 50: Cuando Inle Indisponia A Sus Hijos

Cuando Inle encontró a Olofin indisponía a sus hijos de tal forma que en vez de darles buenos
consejos les daba mal ejemplo , pero si bien no es posible que hallan hijos sin madre, él
demostraría que sin padre tampoco podía haberlos.
Olofin retiró el agua del cielo por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajandose la tierra,
muriendose los animales y las personas, entonces comenzaron los hijos de Inle a llorar por las
calamidades que pasaban y se le presentaron a Inle, y tomaron un acuerdo de quien se
comprometería a llevarle un mensaje a Olofin.
El primero que hizo el compromiso fue Aggayú el gavilán, pero al pazar de este planeta al otro
las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se comprometió a llevar
dicho mensaje ( Achaá el Aguila), pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir en
la tierra que subir arriba. Entonces se decidió alakaso la Tiñosa, y subió con el ebbó y venció
todas las dificultades, aunque perdió en el viaje todas las plumas de la cabeza, pero al fin pudo
llegar al cielo, y encontró la puerta abierta entró y encontró unos depósitos de agua y con la sed
que tenía se tiró de cabeza para beberla. El padre le preguntó que hacía alli y le contestó que traía
un mensaje de Inle y sus omó para Olofin. Este quedó sorprendido y dijo que la trajeran a su
presencia y le comunicó que Inle le pedía perdón para ella y para sus hijos que ya estaba
convecida,entonces Olofin le dijo a Alakaso has venido tú y por esa causa están perdonados, vete
y trás de tí caerá unas lloviznas y el agua suficiente para todos, éste es el motivo que Alakaso
tiene poder para anunciar cuando va a llover.

Antes de salir Alakaso Olofin le preguntó poque tenía la cabeza sin plumas y ella le dijo que las
había perdido en el viaje por las dificultades, entonces Olofin la bendijo diciendole que encontraría
la comida antes de salir de su casa, y que sería respetada por todos los gobiernos del mundo. Por
eso ella antes de salir encuentra su comida.
Ebbó : eyelé meyi, akerebé, omí, jujú de alakaso, opolopo owó

Patakin 51: Los Pajaros Quieren Imitar .

El Halcón y el Aguila son dos aves que causan la envidia de los demás pájaros ya que ellos pueden
volar muy alto, cierto día los otros pájaros impulsados por la envidia que sentían , se reunieron y
acuerdan concertar una apuesta con el Aguila y el Halcón , que consistía en saber quien llegaba
primero al pico de una montaña, el tramo era corto y como el Aguila pesa más que ellos
pensaron , que era fácil ganarle, llegó el día de la carrera y todos partieron, las aves chicas
lograron enseguida una gran ventaja de distancia pero muy cansados. Al rato llegaron el Aguila y
el Halcón y se comieron a todos los pájaros más pequeños sin que estos pudieran evitarlo debido
al cansancio que tenían y la poca resistencia que pudieron hacer para defenderse. Aquí el que imita
fracasa.

Patakin 52: El Bochorno De Eyiogbe

Aconteció una vez que Orunmila estaba enfermo de los pulmónes y la gallina lo atendía, lo
cuidaba con esmero, pero Orunmila todos los días le robaba los huevos y llegó el momento en que
la gallina comenzó a notar la falta de sus posturas y se puso en vela. Una mañana en que Orunmila
acostumbraba a sus robos diarios, fue por los huevos, y en el justo momento en que cometía tal
fechoría fue sorprendido por la gallina que le dijo :parece mentira que me hagas eso, yo que te he
cuidado con tanto esmero y desinterés ,pero me robas, al oir esto Orunmila se fue de la casa de la
gallina abochornado. De ahí que Eyiogbe tiene que pasar un gran bochorno.

Patakin 53: Esta Persona Nacio Para Cabeza, Solo Orunmila Lo Salva .

Aquí fue donde la cabeza estaba sola y no podía salvarse, teniendo un negocio de cocos en la
plaza, entonces Orunmila mandó por cocos y cuando fue, la cabeza le planteó de que no podía
valerse y que la ayudara, changó le dijo que sí , pero la engañó y no le resolvió nada, pero un día
Orunmila necesitó cocos y fue donde la cabeza, y esta le planteó su problema como lo hacía
siempre, y rogandole a Orunmila que no la engañara, pero éste le dijo que no la engañaría. Le
marcó ebbó con viandas y según iba haciendo el ebbó surgian los brazos , las manos , la caja del
cuerpo , los pies, surgiendo así en este camino la configuración del cuerpo , y así de esta manera,
la cabeza pudo valerse.
Patakin 54: Aqui Nacen Los Rios

En este oddun Yemayá y Oshún se separaron, pasando Oshún muchos trabajos y fue precisamente
cuando comenzaron a formarse los ríos, pues donde quiera que Oshún pernoctaba al levantarse se
formaba un río, por eso hay tantos ríos y un solo mar.
Todos los ríos desembocan en el mar.

Patakin 55: La Traicion De Eyiogbe A Oragun

Olofin se encontraba ciego y Oragun fue a visitarlo, este siempre usa una chaqueta de cuero, pero
Olofin lo conocía porque le pasaba la mano. Al llegar a casa de Olofin Oragun tocó a la puerta,
Olofin preguntó que quien era y Oragun contestó: este, su hijo padre, lo hizo pasar y le preguntó :
¿ que quieres hijo ? ,vengo por lo que me dijo que me va a dar, ven otro día contestó Olofin, pero
Eyiogbe que lo estaba oyendo y viendo se presentó al día siguiente con una chaqueta de cuero
igual que la de Oragun, tocó a la puerta y Olofin preguntó que quien era y éste le contestó como
lo hacía Oragun. Olofin lo mandó a pasar y le preguntó que quería, lo que ud. me va a dar
contestó el falso Oragun, te concedo el gobierno y serás el primero por tu buena conducta y
conocimiento. Eyiogbe se marchó y al poco tiempo se presentó Oragun, tocó la puerta y Olofin lo
hizo pasar y le preguntó, éste le respondió lo que ud. me iba dar, Olofin colérico le dijo : pero si te
acabo de dar el gobierno del mundo y no estas conforme Oragun le contestó : padre pero si ud. no
me ha dado nada, donde Olofin lo maldice y lo vota de la casa. El se retira abergonzado y lloroso,
y por el camino se encuentra con San Lázaro y le pregunta que le pasaba que estaba llorando y
Oragun le cuenta todo lo sucedido, y éste le dice vamos a casa de Olofin pero Oragun se niega ,
pero San Lázaro logra convercerlo, al llegar Olofin pregunta como de costumbre que quien era,
babalú Ayé tu buen amigo, lo manda a pasar y le pregunta que quería, no, no quiero nada para mí,
estoy bien, vengo para que repares una injusticia cometida con tu hijo Oragun y le cuenta todo lo
ocurrido,a lo que Olofin contesta: ya no puedo hacer nada pues ya di mi palabra, pero desde hoy
tu Oragun siempre estarás detrás de Eyiogbe.

Patakin 56 : Yemayá Crea Los Remolinos ( Recibir Olokun).

Aquí fue donde Yemayá creó los remolinos en el agua, ya que continuamente los cazadore iban y
se llevaban gran cantidad de ganzos, y no dejaban para la procreación de éstos pero Yemayá les
advirtió que no se lo llevaran todos que dejaran algunos para que se reprOddunjeran, pero ellos
no hacían caso. Para llegar a la isla de los ganzos había que cruzar el mar pero Yemayá esperó que
regresaran ycuando venían en sus botes creó los remolinos que se tragaron los botes con los
cazadores dentro.

Patakin 57 :El Cuerpo Se Canso De Llevar La Cabeza

Una vez el cuerpo se casó de llevar la cabeza y esta con los pies, hasta que el cuerpo dijo, hagan
lo que Ud. se les antoje, y se prepararon cada uno para hacer su voluntad.
La cabeza como más inteligente empezó a aconsejar al cuerpo y cuantos vicios y locuras pudo
hacerle ver, eso constituía goce, triunfo hasta que por ese medio fuera debilitándose y tuviera que
sentarse en un lugar donde el loco pensara donde más podía ir, y entonces el cuerpo empezó a
hacer de la suya hasta que la pérdida entre los dos iba tomando un cariz tal que Olofin dijo : yo les
he hecho a los dos para que el uno sea para el otro, y no pueden seguir más así, desde entonces se
unieron por mandato de Olofin . A pesar de este arreglo , debemos percatarnos de que existen
seres en el mundo que para darle gusto al cuerpo se pierden y esto mismo pasa con la cabeza .
Ud. tiene una enfermedad en su cuerpo por descuido, tiene que rogarse la cabeza con ocho cosas
distintas.

Patakin 58 -Los Tres Poderes De La Sombra.

La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de Olofin vivía por debajo de
todo el mundo, ni los animales ni los hombres la llamaban para nada, cuando ella se quejaba de
esa diferencia le contestaban ¡Ay¡ si para verte a ti hay que hacerte honores como a Obbatalá. Esta
contesta hizo que la sombra llana de ira fuera a casa de Obbatalá a contárselo todo , pero éste le
dijo que hiciera ebbó con un chivo , agua , tierra , akukó , tres cujes , genero blanco , ekú , eyá ,
efun , meyo totu , tontueyó ewé y que cogiera una palangana con ekó hiciera ashé y lo soplara a
los cuatro vientos la mar , el río, la tierra, para que todo el mundo la viera después del sol,. La
sombra hizo ebbó y es por eso que todo lo que esta en la tierra la sombra lo ve , porque desde
entonces la sombra adquirió los tres poderes que son :
1._ Consiguió ser amigo de la muerte
2._ Ser amigo del enemigo
3._ Ser salvadora del inocente
Por estos tres poderes es por lo que la sombra descubre, tapa y mata.

Patakin 59: Los Dos Hermanos

Eran dos hermanos uno más viejo que el otro, siendo éste el que gobernaba el pueblo, pero
aunque el otro hermano no lo demostraba, le tenía envidia a su hermano por el cargo que
ostentaba, y le hacía mala propaganda a sus espalda. Cierto día reúne a todo el mundo de ese
lugar, para decirle que el hermano no podía seguir gobernando porque estaba ya muy viejo y que
las cosas estaban muy mal, y así se lo hizo saber también a su propio hermano y este le contestó:
tu si puedes hacerlo mejor que yo, le entregó el mando a su hermano y se retiró al campo para
estar tranquilo . El hermano menor comenzó su gobierno, siendo un desastre tan grande que el
pueblo acordó buscar al antiguo jefe, el cual puso como condición que si querían que él fuera otra
vez el jefe , tenían que darle el gobierno completo.

Patakin 60 :Cuando El Dia Quizo Quitarle La Luz A La Noche

Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival, la Lechuza como más
inteligente era la secretaria del día, a quien éste confiaba todos sus secretos, pero el Mono era
amigo fiel de la Lechuza, en aquellos tiempos el Mono hablaba y la Lechuza veía por el día, un día
, el Día llamó ala Lechuza para preparar un trabajo, para quitarle la luz a la noche, par que la
noche tuviera que pagarle tributos por tener la luz del sol, ya que el Día tenía de su parte a los
demás astros menos a la luna que era la más orgullosa de todos.
El Día encomendó a la Lechuza que escribiera una carta invitándola a la fiesta, la las letras
tenían que ser escritas con ácido para que la Luna al leerla perdiera la vista y por el resplandor la
Lechuza al hacer la carta tenía que ponerse una careta, el Día y la Lechuza se encerraron para que
nadie se pudiera enterar de nada de lo que se tramaba, cuando la Lechuza iba a entregarle la
carta a la Luna se encontró con su amigo el Mono y le dijo : mira a propósito quería verte , que
te parece lo que quiere hacer el Día, tan orgullosa, se lo contó todo al Mono, pero la Tiñosa que
lo estaba oyendo todo salió volando y se lo contó a la Luna, esta enseguida salió en defensa de la
noche, lanzando toda su luz fría, pero en eso salió el Sol en defensa del Día y empezó una lucha
tremenda y todo no fue más que discordia, en eso el Día se enteró de lo del Mono y la Lechuza
que todo lo había hablado y entonces el Día comprendió que eso que había pasado estaba muy
bien empleado porque nada que se vaya hacer debe confiarse a nadie, el Día llamó a la Lechuza y
le dijo que mientras que el mundo fuera mundo ella no volvería a ver la luz del Día y que nada que
pasara debía hablarse, la Lechuza al leer la cartea quedó ciega.
Pero el Mono al ver eso pegó un grito de susto que se quedó sin habla para siempre al darle a
beber el Día el líquido que había preparado, por conversadores se quedaron uno sin la luz del día
y el otro sin hablar más.

Patakin 61 :Cuando La Desobediencia Se Canso

Una vez la desobediencia se cansó, Orunmila y su padre la naturaleza y por obediencia a éste,
negó todos los movimientos necesarios a la vida, pasaba el tiempo y se iba acabando la comida,
los animales se mirían, las plantas se secaban también los ríos, no llovía, el viento permanecía en
calma y no impulsaba la circulación de los astros en fin que la situación era espantosa , entonces
Tiñosa la más atrevida de todas las aves y mandadera de Olofin dijo :así pensando nos moriremos
sin defensa alguna, y yo me decido a lo que pase, alzó el vuelo y se remontó hasta que llegó a un
desierto, ya cansada de volar bajó hasta donde estaba un hombre que se llamaba Todo lo tengo, y
le faltaba una pierna, un ojo , una oreja, y una mano . Al saber la Tiñosa el nombre de aquel
hombre se burló de él y le dijo : chico a ti te falta lo que todos tenemos, y el hombre le contestó
porque eso no era de él que solo era un cajero que guardaba el secreto . La Tiñosa logró que le
enseñara los tres secretos que estaban dentro de los tres guiritos que eran el aire , el agua , el sol ,
el viento, pero en el último estaba la candela y le dijo lo que contenía que era lo que escaseaba, y
probando un poco de tierra le dijo To Ashe to y salió el contenido. La Tiñosa hizo elogios de él, y
al momento labró una buena amistad y se puso a contarle una serie de mentiras al hombre que se
quedó profundamente dormido momento que aprovechó la Tiñosa para robarle sus secretos . La
tiñosa enprendió el vuelo y empezó a tocar el viento, después el sol, y el agua y cuando fue a
tocar la candela, esta lo quemó, donde la Tiñoza perdió las plumas de su corona , quedandose sin
plumas en su cabeza, Cuando el hombre despertó notó el robo y salió a contarselo a Olofin y éste
de castigo le dijo :desde ahora y mientras el mundo sea mundo tu estarás en la tierra y tendrás de
amigo a las plantas, y serán tus alimentos, y la Tiñoza, por atrevida le costará no tener paradero
fijo y no se alimentará másque de animales muertos, y el agua la ahogará.

Patakin 62 :La Tierra Era Hija De Un Rey.

Rezo: Ifa ni kaferefun eshu, kaferefun Ozain, lodafun ilagueré adfafun Orunmila
Ebbó: Osaidie meyi adie meyi, una rata con un collar de cuentas alrededor de la cintura,conchas
una muñeca con pañuelos al rededor de la cintura, abiti ,ekú eyá ,awadó,obí itaná ,oñí,otí, efun,
opolopo owó.
Distribución: Un osaidie con sus ingredientes para eshu
Un osaidie con sus ingredientes para Ozain, en el monte de ser posible.
Dos adie con sus ingredientes para Orunmila
Nota: Se le da eyebale al ebbó, enviando éste para el monte junto con el resto de los
Artículos del ebbó, la rata con sus cuentas y conchas se suelta en el monte.
En éste camino, la tierra era hija de un rey, y ella acostumbraba a usa alrededor de su cintura 200
pañuelos y decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas, donde esta noticia hubo
de propagarse por todo el territorio.
Ala mañana siguiente Orunmila que vivía en aquel lugar, se hizo osorde viéndose éste ifá y en
seguida se acordó de las frases dichas por la tierra, la hija del rey.
Orunmila se hizo ebbó y las ceremonias antes mencionadas, y al soltar la rata con todas esas
cuentas, esto causó un alboroto, donde la gente trataba de ver a la rata que huía en dirección al
monte.

La tierra al oir el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde ella emprendió una tensa
persecución porque entre los matojos y arbústos, y a cada paso que daba la tierra por el intrincado
camino, iba perdiendo sus pañuelos, donde se llegó a quedar completamente desnuda.
Orunmila que andaba por las cercanías, al verla se quedó estupefacto ante esa visión, pero
reaccionando va su encuentro, cuando esta ve a Orunmila le dijo: que haces aquí? Y este le
recordó que ella decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas. La mujer
comprendió que era cierto y fue a buscar sus pertenencias y se quedó viviendo con Orunmila, y
cuando se casó con la tierra , comenzó a cantar y bailar alegremente diciendo :Hemos Capturado
a la Tierra y Nunca la Abandonaremos.

Patakin 63: El Camino De Los Pigneos

Rezo:
Adifafun Orunmila,umbati unlo, oba ashe lowo OlOddunmare orubo siwa fi ashe okuni, kekere
okuni,umbati bogbo aiye gergokue otiacrashe, lowo Olordumare niwo si niwo oto bogbo eyite
owo shinshe datigba a nawa ni oun ife ashe lodafun obbatalá babá furuku oshalofun.

Ebbó :
Akukó funfun , ileke funfun, obé de caña brava, adofá malú, eye ni malú ekú, eyá ,orí , awadó, obí
,oñí , iyaná, owó medilOggún.

Patakin :
En la tierra de Siguainle, vivía un awó de Orunmila llamado GEOKUE AWO el cual era de oddun
babá Eyiogbe. Este awó solo recibía de sus semejantes mal agradecimientos y nadie comprendía
sus agradecimientos los favores y obras que realizaba con ellos, por lo que decidió emigrar y salir
a caminar las distintas tierras de los alrededores , y en todas le sucedió lo mismo . Después de
mucho peregrinar llegó a una tierra donde los hombres eran de muy pequeña estatura, eran
Pigneos, a Eyiogbe lo acogieron muy bien y enseguida le dieron trabajo. Se puso a trabajar en un
matadero de ese pueblo donde compartía ese trabajo con sus labores de awó, pronto tuvo muchos
ahijados entre esos hombres y parecía que la felicidad le sonreía, pero un día en que Greokue
Awó se vio su signo, Baba Eyiogbe y la duda de sus semejante volvió a surgir en su mente y él se
dijo: tengo que probar a mis ahijados y a todas aquellas personas que de una forma u otra me
deben favores , entonces cogió y se embarró con sangre del matadero y salió a recorrer las casas
de sus ahijados él tocaba y éstos abrían y al verlo lleno de sangre le preguntaban que le pasaba, y
éste fingiendo decía , he matado al hijo del rey, entonces todos llenos de miedo le decían , por
favor siga su camino que Ud. me perjudica , y Gereoke Awó omó Eyiogbe tenía el corazón
acongojado al ver que todos sus afectos eran falsos entonces muy triste cogió rumbo a las lomas
donde había una casita solitaria pintada de blanco , allá cual él nunca había ido, tocó la puerta y le
abrió un anciano canoso el que al verlo todo lleno de sangre le pregunta lo que le sucede , y
Eyiogbe le dijo lo mismo que le había dicho a los demás, el viejo lo invita a pasar para que lavara
sus ropas y lo alimentó, y todos los días le decía, no se mueva hijo que yo voy a salir al pueblo
para ver como anda la situación y traerle noticias. Hasta que pasaron 16 días y la conciencia de
Eyiogbe le fue remordiendo que su falta estaba afectando al viejo que se esmeraba en atenderlo,
hasta que le confesó la verdad al anciano que le respondió, yo lo sabía todo pero necesitaba darte
una prueba de que no estabas solo y que me tienes a mí que soy baba Furuku Oshalofun, el
verdadero dueño de estas tierras y el que te va a consagrar en la lerí lo que tu necesitas , le dijo ,
arrodíllate y sacó de su bolsa 16 iño y los machacó con erú, obí, kolá, obí motiwao y se lo puso
en la lerí y le dijo, pon tu ifá en el suelo, pero primero escribe babá eyiogbe y cogió un akukó
funfun.
Pero antes cogió una Eye Bimben untado de opolopo orí,y lo puso sobre el ifá de eyiogbe y le
puso el akukó en la lerí y le rezó: Baba Eyiogbe boshe adifafun eya tutu yomilo baba ororo baba
oto to mokaneyi adele ni ifá olorun ototo kola yekun ototo molayeifan baba ele ripini ono baleri
mola efun adelenifa eri odara.
Entonces cogió un obé de caña brava que tenía en la mano forrado de fleques de Obbatalá y
shangó y opa el akukó en la lerí que fuera cayendo en el Eyá Bimbé y el ifá y le cantaba, Eri eyeni
akoku fokun ifa nifa mokuaye, y le echó opolopo oñí y omiero de ewé de Aragba de Iroko, tenten
ifá, dundun , Atiponlá,Sheverekuekue, guengueré oú, entonces le puso ashó funfun en la lerí, y lo
metió en el Eyá Bimbé y lo mandó a onika y le dijo: hoy todo el día tienes que estar dandote
ebbómisí con ese omiero, y trajo añarí de sali. Al tercer día omo Eyiogbe se hizo osorde con su ifá
y se vío su signo donde Obbatalá le dijo, cge esa añarí, el akukó y el ashó funfun que tenías en la
lerí y te haces ebbó ibin y lo llevas a esa Aragba y le cantas, Erupintebo meyiro eyiogbe obani iku
ashegun oluo indiri olofin.
Asi Eyiogbe recuperó las ganas de vivir y pudo recuperar el gran poder de la estabilidad y la
organización de la tierra y desde entonces vivió feliz aunque sabía que eran falsos con él .

Patakin 64: La Justicia Divina.

Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de dios, pero por estarse
fijando en algunas cosas, que a su juicio estaban aconteciendo sin motivos al parecer justificados,
de acuerdo con las cosas más perfectas del omnipotente, comenzó a dudar de la justicia de díos, y
un buen día recogió sus cosas y preguntando llegó hasta el mismo Olofin:
Como dios es el que todo lo guía, se ocupó de que el individuo en cuestión pudiera llegar hasta
donde él estaba, y después preguntándole a lo que venía, cosa que este sabía demasiado, dios le
propuso a dicho personaje que regresara al mundo de la verdad, y al efecto, le proporcionó
comida para algún tiempo y una montura nueva(una mula equipada), el individuo en cuestión salió
a cabalgar .
Después de presenciar algunas cosas que según sus criterios no tenían motivos de sucede, llegó a
una arboleda al parecer conservada para descansar los viajeros, después de escoger el lugar que le
parecía más propicio acampó, quitó la montura a la mula y se dispuso a preparar su comida, pero
mientras hacía eso se dio cuenta de la llegada de otro viajero al mismo lugar y que después de
quitar la montura a su cabalgadura, se ponía a contar una gran cantidad de dinero, y mientras eso
sucedía llegaba detrás otro hombre que sacando un cuchillo se lo clavaba despiadadamente,
recogía el dinero y partía al galope. Al presenciar esto que le parecía bastante cruel, empezó a
recoger su equipaje con idea de regresar donde Olofin, para decirle que él definitivamente no creía
en él, ni en su justicia mientras tuvieran acometiéndose tales hechos, en eso se personó otro
individuo que al comprobar que el sujeto anteriormente agredido tenía un cuchillo clavado en sus
espaldas trató de quitárselo y en eso llegó la policía y lo detiene, después de conversar un rato
entre ellos sacan una cuerda y lo ahorcan, y esto si que colmó la copa del incrédulo o dudoso
hombre.
Ensillando la mula se fue a ver a dios, que ya lo estaba esperando con una serie de documentos y
después de escucharlo le dijo: mira hijo la justicia divina siempre llega, y le mostró como el que
fue herido en la casa del que lo apuñaleó matándolo y recogió su dinero, por causa del robo había
muerto el padre del que lo hirió y al que trató de sacarle el cuchillo había sido socio en el asalto
por lo que se acordó con las leyes divinas la pena del matador que tenía que ser la muerte, y así se
cumplía la justicia.

Patakin 65: Obbatala Condeno Al Akuko A Morir En La Horca.

Rezo:
Adifafun Akukó Kay Kay Abele Bele Adie, Ounko wa Akukó Elele Kin Te Lese Oní
Barabaniregún Agba Niloyé Ibeyi nenu Awo Yeni Okete Foya Oluro Boche Obele Adie Ounko
Wa Akukó Lodafun
Eggun.

Ebbó: Akukó Atitan batá, bgbo iwi, bgbo ashé, opolopo ileké, ekú, eyá , awadó, obí,oñí, itaná,
opolopo owó.

Rezo: Ibeyi Ibeyi Lorun Eti Ewe Ni Mosala Ibeyi Eyire Miwa Shangó Mosaila Ibeyi lorun.

Patakin:
En la tierra Addie Miyeren que gobernaba Obbatalá estaba terminantemente prohibido matar
Ekuté y éstos vivían en una cueva que era un santuario y aquel que los mataba pagaba con su vida
por decreto de Obbatalá.
En esta tierra vivía el Akukó que era un hombre importante y tenía mucho prestigio entre los
hombres de esa tierra y Obbatalá lo estimaba mucho. Akukó siempre estaba en casa de Orunmila,
que en esa tierra se llamaba Awó Orun y cuando un día Orunmila le hizo osode por primera vez al
Akukó le vio Baba Eyiogbe y le dijo:
Tienes tres cosas de las que debes cuidarte para no perderte que son:
1._ La ostentación y el culto a la personalidad.
2._ Las Mujeres.
3._ El Dinero.
En esa tierra vivían los Ibeyis y jugaban cerca de la cueva de los Ekuté y sin querer mataron a
unos ratoncitos chiquitos, entonces se horrorizaron y salieron corriendo, iban llorando porque
sabían que aquello les iba costar la vida y en eso se encontraron con el Akukó que al verlos
llorando les preguntó que les había pasado y ellos llorosos le contaron todo lo sucedido.
Akukó les dijo que no se preocuparan, cuando se descubran les diré que fui yo quien los mató sin
querer y como yo tengo tantas influencias delante de Obbatalá, no me pasará nada y él me
perdonará y así Uds. quedaran limpios de culpas.
Cuando Obbatalá se enteró de lo que había pasado y que el Akukó decía que había sido él dijo :El
Akukó es mi amigo pero ha quebrantado mi ley por lo tanto tiene que pagar su culpa. Akukó tiene
que morir.
Prendieron al Akukó y lo condenaron a morir , que esa tierra era la horca en una mata de Aragba
que había en las afueras del pueblo.
Akukó había desobedecido lo promero que awó Orun le había advertido. El día de la ejecución
todo el pueblo estaba reunido alrededor de Aragba, cuando traían al Akukó este miró a Obbatalá y
para awó Orun y comenzó a llorar y con sus lágrimas se formó un manantial que les mojó los pies
a todos los que allí estaban, entonces Opa ahorcaron al Akukó.
Awó Orun , les dijo a todos los Oshas presente que sabían de la inocencia del Akukó, de ahora en
lo adelante a todo el que vaya a morir para Uds. tienen que labarles las pies en recordación al
Akukó, Awó Orun cogió de esa agua y rezó:
“Abelle belle Addie Niyero, Ese Wemo Omí ye Sokun Akukó.
Ozain y Eggun no estaban presentes y quedaron exceptos de las predicciones de Awó Orun.
Desde entonces nació que para matar Akukó, Addie ,Etú, Eyelé, Akuaró, etc. Ya bien sea para
Osha o para Orunmila hay que lavarles las patas con rezos para borrar la culpa y que todo sea
fresco.
No se lava a los animales para Eggun y Ozain.

Patakin 66 : La Pelea Entre Eyo Y Ekan.

Un día la Eyelé le prestó owó a Ekan y desde entonces todos los días quería cobrar, pero Ekan no
se los devolvía porque no tenía. Eyo por ganar la amistad de Eyelé se brindó a cobrar y fue
directamente al ilé de Ekan y metió su lerí dentro de la cueva y comenzó a buscar a Ekan, éste al
verlo comenzó a defenderse con sus tenazas y asi pudo atrapar la lerí de Eyó, que al sentir la
presión y no poderse zafar comenzó hacer fuerza con sus patas y el rabo, la Eyelé veía esto y
creyó que era el Eyó quien estaba ganando la pelea, por los latigazos que este daba con su rabo
fuera de la cueva. Al fin Eyó logró sacar la lerí fuera de la cueva y la Eyelé observó como la tenía
toda ensangrentada y con profundas heridas, Eyó dijo: Por tu culpa mira con Akan me ha puesto
la lerí, la Eyelé le dijo : chico cuando vi los latigazos que estabas dando fuera de la cueva pensé
que eras tu el que estaba ganando la pelea. Si tu no podías para que te metiste.
Dice ifá : que ud. no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleva recados. Ud. no se puede
meter en ninguna casa por mucha confianza que tenga. No puede entrar en casas oscuras. De
comida o page la deuda con Obbatalá . No deje que los niños arrastren cosas en su casa.

Patakin 67 :No Matar Animales Sin Consultar Con Orunmila

En este camino es donde había un pueblo en la tierra TAKUA en la que vivían tres awó, uno era
de más clara inteligencia que los demás y éstele trabajaba al gobernador, por lo cual los otros dos
awó estaban luchando con él y porfiando prOdduncto de la envidia. Un día se le presentó un
individuo mandado por Echu a cada uno de los awó para que se acabara la lucha, cuando le
hicieron osode le salió este oddun osobo a cada un de los aleyos. Dos de los awose después de
hacerles ebbó mataron los animales sin consultar con Orunmila. El otro awó que se llamaba Ifá
Shuré , no los mató ese día, sino que le preguntó a Orunmila y éste le orientó el día que debía
hacerlo, para que no tener dificultades él ni la persona que estaba atendiendo, en cambio los awó
que habían sacrificado los animales ese mismo día, les fueron mal, uno se enfermó estando así
mucho tiempo y el otro murió.
Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los iworos y de los awoses que
vivían allí.
Nota : El awó no debe matar animales por gusto en éste oddun y por éste camino, se pregunta si
se mata alos siete días.

Patakin 68 :Olofin Y Los Niños.

Olofin un día se llevó a los niños para el cielo, porque aquí en la Tierra los maltrataban y en
castigo le suspendió el Omi a la tierra poniendo a Eshu de guardian.cuando se terminó el agua en
la tierra, pues no llovía, la situación se puso desesperada, en poco tiempo para los habitantes de la
tierra y los santos se reunierón y decidierón ir al cielo a pedirle a Olofin que perdonara a sus
hijos, pero era imposible llegar hasta el. Yemayá se transformo en un Gunugun aqui en la tierra y
fue directamente al cielo a ver a Olofin. Cuando Yemayá llegó al cielo estaba sumamente fatigada
y sedienta y se puso a beber agua en un charco pestilente que encontró Olofin al verla se
compadeció de ella y se acordó de sus hijos que estaban en la tierra y decidió perdonarlos y de
inmediato mandó el omi, pero poco a poco para que no hubiera desgracia.
Por eso es que cuando los santos vienen se les da omí porque vienen sedientos.

Patakin 69- Pergrinaje De Ejiogbe, Donde Orunmila Le Dio La Vuelta Al Mundo.

Rezo : Babá afofó babá aroró adifafun Oshún lordafun Orunmila kaferefun Olokun lodafun Olofin
Shangó Oluo popo, owo pipo, eshu, Olokun, Oluopopo alafia Orunmila unyen ogú.

Nota: Los omó de Eyiogbe son muy adictos a olo de vez en cuando y a oyu.

Este era un awó omó de Eyiogbe que tenía muchos arayés que le echaban ogú en cualquier tierra
que iba, tenía que salir enseguida por el ogú que le enseñaban los arayé que no lo dejaban
tranquilo, esta awó siempre se hacía osorde pero no hacía nunca ebbó completo y eshu siempre le
pedía algo y no se lo daba e igualmente le pasaba con Alafia. Este awó se vio tan mal que tenía
que ir al ilé loya a ole para poder unyen, pero ashelú hacia tiempo que le perseguía por que los
arayé daban parte. Sucedió un día que una noche cuando Oddunbule awó un abó con Olofin,
donde este le decía que le diera obí meyi junto con elegua y que luego osorde y que lo que ifá le
dijera que lo hiciera completo. Cuando terminó de Oddunbule se dio obí meyi a su eledá como se
vio Eyiogbe que le marcó ebbó con eyelé meta funfun, lerí de ekú meta, lerí de eyá meta, akofá,
ifá le marcó que lo llevara a tres puntos distintos del ilé Olokun y cuando regresara de llevar el
ebbó para yeyeé con eñí addie meta y lo echara en ilé loyá, ilé ibú, ilé oké y cuando hiciera 7
oddun tenía que unló de esa tierra. Al realizar la ida de esa tierra para otra, el awó se fue
enterando que sus arayé poco a poco se otokú.
En la nueva tierra el awó mejoró un poco de suerte, a los 16 días de estar en esa tierra tuvo un
alá con Orunmila, donde éste le indicó todo lo que le pasaba( trabajo), etc., y que en todo lo que
se metía , le salía ofo, que ashelú lo perseguía. El awó cuando pasó el Oddunn bule se dio cuentas
de que todo era cierto, lo que ala le indicaba puesto que todavía iba a cada rato al ilé loyá a olé,
osorde y se vio Eyiogbe intori ashelú lese arayé y que orugbo con jujú de alakaso marun, 25 ataré,
25 abberé, ekú, eyá, 5 addie oshanshara, lerí dundun y funfun, 5 ayé , akokan de alakaso, ogui
meyo, bogbo tenuyen, unyen owo myilá otun awó osi.
Entonces le dijo que ebbó lodo ibú losa ,además que tenía que oshishé Ozain meyi okan con 5 jujú
de alakaso, a cada jujú le tenía que poner 5 aberé, 5 ataré y jujú de cada addie para cada alakaso y
un aye en cada jujú, ou dundun y funfun, iyefá que este inshe tenía que ir al pie de Elewa y yalorde
o detras de ilekun.
El otro ozain es para llevarlo encima, akokan de gunugun, ou dundun y funfun, iwi meyo iguiani,
addie marun son para yalorde en ilé ibú y llamar con agogó a yalorde en ilé ibú, agogó va en el
ebbó junto con lo demás.
Cuando el awó orugbo no fue que eboada y cansado de preguntar, eleda se puso en osun y
entonces ifa le dijo que a los edun meta tenía que osorde y unló para otra tierra, él obedeciendo se
fue para otra tierra y cuando osorde vio eyiogbe, osalo forbeyó y ogbetua, intorí ofo lese aleyo, el
awó se sentía arun de eleda y se fue a Oddunbule sin terminar osorde y ala con elewa, el ala era
duro y el awó asutado se fue a continuar osorde if´a le dijo que oño ebbó osidie okan lebo, 21
ataré, aberé meta, 3 vainas de ejese, oto, un pasan de ewe aroma, itana okan que antes de orugbo
se le enciende a elewa además de ewe almácigo, odan oyouro ewe la meta.
Cuando el awó terminó cogió el opkele y se lo puso a elewa y osaidie se lo va dar pero sin que
quitara tal como ifá se lo había dicho, asi mismo segun las indicaciones de ifá le metió los abere
meta por enu y los nombres de los araye, las 21 atare por detrás y con el pasan de ewe aroma
ejecutarlos y ponerles las tres vainitas de ejese a elewa.

Nota : Eyebale que da el osaidie al ejecutar con el pasan se lo da a elewa y que cogiera el osaidie
y lo metiera en el ebbó y que después lo llevara a nigbe y asi lo hizo . Donde ifá le dijo que
cuando regresara como awó otun , awó osi, iba omó y que luego se bañara con ewe, y asi de ese
modo se fueron acabando los araye antes del año. El awó se asustó y cogió un eñí addie, un
osaidie, una itaná, se hizo sarayeye con el eñí addie y se lo dió Oke y con el jio jio se hizo también
sarayeye, lo abrió y se lo puso a elewa junto con itaná y luego se dió obori eyelé meyi, obí meyi
con itana efun ewe ou, ewe tete, emisi misiy agogó meyila, de erú komalo después de esto se fue
a Oddunbule y tuvo un ala con Eshu, Olokun ,Shangó y Ounmila y eggun de babá tobí donde le
decían que habia vencido a sus arayes, pero que tenía que dar euré a Orunmila y unyen a osha y a
eggun.
El awo el Oddunn siguiente le dio moforibale a Orunmila y a osha bien temprano, le encendió
itaná a eggun y a eggun de babá tibí rogándoles que le ayudaran a cumplir con todos ellos,
después de esta operación se hizo osorde y se vio eyiogbe, if´a le marcó lo mismo que ala pero
adicionandole que tenía que darle unyen a eshu de itá meta, a bogbo eggun abó y angutan antes de
irse para la nueva tierra y que cuando llegara tenia que orugbo con akukó meyi, addie mefa, eyele
marun etu meri,,kuekueyé, osaidie meta, saraekó, ekú eyá , ilá , amalá, ere, oñí lese olerokuakue,
aban aparómeyi, silay amalá a shangó osidiadie a elewa, osaidie para oparaldo. Todos los animales
de orugbo son paraosha y Orunmila osidie es paraeshu en ita meta y que todos los animales los
llevara a su destino.
Ewo akuaró meyi, ilá amalá se le diera a alafi, se lo llevara a iwi okue que hablara allí con alafi,
que cogiera una adie kekere tobino y se la diera a inle afokan yeri que cuando saliera oloyo hiciera
nangareo cogiera un akukó se lo diera a Elewa, oggun oshosi y osun, y a ozain le diera akukó,
eyelé merin a oddúa, cuando el awó llegó a iwi okue puso el encargo de alafi, se le presentó okuní
meyi orgbo le dieron moforibale y le contaron todo lo que pasaba en aquellas tierras y lo mal que
estaban allí que había ikú, arun ,eyó, y ofo, etc, ellos le dijeron que lo iban a llevar donde estaba el
obá de allí pero como era muy tarde tuvo ala co eshu, Shangó y sakuani y ellos en el ilá le digeron
que iban a cada rato a hacer osorde y ver a Eyiogbe . Ifá le dijo que lo vendría a buscar pero que
antes de ir tenía que ponerle saraekó a todos los orishas y a Orunmila y así lo hizo y llegaron los
orishas a buscarlo y fue donde estaba el oba ofo eleda pero ifa habló con su omó (ikú). El awó le
dijo al oba que antes de Oddunn meyi tenía que oñé ebbo asu omó para que no se ikú y le
significó que todas las cosa andaban ofo que había ido ikú, arun ,ofo, eyó, que el ebbó de su omó
era eyelé okan abuye owo meni tenti eni. El awó se fue para su osode y vio Eyiogbe aquel edun
llegaron a casa del awó para darle mOddunkue por el unyen que él le había dado y para saber
como estaba
Entonces el awó le contó a los tres oshas lo que había pasado con el obá ofo eleda, y estos le
dijeron que se lo dejara de su cuenta que antes de 7 días el omó del oba otoku, visto esto el oba
mandó a buscar alos okuní orgbo para que ellos fueran a buscar al awó pero éste se había obori y
tenía un ala con alafi, Eshu y Oluo popo, donde le dicían lo que ellos le habían hecho. Los okuní
orgbo tanto le rogaron al awó que este accedió donde los okuní orugbo les dijeron que ellos
querían que él aconsejara al oba que yoko osha y untafá Orunmila para que él no se otoku como
su omó. Estando adumbulo dicho awó, llegaron los okuní orugbo, el awó feu acompañado por
ellos y cuando el osode el oba le dijo ona lese osha y untefá Orunmila, también le dijo al oba que
primero orgbo con 16 eyelé que son para Olofin, ekú efun, orí, ashó funfun, que despues tenía que
ir para la tierra de ifá, salieron para ese lugar y el oba yoko osha y untefa alos 7 eddun. Cuando
acabaron de untefa el oba recibe un mensaje donde le decían que en su tierra las cosas marchaban
de lo mejor pero que Shangó, Eshu y luo popo se habían quedado allí arreglando todo, cuando el
oba se enteró le dijo al awó que tenía que ir con él para allá. Cuando llegaron el oba nombró al
awó jefe de aquel lugar después de dar una fiesta en extremo espléndida .
El awó mandó a buscar a Eshu y le dijo para empezar a ifá hay que darle unyen, pero a ti
primero, mandó a buscar a Shangó y le dijo a ti también hay que darte unyen meyi antes de
empezar cualquier ifá a Oluopopo le dijo y Ud. es el jefe de intrí arun para cualquier motivo de
esa indole hay que cntar contigo y a cada uno de los orbo le dio un puesto para cuidar ilekan,
surgiendo asi odan imole de ogbeni.
Nota :Esta camino es de Eyiogbe pero se puede aplicar por otro signo si lo coge Orunmila se
coge un plato llano y otro hondo un pedazo de ashó pupua se desbarata la letra con akukó funfun
y demás se opa el akukó en el plato poniendo el nombre de la persona dentro se le pone epó y oñí
a las dos alas , patas y a la cabeza se le da el plato a la persona y se le dice , que una ala y una
pata la ponga en cada esquina de su casa y la cabeza del akukó la mete en una jarra con agua y
por la noche la vota para la calle llamando el nombre de la persona en nombre de Shangó y otro
santo, que coja al otro día por la mañana lleve el plato con el género al monte allí lo ponen
llamando a la persona pidiendo lo que desea el plato hondo lo pone debajo de la cama del
interesado poniendo el nombre del que desea y una flor rosada debajo y lo deja ahí más de dos
días si hace falta.
Nota si sale Wyiogbe ikú a un alosha o babalawo , se hace orugbo con agualebo addie funfun
ashó funfun( 3 varas), ashó abbowe metanla. Cuando termine orugbo se preguntará si agutan es
para iyaré, y si la coge es para cuando termine se envuelve en orí y abwa como si fuera arupin y se
manda a nigbe.

Patakin 70 :Aqui Orunmila Le Enamoro La Mujer Al Akuko.

Rezo: Orunmila shokofobae inle addie eru oterkoko bocoro la addie eru dada del oloakeyebi
Orunmila yio addie eru Orunmila trofa abaní koto toshegun oda abani ifa lashe adifafun olofin.

Ebbo :Akuko , addie dundun meyi, ekú ella. Awado, oti, osi ,itana, malaguidi, okuní ati osini
opolopo owó.

Aconteció que Orunmila estaba mal de situación y decidió ir a otro pueblo a ver si podía mejorar
y encontrar desenvolvimiento hasta que llegó a un pueblo hasta que se encontró a unkenaunkeke
y le preguntó como se llamaba y éste le respondió leoncito, mi padre se llama león y mi madre se
llama leona y Orunmila dijo, esta tierra no me conviene y siguió su camino en busca de otro lugar,
al llegar a otro pueblo se encontró con un ekun keke y le preguntó por su nombre y este le dijo,
me llamo leopordito mi madre se llama leoparda y mi padre leopardo, y Orunmila se dijo este
pueblo tampoco me conviene y siguió su camino llegando a otro pueblo donde se encontró a un
pollito a quien le preguntó que como se llamaba y éste le respondió mi madre se llama addie
dundun y mi pare akukó y mis hernmanos el mayor asaidie y abebo adie y donde vives jio jio?,
yo en la loma, me puedes tu llevar a tu casa?, si, como no, sígame y Orunmila siguiendo al jiojio
echó a andar hasta que llegaron a la casa donde esperaba addie, Orunmila al ver aquella mujer tan
hermosa y atractiva Orunmila se quedó impresionado con ellay le dijo: señora si Ud. me
permitiera pasar un momento para asearme y comer algo pues llevo días sihacerlo y eela le
respondió, bueno para eso triene que ver a kikiriki mi esposo para que éste lo autoríce, asi que
espere afuera, esto le cayó mal a Orunmila, pues presumía de que las mujeres no se le resistían
pero él ignoraba que addie era una mujer de orden y decidió esperar. Al rato de estar allí vio una
persona que venía por el camino y se dijo este debe ser el akukó pues camina igual que el pollito y
le salió al paso y le contó lo que habia hablado con addie y el akukó le dijo:

Bien te puedes quedar pero cuando el gallo dijo esto a la addie aru no le agradó, esta luciendo una
gran señora de su casa no puso reparos pero Orunmila estaba profundamente impresionado por
addie eru y después de bañarse se sentaron a la mesa y Orunmila
comenzó a hacer chistes sin que addie pusiera el más minimo interés y después de tomar café la
addie y el akukó se retiraron a descansar puesto que el akukó era
trabajador y se tenía que levantar muy temprano.
El gallo se levantó al alba y Orunmila que estaba disgustado grandemente por la indiferencia de la
addie aprovechó que el gallo se había ido a trabajar y entró en el cuarto de la addie tratando de
besarla pero ésta se resistió y amenazó con llamar al gallo.
Cuando el akukó vino desayunaron y le dijo: bueno amigo yo me voy para el trabajo y no lo
puedo dejar aquí yo le enseñaré donde puede conseguir trabajo y donde puede dormir asi lo
hicieron pero Orunmila no quedó conforme puesto que ninguna mujer se le había resistido y para
vengar su dignidad herida se trazó un plan se fue para el pueblo semi salvaje y alli saca su opkuele
se hace osorde saliendo babá Eyiogbe, cuando la gente vieron aquello empezaron a proclamar al
adivino, Orunmila le habló y le dijo que lo iba sacar adelante y enpezó a hacer ebbó y todo el
pueblo adquirió mucho desenvolvimiento pero Orunmila no dejaba de pensar en addie eru un día
mando a reunir a todos en el pueblo y les dijo Uds, tienen que ir al pueblo de aquí al lado y matar
a todo el mundo menos a la mujer que vive en la loma a esa la traen viva, al jefe de aquel pueblo
Orunmila le había consagrado un ifá y se llamaba Ofun susu y el fue al frente de lo guerreros y
acabaron y cogieron a la addie dundun y se la llevaron a Orunmila y cuando ésta lo tuvo delante
comenzó a ofenderlo, y Orunmila le dijo: tanto que me hiciste sufrir y ahora te tengo y la addie
seguía negandose a las caricias de Orunmila escupiendole y abofetiandole, entonces mandó a Ofun
susu que la amarrara y se la comió. Olofin que sabía lo que estaba pasando le dijo a Orunmila: por
el abuso que has cometido mientras el mundo sea mundo tu solo comerás addie dundun y a ti
Ofun susu te perseguirá la maldición de addie dundun y solo podrás comer para tranquilidad de tu
pueblo addie funfun, Ofun susu se puso bravo como loco y huvo que darle urgente addie funfun
rápido en su cabeza para aplacar la tierra de babá Eyiogbe y Ofun susu, entonces Olofin le dijo a
Orunmila: para recordarte tu compromiso con los obiní ponle a cada una juju de lrí addie en su
lerí y le dices : juju lerí addie apeteví abana y entonces le dijo a Orunmila, para que ifá no se
ponga ofo coge epó y la liga con graza de addie y pásale la mano a tu ifá con todo esto

Nota: Se desean todas las mujeres aún las que tienen compromiso, se violan las mujeres. Nace que
Orunmila solo coma addie dundun por sentencia de Olofin y el pasarle la mano a ifá con epó
ligado con graza de addie para que no se ponga ofo, en recordación al abuso que cometió con
addie dundun la mujer del akukó.

Patakin 71 : La Rosa Roja Y El Sacrificio En Vano De Eyiogbe.

Había una vez un hombre que se enamoró perdidamente de una princesa y tanto la asedió hasta
que le dijo un día que estaba perdidamente enamorado de ella, y ella le dijo que él no era de su
altura, que era inferior porque ella era una princesa y le dijo además que solo la obtendría cuando
fuera lo suficientemente rico para así hacerla feliz. Dicho hombre se fue para tierras lejanas donde
pasando trabajos y sinsabores poco a poco se fue haciendo rico. Un día después de caminar
aquella tierra se adentró en el bosque para tratar de aumentar su fortuna con la riqueza del mismo
y allí terminó de hacerse inmensamente rico.

Trabajando así de esta forma cada vez que se acordaba de su amada lo embargaba una gran
tristeza y se ponía a cantar una extraña melodía la que fue escuchada por un ruiseñor que vivía en
aquellos parajes y que arrobado por aquella melodía entabló amistad con dicho hombre.
El hombre le contó sus penas al ruiseñor y este le pidió que le enseñara la melodía y así se hicieron
grandes amigos, pero un buen día el hombre desapareció y el ruiseñor se puso muy triste. Cuando
el hombre llegó a su tierra inmediatamente se presentó ante su amada contándole todo lo que
había pasado y que ya era muy rico y que venía para casarse con ella, entonces ella le dijo que él
debería de traerle una rosa roja para formalizar el matrimonio, ella sabía muy bien que en todas
aquellas tierras no había ninguna rasa roja y se lo dijo para demorar el matrimonio. El pobre
hombre no se daba cuenta de que aquello era una burla de parte de ella y que esta no lo amaba.
El sale a buscar la rosa roja pensando que la conseguiría fácil, pero por mucho que andaba no la
encontraba entonces desconsolado y abatido se dirigió al bosque y tan pronto llega se pone a
silbar aquella extraña melodía , la que al instante fue oída por el ruiseñor que muy contento sale a
su encuentro y tan solo de verlo comprende el estado de angustia en que se encuentra su amigo el
ruiseñor le dice que desde que él se había marchado se encontraba muy triste ya que no oía su
melodía y no notaba su presencia, el hombre le cuenta por la angustia que pasaba y cual es el
verdadero problema que lo ha llevado al bosque. Entonces el ruiseñor toma una rosa blanca y le
dice: mira llévale esta rosa y si ella te ama
Encontrará esta rosa muy bella, pero el le dice que no, que tiene que ser una rosa roja, el ruiseñor
le dice, mira, ve a descansar, que voy a rogar para que mañana tu encuentres una rosa roja,
cuando el hombre cansado y abatido por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se encarama
encima de una flor blanca y con su espina se traspasa el corazón, tiñendo con su sangre la rosa
blanca, y quedando esta completamente roja. El hombre por la mañana despierta y lo primero que
ve es aquella rosa roja bellísima y la arranca y sale corriendo para el palacio, sin percatarse que a
los pies del rosal está su amigo el ruiseñor, tendido en el suelo muerto, solo pensó que se había
hecho un milagro por los ruegos de su amigo,y no percatándose del sacrificio de su amigo, el
hombre se presentó a los pies de su amada con aquella bella rosa roja y ella le dice entonces,
nunca te quise, solo te puse esta condición pensando que nunca llegaría a alcanzarla pero la
realidad es que no te amo y por lo tanto no puedo casarme contigo, cuando el hombre oyó esto
comprendió que todos sus sacrificios habían sido en vano.

Ala persona que le salga este ifá se le dice que todo el sacrificio que pueda hacer por los demás
será en vano, puede hasta perder la vida sin percatarse que los demás por mucho que él se
sacrifique, nunca lo tendrán en cuentas.

Patakin 72 : Los Subditos De Olofin.

Los súbditos de Olofin tenían por costumbre todas las mañanas ir a sus pies a pedirle la bendición
le besaban las manos, los pies y la túnica sagrada, demostrando así una verdadera y mística
adoración al padre, a tal extremo que este creía que esa adoración de afecto y cariño nacía de lo
más profundo del corazón, y que por consiguiente eran sinceros y abnegados fieles.
Eyiogbe que a menudo frecuentaba las fiestas y los lugares de reunión y hasta los hogares de
muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas , soberbios, envidiosos, hipócritas y que
cada cual trataba de vivir lo mejor posible aunque para ello tuvieran que perjudicar a los demás.
Una mañana cuando los súbditos estaban rindiéndole la acostumbrada pleitesía a Olofin Eyiogbe
le dice:

Papá Ud. no sabe que esa muestra de afecto y cariño es pura hipocresía , a lo que Olofin le
respondió , observa con que devoción me rinden homenaje y esto es prueba fehaciente de que
acatan con alegría los preceptos morales que yo les he dictado para su felicidad y la de sus
descendientes, si fueran malos e hipócritas como tu me dices entonces ellos no podrían ofrecerme
esas pruebas de gratitud. Eyiogbe no quedó conforme y cada mañana le hacía parecidas
insinuaciones al padre Olofin y éste no creyéndole se hacía el desentendido .
Una mañana Olofin ya cansado de oír tales insinuaciones esperó a que los subditos le rindieran
moforibale y los paró y en presencia de Eyiogbe les preguntó : subditos míos , yo deseo saber si
Uds me aman y obedecen los mandatos que para vuestra felicidad y la de los suyos yo os he
enseñado. Entonces los subditos poniendose de rodillas delante de Olofin respondieron. Papá
nosotros los amamos y respetamos, aceptamos y obedecemos sus mandatos pues bien sabemos
que es para nuestra felicidad. Cuando los súbditos se retiraron eyiogbe le dijo a Olofin, Papá no
estoy de acuerdo con nada de eso, toda esta demostración es pura hipocresía, pues si ellos son
malos los unos con los otros, no pueden amarlo a Ud. como ellos expresan, y con su permiso,
mañana le demostraré de una vez y por siempre que yo tengo toda la razón.
Al siguiente día cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena de
monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin, cuando los subditos se iban a poner de rodillas
para demostrar la adoración por olofin, Eyiogbe dando un paso al frente y levantando la canasta
sobre su cabeza la lanzó hacia atrás, los súbditos al ver la cantidad de monedas de monedas de oro
que había en el piso se abalanzaron hacia allí y Eyiogbe tubo que apartar a Olofin rápidamente,
para que con su apuro los súbditos no lo fueran a tumbar o a darle un mal golpe.
En ese momento Olofin comprendió las razones de Eyiogbe y sentenció , Eyiogbe es verdad que
son malos y que no se aman los unos a los otros y han demostrado que son falsos e hipócritas.

Patakin 73 :Olofin Subio A Oke A Las 4 De La Mañana.

Rezo: Emi tobale bokun ogugubele bui gui akoola akoloko komikoko que adafun, ibetine omo
ayalorun aguere elebo eyele ni ori, efu abere emyo akuko fifeshu ebedilOggún owo.

Nota : Obbatalá es quien orgbo,este omó es de obbatalá legitimo y primer Mesía que amó al
mundo.

Patakin:
Dice ifá: que las tres personas distintas, mandaron a Orunmila al mundo con la orden de engañar
a los primeros hijos que Olofin había mandado al mundo.
Orunmila cumplió orden y comenzó a predicar la doctrina a los primeros omó de Olofin, estos con
diferente y verdadera fé se arrodillaron delante de Orunmila yodos los día y le hacían todos los
honores que precisaban.
Orunmila en su prédica les decía, que un día lo veía llegar o venir, pero que para ello, primero
tendrían que construirle un ilé para verlo y acto seguido les comenzó a explicar que cosa era el ilé.
Entonces Orunmila subió a Ayiguo y le dijo a olofin, que sus hijos no querian ver ni conocer,
Olofin le dijo a Orunmila, que el Babá eterno si podía bajar, pero tenía que orugbo para poder
bajar y esto era con: Orí, efun, abere meyo, ekú, eyá, akukó fifesho. Hizo el orugbo y lo llevó a 4
caminos, en un punto estaba un ciego escondido dentro de nigbe y cuando Olofin estaba poniendo
el ebbó, el ciego se incó un pie y se encontraba por ese motivo llamando a una persona, para que
le quitara lo que le hacía daño en el pie y que daría lo que le pidieran.

Cuando salió el ciego, Olofin le preguntó, que le pasaba, y éste le respondió que se había
enterrado una espina en un pie, Olofin le sacó la espina y le dijo al ciego: Yo necesito saber de mis
hijos y el ciego le preguntó, que donde estaba parado, Olofin le respondió que en los 4 caminos o
punto(SM). Entonces el ciego le dijo , que subiera encima de Oke y mirara para el otro lado,
Olofin subió a las 4 de la mañana.

Patakin 74:Adan Y Eva .

Adan y Eva eran compañeros y se les ordenó que hicieran ebbó para que con la multiplicación de
los humanos al nacer, para que con la envidia y al ambición no surgiera la guerra. Eva hizo su
ebbó, pero Adán no.
Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y nació la lucha de uno s
con los otros y cuando Adán volvió a casa de Orunmila, ya era taede para él. Y desde entonces el
hombre derrama su sangre en la guerra, mientras la mujer la da mensualmente.

Patakin 75 :Cuando Orunmila No Tenia Donde Vivi.R.

Orunmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban . Un día salió con oshún, para ver
donde podía vivir, estando ambos parados a la orilla del mar, Oshún observaba como una ballena
quería comerse a unos macaos, Oshún cogió sus cinco addanes, se los tiró a la ballena y la mató.
Los macaos en agradecimiento largaron sus carapechos y se los dieron a Orunmila para que
viviera con Oshún.

Nota: el awó de este ifá lleva dos carapachos de macaos cargados con:. Atitan ilé erú, obí, kolá,
obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, awadó, bogbo ewé, añarí, se llevan despues de cargado y viven
dentro de ifá del awó.

Se pregunta, de que color se forran en cuentas de este inshé.

Patakin 76-Un Respeto A La Naranja.

En este camino se narra que Atandá fue el primer esclavo awó con el oddun de eyiogbe que vino a
Cuba y por su inteligencia y capacidad fue el primer esclavo que le dieron la libertad. Uno de los
terratenientes más ricos en esa región hubo de conocer al esclavo Atandá, lo compró y se lo llevo
a su asienda quitandole los grillos y lo puso a abrir y cerrar la puerta de la mansión.
En cierta ocación hubo una gran recepción donde concurrieron los más ricos terratenientes de la
región, siendo Atandá el encargado de servirles la mesa y fue tanto el asombro que este causó
entre los asendados por la compostura de Atandá que fue la admiración de todos, el dueño de la
acienda, delante de todos entregó a Atandá el salvo conducto, donde firmava la libertad del
esclavo y de todos lo suyos, le hizo ver a atandá que si leía ese salvo conducto le daban la
libertad, pero como Atandá no conocía la lengua castellana le hizo saber a dicho terrateniente, y se
le ocurrió hacer un opkuele con 8 cascaras de naranja , que habian sido servidas tambien en la
mesa, que él podía leerle el presente, el pasado y el futuro a todos los presentes, lo que realizó
con gran sabiduría y asombrados se quedaron todos, y llegaron a la conclusió y mutuo acuerdo
de que por su sabiduría era correcto entragarle el salvoconducto de su libertad, quedandose
Atandá al frente de la finca y de toda la servidumbre.
B aba Oyeku Meyi

Rezo: Baba Oyeku Meyi Ariku Madawá Eyó Oggún Sigun Mole Pororo
Yarun Oní Po Un Babalawo Adifafun Ogbe Olúwo Agogo, Abó Lebó.

Ifa de:
 Conceptos de Poder
 Destrucción

Nace:
 La Atemoleta
 La Palabra Sagrada de Orunmila
 Todas las Culturas Ceramista
 La Noche
 El Sentido del Pudor
 El Secreto de Orún en la Tierra
 Los Tobillos
 Los Riñones
 Las Fracturas
 Los Jimaguas
 Las Escamas del Caimán
 Las Abejas
 Los Pájaros Cantores
 El mundo de la Madera
 Los Cítricos
 El Color Rojo
 Las Honras Fúnebres
 El Manatí
 La Escritura
 El Espíritu de Alasesi creador del agua
 Los anormales de pelos y plumas que andan de noche, viven
mucho con Eggún, Ozain, Odduduwa, Shangó, Olokún, Azowanu
y Juero.
 Las pinturas y la Escultura
 La civilización y el pueblo de los hombres
 El embalsamamiento de los cadáveres por la naturaleza.
  El cuerno al Rinoceronte
 La manteca de los animales o sea la empella
 El ataré para Eggún
 La Esteoporosis
 El dolor de padrejón y el mal de madre

Marca:
 Larga Vida, siempre que haga Ebbó
 Traición entre Hermanos
 Ulcera por deficiencia de Aminoácidos

Señala:
 Distanciamiento de hijos y Ahijados
 Descalcificación Ósea. Tisis
 La Dirección de los Movimientos Sociales
 La Realeza
 La Plenitud

Representa:
 El Occidente
 La Noche y la Muerte
 La Araña Peluda

Habla:
 De que aquí los hombres aprendieron a comer peces
 De personas que siempre están bien vestidas y son
cuidadosas de su apariencia personal
 De que los secretos no se le pueden contar a las mujeres
porque ellas rompen el juramento
 De que la persona esta podrida, que no ha sido legal ni
sincera con sus ahijados, más de una vez los ha engañado
y Estafado
 De Instintos de Matar
 De levantamientos de mano a la Madre
 De que ha tenido varios Conjugues y todos han tratado de
destruirlo
 De persecución de la justicia y que si se descuida,
sufrirá prisión por largo tiempo
 De que el hijo de este Ifá escapa a las enfermedades y a
los Accidentes
 De que nunca es vencido por los Enemigos
 Los Jimaguas. Los Espíritus de los Jimaguas que uno solo
se encarna en dos cuerpos distintos
  El secreto de Odduduwa
 De Muerte por disputa
 De que revive la muerte y es ahí cuando este Oddun se
manifiesta
 De que la persona es amiga de hacer su voluntad, es
Desobediente, fuerte de Carácter, Tosco y Bruto
 De padecimientos del Estómago, la Vista, falta de Calcio
y de Ulcera Duodenal
 De infecciones Estomacales y de la Sangre
 Habla la Piorrea
 De Desbarate de casa, o Derrumbe de la misma por estar en
mal estado
 De traición de hermano o amigos con respecto a su mujer
 De hijos desobedientes
 De hallar fortunas
 De Usurpación de derechos

Prohibiciones:
 No puede comer carne de Cerdo, pues la virtud de Oyeku
Meyi es ofrendársela a su guía Protector
 No vestirse igual a nadie
 No vestirse de Rojo
 No hablar sus cosas personales con nadie
 No tomar
 No usar ropas prestadas ni que usen las suyas

Recomendaciones:
 No deje de hacer Ebbó para que se quite la muerte de
encima, tenga larga vida y no pierda la suerte
 No entre nunca solo en el monte o en el bosque
 Ponerle a Orunmila un Machete tipo Alfanje de madera
 No cuente sus secretos a las mujeres
 No abuse del que está caído
 Respete a sus Padres
 Darle Euré a Orunmila para que se quite todo el araye de
su cuerpo
 Hay que darse baños con Quita Maldición y Maloja
 Cuidado no pierda el Trabajo
 Cuidado con una Epidemia en la casa que afecte a los
niños
 Cuidado con la construcción de su casa puede haber
derrumbe
 Debe comer Ñame, tomar sopa de Gallina y comer pescado
  Cuídese de Engaños y no se ponga ropas de Rayas

Refranes Del Oddun:

 El que nació derecho esta jorobado
 Un solo hombre salva un pueblo
 El que anda bien acaba bien
 Se salvó de la guerra y el disgusto lo mató
 Flechas entre hermanos
 Acuérdese de la medicina que curó
 Perro no come perro
 Un nudo hecho en una soga no lo quita su fuerza
 Las tinieblas de la noche Uds. la quieren hacer día
 La vida no se altera al igual que la Aguema no se
vestirá jamás de un solo color
 El ojo no puede ver a través de un paño negro cuando la
noche es negra
 Oyeku es bueno pero no abuses
 Alawá, Alawá talese Oba Bayeye (donde está el Rey y los
viejos, se está bien).
 Las gotas de agua nunca caen sola
 Pueblos sin viejos pueblo perdido
 La sabiduría del viejo, es como barro mojado, que si se
le salta sobre él, se puede resbalar y romperse la lerí
 El fuego calienta la cara del castrador, el sol el lomo
del agricultor, pero la casa de Ifá siempre esta fresca
 Hay quien vive en la oscuridad aún cuando Olorún lo
rodea con su luz.
 Un Caimán enorme no puede coger el racimo espinoso de la
mata de inkines y comérselo
 El humo es la gloria del fuego, el relámpago la gloria de
la lluvia y un gran paño la gloria de Eggún.
 Los secretos no se pueden confiar a las mujeres porque
ellas rompen los juramento
 El sol calienta la cara del que recoge miel
 El sol calienta el fondillo del labrador, pero no puede
calentar la cara ni el fondillo del adivino que en su
casa atiende a su clientela, lo que demuestra que la vida
del adivino por mala que sea es mejor que la del
recolector de miel y que la del labrador.

Eweses Del Oddun:

Mar Pacífico Osun

 Sangre de Drago Agracejo

Ewé Aró Pendejera

Güirito Yerba Cortadora

Descripcion Del Oddun Oyeku Meyi.

 OYEKU MEYI es un Oddun Femenino, es hijo de dos mujeres:

OYANTARO y OMILOGBE, pero se desconoce la forma en que ellas
la concibieron.
 OYEKU MEYI es el más viejo de todos los Oddun de Ifá, pues
nació antes que los demás Oddun.
 Un Orikí de este Oddun dice: " Oyeku Yeku Mayoko." (Nosotros
estamos compuestos de vida y de la muerte).
 OYEKU MEYI fue el que introdujo a Ikú (La Muerte) en este
Mundo y de él dependen las Almas con la Muerte y la Resu-
rrección.
 Representa a Lisayú, el Occidente, la Noche y la Muerte.
 OYEKU MEYI es el que se ocupa de los Cultos Fúnebres (Ituto)
y tiene de ayudante a su hija Oyeku Bika.
 OYEKU MEYI tiene que ver con la Agricultura, pues aunque en
Otura Meyi se dio a conocer Korokoto (Orishaoko). El nace de
Marikoto, que es su Padre, el que fue Rey del Continente
Perdido, hoy Tierra de los Muertos, en el que rige OYEKU
MEYI.
 Este Oddun rige la Litósfera o porción incandescente debajo
de la Corteza Terrestre.
 En este Oddun, habla la Vejez, marca larga vida, con la
condición de que nunca deje de hacer Ebbó.
 En este Oddun, se padece del Estómago, Paludismo, Filarea,
Sanguínea, Osteosporosis, fracturas de los huesos.
 En este Oddun se crearon los tobillos, los riñones, las
Abejas, los pájaros cantores, los plátanos, las grasas de
los animales, todos los animales de pelos y de plumas de la
vida nocturna.
 Nació la Escultura, los Jimaguas, los Cítricos, el Mango, el
color Rojo, el Padrejón, el Mal de Madre y que se le ponga
Ataré a los Eggún. En este Oddun hablan los Espíritus de los
Jimaguas, que es uno solo encarnado en dos cuerpos distin-
tos. También habla el Secreto de Odduduwa, los nudos en las
maderas y la escama del Caimán.
 Este Oddun representa la Oscuridad, la noche y la superficie
de la Tierra.
 El Espíritu que trabaja con OYEKU MEYI es Alokosi y vive en
el agua. Su metal es el Plomo.
 Su día propicio es OJO OBA META (Sábado).
 Su planeta regente es: BAWAO (Saturno).
 Color para vestir: Verde pálido.
 Su Orikí: ALAGBA BABA MALIWO.
 Los Eshú de este Oddun llevan dos cuchillas orientadas en
dirección contraria.
 Se dice que Eshú nació en este Oddun, ya que se considera
que Eshú partió de la oscuridad, ya que él es el mal, el
cual florece en tinieblas y confusiones.
 Este Oddun es semifavorable.
 OYEKU MEYI es el Padrino de Iroso Sa, el dueño del caracol.
 En este Oddun, los hombres aprendieron a comer pescado y
comprender el poder nutritivo que tenía para el desarrollo
del Ser Humano.
 OYEKU MEYI fue el que trajo al Mundo el Gran Secreto de Orún
y su adoración.
 En este Oddun hablan: Egungun, Osanyin, Odduduwa, Shangó,
Olokún, Osajuano y Jueró.
 El hijo de este Ifá escapa de las enfermedades y a los
accidentes y nunca es vencido por los Arayé (enemigos).
 Por este Oddun, se muere de una disputa.
 Por este Oddun, no se puede comer carne de cerdo, pues la
virtud de OYEKU MEYI es ofrecerle carne de cerdo - Eran
Elede - a su guía espiritual.
 Por este Oddun, se hace Ebbó con Yerbas Espinosas,
especialmente con la Rosa Francesa.
 Por este Oddun, no se puede vestir de rojo y no se puede
tener en la casa: Gatos, Perros, Aves rapaces ni animales
salvajes.
 Por este Oddun, se le dan seis Abó a Eggún, uno cada seis
meses, para poder tener el Gran Poder del Eggún Babare.
 A OYEKU MEYI se le sincretiza con la Araña Peluda. Cuando la
Araña Peluda canta, se dice que reina la Muerte y es enton-
ces cuando OYEKU MEYI se manifiesta. El Espíritu Mayor de
Egungun vive en este Oddun, en las profundidades del Mar,
junto con Olokún, que es: " ALAGBA BABA EGUN”.
 OYEKU MEYI dice: " OYIYI MEYI IROKO AYEKU KAMBOWA”. La
enfermedad viene para la Ciudad.
 Este Oddun, aunque no lo diga, es: Onire Lese Egungun.
 Kaferefun SHANGO, Orishaoko ati ORUNMILA.
 En Awafakan, este Oddun predice que la persona tiene que
hacer Ifá.
 Este Oddun marca distanciamiento entre Padrino y Ahijado.
 Awó OYEKU MEYI sólo debe hacer un Ifá, pues nunca deberá
tener Ifá pares consagrados, solo nones.
 En este Ifá, siempre tendrá que hacer Ebbó para no perder la
suerte.
 En este Oddun, nació el sentido del Pudor, por eso los Seres
Humanos comenzaron a cubrirse con Yerbas sus partes púdicas,
después con pieles, hasta llegar a la ropa.
 Aquí nació que los difuntos no puedan enterrarse con ninguna
prenda de vestir de color rojo.
 Este Oddun señala: La unión de los Pueblos, las Asambleas,
los Ancestros muertos, la Sombra de los árboles, La Selva.
 Indica: La dirección de los movimientos Sociales. La Reale-
za. La Plenitud.
 Aquí nació la ceremonia de Atemoleta.
 La medicina de OYEKU MEYI es Oñí Ade (Miel de la Tierra).
Para prepararla, se le reza este Oddun y se pone al Sol
siete días y se pone en un lugar fresco y se toma en ayunas
por cucharaditas.
 Por Osobo: Se limpia rápidamente el Padrino y el Ahijado o
Aleyo con: Eku, Ejá, Epó, Awadó, Eran Malú, Orí, Efun, Oñí,
Otí y se le pone a Eshú (Elegbara) y por la noche se bota
para la calle, diciendo BATIOSODE.
 Este es un Ifá de tinieblas, de destrucción, de concepto de
poder.
 Awó OYEKU MEYI es una persona que nació para estar en la
cúspide, pero ese poder que Olordumare le otorgó, tiene que
utilizarlo para el bien. Si lo utiliza para el mal, lo
pierde todo.
 Aquí es donde todo lo que se pisa está podrido.
 Por este Oddun, se vive entre las intrigas, los dolores, las
lágrimas y la ingratitud. Su vida será un desastre y sus
familiares serán poco legales con UD.
 Si vive en la honradez, el amor, la legalidad y la lealtad,
será grande y amado por el prójimo.
 Este Oddun habla: De tres enemigos que desean destruirlo:
Una mujer, un hombre blanco y uno colorado. Los tres se han
unido y conocen de esta Religión y del Palo. Tenga cuidado
que esos personajes pueden llevarlo a la Muerte. Determine
lo que hay que hacer, para evitar esto.
 En este Oddun, nació el adivinar con un vaso de agua. Lo
instituyó Oshún Agbeyami. Este Oshún lleva en su Sopera una
Okuta (piedra) de Mina, que se le vean las partículas de
Níkel ó Cobre, un Coral, un Ámbar, una Adé keke, un bastón
 de Cedro cargado con: Eru, obi, Kola, Osun Naború, Obi
Motiwao, Iyé de Lerí de Adié, atitan Ilé. También se le pone
una copa grande, con agua de río, agua bendita y de Pozo,
que es la clarividencia Espiritual con una Okutá de Alumbre
dentro.
 Aquí nació la Tinta, para que los hombres pudieran escribir
y así dejar escrito su vida, y también para escribir la
Atena de Ifá, como también sus vivencias a través de la vida
de Ifá. Aquí Olordumare bendijo a SHANGO.
 Aquí en este Oddun, Eshú previno la extinción de los peces
por el voraz apetito del hombre.
 Aquí nació darle de comer a Egungun.
 Aquí el Agua y la Tierra se negaron a hacer Ebó ante los
requerimientos de ORUNMILA, y desde entonces el hombre le dá
candela a la tierra y aprisiona el agua en recipientes o
presas.
 OYEKU MEYI tiene que tener cuidado con enfermedades del
Pecho y tener cuidado no vaya a adquirir la Lepra, pues le
pueden salir manchas y granos en la piel.
 OYEKU MEYI no puede abusar del caido que se encuentre en su
camino, así como tiene que respetar y querer a los Padres,
hijos y hermanos, tanto de sangre como de Religión.
 Por este Ifá, se le levanta la mano a la Madre y se
traiciona al hermano enamorándole la mujer. Si es mujer,
enamorará al marido de la hermana.
 Aquí se le pide perdón a la Madre para que lo despoje de los
Arayés y de la maldición que está sobre él.
 OYEKU MEYI tiene que darle una Euré a ORUNMILA, para que le
limpie todo el mal de su cuerpo.
 Aquí se hace Ebbomisí con Ewe: Quita maldición y Maloja.
 Aquí hay que darle de comer a Ogun.
 OYEKU MEYI dice: Que la persona está enferma del Estómago y
perseguida por Ikú, pero que SHANGO no quiere que se muera.
 Aquí nacieron todas las Esculturas Ceramistas en el
desarrollo de la Humanidad. Este Oddun fue del grupo que por
encargo de Olordumare contribuyera al desarrollo de la
humanidad.
 El Ewe de este Oddun es: Ewe Apoti ( Mar Pacífico ) y Alga-
rrobo.
 Este Oddun marca tempestad de Agua y Viento.
 Por este Ifá determina que en un Itá debe de llegarse a un
concenso, sometidos todos los planteamientos a la
consideración de ORUNMILA, para que sea él el que determine
lo que hay que hacer, para evitar responsabilidades.
  Este Ifá señala dentro de las enfermedades: Descalsifica-
ción, Tisis y úlceras por deficiencias de Aminoácidos; habla
de Piorrea, infecciones estomacales y de la sangre,
paludismo y de filaria sanguinea, alteración del Sistema
Nervioso Central, Simpático y Parasimpático.
 Este Oddun señala la muerte de dos grandes, uno del Campo
Ara-oko y otro de la Ciudad o Capital.
 Por este Oddun, no se debe de entrar solo en lugares bosco-
sos. Como prohibe tener Colmenas de Abejas.
 Aquí, en este Oddun, nació el Manatí ( Efé ). De este
animal, el hombre utiliza sus carnes para comerlas y sus
huesos sólo se utilizan para la consagración de Olokun.
 Aquí nació la Palabra Sagrada de ORUNMILA, donde fue
pronunciada por Elá, el hijo de Olordumare y Aiyé, que dijo
como conversación de Ifá los 16 hijos e hijas, que serían
los 16 Reyes de Ifá. Que hablarían a través de los frutos de
la mata de Ikemes o Palmera. Y a partir de ese momento, a
través de Elá, sirvió para revelar los Secretos de la Vida,
prediciendo el pasado, presente y futuro.
 En este Ifá, nació que los viejos o Orubo, autoricen a los
más jóvenes o ayudantes para que puedan pasar a ser Opera-
rios.
 En este Oddun, nació el Secreto de darle Ejá-Tuto a SHANGO,
en la cual esta Ceremonia tendrá Itá.
 Por este Oddun, la persona no debe pedir a las deidades
cosas que son imposibles, con el fin de satisfacer su
avaricia.
 Este Oddun revela que el Pargo ( Ejá-Bo ) es una comida
especial y que va a la mesa de Ifá el día de Iyoyé. Mientras
que la Guabina ( Ejá-Oro ) es utilizada en las
consagraciones de las pinturas. Esto sucede porque el Pargo
y la Guabina contienen los Secretos Arcanos de la Sabiduria
Primitiva de los Seres Humanos.
 Por este Oddun, las personas o Awoses deben recibir las
siguientes deidades:
 OLOKUN y OSANYIN, para que pueda desarrollar sus actividades
tranquilamente en la Tierra.
 Aquí se le dá de comer a la Tierra ( Inle Oguere ) Otá Ole u
Oriole.
 En este Oddun, se le dá de comer Curiel a Eshu, para
resolver problemas de Salud o situaciones muy delicadas
( ver Obra )

Relacion De Patakines
 El Conocimiento del Pescado en el Mundo
  La Desobediencia del Oba de los Eyá
 Los Muchachos trabajan con los Viejos
 La Tala de Árboles
 Los Alfareros
 La Traición de la Obini de Barekoko
 Porque Oyekun se ocupa de la Noche
 La Sagrada escritura
 La Formación de la tierra
 Camino del Vendedor de Herramientas

Oyekun Meyi Osobo Iku

 Tiene la muerte detrás
 Habla de Muerte por Disputa
 Representa la noche y la Muerte

Oyekun Meyi Osobo Aron

 Nacen las Ulceras por deficiencia de Aminoácidos, Ulceras
Duodenal
 Señala Descalcificación Osea, Tisis
 Habla de padecimientos del estómago y de la vista
 Habla la Piorrea
 Habla de Infecciones Estomacales y de la Sangre
 Habla de Epidemia que afecta a los niños en la casa
 Se dice que el hijo de este Ifá escapa a las enfermedades
y a los accidentes

Oyekun Meyi Osobo Ofo

 Señala pérdida y Distanciamiento de Ahijados e hijos
 Pérdida por Desbarate de casa, o se le Derrumba por mal
estado
 Ifá de Destrucción
 Habla de Usurpación de derechos
 Habla de pérdida del Trabajo
 Habla de pérdida de la suerte

Oyekun Meyi Osobo Eyo

 Marca Traición entre hermanos
 Traición de Obini
 Problema de distanciamiento con los hijos y los Ahijados
 Habla de Levantamiento de mano a la Madre
  Habla de problemas con los conjugues que ha tenido, que
han tratado de destruirlo
 Habla de persecución de la Justicia, que si se descuida
va preso por largo tiempo
 Cuídese de un Accidente fatal
 Habla de que la persona es Voluntariosa, Desobediente,
Fuerte de Carácter, Tosco y Bruto
 Habla de problemas en la casa y de desbarate de la misma
 Habla de desobediencia de los hijos

Oyekun Meyi Ire Ariku

 Cuide su apariencia personal
 Marca larga vida pero haciendo siempre ebbó
 Habla de Fortuna y de Poder

Oyekun Meyi Ire Ashegun Ota

 Habla de que el hijo de este Ifá nunca es vencido por los
enemigos
 Habla de dificultades en la casa con su conjugue
 Habla de problemas en el Trabajo, que lo puede perder

Obras Con Oyekun Meyi

Para Conservar El Poder:
Se pone dentro de una igba un Eya tutu embarrado en epo y se le coloca frente a Ozain, se hace
Sarayeye con Osiadié jabado, se descuartiza vivo y se echa dentro de la igba. Se le da obi omí tuto
a Ozain y se lleva para el monte.
Se le pone a Eggun puerco asado y después bañarse con agua de
rosas
Ebbó Para Alargar La Vida
Seis Etú, seis Mandarrias, owó la mefa.
Después del Ebbó, las mandarrias van arriba de Ifá

Eshu Bode
Este es el guardiero de Eggun, este es el que acompaña a los Egguns.
Para Fabricarlo: La masa de la carga se echa sobre un espejito.
Carga: Tierra del Cementerio, Azogue, 9 hierbas de Ozain de
Eggun, Mar Pacífico, Algarrobo, Albahaca, Artemisa, Maravilla,
Salvadera, Rompe Camisa,, Quita Maldición, Espanta
Muertos(Aberikunló), Tres igui fuertes: Rompe Huesos, Ramón y
Bobo, Raíz de Ceiba, de Moruro, de pino, 9 Eweriyeye, 9 atare, 9
semillas de Maravilla, inlé de las 4 esquinas del ilé, Iyé de
lerí y canillas de eggun Mokekeré, un Inkin ofo, lerí de akukó,
de eyele de Eggun. Esto se envuelve en asho dundun y funfun y se
recubre con cemento. Lleva tres cuchillas con jujú de Alakaso
cada una de ellas, los ojos y boca con caracoles virados al
revés. Su ikokó lleva la siguiente Atena de Eggun pintada en el
fondo y por su parte interior.

Paraldo De Oyekun Meyi

Este se hace con Adié dundun siempre, malaguidí muñeco de trapo,
un eya keké, eran Malu, ewe pata de gallina, Mar Pacífico,
Algarrobo, Granada, Albahaca; Morada, Algodón con su capullo,
itaná, un eñí adié, terminado de hacer el Paraldo, la adié se
rocía con otí y se le da candela acto seguido se le echa omí y se
canta:
Ikú Yemio, Ikú Yemio . Eure Ikú Yemio
Esta Paraldo de entierra, si no va para la manigua o algún
camino.

El Inshe secreto de este Ifá es un Agboran en forma de eya tuto

que se carga con el lerí de eya oro, lerí de eyabo, palo Moruro,
eru, obi, kola, osun, aira, y se lava y come con Shangó que fue
el que tubo el ashe de dar a conocer el pescado en el mundo para
salvar la humanidad.

Primer Ebbo: Para Vencer A Los Enemigos:

Ebbo: Un pedazo de nudo de árbol, una soga con un nudo, 1 plato

de barro, 1 akukó, 1 adié.

Procedimiento: El pedazo de nudo del árbol y la soga se colocan

sobre el plato, en el cual el Awó ha echado agua y plumas de
animales. Después, se despoja a la persona.

La persona se lleva el plato para la casa y con el agua hace

ablusiones.

El Awó guarda los animales y el Owo.

Esto se hace para que los enemigos no lo derroten.

Segundo Ebbo: Para Conservar El Poder Y La Vida.

Ebbo: Un pedazo de Jícara o mitad, un pescado, 1 pollo jabado,
epó.

Procedimiento: El pescado se mete dentro de la jícara con epó, el

pollo descuartizado vivo, por pedazos se echa en la jícara. Todo
se deja en el monte, pues el Ebó se hace lejos de la casa.

Tercer Ebbo: Para Cerrar La Fosa De Iku.

Ebbo: Una canasta, 1 vela de arcilla, 1 chivo.

Procedimiento: La vela de arcilla se mete en la canasta colocado

delante del Ifá del Awó; el chivo se deguella encima de la
canasta, echándole la sangre dentro de ésta,

Enseguida se saca ésta para afuera de la casa, se mete en un Kutú

y se tapa. Este Ebó se realiza en la casa del Awó.

Cuarto Ebbo: (Ebbo Kuye) Para Que Se Aleje La Muerte.

Ebbo: Una cazuelita llena de negro de humo, un metro de tela

blanca, un metro de tela negra, una tinaja mediana pintada de
negro, una tinajita carmelita llena de cascarilla, un paño de
tela de saco, una Adié negra, una blanca, un Ikordié ( pluma
de Loro ).

Procedimiento: El Awó pinta dentro de la tinaja negra el Oddun de

OYEKU MEYI y asi con todos los ingredientes del Ebó de rigor en
el Tablero. Después, coge la tinaja negra y la mete dentro de la
cazuelita de negro de humo y la envuelve con la tela negra.

La carmelita con Efún, la coloca dentro del paño de saco y la

envuelve con la tela blanca. Esto se llama SOOVI y la pluma de
Loro lo remata todo.

La Adié dun dun ( negra ) se mata sobre el bulto negro y la Adié

fun fun ( blanca ) sobre el bulto blanco.

En un sendero del campo se abre un Kutu ( hueco ) primero y se

entierra la tinaja negra, se rellena con harina de maiz y se
deposita sobre él la tinaja carmelita, envuelta con el paño
blanco. Al lado de ésto se pone el tablero y se echa Iyefá, se
parte al medio, en el lado derecho del tablero se pone EJIOGBE y
en el lado izquierdo OYEKU MEYI.
Se rezan ambos signos. El Iyefá de EJIOGBE se echa primero y el
de OYEKU MEYI es el último.

Este Ebó sirve para EJIOGBE también pero se tendrá que hacer al
revéz. Este Ebó permite enviar a Ikú al Cielo representado por
OYEKU MEYI y mandar a su sustituto, que es EJIOGBE, a la Tierra.

Ebbó: Un chivo, una jícara, Amalá y epo.

Ebbó:
16 Abo, Eku igni(madera de árbol seco), careta asho funfun, tela
de araña, un machete, bogbo tenuyen,

Ebbó:
(Este se hace siempre en un ifá)Opolopo epo, opolopo efun,
opolopo osun, adié okan, eyele okan, eku, ella, awado, asho
funfun, asho pupua, oti, mariwo, opolopo owo, ota ElEbbo.
Nota:
Antes de comenzar el ebbó a la jícara se le escribe dentro el
signo Oyekun, esto se hace con efun, osun, y sangre de todos los
animales se le da eyebale al ebbó llamando a Shangó, y Olofin, no
se pregunta el destino siempre va a una palma.

Ebbó:
Akukó meyi, eyele meyi, adié meyi dundun, machete meyi, tambores
meyi, eku meyi, epo meyi, awado, $12.60.

Ebbó:
Un Ishu, akukó, adié, ella, abo tutu, ella oro, bogbo tenuyen,
opolopo owo.

Ebbó:
5 tinajitas de distintos tamaños, 2 adié akueri, 2 adié dundun, 2
akukó, 2 eyele, un bastón, una casita, bogbo tenuyen, opolopo
owo.

Ebbó:
Akukó, ella tutu, fango del río, un pedazo de red, guataca,
machete, un güiro ovalado, Ishu, bogbo tenuyen, opolopo owo

Ebbó:
Una guataca, Osaidie, una eyele, un Owunko, Añari odo, arcilla,
un awani, opolopo owo
Nota:
El chivo y el Osaidie son para Elegba, la guataca que se pone a
Elegba debe ser una pequeña como la de Oggún.
Ebbó:
Akukó, Adié cinqueña, Aguema, igba adashure, bogbo inlé ileakan,
bogbo ashe, ota funfun, agogo, eku, ella, obi, awado, oñi, oti,
ori, epo, itaná, efun, bogbo tenuyen, opolopo owo.
Nota:
Con el Ilekan y bogbo inlé se hace Atemoleta, se le da adié,
Aguema y eyele keké van dentro y los demás ingredientes, se ponen
21 Inkin ifá, esto se entierra con Oggún y Shangó, el ebbó
también va dentro en ese joro-joro.

Obra Para Que Llueva

Al pie de una mata de Coco se pinta este Oddun y se le dá de

comer un Akukó, pidiendo que llueva.

A ORUNMILA se le pone una Ada tipo Alfange.

Obra Para Mediun Que Tengan Perturbaciones Con Sus Eguns.

Para volver a encausar a los Eguns de un cuadro espiritual: una

Adié, una Ikokó keké con los Oddun de Eguns pintados, 9 pedacitos
de Obi con epó y una ataré sobre ellos, ashó fun fun, dun dun y
pupua, itana Meyi se va a la orilla del río, se marca con epó
Oyeku Meyi y encima se pone la Ikokó, se Mo-Yuba y se rezan los
Odduns de Egun, se les dá cuenta y se le sacrifica la Adié.
Después se pasan las Itana desde un lado hacía el otro, mirando
el agua del río.

Se coge una flor de Mar Pacífico a las cuatro de la madrugada con

el rocío y se le pone a Egun con dos Itana encendidas y se pasa
el rocío por la frente y los ojos y se le ruega a sus Eguns.

Obra Para La Salud.

Se tomará una botella de Oñi-Aro ( miel de la tierra ); se le

reza este Oddun, se pone siete días al Sol y se toma en
cucharaditas en ayunas.

Obra Para Salud Y Vencimiento. (Eja Tuto A Shango)

Materiales:

2 Ejá Tuto, pintura de Efún, Leri de Ejá-Oro (Guabina), Osun

Naború Iyé de Moruro, Añarí, hojas de Siempre Viva, Akukó, Epó,
Oñí, Otí, Ishu, Awadó, Eleguedé, Airá, Amalá, Olelé, Ekrú, Ekrú
Aro.

Procedimiento:

Se pone a SHANGO en el suelo y dentro de la Batea se pone OYEKU

MEYI se reza:

Baba Agba Lode Olofin Odupe Baba Shango

Yere Fobae Olofin Agba Ni Shango
Akakamasioluo Agantu Aña Abaña Elufina
Akanlioke Oba Ori Oba Ni Shango Ounyen
Mafun Eja Lire Ni Shango Eja Nire
Eja Eye Oba Ekun Ni Shango
Obadi Lodo Shango.

Se pone OYEKU MEYI en el suelo y se cubre con arena (añarí) a

esto se le dá eyerbale también.

Se cubre a SHANGO con 16 hojas de Siempre Viva, después se

comienza a darle el Akukó a SHANGO y los dos Ejá Tuto; se le echa
Epó y Oñí, las escamas de los Ejá Tuto y las plumas del Akukó,
rezando Obge Roso; posteriormente se le ponen los 16 Adimú de
Ishu, Awadó, Ekú, Ejá, Oshinshin, Eleguede, Aira, Amalá, Ekrú,
Ekrú Aro, Olele y Adon.

El Ishu para estos Adimú, deben de estar echos de distintas

formas, las Leri de los Ejá Tuto no se separan del cuerpo. Estos,
junto con el Akukó y sus Iñales y los de los Ejá Tuto, se ponen
dentro de SHANGO, pero el cuerpo del Gallo sobre OYEKU MEYI, que
está cubierto de arena (añarí).

A los tres días se recoge todo, también la arena y se hace Ebó,

el cual directamente menos el Gallo, que va enterrado al pie de
una Caña Brava.

Nota: Esta Ceremonia con SHANGO tiene Itá, y siempre hay que
darle Ejá Tuto Meyi.

Suyere: Ejá Nire Shango Ogna Lodeo

Ejá Nire Ni Shango.

Obra Para Vencimiento.

Limpiarse con Ekú, Ejá, Eran Malú, y se le pone a ELEGBA (Eshu) y

por la noche se bota a la calle diciendo (BATIESODE).
Ebbo Para Prosperar En El Trabajo.

Un Gurito que lo tiene que llevar puesto en la cintura por la

parte de alante, Akukó, eyelé Meyi, demás ingredientes opolopo
Owo.

Ebbo Para Viajar.

5 Eyelé, 5 Akara, 5 Ado Yalode, Ire Aye, ekú, ejá, awado, oñí,
otí, opolopo Owo.

Ebbo De Vencimiento.

Un Abo a SHANGO, Akukó, ropa que tenga puesta, tierra de los

zapatos, ajonjolí ( se hace Iyé y se liga con Iyefá ), se ponen
en un papel los Oddun Meyis y después se sopla donde está la
situación.

Ebbo: Etú meta, Eleguede mefa, mandarrias (van después en Ifá)

según se gasten las mandarrias así se alarga la vida de la
persona. Este Ebó es para alargar la vida.

Ebbo: Eyelé, una canastica de frutas, un tabaco, osiadié Fifo a

ELEGBA, ekú, ejá, awadó, opolopo Owo.

Ebbo: Un pedazo de nudo de árbol, una soga con nudo, un plato de

barro, akukó, Adié, ekú, ejá, awadó, opolopo Owo.

Ebbo: Akukó, Adié, Ishu, epó, orí, gbogbo tenuyen, ekú, ejá,
awadó, opolopo Owo.

Ebbo: 16 Abo, ekú, 16 maderas secas, careta, ashó fun fun, tela
de araña, un machete, gbogbo tenuyen, epó, awadó, otí,
opolopo Owo.

Ebbo: Tinajitas de distintos tamaños, Adié Meyi (aperi), Adié

Meyi dun dun, akukó, Meyi, eyelé Meyi, un bastón, una casita,
gbogbo tenuyen, ekú, ejá, awadó, opolopo Owo.

Para Un Hombre De Tez Blanca.

Debe realizar un sacrificio con la planta llamada Ibuje, que le

servirá para pintarse todo el cuerpo de negro y ofrendar un
Tambor a su Angel Guardian o a Ogún, para desviar la perspectiva
de muerte.
Ofrenda Para Ori ( Para Lograr Lo Deseado ).

Sacrificar a Eshu un chivo, tela roja y una bolsita de dinero.

Esto lo debe sacrificar el mayor de los varones de su casa junto
con él ( para evitar morir durante ese año ).

Para Evitar Enfermedades Contagiosas.

Sacrificar un chivo a Eshu, un paño negro y una bolsita de

dinero.

Para Dos Amigos Inseparables.

Sacrificar un chivo adulto a Eshu, paño de tela roja que cubra su

cuerpo y una bolsa de dinero.

Para La Pobreza.

Sacrificar 4 eyelé, una bolsa de dinero y la ropa que lleva

puesta. El sacrificio se lo hará a la deidad que ORUNMILA
indique.

Para Una Mujer Deseosa De Tener Hijo.

Sacrificar a ORUNMILA un chivo, la cola de un caballo, la ropa

interior que ella use y una bolsita de dinero.

Para Escapar De La Muerte. ( Tanto Awo Como Aleyo )

Se tomarán hojas de Flor de Agua ( Aro ), se pulverizan y se

ligan con Ashé de ORUNMILA. Se echan sobre el tablero de Ifá y se
pone OYEKU MEYI, se reza dicho Oddun. Esto se ingiere con caldo
de almidón de maíz. Además, se sacrifica una Jutía, pescado y
carne de res, todo cocinado, y se le pone a Eshu.

Si El Padre Es Muerto.

Se debe sacrificar un carnero, la cabeza de un puerco asada,

huevos, distintos tipos de granos, pescado, gallo, jutía ahumada,
maíz tostado, miel y cascarilla.

Si el Padre no está muerto, debe realizar éste sacrificio a

Egungun, y con posterioridad ofrecerle un Tambor, pues OYEKU MEYI
es el Oddun Isalaye de Egungun.

Para Reforzar La Salud.

Para Eshu: Un Gallo, ginebra, miel de abeja, jutía ahumada,
pescado ahumado, maíz tostado, coco, velas, manteca de
corojo y agua fresca.

Para Oggún: Un Gallo, dos palomas, aguardiente, jutía ahuma-

da, pescado ahumado, maíz tostado, miel de abeja,
coco, velas y manteca de corojo.

Para Shangó: Dos Gallos, dos palomas, coco, miel de abeja,

vino tinto, velas, jutía ahumada, maíz tostado,
pescado ahumado y dinero.

Para Evitar Ser Expulsado De La Casa Y Brujerias Que Lo Puedan

Dejar Ciego.

Sacrificar un gallo a Sankpana ( Azojuano ), dos gallinas a Ifá,

dos gallinas amarillas a Oshún y un chivo a Eshu.

Ebbomisi Con Ewe: Quita Maldición y Maloja.

Por Problemas De Justicia: Si no hace lo que Ifá indique, sufrirá

prisión por largo tiempo.

Inshe Osain De Oyeku Meyi.

Se hace una Talla en forma de Ejá-Tuto, cargada con: Leri de Ejá-

Oro, Ejá-Bo, Iguí: Moruro, eru, obi, Kola, osun naboru, aira,
eku, ejá,... Se lava, come y vive con SHANGO, que fue el que tuvo
el ashé de dar a conocer al Ejá-Tuto en el Mundo para salvar a la
humanidad del hambre y la desnutrición junto con ELEGBA.

Para Conservar El Poder:

Se pone un Ejá-Tuto en una Igba untado de Epó frente a Osain. Se

hace Sarayeye con un Osiadié Jabado, se descuartiza vivo y se
echa en la Igba. Se le dá Obi Omi Tuto a Osain y se lleva al
Monte.
Se le pone Cerdo asado a Egun y después bañarse con agua de
Rosas.

Obra Al Pie De Ogun Y Oshosi: Para Presos:

Se coge dos Eyelé, una del campo y la otra de la ciudad o pueblo,

se hace Ebó con ellas y demás ingredientes. Se le dá una Eyelé a
OGUN y una a OSHOSI. Se asan y se le echa efún y epó. La de OGUN
para una línea ferrea, la de OSHOSI a Ilé Ikú.

Cuando Sale Este Oddun Osorbo Arun.

Sacrificar a Sankpana ( Azojuano ) dos gallos, una guinea, una

canasta, dos velas, diferentes tipos de granos, diferentes tipos
de hierbas, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, manteca
de corojo, ginebra, miel de abeja y dinero.

Para Evitar Abuso De Personas Superiores.

Sacrificar un chivo a Eshu.

Para Mantener La Fortuna.

Sacrificar a SHANGO: Un Gallo, manteca de corojo, un pescado,

dinero. Esta ofrenda deberá llevarla después a una construcción
en ruinas y dejarla al pié de un árbol.

Para Obtener Dinero.

Coger vainas de Tamarindo y pasarla por la Bandeja de Adivi-

nación, donde debe estar marcado OYEKU MEYI, con el siguiente
encantamiento:

" Prestamista Negro O Terciopelo

Prestame Dinero
Prestamista Prestame Dinero."

Obra Para La Salud.

Sacrificar un Curiel a Eshu.

Como Se Le Da Curiel A Eshu.

Esto es para resolver problemas grandes de guerra o de Salud.

Ingredientes:

Un Curiel, un Akukó, gbogbo tenuyen, itana, ekú, ejá, epó, otí,

oñí, awadó, Obi.

Procedimiento: El Curiel se lava con un Omiero preparado con

Ewe Ayo y ewe dun dun.

En el piso se pone la siguiente Atena de Ifá:

 + + +
I I O O I I
O O O O O O
I I O O I I
O I O O I O

Sobre ésto se pone a Eshu, al cual se le ha untado opolopo Ori.

Se le dá Obi Omi Tuto a Eshu, dándole cuenta de lo que se va a
hacer. A continuación, se le sacrifica el Curiel, cantando el
siguiente Suyere

Eshu Paramao Moforibale Okete Paramao Moforibale

Se le echa bastante agua encima de Eshu y a continuación se le dá

el Akukó.

Después, el Curiel se descuera, se abre y se ahuma, y se le pone

untado con Epó.

Los Iñales del Curiel y del Akukó también se le ponen. Al tercer

día se hace Ebó con esos Iñales.

Oparaldo Especial De Oyeku Meyi.

Ingredientes:

Un Osiadié dun dun, 9 Itaná, 1 Awan - canastica -, los Ashé

rituales - blanco, rojo y negro -, un estropajo negro y blanco,
Obi ekú, ejá, epó, oñí, orí, otí, efún, flores, tabaco, añarí
Okun, alcohol, los ewes rituales y seis más que se preguntan para
completar nueve, una muda de ropa negra.

Ceremonia.

Con las hierbas se hace Omiero, preparado en una Ikokó o

palangana y se le echa perfume y cascarilla. Se coge la canasta y
se le abre un hueco en el medio. Ahí se le pone una vela y por
alrededor de ella se ponen las ocho velas restantes; delante de
la canasta se pone la Añarí donde se atefa todos los Meyis de
Ifá. Estos se rezan y se borran con el Irofá, después entonces
solo se escribe OYEKU MEYI, que no se borra. Al lado se hace un
círculo con efún, donde se pone el paño blanco, rojo y negro.
Sobre el paño negro se pone la siguiente Atena de Ifá: Otura
Niko, Oyeku Meyi y Odi Fumbo.

A la persona se le manda a parar sobre el paño negro y detrás

dentro del círculo se ponen las flores, el tabaco,ekú, ejá,
awadó, oñí, epó y se le prende una Itaná.

Se le dá Obi Omi Tuto a Odduduwa y posteriormente se le desgarra

la ropa negra a la persona, echándole perfume en la nuca.

Después se coge el Osiadié dun dun y se le pone en la frente con

una cinta roja, blanca y negra y los ewes rituales.

Se Mo-Yuba y se rezan los Oddun que se encuentran en la Atena:

Otura Niko, Oyeku Meyi y Odi Fumbo.

Acto seguido, se le hace Sarayeye circular, cantando este Suyere:

Onile Nile .... Iku Paraldo Alado
Onile Nile .... Iku Somo.

Se mata el pollo en la sombra de la persona, con el siguiente

Suyere:

Iku Yere Iku Yere ... Ewe Eye Iku Yere Ewe Eye.
Eye Mankio Iku Eye Mankio Eye Eye Mankio Ni Egun Odara.

Se procede a preguntar si el paraldo Ebboada ... se envuelve el

pollo en los paños con la arena, las flores, tabaco, ekú, ejá,
awado, ori, efún, oñí, otí y las ropas ripiadas; el pollo y la
canasta se mandan al cementerio a enterrar.

Se echa alcohol donde se realizó el Paraldo y se prende candela.

Acto seguido, todos se lavan la cara, la nuca y las manos en el
Omiero, en el orden de jerarquia, cantando el siguiente Suyere:

Aberikunlo Mareo Foxewao Aberikunlo

Iku Mareo Foxewao .. Aberikunlo Mareo Foxewao Aberikunlo.

Como acto final, la persona se debe bañar del cuello para abajo
con ese Omiero y se vestirá de blanco, donde el Awó lo estará
esperando para Kobori solamente con Obi Omi Tuto y demás
ingredientes.

Posteriormente, en su casa, se deberá dar varios baños con

hierbas aromáticas y otros con flores blancas.

2do Paraldo Especial.

Este Paraldo se hace con Adié dun dun, un muñeco de trapo, un ejá
keke, carne de res, hierba Pata de gallina, Mar Pacífico,
Algarrobo y Espanta Muerto, un huevo, otí, Algodón (con el
capullo), itaná.

Se hace el Paraldo como se realiza tradicionalmente y terminado

se rocía la Adié dun dun con Otí y se le dá candela. Acto seguido
se le echa agua y se canta el siguiente Suyere:

Iku Yemilo Iku Yemilo Oyere, Iku Yemilo Iku Yemilo Oyere

Este Paraldo a veces se entierra o va a la manigua o camino.

Patakines

1.- Donde Eshu Previno La Completa Aniquilacion De Todas Las

Especies De Peces En La Tierra.

Rezo: Awo Oye Emioye Shenshela Boloke Awoshe Boyumo Niwo Adifafun
Eya Tinshomo Wo Lale Odo Awoni Eya Orubo Awoni Pipo Omode
Abugbo Borokokorubo Areye Koru Oni Bawo Lawo Ota Asheie
Oniran Arawo Omo Oun Lale Odo Opawo Lele Opa Eshu Lele
Oworun Ñaña Bi Eniti Oniku Okoti Ogoshebbo Ngba Tomo Araye
Dide Awo Nawo Oko Ada Ati Ogbun Awo Se Oko Awo Sibore
Aigbono Igba To Mitaleñi Eya Ati Awo Omo Ore Ni Awo Omo
Arbamu Awo Agba Sifi Agbaleri Iñi Ashe Ni Keyeri Awo Eya Ole
Elaye Ashugbo Titi Doni Oloni Awo Omo Araye Ako Awo Omo
Eyani.

Ebbo: akukó, ejá-tutu, fango de río, 1 pedazo de red, guata

ca, machete, 1 guiro ovalado, ishu, gbogbo tenuyen,
eku, ejá, awadó, opolopo owo.

Patakin:

Awó oyé se llamaba orunmila en la tierra lale ode y él siempre,

cuando salía la luz del día, hacía ceremonias en aquella tierra,
que era la tierra de los peces y éstos decían que para ellos
salía la luz del día antes que para nadie.

Awó oyé les vió este Oddun al oba de los peces, quién era dueño
del lecho de mar y de río. El oba y sus subditos hicieron el ebó
que orunmila marcó y ellos tuvieron muchos hijos y se regaron por
todos los mares y ríos. Pero la mujer del oba de los ejá-tuto no
quizo hacer el otro ebó que orunmila mandó para prevenir el
ataque de los seres humanos.

Ella no hizo el ebó, porque ella decía que no era posible que
ellos tuvieran enemigos, pues ella miraba a sus hijos seguros en
el fondo de los ríos y mares.

La mujer del oba de los peces tomó a awó oyé como un estafador y
a eshu como un mentiroso, donde ella miró al cielo llena de
respeto, como si ella y sus hijos nunca fueran a morir.

Ella se hizo sorda de todo lo que dijo awó oyé y eshu, y cuando
los seres humanos se desarrollaron, ellos tomaron guatacas,
machetes, redes y un guiro ovalado, y embalsaron el río y
comenzaron a desaguar el lecho de los ríos y mares; y los seres
humanos los cogieron y los pusieron arriba de ñame hervido y
Shango y eshu les dijeron: cománselos, que son un gran alimento.
Y esto fue un mandamiento para los seres humanos.

21- Secreto Del Eja Tuto A Shango.

Rezo: Baba Agba Lode Olofin Adupue Baba Shango Yere Fobae Olofin
Agba Ni Shango Akakamasi Oluo Agayu Ñaña Araña Olufina
Akanli Oke Oba Ori Oba Ni Shango Unyen Mafun Eja Nire Ni
Shango Eja Mejere Eja Eye Oba Ekun Ni Shango Obadi Lodo
Shango.

Materiales: 2 ejá-tuto, pintura de efun, leri de ejá-oro

(guabina), una gotica de osun, un poquito de iyé
moruro, otí y un akukó.

Ceremonia.

Se pone a Shangó en el suelo y dentro de la batea, se pone Oyeku

Meyi y en el suelo también, ( esto se cubre con arena, que
también se le dá eyerbale ), se tapa a Shangó con 16 hojas de
siempre viva, después se comienza a darle el akukó a Shangó y los
dos Ejá-Tuto; se echa epó y oñí, las escamas de los Ejá-Tuto y
por último las plumas, rezando Ogbe roso. Después se le pone 16
adimú de: ishu, awadó, eku, Ejá, oshinshin, eleguede, aira,
amala, adun, olele y ekru.

El ishu para estos adimú debe de estar hecho en distintas formas.

Cuando se trata de Shangó, las leri de los Ejá-Tuto no se separan
del cuerpo; estos, junto con el akukó y sus iñales y los iñales
del Ejá-Tuto, se ponen dentro de Shangó, pero el cuerpo del akukó
sobre Oyeku Meyi, que está cubierto con arena.

A los tres días se recoge todo, también la arena y se hace Ebbó.

Este Ebbó va para el río, menos el akukó, que va enterrado al pie
de una mata de caña brava.

Nota: esta ceremonia para Shangó, tiene ita, donde se le dán dos
adié a Orunmila, que se pueden comer. Y siempre hay que
darle 2 Ejá-Tuto a Shangó.

Suyere: Ejá Nire Shangó Ogba Lodeo Ejá Nire Ni Shangó.

Oyekun Meyi Patakin 2 La Desobediencia Del Oba De Los Eya

Rezo:
Awo Eya Oye Omeshenlaboloke Awoshe Boyuma Niwo Adifafun Eya
Inshomo Wo Lale Odo A Noni Eya Orugbo Anoni Pipo Nire Omode
Shugbo Beru Kokorubo Araye Koru Omí Bawa Lawo Otasheleoniran
Arawo Omo Aun Lale Odo Opawo Lekeopa Eshu Lole Oworun Nana Bi
Eniti Oni Ku Okotio Og Shebbo Ngbo Tomo Arayedide Awo Newe Ada
Ati Og Bun Awo Se Odo.

Ebbo:
Akukó, Eja Tuto, fango de odo, un pedazo de guataca, ada, un
güiro ovalado, Ishu, bogbo tenuyen, opolopo owo.

Patakin

Awo Oye se llamaba Orunmila en la tierra Lale Ode y él siempre

cuando salía la luz del sol hacía ceremonia en aquella tierra de
los peces y estos comenzaron un día a decir para que ellos sí
siempre la luz del sol antes que para nadie.
Un día Awo Oye le hizo osode al oba de los peses que era el
dueño del lecho del mar y del río le vio este Ifá y la marcó
Ebbó, el de arriba, y el oba hizo el Ebbó. Y después tuvo con su
mujer muchos hijos que se regaron por todos los mares de la
tierra y otros que fueron a vivir en los ríos.
Poco tiempo después Awo Oye le vio este Ifá al rey de los peces y
le marcó Ebbó para que el y sus descendientes se pudieran librar
de los ataques que en un futuro cercano les iban a hacer los
seres humanos.
El oba de los peces estaba dispuesto a hacer el Ebbó paro su
mujer se negó a ello diciendo que como iba ser que tuvieran
enemigos si ella veía a sus hijos felices en el fondo de los ríos
y de los mares y le dijo: Además Awo Oye es un estafador y a Eshu
le dijo que era un mentiroso y miró para el cielo llena de
respeto como si ella y sus hijos nunca fueran a morir y se hizo
la sorda en lo relacionado con los seres humanos que comenzaban a
poblar la tierra.
Cuándo los seres humanos se desarrollaron comenzaron a coger
guatácas, machetes un güiro ovalado y embalsaron los ríos y
cuando ya no quedaba agua en los mismos se toparon con los hijos
del oba de los peces y los cogieron y se lo llevaron a Shangó y a
Eshu que lo cocinaron con ñame y le dijeron a los hombres Cómalo
que es un gran alimento. Y los hombres comenzaron a variar su
alimentación a costa de los peces.

Nota: Aquí Eshu previene la completa aniquilación de todas las

especies d peces en los mares y en los ríos.

18- El Conocimiento Del Pescado En El Mundo.

Rezo: Oyeku Meyi A Difafun Shangó Yiyi Meyi Epon Opo Ejá Tutu
Okurdo Ejá Tutu Oyigumekun Aruye Etenure Aye Aiye Konye Aiku
Ofo Arun Iku Ejo Mi Egungun Mopeni Olofin Ejá Botuto Umbo
Wasiye Sekun Ekun Odara Lodafun Shangó Ejá Omolorun Oloyo
Kaferefun Olofin.

Ebbó: akukó, adié, Ejá Tutu, Ejá oro, ishu, gbogbo tenuyen, eku,
Ejá, awadó, opolopo owo.

Inshe: el inshe secreto de este Ifá, es un agboran en forma de

Ejá tuto, que se carga con: lerí de Ejá-oro, lerí de Ejá-bo,
palo moruro, Eru, obi, kola, osun, aira.
Se lava, come y vive con Shangó, que fue el que tuvo el ashé
de dar a conocer el pescado en el mundo, para salvar a la
humanidad.

Patakin:

En este camino, la humanidad estaba pasando grandes problemas y

trabajos en el mundo. No tenía salud ni comida, la tisis hacía
estragos en la población, así como a su vez la gastroenteritis y
todas las clases de deficiencias intestinales no dejaban
progresar a los omo kekere y omo titun de la tierra.

Los huesos no tenían fortaleza, los seres humanos vivían en esta

época congregados cerca de las grandes masas de omi - agua -,
tanto dulces como saladas, pues grandes monstruos poblaban las
tierras interiores y hacían la vida imposible a los primeros
habitantes. En fín, los seres humanos sufrían mucho, ya que todos
sus problemas eran la falta de un alimento que fuera lo
suficientemente nutritivo para sostener las necesidades de los
humanos.

Estos, que eran dirigidos en aquel tiempo por los imoles, que
después pasaron a ser orishas, comenzaron a suplicarle, dirigidos
por estos imoles, a Olofín, para que tuviera clemencia de sus
hijos.

Shangó tuvo la virtud de ser escuchado en sus ruegos por Olofín y

éste le dijo que le ofreciera a la humanidad un alimento que no
se conocía aún en la tierra, el río y el mar. Esto era el Ejá-
tuto, donde Olofín le entregó a Shangó un agboran de una criatura
para que la conservara con él y pudiera lograr la perpetuación
del mantenimiento de la humanidad, de los hijos de Olofín.

Entonces vinieron a la tierra en forma de lluvia, todas las

clases de Ejá-tuto, donde la humanidad tuvo la oportunidad de
probar sus carnes, que con el tiempo contribuyeron a fortalecer
sus huesos y cerebros, con lo cual pudieron ir progresando en sus
vidas y alcanzar los puestos que Olofín designaba a los seres
humanos en la creación.
Entre estos peces hubieron dos que se distinguieron por ser los
contenedores de los Secretos Arcanos de la Religión Primitiva de
los Seres Humanos. Estos fueron:

Ejá-Bo ( El Pargo ) y Ejá-Oro ( Guabina )

A la vez que estos peces, todos los demás se fueron multiplicando

en distintas aguas, tanto saladas como dulces, creando con ello -
por voluntad de OLOFIN y gracias a SHANGO - una fuente de
alimentación muy importante para la Humanidad.

Nota: En este Ifá, se señala descalcificación, Tisis y úlceras

por deficiencias de aminoácidos.Habla también de la piorrea,
infecciones estomacales y de la sangre. Recomienda tomar
sopa de pescado y gallina y comer ñame como alimento de
orden general.En este Ifá fue donde se conoció el pescado en
el Mundo.

3- El Hijo De Shangó Enfermo Del Estomago.

Ebbó: Abó, Akukó, ekru, eku, Ejá, awadó, opolopo Owo.

Nota: Este Ebbó se lleva a una mata dónde exista una casa en
ruinas.

Patakin:

En éste camino había un hijo de SHANGO que siempre estaba enfermo

del estómago, por lo cual estaba muy débil y la muerte lo
perseguía constantemente.
Un día decidió ir a ver a ORUNMILA, quien le hizo Osodde y le vio
este Ifá, Oyeku Meyi, donde ORUNMILA le dijo que tenía que hacer
Ebbó (el señalado arriba), pero no obstante de ese Ebbó, tenía
cada cierto tiempo hacerse Ebbó, para que no cayera en la misma
situación.

El hijo de Shangó hizo el Ebbó y lo llevó a un lugar donde había

un Palacio en ruinas. Al colocar el Ebbó pasó un gran susto, ya
que se desplomó el árbol donde iba a colocarlo y fue de su
sorpresa que debajo del árbol encontró un tesoro.

Ese tesoro lo repartió entre su familia, pero se olvidó de lo que

ORUNMILA le dijo, que debía seguir haciendo Ebbó, y volvió a la
miseria y se enfermó, hasta que la muerte se apoderó de él.

Nota: Por éste Ifá la persona tiene que estar constantemente

haciéndose Ebbó, tanto para la salud como para prosperar.

2- Donde Los Viejos Autorizan A Los Jóvenes Como Operarios.

Patakin:

En un tiempo, los muchachos trabajaban de ayudantes para los

viejos en la construcción de las casas, hasta que llegó un día en
que los muchachos creyeron saber ya lo suficiente, y como ganaban
poco dinero decidieron separarse y hacer los trabajos por su
cuenta.

Ellos empezaron a realizar trabajos más baratos, pero sucedió que

cuando llovía las obras venían al suelo, y fueron tantas las
protestas que llegaron a oído de OLOFIN, en donde éste llamó a
una reunión a los jóvenes y los viejos.

OLOFIN ordenó que cada uno fabricara una casa, quedando mal los
muchachos. OLOFIN les preguntó a los viejos en que consistía eso
y ellos les respondieron que los muchachos ponían todas las tejas
boca-arriba en vez de hacerlo una boca-arriba y otra boca-abajo
para formar el canal.

OLOFIN, al oír la respuesta positiva de los viejos, dijo: Desde

ahora en adelante, los viejos (Orugbo) son los que autorizan a
los muchachos como operarios. To Iban Eshú.

Nota: Este camino se refiere al distanciamiento de los ahijados y

el padrino.
1- Cuando Los Árboles No Hicieron Ebbo.

Ebbo: Akukó Meyi, eyelé Meyi, adié Meyi dun dun machete Meyi,
tambores Meyi, eku, ila, awadó, epó, opolopo Owo.

Patakin:

En éste camino, ORUNMILA le dijo a los árboles que hicieran Ebbó

por una cosa mala que venía. La mayoría de los árboles no
hicieron caso de la advertencia de ORUNMILA, sólo el Jobo, Mar
Pacífico y el Heno obedecieron e hicieron Ebbó.

Al poco tiempo se presentó un gran temporal de agua y arrancó los

árboles, sólo se salvaron los que hicieron Ebbó, que eran los que
le hicieron caso a ORUNMILA.

Nota: Marca tempestad de agua y viento y que sólo se salvan los

que hacen Ebbó, por lo que es muy importante en éste Oddú
estar haciéndose Ebbó para vencer las dificultades.

4- Los Dos Amigos.

Patakin:

En éste camino, había dos amigos que tenían tanta afinidad que se
vestían iguales, andaban juntos en fiestas y borracheras y hasta
se acostaban a dormir juntos en el mismo lecho.

Un día salieron en una parranda en la cual se emborracharon, se

acostaron juntos y uno de ellos murió a causa de la borrachera. Y
mandaron a buscar a Oggún, que era el enterrador para que lo
sepultara.

Ese día Oggún estaba borracho y al llegar a aquella casa y al ver

a dos personas acostadas y vestidas iguales, se llevó al que
estaba dormido y lo enterró y dejó al muerto.

Nota: por éste Ifá, no se debe vestir igual a nadie de sus

amistades porque lo van a confundir con uno de ellos y usted
puede peligrar.

5- El Porque En Un Ita El Consenso Debe Ser A Consideración De

Orunmila.

Patakin:

En éste camino, Orunmila le dijo al Ashó Papua, al Ashó fun fun y

al Ashó dun dun, que hicieran Ebbó para que no tuvieran
contratiempos en la tierra. Solo el ashó Papua lo hizo.

Al estar en la tierra y como ellos eran Awoses, un día el rey los

mandó a llamar para que le miraran a su omo que estaba enfermo.
Ellos le hicieron un Osodde y le vieron este Ifá, Oyeku Meyi, y
le marcaron Ebbó con el animal que Ifá determinó.

Después que ellos le hicieron el Ebbó al hijo del rey, el ashó

Papua dijo: estos animales de cuatro patas no se pueden
sacrificar, pues si lo hacemos el enfermo se muere. El ashó fun
fun lo criticó y dijo: estos animales hay que sacrificarlos para
curar al príncipe. El ashó dun dun se calló la boca, no apoyando
a ninguno de sus hermanos.

Ante el problema surgido, el Rey ordenó que se sacrificaran los

animales, por entender que era lo correcto.

Pocos días después de sacrificados los animales del Ebbó, murió

el hijo del Rey y éste prendió a los tres Awoses y les dijo: Los
mandé a buscar para que curaran a mi hijo y lo mataron.

Ante aquel problema, el Ashó Papua le contestó: Majestad, yo dije

que si se sacrificaban esos animales su hijo moriría, mis
hermanos no me apoyaron y usted fue el que ordenó sacrificar los
animales, por lo tanto no soy responsable de esa muerte.

El Rey, sintiéndose aludido y comprometido, y que éste le decía

la verdad, lo mandó a soltar y acto seguido mandó a que el Ashó
Fun fun fuese sepultado junto con su hijo, y al Ashó Dun dun lo
mandó para la cárcel por haberse callado.

Nota: Por éste Ifá es que a los difuntos se prohíbe vestirse de

rojo y se deben vestir de blanco y los familiares se visten
de negro, que es la ropa de luto.

Aquí también determina que en un Ita debe llevarse a un consenso

sometido todos los planteamientos a la consideración de
Orunmila, para que el determine lo que hay que hacer.

Ebbó: Euré, Ounko, Abo ó Akutan, y los animales se dejan vivos

para que según ellos caminen y brinquen el enfermo comience a
levantarse. Adié, Akukó, Eyelé, estos también se entregan
vivos a los familiares, si así lo determina Ifá.

6- La Creación De Lucifer.
Patakin:

Olordumare, después de creada la tierra, creó a lucifer y le

otorgó los poderes y el gobierno del universo, pensando que
gobernaría como él le había ordenado.

Olordumare no se percató que Eshú se le infiltraría a todas las

divinidades que él creara, a lo cual lo hizo con lucifer,
llevándolo a que llevara la discordia y el mal, creando grandes
situaciones y desastres, por lo que Olordumare, al ver esta
situación, lo despojó de todo poder que tenía y le había dado y
lo hizo bajar a la tierra junto con Orunmila, representando el
mal en la tierra hasta este momento.

Nota: por esto awó oyeku Meyi tiene que hacer mucho bien en la
tierra para no caer en la tentación que cayó lucifer, y no
perder el poder.

Patakin: La Traicion De La Obini De Barekoko

(Hay que darle Abó a Shangó y a Olokún).

Eyude y Barekoko eran dos hermanos, Barekoko era el más chico y

llevó a la casa de su hermano una obini que era señora, con la
que se iba casar paro necesitaba dinero para esto, y por eso la
llevó allí y la tuvo seis u ocho meses, mientras arreglaba todo.
Cuando fue a buscarla Eyude dijo, que ella no quería casarse con
él, según ella le había confesado pero Barekoko no se conformó
con lo que le dijo su hermano y su novia, fue a casa de Orunmila
para que le aclarara el misterio que había, y saber lo que tenía
que hacer.
Orunmila le vio este Ifá y le dijo, Ebbó eyelé, se las dio a
Shangó, al poco tiempo hubo un fuego a casa de Eyude y la que
fuera novia de Barekoko tuvo que salir huyendo con un chiquito
que había dado a luz de Eyude que había Ofikale Trupon con la
muchacha, y lo estaba ocultando todo, pero Shangó descubrió el
misterio y Barekoko se enteró de todo y se casó con otra.
Al poco tiempo Eyude botó a la mujer con el chiquito y tuvo que
ir a los pies de Barekoko porque se vio muy mal.

Nota: Esta parte se toma según venga hablando el Ifá, si viene

Osobo puede ser trampa con una obini o con cualquiera otra cosa.
Si viene Foré se vira al revés y se vuelve bueno todo con Osobo.
Traiciones, Epidemias.

Oyeku Meyi: Baba Oyedi adifafun Barekoko Oyó Oyini Fun Okana
Refuokuda.

Hay que darle Abó a Shangó y a Olokún

Suyere: Eyo Baba Fosho Wao (Dos Veces)

Sateri Aberence Boboiku Pakokepa Atori
Se repite 9 días el suyere.

9- El Poder De Oranniyan (Atemoleta).

Rezo: Baba Oyiyi Meyi Ariku Madagua Poro Sekun Mole Egun Oluo
Agogo Oranniyan Shangó Baba Ayapa Molufodeofa Oranniyan Omo
Okuni Akiu Labara Mana Agogo Lowa Shangó Oya Mini Baba
Alafia Oba Oyo Lamorun Oddun Ayalorun Ifa Oloyo Oranniyan
Oboni Boshe Ekinfa Adie Wawashe Aguema Akua Odduduwa Eyola
Oranniyan.

Ebbo: akukó, adié sikeña, aguema, igba adoshere, bogbo ile

ilekan, bogbo she uwa, otanla fun fun, agogo, eku, Ejá,
awadó, obi, oñí, otí, itana, epó, ori, efun, bogbo tenuyen,
opolopo owo.

Nota: con el ilekan y bogbo ilekan se hace Atemoleta, se le dá

adié, aguema y eyelé keke, van dentro y los demás
ingredientes se ponen 21 ekifa, esto se entierra con Oggún y
Shangó y el Ebbó va enterrado en el kutu.

Patakin:

A oranniyan, Olofín lo mandó a venir a la tierra, porque ya

habían venido 15 de sus hermanos y habían podido formar la tierra
y su padre oloyo le dió para bajar una igba ado (guiro) donde él
había mezclado ilekan con epó, eku, Ejá, awadó, oñí, y le dijo
que esto le iba ser útil para lo que tenía que hacer y le dió 21
ekinfa y adié cinqueña.

El fue a ver a Orunmila, el cual le hizo Osodde y le vió oyeku

Meyi y le dijo que tenía que llamar aquejan, que era el aleyo de
aiyé. Entonces oranniyan se puso en camino, donde iba tocando
agogo y cantaba el siguiente suyere:

baba alagogo oranniyan oro kelepa Shangó

En aquel tiempo, la tierra era solo agua. Cuando oranniyan llegó

a la tierra, se incó y tocó su agogo y rezó:

Baba oloyu oyamimi oranniyan olodeo

 baba oquejan ara emi yaeroko
baba elEbboro oranniyan foro foro sekun mole.

Entonces, él sacó un poco de mezcla del guiro y la tiró al agua,

enseguida se puso y entonces soltó la adié y ésta se puso a
escarbar la tierra, donde esta empezó a crecer. Entonces aguema,
que había seguido a oranniyan desde casa de Orunmila, saltó a la
tierra y le dijo a oranniyan: ya la tierra está firme, puedes
bajar por aquí. Entonces oranniyan bajó por una cadena con su
igba, su agogo, su bastón y sus ekinfa.
Cuando llegó a la tierra, cogió una okutá grande, la plantó y
dijo: aquí haremos el centro de la tierra y se llamará inle ife
odaiye.
Entonces empezaron a bajar los orishas. Los primeros fueron
Odduduwa, Oshagriñan y Shangó. Oranniyan los consagró en el
centro de la tierra; llamó Shangó ayalorum y a Oshagriñan,
Obbatalá y Odduduwa, Osha beyi. Ellos, a su vez, le coronaron y
le dieron el nombre de oba alaiyeluwa (dueño de la tierra).
Oranniyan era cazador y hombre valiente y decidió extenderse por
la tierra y cogió sus ekinfa y se hizo Osodde, donde él se puso a
camino e iba cantando:

ayalorun ife Shangó obalode bogbo osha wawa.

En el camino, se encontró con un grupo de hormigas, que le

cerraron el paso y tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la tierra
yanga. Ahí todos los hermanos lo abandonaron y siguió por toda la
tierra.
Cogió el camino de tapa, pero la gente de ahí no lo dejó pasar.
Entonces él llegó a la tierra bariba y ahí preparó un Inshe Ozain
que se llamó tougun y tenía forma de lerí de aguema y lo puso en
la lerí de una eyelé y cuando oranniyan siguió el maja y llegó a
una tierra firme y llamó oyo. Allí puso a Shangó y volvió a
partir para ilé ife y redondeó la tierra, y entonces le dijo a la
gente de ilé ife: yo me voy, cada vez que vayan a consagrar a
alguien en el secreto de ekifa, tienen que llamarme a mí y a
okejan y cuando una guerra se sobrevenga y no puedan con ella, me
llaman en su defensa y me llaman así:

Aki otun osi aki nile aki logun Oggún washe lonio.

Pasó un tiempo y vino la guerra. Ellos lo llamaron y oranniyan,

que era una sombra, salió y llegó a ife y estaban consagrando al
oni, donde el cogió los ekinfa y los pasó a la derecha, donde
decía:

Wara wara adele nifa orokanshoro nile.

Después a la izquierda:

wara wara adele nifa orokanshoko nila.

El lo enceró todo y se lo entregó a Ogbe sa, para que lo

consagrara a los hijos de Orunmila.
Después que lo consagraron, a los 7 días él cogió los restos y se
los dio a Irete kutan para que lo enterrara y le dio akukó que él
tenía y se lo comió okejan y Oggún, donde le cantaba:

laye laye layewa laye laye lafisi.

Después que taparon el kutun, él cogió omiero de ewe paisimi y

atori y le lavó las manos a todos mientras cantaba:

Wara wara kobi eleguede koko eleguere lona wara wara koro kori.

Así, ninguna de las cabezas se perdió por el secreto de la

tierra.

Patakin 8- Nació La Sagrada Escritura.

Rezo: baba oyeku Meyi baba Olofín oyu inle abba niyerun oba
akuelele Shangó oke omo abba aye awo erindilogun bewa oyeku
ifa Shangó atefa Oddun ifa okue odara Orunmila ni lare Ifá
odara baba mokio Shangó morara oba akuelele oyeku Meyi bey e
miwo awo akuelele baba Olofín orun ila yeye orun oni
baraniregun.

Ebbó: adié okan, eyelé okan, awadó, ashó fun fun, ashó pupua, obi
ekó, mariwo, otá, eku, Ejá, opolopo owo.

Nota: este Ebbó se hace siempre en una igba con una mezcla de
efun, osun e ilekan. El signo de oyeku Meyi opolopo epó.
Todos los animales se le dá eyerbale al Ebbó llamando bien a
Shangó, Orunmila y a Olofín. Al Ebbó no se le pregunta el
destino, siempre va para una palma, llamando a Shangó.

Patakin:
En éste camino, Olofín estaba buscando la forma que existiera la
escritura que permitiera hacer consagraciones y su vez, que los
hombres aprendieran a escribir en el mundo, para que existieran
los testamentos y dejaran escritas sus vivencias y sus realidades
de la vida.
Todo esto tenía muy preocupado a Olofín. En sus deseos de
encontrar esto, le contaron que en la tierra obba nujerun, que
era dirigida por un awó llamado Akuelele, existía lo que él
buscaba, por lo que se puso en camino hacia esa tierra.
Cuando Olofín llegó a dicha tierra, se encontró todo lo contrario
de lo que le habían contado, pues la gente de aquel lugar
solamente se entendían por señas, hablaban muy poco y escribían
en la tierra, pero aquella escritura no
Servía para nada, porque el viento venía y se llevaba la
escritura.
Olofín, que creía que allí encontraría el gran secreto, quedó muy
disgustado por lo visto en aquella tierra, y salió de allí y por
el camino iba cantando:

Baba Bayekun Lorun Atefa Omo Yere Ofiteru Olokun

Llegó a la tierra oba Eggún y se encontró que las personas que

allí vivían eran Eggún, estos tenían la costumbre de hacer sus
escrituras en las piedras, pero venía el agua y se las borraba.
Olofín siguió su camino muy disgustado y se fue para su casa.
Un día, siendo las 12 del día, Olofín cogió unas hojas de palma y
se limpió y se hizo kobory, después se acostó a dormir pero muy
triste y preocupado porque en el mundo no existía la escritura ni
los testamentos ni la confirmación de nada.
Olofín se puso a soñar en que debía ir a la tierra begua oyeku,
en donde él podía encontrar el gran secreto que buscaba, para
poder hacer los fundamentos de Ifá y de todo. Al día siguiente,
cuando se levantó, salió a caminar para la tierra begua, pero
desconfiado por lo que le estaba sucediendo, llevó con él al awó
medilogun para que lo acompañara y por el camino iba tocando
agogo y rezaba:

Awo Dire Awo Layenire Awo Dire Awo Layenire Baba Orun

Shangó, que estaba en la tierra begua oyeku, escuchó a Olofín y

enseguida comenzó a tocar ashere y preparó una jícara con omi y
cantaba:

Agogo Omi Olofín Olala

Cuando Olofín llegó, Shangó le rindió moforibale y le preguntó:

mi padre, dígame lo que UD. Quiere. Olofín le contestó Shangó:
lo que yo quiero no lo he podido encontrar ni en el camino ni en
el mundo.
Shangó le dijo: quédese a dormir aquí esta noche, que mañana UD.
Lo tendrá todo. Olofín accedió a la solicitud de Shangó y se
quedó a dormir.
Por la mañana temprano, SHANGO se levantó y de una Palma que
tumbó sacó un pedazo de tabla, la limpió y la escondió en la
casa. También tomó lo que tenía la Palma.
Cuando OLOFIN se levantó, SHANGO se hincó ante él y le dijo: Aquí
tiene una de las cosas que UD. Necesita para el Fundamento de su
Gran Secreto, enseñándole la tabla de Palma y le dijo: En la otra
mano traigo lo demás que UD. Necesita, pero debemos consagrarlo.
OLOFIN y SHANGO lo consagraron todo.
Lo que SHANGO estaba haciendo tenía a OLOFIN preocupado y a la
vez emocionado. Esto, Baba OLOFIN, dijo SHANGO, servirá para las
Grandes Consagraciones de un Atefá y sin esto UD. No podrá estar.
Esto es su Gran Secreto y UD. Lo tendrá encendido.
OLOFIN escuchaba todo lo que SHANGO le decía, pero a pesar de
esto no estaba contento. Entonces SHANGO empezó a llamar:

Baba Odara Lonire Ifa Odara Awo Lonire Bi Olofin.

Ifa Odara Oddun.

SHANGO se hincó de rodillas ante OLOFIN, sosteniendo en la mano

un palito de Mariwo y le dijo a OLOFIN: UD. Va a comprobar ahora
el por qué va a tener todo lo que necesita, y esto que voy a
escribir aquí, tendrá el significado de UD. Mismo. Acto seguido
hizo 16 cruces a lo largo de la Tabla con Efun y dijo: Ahora voy
a hacer la Escritura Sagrada, y empezó a Atefar y cada vez que
sacaba un Oddun, lo pintaba debajo de una de las cruces y al
llamado de cada Oddun, iba saliendo un Awó de la Palma y SHANGO
le ponía el nombre. Así fue que se empezó a escribir en el Mundo,
con firmeza y seguridad para lo bueno y lo malo.
OLOFIN le echó la bendición a SHANGO y le dijo:Tú siempre tendrás
que estar junto conmigo. Y SHANGO le dijo: Quiero de UD. Para
confirmación me conceda una cosa y es la siguiente: En la parte
derecha y en el centro de la Atena se escriba Oshe Tura y en la
parte izquierda y al final Okana Sa.
Esta escritura deberá ser pintada con Efun y Osun, tanto los
palitos como los ceritos, que se rellenarán en su centro.
Entonces OLOFIN le preguntó a SHANGO que quería decir aquello y
éste le dijo: Para nosotros será un Secreto, pero para la
humanidad significará que la primera escritura fue Pupua. OLOFIN
contestó: Esta bien. Entonces SHANGO donde estaba el Efun con el
Osun le dio Eyerbale y se fue poniendo negra.
Así nació la tinta negra y OLOFIN añadió:
Esta será la más correcta para los seres humanos, la otra será
para nosotros.
Y así nació la escritura en el Mundo.
TO IBAN ESHU

Patakin 9. La Formacion De La Tierra

Rezo: Baba Oyiyi meyi Ariku madawá por sekun mode Eggún Olúwo
agogo oranniyan Shangó baba ayapá molufedeopa oranniyan omo okuni
akiu alabara mana agogo lowa Shangó Oya mini baba alafia oba oyo
lamorun Oddun Ayalorun Ife oloyo oranniyan aboni Boshe ekinfa
adíe wawashe Aguema akua Odduduwa wawashe tiboni ashe asha lowa
Oshagriñan iagan inlé ibariba Eyola oranniyan.

Ebbo:
Akukó, Adié kikena, Aguema, igba adoshere, bogbo inlé Ilekan,
bogbo She uwa, otanla funfun, agogo, eku, Ejá, awadó, obi, oñí,
otí, itaná, epó, ori, efun, bogbo tenuyen, opolopo owo.

Nota: Con el Ilekan y bogbo ile se hace Atemoleta, se le da

Adíe, Aguema y eyelé keke, van dentro y los demás ingredientes se
ponen 21 ekifa esto se entierra con Oggún y Shangó y el Ebbó va
enterrado en ese joro-joro.

Patakin
A Oranniyan Olofín lo mandó a venir a la tierra porque ya había venido 15 de sus hermanos y no
había podido formar la tierra y su padre Oloyo le dio para bajar una igba Ado (Güiro) donde él
había mezclado Ilekan con epó, Ejá, otí, eku, awadó, oñí, y le dijo que esto le iba ser útil para lo
que tenía que hacer y le dio 21 Ekinfa Adié cinqueña.
El fue a ver a Orunmila el cual le vio Oyeku Meyi y le dijo que tenía que llamar a Oquejan, que
era el aleyo de Aiyo.
Entonces Oranniyan se puso en camino, donde él iba tocando su agogo y cantaba: Baba Alagogo
Oranniyan oro Kelepa Shangó
En aquel tiempo la tierra era solo agua, cuando Oranniyan llegó a la tierra se hincó y tocó su
agogo y rezó:

Baba Oloyu Oyamini Oranniyan Olodeo

Baba Oquejan Ara Emi Yaeroko
Baba Elebboro Oranniyan Foro,
Foro Sekun Mole

Entonces él sacó un poco de mezcla del güiro y la tiró al agua, y enseguida se puso y entonces
soltó el Adié y esta se puso a escarbar la tierra donde esta empezó a crecer, entonces Aguema que
había seguido a Orunmila, desde la casa de éste, saltó a la tierra y le dijo a Oranniyan, ya la tierra
esta firme, puedes bajar por aquí, entonces oranniyan bajo por una cadena con su igba, su agogo,
su bastón y sus ekinfa. Entonces cogió una otá grande y lo plantó y dijo: Aquí haremos el centro
de la tierra y se llamará Inlé Ife Odaiye.
Entonces comenzaron a bajar los Orishas, los primeros fueron Odduduwa, Oshagriñan y Shangó,
Oranniyan los consagró en el centro de la tierra, llamó Shangó, Ayalorun y a Oshagriñan,
Obbatalá y Odduduwa Osha beyi ellos a su vez le coronaron y le dieron el nombre de Oba
Alaiyeluwa (Dueño de la tierra).
Oranniyan era cazador y hombre valiente y decidió extenderse por la tierra y cogió sus ekinfa y se
vio, donde él se puso en camino e iba cantando:
Ayalorun Ife Shangó Obalode Bogbo Osha wawa.
En el camino, se encontró con un grupo de hormigas, que le cerraron el camino y tubo que
cambiar el rumbo y llegó a la tierra Yanga, ahí todos sus hermanos lo abandonaron y siguió por
toda la tierra, cogió el camino de Tapa, pero la gente de ahí no lo dejaron pasar.
Entonces él llegó a la tierra Arriba y ahí preparó un Inshe Ozain que se llamó Tougun y tenía
forma de lerí Greña y lo puso en la lerí de una eyelé y cuando Oranniyan siguió el Maja y llegó a
una tierra firme y llamó a Oyó, Allí puso a Shangó y volvió a partir para Ile Ife y redondeo la
tierra, y entonces le dijo a la gente de Ile Ife, yo me voy cada vez que vayan a consagrar a alguien
en el secreto de Ekinfa, tienen que llamarme a mí y a Oquejan y cuando una guerra se sobrevenga
y no puedan con ella me llaman en su defensa y me llaman así:

Aki Otun Osi Aki Nile

Aki Lokun Oggún Washe Loñio.

Pasó un tiempo y la guerra, ellos lo llamaremos y Oranniyan que era la sombra, salió y llegó a Ifé
y estaban consagrando al Oní donde él cogió los Ekinfa y los pasó a la derecha donde decía:
Wara, Wara Adele Nifa Orokanshoro Nile.
Él lo cerró todo y se lo entregó a Ogbe Sa, para que lo consagrara a los hijos de Orunmila.
Después que lo consagró a los 7 días él recogió los restos y se los dio a Irete Kutan para que los
enterrara y le dio el Akukó que él tenía y se lo comía Oquejan y Oggún donde él cantaba: Laye,
Laye Layewa Laye, Laye Lafisi.
Después que tapara el joro-joro él cogió el humiero de ewe Paisami y Atori y les lavó las manos a
todos mientras cantaba:

Wara, Wara Kori Eleguede Koko Eleguede Lona

Wara ,Wara Kori, Kori

Así ningunas de las cabezas se perdió por el secreto de la tierra.

Patakin 10. El Vendedor De Herramientas

Ebbo:
Akukó pupua, Osaiddie meyi, eyelé meyi, akalfa malaguidí, herramientas de santos, eku, Ejá,
awadó.

Nota: Osaiddie para Oggún donde se le hace un exe.... se le arranca el elenu al Osaiddie y se le
da al santo, ese elenu se entiza con Pupua y dundun igui Akukó vira mundo y barre con todo y se
envía a ile Oggún Osaiddie y eyelé meyi para los guerreros.

Patakin
En este camino se habla de un hombre el cual era hijo de Shangó y se dedicaba a fabricar piezas
de santo, este hijo de Shangó era muy divertido siempre estaba de fiesta en fiesta, por cuya razón
era muy informal con las persona que le mandaban a hacer sus trabajos.
Los santos eran Olokún, Dada y Abanarí.
La gente le entregaban el dinero adelantado, porque le tenían confianza ya que era un verdadero
maestro haciendo las herramientas, él vivía confiado y los trabajos se le iban acumulando, cuando
se ponía a trabajar para dar cumplimiento a los compromisos atrasados le cogía la noche y sin
terminar recogía y se iba para la fiesta regresando a su casa al amanecer y se acostaba a dormir.
Un día se fue corriendo la voz en el pueblo de su informalidad hasta que llegó a sus oídos,
entonces decidió poner un aprendiz para que lo ayudara, la gente se guía quejándose.
Un día llegó una persona que tenía fecha fijada para coger a
Abanarí paro las herramientas no estaban terminadas, el aprendiz
recibía los recados y al mismo tiempo los regaños de las
personas, el aprendiz no podía despertar al hijo de Shangó por
las mañanas. Llegó un día en que el aprendiz se cansó de la lucha
con las personas por culpa de su amo y le dijo a este, que no
estaba dispuesto a soportar más los regaños, entonces el maestro
lo despidió, el aprendiz se fue y puso un negocio de herramientas
sin operarios, el negocio le fue bien, pero al hijo de Shangó le
empezó a ir mal las personas ya no le mandaban hacer nada por su
informalidad, este enfermó y fue a ver a Orunmila, ya que él
pensaba que era porque le estaban echando brujerías, Orunmila lo
vio y le dijo: todo lo que estas pasando es debido a la mala
propaganda que te han hecho, unido a las malas lenguas y los
malos pensamientos sobre ti, has Ebbó para que te sientas bien de
salud, pero no para prosperar en el negocio de las herramientas
de santos.

Patakin 10- Cuando Las Oshunes Vivían Juntas.

Patakin:
Una vez en que todas las Oshunes vivían juntas y sin virtud,
ocurrió que una de ellas, que era ciega, y por tal motivo tenía
muchos resabios y por esto se alejaba de las demás hermanas,
optando por estar recogida en su habitación, esta Oshún se
conocía la habitación de memoria, sabiendo en los lugares donde
estaban sus cosas particulares. Usaba un bastón como guía para
trasladarse de un lugar a otro; en varias ocasiones había notado
que sus cosas no estaban en el lugar que las había dejado y esto
la hacía estar muy disgustada.
Una vez dejó ciertas pertenencias para recogerlas más tarde y las
mismas le fueron sustraídas, dándose cuenta de ello cuando fue a
buscarlas, por cuyo motivo, ya cansada de esta situación, optó
por irse de la casa y vivir sola y apartada de la humanidad,
siendo visitada solamente por Oluo-popo. El era el único que
conocía donde ella residía.
Olofín mandó a buscar a todas las Oshunes, para darle a cada una
de ellas una virtud. Asistieron al llamado todo, menos la que
había optado por vivir sola. Esta no asistió por considerar que
era un engaño más de la humanidad.
Olofín, al darse cuenta que faltaba una Oshún, preguntó por ella.
Las demás no pudieron informarle sobre el motivo de su ausencia
ni expresarle donde se encontraba. Olofín, ante tal situación,
recurrió a la ayuda de Orunmila, para resolver la problemática.
Orunmila le hizo Osodde, donde salió este Oddun, y le dijo a
Olofín: que para darle solución al caso, era necesario contar con
la ayuda de Oluo-popo.
Olofín aprobó las palabras de Orunmila. Localizó a Oluo-popo por
Orunmila, ambos se presentaron ante ella y le hicieron saber que
era verídico el llamado de Olofín, por lo cual tenía que
presentarse ante éste, para ser coronada con la virtud reservada
para ella.
Al oír estas palabras, Oshún contestó: de la única manera que yo
voy a coronarme es que sea conducida por Uds. Dos.
Y así fue como entró Oshún a la casa de Olofín, apoyada en un
brazo de Orunmila y en el otro por Oluo-popo.
Así llegó ante Olofín y fue coronada, recibiendo su virtud.

Nota: por este camino se le pone bastón a Oshún.

Patakin 11- Los Secretos De La Alfarería.

Rezo: Oyeku Meyi Okuni Kishe Beko Mamu Omi Lowo Inle Shishe Mamu
Omi Inshe Ile Lodofan Orunmila Adifafun Okuni Kaferefun
Osheda.

Ebbó: 1 guataca, 1 Osaiddie, 1 eyelé, 1 Ounko, añari odo,

arcilla, iwami, eku, Ejá, awadó, opolopo owo.

Nota: el chivo y el pollón son para Elegba, la guataca se le pone

a Elegba (debe ser una guataca pequeña, como la de Oggún).

Este Oddun fue del grupo que por encargo de Olordumare con-
tribuyera al desarrollo del ser humano.

Patakin:
En este camino, al principio del mundo los hombres no tenían
ningún recipiente donde recoger agua. Ellos pensaban que sus
manos no eran suficientes y cogieron un árbol, pero vieron que no
se contenía ahí y lo podría.
Las hojas de los árboles eran igualmente incómodas. Como ellos no
conocían nada, se fueron a ver a Orunmila, este le hizo Osodde y
les vio este Ifá, y les dijo que tenían que hacer Ebbó. Y les
indicó el Ebbó, que ellos hicieron.
Orunmila les dijo: lleven el Ebbó a la orilla del rió. Allí Uds.
Verán a 25 pasos de la orilla y abrirán un kutu (hueco) que será
proporcional a nuestra talla.
Ellos lo hicieron todo al pie de la letra. Mientras cavaban el
kutu, cantaban este suyere:

Ifa Bewa Isheda

Osain Bewa Isheda
 Oyeku Meyi Bewa Isheda.

Ellos hicieron el hueco de la profundidad requerida, para que

cupiera un hombre. En el fondo hallaron una tierra muy húmeda,
que era la arcilla, que no conocían. ¿Se preguntaron: qué clase
de tierra será? Y elaboraron con ella una vasija, la dejaron
secar y la llenaron de agua, viendo que no se salía. Entonces
dijeron: la palabra de Ifá es sagrada y santa.
Cogieron mucha arcilla e hicieron los muros de sus casas y
vasijas para recoger agua. Notaron que con el tiempo las vasijas
chupaban el agua y se la llevaron a Orunmila y este les dijo: le
falta un secreto; tráiganme paja seca y déjenme una de las
vasijas.
Orunmila amontonó la paja y metió la tinaja ahí, encendiéndole
fuego a la paja y les dijo que volvieran dentro de tres días,
para enseñarles el secreto.
El fuego fue cocinando el barro. Cuando ellos llegaron, Orunmila
cogió la tinaja y con los dedos la golpeó, para que vieran que
estaba dura y sonaba bien.
La llenó de agua y vieron que el agua quedaba intacta. Orunmila
instruyó a los hombres en el secreto de la alfareria.
Elegba dijo: esto pasó porque el agua no ha hecho Ebbó, por eso
es que ellos tienen que pasar por el fuego para que sirvan. Y
este es el gran secreto de oyeku Meyi.
Entonces los hombres le cantaban a Ifá:

Ofumawa Omore Okuni

Oyeku Meyi Baba Nalipe,

Nota: quién le dio a los hombres el ingenio fue oyeku Meyi "el
padre del mundo"

Patakin 12- Por Que Oyeku Se Ocupa De La Noche

Patakin:
En este camino, cuando oragun creó el mundo entre tinieblas,
llamó a oyeku y le dijo: tú abrirás las puertas de la luz y la
dejarás abiertas para que la luz llegue a todas las criaturas de
la tierra.
El andaba en sus ocupaciones con su hermano ejiogbe. Un día
organizó un festín para celebrar que Olofín le iba a dar el poder
absoluto a oyeku Meyi.
Oyeku invitó a todos a beber, incluso él mismo bebió hasta
emborracharse. Se puso su benate hasta las orejas y se quedó
dormido. Entonces, Ejiogbe se valió para ir a donde Olofín y
valiéndose que éste no veía bien, se hizo dueño absoluto del
poder, quedando oyeku, por su dejadez y olvido de las adver-
tencias de Oraggun, como sirviente de Ejiogbe.
Un día, Ejiogbe le dice a Olofín: oyeku es mi hermano y producto
de la falta cometida, lo has reducido a sirviente. ¿No podría UD.
Tener compasión y darle una ocupación?, pues Ejiogbe no quería
darle a sus hijos ni a sus hermanos ordenes por conveniencia.
Olofín le contestó: ya que tú eres el guardián del día, él será
el guardián de la noche. Por eso es que, desde ese día, oyeku
Meyi comanda y se ocupa de la noche.

Patakin 13- Donde Nació Darle De Comer A La Muerte.

Ebbó: Ounko, una jícara, bogbo amalá y bogbo epó, eku, Ejá,
awadó, opolopo owo.

Patakin:
En este camino, la primera mujer de Ifá, agbo, mandó al mercado a
su hija pequeña aleuba con la misión de comprarle un pescado para
la cena. Al llegar al mercado, la muchacha se percató que sólo
había un pescado y delante de la vendedora había una vieja, que
era la madre de kukuté ( la muerte ), que su hija la había
mandado igualmente al mercado para que le comprara un pescado.
Aleuba le arrebató de las manos de la vieja el pescado que ella
había comprado y en forma revoltosa escapó con el pescado para la
casa.
Cuando llegó con el pescado a la casa, fue a ver a su padre y le
contó lo que había hecho para satisfacer a su madre.
Malcriada, dijo Ifá. Hoy tú has roto mi casa porque has disputado
con la madre de la muerte.
Al ver esta situación, Orunmila se hizo Osodde, viéndose oyeku
Meyi y se marcó el Ebbó que aparece arriba descrito. Entonces,
Orunmila degolló al chivo, echándole la sangre en la jícara y
algunos pelos arrancados del animal, y preparó una pasta de amalá
y epó. Mezcló la pasta y un poco de carne cocinada con la sangre
y enseguida colocó la jícara delante del portal.
Kukuté no demoró en llegar a la casa de Orunmila para vengar el
insulto hecho a su madre. Al encontrarse con Orunmila, le contó
lo ocurrido en la plaza. El aspecto del contenido de la jícara la
compró y comió opíparamente hasta que se hartó y así kukuté, ya
llena, se alejó de la casa de Orunmila, olvidándose de la
venganza.

14- Nacimiento De Efe El Manatí.

Patakin:
En este camino, en el río de oye, vivía un gran animal, el cual
tenía medio cuerpo de hombre y medio cuerpo de pez, recibiendo el
nombre de efe.
Cuando la gente se enteraron de esto, aterrorizados fueron a
mirarse con Orunmila, el cual les hizo Osodde y le salió el Oddun
Oyeku Meyi, donde Orunmila les dijo que Ifá decía que para
capturar a ese ser fantasmal había que esperar que él subiera del
fondo del mar a la superficie a comer hierba, además que entonces
a sus ofa (arpones) había que atarle un Ozain o magia para poder
capturarlo.
También les dijo que su carne se comiera pero sus huesos se
utilizarían para objetos de adoración de Olokún.
Que este era un hombre que había nacido en injiyó, pero que había
sido rey de lobón, donde vivían sus hijos; que era el dueño de
akaro y somugagga y que era el mismo Olokún, pues era el dueño de
los guolodi que los mandingas lo llamaban ma y los haussa adjon.
Así lo hicieron los aguado y prepararon el ade de Olokún.

Patakin 15- Aquí Es Donde Oyeku Meyi Es El Babalawo De La Tierra

De Los Egguns.

Rezo: Oyeku Meyi Osheiwo Osheku Babare Omo Olokún Awó Ni Ogboni
Agbo Egungun Umbo Waile Orunmila Osodde Oyioyi Ebbo
Orindilogun Abo Okan Asheiwomo Kobo Iyaku Egungun Baba
Alagbalagba Okuni Oleja Komoniyetadago Ashikuelo Onjo Omo
Ayoku Awo Kobo Osodde Osheiwomo Osheunlo Eggún Adifafun Omo
Olokún Awo Kaferefun Eggún.

Ebbó: 16 Abó, eku igui (madera seca), careta, ashé fun fun, tela
de araña, 1 machete, gbogbo tenuyen, ekum Ejá awadó, opolopo
owo.

Suyere:
Baba Iku Osheuwomo Oshe Unlo Egungun.

Patakin:
En este camino, osheiwomo era hijo de un gran Babalawo difunto,
el cual fue jefe de los agboni. Este hijo decidió que cuando se
cumpliera el aniversario de la muerte de su padre, le haría las
honras fúnebres que deben serle hechas a los Eggún de los
Babalawos difuntos. Y para esto, decidió mirarse con Orunmila, el
cual le hizo Osodde y le vio este Ifá oyeku Meyi.
En la conversación, Orunmila le dijo: tú piensas hacerle las
honras fúnebres al espíritu de tu padre, pero como el era jefe de
los ogboni, tienes que sacrificarle 16 Abó, comenzando 16 días
antes que el aniversario de su muerte, dándole al espíritu uno
por uno durante los 16 días.
Osheiwomo, al oír estas palabras de Orunmila, se dijo a si mismo:
que voy hacer eso, el owo que mi padre me dijo es para mí, no
para gastarlo en eso; que se cree Orunmila, y no hizo el Ebbó.
El día del aniversario llegó, comenzó el baile de las caretas de
los egungun. El babare de osheiwomo montó en un Eggún y bailó al
son del tambor y lo hacía sobre un tablero sostenido por dos
postes de marañón. Uno de ellos estaba cubierto por una extraña
rama de mariwó.
El babare de osheiwomo en cabeza de egungun, al bajar de la
tarima y pasar cerca de la columna que tenía la rama de mariwó,
se le enredó en ella el paño que cubría su cabeza. A pesar de su
esfuerzo, no podía liberarse de ahí y se mantenía sujeto,
saltaba, brincaba y hacía todo tipo de esfuerzos, pero no podía
soltarse y cayó sobre muchas telarañas.
Osheiwomo, al ver eso, cogió un machete y cortó la rama que lo
apresaba levantando todas las telarañas que caían sobre el
egungun que encarnaba a su padre. Entonces osheiwomo se levantó y
fue a regresar a tocar su ilú, pero el egungun de su babare lo
tomó por el brazo y le dijo: hijo mío, tú has visto la muerte,
esa rama que tú cortaste era solo la metamorfosis que realizó
ashikuelo para vengar a Ifá por tu falta de respeto. Y yo, antes
de verte humillado, prefiero que vengas conmigo al reino de los
egungun.
Y tomándolo por un brazo lo llevó consigo al reino de los
egungun, donde el oba era iku alasho ona, y el adivino era baba
oyeku Meyi. El babare egungun, mientras se lo llevaba, cantaba
así:

Baba Iku Osheiwomo Oshe Unlo Egungun.

Y entonces le dijo: tú no comprendes que si tocas a un egungun,

no eres obediente, te tienes que ir con él.

Patakin 16- Oshún Aboyemi Ayaba La Que Adivina Por El Eggún.

Rezo: Ayaya Omoni Fun Apon Bale Balele Iroki Adifafun Aboyomi
Omoluni Orun Oshún Aboni Intori Omo Ogboni Afeya Omini Osi
Ogbo Eru Atukeshu Otun Kadara Ebbo Yafun Awon Aworo Oñi Ifa
Inile Oshún Obayeko Bow Babalu Aye Omolu Orunmila Orun Lala
Oshún Kaferefun Obatala Aye Kaferefun Orunmila.

Ebbó: tinajitas de distintos tamaños, adié Meyi akueri, adié Meyi

dun dun, akuké Meyi, eyelé Meyi, un bastón, una casita,
gbogbo tenuyen, eku, Ejá, awadó, opolopo owo.

Patakin:
En este camino, en la tierra orun nile, aboyemi, la que era una
mujer muy bella, que tenía muchos pretendientes, trabajaba la
obra espiritual y curaba a todos los habitantes de esa tierra. No
aceptaba los requerimientos de ninguno de sus pretendientes, a
pesar de ser estos tan poderosos como Oshún.
Un día, ella fue a casa de Orunmila, porque sus enamorados eran
muy impertinentes. Orunmila la miró y le salió este Ifá, donde le
decía que ella tenía que hacerle un sacrificio a Eshú, para que
ella no sufriera accidentes en su vida.
Oshún le dijo a Orunmila: Eshú es mi enemigo, yo no quiero ni
tratarlo. Y no hizo el sacrificio y se casó con Shangó y Eshú,
para vengarse, preparó afoshe ogú y cuando ella pasaba se lo tiró
a la vista y la dejó ciega.
Oshún había tenido muchos hijos con Shangó, tantos que ya no
cabían en la casa y estos la sacaron fuera. Al verla ciega,
Shangó la abandonó y ella tuvo que ir de nuevo a casa de
Orunmila. Cuando ella llegó, estaba allí babalu aye (san Lázaro)
y Orunmila le dijo: por no hacerme caso, te pasó toda esta
desgracia. Tienes que hacer Ebbó shure a Eshú. Y entonces ella
obedeció y fue mejorando, pero ya no tuvo su misma visión pues
ella solo veía en espíritus.
Tomada por los brazos de Orunmila y babalu aye, la llevaron a su
casa. Cuando sus hijos la vieron llegar así, entre dos poderosos,
se arrepintieron y se le tiraron pidiéndole perdón. Ella los
perdonó pero les dijo: como tengo que trabajar la obra espiritual
y tengo que andar con este bastón de cobre a causa de mi vista,
no quiero vivir con Uds. Voy a vivir aparte, donde siempre babalu
aye y Orunmila serán mi compañía, con mis cinco criados.
Orunmila y babalu aye le echaron su bendición y le dijeron: desde
ahora, serás Oshún aboyemi ayaba aboni (Oshún la que adivina por
el Eggún), viendo Oshún desde entonces, aunque ciega, a través de
un vaso de agua, adivinándole a la gente como antes.

Nota: aquí nació adivinar o mirar con un vaso de agua. Esta Oshún
lleva en las tinajitas una okuta de la caridad del cobre
(piedra mineral), 1 coral, 1 ámbar, 1 azabache, 1 ada keke,
además el bastón de cedro, que se carga con: Eru, obi, kola,
osun, obi motiwao, lerí de adié, atitan ile. Vive entre
Orunmila y babalu aye, se le pone frente a ella una copa de
agua de río, agua bendita, agua de pozo, que es la
clarividencia espiritual con una piedra de alumbre dentro.
Los animales para el Ebbó son: akukó para Eshú y babalu aye,
las adié para Orunmila, las adié akuaeri para Oshún. Se le
pone Ebboshuré a Eshú.
Baba Iwori Meyi

Rezo: Baba Iwori Meyi Eshinshe Kolora Alosin Koni YEggúnAronipin

Inagardi Ibanu Adie Oun Babalawó Adifáfun Arere Onilorun
Ubeyarebe Aronipin Neya Lenu Gbogbo Kola Lenshe Ninu Abata
Shenshe Okuta Guere Lode Emberu Shula Bere Bere Karun
AdIfáfun Okato Ayare Bigbatin Olorun Enguere Lebó.

Suyere: Aronipin Ori Kamu Aya Aralelo

Aronipin Otoshu Koni Yegan
Aronipin.

En Este Oddun Nace:

 El color marrón o matipo.
 Los remolinos.
 El celo en los animales.
 El análisis de los hechos de las cosas.
 La lógica.
 Los antígenos o componentes de la sangre.
 Los leucocitos.
 Los animales feroces y carnívoros.
 La decapitación.
 Alotosin - la gonorrea.
 Las cejas, las pestañas y los párpados.
 Los zumbidos y el siseo.
 La frase "atando cabos se hace una soga".
 La menstruación de la mujer como fenómeno.
 Todo lo podrido.
 La oxidación del hierro.
 La prohibición que establece el descanso de la adivinación
después de las 6 de la tarde.
 Que el hombre utilice a la mujer para satisfacer sexualmente
y la repudia después.
 El agradecimiento.
 El espíritu de Osayin llamado "odesegue"
 Que éste sea el oddun isalaye de Yemayá.
 Donde Orunmila se retiró y dejó los adele para auxiliarse.
Descripción Del Oddun Iwori Meyi.
 Este oddun de ifá es masculino, sus padres son tohitana y
neheugede. Para este oddun rige el planeta mercurio.
 Metal: azogue día de la semana: miércoles
 Color para vestir: amarillo canario.
 Por lo regular, los hijos de este oddun son malagradecidos y
malgeniosos. No creen en nadie ni en nada, son mañosos,
matraquillosos e investigadores de las cosas. No tienen paz
con nadie.
 Representa el punto cardinal: sur
 Este ifá invoca: un obstáculo destruido.
 Aquí nacieron: el color marrón o matipó, los remolinos, el
celo de los animales, el análisis de los hechos y de las
cosas, la lógica, los antígenos o componentes de la sangre.
Los leucocitos. Los animales feroces y carnívoros. La
decapitación.
 Aquí es donde se le hace la maldad a la mujer con el paño
sucio de su costumbre. Para eso se le ruega con una
calabaza, pez guabina -ejá oro- y jutía ahumada dentro de la
calabaza y cinco plumas de loro alrededor.
 Representa los animales cuadrúpedos, antes del ser humano.
Los animales machos.
 Se crearon las sociedades de ajemo y de adamú orisha.
 Este oddun significa: resguardar la cabeza.
 Es el ángel exterminador.
 Hablan: iroko, Oggún, oshosi, Obbatalá, la hiena, el león,
los genios del aire.
 Se padece de psicosis. La persona es esquizofrénica.
 No se debe comer: gallo, harina, coco, guanábana.
 Anuncia la muerte de un niño.
 Habla de: chantaje, robos, de mujer que trata de obtener al
hombre que le interesa sin importarle como lo logra. De
inestabilidad matrimonial, de pérdida de la memoria. Para
evitar esto último, el interesado tendrá siempre una
campanita que tocará debajo de la almohada a media noche,
llamando a los oddun mayores.
 El espíritu de los oddun mayores.
 El espíritu de este oddun es ala ala.
 El Osayin de este oddun lleva basura levantada del suelo por
un remolino de aire y arena, de donde se unen el río y el
mar.
 En este oddun se descubrieron los secretos de la madre
naturaleza.
 Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior de la
tierra.
 Las hierbas del oddun: bleo blanco, copal, pitajaya, cardo
santo, iroko (caoba africana), amor seco.
 Habla: aporo el que lleva el veneno.
 Apoloiña el que lleva la envidia.
 Ajemoluworan el que lleva la asistencia.
 Ateginidekun el que mira a los ojos.
 Marca: la destrucción de los hijos de Orunmila porque quie-
ren saber más que él, por lo que él no pudo salvarlos y, de
sentimiento, se echó a llorar.
 Nació: alatosin, la gonorrea, con su afección general al
hombre.
 Nacieron: las cejas, las pestañas y los párpados.
 Hay que hacer Ebbó para conservar lo que se tiene y para
evitar la calumnia.
 Nacieron los zumbidos y el siseo. Emitir repetidamente el
sonido, para llamar o para manifestar desagrado.
 Por el día, no se debe tirar agua a la calle.
 El awó que tenga a un ahijado con este oddun, no debe darle
mucho poder, pues este oddun representa a una fiera oculta.
 Los hijos de este oddun llevan cosas ocultas por dentro,
nunca se las comunica a nadie.
 Aquí fue donde los babalawós se disgustaron con Orunmila y
éste les dijo: "los ojos de los babalawós no verán el mal de
Iwori Meyi".
 Aquí no se deben recibir visitas de aleyos después de las
seis de la tarde, porque aquí nació la otorgación del des-
canso de la adivinación de ifá después de las seis de la
tarde. Por lo que no se debe registrar después de esa hora.
 Aquí se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles.
 Nació la frase: "atando cabos se hace una soga".
 Aquí es donde se consulta a Orunmila para conseguir trabajo.
 Aquí nació la menstruación en la mujer, como fenómeno.
 Las hierbas para Ebbó-misi: iwereyeye y elikerese -hiedra-
 Por este ifá se le ponen a Eshú cuatro ganchos.
 A Orunmila se le ponen dos garras de hiena.
 Se pone cadena en la puerta para que Olofín lo reconozca.
 En este ifá, se coronó Shangó y después coronó a su hijo.
 A Oshún se le ponen dos eko y a Orunmila una casita.
 A Eshú se le da un chivo chiquito y se lleva a la de-
sembocadura del río y el mar.
 A Shangó se le pone pitahaya, después se desbarata en agua y
se baña la persona.
 Awó Iwori Meyi siempre en sus Ebbóses debe poner tres
cabezas y preguntarle a Orunmila con que cosa se lava su
cabeza.
 Debe utilizar un coral en su idet y en su collar.
 Este oddun describe podredumbre de la tierra, la descom-
posición de los metales y la descalsificación de los huesos.
 Es un oddun de maldad, desconfianza y maleficios.
 Por lo general, los hijos de este oddun son malagradecidos y
malgeniosos; no creen en nada ni en nadie, son mañosos,
matraquillosos e investigadores de las cosas. No tienen paz
con nadie.
 Aquí Olofín maldijo la tierra y por eso se pudrió. Nace todo
lo podrido.
 Hay que tener cuidado con enfermedades que pudran la carne.
Se padece de la sangre, de los huesos y del estómago.
 Es un oddun pródigo en aventuras y en desbarates de todas
las cosas.
 Aquí no debe reunirse con tres personas al mismo tiempo.
 En este oddun no se come coco ni guanábana.
 Este oddun es osorbo por naturaleza. Es oddun malo y de
maldad.
 Los hijos de este oddun son duros de palabra y son adictos a
las malas formas. No lloran con facilidad.
 La mujer, por lo general, llega a tener más de tres maridos.
 Su formación es de mando y de imposición, se destacan por la
imposición que desean imponer.
 Por este oddun, no deben ir al cementerio porque los Eggúnse
les apegan, no deben investigar ni inmiscuirse en lo ajeno.
Son desconfiados e intransigentes. No quieren a nadie. Deben
tener cuidado con las mujeres.
 Secreto de este oddun: en un tarro de malú -buey-, se carga
al pie de Oggún y ponerle 6 barritas de acero atadas con
alambre acerado y envueltas con hilo negro y después se pone
en el centro de Oggún.
 La persona está rodeada de enemigos.
 Tiene que estar haciendo rogaciones para no perder.
 Este oddun marca deuda con Oshún.
 Prepárese y haga Ebbó para una suerte de dinero.
 Cuidado con traiciones y chantajes.
 Ud. Es esclavo de su casa.
 Le están echando cosas malas en la puerta de la casa.
 Cuidado no lo boten de donde vive o trabaja, porque ud. No
está seguro en esos lugares.
 Tiene que orugbo para que no llegues a tener que comer las
sobras de otros o tengas que recoger lo que otros botan.
 Ud. Se deshizo de una prenda o un santo sin contar con
nadie.
 Ud. Está muy atrasado.
 Ud. Va a recibir un dinero, que puede haber trampa en
papeles.
 Ud. Tiene un pariente o hijo/a que está mal del cerebro y
está como mudo o entretenido.
 Cuidado con locuras.
 Dese baños de siguaraya a las doce del día.
 Oshún está detrás de ud., por deudas. Páguelas para que
pueda hacer santo y se cure su hijo.
 Tenga cuidado con su puerta porque le pueden echar una sola
cosa.
 Ud., o un familiar allegado, tiene un santo que no atienden
y ese abandono en que lo tienen lo perjudica a todos uds.,
hasta se le puede quemar la casa.
 Desea irse para otro lugar para ver si le cambia la suerte.
 Hay un lugar donde viven o se reúnen varias personas jóvenes
a las que ud. Aconseja.
 Ud. Estuvo muy bien pero se atrasó por causa de una maldad
que le hicieron en su misma casa. Haga Ebbó y dele de comer
a Eshú, para que consiga lo que desea.
 Lo malo vive en su casa.
 Ud. Debe tener un perro.
 Cuídese de ir a una mesa de operaciones, porque el médico se
equivocará y lo abrirán por gusto.
 Mujer: hace tres días que cayó con la regla y se le retiró.
Ud. No está bien de salud y tiene que atenderse con Osha y
con el médico para que se cure.
 Comprar una casita y hacer Ebbó para que llegue a estar
bien.
 Después de terminar el acto sexual, lavarse bien los senos,
pues la saliva del hombre puede acarrearle problemas de
salud.
 Aquí aronipin tenía un Osayin que era un perro y con él era
que ella adivinaba. Kaferefun aya -perro-
 Hombre: tiene a la mujer sólo para sus necesidades
materiales y después la repudia y la maltrata.
 Habla: de cáncer interior. Descomposición de la sangre.
 Hay una persona en su casa que todo se lo come y se coge y
disfruta de todo sin trabajar (camino del oso).
 Por este oddun hay que hacer Ebbó con cuidado, no sea cosa
que cuando se haga, la omisión de un pequeño detalle le
inutilice todo.
 Ud. Tiene la cabeza muy caliente.
 A ud. No le para el dinero en las manos, pues le entra por
una y se le va por la otra.
 A ud. Le levantaron un falso testimonio, que le ocasionará
un problema de justicia.
 Ud. Disfrutará con otra persona la posesión de algo, dele un
chivo a Eshú y dos gallinas a Orunmila para que pueda salir
triunfante en la disputa.
 Debe recibir la deidad Olokún.
 Ud. Tendrá un hijo que será muy malcriado, trate de educarlo
lo mejor posible.
 Nunca hable sus secretos e intimidades, no ofrezca nunca la
última carta.
 Habla de problemas de hipertensión o hipotensión arterial.
 Enuncia problemas de desajustes menstruales.
 Nos advierte de erupciones en la piel y hemoglobina baja.
 Debe tener cuidado con una mujer que sea virgen, pues esto
puede constituir su desgracia.
 Evite incomodarse. No reclame nada en mala forma.
 Este oddun vaticina suicidio.
 Ud. Tendrá más autoridad que sus mayores.
 Hay que recibir a Odduduwa e igba oddun.
 Los sacrificios por este oddun se ejecutan en el mar o en el
río.
 Los hijos de este oddun usarán una máscara para trabajar con
egungun.
 El sacerdote de ifá deberá preguntar, cuando realice el
sacrificio, si debe sacrificar los animales o dejarlos
vivos.
 Habla de persona que oculta cosas.
 Se recomienda colgar cadenas detrás de la puerta de la casa.
 Bajo la energía de este oddun no se debe practicar o
participar en honras fúnebres, velorios ni itutos. Ni
siquiera visitar enfermos.
 Ud. Es esclavo de los caprichos de otra persona.
 Nunca recoja lo que otro bote.
 Debe ayudar a los mendigos y desposeídos.
  Este oddun llama a la organización en su modo de vida y se
tiende a caer en vacios y juegos ilícitos.
 Enuncia engaños a través de firma de documentos.
 Nace el espíritu de Osayin, llamado odesegue, que significa
"el fuego sagrado".
 Deberá de recibir Osayin como medio de protección cuando
esté viajando.
 El oddun Iwori Meyi revela que a la deidad Yemayá se le
sacrifica cerdo ( elede ) para la obtención de paz y
tranquilidad. Antes del sacrificio, se le presentan
disímiles platos de granos, viandas, frutas, etc.
 Para realizar la ofrenda, se afeita el cerdo y se le pintan
puntos azules por todo el cuerpo. Después se le debe dar un
gallo, y ambos sacrificios se llevarán al mar.
 Baba Iwori Meyi es el oddun de ifá que acompañó a Yemayá en
su viaje a la tierra. Constituye, así, su oddun isalayé.
 En este oddun fue donde Orunmila se retiró hacia el cielo y
sus hijos le rogaron que regresara y él no quiso y les
entregó 16 semillas de aquella palmera -ikin- que sería su
representación en la tierra.

Rezos y suyeres.

Rezo: baba Iwori Meyi eshinshe kolora alosin koni yEggúnaroni pin
inagardi ibanu adie oun babalawó adifáfun arere onilorun
ubeyarebe aroni pin neya lenu gbogbo kola lenshe ninu abaja
shenshe okuta guere guere lode emberu shula bere bere karun
adifáfun okato.

Baba Iwori Meyi obini meta ta Olofín orisire igueri alele

Iwori Ifá Ifá loguifun lorugbo eure meta ishu ilumeta erushi
meta owo.

Iwori Meyi ashishe olara Awó atoshi koniyekan obini lanla

nibani nimu nibandu adie adafun adere obini aya olorun lomu
okan eñi kiroshere ese han guiri guri lona adIfáfun obini
aya shekere luba omumpan unle yiwi yiwi mayo adIfáfun
tokoleba obini unle un lode epeiti ashinshele ogodoni shoyu
keke tolokún adapa alanla kutifiko gbogbo araishe toloyu
obini karawa lodafun obanla kaferefun ogun Shangó ati
Osayin.

Iwori Meyi ori bawa lori ire omonire ile iku intori Awónire
lori asiere ori okana geiere leri inabere lese Shangó oni
Shangó kogilekun wanire awa oshe obini arun obari ofo intori
 kuada abonire Orunmila Shangó intori Ifá.

Iwori Meyi asopenpe yaru adIfáfun sarumi tiodolorun abori

yugo adIfáfun ode leibo ogiri sapala egiri sapala ajubulu
koriko lode obodo orugbo.

Iwori Meyi matika aira uyo atani kara eye okoko moleni
adIfáfun baba akafila eleno aposhi aposhire Awó ewe Ifá
akakara matika ajaba omolu iki opa shoroshoro ofata kota
koru.

Suyere:
aroni pin ori kamu aya aralelo
aroni pin otoshu koni yegan
aroni pin

Obras del oddun Iwori Meyi.

Secreto Del Oddun.

Preparar un tarro de res cargado al pie del Oggún y ponerle a
Oggún seis barritas de acero, atadas con alambre acerado y
envueltas en hilo negro. Se pondrá en el centro de Oggún.

Ebbó para resolver problemas.

Ebbó: 1 gallo, 7 piedras que pesen, 12 pimientas de guinea, 3
clavos de línea férrea, un lazo, una cazuela de barro grande,
jutía y pescado ahumado, miel de abejas, coco, vela,
aguardiente, mucho dinero.
Todo se mete dentro de la cazuela de barro y a las doce de la
noche se le da el gallo al pie de una ceiba.
Ebbó: 1 gallo, 3 flechas con las puntas pintadas de negro, estas
van al río; dos muñecos, que se entierran hasta la cintura
detrás de la puerta.

Para ire aye - aya al Ebbó ( perro )

Ebbó para int. Osobo:

Ebbó: 2 gallos, 2 cuchillos, 2 muñecos, un güin, 3 flechas, jutía
y pescado ahumado, coco, miel de abejas, vela, aguardiente, mucho
dinero.
Los muñecos se ponen en la orilla del río.

Ebbó para asegurar el trabajo.

1 gallo, tierra del trabajo, herramientas del trabajo, una
cazuela de barro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco,
vela, aguardiente, mucho dinero.
Todo se meterá dentro de la cazuela. Se le dará el gallo a las
doce de la noche, al pie de una ceiba.

Obra para preso.

Un chivo o un carnero. Si coge chivo, es para Eshú. Si coge
carnero, es para Shangó. 1 gallo, tierra de la cárcel, ropa
sudada, una trampa, arena de mar, agua de mar, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, coco, vela,
aguardiente, maíz tostado. La cabeza del animal de 4 patas se
lleva, con sus ingredientes, a Olokún al mar. Se coge ajonjolí en
iyé y se liga con el iyefá del Ebbó y se sopla donde está el
preso.
Si se hace con chivas, las cabezas se le ponen a Olofín.

Agboran ( muñeco )

Por este oddun, se prepara un muñeco que vive y come con Awó
Iwori Meyi. Se llama oshe-ori-omonIfá.
Este muñeco macho, lleva un gallo agarrado por las patas en su
mano derecha.
Carga de la cabeza del muñeco: iyé de cabeza y pata de egún y de
elefante; iyé de cabeza, pata y corazón de gunugún de jicotea, de
chiva de Orunmila, de chivo de Eshú, de guineo y codorniz; iyé de
cabeza, aletas y corazón de guabina (eja-oro), pelo de awó, uñas
de las manos y de los pies, pelos de sus partes, de su barba,
tela sudada, tierra de la casa, 4 ikines, raspa de oddun-ara,
cabeza de venado, pluma de loro, cabeza de gallina de Orunmila,
un murciélago, un camaleón, tres caballitos del diablo, dos ojos
de pargo, 21 pimientas de guinea, limayas de varios metales,
bibijaguas y su tierra, ilekan, arena de mar, de río, de laguna;
palo: ramón, jiquí, guayacan, parami, llamao, batalla, moruro,
cuaba blanca, yaya, obí, kola, osun naboru, obí motiwao, manteca
de cacao, cascarilla y manteca de corojo.
Este muñeco se lava con omiero de hierbas de Shangó y se pasa por
el tablero, rezando: oshe-tura, otura-she, Iwori Meyi, oddun del
padrino, de la oyubona, del awó. A la hora de lavarlo, se le hace
mucho oro a Shangó -se le canta mucho a Shangó-.
Se consagra, dándole de comer gallo y codornices, con Shangó,
Eggúny Osayin.

Osayin boglo lundote.

Este Osayin protege a Awó Iwori Meyi contra los efectos malignos
de algunas brujerías que le mandan sus arayes.
Se monta en una tinaja de cuello largo y su nombre secreto es
lundote, que significa: tinaja que se mantiene firme. Es un
guardero bravo de ifá.
Carga: hierbas: amor seco, que disipa los olores o cierra la
nariz de los egún hechiceros, cuatro, obí, kola, 16 atares
chinas.
Antes de cerrar la tinaja, se le da una paloma. Después se cierra
y se le pone una faldita de mariwo tejido, de la mitad hacia
abajo. Del cuello se le cuelga un dilOggún cargado y una gloria
negra, y se le amarra una pluma de garza blanca.
Al montarlo, se cubre todo lo de la carga con una tela de rayas
blancas y negras. Después de echar la carga en la tinaja, esa
tela se lleva para el cementerio y se pone sobre una tumba y se
pregunta con coco si ese egún es el aliado de Awó Iwori Meyi, y
eso se hace hasta que se consiga un egún aliado, en cuya tumba se
dejará esa tela. Se recoge un poco de tierra de esa tumba, con el
nombre completo de ese difunto y van a la tinaja. Todo esto se
pregunta con obi-omi-tuto en el cementerio.
Después esa tela blanca y negra es la que se pone en el cuello de
la tinaja.
Este Osayin no solo protege a Awó Iwori Meyi en sus viajes sino
también a su familia en su ausencia. Si el awó tiene piso de
tierra, esa tinaja vive dentro de un hueco, de lo contrario se
pone dentro de un depósito que contenga tierra.
Cuando el awó está en su casa, ésto vive en alto y cuando está de
viaje, es que se pone dentro del hueco o del depósito con tierra.
Las mujeres no pueden tocarlo cuando estén con la regla.
Se llama con este suyere: "lundote dimononote bomu adabowi".
"tinaja erecta, si te pongo en el suelo, captura al brujo".

Dice Ifá:

Que a ud. Se le sube la sangre a la cabeza. Hace tres días que se

le bajó sus costumbres. Ud. Le ofreció a Oshún algo y no le ha
cumplido.
Si es hombre: se le dice que a su mujer se le sube la sangre a la
cabeza y que se pone como loca y que todo el mundo le tiene
antipatía por unos chismes. Por envidia unos amigos suyos
quisieron reunirse para trastornarles su suerte, ellos quieren
hacerle daño a todo trance hasta ponerlo en manos de la justicia;
ya ellos le han hecho el daño que han podido pero no le ha hecho
efecto. Tenga cuidado, que en un lugar lo van a despreciar y le
van a poner faltas, diciéndole que ud. Es una persona muy falsa y
poco aseada.
Ud. Estuvo padeciendo de la sangre, tenía granos en el cuerpo,
una persona le huía porque creía que se lo iba a pegar. A ud. Le
persigue un hombre de dinero. A ud. Lo quieren botar de donde
vive o trabaja. Tenga cuidado, que le quieren poner un clavo
enterrado en la puerta. Ud. Quiere obtener una cosa y no puede,
porque le han puesto muchas trabas en el camino. Ud. Desprecia a
ese hombre de dinero que lo persigue. Ud. Aspira a un empleo
grande, pero tiene muchos contrarios. Ud. Se ha puesto a mirar
por un agujero de la casa para ver lo que pasa. A ud. Le han de
presentar una mujer desnuda, señorita, tenga cuidado, porque
puede ser su perdición. Tenga cuidado con robo de consideración.
A ud. Le viene un dinero por el camino porque ud. Tiene mucha
suerte para el dinero. Evite incomodarse.
Ud. No está muy seguro de su trabajo, tiene que hacer Ebbó para
asegurarse. Ud., cuando se incomoda, lo quiere arreglar de mala
forma. El dinero, cuando llega, se le vuelve sal y agua, y por
eso ud. Cumple. Ud., tan pronto está bien como está mal. Ud.
Tiene un apuro por dinero. Tenga cuidado con una calumnia que le
van a levantar. Ud. Tiene que hacer Ebbó con cuidado pues por un
pequeño detalle puede que lo inutilice todo. Tenga cuidado con
infecciones por acto sexual. Ud. Está rodeado de enemigos, haga
Ebbó. Ud. Le debe algo a Oshún, págele para que le entre una
suerte de dinero. No sea más esclavo de su casa. A ud. Le están
echando cosas malas y están dIfámando de ud. Y lo pueden botar,
tanto de su trabajo como de su casa. Ud. Tiene una persona en su
casa que está viviendo de ud., todo lo que hay allá se lo come y
disfruta de todo, y no quiere trabajar. Ud., o su familia, tienen
un santo que no cuidan bien o lo tienen abandonado y eso lo está
perjudicando; tenga cuidado porque le puede coger candela la
casa. Ud. Debe de recibir a Orunmila para resolver sus
situaciones.

Refranes Del Oddun Iwori Meyi:

 El cojo no puede correr y el que tiene una sola moneda, no

puede sonarla.
 Al mandar dos delante de mi siendo el primero, llegaré de
tercero sin remedio.
 De tres hermanos que somos, el más chico es al que más
cuidaremos porque puede ser uno de nosotros el menor.
 Si de día no salgo, de noche tampoco, pues tendré que tener
cuatro ojos para salir.
 Quién no quiera a ikin, no se querrá él mismo y todos lo
despreciarán sin dudas.
 Yo nací pero ya viví en este mundo.
 Cuando más sucio y peludo, más limpio de conciencia.
 Atando cabos se hace una soga.
 El ikin de la palma divina me protegerá, serviré a Orunmila
de todo corazón.
  A veces queremos ver más allá y no somos capaces de ver
dentro de nosotros mismos.
 Resguardar cabeza, cuatro ojos.
 Una naranja que se plante, una naranja que se arrancará.
 El león enseña sus dientes y los usa en la selva y en la
ciudad.
 Cualquiera que esté en la vía puede ser chapuzado.
 El aire hace al buitre.
 El mango de la azada tiene cabeza pero no sesos.
 Muestra cabeza.
 Nunca ofrescas la última carta.
 El coral es el símbolo de mi honor.

Relacion de historias o patakin de baba Iwori Meyi.

Patakin 1- Donde Nació El Grito De La Hiena.

Historia

Cuando Olofín creó el mundo, una mujer tuvo cuatro hijos

distintos: el pollo, el chivo, el carnero y la hiena.
La hiena comía hierba como sus hermanos, pero al hacerse adulto,
esta comida le desagradó. Entonces, al tener sus descendientes el
pollo, el chivo y el carnero, la hiena se metía entre ellos y se
los comía. Ellos se ven asustados al ver desaparecer sus crías.
No obstante, sospechan de la hiena, por lo que le piden cuenta al
respecto.
-"no será que tú te comes a nuestros hijos ?"
-Uds. Me calumnian !, contestó la hiena.
El chivo y el carnero fueron a ver a Olofín y le contaron todo. Y
éste les contesto:
-uds. Están seguros de eso ?. Ellos le contestaron que sí. Olofín
dijo:
-"dentro de tres días, nos reuniremos todos y mataremos a la
hiena".
Esta, por su parte, fue a verse con Orunmila y le salió este
oddun Iwori Meyi, marcándole Ebbó con: 3 pollos, 3 ñames y 21
pesos. Y le dijo:
-"vete al monte y allí levantas tres montones de arena, plantas
un ñame en cada uno y dale de comer un pollo; verás que de los
tres sólo nacerán dos. Enseguida vete ante Olofín y acusas al
chivo y al carnero de haberte desenterrado el ñame".
Así lo hizo la hiena y Olofín mandó a un sirviente a averiguar,
quién al regresar aseguró que habían robado un ñame. Entonces,
Olofín le dijo a la hiena :
-"en vista a ésto y en pago a tu perjuicio, yo te autorizo a que
si te encuentras las crías del carnero o del chivo, te las comas,
pero desde hoy vivirás en el monte".
La hiena, triunfante, grita:
-Iwori Meyi ko de mo numi
( Iwori Meyi habló por mí ).
Y desde entonces, es el grito de la hiena.

Patakin 2- Cuando Orunmila No Tenía Fuerza En Las Manos.

Ebbó: 1 gallo, cabeza de gato, jutía y pescado ahumado, vela,

coco, mucho dinero.

Historia

En este camino, Orunmila no tenía fuerza en las manos, debido a

un padecimiento de artritis y bursitis. Un día, el gato que tenía
en la casa se puso a jugar con el okpele, y al caerse en el suelo
marcó Iwori Meyi. Orunmila, al ver este oddun, pidió a un vecino
que le pasara el gato por la espalda y, de pronto, sintió alivio.
Rápidamente, cogió al gato y se hizo Ebbó, curándose el
padecimiento que tenía.

Patakin 3- Las Tres Mujeres De Orunmila.

Rezo: baba Iwori Meyi obini meta ta Olofín orisire igueri alele
Iwori Ifá Ifá loguifun lorubo eure meta ishu ilu meta erushi
meta owo.

Ebbó: tres chivas, bastante ñame, tambores, demás ingredientes y

mucho dinero.

Historia

Iwori Meyi tenía y gastaba mucho dinero, llegando a tener tres

mujeres. Al poco tiempo, las tres mujeres se ponen de acuerdo y
lo abandonan, yéndose de la casa.

Iwori Meyi fue a casa de Olofín y le cuenta la situación. A lo

que Olofín le responde:
-"trae 4 músicos, 3 chivas y mucho ñame, para ver si esto se
puede resolver".
Entonces Olofín orubo, mete su ashé dentro de los músicos y se lo
entregó a Iwori Meyi para que se lo lleva-ra para su casa. Así
se le aparecieron las 3 mujeres, entraron en la casa y comenzó la
música. Irede fue la primera; después llegó la segunda, que es
aye -la alegría-, y después llegó oyo, que representa el baile y
recuperó el ire meta que por gracia de Olofín, Iwori Meyi
recuperó sus tres suertes, por lo que cantaba:

AdIfáfun iredeo babalAwó adogansa ire ode o adegansa oyodeo

adegansa iredeo adegansa.

Nota: este ifá habla de tres protecciones, que por no atenderlas

se le van a retirar. Cada una hace una cosa y las tres hacen
un complemento.

Patakin 4- El Oso Encargado De Llevar El Ebbó.

Historia

El oso vivía en casa de Orunmila y le hacía los mandados, botaba

los Ebbóses, barría la casa, ayudaba a Orunmila y este lo
protegía. Pero por ello no dejaba de ser enemigo de Orunmila, ya
que unas veces por entretenimiento y otras por vago, no hacía a
cabalidad lo que le ordenaban. Algunas veces, al llegar los
aleyos, se hacía el tonto y les barría los pies; en otras, se
ponía a oir en la puerta. Si le pedían agua, se demoraba y la
derramaba encima de las personas. Si Orunmila lo mandaba a botar
el Ebbó al río, lo llevaba hacia el monte. Los clientes
comenzaron a reclamarle que sus cosas no salían como decía.
Ante esta caótica situación, Orunmila se hace osode y se ve este
ifá, que le manda Ebbó y que no podía albergar a nadie en la
casa, pues le resultaría un gran atraso.
Orunmila pensó en las quejas y se puso receloso del oso que tenía
en su casa. Lo llamó y le dijo:
-"ve a botar el Ebbó a la orilla del río pero de ninguna manera
lo botes dentro del mismo ni cruces a la otra orilla". Orunmila
hacía esto porque desconfiaba del oso, aunque el Ebbó iba para el
medio del río.
El puentecito que había sobre el río estaba en malas condiciones
y no resistiría el peso del oso, por lo que éste no debía hacer
lo contrario de lo que se le había ordenado.
El oso salió con el Ebbó y, por contradecir a Orunmila, llegó a
la orilla del río y siguió por el puente hacia arriba, hasta la
otra orilla. Al llegar al medio del puente éste se rompió,
cediendo a su peso. Se cayó al rió y se ahogó.
Asi Orunmila se libró de su enemigo y, al mismo tiempo, el Ebbó
llegó a su destino.

Nota: el enemigo está en su propia casa y abusa de su amistad.

Patakin 5- El Obo En La Frente.

Historia

Antes, las mujeres el obo en la frente y tenían muy mal olor, y

se lo querían quitar de ese lugar porque era una cosa muy
desagradable y, además, no inspiraba amor a los hombres.
Ellas fueron a ver a Olofín, y éste se los puso debajo de los
brazos, pero siguieron con la misma dificultad.
Un día, fueron a casa de Orunmila, y le explicaron la dificultad
que padecían y el mal olor que despedían. Orunmila les hace osode
y le salió Iwori Meyi, marcándole Ebbó con carne y se la puso
entre las piernas. Así pudieron estar bien y conseguir hombres.

Nota: habla de las mujeres con problemas vaginales y dificultades

para tener hombre y retenerlos, y por algo son desagradables
a los mismos.
Hay un trabajo enterrado, que se prepara con un clavo con
hilo de colores; lo mismo se prepara para bueno que para
malo.

Patakin 6- El Oso, Secretario De Orunmila.

Historia

Cuando Orunmila vivía en compañía con el oso, quién era su amigo

de confianza y secretario, a la vez, tenía una cría de animales.
Un día, fue a buscar dos gallinas y no las encontró, notando que
su cría iba mermando y era el mismo oso quién se las robaba.
Orunmila, viendo esta situación, decide mirarse y se vé este ifá,
que le marca Ebbó con cadena y otros ingredientes. Se hizo el
Ebbó y que lo llevara a través del río. Orunmila mandó al oso a
que lo botara y éste cayó al cruzar el puente del río, el cual
era de madera y estaba podrido. Así se descubrió la traición,
pues el oso cayó al agua con las cadenas y la soga, y se fue
enrredando y se ahogó, comprobando Orunmila que el oso era el
ladrón.

Patakin 7- El Gran Secreto De Osayin.

Rezo: ashishe olara Awó atoshi koniyekan obini lanla nibani nimu
nibandu adie adafun adere obini aya olorun lomu okan eñi
kirosheke esekan guiri guiri lona adIfáfin obini aya shekere
luba ohumpan unle yiwi yiwi mayo mayo adIfáfun tokoleba
obini unle un lode epeiti ashishele ogodonishoyu keke
tOlokún adapa alanla kutifiko gbogbo araishe toloyu obini
karawa lodafun obanla kaferefun ogun Shangó ati Osayin.
Ebbó: 3 gallos, una gallina, collar, carne de res, una flecha,
paloma, huevo de jicotea, todo lo que se come, coco,
aguardiente, vela, mucha tela, mucho dinero.

Historia

En la tierra oyumpan, vivía olara Awó, que era hijo de Iwori

Meyi, el que tenía poder sobre la gente de aquella tierra, porque
resolvía los problemas por medio de las ceremonias que hacía al
gran secreto de Osayin, llamado ogodo, que también era un gran
secreto de Shangó.
Toda la gente de aquella tierra marchaba bien hasta que un día
llegó a vivir allí una mujer muy rara, que era aya obini
shekereluba idi. Era bajita y culona, y tenía un poder que le
había otorgado Shangó, para que pudiera dominar a los hombres de
la tierra donde viviera. Ella llegó cantando asi:

"moforibale ogodo sheke sheke unlode olara Awó"

En ese momento, olara Awó estaba arrodillado ante su secreto,

dándole de comer un gallo y cantaba:

"ogodo ashokotun araye Osayin opa araye koleba Awó mito"

Cuando olara Awó vió a aquella mujer, se quedó paralizado,

recogió lo suyo y se fue detrás de ella, pues ella lo invitó a
ofikale trupon por idi, y después de eso, él no se ocupo más de
su secreto. La gente de la tierra oyumpan comenzaron a irse, pues
vivían mal, y la tierra comenzó a perder.
Un día, Olofín le dijo a Shangó:
-"vamos a ver como anda la cosa en la tierra oyumpan", e iban
cantando:

"ayako koleri oyuban tebano oyumpan inle Olofín tedeyu"

Por el camino, Olofín se encontró con mucha gente que iba

llorando y les preguntó de donde eran y porque lloraban. Ellos se
lo contaron todo.
Olofín le ordenó a Shangó que fuera en busca de Osayin y que
juntos fueran a la tierra oyumpan, a investigar lo que
verdaderamente ocurría y que después le informaran.
Cuando Shangó y Osayin llegaron a la tierra oyumpan, vieron cerca
del río a olara Awó, que iba detrás de la mujer bajita y culona.
Olara Awó vió a Shangó y a Osayin, se arrodilló y les rindió
moforibale; éstos lo cogen y le hacen oparaldo con una gallina y
cantaban:
 "sarayeye koloye adie oparaldo iku Eggúnaraye olona"

Al terminar el oparaldo, olara Awó comenzó a sentirse despejado,

refrescó su mente. Shangó y Osayin le mandan a abrir la boca y le
echaron ashé, ataré y epó, mientras cantaban:

"eh Osayin egungun ire"

Después, olara Awó fue con Shangó y Osayin ante su secreto y le

dió 2 gallos a ogodo junto con Shangó y Osayin. En esos momentos
llega aya obini shekereluba idi en busca de olara Awó; pero, al
oir los cantos, cayó en ashupua y se metió corriendo en el monte
donde obanla la recogió y más nunca volvió a perturbar el camino
de olara Awó, y la tierra ayumpan volvió a estar tranquila,
próspera, feliz, que era la tierra Iwori Meyi.

Nota: en este camino, siempre hay que darle dos gallos a Shangó,
junto con Osayin y egun, para dominar la casa y ahijados.
El osobo es vivir con mujer bajita y culona.

Nota: ogodo es el secreto de Shangó y Osayin en este ifá.

Es un agboran -muñeco- que vive junto con Shangó y Osayin, y
se carga con mucha hierba ponasi, atinpolá, pitahaya,
curujey, aragba, rocero y con esta mismas hierbas se hace
omiero para lavarlo sin cargarlo. La hierba del Ebbó misi se
pone encima de Shangó con mucha kola, eru, obí, aira, obí
motiwao; se le da un gallo blanco junto con Shangó; se cogen
la lengua, los dos ojos y se machacan con lo de arriba de
Shangó; con la tela y 6 mates se carga el muñeco; el gallo
se cocina y se dEshúesa delante de Shangó y la masa se
reparte en cuatro esquinas. Los huesos se machacan con mucha
jutía y pescado ahumado, maíz tostado y cascarilla, y con
eso se termina de cargar el muñeco y se cierra con un
pedacito de oddun-ara.
este muñeco lleva un opolo colgado de la cintura,
una bolsita y en la mano un garabato de palo cucu-
yo. Al montarlo lleva también sangre de toro y come gallo
blanco junto con Shangó y Osayin; además, se le da de comer
codorniz y jicotea, junto con Shangó y Osayin.

Patakin 8- Nació Que La Mujer Menstruara Por Primera Vez.

Rezo: Iwori Meyi ori bawa lori ire omonire keiku intori Awónire
lori asiere ori okana gelere leri inabeke lese Shangó oni
Shangó kogilekun wanire awa oshe obini arun obari ofo intori
kuada abonire Orunmila Shangó intori Orunmila.
Ebbó: 1 gallo, eko, ashé, coco, hierbas de ifá, carne de res, 3
palomas negras, manteca de cacao, cascarilla, osun, mucho
dinero.

Historia

En este camino, en la tierra omurure todas las mujeres que nacían

según crecían se ponían locas - asiere -. Los que vivían en esa
tierra, veían las moscas que no salían de las cabezas de las
mujeres y, a la vez, la fetidez que tenían en la misma. Los
hombres que salían para esa tierra no podían llegar, por lo que
se enfermaban, a la vez que también comenzaban a padecer del
estómago.
Shangó vivía en la tierra ori bawa guanodi. Tenía un hijo, que
era omoIfá, que se llamaba omonire. Este le dijo a su padre
Shangó que quería ir a la tierra omorure.
-Hijo, esa tierra es de asieres, que no se sabe lo que sucede en
esa tierra. Todo allí es por mandato de Olofín, a la vez hay
mucha fetidez y moscas.El hijo le contestó:
-"mi padre, tenemos que ver lo que se puede hacer por esa tierra,
porque todas las mujeres están locas, hay que ir donde está
Olofín".
Shangó, que días antes había soñado con su hijo y, en el sueño,
le dijeron que tenía que darle 3 palomas negras y ponerle un eko
entero con una jícara y ponerle una cinta atravesada abajo y en
el centro pintara una cruz con osun y, cuando lo estuviera
haciendo, debía llamar:

oribagua ori obini aguashe olordumare

aguanire Olofín obini agua ashupa
intori asiere unlo

Y, haciendo este trabajo Shangó, de pronto se le apareció una

obini asiere, que se llamaba obini ashupa. Esta le dijo a Shangó
el gran secreto para que fuera donde ifá, para que Orunmila le
hiciera Ebbó. Y que le llevara el iyefa y fruta del pan, granada,
seso vegetal, semilla de algodón y de paraiso.

Shangó preparó el afoshe, fue a casa de Orunmila y por el camino

cantaba:

aguare loza agua yore, agua re lora agua ashupa

El hijo de Shangó iba regando la sangre que llevaba en la jícara

de paloma, a la vez que iba regando plumas en el Ebbó que llevaba
preparado, que Orunmila le hiciera.
Cuando Shangó llegó a casa de Orunmila, le dijo:
-"vengo para que ud. Me haga Ebbó, para que las mujeres de este
mundo tengan menstruación". Orunmila cogió el ekpuele, lo miro y
le dijo:

Iwori Meyi guagua agua Osha

Orunmila le dijo:
-Shangó, ésto que vas a hacer llegará a su tiempo que por mandato
de Olofín desaparezca y las mujeres estarán bien cuando esto sea
natural. Orunmila le dijo:
-te hago Ebbó. Llamaron a Eshú y le entregaron el afoshe y Eshú
fue para la tierra oribagua lori, empezó a soplar el afoshe y las
moscas se fueron.
Y el hijo de Shangó llevó el Ebbó y las mujeres empezaron a
razonar y desde ese momento las mujeres menstruaron, que se llama
aguoshe y se pusieron bien.

Nota: cuando se aplica este ifá, se coge un eko, se pinta con

osun, en la tierra se hace un círculo y se
Pintan de todos los colores y en el medio se escribe Iwori
Meyi y se le pone un poco de frijoles carita, se le dan 2
palomas, se le echan las plumas y encima de las plumas se
pone el eko, se manda a bañarse a la persona con seso
vegetal, despues obi omi tuto a la cabeza (kobori)
Si es hombre, se cogen todas las hierbas con el eko y se
manda a limpiar sus partes y se empieza a hacer el Ebbó y
después se le dan las palomas al Ebbó junto con Shangó.

Patakin 9- el chivo y la hiena.

Ebbó: 1 gallo, güiro con miel de abejas, 41 pedazos de carne

ahumada, agua de lluvia, de laguna, 1 casita, tierra de una
plantación, cuero de tigre, cuero de perro, 1 cuchillo, eko,
aguardiente, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, cascarilla, mucho dinero.

Historia

Un chivo deseaba ir de pesca con una hiena, que era su amigo,

pero a pesar de esa amistad tenía la preocupación de cómo
realizar la actividad sin ser devorado por ésta, por lo que, para
asegurarse, fue a consultar con ifá.

Orunmila lo miró y le salió Iwori Meyi y le marcó el Ebbó

(señalado arriba), el cual hizo el chivo obedientemente y después
salió a encontrarse con la hiena al lado de la laguna, que estaba
rodeada de plantaciones.

Cuando partían hacia la orilla de la laguna, comenzó a caer una

gruesa lluvia, cosa que molestó al chivo, el cual entró
precipitadamente en una de las chozas que había en una de las
plantaciones cercanas para no mojarse, cosa que también hizo la
hiena. Cuando estaban dentro, la hiena se le tiró a los
testículos del chivo para comérselos, pues le llamaron la
atención debido a su desarrollo.

Ante el ataque, el chivo retrocede y, acordándose de lo dicho por

ifá, coge una de las bolas de carne y se la tira a la hiena,
embarrada en miel de abejas. Esta la come y, encontrándola
deliciosa, le pregunta al chivo donde había encontrado comida tan
sabrosa. Y el chivo, preparando la segunda bola, le dice:
- "esta es la carne de uno de mis vecinos muertos".
Cuando iba a preparar la próxima bola de carne, entra en la choza
una pantera, que también buscaba abrigo de la lluvia, y al sentir
el olor de la carne y ver a la hiena comiendo, le dice al chivo:
-"parece que esa carne que tú preparas es buena, yo también tengo
hambre; dame un pedazo". Cuando la come y le pregunta al chivo de
qué estaba hecha tan excelente comida, dijo el chivo:
-"de la carne ahumada de la hiena".
-"esta muy bien- dice la pantera -dale tu cuchillo a la hiena",
la cual, toda temblorosa, se arrancó un pedazo de carne del pie y
se la dió a la pantera, la cual se la dió al chivo; éste la
preparó en forma de bola y se la dió a la pantera, la cual la
devoró enseguida y le dijo:
-"dame más".
La hiena, aprovechando un descuido, no se cortó el otro pedazo de
carne sino que salió disparada, huyendo de la pantera, la cual
salió detrás de la hiena para cazarla y comérsela, cosa que logró
enseguida, momento que aprovechó el chivo para huir y pasar a la
ribera opuesta de la laguna, lejos del alcance de la pantera,
acordándose cada vez más de la consulta de ifá y dándole gracias
a Orunmila por el Ebbó que le hizo, el cual le permitió salvar la
vida.

Nota: el awó que tenga este oddun, no debe meterse en casas que
afuera tengan plantaciones, para que no pierda la vida o
pase un mal rato.

Patakin 10- Cuando Elegba Tuvo Que Hacer Ifá.

Rezo: Iwori Meyi Ifá ni kaferefun Elegba,Obbatala ati Shangó

 Eggúnbabare.

Ebbó: 1 gallo blanco, 5 cocos, 5 pimientas, una trampa, una

flecha, un huevo de gallina, muchos palos, jutía y pescado
ahumado, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero.
Historia

Por este camino, Elegba vivía acompañado de su padre, que era awó
y se llamaba omo nIfá, y vivía en la tierra de inle Ifá.
El padre vivía preocupado por su hijo, pues quería antes de morir
consagrar al mismo en Ifá, es decir, hacerlo babalAwó igual que
él.
Cierto día, Awó omo nIfá llamó a su hijo y le dijo:
-"yo estoy enfermo y voy a morir, y lo que yo quería no te lo voy
a poder hacer. Pero siempre acuérdate de que tú tienes que hacer
Ifá para que puedas salvarte y a todos tus hijos. El día que te
encuentres con Shangó le dices quién era tu padre, que él te dará
un gran secreto, para que puedas tener mando, poder y
estabilidad".
Elegba quedó huérfano y empezó a pasar mucho trabajo y
calamidades en la tierra. Siempre andaba de un pueblo a otro, sin
estabilidad ni control.
Cierto día, se encontró conObbatala, se le tiró y le dijo:
-"padre mio, por qué es que todo se me dificulta y llevo una vida
tan insoportable, sin tener estabilidad, tranquilidad y felicidad
?".Obbatala, que vió a Elegba arrodillado delante de él, le puso
la mano en la cabeza y le dijo:

"baba Olofín omo Elegba baba Olofín omo dide ekeoba

baba Olofín kuelini Elegba".

Elegba se levantó y se abrazó a Obbatala y éste le dijo:

-"tú padre, Awó omo nifá, siempre quizo que tú fueras babalawó
igual que él y, sin embargo, tú no te has preocupado de seguir su
ejemplo. Por eso es que no tendrás felicidad ni tranquilidad.
Vete a ver a Orunmila de parte mía, pero cuando llegues, le dices
que le de a comer al espíritu de tu padre ante nada y después te
diga lo que tienes que hacer".
Orunmila lo recibió y le dió de comer 1 gallo blanco al espíritu
de Awó omo nIfá, y después le rogó la cabeza con coco a Elegba y
le dijo:
-"eso lo hizo el espíritu de tu padre para que siempre te
acuerdes de él y le llames así:

Eggún belekun lon Eggúnbaba mowa belekun lona

Y después, lo consagró en Ifá.

Elegba Awó omo nIfá se puso muy contento y le prometió a Orunmila
y al espíritu de su padre, que llevaría la religión como lo hizo
su padre y hacía Orunmila. Elegba volvió a la tierra donde vivía
con su padre, inle eni Ifá. Y comenzó a propagar la religión,
tuvo hijos; pero notaba que no tenía apoyo de los suyos ni de su
pueblo, donde abandonó su tierra, ocurriéndole lo mismo en otras
tierras por las que pasaba, llegando a dudar de todos. Y en esa
circunstancia, se acordó de la llamada que le enseñó Orunmila
para que llamara a su padre y, arrodillándose, la hizo y se
presentó el espíritu de su padre y éste le dijo:
-"hijo, coge 2 codornices y se las das a Shangó cuando salgas al
camino, y te encontrarás con él. Así te dará el poder que te hace
falta". Elegba Awó omo nIfá salió al camino e iba cantando:

"baba tenife Shangó omo nifá

Awó omoni bawa Olofín"

De pronto, se encontró en un campo donde había sembrado mucho

orosun y calabazas, y se le apareció Shangó y le dijo:
-¿para qué me llamas ?. A lo que Elegba le dijo:
-"mi padre era Awó omo nifá y él me dijo que, cuando lo
encontrara, se lo dijera". Y Shangó dijo entonces:
-yo sabía de tí, porque Orunmila me lo dijo pero nunca te apartes
del espíritu de tu padre ni de Orunmila, para que todo te marche
bien y a todos los tuyos.
Y le entregó 2 codornices y continuó diciendo Shangó:
-ves aquel campo de calabazas y orosun ?. Servirá para hacer tu
ashé, para que domines, te respeten y te estabilices. Y te
entrego este gran secreto mio, que lo voy a consagrar con el
espíritu de tu padre, Orunmila y Osayin. Y después lo pones a
vivir junto con tu ifá, donde cada vez que le des de comer a tu
ifá, comerá este gran secreto que yo te entrego. Y lo llamarás
oshe ori omo nIfá y nunca se lo entregues a nadie ni le digas su
nombre a nadie, incluyendo a los tuyos. Y cuando te mueras, se va
contigo, lo vistes con mariwó y solamente se lo quitas cuando
vayas a darle de comer. Este llevará en la derecha el oshe y en
la izquierda el gallo, que tú le darás siempre al espíritu de tu
padre.

Carga: Agboran Oshe Ori Omo Ifá

Huesos de egun, (pies y cabeza), cabeza de elefante, cabeza de

jicotea, cabeza de chiva dada a Orunmila, cabeza de chivo,
alacranes, cabeza de guinea y codornices, cabeza de guabina, uñas
de los pies y de las manos, pelos de sus partes y de la barba,
ropa sudada, tierra de los zapatos, 3 ikines, cabeza de venado,
cabeza de gallinas de Orunmila, 1 murciélago, una lagartija, 21
ataré, caballito del diablo, 3 bibijaguas, tierra de bibijagua, 2
pescados, corazón de tiñosa, arena de río, tierra de cementerio,
arena de mar, limayas de todas clases de metales, perro, palo
yaya, ori, eru, obí, kola, osun, ofun, obí motiwao todo hecho,
afoshé menos las limayas.

Se rezan los 16 Meyis mas oshe tura, otura sa, el oddun del
padrino y la oyubona.

A la hora de montarlo se le hace oro a Osayin.

Patakin 11- Koriko, El Hijo De La Hiena.

Rezo: Iwori Meyi asopempe yaru adIfáfun sarumi tiodolorun abori

yugo adIfáfun ode leibo ogiri sapala egiri sapala ajubulu
koriko lode obodo orugbo.

Ebbó: 1 gallo, pelo de hiena, 3 flechas, demás ingredien

tes, mucho dinero.

Historia

En este camino, koriko era hijo de la hiena y, al morir su padre,

la corte y el pueblo lo botaron de la ciudad. Koriko se vió muy
pobre y triste, y se fue a casa de ajubulu Awó, quién le hizo
osode y le vió este oddun Iwori Meyi, y le marcó Ebbó con tres
flechas pintadas de blanco y rojo, 1 gallo para Eshú. Koriko hizo
el Ebbó y entonces Awó ajubulu le entregó las tres flechas para
cuando se le presentara la oportunidad, las tirara.
Koriko salió a camino y vió en un río a un rinoceronte tomando
agua. Tiró las flechas, dándole muerte. En eso, vinieron las
gentes del pueblo y los ricos, diciendo que ellos eran los que
habían matado al rinoceronte.
Cuando llega ajubulu, dijo:
-"ese animal lo ha matado koriko, pues las flechas tenían su
marca". En eso, koriko explica que Awó ajubulu le había hecho
Ebbó con las flechas. Entonces Awó ajubulu planteó:
-"uds. Tienen que pagarle una multa a koriko".Koriko empezó a
cobrar y en eso llegó Eshú y le dijo:
-koriko, no te conformes con lo que te han dado, pide más. Y
koriko empezó a pedir más. La gente, al ver ésto, fueron a casa
de Awó ajubulu y le plantearon que hasta cuando tenían que
pagarle a koriko, pues éste no estaba conforme con lo que le
habían dado. Awó ajubulu contesta:
- pónganlo de oba y ya con eso terminan de pagarle.
Patakin 12- Los Hijos De Orunmila.

Rezo: Iwori Meyi matika aira uyo atani kara eye okoko moleni
adIfáfun baba akafila eleno aposhi aposhire Awó ewe Ifá
akakara matika ajaba omolo iki opa shoroshoro ofata kota
koru.

Ebbó: 2 gallinas, 1 gallo directo a Eshú, hierba iroko, apometa,

todo lo que se come, velas, coco, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, mucho dinero.

Historia

Al principio del mundo, Orunmila vivía en aido inle con sus 8

hijos. Y él empleó su tiempo, su sabiduría, en organizar las
sociedades humanas y sentar sus bases.
Enseñó a sus discípulos el secreto de la adivinación pero, al
igual que los otros orishas, al terminar su misión se retiró al
cielo, aunque decide volver a orun por una disputa que ocurrió
con su hijo más pequeño, que se llamaba ologo.
Un día, invitó a sus 8 hijos a celebrar una ceremonia importante
para awede shato, quién lo acompañaba a todas partes del mundo
por mandato de Olofín. Cada uno llegaba y se arrodillaba delante
de Orunmila, diciéndole iboru, como signo de obediencia y
respeto. Pero cuando le tocó su turno a ologo, éste se quedó
parado y no se quiso arrodillar y saludar igual que sus hermanos
mayores. Y dijo:
-"ud. Me coronó rey siendo mi padre, y yo no puedo degradarme
inclinándome delante de nadie". Al oir ésto, Orunmila se
entristeció y volvió al cielo.
Inmediatamente después de la partida de Orunmila, la tierra cayó
en caos, confusión, el ciclo de fertilidad y regeneración, tanto
en la naturaleza como en los humanos, sufrió un colapso y la
sociedad humana se movió peligrosamente hacia la anarquía y el
desorden, por lo que cada cosa en la tierra marchaba a su inme-
diata y segura destrucción. Todos estaban confusos e inseguros en
la tierra y comenzaron a arrodillarse y a rogarle a Orunmila y a
awede con el rezo siguiente:
Aboñu abi omo agano towo alabosun akurun adide akere mo do awe
owo ibaweatogbe omo okuni mi ide obini ori ashe ere omo ishu
kueni ota agba do tape ogbo ere oyu kuakua kuampasile adie Osha
mi apon obe sile emure muye awede ni Orunmila wagbe.
Todos lloraban y le rogaban a Orunmila y a awede porque la tierra
hacía mucho tiempo que no tenía paz y el sémen de los humanos se
acababa en los testículos, las mujeres tenían menstruación.
Entonces, deciden ir a orun y persuadir a su padre Orunmila para
que retornara a la tierra.
Sus 8 hijos fueron al cielo y allí estaba su padre al pie de una
palmera muy copiosa, y tenía en sus manos 16 cabezas de marfil y
16 semillas de aquella palmera.
Cuando llegan, tienen que pedir permiso pues aquella tierra era
de ogbe tua ni alara; al entrar, se arrodillaron ante Orunmila y
le rogaron que regresara con ellos a la tierra. Pero él no quiso
y les dijo: pongan sus manos. Y le entregó 16 semillas de aquella
palmera a cada uno, mientras les decía:

baba adele baba fowo oni eni te mabinu

baba adele baba fayani oni eni te mabinu
baba adele baba fumo obi oni eni te mabinu
baba adele baba fumo ori oni eni te mabinu
ire gbogbo ate eba feni laye enite mabinu

Donde les dijo:

-yo no bajaré más pero uds. Usarán estas semillas, llamadas
ikinis para adivinar, pues ellas serán la misma representación
mía en la tierra.
Desde entonces, ellos utilizaron los ikinis para adivinar con
Orunmila. Este les dijo que ellos tenían que tener a awede al
lado de ellos, para que éste cuidara a Ifá. Y les dió las 16
cabezas de marfil para que se la pusieran a awede y éste desde
entonces acompañó a Iwori Meyi y a ogbe tua ni lara.

Nota: awede lleva un agboran a caballo, que se carga con: ero,

obi, kola, osun, polvo de oro, peluza de ikin, eku, eja,
awado, hierbas de Osayin y encima del plato una Awófakan de
marfil. Este vive al pie de Orunmila.

Patakin 13- Cuando Acusaron A Olokún.

Historia

Los ríos se reunieron para acusar a Olokún ante Olofín, y éste

mandó a buscar a Olokún, pero él le contestó que no podía ir
porque estaba en un asunto muy importante. Estaba dándole dos
chivas a Orunmila y, después que terminó, se puso en camino para
la casa de Olofín, llevando las cabezas de las chivas sazonadas.
Cuando llegó a casa de Olofín, todos los ríos estaban reunidos y
lo acusaban ante Olofín, llevando la peor parte. Cuando
terminaron de acusar, Olofín les preguntó a los ríos que traían y
ellos respondieron "nada". Le preguntó a Olokún que traía y éste
le dijo "cabezas de chivas, y las presentó.
Olofín ordenó que todos los ríos finalizaran en ile Olokún,
puesto que ellos habían acusado sin tener pruebas ni base, y que
como Olokún llevó las cabezas, cabeza sería.
Y desde entonces todos los ríos tienen que terminar en el mar,
para que Olokún informe a Olofín de todo lo bueno y lo malo que
hagan los demás.

Patakin 14- La Denuncia Al Coco.

Historia

Al coco lo denunciaron y fue a donde estaba Orunmila porque la

denuncia era grave, le habían puesto todo lo más malo. Orunmila
le hizo osode y le vió este ifá. Y le dijo:
-tiene que hacer Ebbó con: 1 gallo, 3 jícaras, una con ñame, otra
con harina y otra con arena, carne y tres flechas; y después
lleva el Ebbó a tres líneas distintas. Que cantara el siguiente
suyere: "bontiti borotiti koko adode". Y que clavara a osun en el
punto donde le iban a matar, llevando el Ebbó allí mismo. Por
último, que cuando llegara se pusiera a bailar.
Así lo hizo el coco y causó tanta admiración con su baile, que el
jurado y los acusadores se echaron a reir. Al oir esto, el obá
estimó que todo era por cuestión de iña.

El obá preguntó:
-¿ cuáles son los que acusan ? Nadie contestó y el obá dijo:
-¡como nadie lo acusa, absuelto!. Y el coco quedó libre.

Nota: debe recibir osun para que se pare.

Patakin 15- Cuando Orunmila Iba Para Ara-Onu.

Historia

En este camino, Orunmila determina irse para ara-onu -para el

otro mundo-, y en eso se encuentra con Shangó, que le dijo que le
dejara a sus hijos. Entonces, Orunmila les dejó asiento en las
estrellas, en la atmósfera y en el rayo, y los mandó a hacer Ebbó
con: 1 gallo, 2 gallinas negras, seis apo y ewe iroko, para que
se lavaran sus cabezas, que las tenían muy calientes.

Patakin 16- Cuando Orunmila Habló Con El Hueco.

Historia

En este camino, Orunmila le hizo osode al hueco del campo y al de

la ciudad, y les dijo que hicieran Ebbó.
El hueco de la ciudad lo hizo, pero el del campo no.
Y desde entonces, todo lo que se proddunce en el campo va a parar
a la ciudad y el campo se queda vacío. Se vuelve a sembrar y se
vuelve a vaciar, y nunca se queda con nada, por mucho que
proddunzca.

Nota: a ud. No le para dinero en las manos, pues le entra por una
y le sale por la otra. Haga Ebbó.

Ebbó: 1 gallo para Eshú, 2 gallinas negras, miniestras, viandas,

seis ñames, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, tierra arada, machete, ropa sudada, mucho dinero.

Patakin 17- Cuando Yemayá Gobernó El Mundo.

Historia

Al entrar en nuevo año, Olofín convocó a todos los santos para

determinar cuál de ellos gobernaría ese año al mundo.
Yemayá, antes de ir a la reunión, fue a mirarse con Orunmila y en
el osode le vió este ifá, y Orunmila le hizo Ebbó con: carnero, 2
gallos, arena de mar y los demás ingredientes del Ebbó.
Después del Ebbó, Orunmila le dijo:
-"lleva la cabeza del carnero a la reunión, para que adquieras el
cargo a que aspiras.
Todos los Oshas se presentaron ante Olofín, con deseos de ser
elegidos, y cuando todos estaban presentes, Olofín les preguntó:
-"como todos uds. Han venido desde muy lejos, qué cosa han traido
para la reunión ?
Como Yemayá fue la única que llevó cabeza, Olofín sentenció:
-"cabeza trajiste y cabeza serás. To iban Eshú.
Y así fue como ese año, Yemayá gobernó el mundo.

Nota: este oddun es el isalaye de Yemayá, fue donde ella bajó a

la tierra.

Patakin 18- Donde Se Coronó Shangó Y El Hijo.

Historia

En este camino, fue donde se coronó Shangó y él después coronó a

su hijo, el cual alcanzó mucha fama y por envidia que le tenían
le levantaron falso testimonio, diciendo sus enemigos que él
enamoraba a todas las mujeres que iban a su casa, y las que lo
conocían se enamoraban de él por su forma.
El tuvo que hacer Ebbó y ponerlo a la orilla de una laguna, para
así salvarse de la gente que lo querían matar por envidia.
Por causa de las mujeres y los chismes, lo catalogaron como
ladino.
Este es su enemigo grande.
Aquí el lesak se clavó una flecha en las patas, cuando iba a
beber agua en la laguna.

Patakin 19- Cuando Le Dieron Trabajo A Orunmila.

Historia

En este camino, había un hacendado que tenía mucha gente

trabajando en su finca. Y un día, se le apareció Orunmila, que
era Iwori Meyi, y le dijo que él solo hacía mucho más que todos
los que allí estaban trabajando.
El hacendado le contestó:
-"pues si eso es así, desde hoy mismo puedes empezar. Pero,
Orunmila se puso a mirar a todos los trabajadores.
Estando en esta operación, llegó la hora del almuerzo y así lo
hizo Orunmila. El hacendado le dijo:
-"bien, cuando vas a empezar a trabajar ?. A lo que Orunmila le
contestó:
-"por la tardecita".
Pasaba el tiempo y Orunmila no hacía nada. El hacendado, con
disimulo, mandó a buscar al alcalde y, después de hablar varias
veces con él, le dijo:
-"a propósito, mire a este señor que está aquí, me ha cobrado un
trabajo adelantado y estas son las tantas horas que su trabajo
está abandonado".
Orunmila, que lo oyó, se dirigió a él y le dijo:
-doctor, dentro de poco va a llegar un hombre a caballo, con gran
apuro, que viene a buscarlo porque su señora está de parto. Para
que ella pueda parir bien, tiene que hacer Ebbó, o si no, se
muere.
El alcalde responde:
-"no hay remedio para evitar eso ?". Y Orunmila le dijo:
-déme dos pesos por lo primero que le dije y dos pesos por el
remedio; y como tengo que seguir hablando, señor hacendado saque
un caballo que tiene, que ud. Se robó y lo tiene oculto.
El hacendado le dijo que se callara. "si quieres que me calle, me
tienes que dar dos pesos más". Y se los dió.
Y desde entonces, Iwori Meyi se quedó de adivino en ese pueblo.

Patakin 20- La Enfermedad De Opakere.

Historia
En este camino, mujimuwa fue el babalAwó que adivinó para
opakere, cuando éste estaba enfermo. El le hizo osode y le vió
este ifá Iwori Meyi e ifá le dijo que tenía que hacer Ebbó con:
20 ganchos y 20 palomas y hojas de ifá para lavar su cabeza y su
ifá con ese omiero.
Opakere realizó el sacrificio, aplastó las hojas de ifá en agua,
lavó su cabeza y su ifá, y pudo vencer su enfermedad.

Patakin 21- Cuando Iwori Meyi Se Iba A Casar Con La Hija De

Olofín.

Historia

En este camino, Iwori Meyi se iba a casar con la hija de Olofín,

llamada ope, y fue en busca de adivinación con ogun-ribete, el
adivino del pueblo.
Este le hizo osode e ifá le dijo que si no hacía Ebbó, su esposa
sería estéril y no podría darle hijo. Y ese sacrificio consistía
en: 1 gallina. El obedeció y sacrificó la gallina donde ogun-
ribete. Ambas palmas, la hembra y el macho, nunca permanecerían
estériles, porque el que nazca con este oddun en particular no
será estéril. Ellos siempre tendrán hijos, pero éstos no
permanecerán junto a ellos.

Patakin 22- Cuando Ode Mató La Awasa -Jutía-.

Historia

En este camino, gbagi-jebete fue quien adivinó para ode, cuando

la awasa -jutía- estaba enemistada con él. Se le pidió una
ofrenda, que consistía en: 1 garrote, carga de ñame. Ode escuchó
el aviso y realizó el sacrificio.

Una libra de ñame fue preparada (cocinada) y comida por la noche.

Se durmieron y al final de la noche la awasa vino y ode la mató
con el garrote. A la siguiente mañana, el cadáver de la awasa fue
encontrado afuera, y ellos fueron cantando:

"ode p'awasa o d'ijo o, ode p'awasa o d'ijo o"

Patakin 23- La Riqueza.

Historia

En este camino, tijotayo era el adivino de ode. Se le pidió que

hiciera sacrificio, chinas pelonas y una estera, para que todo lo
que viniera a negociarse con él, siempre pudiera permanecer con
él.

Ode dijo que hacía tiempo se había librado de la jutía y estaba

satisfecho. Desde entonces, todo el que viene a regocijarse con
él, nunca se queda con él. Por eso, todo aquel que nace bajo este
signo de ifá, tendrá éxitos de forma temporal y sus riquezas no
permanecerán mucho con él.
Baba Oddí Meyi

Rezo: baba Oddí Meyi ashama aruma Oddima dima koddima Ikú koddima suku kielo abiti biti katobale ni
abiti adifafun aye Omó oniy Eggún aikordie lebo.

Suyere: Oddima dima dire mama yiki mama yiki.

En este Oddun nace:

 Los órganos femeninos de la reproducción.

 El color negro, el rojo, amarillo y los colores abigarrados.
 Los mares y los peces de la orilla.
 Las ballenas, las gallinas, las ratas.
 Las cabras, los almiquíes, los caimanes.
 Los caracoles, y las células.
 El maíz, la calabaza, y los distintos granos.
 El vicio de mamar la vulva y el pene en el acto sexual.
 La malicia, la perversión y la ley del karma.
 El género humano.
 "aran", el gigantesco tambor de ifá.
 La hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo.
 El susto (aruyé).
 El rincón del Igbodun.
 Oshún iyumu.
 Que los hijos de Oshún usen siempre sus manillas para que el sonido de las mismas alegre a la deidad.
 Ariku bambaya y los muñecos o sea los ere.
 Se recibe a Obba nani, Olokun, Odduduwa.
 La suerte llega a través de un viejo.
 Se dio a conocer el nangareo en la tierra yoruba a través de Shangó.
 Habla de la guerra de la prenda con la Osha.
 Fue donde se robó por primera vez en la tierra.
 Habla de familiares con problemas de locura.
 Aye se quedó a vivir con Orunmila
 Habla asheye aiyé, que es el hijo abiku de Orunmila
 Habla la arría de mulo.
 Señala desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad.
 Habla el espíritu del mar.
 Se le da de comer a Inle oguere junto con Oggún.
 La muerte y la vida son hermanas y la enfermedad la mujer de la muerte.
 Oddí Meyi es el padre de las misas.
  Habla Odduduwa.
 No se puede arrancar hierbas sin pagar tributos.
 Habla otitis, leucemia, diabetes, locura, afecciones en la garganta, problemas menstruales, trastornos
hormonales, cefalea, ceguera, cojera, trastornos digestivos, esterilidad en la mujer.
 Las plantas son: mar pacifico, berro, palma, copal, flor de aroma, hojas de la mata ikines, jagüey, laurel,
higo, uva gomosa, botón de oro, Ceiba, orozún, hierba parra, alacrancillo, amansa guapo, sangre de
doncella, atiponlá.

Descripción del Oddun Oddí Meyi.

Este es el Oddun # 4 del orden señorial de ifá.

Oddí Meyi habla de la gente que tiene enemigos secretos que tratan de hacerle un hechizo o brujería, o que
tienen malos pensamientos todo el tiempo, por lo que necesita apaciguar a ifá con el objetivo de vencer estas
dificultades.
Aquí la persona se siente emocionada temporal y emocionalmente.
Este Oddun es fundamental porque completa los cuatro puntos cardinales del universo. Ejiogbe es el este. Oyeku
Meyi es el oeste. Iwori Meyi es el norte y Oddí Meyi es el sur.
Oddí Meyi simboliza la maternidad.
La interacción de Oddí en el lado derecho masculino con un Oddí en el lado izquierdo femenino da como
resultado la reproducción, el nacimiento de un niño.
Este Oddun de ifá es femenino. Es hija de Orunmila y de oloboro. Su metal es el plomo. Punto cardinal sur. Día
propicio: sábado (oyo abameta). Planeta regente saturno.
Los orishas que hablan en este Oddun son: Yemayá, Orishanlá, ayaguna, obanla, Eshú idema, Odduduwa, Oggún,
Oloddumare, Shangó, Azojuano, Olokun, Oshosi, Eggún, Oshún, orisha eteko, otoro epon, los abikúes, Obba
nani, Nanú, ojuero.
En este Oddun se crearon los órganos femeninos de la reproducción, el color negro, los colores abigarrados para
usarlos las mujeres, el color amarillo y el rojo, los mares, los peces de la orilla, las ballenas, las gallinas, las ratas,
el caimán, los caracoles, el maíz, la calabaza, el vicio de mamar la vulva y el pene en el acto sexual, la malicia, la
ley del karma.
Oddí Meyi: significa nalgas y representa la vagina. Aquí se estableció el principio de la monarquía. Nació el
género humano, se practica el espiritismo.
En este Oddun nace la perversión. La persona se pierde por calum niadora. Aquí las mujeres aprendieron a lavarse
las nalgas con agua. La mujer de este Oddun le gusta hacer el acto sexual por el ano y es viciosa a mamar el pene.
El hombre puede ser afeminado por vicio o degradación.
Este Oddun establece que no se puede arrancar hierbas sin pagarle el derecho a Ozayin. Aquí la suerte llega a
través de una persona mayor (viejo), que llega al obscurecer.
Por este Oddun hay que atender a los muertos (Egguns) con comidas, oraciones, sacrificios etc.
Las hierbas del Oddun son: mar pacifico, atiponlá, palma, álamo, hojas de mata de ikín, flor de aroma, amansa
guapo, moco de pavo, jagüey, laurel, higo, uva gomosa, botón de oro, Ceiba, Orozún, hierba parra, alacrancillo,
copal, berro.
Aquí la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea, que todo lo que vive tiene que morir. Aquí el que resuelve es
Eggún.
Por este Oddun otro disfruta lo que ud. Fabrica, y otros gastan lo que ud. Gana o ahorra. Este Oddun marca vivir la
vida sin aferramientos, pues sólo las ideas se dan para ud., no para los demás. Cada persona es un mundo o una
personalidad distinta.
Por este ifá se reciben beneficios inesperados, que se extienden a la familia.
En caso de mujer: sus muertos familiares velan por ella, si alguno de sus padres es difunto, se le sacrificará un
gallo o gallina en el caso que sea.
Aquí Obbatalá visitaba a sus hijos al obscurecer. La persona anciana que llegue de visita se debe atender bien y se
le dará de comer.
Aquí, si la persona hace Ebbó, a donde quiera que ud. Llegue, Odduduwa le dará una suerte para que todo lo que
caiga en sus manos se le torne próspero y tenga gloria y honores. Si no hace Ebbó, ud. Se irá hundiendo en el vicio.
Aquí nació "aran". El gigante tambor de ifá, que se hace de madera de jagüey macho. El dueño del tambor hay
que jurarlo con un gallo y una gallina delante de Oggún para poder tocarlo. El machete (adá) simboliza que sus
enemigos no le quiten la posición del mismo.
Aquí fue donde Olorún (sol) hizo pacto con Olófin para colocar su real resplandor sobre el cofre de Olófin, para
que nadie pudiera opacar al alawó, ni nadie pudiera detenerlo en algo que empren diera. Aquí se le da de comer a
Olorún.
En este Oddun nació el susto (aruyé). Esto se aplica a todos los Odduns omoluos de Oddí Meyi, por eso todos los
Odduns omoluos de Oddí están afectados por los nervios.
Este Oddun habla del sacrificio en que vivieron todos los santos.
Oddí Meyi: Oddun de tentaciones y de sexualidad. Marca traición de las mujeres hacía los hombres. Las mujeres
con este Oddun son de temperamento fogoso y están llenas de maldad, de egoísmo y de morbosidad, y por lo
regular son infieles, por osobo hasta pueden practicar sodomía.
Los hijos de este ifá son dominantes, de carácter fuerte y los hombres pueden llegar a ser afeminados por vicio o
aberraciones sexuales.
Este ifá requiere tranquilidad para vivir y para adorar a Shangó, que es el que da la tranquilidad en el mismo.
Los hijos de este Oddun, le gusta saber todo lo ajeno, por lo que pueden ser acusados de chismosos, enredadores,
por que les gusta inmiscuirse en todo lo ajeno. Deben tener cuidado con el mar y con el río y no cruzar por lugares
de tembladeras, porque pueden perder la vida. Son personas altaneras y se crecen ante las dificultades y al final
vencerán. No se puede confiar en ellos, cuando están de buena lid, echan el resto por una amistad y hasta dan su
propia vida, pero de enemigos, son peligrosos, pues hasta que no vean a sus enemigos destruidos no se
tranquilizan.
Las hijas de este Oddun por lo regular son bígamas (casadas dos veces ilegalmente, al mismo tiempo o que se
casan por segunda vez, viviendo con el primer cónyuge), pues no se conforman con tener un solo hombre, pueden
haber hasta tres de ellos en su vida, y pueden morir a mano de uno de ellos, por causa de celos.
Por este Oddun, no se puede ir a la plaza o mercado de viandas. No se come boniato porque ese es su iré (suerte).
Aquí la persona tiene que darse méritos, pues no lo quieren considerar por ser persona sencilla en su forma de
expresarse y de vivir, pero es más feliz e inteligente, que los que lo desprecian.
Aquí no se pueden contar los sueños y se deberá guiar por los mismos. Por osobo: es un Oddun peligroso, pues
encierra en si todo lo malo que hay y se hace sobre la tierra, pues representa el día.
No se pueden brincar huecos.
Aquí habla de la guerra de la prenda con la Osha. No se puede tener prenda de palo, pues aquí se botó al
mayombero de la tierra yoruba, para evitar todo lo malo que ocasionaba la prenda.
Las enfermedades que aquejan a los hijos de este Oddun son: otitis, leucemia, diabetes, locura, afecciones de la
garganta, problemas menstruales, trastornos hormonales, cefalea, ceguera, invalidez, cojera, trastornos digestivos,
hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo, esterilidad en la mujer, dolores estomacales, problemas renales,
problemas cardiacos.
Por este Oddun, no se pueden dejar ni cáscaras ni cazuelas sucias en la casa. No se come raspa de alimentos, ni
comidas saladas, ni picante, ni se toma café. En los transportes motorizados no se deben sentar sobre las ruedas, ni
pararse en las puertas.
Aquí nació el rincón de Olófin (igba Oddun) ó el rincón del Igbodun. Esto es lo primero que se monta en el cuarto
de ifá para la consagración del alawó. Se monta a la izquierda de la entrada del cuarto.
Aquí se deberá usar el collar de Azojuano (san Lázaro) por pro blema de salud. Se puede padecer de problemas en
la sangre.
En este Oddun fue donde se robó por primera vez en la tierra. El ladrón fue Obbatalá ayaguna.
Aquí hay que darle tambor a Elegbá o al Osha que lo pida. También habla de problemas grandes de los nervios en
la familia, (locos). Aquí a Oggún se le pone un machete. El hijo de este Oddun, separa delante de Obbatalá, con
una corona de mariwo y 16 plumas de loro y dice: "Erú Osha ayabo ayabo oya mono". Le pone la corona a
Obbatalá, para que éste le dé suerte en la vida.
Cuando se le ve este Oddun a un cliente, que la persona no le tema a la muerte, ni a ninguno de los males que le
vengan, que los desafié a todos. Se deberá parar en la puerta de la casa con siete plumas de pavo real (abeyami) y
dice:
"eyi moye abue Omó Obbatalá odara".
Aquí al muerto (Eggún) se le pone boniato salcochado o asado sin pelar. Después se bota en la basura. El espíritu
del Eggún de este Oddun se llama: eyekumi. Lleva tres muñecas cargado con Eggún: una se llama asokere, la otra
adore y la tercera isami.
Aquí aye se quedó a vivir en casa de Orunmila
Hay que darle gracias a orere Omó Obba, que es un príncipe celestial que trajo todas las cosas buenas a la tierra.
La persona regida por este Oddun, nació para no carecer de nada en la tierra.
Este ifá marca: un muerto que murió decapitado.
Habla la arría de mulos. Señala desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad. Sufrimientos materiales,
que se mitigan espiritualmente. Aquí hay que darle de comer a Inle-oguere (la tierra) junto con Oggún.
Habla el espíritu del mar, que le fue entregado a Olokun y Yemayá. A ésta última se le entregaron los secretos de
todas las cosas. Ella le dio de comer a la tierra y a Oggún y el mal se terminó. La persona por este Oddun es
protegida por Olokun, Yemayá, los astros y el mar.
Este Oddun habla de guerra entre hermanos: la guerra entre los iworos por la tierra, que fue gobernada por un
babalawo, que era Orunmila, pues pasó todas las pruebas y se hizo jefe de esa tierra.
Este Oddun marca derramamiento de sangre. Aquí se acusaron a los babalawos de gandios, se le tratan mal. Aquí
nació el ikofafun. No se come berro. Aquí nació Oshún ibu iyumu, que vive en el monte y en el río y debajo de la
mata de imo Oshún.
En este Oddun, para una mujer que no pueda tener hijos. Deberá sacrificar a Oshún junto con Orunmila, una
gallina, cuyas patas estén atadas con una soga, deberá ponerle a Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de
vegetales. Además deberá darse 5 baños con hierba botón de oro y usar 5 manillas de Oshún.
Aquí se adora a otoro epon y a ewuyi que son las deidades que viven con Oshún.
Otoro epon: va montado en muñeco con: ero, obbi, kolá, Ozun naború, pedazos de cabeza de toro, cabeza de
gallina, arena de río. Se lava con las siguientes hierbas: Ceiba, orozún, y hierba parra. Se le sacrifica una paloma.
Ewiyi: va en un muñeco que se hace con madera vulgarmente conocida por sangre de doncella. Se carga: ero, obbi,
kolá, Ozun naború, cabeza de tiñosa, de gavilán, tierra de una loma. Este muñeco se lava con hierba alacrancillo y
se le sacrifica un gallo.
Por este Oddun hay que recibir a Odduduwa, para acrecentar el poder y la prosperidad.
Aquí se recomienda que los sacrificios que se le ofrezcan a Obbatalá deberán hacerse al anochecer.
Se deberá recibir a Azojuano (san Lázaro), y a Olokun.
Aquí se le da de comer al mar y a la tierra. No se ingieren bebidas alcohólicas.
Aquí se ofrecen los sacrificios a las deidades con la mano iz quierda. Lo estableció Shangó. Este es un Oddun de
pruebas y sacrificios. Aquí lo perdido se encuentra.
Este Oddun habla de dolores de estómago. Nacen los órganos reproductores femeninos.
El espíritu de Ozayin que habla en este Oddun se llama aloola que significa aire, curiosidad.
Baba Oddí Meyi es el Oddun de ifá que acompañó a orisha eteko (miembro de los orishas blancos del grupo de
Orishanlá agba de segundo rango u orden), en su viaje a la tierra, constituye así su Oddun isalaye.
Eteko: orisha de segundo rango de la estirpe de Orishanlá de los orishas blancos. Es una deidad que viste de
blanco y su principal función dentro del sistema planetario es la de apoyar a Orishanlá en todas sus tareas. Prohíbe
el vino de palma, el aceite de sémola de maíz, la pimienta, la sal, y la manipulación de sus atributos por parte de la
mujer que está menstruando.
Sus principales ofrendas se hacen con ñame blanco machacado, caracoles fritos en manteca de corojo, vegetales,
melón, kolá amarga, maicena, cocos y chivas.
La planta que se le atribuye es la misma de Orishanlá, la prodigiosa, cuyo nombre científico es: bryophyllun
pinnatun. Esta planta se localiza en cuba y demás países tropicales y su origen es desconocido. Entre sus
aplicaciones tenemos: las hojas se usan como: emolientes y atemperantes, se emplean tópicamente contra la cefalea
e inflamaciones dérmicas. Es usada en la preparación del nangareo (preparado utilizado en la ceremonia propia del
itá) esta planta tiene la propiedad de que nunca muere, prende rápido y en cualquier terreno.
Este Oddun pone como manifiesto que en determinadas circunstancias de la vida la enfermedad puede convertirse
en un bienestar (ire arun).
Por este Oddun ni se saltan huecos ni se va a entierros.
Oddí Meyi es el padre de las misas a los Egguns y estos son según los Odduns.
Oddí Meyi : en la iglesia y después espiritual.
Oddigbere : en la iglesia.
Oddí Yekú : espiritual.
Oddí Iwori : en la iglesia.
Oddí Iroso : espiritual.
Oddí Ojuani : en las iglesias varias.
Oddí Bara : en la iglesia y después espiritual.
Oddí Kana : en la iglesia.
Oddí Oggúnda : en la iglesia.
Oddí Osa : en la iglesia.
Oddí Ika : en la iglesia y después espiritual.
Oddí Trupon : en la iglesia robada.
Oddí Otura : en la iglesia y después espiritual.
Oddí Irete : iglesia.
Oddí Oshe : se pregunta.
Oddí Fun : espiritual.
Por este Oddun no se puede usar ropa roja (hacer Ebbó con ella).
Relación de obras del Oddun Oddí Meyi.

Cuando la fortuna ha declinado.

Se deberá hacer un festín con dos chivos, uno para Eshú y el otro para los ancianos de la noche. Invitar a todos a
comer del chivo con ñame machacado.

Para tener hijos.

Deberá sacrificar un gallo, una gallina, una jutía, una bolsa de dinero y un pescado.

Para cuidarse de una mujer.

Se le ofrecerá un chivo a Eshú, para lograr salir bien de una pelea inevitable. Deberá rogarse la cabeza y rogarle a
la deidad Oggún.

Para realizar un viaje.

Deberá sacrificar y honrarle a Oggún antes de emprender ese viaje.

Cuando una mujer tiene problemas para parir.

Se le lavará su abdomen con hojas de la mata de ikín y polvo de atefar (ashé de Orunmila), deberá frotar su vientre
diciendo tres veces el siguiente encantamiento y darle de beber esta medicina.

Encantamiento.

Awó laafi rabe taapu dae loko gbaa (3veces)

Edun a muju ganranwu "
Okuko taankpe oko "
Ka abenukpa kaa "
Oruko taankpe obo "
Alarisa motigbe Omó olomode sinu "
Etu Omó olowo bogboro orite eje waye.

Cuando se padece de la vista o cojera.

Se le dará un chivo a Eshú en el río.

Cuando aparece en el igbodun.

Deberá utilizar un chivo para agasajar a los ancianos de la noche y otro para congratular a la gente que lo rodea y
así asegurarse que le llegue la prosperidad. Incluir ñame salcochado para las personas.

Para que pueda encontrar mujer.

Se le dará un chivo a Eshú y una guinea al ángel de su guarda.

Para que la mujer no lo abandone y pueda procrear.

Sacrificará un gallo, una gallina, jutía y pescado y una bolsa de dinero.

Para que el hombre pueda concebir hijos.

Tiene que sacrificar un chivo a Eshú, cascarilla, un gallo, ropa blanca, paloma blanca, pudín de quimbombó hecho
con mazorcas de maíz y otras sustancias viscosas y hojas de la mata de ikín.

Para que la mujer pueda concebir hijos.

Sacrificar un chivo, gallo rojo, y madera roja. El sacerdote de ifá deberá preparar una medicina que deben tomar
ambos y acostarse juntos a procrear.
Para una hernia.
Sacrificar un carnero al padre muerto.

Problemas de la vista.
Sacrificar un gallo indio a su cabeza.

Para desviar envidia sobre la persona.

Deberá sacrificar a Olokun un pescado y dos gallos a la orilla del mar.
Para la construcción de su casa.
Sacrificar un chivo y un machete a Oggún y ponerle 16 plumas de loro o cotorra y un colmillo de marfil a
Orishanlá, instrumento que constituye símbolo de autoridad de éste orisha, para evitar sea obstaculizado por la
envidia de sus propios hermanos.

Para unir matrimonio.

Se pone a comer a Oshún con Orunmila una gallina maniada. Antes se hace Ebbó con la misma y se les da a
ambos rogándoles por la unión del matrimonio. A Oshún se le pone ñame salcochado con frijoles y sopa de
vegetales, llamando a koladun ñari.

Para ganar un juicio.

Hacer Ebbó con: 2 ratones, 2 pargos, 2 jio-jio, 2 caracoles cobo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
aguardiente, miel de abejas, mucho dinero.
Los ratones y los jio-jio se le dan a Eshú, un pescado para Oggún y el otro para rogación de cabeza.

Para desbaratar brujería en la casa.

Se pintará el Oddun Oddí Meyi en el piso y se hará la firma de romper brujería de Ozayin en el piso. Encima se
le pone a Eshú tres huevos (uno de gallina, otro de pato y el tercero de guinea), a estos huevos se le pinta y se le
reza Oddí Meyi, otura niko y el Oddun del awó.
En las puntas de las flechas de la firma de osayin se pondrá pólvora y se le dará candela. Los huevos se rompen en
la puerta de la casa (uno a la derecha, otro a la izquierda y el último en el frente). Esto se hace después de untarle
manteca de cacao.

Para evitar problemas en la casa.

Se coge un ekó, se le habré un hueco en el centro y se carga con: jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, miel de abejas, sal, tierra de la casa. Por encima se le echa miel de abejas y cascarilla y se pone dentro del
Osha que se haya responsabilizado con la obra, los días que haya dicho. Después se le pregunta el destino.

Inshé Ozayin.
Carapacho de jicotea, 8 capullos de algodón, tierra de 4 esquina, tierra de 4 posiciones, palo sacú sacú, coco, ero,
obbi, kolá, Ozun naború, manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas. Después se le hecha la masa se le da una
paloma, aguardiente y humo de tabaco.

Inshé Ozayin para suerte.

21 pimientas de guinea, 21 pimientas de maravilla, polvo de palos: abre caminos, vencedor, vence batalla, atiponlá,
polvo de cabeza de tiñosa. Se forra en tela del ángel de la guarda o en cuero de chivo de Eshú. Esto come jio-jio
con Eshú. Se le echa humo de tabaco y aguardiente.

Inshé Ozayin.
Se hace una bolsita de tela negra y se carga con: ero, obbi, kolá, Ozun naború, ojos de pescado, hojas de piñón
botija, hierva algodón, bleo blanco, atiponlá, abre camino, y vencedor. Se lava con flores de romerillo, farolito,
Ceiba y jobo. Come gallinuela.

Oparaldo.
Un pollón, una paloma. Las hierbas: espanta muerto, algarrobo, albahaca morada, farolito, y Artemisa. Las telas
rituales, 2 velas, dos huevos de gallina, coco, una cazuela de barro, cascarilla, carne de res, aguardiente.
Se abre un hueco y se para al interesado de espalda al mismo. En la tierra se pinta un Ozun con los cuatro colores
rituales de Osha. En el hueco se ponen 9 pedacitos de coco untándondole man teca de corojo y una pimienta en
cada uno, maíz y cascarilla y se sopla aguardiente. A la cazuela de barro se le pinta Oddí Meyi y otura niko.
Al comenzar el oparaldo, se le da obbi omí tutu al mismo, se reza Oddí Meyi y otura niko y se realiza como de
costumbre.
Cuando se termine se pregunta si guarda (OTAN sibe), se raspa la cazuela dentro del hueco diciendo: "Omó alawó
oyare fie denu". Se tapa el hueco y se termina con la ceremonia del omiero cantando: "Aberikunlo koshe wao".

Para que un Eggún se vaya.

Para que un Eggún se vaya de la casa, aunque esta obra que se señala a continuación es efectiva, se puede sustituir
por un Oparaldo a la casa.
En el piso detrás de la casa se pinta la firma de Ozayin para alejar muerto. Después se despoja la casa con una
paloma negra, desde atrás hacía adelante, terminando detrás de la puerta y se sacrifica sobre la firma de Ozayin,
que es de zarabanda bibiyunabú. Se le echa pólvora en las puntas de las flechas y se le da candela. Después se tapa
con tela negra y blanca y se le pone encima el cuerpo de la paloma y se le echa, jutía y pescado ahu mado, maíz
tostado, manteca de corojo, y se lleva para el cementerio o se entierra en lo alto de una loma.
Se limpia a la familia con hierba espanta muerto, y tres flores rojas, y se manda junto con el paquete donde va la
paloma. Después se limpiaran todos con flores blancas, preferiblemente azucenas.
La casa se baldea con agua de coco tierno, clara de huevo y tres gotas de amoniaco.

Obra para sacar Eggún de la casa.

Esta obra se hace con Shangó. Se pintará la firma de Ozayin para trabajar con Shangó.
Se le hará sarayeye a los presentes de la casa con un jio-jio, que después se mata en el centro de la firma. Se pone
pólvora en las puntas de la flechas y se le da candela (arrea). Se cubre con tela blanca y negra. El cuerpo del jio-jio
se rellena con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado. Se entierra todo si hay patio y se le
siembra una mata encima.
Después, se le hará sarayeye a todos los presentes con espanta muerto y flores rojas y un poco de alcohol.

Ifá osobo.
Se hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de pato.

Ifá iré.
Se le hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de gallina. Se le pondrá a Obbatalá y se le preguntará a
donde se lleva.

Para abiku.
Se hace polvo de palo júcaro, higuereta roja y mariwo, se liga con sangre de paloma. Al interesado se le hacen unas
pequeñas incisiones en todas las articulaciones del cuerpo y se le restregó ese preparado. También con un poco de
ese preparado y lo que marque ifá, se le prepara un inshé Ozayin, para que lo use colgado en el cuello.

Para enfermedades en las piernas.

Se hace Ebbó con una chiva y zapatos nuevos.

Dice Ifá.

Que Orunmila y Obbatalá le pidieron una cosa que ud. No ha cumplido.- ud. Se le perdió una cosa que hace
años ud. Votó y la va a encontrar.- ud. Soñó que se estaba ahogando y brincando se despertó como si estuviera
ahogándose.- ud tiene tres hijos varones o son tres de familia, tenga cuidado con uno, no tenga líos de justicia. - su
hijo mayor tiene un amigo que siempre andan juntos, y ese amigo va hacer una cosa mala, por lo cual le van a
echar la culpa a su hijo. La cosa es de un robo.- a ud. Le duele la barriga.- déle gracias a Orunmila - ud piensa ir a
un lugar donde encontrará una cosa buena.- ud. Quiere más a su familia que ellos a ud. Y tendrá que salvarlos a
ellos, porque ud. Vino al mundo para ser cabeza y esa es la envidia que le tienen. Dígale a su hijo mayor que no
ande más con ese amigo suyo, ellos están peleados.- dos de sus hijos no creen en el santo, el otro sí.- ud vino a ver
un asunto de mujer por que ella se le quiere ir. No deje que ella se le vaya, porque ella le trae suerte. Ud. Tiene dos
enemigos que lo están persiguiendo. Ud. Soñó con difuntos, hágale misas para que pueda vencer sus asuntos y a
sus enemigos.- tenga cuidado no pierda su empleo y se vea ultrajado por otra persona. Ud. Está pobre.- cuando ud.
Vaya a un lugar y sean tres los que vayan, haga el modo de ser el último en el viaje. - haga rogación para que no se
vaya a morir ahogado, colgado o por una enfermedad en el estómago.- no ingiera bebidas alcohólicas.- ud. No
puede dar un solo paso en la vida sin antes consultarlo con Orunmila Para que todo le salga bien.- cuide mucho a
Yemayá. ud. No puede brincar huecos ni ir a velorios.- ud debe darse su valor y mantener su posición
manifestando sencillez en su modo de ser.-
Ud. Debe tener en cuenta sus sueños, pues a través de ellos tendrá revelaciones que aplicará en su vida.- ud. Deberá
tener cuidado con su sangre, los oídos, piernas.- ud. Deberá tener cuidado con sus pertenencias, pues aquí fue
donde por primera vez se robó.- si ud. Pretende hacer un viaje deberá sacrificar para que todo le salga bien.

Refranes del Oddun Oddí Meyi.

 El exterior no es agradable si en él no se efectúan el juego el placer y el baile.
  Ud. Puede arrepentirse de las cosas pasadas, pero el presente debe asumir las consecuencias.
 El guerrero de ifá no va al combate con una lanza.
 La muerte hereda todo sobre la tierra.
 El hueco está abierto.
 Lo que más vergüenza nos produce a veces, nos trae satisfacción.
 Un río no puede salir hacerle la guerra a otro río.
 Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la hierba que crece al pie de ésta, no le teme.
 Un tigre no coge un perro encerrado en una jaula de hierro.
 A las moscas le interesan todos los cadáveres, pero no puede ningún vivo pasarle por muerto a una
mosca.
 Si ud. No es vicioso, alguien lo es por ud.
 El que pervierte a otro, trae la maldad de su casa.
 El que dice calumnias de otro, rebaja su propio prestigio.
 No se salga de sus costumbres.
 Las hormigas blancas intentaron, pero no pudieron devorar la roca.
 ¿con qué nalga se sienta la cucaracha?
 Nadie nunca ha oído hablar de alguien que haya sido rechazado en los cielos.
 Las dificultades de la vida son el tropel de la vida.
 El ciego vio y el cojo hecho andar.
 El hombre es el resultado del esfuerzo conjunto del pene y la vulva.
 Nadie se sienta encima de un horno de fundición.
 Un hijo es la continuidad de nuestros quehaceres en la tierra.
 Un encantamiento asegura un parto feliz.
 El maní realizó sacrificio y se multiplicó.

Eshú del Oddun Oddí Meyi.

Eshú idema: este es el Eshú que acompañó a Oddí Meyi y a orisha eteko a la tierra.
Carga: marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñas de mar de color negro y dieciséis piedras de mar de
color blanco, ero, obbi, kolá, Ozun naború, tierra de la puerta de la casa, obbi motiwao, una pimienta, oro, plata,
dieciséis hierbas de Elegbá, dieciséis palos fuertes, cabeza de jicotea, cabeza de pájaro carpintero, cabeza de gallo.
Se forra con cuarenta y ocho caracoles. Además aquellos secretos conocidos solamente por los babalawos.

Enfermedades

Otitis: es una inflamación aguda o crónica del oído que pueden ser de diferentes formas:

Adhesiva: otitis media crónica con formación de tejidos fibrosos.

Crupal o diftérica: otitis aguda con formación de membranas fibrinosas.

Descamática: otitis media o externa con abundante descamación del epitelio cutáneo o mucoso.

Esclerótica: catarro crónico seco del oído medio.

Externa: inflamación del oído externo circunscripta o difusa.

Foruncular: formación de forúnculos en el conducto externo.

Laberíntica: inflamación del oído interno.

Parasitaria: otitis debido a hongos parásitos.

Diabetes: la diabetes no es solamente una anomalía humoral o un trastorno metabólico. Debe ser considerada
como una enfermedad cuyo origen y mecanismo se escapa aún en parte.
Entre los factores que parecen favorecer su aparición, la herencia desempeñaría un papel indiscutible. Joslin, por
ejemplo, halla antecedentes diabéticos en más de la mitad de los niños afectados de esta dolencia.
La aparición de la diabetes con sus síntomas clínicos y biológicos francos parecen ir precedida de una fase
prediabetes, durante la cual el trastorno del metabolismo glucídico sólo se pone en evidencia a través de la prueba
de la hiperglucemía provocada y sensibilizada, en caso necesario, mediante la administración previa de corticoides.
Entre las complicaciones de la diabetes, algunas, tales como la retinopatía, parece que pueden presentarse antes de
que los síntomas metabólicos se hayan manifestado; sería una expresión más de la enfermedad diabética, distinta
del síndrome hiperglucémico y no una complicación de éste.
La diabetes no puede ser considerada solamente como una insuficiencia de la secreción de insulina, es decir una
insuficiencia endocrina del páncreas.
Esquemáticamente, podemos separarlas en dos:
La diabetes del sujeto joven, que altera el estado general (diabetes magra) y que evoluciona espontáneamente hacia
la coma acido cetósico en ausencias de tratamiento insulínico que resulta siempre indispensable.
La diabetes que comienza después de los 40 años, sin alteración del estado general y a menudo en un sujeto
pletórico (diabetes grasa); muchas veces se descubre gracias a un examen sistemático o en ocasión de alguna
complicación; casi siempre puede ser tratada con un simple régimen o por sustancias hipoglucemiantes de síntesis.
El papel del déficit de la secreción de insulina por el páncreas aparece menos claro en este tipo de diabetes que en
el primero.

Relación de Historias o Patakin del Oddun Baba Oddí Meyi.

Patakin 1.-el nacimiento de baba Oddí Meyi.

Historia
Oddí Meyi era tan engreído que jamás se molestaba en consultarse antes de emprender un viaje. Por una parte,
por que no veía la necesidad de consultarse con divinidades o sacerdotes de ifá a quienes consideraba inferiores;
por otra parte por que estaba convencido de que con su fuerza y sus conocimientos, saldría airoso de cualquier
prueba. Cuando decidió que ya era hora de irse a la tierra, emprendió el viaje llevando solamente sus dos
instrumentos de poder y autoridad: la piedra de rayo (Oddun) y el horno de fundición. Estos instrumentos eran
usados por la deidad del trueno (Shangó), y el de los metales (Oggún). Llevó los dos instrumentos dentro de su
cabeza.
Cuando sus seguidores vieron que se iba para la tierra sin ningu na preparación previa, se reunieron con él y le
recordaron que nunca había escogido esposa propia mientras estuvo en el cielo y que por lo tanto, pensara en que
no podía irse a la tierra sin haber escogido una que lo acompañara en la vida; al menos que hiciera antes una
ofrenda de un chivo a Eshú y una guinea a su ángel de la guarda. Otro argumentó que si en el cielo no había
habido nadie que lo sometiera, cómo iba a hacerlo en la tierra. Baba Oddí Meyi dijo que tenía la intención de
festejar en la tierra de la misma manera que solía hacerlo en el cielo. Se le re cordó las influencias perturbadoras
que había sufrido a causa de las deidades a quienes había molestado en el cielo y le señalaron que en la tierra
tendría menos poder para someterlas, toda vez que éstas habían bajado primero que él.
Entre los servidores que le hicieron todas estas advertencias estaban:

"abimi lorigi-omo iyi ni mi

Edo okpe ni moje
Edo oke ni mo mu
Okuro ni ogbigbo."

En la tierra tuvo un padre que fue sacerdote de Oggún y una madre sacerdotisa de Shangó.
Salió del seno materno con la piedra de rayo y el horno de fundi ción que no podía utilizar hasta que no fuera
grande. A los diez años, ya peleaba con los adolescentes de más edad; incluso, nadie pudo jamás hacerle morder el
polvo. Se convirtió en un ser tan feroz que todos le temían, lo apodaron el hombre invencible.
Entretanto, iba de vez en cuando al lugar secreto donde tenía guardadas las armas que había traído del cielo. Un
día vio a su padre que se preparaba para rogar su cabeza con un perro, llevó al padre al lugar donde tenía el horno
y sacrificó allí el perro. Cuando el pueblo lo vio le recriminó su acción, pero este les dijo que fueran al lugar donde
se había sacrificado el animal y que comprobaran, pues lo que había allí era un chivo y no un perro. El perro se
había transfigurado en un chivo, el cual llevó a su padre para que pudiera rogar su cabeza.
En una segunda ocasión, su madre se estaba preparando para servir su cabeza con una oveja, cuando le dice que
estaba prohibido utilizar ese animal en ese tipo de ofrenda. Se llevó la oveja para el lugar donde tenía su piedra de
rayo y la sacrificó allí. Por segunda vez fue criticado por los demás viejos del lugar, a quienes les dijo que fueran a
ver si lo había allí no era aceite de palma y un gallo. Las personas recogieron el aceite de palma y el gallo, y se los
llevaron para que realizara su ofrenda indicándole beber el aceite. Entonces confesó a sus padres que había venido
del cielo para hacerles recordar sus deidades patronas, Oggún y Shangó, a quienes ellos habían ignorado por tan
largo tiempo. Dio el horno de fundición a su padre para que fabricara objetos de hierros y la piedra de rayo a la
madre para que la usara como atributo y sacerdotisa de Shangó. Enseñó a su padre cómo servirle a Oggún y a su
madre cómo hacerlo con Shangó.
Este redescubrimiento de los caminos de su destino los transformó de inmediato en una pareja famosa y próspera.
Fue Oddí Meyi quien enseñó al mundo cómo honrar a Oggún y a Shangó; de hecho se cree que fue el primer
Oddun que introdujo el servicio a esas divinidades por parte de los seres humanos. Posteriormente, aban donó la
casa de sus padres y se fue por el mundo. En ninguna parte nadie podía someterlo, era tan temido que ninguna
mujer quiso casarse con él, ni ningún hombre vivir a su lado.
Cuando descubrió que se había condenado, abandonó todas las ciudades y pueblos y se construyó un refugio en el
fondo del bosque, tan pronto como se fue a vivir allí, se difundió su imagen como la de una mala persona. En su
nueva morada plantó árboles de kolá, nogales y perales, las plantas crecieron pronto y empezaron a dar frutos, una
noche lo visitó su ángel de la guarda y le dijo en sueños que él estaba sufriendo de tantas privaciones porque había
dejado de honrar mientras vivió en el cielo, y aunque añadió que ya era algo tarde para eso, por lo viejo que estaba,
tenía, sin embargo, que realizar las ofrendas. Como no sabía quien le había hablado, a la mañana siguiente decidió
consultar a su ifá y se le apareció su propio Oddun patrón. Oddí Meyi. Se dio cuenta que había sido su ángel de la
guarda quien le había hablado durante la noche. Con la venta de las frutas tuvo que comprar un chivo para dárselo
a Eshú y una guinea para su ifá. Al final consintió en hacer el sacrificio.
Una vez realizada la ofrenda, toco de nuevo su ifá quien le dijo que algo malo iba a pasar en el pueblo cercano y
que le tocaría jugar allí un papel decisivo. Entretanto, la hija mayor del rey estaba teniendo un parto difícil. Todos
los sacerdotes de ifá y las sacerdotisas de otras deidades habían tratado y fallado en el intento de ayudar en el parto.
Cuando ya no quedaba nadie a quien acudir. Eshú entró en la cabeza de uno de los consejeros del rey, quien
enseguida se acordó de Oddí Meyi podía dar una mano en aquel asunto. Lo invitaron enseguida y Oddí Meyi trajo
su bolso de adivinación y sacó algunas hojas, las preparó y les puso polvo sagrado, luego repitió el siguiente
encantamiento que usan los sacerdotes de ifá cuando una mujer está pariendo en circunstan cias difíciles.

Encantamiento.

Awó laafi rabe taafi dae loko gbaa

Edon a moju ganranwun
Okuko taakpe oko
Ila abenukpa kaa
Oruko taakpe obo
Alarisa notigbe Omó olomode sinu
Etu Omó olomo bogboro orite eje waye. (Se repite todas 3 veces)

Mientras iba repitiendo la fórmula de encantamiento lavaba el abdomen de la mujer con las hojas y después le dio a
beber el preparado. No había terminado de recitar los versos cuando el niño y la placenta salieron juntas.
Se recordará que fue Oddí Meyi en el cielo quien hizo posible que el pene y la pelvis de la mujer produjeran
niños. En la tierra, él simplemente recordó a la vagina que ella solo estaba designada como un paso para tomar a
un niño y sacarlo del útero. La totalidad de la esencia del encantamiento es recordarles a las personas su nombre
celestial y su papel en la tierra, y después de esto se puede conjurar para que se comporte como desea.
Tan pronto como la mujer pudo dar a luz, todos los jefes del palacio empezaron a alabar los grandes poderes de
aquel hombre que tenía fama de lunático. Su valor fue finalmente reconocido pero solo después de haber
consentido hacer los sacrificios. Para recompensarlo, el rey le regaló dinero, le obsequió a un hombre y a una
mujer, ya que estaba demasiado viejo para aparearse les dijo al hombre y a la mujer que vivieran con él como
marido y mujer para el resto de sus vidas.
Una vez que su valor fue reconocido, las personas empezaron a frecuentar su casa para consultarle todo tipo de
problemas, y él los ayudaba. El rey eventualmente le confirió un título y le recomendó que mudara su casa para el
pueblo. En ceremonia de santificación de su nueva morada realizó cantos y rezos a su Sacerdote de ifá en el cielo,
en los que lamentaba de no haber seguido su consejo. Aconsejaba a los demás a que hicieran sacri ficio si querían
evitar los sufrimientos de un destino adverso, ya que él había plantado árboles cuya cosecha recogerían otros,
puesto que no había dejado a nadie sobre la tierra que fuera su heredero. Se conoce que Oddí Meyi después de eso,
y antes de llegar al cielo, no llevó muchas misiones.
Patakin 2- baba Oddí Meyi en el cielo.

Historia
Se reconoce que Oddí Meyi es uno de los olodús más fuerte en la familia de ifá, es muy agresivo y belicoso.
Cuando estaba en el cielo resultó más conocido por su belicosidad que por su sacerdocio, no obstante, es sin duda
un sacerdote de ifá eficiente. A causa de sus numerosas actividades fuera del ámbito celeste, no realiza muchas
prácticas de ifá; en su lugar, esa parte del trabajo se suele realizar a través de terceros: por ejemplo: cuando Odde
(el de afuera o exterior) acudió por adivinación al sufrir un revés de fortuna, fue uno de los ayudantes de Oddí
Meyi quien lo ayudó.

Patakin 3- Oddí Meyi ayudo a Odde (los exteriores) para que recuperara su prosperidad.

Historia
El ayudante de Oddí Meyi que en este caso adivinó se llamó egure abori kpeteki loo dife fun Odde motiwao
Odde sun. Las tres esposas de Odde lo habían abandonado cuando se quedó tan pobre que no pudo satisfacerlas
materialmente. Los nombres de las tres esposas eran: iré (el juego). Oyin (el placer). Y oju (el baile).
Lo que daba identidad a Odde (el exterior) era el apoyo activo y la cooperación de sus tres esposas, cuando estas lo
abandonaron, se volvió muy apático. Huelga decir que el exterior solo se pone activo e interesante cuando se
pueden realizar juegos al aire libre, bromas, música, y baile; sobre todo, por las expresiones de las personas cuando
están fuera de sus casas. Para conseguir que sus esposas regresaran, el sacerdote de ifá, aconsejó a Odde que
sacrificara un chivo y matara a un segundo para hacer un festín en su casa; tenía que cocinar ñame al fuego (a la
braza) y le garantizó que mientras se fuera cocinando, sus esposas volverían con él, una detrás de la otra. Odde
realizó el sacrificio como se le aconsejaron. Después preparó una cazuela de ñame y la puso a la candela, los
invitados al festín celebraban y comían la carne cuando Eshú salió para recibir a las esposas de Odde.
Cuando Eshú fue al encuentro de iré (el juego) le dijo que había cometido un error al dejar a su esposo solo porque
hubiese sufrido un revés de fortuna pasajero, señaló que igual que los eclipses, esos reveses eran transitorios y
efímeros porque ya Odde había recuperado con creces su prosperidad, hasta el punto en que podía permitirse
festejar con las personas en su casa todos los días. Eshú añadió que, precisamente, en aquellos momentos se estaba
celebrando una de aquellas fiestas.
Luego visitó a las otras dos mujeres y le contó la misma historia. Entonces, las esposas decidieron ir a comprobar
la veracidad de esta y se encontraron con el ñame cocinándose al fuego y se juntaron para preparar la comida.
Después convinieron quedarse para siempre con Odde. Con el regreso de las esposas, la prosperidad de Odde fue
aún mayor.
Nota: cuando Oddí Meyi aparece en la adivinación para alguien cuya fortuna ha declinado, el sacerdote de ifá le
recomendará hacer un festín con dos chivos, uno para que ifá festeje a sus mayores de la noche y otro para
congratular a los que lo rodean y así asegurar que le vuelva la prosperidad.

Patakin 4. Como llegó a multiplicarse el maní.

Historia
Shediye kimi bae joco loon difafun ekpa, tiolo run ebe obigba Omó. Fue quien hizo adivinaciones al maní cuando
abandonó el cielo para tener doscientos hijos en la tierra. El maní no tenía descendencia y estaba ansioso por
procrear. Fue a donde estaba Oddí Meyi, quien le aconsejó por adivinación que hiciera sacrificio con una gallina,
gallo, jutía, pescado y un bolso de dinero. Así lo hizo y luego fue al campo a lavarse, después de lo cual pro creó
doscientos hijos y los parientes del maní se volvieron muy prósperos.

Patakin 5- Oddí Meyi adivina para la esperma del hombre y el menstruo de la mujer.

Historia
Conviene recordar que al inicio de los tiempos, las plantas y los animales no procreaban de la manera que hoy se
conoce. Si nos remontamos a los orígenes del hombre y la mujer, vemos como estos únicamente vivían juntos, pues
no sabían cómo se procreaba. Anteriormente Eshú recompuso la pelvis de la mujer desde la frente hasta la
entrepiernas pero la mujer no sabía qué hacer con su pelvis y el hombre tampoco sabía qué significaba su pene. El
esperma y la menstruación que tenían identidades separadas se 25

Adivinaron en casa de Oddí Meyi, donde se encontraron con sus sirvientes llamados:
 Ogan ofori so siki
Ofese so yegbe
Ofi akbede gbede Meyi son lebe
Ibo efun obale de rumu rumu
Awon loo difa fun ato
Abufun ase.

Espermatozoide y menstruación estaban ansiosos los dos por saber cómo procrear. Oloddumare los había creado y
los dejó para que usaran su propia inteligencia y buscaran la forma de procrear; a los dos se le aconsejó que
sacrificaran un chivo. Al esperma se le dijo que añadiera cascarilla, un gallo blanco, una ropa blan ca, una paloma
blanca y quimbombó. La menstruación tenía que poner un gallo rojo y madera roja a su propio sacrificio. Ellos
aportaron todos los materiales para el sacrifico y los sacerdotes de ifá los utilizaron para prepararle una medicina
que ellos tenían que ingerir.
Después le dijeron a la esperma que se marchara y viviera con el hombre, en tanto que a la menstruación se le
aconsejó que visitara a la mujer y que permaneciera con ella durante cinco días de cada treinta. Fue así como nos
convertimos en los hijos de la esperma y de la menstruación, a través del hombre y la mujer.

Patakin 6- Oddí Meyi como un luchador prominente.

Historia
Como hemos señalado arriba. Oddí Meyi fue famoso en el cielo por su carácter belicoso que por su práctica. Su
tarea cotidiana consistía en retar al combate a las deidades más fuertes en el cielo y casi invariablemente salía
victorioso. Tenía la costumbre de salir fuera de su casa cada mañana para gritar ¡loogbaan -o! Un día, mientras
gritaba ¡loogbaan-o! El mismísimo rey de la muerte vino a retar a Oddí Meyi para forzarlo a combatir. Oddí Meyi
respondió sarcástica y desafiantemente: le dijo que no téngala costumbre de luchar con seres de una sola cabeza
porque eso no le daba la oportunidad de demostrar la superioridad de su fuerza a ellos.
Insistió en que el único reto que podía aceptar tenía que provenir de criaturas que tuvieran más de una cabeza.
Tan pronto como se corrió la noticia de que Oddí Meyi sólo lucharía con gente de más de una cabeza, una deidad
que tenía dos vino a verlo. Cuando retó al contendiente le cortó una de las cabezas y lo dejó con sola una. Al
explicar su objetivo declaró que nadie tenía derecho a llevar más de una cabeza y que estaba decidido a reducir a
todos los habitantes del cielo a la categoría de seres de una sola cabeza.
Al siguiente día, una deidad de tres cabezas vino a verle para retar a Oddí Meyi, quien lo despojó de dos cabezas,
y le dejó solo una. El proceso siguió, hasta que tuvo que vérselas con deidades de nueve cabezas. El de nueve
cabezas fue el primero en llegar por la mañana gritando también ¡loogbaan-o! Para retar a Oddí Meyi.
Cuando Oddí Meyi se enfrentó con él, rápidamente le quitó las ocho cabezas sobrantes. No había todavía caído al
suelo el oponente, cuando estaba de nuevo en pie para retar a Oddí Meyi a una segunda justa. Entretanto, ájala,
quien modela las cabeza en el cielo, se sentía contento de comprobar que mientras Oddí Meyi estuviera en el cielo
el trabajo no iba a faltarle. Se puso a esperar la llegada de retadores y cunado vio que la contienda se estaba
poniendo tensa, hizo a Oddí Meyi señas para indicarle con una expresión que ájala supo salvar a todas las partes
del cuerpo menos a la columna vertebral.
Oddí Meyi captó el mensaje enseguida, e instantáneamente lanzó a su oponente levantándolo por la columna
vertebral para hacerlo caer en el suelo. Una vez que derrotó a su oponente, Oddí Meyi se marchó a su casa con su
esposa y las propiedades de todos los vecinos, como era costumbre en el cielo. La última divinidad que derrotó era
el alara del cielo.
Cuando iba para la casa, Oddí Meyi invitó a todos los sacerdotes de ifá del cielo y les dijo que revelaran el
nombre de la esposa de alara, la última mujer que heredó de sus retadores. Su verdadero nombre era bola wun mi,
que significa "mi esposa favorita". Proclamar su nombre literalmente, seduce a la persona para que revele su
nombre, lo que perturbaba a Oddí Meyi. Cualquiera que mencionara su nombre en esa forma era retado de
inmediato por otro lancero, quien clavaba su lanza en son de reto en un piso de piedra. Todos los que participaban
fallaban y Oddí Meyi se apropiaba de todas las pertenencias. Hasta que llegó el turno a oligharabafe, que había
sido aconsejado por los adivinos para que le rogara una pollona a su cabeza y la preparara con pan frió de maíz. Le
habían dicho, que reservara una pata de la pollona para el primer visitante que viniera a la mañana siguiente de
rogarse la cabeza.
Por otro lado, tenía que preparar otro sacrifico a Eshú consistente en un pudín de quimbombó hecho con mazorcas
de maíz y otros objetos viscosos. También le aconsejaron que dijera, que solamen te lucharía subido en una bandeja
de adivinación. La mañana de la pelea de oligharabafe con Oddí Meyi, éste último envió a sus tres hijos eboru,
eboye y eboshishe a visitar a oligharabafe para que le dijeran que fuera a verlo porque se encontraba muy enfermo.
Cuando los muchachos llegaron, éste les dijo que le informaran a su padre que iría a visitarlo tan pronto como
pudiera conseguir algunas hojas de un arbusto que serviría para su curación.
Cuando los muchachos se disponían a partir, se acordó de la pata de la pollona que le habían aconsejado entregar a
quien quiera que fuera a visitarle esa mañana. Rápidamente invitó a los mucha chos a que comiesen algo antes de
regresar a su casa, comieron panes fríos de maíz y la pata de la pollona. Después de la comida el mayor de los tres
hermanos les dijo a los otros dos que nadie mata a un anfritión después de brindarle hospitalidad.
En otras palabras, que la ley del cielo prohibía matara a alguien después de haberle brindado de comer. Así
resolvieron revelar a oligharabafe todos los secretos de su padre para salvarle de las maquinaciones de éste. Le
enseñaron la forma correcta de pronunciar el nombre de bola wun mi, lo mismo que el punto en la loza de piedra
en donde iban a echar el okparere: en el piso de la habitación privada de su padre, o sea, en el desagüe en donde se
sacrificaban una rana cada mañana. También le enseñaron cómo colocar su bandeja de ifá, aconsejándole que tan
pronto como su padre parara, tenía que proclamar que había caído. Después, los muchachos se marcharon para su
casa.
Cuando oligharabafe fue a casa de Oddí Meyi, éste se quejó de su enfermedad pero le dijo antes de hacerle
cualquier cosa para aliviarlo, tenía primero que revelarle el nombre de su esposa como prueba de su destreza,
oligharabafe rápidamente le preguntó si no se trataba de la antigua mujer de halara llamada bolawo kpe uwa jewun
Awó, o sea "la única mujer que había seducido al sacerdote de ifá.
Oddí Meyi se quedó estupefacto e invitó de inmediato a oligharabafe a pelear el séptimo día. Oligharabafe rápi -
damente le respondió que no había necesidad de esperar hasta el séptimo día ya que él estaba listo para la pelea sin
necesidad de preparación anterior, no obstante, Oddí Meyi insistía diciendo que como no se encontraba bien de
salud para luchar de inmediato había que posponer el combate hasta el séptimo día. Se llegó a ese trato y así,
oligharabafe pudo traer las medicinas que había preparado para Oddí Meyi, dárselas e indicarle cómo usarlas, y
luego se marchó para su casa. Antes de irse, oligharabafe adivinó a Oddí Meyi que el nombre de bola wun mi
significaban realmente "que si él no lograba devolvérsela a alara, iba a perder su pro pia esposa a causa de su
seducción".

El séptimo día oligharabafe regresó a casa de Oddí Meyi para pelear. Tan pronto empezaron a luchar, Oddí Meyi
se sentó en la bandeja de adivinación de oligharabafe, lo que le hacía más difí cil operar a éste último. Al no saber
cómo tenía que ir actuando, oligharabafe sacó su instrumento de adivinación, lo sonó y se le aconsejó que
sacrificara de inmediato un chivo a Eshú, lo hizo y puso la carne frita delante de Oddí Meyi , que desde su asiento
de Ifá se sintió hambriento. También le dijeron que era conveniente sacrificar y asar una paloma en aceite de oliva
y amarrarla al techo con una cuerda para que quedara pendiente sobre el asiento de Oddí Meyi. El aceite que
chorreaba de la paloma asada iba cayendo sobre la cabeza de Oddí Meyi, quien cuando alzaba la vista veía
colgando sobre si el asado. Se incorporó para lazar la carne y oligharabafe rápidamente empujó su bandeja, cuando
Oddí Meyi tuvo el asado enfrente y lo fue a coger, su oponente pudo al fin quitársela. Oddí Meyi se percató de
esa maniobra exitosa y no tuvo más remedio que reconocer que su opositor había logrado salir airoso de todas las
pruebas, pero faltaba una, lo invitó a clavar su lanza en el piso de su habitación interior.
Oligharabafe vio enseguida el desagüe, clavó allí la lanza y logró hacer lo que ningún otro antes que él había
logrado. Al final del torneo, Oddí Meyi exclamó que su labor en el cielo estaba terminada, ya que había conocido
a alguien que era tan fuerte, inteligente y habilidoso como él. Luego decidió que ya era hora de abandonar el cielo e
ir a la tierra, como habían hecho antes sus tres compañeros olodús.
Nota: cuando Oddí Meyi sale en Igbodun, significa que hay que aconsejarle al alawó hacer sacrificio para que no
sufra por los hijos. Asimismo, hay que aconsejarle al consultante que se quite de una mujer, además decirle que
ofrezca un chivo a Eshú para que logre salir bien de una pelea inevitable, también debe rogar su cabeza y servir a
Oggún . Cuando sale en una adivinación, Opkuele, hay que decirle a la persona que está en vísperas de un viaje
que tiene que evitar. Pero si no pudiera, habrá de honrar a Oggún antes de emprenderlo, seguramente también
habrá de emprender determinadas conversaciones o negociaciones que no debe llevar adelante sin antes servir a
Oggún.

Patakin 7- Oddí Meyi cura al tullido y al ciego.

Historia
Como al fin sentó cabeza, Oddí Meyi tomó algunos auxiliares que lo asistieron en su trabajo de adivinación, entre
ellos estaban:

Dimi dimi barakata

Oron gbinrrin gbinrrin
Okuku gbinrrin
 Agada bule are re jo
Fo un ba koje

Juntos trabajaron para el ciego y el cojo que eran muy pobres. Fueron a Oddí Meyi para que les ayudara y este les
dijo que tenían que ofrecerle un chivo a Eshú, el cojo había visto previamente la carabela de un chivo en algún
lugar. Al no tener idea de cómo iba a sufragar el costo del chivo en pie, fue a buscar la carabela al lugar donde la
había visto.
Después se la ofrecieron a Eshú y le prometieron llevarle un chivo vivo cuando tuvieran suficiente dinero para
comprarlo. Entretanto, siguieron viviendo pobremente. Con miras a poner fin a sus sufrimientos tramaron
suicidarse. Un día partieron en dirección al río: el ciego, bastón en mano, guiado por el cojo con el objetivo de
poner fin a sus vidas con harakiri. Al llegar al río, el cojo le dijo al ciego que se tirara primero, el ciego se negó de
plano porque no podía ver cómo se llegaba al río; entonces, sugirió al cojo que se lanzara él primero, para saber
por el impacto que haría al caer al agua, en qué dirección estaba el río.
Con esa sugerencia, el cojo se arrastró y sacó una figura de barro echa por las hormigas, se movió hacía un banco
del río y la echó, esperando así engañar al ciego. Este llamó al cojo varias veces sin obtener respuesta y asumió que
se había ahogado. Luego de lamentarse por morir en medio de la pobreza y privaciones empezó a tantear el suelo
con su bastón en la dirección en que se había lanzado al río el cojo, al hacerlo iba golpeando con su bastón
fuertemente, cuando sintió que había un obstáculo que no le permitía caminar, seguía golpeando sin percatarse que
eran las piernas del cojo, que instantáneamente cobraron vida. El antiguo cojo ahora se podía sostener por si
mismo. Como el ciego continuaba golpeando el suelo en dirección al río, le gritaron que un hombre en trance de
morir merece hacer un último esfuerzo.
Cuando el cojo se levantó gritó que el ciego había tratado de matarlo y tan pronto como se vio de pié, fue hacía el
ciego, quien también recuperó la vista. En ese momento empezaron a recriminarse entre sí, pero de pronto, se
abrazaron. Por primera vez se marcharon a sus casas completamente restablecidos y busca ron dinero para comprar
el chivo que ofrendaron a Eshú sin tardanza. De paso, también fueron a dar las gracias al viejo Oddí Meyi por la
eficaz adivinación que hizo para ambos.

Patakin 8-la curación de la hernia y del ciego.

Historia
Oyin ferere miofe, adivina para Oddí Meyi cuando nació otro niño en casa. Invitó a arukuku taaku Awó ono alara
y arukuku tanku Awó ono ijero. El sacerdote de ifá de alara tenía hernia y el sacerdote de ifá de ijero era ciego,
Oddí los había invitado a la ceremonia de bautizo del recién nacido. El sacerdote de ifá de alara fue el primero en
llegar y empezó hacer adivinación con ikín para el niño. Tan pronto como el sacerdote de ijero llegó, escuchó el
sonido del ikín y de inmediato declaró fuera de la casa antes de entrar, que el sacerdote de ifá que estaba haciendo
adivinación tenía hernia y este dijo que el sacerdote de ifá que acababa de llegar era tuerto.
El adivinador preguntó al sacerdote de afuera qué podía hacer para curarse de la hernia, le respondió que honrara a
su difunto padre con un carnero; a su vez, el sacerdote de ifá tuerto le preguntó al otro sacerdote de ifá de adentro
qué pensaba hacerle para curarle la ceguera parcial. Le respondió que rogara su cabeza con un gallo. El sacerdote
de ifá tuerto se marchó a su casa sin haber visto a su otro colega. También el adivinador abandonó su tarea y se
marchó a su casa para honrar a su padre. Cuando estaba haciéndole a su padre la ofrenda del carnero, el animal
golpeó de una patada la herida del sacerdote de ifá e hizo botar todo el pus que tenía en los testículos,
instantáneamente cayó desmayado y lo tuvieron que trasladar a su lecho para que descansara sin haber podido
completar el sacrificio, cuando se levantó, la hernia se había curado.
A su vez, cuando el tuerto llegó a su casa comenzó de inmediato a rogar su cabeza con el gallo. Cuando estaba
rezando se hirió en el ojo malo con la pata del animal y en medio de grandes dolores recuperó la vista.
Desde sus respectivos hogares y como estaban curados de sus enfermedades, decidieron ir a dar las gracias a casa
de Oddí Meyi. Cuando estaban cruzando el puente que estaba situado justo a la casa de Oddí Meyi, ambos
sacerdotes de ifá se encontraron por primera vez. Tras una presentación formal, se abrazaron y juntos se decidieron
continuar a ver a Oddí Meyi para que les completara la adivinación respecto al nuevo niño. Cuando llegaron
dieron las gracias a Orunmila en su propio nombre y por el milagro.

Patakin 9- nació que el Awó tiene que darle ikofafun a su mujer.

Rezo: odere orure Omó oni akakonashe obuti ponla guere pere Orunmila ashama shakama aruma Odima
dima iku dima kodima arun kodima koyima komana yorima shira koyima mama yorima omena abiti biti
koto kobale boti adifafun aye ano y Eggún.
Ebbó: 1 chiva, 8 palomas, frijoles carita, tela nueva, un paño de sus costumbres, demás ingredientes, mucho
dinero.

Historia

Orunmila vivía con Yemayá, la cual en el traspatio de su casa tenía una cazuela de brujo, con 3 cabezas de
Eggún (muertos), pero ella no le había dicho nada a Orunmila sobre aquello y se lo ocultaba, ella aprovechaba
cuando él no estaba para trajinar con su cazuela de brujo y hacer diferentes obras y hechicerías.
En el patio de la casa había una gran vegetación y allí era donde Yemayá tenía su fundamento. En ocasiones
Orunmila le veía ir para aquel sitio y cuando regresaba, que le preguntaba que era lo que ella hacía allí, ella le
respondía que buscando especies para la comida y así pasaban los días.
Llegó el tiempo en que Yemayá viendo que Orunmila desconfiaba de ella, ideó sembrar berro en el patio de la
casa y otras hortalizas y le recomendó a Orunmila que cuando ella no estuviera al tanto de las hortalizas, no
dejara a nadie que cogiera de las mismas.
Orunmila había hablado con ella para que cogiera su ikofafun, pero ella siempre rehusaba, diciendo que más
adelante, que todavía no era el tiempo en que ella tenía que cogerlo.
Un día Orunmila sale y Yemayá se pone en los trajines de su cazuela de brujo y él al regresar a la casa, notó un
mal ambiente dentro de la misma y decidió hacerse un Osodde en ese momento, viéndose Oddí Meyi y le marcó
ifá: -arun elese Eggún burukú. También le indicaba este Oddun que no podía comer berro y las demás hortalizas
que estaban sembradas en su casa.
Después de esto Orunmila llamó a Yemayá y le dice: - mujer hay tres muertos (Eggún meta) en la casa.
Yemayá se turbó y no sabía que hacer y le dijo: - no lo entiendo, hoy aquí no ha estado nadie. Entonces
Orunmila le dijo: - si es así, tú eres la que trajinas con muertos. Yemayá se negaba pero era tanta la insistencia
de Orunmila y viendo que podía traer malas consecuencias seguir ocultando su secreto, sacó la prenda de donde la
tenía y se la enseñó.
Orunmila le hizo Osodde a Yemayá y le vio este Oddun, que le decía que su mujer lo que tenía era una cazuela de
brujo y le traería pérdida a ambos y le indicaba que le dieran camino en un río. Así se lo explicó Orunmila a
Yemayá.
Yemayá, a regañadientes pero viendo las razones de su esposo, tomó la cazuela de brujo e hizo todo lo indicado, al
regreso Orunmila le dijo: - para tú vivir conmigo lo único que necesitas es tener ikofafun, que es el
verdadero fundamento para la mujer de Orunmila

Patakin 10- la hija de oshún que no tenía hijos.

Rezo: kaleye Oshún nitori Omó kese nambo ego oja luona Inshé abika Omó okan okere jun bale ikofafun
erekue mosare kose fade agada sowo awo adifafun Oshún iyumu keni iyama orubo osin orubo tani araba
keresere owan awon more oñi pababase kueyani ni awado aboni ojoderune otoro fun osinun eweyi ni win
sombe baba oboni lordafun.

Ebbó: 1 gallina (atada por las patas), todo lo que se come, soga, ñame, demás ingredientes, mucho dinero.

Nota: para resolver el problema matrimonial en este Oddun, se pone a comer a Orunmila junto con Oshún, una
gallina atada por las patas, que se hace Ebbó con la misma primero y después se le da de comer a ambos, rogando
por la unión matrimonial, después se le pone a Oshún ñame machacado con frijoles y una sopa de vegetales,
llamando a: koladi yarin.

Historia
Keleye era una muchacha hija de Oshún que estaba atormentada horriblemente, por las constantes muertes de sus
hijos, su mente no estaba en reposo, pues los abikus siempre estaban sobre ellos.
Ella, desesperada, fue a mirarse con Orunmila, el cual le hizo Osodde y le vio este Oddun Oddí Meyi, y le dijo:
-todo lo que te está pasando es por haber abandonado la atención hacía tu madre Oshún iyumu, pues
solamente te has ocupado de trabajar pilando ñame y de los placeres de la vida, no te has ocupado de ella.
Tendrás que usar siempre sus manillas y además bañarte con hierbas botón de oro (ewé fin) para que puedas
procrear y progresar, además tiene que sacrificarle a Oshún iyumu y a Orunmila juntos una gallina
amarrada con una soga por las patas y pedirles. También tienes que adorar a "otoro efon" y a "ewueji" que
son dos espíritus que viven con Oshún iyumu. Después que hagas esto podrás tener estabilidad matrimonial y
tener hijos.
Keleye obedeció las palabras de ifá y pudo alcanzar la felicidad matrimonial y pudo tener hijos y ser grande en la
tierra.

Nota: en este Oddun de ifá nace que los hijos de Oshún usen siempre sus manillas, para que el sonido de estas,
alegren a Oshún y no llore, pues Oshún es un orisha que sufrió mucho, y siempre está dispuesta a ayudar a las
mujeres que sufren.
También en este Oddun nació Oshún iyumu. Este orisha vive en las profundidades del río. Es la que hace crecer el
vientre sin estar preñada. Es sorda y muy hermosa.
Este camino de Oshún lleva 5 cornetas, 5 pañuelos de ceda, 5 machetes, 1 caballo blanco, y se le pone afuera
mucho kolá.
Además lleva 25 manillas con 25 adanes, que unidos forman 25 akofá, se le pone cencerro, pues ella se entretiene
con las costuras y las melodías. Es la dueña de la plata y domadora de serpientes.
El caballo blanco se llama algueró y va cargado con: ero, obbi, kolá, Ozun naború y hiedra. Se le pone pilón de
bronce y sobre él va la sopera. Se le ponen Addimú preparado con quimbombó en una jícara y después este se echa
a la corriente del río. También se le pone un hacha grande.
Otoro ofon: es un espíritu que vive con Oshún iyumu y va montado en un muñeco cargado con: cabeza de toro,
cabeza de muerto (niño) (Eggún omokenkeré), cabeza de gallina, arena de río, ero, obbi, kolá, Ozun naború, airá.
Se lava con las siguientes hierbas: botón de oro, Ceiba, orozuz, panetela, y hierba parra. Come paloma.
Eweji: es un espíritu infantil que vive con Oshún iyumu y se representa con un muñeco confeccionado con sangre
de doncella, y se carga con: cabeza y pies de un niño muerto, (Eggún omokekeré), ero, obbi, kolá, Ozun naború,
cabeza de tiñosa, cabeza de gavilán, tierra de una loma. Se lava con las siguientes hierbas: alacran cillo y guanina
(eweto-modé). Este muñeco come gallo.

Patakin 11- cuando Oddí Meyi recibió Ozayin en un viaje.

Rezo: Ifá nire olotipo tele yeni Ikú ompere koru Eyelé meri agban melo ewa orun arae todara oti bata
adifafun pajogue go bogbo eyutale wolo were meyo towon kunro Obba Benin ajogue go bogbo sawe rode
obirin loda Meyi ebeta ajoya dara fun shu gbonkuru agba orugbo taloba karisona egbi newo to wo Benin
ashakabo eku Obba won onigbe oyeki on agba wono maloki won bayo Obba yoru na oya enmi bato orin Awó
tobosi lenu emenikan awon on mi lodafun Orunmila kaferefun Eggún.

Ebbó: 2 palomas, telas de colores, 1 tambor, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero.

Suyere: awon onu mori onie mikan ni more ari bore.

Nota: este Oddun señala un viaje para cambio de posición o mejora de fortuna. Siempre cuando se ve este Oddun,
se le da una paloma blanca a Ozun y se canta el suyere anterior.

Historia
Había un awó llamado ajoji el cual deseaba cambiar de posición, porque estaba pasando trabajo. El awó se miró
con su ifá y se vio este Oddun Oddí Meyi. Ifá le dijo que veía perspectivas de grandeza para él, pero era en otra
tierra, y se le marcó Ebbó (el indicado arriba).
Awó ajoji después de haber hecho el Ebbó, se marchó de su tierra hacía Benin, en busca de un sitio apropiado para
practicar el arte de la adivinación de ifá. Cuando entraba en esa tierra oyó que había muerto el rey (Obba) de la
misma, y era costumbre allí el repartir los aderejes y atributos del rey entre los extranjeros, al momento de morir el
rey.
Cuando awó ajoji llegó al pueblo, los babalawos de Benin habían hecho ituto y estaban repartiendo los aderejes y
atributos, dándole a él como extranjero que llegaba la deidad de Ozayin del rey.
Después de tomar posición de dicha deidad, el awó decidió regresar a su tierra y al llegar le comenzó a cantar a su
ifá.

"Awó odere owo wenire eminikan ni omoren arokore Ifá odara mi."

Además les hizo un banquete a todos los awoses de su tierra y un biarin (bailes y cantos) a Orunmila
Todos los awoses bailaron y cantaron a ifá. Y así destruyó lo que hacía inhóspita y desagradable su tierra.

Patakin 12-la maldad de Azojuano a (San Lázaro).

Rezo: adifafun Yemayá oroko omolo iki oro modo onile erinko ati Azojuano lopa erinko sere anarin lodafun
Orunmila kafeefun Oshún, Yemayá Shangó.

Ebbó: 2 gallos, 2 palomas, 1 jicotea, arena de río, palo de Ceiba y iroko, plumas de loro, demás ingredientes,
mucho dinero.

Historia
En este camino, Yemayá oroko tenía una bella casa donde ella daba albergue a todo el mundo, con ella vivían
Inle, Azojuano y Shangó que era guerrero. Inle era pescador y curandero, además era muy generoso con los niños
y a los cuales no le gustaba verlo llorar, todo lo contrario resultaba ser Azojuano, el cual se complacía ver llorar a
los niños tanto los de él cómo los de otros.
Un día Azojuano le preguntó a Inle:
- ¿por qué tu cuidas tanto a los niños, si no son tuyos?, a lo que Inle le contestó:
- -porque mi deber es cuidar a todos. Azojuano dijo para si:
- -este no me gusta a mí. Contestándole: -
- yo gozo con las lágrimas de los niños y familiares.
Inle le dio las quejas a Yemayá y esta lo reprendió y Azojuano se fue a trabajar con ewele ikoko para eliminar a
Inle.
Un buen día cuando Inle fue a pescar al río, ewele ikoko lo estaba esperando en forma de pez y cuando Inle lo
pescó y lo sacó, éste le enredó la pita en el cuello y lo estranguló y Azojuano lo enterró en la orilla del río, pasado
17 días como Yemayá y Shangó y toda la familia de Inle no lo veían, empezaron a preguntar por él y Azojuano
no decía nada, dónde Yemayá fue a consultar con Orunmila Cuando le hizo Osodde salió este Oddun Oddí Meyi.
Ifá dijo:
-compre brujería para tumbar a un Inle, y fue muerto por brujería y enterrado a la orilla del río, él murió
por amar a los seres humanos y él se convertirá en orisha en la orilla del río.
Inle floreció en la tierra por medio de ayanaku y el marfil que solo se rompe una vez. Entonces Orunmila le dijo
a Yemayá:
- vamos al río. Allí hizo el Ebbó y encontraron una piedra (okutá) lisa y brillante que era la imagen de Inle,
cuando ellos retiraron el anzuelo de marfil de la pita, salió un gran pez que hablaba y dijo:
- -"no me maten, soy ewere Ikokó, mate a Inle porque me mandó Azojuano.
Orunmila y Shangó sacaron de la arena la imagen de Inle que era como la de ayanaku y con la piedra de agboni
y el anzuelo mataron al pez ejá-wo, que era ewele Ikokó y con eso deificaron a Inle , que ahora como orisha
protege a todo el mundo, aún cuando no fueran sus hijos.
Shangó, cuando regresó a la casa, cogío a Azojuano y lo llevó para el monte y lo dejó allí prohibiéndole volver a
casa de Yemayá, convirtiéndose Azojuano en un hombre taciturno que se volvió orisha por arrepentimiento por lo
que hizo con Inle.

Nota: ewele iki oro (ewele Ikokó), es un espíritu maléfico que vive en los ríos, ahoga a las personas que los invoca
en los jagüeyes. Es por eso que los ebboses que se hacen en las orillas de los ríos y se bañan al interesado, son
llevados por un hijo de Shangó o Yemayá.

Patakin 13- cuando Oddí venció a sus enemigos.

Ebbó: 2 gallos, 2 gallinas negras, 1 muñeco mujer, vela, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, 1 pañuelo
morado, otro azul, demás ingredientes y mucho dinero.
Distribución: 1 gallo con sus ingredientes para Eshú. 1 gallo con sus ingredientes para Oggún y Yemayá, 2
gallinas negras con sus ingredientes para Orunmila

Nota: los gallos se matan por la boca, sacándole la lengua y se entizan con el nombre de los enemigos, como
orienta el santo.

Historia
En este camino Orunmila y Yemayá vivían en unión conyugal, ellos le estaban cuidando un hijo a Oggún
arere. El muchacho estaba mal de salud, siendo éste el motivo por lo que Orunmila y Yemayá lo tenían a su
cuidado con voluntad y ternura, éste matrimonio llegó a querer tanto al niño, que llegaron a curarlo. Después de
curar al niño de Oggún, éste siguió siendo atendido por Orunmila y Yemayá, los cuales lo consideraron como si
fuera su propio hijo.
Tanto Orunmila como Yemayá tenían muchos enemigos que querían destruirlos, por tal motivo sabiendo que
Oggún era una persona violenta, cada vez que se lo encontraban le decían:
- yo no se como tú permites que a tu hijo, Orunmila y Yemayá lo maltraten en la forma en que lo hacen. -
Oggún siempre respondía:
-"el día que yo me acuerde que yo soy Oggún arere, ustedes verán lo que voy hacer".
Fueron tantos los chismes que le dijeron a Oggún que un día dijo:
-"hoy voy a casa de Orunmila y Yemayá y si es verdad lo que me han dicho los voy a matar a los dos. Para
esta acción, Oggún se embriagó antes.
Ese mismo día Orunmila, al hacerse Osodde, se vio éste Oddun Oddí Meyi, haciendo las ceremonias antes
indicadas y le dijo a Yemayá:
-tienes que tener la puerta de la calle cerrada, para que todo el que venga tenga que tocar antes de abrir,
preguntas quien es y que no abras hasta tanto no sepas quien es.
Al poco rato de darle estos consejos a Yemayá, tocaron a la puerta. Yemayá iba a abrir la puerta sin saber quien
era.
Orunmila le recordó el consejo, entonces Yemayá por una rendija de la puerta, vio que era Oggún que estaba
violento y borracho. Yemayá se lo dijo a Orunmila donde éste le dijo:
- coged al muchacho, póntelo delante y abre la puerta.- Yemayá así lo hizo y cuando abrió la puerta, ya Oggún
se disponía a derribarla. Cuando Oggún vio a su hijo en las condiciones que estaba, se calmó explicándo le a
Orunmila las causas de su violencia, pues le habían dicho que ellos le estaban maltratando a su hijo, pero se había
convencido que lo que querían era que él destruyera la casa de Orunmila y Yemayá. Pero lo que iba hacer era
destruir la casa de todo el que le había mentido en contra de ellos.

Patakin 14- el manantial y las flores.

Rezo: agude adofa ekeni, aum kashe unisere eiye abatolosi igui oyu omi adifafun Orunmila ati Eshú.

Ebbó: 1 gallo, pájaros, 1 pedazo de cordel, 1 palo con punta, tierra de un placer, agua de pozo, demás ingredientes,
mucho dinero.

Historia
Había una vez un matrimonio que tenía varios hijos, a los cuales ellos cuidaban con esmero, a pesar de la situación
pésima en que vivían.
El padre se dedicaba al cultivo y venta de flores, negocio que no le rendía los suficientes dividendos para poder
vivir y atender a sus hijos, por cuyo motivo, sus hijos al crecer, cada uno de ellos emprendieron la marcha hacia
otras tierras en busca de trabajo. Pero, como siempre sucede que hay hijos que son más apegados que los otros, uno
solo de los hijos, de los tantos que este matrimonio tenía, se quedó con ellos.
Este muchacho ayudaba a sus padres, en el cuidado de las flores, pero éste a pesar del cariño que les tenía a sus
padres, comprendía que el trabajo era agotador y poco productivo, a pesar de que ellos eran las únicas personas que
se dedicaban a este negocio. Cuando ellos esperaban tener una buena cosecha, las matas que el día anterior se veían
rozagantes, al otro día amanecían mustias, hasta que se morían.
Un día, la mujer le dijo al marido que por qué él no iba a la casa de un adivino que vivía en el otro pueblo detrás de
las lomas, cuya fama había llegado hasta allí, para que éste le indi cara lo que tenía que hacer en beneficio de ellos.
El marido, que era un poco renuente al consejo de su mujer, se negó, pero el hijo le pidió permiso a su madre para
ir a casa del adivino.
El muchacho fue a mirarse con el viejo y éste le resultó ser babalawo, lo registró y le vio este Oddun, Oddí Meyi, y
le dijo:
- hay que regar mucho el jardín, para que las flores no se marchiten y que él tenía que hacer Ebbó.
El muchacho se hizo el Ebbó y después de terminado el babalawo le dio un gallo a Eshú y le dijo al muchacho que
llevara el Ebbó a una sabana y que soltara el pájaro al lado del Ebbó, pero que se fijara en el rumbo que cojía el
pájaro, que lo siguiera y que en el lugar donde éste se posara, viera alrededor del sitio donde éste se posó, donde
había hierba fresca y allí debía abrir un hoyo con un palo de punta bien afilada y que lo que se iba a encontrar en el
hoyo era lo que él y sus padres necesitaban.
El muchacho así lo hizo y cual no sería su sorpresa al ver brotar un manantial de agua, con el cual ellos podían
regar la siembra de flores, siendo desde ese momento la felicidad de todos ellos.

Patakin 15- el encierro de la gran vergüenza de Obbatalá.

Rezo: adifafun abanla ayalagura ayaguna Ikú yere iko foyu Orún Orún kutu Osha silekun fedun kutu Ikú
Erú wete abati oní abiti Eggún adifafun Ozayin Osha Omó y Eggún sheren yema okueshe werw werw orun
Obbatalá layeru Omó Eggún erí kukunduku Omó meta ara Omó yewe Osha Eggún lowa orun kayere Ikú
Obbatalá orun ashe Omó orogbu lodafun aye kaferefun Obbatalá ati Orunmila

Historia
En este camino Obbatalá (obanla) vivía abochornada de sus hijos, sobre todo de Omó y Eggún, el cual lo había
tenido con Obbatalá ayaguna, el cual se molestaba porque Omó y Eggún le robaba las cosas.
Un día, obanla salió personalmente a darles ejemplo a sus hijos, para que no trabajaran tanto. Donde primero
llegó fue al campo, donde sus hijos estaban arando la tierra y sembrando boniato y llamó a los que estaban
trabajando y les dijo:
- tienen que hacer Ebbó para que no pasen tanto trabajo. Y ellos dijeron:
- ya esta vieja tiene que hacer una de las suyas, y lo que tiene que hacer es ver como mete en camino a su
hijo Omó y Eggún y no debe estar dándole a uno consejos, cuando uno se está buscando la comida.
Obanla, al ver la reacción, entonces siguió su camino y llegó a otro punto donde estaban tumbando árboles para
hacer leñas y dijo lo mismo, recibiendo ésta la misma contesta de los que allí tra bajaban y se fue al camino real, y
le dijo a éste:
- tienes que ir a donde está Orunmila para que te mires y te haga Ebbó para que no te pisen más y que
nadie caminara sobre él, y éste le contestó:
- "si no es por arriba de mí, por donde van a pasar". Esto fue suficiente para que obanla no le dijera a
nadie más por allí lo que tenía que hacer, se puso a camino de la plaza (ilé loya) y cuando llegó, todo el
mundo se burlaba de ella. Por esa razón obanla estaba temblando y llorando y salió de allí para una casa.
Cuando llegó, se paró en la puerta y allí había un muchacho que llamó a su madre y le dijo: - mira, madre, a
esa viejita, la pobre. Entonces la madre la mandó a pasar y cuando estuvo dentro la mandó a sentar, dándole
comida, bebida y albergue, para que pasara la noche allí, entonces por la mañana cuando se levantó dijo:
-ya encontré almas caritativas y de buen corazón le echó la bendición y continuó diciendo:
- esta casa sea bendecida y que nunca le falte el dinero (owó) y la prosperidad.
La mujer era apeterbí y el muchacho era omofá de Orunmila y desde entonces nunca faltó el dinero y la
prosperidad, mucha o poca, en casa de Orunmila
Por su parte ayaguna ya lo tenía cansado su hijo Omó y Eggún, pues le hacía la vida imposible y decide ir a ver a
Oggún y le dijo:
-fíjate, si matas a mi hijo Omó y Eggún, te voy a dar un gallo y ese será un gran secreto entre tu y yo.
Oggún aceptó pero le dijo:
- vamos a casa de Orunmila Allí se encontraron con obanla, Orunmila les hizo Osodde y les vio este ifá, Oddí
Meyi, y les dijo a ayaguna y a obanla:
Eso que ustedes pactaron, háganlo detrás de la puerta. Ozayin, que se encontraba en casa de Orunmila les dijo:
- vamos, que voy con ustedes, pues le va hacer falta mis recursos.- y se pusieron a camino.
Detrás de la puerta abrieron un hueco (tutú) y ayaguna le echó cascarilla y manteca de cacao y al lado puso a
Oggún con un machete en alto. En ese momento llegó el hijo de Ayaguna y Obbanla, y llamó a la puerta, y sus
padres le dijeron que entrara y Oggún, de un solo tajo, le cortó la cabeza y ésta cayó dentro del hueco y Obbanla
como era su madre, cargó el cuerpo y le cantó: "

Obbatalá Omó y Eggún Odimo diré mama yeki mama Yekú'.

Cogió el cuerpo de su hijo muerto y lo llevó a la orilla de la playa y ahí lo enterró y cantaba llamando a Osha elu.
Y de tanto llorar, las lágrimas de Obbanla crearon las espumas del mar. Y en eso Ozayin empezó a cantar.

"erí baba modobale asheri Obbatalá Oggún opa Ikú erí modable modable Inle afokan erí Ikú erí Osha
Eggún modable".

Y, según cantaba, iba echando dentro del hueco: palo agua, vencedor, para mí, jala jala, yamao, amansa guapo,
jagüey, moruro, tengue, yaya, dominador, hierba meloncillo, coralillo, salvadera, platanillo de cuba, cundeamor,
llantén, prodigiosa, hiedra, galán de noche, raíces de Ceiba, Artemisa, mejorana, hierba buena, curujey, pata de
gallina y Don Shayo, cabeza de gavilán, de tiñosa, de lechuza, de judío, de arriero, de zunzún, azogue, 101
pimienta de guinea, tierra de los cuatro puntos cardinales, tierra de una sepultura del monte, de 21 caminos, de 21
calle, piedra de imán, cuentas de todos los Osha, 2 muñecos de palo ayúa, 1 macho y otro hembra, que se lavan con
omiero de Obbatalá, ero, obbi, kolá, Ozun naború, Airá, obbi fino, orugbo.
Cuando Ozayin terminó, fue que Obbatalá le dio el gallo que a Oggún le había prometido, pero éste le dijo:
-espere un momento, vamos a comerlo ud. Y yo junto con Ozayin aquí mismo. Y se comieron el gallo. Pero
entonces a Obbanla, la mujer de ayaguna, le empezaron a caer temblores y cayó con la menstruación y Ozayin le
sacó la sangre y la echó en el hueco, con una yagua verde y Oggún le echó niwa con 7 nudos, y entonces sellaron
el secreto y Oggún puso el machete arriba de éste y allí fue donde siempre ellos trabajaban para afianzar el respeto
a Obbatalá y quedará tapada su gran vergüenza.

Nota: este Oddun prohíbe ir a la playa, no se puede comer boniato, porque es su iré. Si el padre es difunto se le
ponen 7 pedazos de boniatos salcochados con melado al lado de la basura y se le da sangre llamando al Eggún.

Patakin 16-donde, por primera vez se le dio ikofafun a una mujer y fue oshún.

Rezo: iki Oshún adifafun Oddí Meyi kopeka seripo Oshún larin awaro otá oniwan abiti biti adifafun aya
Oggún adifafun Orunmila katobale abite abitola lario Ikú Awó abele abiteje yorini Awó biwe Yewá botire
ikofafun leri awofa Odduduwa waramole Oshún eyumeri ebirire lerí orie Awó Omó Orunmila warandi
lodafun Orunmila

Ebbó: 1 gallo, 2 gallinas negras, muchas hierbas, coco, aguacate, miel de abejas, manteca de corojo, velas 1 cesta,
mucho ashé, 1 pescado fresco, mucho dinero.
El gallo es para Eshú, las gallinas para Orunmila y éstas después se ponen asadas delante de Orunmila para ire
aya. El pescado fresco es para el Ebbó.
El ikofá, se cogen las addele y se sellan en una jícara con manteca de corojo y se le encienden dos velas diarias du-
rante 16 días haciendo petición (kaure) y al cabo de éstos se coge esa manteca de corojo y se unta en el cuerpo y al
ikofafun se le da 2 gallinas negras y éstas se le presentan asadas y después van para el río.

Historia
Ikú, (la muerte), convivía con Odduduwa y era el que le custodiaba el ifá, pero Ikú estaba enamorado de Oshún
lario y siempre la estaba cortejando, para ver como podía ganarse el amor de Oshún lario, siempre le estaba dando
muchos secretos y entre éstos le entregó dos addeles (ikines) de los que Odduduwa tenía en su casa.
Pero resultó que ni con esto consiguió Ikú que Oshún lario le favoreciera con sus amores, por el contrario Oshún
lario a quien le correspondía el cortejo fue a Orunmila y cuando Ikú se enteró de esto se puso tan bravo, que
determinó llevarse a Ozun lario.
Todos los días Ikú le mandaba sombras malas a Oshún lario y ésta siempre se estaba sintiendo mal. Ella estaba
embarazada de Orunmila y sentía miedo de que Ikú acabara con el hijo que iba a nacer. Entonces, como ella era
muy amiga de Yewá, le llevó un pescado fresco de regalo y empezó a llamarla.

"oromi oromi Omó yeye (2 veces)

Oro Yewá Omó yeyé
Omó do omí sharo Yewá oe
Omó waniba Omó ey

Entonces Yewá llegó donde estaba Oshún lario y venía con oboni oshe yakata , que era una cesta muy bonita que
estaba forrada de cuentas de Orunmila y se puso a camino con Oshún lario a casa de Orunmila , cuando
llegaron éste le hizo Osodde a Oshún lario y le salió éste Oddun, Oddí Meyi , e ifá le dijo que, para que el niño
naciera, había que darle ikofafun a Oshún, que era un secreto muy grande y que ella tenía el secreto, que eran los
dos addele que le había dado Ikú que eran de Odduduwa y entonces Oshún lario le entregó los dos addele y orun
meta los puso en el piso y arrodilló a Oshún lario detrás de la puerta y empezó a cantar:
Biti biti bitere
Eyi Meyi alanole ikofafun
Mara lori omafa

Y se los puso en las manos a Oshún lario y Orunmila llamó a Awó akide y Awó asheto y Awó Awó que eran los
hijos de Yemayá, para que le levantaran y consagraran el secreto del ikofafun a Oshún lario y le dieron chiva y
gallinas negras y el día de itá atifaron con una cesta y empezaron a cantar:

Aboni oshe yakata

Adelenifa abiti
 Ala ikifafun iyami ifareo

Entonces movían los addele en la cesta y Oshún lario cojía hasta que sacó Oddun toyale que fue Oddí Meyi y
entonces le entregaron a Ozun lario el secreto del ikofafun y así se salvó Oshún y todas las mujeres y los hijos de
ellas nacían y se le entregó el primer secreto de ikofafun en el mundo.

Donde la primera mujer que lo tuvo fue Oshún lario, gracias a Yewá y a Orunmila Yemayá era apeterbí pero no
tenía ikofafun sino el gran secreto de adelewanifa felo.

Nota: la verdadera forma de dar ikofafun es haciendo el ifá con aboni oshe yakata. Esto se hace poniendo el ifá
del padrino en la cesta y después de moyubar, se sacude la cesta por tres veces y se dice:

Aboni oshe abetolawo

Adelenifa biti

Entonces se lanza ligeramente al aire los addeles de ikofafun que están junto con el ifá del padrino y se dice:

Alaikofafun iyami ifare

Donde la mujer coge los addele en el aire. Si escoge none, cualquier número que sea, se marcan dos líneas; si coge
pares, se marca una sola línea. Esto se hace hasta completar el Oddun toyale. Y entonces después no coge más, el
padrino continúa normalmente para sacar el iré o osobo, empleando los igbos

Para hacer esta ceremonia los ikofafun tienen que comer chiva junto con el ifá del padrino.

Esta cesta se puede heredar en la muerte del awó dueño, pero hay que volverla a lavar y darle de comer 2 palomas
y el cuerpo de las mismas se mandan para la Ceiba.

Adelewanifa toloi. Se prepara a la madre del awó cuando ésta va a levantarle el ifá al hijo o una mujer de mucha
confianza que el awó designe para ser apeterbí.

Esto es que se lava una mano de 21 addele de ifá y se le da de comer chiva en el ifá.

Esto se le da a la mujer para que lo adore y el ikofafun que se le da lo guarda el awó junto a su ifá.

Si es la madre y el awó tiene Odduduwa, el ikofafun lo guarda con la mano de Odduduwa. Si la mujer es hija de
Shangó, el ikofafun vivirá dentro de Shangó y así Shangó se siente contento.

Patakin 17-aye la mujer de Orunmila

Historia
La mujer de Orunmila se llamaba aye. Ella se vio una vez con 7 pesos y pensó comprar criados, se fue para la
plaza y compró 3 criados y a cada uno le designó que hacer.
Antes Orunmila le había aconsejado hacer Ebbó y ella no lo hizo. Cuando fue para la casa, se encontró con 3
palos vestidos. Eshú le hizo la maldad por desobediente y no hacer Ebbó.

Patakin 18-los shishiriku.

Rezo: Olófin pikute owo Osodde Orunmila adifafun Eshú ati Orunmila

Ebbó: 1 jicotea, 1 gallo directo a Eshú, 2 palomas blancas (rogación de cabeza, mucho ashé, muchas semillas,
trampa, manteca de corojo, 3 muñecos machos, 3 jícaras, tierra de cangrejo, tela azul usada, 3 mazorcas de maíz,
demás ingredientes, mucho dinero.

Nota: si el aleyo no hace el Ebbó y vuelve a mirarse y sigue con el problema, hay que pedirle, además del Ebbó, 2
gallinas negras para Orunmila y hay que hacerle un (inshé Ozayin).

Distribución: las tres jícaras para los Egguns perjudiciales. Una jícara con jutía y pescado ahumado para poner
debajo de la cama, otra jícara con maíz tostado que se pondrá en un rincón.
La tercera con tierra de cangrejo que se pondrá detrás de la puerta, a los tres días la jícara de abajo de la cama irá
para el río, la que está en un rincón irá para el mar y la de detrás de la puerta va para la manigua.
Después que se le da camino a las jícaras se le pone a Yemayá una palangana con berro durante 7 días y después
va para la basura.

Historia
Había un hombre que era poseedor de un pequeño capital, pero era muy derrochador, tanto en el juego, como en las
mujeres. Debido a esto, el capital casi se le acaba y decidió consultarse con Orunmila, saliéndole éste ifá Oddí
Meyi, marcándole Ebbó (el indicado arriba).
El hombre, al salir de la casa de Orunmila, pensó que iba a gastar el poco de dinero que le quedaba para hacer el
Ebbó. Eshú, que le adivinó el pensamiento, le preparó tres muñecos, a los cuales les puso tres espíritus,
facultándoles para que hablaran y se movieran y esperó en el camino con los tres shishiriku.
Cuando el hombre los vio, se maravilló grandemente y le preguntó a Eshú cuanto valía cada uno. Eshú le contestó:
-yo no los vendo por separado y si quieres comprarlo tienen que ser los tres.
El hombre pensó que aquello sería un gran negocio y le dio a Eshú todo el dinero que le quedaba por los tres
muñecos, los llevó para la casa y por la noche los espíritus que animaban los muñecos, salieron y empezaron a
recorrer toda la casa hablando y dando gritos.
El hombre, asustado por lo que estaba viendo, por poco se vuelve loco y por último tuvo que deshacerse de los tres
muñecos e ir otra vez a casa de Orunmila
Esta vez tuvo que hacer Ebbó y la obra de las tres jícaras para quitarse los tres Egguns araye que lo perturbaban y
tener más desenvolvimiento y le dio dos gallinas negras a ifá.

Patakin 19- no se puede andar sin zapatos.

Ebbó: 1 chiva, todo lo que se come, 1 par de zapatos, demás ingredientes, mucho dinero.

Nota: después de hacer el Ebbó, se le entregan los zapatos a la persona, para que se los ponga y ande con ellos,
hasta que se le rompan y nunca deje de andar sin zapatos.

Historia
Al principio del mundo en casi todos los parajes, estaba el suelo lleno de hierbas con espinas, pues como no había
muchos habitantes, este tipo de hierba abundaba.
Baba Oddí Meyi andaba sin zapatos y se hincó los pies y se enfermó y entonces fue a donde estaba Olófin y éste
lo registró y le dijo:
-si quieres ponerte bien tienes que hacer Ebbó con una chiva y un par de zapatos y el dinero que Orunmila
coja y que no anduviera sin zapatos, que estos del Ebbó se los pusiera y cuando se rompieran que comprara
otros y que nunca dejara sus pies de estar resguardados.
Es por eso que por cuenta de Oddí Meyi, la gente tiene que andar con zapatos, pues antes al principio del mundo y
en el otro mundo no se usaban zapatos en los pies y porque Oddí Meyi se hincó los pies y no podía caminar sin
zapatos. Es por eso siempre está sentado y todas las cosas buenas que dios le regaló, tuvieron que venir a sus pies.

Patakin 20-los tres hermanos.

Rezo: adifafun abure meta ashama aruma adema adema Awó keke remaseran odo lodafun Yemayá hinshero
nevo lele Oshún odara bi laye lodafun Obbatalá Awó igui Jujú eiye kaferefun Obbatalá.

Ebbó: 3 gallos, agua de río, tierra de un hueco, tierra del pie de un árbol, muchas plumas, demás ingredientes,
mucho dinero.

Historia
Eran tres hermanos, ashama, aruma y adema. Adema era el más chico y los dos mayores le tenían envidia y
Odio, porque sabía más que ellos y lo que hacía lo hacía bien.
El quería mucho a sus hermanos y siempre andaba detrás de ellos y ellos lo espantaban, pero él siempre los seguía.
Un día, los mayores fueron a casa de Orunmila y cuando los examinó les dijo: -uds. Son tres hermanos, y uno
está parado en la puerta, díganle que entre para que haga Ebbó. Ellos hicieron como que lo habían llamado y
salieron y no dijeron nada y cuando entraron le dijeron a Orunmila que él decía que él no hacía nada de lo que él
les había dicho.
Cuando salieron, le dijeron al hermano más chico: -vete, que nosotros nos vamos muy lejos; y el muchacho no les
hizo caso y quiso ir con ellos, donde siguieron y encontraron un pozo y los hermanos mayores lo cargaron y lo
tiraron ahí y siguieron su camino y dijo ashanaruma:
-ahora sí no nos persigue más. En eso cuando vino Yemayá a sacar agua del pozo y al tirar del cubo, adema se
agarró de la soga y Yemayá, al halar, sentía que el cubo pesaba y al mirar para dentro del pozo, vio que era un
muchacho y lo sacó y le preguntó como se había caído, donde él le contestó que lo habían tirado sus hermanos y
que eso él lo perdonaba.
Sus hermanos iban muy lejos, él los divisa y los llama a grito, ashama, aruma, hasta alcanzarlos. Ellos le
preguntaron quien lo había sacado y él les dijo que una señora negra y siguió a camino junto con ellos, donde el
mayor dijo:
-ahora lo matamos, lo picamos, lo enterramos. Y así lo hicieron. Donde vino Oshún y se puso a buscarlo donde
lo habían enterrado y cuando vio sangre empezó a escarbar y al ver el cuerpo hecho pedazos, fue pegándolo pedazo
a pedazo hasta resucitarlo y después adema le dijo a Oshún:
-mis hermanos me hicieron esto pero yo los perdono. Y siguió hasta alcanzarlos y gritó ashama y aruma, y
éstos, al verlo, cogieron mucho miedo y huyeron hasta internarse en el monte.
Cuando ya las fieras los iban a matar, llegó adema y con lo que Yemayá le dio al sacarlo del pozo, los salvó, pero
ellos no lo perdonaron y decían que el tenía misterio y entonces lo amarraron a un árbol y se fueron y vino
Obbatalá y lo soltó y le dijo:
- vete hacia esa mata y cuando tu veas a tus hermanos, te tiras y corres para arriba de ellos.
Adema lo hizo al pie de la letra, pero como la mata era de ewé ire (uva gomosa) y soltaba resina, que se le fue
pegando en el cuerpo y cuando vio venir a sus hermanos se tiró y se le pegaron muchas plumas y ellos al verlo así
se horrorizaron, porque ellos pensaron que era un pájaro monstruoso. Y entonces, por huir, se mataron y recibieron
el castigo de Olófin.

Patakin 21- el nido perdido.

Historia
Había tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo, los dos mayores no creían en santos y el más chico
sí, éste se dedicó ir a verse con Orunmila el cual le vio este Oddun, Oddí Meyi y le marcó Ebbó con las
herramientas de trabajo, y así lo hizo.
Cuando él tenía que hacer sus trabajos le pedía las herramientas a sus hermanos, los cuales se negaban a
prestárselas y fueron a contarle a su madre obonla que adema se había ido donde un brujo y que había botado su
machete.
Obonla se indignó. Adema se decidió a realizar sus labores con las manos. Estando un día arrancando una
enredadera con las manos, palpó un bulto y al ir a verlo se encontró que era un nido de loro con varios huevos y
que era el nido de obonla que hacía años se le había perdido. El se lo llevó a su madre y ella se puso muy contenta.
Después de ese día, adema no salió más a trabajar al campo.

Patakin 22-los hijos de Oddí Meyi.

Historia
Los hijos de Oddí Meyi fueron cuatro: oko (campo), ona (camino), loya (plaza) e ile (casa). Un día Oddí Meyi
fue a visitarlos y según los veía les fue rogando que lo dejaran defecar, y solo lo autorizó el ile (la casa). Por eso la
suerte de Oddí Meyi está en la casa.

Nota: aquí se le da un gallo grifo rápidamente, para que le llegue la suerte, que son cuatro seguidas y para que no
bote ninguna.

Patakin 23-el esclavo que se liberó haciendo Ebbó.

Historia
Obbatalá tenía tres esclavos, los mandó a trabajar al campo y solo el menor de ellos fue a casa de Orunmila a
hacer Ebbó. Al caer la tarde, regresaron los dos mayores. Obbatalá les preguntó por el menor, ellos le dijeron:
-desde por la mañana está durmiendo debajo de un árbol. Obbatalá se puso bravo y decidió castigarlo cuando
regresara.
La verdad era que los dos esclavos mayores se negaron a prestarle las herramientas de trabajo que ellos no estaban
usando, pues con las propias había hecho Ebbó y trabajó todo el día a mano limpia, por lo que no había podido
terminar su tarea del día, y se quedó hasta terminarla y dentro de un palo hueco encontró un loro, que cogió con
todas las plumas del nido y se lo llevó a Obbatalá.
Cuando Obbatalá recibió aquel preciado regalo de su esclavo, se puso muy contento y le dio la libertad.
Los otros dos esclavos envidiosos se quedaron esclavos.

Patakin 24- la hija de Obbatalá e ikú.

Historia
Obbatalá tenía una hija muy bonita e Ikú quería casarse con ella, y como que Ikú era la muerte, se moriría la hija
de Obbatalá. Entonces se presentó el pavo real (agbeyami) y se enamoró de la hija de Obbatalá. Aunque
Obbatalá no estaba de acuerdo con el pavo real, le convenía que su hija se casara con él, para que ella siguiera
viviendo.

Nota: el Ebbó de este camino lleva pluma de pavo real.

Patakin 25- la visita de aye.

Historia
Orunmila, al levantarse por la mañana, se hizo Osodde y se vio éste Oddun, Oddí Meyi, que le anunciaba, visitas.
Resultó ser aye la que iría a visitarlo. Orunmila se hizo Ebbó con un gallo que se lo dio a Eggún, 2 gallinas
negras que se las dio a su Ifá y puso el Ebbó frente a su Ifá. Cuando aye llegó, Orunmila la saludó. Ella se quedó
en casa de Orunmila y fue su mujer.

Nota: el Ebbó se pone frente a ifá.

Patakin 26- cuando las cosas buenas vinieron a la tierra.

Historia
Cuando Olófin estaba recogiendo todas las cosas buenas para mandarlas a la tierra se presentó orere Omó Obba,
que era un príncipe del cielo. Olófin le dijo:
- hijo mió, has llegado a tiempo. Y le entregó todas las cosas buenas del cielo, para que las trajera a la tierra.

Patakin 27- el recorrido por el mundo.

Historia
Eran tres hermanos que salieron a recorrer el mundo. Después de haberlo recorrido y de ver todas las cosas, fueron
a ver a Orunmila y en el Osodde les vio este Oddun y les marcó Ebbó con: gallo, tres collares, hierba tete nufá,
atiponlá y verdolaga. El gallo directo a Eshú, para que estuvieran bien mañana y pasado mañana.

Patakin 28-el príncipe que iba para otra tierra.

Historia
Oyigodogó era un príncipe que iba para la tierra kodebiné, pero antes fue a verse con Orunmila y en el Osodde le
salió este Oddun, donde ifá le dijo:
-"tienes que hacer Ebbó para que cojas un cargo de jefe en esa tierra.
El hizo el sacrificio, y cuando llegó lo pusieron de gobernador de un pueblo.

Patakin 29-oggun e Inle oguere.

Historia
El espíritu del mar que le fue entregado a Olokun y a Yemayá. A ésta última se le entregaron los secretos de todas
las cosas. Ella le dio de comer a la tierra y a Oggún y el mal se terminó.

Nota: darle de comer a Inle oguere junto a Oggún.

Patakin 30- la guerra entre iworos.

Historia
La guerra entre los iworo por la tierra que fue gobernada por un babalawo que dominaba al pueblo y Orunmila
los dominó cuando llegó allí, después pudo pasar la prueba y se hizo jefe de esa tierra.

Patakin 31-la poderosa. (La muerte).

Historia
La muerte (Ikú) y la vida son hermanas mayores de la enfermedad. Cada una de ella cogió un rumbo distinto en
el mundo, pero Olofín las manda a buscar para darle un secreto a cada una de ellas.
La única que acudió fue la vida y le pidió a Olófin que le otorgara el menor de los secretos, pero Olófin no se lo
otorgó.
La vida buscó a la enfermedad y le dijo:
-ven conmigo, que mientras estés a mi lado nada te sucederá. Así sucedió, porque mientras Ikú no se apodere
de la vida, no se pierde la enfermedad.
Enterada Ikú de lo sucedido, dijo:
-yo terminaré con las dos, pues me han engañado.

Nota: por eso es que todo termina con la muerte, pues ella es más poderosa que la vida.
Ikú tiene una sola virtud, pero todos los demás osobos tienen distintas ramificaciones, Ikú y la vida trajeron las
distintas virtudes, menos la enfermedad.
Por eso es que en la vida a menudo se encuentran personas a las que la enfermedad las salva en distintas
circunstancias y a otra la enfermedad destruye aunque no se muera la persona.

Patakin 32- Shangó sentenció la mano derecha.

Historia
Cuando los humanos defecaban no se limpiaban las nalgas y las moscas le molestaban. Entonces las manos
hicieron un pacto con las nalgas para ayudarlas. Shangó pensó y dijo:
-como ahora la mano derecha limpia las nalgas, lo que a mí me ofrezcan, me lo ponen con la mano izquierda.

Patakin 33- se adivinó para itere.

Historia
Atelewo obanitelo adivinó ifá para itere. Se le dijo que sus ideas siempre se materializarían, por lo tanto debería
sacrificar: clavo, 3 chivos, 3 gallos. Itere sacrificó preparar hojas de Ifá para que él las tomara, los materiales
prescritos están los clavos con cabezas, los que harán realidad los sueños de itere.

Patakin 34- se adivinó para la gente de ifé.

Historia
Opa aro abidijegelege adivinó ifá para la gente de ifé, ya que la muerte estaba matando la gente de allí. Ellos
deberían sacrificar una cadena y un carnero padre. Ellos hicieron el sacrificio.
El babalawo dijo:
-una atadura bien hecha, nunca se rompe, por lo que las manos de la muerte nunca les tocarán.

Patakin 35- se adivinó para Oddidimate.

Historia
Oddidi afitite adivinó ifá para Oddidimate. Se le pidió hacer sacrificio: 2 matas de ikines, 2 babosas y 32,000
cauries. Rehusó hacer el sacrificio.
El babalawo dijo:
-su hijo nunca hablará.

Patakin 36- cuando adivinaron para Oddí (fortaleza).

Historia
Yo soy Ení Oddí, tú eres ENI Oddí estos dos Ení Oddí adivinaron para Oddí (fortaleza), durante hostilidades
políticas, ifá dijo:
-Oddí rodeará la ciudad, por lo tanto se deberá ofrendar: dos telas enrolladas.
Durante las hostilidades políticas entre dos ciudades es conveniente fabricar una fortaleza que los cubrirá de sus
enemigos, esto también se aplica a individualidades de familias que son amenazadas de cierta forma. - hay que
prepararse para la guerra.

Patakin 37- asheyeye aiye

Este personaje es el hijo abikú de Orunmila, que vino dieciséis veces a la tierra y le causó grandes problemas a
Orunmila

38- Oddí Meyi el viaje de riqueza.

Mo-derere
Mo- rininre
Emi-nikan ni mo morin arin koo rin
A sese nkohun oroo leni mo wole were bi Omó olohun
Emi ki isomo olohun irin ariko ni mo moo rin
Adifafun fagogi godogbo
Emi ti owole were
Nijo tinwon npinro oba ibenin,
Tani owa ba ni tun le yi se
Ajogi godogbo ni yoo wa ba ni tun le yi se

Traducción
Llegue a buena hora.
Viaje a buena hora.
Soy el único hombre que viaja en tiempo de fortuna.
Cuando objetos valiosos de riqueza son depositados.
Yo entre sin anunciarme como heredero de riqueza.
Yo soy el heredero de la riqueza soy solo bueno para viajar en tiempo de fortuna
Estos fueron los Awoses que adivinaron para el extraño gordo que entraría sin anunciarse el día que las
propiedades del rey muerto de Benin estaban siendo repartidas.

Historia
Era un extranjero gordo que iba a Benin buscando un lugar adecuado para la práctica de Ifá, se le dijo que
prosperaría en Benin, pero se advirtió que hiciera sacrificio.

Sacrificio: 4 palomas, ropa buena, zapatos, mucho dinero.

Después de realizado el sacrificio, emprendió viaje hacía Benin.
Cuando entró en Benin, a la misma vez el rey de la cuidad murió, él pensó que eso no le traería nada bueno a él, un
Babalawo renombrado, solo iba a darle sus condolencias a los familiares, ministros y pueblo de Benin.
El no sabía que cada vez que moría un rey, sus propiedades y atributos eran repartidos, y que buena parte de los
atributos eran otorgados al extranjero que entrara en el tiempo justo.
Cuando llegó al lugar para dar las condolencias, se le otorgó una gran parte de estos atributos o propiedades.
Después de haber reunido y recogido los atributos que se le dieron, determinó regresar a su tierra. A su llegada a su
tierra, él empezó a cantar en alabanza a los Babalawos que adivinaron para cuando él salía para Benin.
Hizo una fiesta para sus vecinos y tocaron el gran tambor de ifá y bailaron al compás de su ritmo, él estando
bailando, comenzó a cantar al mayor de los adivinos Orunmila

Los Abiku
Una de las creencias yorubá sobre los abiku, es el concepto de que cuando una madre pierde los hijos varias veces
consecutivas, el primero de estos niños muertos, se dice que es el mismo niño que sigue regresando a la madre en
los partos posteriores. Este niño es el que se le dice abiku.
Algunas personas dicen que han visto a niños abiku con las mismas marcas o señas en el rostro que los padres le
pusieron antes de que murieran. Los niños abiku se dicen que son malcriados, malditos, malos, que disfrutan
molestar o castigar a las madres. Se cree que los niños abiku pertenecen a una sociedad de otros abiku invisibles
que viven en el otro mundo.
Son fuerzas que halan a los niños de este mundo hacía el otro mundo. Esto es lo que explica, la vida corta y
aventurera de los niños abiku.
Se considera que a pesar de los adelantos de la ciencia en cuanto el control natal y la atención especial por las
enfermeras, es de notar que las madres promedio en la tierra yorubá todavía creen en los abiku.
Cualquier madre que crea que está sujeta a los niños abiku, se les recomienda a adorar a unos de los tantos dioses
que poseen el poder de dar hijos a las mujeres estériles y mantener a los niños abiku en este mundo. Oshún es uno
de estos santos.

Tratado enciclopédico
De Ifá

Baba Oddí Meyi

Signo de: tierra

Oddí Meyi es uno de los olodús más fuertes en la familia de ifá, es muy
agresivo y belicoso. Cuando estaba en el cielo resultó más conocido por
su belicosidad que por su sacerdocio, no obstante es sin dudas un
sacerdote de ifá eficiente. A causa de sus innumerables actividades fuera
del ámbito celeste, no realiza muchas prácticas de ifá: en su lugar, esa
parte del trabajo se le suele realizar a través de terceros, por ejemplo:
cuando Odde (el de afuera o del exterior) acudió por adivinación al
sufrir un revés de fortuna, fue uno de los ayudantes de Oddí Meyi quién
lo ayudó.
El Nacimiento De Baba Oddí Meyi:
Oddí era tan engreído que jamás se molestaba en consultarse antes de
emprender un viaje. Por una parte, porque no veía la necesidad de
consultarse con divinidades o sacerdotes de ifá a quienes consideraba
inferiores; y por otra, por que estaba convencido de que con su fuerza y
su conocimiento, saldría siempre airoso de cualquier prueba. Cuando
decidió que ya era hora de irse a la tierra, emprendió viaje llevando
solamente sus dos instrumentos de poder y autoridad: la piedra del rayo
y el horno de fundición.
Esos instrumentos eran usados por la deidad del trueno y los rayos (Shangó), y el de los metales,
(Oggún). Llevó los dos instrumentos dentro de su cabeza.
Cuando sus seguidores vieron que se iba a la tierra sin ninguna preparación previa, se reunieron
con él y le recordaron que nunca había escogido esposa propia mientras estuvo en el cielo y, que
por tanto, pensara en que no podía irse para la tierra sin haber escogido una que lo acompañara en
la vida, a menos que hiciera antes las ofrendas pertinentes a Eshú y una guinea a su ángel de la
guarda. Otro argumentó que si en el cielo no había habido nadie que lo sometiera, cómo iba ha
haberlo en la tierra. Oddí Meyi dijo que tenía la intensión de festejar en la tierra de la misma
manera que solía hacerlo en el cielo. Se le recordaron las influencias perturbadoras que había
sufrido a causa de las deidades a quienes había molestado en el cielo y le señalaron que en la
tierra tendría menos poder para someterlas, toda vez que estas habían bajado primero que él.
Entre los seguidores que le hicieron todas esas advertencias estaban:

Abimi lorigi-Omó iyi ni mi

Edo okpe ni moje
Edo oke ni mo mu
Okuro ni ogbigbo.
En la tierra tuvo un padre que fue sacerdote de Oggún y una madre sacerdotisa de Shangó.
Salió del seno materno con la piedra del rayo y el horno de fundición que no podía utilizar hasta
que fuera grande. A los diez años, ya peleaba con los adolescentes de más edad: incluso nadie
pudo jamás hacerle morder el polvo. Se convirtió en un ser tan feroz que todos le temían, lo
apodaron: el hombre invencible.
Entretanto iba al lugar secreto donde tenía guardadas las armas que había traído del cielo. Un día
vio que su padre se preparaba para rogar su cabeza con un perro, llevó al padre al lugar donde
tenía el horno y sacrificó allí el perro. Cuando el pueblo lo vio le recriminó su acción, pero este les
dijo que fueran al lugar donde se había sacrificado el animal y que comprobaran, pues lo que allí
había era un chivo y no un perro. El perro se había transfigurado en un chivo, el cual llevó a su
padre para que pudiera rogar su cabeza.
En una segunda ocasión, su madre se estaba preparando para servir a su cabeza con una oveja,
cuando le dice que estaba prohibido utilizar ese animal en ese tipo de ofrenda. Se llevó la oveja
para el lugar donde tenía a la piedra de rayo y la sacrificó allí. Por segunda vez fue criticado por
los demás viejos del lugar, a quienes les dijo que fueran a ver si lo que había allí no era aceite de
palma y un gallo. Las personas recogieron el aceite de palma y el gallo, y se los llevaron para que
realizara su ofrenda indicándole beber el aceite. Entonces confesó a sus padres que había venido
del cielo para hacerles recordar sus deidades patronas. Oggún y Shangó, a quienes ellos habían
ignorado por un largo tiempo. Dio el horno de fundición a su padre para que fabricara objetos de
hierro y la piedra de rayo a la madre para que la usara como atributo y sacerdotisa de Shangó.
Este redescubrimiento de los caminos de su destino los transformó de inmediato en una pareja
famosa y próspera. Fue Oddí Meyi quien enseñó al mundo cómo honrar a Oggún y a shangó, de
hecho se cree que fue el primer Oddun que introdujo el servicio a esas dos divinidades por parte
de los seres humanos.
Posteriormente, abandonó la casa de sus padres y se fue por el mundo. En ninguna parte nadie
pudo someterlo, era tan temido que ninguna mujer quiso casarse con él, ni ningún hombre vivir a
su lado.
Cuando descubrió que se había condenado, abandonó todas las ciudades y pueblos y se construyó
un refugio en el fondo del bosque, tan pronto como se fue a vivir allí se difundió su imagen como
la de una mala persona. En su nueva morada plantó árboles de kolá, nogales y perales, las plantas
crecieron pronto y empezaron a dar frutos, una noche lo visitó su ángel de la guarda y le dijo en
sueños que él estaba sufriendo de tantas privaciones porque él había dejado de honrar mientras
vivió en el cielo. Y aunque añadió que ya era algo tarde para eso, por lo viejo que estaba, tenía sin
embargo, que realizar las ofrendas. Como no sabía quién le había hablado, a la mañana siguiente
decidió consultar a ifá y se le apareció su propio oddun patrón, y se dio cuenta de que había sido
su ángel de la guarda quién le había hablado durante la noche. Con la venta de sus frutas tuvo que
comprar los materiales para sacrificarle a Eshú y una guinea para su ifá, lo cual consintió en
realizar.
Una vez realizada la ofrenda, tocó de nuevo a su ifá quién le advirtió que algo malo iba a pasar en
el pueblo cercano y que le tocaría jugar allí un papel decisivo. Entre tanto, la hija mayor del rey
estaba teniendo un parto difícil. Todos los sacerdotes de ifá y las sacerdotisas de otras divinidades
habían tratado y fallado en el intento de ayudarla en el parto. Cuando ya no quedaba a nadie a
quién acudir.
Eshú entró en la cabeza de uno de los consejeros del rey, quien enseguida se acordó que Oddí
Meyi podía dar una mano en aquel asunto, lo invitaron enseguida y Oddí Meyi trajo su bolsa de
adivinación y sacó algunas hojas, las preparó y les puso polvo sagrado, luego repitió el siguiente
encantamiento que es usado por los sacerdotes de ifá cuando una mujer está pariendo en
circunstancias difíciles:
Awó laafi rabe taafi dae loko gbaa (tres veces)
Edon a mojú ganrawu (tres veces)
Okuko taankpe oko (tres veces)
Ilá abenukpa kaa (tres veces)
Okuko taankpe obo (tres veces)
Alarisa notigbe Omó olomode sinu (tres veces)
Etú Omó olomo bogboro orite eje waye.

Mientras iba repitiendo la fórmula de encantamiento lavaba el abdomen de la mujer con las hojas y
después dio el preparado a beber a la misma. No había terminado de recitar los versos cuando el
niño y la placenta salieron juntos. La única razón que me ha movido a sacar y usar este
encantamiento aquí y no en otras instancias, ha sido para ilustrar la importancia que este
tiene para mi el respeto por la vida de un ser humano.
Se recordará que fue Oddí Meyi en el cielo quién hizo posible que el pene y la vagina o pelvis de
la mujer produjeran niños como fruto de su unión. En la tierra, él simplemente le recordó a la
vagina que ella solo estaba designada como un paso para tomar a un niño y sacarlo del útero. La
totalidad de la esencia del encantamiento es recordarles a las personas su nombre celestial y su
papel en la tierra, y después de esto se puede conjurar para que se comporte como desea.
Tan pronto como la mujer dio a luz, todos los jefes del palacio empezaron a alabar los grandes
poderes de aquel hombre que tenía fama de lunático. Su valor fue finalmente reconocido pero
solo después de haber consentido en la realización de los sacrificios. Para recompensarlo, el rey le
regaló dinero, y le obsequió a un hombre y a una mujer, ya que estaba demasiado viejo para
aparearse, les dijo al hombre y ala mujer que vivieran como el marido y la mujer por el resto de
sus vidas.
Una vez que su valor fue reconocido, las personas empezaron a frecuentar su casa para
consultarle todo tipo de problemas, y él los ayudaba. El rey eventualmente le confirió un título y
le recomendó que mudara su casa para el pueblo. En la ceremonia de santificación de su nueva
morada realizó cánticos y rezos a su sacerdote de ifá en el cielo, en los que se lamentaba de no
haber seguido sus consejos. Aconsejaba a los demás a que hicieran los sacrificios si querían
evitarse los sufrimientos de un destino adverso, ya que él había plantado árboles cuya cosecha
recogerían otros, puesto que no había dejado a nadie sobre la tierra que fuera su heredero. Se
conoce que Oddí Meyi después de eso, y antes de llegar al cielo, no llevó a cabo muchas
misiones.
Los fluidos vitales en el hombre y la mujer. (La esperma y el menstruo).
Historia:
Si nos remontamos al origen del hombre y la mujer, vemos como estos únicamente vivían juntos,
pues no sabían como se procreaba. La mujer no sabía que hacer con su pelvis y el hombre
tampoco sabía que significaba su pene. La esperma y la menstruación, que tenían identidades
separadas, fueron por adivinación a casa de Oddí Meyi.
Espermatozoide y menstruación estaban ansiosos por saber como procrear. Oloddumare los había
creado y los dejó para que usaran su propia inteligencia y buscaran la forma de procrear.
A los dos se les aconsejó sacrificar un chivo. A la esperma le dijeron que añadiera cascarilla, un
gallo blanco, una prenda de ropa blanca, una paloma blanca y quimbombó. La menstruación tenía
que poner un gallo rojo, y madera roja a su propio sacrificio. Ellos aportaron todos los materiales
para el sacrificio y los sacerdotes de ifá los utilizaron para prepararles una medicina que ellos
tenían que ingerir.
Después la dijeron a la esperma que se marchara y viviera con el hombre, en tanto a la
menstruación se le aconsejó visitar a la mujer y permanecer con ella durante cinco días de cada
treinta. Fue así como nos convertimos en los hijos de la esperma y la menstruación, a través del
hombre y la mujer.

Oddí cura al tullido y al ciego.

Historia.
Cuando al fin sentó cabeza, idí Meyi tomó algunos auxiliares que lo asistieron en sus trabajos de
adivinación. Entre ellos estaban:

Dimi dini barakata

Oron gbinrrin gbinrrin
Okuku gbinrrin
Agada bule are re jo
Fo un ba koje.

Juntos trabajaron para el ciego y el cojo que eran muy pobres. Ellos fueron a idí Meyi para que
les ayudara y este les dijo que tenían que ofrecer un chivo a Eshú, el cojo había visto previamente
la calavera de un chivo en algún lugar. Al no tener idea de cómo iba a sufragar el costo del chivo
en pié, fue a buscar la calavera en el lugar donde la había visto.
Después se la ofrecieron a Eshú y le prometieron llevarle un chivo vivo cuando tuvieran suficiente
dinero para comprarlo. Entretanto, siguieron viviendo pobremente. Para poner fin a sus
sufrimientos trataron de suicidarse. Un día, partieron en dirección al río con el objetivo de poner
fin a sus vidas. Al llegar, el cojo le dijo al ciego que se tirara primero, el ciego se negó de plano
porque no podía ver como de llegaba al río, entonces, sugirió al cojo que se lanzara primero, para
saber por el impacto al caer al agua, en que dirección se encontraba el río.
Con esa sugerencia el cojo se arrastró y sacó una figura de barro echa por las hormigas, se movió
hacia un banco del río y la echó, esperando así engañar al ciego. Este llamó al cojo varias veces
sin obtener respuesta y así asumió que el cojo se había ahogado.
Luego de lamentarse por morir en medio de la pobreza y privaciones empezó a tantear el suelo
con su bastón en la dirección en la que se había lanzado el cojo al río, al hacer iba golpeando con
su bastón fuertemente, cuando sintió que había un obstáculo que no le permitía continuar. Seguía
golpeando sin percatarse que eran las piernas del cojo, que, instantáneamente cobraron vida.
El antiguo cojo podía ahora sostenerse por si mismo. Como el ciego continuaba golpeando el
suelo en dirección hacia el río, le gritaron que un hombre en trance de morir merece hacer un
último esfuerzo.
Cuando el cojo de levantó, gritó que el ciego había tratado de matarlo y como tan pronto se vio
de pie, fue hacia el ciego, quien también había recuperado la vista. En ese momento empezaron a
recriminarse entre sí, pero, de pronto, se abrazaron. Por primera vez, se marcharon ha sus casas
completamente restablecidos y buscaron dinero para comprar el chivo y ofrendarlo a Eshú sin
tardanza.

La curación de la hernia del ciego.

Historia.
Oyin ferere miofe, adivina para Oddí Meyi cuando nació otro niño en la casa, invitó a arukuku
taaku, Awó ono alara y arukuku tanku, Awó ono ijero. El sacerdote de ifá de alara tenía hernia
y el sacerdote de ifá de ijero era ciego. Oddí los había invitado a la ceremonia de bautizo del
recién nacido. El sacerdote de ifá de ijero fue el primero en llegar y empezó a hacer adivinación de
ikín para el niño. Tan pronto como el sacerdote de ifá de alara llegó, escuchó el sonido de ikín y
de inmediato declaró fuera de la casa antes de entrar, que el sacerdote de Ifá que estaba haciendo
adivinación tenía hernia y este dijo que el sacerdote de Ifá que acababa de llegar era tuerto.
El adivinador preguntó al sacerdote de Ifá de afuera qué podía hacer para curarse de la hernia, le
respondió que honrara a su difunto padre con un carnero, a su vez, el sacerdote de Ifá tuerto le
preguntó al otro sacerdote de Ifá de adentro qué pensaba hacer para curarle su ceguera parcial. Le
respondió que rogara su cabeza con un gallo. El sacerdote de Ifá tuerto se marchó a su casa sin
haber visto a su otro colega. También el adeve abandonó su tarea como adivino y se marchó para
su casa a honrar a su padre. Cuando estaba haciéndole a su padre la ofrenda del carnero, el animal
golpeó de una patada la herida del sacerdote de ifá e hizo brotar todo el pus que tenía en los
testículos, instantáneamente cayó desmayado y lo tuvieron que trasladar a su lecho para que
descansara sin poder completar el sacrificio, cuando se levantó, la hernia se le había desaparecido.
A su vez, cuando el tuerto llegó a su casa comenzó de inmediato a rogar su cabeza con el gallo.
Cuando estaba rezando se hirió en el ojo malo con la pata del animal y en medio de grandes
dolores recuperó la vista.
Desde sus respectivos hogares y como estaban curados de sus enfermedades, decidieron ir a dar
las gracias a casa de Oddí Meyi. Cuando estaban cruzando el puente que estaba situado justo a la
entrada de la casa de Oddí Meyi, ambos sacerdotes de Ifá se encontraron por primera vez.
Tras una presentación formal, se abrazaron y juntos decidieron continuar a ver a Oddí Meyi para
que les completara la adivinación respecto al nuevo niño. Cuando llegaron dieron las gracias a
Orunmila en su propio nombre y por el milagro.

Oddí Meyi ayudo a Odde (exteriores) a recuperar su prosperidad.

Historia.
El ayudante de Oddí Meyi que en este caso adivinó se llamó: egure abori kpeteki loon dife fun
Odde nuotiwa Odde sun. Las tres esposas de Odde lo habían abandonado cuando se quedó tan
pobre que no pudo satisfacerlas materialmente. Los nombres de las tres esposas eran: ire (el
juego), oyin (el placer), y oju (el baile).
Lo que daba la identidad a Odde era el apoyo activo y la cooperación de sus tres esposas, cuando
estas lo abandonaron él se volvió muy apático. Huelga decir que el exterior se torna atractivo e
interesante cuando se pueden realizar juegos al aire libre, bromas, música y baile, sobre todo, por
las expresiones de las personas cuando están fuera de sus casas. Para conseguir que sus esposas
retornaran, el sacerdote de ifá aconsejó a Odde que sacrificara un chivo y matara a un segundo
para hacer un festín en su casa, tenía que cocinar ñame al fuego, (a la braza) y le garantizó que
mientras se fuera cocinando, sus esposas volverían con él, una detrás de la otra. Odde realizó el
sacrificio como se lo aconsejaron, después preparó una cazuela de ñame y la puso a la candela, los
invitados al festín celebraban y comían la carne cuando Eshú salió para recibir a las esposas de
Odde.
Cuando Eshú fue al encuentro de ire (el juego) le dijo que había cometido un error al dejar a su
esposo solo porque hubiese sufrido un revés de fortuna pasajero, señaló que igual que los
eclipses, esos reveses eran transitorios y efímeros porque ya Odde había recuperado con creces su
prosperidad, hasta el punto en que podía permitirse festejar con las personas en su casa todos los
días. Eshú añadió que, precisamente, en aquellos momentos se estaba celebrando una de aquellas
fiestas. Luego visitó a las otras dos mujeres y les contó la misma historia. Entonces las esposas
decidieron ir a comprobar la veracidad de esta y se encontraron con el ñame cocinándose al fuego
y se juntaron para preparar la comida.
Después convinieron en quedarse para siempre con Odde. Con el regreso de las esposas, la
prosperidad de Odde fue aún mayor. Cuando Oddí Meyi aparece en adivinación para alguien cuya
forma ha declinado, el sacerdote de ifá recomendará hacer un festín con dos chivos, uno para que
ifá festeje a sus mayores de la noche y otro para congratular a los que lo rodean y así asegurar
que le vuelva la prosperidad.

Como llego a multiplicarse el maní.

Historia.
Shediye kimi bae joco loon difa fun ekpa, tiolo run ebe obigba Omó. Fue él que hizo adivinación al maní
cuando abandonó el cielo para tener doscientos hijos en la tierra. El maní no tenía descendencia y estaba ansioso
por procrear. Fue a donde estaba Oddí Meyi, quien le aconsejó por adivinación que hiciera sacrificios con: una
gallina, un gallo, jutía, pescado y un bolso de dinero.
Así lo hizo y luego fue al campo a lavarse, después de lo cual procreó doscientos hijos y los parientes del maní se
volvieron muy prósperos.

Eteko: Orisha de segundo rango de la estirpe de Orishanlá, de los Orishas funfun.

Es una deidad que viste de blanco y su principal función dentro del sistema planetario es la de apoyar a Orishanlá
en todas sus tareas.
Prohíbe el vino de palma, el aceite de sémola de maíz, la pimienta, la sal, la calabaza y la manipulación de sus
atributos por parte de la mujer que está menstruando.
Sus principales ofrendas se basan en ñame machacado, caracoles fritos en manteca de corojo, vegetales, melón,
kolá amarga, maicena, cocos y chivas.
La planta que se le atribuye es la misma de orishanlá, la prodigiosa, la cual entre sus aplicaciones está: como
emoliente y atemperante, empleándose tópicamente contra las cefaleas e inflamaciones dérmicas. Se usan en la
preparación del Nangareo. Esta planta tiene la propiedad de que nunca muere, prende rápido y en cualquier
terreno.
El Eshú que acompañó a baba Oddí Meyi y a orisha eteko se llama Eshú idema.

Eshú Idema:
Este Eshú lleva en su carga: marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñas del mar de color negro, ero, obbi,
kolá, Ozun, tierra de la puerta de el casa, obbi motiwao, una pimienta de guinea, oro, plata, dieciséis hierbas de
Eshú, dieciséis palos, cabeza de jicotea, cabeza de pájaro carpintero, cabeza de gallo, y se forra con cuarenta y ocho
caracoles. Además aquellos secretos conocidos solamente por los sacerdotes de ifá.

Baba Iroso Meyi

Rezo: baba Iroso Meyi oyoroso apantarita baba oyoroko to bebe

loyokun. Olokun apantarita bebe oyoroso Iroso olokun oshe gbogbo
mo iye tutu eleguere ni Meyi kokolo loshe Yewá Orisha Shangó
dupue Olorún kokoibere. Maferefun Ozun, adifafun Eshú.

Suyere: ´´ Olófin loreyeo modupue lorun

Olófin loreyeo modupue lorun. ´´
Ifá de:
 Peligro, pues se hace sufrir cruelmente a la persona.
 Es el Oddun Meyi más importante de ifá.
 De fuego.
 La profundidad de la tierra.

Representa.
 La tarde sin la luz del sol (poniente).
 La sepultura.
 El fondo del mar.
 Lo desconocido.
 El tablero de ifá.
 El ocaso.
 El trueno.
 El rayo.
 El vapor interno.
 Las entrañas de la tierra.
 El pájaro misterioso.
 El espejo.

Nace:
 El rito del ituto.
 El aserrín (iyé)
 El árbol de Ozun(el espíritu de Ozun)
 El rojo vino.
 El cordón.
 El pájaro pedorrea.
 El cardenal.
 Las fosas mortuorias, este Oddun manda a todos los agujeros
de la tierra
 El ashé Ozun naburuku
 La luciérnaga, o sea, el cocuyo, el que por virtud de Olófin
alumbra las noches con su luz.
 La bóveda de Ozayin.
 Levantar Ozun con ifá, cuando se recibe.
 Taparle la vista al iyawó cuando lo llevan al igbodun de
osha.
Marca:
 Suicidio y pérdida de la memoria

Señala:
 Lágrimas, a los hijos de este Oddun se le s enrojecen los
ojos.
 Vida corta porque oro-Iñá se pregunta, que cosa hace mi hijo
allá arriba si nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo
quiere. Yo deseo tenerlo junto a mí en las profundidades de
la tierra.
 Victoria de guerra
 Viaje
 Pequeños caminos, las armas del pueblo.
 El corte del pelo indica la jerarquía.
 Dispersión de los extranjeros.
 Tranquilidad, paz y prosperidad.

Habla:

 De que aquí es donde se derriban los árboles.

 De que aquí Shangó le quitó los cuatro poderes a Ozayin.
 De accidentes.
 De miserias.
 De trampas.
 De sufrimientos, se usa la cascarilla para el sufrimiento.
 Que en este Oddun lo mismo anuncia desgracia que
buenaventura.
 De que es un ifá fuerte y peligroso.
 De que cuando se ve en un registro, se coge cascarilla y se
unta tres veces en los párpados.
 Que les da a los hombres las ideas y la humildad.
 Que con agua no se apaga la candela.
 Que el awó que le salga este Oddun no debe de adquirir
conocimientos rápidamente para que no se muera.
 Las furias del cementerio.
 Que aquí Shangó señaló donde estaban las 16 posiciones.
 Que este Oddun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está
pendiente de la persona.
 Que son los ojos de la divina providencia.
 Que la persona en el camino de su vida siempre encontrará la
traición y las trampas de sus enemigos.
  Que el awó de este Oddun debe de adorar y obedecer mucho a
Oshún y ponerle cinco pañuelos amarillos.
 La vista y la lágrima.
 Que la persona está pasando mala vida.
 De que la persona siente algo malo en su cerebro que no lo
deja realizar lo bueno.
 De que la persona no es legal, no cree en lo que se le dice.
 De persona muy envidiada y que por eso tiene enemigos.
 Que la persona llegará a estar bien.
 De que ud. Está peleando con otra persona.
 De que la persona esta enferma de la vista y si no se
atiende puede quedar ciego.
 De persona muy popular y de gran estima de sus amigos.
 De alimentar su cabeza y apoyarse en ifá.
 De apaciguar a Ozun.
 De problemas financieros y emocionales.
 De para resolver siempre tienen que estar haciendo
sacrificio.
 De misa espiritual y apacigüe a su ancestro especialmente a
su padre.

Prohibiciones.
 No se puede portar cuchillo
 No se puede usar ropas de óvalos
 No se puede ir al cementerio
 No se puede hacer shangó ni azojuano (san Lázaro).
 No se come: plátanos indios, manzanos, marañón, ciruelas
rojas, limón del santísimo.
 No se puede brincar huecos ni zanjas, en caso de tener que
hacerlo se limpia con una otá y la tira l hueco o zanja y
después brinca.
 No se puede sentar en silla sin fondo.
 No se usan plumas de loro.
 No se puede ingerir ningún tipo de bebidas alcohólica.

Recomendaciones
 Hay que respetar al mono, pues el Ozayin de este ifá lleva
cabeza de mono.
 Ponga dentro de su ifá una escalera chiquita.
 Se duerme con dos velas encendidas.
 Dentro de su ifá awó pone monedas de oro, plata, bronce y
cobre.
 Tenga cuidado con la candela puede empezar por la cocina.
  De gracias a Obbatalá que lo está favoreciendo.
 No entre en ninguna casa que esté vacía.
 No eche maldiciones.
 No haga cambios con nadie para que la suerte no se le vaya.
 Tenga cuidado con una trampa que le preparen para matarlo.

Hierbas del Oddun

 Ewé Ayo (Guacalote)
 Acebo
 Corazón De Paloma
 Botón De Oro
 Jobo
 Piñón De Botija
 Mata De Ikin
 Vicaria Blanca
 Árbol De Ozun
 Ceiba
 Moruro
 Caoba
 Salvia
 Lirio
 Lino De Río
 Meloncillo.
Refranes del Oddun.
 Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.
 Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
 El que parió derecho, parió jorobado.
 Iroso meyi es la fuente.
 Los ojos que dicen que Orunmila no se ve, no están
tranquilos en sus órbitas.
 Sin obstáculos no hay éxitos.
 Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de
ellas llega a su fin.
 Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de
seguro que viviré tranquilo.
 Si me quejo, será peor para mí.
 Yo sacrifico para Eshú y para los ancianos de la noche.
 Yo saludo a la lluvia y al sol cuando le cruzo los brazos.
 Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída
del sol.
 Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas
las cosas de este mundo ponga fin a cada una de ellas.
 La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para
cada traición o engaño endulzarán y alargarán la vida.
 El rojo encendido de la pluma de loro nadie puede apagarlo.
 El que puede cambiar el curso de la muerte.
 Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea.
 Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el
nombre de rey.
 El martillo robusto marca el piso con la cabeza.
 El fuego se extingue, el sol se oculta, mas el rojo de la
cola del loro no se apaga nunca.
 Él abandona la casa y regresa a la casa.
 La vergüenza es una gran enseñanza.
 Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya
tenido que tratar a un segundo.

Descripción del Oddun baba Iroso Meyi.

 Este el Oddun # 5 del orden señorial de Ifá.
 Este Oddun habla de personas muy populares y de gran estima
de sus amigos. Necesita cuidar su salud. Alimente su cabeza
y apaciguar a Ozun. Debe apoyarse en Ifá y sus principios.
 La persona se siente desalentado y pierde el interés en lo
que están haciendo, se deberá consultar Ifá y apaciguarlo.
 Iroso Meyi denota dificultad financiera y emocional. Pero no
importa cuan dura parezca la vida siempre se mantendrán
mediante el sacrificio. Deberán rehusar y amparar las ideas
malignas o pensamientos malignos.
 Aquí las cosas no flotan fácilmente, requiere más trabajo de
lo normal para cumplirla.
 Este Oddun demanda una reflexión cuidadora acerca del
futuro. No puede fallar en la siguiente expresión; “el
hombre propone y dios dispone”.
 Este Oddun requiere una misa espiritual anualmente, como
también se debe honrar y practicar a sus ancestros,
particularmente al padre vivo o muerto.
 Los nacidos bajo este Oddun deberán hacer las cosas sin
prisa, tener paciencia y esperar que los tiempos difíciles
desaparezcan, deberán recordar que las condiciones no son
permanentes.
 Cuando este Oddun sale en adivinación para una mujer ansiosa
por tener un hijo, se le dirá que tiene que hacer
sacrificio, pues Iroso Meyi dice que ella quedará
embarazada y tendrá un hijo y será varón y deberá ser
babalawo.
 Este Oddun es masculino. Representa el tablero de Ifá. El
iyefá de este Oddun lleva polvo de oro. Es el planeta
incandescente. Es hijo de noni y de akasan.

 Representa la tarde. La mitad del mundo del poniente, o sea

el ocaso. Su día propicio es oye-riru-riru (día de la
confesión) el miércoles. Planeta regente ole agba mercurio.
Metal azogue. Color para vestir; amarillo canario. Este
Oddun es fuego. Manda a todos los metales.
 En este Oddun se conoció el aserrín. El árbol de Ozun. El
rojo vino. El cardón.
 El pájaro de este Oddun es el judío. Se crearon las
ensaladas. Aquí es donde se derriban los árboles. Habla de
accidente, de miseria. De trampas. De sufrimientos. Se usa
la cascarilla para su sufrimiento.
 Este Oddun es peligroso pues hace sufrir cruelmente a la
persona. Se crearon las fosas mortuorias y manda en todos
los huecos y agujeros de la tierra
 En este Oddun hablan los siguientes orishas: Eshú, eleniní,
ikú, otá olé, Shangó, olokun, sankpana (san Lázaro),
Oloddumare, Orishanla, Odduduwa, Ozun, Aggayú, yemayá, yewá,
oshún, Oggún, Ozayin (ozain) nana burukú, juero, Obbatalá.
 El hijo de este Oddun es muy enviado, deberá ser modesto y
no debe de subestimar a nadie, ni a sus amigos. Se es
 trabajado con brujería. Hay que rogarse la cabeza con
jicotea macho.
 Cuando este Oddun aparece en adivinación, se coge cascarilla
y se unta tres veces en los párpados. Los hijos de este
Oddun se le enrojecen los ojos, pues señala lagrimas.
 Para una persona que se encuentra en dificultades provocadas
por influencias de sus enemigos, se le aconsejará
sacrificar un gallo a Eshú y dos palomas blancas, cuatro
ñames y una bolsa de dinero a Orunmila, con el fin de que
venza la guerra y recupere poco a poco su prosperidad. Hay
que advertirle a la persona que de no realizar el sacrificio
a tiempo solo hará más fuerte a sus enemigos y más débil
económicamente a sí mismo, hasta el punto de tener que pedir
dinero prestado para poder realizar los sacrificios
prescritos.
 Si el adivinado es un joven que pretende a una mujer y no es
atendido como él desea, se le indicará sacrificar dos gallos
a Shangó y al fondo de un pilón boca abajo y un pañuelo
blanco debe amarrar en una punta algo de lo que raspe del
pilón que deberá pasar disimuladamente por la cara de dicha
muchacha con el fin de que ella vea en él lo que justamente
le favorece. Si por el contrario, es una mujer que está
siendo pretendida por dos o más hombres, debe señalársele
que antes de decidirse debe analizar muy bien su elección,
pues es posible que esté valorando de forma desacertada a su
posible pareja.
 Usted debe sacrificar un pargo (ejá-bo) a su cabeza para
evitar caer en una trampa que le han tendido que consiste en
un objeto que le han dado a guardar.
 Para una persona que está atravesando una difícil situación
económica se le aconsejará sacrificar un gallo, una gallina,
una paloma, un pescado, anzuelo y pita al mar, que olokun le
traerá la prosperidad.
 Usted debe recibir a olokun.
 En este Oddun debe sacrificar a olokun lo que Ifá prescribe
para evitar la pérdida total o parcial de la vista.
 Usted debe cuidarse mucho de la envidia que pueda despertar
en los demás, pues puede traerle fatales consecuencias y
nunca debe permitirse sentir envidia por persona alguna, así
evitará que caiga sobre usted la maldición divina.
 Nunca entre de primero en ninguna casa o habitación, para
que no lo acusen de algo que no hizo o caiga usted en una
trampa.
 Sacrifique un gallo, una soga, una escalera y manteca de
corojo a un hueco para evitar caer en una trampa. No cruce
hoyos a menos que le dé de comer.
 Aquí la persona no puede permanecer encerrada, necesita
libertad para moverse y para actuar, asimismo no debe tener
pájaros enjaulados.
 Para una mujer con problemas menstruales debe sacrificar
cinco gallinas a Orunmila, y ofrendar una cada día. Este
sacrificio servirá también para una mujer que desea tener
hijos y no sale embarazada.
 Aquí la mujer busca muchos problemas como consecuencia de su
curiosidad.
 Para una persona a la que se ha llamado para realizar un
viaje debe sacrificar cuatro gallos y una bolsa de dinero a
Eshú para evitar un peligro inminente, ya que en ese viaje
descubrirá algo de suma importancia.
 Usted será propuesto para un título o carga que puede llegar
hasta el gobierno. Sacrifíquele a la deidad olokun lo que le
indique Ifá y lleve el sacrificio al mar para que pueda
desempeñarse sin tropiezo y con éxito, y que la muerte no se
interponga entre usted y el cargo.
 Nace la hendidura de la columna vertebral, debe cuidarse de
hacer pesos.
 Usted es muy caluroso, no debe vivir en lugares secos.
Salude el sol y a la lluvia.
 Aquí hay que cuidarse de parásitos y lombrices intestinales;
no se matan lombrices.
 Usted debe sacrificar a Orishanla dos gallinas, dos palomas,
una escalera de dieciséis pasos y una bolsa de dinero para
que no pierda su cargo o título del que lo quieren
desplazar.
 Sacrifíquele a olokun lo que prescriba Ifá para evitar ser
víctima de una celada que lo haga perder su posición.
 Déle de comer a Ifá lo que prescriba Orunmila para no perder
la memoria.
 Sacrifique un pescado y cinco pañuelos amarillos a oshún y
una escalera, algodón y una bolsa de dinero a Orunmila para
que pueda ocupar el cargo o título para el que está
propuesto,
 Aquí la persona conocerá el sufrimiento pero no morirá por
ello. Este Oddun señala victoria de guerra, pequeños
caminos, tranquilidad, paz, prosperidad, dispersión de los
extranjeros.
 En este Oddun hablan todos los dioses marinos.
 En este Oddun fue donde Shangó y Oke iniciaron un pacto
para que naciera el poder de la piedra de rayo (Oddun-ará),
donde Shangó se llamó: ologbun eyila shebora.
 Usted viajará mucho. No se encienden fogatas, ni se mira el
sol de frente, para evitar enrojecimiento o quemaduras en
los ojos.
 Aquí se debe controlar el llanto, pues de cualquier cosa se
llora.
 Aquí la persona es traicionada a menudo, no se debe confiar
en nadie ni hacer amistades profundas; únase a sus padres
que son sus mejores consejeros. No cambie sus pertenencias
para que la suerte no se le vaya.
 No se puede ir a velorios. Hágase siempre a respetar. Aquí
se forman las ensenadas. Nace el rito del ituto.
 Por este Oddun debe tener un resguardo y se respeta al mono,
pues su cabeza se utiliza en dicho resguardo.
 Habla de indigencia y aplastamiento. Debe usarse un collar
rojo hasta el ombligo. Se usará una pluma de loro para la
envidia.
 Para el awó su Ifá lleva dentro como secreto: una escalera,
moneda de oro, plata, cobre y algodón.
 Se debe recibir la deidad Odduduwa con un Ozun de cuatro
columnas y con sus respectivas herramientas.
 Aquí fue donde las doscientas deidades despreciaron a Eshú,
por eso la clave del Oddun es el sacrificio múltiple y
sistemático a él.
 Hay que tener cuidado para no caer preso por desobediente.
 Para una mujer debe aconsejársele cuidarse durante el
período menstrual y no hacer disparate.
 Aquí habla Odduduwa alukosa, el espíritu de Odduduwa que es
okali, “el vigilante” y el espíritu de Ozun, “el bastón”.
 Este Oddun representa la caída del sol o la tarde sin luz
solar. Lo desconocido, las profundidades marinas, el pájaro
misterioso, el espejo. Se le regala siempre a los
limosneros.
 La persona guarda profundos secretos. El corte del cabello
indica jerarquía. Por este Oddun el día que se inicie en el
culto de osha, no se puede raspar su cabeza, tiene que
hacerse corona.
 Se debe adorar a Shangó y a Obbatalá.
 Aquí nace el cocuyo, el cual por virtud de Oloddumare
alumbra las noches con su luz.
 Es un Oddun fuerte y peligroso. Los hijos de este Oddun no
pueden hacerle o consagrarle a otra persona, ni a Shangó ni
a sankpana (san Lázaro).
 Para cuidarse el estómago debe tomar sumo de limón del
santísimo.
 No se come plátanos indios, manzanas, marañones, ciruelas
rojas, mamey, carnero, gallo, nada rojo, ni vino tinto.
 Aquí no se usa la ropa de óvalos. Prohíbe sentarse en sillas
desfondadas.
 Nace el ashé conocido por Ozun naború. Según algunos
conocedores este es el Meyi más importante. Si no se
adquiere rápido conocimientos, de seguro se muere joven.
 Aquí Shangó enseñó las dieciséis posiciones.
 Nace taparle los ojos al iyawó al llevarlo al cuarto de
santo.
 Si es hombre lo salvará una mujer y viceversa.
 La mujer con este Oddun debe casarse con un babalawo.
 Aquí los padres se piensan que el hombre que usted tiene no
es el indicado. Oiga sus consejos.
 En este Oddun se ponen los dedos del centro de la mano en
los ojos, se cierran y se piensa en lo “que ven mis ojos”.
Iroso Meyi es; “el ojo de la providencia”.
 Usted no está conforme con lo que tiene porque ha pasado
trabajos, pero cada vez que salga a afrontar la vida notará
la diferencia. Usted piensa irse de su casa porque cree que
en otro lado estará mejor, tenga cuidado no vaya a regresar
con la cabeza baja y avergonzado. Usted no sabe lo que tiene
hasta que no lo pierde.
 Aquí Shangó le quitó el poder a Ozayin (ozain).
 Este Oddun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está
pendiente a usted. A usted le gusta usar uniforme militar,
es fuerte de carácter e incomprendido, quiere llevar o hacer
las cosas a su manera y cuando se encierra en una situación
es mejor dejarlo, pues por la violencia puede llegar hasta
matar. Es organizado para sí, y guarda silencio, es
discreto, pues es hermético con todo lo que se le confía,
prefiere la muerte antes de hablar. Es majadero en el hogar
y siempre está amenazado con abandonarlo. Siempre tiene
problemas con los demás porque es dominante y pretende que
todos sean como usted. La violencia y la ira lo pierden.
 Aquí fue donde oro-Iñá y Aggayú quería llevarse a su hija a
las profundidades de la tierra, por lo que el hijo de este
Oddun no debe decir: “que nadie le comprende, que nadie lo
quiere y que está pasando trabajos”.
  Nace la bóveda de Ozayin (Ozain). Nace que la chiva que se
le da a Orunmila, todos los babalawos la toquen con la
frente de la chiva con su frente con el siguiente suyere
“pairo pairo ikú ofo ri buyema “y aguanten la soga que se
pondrá dentro de Orunmila.
 Señala destrucción de casa y desajuste.
 Aquí se le pone a Eshú un güiro agujereado con cocuyos
adentro.
 Iroso Meyi es el capataz de los ladrones. Eshú le
proporciona muchos bienes si le sacrifica.
 Hay que respetar a oshún y a yemayá. El Eggún de este Oddun
se llama ebidi jawofiya lule.
 Oloddumare nada más le podrá quitarle la vida, pues los
hijos de este Oddun nadie puede.
 Si pretende cruzar el mar, haga sacrificio y pregúntele
ángel de la guarda.
 Use espejuelos obscuros. Déle un carnero a Shangó.
 Nace el aserrín, el árbol de Ozun (árbol de madera roja
africana), el color rojo vino, el pájaro pedorrea y el
cardenal.
 El babalawo con este Oddun de vez en cuando pone a Obbatalá
debajo de su cama y duerme esa noche con dos velas
encendidas. Se le debe dar a comer a la divinidad de la
tierra (otá-olé).
 Para salvar a una persona atada por la brujería el babalawo
marcará en el tablero de Ifá el Oddun Iroso Meyi con el
iyefá y pronunciará el siguiente encantamiento:
“leopardo de negra lengua (falsa hierba)
Ojos de lengua negra de leopardo
No me traiga a mí el daño
Llévenselo a mi enemigo”.
 Usted no debe realizar trabajos de conjunto con otra
persona. Usted puede cargar la culpa de otro y verse en
problemas de justicia. No permita que personas ajenas vivan
en su casa. Sacrifíquele un perro a Oggún.

Eshú el Oddun Iroso Meyi.

Eshú Iroso Meyi.
Este Eshú es de masa, lleva cuatro caras, cuatro cuchillas
distintas, una de cobre, de hierro, de acero, y de metal blanco.
Se le echa dentro de la abertura que tiene; una tablita lavada y
comida con el Oddun Iroso Meyi. La carga lleva: cuatro inkines
chiquitos lavados en todas clases de tierras, cuatro peonías,
cuatro pimientas de guineas, cuatro pedacitos nuez de kolá,
cuatro granos de maíz tostado, cuatro pedacitos de coco, manteca
de corojo, una piedra (se pregunta de donde es), miel de abejas,
manteca de cacao, aguardiente, jutía y pescado ahumado, arena de
mar, agua serenada de la pila, tierra de la casa, huevo de
gallina, tres piedras chiquitas, tierra de la cueva del cangrejo,
arcilla roja, carapacho de jicotea, omiero, cinco centavos, un
realito, una pieza de dos centavos, tierra de las cuatro esquina,
y de la puerta de la casa del interesado. Demás carga de los
Eshú. Se pregunta si la carga está completa, si dice que no se
completa con lo que diga Orunmila. Este Eshú deberá comer un
pescado fresco.

Enfermedades que aquejan a los hijos del Oddun Iroso Meyi.

 Gripe y otras epidemias.
 Virosis.
 Problemas menstruales.
 Problemas en el parto.
 Padecimiento de la vista (enrojecimiento o ceguera).
 Problema con la memoria.
 Padecimiento de la columna vertebral.
 Extremidades lisiadas por caídas o quemaduras.
 Parásitos o lombrices intestinales.
 Enfermedades o erupciones de la piel.

Obras del Oddun Iroso Meyi.

Ebbó secreto:
Un chivo mamón, un cojín, 1 gallo, 2 gallinas, 3 pita, 3 cocos, 1
botella de aguardiente, miel, 3 cazuela chiquita de barro, tierra
de las cuatro esquina, mucho dinero.

Obra para la impotencia.

Se coge hierba la sangre, palo caja, tengue, jagüey, doradilla,
guisazo de caballo, mastuerzo, 5 hojas de prodigiosa de la punta
de la mata, los huevos del chivo que se le da a Oshún, del gallo
de Eshú, del carnero de Shangó, todo se pone a hervir en 6 litros
de agua para que se quede en uno, cuando esté frío se cuela, se
rezan los 16 Meyi en el tablero, después se pone Oggunda Meyi y
se le pregunta a orunmila si está bien para la fortaleza sexual,
si dice que sí se le echa el ashé al litro de agua y se toma en
ayuna media taza y por la noche antes de acostarse.

Obra para iré.

Se cogen 4 plátanos verdes machos, se prepara una pomada con
manteca de corojo, cacao, cascarilla, se unta en las manos y se
llama a Shangó. Se reza Iroso Meyi, se frotan bien los plátanos
de arriba abajo y se le pone a Shangó 6 días, después se llevan
con un lazo rojo a una Ceiba, poniéndolos hacia el poniente para
iré, si es para guerrear se pone al naciente.

Obra para resolver problemas de dinero

Se hace Ebbó con 2 chivos, 4 palomas, gallo, y mucho dinero, un
chivo para Oshún y otro para Eshú.

Obra para alejar el atraso

Se hace Ebbó con chivo mamón, una flecha, un palo, 3 piedras, un
jio-jio y mucho dinero.

Obra para vencer situaciones duras

Se hace Ebbó con 17 insectos distintos, un chivo, un carnero,
todo lo que se come y mucho dinero; también se le pone a Eshú un
güiro agujereado, donde se meten muchos cocuyos.

Obra contra la destrucción de la casa

Se prepara un Ozun de tres columnas y se remata por una palma, de
ese Ozun se cuelgan las siguientes piezas: 2 escaleras, una
espada, un arco y flecha, una flecha venablo sin arco, 2 ojos y
un sol, esto se carga con hierba de lavatorio que se pone a
comer sangre del gallo y de la paloma y con esto un inkin, en
cada columna cabeza de paloma, cáscara de huevo de gallina
sacada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, peonías, palo
moruro, manteca de corojo, cacao, aguardiente, esto come en el
techo de la casa dos palomas una blanca y otra carmelita.

Obra con Obbatalá:

Se ponen 16 plátanos a Obbatalá, el awó de este Oddun pone a
Obbatalá de vez en cuando debajo de la cama y duerme con dos
velas encendidas ese día.

Nota: En este ifá, por ikú, se hace Ebbó con un palo moruro de su
tamaño y después se le encaja encima un Ozun de 4 columnas
cargado. Este palo con el Ozun se entierra en el patio bien firme
se cementa y se carga, nunca se mueve de ahí y en ese lugar se le
da de comer, esto es para alargar la vida del awó.

Trabajo para los enemigos.

Tres macao, tres babosas; se machacan, el nombre de los enemigos,
semillas de algodón, de piñón de botija, sal en grano, una guinea
(dada a Oggún la cabeza), 21 pimienta de guinea, se reza otura
ka, se coge palo pierde rumbo, amansa guapo, cambia voz, ayua,
todo hecho polvo, nombre del enemigo, una cazuela chiquita o lata
chiquita y se hace una lámpara con palmacristi, manteca de
corojo, luz brillante y aceite, esto se hace al pie de Oggún 7
días, a este material se le da sangre de una guinea, se entierra
con el nombre del enemigo, se hace Ebbó de oshe bile con pescado
chiquito fresco, un cuchillo, soga, una navaja, un jio-jio,
paloma, se pica a la mitad con el cuchillo, la cabeza es uno, la
otra parte es el enemigo, se le unta manteca de corojo y se tapa,
la cabeza del pescado va con él, se tiene todo preparado con el
material de arriba, se rellena el pollo y se entiza con hilo
blanco y negro y se entierra. Dios nada más podrá matarlo, porque
a los hijos de este Oddun les pasa lo que ellos quieran.

Los trabajos más importantes de este Oddun en el cielo y la

tierra.
Fue el que lanzó ifá para aquel que le dio de comer a la mala
fortuna y cambió el curso de la muerte, aquel que reguló las
cosas de este mundo cuando le puso fin a cada una de ellas, para
aquel que profetizó: "el que diga que los ojos de orunmila no
ven, nunca estarán tranquilos en sus órbitas.
Oddun de ifá Iriso Meyi.

Relación de eses, historias o patakines del Oddun Iroso Meyi.

Patakin 1- el nacimiento del Oddun Baba Iroso Meyi.

Los sacerdotes de ifá que le hicieron adivinación a Iroso Meyi

antes de partir del cielo se llamaban:

Airoro sowo gini moko,

Irawo bese leyin era,
Oju imo kirawo matu eron se.

Le aconsejaron hacer un sacrificio a la divinidad de la desgracia

o del infortunio (elenini en yoruba o idogo en Benín) con un
gallo y una tortuga de tierra y un chivo macho para Eshú. También
le fue dicho ofrecerle un guineo a su ángel de la guarda.
Él rehusó hacer cualquiera de los sacrificios. Luego vino al
mundo donde estuvo ejerciendo el arte de ifá. Cuando creció fue
tan pobre que no podía darse el lujo de casarse y mucho menos de
tener hijo. Las dificultades eran tan severas para él que por
frustración, decidió votar sus semillas de ifá.
Entretanto, tuvo un sueño en el que su ángel de la guarda apare-
ció ante él diciéndole que era el responsable de sus problemas,
por haber rechazado caprichosamente hacer el sacrificio prescri-
to. Al despertarse por la mañana decidió llamar a su ifá y fue
entonces que se dio cuenta de que había sido su ángel de la
guarda el que se le había aparecido durante la noche.
Muy rápido hizo los preparativos para llevar a cabo el sacrificio
a su ifá y le dio un chivo a Eshú. Su ifá le aconsejó que regre-
sara al cielo y que se presentara antes a Oloddumare, de quien no
había obtenido permiso para venir a la tierra. Para su viaje al
cielo se le dijo que fuera con un gallo, una tortuga, un paquete
de ñame, un calabazo de agua, un calabazo de aceite, pimienta,
quimbombó y tabaco en polvo. Él obtuvo todas estas cosas y las
empaquetó en su bolsa de adivinación.
Después de una larga jornada, llegó a la frontera entre el cielo
y la tierra y tuvo que cruzar siete colinas antes de llegar a su
destino. A su arribo fue directamente al palacio divino donde se
encontró con el cuidador de la habitación divina, la divinidad
del infortunio o yeyé muwo, la madre de los obstáculos. Se arro-
dilló en la habitación y proclamó que había venido con toda hu-
mildad a renovar sus deseos terrenales. Yeyé muwo dijo que era
demasiado temprano en la mañana para pedir deseos, pues no había
comida en la casa. De su bolso de adivinación él de inmediato
extrajo su leña, agua, aceite, pimienta, sal, quimbombó, tabaco
en polvo y finalmente el gallo, todo lo cual había demandado la
madre de los obstáculos en su momento, como parte de sus tácticas
de dilación, pero Iroso Meyi estaba preparado de manera absoluta.
Después de esto, yeyé muwo lo autorizó a que pidiera sus deseos.
Como estaba prohibido arrodillarse en el suelo desnudo, él lo
hizo sobre la tortuga que había traído de la tierra. Después de
pedir todos sus deseos. Oloddumare lo bendijo con su maza divina.
Al escuchar yeyé muwo el sonido de la maza, rápidamente terminó
de cocinar, pero antes de que pudiera salir. Eshú le hizo señas a
Iroso Meyi para que partiera de inmediato hacia la tierra.
Cuando la madre de los obstáculos finalmente emergió de la coci-
na, le preguntó a Oloddumare por el hombre que había estado pi-
diendo deseos y el padre todopoderoso respondió que ya se había
ido. Ella le preguntó por qué él no había pedido al hombre que
solicitara deseos malos y buenos y Oloddumare replicó que él no
tenía la costumbre de intervenir cuando sus hijos estaban
pidiendo sus deseos.
A pesar de todos los regalos que Iroso Meyi le hiciera a yeyé
muwo, ella no obstante, partió de inmediato en su búsqueda.
Mientras cantaba:

Ariro soso gini gini moko

Irawo be sese le eyin eron
Oju ima ki irawo ma tu eron ise
Olo orire omomi duro demi buwo ooo.

Él respondió con un refrán del mismo canto diciendo que ya había

hecho sacrificio y pedido sus deseos, de manera que no había
quedado nada. Mientras cantaba corría atemorizado.
Al ver yeyé muwo que no podía alcanzarlo, se quedó quieta, estiró
su pulgar y le laceró la espalda con el mismo.
"esa es la línea hendida que corre a lo largo de la columna
vertebral hasta este día y que está presente para recordarnos
constantemente que la única forma en la que podemos escapar del
largo brazo del infortunio es haciendo sacrificio.
Con esa marca yeyé muwo proclamó antes Iroso Meyi e, ipsofacto,
antes el resto de la humanidad, que nunca recordarán sus deseos
celestiales al llegar a la tierra, debido a que los ojos no
pueden ver la parte de atrás del cuerpo, y que antes de ver sus
deseos hechos realidad tendrán que andar a tientas en la
oscuridad por largo tiempo y pasar mucho trabajo antes de ver los
resultados.
El dolor de la herida hizo que Iroso Meyi perdiera el conoci-
miento y cayera en un trance de oscuridad total. Al despertar se
halló en su cama, en la tierra había olvidado todo lo que había
sucedido antes. Después de esto, se dedicó a su negocio y con el
tiempo prosperó.
El estado de oscuridad simboliza la longitud del tiempo que ifá
se mantiene en el aceite de palma antes de que se le traiga a la
vida. También simboliza el período de gestación que vivimos en el
útero, durante el cual perdemos todo los recuerdos de lo
planificado hacer en la tierra.

Patakin 2-“trabajos celestiales del Oddun baba Iroso Meyi”.

Se conoce muy poco de los trabajos celestiales de Iroso Meyi,

quien se encuentra asociado con dos trabajos principales y uno
menor en el cielo.
Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que
partieran del cielo para la tierra.
En el cielo él era llamado akpejo uku, es decir, el hombre que
puede alterar el curso de la muerte. Él les aconsejó a las
doscientas divinidades antes de que partieran del cielo, que al
llegar a la tierra, debían abstenerse de dictar leyes y
regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendran la
evasión. Les orientó buscar el apoyo de Eshú, ofreciéndole un
chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradicionalmente
todos menospreciaban a la divinidad del timo (timadora,
embustera, estafadora). Orunmila fue el único que le ofreció un
chivo a Eshú.
Después, todas las divinidades partieron para la tierra. Tan
pronto como se establecieron en ella, el primer mandato que
decretaron fue: “cuando cualquiera de ellos peinara canas debía
regresar al cielo”.
En consecuencia con el decreto, cualquier persona con canas moría
(cada uno a su vez). Con el tiempo le llegó a orunmila su momento
de peinar canas.
Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabeza, las
otras divinidades le recordaron que era su turno para morir. Él
estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de
regresar a casa, al cielo.
Mientras tanto, él sondeó su Ifá, quien le aconsejó hacerle un
sacrificio a Eshú con un chivo. También debía moler ñame de agua
seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco
hecho de rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su
casa, luego, debía servir con un puerco y agasajar a todas las
restantes divinidades con él mismo. Él realizó los sacrificios y
preparativos como le fue aconsejado.
Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la
fiesta de despedida de él antes de partir para el cielo.
Tradicionalmente estaba prohibido entrar a la casa de cualquiera
de las divinidades llevando un gorro en la cabeza. Nada más que
cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de orunmila
debía retirarse el gorro. En ese instante Eshú rozaba el pelo del
visitante con el polvo contenido en la bolsa situada en la
entrada y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se
colocaba el gorro de nuevo en la cabeza después de traspasar la
entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades
visitantes, pero sin que lo supieran.
En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a orunmila
cuando iba a morir. Él respondió que había terminado todos los
preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de
participar en la muerte masiva que estaba a punto de tener lugar.
Ellos le preguntaron qué quería decir con muerte masiva, si él
era la única divinidad conocida designada para morir.
Entonces, él les explicó que como no era el único con los
cabellos canosos o grises, concluía que todos ellos debían morir
simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la
cabeza y todos se percataron para su asombro que estaban
completamente canosos.
Ante tal situación, todos quedaron perplejos y muy rápido
dictaron una resolución unánime que rezaba: “desde ese momento en
lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir,
deben morir”. La resolución enfatizaba que la aparición de las
canas en las cabezas no debía constituir por más tiempo la vara
para medir el tiempo de la muerte. Así fue como Orunmila cambió
el decreto mórbido de las divinidades, porque si esa ley hubiera
persistido, nadie estuviera viviendo en la tierra por más de
cuarenta o cincuenta años.

Patakin 3- “Ifá alaaye toma la corona de odere”.

En esa etapa de su vida Iroso Meyi se había vuelto muy próspero y su popularidad se había
expandido por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros sacerdotes de ifá que servían bajo su
tutela. Uno de ellos era llamado ojikutu kutu gbede.
Una mañana ifá alaaye vino para una adivinación, el sacerdote que se la hizo le dijo que hiciera
sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete
garrotes, de manera que ganara una corona que estaba rodando cerca de él. También debía hacer
un sacrificio con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir
con el fin de sobrevivir a una inminente batalla. Él hizo el sacrificio pero con solo tres chivos para
Eshú.
Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de odere, donde vivía
Iroso Meyi, el favorito era ifá alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado
ogunlana. Ifá alaaye regresó para preguntarle a Iroso Meyi por qué su nombre no fue
mencionado en relación con la candidatura.
Él sondeó ifá y éste reveló que Eshú continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que
agregara un tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshú se levantó
y tocó el tambor por todo el pueblo cantando:

“Oggún dee, ayaa jamaguere giri giri”.

Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de odere completo se
escondió en sus casas. Aquella noche ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su
esposa más antigua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés
en la candidatura al trono.
También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron
en la candidatura estaban muertos, perdidos o de luto.
Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba ifá alaaye y este tomó la corona y se
regocijó excesivamente. Él fue a darle las gracias a Iroso Meyi con muchos regalos en
agradecimiento por la adivinación y el sacrificio hecho por él.

4- “Se adivinó para iná (fuego), eyin (la fruta de la palma), iko (las ramas de la palma).”

Oliyebe adivinó para iná (el fuego), eyin (para la fruta de la palma y para iko (las ramas de la
palma).
Cada uno de ellos se le aconsejó sacrificar: una estera y tela amarilla, solo iko realizó el sacrificio.
Cuando su padre un jefe murió iná se instaló como jefe. La lluvia vino y destruyó a iná.
Eyin se instaló como jefe también, la lluvia vino y lo destruyó. Iko se instaló como jefe, cuando la
lluvia vino, él se cubrió con la estera del sacrificio. Cuando terminó de llover iko se quitó la estera
y no murió. Él obtuvo el título de su padre por largo tiempo.

Patakin 5-“se adivinó para Irosun cuando iba a tener un hijo”.

Okakaraka-afowotiku, idasegberegberew ako adivinaron para Irosun cuando iba a tener un hijo.
Ellos le dijeron que la vida del niño sería muy dura y que sería difícil hacer dinero para mantener
el niño, pero si él quería virar la situación, él debía sacrificar: 2 babosas. Él no realizó el sacrificio.
Los niños de Iroso Meyi encontraron la vida difícil porque su padre no sacrificó.

Patakin 6- él hizo adivinación a todas las divinidades antes de

que partieran del cielo para la tierra.
En el cielo era llamado akpejo uku, es decir, el hombre que puede
alterar el curso de la muerte. Él les aconsejó a las doscientas
divinidades antes de que partieran del cielo, que al llegar a la
tierra, debían abstenerse de dictar leyes y regulaciones
inflexibles porque las leyes rígidas engendraban la evasión. Les
orientó buscar apoyo de Eshú, ofreciéndole un chivo macho, pero
ellos rehusaron hacerlo porque tradicionalmente todos
menospreciaban a la divinidad del timo (o timadora, embustera,
estafadora). Orunmila fue el único que le ofreció un chivo a
Eshú.
Después, todas las divinidades partieron para la tierra. Tan
pronto como se establecieron en ella, el primer mandato que de-
cretaron fue que: "cuando cualquiera de ellos peinara canas,
debía regresar al cielo".
En consecuencia con el decreto, cualquiera que tuviera canas
moría (cada uno a su vez). Con el tiempo, le llegó a Orunmila su
momento de peinar canas. Tan pronto como estas fueron
predominantes en su cabeza, las otras divinidades le recordaron
que era su turno para morir.
Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento
de regresar a casa, al cielo.
Mientras tanto, él sondeó su ifá, quien le aconsejó hacer sacri-
ficio a Eshú con un chivo. También debía moler ñame de agua seco
mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho
de rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa;
luego, debía servir con un cerdo y agasajar a todas las restantes
divinidades con el mismo. Él realizó los sacrificios y
preparativos como le fue aconsejado.
Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la
fiesta de despedida de él antes de partir para el cielo.
Tradicionalmente, estaba prohibido entrar en la casa de cualquier
de las divinidades llevando un gorro en la cabeza.
Nada más que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa
de Orunmila debía retirarse el gorro y en ese instante, Eshú
rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa o
saco, situado en la entrada y éste al instante se ponía gris
(cano). El invitado se colocaba de nuevo el gorro en la cabeza
después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con
cada una de las divinidades visitantes, pero sin que lo supieran.
En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a Orunmila
cuando iba a morir. Él respondió que había terminado los
preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de
participar en la muerte masiva que estaba a punto de tener lugar.
Ellos le preguntaron qué quiso decir con muerte masiva, sí él era
la única divinidad conocida designada para morir.
Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabe-
llos canosos o grises, concluía que todos ellos tenían que morir
simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la
cabeza y todos se percataron para su asombro que se hallaban
completamente canosos.
Antes la situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dicta-
ron una resolución unánime que rezaba: "desde ese momento en lo
adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben
morir". La resolución enfatiza que la aparición de las canas en
la cabeza de cualquiera no debía constituir por más tiempo la
vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como Orunmila
cambió el decreto mórbido de las divinidades, porque si esa ley
hubiera persistido, nadie hubiera estado viviendo en la tierra
por más de cuarenta o cincuenta años.

Patakin 7- se adivinó para el gallo.

Iseserefogbese ye, fue quien adivinó para el gallo. Se le pidió que ofreciera la cresta roja y 2200
cauries como sacrificio. Él rehusó ofrecer su cresta.
El babalawo dijo que al gallo debían matarlo, el gallo dijo:
- “qué así sea”.
El gallo rehusó dar la cresta porque lo tomo como una obligación en la vida (la muerte).

Patakin 8- se adivinó Ifá para la cabeza.

Adeshi, fue el awó que adivinó para la cabeza cuando iba a recibir un gorro de santo.
Él dijo que nadie podía ponerse un gorro de santo si no hay un derramamiento de sangre, como es
imposible tener dos gorros.
Es por eso que los nacidos en este Oddun encuentran difícil la vida si no sacrifican.

Patakin 9- él hizo adivinación al cocodrilo.

El cocodrilo fue en muchas ocasiones una criatura desamparada.

Mientras vivía en el cielo, sólo tenía su boca con la cual comer,
hablar y defenderse. Cuando se preparó para venir al mundo, él se
dirigió a Orunmila para consultarse sobre qué hacer para vivir
feliz en la tierra. Fue aconsejado hacer sacrificios con un se-
rrucho, sierra de hierro y un chivo macho para Eshú. Después que
él sacrificio se hizo, le fue dado una segunda boca, la cual era
su cola hecha de la sierra o serrucho sacrifica torio. Con la
segunda boca, él debía defenderse y luchar por el alimento, pero
fue advertido de que no fuera desagradecido con su adivinador.
Por consiguiente, al llegar a la tierra siendo el cocodrilo un
anfibio, usaría su cola para batir y debilitar a su víctima y
entonces con su boca real la hundiría dentro del agua. El coco-
drilo puede tragarse cualquier cosa, pero no las semillas de
Orunmila (ikin), el día que él se las trague, seguramente morirá.
Patakin 10- él hizo adivinación al pez y a la rata para que se
multiplicaran.

Él hizo adivinación a la rata y al pez con el siguiente conjuro,

cuando ellos venían para la tierra:

Ejeji laasun lere,

ejeji laasun
Eji lomo ekú sun loko,
odeta eji lomo ejá sun lomi,
odeta.

Traducción: Los machos y las hembras se aparean para que se

multipliquen dos ratas deben acoplarse en la tierra para
engendrar una tercera rata. Dos peces deben aparearse en
el agua para engendrar un tercer pez.

Ellos querían saber qué hacer con el objetivo de multiplicarse

cuando o mientras estuviera en la tierra. Él les orientó hacer un
sacrificio con una gallina, un poco de ñame, una calabaza de
agua, un melón fermentado (ugbodo ogidi en yoruba y ewario en
Benín) para con todo preparar una sopa.
Él usó los materiales para servir a su ifá, y le suplicó bendecir
sus ofertas con niños. También preparó vegetales para que la
hembra del pescado y la mata hicieran una sopa para su consumo
con partes del sacrificio, especialmente con la molleja. La sopa
debía ser consumida por ellas y por sus maridos.
Poco después, ambos, la rata y el pez (se supone que sean
hembras) salieron en estado y dieron a luz en tres meses y pronto
se multiplicaron a pasos agigantados.
Si este Oddun aparece para una mujer que está ansiosa por tener
hijos, se recogen las hojas apropiadas para preparar una sopa con
la molleja de la gallina, usada para hacer un sacrificio a ifá, y
seguramente saldrá en estado.

Patakin 11- hizo adivinación para la lombriz de tierra.

El primer trabajo que él hizo al llegar a la tierra fue a una

hermosa mujer que se había casado con la lluvia en el cielo. Un
hombre llamado ojo dudu bolojo ra le lede orun fue el que hizo la
adivinación para ella y le aconsejó hacer sacrificio a Eshú con
un poco de cenizas, sal, las pencas secas de una palma, hojas
secas y un chivo macho. También le dijo que no abandonara a su
marido con el fin de evitar la incapacidad física que podía tu-
llirla. Ella ni hizo el sacrificio, ni tuvo en cuenta el consejo
de no divorciarse de su marido.
Tan pronto como se encontró con un hombre llamado orun (sol) en
la tierra, que era más apuesto, menospreció a su anterior marido
porque su domicilio estaba demasiado sucio, húmedo y frío para el
confort. Ella soltó un suspiro de alivio al encontrar el sol y
dijo que al fin había conseguido al hombre apropiado, en desafío
al consejo de Iroso Meyi, ella comenzó a vivir con el sol, su
nuevo marido.
No mucho tiempo después, el hogar del sol comenzó a calentarse.
El tiempo se volvió muy caliente y seco, ella no estaba acostum-
brada al calor intenso, el cual le hacía sentirse muy incómoda.
Mientras tanto, comenzaba a evitar a su marido y abandonó su casa
para buscar un domicilio más fresco.
Cuando el sol se percató que ella lo estaba abandonando, preparó
una vara con fuego y con esta la visitó en su escondite. Cuando
se marchaba él le dijo que lo acompañara, cosa que ella aceptó
hacer.
Cuando llegaron a un lugar muy seco, él le preguntó si alguien en
la casa oiría por casualidad un grito desde aquel lugar. Ella
respondió que el lugar no se encontraba al alcance del oído y
sintió miedo al no saber qué era lo que iba a suceder. Él
preguntó por qué ella lo había abandonado y lo estaba ignorando,
ella respondió que su casa se había vuelto demasiado caliente
para ella, y que no estaba acostumbrada alas altas temperaturas
circundantes.
Entonces él sacó la vara con el fuego y encendió las hojas secas
en el suelo. El fuego se expandió pronto y la rodeó, cuando ella
estuvo a punto de ser consumida por las llamas, se acordó de su
anterior marido en el cielo (lluvia), le imploró que salvara del
fuego provocando sobre ella con el siguiente poema:

Ojoo arata ojo.

Uno kpikpa beleje o
Ojo arata ojo
Ojo dudu bolojo
Ojo arata ojo.

Cuando la lluvia oyó por casualidad su grito en el cielo, fue

impulsado por la simpatía que sentía por ella, y casi al instante
la lluvia empezó a regocijarse.
No obstante, ella no se encontraba libre de todo peligro, pues
había rehusado hacer sacrificio a Eshú. Cuando se trasladaba de
regreso a la casa, ella no sabía que había un hueco en el suelo
que contenía algunos maderos abrasadores, los cuales la lluvia no
pudo alcanzar.
Ella cayó con sus dos pies y manos dentro del hueco con fuego y
sus miembros se quemaron, los cuales perdió y quedó tullida.
Así surgió la lombriz de tierra, y desde aquel día ella comenzó a
arrastrarse sobre su abdomen.
Eso explica el por qué la lombriz de tierra desaparece dentro de
esta en busca de los suelos húmedos durante las épocas secas, y
sólo se arrastra feliz durante las lluvias. Por eso, el dicho
dice que: "una mujer nunca valora a un buen marido, hasta que
ella no a tenido que tratar a un segundo".

Patakin 12- Iroso Meyi comienza una nueva vida en la tierra.

Al olvidar sus deseos en el cielo, inicialmente él no encontró la

vida fácil, y debido andar a tientas por algún tiempo antes de
encontrar su orientación, pese a los sacrificios que había hecho.
Esto se debía al efecto de la maldición de la madre de los
obstáculos.
Él se convirtió en un viajero que se encontraba por todas partes,
pues se trasladaba de un poblado a otro en su arte y práctica de
ifá.
Durante uno de sus viajes se casó con una mujer llamada moromokpe
(imiomote en Benín) que tenía la costumbre de coquetear cada vez
que él se encontraba fuera de la casa. Ella, no obstante había
salido en estado, y en el momento del parto no podía dar a luz al
niño.
Después de probar todo lo que sabía, quedó perplejo, pues en esos
momento otro sacerdote de ifá llamado adawaara se wara, lo
visitó.
Él era famoso por las adivinaciones y predicciones que hacía, ya
que se manifestaban al instante. Cuando hizo la adivinación sobre
el problema de la mujer en el parto, él reveló que ella había
cometido adulterio después de salir en estado y que no daría a
luz a no ser que confesara su fechoría. Cuando en un marco
estrecho la mujer fue cuestionada, ella confesó haber tenido
relaciones con dos hombres antes y durante el embarazo. Después
de la confesión ella dio a luz al niño sin peligro.
El séptimo día, Iroso Meyi visitó otra vez a adawaara se wara,
para una adivinación por la ceremonia de nombramiento. Este le
reveló que él tenía un buen muchacho, pero le aconsejó que debía
hacer un sacrificio con un gallo y un chivo macho, con el fin de
minimizar los problemas que estaba destinado a encontrar en la
vida. El muchacho fue nombrado ifamude (ihasaimbo en Benín).
Cuando creció, se preparó un bumerang (ekpede); el sacerdote de
ifá había advertido que el muchacho nunca debía ir al bosque los
días sábados y domingo, para evitar el riesgo de ver allí a su
ángel de la guarda. Su madre era llamada también Deyi.
Un día que su padre se encontraba en la finca alejado de ellos,
su madre fue al mercado y lo dejó solo en la casa, con picardía,
él se trepó en el techo y se ocultó sosteniendo su bumerang. Para
su completo asombro, los caprinos de la casa comenzaron a salir
con diferentes vestidos que pertenecían a su madre. Casi al
unísono, los caprinos comenzaron a cantar:

Uja bele bele ta ko ko

Deyi lo oja
Eran wule ogbedo kpashe ba
Eye wule ogbedo kpa seye
Uya bele bele ta ko ko.

El significado de la canción es: Que los caprinos se estaban la-

mentando porque Iroso Meyi y su esposa Deyi
eran tacaños, no podían darse el lujo de
ofrecer cualquiera de los caprinos y aves
que tenían en la casa a sus antepasados.

Ifamude estaba tan pasmado por el incidente que bajó rápidamente,

tomó la escopeta de su padre en el altar de Oggún y disparó al
chivo que cantaba. El resto de los caprinos corrió hacia los
arbustos con las ropas de Deyi que llevaban encima.
Cuando deyi regresó del mercado, descubrió que todos los caprinos
habían desaparecidos con todas sus ropas, cuando ella vio al
chivo muerto se informó con su hijo lo que había sucedido.
Ifamude le narró los sucesos y le explicó que no había podido
perseguir a los caprinos porque era su día prohibido de entrar al
bosque.
Cuando el marido regresó de la finca le dijeron lo que había
sucedido y él les dio las gracias a sus antepasados por salvarle
la vida a su hijo en las circunstancias en las que éste se
encontró. Casi de inmediato, el cogió un chivo gris, dos gallinas
y un pescado, para hacer un sacrificio a sus antepasados.
Cuando este Oddun aparece en la adivinación, el sujeto debe ser
orientado para que se cuide del riesgo de robo.

Patakin 13- la benevolencia de Iroso Meyi.

Iroso Meyi siempre estuvo preparado para asistir a cualquier

dificultad. Uno de los beneficiarios de su benevolencia fue un
campesino llamado ogbe que se dirigió a él en busca de ayuda para
cosechar sus cultivos de la finca y le hizo el favor sin dudarlo.
También, un cazador llamado Odde que se dirigió a él en busca de
ayuda para recoger en el bosque los animales que había matado en
su cacería. Él le hizo el favor sin reservas; no solo ayudó al
cazador a recoger su caza en el bosque, sino que también lo ayudó
a descuartizarla y asarla.
Mientras asaba las piezas de la caza, accidentalmente el fuego le
quemó los ojos y le provocó una desfiguración permanente. Poco
después, mientras se encontraba ayudando al campesino en la
cosecha de sus cultivos, los rayos del sol deslumbraron sus ojos
y estos se le pusieron rojos. Estos dos accidentes empañaron y
afectaron su visión. A pesar de este inconveniente, el cazador y
el campesino lo compensaron con burda ingratitud.
Los dos fueron a ver a su novia y la interrogaron por continuar
ofreciendo amistad y ayuda a un hombre que apenas podía ver.
Ellos le preguntaron si podía casarse con un hombre que no estaba
completo. Durante las siguientes visitas a su novia, ella comenzó
a tratarlo con frialdad y finalmente le dijo que ella no estaba
en condiciones de casarse con él, debido a sus defectos oculares.
Ella no obstante, le reveló que sus amigos Odde y ogbe habían ido
ante ella para difamarlo.
Entonces él le imploró a su ángel de la guarda y a su cabeza para
que lo liberaran del sufrimiento que le trajo el defecto a su
apariencia. A la noche siguiente, alguien se le apareció en sus
sueños y le orientó hacer sacrificio con un chivo y algunas hojas
con las que él debía lavarse la cabeza y los ojos en el desagüe
(urorame en Benín) de su casa.
Al final de esta operación, los defectos habían desaparecido y
fue como siempre un hombre apuesto y presentable.
Entonces él regresó a ver a la novia, quien se puso muy contenta
por verlo con su nueva apariencia. Poco después, se casaron y
fueron felices y prósperos por siempre.
Mientras tanto, él decidió mandar una maldición a sus malagrade-
cidos amigos en el siguiente conjuro:

Ino lona kapanju Odde

Loma kapanju ogbe
Olun.

Significa: Que para siempre, el cazador será identificado por el

rojo de sus ojos, mientras que el campesino será batido
por los rayos del sol antes de que pueda sacar algún
beneficio de su finca. Él vivió para ser muy próspero y
famoso.

Patakin 14- él hizo adivinación a airowosebo y a la reina madre

del trono de Benín.

Arigala rigala hizo adivinación a airowosebo. El hombre que era

demasiado pobre para permitirse el sacrificio prescrito para él
con el fin de prosperar en la vida.
A cambio airowosebo le hizo la adivinación a la esposa del rey de
Benín cuando ella estaba ansiosa de tener un hijo. En este
período de tiempo, comenzó justo la menstruación de la mujer. N
cuanto ella entró a la casa de airowosebo, él le dijo que ella
estaba teniendo su período mensual y que si ella hacía sacrificio
quedaría en estado al mes siguiente y tendría un niño varón que
ascendería el trono de Benín. Le dijo que hiciera el sacrificio
con un chivo macho, un gallo, un pato, una gallina y una bolsa de
dinero. Ella muy rápido lo hizo. Fiel a las predicciones de
airowosebo, ella luego quedó en estado y posteriormente dio a luz
un niño varón que fue preparado para convertirse en el próximo
rey de Benín.
Cuando su padre se unió a sus antecesores, el príncipe de la
corona se convirtió en el rey de Benín. En todos estos años
airowosebo continuaba sin poder ganar el dinero suficiente para
hacer el sacrificio que se interponía entre él y la prosperidad.
Un día en que airowosebo paseaba por el palacio del rey en Benín,
la reina madre lo vio a lo lejos. Ella se apresuró y lo alcanzó
para saludarlo reverencialmente de rodillas (el hecho más inusual
en la ciudad de Benín, es ver a la madre del rey saludar a al-
guien de esta manera).
Cuando el rey vio a su madre saludando a un sujeto de apariencia
horrible de rodillas, mandó a buscar a su madre y al hombre, él
le preguntó a la madre por qué rendirle semejantes respetos rea-
les a un plebeyo que a todas luces se veía que era un pobre. La
madre le explicó que lejos de ser un pobre, él había sido el
hombre que había hecho posible para que ella lo tuviera a él
cuando su fallecido padre no tenía hijo varón.
Entonces el rey se volvió a airowosebo y le preguntó por qué él
era incapaz de ayudarse así mismo, si en realidad tenía el poder
de ayudar a los otros a prosperar en la vida. Él explicó que era
un indigente porque no podía permitirse el lujo de ejecutar el
sacrificio prescrito que hizo décadas atrás por arigala rigala.
Al preguntar en qué consistía el sacrificio, él reveló que
necesitaba una rata y carne de cerdo. El rey le preguntó que si
él creía que haciendo el sacrificio con esos dos animales
resolvería verdaderamente sus problemas, y él confirmó que así
sería.
Bajo pena de muerte, el rey decidió ayudarlo con la condición de
que se convirtiera en un hombre visiblemente próspero después del
sacrificio.
Entonces le fue entregada una instalación especial en la casa de
huéspedes reales en los barrios de ogbe de la ciudad de Benín.
Luego, el rey ordenó doscientas ratas y unos cuantos cerdos
vivos, los cuales fueran reunidos antes de la puesta del sol de
aquel mismo día. Por supuesto, la palabra del monarca de Benín
era ley en aquellos tiempos.
En esos días no existía los cerdos domésticos en el imperio de
Benín, así que debía ser buscado un puerco jíbaro en el bosque.
Airowesebo solo tomó una rata y le añadió nuez de kolá a esta
para servir a su fallecido padre. Había un árbol de la vida
(akoko en yoruba e ikhinmwin en Benín) en el patio de atrás de la
casa de huéspedes reales. Él amarró el puerco al árbol aguardando
por el sacrificio el próximo día.
Aquella noche llovió mucho y el puerco escarbó el suelo alrededor
del árbol. A medida que el puerco escarbaba en la tierra, iba
desenterrando tarros que contenían tesoros, al parecer enterrados
por el difunto rey. Después de escarbar los tarros, el puerco
cortó la soga con la cual estaba amarrado, se liberó y corrió de
regreso al bosque.
A la mañana siguiente, airowosebo salió para inspeccionar el
puerco y descubrió que éste había escapado dejando detrás el
tesoro desenterrado. Los tarros contenían gran cantidad de
dinero, cuentas, ropas, joyas, etc., él trasladó todo el tesoro a
su casa y usó algunas de las cuentas para hacer su vestimenta,
zapatos, gorro y collar adornados con las cuentas, vendió algo
del mismo y utilizó las ganancias para comprarse un caballo.
Cuatro días después del sacrificio, se vistió con su nuevo traje
adornado con cuentas y cabalgó al palacio para demostrarle al rey
que su sacrificio se había manifestado. Al verlo el rey lo feli-
citó y lo proclamó un competente sacerdote de ifá.
entonces fue nombrado adivinador real y vivió por siempre en
abundancia e influencia en el reino de Benín

Patakin 15- cómo Iroso Meyi alcanzó popularidad con su majestad.

Su asociación con el rey de Benín le trajo popularidad en todos

los pueblos vecinos y aldeas del reino. Él estaba en una ocasión
en una ronda de adivinación cuando se encontró con un sacerdote
de ifá llamado adayooko, que le hizo una adivinación a Iroso
Meyi, llamado de otro modo, eleko odere. Le dijeron que hiciera
un sacrificio con siete ratas, siete pescados, siete gallos,
siete gallinas, un chivo, un puerco, una chiva y tres perros. Él
hizo el sacrificio y le agregó una bolsa de dinero.
Después del sacrificio todos los reyes lejanos y cercanos comen-
zaron a enviarles regalos debido a los servicios que él les había
prestados. Como parte de las ofrendas regaladas había esclavos,
vacas, chivos, dinero, etc. Así su prosperidad fue ilimitada.

Patakin 16- le hizo adivinación al olowu de owu.

Yeri yeri, afasho didu bora. Era su apodo cuando él se dirigió a

hacerle la adivinación al olowu de owu, a quien le aconsejó hacer
sacrificio con el fin de tener poder e influencia.
Debía hacer dos sacrificios, uno con un carnero y el otro con
carne de vaca, un chivo, un cerdo, un perro, una tortuga de tie-
rra, un pato y un conejo, con el fin de evitar tener problemas
con una mujer de raza amarilla. Él hizo el primer sacrificio pero
rehusó hacer el segundo, aunque también hizo el sacrificio con la
carne de vaca.
Mientras tanto, las fuerzas armadas de oyo lanzaron un ataque
sobre owu. Acontecimiento común por aquellos tiempos entre los
dos reinos. Las fuerzas atacantes de oyo estaban sitiadas por el
ejército de owu y todos los participantes fueron tomados como
cautivos. El rey de oyo, entonces se dirigió a una adivinación y
le dijeron que hiciera el tipo de sacrificio que el Olúwo rehusó
hacer, más doscientos un huevos, cuarenta y cinco conejos y
cuarenta y una calabazas de aceite. El rey de oyo rápidamente
hizo el sacrificio.
En el poblado de owu había una mujer de raza amarilla que era tan
poderosa que sus deseos eran ley, pero había reñido con el Olúwo
de owu. La mujer, que se sintió menospreciada, muy rápido decidió
hacer que el Olúwo se percatara de cuan alto era su precio por
ofenderla.
Ella preparó un berberaje de vino y madera roja y lo tiró dentro
de la casa del Olúwo de owu mientras dormía. De hecho la mujer
era una bruja y solo era capaz de hacer esta operación
psíquicamente.
En ese momento, las tropas de oyo atacaron a owu, y en la acción
masacraron al ejército completo de owu y tomaron al Olúwo como
cautivo.

Cuando el Olúwo fue traído como prisionero de guerra antes el rey

de oyo, este último asintió dejarlo regresar a su dominio, el
Olúwo, rey muy orgulloso, respondió que él no tenía a donde re-
gresar. Entonces pronunció un conjuro de auto inmolación y murió
al instante. La mujer de raza amarilla, que fue apresada, también
la utilizaron para hacerles un sacrificio a los antepasados.

Patakin 17- él hizo una adivinación para las vendedoras de ekó y

Akará de odere.

Había dos mujeres en el poblado de odere. Una preparó ekó (panes

fríos de maíz) para vender, y la otra preparó Akará (razupo de
frijoles) también para vender. Cuando su comercio comenzó a
decaer, ambas decidieron acercarse a Iroso Meyi para una
adivinación. En aquel momento él tenía tres sacerdotes de ifá
hospedados; a saber, adarooko, adaroodo y adatoro iyangan. Ellos
fueron los que hicieron la adivinación a las dos mujeres en el
hogar de Iroso Meyi.
Después de la adivinación los tres sacerdotes de ifá les dijeron
a las mujeres que su comercio florecería si ellas hicieran
sacrificio. La productora de panes fríos de maíz fue orientada a
hacer sacrificio con una gallina, dos palomas, y un caracol;
mientras que la productora de razupo de fríjol fue orientada a
hacer un sacrificio con un gallo, dos palomas, y un caracol, las
dos hicieron el sacrificio.
Posteriormente sus comercios se volvieron prósperos y los dos
artículos se convirtieron en alimento complementario, pues desde
entonces las personas no pedían panes fríos de maíz sin razupo de
fríjol. Alakara era una mujer amable, delgada y de piel clara;
mientras que elekora era muy pálida en el color (casi blanca).
Si en una adivinación es osobo, el sacrificio se hace con un
gallo carmelita o colorado, un pedazo de tela roja que la persona
tenga en la casa y pimienta. Se hace una fogata y se sacrifica el
gallo, después se deposita sobre las llamas para que se queme y
se procede a extinguir el fuego, el agua utilizada para sofocar
las llamas se utiliza para lavar la cara de la persona, con el
fin de evitar la catástrofe que podía provocar el llanto de esta.
Si aparece en la adivinación iré se le debe decir que: una mujer
de piel clara ligeramente delgada aparecerá en su camino, a quien
el se casará finalmente y cuyo primer parto será un niño varón.
No obstante, deberá sacrificar un chivo. Si por el contrario,
aparece una persona ansiosa de tener un hijo, se ofrece una oveja
a ifá y seguramente la persona comenzará a tenerlo.

Patakin 18- ifá alaaye toma la corona de odere.

En esta etapa de su vida Iroso Meyi se había vuelto muy próspero

y su popularidad se había expandido por todas partes. Mientras
tanto, él tenía otros sacerdotes de ifá que servían bajo su
tutela. Uno de estos sacerdotes de ifá era llamado ojikutu kutu
gbede.
Una mañana Ifá alaaye vino para una adivinación, el sacerdote de
ifá que se la hizo le dijo que hiciera sacrificio rápidamente
como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con
siete garrotes, de manera que ganara una corona que estaba ron-
dando cerca de él. También debía hacer un sacrificio con siete
chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria
de vestir; con el fin de sobrevivir a una inminente batalla. Él
hizo el sacrificio, pero con solo tres chivos para Eshú.
Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el
poblado de odere, donde vivía Iroso Meyi, el favorito era ifá
alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado
ogunlana. Ifá alaaye regresó para preguntarle a Iroso Meyi por
qué su nombre no fue mencionado en relación con la candidatura.
Él sondeó a ifá y éste reveló que Eshú continuaba esperando
cuatro chivos más para él, y que agregara un tambor al
sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshú
se levantó y tocó el tambor por todo el pueblo cantando:

Oggún dee. Ayaa jamagere giri giri.

Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el
pueblo de odere completo se escondió en sus casas. Aquella noche
ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa
más antigua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía
hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono.
También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que
todos aquellos que lo favorecieron en la candidatura estaban
muertos, perdidos o de luto.
Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba ifá alaaye
y este tomó la corona y se regocijó excesivamente. Él fue a darle
las gracias a Iroso Meyi con muchos regalos en agradecimiento por
la adivinación y el sacrificio hecho por él.

Patakin 19- la última prueba de Iroso Meyi.

Ahora él era un hombre de éxito venerado de igual forma por los

reyes y los pobladores, también fue muy próspero. Una mañana, uno
de sus sacerdotes domésticos llamado eyindele eso ibi, hizo adi-
vinación tradicional de la mañana para él y le reveló que debía
hacer un sacrificio de manera que su influencia y popularidad no
cayera en un principio sin fin. Fue aconsejado hacer sacrificio
con una vaca, un chivo, tres almohadillas y tres garrotes. Él
hizo el sacrificio.
Tres años después del sacrificio, el rey de la muerte excavó un
misterioso trecho de zanja desde el cielo hasta la casa donde
residían los hijos de Iroso Meyi. La divinidad del suelo (otá
olé) le reveló a Iroso Meyi en un sueño que había una fosa sin
fondo bajo su casa que solo podía ser cerrada con una vaca.
Rápidamente él le ofreció una vaca al suelo. Poco después hubo
una epidemia de gripe que azotó el pueblo. Todos los hijos de
Iroso Meyi estuvieron enfermos también, pero todos sobrevivieron
a la epidemia.
Entonces él se regocijó y vivió hasta una edad madura antes de
regresar al cielo.

Patakin 20- "aquí Olófin tenia a los babalawos preso".

Rezo: apuan awosha ashawo apuan adifafun orozún ilé Olófin.

Ebbó: 1 chiva, gallina, todo lo que se come, miel, muchos palos,

hierba guacalote, ropa sudada, Ozun, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, mucho dinero.

Historia.
Awó Iroso Meyi fue a casa de orunmila para que lo registrara;
porque Olófin lo había mandado a buscar. Orunmila, le hizo el
registro y le dijo, que tenía que hacer sacrificio con: 4
gallinas y 4 pesos y que saliera a camino, y que si se encontraba
con un pobre por el camino y le pedía limosna, que le diera una
gallina y un peso. Él hizo lo indicado.
Cuando Iroso Meyi iba para la casa de Olófin, el pobre se le
apareció 4 veces, la última vez le preguntó a donde iba, Iroso
Meyi le dijo; que iba a casa de Olófin, entonces Eshú que estaba
disfrazado de pobre, le dijo: “mira cuando llegues encontrará a
una mujer sentada frente a la casa de Olófin, que está tiñendo
ropas y las mandas a que se quite y clavas tu Ozun”.
Además le dices que Olófin no está muerto, que lo que está en la
tumba es una cepa de plátanos y que él está jugando con guacalote
y caracoles con sus 16 mujeres; que están malas de sus
costumbres, además, que le diga a Olófin que salga afuera y que
suelte a todos los babalawos que tiene preso, porque con la mata
de caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer una
caja para su entierro.
Entonces salió Olófin a la puerta y le pidió perdón a Iroso
Meyi, éste le dijo, que pagara una multa a todos los babalawos
que tenía preso; la multa de una chiva a cada uno y 100 pesos y a
él, una chiva y 401 pesos, y que él (Olófin), tenía que amarrarse
una chiva a la cintura para pedirle perdón a orunmila. Cuando
Iroso clavaba su Ozun cantaba:

“Ozun ayare lashadewon onire mamawao onire”.

Nota: dice ifá que en junta de babalawo todos están presos o

donde vaya a ir el babalawo, hay muchos presos conocidos o que
éste va a caer preso, se le pregunta a orunmila si es él o no.

Ebbó: una chiva para orunmila y la soga con que esta se amarra,
se pasa por la mano de todos los babalawo que allí estén y luego
se sigue operando con orunmila.

Patakin 21- " el pescador".

Historia.
Había un hombre que era pescador, vino una tempestad y le rompió
la embarcación y el hombre empezó a pasar trabajos y su mujer le
decía ve a mirarte con orunmila, él no le hacía caso, pero la
mujer tanto insistió que fue a casa de orunmila y le salió este
ifá y le marcó Ebbó con: gallo, gallina, paloma, anzuelos, pita
y que lo llevara al mar, este lo hizo. Sucedió que por aquel
tiempo se había perdido un rey de aquella tierra, y su familia
daba una fortuna el que lo encontrara vivo o muerto, el pescador
días después salió a pescar y se encontró una cosa extraña y
resultó ser el rey perdido y fue su felicidad.
Kaferefun la mujer, Eggún, Yemayá, olokun, Oshún y Elegbá. El awó
de este ifá debe adorar a Oshún y ponerle 5 pañuelos amarillos.
También debe tener algodón dentro de su ifá y ponerle una
escalerilla.

Patakin 22 " la camarilla gobernante le hacia trampa a los

reyes".

Marca suicidio y pérdida de la memoria. Habla la vista y las

lágrimas.

Historia.
En este camino había un reinado que el pueblo exigía un rey,
después de elegido era coronado y después se reunía un grupo de
hombres que formaban la corte y que verdaderamente eran los que
gobernaban.
Cuando el rey, entraba en funciones, ellos le enseñaban todos los
apartamentos del palacio hasta que llegaban a un cuarto, que
tenía una trampa en el piso, cuando el rey entraba como iba
delante de la comitiva, caía en la trampa y se mataba.
Continuando así la camarilla gobernando en nombre del rey, y
después de pasado un tiempo, anunciaban la muerte del monarca
para que el pueblo se reuniera y eligiera a un nuevo rey, a lo
que le sucedía lo mismo.
Un día el pueblo eligió a Iroso Meyi pero antes de ir se hizo
osode y se vio este ifá, que le recomendó que aceptara y ocupara
el puesto pero que antes hiciera Ebbó con: gallo, soga, escalera,
y que lo llevara a un hueco pues había una trampa que se
descubriría.
Iroso Meyi así lo hizo y cuando lo coronaron, la camarilla trató
de enseñarle el palacio pero como Iroso estaba advertido y al
percatarse de la insistencia, les dijo que en esos momentos no
era necesario, resultando un gran asombro para dicha camarilla.
Iroso Meyi pidió los planos del palacio y cuando le convenía
visitar un apartamento en compañía de estos señores, pero nunca
entraba él primero, sino después de los demás visitando así todos
los apartamentos, quedándole uno solo por visitar.
A los pocos días Iroso Meyi invitó a la camarilla a que le
mostraran la habitación que le faltaba, cuando llegaron Iroso
Meyi observó que ninguno había entrado primero como lo habían
hecho antes, Iroso Meyi los invitó a que pasaran primero, pero
ninguno aceptó, descubriéndose así la trampa y los crímenes que
ellos habían hecho.
Así Iroso Meyi pudo gobernar con tranquilidad y seguridad aquel pueblo.

Patakin 23 " los mas jóvenes botaron al viejo".

Historia.
Había un pueblo que gobernaba Obbatalá y él llevaba a todo el
mundo por buen camino, él era el mayor de todos los habitantes y
era muy ordenado. Por esta causa los más jóvenes solían decir;
que viejo más majadero, siempre está fijándose en todo y
perturbando, ya tenemos deseos de que se aleje para siempre de
aquí.
Obbatalá cansado de oír esto de los más jóvenes se dijo: yo me
voy a ir, entonces veremos que va ser de ellos. Obbatalá se
marchó y los más jóvenes tomaron el gobierno de aquel pueblo y a
partir de ese momento todo cambió en el pueblo y todo se
desorganizó y no había forma de encontrar una mejoría para esta
situación.
Mientras tanto Obbatalá en su recorrido de abandono de aquel
pueblo, cayó en un hoyo a la orilla de la playa y se hirió con
una rama de un guacalote que lo cubrió y o podía salir, las
espinas lo hincaban cuando trataba de separar las ramas y así
transcurrieron los días.
Los más jóvenes no salían de un problema para entrar en otro y
comenzó la discordia entre ellos, y se decían, si babá estuviera
aquí todo esto se hubiera arreglado, entonces decidieron salir en
busca de ayuda y fueron para la casa de orunmila para ver si él
encontraba a babá, para que viniera a arreglarles la situación.
Orunmila se realizó osode y se vio Iroso Meyi, donde ifá le dijo
que se hiciera Ebbó y lo botara en un hoyo que había en la playa
y que cogiera las semillas de guacalote de ese mismo lugar.
Orunmila se realizó el Ebbó y fue a botarlo donde ifá le había
marcado y cuando encontró el hoyo tiró el Ebbó, y cual no sería
su asombro al oír un quejido, entonces preguntó ¿hay alguien
ahí?, babá estaba herido y sin fuerzas para responder, pero se
quejaba, entonces orunmila cogió ramas e hizo una escalera y bajó
al hueco y cual no sería su sorpresa al encontrarse a Obbatalá
tendido en el hueco y herido.
Obbatalá balbuciente le dijo al reconocerlo: - hijo mío, yo sabía
que tú eras el que me encontraría, ya que fuiste el único que no
dijo nada en contra de mí y quería que me quedara. Orunmila lo
sacó del agujero y lo curó y lo alimentó durante unos días y le
contó todo lo que estaba pasando en ese pueblo y le dijo: - padre
ud. Tiene que regresar, pero este no quería y orunmila tuvo que
insistir muchas veces hasta convencerle y Obbatalá regresó
nuevamente y las cosas comenzaron a arreglarse, y los más jóvenes
tuvieron que agachar la cabeza y reconocer al más viejo, como más
sabio.

Patakin 24 " Iroso Meyi si ve"

Historia.
Aquí Obbatalá se hizo el enfermo y mandó a buscar a todos los
Awó, estos fueron menos Iroso Meyi, y cuando él llegó dijo que no
tenía nada y que lo que había en la cama era sepa de plátanos,
entonces Obbatalá salió de debajo de la cama y dijo: este sí ve.

Patakin 25 " aquí el hombre tuvo que quitarse el sombrero y

saludar".

Ebbó: 2 gallos, machete, Ozun, cascarilla, 4 pedazos de leña

encendida, luego se raspa el machete y se liga con la cascarilla,
jutía y pescado ahumado, al pie de Eshú y Ozun, mucho dinero.
Ebbó: gallo, 2 palomas, 1 chivo, 16 agujas, algodón, cuentas
rojas, mucho dinero.

Historia.
Cierta vez había un hombre el cual no había modo alguno de que
saludara a nadie ni que se quitara su akete (sombrero) pero
sucedió que había un mono que deseaba que este hombre fuera
cortés, saludara y se quitara su sombrero por cortesía y decidió
ver la forma en que él podía lograr eso.
Fue a casa de orunmila quien le vio este ifá y le marcó Ebbó y
que lo llevara al pie de una mata de ciruela y que se subiera y
que se pusiera a comer.
Al pasar el hombre, el mono le tiró las semillas de la ciruela y
él le preguntó asombrado que por que hacía aquello, y el mono le
contestó: - te hago esto porque ud. No me quiere saludar; el
hombre asombrado le pregunta: ¿por qué te tengo que saludar?, el
mono le dice: “porque viene la tragedia para encima de ud. Y yo
soy el único que lo puedo salvar, porque si no lo van a matar”.
En eso el hombre ve que viene la tragedia para encima de él y
asustado, se arrodilla delante del mono y se quitó su sombrero
saludándolo y suplicándole que lo salvara. Entonces el mono llamó
a todos los iworos para decirle que dicho hombre la había
saludado y se había quitado su sombrero, todos los iworos se
quedaron asombrados viendo como el mono fue saludado por dicho
hombre y de ese modo fue su salvación.

Nota: quieren tumbar a uno para poner a otro y hay que contentar
a Obbatalá y refrescarlo.

Patakin 26 " para atraer obiní".

Historia.
Había una mujer la cual tenía dos hombres los cuales la
pretendían; uno era bueno y ella lo rechazaba, el otro era malo y
era por el que ella sentía amor. El hombre bueno fue a ver a
orunmila e hizo la Ebbó con: un pilón virado boca abajo, y dio
un gallo al fondo del pilón y otro a Shangó. Orunmila le dijo que
con un igueré blanco se lo pasara a la mujer por la cara con
disimulo para que así ella se fijara en él.
Patakin 27 "el camino del cargo".

Historia.
Había una madre, que estaba muy triste porque a sus dos hijos
mayores, el Obbá de aquella tierra, les había dado el cargo de
gobernador de unas provincias lejanas. Ni el primero ni el
segundo llegaron a su destino, entonces el Obbá mandó al tercero
para que fuera y ocupara dicho cargo, y se vengara por la
desaparición de sus hermanos.
La madre no quería que éste fuera ya que creía que le iba a
ocurrir lo mismo, pero éste muchacho le dijo; no se desespere
madre, a mi no me sucederá nada, pues antes de partir iré a casa
de orunmila para que éste me diga lo que tengo que hacer.
Orunmila le vio este ifá y le dijo que tenía que hacer Ebbó y que
después tenía que llevarla al mar, para que así se pudiera librar
de sus enemigos.
El hombre así lo hizo y acto seguido partió con su séquito.
Llegaron a un intrincado lugar en el cual había una cueva oculta
y entró dentro de la cueva el primero y todos sus seguidores
aprovecharon para taparle la boca a la cueva, y lo dejaron solo
para que allí se muriera de hambre.
Por la noche se formó una tempestad muy fuerte y como el mar quedaba cerca de la boca de la
entrada de la cueva, sus grandes olas comenzaron a pegar contra la roca que taponaba la entrada
y estas olas movieron la roca de su sitio quedando libre la entrada. El hombre pudo salir de la
cueva tan pronto la tempestad acabó y orientado por vecinos de aquellos parajes siguió su camino
y pudo llegar al lugar donde él tenía que ocupar el cargo de la gobernación y así pudo cumplir el
mandato del rey y salvar su vida.

Patakin 28 " el que dio un ojo por ver a otro ciego".

Rezo: adifafun oyu opon mashasha adifafun ara adifafun olara oko
Iroso Meyi kaferefun olokun, kaferefun Olófin.

Ebbó: 2 gallos, 2 palomas, frijoles de carita, 2 cocos, 3

mazorcas de maíz, una vara de tela blanca y una careta, mucho
dinero.

Historia.
Aconteció una vez; que había dos soldados de una corte, pero uno
de ellos era un envidioso y el otro era más conforme, cuando el
primero pedía algo al Obbá, este siempre le daba dos cosas olas
que éste pedía al otro, al envidioso esto lo mortificaba porque
cuando pedía al Obbá algo, siempre le daba una y era que el Obbá
sabía que era muy envidioso.
Un día el Obbá le dijo al ayudante vamos a divertirnos un rato,
con esos dos soldados y los mandó a buscar y les dijo; bueno los
he mandado a buscar para que pidan lo que uds. Quieran, pero eso
sí, al que le toca pedir es a ti, señaló para el envidioso, este
se puso de lo más contento porque le tocaba pedir primero que al
amigo, pero entonces se dijo; que pediré yo, porque el Obbá cada
vez que pido algo para mí a este le da dos veces lo que yo pida,
por eso si yo pido un caballo a este le darán dos y si pido ser
Obbá, este será obati loba (rey de reyes), ¿qué pediré?. Se puso
a pensar, hasta que dijo; yo pediré que me saquen un ojo y así a
este le sacarán los dos ojos, será siego y lo mandarán a vivir al
pueblo de los ciegos, donde yo seré el Obbá y acto seguido dijo:
bueno lo que yo quiero es que me saquen un ojo, el Obbá se echó a
reír y a su amigo le sacaron los dos ojos.
Azojuano que sabía todo lo que estaba pasando se lo dijo todo a
Olófin y este vino y le dijo al Obbá que quién había autorizado
para hacer eso, desterrándole a vivir en el pueblo de los ciegos,
acto seguido mandó a que trajeran a su presencia y le dijo al
envidioso ¿tu querías ser Obbá?. Bueno, tú serás Obbá ara wadele
oun oju ofo. Allí gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del
mar, donde todo lo que en este pueblo se haga tendrán que
rendirle tributo a él, pero eso sí, si como tu divulgues ese
secreto quedarás ciego y preso para siempre en las profundidades
del mar donde tu amigo es Obbá y verás por las vidas del pueblo
que tú gobiernas y para no desatar su ira tendrás que rendirle
tributo; por la traición que has hecho serás un Obbá fatal,
porque tu amigo desde lejos y sin vista gobernará tu pueblo,
porque quien nació derecho, nació de pie por mandato de Olófin y
tu reino será prisión y desesperación porque un hombre sólo
salvará un pueblo.

Nota: hay quién da un ojo por ver a otro ciego.

Patakin 29 "la deuda de orunmila con el hacendado".

Rezo: adifafun orunmila, okuní alabara, lodafun gbogbo orisha.

Ebbó: 1 chivo, 1 chiva, 2 gallinas, todo lo que se come, mucho

dinero.

Historia.
Orunmila estaba perdido, y fue a casa de un hombre poderoso para
que le facilitara una gran suma de dinero. Este hombre
obligándolo a pagar mediante su trabajo, le preguntó; que era lo
que él sabía hacer, y contestó que de todo, que se trepaba en los
árboles y que hacía cuanto había que hacer y le dieron el dinero,
conviniendo en volver a los 8 días y entonces se marchó a su casa
y compró muchos animales, le dio chivo a Eshú, chiva a orun. Le
dé comer a todos los osha y orisha y al octavo día fue a donde
estaba el dueño de la finca, dicho señor le entregó una guataca,
preguntándole al señor para que sirva eso y él le contestó para
que ud. Chapee. Orunmila que en su vida había doblado el lomo le
mandó a colocar un gorro que tenía una mata de ikines y él le
contestó que no podía subirse porque esa mata era del ángel de su
guarda y entonces le dijo; bien, ¿cómo ud? Me va a pagar la
deuda?, Orunmila le dijo: bien ahora mire, su mujer que está en
estado y para que ella tenga hijo tiene que hacer Ebbó y a ud. Se
le ha perdido un caballo siga por ahí que ud. Lo va a encontrar y
todo lo que le dijo, lo vio y vino y le hizo una gran limpieza y
cogió dinero, más de la cuenta y pagó y le sobró dinero.

Patakin 30 " aquí Oshún salvo a Shangó de la miseria".

Rezo: adifafun Shangó, obarogun nile owó odara, lodafun Oshún.

Ebbó: 1 gallo, gallina, tierra del cementerio, muchas hierbas,

miel, pelo de distintos animales, jutía y pescado ahumado, mucho
dinero.

Historia.

Shangó era gobernador de un pueblo, donde tenía muchos negocios,

pero le vino la mala y los negocios le fueron para atrás y él
apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba
acostumbrado, decidió marcharse de ese pueblo.
Pero sus familiares le decían porque no vas a ver a orunmila y te miras con éste antes de partir, así
lo hizo y orunmila le vio este ifá, donde le hizo Ebbó y le dijo que lo llevara al medio de la playa.
Al llegar allí se encontró con Oshún que se alegró de verlo, porque quería hablar con Shangó y
este le contestó que esperara a que dejara el Ebbó y cuando vuelve Oshún le dice; que si quería
poner un negocio junto con ella que era para vender animales de todas las clases, y Shangó
aceptó, pues era lo que él hacía y se realiza una sociedad y comienza a prosperar de nuevo.

Patakin 31 " la ambición del poder"

Rezo: adifafun Obbatalá, obo nile unsoro araye Obbá orugbo

lodafun orunmila.

Rezo: adifafun obanile mowayeni belegun inle okeyabiano unsoro

araye Obbá arug shonshon umbowa onika inle sokun, sokun laye
gbogbo araye awigbo araye awigbo orunmila umbowa inle okeyabiamo
unsode adafun ebotaloni ebosudaye tanikeleso lowa umbowa onika
kumaboro kutun eni akasho belegun oblata baba belele umbowani
eboada okeyabiamo inle talako moforibale oblata amona ore ilu
funfun lodafun orunmila lodafun Obbá orugbo.
Ebbó: gallo, gallina, escalera, 16 guacalotes, un saco, una
escalera, un pollo, huevo de gallina, mucho dinero.

Historia.

Obbatalá estaba gobernando un pueblo Keyabiamo inle y los

habitantes del mismo comenzaron a difamar de él, de que estaba
gobernando mal y que ya estaba muy viejo para seguir ocupando tan
alta responsabilidad y empezaron a hacer malas propagandas y a
echarle la culpa de lo que allí pasaba.
Un día Obbatalá decidió irse de aquella tierra sin decirle nada a
nadie y se fue para una costa apartada y en la orilla del mar se
escondió y cuando el pueblo supo que oblata había abandonado el
gobierno se botó para la calle a festejar el acontecimiento.

Sucedió que todos querían gobernar y al no ponerse de acuerdo en

la dirección del reino, todo marchaba mal por causa de la
ambición del poder. Viendo orunmila estos contratiempos y tanta
ambición entre los que se disputaban el gobierno, se hizo osode y
se vio este ifá e hizo Ebbó con; gallo, hierba ayo, escalera y
demás ingredientes y después lo fue botando en las depresiones
que presentaba la costa y al llegar a una de ella sintió un ruido
como el de un cuerpo que cae a la tierra, miró y vio a Obbatalá
que en ese instante se había caído y puso la escalera y sacó a
oblata de ahí y lo llevó para el pueblo y al llegar la gente
dijeron; orunmila trae a Obbatalá, y como orunmila era respetado
allí, comenzaron a aclamarlo y como las cosas iban de mal en
peor, todos se pusieron de acuerdo para que oblata los gobernara
de nuevo, porque Obbatalá era el verdadero conductor del pueblo.

Nota: se ponen 16 guacalotes a orunmila en la mano mayor.

Patakin 32 " aquí fue donde la hija del rey le robo el Ozayin de
su padre al santero".

Historia.

Aquí fue donde había un santero que pasaba todos los días por el
palacio y no saludaba al rey. Un día el rey dio la orden de que
le presentaran al santero y así se hizo, cuando el santero llegó,
el rey le preguntó los motivos por los que él pasaba por el
palacio todos los días y no saludaba al rey.

Este respondió que no saludaba porque él también tenía corona y

que cuando el rey pasaba por su casa no lo saludaba a él. ¿qué
clase de corona tu tienes? Preguntó el rey, entonces el santero
le dijo; mi corona es de osha; entonces dijo el rey, ¿tu eres de
esos adivinos? Sí yo soy adivino; entonces le dijo el rey, pues
mañana voy para que me adivines, al día siguiente el rey fue a
mirarse y cuando el santero lo miró. Le salió este Oddun, el
santero le dijo al rey ud. Tiene un Ozayin y tiene que darle de
comer. El rey le dijo que si que lo tenía y lo sacó y se lo dio
para que lo viera el Ozayin que era digno de un rey, en vez de
cuentas que representaran a un santo, este estaba montado en
piedras preciosas montada en platino y oro, más que un resguardo
era un tesoro, el rey dijo; yo se lo voy a dejar para que ud. Lo
alimente, pero si lo pierde, la vida le costará. El rey lo que
quería era un motivo para matarlo, entonces el rey se fue para su
palacio.
Al otro día el rey le dijo a su hija: ve a la calle tal, que
allí vive un adivino y procura robarle mi Ozayin, que dejé en su
poder para poder acusarlo de haberlo robado y quitarlo del medio,
la hija del rey llegó a la casa del adivino disfrazada para que
éste la mirara, ya que esta sabía donde encontrar el Ozayin de su
padre, porque éste se lo había dicho, ya que el adivino lo había
puesto sobre Obbatalá en su presencia.
Cuando el adivino miró a la hija del rey: salió este Oddun por
osobo que le decía que tuviera cuidado con una persona que iba a
su casa que le podía hacer trampas y que al mismo tiempo le podía
robar y que por causa de ese robo podía tener un serio disgusto,
pero el santero no se acordó que siempre que viene Iroso habla
Eshú, con quién se está registrando, que esta persona viene a
robarle o a probarlo, y cerró la vista y no preguntó por su
cabeza y se levantó y dejó el canastillero abierto, oportunidad
que aprovechó la hija del rey para robarle el Ozayin, ella se
reía en su interior de cómo el santero no había adivinado que
ella venía a robar. Cuando ella se fue, el santero salió a buscar
los ingredientes que faltaban para darle de comer al Ozayin del
rey; ella lo vio y pensó que la perseguía porque la había
descubierto y tiró el Ozayin al mar.
Al día siguiente el santero pensando que el Ozayin estaba donde
lo había guardado, fue a buscarlo y no lo encontró; creyó
volverse loco, el rey que sabía lo que había pasado con su hija,
fue por su Ozayin y el adivino le pidió un plazo, donde el rey le
dijo que cuando se cumpliera el plazo quería su Ozayin o de lo
contrario perdería la cabeza.
El santero no sabiendo que hacer se acordó de orunmila y corrió a
su casa y orunmila le vio este ifá y le dijo: caíste en la trampa
y después de aconsejarlo le dijo; tienes que rogarte la cabeza
con un pescado, este corrió enseguida a comprar el pescado y
cuando orunmila fue a rogarle la cabeza encontró el Ozayin dentro
del pescado, cuando el rey vino a buscar su Ozayin bendijo al
santero.
Este santero no quería saber nada de orunmila, pero después lo
bendijo.

Patakin 33 "aquí los reyes cayeron presos e Iroso se salvo

porque hizo Ebbó".

Historia.
En la tierra y enviados por Olófin reinaban los 16 reyes, de
distintas tierras. En el cielo Olófin recibía los distintos
informes que por medio de Eshú, que le llevaba desde la tierra,
dentro de los distintos reyes existía la envidia y el poder de
sabiduría.
Un día Olófin para saber cual de los reyes sabía más y estaba mejor preparado, mandó a Eshú a
pregonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para saber cual de ellos era
capaz de llegar hasta él sin caer en esas distintas trampas.
Eshú pregonó en las distintas tierras la muerte de Olófin, lo que
causó una gran confusión dentro de todos aquellos reyes. La mayor
parte de ellos se encaminaron hacia el palacio, para de allí
designar un nuevo rey que rigiera el mundo, sólo Iroso antes de
salir de casa se miró le salió que tenía que hacer Ebbó con tres
pollitos; Iroso era el rey más discriminado entre todos los reyes
por su sencillez de vida. Iroso hizo Ebbó; y en el Ebbó le salió
que tenía que llevar los tres pollitos asados, porque en el
camino se iba a encontrar con un niño que le iba a pedir de comer
y que le diera un pollo, después se iba a perder o iba a
encontrar un viejo que lo ayudaría en su camino y que en pago le
diera el segundo pollo y que en la entrada del palacio se iba
encontrar con Eshú y este le iba pedir el tercer pollo y que
después le preguntara a Eshú como entrar al palacio.
Los reyes ya estaban en camino hacia el palacio de Olófin, según
iban llegando entraban por la puerta del palacio sin hablar con
nadie, más cual sería su sorpresa pues según ellos llegaban iban
cayendo presos por la guardia.
Iroso, hizo todo lo que le mandó orunmila y cuando llegó al
palacio se acercó a Eshú; quien después de comerse el pollo le
dijo que no estaba muerto Olófin y que para poder entrar al
palacio tenía que ser por la puerta del fondo, pero que allí se
iba a encontrar con una negra muy gorda que no iba dejarlo pasar
y que sólo tenía que arreglárselas para entrar. Iroso fue hasta
la puerta del fondo, allí se encontró con una señora que era Oyá
y no lo dejaba entrar; Iroso se agachó y vio que debajo de la
señora había un Ozun parado, y que era el Ozun de Olófin; el cual
agarró y con él en la mano obligó a Oyá a quitarse de la puerta y
entró en el palacio, Olófin que lo vio se vistió de soldado y le
salió al encuentro y le preguntó que como había entrado por allí,
si el velorio era por el frente. Iroso respondió que allí no
había ningún velorio que Olófin no estaba muerto, Olófin al verse
descubierto por la sabiduría de aquel rey le dio el poder del
tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el poder de
la misma y como iyefá el polvo de oro.

Patakin 34 “el camino de oro-Iñá”.

Historia

Oro-Iñá, era la madre de Iroso Meyi, y esta viendo los trabajos y

problemas que estaba pasando su hijo, se preguntó: ¿qué cosa hace
mi hijo, sobre la faz de la tierra? Si nadie lo quiere, nadie lo
reconoce, nadie lo comprende, nadie lo trata con legalidad.
Entonces oro-Iñá dijo: yo deseo tenerlo siempre junto a mí, en lo
más profundo de mi corazón.

Nota: para que el hijo de este Oddun pueda vivir una larga vida
tiene que hacer la obra señalada para este problema.

Patakin 35 “el pájaro amarrado”.

Historia.
En la tierra de Shangó, una vez capturaron a un hermoso pájaro y lo
pusieron a vivir dentro de una jaula grande con agua y comida, pero el
pájaro se puso muy triste y solo movía su cabeza y decía: “ay, mi casa”.
La gente intrigada por esas quejas lastimeras del pájaro y
temerosos de que se muriera de hambre y de sed, pues no comía ni
tomaba agua. Cada uno de ellos buscó una hebra larga de hilo, las
empataron todas e hicieron un largo cordel que por una de sus
puntas lo amarraron a una de las patas del pájaro y agarrando el
cordel por la otra punta, lo sacaron de la jaula y lo echaron a
volar y poder seguirlo, para saber donde iba.
El pájaro llegó a una laguna y se posó sobre un palo en forma de
cruz que había en el medio de la misma. Allí cantó, comió, tomó
agua y pasó el día muy contento. Al obscurecer, el jefe de
aquella gente llegó en bote hasta el palo, cogió el pájaro y un
pedazo de aquel palo en forma de cruz; regresaron al pueblo y
pusieron el palo dentro de la jaula y volvieron a introducir al
pájaro en la jaula.

Nota: por este camino la persona está amarrada por su cónyuge y

no tiene voluntad para irse a otra parte y como quiera que lo
traten, vive feliz y contento.

Patakin 36 “el awó y la hija del rey”.

Historia.
Era un rey que tenía una hija doncella que se enamoró del awó de la
corte, pero a él, ella no le interesaba, por lo que la joven despechada se
quejó a su padre de la indiferencia de que era objeto por parte del awó.
Como el rey siempre había complacido a su hija en todos sus
caprichos, le contestó: “así que tú te quieres casar con él”, lo
lograrás o él morirá.
A los pocos días el rey mandó a buscar al awó y le entregó una
valiosa joya para que se la guardara por unos días, con el
pretexto de que la reina no supiera de la existencia de la misma.
Después el rey mandó al awó a otro pueblo para que le hiciera un
osode a uno de sus hijos, no fuera a tener algún problema. Así el
rey alejó al awó de su palacio y le entregó una llave de la
habitación del awó a una criada de confianza para que registrara
esa habitación, cogiera la valiosa joya y lo volviera a dejar
todo como estaba para no levantar sospechas.
Cuando el awó regresó al palacio, a los pocos días el rey le
pidió que le devolviera la prenda que le había dado a guardar.
El awó por mucho que buscó, no la encontró y regresó antes el rey
y le explicó que no la encontraba y que le diera algunos días
para buscarla. El rey se hizo el bravo, y le dijo: “si dentro de
siete días no me la entregas te mando a matar”.
Durante esos siete días el awó buscó y rebuscó dicha joya, en su
habitación
Y no la encontró, por lo que estaba muy triste y preocupado, pero
no dejaba de ser observado por el rey y por su hija. Al séptimo
día por la mañana, la hija del rey buscó la forma de hablar con
el awó y le dijo: “sé que usted tiene un gran problema con una
valiosa joya que mi padre le dio a guardar”, y si usted guarda el
secreto, yo se la puedo devolver, pues sé donde mi padre la
guarda, pues para deshacerse de usted fue que le dio a guardar y
después mandó a un criado de confianza a que la buscara en su
habitación y se la diera.
Hicieron el trato y la joven le entregó la prenda al awó y éste
muy contento fue ante el rey. Cuando llegó ante el monarca,
aquella hija del rey estaba al lado de su padre. El awó le dijo
al rey: “majestad logré encontrar su joya y aquí se la entrego”.
El rey le contestó: “en verdad que usted es una persona de mucha
suerte, pues hoy sé vencía el plazo que le di para que me
entregara o de lo contrario perderías tu vida por no haber sabido
cumplir con su palabra empeñada. En ese instante la princesa le
dijo al rey: “padre mío”, quiero que me cases con ese hombre de
tanta suerte. El rey haciéndose el asombrado autorizó esa unión y
desde ese día, se acabaron todas las dificultades de ese awó en
aquella corte.

Nota: por este camino, a la persona la casan sin deseos, usted

se casó para pagar a una mujer una supuesta deuda de gratitud.
Aquí la mujer se vale del engaño y de la astucia para conseguir
al hombre que desea.

Patakin 37- “la luz del cucuyo”.

Rezo: tana tana takua wewese Iná she Shangó rumbo kuaile ariku tana tana Iná lodafun
asheda, kaferefun Orunmila.

Ebbó: 17 insectos, hierba ologbosheshe, chivo, carnero, dos gallos, todo lo que se come, mucho
dinero.

Suyere:
“Iroso yiko, iná mi fun fun
tana tana wiri wiri, iná pukua
Iroso yiko”.

Historia:
En este camino cuando ifá fue a vivir a inle Ifé este fue el oddun que le salió. Orunmila había
olvidado su paño y no podía regresar pues el camino estaba oscuro, no tenía luz para alumbrarse.
Entonces se sintió afligido y consultó su okpuele y se vio Iroso Meyi.
Iná (el fuego) cuando deseó venir al mundo sacó el mismo Oddun, pues la lluvia lo atormentaba,
el awó que consultó a iná era un bokono arará llamado weweso (el gran fuego). Tana tana (el
cocuyo) cuando fue a verse por motivo que la lluvia apagaba su fuego y no podía conseguir nada
de comer, sacó el mismo ifá y a todos les mandaron el mismo Ebbó.
Iná se hizo el Ebbó. Tana tana como no tenía medios económicos para hacerlo le suplicó a
Orunmila diciéndole que él era muy pobre. El cocuyo se pasó la noche a la orilla del río, en eso
vio aparecer a Eshú que quería coger agua, como no había luna, la noche estaba obscura y Eshú
gritaba: “tráeme una luz, tú no eres el cocuyo”, pues ven para ver y meter mi jarro en el agua, si
me prestas tu luz, yo te daré mañana lo necesario para que hagas Ebbó. El cocuyo se iluminó y
Eshú recogió su agua en el río. Después el cocuyo lo acompañó hasta su casa.
A la mañana siguiente Eshú le dio un chivo y un carnero al cocuyo y como Orunmila era amigo de
Eshú, éste le dijo que le diera al cocuyo los 17 insectos para el sacrificio. Realizaron el sacrifico.
El cocuyo después de realizar sacrifico, se encontraba fortalecido y le dijo a Orunmila: “yo voy a
ir con mi luz al oculto sendero de ilé Ifé a buscarte tus hierbas de ifá. Orunmila le respondió:
“está bien, no cojas las cuatro primeras hierbas que te encuentres, me traes la quinta, esta era
ologunsheshe (piñón africano) y el cocuyo se la trajo a Orunmila; cuando el cocuyo fue a buscarla
le cayó una fuerte lluvia y no pudo apagar la luz de éste, Orunmila recompensó al cocuyo.
Olófin tenía una hija muy bella que rechazaba a todos los pretendientes. El fuego y el cocuyo
deseaban casarse con ella. Cada uno demostró sus artes para fascinar la hija de Olófin, como el
fuego brillaba mucho y daba calor, la hija de Olófin rechazó al cocuyo y quiso casarse con el
fuego.

Olófin fijó el día 9 como fecha de la boda, ese día Eshú preguntó a los presentes: ¿quién de
ustedes hizo sacrifico? El fuego dijo: “yo no lo hice, pero no me interesa, con mi poder me casaré
con la hija de Olófin. Eshú respondió: “eso crees tú, pero no será jamás. Entonces Eshú envió un
mensaje a orun diciéndole a Shangó que la mujer que él deseaba iba a ser mujer del fuego. Shangó
furioso ensombreció el cielo y saltó del mismo. El fuego al ver aquello corrió para la casa de
Orunmila para hacer sacrifico, pero no se encontraba porque había ido para la fiesta del
casamiento, por el camino de regreso se encontró con Shangó y la lluvia que lo retaron a combate
y en la lucha acabaron con él.
Entonces Shangó fue a casa de Olófin y el cocuyo se paró y dijo a todos:

“iná mi fun fun wiri wiri, iná iná pukua lodafun Iroso yimu”.

Mi luz es blanca y rápidamente se vuelve roja gracias a Iroso Meyi.

Olófin al ver que la guerra iba a seguir entre el cocuyo y Shangó dijo: “mi hija no se casará con
nadie, ella será libre”. (la hija de Olófin era Yewá).

Shangó dijo: “a causa del fuego yo perdí esa mujer, en lo adelante donde quiera que vea fuego, la
lluvia lo apagará. Esto fue así hasta nuestros días. Olófin le dio un orikí (conjuro) poderoso al
cocuyo.
“todo fuego se apaga, más el que tiene el cocuyo se apaga con él quiera”.

Nota: aquí se señala el poder del cocuyo. Por eso el cocuyo es utilizado contra la hechicería por
ser invencible y benigno. Cuando se necesite destruir una hechicero se hace una obra en el tablero
(opón ifá), con una lámpara de cocuyo.

Patakin 38 “El soldado envidioso”.

Rezo: adifafun oyu opon mashasha adifafun ara adifafun ekó adifafun olara oko Iroso
Meyi kaferefun olokun kaferefun Olófin.

Ebbó: dos gallos, dos palomas, un pescado fresco, frijoles carita, dos cocos, tres mazorcas de
maíz, un pedazo de tela blanca, una careta, mucho dinero.

Historia.
Aconteció una vez que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era envidioso, y el
otro era conforme y cuando le pedía algo al rey, éste siempre le daba más de lo que pedía. El
soldado envidioso esto lo mortificaba, porque cuando él le pedía algo al rey, éste solo le daba lo
que pedía, porque el rey sabía que este soldado era un envidioso.
Un día el rey le dijo a su ayudante: vamos a divertirnos un rato con esos dos soldados. Los mandó
a buscar y les dijo: “bueno los hemos mandado a buscar para que ustedes pidan lo que quieran;
pero eso sí, hoy al que le toca pedir primero es a ti, señalando al soldado envidioso. Este se puso
de lo más contento porque le tocaba pedir primero que al amigo; pero entonces pensó: ¿qué
pediré? Porque el rey cada vez, que pido algo para mí, a éste le da dos, si pido un caballo, a éste
le dará dos, ¿qué pediré?, y se puso a pensar, hasta que en su mente determinó; bueno, yo pediré
que me saquen un ojo y a éste le sacarán los dos, será ciego y lo mandarán a vivir al pueblo de los
ciegos, donde yo seré rey. Inmediatamente dijo: bueno, yo lo que quiero es que me saquen un ojo.
El rey se echó a reír y todos se miraban, entonces el rey dijo: así será.
Al soldado le sacaron un ojo y al amigo le sacaron los dos ojos. Azojuano que estaba viendo lo
que estaba pasando, se lo contó todo a Olófin y éste vino y le dijo al rey: quién te autorizó para
hacer semejante crimen, y lo desterró a vivir al pueblo de los ciegos. Acto seguido mandó a buscar
a los dos soldados y le dijo al tuerto: tú quieres ser rey, lo serás (Obbá luo foyu), tu gobernaras y
tu amigo vivirá en el fondo del mar; pero todo lo que se haga en ese pueblo habrá que darle
cuenta a él y rendirle tributos; pero como tu divulgues el secreto quedarás ciego y preso en las
profundidades del mar, donde tu amigo es rey y responderá por la vida del pueblo que tu
gobierna, pero no desates tu ira le rendirás tributos por la traición que le hiciste. Serás un rey
fatal, porque tu amigo, desde lejos sin vista gobernará tu pueblo, porque nació derecho y de pie
por mandato de Olófin y tu reino será tu prisión y desesperación. Porque ese solo hombre salvará
a tu pueblo, el pueblo del que tu quiere ser rey.

Patakin 39 “Donde Olófin tenía a los babalawos preso”.

Ebbó: una chiva, cuatro gallinas, todo lo que se come, sal, muchos palos, hierba ayo, tela sudada,
Ozun de cuatro columnas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Historia.
En este camino awó Iroso Meyi, fue a casa de Orunmila para que le hiciera osode porque Olófin
le había mandado a buscar. En el registro salió su propio Oddun y ifá le dijo, que tenía que traer
cuatro gallinas y cuatro pesos para hacer sacrificio, y después saliera a camino, que si se
encontraba con un pobre en el camino y le pedía limosna, que se le diera una gallina y un peso.
Awó Iroso Meyi realizó el sacrificio y salió en dirección a casa de Olófin. Por el camino se
encontró con el limosnero cuatro veces y le entregó lo que Orunmila le había indicado; la última
vez que se lo encontró le preguntó para donde él iba, Iroso Meyi le dijo que iba para la casa de
Olófin. Entonces el limosnero que era Eshú disfrazado, le dijo: “mira cuando llegues a tu destino,
encontraras a una mujer sentada frente a la casa de Olófin, que está tiñendo ropa y la manda a que
se quite y clavas tu Ozun y dices que Olófin no está muerto, que lo que está en la tumba es una
cepa de plátano y que Olófin está jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres, y que
ellas están malas de sus costumbres, le dices también que le digan a Olófin que salga afuera y que
suelte a todos los babalawos que tiene presos, porque con la mata de caoba y cedro que tiene en
el patio, este año le van hacer la caja para su entierra.
Entonces al oír estas palabras Olófin salió a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meyi. Este le
contestó que producto a lo que había hecho, tenía que pagar una multa a todos los babalawos que
tenía preso y que consistía en una chiva a cada uno y 100 pesos, y para él una chiva y 401 pesos,
además que Olófin se tenía que amarrar una chiva a la cintura para pedirle perdón a Orunmila.
Cuando Iroso Meyi clavó su Ozun cantó:
“Ozun ayere lashadawon onire Awó onire mamawao onire”.

Nota: ifá dice que en junta de babalawos todos están presos o donde vaya ir el babalawo hay
muchos presos conocidos o que van a caer presos. Se le pregunta a Orunmila si se le da una chiva
a ifá y la soga la aguantaran todos los babalawos que se encuentren allí y luego se opera ifá.
Baba Ojuani Meyi

Rezo: Ojuani Meyi adifafun agangara adelepeko kikomada aiku adelepeko komo
Oloddumare agangara Olúwo ni oribi okun Orun wá le Eshú. Kikomakuada Ikú,
kikomakuada arum, kikomakuada ofo, kikomakuada eyo, kikomakuada araye,
kikomakuada ogu, kikomakuada onilu.

Suyere: agangara omolodumare, agangara omolodumare

Aiku lowao omolodumare, agangara omolodumare.
Ifá de:
 La Salamandra, que se alimenta de fuego y este le sirve para cambiar de color, pero su
cuerpo es tan frío que puede apagar el fuego.
 Careta
 Hipocresía
 Trabajo, piedra de candela al ebbó
 Anima sola que es el Eshú Alawana

En este Oddun nace:

 Los arayeses (enemigos).
 El pollo a la sombra y el Oparaldo.
 La ceremonia del Ja de Azojuano, que los arará llaman escobilla de sankpana (san Lázaro).
 El coger una semilla de mamey con el Oddun para sacrificar a Eggún y arrancarle la
cabeza al animal.
 El poder de Oshún, que es la cabeza directora del culto de Eggún y se transforma en
agua.
 La fundación de los pueblos.
 El talento de las curaciones.
 La revelación.
 El cernícalo.
 Los caracoles puntiagudos.
 La celebridad y las conquistas.
 La creencia, la posesión espiritual.
 Los seres deformes en el campo astral.
 Las manos y los pies.
 Que el Padrino y la Oyugbona no pueden azotar al ahijado en el iyoyé, ni en la ceremonia
de kakuanaldo.
 El olvido de las vidas anteriores al nacer.
 Ashikuelu y Orun, y el genio de la tierra.
 Las conquistas territoriales.
 Las úlceras del recto, el duodeno y estómago y tumores malignos. La filosofía absorbente
del intestino.
 Que para darle de comer a la tierra hay que llamar los nueve espíritus de la tierra.
 La diplomacia.
 Sankpana (azojuano), descendió a la tierra con el nombre de majino dassa zoume.
 Se prescribe que los gatos ven en la oscuridad pero no se pueden ver entre ellos.
 Fue donde comenzó la vida en el mar.
 Es el ifá de la salamandra.
 A Oggún se le apoda con "el viajero guerrero o trotamundo".
 Habla de cambio de yoruba a arará.
 No se comen vísceras de ningún animal.
  No se puede beber mucha agua.
 Se hacen sacrificios con insectos y se mantienen en una caja.
 Se le da de comer al padre muerto junto con Shangó.
 Habla la vida y la muerte.
 Eshú y Shangó comen juntos.
 Se desplegó la corteza terrestre y se formaron las rocas.
 La odduara va al sacrificio.
 Habla el camaleón (La Aguema).
 Le hicieron ifá al gato.

HABLA
 De que aquí se replegó la corteza terrestre formando las rocas y las montañas
 De que este oddun representa el inframundo de la tierra. Femenino e hijo de Jimaguas
 El Anima sola y los Espectros
 Karakoto
 De enfermedades estomacales tales como la dispepsia y las úlceras
 Se padece de enfermedades del estómago. De vegetación y de tumores malignos de los
intestinos.
 Para las mujeres que vienen con este signo, sus padecimientos son los cólicos estomacales
o nefríticos y problemas renales en general
 La Vida y la muerte
 Que aquí fue donde se uso el Ja por primera vez en la tierra Dassá de Dahomey
 Que por este Ifá nunca se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud siempre trabaja más
duro que Ud.
 Los tres espíritus hechiceros que son: Ologbumole, que es el que viaja por el camino.
Ologbumosa, que el que vuela. Ologbunarepa, el que mata. Estos tres seres viven con
Albita y juntos forman el vampiro o sea, el espíritu que volando mata en el camino.
 De un Eggún que acompaña a la persona y la ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por
muchos años y solo lo deja vivir con el que él crea. En una encarnación anterior el Eggún
mató a una mujer que era la madre de esa persona(a la que él protege) y ahora viene a
cuidarla, pero tiene celos de quien pueda vivir a su lado.
 Que a la persona se le aturde la cabeza por querer realizar más cosas de las que puede
 La obiní quiere mucho a su okuní y le es fiel pero es muy celosa, es esclava y lo da todo a
cambio de nada y lucha por conservar un hombre que sea solo de ella.
 De que siempre habrá un amigo que bajo la cuerda le hará daños
 Si es espiritista, médium de posesión.
 Que hay dos Eggún reyes parados en la puerta de su ilé cerrándole el paso a todo lo
bueno.
 De que aquí le hicieron Ifá al gato. Es el reino de Odduduwa
 De que cuando sale este Ifá en atefá, una de las Euré que se matan se reparten entre los
Babalawos.
 Que el collar y el ildefá por este Ifá es de dos hilos (dobles)
 De la transformación de la cara del hombre
 De que el mal que Ud. Haga, sobre Ud. Mismo irá, porque el egoísmo lo ciega
  De que conózcase Ud. Primero, para que conozca a los demás, después su egoísmo puede
causar la muerte de un mayor
 De que Ud. Se vanagloria de su bondocidad, que todo lo que hace es superior a los de los
demás
 Que Ud. Se ahoga en su egoísmo, creyéndose siempre superior a los demás
 Que se juzgue Ud. Primero y después juzgue a los demás
 Que es la configuración de Eshú Lordafun Ofa
 Que aquí pierde el que se cree con más podes y vence Eshú
 Que aquí lo botan de tres lugares de trabajo
 De vivir con dos mujeres y le escasea bastante el dinero
 De que aquí se le hace Ozain con una piedra de candela
 De que aquí se tiene Ozain en la casa, no tenga gatos en la casa porque se estrella
 De que la gente quiere saber como Ud. Vive, pero para salvarse de esa conversación tiene
que hacer ebbó en el tablero de Orunmila, porque esas mismas palabras le preguntaron a
Orunmila envidiosos y enemigos.
 Aquí a la persona le falta un collar que el Camaleón no tenía
 Que cuando le hagan ebbó o limpieza, no vaya primero a su casa porque puede haber
muerto.

PROHIBICIONES
 No se puede comer guineos, granos, millos ni ajonjolí
 No se puede salir a la calle en 7 días pues hay movimientos en la ciudad

RECOMENDACIONES
 El color para vestir es el azul marino
 Su Elegbá esta flojo arréglelo
 Cuídese de golpes por caídas o fortuitos en las partes vitales del cuerpo
 A sus santos nunca debe de faltarle el agua
 Recibir Ozain y montarse Eshú Alawana
 Darle comida a su Eggún con su ángel de la guardia para fortalecimiento
 Todo el que tenga este Ifá debe de usar espejuelos oscuros aunque sean naturales.
 Cuando este Ifá sale en Atefá, una de las Euré que se matan se reparten entre los
Babalawos.
 El Awó de este Ifá debe de vez en cuando poner a su Ifá junto a la bóveda de su Eggún
guía
Ojuani Meyi Osobo Iku
 Prohibe salir en 7 días a la calle
 Recomienda cuidarse de golpes por caídas o fortuitos en partes vitales del cuerpo
 Aquí habla la vida y la muerte
Ojuani Meyi Osobo Aron
 Se padece de enfermedades del estómago, tales como la dispepsia y úlceras, de vegetación
y de tumores malignos en los intestinos
 La persona debe usar espejuelos oscuros aunque sean naturales
 Para mujer: padecen de cólicos estomacales o nefríticos y de problemas renales en general.
Ojuani Meyi Osobo Ofo
 Tiene pérdidas de todo lo bueno a causa de un Eggun que esta parado en la puerta de su
casa cerrándole el paso
Ojuani Meyi Osobo Eyo
 Siempre habrá un amigo que bajo cuerdas le hará daños
 Habla de la transformación de la cara del hombre
Ojuani Meyi Ire Ariku
 Reciba a ozain y a eshu alawana
 De comida a su eggun con su ángel de la guardia, para fortalecimiento

Ojuani Meyi Ire Ashegun Ota

 Habla de enfermedades y tumores malignos en los intestinos, renales y cólicos
estomacales o nefríticos
 Nunca se ven los frutos del trabajo por ingratitud de los demás
 Hay un eggun creándole dificultades a la persona, lo mantiene solo por mucho tiempo
 Hay un eggun parado en la puerta de su casa que no le deja pasar lo bueno
 Ala persona se le aturde la cabeza por querer realizar más cosas de las que puede
 La mujer lucha por conseguir un hombre que sea solo de ella
 Tiene enemigo que bajo cuerda le hacen daños

Descripción de Oddun Ojuani Meyi.

 Baba Ojuani (owarin) Meyi es el 6to Oddun en el orden señorial de ifá. Este Oddun
exige moderación para todas las cosas. Predice dos grandes bendiciones para la gente que
tiene mucha pobreza, los que deben realizar el correcto sacrificio.
 Por este Oddun, la persona será bendecida con dinero y cónyuge; a la vez, en Ojuani
Meyi se hace énfasis en la importancia del sacrificio. Este Oddun no solamente se le
ofrece sacrificio a los orishas, sino a sus ancestros.
 Este Oddun dice: "un claro pensamiento se necesita para obtener éxito".
 La agricultura representa la más grande oportunidad de recompensa para los hijos del
Oddun Ojuani Meyi. Exitosas cosechas y rentables cultivos aumentaran sus finanzas.
 Para tener éxito por este Oddun, deberán aprender a alimentar sus cabezas de cuando en
cuando, escuchar a sus mayores y respetarlos, así como venerar a sus ancestros.
 Si una persona planifica viajar bajo este Oddun, ifá dice que debe realizar sacrificio para
tener un viaje sano y agradable. Para obtener una larga vida, se le debe sacrificar a
Orunmila y a su cabeza.
 Este Oddun es conocido como el ifá de los espejos.
 Este Oddun de ifá es femenino, hija de padres jimaguas de akere y de owó. Representa el
inframundo de la tierra, nacen los enemigos (arayes), habla el ánima sola y los espectros,
como también habla karakoto.
 Nacieron los caracoles puntiagudos, la fundación de los pueblos, donde los hombres
dejaron de ser nómadas. Es un Oddun de fuerza, da el talento de las curaciones. Nacen la
celebridad y las conquistas. Se crearon las manos y los pies.
 Sus colores son abigarrados. Nace la creencia y la revelación, su día propicio es oyo ásese
(jueves). Su planeta es irabunlokun (neptuno). Su metal es estaño. El color para vestir, el
azul marino.
 En este Oddun fue donde el camaleón quiso matar al perro y le pidió permiso a
Oloddumare. Este se lo concedió, pero al llegar el camaleón a su casa murió su madre.
"el mal que ud. Haga, sobre ud. Mismo irá".
 Aquí se replegó la corteza terrestre, formando las montañas. Aquí nació la filosofía
absorbente del intestino, la posesión espiritual. Los seres deformes en el campo astral. El
genio de la tierra.
 Aquí se creó en el feto las manos y los pies.
 Ojuani Meyi, siguiendo el mandato de Oloddumare, creó los colores a las piedras
preciosas.
 Cuando este Oddun aparece en la adivinación de okpuele o de ikin (en adivinación
ordinaria o consultas diarias), se le debe aconsejar al adivinado que:
 Debe procurar su propio ifá.
 Pídale de corazón a los orishas, porque de lo contrario puede perderse en los recónditos
laberintos de la vida.
 Si este Oddun aparece en la adivinación para un niño, debe hacer el siguiente sacrificio
para poder vivir largamente en la tierra con sus necesidades cubiertas:
 Los chivos para Eshú obadara (el Eshú del fundamento), un chivo para Eshú jelu (el Eshú
que cuida la entrada de pueblos y ciudades), una chiva para Oshanla, una chiva, tres jutías
y tres pescados para Orunmila, una chiva para Sara, un perro para Oggún, un perro para
obalifon, un gallo para uja atikiriji (esposa de Oggún), un gallo para Ozayin y un gallo para
oro.
 Para una mujer que desee tener un hijo, debe sacrificar: un perro y un gallo a Oggún y un
chivo a Eshú. Nadie debe ver los animales del sacrificio y las cabezas de estos se quedarán
dentro del santo. Ella debe abstenerse de narrar sus riñas hogareñas, en especial las que
tenga con su compañera camino al mercado. Si le sale el niño enfermo, queda claro que la
enfermedad fue provocada por una discusión. Se debe aconsejar ofrendar a los ancianos
de la noche en la forma apropiada, según revela el Oddun Osa Meyi.
 Cuando el Oddun Baba Ojuani Meyi se presenta en la ceremonia de iniciación de
igbodun, se le debe decir al iniciado que:
 Para ganarse el respeto y el honor, debe sacrificar hojas de la mata de ikin, pluma de
cotorra, una carnera al ángel de la guarda y un chivo a Eshú.
 Para poder someterse a tres pruebas y poder sobrevivir a éstas, debe llevar una vida
próspera y evitar el riesgo de una prolongada enfermedad que pueda incapacitar a la
persona. El sacerdote de ifá, hijo de este Oddun, aunque siempre llevará en su camino a la
muerte con su garrote, estará dotado de riqueza, larga vida y prosperidad si realiza el
siguiente sacrificio:
 Dos chivos para Eshú obadara (el Eshú del fundamento), un chivo para Eshú jelu (el Eshú
que cuida la entrada de los pueblos o ciudades), una chiva a orishanla; una chiva, tres
jutías y tres pescados para Orunmila; un chivo para Sara, un perro para Oggún, un perro
para obalifon, un gallo para uja atikiriji (esposa de Oggún), un gallo para Ozayin y un
gallo para oro.
 Para evitar ser víctima de una conspiración, debe sacrificar un chivo a Eshú, otro chivo
gris a los ancianos sacerdotes de ifá del cielo y hacer una fiesta con el mismo y, además,
debe sacrificar a Oloddumare tela blanca, tiza blanca, pluma grande de cotorra y dos
nueces de kolá blancas.
 Si ud. Piensa viajar, debe sacrificar una chiva gris a su ifá y un chivo a Eshú.
 No emprenda negocios de comercio porque fracasará. Deberá criar cotorras para mejorar
su suerte y usar un jabón especial para bañarse, con los siguientes componentes: las
hierbas helecho, jaboncillo y prodigiosa; además utilizará plumas de cotorra, cabeza de
camaleón, miel de abejas y aceite de palma (manteca de corojo).
 Debe ofrecer dos chivos a Eshú para evitar ser víctima de una traicionera conspiración.
Después de esto, debe iniciarse en el culto de oro, es decir, jurarse en oro.
 En esta ceremonia no pueden faltar los siguientes elementos: plumas de cotorra, un chivo,
cascarilla, un gallo, pimienta de cocodrilo, venda para los ojos.
 Ud. Nunca debe maltratar a su madre y cuídese de sus dos primeras esposas si está casado
porque es probable que las mujeres resulten ser brujas. También se le debe aconsejar que
no se deje iniciar en ningún culto secreto, a menos que realice la ofrenda necesaria, porque
le puede costar la vida.
 Su esposa será una gran comerciante, debe ofrendar para ello dieciséis palomas, dieciséis
patos, dieciséis guineas, dieciséis bolsas de dinero, dieciséis piezas de vestir, dieciséis
piezas de jabón y un chivo a Eshú. Prepare un jabón, con cuatro de estos materiales
utilizados y las hojas del bosque para que se bañe con dicho jabón.
 El polvo divino de Ojuani Meyi lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados,
un chivo, diez caracoles y carne de res. Debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y
añadirle las correspondientes hojas para prepararlo con el siguiente conjuro: "el mugido
de una vaca no reúne a una conferencia de seres humanos". Este es el ashé con que
Ojuani Meyi neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es uno de los
preparativos más importantes para los hijos del Oddun Ojuani Meyi.
 Ud. No debe ir al campo, ni internarse en él, y mucho menos ir a descansar los fines de
semana, porque puede encontrar la muerte.
 Ud. Debe sacrificar un puerco, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un gallo a la
noche (etutu), a Oggún y a Eshú.
 Nunca le niegue la comida a algún visitante en su casa, ellos son los que traerán la
prosperidad.
 Evite ser temperamental y sea perseverante para que no arruine la suerte de su hijo. Para
ello debe ofrendar dos perros, tres chivos, tres chivas, tres cerdos, ocho ratas, ocho
pescados, ocho caracoles.
 Debe utilizar la sangre de un elefante, de un tigre y de un búfalo con las hojas apropiadas
para preparar una medicina que untará en el cuerpo de su hijo para que éste no muera
joven cuando disfrute de un título o cargo de importancia.
 Un hijo suyo será sacerdote de ifá.
 No maldiga, porque sus maldiciones se harán realidad y luego le pueden pesar.
 Cuando sale este signo en igbodun, la chiva que se le ofrece a Orunmila se le reparte a
los sacerdotes de ifá, porque estos tienen necesidades en sus casas y deben de dar de
comer a sus hijos, ya que es un Oddun de descendientes y así el sacrificio será completo.
Cuídese de un sacerdote de ifá que vive cerca de ud. Y le hace la guerra.
 Este Oddun habla de enfermedad del estómago, así como de tumores malignos
estomacales. Debe hacer sacrificio con un ave blanca y las hojas apropiadas. Aquí nace la
vellosidad absorbente del intestino. Los seres atormentan. Aquí nace la posesión del
espíritu en el médium. Nacen los fenómenos espirituales, los seres deformes en el campo
astral, los años luz. Nace Ashikuelu, el genio de la tierra; oro, el dueño de todos los
minerales.
 Es un Oddun poderoso. Ojuani Meyi, cumpliendo el mandato de Olófin, creó los colores
y las piedras preciosas. En este Oddun, habla la vida y la muerte. En este ifá, nació la
virtud del cernícalo.
 Los awoses de Ojuani Meyi serán ricos desde jóvenes, tendrán mujeres, hijos y dinero,
pero tienen que tener tacto pues pueden perderlo todo.
 Aquí no se puede comer guinea, ni granos, millo, ni ajonjolí.
 Cuando este Oddun sale en adivinación, la persona deberá preocuparse, hacer ifá y hacer
sacrificio.
 Por este Oddun, se le pide de corazón a los orishas, porque de lo contrario puede perderse
en los recónditos laberintos de la vida.
 Aquí se prescribe que los gatos ven en la oscuridad, pero si tienen esa virtud, al mismo
tiempo tienen la desventaja de que no se pueden mirar entre sí. Aquí se tiene un enemigo
poderoso que intentará destruirlo, vaya en busca de adivinación.
 No desee para otro el mal que no desea para ud.
 Aquí sankpana se llama da sanumolu y descendió a la tierra con el nombre de majino dassa
zoume.
 Aquí hay que tratar que su palabra no caiga al suelo.
 Ud. Deberá sacrificar a ifá lo que éste señale para no tener que abandonar su casa por la
incomprensión de los que viven en su compañía.
 Aquí la persona debe sacrificar a Eshú y a los ajonjun (culto de la hechicería) para que
pueda vencer una guerra en la que ya está inmersa o que se le avecina.
 Este Oddun puntualiza la necesidad absoluta de cumplimiento de los sacrificios prescritos
para que la maldición de Eshú no le alcance y no se vea pobre ni miserable hasta el fin de
su vida.
 Ocúpese más de los problemas de su casa que de los ajenos.
 Al final de su vida, su mujer lo maltratará y será injusta con ud., debe tener paciencia.
 Cuídese de estar envuelto en litigios de mujeres, donde peligre la vida de una de ellas por
no poder parir.
 Aquí se hablan muchas mentiras e injurias de la persona de este Oddun.
 No se puede visitar amigos muertos en el cementerio.
 Cuídese la sangre, no le suba a la cabeza.
 Por este Oddun se debe de jurar en Ozayin (Ozain).
 Aquí nació el pollo a la sombra (darle de comer a ojiji) y el Oparaldo.
 Por este Oddun debe evitar el exceso de bebidas alcohólicas y la abundante
condimentación en la comida, por problemas estomacales.
 En este Oddun se utilizó por primera vez en la tierra el aja (santuario), fue en la tierra
dassa, de dahomey.
 Nace la ceremonia de coronación del ja de osono, que los arara llaman escobilla de
sankpana (san Lázaro).
 En este Oddun no se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud trabaja más duro que ud.
 Aquí nace el coger una semilla de mamey, a la que se le pinta Ojuani Meyi cuando se va a
sacrificar a Eggún para obtener el permiso de arrancarle la cabeza al animal.
 Aquí fue donde comenzó la vida en el mar, donde los vertebrados se hicieron lagartos
grandes; habla de la tercera glaciación, hablan los dinosaurios. Estos animales eran de
sangre fría, tenían el cuerpo grande pero las patas y la cabeza eran chiquitas, no pudieron
 adaptarse a su nueva forma de vida, muchos perecieron y otros se transformaron. Los que
quedaron se refugiaron en las profundidades del mar, por eso no se sabe lo que hay en el
fondo de éste.
 Este es el ifá de la salamandra, que se alimenta del fuego para cambiar su piel, pero su
contacto es tan frío que puede apagar el fuego.
 Aquí a Oggún se le apoda: "el viajero guerrero o trotamundo". El dirigía a los nómadas
de un lado a otro y hacía la guerra.
 Nace omiloba, el poder de Oshún, que era la cabeza directora del culto de Eggún y ella
misma se transformaba en agua.
 Por este ifá, no se mira al espejo pues puede ver cosas que no desea. Darle de comer al
espejo y a Eshú.
 Se deberá atender a los sueños.
 Este ifá marca limpiarse con un chivo mamón y dárselo a Eshú.
 El awó de este Oddun no deberá echar miel de abejas, ni rezar el jabón en las
consagraciones religiosas, porque elegbara está bravo de verdad.
 Este Oddun habla de cambio de yoruba a arará.
 Los hijos de este Oddun son geniosos y de carácter dominante e intransigente, pero en el
fondo son buenos. Son desgraciados, no asiduos visitadores de sus amistades, pues
desconfían de todo el mundo. Son espiritistas, su espíritu guía es de grandes luces, por lo
que son dichosos en todo lo que emprenden, pero lo que hacen con la cabeza lo
desbaratan con los pies. Son sencillos pero rencorosos.
 Por este ifá hay que cuidarse el vientre, pues se intoxican fácilmente.
 No se puede ser envidioso.
 No se comen vísceras de ninguna clase.
 No se puede beber mucha agua. Deberá andar solo.
 Cuídese de escándalos y andar en grupos de tres.
 Vístase de blanco y azul marino.
 Los hijos de este Oddun son amantes de la caza, la pesca y de usar armas. No lloran ante
nada ni nadie.
 Aquí nació que para darle de comer a la tierra, previamente hay que llamar a los nueve
espíritus de la tierra, en la siguiente forma:

1. Inle oguere agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.

2. Inle afokan agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
3. Inle afokoyeri agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
4. Alapini agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
5. Oro Iñá agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
6. Ashikuelu agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
7. Ayanaku agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
8. Oguejan agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.
9. Poolo agbaye gbogbo arumale alagba alagba aiye.

 Aworo: es el verdugo de orun.

 Aguema: es un animal sagrado, no se mata excepto para fines rituales o medicinales. Su
nombre es aje-ogu, el que hace potente la brujería.
 El lagarto o camaleón es usualmente incluido en los afoshe ogu para incrementar su
 potencia destructora.
 Ojuani Meyi es un ifá de caretas.
 Hablan los tres espíritus de caretas, que son:
1. Olobun mole ................. El que viaja por el camino.
2. Olobun mosa ................. El que vuela.
3. Olobun repa ................. El que mata.

 Estos tres seres viven con Albita - "el diablo" - y los tres juntos forman el vampiro, o sea,
el espíritu que volando mata en el camino.
 El ewé (hierba) del Oddun: jaboncillo.
 En este ifá habla un Eggún que acompaña a la persona y la ayuda, pero este espíritu lo / a
mantiene solo / a por años y solo / a dejará vivir con la persona que él crea. En una
encarnación anterior, ese Eggún mató a una mujer que era la madre de esa persona a la
que ahora protege. En aquella etapa, después que mató a esa mujer, él se mató, dejándole
huérfana, y ahora viene a cuidarla. Pero siente celos de quien puede vivir a su lado y sólo
aquella persona con la que él tenga afinidad, lo / la dejará vivir con su protegido / a.
 A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza porque desea realizar más cosas que las que puede.
 La mujer de este Oddun quiere mucho a su marido y le es fiel, pero es muy celosa.
 Cuando se ve este ifá, habrá un movimiento en la ciudad o pueblo, y prohíbe salir a la calle
en siete días.
 Aquí siempre habrá una persona oculta que le hará daño.
 Cuando se desea ir a algún lugar, se deberá hacer Ebbó.
 Aquí, por este ifá, su Eshú o elegbara está flojo. Deberá arreglarlo.
 La mujer de este Oddun es esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre
que sea solamente de ella, es fiel y celosa.
 Por este ifá, no se pasa por donde los muchachos están jugando pelota u otro juego, pues
le pueden dar un golpe.
 Aquí si la persona es espiritista, se es médium de posesión.
 En su casa hay una persona enferma, que haga Ebbó con ropa ripiada que tiene en la casa.
 Por este ifá, hay un familiar que tenía dinero enterrado, murió y está penando. Tienen que
hacerle misas.
 Aquí, cuando se sueña con santo parado, es cosa buena.
 Hay que hacer Ebbó para que no se le muera ninguno de sus hijos.
 Aquí se tiene una mujer y una querida rica a la vez. Cuando su mujer lo sepa, se irá de su
lado y no ha de valer empeño de ninguna otra persona para que vuelva con ud.. Cuando
ella sepa que ud. Está bien económicamente, es cuando va a tratar de volver para disfrutar
de todo lo suyo.
 Aquí el hombre tiene dos mujeres y una de ellas lo puede matar. Haga Ebbó para que se
libre de ella.
 Aquí la mujer tiene dos hombres y uno de ellos la va a matar. Que haga Ebbó rápidamente.
Después se le entrega una de las plumas del Ebbó para que la use en la cabeza.
 Aquí no se puede cambiar de opinión o de pensamiento si piensa ir a un lugar, si lo / a han
mandado a buscar. Que haga Ebbó antes de ir para que se libre de una trampa.
 Ud. Tiene hijos jimaguas. Reciba los Ibeyis.
 Por este Oddun hay que darle de comer a Eggún gallo blanco en cuatro ríos distintos.
 Aquí hay dos Eggún que fueron reyes, parados en su puerta cerrando el camino a todo lo
bueno.
 Aquí le hicieron ifá al gato.
 Este Oddun es el reino de Odduduwa.
 En este ifá, tanto el hombre como la mujer y todos sus hijos están enfermos, y tienen que
hacer Ebbó con las ropas puestas y la sábana roja que tiene en la cama.
 En este ifá se le da de comer gallo blanco a Eggún de su padre junto con Shangó, y con
ese gallo se prepara una tinaja con otros elementos, dándole de comer con su ifá, y se
entierra (ver obras).
 Por este odu, cuando el awó haga Ebbó tiene que tener gorro blanco puesto en su cabeza
y ponerse el ildefá y el collar de Orunmila.
 En este ifá, se hace Ebbó con insectos de todas clases, de ellos sólo la cochinilla se le da
camino; los otros van dentro de una cajita y se pregunta si el Ebbó va dentro de la caja.
 En este ifá, se le da ratón blanco a Eggún, se abre y se asa, se deja enfriar y se le coloca
encima.
 Este ifá habla de la transformación de la cara de los seres humanos.
 Aquí a Eshú o elegbara se le pone un espejo para contrarrestar a los enemigos.
 Cuando el awó va a hacerle el Ebbó de este ifá, en la víspera se hará rogación de cabeza y
echará la misma en el paquete del Ebbó, para que la maldición que tiene encima la persona
no le alcance a él.
 En este ifá, Shangó y Obbatalá comen juntos gallo blanco.
 A Eshú o elegbara se le pone durante tres días un plátano verde vianda salcochado y
cortado en tres pedazos, se limpia con los mismos y se lleva a tres caminos.
 El collar y el ildefá de este odu es de dos hilos, o sea, doble.
 Cuando este odu sale en un atefá, una de las chivas de Orunmila se reparten sus carnes
entre los babalawos presentes.
 Awó Ojuani Meyi de vez en cuando debe de poner a su ifá junto a su Eggún guía, en su
igbo Eggún.
 Aquí habla omobosade, el que nació dentro de la corona y su padre fue Ojuani Meyi,
oluosain. El primer ologboyo, que era jorobado y era protegido del Obbá Eggún ike-ire.
El era jorobado y en aquella tierra sólo los jorobados eran los que podían aspirar al trono.
 En este ifá, habla la madre de Aguema, que es un Obbatalá llamado mola mola.
 En Ojuani Meyi era donde los santos no podían llegar porque Oggún estaba atravesado.
 Por este ifá no se puede beber mucha agua.
 Este es el ifá de las trancas.
 Para un hombre que se le vea este ifá, se le dice que encontrará su suerte guataqueando.
 Por este ifá, nunca le debe faltar agua a los santos.
 Aquí habla ashikuelu, el genio de la tierra, dueño de los minerales, se llama con oro, es el
jefe de los Eggún y vive fuera de la casa.
 El polvo divino de este Oddun lleva el siguiente preparativo: tres ratas, tres pescados, un
chivo, diez caracoles, carne de res; debe utilizar la quijada y la lengua de una vaca y
añadirle las correspondientes hojas para prepararlo con el siguiente conjuro:
"el mugido de una vaca no reúne a una conferencia de seres humanos". Este es el
ashé con que Ojuani Meyi neutralizó los malévolos planes de sus enemigos y es
uno de los preparativos más importantes.
  Por este ifá, se le da de comer a la muerte en la tierra un chivo capón. Aquí fue donde la
mujer de la muerte (Arun) le cortó los testículos a iku, para que no viviera con ninguna
mujer del mundo de los vivos.
 El ifá de Ojuani Meyi lleva dentro de refuerzo 2 piedras de candela, guataca. El Eshú
lleva 3 flechas, pues aquí Eshú es el que gana la guerra y acaba con el disgusto de la casa
de Ojuani Meyi.
 En este Oddun nace Oshún Ibu Akuaro. Esta Oshún es la codorniz, vive donde se une el
mar y el río, le dicen la sorda. Come codorniz; con sus plumas se teje una malla con la que
se forra la tinaja donde vive. Su nombre secreto es: igan idan. Lleva un aro en forma de
serpiente, con la medida de la cabeza de la persona. Se le cuelgan 2 adanes largos, 2 remos
largos, 2 codornices, 1 bote, 1 luna, 1 espejo, 1 sable, 1 aguja, 1 carretel, 1 abanico, 1
hacha doble, 1 tijera, 10 manillas, que de ellas cuelgan 10 flechas tipo Oshosi, y de las
manillas cuelga 1 estrella de 5 puntas. Estas 10 manillas se cuelgan sobre el aro de bronce,
en forma de serpiente, sobre el cual vive la tinaja. La medida del aro en forma de serpiente
es la medida de la cabeza de la persona. Su collar es: amarillo pálido, verde y blanco. Se le
ponen también 5 pañuelos de cada color; se le tiene delante una codorniz. Al collar se le
ponen también corales y azabaches. Cuando esta Oshún viene en cabeza de alguien, se
pone un dedo en el oído y se pasa la mano por la cabeza, pues se dice que es reina sin
corona, no se le pone hierro. Come con Yemayá 2 gallinas cenizas, lleva dentro un
triángulo con un tintín de bronce. Cuando esta Oshún come, tiene un canto secreto:

Suyere: akuaro eni eni koie

koie koie
akinoro dewe Oyá akuaro dewe Oyá
akintato ata ala awa akuaro ene odo
eyé ese odo eddún obi akuaro, eddún obi akuaro

Esta Oshún lleva un bastón que representa a akinoro, que es su guardián y representa su
esposo.
Este bastón se hace de madera de mangle y debe tener un metro de alto y lleva varias
figuras, que son dos codornices y una serpiente. Con este bastón le gusta mucho bailar.
Para consagrar este bastón, se lleva a la orilla del río y el mar. Ahí se abre un kutu, se pone
la tinaja de ibu akuaro y se le da bastón, y a Oshún 2 codornices y dos gallinas carmelitas,
echándole la sangre sobre las manos de la persona, y ésta embarrará con sus manos llenas
de sangre el bastón.
El bastón se adornará con las plumas de las gallinas y las codornices. Entonces se cantará,
haciéndole oro a Oshún, y se llama a akinoro, que es el marido de ibu akuaro, que era el
nombre secreto de la codorniz cuando era marido de esta Oshún.
Las cabezas de las codornices y de las gallinas se llevan para la casa junto con el bastón,
los cuerpos se echan con olele dentro del kutu y se tapan. Se lleva un poco de arena y una
otá keké de allí en una jícara, con un poco de sangre que comió Oshún y el bastón. Y un
poco de lino de río y mar.
En la casa se pondrán a secar las cabezas y se harán polvo. Y a los 16 días se carga el
bastón con: cabezas de gallinas y codornices, arena de mar, otá keké, arena de río, ero,
obi, kolá, Ozun, obi motiwáo y la sangre de la que comió Oshún y el bastón.
Esta carga va en la empuñadura del bastón, se tapará y se lavará con hierbas de Oshún.
Este bastón se llama akinoro y vive recostado a la tinaja de ibu akuaro. Es el guardián,
 simboliza a su esposo. Los arará la llaman nasso.
Con el rezo y Suyere de este Oddun se pone el ileke, el collar chiquito de Orunmila.

Rezo: Ojuani Meyi iñafa fokoloyu ere kutasho ñara ñara adifafun oluyegbe obi orun
oluyegbe obi Iná oluyegbe ikodie.

Suyere: agangara Omó Oloddumare

agangara Omó Oloddumare
aiku lowa Omó Oloddumare
agangara Omó Oloddumare.

Las enfermedades que aquejan a los hijos de este Oddun son:

 Enfermedades producidas por discusiones
 Hipertensión
 Jorobas
 Dolencias del vientre
 Intoxicaciones
 Afecciones en la garganta
 Malestares en el cuerpo en sentido general
 Tumores en el intestino
 Cólicos estomacales
 Úlceras en el estómago y duodeno
 En las mujeres dispepsia y cólicos nefríticos y estomacales.

Ulceras gastroduodenales.
La úlcera es, desde el punto de vista anatómico, una pérdida de sustancias circunscrita de la pared
gástrica o duodenal, que atraviesa, por definición, la muscular mucosa. Los bordes parecen
cortados a pico; alrededor del cráter ulceroso, la mucosa se levanta en un redete edematoso. El
fondo de la úlcera reciente está compuesto por tejido inflamatorio; el de las úlceras antiguas, por
tejido cicatrizal escleroso. Las arterias de la vecindad pueden ser tan congestivas como hallarse
obturadas por una endarteritis, así como, a veces, pueden también hallarse abiertas en el interior
de la úlcera.
Para designar a la vez esta lesión, sus síntomas y sus causas, se habla de enfermedad ulcerosa
gastroduodenal o enfermedad de "cruveilhier"
La sintomatología de la enfermedad ulcerosa sin complicaciones, se reduce, en la práctica, al
dolor espontáneo y ninguna de sus características permite conocer si la úlcera es gástrica o
duodenal.

Signos clínicos
Dolor espontáneo resume prácticamente toda la sintomatología.
Este dolor se asienta en la parte media del hueco epigástrico, se irradia hacia atrás, hacia la
columna vertebral. Sigue el ritmo de las comidas, sobreviniendo de 1 a 6 horas después de las
comidas, de la cual va separado por un intervalo libre. Se manifiesta, pues, por la mañana entre las
11 y las 12 horas; por la tarde entre las 17 y 19 horas, para calmarse antes de la comida siguiente.

El ulceroso habitualmente no experimenta dolor de noche. En gran número de personas la

enfermedad ulcerosa es perfectamente tolerada y sólo da lugar a crisis dolorosas espaciadas que
se soportan bien. En otras personas, la intensidad y la frecuencia de las crisis, a pesar del
tratamiento, hacen la vida insoportable y obligan a la intervención quirúrgica.
Algunas úlceras se complican con accidentes graves, que a menudo imponen decisiones
terapéuticas de urgencia: hemorragia, perforaciones o estenosis. En la localización gástrica de la
enfermedad, es temer a la cancerización.

Cancerizacion.
La cancerización sólo puede temerse en las úlceras del estómago. Las duodenales no degeneran
jamás. Su frecuencia es muy discutida e incluso algunos autores niegan su existencia.

Principales localizaciones de las ulceras.

El duodeno y la curvatura menor del estómago son las localizaciones electivas de las úlceras.
En el estómago son las de la curvatura menor del píloro.
En líneas generales, la úlcera duodenal es más frecuente que la gástrica, en proporciones variables
de 3:1. Si bien es cierto que esta afección puede aparecer en cualquier momento después de la
infancia, la localización gástrica ocurre con mayor frecuencia después de los 40 años, y la
duodenal antes de esa edad. Se presentan en todas las latitudes y razas, pero con grandes variacio-
nes en cuanto incidencias, localización y caracteres clínicos.

Profilaxis de las recidivas (repetición de la enfermedad).

Es imprescindible la educación de la persona ulcerosa. Deben evitarse los problemas emocionales,
así como suprimir o moderar el uso del tabaco, alcohol, café, té, alimentos muy condimentados o
en grandes cantidades. Se debe tener cuidado en el uso de aspirinas, esteroides, reserpina, etc.
Con estas y otras medidas no sólo se evitarían las recidivas, sino que, además, se estarían
previendo las complicaciones, cáncer del estómago.

La dispepsia.
Enfermedad que consiste en digerir con dificultad e imperfectamente los alimentos, provocando
dolores.
Esto puede deberse a procesos infecciosos que acompañen de síntomas gastrointestinales
(infecciones parenterales).

La absorción de la digestión.
A nivel del intestino delgado, la secreción intestinal continúa la digestión de los alimentos pero,
sobre todo, se produce en él la parte más esencial de la absorción, a través de las vellosidades que
hacen pasar al torrente circulatorio los productos resultantes de la digestión: hexosas,
aminoácidos, ácidos grasos y glicerinas.
En un individuo normal, el 90% de la ración alimentaría es absorbida por el intestino delgado, ya
que el otro 10% restante es absorbido por el colon derecho. La absorción se hace a nivel de las
vellosidades intestinales, que representan una superficie enorme debido a sus repliegues, alrededor
de 40 m2. Los movimientos intestinales permiten el contacto íntimo del contenido del intestino
delgado con las vellosidades.
Ewé del Oddun:
 Jaboncillo
 Millo
 Pimienta de guinea
 Prodigiosa, la palma
  Majagua
 Cundeamor
 Caoba africana
 Calabaza
 Helecho
 Flor de agua
 Ajonjolí
 Abre camino
 Peonía
 Hierba fina
 Moruro
 Rompe caminos
 Quita maldición
 Espuela de caballo.

Obras de Baba Ojuani Meyi.

Obra para juicio.

Por este Oddun, se prepara un afoshe con iyé de mariposa (insecto) y mierda de gato, para ganar
un juicio.

Gallo blanco al Eggún del padre junto con Shangó.

Por este Oddun, se le da de comer un gallo blanco al espíritu de su padre junto con Shangó. Ese
gallo se envuelve en hojas de álamo y se echa en una tinaja, a la que se le agregan 4 piedras de
mar, cuatro piedras de río, una piedra del monte, una mano de dilogunes, un caracol cobo, 9
guacalotes, 9 ojos de buey y después se le da de comer junto con ifá una gallina negra y una
gallina blanca. Después, esa tinaja se entierra.

Chivo a Eshú (Elegbá).

Por este ifá, cuando se le da chivo a Eshú, el awó se hará kobori y ésta después se divide en
cuatro paqueticos y se atan a las cuatro patas del chivo antes de sacrificarlo.

Cuando hace Ebbó.

En este ifá, cuando el awó haga Ebbó tiene que tener puesto un gorro (fita) blanco, ponerse el
ildefá y el collar de Orunmila, como también el iñafa.

Ebbó
En este ifá se hace Ebbó con insectos de todas clases, de ellos, sólo las cochinillas van dentro del
Ebbó, los otros dentro de una cajita y se pregunta si el Ebbó va dentro de esa cajita.

Para Eggún
En este ifá se le da ratón blanco a Eggún, que se abre, se asa y se deja enfriar, colocándose encima
del fundamento.

Para que el Eggún de Ojuani Meyi lo acople: para omofá o apetebi.

Se coge una escoba de palmiche y por la parte superior se carga con iye (polvo) de cabeza de
jutía, de pescado, maíz tostado, ekú, obi, kolá, Ozun naború, palo: hala hala y se le da un pollito
chiquito (jio-jio) junto con Eshú. Después se envuelve en tela negra y roja, y se lleva a su destino.

Para araye unló (para enemigos).

Se tomará un espejito, al cual se le echará jutía y pescado ahumado, maíz tostado, se le dará un
pollón junto con Eshú y después al espejo se le echará manteca de corojo caliente. Con esto, sus
enemigos no lo destruyen.

Para vencer a los enemigos (araye).

Se tomará un racimo de inkines y una guinea. La guinea se le dará a Ozayin, el racimo de inkines
se cubre con el cuerpo de la guinea y se cuelga sobre la cama donde duerme el awó. Así evitará
que lleguen los Eggún malignos que puedan atacar de repente.
Cuando se le da la guinea a Ozayin se le dará cuenta por lo que se hace, la guinea se desolla y ese
cuero es para cubrir el racimo de inkines.

Obra para vencer.

Se tomará una espiga de millo, que se le pone a Eshú. Se hace iye (polvo) de 7 ataré, que se pone
sobre la lengua untada en manteca de corojo. Se coge un buche de aguardiente y se le sopla a
Eshú, diciéndole: "hágame ud. Como la ataré, que es más fuerte que el millo".

Lo que debe hacer awó Ojuani Meyi.

Tiene que sembrar una mata de guayaba en su patio, junto a lo que entierra una pieza de Ozayin
confeccionada en madera de majagua. Además, montarse un Eshú (Elegbá) forrado con 41
caracoles (diloggún), que vive al pie de la mata de guayaba.

Para que no entre araye en su casa: ( ifá de las trancas.)

Se cogerán cuatro tranquitas, a las que se le pintan el Oddun Ojuani Meyi con efún y Ozun
naború. Se hará Ebbó con las mismas y se ponen en la puerta principal de la casa y se le da de
comer un gallo con Eshú, dándole cuenta para lo que son.

Inshé Ozayin.
Un gallo, dos jio-jio, otufa (paja de cubierta de ciertas bebidas extranjeras), hilo blanco y negro,
piedra de candela, hojas de plátano, se queman y se hacen polvo. Todo se forra en tela de color
del ángel de la guarda del interesado.

Para preparar Oggún (brujería) sobre una persona.

Se coge un caracol grande de diloggún.
El interesado, por la mañana antes de lavarse la boca, se pasa una paleta sobre su lengua,
raspándola y lo que saque se echa dentro del caracol, rezando Ojuani Meyi y maldiciendo a esa
persona. Se coge una aguema (lagartija) viva y se le introduce la cabeza dentro del caracol.
Después se muele el caracol bien fino y se le sopla a la persona.

Obra contra los enemigos.

Se le da un pollón a Eshú (Elegbá), después se envuelve en hojas de plátano y se le ponen 21
ataré (pimienta de guinea), se quema todo y se reduce a polvo, y se le sopla a los interesados para
que se alejen.

Para que se vaya la enfermedad.

Se hará kobo-ori (rogación de cabeza) con dos palomas blancas y se lanzarán al río.

Inshé Ozayin para alejar la policía.

Se coge una lagartija pequeña, se seca y se muele; iyé (polvo) de 9 pedacitos de palo cuaba negra,
9 de cuaba amarilla, 9 de cuaba blanca, 9 semillas de algodón, tierra cogida a las doce del día y a
las doce de la noche de cuatro esquinas, hueso de muerto, corazón de paloma macho de oshosi
(esta paloma negra u oscura).
Se entiza en hilo negro y blanco, y se viste con cuentas blancas. También lleva 9 ataré (pimientas).
Todas las lunas comen paloma con oshosi y con Ozayin (el primer lunes de cada mes). Todos los
lunes se le sopla aguardiente.

Inshé Ozayin montado en igbani (tinaja).

Se coge corazón de tiñosa, de pollón, de jio-jio, tierra de cuatro esquinas, raíz de palma real y de
tapa camino, hierva: Iná, shanyo, ayo, pangona, tierra de bibijaguero. Con todo lo anterior y
plumas de tiñosa, tres hierbas de Elegbá, raíz de hierba maravilla, 21 ataré, dos ojos de gato. Se
monta otro inshé de bolsillo.

Para resolver problemas urgentes.

Se coge un pescado fresco chiquito y se ahuma, echándole manteca de corojo y sal. Se pone en
una jícara con tres pedacitos de coco, un poquito de harina de maíz, maíz crudo, pimentón,
manteca de corojo y vino seco, y se le pone a Eshú (Elegbá) por la mañana encendiéndole un cabo
de vela y pidiéndole que resuelva lo que se pide. Por la noche se pone debajo de la cabecera de la
cama y por la mañana, al otro día al levantarse, antes de hablar con alguien y antes de lavarse la
boca, se le pide a esa jícara lo que se desea resolver y se le vuelve a poner a Eshú. Se deja tres
días, encendiéndole una vela diaria.
Después, se le ponen 3 monedas de a centavo y se lleva la jícara a las cuatro esquinas y allí la deja,
pidiéndole a Eshú.

Inshé Ozayin para mujer.

Se ponen a secar tres lagartijas al sol naciente. Se cogen las colas y se hacen iyé (polvo) y se ligan
con iyefá. Se le reza en el tablero Ojuani Meyi y oyeku bara, y se pide obtener la dominación
sobre esa mujer. Este polvo se echa en las manos para estrecharle la mano de la mujer, y así se
domina.
Cuando se desea dejarla, se da baños con hojas de estropajo vegetal, estropajo de mata, bejuco
jaboncillo y el sobrante se echará en un caño o tragante, llamando a Eggún y rezando Osa Irete.
Al tercer día coge agua de haber hervido ñame y se echa al caño y se le pone ahí una torre de
ñame y una flor amarilla.

Oparaldo por enfermedad.

Una guinea, 7 pimientas de guinea, hierba añil, polvo de jicotea, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, 7 cujes, una cazuela de barro (Ikokó).
A la cazuela se le pinta un círculo con cascarilla, dentro de este círculo uno rojo y dentro del rojo
uno negro y el último amarillo.
Se utilizan las hierbas rituales de oparaldo: algarrobo, espanta muerto, albahaca morada y añil.
Después de hacerle Oparaldo, la guinea se quema dentro de la cazuela, con las 7 pimientas, las
hierbas, el polvo de jicotea, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo y los 7 cujes. Esto se
pondrá en la cabecera de la cama del enfermo para que él reciba el humo. Al otro día se le da
camino. Se hará omiero con las mismas hierbas y se le darán 7 baños, uno cada día.
Oparaldo.
Se pinta Ojuani Meyi, se limpia con las hierbas rituales del oparaldo: espanta muerto, algarrobo,
albahaca morada, paraíso, almácigo, rompesaraguey, escoba amarga y se desbarata encima del
Oddun Ojuani Meyi, cantando:

Eggún yiku, Eggún iku adde

Se le hace sarayeye con una paloma y se le da encima de todo. Inmediatamente, se limpia con tela
blanca, amarilla, roja y negra. Se recogen las hierbas con la paloma y todo se pone arriba de las
telas. El interesado tendrá un pollón agarrado por las patas en su mano izquierda, se le presenta
en su frente y ruega.
Mientras, se le dará obi omí tutu al oparaldo y si da Otan, se ponen los cuatro cocos en los paños
boca abajo, se rocía aguardiente y se le rocía aguardiente al interesado, que le caiga encima. Se
encienden las velas y limpia al interesado con el pollón que tiene en la mano izquierda, cantando:

oparaldo somo, oparaldo alado

oparaldo osadie.

Esto se canta varias veces. Lo para de espaldas al círculo del oparaldo, se le pone el pollón en la
nuca y reza: iroso tolda, se sopla aguardiente en la espalda y mata el pollón contra la tela negra,
que tiene pintada con cascarilla la atena del oparaldo, dándole sangre a todos los Oddun de la
atena de Eggún.
Después se le dará obi omí tutu para ver si otan y preguntar el camino del oparaldo.
Terminada la ceremonia con su suyere correspondiente:

aberikunlo mareo Eggún koshe mareo

Después se le entrega una botella con omiero de las hierbas utilizadas, para que se bañe en la casa
durante 3 días.

Inshé para desenvolvimiento.

1 chivo, 1 gallo, piedra de sacar candela, su medida. Se pone al pie de una Ceiba.

Inshé para contrarrestar los enemigos.

Se le pondrá un espejito a Eshú (Elegbá).

Inshé por enfermedad.

Se le hace sarayeye (limpieza) con maíz tostado caliente, manteca de corojo caliente, jutía y
pescado ahumados. Se le da un osadie a las doce de la noche a Eshú (Elegbá) y se le ponen todos
los ingredientes calientes a Eshú en una jícara. Y al tercer día, para el monte.

Ebbó secreto.
1 gallo, hierbas espinosas, 1 paloma, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, cascarilla, mucho
dinero.

Ebbó: 1 gallo, 16 palomas blancas, una guataca nueva, demás ingredientes, mucho dinero.
Se reza la guataca y que la lleve para su casa y le ponga el cabo. Y todos los días se pare en su
puerta con la guataca y hale de afuera hacia adentro.

Ebbó: 1 pollón colorado, hierba maravilla, un mazo de berro, hierba majagua, jutía y pescado
ahumados, mucho dinero. A Eshú se le echa jutía y pescado ahumados con la mano izquierda.

Ebbó para resolver situaciones. Ifá fore.

2 gallos, 2 palomas, 2 pescados frescos chiquitos, un ratón, 2 gallinas, maíz tostado, todo lo que
se come a Eshú.

Ebbó por Ifá osobo.

1 chivo, 1 gallo, 11 cocos secos, 11 agujas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ratón,
tela de su cuerpo, trampa, tierra de la casa, tierra de los zapatos, mucho dinero.

Ebbó: 3 gallos, 2 guatacas, un machete, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho
dinero.
Una de las guatacas para Oggún, a ambas se le da sangre de los gallos con Oggún. A la otra se le
pone el cabo y se le entrega al interesado para que todos los días, parado en su puerta con la
guataca, hale para adentro.

Dice Ifá:
Que ud. Piensa ir a un lugar, pero antes de realizar el viaje tiene que hacer sacrificios, porque tiene
un contrario muy fuerte que no lo deja levantar cabeza. Ud. Se lo ha de encontrar en ese lugar que
ud. Piensa ir. En su casa hay una persona que le duele la barriga o a ud. Mismo. Ud. Tiene un
amigo que le está haciendo daño. A ud. Lo van a retirar de tres lugares, primero de donde ud.
Trabaja; segundo, donde vive; tercero, su mujer lo abandonará. De todas maneras, no eche
maldiciones, ni sea envidioso, déle gracias al sueño que ud. Tuvo anoche. Ud. Está deseando o
desesperado porque no tiene dinero, déle gracias a Obbatalá y a Oshún , a su mujer y también a
su querida que ud. Tiene. Ud. Se ha de sacar la lotería dos veces, una será de poco dinero y la
otra más grande. Ud. Tiene una persona que lo está secando y ella está engordando, es babalawo
o santero. Tenga cuidado con una mujer, lo van a matar por celos. Todo el mal que sus enemigos
le deseen, se volverá contra ellos mismos. Lo que ud. Le está pidiendo a dios, se lo va a conceder.
Ud. También piensa hacerle daño a otra persona. Hágale misa a un difunto que ud. Tiene. Ud. Irá
a ver una persona que tiene un dolor. Cuide a su hija. Uds. Son cinco de familia y el mayor es el
que se ocupa del bien de los demás. Uno en su familia está en otra religión de santo. Limpie su
camino. Ud. No puede robar ni engañar a nadie, para que no pierda su moral ante su familia y
amigos. Ud. Tiene que darle de comer a la tierra. Ud. Nunca ve los frutos de su trabajo, pues la
ingratitud de las personas trabaja más duro que ud. Ud. No puede comer vísceras, ni granos de
ningún tipo. Ud. No puede maldecir a nadie. Ud. Se tiene que cuidar los riñones, el corazón, el
estómago y la circulación e intoxicaciones. Ud. No debe beber mucha agua. Ud. No deberá andar
en grupo y respetar a los mayores. Su Elegbá está flojo, arréglelo. La mujer en este Oddun es
esclava, lo da todo por nada. Lucha por conseguir un hombre que sea sólo para ella, es fiel y
celosa. Tenga cuidado cuando pase cerca de muchachos que estén jugando pelota u otro juego, no
vaya a recibir un golpe. Si ud. Es espiritista, se es médium de posesión. Ud. Tiene un familiar que
tenía dinero enterrado, murió y está penando, hágale misa. Ud. Soñó con santo parado o con un
altar, es cosa buena. Haga Ebbó para que no se le muera ninguno de sus hijos. Ud. Tiene una
mujer y querida también, cuando su mujer se entere se irá de su lado. Cuando ella sepa que ud.
Está bien económicamente, es cuando volverá para disfrutar lo suyo. Ud. Tiene hijos jimaguas.
Déle de comer a su padre si es difunto con Shangó.
Refranes del Oddun Ojuani Meyi.

 Un simple gancho en la madera, no puede servir para levantar un paquete.

 La guerra no puede romper la roca.
 Un claro pensamiento es necesario para obtener éxito.
 Si Oloddumare no da la orden, la guerra no vendrá al mundo.
 Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer.
 El chivo que puede arrancar un pedazo de madera, no puede arrancar uno de hierro.
 El agradecimiento es la memoria del corazón.
 Una justicia hecha a uno solo, es una amenaza para todos.
 El mal que ud. Desee a otro, en ud. Mismo se verá reflejado.
 Quien no ofrece respeto, recogerá agravios.
 El jabón que baña al cuerpo, siempre se gasta.
 Yo he visto la muerte con un garrote en la mano.
 Quien pega a su madre, de seguro lo hará a su esposa e hijos.
 Quien lleva el mal a los demás es porque lo aprendió en su casa.
 Por largo que sea el camino, la sombra de su silueta lo perseguirá.
 La estera ordinaria no se pone sobre la buena.
 Un médico puede ayudar a los demás pero no a sí mismo.

Eshú del Oddun Ojuani Meyi.

Eshú adugbele.
Este Eshú es un camaleón.
Carga:
 1 Aguema  Afoshe yamao
 11 semillas de tua tua  Afoshe cambia voz
 7 clases de pimientas  Afoshe yaya
 9 Aberé  Afoshe sacú
 7 Iworiyeye  Afoshe Huevo de gallo
 Añarí de río  Afoshe parra cimarrona
 Añarí de mar  Afoshe juan colorado
 Atitan de cementerio  Afoshe jaboncillo
 Atitan de la loma  Afoshe abre camino
 Atitan del monte  Afoshe tua tua
 Atitan de la cárcel  Ero, obi, kolá
 Atitan cuatro esquinas  Osun naború
 Afoshe de palo vencedor  Azogue
 Afoshe amansa guapos  3 mates.

Al lagarto se le clavan las 9 agujas. Se envuelve en hilo blanco, rojo y negro. Se envuelve otra vez
en hojas de parra y se coloca sobre un carapacho de jicotea y, sobre esto, lo demás. Se le agregan
virutas de madera.
Eshú Ashikuelu.
Es el genio de la tierra. Es el dueño de los minerales. Se le llama con oro (deidad). Vive junto con
Oddun bole. Además, es el jefe de los Eggún. Vive fuera de la casa.
Carga:
 1 Otá de 4 esquinas  Marfil
 Iguin caballero  Limaya de todos los metales
 Iguin rompe camino  Lerí de Awasá
 Iguin moruro  Lerí de Aya
 Ewé grama  Lerí de Omokekeré
 Ewé levántate  Ero, obi, kolá
 1 ikin ofo lavado  Osun naború
 Eyegbale de toro  Añarí de Rió
 Carbón de Ozayin  Añarí de Mar
 Pica pica  4 bibijaguas
 21 eslabones de cadena  Aguardiente
 Ilekán  Manteca de corojo
 Atitan de enfrente de una cárcel  Cascarilla
 Atitan del centro del monte  Ekú, Ejá, Awado
 Hueso de tigre  7 Ileke de Obbatalá
 Lerí de lechuza  7 Ileke Dundun
 Lerí de tiñosa  7 Ileke de Orunmila.

Eshú Ashikuelu lleva un bastón en el muñeco, colgado de la mano, y es su compañero, que se

llama ashiakuabu.
Este bastón se hace de madera de iroko. La empuñadura se barrena y se carga con:
 Afoshe de colmillo de león
 Afoshe de colmillo de perro
 Afoshe lerí de perro
 Afoshe de lerí maja
 Atitan de cementerio
 Erú, obi, kolá
 Osun naború
 Aira
 Anun
 Obi motiwáo
 Afoshe de Ewé abre camino
 Afoshe de Ewé quita maldición
Afoshe de Ewé pica pica
 Afoshe de Iguin huevo de gallo
 Afoshe de Iguin vence batalla
 Afoshe de Iguin cuichinango.
Este bastón come paloma negra, cada vez que come Ashikuelu.
Este Eshú Ashikuelu cuando va a comer, a principio de año, se le sacrifica un chivo chiquito
negro, que se lleva descuartizado en cuatro partes y se le prende una vela encendida. Es espiritual.
Fue el que creó el mundo y terminó con el diluvio.

Relación de historias o Patakin del Oddun Ojuani Meyi.

Patakin 1- Ojuani Meyi adivinó para dos hermanos fefe y ale.

El trabajo más importante que Ojuani Meyi hizo en el cielo fue la adivinación que realizó para
dos hermanos, fefe y ale (el viento y el suelo), cuando éstos venían hacia el mundo. El les
aconsejó que hicieran sacrificio para que dominaran el respeto de todos y cada uno en la tierra. A
ambos se les dijo que hicieran sacrificio con una hoja de palma, una pluma de cotorra y una oveja
a sus ángeles guardianes, y que dieran un chivo cada uno a Eshú.
Ale era muy calmado, paciente y muy buen oyente. Rápidamente hizo los sacrificios. Fefe era, por
otro lado, veloz, tunante y estaba lleno de alacridad. Era tan engreído que no consideró necesario
hacer sacrificio alguno. Ambos partieron hacia la tierra al mismo tiempo. Al llegar al límite entre el
cielo y la tierra, tomaron por caminos diferentes.
Ale tuvo mucho éxito en la tierra, donde se convirtió en el ancla de salvación de las criaturas
vivientes de dios. A ellos se les había dicho en el cielo que vivirían para siempre si hacían los
sacrificios. Como ale fue el único que hizo el sacrificio, resultó que cada planta o animal que venía
al mundo tenía primero que ofrecerle su respeto tocando el suelo con su cabeza.
Fefe, por otra parte, no pudo vivir una vida tranquila en la tierra. Su morada fue efímera porque
se dedicó a ir y venir entre el cielo y la tierra. Esta es la razón por la cual el suelo tiene una
existencia estable y permanente en la tierra, mientras que el viento no solamente es invisible sino
que no tiene existencia conocida. Su presencia sólo se puede sentir, no se puede ver.

Patakin 2- Ojuani Meyi se prepara para venir al mundo.

Al ver que la gran parte de sus hermanos mayores se había ido, él también decidió que ya era hora
de venir y ver cómo era la tierra. Aquellos que habían venido antes que él habían ofrecido un
informe sobre la situación de las cosas en la tierra. El tenía tanto miedo por las historias de mala
suerte contadas por los otros, que decidió que antes de venir a la tierra tenía que fortalecerse.
Se acercó a un sacerdote de ifá en el cielo, llamado oshukpa Omó alasho arankije, quien hizo
adivinación para él. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con 3 ratas, 3 pescados, 3 chivos, 3 ma-
chos cabríos, 3 gallos y dos perros, de la forma siguiente:

2 machos cabríos a Eshú obadara.

1 macho cabrío a Eshú jelu.
1 chivo a orisa.
1 chivo a ifá.
1 chivo para sarah.
1 perro para Oggún.
1 perro para obalifon.
1 gallo a uja atikiriji.
1 gallo a Ozayin.
1 gallo a enemistad.

Se le dijo que iba a pasar tres pruebas durante el tiempo que estuviera en la tierra y que estos
sacrificios eran necesarios para poder sobrevivirlas. Se le dijo que iba a llevar una vida próspera,
pero que la muerte siempre estaría tras su rastro con un garrote. Igualmente, en el gráfico de su
vida estaba el riesgo de una enfermedad muy larga e incapacitante. Al final de las dos pruebas
estaría el aire bienvenido de la prosperidad y la riqueza. El hizo todos los sacrificios.
Debido al elaborado sacrificio que hizo a Eshú, comenzó a ver los buenos efectos del mismo
incluso antes de partir hacia la tierra. Tan pronto como Eshú se comió su macho cabrío, él retiró
el cráneo del perro dado a Oggún y lo puso a la entrada de la casa del rey de la muerte. Mientras
tanto, Oggún estaba buscando el cráneo del perro que se había comido y así llegó hasta la casa del
rey de la muerte, quién en ese momento había salido a cumplir sus tareas diarias en la tierra, en
busca de alimentos.
Oggún eventualmente vio al rey de la muerte en algún lugar de la tierra y lo capturó. No es
necesario decir que Oggún es más fuerte y más malo que la muerte. Oggún acusó a la muerte de
robo e ingratitud, alegando que no estaba satisfecho con la carne humana que él le traía producto
de accidentes todos los días y que también había comenzado a codiciar su comida favorita (la de
Oggún), el perro.
La muerte, sabiéndose desamparado en un combate con Oggún, desapareció como suele hacer.
Oggún, por otro lado, no tiene la capacidad de desaparecer. No obstante, corrió rápidamente de
regreso al cielo, para encontrarse con la muerte en la casa de éste.
Cuando Oggún se encontró con la muerte en su casa, comenzó a atacarlo con su machete. La
muerte, que es una divinidad alta y gruesa, hallando que el castigo era demasiado para él, gritó
para que todos los perros del cielo fueran reunidos. Sus seguidores recolectaron 201 perros e
inmediatamente asaron siete de ellos para Oggún, quién entre tanto había destruido muchas vidas
y propiedades en el cielo.
Cuando Oggún estaba castigando a la muerte, la esposa de éste, la divinidad enfermedad, recibió
lesiones en la estampida y no pudo seguir a Ojuani Meyi hasta la tierra, como había planificado.
Fue durante el furor en el cielo que Ojuani Meyi se escapó de allí e inició su viaje a la tierra.
Cuando el polvo se asentó y Oggún hubo dejado a la muerte en paz, ariku y aje (larga vida y
prosperidad) pudieron acompañar a Ojuani Meyi al mundo.
Es significativo observar cómo los sacrificios elaborados hechos por Ojuani Meyi comenzaron a
manifestarse, distrayendo la atención de los obstáculos que lo hubieran molestado en la tierra. Es
por eso que los niños y seguidores de Ojuani Meyi están dotados de riqueza, larga vida y
prosperidad, siempre que sean capaces de hacer el mismo sacrificio que él hizo antes de partir del
cielo hacia la tierra.

Patakin 3- Ojuani Meyi ata las manos de sus enemigos.

Justo antes de abandonar el cielo, él se encontró con otros sacerdotes de ifá, llamados:

oronkpon tolo tolo

iri arimo nirin biri biri biri
ojo kpa agbalagba ninu oko
ode le eerasho mu bura

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar ser víctima de una conspiración cuando
estuviera en la tierra. El debía dar otro macho cabrío a Eshú, en la misma víspera de su partida.
Después de esto, él hizo una comida con un chivo de color gris para los Awó más viejos del cielo
y todos le dieron sus bendiciones, prometiéndole apoyo eterno mientras estuviera en la tierra.
Finalmente, fue a ver a dios, en busca de bendición y autorización, llevando un pedazo de tela
blanca, un gran pedazo de yeso, una pluma de cotorra y dos nueces de kolá blanca. Dios recibió
las ofrendas y le transmitió sus buenos deseos, autorizándolo así formalmente a ir a la tierra.
Salió del pueblo de oyo y se dedicó a su arte como sacerdote de ifá, mientras que también
comerciaba. Al principio tuvo éxito en ambas vocaciones, pero su prosperidad pronto comenzó a
provocar envidia en los sacerdotes de ifá más viejos.
Muy pronto, éstos comenzaron a confabularse en su contra. Hicieron una adivinación colectiva
acerca de lo que tenían que hacer para reducir la popularidad de Ojuani Meyi. Finalmente
decidieron ir a verlo a él en busca de adivinación acerca de lo que había que hacer para destruirlo.
El les dijo que hicieran sacrificio con un chivo al ifá de él y un macho cabrío a Eshú. Mientras
tanto, Eshú lo alertó de que se estaba haciendo sacrificio en su contra y él le contestó a Eshú que
ya lo había visto durante la adivinación que había hecho para ellos y que ya sabía lo que tenía que
hacer para dar jaque mate a sus maquinaciones. Ellos no regresaron para los sacrificios.
Entre tanto, había llegado el momento de la festividad anual de una de las deidades en el pueblo.
Los conspiradores invitaron a Ojuani Meyi a acompañarlos a las ceremonias. Ellos habían
cavado un hoyo en el piso del camino hacia el sitio de la ceremonia, esto es, el santuario de la
deidad. Esperaban que él tomara por ese camino, mientras que ellos irían por uno diferente. Era
costumbre que los visitantes del santuario llegaran y se marcharan por caminos diferentes.
Después que la conspiración se hubo desplegado ante él, Ojuani Meyi les dijo que a él le estaba
prohibido visitar cualquier santuario que no fuera el de Orunmila, pero ellos respondieron
amenazándolo con expulsarlo del pueblo si no asistía a la ceremonia, porque eso era una
obligación cívica de todos los habitantes de Oyó.
Así amenazado, él decidió consultar a ifá acerca de lo que tenía que hacer y su ifá le pidió que
hiciera sacrificio con un chivo de color gris para él y un macho cabrío para Eshú. El hizo los
sacrificios, después de lo cual partió en su viaje hacia el santuario, donde todos los visitantes
tenían que permanecer catorce días. Era costumbre que llegaran allí en grupos, pero que regre-
saran a sus casas por separado.
En el día número catorce, todas las ceremonias llegaron a su fin y llegó el momento de separarse.
Los conspiradores le dijeron a Ojuani Meyi que, siendo un neófito, él debía ser el primero en
partir de regreso al hogar. Era así como ellos esperaban tentarlo para que cayera en el hoyo que
habían camuflageado en el camino.
Cuando él se acercó al lugar donde el hueco estaba oculto, Eshú transformó el cráneo del macho
cabrío con el cual él había hecho sacrificio en un obstáculo en el suelo. Ojuani Meyi chocó su pie
contra el obstáculo instalado por Eshú, saltó por sobre el hoyo y continuó sin peligro su viaje
hacia la casa. La gente festejó con él cuando llegó sano al hogar.
Mientras tanto, Eshú tapó el hueco cavado por los conspiradores y preparó otro, justo a la salida
de la puerta principal del santuario. Mucho rato después que Ojuani Meyi se había ido, los
conspiradores decidieron irse uno a uno.
No tenían motivo para sospechar la presencia de otro hoyo justo a la salida del santuario. Eshú
había instalado el cráneo del macho cabrío como un obstáculo, muy cerca del hueco. El primer
conspirador chocó su pie contra el obstáculo instalado por Eshú y cayó en el hoyo. Eshú entonces
preparó el obstáculo y el hoyo para el conspirador siguiente, hasta que todos ellos se hallaron
seguros en la tumba sin fondo cavada por Eshú.
Una vez que el último conspirador se hallaba en el hueco, Eshú lo selló como si allí no hubiera
sucedido nada. Fue así como los conspiradores desaparecieron de vista, sin que quedara el más
leve indicio de lo que les había sucedido. Desde ese día, Orunmila ordenó que quienquiera que
vaya en busca de salvación a un santuario, lo deberá hacer con el corazón limpio debido a que los
perversos pudieran no regresar vivos.
Poco después, hubo una barahúnda total en oyo cuando muchas familias comenzaron a buscar a
sus esposos, hijos y familiares perdidos. El pueblo decidió ir en busca de adivinación en masa.
Nuevamente fueron a buscar a Ojuani Meyi, quién después de la adivinación, reveló que el rey
de la muerte había enviado mensajeros para secuestrar a todos aquellos que regresaran del
santuario y que tuvieran malas intenciones.
Les reveló que fue a causa de esa visión que él les había dicho que antes de partir hacia el
santuario ofrecieran un chivo al ifá de él, para apaciguar al rey de la muerte, y un macho cabrío a
Eshú para alejar el peligro, pero ellos no regresaron para llevar a cabo el sacrificio. También les
aconsejó que el sacrificio todavía había que hacerlo para poder comprar las vidas de aquellos que
a estas alturas estaban demasiado atemorizados para abandonar el santuario.
Los sacrificios fueron hechos rápidamente y fue sólo entonces que Eshú aclaró el camino para los
festejadores que quedaban en el santuario, que querían regresar a salvo a sus casas.
Cuando la ventisca paso, Ojuani Meyi hizo una gran comida, donde festejó con un canto en
alabanza de los sacerdotes que adivinaron para él en el cielo. Así:

A los ancianos de oyó se les dijo que hicieran sacrificio,

Pero ellos lo ignoraron.
A mí se me dijo que hiciera un sacrificio similar,
Yo escuché e hice el sacrificio.
Yo tropecé y sobreviví,
Porque hice el sacrificio.
Otros tropezaron y murieron,
Porque no hicieron sacrificio.
Aquellos que hacen sacrificio,
De manera infalible reciben la salvación.

Patakin 4- la experiencia de Ojuani Meyi como comerciante.

Su primera prueba como sacerdote de ifá lo impresionó tanto que pensó en dejar la práctica y
dedicarse a una vocación menos contradictoria. El estaba sorprendido por la enemistad
engendrada por el éxito y los logros alcanzados mediante el arte y la práctica de ifá, y decidió
limitar sus actividades al comercio con el siguiente poema:
gbi kodo legunmaja
gba aghen mu bo ri
uma sho lugobodo
jogun fe maya
ja ayo jere tumodon

El se encontraba comerciando con la divinidad del agua, pero como no había hecho los
preparativos adecuados antes de embarcarse, sus esfuerzos fallaron de manera desastrosa y perdió
todo su dinero, quedando profundamente endeudado. Entonces se acercó a la cotorra en busca de
ayuda, pero la cotorra le dijo que él también estaba endeudado hasta el cuello. La cotorra le
propuso que, como nadie nunca accedía a dar ayuda financiera a los deudores, ellos debían ambos
comenzar a practicar el arte de ifá. Decidieron irse de oyo y dirigirse a otro pueblo donde no los
conocieran.
Ojuani Meyi tenía un jabón de buena suerte que no lo ayudaba en sus actividades de comercio.
Sin embargo, cuando se lo daba a otros para que lo usaran, resultaba completamente eficaz y
aquellos que lo utilizaban regresaban a expresarle su gratitud, con abundantes regalos. Su
asociación con la cotorra dio buenos resultados y juntos pudieron ayudar a varias personas y
prosperar en sus actividades comerciales. Es por esto que se dice que un médico puede curar a
otros pero no a sí mismo.

Patakin 5- Ojuani Meyi prueba sus manos en la siembra.

Fue un agricultor próspero. En comparación con su experiencia en el comercio, obtuvo una

cosecha impresionante. Un año, logró una cosecha de ñames prolífica y cuando los ñames estaban
siendo almacenados en el granero, tuvo una desavenencia con su madre.
Cuando compartió el granero de ñames entre sus dos esposas y su madre, esta última se quejó de
la parte del granero asignada a las esposas. El tenía dos esposas que, desconocido para él, eran
brujas. Su madre frecuentemente lo había acusado de brindarle más atención a las esposas que a
ella, quien lo había traído al mundo. La división del granero volvió a encender los agravios de la
madre y ésta nuevamente se quejó con acritud. En la riña que siguió, él empujó a su madre, quien
rompió a llorar, acusándolo de haberla golpeado. Ella se fue de la granja y lloró durante todo el
viaje de regreso a la casa.
Cuando llegó al pueblo, se encontró con los ancianos, quienes estaban celebrando una reunión en
la casa de gobierno del pueblo. Ellos le preguntaron por qué estaba llorando y ella les explicó que
su hijo la había golpeado en la granja por culpa de sus esposas. Entre los ancianos que se hallaban
en la casa de gobierno se encontraban algunos de los enemigos más encarnizados de Ojuani
Meyi, los que también profesaban el culto de la brujería. Ellos previamente habían buscado en
vano una culpa como excusa para condenarlo en la asociación de las brujerías. Normalmente, la
regla de la asociación era que a ninguna víctima se le castigaba sin el beneficio de un juicio justo y
una convicción.
De hecho, es conocido que, independientemente de cuánto los brujos puedan odiar a una persona,
ellos no pueden atacar hasta que la misma haya sido juzgada y hallada culpable. Mientras que la
persona no sea juzgada y condenada, ellos no podrán tocarla. En este caso, su propia madre había
proporcionado un caso establecido sobre pruebas evidentes. El no sabía que desde hacia mucho
tiempo sus dos esposas se habían unido a sus enemigos en la asociación de los brujos para
destruirlo, pero él no les había proporcionado justificación alguna para que lo hicieran.
Después de la queja pública planteada en su contra por su madre lo cual explica por qué es
importante que la gente resista la tentación de ventilar sus problemas domésticos en público, por
miedo a que algún oyente malpensado pueda amplificarlos en el mundo de los brujos el problema
se planteó en la siguiente reunión de los brujos.
Durante las deliberaciones, sus dos esposas corroboraron el alegato de su madre y fue juzgado y
condenado, en ausencia, ya que él no era brujo.
Fue condenado a que se le matara. Esa noche, sin embargo, su ifá en un sueño le proporcionó un
cuadro esotérico de su juicio y condena. Atemorizado por el sueño, le preguntó a ifá, a la mañana
siguiente, si esto era señal de que se acercaba un peligro y así le fue confirmado. Se le dijo que
diera un macho cabrío a Eshú de inmediato y que se limitara de ir a la granja en el día de descanso
hasta nuevo aviso, para evitar ser víctima de una conspiración traicionera. El hizo el sacrificio.
Mientras tanto, una de las esposas propuso que ellos debían ir a la granja el siguiente día de
descanso porque no había alimentos en la casa. Ese era el día que él proponía para hacer el sacrifi-
cio. Ojuani Meyi le dijo a la esposa que él no se encontraba en
Posición de abandonar la casa ese día porque iba a hacer un sacrificio. Cuando la estratagema
fracasó, inmediatamente sus enemigos recurrieron a otra estrategia. Lo invitaron y le manifestaron
que ya que él iba con frecuencia al bosque a recolectar hojas para su práctica de ifá, debía ser
iniciado en el culto secreto (oro) del bosque.
El estuvo de acuerdo en ser iniciado y se le dijo que viniera al bosque con un gallo, yeso blanco,
una pluma de cotorra y pimienta de ocozol para la ceremonia de iniciación. Ojuani Meyi debía
ser conducido con los ojos vendados al santuario del culto de oro. Inmediatamente, él recurrió a
ifá en busca de consejo y se le dijo que le diera otro macho cabrío a Eshú, quien haría fracasar el
maligno plan concebido en su contra. El realizó el sacrificio y le dijo a los ancianos del pueblo que
estaba listo para la ceremonia de iniciación en el culto de oro.
El día señalado, el sacerdote jefe del culto le condujo en una procesión nocturna desde el pueblo
hasta el santuario del bosque, en medio de un toque de queda local. Tan pronto como salieron de
los límites del pueblo, le ordenaron detenerse y le fue retirada la venda de los ojos. Se le dijo que
extendiera sus manos para tocar el cielo. Ojuani Meyi replicó que las manos de un niño no
podían estirarse hasta tocar el cielo.
a continuación se le dijo que cerrara el puño y lo introdujera en la boca de un guiro. Nuevamente
él replicó manifestando que el puño de un adulto no podía entrar en la boca de un guiro.
Se le dijo entonces que cualquier neófito del culto que no pudiera llevar a cabo estas acciones no
podía regresar con vida. Inmediatamente fue empujado hacia delante, aparentemente para ser
sacrificado al santuario. Mientras tanto, Eshú había considerado intervenir colocando un
obstáculo invisible en el suelo, contra el cual Ojuani Meyi golpeó su pie lesionándose y
desapareció, haciéndose invisible. Milagrosamente, se halló en su hogar.
Mientras se reponía de la herida sufrida, los hombres del santuario lo habían rastreado hasta su
casa donde encontraron a su madre y le preguntaron por su paradero. Ella les dijo que él estaba
indispuesto. Entonces la empujaron y le ordenaron que entregara a su hijo porque ella había sido
quién había precipitado el castigo contra él, al quejarse en la casa de gobierno de que él la había
golpeado en la granja. Ellos le dijeron que como resultado de su acusación, su hijo había sido
condenado a una ejecución ritual.
Entonces ella se arrodilló para rogarles que no lo ejecutaran porque ya ella lo había perdonado. A
la luz de su apasionado ruego, ellos le dijeron que hiciera que su hijo entregara un chivo para ser
sacrificado en la casa de gobierno, en una comida para los ancianos del pueblo. Después de la
fiesta, ellos aún insistían en que Ojuani Meyi debía ser iniciado con propiedad en el culto del
bosque, ya que él había visto parte de los secretos del santuario. Posteriormente la ceremonia fue
completada sin ningún incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la luciera de vez
en cuando, como distintivo de su membresía.
Eventualmente, le revelaron que sus dos esposas fueron las delincuentes que instigaron el culto de
brujos contra él, aunque el catalizador había sido la queja de su madre. Sin embargo, había sido
ella igualmente quién había rogado por su vida. Entonces los brujos tomaron a una de sus esposas
en su lugar y posteriormente la mujer murió mientras dormía. Al cabo de un tiempo, él se deshizo
de su segunda esposa.
Cuando este Oddun sale durante la ceremonia de iniciación de ifá, a la persona se le aconseja no
maltratar nunca a su madre y cuidarse de sus dos primeras esposas, si es casado, o de sus dos
primeros matrimonios porque las mujeres pudieran ser brujas. Se le debe aconsejar igualmente no
permitir que se le inicie en ningún culto secreto, a menos que realice el sacrificio requerido.

Patakin 6- Ojuani Meyi toma una nueva esposa.

suru la fi wa owó
eni ta fe kpa eja lodo, kpelu awon ni lati
 fi suru kpelu e.

Traducción: La búsqueda de dinero honrado requiere paciencia.

La captura de peces con una red también requiere mucha paciencia.

Estos son los nombres de los dos Awó que realizaron adivinación para la princesa de ado (Omó
ewi ado) cuando ella iba a iniciarse en el comercio. Se le dijo que ella era la esposa de Orunmila,
quién por sí mismo la ayudaría a triunfar en el negocio.
En ese intervalo, Ojuani Meyi visitó el palacio. El se sintió atraído hacia la princesa y le pidió al
ewi de ado (el padre de la muchacha) que se la diera en matrimonio. El Obbá respondió que no
pondría objeción si su hija accedía a casarse con él. El Obbá ofreció darle a Ojuani Meyi un
título de jefatura si lograba que el negocio comercial de su hija prosperara. Ojuani Meyi
prometió ayudar a la muchacha pero declinó, sin embargo, la oferta de un título.
En este punto, el ewi invitó a su hija para comunicarle la propuesta matrimonial de Ojuani Meyi.
Cuando se le preguntó a la princesa si ella estaba de acuerdo en casarse con Ojuani Meyi, ella
rápidamente confirmó que estaba interesada en él y aceptaría ser su esposa. Había muchos otros
admiradores en el pueblo que tenían puestos sus ojos en la princesa. Tan pronto como se supo la
noticia de que el Obbá había dado a su hija en matrimonio a Ojuani Meyi, ellos reaccionaron
tomando la decisión de dejar de rendir homenaje y respetos al Obbá.
Al llegar a su hogar, Ojuani Meyi preguntó a ifá por lo que tenía que hacer para que la princesa
triunfara en su empresa comercial. Orunmila le aconsejó que hiciera sacrificio con 16 palomas,
16 patos, 16 gallinas de guinea, 16 sacos de dinero, 16 piezas de tela, 16 porciones de jabón y un
macho cabrío para Eshú.
Ojuani Meyi comenzó el sacrificio, dándole un macho cabrío a Eshú. Recolectó las hojas
apropiadas en el monte y utilizó cuatro de cada una de las cosas prescritas en el sacrificio para
preparar una jabonera. Dejó las 12 palomas restantes para ser criadas en la casa. El jabón lo
entregó a la princesa para ser utilizado en el baño.
Al siguiente día, ella viajó a oja ajigbo mekon. Antes de que arribara al mercado, Eshú había
reunido todos los artículos de comercio valiosos en una casilla central del mercado. Habiendo
hecho esto, Eshú también realizó un recorrido con una campana en la mano, anunciando por todo
el mercado que la princesa de ado tenía bienes bellos y duraderos para la venta. Ella vendió toda
la mercancía con una ganancia superior a la normal y aquellos que no alcanzaron a comprarle algo
le rogaron que volviera con más mercancías el próximo día de mercado.
Fue así como su negocio floreció hasta que eventualmente ella se hizo más rica que su padre. Ella
fue una amante esposa para Ojuani Meyi y entre ambos tuvieron muchos hijos.

Patakin 7- Ojuani Meyi da jaque mate a las maquinaciones de sus enemigos.

Ojuani Meyi pronto comenzó a preguntarse si existía una justificación para todos los problemas
que le ocasionaban sus enemigos. Consecuentemente decidió ir por adivinación sobre qué hacer
acerca de esto. Entonces fue a ver a un sacerdote de ifá, llamado alakpata abiye gongonron, para
averiguar qué hacer, con el fin de atar las manos de sus enemigos. Se le aconsejó realizar sacrificio
con 3 ratas, 3 pescados, un chivo, un macho cabrío, 10 caracoles y carne de vaca. El debía utilizar
los huesos de la quijada y la lengua de la vaca, agregándole las hojas pertinentes, para preparar un
ase con el conjuro de que el mugido de una vaca no convoca a una conferencia de seres humanos.
Este es el ase con el cual Ojuani Meyi neutralizó los malvados planes de sus enemigos y es uno
de los preparados importantes para los hijos de Ojuani Meyi.
Patakin 8- Ojuani Meyi en el umbral de la prosperidad.

Entre los Awó que lo visitaron durante la comida que acompañó al sacrificio con la vaca, estaba
un poderoso sacerdote llamado osomusore abira fiun. Cuando terminó la comida, fue este awó
quién partió la última nuez de kolá (obitayen). Después de arrojar la nuez de kolá al suelo, le dijo
a Ojuani Meyi que iba a caer un fuerte aguacero, que le traería riqueza del cielo, porque su
prosperidad aún estaba afuera.
Se le recomendó realizar otro sacrificio con un cerdo, una paloma, ocho huevos, dos gallinas y un
gallo. Una vez más, él efectuó el sacrificio de la noche, Oggún y Eshú. Un mes después de haber
hecho el sacrificio, cayó un aguacero muy fuerte. Después de esto, el embarazo de su esposa, que
no se había desarrollado por varios meses, maduró súbitamente y ella dio a luz al poco tiempo. La
lluvia cayó durante toda la noche y en la mañana tres personas vinieron a visitarlo cuando aún
llovía.
Los visitantes dijeron tener hambre. El le dijo a su esposa que se les preparara ñame machacado.
Durante la tarde, Ojuani Meyi salió a visitar a sus amigos, pero antes de que regresara a casa,
uno de los tres visitantes murió. Al siguiente día, otro de ellos murió igualmente y el tercero lo
hizo al cuarto día. Ojuani Meyi enterró a cada uno de ellos.
Sin embargó, los visitantes habían venido a la casa de Ojuani Meyi cargados de tesoros, que
quedaron en la casa luego de sus muertes. Uno de ellos tenía una maleta de cuentas, el segundo
un cargamento de ropas, mientras que el tercero tenía uno de dinero. Estuvo claro después de
esto que los esperados regalos del cielo habían arribado, pero Ojuani Meyi nada sabía acerca de
los bultos.
Se conoció que los visitantes habían estado bajo la lluvia durante cinco días, en los cuales nadie
estuvo dispuesto a brindarles abrigo. Después de la muerte de ellos, Ojuani Meyi invitó al awó
que hizo adivinación para él para que realizara otra sobre el significado de estos sucesos. Sin
ningún conocimiento previo de los hechos, el awó le dijo que él tenía tres bultos de dinero,
cuentas y ropas en su casa.
Fue así como él supo que los bultos estaban en su casa. Rápidamente organizó la búsqueda y
encontró los bultos en el cuarto ocupado por los extraños visitantes. Entonces dio las gracias al
awó que había realizado la adivinación y el sacrificio para él y le dio una parte de los regalos en
medio del regocijo general. Fue así como la prosperidad llegó a él.

Patakin 9- Ojuani Meyi se hace famoso a través de su hijo.

Ojuani Meyi sentía un particular desagrado por la institución de la jefatura. En varias ocasiones
había rechazado firmemente ofertas de títulos de mando. Como el otorgamiento de títulos era la
suprema señal de prosperidad y popularidad en ese tiempo, él era relativamente desconocido
desde el punto de vista social. No obstante, su matrimonio con una princesa lo había situado en el
umbral del encumbramiento social.
Mientras tanto, un sacerdote ambulante de ifá hizo una visita de rutina a la casa de Ojuani Meyi.
Como era la tradición, el visitante tenía que hacer adivinación para él. El visitante se llamaba aiya
oshuru gongon gagbon. El le dijo a Ojuani Meyi que su hijo se iba a convertir en el Olúwo de
Owu.
Se le dijo que evitara volverse temperamental y que perseverara para que la fortuna de su hijo no
se frustrara. Se le aconsejó que realizara sacrificio con 2 perros, 3 machos cabríos, 3 chivos, 3
cerdos, 8 ratas, 8 pescados y 8 caracoles. El hizo el sacrificio. Finalmente, el hijo se convirtió en
el Olúwo de Owu.
Consecuentemente, él viajó a owu. Mientras tanto, el Olúwo de Owu había hecho adivinación en
cuanto a qué hacer para prosperar hasta el final de su vida. Se le dijo que hiciera sacrificio a la
cabeza de su madre con un chivo y un cerdo, para que ésta no fuera a trastornar su prosperidad.
El obtuvo el chivo, pero no consiguió un cerdo que comprar. La madre tomó el chivo pero no
sirvió su cabeza con él. En lugar de ello, compró una gallina para servir su cabeza. Al día
siguiente, ella llevó furtivamente el chivo al mercado, lo vendió y se guardo el dinero.
Con posterioridad, el Olúwo logró conseguir un cerdo. Rápidamente, se lo llevó a su madre para
servir su cabeza, pero ella le replicó que nadie servía la cabeza a la luz del día sino por la noche.
Después de esto, el Olúwo regresó a su palacio con la esperanza de que su madre serviría su
cabeza con el cerdo durante la noche. Una vez más, la madre tampoco sirvió su cabeza con el
cerdo. En su lugar, ella utilizó un perro que había sacrificado para utilizar en la preparación de una
comida para su esposo.
Ella le sirvió la comida a su esposo por la noche, cuando resultaba difícil reconocer la carne de
perro. Cuando su esposo se sentó para comer, la esposa de su hijo le dijo que no lo hiciera porque
ella sentía el olor a perro en la comida. Recordando la advertencia que había recibido de no perder
la cabeza ante la provocación, él ignoró la acción de la esposa, preguntándose cuáles serían sus
intenciones.
A la mañana siguiente, su esposa (la madre del Olúwo) le pidió que vaciara la vasija en la que
había hecho sus necesidades durante la noche. El se negó a hacerlo, alegando que aunque lo había
hecho con placer cuando eran recién casados, no pensaba que esto procedía ahora que ya ambos
eran viejos. La acusó entonces de provocarlo la noche anterior al tratar de hacerle comer carne de
perro, lo que hubiera hecho de no haber sido por la vigilancia de su nuera. Su mujer le replicó,
llamándole hijo de perro. Esto lo disgustó a tal punto que no tuvo tranquilidad de espíritu para
llevar a cabo lo que había venido a hacer por su hijo.
No obstante, le pidió a su hijo que trajera su instrumento de adivinación (ikin) y como resultado le
pudo decir a éste que él debía servir su cabeza (la de su padre) con un elefante, un búfalo y un
tigre. Rápidamente, él ordenó a todos los cazadores de owu que fueran al bosque a buscar estos
animales. Antes del mediodía, ellos regresaron con las crías de los tres animales. Ojuani Meyi
extrajo un poco de sangre de la piel de los tres jóvenes animales y los liberó a los tres para que
regresaran al bosque.
Con la sangre así obtenida, Ojuani Meyi preparó una medicina para que su hijo marcara su
cuerpo. Al llegar a owu, él había observado que su hijo, el Olúwo, no se había postrado para
saludarlo como demandaba la tradición. No obstante, hizo por su hijo lo que tenía que hacer, a
pesar de la vergüenza sufrida a causa de la madre y el hijo.
Mientras realizaba los preparativos para regresar a la casa, Ojuani Meyi sacó su instrumento
divino de autoridad (ase) y proclamó que, a partir de ese momento, los ciudadanos puros de owu
siempre prosperarían pero su prosperidad sólo llegaría hasta el atardecer de sus vidas, luego de
haber recibido de sus mujeres e hijos la clase de tratamiento que él había recibido en owu.
Se cree que, como resultado de esta maldición pronunciada por Ojuani Meyi, los hijos e hijas
rico y exitoso de owu pudieran tener dificultad para vivir hasta una edad avanzada si no realizan el
sacrificio especial de ifá para revocar la maldición.
Se cree igualmente que esta maldición es responsable del hecho de que el alake de abeokuta, que
era el hijo de la hija del Olúwo, se haya convertido desde ese entonces en más influyente que el
Olúwo de owu. Fue la corona de Olúwo la que posteriormente fue entregada al alake de
abeokuta, lo cual explica por qué se dice que el Olúwo no tenía corona.

Patakin 10- el último trabajo importante de Ojuani Meyi: el salvamento de la esposa

favorita de Olófin de las malignas maquinaciones de sus compañeras.
El rey de Ifé tenía muchas esposas, pero una de ellas era la dueña de su corazón. Naturalmente,
esto provocó la envidia y el odio de sus compañeras. Ellas lograron hacerla infecunda, utilizando
para ello medios diabólicos. Fue a causa de esto que el rey invitó a Ojuani Meyi a que viniera a
su palacio en Ifé para que ayudara a su esposa favorita a tener un hijo. La mujer se llamaba
eninikpola.
Tan pronto llegó a Ifé, él realizó la adivinación, aconsejándole que hiciera sacrificio a Oggún con
un perro y un gallo, y con un macho cabrío a Eshú. Se le dijo que no permitiera a nadie ver los
animales antes de realizar el sacrificio.
Con la excitación del sacrificio, ella olvidó la condición de secreto asociada a éste. Luego de
comprar los animales del sacrificio, ella los mantuvo en el patio abierto del harén del palacio.
Mientras tanto, el tigre del rey había desaparecido y no podía ser hallado. Se dictó una proclama
para que el tigre fuera devuelto vivo al palacio.
Fue en este punto que ella hizo sacrificio. Como era la tradición, las cabezas de los animales
sacrificados debían dejarse en el santuario de la divinidad servida. Después de ofrecer los
sacrificios a Oggún y Eshú, las cabezas del macho cabrío, el perro y el gallo se quedaron en los
dos santuarios. Todo esto se hizo con pleno conocimiento por parte de sus compañeras.
Más tarde, esa noche, sus compañeras lograron obtener la cabeza de un tigre recién sacrificado y
la depositaron en el santuario de Oggún, preparando así el terreno para acusar a eninikpola de
utilizar el tigre del rey para sacrificio ritual.
A la mañana siguiente, después de ver la cabeza del tigre en el santuario de Eshú, ellas fueron a
informarle al rey que alguien había utilizado el tigre perdido para hacer sacrificio. El rey hizo
indagaciones acerca de todas las mujeres del harén y todas las acusaciones apuntaban hacia su
esposa favorita. Entonces él la llamó a su presencia para ser interrogada, acusándola de matar al
tigre y advirtiéndole que el castigo era la muerte. Rápidamente, ella fue encadenada.
Mientras tanto, Eshú se había transfigurado en un bienhechor que retiró la cabeza del tigre del
santuario, sustituyéndola por la del perro. Durante el juicio que siguió, Eshú influyó sobre uno de
los consejeros del Olófin para que le propusiera al rey que, antes de condenar a la mujer, debía
verificar la culpa y mostrarse la cabeza del tigre. El rey, estando de acuerdo con lo plausible de la
sugerencia, designó a dos personas para que fueran al santuario de Oggún y regresaran con
cualquier cosa que allí vieren. Ellos trajeron las cabezas cortadas del perro y el gallo.
En vista de lo que trajeron, eninikpola confirmó que esas eran las cabezas del perro y el gallo con
las cuales ella había hecho sacrificio a Oggún. Cuando se le preguntó por el propósito del
sacrificio, ella explicó que lo había hecho para poder tener un hijo.
De inmediato fue desencadenada. Se realizó una investigación para descubrir el origen del alegato
de la cabeza del tigre y a la mujer que fraguó la conspiración se le ejecutó de modo sumario.
Al final de ese mes, eninikpola quedó embarazada y subsiguientemente tuvo un varón.
Eventualmente se regocijó y dio las gracias a Ojuani Meyi, por solucionar su problema.

Patakin 11- el hace adivinación para dos esposas de un mismo hombre.

Akiriboto tenía dos esposas que tuvieron una disputa. Pocos días después de la disputa, el hijo de
la esposa más joven (iyawó) se enfermó. Como el hijo estaba a punto de morir, ellas fueron por
adivinación a Ojuani Meyi, quien le pidió a un awó que estaba de visita que adivinara para ellas.
El awó se llamaba:

atitikpa odigba mu uroko - la soga sostuvo al iroko

uroko odigba mu atitikpa - el iroko sostuvo la soga.
El le pidió a la esposa más vieja (iyaale) que narrara la forma en la cual ella, en su viaje hacia el
mercado, le había contado a una amiga la disputa con su compañera.
Rápidamente, ella recordó que un día de mercado, después de un malentendido con iyawó, ella
decidió ir al mercado con una amiga. Después de contarle a su amiga la forma en que iyawó la
había ofendido, la amiga le aconsejó que perdonara a la joven mujer porque aún era demasiado
inexperta para comprender la enormidad de sus acciones.
El awó le dijo que las brujas estaban incidentalmente celebrando una reunión sobre un árbol de
iroko a la orilla del camino hacia el mercado en el momento en que ella le estaba narrando esta
historia a su amiga. Fue antes de que ella llegara a la casa de su viaje al mercado que el hijo de su
compañera se enfermó, porque las brujas habían intervenido en el asunto.
El awó le dijo que hicieran sacrificio a la noche con un conejo que debía ser sacado del pie del
árbol iroko en el camino hacia el mercado. Les aconsejó que fueran al pie del árbol iroko, donde
hallarían un pequeño montículo, el cual tenía un conejo en un hoyo a un lado. Les aconsejó que
cavaran en busca del conejo, que lo mataran y que lo utilizaran para el sacrificio. Ellas hicieron
como se les dijo y mataron el conejo y lo utilizaron para el sacrificio. Poco después, el niño
enfermo se curó.
Cuando este Oddun le sale en la adivinación a una mujer, se le debe aconsejar que se abstenga de
narrar sus disputas domésticas, especialmente con su compañera, en el viaje hacia el mercado. Si
le sale un niño enfermo, está claro que la enfermedad estuvo causada por una disputa de su madre
con su compañera. Se les debe aconsejar que hagan sacrificio con un conejo a los viejos de la
noche.

12- donde hay que hacerle a Eshú.

Rezo: Ojuani Meyi adifafun Orunmila, oshosi y Eshú.

Ebbó :1 pollón, 1 gallo, 2 gallinas, 1 guinea, 1 paloma, 1 jicotea, todo lo que se come, jutía y
pescado ahumados, maíz tostado, velas, coco, mucho dinero.

Historia
Un día se reunieron todos los santos con Orunmila para preguntarle cómo él vivía y él contestó:
yo todo lo resuelvo con mi tablero, el okpuele y el irofá. Entonces los santos se rieron de
Orunmila y dijeron: nosotros vamos a saber muy pronto si lo que éste dice es verdad.
Eshú, que había oído todo lo anterior, se dirigió en el acto contra una persona que se encontraba
en la calle y la enfermó. Le avisó a Orunmila del caso y le dijo lo que había que hacer para
curarlo. Orunmila mandó a buscar a todos los santos y les dijo: ahora van a ver uds. Como yo
trabajo. Y comenzó a trabajar con el tablero, el okpuele y el irofá, pero los santos no veían a
Eshú cuando entraba y salía del cuarto.
Al poco rato de estar trabajando en el cuarto, Orunmila logra que el enfermo, que estaba grave,
recupere su salud. Y todos los santos comieron de lo que Orunmila había ganado y quedaron
convencidos de la palabra de éste. To iban Eshú.

Nota: por este camino, hay que hacerle algo a Eshú, para tener seguridad de salir bien, si no se
pierde todo.

13- la guerra de la guinea y el leopardo.

Ebbó: un racimo de inkines (con sus espinas), 1 guinea, piel de leopardo o tigre, tierra de la casa,
todo lo que se come, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, vela, coco, mucho dinero.

Suyere: ekun opoigun lekuo lodafun Ojuani.

Historia
La guinea y el leopardo eran buenos amigos. Un día, el leopardo le dijo:
- yo deseo conocer tu casa. Y ella respondió:
- esto no es muy fácil, queda en un lugar un poco intrincado.
Pasado algún tiempo se volvieron a encontrar en una fiesta que Ozayin daba a todos los
habitantes del monte. El leopardo le dijo a la guinea:
- amiga, voy a aprovechar esta ocasión para acompañarte a tu casa y conocer hoy tu
residencia. Y tomaron la dirección de la casa de la guinea.
Después de la visita del leopardo, la guinea se quedó pensando: este me dijo que iba a
necesitarme nuevamente y darme una sorpresa, pero yo no tengo confianza en él. Y se fue a
ver a Orunmila, quién le vio este ifá y le dijo:
- mándame un racimo de inkines verdes, con sus espinas, y el paño tachonado que tú usas.
Yo te voy a hacer Ebbó y después tú cambiarás de domicilio.
Entonces Orunmila le forró el racimo de inkines verdes con la ropa de la guinea y le dijo:
- esto tú lo pondrás donde acostumbras a dormir y te irás a acostar a otra parte, sobre el
techo de otra casa, pero alerta para que veas lo que pasa en tu casa.
Durante la noche, el leopardo se emboscó delante de la puerta de la casa de la guinea, entró
sigilosamente y al ver aquel bulto, pensó que era la guinea que estaba acostada. Rugiendo, se
abalanzó, pero las espinas de los inkines verdes atravesaron sus patas y su pecho. El trató de
quitarse las espinas y éstas se clavaron más profundo, haciendo correr su sangre.

Desde lo alto del techo, la guinea cantó:

ekun igun opo pokua .. Lodafun Ojuani

"gracias a Ojuani, el leopardo cayó sobre las espinas y lo mataron".

Así, gracias a Orunmila, la guinea supo quién era su enemigo y se deshizo de él.

Patakin 14- la guerra de Odduduwa y orishanla (Obbatalá).

Rezo: orishanla elugua isalaiye kaleno ebora orisha otempe Odduduwa shara ile igbin
addié aguema agba orisha okan isalaiye imale ayalorun Eggún moshale Orishanla elugua
isalaiye kalen iye boye Obbatalá jekua baba Obbá eni alaile kaferefun Olófin kaferefun
agba orisha.

Ebbó: 1 gallina cinqueña, mucha tierra de la casa, cadena, jutía y pescado ahumados, maíz
tostado, vela, coco, mucho dinero.

Suyere: gbogbo araile adashe Ifá gbogbo araile adashe Babá.

Historia
Al principio del mundo, todos los eboras orishas vivían en ajalorun, pues en la tierra sólo
imperaba el agua. Olófin, deseando crear isalaiye, llamó a orishanla y por orden de Orunmila le
dio una cadena, un caracol lleno de tierra y una gallina cinqueña. Orunmila lo miró y le vio
Ojuani Meyi, le hizo Ebbó con todo aquello para que pudiera bajar a isalaiye a crear la tierra.
Los demás eboras orishas, envidiosos por no ser ellos los elegidos por Olófin para bajar, se
confabularon y le hicieron una fiesta a orishanla, le dieron aguardiente, intoxicándose por la
bebida y quedando dormida. Esto lo aprovechó Odduduwa, su hermano, para robarle sus
atributos.
Entonces fue a ver a oshumare, que era el puente entre ajalorun e isalaiye, y acompañado por
aguema bajó a la tierra. Aguantando la cadena, echó la tierra que llevaba en el caracol, puso
encima la gallina cinqueña, que escarbó, la regó y lanzó la aguema, para ver si ya estaba firme. Y
cuando ésta le avisó, bajó a la tierra. El lo hizo en la tierra y dio donde no quedó ni huella, hasta
hoy día.
Orishanla, al despertar y ver lo pasado, no tomó más aguardiente y fue a reclamarle a
Odduduwa, su hermano mayor, que él señoría de la tierra por derecho de Olófin. Y Odduduwa
dijo que era dueño porque la había creado.
Los dos hermanos empezaron a pelear entre sí y otros eboras orishas también bajaron para
ponerse de un lado o de otro. Olófin, al ver esto, los llamó y les dijo:
- la guerra debe cesar y así Odduduwa, a pesar de sus mañas, creó la tierra y será su dueño.
Tú, orishanla, tendrás el gran poder de ser el creador de la humanidad y dueño de todas las
cabezas y cuerpos de isalaiye.
Olófin mandó a la tierra 5 personajes que simbolizan la gallina cinqueña, que eran los necesarios
para darle fuerza a la tierra. Estos son:
Odduduwa, orishanla, Orunmila, oranife (Shangó), eleshije (Ozayin en ifá), acabándose así
la guerra entre orishanla y Odduduwa.

Nota: el hijo de Ojuani Meyi debe recibir a Obbatalá aguema y además a Odduduwa. Este santo
aguema lleva un Ozun especial, que es un camaleón; además, se le pone una corona de bronce, a
la cual se le talla una cara y se remata por un pájaro coronado, que es el cao. En el borde de la
corona penden 16 cadenas de bronce, dentro lleva el Ozayin, que se hace de cabeza de cao,
cascarilla, Erú, kolá, obi, Ozun, obi motiwáo, polvo de todos los metales.

Patakin 15- cuando el mono perdió la libertad.

Rezo: Ojuani Meyi baba Oggún nimoni oko labayoko adifafun akitikua aroni mama
forosile Awó forosile adue akitikun otufo addié tolosamano lebo.

Ebbó: 1 gallo, 1 paloma, un monito, una casita, tierra de la casa, tierra de 4 esquinas, campana,
mucho ashé, muchos palos, muchos collares, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, coco,
mucho dinero.

Historia
En este camino, el mono no tenía casa y siempre la estaba añorando. Fue a casa de Orunmila,
para ver si éste le encontraba solución a su problema.
Orunmila le hizo osode y le vio este ifá y le dijo:
- tienes que hacer Ebbó, pero tienes que tener cuidado, después no te arrepientas de lo que
tanto has deseado.
El mono se hizo el Ebbó y lo llevó al pie del árbol donde él vivía y ahí se le apareció aroni, el cual
le dijo:
- mono, tú tendrás lo que tanto has querido.
El mono llegó a tener su casa amplia y confortable. Pero resulta que, al cabo del tiempo, le entró
la inconformidad y un buen día se dijo a sí mismo:
- para qué yo quiero tanta casa, si en los árboles vivía muy bien. Entonces cogió un palo y
desbarató la casa.
Aroni, que lo estaba observando, se acercó y le dijo:
- ashe to, ashe bo, ashe dema, desde ahora en adelante, por haber destruido tu casa, más
nunca tendrás una, ni conocerás casa alguna para dormir, a no ser cuando te cojan preso y
pierdas la libertad.
Desde entonces, el mono más nunca tuvo casa, sólo una jaula cuando lo capturan para exhibición.

Nota: por este ifá se pierde la libertad, pues tiene que andar con cuidado, para que no tenga
problemas con la justicia.

Patakin 16- la vida y la muerte.

Rezo: baba Ojuani Meyi omolu Meyi amabo ignobiri ayano ile ilu Obbá ileke aya etú Meyi
akukó Meyi odan Meyi aya Meyi elede Meyi okuni ati obiní bi ana umbo wá aiye adifafun
Orunmila ese de oddun Ojuani Meyi aleyo umbo naile gbogbo eran unló ilé amabo okan
etú dundun Ebbó akan kaferefun Obbá lu aiye kaferefun Orunmila.

Ebbó : 1 guinea negra, muchas miniestras, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, ñame,
vino seco, canasta, huevo, carne de res, pan, vela, coco, mucho dinero.

Nota: la guinea del Ebbó se descuartiza viva y se cubre Osajuano con esos pedazos y se va con el
Awán para el monte.

Suyere: ayano ayako kuo ajere omalu guda ayakuo kuo ajere

Historia
En la tierra llasa había dos Osajuano que eran jimaguas. Uno se llamaba amabo y vivía dentro del
monte. El otro, ayano, vivía en el pueblo, estaba siempre envuelto en collares.
Ayano tenía una cría de animales pares, hembras y machos; chivos, gallos, guineos, perros,
cochinos. Y estos animales comenzaron a parir.
Cuando él empezó a vivir en casa, fue a mirarse con Orunmila, donde lo registró y le vio este ifá;
y le marcó Ebbó Awán y le dijo que no matara uno solo de sus animales. El no le hizo caso al
Ebbó.
Una noche, llegó una visita a su casa y ayano, que no tenía que darle de comer, le mató un gallo.
Así pasó en otras ocasiones con chivos y cochinos. Un día le tocó a la guinea. Pero ésta, al ver a
ayano, empezó a gritar:
- ayano ogolori mi (tú no me vas a matar). Todos los animales se sobresaltaron y huyeron de la
casa de ayano.
Amabo, en ese tiempo, no dejaba nunca de hacerle sus ceremonias al dueño de donde él vivía, el
cual era Odduduwa aguesi, y le pedía los bienes que le pudiera dar. El también había ido a ver a
Orunmila y le había salido el mismo ifá, con el mismo Ebbó, pues una amenaza se cernía sobre
ellos.
El comenzó a regar maíz y avena por todo el camino. Los animales que huyeron de casa de ayano
vieron esto y comenzaron a comer, llegando poco a poco a casa de amabo.
Amabo tenía con él una guinea prieta para hacerse el Ebbó Awán que le había ordenado Ojuani
Meyi.
Todos los animales entraron donde vivía amabo y vieron que la hierba y los granos eran
abundantes y se quedaron con él.
Amabo cogió su ja y barrió los signos del camino. Ese día ayano, buscando sus animales, llegó a
casa de amabo, lo saludó y le preguntó por sus animales.
- no los he visto respondió éste
-só-Lo tengo una guinea para el Ebbó Awán.
Los animales se quedaron con amabo. Entonces ayano, para poder empezar, tuvo que hacerse
también el Ebbó Awán con una guinea.

Nota: el Ebbó Awán se hace porque cuando la viruela se presenta no se pueden inmolar animales
y dejar correr su sangre en la tierra. Si se hace así, el furor de la enfermedad no se aplacará y se
extenderá sobre la persona o la colectividad.

Nota: la guinea del Ebbó Awán se descuartiza viva y se cubre Osajuano con esos pedazos y se va
para el monte con el Awán.

Patakin 17- habla de soyi gaumba. Nace el canto de la guinea.

Historia
En este camino, iku tenía como mujer a la guinea, que era toda negra, sin ningún punto en el
cuerpo. El la trataba cruelmente y un día ella decide irse, partiendo. Y por casualidad, pasó por
delante de la casa de Obbatalá, que estaba limpiándola con cascarilla (Efún) disuelta en agua.

Cuando la vio, joven y hermosa, le preguntó que si consentía en pasar a su casa. Ella aceptó,
entró y le contó su odisea. Y, ya calmada, por consejo de Obbatalá fue a verse con Orunmila,
que le hizo osode y le vio Ojuani Meyi y le marcó Ebbó con una tinaja, una guinea, una gallina,
16 pelotas de cascarilla y mucho dinero. Y le dijo que en la tinaja metiera las 16 pelotas de
cascarilla, la gallina viva, dinero y plumas de la guinea, la llevara a una loma de arena y se la
dedicara a soyi y allí le pidiera. Ella así lo hizo.
Entonces vino iku y le preguntó a Obbatalá:
- ¿ dónde está mi mujer ?
- Yo no la he visto pasar- respondió. Iku la llamó al lado de la casa ( shomi, shomi -canto de la
guinea macho-) y nadie respondió.
Obbatalá abrió la puerta y gritó a viva voz: pascual, pascual (canto de la guinea hembra). La
guinea salió, iku la examina y dice:
- esta no es mi mujer. Y se alejó dejándola allí.
Gracias a la cascarilla (Efún) se salvó la guinea de iku (la muerte).

Patakin 18- donde la pimienta se hizo picante.

Historia
La pimienta y el millo vivían juntos y hermanados. Un día, en una conversación, uno le confiesa al
otro que desearía ser una gran cosa en la vida. Ellos eran débiles y sus enemigos los acababan
fácilmente. Por eso se querían, pero a partir de aquellas palabras, el recelo nació entre ellos.
Un día, la pimienta se fue a mirar con Orunmila, para saber como ser más fuerte que el millo y
hacerle la guerra. Le salió en el osode Ojuani Meyi y le marcó Ebbó, mandándole ir a ver a Eshú,
quien posee tres guiritos con tapas, una negra, una roja y una blanca.
Róbate la roja, que es la más picante al gusto, y pásatela por todo el cuerpo. El Ebbó lleva granos,
manteca de corojo y ekó.
La pimienta lo preparó todo y se lo llevó a Eshú. Mientras que éste comía, le robo el guirito rojo
su se frotó el cuerpo e inmediatamente después de esto se convirtió en una planta que comenzó a
crecer.
Sin decirle nada a nadie, el millo, por su parte, fue a verse con Orunmila, con igual propósito, y
le salió Ojuani Meyi, mandándole lo mismo que a la pimienta. Pero tuvo el error de no poner
granos en el Ebbó y al no entretenerse a comer con Eshú, no se la pudo robar y tuvo que decírselo
todo a Eshú. Este le dijo: lo haré con mis guiritos.
Cuando los fue a buscar, vio que nada más que quedaban dos y le dio la blanca al millo, quien
frotó su cuerpo y se volvió una planta que comenzó a espigar.
Un hombre se metió en el monte, encontrándose con la planta espigada y cogió una provisión de
sus granos y se los echó a sus gallinas. Estas lo comieron con gusto. Entonces, él cogió un poco,
lo molió, lo cocinó, lo comió y lo encontró delicioso.
Algún tiempo después, él vuelve al monte y se encontró con la mata de pimienta, recoge sus
granos y se los echa a sus gallinas. Y muele un poco y lo mezcla con millo, pero lo encontró
picante y dijo: - la pimienta es muy fuerte. El millo no se puede comparar a su fuerza.

Patakin 19- nace desmochar la palma.

Historia
En la puerta de Olófin crecía una alta palmera sagrada, nadie podía comer de los frutos caídos en
la tierra y menos cogerlos del árbol.
Shangó, que era un hombre muy voraz, capaz de comerse una casa llena de comida y poco
respetuoso, llegó junto a la palmera y se comió todos los frutos del suelo y miró para arriba y vio
muchos. Pero como los humanos no habían descubierto el secreto de trepar a los árboles, en los
tres intentos que hizo falló. Entonces se fue a mirar con Orunmila, saliéndole Ojuani Meyi,
marcándole Ebbó con un gallo, una gallina, una cuerda, un hacha, un machete y mucho dinero. Y
llevarlo todo junto a la palmera.
Shangó abrazó el tronco con la cuerda y anudó las dos extremidades a su cuerpo, formando un
lazo, se puso el hacha y el machete a la cintura y sirviéndose de la cuerda como estribo, llegó
hacia lo alto de la palmera y en el nacimiento de las hojas cogió los frutos y se los comió.
Desde entonces, esto lo realizan todos los hombres del mundo.

Patakin 20- aquí fue donde se usó el ja de Osajuano. La guerra de la guinea y la codorniz.

En los tiempos primitivos, osone y apawo eran anjonu (brujas fuertes) del bosque. Ambos eran tan
fuertes en su brujería, que llegó el momento de decidir que uno de los dos sobraba y empezaron
una guerra a muerte, arrastrando esto a todos sus adeptos, corriendo la sangre en el bosque a
raudales.
Al mismo tiempo, sus hechicerías eran tan grandes que su germen (huevos) ya nacían con
hechicería dentro y sus crías eran brujas de nacimiento (desde entonces sus huevos son pura
brujería mala).
La mortandad era tan grande que alakoso (tiñosa), llevó la noticia a orun y allí no había nadie que
quisiera bajar a la tierra para acabar aquella guerra. Entonces Ojuani Meyi, que nunca había
bajado a la tierra, pidió permiso, comprometiéndose a acabar la guerra.
Oloddumare lo autorizó, diciéndole que debía esperar el momento preciso. Ese momento llegó
cuando alakoso avisó que en la tierra dasa, se preparaba el combate final entre los ejércitos de
osone y apawo. Cuando los ejércitos estaban formados uno frente al otro, con sus respectivos
reyes (zasu) a la cabeza, Ojuani Meyi se lanzó del cielo con el ja en la mano, gritando akuano
(rey coronado), cayendo en medio de los dos ejércitos.
Estos, sorprendidos, se horrorizaron cuando akuano, en zafarrancho de combate, retó a duelo a
osone y apawo. Estos aceptaron, atacándole. Este, de un golpe de ja, abate a apawo, cuando
vuelve sobre su cabeza para hechizarlo con su excremento y, de una estocada, ensarta a osone en
el ja, dando por terminada la guerra, quedando vasallos de osone y apawo como esclavos y
servidores de por vida.
Con esto terminó la guerra que azotaba a dasa, cesando la epidemia y la mortalidad.
Mawo (Olófin) le hizo una corona con las cabezas de apawo y osone, y lo coronó rey de dasa,
conocido desde entonces con el nombre de akuano odasumu melu (rey coronado), juez de dasa,
hijo de dios.

Nota: por eso es que osone y apawo son secretos fuertes de la corona de azojuano (san Lázaro) y
sus plumas adornan el ja en el baile de consagración.
Azojuano (san Lázaro) baja a la tierra en Ojuani Meyi para ponerle fin a la epidemia que estaba
acabando con el mundo, producto de una guerra entre la codorniz y la guinea.
Habla los huevos de la guinea (etú u osone) y los de la codorniz (apawo o akuaro).
Ojuani Meyi es osajuano en persona en la tierra de irete Meyi y en el cielo.

Patakin 21- aquí es donde el chivo (ounko) tenía muchos clientes.

Ebbó: 1 pollón, un pollito chiquito, 21 pimientas de guinea, hojas de plátanos, dos objetos
redondos que brillen. Todo esto se hace iye (polvo), se sopla a los enemigos para que no lo
vuelvan a molestar.

Historia
En este camino, el chivo tenía muchos clientes y por ese motivo el tigre se juntó con iku para
acabar con él.
El tigre e iku acordaron seguir al chivo día y noche, a donde quiera que éste fuera y por tal
motivo lo tenían muy sofocado y no lo dejaban tranquilo, donde ya el chivo no tenía paradero fijo.
Entonces el chivo, después de mucho huir, se metió en casa de Orunmila. Este lo miró y se
quedó asombrado de lo que pasaba, diciéndole que hiciera Ebbó. Además le dijo que los enemigos
lo estarían esperando alrededor de la casa, que no podía huir.
El chivo hizo Ebbó y después de esto Eshú se hizo cargo de la guerra y de la salvación del chivo.
Lo metió en una canasta y lo tapó con virutas. Y lo sacó delante de los enemigos. Estos querían
agarrarlo de cualquier manera y no abandonaban la casa, pero no se dieron cuenta de que iba
dentro de la canasta.
Después que el chivo salió, Orunmila les dijo a los enemigos que entraran y registraran a ver si el
chivo estaba allí. Los enemigos entraron y registraron sin encontrarlo. De esa manera les ganó la
guerra a los enemigos.

Nota: el pollón a Eshú, después se envuelve todo en las hojas de plátano y las 21 pimientas, se
quema todo y se reduce a polvo, se sopla a los enemigos para que no lo molesten más.

Patakin 22- Ojuani Meyi y Eshú lawana.

Rezo: Ojuani Meyi papekun iku Eshú matishe iku Eggún alawana narokun orun ibashe
Oloddumare Olófin nafun apa osi mayire Eggún kayibi orun me erin yeye olerin Eggún
masan dele bara lode lokun Olorún laye Ojuani laye ashe orun Eggún Omó iku shamen
laye orun kuayore Omó odara Eggún amego undele Eggún unien okne atokana in Olorún.

Ebbó: 1 gallo, muñeco, codorniz, velas, aguardiente, 1 jicotea, 1 flauta, todo lo que se come, jutía
y pescado ahumados, maíz tostado, coco, mucho dinero.

Suyere: baba torun nile Eggún

Baba torun nile Eggún
Baba yokun tonile Eggún
Baba torun nile Eggún

Nota: Ojuani Meyi para mantener su voz, deberá siempre lavarse su boca y hacer gárgaras
profundas de caña de limón.
Deberá hacer sahumerio en su casa de vez en cuando con hojas de laurel, canela e incienso.
Deberá jurarse en Ozayin y montarse Eshú lawana.
Además, deberá darle de comer a su Eggún con su ángel de la guarda para su fortalecimiento.

Historia
Ojuani Meyi era un awó, el cual se llamaba Awó mayere y vivía en la tierra narokun orun, la cual
era la tierra de los iku Eshú, los cuales eran regidos por Eshú alawana y éstos vivían en forma de
ratones.
Awó mayere no era de la tierra sino del cielo y a él nadie lo comprendía, por eso siempre tenía un
enemigo distinto que trataba de eliminarlo.
Un día tuvo una guerra muy grande en la tierra erin yeyé, donde empezaron a hacerle enviaciones
de Eggún para que él muriera. El se miró y se vio este ifá, donde llamó a sus secretos, que eran
Eshú lawana y Obbá yokun, que era Eggún que había sido rey hechicero, para que lo protegiera.
Este le preparó un inshé con la piel de una guinea, que le permitió vivir y sobrevivir a las enviacio-
nes de sus enemigos.
Awó mayere era, además, un flautista magistral que poseía el arte con su boca de sacar arreglos
melodiosos a la flauta y con ello dominaba a todos cuantos lo oían.
Awó mayere, con su flauta, dirigía a todos los Eggún de Eshú y con ellos él llegaba a dominar
todas las situaciones, pero a veces ellos lo llevaban a vivir a la soledad más absoluta, puesto que
estos Eggún eran celosos de alguien que viviera en la tierra de Awó mayere.
Awó mayere llegó a sentirse tan solo, que lloraba de día y de noche. Un día tuvo un sueño con su
baba lode lorun inle -su padre-, el cual le dijo:
- siempre que tú me llames, estaré a tu lado pues yo soy tu padre.- añadiendo:
- levántate a las 4 de la mañana y, a esa hora, le pasas la mano a tu ifá. Cogerás 2 palomas
blancas y se las darás a tu cabeza y las llevarás al río y ahí las tirarás, para que la
enfermedad se vaya alejando.
Awó mayere despertó sobresaltado y se hizo osode, viéndose Ojuani Meyi, y se dijo:
- esto es un aviso de Eggún. Entonces cogió y se dio las 2 palomas. Cuando fue a botarlas al río,
se encontró con Ozayin, el cual le dijo:
- te voy a jurar en mi secreto. Y cogió una jicotea y la mató. Y echándole la sangre sobre él y al
omiero que había preparado con hierbas de ifá, se lo dio a tomar. Esto le curó su garganta, que
estaba enferma de tanto sufrir y llorar.
Entonces Ozayin le enseñó la caña de limón y le dijo:
- con esto tienes que hacer gárgaras, para que toda la enfermedad se te vaya.
Cuando Awó mayere regresó a su casa, él hizo todo lo que le indicaron y así logró curarse todas
las dolencias y vencer a sus enemigos, gracias a ifá, Ozayin y su gran Eggún.

Nota: Ojuani Meyi, cuando quiere destruir a sus enemigos, coge 3 huevos de guinea, les saca la
clara, le agrega pica-pica, 3 pimientas de comer, 3 pimientas de guinea, semilla de aroma, tinta
negra, manteca de corojo, los pone donde está Eshú 3 días y luego los tira uno en cada esquina y
el tercero lo tira en el tejado.
Ojuani Meyi tiene que colgar un racimo de inkines en la cabecera de la cama y colgar la piel
emplumada de la guinea. Esto es para evitar a iku.

Patakin 23- el camaleón y el perro.

Historia
Al principio del mundo, el camaleón sólo tenía un color y carecía de collar o pañuelo. Y como era
muy envidioso, sintió envidia por el perro, porque cada vez que lo miraba, le parecía verlo de un
color distinto y con un collar diferente.
Un día, el camaleón le preguntó al perro:
- ¿cómo te las arreglas para cada día tener un color distinto y lucir más bonito que yo? El
perro no le respondió nada. El camaleón, lacerado por la envidia, se preguntaba:
-¿cómo esto podrá ser posible? Y así se pasaba los días, pensando en este asunto.
Un día, el camaleón llegó a casa de Orunmila, para que él le hiciera una cosa para ser igual o
superior al perro. Orunmila le hizo osode y le vio este ifá. Y le dijo:
- hijo mió, ten cuidado con la envidia, no le envidies nada a nadie, ni le desees mal a nadie,
porque el que hace lo malo para otros, sobre sí mismo lo ve.
El camaleón le insistió tanto, que Orunmila le hizo una rogación y después le dijo:
- vaya, que ya ud. Está como quería.
Cuando el camaleón llegó al monte, subió a un árbol y enseguida cambió de color. En esto vio al
perro y le dijo:
- mírame, compadre. Y, saltando de rama en rama, cambiaba de color y desde debajo de su
cuello sacaba un collar o pañuelo. Pero, con todo y eso, no lograba ganarle en belleza al perro.
Atormentado el camaleón por la envidia que le tenía al perro, regresó a la casa de Orunmila, con
la intención de que le preparase unos polvos para él usarlos y con su mirada dominar al perro y
vencerlo. Orunmila le contestó:
- lo que ud. Desea es una cosa mala y recuerde que el mal que se busca para otros, sobre
uno mismo lo ve.
Pero tanto le rogó el camaleón, que Orunmila accedió a complacerlo y le preparó unos polvos.
Cuando se los entregó, le dijo:
- coge esto, ya estás complacido. Ahora, regresa a tu casa sin mirar hacia atrás, ni para
nadie durante el camino, porque mientras no hagas uso de estos polvos, no puedes mirar a
nadie.
Cuando el camaleón llegó a su casa, tocó la puerta y su mamá se la abrió. Pero él, olvidándose del
consejo de Orunmila, alzó su vista y la miró fijamente. Y la madre cayó muerta al recibir la
mirada de su hijo. Y desde entonces, cada vez que los muchachos ven a un camaleón, le tiran
piedras o lo golpean con palos para matarlo. El camaleón está maldecido porque mató a su
progenitora.
Nota: por este ifá, hay que tener mucho cuidado con la envidia pues la persona envidiosa vive
amargada, no le envidie nada a nadie para que viva feliz, tratando de luchar por superarse y
obtener lo que desea.
Tiene que tener cuidado con la forma de tratar a su madre, pues por causa de las incomprensiones
se puede caer en faltas de respeto y de desconsideraciones con ella. En un momento malo, el
pelear con ella puede afectarle su salud y costarle la vida, pues puede sufrir un infarto o derrame
cerebral y ud. Vivirá con ese trauma para el resto de la vida.

Patakin 24- la maldición de Oshún.

Historia
Era un hombre casado y un día se echó una amante. Al enterarse la esposa, se fue para la casa de
sus padres. El padre, al verla, le preguntó:
- hija mía, ¿qué te ha sucedido que vienes a visitarnos? Pues hace mucho tiempo que no te
acordabas de nosotros.

Ella le contestó:
- a mi no me ha sucedido nada y sólo vengo por unos días, para no estar sola en mi casa,
pues mi marido está de viaje. Y así estuvo viviendo dos años en casa de sus padres.
Al término de este tiempo, el padre se entera que el marido de su hija se había convertido en un
hombre muy rico y decidió llevar a su hija para la casa del marido.
Enterado el hombre de que su exmujer, en unión de su padre, lo iba a visitar, sabiendo además que
ella no lo quería y sólo iba detrás de su dinero, la maldijo y ella se convirtió en río.

Patakin 25- el camino agangara.

Rezo: agangara Awó Oloddumare adifafun Oloddumare.

Ebbó: 2 gallinas cinqueñas, corales, 5 plumas de loro, jutía y pescado ahumados, maíz tostado,
velas, coco, miel de abejas, mucho dinero.

Historia
En este camino, Oloddumare estaba enfermo y mandó a buscar a agangara Awó para que lo
curara. Este le hizo osode y le vio este Oddun de ifá y le hizo el Ebbó indicado arriba.
Cuando Oloddumare recuperó su salud, le dijo a agangara Awó:
- pídeme lo que desees tener. Agangara Awó le contestó:
- Oloddumare, a mi me hacen falta tener mujer, hijos, dinero, etc.
Y así, le pidió de todo a Oloddumare.

Patakin 26- Orunmila y el capataz de la hacienda.

Historia
Una vez, Orunmila estaba pobre y necesitaba 400 pesos para salir de sus deudas y pensó:
- si robo, me llevan preso. Orunmila salió a camino muy preocupado y llegó a una hacienda,
donde habían muchos trabajadores recolectando palmiche, y comenzó a vociferar:
- yo subo a una palma y tumbo los racimos de palmiche, salto hacia atrás y hago lo mismo y
en un minuto lleno un carretón de palmiche.
Orunmila, en su desesperación por conseguir el dinero, no analizó que eso que gritaba era una
cosa mala, pues sencillamente era una mentira.
Orunmila fue oído por el capataz de la hacienda, que le dijo:
- señor, vaya a ver al dueño de mi parte para que lo contrate. El dueño lo contrató, pues
Orunmila le dijo lo que él era capaz de hacer. Además, le dijo al dueño:
- necesito que me adelante un poco de dinero. El hacendado se lo dio, a condición de que
empezara a trabajar al día siguiente.
Al otro día, Orunmila se fue a una fiesta y no trabajó, por lo que el dueño de la finca lo acusó de
estafador y Orunmila tuvo que comparecer ante el juez.
Cuando el juez lo interrogó, Orunmila le dijo:
- señor juez, yo me gano la vida hablando, pues soy adivino y para demostrárselo le digo
que su mujer está de parto, pero no podrá dar a luz hasta que no le hagan Ebbó. Como eso
era verdad, el juez le pidió que le hiciera el Ebbó a su mujer.
Cuando Orunmila terminó de hacer el Ebbó, ordenó que se lo pasaran a la mujer por su cabeza y
que después lo botaran en la basura de la casa.
Tan pronto lo hicieron, la mujer del juez dio a luz sin novedad.
El juez le preguntó a Orunmila:
- señor, ¿por qué razón hizo ud. Eso de lo que lo acusan, si ud. Haciendo el bien a la
humanidad puede vivir con bienestar ?
Orunmila le contestó:
- me dejé dominar por la desesperación de buscar el dinero rápidamente y por eso pasé el
bochorno de ser acusado de estafador.
El juez le dijo:
- le voy a dar setecientos pesos, por haber salvado a mi mujer, para que pague sus deudas y
le quede algún dinero.

Nota: este camino está hablando con los awoses, que no pueden robar, ni engañar a nadie, para
que no pierdan su moral ante los aleyos y ahijados, y se liberen de la vergüenza de ser acusados de
estafadores, etc.
El awó, trabajando ifá, consigue todo lo que necesita para vivir honestamente.
También explica que no se puede endeudar ni pedir prestado desesperadamente, para no pasar
bochorno.

Patakin 27- el mundo de los espejos.

Historia
En un tiempo, el mundo de los espejos y el mundo de los hombres se comunicaban y, además, no
coincidían ni los seres ni los colores, ni las formas.
Una noche, la gente del mundo de los espejos invadió la tierra. Su fuerza era grande pero al cabo
de sangrientas batallas, las artes mágicas de Awó Ojuani Meyi, que era Awó filani, prevalecieron
y derrotando a los invasores, los encarceló en los espejos y les impuso la tarea de repetir, como
una especie de sueño, todos los actos de los hombres.
Los privó de sus fuerzas y de sus figuras, y los redujo a meros reflejos. Pero recibió la maldición
de transformarse y tener que mirarse en el espejo para poder vivir mejor.
Un día, sin embargo, sacudieron ese letargo mágico. El primero que despertara será un rey, en el
fondo del espejo se percibirá una línea tenue y su color será un color no conocido. Después irán
despertando las otras formas gradualmente, diferenciadas de nosotros. No imitarán, romperán las
barreras del azogue y esta vez no serán vencidos, porque junto a las criaturas de los espejos
compartirán las criaturas del agua.
Patakin 28- se adivinó para el gato (Ologbo).

Se le adivino para el gato cuando fue a investigar en la tierra de las hechiceras (brujas). Se le dijo
que regresaría sano si sacrificaba: un carnero, dos palomas y hojas de ifá. Debería triturar limallas
de bronce y plomo, y semillas de iworiyeye y restregárselo en la incisión hecha debajo de las cejas.
El gato prestó atención a las advertencias e hizo el sacrificio. Se aplicaron las hojas de ifá como se
indicó, después de haber hecho el sacrificio.
El gato regresó sano a su tierra.

29- se adivinó para 165 animales.

Se adivinó para 165 animales, cuando iban de viaje. Se le aconsejó que sacrificaran: tela negra.
Ellos se negaron a hacer el sacrificio. Fue el gato el único que prestó atención al consejo.
En búsqueda de su destino, se tropezaron con las brujas, quienes se comieron a todos aquellos
que no hicieron el sacrificio. Vieron al gato con la tela negra puesta. Tenían cuatro ojos iguales
que los de ellos, por lo que decidieron no matarlo, pues él era uno de ellos. Cuando el gato estaba
regresando a casa, cantaba feliz y contento.

Patakin 30-
Oloirekoire, olormukoorun adivinaron para opekete, cuando ella iba camino del trabajo. Se le
aconsejó que sacrificara 200 agujas, 200 ratones, 200 pescados. Opekete obedeció e hizo el
sacrificio. Fue muy prolífico, como ifá dijo.

Patakin 31-
oloire-koire, olorun-koorun adivinó para 165 palomas. Se le aconsejó que hicieran sacrificio para
evitar la pérdida de hijos. Ellos se negaron. Como resultado, los pájaros vinieron, comieron y
tiraron. La rata vino, comió y tiró. Ifá dijo: el cliente sufrirá la pérdida de un hijo.

Patakin 32- los hijos de Odduduwa akala.

Historia
Los hijos de Odduduwa akala, que vivían a los pies de su padre, bajaron a la tierra muy violentos,
matando a los hombres y a los pájaros, y atacando a todos los que veían.
Odduduwa akala los detuvo y mandó a bajar a san Lázaro con Odduduwa agnesi a la tierra, para
salvar al género humano. Aquí san Lázaro se llama dassanumelu y descendió en la tierra majino
dassa zoume.

Patakin 33- la paloma y su familia.

Historia
La paloma vivía con su familia y no era comprendida, y decidió irse a vivir a la montaña. Para
llegar a la montaña, como el camino era muy escabroso, a fuerza de subir y subir se le forta -
lecieron las patas y le salieron garras. Y un robusto y afilado pico, transformándose en águila.
Un día, a la paloma le entró nostalgia por ver a su familia y se puso en camino de regreso a su
casa. Y cuando llegó, su familia, al verla tan cambiada, se asustó y le cerraron la puerta de la casa.
Producto de esto, lloró y tuvo que regresar a su inhóspita montaña y volverse plenamente un
águila.
Nota: por las incomprensiones familiares, ud. Abandonó a su familia.

34- los santos y la tierra.

Historia
Cuando los santos llegaron a la tierra, encontraron el planeta cubierto de agua, pero Oloddumare
les había dado un guiro lleno de arena, una adié cinqueña y una aguema. Ellos, al verlo todo
cubierto de agua, echaron la arena del guiro y la adié la esparció. Y se formó lo sólido y la
aguema caminó y así los santos pudieron caminar sobre la tierra.

CAPITULO I

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA OBARA MEJI

+ +
I I I I
O O II II
O O II II
O O II II

REZO: BABA OBARA MEJI ONIBARA OLABARA EYEBARA KIKATE KOMOKATE ARAYE
KOMOKATE ARA ORUN LODAFUN GBOGBO EYE OKO OREFE LORUGBO GBOGBO
TENUYEN KEKERE MEJI.

SUYERE "OMI GEGERE OMI GEGERE SHAKUA LUMA LAPEO IBI ABUDU YAYA LAE
OTI".

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: El color azul y el collar azul clarito.

2- Nacen: Los Uréteres. Las trompas de Falopio.
3- Nació: El herpe, y la seca.
4- Nacieron: Los testículos.
5- Nació: La falsificación monetaria.
6- " : El porque el Awó pacta y baila con Ikú (la muerte) en el baile de la Atena.
7- " :el mamar en las relaciones sexuales.
8- " : El espíritu de ODUDUWA llamado Kapaya.
9- Nacen: El sismo, las trompas de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua y
las señales de humo.
10- " : El Paoyé de ODUDUWA y ORISHA-NLA.
11- " : Los maestros y las cadenas de la enseñanzas.
12- " : Las revelaciones a través de los sueños.
13- " : Los niños.
14- " : Las riquezas; se conocieron las joyas.
15-Nació :El reino de Adifa (El reino de los adivinadores o adivinos.
16- " :El aire, la genealogía, las buenas familias, los cuatreros.
17- " : La codorniz.
18- " : La horqueta.
19- Aquí : Se debe recibir la deidad ODUDUWA.
20- " : La persona puede ser objeto de calumnias y debe cuidarse al hablar.
21- " : SHANGO derrotó a los árboles.
22- " : OSHUN hizo la primera lámpara de calabaza y bailó con ella en la cabeza.
23- " : OSHUN hizo milagros al curar con la calabaza el vientre a la orilla del río.
24- " :Habla de engaño en la casa.(traición en el matrimonio)
25- " : No se come coco, carnero, rana, melón, conejo, chivo, palomas, harina de maíz en
ninguna forma.
26- " : Lo que no se hace en la casa se hace en la calle.
27- " : Marca separación matrimonial.
28- " : Marca llantos y penas, grandes tragedias.
29- " : Se le sacrifica perro a OSANYIN.
30- " : Se le ofrece carnero a OGUN junto con SHANGO.
31- " : Las plantas son: Lirio, llantén, mamoncillo, calabaza, curujey, hojas de Ikín, melón, flor
de agua, lino de río, meloncillo, yagruma, caimito y jobo.
32- " : Las enfermedades son: Esterilidad, dificultades en el parto, alcoholismo y afección en
la garganta (amigdalitis).
33- " : SHANGO hizo Santo, pero lloró sangre por pena, hastío, y mal comportamiento de la
humanidad, y fue hacer Ifá en Ika-Ogunda.
34- Aquí : SHANGO reprochó a los Orishas.
35- " : Obara Meji, dio la Atena de OLOFIN. Equilibrio entre la vida y la muerte.
36- " : Se desbarata la letra con ekó y agua en la casa.
37- " : Es un Odu de la mentira y la traición.

DESCRIPCION DEL ODU OBARA MEJI.

Este es el Odu # 7 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Obara Meji denota incertidumbre o suspenso, e incapaz de tomar decisiones. Las
personas con este Odu son impulsivos y muy a menudo son víctimas de los deseos. Se
arrepienten de las decisiones que toman cuando están en un estado ansioso. Para prosperar
en la vida, los nacidos bajo este Odu necesitan alimentar sus cabezas de vez en cuando.

Para una persona que está en negocios y que quiere tener muchos clientes y amistades,
deberá hacer sacrificio y seguir a ORUNMILA.

Si este Odu se le adivina a una persona que aparte de las dificultades financieras, la persona
está rodeada de enemigos que quieren destruirlo con un ataque de sorpresa a su casa o a su
vida. Todo esto se podrá eliminar si la persona sacrifica, al final la persona encontrará a sus
enemigos y los que le han creado los problemas.

Este Odu de Ifá es femenino, hijo de OLOFIN y de AMASHE.

Obara Meji significa: Dos Reyes, dos Coronas.
El metal del Odu: El Cobre. El día de la semana: viernes (oye-oti). El planeta regente: Venus.

Este Odu de Ifá es un poco difícil de explicar por sus transfor mación y conversación dura que
trae consigo. Habla de traiciones, de desconciertos, de inseguridad. Es un Odu de
desprestigios y de desgobierno. Su conversación es un poco incómoda e infausta.
Este Odu habla de engaños en la casa. De que la persona no tiene amigos ni debe creer que
sus cosas son de soluciones fáciles, pues en Obara Meji se funde lo bueno y lo malo en esta
vida.

En este Odu donde se miente con respecto a la sexualidad y con seguridad su cónyuge lo/a
engaña y han hecho cosas aberrantes en lo que respecta al sexo. Aquí lo que la persona no
hace con su cónyuge, lo realiza con él o con la amante.

Aquí se sueña con algo que no se ha alcanzado. La mujer, cuando está con su marido, sueña
con otro hombre, es demasiada fogosa y se hace la que no siente con el marido. Si es
hombre, se hace el frío con la mujer y en definitiva se separan.

En este Odu es de llanto y de penas. Es un Odu de grandes trage dias. Sus hijos son
personas resentidas por las cosas que han tenido que vivir, por lo regular son tramposos y no
son francos
con nadie, pues tratan a los demás con reservas.

En este Ifá se conoció el aire, se creó el Paoyé de OBATALA. Nacieron las riquezas, se
crearon las joyas. Aquí si no se hace Ebo, no se resuelve nada. Nació el color azul y el collar
azul clarito. Nacieron Los Uréteres, Las trompas de Falopio en el organismo femenino. El
herpe. Los testículos indecensos. Las Lomas. Es el reino de Adifa (reino de adivinos y
adivinadores).

Aquí los hombres se hicieron cuatreros (ladrones). Se edificaron las Pirámides Egipcias.

Hablan las siguientes deidades: ABIKUES, OYA, OBATALA, DADA IGBAÑE, ORUNMILA,
SHANGO, OSHUN, LOS IBEJIS, OLOKUN, OLODUMARE, ESHU, ANCIANOS DE LA
NOCHE, EZIZA, OSANYIN, IYAMI OSHOOLONGA, EGUN, ORISHA-NLA, IKU, OSHOSI.

Obara Meji es la cabeza de la Tierra, es la sabiduría. Aquí fue donde los EGBA, fueron a la
tierra de los Congos en busca de brujería de prenda de Egun. Habla de un Egun que dejó una
prenda enterrada en el campo y desea que la persona la saque y la reactive.

Aquí la mujer es enferma a succionar en las relaciones sexuales (mamú okó). No se come
coco, carnero, rana, melón, conejo, chivo, paloma, harina de maíz en ninguna forma.

Aquí SHANGO venció a los enemigos. Este Odu expresa la fuerza y la rudeza masculina. De
Obara Meji dependen las bifurcaciones, los árboles bifurcados. Nacieron las horquetas. Aquí
se le da perro a OSANYIN.

La casa de Obara Meji es pobre, pero con una calabaza y una pluma de loro se hace rica. Si
el Awó tiene dinero, deberá rogarse la cabeza con un pez pega (guaicán) para que no pierda
lo que tiene.

A quien le salga este Odu en Atefá y viva en casa de ORUNMILA con otro Babalawo, será
desconocido como Awó. Este Odu castiga con la muerte a la Apkuetebí Infiel.

Aquí hay que atender a ORUNMILA, a los Santos y a los Eguns. Aquí fue donde el gato se
hizo servidor de ORUNMILA y de OBATALA.

Los Muertos que hablan (Eguns) son del campo, hay que hacerles fiestas a los Eguns
Ancestrales y familiares. Hay un Egun que tiene prenda enterrada en el campo y desea que
usted la saque.

Nacieron los maestros y la cadena de las enseñanzas. Aquí los compromisos contraídos se
vuelven contra la persona. Las Obras marcadas hay que hacerlas rápidas. Nació la
falsificación de la moneda.

Aquí fue donde OSHUN con la calabaza hizo la primera lámpara y bailó con la misma en su
cabeza. También comenzó a hacer milagros curando las mujeres en el río con la calabaza y
millo, pues no
parían. Aquí los Ibejis le hicieron Oro (le cantaron) a OSHUN con 25 campanitas y se la
llevaron a una siembra de calabazas.

Aquí se crearon los paraguas y las banderas, y estas últimas quedaron como emblemas por
haber hecho Ebo. En este Odu el Awó no debe creerse superior a los demás.

En este Ifá fue donde por vez primera el Egun se valió del vivo para manifestarse y salvar al
mundo. Nació el porqué el Awó baila y pacta con la muerte en el baile de la Atena de Ifá.

Aquí se hacen bien las cosas que no son verdaderas y las mentiras que no lo son. En este
Odu para resolver problemas, se dan dos gallinas negras a ORUNMILA, y se le sopla
aguardiente. Las gallinas se abren por el medio y se le ponen cocinadas.

Cuando este Odu aparece en adivinación de ókpele o de Ikín, (en adivinación ordinaria), se le
debe aconsejar a la persona: Si la muerte lo está merodeando, debe sacrificar un chivo, una
escalera y telas blanca a ESHU, otro animal de cuatro patas al ángel de la guarda, una
escalera y tela blanca.

Si sale a una mujer embarazada se le puede decir con certeza que tendrá un parto de
jimaguas.

Se le debe servir a OGUN y a EZIZA con un gallo a cada uno y no meterse en ninguna
transacción; también debe estar alerta de no frecuentar de forma permanentes clubes,
reuniones o sociedades, ya que puede encontrar la muerte.

Eziza: Divinidad el viento.

Cuando el Odu Obara Meji se presenta en ceremonia de Iniciación de Igbodun, se le debe

decir al iniciado que: Antes de ofrecerle comida a una deidad, el ofertante debe rogarle de
rodillas para que acepte el sacrificio. El debe ofrecer un chivo a ESHU, una chiva a su Ifá y un
saco de semillas de kolá para lograr prosperidad.

Se le debe preguntar primero si su padre vive todavía o sino su fin está cercano. No puede
tomar vino ni otro tipo de bebida alcohólica, evitar compartir el legado de un fallecido. Tres
días después que el Odu halla salido en el Igbodun, tiene que preparar el altar de ESHU para
su Ifá. Luego tiene que comprar una guinea para su madre si está viva y hacerle rogación de
cabeza; pero si su madre está muerta tiene que usarla en la tumba de esta o en su dedo
gordo del pie izquierdo. También debe rogar su cabeza con dos guineas y prepararse para
recibir OGUN y EZIZA.

Contra la envidia y la enemistad debe ofrecer un gallo, una gallina y un chivo a ESHU,
además, una chiva a su Ifá.

Para poder vivir largo tiempo en la Tierra (Ono-Ifá) debe hacer este sacrificio especial, que
consiste en tomar diario el Omiero de tres plantas (curujey, mata de Ikín y flor de agua), las
cuales se recogen con el siguiente encantamiento: " Mi padre me dijo antes de morir que
había ido al Cielo para responder por mí, ya que me habían llamado demasiado temprano
para que saliera de este mundo. También me dijo que no debía abandonarlo hasta que un
árbol llamado aro en Yoruba y uruari en Beni (flor de agua) no prudujera hojas ; hasta que las
raices de una planta llamada ose en Beni y afuma en Yoruba (curujey), que crece en la cima
de los árboles, no tocara el suelo y, hasta que ela (mata de Ikín) no soltara sus hojas". Así
Obara Meji vivó doscientos sesenta años.

Aquí no se debe maltratar ni acusar de coqueta a la madre. Evite comer conejo. Para rogar la
cabeza debe utilizar el siguiente encantamiento especial:

WONI KI OBA BORI OLOFEN, KORI OLOFEN FIN, KI OBARA BO AYA OLOFEN
KAYA OLOFEN GBA, KO FOWO KAN ALA, KODI DUDU, OBARA BORI OLOFEN,
ORI OLOFEN FIN, OBARA BOAYA OLOFEN, AYA OLOFEN GBA, OBARA FOWO KAN ALA,
ALA DIDUN DUN.

Para adquirir una gran riqueza debe ofrecer una chiva a su Ifá, nuez de kolá, melón, tela
blanca, puré de ñame, chivo a ESHU y ofrecer un banquete con chivo. Ese día no podrá salir
de la casa.

Para que la riqueza le perdure debe ofrecer una vaca negra, una carmelita y una blanca, una
chiva con los mismos colores a su Ifá y un chivo a ESHU.

Si este Odu viene en una ceremonia de Awafakan o Ikofafun, tiene que servir su cabeza
rápidamente con una paloma o gallina.

Para no morir envenenado debe ofrecer un gallo y un conejo en un cruce de caminos, puré de
ñame y un chivo a ESHU.

Para que sus hijos no mueran al nacer debe hacer el siguiente sacrificio: un jabón, agregarle
las tres hojas sagradas de aro (flor de agua), afuma (curujey), y ela (mata de ikín) y tener
todos estos materiales un día al sereno en el altar de ESHU para después bañar al niño.

Aquí se puede perder la vida como consecuencia de un complot en su contra. Por ello, debe
sacrificar un chivo a ESHU, un carnero a Egun y una rana a la tierra (Otá Olé). El día del
sacrificio debe buscar un perro y darle de comer panes fríos de razupo de fríjol. Además debe
sacrificar tres platos de sopa, tres gruesos ñames, bañarse y pedir por sus hijos.

Aquí se recibe a ODUDUWA. La persona debe servir a ODUDUWA y a ORISHA-NLA para

poder vencer la guerra que tiene con sus enemigos.

En este Odu no se hace favores, pero si el favorecido es usted, debe mostrarse agradecido
para evitar una maldición.

Usted debe cuidar por si mismo sus propiedades o pertenencias y no depender de los demás
para que lo hagan, su destino y prosperidad dependen de su esfuerzo personal.
Aquí la persona puede ser objeto de calumnias, pero también tiene que cuidarse muy bien de
lo que habla. Puede ser propuesto para un cargo, título o responsabilidad. Para un adivinado
con este Odu deberá iniciarse en el culto de los Orishas.

Deberá aconsejársele al adivinado que se procure su propio Ifá para que ORUNMILA lo ayude
a encontrar su verdadero camino. ORUNMILA y ESHU lo protegen.

Para resolver un peligro de guerra inminente contra enemigos que pueden llegar a desear su
muerte, la persona que es adivinada con este Odu debe poner una piedra de rayo (Odú-Ará) a
SHANGO y servirle además con el sacrificio que ORUNMILA le indique.

Para alcanzar la prosperidad debe sacrificar a ORUNMILA y ESHU lo que prescribe este Odu.

Su verdad puede convertirse en mentira o viceversa. En este Odu se alcanza la riqueza a

edad madura.

En este Odu tres hombres pueden enamorar a su mujer y para evitar que corra la sangre,
debe sacrificar un chivo y un machete a OGUN. Si es mujer la adivinada, debe hacer el mismo
sacrifico para que su esposo no la vaya a matar por su coquetería.

Aquí nació el espíritu de ODUDUWA llamado Capaya, quien mata a las adúlteras.

Aquí nació el sismo, la trompa de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua, la
codorniz, y el poayé de ODUDUWA y ORISHANLA.

Este Odu habla de desconcierto, traición, inseguridad, despretigio y desgobierno. Su

conversación es incómoda e infastua.

Aquí se usa en el collar de ORUNMILA y en el Idé una bola de cristal.

No salte huecos, pise firme con una vara o bastón. Aquí nace la revelación a través de los
sueños. No se puede ser presuntuoso y fanfarrón ni se crea superior a nadie.

Aquí el día que se le sacrifica a una deidad no se sale ese día para la calle. Hay que vestirse
de blanco.

El sacerdote de Ifá de este Odu debe mirar en el suelo sobre la estera. Marca caída de un rey
(padre), príncipe coronado (hijo).

No se matan buitres. El buitre es un ave de suma importancia en el sacrificio del ifismo. Aquí
el buitre anuncia la muerte cuando se posa en su puerta, hay que sacrificar un chivo a ESHU.

Este Odu marca separación matrimonial. Es un Odu de llantos y penas, grandes tragedias.

Hay que tener cuidado para que las hormigas no caigan en sus oídos y lo vuelvan loco. Puede
incluso perder la vida por dormir en lugares inapropiados. Hay que ser obediente en el
cumplimiento de los sacrificios.

Aquí la persona no tiene ningún lugar fijo, busque asiento y tranquilidad.

Aquí se le sacrifica perro a OGUN. También se le ofrece carnero a OGUN junto con SHANGO.
RELACION DE OBRAS DEL ODU OBARA MEJI.

Para evitar lo malo.

Este Odu aún cuando marque Iré, no lo tiene, pues aquí aunque habla todo lo bueno, también
se manifiesta todo lo malo del mundo y para evitar este último; se coge un Ekó y se desbarata
en agua, se marca Baba Ejiogbe en el centro del Atepón de Ifá, a la dere cha se marca: Baba
Obara meji y a la izquierda: Obara Bogbe, se rezan esos Odus y el Iyefá se echa en el Ekó
con agua y se riega por toda la casa, después se riega harina cruda con quimbombó por
sobre lo anterior, se sigue el Ebo o el Itá y después se barre todo hacía la calle.

Para desamarrar.
Por este Odu, para desamarrar a un hombre o mujer, se busca enre dadera de hierba
cundeamor, un jabón, seis hierbas de SHANGO, 5 velas, una calabaza, seis varas de tela
blanca, 3 gallos, coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, vino seco, mucho dinero.
Los gallos, dos de ellos deben ser indios. Se lleva al interesado al monte, allí se le manda a
desnudarse y a pisar las ropas, se le enreda el cumdiamor por todo el cuerpo, se le en cienden
a Egun dos velas y después se le hace sarayeye con los gallos indios y con ellos se le van
quitando la enredaderas de cundiamor de encima llamando a SHANGO. Se le manda a pisar
la enredadera sobre la ropa.

Después se baña con Omiero preparado con las seis hierbas de SHANGO y jabón, se seca
con la tela blanca. La calabaza se cubre con la ropa y la enredadera de cundiamor y después
con la tela blanca y se ponen con el jabón sobrante delante de ESHU durante tres días y se le
pregunta donde va.

Los gallos indios con los que se le hizo sarayeye en el monte, se le dan a SHANGO en la casa
de la siguiente forma: Se hace un mazo de mariwo seco y se le da candela y se pasa en cruz
por debajo y por encima de la batea de SHANGO y después se echa ardiendo dentro de la
batea, y se apaga echándole vino seco y cuando empiece a salir humo se dan los dos gallos
abriéndolo por la boca o pico y el interesado después con sus dientes les sacará las lenguas,
que echará dentro de la batea de SHANGO . Los cuerpos de esos gallos van donde diga
SHANGO. El otro gallo es para ESHU.

Llamada al Egun de este Ifá.

EGUN MARARIN MAWA IKU

ORUN MARARIN AWA IFA
EGUN LODO EGUN AWA OLUBEKAN MAWA NAÑIRE
EGUN MORAKUN EGUN MAOYERE EGUN.

Secreto del Odu.

1 gallo blanco, 1 paloma, 7 babosas, 3 piedras, 1 porrón con agua de río, arena de río, 3
pescados fresco chiquito, 3 anzuelos, 1 tinajita con jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, miel de abejas, aguardiente, mucho dinero.

Con el corazón del gallo y de la paloma, arena, tierra de la casa, cascarilla, babosa grande,
manteca de cacao, una hoja de guanina, bleo blanco; se prepara un Ishe-Osanyin para
resolver situaciones. Se llama OGAMAN.

En Obara Meji SHANGO habla, manda y ordena, pero es un Odu de la mentira y de la

tracción.

EBO: Aquí se hace Ebo con tela negra, yagruma, caimito, 1 gallo, una lengua de res, 1 pollón,
1 guinea, 1 paloma.
Las lenguas del gallo y del pollón después de dárselos al Santo que los haya cogido, se
entierran al pie de una mata de jobo con harina y quimbombó. Se hace Omiero con las
hierbas: Yagruma y caimito y se le da sangre de la guinea y de la paloma, se le echa un poco
a OBATALA, y se lava la cabeza del interesado y el resto de la hierba para el Ebo.

Para ascender en posición.

Un jabón blanco, al que se le abre un hueco y se rellena con: mariwo, obi, kolá, hierba
meloncillo, Iyefá rezado del Odu. Se le dan dos palomas, se tapa y con eso se baña hasta que
se gaste el jabón.

Cuando sale este Odu dos veces.

Cuando este Odu sale dos veces seguida, habla todo lo bueno y todo lo malo. Se desbarata
un Ekó en agua y se riega por toda la casa y encima se le echa harina con quimbombó. A
OGUN se le da un carnero o en su defecto una jicotes macho.

Comida a SHANGO.
Cuando SHANGO va a comer, se le echa dentro: jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
hierba: meloncillo, coralillo, zarzaparrilla, curujey y encima de esto se sacrifica el animal.
Además se coge doce calabaza y se le ponen a SHANGO encendiendo una vela cada cuatro
calabaza, que hacen tres velas.

Cuando el Oní SHANGO desea conseguir dinero, coge las semillas de la calabaza y las pone
a secar, las hace polvo y las liga con: Jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, y lo echa en una bolsita y la usa encima.

Para que las mujeres no lo olviden.

Lavarse el pene con aguardiente y canela en rama, antes de usarlo se reza Obara Meji.

Para vencer dificultades.

Siempre se le pone lirio al Ebo, y se le dedica una cabeza de puerco en ajiaco a OLOFIN y a
EGUN. Después se lleva al pie de una Ceiba.

Detrás de la puerta.
Detrás de la puerta de la casa se ponen tres tinajitas, una con agua potable con azufre o
pólvora, una con agua fangosa y carbón vegetal y una con agua potable y salitre.

PARA ESHU.
Se le pone una campana grande, que se lava con cohollos de cocotero.

Para un bien de dinero.

Se corta un ñame al medio, se le pone una moneda de plata, se unen las mitades y con
cascarilla y osun naború se le pintan 16 rayitas circulares, se pone en una fuente y se le
presenta a OLOFIN tres días. Al término de esos días, se pica en pedacitos y se pone a secar
al sol y se hace polvo, que se sopla en la puerta. La moneda se le pone a ESHU.
Para resolver situaciones.
Una lengua de res cocinada con quimbombó y se pone encima de SHANGO. Se le pregunta
los días y el camino.

Otra: Una lengua de res con manteca de corojo, agujas y alfileres. Después se entierra al pie
de una mata de palma o Ceiba. Se le pone a SHANGO calabaza y plátanos y junto con
OSHUN. En su puerta se cuelgan como corona veinticuatro quimbombó.

Para YEMAYA.
A Yemayá se le ponen dieciséis yemas de huevos de gallina dedica-
dos a todos los Orishas. A los tres días se le lleva uno a OBATALA a una loma, una a OSHUN
al río, una a OSHOSI cerca de una cárcel, una a OGUN en una línea férrea, una a YEMAYA
en el mar, a OYA una en una plaza, a ESHU una en la manigua, a ORUNMILA una en un río, a
YEWA una en el cementerio, a INLE una en el río, a OKE una en la loma, a SHANGO una al
pie de una palma.

Obra de Obara Meji Inshé.

A SHANGO se le dan 2 gallos y se le cogen las patas, alas, rabadillas, uñas, corazones, las
mollejas, los cuellos, las cabezas tostadas echas polvo, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, pimientas, eru, obi, kolá, osun naború, hojas de álamo, pata de gallina, envuelto en
tela blanca y forrado con cuentas de SHANGO y OSHUN, se le rocía vino seco.

EBO: gallo, pollón, guineo, 3 flechas, trampa, ropa sudada, 2 cabezas de pescado, tierra de
tres esquinas, muñeco harina y quimbombó, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

DICE IFA:

Que usted no para en ningún lado, ni tiene paradero fijo.-Ud. piensa ir a un lugar, no se tarde
mucho tiempo, porque allí le han de ofrecer una cosa mala.-Ud. es hijo de OBATALA, él está
detrás de usted.-Ud. está muy pobre, no siga diciendo más mentiras para que sus cosas le
marchen bien.-Ud. está muy atrasado, escaso de ropa, a tal extremo, que ya nada más tiene
la que tiene puesta, y no quiere realizar el viaje con esa ropa.-No se ponga triste, Ud. a de
tener de todo.-A su casa ha de ir una persona pidiéndole de comer, no se ponga bravo y dele
de comer, que el ángel de la guarda de la persona lo favorecerá.-Cuide a su mujer y si está
peleado con ella trate de hacer las pases, que le conviene.-Oiga los consejos que le den.-A
Ud. le viene una suerte grande y lo van a mandar a buscar del campo. -No tome bebidas por
que lo quieren volver un borracho.-Allá en su casa, nada de lo que usted dice se lo creen.-Sus
amigos dicen que usted es muy mentiroso.-A usted lo critican porque usted no tiene ropa que
ponerse.-Tiene un negocio con tres personas y uno de ellos se guarda la mayor parte del
negocio.-Tenga cuidado con el reparto.-Dele de comer dos gallinas a ORUNMlLA, que tiene
hambre.-A usted la enamoran tres hombre, uno vive en un balcón y es ladrón y gana dinero
con más facilidad que los demás.-Mujer: tiene dos maridos. Hombre: tiene dos mujeres.-Tenga
cuidado con problemas de justicia.-Hay engaños conyugales.-El marido puede matar a la
mujer o al amante de ella. La mujer engaña, y le va a buscar tragedias con su rival y en
ambos casos tendrán tragedias.-Ud comenzará un negocio y si hace Ebo se hará rico.-Tiene
que rogarse la cabeza y darle de comer a ORUNMILA.

REFRANES DEL ODU OBARA MEJI.

1- El tiempo es muy lento para los que esperan, muy veloz para los que temen, muy largo
para los que sufren, muy corto para los que regocijan, pero para los que aman el tiempo es
eternidad.
2- La muerte lo odiará tanto, que no le querrá de vuelta al Cielo.
3- Este es el abanico que levanta el calor.
4- Rey muerto, príncipe coronado.
5- Sin una madre veladora, sería imposible la vida de un niño.
6 -La bebida pone a riesgo el secreto de una conversación peligrosa.
7-Debe cuidar el dedo gordo del pie izquierdo como el corazón de su madre.
8-El músculo más odiado es el que siempre se utiliza para la conversación, pues de él
dependen sus riquezas o sus penas.
9- El que sabe no muere como el que no sabe.
10- No hables y no te morderás la lengua, tu lengua es tu león, si la dejas te devora.
11- El hombre paciente se hace rey del mundo.
12- La mujer que come de dos manos pierde su posición.
13- El que da el mal, sólo eso recibe a cambio.
14- Déjeme sentarme tranquilo e inofensivamente.
15- La lengua habla mucho bien, mucho mal.
16- El bien que se obtiene en el mar, el pargo guachinango lo coge y lo retiene en la
superficie.
17- El puerco espín corteja a la mujer del leopardo y este no puede evitarlo.
18- Gallo muerto habla en el camino.
19- Lo que no es hoy será mañana.
20- El hombre nace sincero y muere mentiroso.
21- Cuando habla el loro el hombre enmudece.
22-El abanico que se mueve no se detiene jamás sin encontrarse con el aire.
23- El ojo del amo engorda al caballo.
24- No hay pobreza que no llegue a su fin.

ESHU DEL ODU.

No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OBARA MEJI.

1- Nacimiento de Obara Meji.

Antes de abandonar el Cielo, Obara Meji mandó a buscar a sus Sacerdotes de Ifá para que
hicieran adivinación para él. Los Sacerdotes de Ifá se llamaban:

WOSEMI KPELEMBE KPELEMBE

CROMI MIMI MIMI
LAKE ORI UDI KOKO NI KPA ERON
LEMBE LEMBE AABE BE
OUNI MO JU OLOJA TITU RIN RIN RIN.
Le dijeron que para poder llevar la prosperidad al mundo debía hacer sacrificio con una chiva
a su Ifá, agregar un saco de semillas de kolá y sacrificar a ESHU.

Él hizo el sacrificio y partió para la Tierra.

Nació de un padre que sólo tenía la mano izquierda, y de una madre que era ciega de un ojo.
A pesar de sus deficiencias físicas, ellos tenían muchos enemigos. Fue Obara Meji quien
indujo los sueños en el mundo, ya que cuando se hallaba en el útero siempre le estaba
revelando peligros inminentes a sus padres. Por eso, cuando los ANCIANOS DE LA NOCHE
vieron que iba a nacer un niño, el cual traería la prosperidad a la Tierra, tomaron la
determinación de que no naciera vivo.

Una noche, le dijo a su padre en un sueño que preparara una medicina en un jabón que
tuviera un precio de treinta y cinco cauries para bañarse con el y así protegerse del ataque de
los ANCIANOS DE LA NOCHE. En el sueño le dijo al padre que cuando recolectara las hojas,
las debía dejar toda la noche en el lugar sagrado de ESHU.

A la mañana siguiente, debía molerlas y mezclarlas con jabón para bañarse ambos.

Obara Meji nació sin dificultad y ellos no tuvieron más problemas con los ANCIANOS DE LA
NOCHE. Cuando nació, los padres fueron a un Sacerdote de Ifá en busca de adivinación por
el día de su nacimiento. El Sacerdote de Ifá se llamaba:

AFENJU OMO
OMO ARE KII KON FENE FENE
KPOBI GBITE GBITE YA ALUMEN
ITE ONAYE MAGBA
NIO NI GBITE ORUN.

Obara Meji fue hijo único. Rápidamente creció para convertirse en un pillo. Siempre estaba
diciendo la fortuna de los demás, lo que molestaba a los Sacerdotes de Ifá mayores de Ife que
no estaban contento con él. A Una edad muy temprana acudía a las reuniones de los mayores
donde con frecuencias se convertía en el centro de atención.

Cada diecisiete días se celebraba en el palacio del rey de Ifé una reunión de Sacerdotes de
Ifá. El juego de Ayo (equivalente en occidente al juego de ajedrez) frecuentemente se jugaba
después de la reunión, aunque este muchas veces terminaba con la muerte de uno de los
hijos del rey.

En la primera reunión a la que asistió Obara Meji, bebió mucho y después de emborracharse
se vanaglorió de que en la próxima revelaría los nombres de los responsables de las muertes
periódicas de los hijos del rey. Había un alto jefe llamado Oshin, que de manera clandestina
estaba realizando todas las atrocidades. Después de la proclamación del joven Obara Meji, la
reunión se dispersó con el acuerdo tácito de que si no cumplía su promesa, sería ejecutado.

Convencidos de que Obara Meji no podría revelar sus nombres, los conspiradores fraguaron
un plan para matarlo. Se sentaron en el camino de los arbustos a conspirar, mientras la madre
de Obara Meji, a quien ellos no conocían , regresaba de la granja y oyó a los hombres
organizando el nefasto plan en contra de su hijo. Después de oír los detalles, corrió a la casa
a consultar a sus Sacerdotes de Ifá (anteriormente mencionados) acerca de cómo salvar la
vida de su único hijo.
A la madre se le aconsejó que preparara tres gruesos ñames machacados y tres platos de
sopa, y que lo llevara todo al banco del río. Ella debía usar en su pecho un collar de cuentas e
ir al río a bañarse. Mientras se estuviera bañando descubriría lo que tendría que hacer para
salvar la vida de su hijo.

Fue para su casa e hizo como se le dijo. Al llegar al río, depo sitó el ñame machacado y la
sopa en la ribera y se internó en el agua para bañarse. Mientras se bañaba, un hombre
llamado Okpolo llegó al lugar y saludó.

El hombre muy rápido se bañó y salió apurado. Cuando la mujer le preguntó a que se debía
su prisa, el hombre le respondió que se estaba preparando para asistir a la reunión del día en
el palacio del rey. Ella lo invitó a que comiera de la comida que había dejado en la orilla antes
de que se fuera. Como en las largas reuniones que se celebraban en el palacio del rey no se
servía comida de manera general, Okpolo se alegró mucho de poder comer algo antes de
partir para la reunión.

Mientras comía, el hombre señaló que ese día iba a tener lugar un acontecimiento importante
en la conferencia del rey, ya que iban a matar al locuaz e insolente Obara Meji, pues él no iba
a saber que sección de los jugadores de Ayo era responsable de las muertes de los hijos del
rey, tal como había proclamado. Terminó revelándole a la mujer que él, Okpolo, era de hecho
uno de los conspiradores, y que el rey era tan mezquino que nunca servía merienda o comida
alguna en las largas reuniones.

El otro hombre que pasó por allí fue Obuko, quien se comportó casi de la misma manera.
Después de comer el ñame machacado, le contó a la mujer los detalles de su misión para ese
día y agregó que él era uno de los que estaba matando a los hijos del rey, debido a su
mezquindad. También reveló que por ser él uno de los conspiradores, se hallaba entre los que
iban a matar al parlanchín y alardoso Obara Meji en la conferencia, debido a que él nunca
sabría sus nombres. Entonces se le presentó a la mujer como (Obuko-Omo lubebere tube (el
chivo) y dijo que los otros eran: Agbo-Omo jojoguole (el carnero padre) y Okpolo-Ami sosu run
(la rana). Terminó por confirmar que ellos eran los tres confabulados que estaban matando a
los hijos del rey después de jugar el juego de Ayo. Además, reveló que Obara Meji
alardosamente había prometido revelar el nombre de Oshin como único conspirador cuando
éste, de hecho, no iba a ocupar su asiento en la conferencia ese día. Dijo además, que el hijo
mayor de Oshin, llamado Aremo, iba a ocupar el lugar de su padre en la reunión, y que este
se sentaría al lado. Finalmente informó que se iba a preparar un asiento especial para Obara
Meji, bajo el cual había un hoyo cubierto con una estera. El indiscreto Obuko continuó
diciendo, incluso, que la única forma en que Obara Meji podía evitar la suerte que le
aguardaba, era viniendo con un perro y un bulto de panes frios de maíz y razupo de frijol que
debía depositar en la estera debajo de la silla que le tenían reservada para que su perro fuera
a buscarlos. La mujer enfatizó que sería un buen libramiento si Obara Meji se muriera, ya que
el pueblo se convertiría en un lugar más pacífico si él no estuviera. Con esto, Obuko partió
hacia el palacio.

Agbo fue el último en llegar al río. Él también llevó a cabo el ritual de la revelación después de
comer el ñame machacado y confirmó lo que Okpolo y Obuko habían revelado antes que él.
También confesó por qué y cómo ellos se proponían matar a Obara Meji. Después de comerse
su parte de ñame machacado, Agbo partió hacia la conferencia.

Poco después, la madre de Obara Meji regresó hacia su casa para informar a su esposo e hijo
acerca de lo que había sucedido en el río. Rápidamente detalló la secuencia de los
acontecimientos diciéndole a Obara Meji lo que tenía que hacer. Él debía ir con su perro
llamado Boghoye Aje-ejobi. Le aconsejó que tirara panes frios de maíz y razupo de frijol
debajo del asiento preparado para él y que llamara al perro para que lo cogiera.

Si el perro caía en el hoyo, él debía ponerse de pie y preguntar por aquella persona que se
llamaba Obuko. Tan pronto como esta se identificara , Obara Meji debía ordenar que fuera
ofrecida como sacrificio a ESHU.

Después debía preguntar por aquella persona llamada Agbo y si se identificaba, debía ordenar
que fuera ofrecido como sacrificio al lugar sagrado público de los antepasados del pueblo.

Finalmente debía preguntar por la persona llamada Okpolo, y tan pronto como se identificara,
él debía ordenar que una flecha fuera enterrada a través de su boca y ano, y ofrecerla
después como sacrifico a la divinidad del suelo (Otá Olé u Oriolé).

Cuando se le preguntara la razón por la cual los tres hombres debían ser ejecutados, él debía
revelar que ellos habían sido los conspiradores responsables de la muerte de los hijos del rey,
después de haber jugado al juego de Ayo con él. Pasado ese episodio, debía ordenar que el
hombre del trono bajara del mismo, ya que era un impostor y debía darle paso a su padre
Oshin, quien en ese momento estaría fumando una larga pipa llamada ekitibe por el costado
del salón.

Cuando Obara Meji salió para la conferencia llevaba puesto el traje de su padre llamado
gbariyee y su gorro llamado labagaden. Fue su perro llamado Boghoye atoju ma oko. Al llegar
a la entrada principal del exterior del salón de reuniones del pueblo, los espectadores
comenzaron a cantar su alabanza con gritos de Obara Meji afenju-Omo.

Al entrar al salón, fue llevado a que ocupara la silla que le estaba reservada. En este
momento, se mantuvo quieto , sacó sus bultos de panes fríos de maíz y razupo de fríjol y los
tiró bajo el asiento marcado para él, e instruyó a su perro para que lo cogiera. El perro fue
derecho a buscarlos, pero cayó a través de la estera en el profundo hoyo cuyo fondo estaba
cubierto de garfios y pinchos.

Invirtiéndose el orden en el cual debía cumplir las tareas ese día, comenzó por ordenar que el
hombre que se hallaba sentado en el trono debía retirarse del mismo de inmediato, para darle
paso al jefe Oshin, su padre. El hombre en el trono rápidamente se levantó y su padre se
movió para ocupar su asiento.

Entonces, llamó al hombre llamado Obuko (el chivo) y le ordenó que se levantara y se
identificara. También llamó a Okpolo (la rana) y a Agbo ( el carnero padre) para que se
levantaran y se identificara. Todos hicieron lo que se les dijo. Obara Meji instruyó que Obuko
fuera sacrificado a ESHU, Agbo al lugar sagrado público de los antepasados y Okpolo a la
madre tierra (Otá Olé u Oriole).

Cuando Oshin le preguntó a Obara Meji por el delito cometido, éste le recordó la promesa que
había hecho en la reunión anterior de descubrir a los conspiradores responsables de las
muertes de los hijos del rey después que jugaran al juego de Ayo con él. Confirmó que los tres
hombres eran culpables. Después de esto, los tres fueron utilizados para sacrificio. Los
culpables eran en realidad el macho cabrio, el carnero padre y la rana.
Todos los presentes entonces se alzaron y aplaudieron de forma ensordecedora, ovacionaron
a Obara Meji. Fue cargado en hombros y llevado afuera en procesión abierta. Los padres de
Obara Meji, antes de que este saliera de la casa, habían jurado suicidarse si su único hijo
perdía la vida en el encuentro.

Tan pronto como el padre escuchó los gritos, concluyó que su hijo estaba muerto y se quitó la
vida. Cuando la madre vio que a su hijo lo estaban llevando en hombros en una procesión
triunfar, sacó la cabeza del dogal de soga que había colgado preparado para suicidarse.
Entonces utilizó la soga para darle las gracias a su propia madre. Esta es la soga que la
persona utilizan para amarrar en el lugar sagrado de sus madres fallecidas en sitios de la
tierra Yoruba y Benin hasta el día de hoy.

Es por esto que se dice que la madre de Obara Meji fue quien lo salvó de las frías manos de
la muerte.

Cuando sale Obara Meji en Igbodun durante la ceremonia de iniciación de Ifá, se le debe
preguntar primero a la persona si el padre vive todavía, porque si no, su fin está cercano. Hay
que prohibirle que tome cualquier tipo de vino y evitar compartir el legado de un fallecido. Tres
días después de que le haya salido en Igbodun tiene que preparar un altar a ESHU para su
Ifá. Luego tiene que comprar una guinea para su madre si está viva (para honrar su cabeza
por él); si su madre está muerta, tiene que usar la guinea en la tumba de esta o en el dedo
gordo del pie izquierdo. También debe rogar su cabeza con dos guineas y preparar con-
diciones para recibir a las deidades OGUN y EZIZA para si mismo.

Si sale Obara Meji en una adivinación de Ikín, tiene que servir su cabeza rápidamente con una
paloma o una gallina, si sale a una mujer embarazada puede decirle con certeza que tendrá
jimaguas.

Cuando sale en adivinación con Okpele, la persona tiene que servir a OGUN y a EZIZA con
un gallo para cada uno y hay que aconsejarle que no haga ninguna transacción, también debe
estar alerta y no visitar permanentemente clubes o reuniones, ya que puede encontrar hasta
la muerte.

2- Surgió la rogación de rodilla ante la Deidad.

Obara Meji fue quien dispuso que antes de que se ofreciera sacrifico a cualquiera Deidad, el
ofertante tenía que rogarle para que lo aceptara. Si lo que ofrece es un chivo, chiva, pollo,
gallina, tiene que rogarle de rodilla antes a la divinidad, que acepte la comida que se le está
brindando; por esta razón, se dice que no es difícil rogar por un favor de la divinidad que es
nuestro patrón.

3- Se adivinó para el Cocotero, la Palma y la Rana.

Cuando el cocotero y su hermana mayor la palma real decidieron abandonar el Cielo por la
Tierra, fueron por adivinación a Obara Meji, quien se llamó en Cielo JEEMFIDIHEE (que
significa:"déjenme sentarme tranquila e inofensivamente"), y les recomendó los consabidos
sacrificios. Al entrar en el mundo ambas hermanas se casaron con ODE (con el de afuera
exterior). El cocotero produjo toda clase de frutos que lo hicieron el favorito del pueblo; pero la
palma real, aunque era más hermosa, siguió como un objeto decorativo para su esposo y
carente de importancia para los de- más.

También fue él quien adivinó para la rana cuando esta entró en el mundo; él le recomendó
que hiciera el mismo tipo de ofrenda que le había recomendado antes a las dos palmas, así lo
hizo y empezó a multlipicarse tan pronto pisó la Tierra. Luego de haber ayudado a muchos
otros en el Cielo y al ver la prosperidad que estos traían a la Tierra, decidió venir también al
mundo para seguir ayudándolos.

4- La difícil transferencia de la prosperidad al mundo.

Cuando el rey de la Muerte supo que un sacerdote de Ifá se había ido para la Tierra en
compañía de la riqueza y la prosperidad, decidió detenerlo de cualquier forma y como no
sabía exactamente quien había sido, decidió castigar con severidad a todos los sacerdotes de
Ifá en el Cielo con pena de muerte. Lo acompañaban catorce consejeros.

Mientras tanto, el rey de la Muerte se vistió de enfermo para encubrirse, ya que su esposa es
la enfermedad (Arun). Se puso tan enfermo que su cuerpo incluso comenzó a emitir un olor
muy desagradable. También preparó para los sacerdotes de Ifá celestiales uno por uno, cierta
cantidad de bebida de kolá, que en realidad eran huevos y barrilitos de vino para que lo
fueran a ver y lo curaran. Les dio a cada uno siete días para que lo curaran, y al cabo de ese
plazo si no lo hacían no podían regresar a sus casas.

Tan pronto como llegaba el sacerdote de Ifá de turno, la Muerte le daba la bebida de kolá y
tenían que adivinar de qué se trataba para probar su clarividencia, muchos no pasaban esta
prueba y les ponían cadenas. Los pocos que lo lograron, al decir lo que en realidad contenía:
un huevo, no lo, lograban en la práctica, porque cuanto más trataban de darle la medicina al
rey, más enfermo se ponía. Cuando ya tenían varios sacerdotes de Ifá celestiales en su celda,
llegó el turno a Obara Meji

Cuando este recibió la invitación del rey de la Muerte, decidió consultar con su Ifá, quien le
aconsejó ofrendar un chivo a ESHU y otro a su ángel de la guarda. Rápidamente llevó a cabo
los sacrificios. Cuando salía para la casa de la Muerte, llevaba su collar mágico (udé) que era
su principal instrumento de autoridad, también le habían recomendado que le pusiera una
escalera a su ángel de la guarda y a ESHU, y así lo hizo.

Al llegar a la casa de la Muerte, tocó la puerta, pero antes de entrar le dijeron que tenía que
adivinar la cantidad de personas que habían dentro y lo que estaban haciendo en aquel
momento. Enseguida miró por la bola de cristal de su collar y reveló que habían catorce
personas en la habitación que bebían con una copa en la mano. Así se le permitió entrar en la
misma de espalda a la puerta, la cual abrió y entró.

El rey de la muerte apareció con aspecto de hallarse gravemente enfermo. Cuando entró la
Muerte ordenó que le dieran bebida de kolá y vino. Cuando sirvieron la kolá, Obara Meji dijo a
los demás que la kolá había llegado y que adivinaran qué era.

Utilizando un encantamiento especial con el que la invocaba por sus verdaderos nombres
celeste, conjuró a la bebida de kolá y al vino. Si eran verdaderos, tal y como fueron creados
por OLORDUMARE , tenía que mantenerse así, o de lo contrario recuperar antes sus ojos sus
verdaderas identidades. De manera instantánea, la sustancias venenosas que contenía el
vino ascendieron a la superficie, y el orine de la oveja se mantuvo en el fondo. Al mismo
tiempo, las semillas de kolá se convirtieron en huevos. Luego protestó ante el rey de la Muerte
por su falta de hospitalidad.

La Muerte se disculpó y lo apaciguó brindándole semilla de kolá y vino verdaderos. Sin

embargo, le dijo que pese a su mal comportamiento inicial, nadie había logrado curarlo. Él
contestó diciendo que tenía que comer y beber antes, ya que estaba hambriento debido al
largo viaje que había hecho para llegar.

Cuando le estaban sirviendo comida a Obara Meji, ESHU se trasfiguró en un niño afectado
por una erupción de la piel y se presentó de pie en la entrada. Antes de comenzar a comer,
sacó su instrumento de adivinación ókpele y apareció su propio Ifá. Esto le hizo pensar si la
comida que estaban sirviendo estaba en buen estado y era inocua. Invitó al niño a que
comiera. El muchacho enguyó todo incluyendo el recipiente. A cambio, el chico le dijo a Obara
Meji que preparara el recipiente donde él realmente trataba las pústulas de su piel. Cuando
otro se marchó a preparar el recipiente, el niño le aconsejó que accediera a curar al rey de la
Muerte. Cuando regresó a la habitación de la Muerte, se propuso voluntariamente para hacer
lo posible para curarlo.

El rey de la Muerte tenía un hábito de quitarse el vestido de la enfermedad cuando se iba a

acostar y de ponérselo nuevamente a la primera hora de la mañana. Esa misma noche, tan
pronto se acostó, ESHU utilizó la escalera con la que Obara Meji hizo el sacrifico para subir a
la habitación de la Muerte.

Mientras hacía esto, conjuró a la Muerte para que durmiera profundamente. Cuando se quedó
dormido, ESHU, como niño de las pústula, invitó a Obara Meji para que viera cuan saludable
lucía el viejo y cuan flexible era su cuerpo sin el vestido de enfermo.

Al día siguiente, la Muerte invitó a Obara Meji a que empezara sus trabajos de curación, para
lo cual recolectó todas las hojas disponibles y le indicó su polvo de adivinación, las preparó
para un baño por siete días. La muerte, sin embargo, no se bañó con los preparados.

Obara Meji, entretanto, siguió compartiendo con el niño llagado cualquier comida que le
ofrecieran.

Al sexto día el rey de la Muerte le dijo a Obara Meji que no estaba mejorando y que no podía
dormir. Esa noche, ESHU nuevamente conjuró a la Muerte para que se tomara una elevada
dosis de miel y dormitara; también catapultó a Obara Meji y al niño de las llagas por la
escalera invisibles hasta la habitación de la Muerte. Cuando llegaron al cuarto, el niño le dijo a
Obara Meji que llevara la vasija con el vestido de la enfermedad de la Muerte.
Una vez afuera, ESHU conjuró el camino hacía el río para que estuviese libre de seres
vivientes, porque no podían verlos llevando aquella vasija. Después lo arrojaron al río y a la
vuelta se acostaron a dormir.

Poco después amaneció y llegó el día señalado. Tan pronto como aclaró, comenzaron a llegar
los invitados que venían a presenciar la suerte que le correspondería correr a Obara Meji. La
Muerte se bañó y empezó a buscar la vasija donde debía estar su ropa de enfermo, pero no lo
pudo hallar. Decidió encerrarse en la habitación. Después de esperar en vano que el rey de la
Muerte saliera del local, Obara Meji lo mandó a buscar porque estaba ansioso por saber cual
iba ser su suerte. Luego de tocar incesantemente a la puerta, el viejo salió vestido, tomó
asiento en el trono con su cuerpo brillante, radiante, trasparente y con aspecto saludable.
Obara Meji le pidió que anunciara el resultado de sus esfuerzos y este confirmó que su
tratamiento había dado resultado.

La Muerte entró de nuevo para dividir su tesoro en dos y entregárselos a Obara Meji. El niño
de las llagas le aconsejó a este que debía protestar porque el rey de la Muerte se estaba
retractando de su promesa. Obara Meji gritó y su alarido fue amplifica do y repetido por ESHU,
de manera que el sonido hizo que los cimientos del Cielo se estremecieran. El incidente hizo
temblar al rey de la Muerte quien penetró en la habitación para colocar la mitad de todas sus
pertenencias en un saco de nuez de kolá que, posteriormente, puso afuera. Antes de que
saliera, el niño le había aconsejado a Obara Meji que aceptara del rey de la Muerte solo un
saco de nuez de kolá.

La Muerte salió con dos recipientes, una caja de bronce que contenía desperdicios y un barril
de nueces de kolá, y le pidió a Obara Meji escogiera uno de los dos. De acuerdo con lo que le
había aconsejado el niño, Obara Meji escogió el saco de nuez de kolá y partió hacía su casa.
Mientras tanto, ESHU se había transformado en un viejo y se hallaba en camino esperando
por Obara Meji, quien, por su parte, buscó al niño y al no poderlo hallar, le dejó algunos de los
regalos con su propio ángel de la guarda y continuó su viaje.

Antes de llegar a su casa, se encontró con el viejo de la choza que se había encontrado ahí
cuando él se dirigía a cumplir su misión. El viejo le dijo a Obara Meji que le mostrara el premio
que había obtenido como resultado de su viaje. En ese momento comenzó a preguntarse si
no era ESHU quien nuevamente estaba jugando. Para salir de dudas, sacó su bara de
autoridad y conjuró al viejo para que se transformara en su verdadero ser.

El viejo al instante se transformó, primero en el niño llagado y después en ESHU, en todo su

esplendor. Entonces Obara Meji le dió las gracias por toda la ayuda que le había prestado
durante su imposible misión. Sacó el saco de nuez de kolá y le dijo que tomara las que
quisiera. En respuesta, ESHU le pidió que lo llevara a donde quiera que él fuera y que
compartiera con él lo que comiera, tal y como lo había hecho durante el viaje.

Al llegar a su hogar, Obara Meji le dió un chivo a ESHU y un chivo al ángel de su guarda.
Entonces, invitó a sus amigos a una comida de agradecimiento, ya que había sido el único
Sacerdote de Ifá que pudo frustrar las malvadas maquinaciones del rey de la Muerte.

Por esa razón, cuando Obara Meji sale en adivinación para una persona a quien la muerte le
está tocando a la puerta, se le deberá aconsejar que haga el mismo sacrificio que hizo Obara
Meji antes de la prueba que la muerte le puso.

En ese momento Obara Meji decidió que había llegado la hora de partir hacia la Tierra.
5- El encuentro de Obara Meji con enemigos.

Tras ese incidente Obara Meji se volvió famoso, pronto su gloria y popularidad le granjearon
enemigos, y se dió cuenta de que el éxito provoca envidia y que esta engendra animosidad y
enemistades. Por lo general, las personas no suelen amar a quien las supera.

Los Sacerdotes divinos más viejos, a quienes Obara Meji les robaba audiencia, no perdieron
tiempo en planear su caída. Entretanto, el ángel de la guarda de Obara Meji se le apareció en
sueños y lo previno de las maquinaciones de los competidores. Cuando se despertó hizo que
dos Sacerdotes de Ifá adivinaran para él, sus nombres eran:
ONI BARA, OLA BARA ESHINSHIN BARA.
EEKU OOKII SO OTIN
EYE BARA, KI KU SI ASI

Traducción:
La mosca que no es voraz jamás muere dentro de un contenedor de vino.

La mosca que vuela alto y no se deja tentar por el cebo del piso, jamás caerá en una trampa
de goma.

Se le aconsejó a Obara Meji que ofreciera un gallo y una gallina, esos sacrificios explicaron
por qué triunfó sobre sus enemigos después que intentaron venir a la Tierra, y también por
qué le informaron a sus ancestros en el Cielo. Un Sacerdote de Ifá que estaba de paso para
visitar Ifé se detuvo en casa de Obara Meji quien lo recibió con grandes muestras de
hospitalidad, el Sacerdote de Ifá se llamaba EROKE ULE ABIDITIRIGI, cuando el hombre hizo
la libación para la adivinación, le advirtió a Obara Meji que habían enviado desde el Cielo un
mensajero para perjudicarlo.

Se le aconsejó que ofrendara un chivo a ESHU y una chiva a Ifá. No sólo hizo el sacerdote
de Ifá los sacrificios para Obara Meji, sino que le brindó su tradicional clarividencia (Ono de Ifá
en Yoruba y Odija en Beni, le preparó la medicina necesaria que debía tomarse cada día.
Cinco días después, vino del Cielo un Teokan para arrestar a Obara Meji. Cuando el Teokan
voló sobre el techo de la casa de éste, lo llamó para que se preparara para ir al Cielo. En una
respuesta de encantamiento, Obara Meji le dijo que su padre le había dicho antes de morir
que había ido al Cielo para responder por él, ya que lo habían llamado demasiado temprano
para que saliera del Mundo; también la había dicho que no debía abandonar el Mundo hasta
que un árbol llamado Aro en Yorubá y Ururai en Beni no tuviera hojas, hasta que las raíces de
una planta parásita, Ose en Beni, y Afuma en Yoruba ( que crece en la cima de los árboles) no
tocara el suelo, y hasta que Ela no soltara sus hojas.

Obara Meji colectó las tres plantas y se las dió a Teokan para que se las diera al rey de la
Muerte, quien lo había mandado a buscar desde el Cielo. Cuando el Teokan entregó el
mensaje al rey de la Muerte, este dispuso que Obara Meji se perdiera en la Tierra y que jamás
pudiera encontrar el camino del Cielo. Por eso se dice que Obara Meji vivió en la Tierra unos
doscientos setenta años y que al final le tuvo que rogar a OLORDUMARE que lo aceptara de
regreso al Cielo. Si los hijos de Obara Meji pueden preparar ese Ono de Ifá, vivirán hasta que
sean muy viejos.

6- Obara Meji pone lo negro blanco.

La prueba más importante que pasó Obara Meji antes de ver la luz, fue cuando sus
compañeros Sacerdotes de Ifá lo mortificaron por emborracharse en una fiesta en el palacio
del rey. Eso explica por qué los hijos de Obara Meji se le prohibe beber cualquier tipo de
bebida alcohólicas.

Después de emborracharse empezó a hacer declaraciones sobre cosas de las que no debía
hablar. Entre las que dijo en ese estado de embriaguez estaba, que podía rogar la cabeza de
Olofen cuando ningún Sacerdote de Ifá podía hacerlo. Y también apostó que podía lavar la
ropa negra hasta ponerla blanca. Las declaraciones de Obara Meji llegaron a oídos del rey,
quien le dió siete días de plazo para realizar todo lo que había dicho que podía hacer, o si no
sería ejecutado.

Al llegar a la casa, Obara meji contó a su madre lo que había sucedido en el palacio del rey.
La madre se levantó disgustada por su atrevimiento al formular tales alardes carentes de toda
base, sobre cuestiones que nadie había podido realizar con anterioridad. Él le explicó que
estaba ebrio cuando hizo estas afirmaciones. La única persona que solía servir la cabeza del
Olofen era un hombre llamado Okete. Había también otro llamado Aro, quien por si solo era
capaz de convertir lo negro en blanco.

La madre de Obara Meji fue a buscar a ambos. Al llegar al séptimo día, el Olofen sacó una
pieza de diez yardas de tela negra y se la dió a Obara meji para que la lavara en el río y la
convirtiera en blanca. Antes que Obara Meji llegara al río, ya su madre esperaba allí por él. El
rey envió mensajeros a acompañarlo de manera que verificaran la operación. Cuando el grupo
arribó, la madre de Obara Meji estaba cantando, invocando la aparición de Aro. Cuando el pez
Aro escuchó el canto, se movió hasta donde Obara Meji se encontraba lavando la tela negra,
se la quitó, se la tragó y la vomitó blanca como la nieve.

Cuando Obara Meji vio que la tela se había blanca, la sacó y se la mostró a los dos testigos
enviados por el rey para que verificaran la operación del lavado. Corrieron de regreso al
palacio y todos, incluso el rey, se asombraron del milagro realizado por Obara Meji.

La siguiente operación fue la ceremonia de servir la cabeza del Olofen. El hombre que solía
servir todos los años la cabeza de este se llamaba Ewu Okete. Tradicionalmente él iba en
busca de adivinación y realizaba su sacrificio antes de hacer el de Olofen. Ese año en
particular, él había ido en busca de adivinación y se le había dicho que ofreciera un macho
cabrío a ESHU, pero él no hizo el sacrificio.

En el momento de servir la cabeza del Olofen, como era habitual, la ceremonia no se

manifestó. El instante más importante de la fiesta se le dedicaba invariablemente a la tela con
la cual se realizaba la ceremonia para que se convirtiera en blanca. En vista del sacrificio que
Ewu Okete rehusó hacer a ESHU, la tela negra se negó a convertir su color blanco.

A partir de entonces, quedó claro que la fiesta era un fracaso y que el sacrificio a la cabeza no
se manifestó. Es normal, que después de la fiesta de la cabeza de Olofen, siga un tiempo de
paz, prosperidad y progreso, tanto para el rey como para sus dominios. Sin embargo, después
de la fracasada ceremonia en ese año en particular, las cosas comenzaron a hacerse difíciles
para el rey y para el país. En ese año los hijos del rey morían después de jugar Ayo con sus
visitantes. No había lluvia, ni comida y las cosechas se quemaron. Hubo varios casos de niños
que nacían muertos y de abortos. Este era el estado de cosas en Ifé cuando llegó el momento
de celebrar otra fiesta. Al comenzar la búsqueda de una persona nueva para servir la cabeza
del Olofen, Obara Meji se vanaglorió de que él podía hacerlo.

Ante todo, la madre fue a consultarse y le dijeron que tenía que hacer una ofrenda de un
chivo a ESHU, y así lo hizo. Después invitó a Ewu Okete para que le enseñara a su hijo el
encantamiento adecuado para rogar la cabeza del Olofen, que es como sigue:
WONI KI OBA BORI Olofen KORI OLOFEN FIN KI OBARA BO AYA OLOFEN
KAYA OLOFEN GBA KO FOWO KAN ALA KODI DUDU OBARA BORI OLOFEN
ORI OLOFEN FIN OBARA BOAYA Olofen AYA OLOFEN GBA OBARA FOWOKAN ALA
ALA DIDUN DUN.

Cuando llegó el momento de rogar la cabeza del rey, Obara meji lo hizo sin vacilación
sirviéndose de la tela blanca que había sacado del río y con la ayuda invisible de ESHU. Tan
pronto como Obara Meji la tocó se volvió de nuevo negra, eso fue suficiente para indicar que
los días de infortunio habían terminado. El año que siguió fue, definitivamente, próspero para
el rey y el país. Obara Meji fue muy bien recompensado.

7- Obara Meji muestra ingratitud a su madre.

Después de haberlo ayudado a atravesar por todas estas pruebas y tribulaciones, Obara Meji
acusó a su madre de ser coqueta. Esta avergonzada, proclama su muerte. Antes de entregar
su vida dijo que: "desde ahora en lo adelante, la mano con que Okete rogó la cabeza del
Olofen tenía que servir para cavar la Tierra", (que es lo que el conejo hace hoy en día).
También proclamó que: "la ropa blanca que es pez Aro proporcionó, sería en el futuro utilizada
como mortaja para los cadáveres de las personas". El encantamiento de Obara Meji se usaría
para provocar ruina en el altar de ESHU, cuando viniera al caso. En este libro no se puede dar
más detalles.

8- Obara Meji gana el título de Jefe.

Cuando su madre se murió tuvo que aprender a cuidar de sí mismo. Había dejado de beber,
de manera que ya no hacía las declaraciones y anuncios que tantos problemas le habían
causado. De su madre había aprendido las virtudes de la adivinación y del sacrificio. Cuando
se dió cuenta de que, pese a todos sus logros era aún muy pobre, decidió ir al fondo de los
problemas. Invitó entonces a un Sacerdote de Ifá llamado ISHE TOON SHEMI KO NI SHA
ALARIN NI OGUN (no hay pobreza que no llegue a su fin), que le aconsejó que hiciera una
ofrenda a su Ifá con una chiva, semilla de kolá, melón, sus ropas y organizara una fiesta con
ñame y carne de chivo. También tenía que ofrendar un chivo a ESHU y no salir a ninguna
parte el día que fuera a realizar el sacrificio.

Enterado el rey lo mandó a buscar a palacio junto a otros Sacerdotes de Ifá para un concurso
de adivinación especial que iba a tener lugar aquel día. El Sacerdote de Ifá le dijo que tenía
que realizar el sacrificio aquel mismo día y no debía contestar a la invitación del rey. Hizo el
sacrificio para el Ifá, pero no pudo encontrar ni la kolá ni el melón, también ofrendó el chivo a
ESHU.

Cuando los Sacerdotes de Ifá llegaron al palacio, el Olofen le pidió a todos que revelaran lo
que había en una habitación del palacio que se encontraba cerrada. Uno tras otro trataron de
adivinar, pero ninguno pudo decir lo que había en el cuarto.

Cuando llegó el turno a un Sacerdote llamado Ogueda, este dijo que en el cuarto había
doscientas una personas, lo cual era la respuesta correcta. El rey entró y dió a cada uno un
regalo de kolá y melón. También se le envió a Obara Meji pese a su ausencia.

Los Sacerdotes de Ifá habían pasado mucho rato en palacio sin comer ni beber nada, por lo
que todos tenían mucha hambre. Cuando se iban para sus casas decidieron visitar a Obara
Meji quien, entretanto, había puesto la mesa para su banquete con el ñame y el chivo. Como
si este hubiera sido preparado para ellos, se sentaron y comieron y bebieron con gran alegría.

Cuando Obara Meji les preguntó lo que el rey les había dado, todos le dijeron que les había
dado kolá y melón (y también le dieron a él su parte), lo que lo hizo muy feliz, ya que era,
precisamente, lo que le faltaba para completar la ofrenda a su Ifá.

Cuando los demás le preguntaron por qué estaba tan ostensiblemente feliz, respondió que le
habían traído lo que le faltaba para el sacrificio que iba hacerle a su ángel de la guarda.

Debido a esa observación, los Sacerdotes de Ifá le dieron también sus propios obsequios de
kolá y melón, de manera que pudo hacer un buen acopio. Antes de irse le informaron que el
Olofen quería que todos lo visitaran de nuevo dentro de ocho días.

Cuando los Sacerdotes de Ifá se fueron, rogó su cabeza y su Ifá con algunos melones y kolá,
pero, cuando lo fue a cortar con su cuchillo, se percató que lejos de contener las semillas de
kolá y de melón, cada fruta estaba atiborrada de toda clase de tesoro, joyas y dinero. Con las
joyas que acopió pudo obtener una túnica y un par de zapatos, y un sombreo y un arreo para
el caballo que, además, compró para su uso.

Al octavo día fue a ver a Olofen, pero se aseguró de ser el últi mo en llegar a palacio. Antes de
la reunión, el rey había mandado a adornar un trono que fuera similar al suyo, en el que se
suponía invitar a sentarse al hombre que estuviese mejor vestido en aquella ocasión. Cuando
los Sacerdotes de Ifá empezaron a llegar, ninguno de ellos tuvo el valor de ocupar el trono,
todos se sentaron a los lados de la sala, cuando llegó Ogueda, que había sido el ganador del
último concurso con su traje andrajoso, se sentó en el suelo que es el lugar donde se realizan
las adivinaciones hasta nuestros días.

Finalmente llegó Obara Meji con una sarta de acólitos que le acompañaban, luego de
presentar su saludo tradicional al Olofen, miró a su alrededor vio el trono decorado al lado del
rey y fue derecho a sentarse en él.

Tan pronto como todos estuvieron sentados, Olofen les preguntó que habían hecho con el
melón y con la kolá que él les había dado a cada uno después de terminar la reunión anterior.
Uno tras otro les respondieron que como no comían tales cosas, se las habían dado a Obara
Meji, a cuyo banquete habían ido. El Olofen entonces comprendió cómo Obara Meji había
podido ir tan regiamente vestido.

El rey entonces sacó su instrumento de autoridad real y le dijo a Ogueda que, pese a haber
sido el ganador de la prueba que le había puesto ocho días antes, por tontos seguían siendo
pobres y por eso tenían que sentarse en el suelo.

Después concluyó que siempre Ogueda permaneciera en la pobreza: finalmente dispuso que
Obara Meji siempre sobresaldría por encima de sus colegas y compartiría tronos y
prosperidad.

9- Cómo Obara Meji sienta las bases de su prosperidad.

Habiendo logrado todo cuanto quería y más, un día recibió la visita de EFUN YENI AWORI
BEBELE, quien le aconsejó que hiciera sacrificio para que esa prosperidad que había logrado
le durase hasta el fin de sus días. Le pidió que le sacrificara a su Ifá una vaca negra, una
carmelita, y una chiva y un macho cabrío a ESHU, ambos con los mismos colores que los
animales mencionados con anterioridad. Así lo hizo, por esta razón Obara Meji vivió en la
abundancia hasta la vejez, al igual que sus hijos. Las canas de su cabeza y cuerpo se
volvieron tan blancas como el algodón y mantuvo una buena salud hasta el fin de sus días.

Ese fue el último de los sacrificios importantes que realizó (Ono de Ifá) y que cada persona
nacida en Igbodun por Obara Meji debe realizar para tener larga vida y prosperidad.

10- El último milagro importante que hizo Obara Meji.

Había en el Cielo tres duendes que eran el terror de las dieciséis ciudades principales de la
tierra Yorubá, se llamaban: OBUKO OMO LUBEBE (el chivo), EJO OMONI RONGO (la
serpiente) y EKUKU ALE, OMONIMENE OTA LOON BA AYE ATI ORUN JAA (la paloma),
fueron enviados por las Brujas del Cielo para arrasar a la Tierra, cau saron la muerte de
muchos hombres y mujeres en varios lugares y sembraron el terror en todas partes. Los tres
malvados celestes cobraban sus víctimas en circunstancias misteriosas y siempre se trataba
de importantes personalidades y ciudadanos útiles del pueblo, incidentemente, al parecer,
tenían la encomienda de propiciar el regreso de Obara Meji al Cielo. Cuando por fin encon-
traron el rastro de Obara Meji, el ángel de la guarda se le apa reció a este para prevenirlo de
su inminente peligro de muerte.

Aunque ya no le temía a esta, estaba todavía disfrutando de los goces de su prosperidad.

Decidió tocar a su Ifá con adivinación de Ikín. Sus ayudantes domésticos llamados UROKE Y
OROKE le aconsejaron que hiciera sacrificio lo más rápido posible con un gallo, un conejo y
un ñame machacado, el cual tenía que realizar personalmente en un cruce de camino.
También tenía que ofrecer un chivo a ESHU. Obara Meji realizó los sacrificios cuanto antes.

Cuando se encontraba en el cruce del caminos. ESHU se levantó y le dijo a los tres malvados
mensajeros del Cielo, dónde podían encontrar a Obara Meji, a quien habían estado buscando
en vano. Los tres hombres enseguida fueron a buscarlo. Mientras este se encontraba
haciendo plegarias después de depositar los sacrificios en los sitios indicados. ESHU también
le advirtió de la proximidad de los malvados asesinos del Cielo. Con esta adverten cia Obara
Meji de inmediato se movilizó y corrió a su casa.

Incidentalmente OBUKU OMO OLUBEBE (el chivo) tenía prohibido el gallo, EJO OMONI
RONGON (la serpiente) tenía prohibido el ñame aplastado, mientras que EKUKU ALE OMONI
MENE (la paloma) tenía prohibido el conejo.
Esos fueron los materiales con los que Obara Meji realizó los sacrificios en el cruce de
caminos. Cuando los tres hombres malvados llegaron a ese lugar, ESHU se le apareció de
nuevo y les dijo que la comida que veían en el suelo era un banquete que Obara Meji enviaba
a las doscientas deidades. ESHU los convenció para que se lo comieran, porque Obara Meji
había tenido que abandonar la comida cuando vio que ellos se acercaban.

Después que comieron se decidieron a seguir persiguiendo a Obara Meji y partieron para su
casa para atraparlo allí. Por el camino, entretanto, el veneno que contenía había empezado a
sufrir efecto, y cuando se iban acercando a la casa de Obara Meji caían muertos uno detrás
del otro. Eso sucedía por la noche y a la mañana siguiente, Obara Meji salió y descubrió que
los tres malvados habían muertos en el trayecto a su casa. Entonces envió un mensaje a los
dieciséis monarcas de las ciudades que habían sufrido amenazas de los terroristas celestes.
Tan pronto como se reunieron todos en el palcio del Olofen, Obara Meji les contó como habían
logrado eliminar a los malvados hombres y todos se sintieron muy alegres y agradecidos a
Obara Meji por haberlos protegidos de las amenazas.

11- Cuando Obara Meji se hizo Rey. Nacimiento de las señales de humo.

Obara Meji se encontraba en una pésima situación, fue a casa de ORUNMILA para que éste
le hiciera un Osode, saliéndole su propio Odu, éste le indicó que tenía que hacer Ebo con la
ropa que tenía puesta y luego de hecho el Ebo, que llevara la ropa al monte y la quemara.

Obara Meji hizo todo lo que le indicó ORUNMILA y cuando quemó la ropa en el monte, por el
humo, la gente del otro mundo se dirigió a él, encontrándolo completamente desnudo. Ellos al
verlo le dijeron: -Hombre de Dios, nosotros no conocemos de este mundo y con esa señal de
humo nos hemos percatado de usted y queremos que sea nuestro práctico.

Obara Meji se negó de principio, alegando; el mal estado en que se encontraba, entonces el
que le hablaba le ofreció un traje de rey y un hermoso caballo. Ya Obara Meji con sus ropas
de rey y su vistoso caballo, se puso en marcha con la gran comitiva hacía la ciudad. Al estar
próximo a la entrada de la ciudad, el gobernador de la misma fue alertado del gran ejercito
que se acercaba para invadir su pueblo, con Obara meji al frente. El gobernador esti mando
que perdería la guerra, le entregó todo lo que poseía y el gobierno de la ciudad a Obara Meji,
haciéndose éste rey de todas aquellas tierras.

12- La Lengua.

Historia.-

OLOFIN mandó a ORUNMILA a que fuera a la plaza y le preparara la mejor comida para sus
hijos, éste salió y vio una lengua de vaca, la compró y cuando llegó al palacio la sazonó con
todos los condimentos y la cocinó al punto. Cuando llegaron los convidados y se sentaron a
comer, todo fue regocijos. En eso llegó OLOFIN y pregunta por su comida y ORUNMILA le
presenta la lengua. OLOFIN reconociendo dicho manjar, le pregunta a ORUNMILA:-¿Dime por
qué esa es la mejor comida del mundo?. Entonces ORUNMILA le responde: Padre porque
con una lengua buena; se salva un hombre, pueblo o nación, además con ella se da ashé
también. Con esa respuesta OLOFIN quedó satisfecho.

Al poco tiempo OLOFIN le pidió a ORUNMILA que le preparara la comida más mala del
mundo, para que sus hijos la probaran. ORUNMILA fue a la plaza y buscó otra lengua, la cual
la prepara sin condimento, sin sal y mal cocinada.

Cuando los hijos de OLOFIN se sentaron a comer ninguno estuvo conforme, cuando llegó
OLOFIN y vio la comida, llamó a ORUNMILA y le dijo: -Explícame porque la primera lengua te
quedó tan sabrosa y esta otra siendo la misma sabe tan mal. Entonces ORUNMILA le dijo:
"Padre con una buena lengua como le dije anteriormente se pueden hacer cosas buenas y
con una lengua mala se puede perder el mundo. OLOFIN quedó convencido la gran lección
que le había dado a sus hijos y como recompensa le dió a ORUNMILA el régimen de Ifá.

13- Cuando Obara Meji se hizo rico. (La calabaza).

Historia.

OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos, estos acudieron menos Obara Meji. Cuando
llegaron al Palacio de OLOFIN les tenía preparado una gran fiesta, donde todos se divirtieron
muchísimo. Ya terminada la fiesta, OLOFIN les regaló a cada uno una calabaza, la cual tenía
virtud.

Todos los Babalawos se retiraron del Castillo y cuando pasaron por frente de la casa Obara
Meji, éste le había dado de comer a ORUNMILA, y los convidó a que pasaran a comer, pero
ellos dudaron de que Obara Meji tuviera comida, porque decían que Obara Meji era mentiroso.
Uno de ellos se decidió a entrar y al ver que era verdad, y se convenció llamó a todos los
demás. Todos entraron y como tenían hambre, pues en la fiesta no habían dado comida, se
sentaron y todo lo que tenía Obara meji se lo comieron. Terminado de comer al retirarse, todos
le regalaron la calabaza que le había dado OLOFIN, para así no tener el trabajo de cargar con
ellas. Así que todos dejaron su suerte en casa de Obara meji.

A los pocos días OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos y ellos fueron a su
presencia, a lo que OLOFIN les preguntó por las calabazas y cual era su alegría de la riqueza
que les había dado. Entonces ellos le contestaron a OLOFIN que se la habían regalado a
Obara Meji el día de la fiesta, pues éste los había invitado a comer. Entonces OLOFIN les
hizo saber que todas aquellas calabazas tenían riquezas. Aquí fue donde Obara Meji se hizo
rico por mérito de OLOFIN.

14- Cuando SHANGO tuvo que contar con OBATALA

Historia.

Hubo una época en que SHANGO estaba pasando una mala situación económica, se
encontró con ELEGBA, que al verlo en el estado en que se encontraba, le preguntó que cosa
era lo que le sucedía, a lo que SHANGO le contó lo que le pasaba y éste le dijo: "Yo lo voy a
ayudar y ahora mismo voy a ver a OBATALA para que lo ayude a vencer sus dificultades".

Cuando ELEGBA llegó a casa de OBATALA, le dijo: Padre, SHANGO está en muy mala
situación económica y necesita de la ayuda de usted. OBATALA le contestó a
ELEGBA:"Tráeme a SHANGO a mi presencia".

Cuando SHANGO llegó a donde estaba OBATALA, éste le dijo: "Te voy a ayudar para que te
encamines". OBATALA se quitó una capa bicolor, que era blanca y roja, sus sandalias y la
corona que tenía puesta que era de dieciséis quimbombó, le prestó su caballo y le entregó un
tarro lleno de manteca de cacao y le dijo: "Ve a recorrer los pueblos, que vas con mi
bendición".

Así lo hizo SHANGO saliendo de allí montando en el blanco corcel de OBATALA, vendiendo
por los distintos pueblos manteca de cacao y en su recorrido llegó a un pueblo situado en la
tierra Yesá, donde había una extremadamente bella y hermosa joven, que era la que
gobernaba aquel pueblo, y al entrar SHANGO en el mismo tan vistosamente vestido con la
capa bicolor de OBATALA y su caballo blanco, con las sandalias relucientes y su corona de
quimbombó puesta, todos los residentes creyeron que estaban en presencia de un gran rey. Al
llegar los rumores de esto a oído de la reina, también fue a recibir al visitante.

SHANGO al ver a esta mujer tan bella y graciosa, se quedó profundamente impresionado por
su hermosura y ella al ver a como SHANGO la miraba tan fijamente, se arrodilló delante de él,
que de inmediato se bajó de su caballo y le dijo a la reina; "Esto no puede ser, el que tiene
que arrodillarse delante de usted soy yó". Y al arrodillarse delante de la reina se le cayó su
corona, a lo que la reina (OSHUN), se quitó su corona y se la puso a SHANGO, que al ver
este gesto, le puso su corona de quimbombó, logrando así de este modo su matrimonio con
OSHUN.

SHANGO se instaló en el palacio de OSHUN, comenzando a gobernar en aquel pueblo.

Pasado un tiempo, OBATALA se encontraba en una situación un poco precaria y acordándose
del beneficio que le había proporcionado a SHANGO, llamó a ELEGBA y le dijo: "Vea donde
está SHANGO y cuéntale la situación que estoy atravesando, para ver si me ayuda". Así lo
hizo ELEGBA, fue a ver a SHANGO y le contó lo que le estaba pasando a OBATALA.
SHANGO después de oírlo le contestó: "Yo tengo muchos problemas en mi reino, OBATALA
sabe las preocupaciones que eso trae, por lo tanto, yo no puedo aten der a nadie en estos
instantes".

De regreso ELEGBA a donde estaba OBATALA, le dijo lo explicado por SHANGO, éste se
enfureció y lleno de soberbia se fue para el pueblo donde SHANGO estaba gobernando e
irrumpió en el palacio cantando:

"AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WALETU LETU WARIO PA MI OLORO KE

AYAGUNA WARIO ASHO".

Y después de cantarlo y decirle mal agradecido, le dijo: "SHANGO, mientras el mundo sea
mundo, todos tus hijos tendrán que contar conmigo".

15- Nadie cuida lo suyo mejor que uno mismo.

Historia.

OSHOSI tenía una cría de venado y entre ellos tenía su predilecto que era uno que tenía
grandes tarros, que se distinguía de los demás, él tenía una gran predilección por ese animal.
Los criados lo cuidaban de la manada con sumo interés, principalmente por ser el predilecto
de OSHOSI.

Todos los días contaban las cabezas de los animales y se la entregaban a OSHOSI. Un día
desapareció el venado predilecto y los criados lo buscaron sin hallarlo e informaron a OSHOSI
de lo ocurrido. Éste se puso muy disgustado y dijo que organizaran grupos para su búsqueda
en el llano y en el bosque. La búsqueda fue en vano, entonces OSHOSI fue a buscarlo
personalmente y empezó por la casa ya que no lo habían buscado en ella y comenzó por el
establo y lo vio que salía entre el pasto que estaba en el pesebre, y fue que las tablas habían
trabado sus tarros. OSHOSI lo soltó. El venado salió airoso y OSHOSI requirió a los criados.

16- Nació el Paoyé.

Historia.

Hace muchos años ODUDUWA realizó muchos viajes desde Ifé a otras regiones al frente de
un ejercito. Los generales predilectos de ODUDUWA eran OSHAGRIÑAN, AYAGUNA Y ASHO.
En uno de esos viajes llegaron a Sudán, donde conocieron a un rey llamado SERIMI que era
vasallo de YOMORONDO el rey de la Meca.
YOMORONDO se enteró por SARIKI de la presencia de esos ejércitos y decidió lanzarse a la
conquista de Ifé y para ello le dió mucho dinero y oro a los Alufa (Duaranga negros de origen
Haussa), para que atacaran a los Yoruba. Estos lo hicieron y la guerra azotó al norte Yoruba.

ODUDUWA fue a mirarse con ORUNMILA y le vió este Ifá y le dice que habían en las
pirámides, el espíritu del viejo, y las guerra donde vence a todos sus enemigos, pues hacía
años les había preparado un cetro, con la insignia de OYA el espíritu del viento, y este se
llamaba Paoyé. Entonces le dijo que él y sus generales al frente del ejército, se colocaran a la
orilla del desierto y cuando cayera la noche elevara en dirección de la Meca el Paoyé
cantando el siguiente súyere:

"OYE NISOKE OYA OO

OYE NISOKE OYA EE
AEE ODUDUWA,
OYENISO ME OYA OO".

Al terminar el canto vieron como se levantaba un viento temible con grandes olas de arena
que se internaban en el desierto arrasando con los pueblos de Alufa y los campamentos de
los guerreros de SERIKI y YOMORONDO. Al amanecer y después de esa tormenta,
ODUDUWA y sus generales se internaron en el desierto y mataron a los sobrevivientes
reanimándose una vez más el poder de ODUDUWA y de OBATALA en Ifé y sobre toda la
Tierra.

Nota: Por eso es el origen por el cual el Simún o tropa de arena viaja desde el mar hasta
dentro de la tierra firme, y se explica el poder de ponerle a OBATALA y a ODUDUWA el Paoyé

17- El pacto de SHANGO, OSANYIN y ESHU.(El colmillo de elefante).

REZO: OBARA MEJI ONI BARA OLOBARA OYEBARA KIKATE AWO ADIFAFUN OROPO
TOSHE ILE FAYA ESHU ERIN OKE OMO OBA ARUN ESHINSHIN AWO ODARA IFA
KAFEREFUN SHANGO.

EBO: Chivo, gallo, jicotea, todo lo que se come, mucho dinero.

Historia.

Una vez se enfermo la hija de un Obá y los adivinos del país dijeron que para salvarla tenían
que hacerle Ebo con colmillo de elefante.

SHANGO se levantó muy temprano viendo una proclama en el pueblo donde el Obá daba dos
sacos llenos de onzas de oro a quien trajera un colmillo de elefante, él se dirigió al palacio
donde se presentó como el hombre que se comprometía a traerlo, pero quería que le
enseñaran el dinero, cuando comprobó la realidad, se dirigió para su casa armado de una
soga y salió para el campo en busca del colmillo de elefante. OBATALA que vivía en las
afueras del pueblo, cuando lo vio pasar tan de prisa, le preguntó: ¿Dónde vas?. Entonces
SHANGO le hizo el relato de la necesidad del colmillo del elefante y el dinero en recompensa,
donde OBATALA le dijo: -Tú no sabes que hace años a muchas millas de aquí no se ve un
elefante. Donde SHANGO le contestó: "necesito ese dinero y lo conseguiré".

Ya SHANGO dentro del monte se encontró con un hombre tuerto y cojo que silbaba y le
preguntó donde él podía encontrar un elefante, aquel hombre le contestó: "Yo se de uno pero
tienes que darle algo". SHANGO dijo que sí, entonces el cojo que era OSANYIN lo llevó a ver
un hombre que tenía dos jorobas, que era ESHU. OSANYIN al encontrarlo le explicó lo que
quería SHANGO, los dos se pusieron de acuerdo y llevaron a SHANGO cujes muy grandes y
largos y cuando los apartaron detrás había un elefante grande y hermoso con unos colmillos
inmensos. SHANGO loco de contento dijo: "Ese es el que yo necesito, pero nada más que los
colmillos". Ellos le dijeron que ese tenía un precio si lo quería y era: un chivo, una jicotea y un
gallo, sus ingredientes. SHANGO
se los ofreció y dijo que lo esperaran hasta que el volviera.

Cuando llegó al pueblo fue ante OBATALA y le dijo, yo tengo el elefante, pero no dijo nada del
pacto entre él y OSANYIN y ESHU. OBATALA que lo conocía le dijo: "No andes con mentira y
ten juicio en lo que hagas, pues te puede costar la vida". SHANGO no le hizo caso y se dirigió
al palacio donde les dijo a los soldados: "prepárense para ir a buscar al elefante". SHANGO
no pensando quedar bien con el pacto que tenía con OSANYIN y ESHU, pues el dinero era su
obsesión. El Obá le dijo; "fíjese bien lo que usted dice, pues este es el país de los tratos serios
y las buenas costumbres y las buenas palabras".

Cuando llegaron al monte les dijo a los soldados que preparan las sogas, pero por más que
buscaron al elefante no aparecía, tampoco OSANYIN ni ESHU. Los soldados lo fueron a
prender por mentiroso y hacerles perder el tiempo, pero dentro de ellos había indecisión,
porque había huellas del elefante y de tres personas que recientemente habían estado allí.

En medio de la confusión, SHANGO se tiró al río y se pudo escapar. Los soldados lo

buscaban por todas partes y no dieron con él. SHANGO llegó de noche a casa de OBATALA y
éste le dijo que lo estaban buscando y que si lo encontraban lo iban a matar. SHANGO le dijo
a OBATALA: "Padre no me abandone. hágame algo".OBATALA lo llevó para la casa de
ORUNMILA que le hizo Osode y le vio este Odu, entonces Ifá le dijo que había trampas,
donde tenía que darle de comer a ESHU y a OSANYIN para que pudiera triunfar.

OBATALA lo ayudó y le dieron de comer lo pactado, SHANGO fue para el monte con ideas de
esconderse, siendo su asombro el encuentro con el elefante, cogiéndolo por la trompa y
conduciéndolo para el pueblo. Cuando lo vieron llegar todo el pueblo le rindió Moforibale. El
rey le pidió disculpas por la duda de su palabra, donde el Obá le dijo que pidiera lo que
quisiera aparte del dinero. SHANGO pidió un caballo y la mano de la princesa, concedido
todo, ya que un hombre que es capaz de traer un elefante, solo también es capaz de
gobernar un reinado. Desde ese momento se alió con ESHU y OSANYIN, para que ESHU le
cuidara la ciudad y OSANYIN el monte. Él dictó que para su saludo y su gobierno había que
llamarlo: "BABA ASHE OLUEKO ASHE OSANYIN".

18- Donde SHANGO se hizo Osha e Ifá.

Historia.
Al comienzo del Mundo, OLORDUMARE, OLOFIN, OLOKUN y ORUNMILA andaban juntos.
Un día OLORDUMERE le dijo a ORUNMILA:-Nuestros hijos están pasando muchos trabajos,
no te parece que debiéramos reunirnos y acordar hacer algo para mejorarlos. ORUNMILA
contestó que sí. Efectuaron la reunión y acordaron que a medida que fueran llegando de sus
trabajos, se les iba a dar a cada uno los siguientes Oshas. Primero le darían ELEGBA, luego
OGUN y después OSHOSI y cuando ya tuvieran los Santos guerreros les harían Santo
(Yoko-Osha).

En eso tomó la palabra OKE y dijo: "Yo quiero el mío diferente, que se haga en Leri Oke (en la
loma) para así cuidar al Obá". Ellos lo aceptaron.

Según iban llegando le fueron dando a cada uno como se había acordado en la reunión,
menos a SHANGO, porque le habían hecho trampa, pues habían mandado a buscar a un Awó
viejo y cuando SHANGO llegó, dijo el Awó; vamos a entretenerlo y así no le hacemos saber lo
acordado y no le hacemos Santo.

Pero resultó que SHANGO se había mirado con ORUNMILA que le vio este Odu de Ifá y le
había hecho Ebo al pie de ELEGBA con: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, maíz tostado, aguardiente, tabaco, tambor y un cuero de carnero y el Ebo cogió
llevarlo para el monte.

SHANGO al llevar el Ebo al monte se encontró con una mujer que no conocía, que era
YEMAYA, la cual había tenido problema con INLE.
SHANGO al verla se enamoró de YEMAYA y le dijo, si quería vivir con él, pues estaba solo en
ese lugar, YEMAYA le contestó que si y entonces SHANGO enterró el Ebo y a partir de ese
momento las personas de aquel lugar sintieron miedo.

Resultó que un día, SHANGO llegó corriendo y le tocó la puerta a YEMAYA y se acostó a
dormir, en eso YEMAYA se dijo, voy a ver lo que es el miedo, y se asomó a la puerta y vio a
Egun y Orun y entonces se acercó a SHANGO y le dijo: "parece mentira que un hombre tan
fuerte y valiente le tenga miedo a eso que es una cosa tan chiquita".Al oír esto SHANGO se
levantó y le preguntó que había visto y YEMAYA le contestó: "lo que tú le tienes miedo",no es
más que huesos. Entonces SHANGO salió a donde se encontraba OGUN y le pidió un
machete, preguntándole este el objetivo, entonces él le explicó que era para terminar su
trabajo, OGUN se lo dió y SHANGO se retiró enseguida rumbo a la casa y mató a YEMAYA.
Enseguida tomó rumbo a casa de OLODUMARE y en el camino se encontró con ORUNMILA
y lo interrogó, preguntándole cuando le iban hacer Santo e Ifá, donde ORUNMILA le contestó
que era casi imposible.

SHANGO continuo camino y se encontró con ELEGBA y este le preguntó a SHANGO a donde
iba, y este le contó todo lo que le estaba pasando, pero ELEGBA que todo lo sabía le dijo;
bueno toma esto y le dió una Odu-Ará, un juego de ashé, ahseré, juego de herramientas, todo
lo que se come y le dijo que se apareciera a la puerta de donde hacían Santo y que entrara
con todo lo que le había dado. SHANGO hizo lo que se le indicó cuando nadie lo esperaba,
entró y cuando vió a Awó Viejo le dijo Iború Iboya Ibosheshe y súyere Osha Yimi, entonces
puso todos los objetos dentro y no hubo más remedio que hacerle Santo a SHANGO.

Después del Santo en la habitación que estaba al lado le hicieron Ifá a SHANGO. Cuando
SHANGO salió del cuarto de Santo dijo este canto:
"IBORU FUMEKO YAKAWE TO FAMI LOKETE FUMEKO".

19- Donde se hacen bien las cosas.

REZO: OBARA NI AWO OBARA BARA NI IFA ONIBARANIREGUN AWO ABO ASHE
ORIBAWE ORUNMILA AKUALOSIÑA ANAGUEDE ODUDUWA ONI BARANIRE-
GUN ORUMALE WUAMALE ISOTA ORI NI BARA ORI BUTO ARIKOTA ONI
BABALAWO LODAFUN OLOFIN.

EBO: gallo, 3 hojas de caimito, 1 de yagruma, tela negra,9 pollones, 3 codornices, hierbas de
Ifá, palos,2cabezas de pescado fresco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
tierra de cuatro esquina, tierra de cangrejo, muñeco, harina y quimbombó, un mamey lengua,
prodigiosa, aguardiente y mucho dinero.

Historia.

En la tierra de Obayenifá vivía OSANYIN y tenía una mujer que se llamaba Aguaniré y esta se
sentía muy disgustada por que OSANYIN no la atendía, OSANYIN nada más que se ocupaba
de su trabajo, que era con EGUN y OSHUN. Cada vez que ella le llamaba la atención de algo
este la castigaba siendo su vida muy sufrida.

Un día OSANYIN se puso hacer su llamada y a tomar aguardiente y se puso a cantar:

"EGUN MATERIN NAGUA IKU OSANYIN MATERIN NAGUA IKU

EGUN LODE EGUN AGUA OLUBOKAN MAGUA BANIRE EGUN
NORAGUN EGUN MAYERE EGUN".

OSANYIN que se había limpiado con tela negra y se la había puesto a su secreto con tres
hojas de caimito y una de yagruma, su mujer Aguaniré se la robó y se la escondió. Ella le puso
otras telas usadas, se limpió con ellas y una hoja de yagruma, OSANYIN estaba dormido y se
despertó molesto, a los tres días botó toda su limpieza y su mujer la recogió y se puso a
cantar:

"OSANYIN TOGUO MAGUE TOGUOE DUN DUN

OSANYIN OTAGUO ADO OSANYIN MAGUE TOGUO
NIRE EWE YAGRUMA EGUN ONIBARE".

Aguaniré en ese momento sintió que se apoderaba se ella algo extraño un Egun y este le dijo:
"en tú camino tienes tu felicidad y lo que tú quieres". Ella se puso muy contenta, Egun le dijo
también que le diera lo que ella había recogido y un gallo. Aguaniré se lo entregó todo y Egun
le dijo: "guarda todo esto para cuando se presente una dificultad y te lo pidan". Ella así lo hizo
y lo guardó todo, entonces Egun se marchó. OSANYIN que estaba ausente regresó a su casa
y preguntó quien había estado y ella le dijo que nadie.

SHANGO tenía un hijo que era Awó y se llamaba Awó Obashé, éste era joven y todo lo que
hacía en su tierra SHANGO lo colmaba de bendiciones y lo quería mucho, porque su Oluo
Obanoyenifa siempre lo estaba aconsejando y siempre le daba dos gallinas negras al Ifá de
su padrino.

Un día Awó Obashé le dijo a su padrino que iría a visitar a OSANYIN y su padrino le dijo:
"estas dos gallinas te las voy a guardar pues quisas a tu regreso te hagan falta para salvar a
alguien o a tí mismo".Awó Obashé salió para la tierra de OSANYIN y cantaba:

"EWE ORISHA ENE GAGUE OSANYIN NARE ENE GAGUE".

Él iba recogiendo hierbas y cuando llegó a la casa de OSANYIN las quemó, la mujer de
OSANYIN que sintió la voz tan bonita, y OSANYIN también la sintió. Aguaniré se enamoró de
la voz del Awó, pero cuando éste llegó que empezó a rezar a OSANYIN y dándole Moforibale,
Aguaniré lo vio tan correcto, que se enamoró mucho más. OSANYIN que era tan egoísta para
que el Awó no supiera su secreto, se marchó dejándolo solo en la casa con Aguaniré, ésta
viendo que el Awó era cariñoso, tuvieron Ofikale Trupon quedando en estado del Awó.

OSANYIN venía contento cuando supo que el Awó se había ido y tuvo contacto con su mujer,
pero Aguaniré ya estaba en estado del Awó. A los tres meses se le veía la barriga y ésta le dijo
todo a OSANYIN, y éste le dijo está bien vamos a ver cuando des a luz.

Aguaniré y el Awó hablaron que harían antes tal situación, donde el vientre le crecía por día y
el Awó estaba preocupado. OSANYIN tuvo que irse hacer un trabajo a la tierra de Awado y el
Awó aprovechó y le dijo a Aguaniré: "vamos a casa de mi Oluo. Cuando llegaron él le contó
todo a su Oluo, éste los miró y les vio Obara Meji, y les dijo: "ustedes traen algo que los va a
salvar", Aguaniré no se acordaba de lo que le mandó a guardar el Egun y en su búsqueda
cuando abrió la cartera vio aquello y el Oluo dijo, eso mismo, vamos a cambiar el color para
que OSANYIN crea que ese niño es su propio hijo. Le hizo Ebo con la tela negra y la hoja de
yagruma, caimito, un gallo, y la limpió con la lengua de res.

El Oluo entonces llamó a SHANGO preparó la lengua le hizo Ebo y le dió nueve pollos, les
sacó la lengua a los pollos, enterraron las lenguas al pie de una mata de jobo con harina y
quimbombó, hicieron un Omiero y le dieron sangre a Baba y a la cabeza de la mujer y al
Omiero y después le dieron un baño, lo que quedó del baño lo echó en el Ebo, entonces cerró
el Ebo y le dieron las dos gallinas que el Oluo le había guardado a Ifá y le soplaron aguar-
diente por el medio y se las pusieron a Ifá.

Aguaniré regresó a su casa y a los nueve meses en el momento de dar a luz OSANYIN invitó
a todos sus amistades para desprestigiarla ya que ese no era su hijo. Al nacer todo el mundo
estuvo conforme por la virtud del Oluo y el gran secreto de Ifá. El Awó Obashé siempre iba a
visitar a Aguaniré y a ver a su hijo, ya que ella le hizo saber que el Awó era su verdadero
padre.

20- Donde SHANGO era panadero.

Historia.

SHANGO era panadero, pero estaba atravesando muy mala situación, pues no tenía ni trabajo
ni con que hacer nada. Tenía cinco amigos que se dedicaban a beber, después que SHANGO
se emborrachaba llegaba a su casa y formaba líos con su mujer.
Su mujer siempre le estaba diciendo que tuviera paciencia y fé, que él poco a poco llegaría a
conseguir trabajo, pero éste era incrédulo. Un día sus amigos les dijeron, vamos a ver a
OLOFIN para ver si nos arregla esta situación. SHANGO mostró prueba de inconformidad,
pero al fin cedió y fueron a ver a OLOFIN.

Cuando llegaron donde OLOFIN, éste les dijo: "cojan una calabaza cada uno y llévenla para
su casa". Los amigos empezaron a hablar y decir que tanto lio para esto, como si hubiésemos
venido a buscar calabaza. Cuando salieron todos les dijeron a SHANGO que no las querían
que se la cogiera todas.

SHANGO llegó a su casa y la mujer le preguntó que le había dicho OLOFIN y él le contestó,
nos dió esta basura de calabaza, tíralas por ahí que eso no sirve de nada.

Al otro día SHANGO salió a buscar trabajo y como la mujer no tenía nada que poner en la
mesa, decidió abrir las calabazas para cocinarlas. Cuando la estaba abriendo, se encuentra
que estaban llenas de monedas de Oro. En esos momentos llegaron los amigos de SHANGO
que iban a buscarlo para beber, la mujer tapó con el delantal todas las monedas de Oro que
habían en la mesa y abrió la puerta y cuando le preguntaron por su esposo ella dijo que él no
estaba, que había ido a buscar trabajo. Entonces los amigos le dijeron que lo esperarían en la
esquina y mientras se tomarían unos tragos.

SHANGO venía con hambre y le dijo a su mujer, no me digas nada que vengo hambriento y no
he encontrado trabajo, no encuentro nada y ya estoy cansado de todo. Entonces la mujer le
dijo: "mira" y le destapó las calabazas que estaban en la mesa y le enseñó toda aquella
fortuna que OLOFIN le había dado. SHANGO se puso de lo más contento y dijo: "no le diré
nada a mis amigos y les daré nada".

Con el dinero SHANGO se compró un caballo y una banda de música, salió con su mujer
cantando: " OBARA JUN JUN, OBARA JUN JUN BAN"

Entonces todo el pueblo salió a ver a SHANGO extrañado del cambio que dió de la noche a la
mañana. Los amigos se rompían la cabeza y decían que como SHANGO tenía aquella carroza
con tantos músicos y aquel caballo tan lindo. Entonces OLOFIN se paró y lo bendijo y le dijo:
"Hasta donde camine tu caballo todo será tuyo". To Iban Eshu.

21- El hombre que se durmió.

Historia.

Era un hombre que fue a mirarse con ORUNMILA y le salió este Odu Obara Meji, Ifá le mandó
hacer Ebo con: 1 gallo, y mucha miel de abejas, pues con eso iba a resolver sus problemas.

El hombre salió en busca de la miel de abejas y cuando regresaba con la misma a casa de
ORUNMILA para hacer el Ebo, pero como era muy despreocupado para todas sus cosas, se
recostó a un árbol en la floresta y se quedó dormido y la miel se le derramo por encima y las
hormigas se lo comieron.

Nota: Aquí la persona no se puede dormir para hacer las cosas, pues cuando desea
realizarlas puede ser muy tarde, y le puede costar la vida.
23- Cuando el gobernador enamoro la mujer de Obara Meji.

Historia.

Obara Meji tenía su mujer que vendía frutas en la plaza y el Gobernador de la ciudad estaba
enamorado de ella. El Gobernador un día la llamó para comprarle frutas, la enamoró y le dijo:
"Si tú me quieres", te regalo tres fortunas, que son tres cuartos, el primero está lleno de Oro,
el segundo de plata, brillantes y perlas, y en el tercero hay un esclavo con un machete para
cortarle la cabeza a quien yo lo ordene.

Cuando la mujer de Obara meji regresó a su casa, se lo contó todo a él, entonces Obara meji
se hizo Osode y se vio su mismo Odu y se hizo Ebo y se fue para la plaza.

Cuando Obara Meji llegó a la plaza, vio al Gobernador y se puso hablar con él, éste le
preguntó a Obara meji si él conocía a algún adivino, pues deseaba saber una cosa. Obara
Meji le dijo que él era adivino, y le dijo: "Ud. está enamorado de una vendedora de frutas y
usted le ha ofrecido tres suertes por su amor". El Gobernador le contestó: "Todo eso es
verdad, y si me adivina que cosas les ofrecí, te lo doy a tí". Obara Meji le dijo al Go bernador lo
que él le había ofrecido a la vendedora de frutas por su amor. El Gobernador le tuvo que
entregar esas riquezas a Obara meji.

24- Se adivinó para el árbol Awun.

Otunwesin es la mano derecha que lava la izquierda y Osinwetun es la mano izquierda que
lava la derecha, eso es lo que lava las manos, fueron los Sacerdotes de Ifá que adivinaron
para el árbol
"AWUN", cuando fue a lavar la cabeza de Ondero.

Ellos dijeron que sería prospero, y que debía sacrificar: una carnera, una paloma y cuentas de
coral. Hizo el sacrificio.
Se le dijo que atara las cuentas a la esponja que utilizaba para bañarse.

25- Se le adivinó a Ondero.

Otunwesin, Osinwetun, eso es lo que limpian las manos. Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá
que adivinaron para Ondero cuando el árbol de Awun venía de lavar su cabeza. A él se le pidió
que hiciera sacrificio para que escogiera una buena persona para que le lavara la cabeza.
Sacrificio: Tela Blanca y una paloma.

Él realizó el sacrificio.
Por lo tanto todos los que tengan este Odu deberán sacrificar a su cabeza y usar tela blanca.

26- Se adivino para Obara Meji para evitar enfermedad.

Ojikutukutu Baragendengenden bi igba elepo, fue el sacerdote de Ifá que le adivinó a Obara
Meji quien iba en camino para Ifé. Él le aconsejó que sacrificara: una carnera para evitar
enfermedad; él rehusó hacer el sacrificio.
Cuando Obara Meji llegó a Ifé se le dió carne de carnera y él se la comió y se enfermó, tan
horriblemente, que su pecho creció al final.

Nota: Los nacidos en este Odu no deben comer carne de carnera.

27- Se adivinó para la hija de Olofin tuviera hijos.

Ogigif oju iran wo le, fue el sacerdote de Ifá que adivinó para la hija de Owa Olofin.
Se le pidió que hiciera sacrificio de manteca de cacao (ogi-ori) lana de algodón y una carnera.
Hizo el sacrifico.

Ella estaba segura que iba a tener muchos hijos, tenía 600 hijos diarios, después de haberse
comido la medicina de Ifá echa por el sacerdote de Ifá.
Hojas de Ifá, (biyenme, clavo e Irugba), manteca de cacao, y demás ingredientes. sazonó y se
hizo una sopa.

28- Las 16 codornices de OLOFIN.

Historia.

Estando un Rey muy aburrido, decidió salir a cazar, cuando llegó al monte seguido por sus
monteros y criados, vió un jabalí y empeñado en capturarlo, se separó de sus súbditos,
internándose en el monte. En su afán de cazarlo sin darse cuenta sobrevino la noche,
tormentosa y obscura y comenzó un gran aguacero, decidiendo regresar a lo que se dió
cuenta que estaba solo y perdido, se dirigió a un camino y pudo ver las señas de una luz, la
cual le sirvió de guía en aquella profunda oscuridad.

Cuando pudo estar cerca de la luz, se dió cuenta que era la casa de ORUNMILA y
dirigiéndose a ella, lo encontró en el portal, diciéndole: "Tiene usted este huésped señor
adivino y no quiero buen hombre otro cuidado sino que me hagan una buena cama por el frío
que traigo y que me asen un perdiz, porque no se comer otra cosa".ORUNMILA de inmediato
se puso en función de lo que había pedido el Rey.

Como el rey reconocía la imaginación de ORUNMILA, lo llamó para entretenerse con él. El rey
como estaba ya de buen humor le dijo: "quiero ver si me adivina tres cosas que tengo en mi
pensamiento". A lo que ORUNMILA le respondió, como usted quiera.

Tomando la palabra le dijo: "Lo que primero usted piensa", es la intranquilidad que tendrá la
Reina, su señora, hasta saber por su paradero; pero esto lo sabrá pronto, porque ya ha salido
un criado mío con la noticia de que usted está hospedado en mi humilde casa. El segundo
pensamiento es que está preocupado si la perdiz que le traerán estará bien cocinada y tierna.
El Rey haciendo halago a sus palabras le dijo: "En esos dos pensamientos ha acep tado", pero
dígame la tercera. ORUNMILA toma la palabra y le responde: "Esta es más fácil"; Usted
majestad piensa en el reino que está vacante, y piensa dársela al que tuvo la dicha de ver
honrada su presencia en su casa en momentos duros, y lo hizo con gran regocijo, que aunque
él sabe que usted es incrédulo, lo ha atendido como usted se merece.
Entonces el Rey respondió: "Eres un gran astrólogo, y veo que no has errado y creo has
aceptado y cumpliendo con la dignidad de Rey, tú lo serás aquí".
Nota: El Rey era OLOFIN. Orúnmila en esta tierra era Obara Meji, y lo que estaba vacante en
el reino, era lo que había dejado Shangó, y el secreto era darle de comer 16 codornices a
Olofin.
Por este Odu se le dan 16 codornices a Olofin con este canto:

"AIYERE AKUARO AIYERE AKUARO

AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE OLOFIN
AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE SHANGO
AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE".

29- Los enemigos de SHANGO.

REZO: ONIBARA BABARA EYEBARA KIKATE ADIFAFUN KAFU ARUN TINSHE EROYA
EYE AFINYU OBE KIKATE.

EBO: 1 chiva, 2 gallinas, 16 calabazas, sabana que tiene puesta en la cama de la casa, 2
botellas de aguardiente, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

SHANGO tenía que ir a una tierra, para resolver un problema, pero este tenía muchos
enemigos en esa tierra, pero tenía que ir. Cuando llegó a esa tierra se encontró a todos sus
enemigos apartados por donde quiera, donde tuvo que regresar rápidamente.

Cuando SHANGO llegó a su pueblo, lo primero que hizo fue ir a casa de ORUNMILA, el cual
le hizo Osode y le vio este Odu Obara Meji, diciéndole que tenías que hacer Ebo con un gato
negro y demás ingredientes. SHANGO realizó el sacrificio.

Después de hecho el sacrificio, ORUNMILA le dijo: Cuando te encuentres cerca de esa tierra
busca por los alrededores una loma y procura llegar de noche y pon el gato delante de ti.
SHANGO partió para su destino, cuando llegó a la otra tierra, hacia una noche muy obscura,
entonces subió a lo alto de la loma que dominaba todo el pueblo y en la oscuridad de la
noche, los ojos del gato resplandecían enormemente, entonces los enemigos de SHANGO
que no descansaban al ver aquello, se aterrorizaron y huyeron, en el pueblo todo el mundo se
recogió, por considerar aquella cosa del otro mundo, entonces SHANGO pudo entrar y
resolver su problema.

Nota: Hay que tener cuidado con viajes a lugares donde puede haber venganza por
problemas pasados.

CAPITULO I

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA.

BABA OKANA MEJI

BABA OKORON MEJI

+ +
O O II II
 O O II II
O O II II
I I I I

REZO: BABA OKANA MEJI ONI KANA NI OKUTE OKANA MEJI NI ESHU BI EBO ADA
ESHU BI ADIE PAKIKO ADIE ONADERE OKANA MEJI. OKANAIRE IFA, OKANA IRE AWO,
OKANA IRE SHANGO, OKANA IRE ESHUBI OKAN NI OKANA UMBATI OSODE
BAYALOKUN UNLO.

SUYERE: "ESHUBI AWADA SHUREO, ESHU BI AWADA SHUREO

IRO BARORO ADIE BARORA, ESHU BI AWADA SHUREO".

EN ESTE ODU NACE.

1- Exterior de la rueda, su desprendimiento.

2- Que ESHU (Elegbara) comiera gallo por primera vez.
3- La virtud del mono.
4- Eshu Aluasama. Que vuelve al revés a la gente.
5- Las piedras porosas para filtrar el agua.
6- La entrega de Awofakan y la entrega del Ikofafun Osha Nile.
7- El vampiro negro.
8- Que el gallo es el rey de las mujeres.
9- El Grillo. (bajo al mundo).
10- Entregar la pata izquierda del animal que mata el Awó en los sacrificios. (la mano libre que le dieron
para prosperar).
11- Los perros, los coyotes y los lobos.
12- La vesicula biliar.
13- La palabra humana sobre la tierra. (OSHALUFON le puso la lengua al feto).
14- Los trillizos.
15- Que bajaran las hormigas del Cielo para la Tierra.
16- La Palma Real.(el único árbol seguro contra el ataque de los vientos fuertes).
17- El proceso de cicatrización de la heridas.
18- Las casas en el pueblo.
19- Los pueblos nómadas.
20- Afeke.(la defensa de SHANGO preparado por ORUNMILA.
21- La soga. (cosas encadenadas).
22- Fue el Odu donde bajó SHANGO a la Tierra. (por eso es su Odu Isalaye).
23- OSUN representado por el gallo, era el hombre de confianza de OLOFIN.
24- OGUN pagó doble el Ifá.
25- OYA no podķa parir.
26- ESHU Okana meji, fue el que acompańó a este Odu y a SHANGO a la Tierra
27- Baba Okana Meji es el jefe de los Ibeyis y nacen sus misterios y secretos.
28- El Awó mata a su caballo blanco en el pantano.
29- ESHU se transforma en perro.
30- Hablan los colores rojos, negro, blanco y azul.
31- Mueren tres personas de repente.
32- Los hombres no le reconocieron a ORUNMILA el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó.
33- Los hombres aprendieron a cocinar con combustible (minerales). No cocinar con carbón.
34- ESHU conciente a los Babalawos, se perdonan las faltas.
35- Ifa indica quienes son Sacerdotes.
36- En Awafakan la persona tiene que pasar a Ifa urgente para librarse de la muerte.
37- ESHU concede lo contrario que usted pide.
38- No se puede tener gatos.
39- No se puede revelar secretos, para conservar la vida.
40- ESHU abrió las llaves del agua del Cielo.
41- Una mujer que tuvo o tiene es una bruja, que no puede parir.
42- Siempre se reparten los animales del sacrificio, pues este pierde su validez.
43- Se usa el llantén para ofrendar a ORUNMILA y pedirle.
44- Los muertos le hacen trampa a los vivos.
45- A la persona la tildan de loca.
46- Habla OBATALA Yeku Yeku.
47- Habla el espķritu de OSUN que se llama Iyį Agba.
48- Se dice que la piedra de antimonio son los ojos de SHANGO.
49- Los Awoses tienden a no hacer las cosas completas.
50- Las hierbas del Odu son: Llatén, ajonjolķ, malanga, Iroko, Ceiba, yagua, mejorana, alacrancillo, hierba
luisa.
51- Las enfermedades son: Deformidad física, enfermedades contagiosas, adiciones a drogas o
estupefacientes, falta de aire, dolencia en la columna vertebral, sordera, dolencia en el estómago,
problemas renales, hipertensión arterial, derrame cerebral, dolencias en el vientre con posible intervención
quirúrgica, problemas en las piernas, impotencia sexual, dolores en los brazos.
52- Aquí: OLOFIN vino a la tierra.

DESCRIPCION DEL ODU BABA OKANA MEJI (OKONRON MEJI).

Este es el Odu # 8 del Orden Señorial de Ifá.

El Odu Baba Okana Meji significa problemas judiciales, sufrimiento y vibraciones malignas. Los hijos de
este Odu se golpean la cabeza con las uńas para decir una cosa correcta. La gente algu nas veces piensan
que los hijos de este Ifá son agresivos y dominantes, porque tratan que prevalezca el desprecio a toda costa.
En la mayoria de las situaciones se revelan contra las convenciones de la sociedad y se crean problemas
ellos mismos.
Odu del granero, la labranza y la agricultura.
Este Odu son propenso a las infecciones, por lo que deben cuidar su salud, para no enfermarse
crónicamente. La persona debera de hacer compromiso para mitigar las problemáticas.
Al salir el Odu, el sacerdote de Ifa se ala la oreja izquierda, pues se quedó sordo por no oir los consejos de
ORUNMILA.
Cuando este Odu aparece en Ikofafun, la persona tiene que hacer Santo y después Ifa, ya que esto último lo
salvara de la muerte.
Este Odu de Ifa es femenino, hija de Sedikorú y de Ajantakú. Día de la semana: Oyé Y Shegun (El día de la
victoria) -martes-. Planeta regente: Irawologun
Metal: el hierro. La hierba: El llantén.

Anuncia muerte de repente de tres personas. Representa: La soga, rogación, enfermedades, Cosas
encadenadas. Nacieron las enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. La vesicula
biliar. El proceso de cicatrización de las heridas. la palabra en los seres humanos. La virtud del mono. Eshu
Eluasama. La awofakan y el entregar el Ikofafun. El vampiro negro. Que el gallo sea el rey de las mujeres.
El grillo, y bajó al mundo, Entregar la pata izquierda del animal que mata el Awó en los sacrificios. Los
perros, los coyotes y los lobos. Las hormigas y bajaron a la tierra.
Aquķ fue donde: ESHU se trasforma en perro. Donde OSHALUFON, le puso la lengua al feto humano.
Hablan los colores: amarillo, blanco, negro y rojo. Nacieron los trillizos por primera vez en la tierra.
Aquí hablan los Ibeyis. Simboliza o nacen los secretos de ellos.
Por este Odu la persona no se puede mojar con agua de lluvia. Y cuando salga para la calle no diga nunca
para donde va, ofrezca la información al revés.
Aquí fue donde OLOFIN bajó a la Tierra.
Este Odu es el responsable del exceso de palabras. El agua no se puede atar con una soga.
Aquí los hombres no le reconocieron a ORUNMILA el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó.
Este Odu prohíbe comer gallo, carne de res cocinada de vuelta y vuelta, frijoles negros ni colorados. No se
amarra nada.
Nota: por la carne de res se hizo rico, y con los frijoles se hizo ekrú, olelé, ekrú-aro, para que ESHU
comiera en forma de perro, porque la boa se lo iba a comer.
Por este Ifį no se debe cocinar con carbón vegetal, porque aquķ los humanos aprendieron a cocinar con
combustible minerales.

Este Odu le asegura al Awó la invulnerabilidad contra la brujerķa. Esto se logra con una hoja de malanga,
en la que se le pinta el Odu de Okana meji y se echa en un depósito con agua, para lavarse la cara y las
manos y no se secan, se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibeyis y se hace polvo, se soplara
en la puerta de la casa.
Aquí se perdonan las faltas. ESHU conciente a los Awoses. Este Odu trabaja de noche.

Los Orishas que hablan en este Odu son: ESHU, DIGNATARIOS DE LA NOCHE, EGUN,
OLODUMARE, SHANGO, OYA, ODUDUWA, OBATALA YEKU YEKU, OSHUN, OSUN,
ORUN, ASOJUANO, YEWA, OSANYIN, OBA, LOS IBEYIS.

Es donde Ifa indica: Quienes son sus Sacerdotes. Hay que trabajar Ifį. Cuando este Odu sale en Awafakan,
la persona debe hacer Ifį lo antes posible, si no hay causa mayor que lo impida, pues es lo único que lo
salva de la muerte. Debe hacer Santo antes.

Es un Odu de transición. Este Ifa prescribe que todo lo que la persona posee debe estar bien claro, porque
es muy fácil hacerse Osobo. Aquí lo que se sabe no se pregunta.
Es un Odu de soberbia y desencanto o descontento. De mal agradecimiento, altanera, se creen tenerlo todo,
son picaros y negociantes, pero pierden por su mala cabeza, no deben ingerir bebidas alcohólicas y si es
blanca mucho menos. Es un odu de fuerzas y trampas, no permiten que nadie los mande, se creen saberlo
todo, no oyen consejos, nada les es imposible, de temperamento fogoso, no sacian su sed, hasta que no ven
lo que desean, y dan hasta vida por tal de destruir a los que le han hecho algo aunque sea sencillo y no se
quedan tranquilos, orgullosos, desean que se haga lo que ellos entiendan a manera y forma, solo creen en
ellos mismos y por eso le retiran su protección. La soberbia los pierde, se creen grande y poderosos, pero
hacen cosas indignas, difíciles de perdonar, discuten y porfían, siempre están descontentos. Odu de
maldición y guerra entre familia religiosa y de sangre, se recurre a las armas y al hierro cuando se
incomodan.

Nota: Analizar el comportamiento del Gorila, la Boa Constrictora, los coyotes, lobos, vecķcula biliar, el
gato, la soga, cadena, el rayo y la lengua.
Aquí es donde los muertos le hacen trampa a los vivos. La mujer puede abortar, desea tener hijos. Lo que
pida ESHU se le da a SHANGO y viceversa. La gente dicen que son mentirosos. La justicia entra por un
triangulo amoroso.
Aquí se pone una cadena del tamańo del Awó dentro de OLOKUN. Hay que rendirle tributos a sus
ancestros.
Este Odu prescribe inmovilidad en las piernas y brazos. Es donde la enfermedad invade los hogares. Habla
de deformación fķsica, enfermedades contagiosas, adición a drogas y estupefacientes, falta de aire, dolencia
en la columna vertebral, sordera, dolencia en el estómago, problemas renales, hipertensión arterial, derrame
cerebral, dolencias del vientre con intervención quirúrgica, problemas en las piernas, impotencia sexual,
dolores en los brazos, operación en una pierna.
Predice de enemigos altos y fuertes que quieren destruirlo, para evitarlo, deberį sacrificar un chivo a
ESHU, gallo y machete.
Por este Odu se debe dar tambor a los Santos.
Aquķ el hombre es muy mujeriego y la mujer le gustan mucho los hombres. No se debe matar las hormigas,
pues vivirán en su casa como prueba de su desenvolvimiento, Se le debe pedir las
cosas a las Deidades al revés. Deberį atender bien a ESHU, pues este castiga a los Sacerdotes de Ifį por
desobediente. Lo que usted ve no se lo comunique, para no perder la gracia. No se debe gastar dinero por
gusto. Déjese las uńas largas. Un viaje le traerį fortuna. El dańo se convierte en bien, y el mal que le hacen
le sirve de bien. Se debe criar un pollito hasta que sea gallo para la suerte.
Este Odu aclara que SHANGO es el vocero que convoca al Consejo Divino y el "Gran testigo" en las
consagraciones del Ifismo.
Cuando se realiza ceremonias a Egun, sacrificarle u ofrendarle algo a SHANGO.
En este Odu, la mujer se impone, es adivina, pero permite se violen reglas religiosas y el hombre no ocupa
el lugar que le corresponde.
Hay que cuidarse de la candela y esta puede producirle deformaciones en el cuerpo, y que esto lo conlleve a
ser la burla de todos. Todo por no oír consejos.
Aquí por su esfuerzo e inteligencia obtiene lo que se desea. Aquķ la persona debe procurar recibir su propio
Ifá.
Los hijos de este Odu deben ponerle al Idefa, algunas cuentas de Oya. Como no deben disentir ni porfiar.
Este Odu habla de robo de propiedades. Hay que cuidarse de los reptiles. Su enemigo es la lluvia. No haga
favores.
Cuando este ODU sale en la adivinación de ikin, se le debe preguntar al adivinado si hay un miembro
fallecido en la familia al cual aún no se le ha concedido un entierro final. También se le debe preguntar si
hay una mujer en la familia que no tiene hijos, si el hombre tiene esposa sin hijos, se le debe decir que la
mujer lo dejarį seguramente porque el casamiento no fue autorizado por su Ángel de la Guarda.
Cuando este ODU sale en adivinación se le debe decir al adivinado que tiene un enemigo alto y fuerte que
va en busca de su caķda. Para vencer los problemas creados por éste, se le debe decir que debe sacrificar a
ESHU con un chivo, un gallo, un hacha y un machete.
Cuando esta Odu sale en adivinación, si es Iré, normalmente se le dirá que su madre acaba de hacer
sacrificio por él o por ella. Y si se ha manifestado este Odu por Osobo, se le debe aconsejara a la persona
que el diga a la madre que haga sacrificio por él o por ella contra peligro inminente de muerte.

Cuando este ODU sale en adivinación para una persona que se estaba planificando para un nuevo cargo, se
le debe decir que el éxito lo está aguardando, pero que la muerte se interpone entre él y el logro del éxito.
Por lo tanto debe hacer un sacrificio a los Ancianos de la Noche y a ESHU con el fķn de quitar el peligro
de muerte de su camino.

Para que nunca le escasee de las cosas materiales y sobre todo de comida, debe sacrificar dos palomas, dos
ratas y dos pescados a Eshu

Si la persona va a viajar deberį sacrificar, un chivo a ESHU y dos perros, un cerdo a Ifį, un garrote,
dieciséis paquetes de panes fríos de maíz y razupo de frijoles, para evitar perder la vida cuando se interne
en un bosque.

Cuando el Odu Okana Meji aparece en Igbodun, se le debe aconsejar al iniciado, que para obtener una
larga vida debe sacrificar un chivo a ESHU, rogar su cabeza con un gallo y nueces de kola; darle a OGUN
un gallo, una tortuga, una jķcara de vino y boniato asado; a SHANGO un gallo, nueces de kola amarga y
vino, pues puede ser vķctima de una tempestad, un trueno o un relámpago.

Este odu predice que la persona debe aficionarse a la labranza, pues tendráį éxito en la agricultura, serį un
hacendado o un granjero, por lo cual debe ofrecer en sacrificio una túnica blanca con muchos bolsillos
rellenos de nuez de kola, limpiarse con un pollón y usar un bastón, recoger materiales de la cima de dos
colinas cercanas una de otra, asķ como de dos aleros del techo de su casa, todos estos materiales se usaran
para invocar a ESHU.
Para que la persona reciba un tķtulo o cargo importante debe sacrificar un chivo a ESHU, una chiva a Ifį,
un conejo a los Ancianos de la Noche y un gallo para honrar su cabeza.

RELACION DE OBRAS DEL ODU BABA OKANA MEJI.

Para resolver:
Se le pone arroz con manteca de puerco a ESHU Laroye y a todos los Santos.

para los riñones:

bańos de asientos de romero, verbena cimarrona.

Para tomar:
Mastuerzo, y hojas de platanillo de Cuba, tomar tres tazas al día.

Para vencer dificultades:

Rogación de cabeza con un pollón al pie de los guerreros. Después se lleva a la manigua.

A SHANGO:
Se le pone un racimo de plátanos con un machetico, detrás de la puerta.

Para Obtener una posición:

Se cogen frutas, se rezan en el Tablero, se pelan y se machacan, se pone a macerar en una tinaja con agua,
se le da un pollón a ESHU y a la tinaja y a Osun y además a un güiro vacío. Durante 16 dķas tiene que
bañarse con esa agua y llama a Okana meji rezándole delante del güiro vacío. Esto se hace por la mañana
antes de hablar con alguien. Cumplido los 16 dķas se le da camino a todo al pie de una mata frondosa.

Para resolver situaciones:

Se coge un gallo y se le presenta a ESHU y se le pide que conceda lo contrario de lo que se desea. Se hace
la ceremonia para dárselo y no se le da y así se engaña. ESHU se pone furioso y concede lo contrario de lo
que se le pidió.

Para apaciguar a ESHU:

Se hace Ebó con una sabana blanca y siete bollitos de carita. Awó come un bollito fuera de la casa después
del Ebó y pone uno dentro de la casa. Pone uno delante de ESHU y se come uno. Se pone otro bollito en la
esquina y se come uno. Con la sábana blanca se tapa todas las noches hasta que se rompa.

Para alejar la enfermedad:

Awó se hace Ebó para alejar la enfermedad y debe hacerlo una vez al año. Se coge una jķcara con harina de
maíz cocinada, una rama de mariwó, dos jio jio y once caracoles, 9 pedazos de coco, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, maķz tostado, una jķcara grande. Después del Ebó la rama de mariwó se
corta en dos partes y se pone en la jķcara grande delante de ESHU. Se le dan los dos jio jio a ESHU
echándole sangre de ambos sobre cada pedazo de la penca cortada. Sobre todo esto se coloca la harina
cocinada en cuatro porciones y se les echa jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maķz tostado, los
onces caracoles y los nueves pedazos de coco. Se lleva a un lugar lejos de la casa.

Para la brujeria:
Se coge una hoja de malanga en la que se le pinta Okana Meji y se echa en un depósito con agua. Después
la persona se lavarį la cara y las manos y no se secarį, se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los
Ibeyis y se hace polvo para soplar en la puerta de la casa.
Para los muertos:
Ponerles asistencias de agua de lluvia y agua normal de la casa.

Para OLOKUN:
Se pone una cadena del tamaño del Awó dentro de él.

Cuando habla Osobo:

Se coge una jicara grande pintada de blanco con nueve pedacitos de coco y 9 pimienta de guinea, jutia y
pescado ahumado, maiz tostado, 9 pedacitos de vela. Se coge otra Jicara pintada de negro con: 1 ekó, jutia
y pescado ahumado, maiz tostado, miel, la cabeza y el corazón de un gallo blanco que se le da a ESHU. La
jicara negra va a la puerta de una Iglesia y la jicara blanca a la orilla de un rio.

A las dos jícaras se le pintan una Atena con arena de rio y de mar con los siguientes Odus: Oshé-Turá,
Okana meji, Otura-Shé, Okana-Sa, y Ojuani-Shobe y a cada una se le echan 16 hojas de Llantén.

EBO: 1 carnera, una raja de leña, maíz tostado, ńame, gallo, manteca de corojo, mucho ashé, Idefá, demás
ingredientes, mucho dinero.

EBO para tener hijos:

1 gallo, 2 palomas, jķcara con agua de lluvia, un mazo de leña, su medida, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, mucho dinero.

EBO: 3 jio-jio, 3 cocos, 3 tipo de tela amarilla, blanca y negra, 3 pedazos de pan, mucho ashé, demás
ingredientes, mucho dinero.

Para prevenir abortos:

2 sacos, uno grande y otro chiquito, 16 granos de millo negro para el saco chiquito, 16 granos de coralitos,
1 gallina negra. Se echa iyefá en el tablero y se marca tres veces Okana Meji, con Oshé-Tura y Otura-Shé.
Ahí arriba presenta todos los ingredientes y se rezan los Odus. Después se coge un poco de Iyefa, los 16
granitos de coralito y plumas de la gallina y los mete en el saco grande, lo cierra con una soga y lo
suspende en el cuarto de la mujer. Con el saco chiquito, le echa el millo, Iyefa y plumas de gallina. Si el
hombre que hace esto es Awó, lo pone sobre su Ifį. Si la mujer no tiene Ikofafun ni el marido Awafakan, el
Awó pone una jķcara con los Odus Oshé-Tura, Okana Meji, Otura-Shé y coloca el saco sobre su Ifa hasta
que de a luz. Después se pregunta para donde va. El niño debe recibir el nombre de Awosun.
Contra los enemigos:
Se le dará un perro a OGUN con una cadenita de su tamaño.

DICE IFA:

Que usted está malo por dentro de una pierna, tenga cuidado no tenga que operarla. -En su casa hay una
mujer que le gusta beber.-Usted misma va a desbaratar su casa.-Usted piensa engañar al Awó y quiere irse
para el mismo lugar de donde usted vino.-Usted quiere tener hijos y dinero.-En su casa hay una persona que
habla mal de usted, en su ausencia, tiene mala intenciones con usted, tenga cuidado con esa persona,
porque puede llegar a matarla. Esa persona siempre está diciendo que usted se va a morir. No se preocupe
que no le va a pasar nada.-Usted ha de tener una tragedia que le traerá líos de justicia, sino lo ha tenido yį,
usted va a ganar.-Usted quiere ir a un lugar que allķ todo es discordia y no hay tranquilidad.-Hay un viaje
que le ofrecerį fortuna.-Usted serį jefe de una casa.-Usted se ha de enterar de la muerte de tres personas de
repente.-Hay una mujer que tiene tres hijos.-Dentro de tres dķas va a llover, muy fuerte, no se moje con
agua de lluvia para que asķ pueda ganar.-En su casa hay mucha escasez de todo.-Nunca diga donde va
cuando salga para la calle y todo lo dice al revés.-que al hombre le gustan mucho las mujeres y
viceversa.-Usted quiere saber si le conviene ir a ese punto que desea ir, allķ hay alguien que desea lo malo
para usted, tenga cuidado.-Cumpla con Oshún lo que usted le debe.-Tiene que tener cuidado con el rķo o el
mar.-Hace cuatro dķas que usted tuvo un dolor de estómago y se asustó.-Que cosa de hierro o cabilla tiene
usted en su casa, que cuando se incomoda enseguida le echa mano, para dar con ella, no lo siga
haciendo.-A usted le van hacer un daño, que le serį un bien.-No le haga favores a nadie, que no se lo van
agradecer.-Están hablando mal de usted.-La gente dice que usted es un mentiroso.-Confórmese con lo que
tiene, no quiera mįs de lo que pueda obtener.-Si es mujer, la enamora un hombre con compromiso y por ahķ
le puede venir la justicia.-Usted tiene que hacer Santo.-usted padece de dolencia en la espalda, sordera y
debe cuidarse los riñones.-usted tiene que atender a sus ancestros, póngale una asistencia de agua de lluvia
y otra de agua de la pluma.-Uno de sus hijos es Oni SHANGO y tendrá que asentarlo. Su trabajo es fuerte
y le duelen los brazos.-Usted deberį criar un pollito hasta que sea gallo.-usted no puede tener gato.-La
soberbia lo pierde.- La desobediencia cuesta la vida.

REFRANES DEL ODU BABA OKANA MEJI.

1- El que come alimentos cocinados no se preocupa del agricultor que los produjo.
2- El agua no se puede atar con una soga.
3- La tarraja de pescar no atrapa a un hipopótamo.
4- Elegbara con que uno se lava las manos, después que cae a la tierra no se puede recoger.
5- La batalla del calor nunca conquista a la cucaracha, y la cucaracha nunca entra en la sopa.
6- Cinco yemas de dedos nunca chocan entre si.
7- El perro de tanto husmear tiene el hocico húmedo.
8- La boca que yo alimento jamás dará mi sentencia.
9- En la basura a veces se encuentra la felicidad.
10-La cabeza de un hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo del amor.
11- De un saco bien amarrado nada caerį si se vira.
12- El camino del granjero.
13- En el mundo hay bueno y malo.
14- Critica todo lo que lo rodea, prueba a mirar por fuera.
15- Un įárbol abatido caerį debajo de la puerta de su tronco.
16- El monte tiene una hierba buena y una mala.
17- Si se sueldan dos pedazos de hierro, no se pueden después separar.

ESHU DEL ODU:

ESHU ELUASAMA.

Este ESHU es masculino. Vive metido debajo de una horma de azúcar, no se le mira, solamente cuando se
le da de comer.

Los lunes se le pone o se le echa encima un poco de manteca de la bodega. Vuelve al revés a la gente.

Carga: hierba bastillo, carapacho de cangrejo, aceite de alacrán, 7 agujas, pica pica, hueso de muerto
(mujer o hombre según el sexo de la persona), tierra del cementerio, 21 pimienta de guinea, 21 pimienta de
china, 21 pimienta de maravilla, 21 pionķa, carbón de piedra, tierra e cangrejo, jutķa y pescado ahumado,
21 palo fuertes (se preguntan).

Se forra por dentro con 101 caracoles (la forma de este Eshu es redonda), en el frente se le pone un cerco
de cuentas de Elegbara y ojos y boca de caracoles. El cerco de cuentas, le enmarca la cara hecha con los
caracoles; dos para los ojos y uno para la boca, en la base de esta cabeza, en lo que vendrķa ser el cuello se
enreda con una cadenita de plata.

Baba Okana Meji es el Odu de Ifá que acompañó en su viaje a la Tierra a SHANGO Olufinran, rey de
Koso, constituye así su Odu Isalaye.
SHANGO: La Divinidad de los Rayos y la electricidad.

OTROS NOMBRES:

Oranfe: Este es el nombre con el cual se conoce a Shangó en Ile-Ife.

Jakuta: Otro nombre con el que es conocido el Orisha en diferentes lugares y que significa: el que tira o
pelea con piedra.
San Jerónimo: Con este nombre se conoce a SHANGO en bahķa, Brasil.
Santa Bárbara: Este nombre se le atribuye a SHANGO en Cuba y otras partes de América, producto de
la catolización.

Mitos:

La leyenda popular entre los Yorubas dice que SHANGO fue un ser humano y que reinó como cuarto
Alaafin de Oyo. Hay muchas leyendas asociadas con él y cada una de ellas trata de explicar la forma en
que SHANGO fue deificado y asociado con la deidad solar.

Una versión dice que SHANGO descubrió un hechizo mediante el cual podķa a hacer caer los relámpagos
del Cielo. Un dķa, fue a una loma en las afueras de la ciudad a probar su nuevo descubrimiento. El hechizo
funcionó maravillosamente: los relámpagos cayeron en el propio palacio de SHANGO y lo destruyeron
junto con su esposa e hijos. Él quedó tan horrorizado por esta calamidad, que salió y se ahorcó.

Otra versión dice que las esposas de SHANGO (Oya, Oshún y Oba) eran muy peleonas y le daban la mar
de problemas. Pero aún, habían quejas de sus súbditos con respecto a su tiranía. Cansado de la
inestabilidad en los problemas del hogar y el gobierno, SHANGO se montó en su caballo, y colérico se
internó en el bosque. Su gente lo buscó en vano. Cuando lo llamaban, pidiéndole que regresara, lo
escucharon diciendo en la distancia: "No regresaré a ustedes, ahora los gobernaré oculto". La leyenda
agrega que SHANGO se fue al Cielo mediante una cadena y desde entonces ha manifestado su majestuoso
poder a través de rayos y truenos.

No obstante, la más popular de las leyendas (que los devotos de SHANGO detestan), expone que este era
un gobernante tiránico y poderoso con mucha habilidad en diferentes artes de magia. Cuando le hablaba a
sus súbditos, por ejemplo, de su boca y de sus fosas nasales brotaba fuego y humo, y esto provocaba miedo
en ellos.

La leyenda agrega que él tenía dos cortesanos, Timi y Gbonkaa Eberi, que se estaban haciendo demasiado
poderosos como para ser controlados por lo que astutamente planificó deshacerse de ellos echándole a
pelear uno con otro con la esperanza de que ambos murieran en el encuentro.

Aunque Timi murió, Gbonkaa continuó viviendo y siendo una irritación para el Rey, SHANGO, por lo
tanto, ordenó que Gbonkaa fuera echado al fuego, pero para desconcierto del rey, Gbonkaa salió del fuego
sano y salvo.

Como resultado de esto, SHANGO abdicó y huyó de su reino. En el camino hacia el lugar de su exilio
voluntario, descubrió que incluso hasta los mįs ķntimos miembros de su familia lo estaban abandonando.
Por lo tanto decidió "hacerse el hombre" y se suicidó colgándose de un árbol. La noticia corrió con rapidez.

Los oponentes del rey, encantados con lo sucedido, comenzaron a ridiculizar y a insultar a sus seguidores.
Estos, a cambio, fueron al clan de Nupe (el hogar materno de SHANGO) y obtuvieron un preparado
mediante el cual podķan atraer el rayo. Este preparado entonces fue empleado para hacer caer el desastre
de los rayos sobre mucha gente en Oyo y sus alrededores. Con frecuencia las casas y los caserķos se
incendiaba. Las personas consultaron al Oráculo y se descubrió que la calamidad habķa sido enviada por
SHANGO quien estaba irritado porque se habķa dicho que él se habķa ahorcado. Asķ que, la śnica que
habķa para evitar que cayeran rayos, era declarando abiertamente que el rey no se habķa ahorcado y
trayéndole un sacrificio propiciatorio de aves, ovejas, aceite de palma y nueces de kolį amarga (orogbo). La
gente vino al lugar donde decķan que SHANGO se habķa ahorcado y le declararon "Oba Ko So" (el rey
no se ahorcó). Este lugar desde entonces se ha convertido en un santuario muy popular de SHANGO en las
afueras del actual Oyo y es donde tradicionalmente se coronan a los reyes de Oyo que reclaman a
SHANGO como antepasado de ellos. Es asķ como SHANGO, quien era un ser humano, ha llegado a ser
deificado y adorado. Lo mįs interesante es que los devotos no recuerdan a SHANGO por su tiranķa o sus
actos de magia, mįs bien lo recuerdan y lo reverencian por presentar la justicia y el juego limpio. Creen
fielmente que él odķa y prohíbe el robo, la mentira, la brujerķa y la hechicerķa. No obstante, nosotros sabe-
mos que SHANGO no tuvo unas normas morales tan alta durante su tiempo de vida. La verdad del asunto
es que hubo una deidad solar entre los Yorubas llamada JAKUTA (el que tira o pelea con piedras) quien
era un guardķan de la moralidad social y que odiaba la inmoralidad en cualquiera de sus formas,
ciertamente, él era, "demasiado bueno para ver las injusticias". Cada vez que alguien obraba mal o hacķa
las cosas contrarias a los deseos de OLODUMARE, JAKUTA lanzaba piedras de fuego. Luego que
estamos sugiriendo es que antes que SHANGO naciera, ya habķa habido trueno y rayos y que habķa una
divinidad asociada con este fenómeno: JAKUTA. Sin embargo, lo que sucedió fue que los seguidores de
SHANGO, quienes se convirtieron en sus primeros devotos, llegaron a ver en atributos similares a los de
JAKUTA, la divinidad solar tradicional. Así, tuvo lugar una forma de euhemerismo.

SHANGO, el hombre, vino a sumir los atributos de JAKUTA, la deidad original, quien era una
manifestación de "la ira" de OLODUMARE. Actualmente entre los Yorubas, los devotos de SHANGO lo
adoran en el dķa sagrado de JAKUTA. Y si se le pregunta a esos devotos la razón por la cual adoran a
SHANGO en el dķa de JAKUTA, se descubrirį que no pueden ofrecer una respuesta satisfactoria, mįs
bien, van a descartar la pregunta diciendo que SHANGO es la misma divinidad que JAKUTA.

El trueno y el rayo habitualmente se saluda como "KABIYESI" (Saludo a su majestad!) que es la forma
en la cual se saluda a los jefes supremos entre los Yorubas. Esto es asķ debido a que la gente cree que
cuando truena, el antiguo Alaafin de Oyo, ahora deificado, ha venido a modo de visitación.

OFRENDAS:

A SHANGO se le ofrece como alimento principal el carnero; además se le ofrece kolá amarga (orogbo),
plátanos indios o manzanos y frutas, chivo, novillo, manteca de corojo, jicotea, codorniz, toro, pavo,
guineo, pollos, gallos, harina de maķz y quimbombó, cangrejo, ńame en distintas formas, pargo, guanajo y
perro.

RELACION DE HISTORIAS DE OKANA MEJI (OKONRON -MEJI).

1- El nacimiento del Odu BABA OKONRON u OKANA-MEJI.

Al comprender que sus colegas habķan salido para la Tierra, Okonron-meji decidió obtener tolerancia de
OLODUMARE para emigrar del Cielo. El fué a un sacerdote de IFA llamado Asokon deji quien le
aconsejó que hiciera sacrificio antes de ir a recibir los instrumentos de autoridad de OLODUMARE. Le
dijeron que hiciera sacrificio con una jutķa, un pescado, una gallina, una chiva, un chivo y una paloma. El
hizo los sacrificios y fue al Palacio Divino para pedir sus deseos para venir a la Tierra.

Su plan original era viajar con la calabaza, el melón y el jarro de arcilla, pero el sacerdote de IFA le dijo
que bajara solo por una ruta diferente. En su camino al mundo el se encontró con un rancho. En la orilla del
rancho habķa una trampa que atrapó a un antķlope que estaba empezando a descomponerse, el quitó el
antílope de la trampa, lo descuartizó y se puso en camino para preparar fuego en la granja y sacar la carne.

Mientras preparaba la carne en el disecador, el dueño de la granja vino y lo desafió, sin embargo, él explicó
que lo habķa hecho por generosidad, para impedir que la carne se descompusiera totalmente. Cuando el
hacendado comprendió el gesto de amabilidad de Okonron-meji, le agradeció lo que habķa hecho y le
entregó una pierna del antķlope que es la parte de cualquier animal que el sacerdote de IFA toma hasta el
dķa de hoy cuando mata a un animal para hacer sacrificio.

Esa es la razón por la que Okonron-meji es descrito como el IFA al que se le dió una mano libre para que
prosperara en la vida. Por esta causa a los hijos de Okonron-meji se le aconseja que se aficionen a la
labranza porque el tuvo éxito en la agricultura.

Cuando el nació en el Mundo y creció se convirtió en hacendado (granjero),pero en sus inicios fue muy
desafortunado.

Estuvo sembrando principalmente ńame y maķz, pero sus cosechas eran a menudo devoradas por animales
y decidió ir por adivinación, donde le dijeron que se hiciera una túnica que tuviera bolsillos por todas partes
y los llenó con nueces de kola y kola amarga. El debķa ungir su cuerpo con un pollo y sostener un bastón
llamado okparere en yorubaį y osogan en bini. Debķa también recoger materiales de la cima de dos colinas
cercanas una de otra, así como de los dos aleros de la casa. Todo serķa usado para invocar a ESHU para
que ahuyentara a los animales entrometidos en su granja. El hizo el sacrificio, después de ser apaciguado,
ESHU plantó trampas invisibles alrededor de la granja de Okonron-meji que atraparon a los animales unos
tras otros. Después de haberse librado de los intrusos comenzó a prosperar. También hizo abundante dinero
con la venta de la carne de los animales atrapados en las trampas de ESHU.

De esta forma con el dinero ganado el decidió casarse. Después de casamiento, su esposa no tuvo hijos por
largo tiempo, sin embargo, una noche la esposa soñó y vio a Okonron-meji bailando en torno al pueblo con
una multitud que lo seguķa. Ella decidió ir por adivinación para averiguar el significado del sueño. El sa -
cerdote de IFA le dijo que preparara del palos con las puntas afiladas y que consiguiera un manojo de ajķ
pimiento (otawewe yorubį y akpoko en bini) para usarlos como sacrificio a ESHU, y suplicarle que
transformara su difķcil suerte en buena fortuna. Rápidamente ella hizo el sacrificio y las cosas empezaron a
mejorar en todas las facetas, pero la mujer aun no quedaba embarazada.

El no sabķa que la mujer no era mas que una bruja destructora y despiadada. Con posterioridad, estos
hechos le fueron revelados en un sueño por el Ángel de la Guarda, quien le comunicó que él ( su Ángel de
la Guarda) era el responsable de que su mujer no tuviera hijos. El Ángel de la Guarda le dijo en un poema:"
Una serpiente es como una bruja en el vientre de su madre, la serpiente hereda la bolsa de veneno asi como
la bruja chupa la hechicerķa de las entrañas de la madre. Finalmente la mujer lo dejó y pronto sus padres
también murieron.

Cuando este ODU sale en la adivinación de Ikín, se le debe preguntar al adivinado si hay un miembro
fallecido en la familia al cual aún no se le ha concedido un entierro final. También se le debe preguntar si
hay una mujer en la familia que no tiene hijos, si el hombre tiene esposa sin hijos, se le debe decir que la
mujer lo dejarį seguramente porque el casamiento no fue autorizado por su Ángel de la Guarda.

Después de perder su esposa y padres, el decidió cambiar su residencia por un tiempo, y fue a ver a un
sacerdote de IFA llamado Kponrikpon abidi tirigi, quien le dijo por adivinación que hiciera sacrificio para
evitar que se perdiera en el bosque. También que le diera un chivo a ESHU y un cerdo a su IFA y que
obtuviera 16 paquetes de panes frķos de maķz y razupo de fríjol para su viaje y que debķa viajar con dos
perros.

El hizo el sacrificio y abandonó a Ilaye Ule, su residencia permanente, para trasladarse a Ilaye Oko donde
procuró retirarse temporalmente.

Con anterioridad, pero al mismo tiempo, siendo desconocido para él, el viaje entre los dos lugares habķa
sido una pesadilla tortuosa. Aquellos que viajaban entre dos lugares de manera un poco misteriosa, nunca
llegaban a su destino, y nadie sabķa con exactitud que les sucedķa.

A mitad de camino hacia Ilaye Oko, sus dos perro tuvieron hambre y él les dio parte del pan frķo de maķz y
del rapuzo de fríjol para que lo comieran. Mientras estos comían, una misteriosa serpiente boa constrictor
apareció, atacó bruscamente a los perros y se los tragó. Después la boa se volvió débil y desvalida y Okon-
ron-meji consiguió una estaca fuerte y la mató. El dejó la serpiente allķ y se fue a Ilaye Oko. Cuando le dijo
a las personas lo que habķa experimentado, fue entonces que comprendieron que era la boa constrictor la
que se estaba tragando los viajeros en el trayecto entre los dos pueblos.

Después todos lo siguieron hasta el lugar para masacrar la boa, luego el cogió solamente la pequeña piedra
encontrada en el estómago de la boa (iyin osumale) y el aceite y le dejó a los del pueblo la carne. Esa
experiencia singular lo lanzó a la fama y a la prosperidad como sacerdote de IFA y en el pueblo le
entregaron varias mujeres en matrimonio.

2- Las obras mįs importantes de OKONRON u OKANA-MEJI.

Okonron-meji hizo algunas obras importantes en el Cielo. Antes de partir hacia la Tierra el se llamaba
Okonron kon lounb, Okonron kon nihin. El hizo adivinación para Aragba (Obadan en bini) e Iroko (Uloko
en bini) antes de que ellos partieran para el Mundo. Aragba e Iroko siempre fueron como el perro y el gato
y nunca estuvieron enteramente de acuerdo en ningśn asunto, por esa época Iroko era tan fuerte y poderoso
que todo el mundo le temķa.

El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a ESHU con un chivo, un gallo, un hacha y un
machete. Aragba hizo el sacrificio pero Iroko rehusó hacerlo porque el se consideraba lo suficientemente
fuerte como para ser invulnerable. Después de festejar con las ofrendas hechas a ESHU, este llamó la
atención de los seres humanos sobre la fortaleza de Iroko, lo cual podķan aprovechar para construir śtiles
con él. Antes de esto el įrbol de Iroko lucķa tan feroz que nadie se atrevió a pensar en atacarlo de alguna
forma. En primer lugar porque él es fķsicamente muy fuerte y enorme, y en segundo lugar porque su casa
es el lugar de punto de reunión de los Ancianos de la Noche. La intervención de ESHU era para destruir el
mito que abrigaba la imagen de Iroko y para hacerle ver a él que es tan ordinario como cualquier otro
árbol.

ESHU hasta se ofreció para guiar a los seres humanos a la casa de Iroko y les dio un hacha con la que
podķan derribarlo. Al principio, todos estaban renuentes a usar el hacha sobre Iroko, pero con el estķmulo
dado a ellos por ESHU, lo atacaron con furia. La caķda de Iroko fue tan grandiosa que el eco resonó por
todo el bosque. Cuando Aragba escuchó la caķda, preguntó que estaba sucediendo, y le dijeron que el gran
Iroko habķa caķdo bajo la fuerza del hacha humana.

Como sabía que el destino de Iroko era el resultado de su negación a hacer sacrificios, Aragba se felicitó
por haber seguido el consejo de Okonron-meji y cantó alabanzas al adivino que hizo que superara la
amenaza de Iroko quien era, de otro modo, una espina en su carne.
Cuando este ODU sale en adivinación se le debe decir al adivinado que tiene un enemigo alto y fuerte que
va en busca de su caída. Para vencer los problemas creados por éste, se le debe decir que debe sacrificar a
ESHU con un chivo, un gallo, un hacha y un machete.

3- Él hizo adivinación para la Hormiga (ERIRA).

Okonron-meji hizo también adivinación para la hormiga antes de dejar el Cielo por la Tierra. La hormiga
era tan pequeña que se preguntaba de que manera podķa trabajar para vivir en la Tierra. Entonces fue a
Okonron-meji, conocido de otro modo como Okon Feere y Eji Feere. El le dijo a la hormiga que le darķa
poder sobre todo alimento en la casa si era capaz de hacer sacrificio con dos palomas, dos jutķa y dos
pescados para ganar el control eterno sobre todos los materiales de las casas del Mundo. Después del
sacrificio salió para la Tierra.

Esta situación explica por qué la hormiga hasta el dķa de hoy pisa y se alimenta libremente de todo tipo de
comida que hay en las casas, y se mueve sin obstáculos en esta. Esa es la manifestación del sacrificio que
se hizo en el Cielo.

4- Él hizo adivinación para la familia del įrbol.

La última obra de importancia asociada a Okonron-meji antes de salir para la Tierra fue realizada en su
nombre por uno de sus seguidores llamado Efun fun Zele (el viento fuerte).

En esa época todos los árboles se estaban preparando para venir al Mundo. Antes de partir ellos fueron a
ver a Okonron-meji, para saber qué hacer para poder tener una misión exitosa en el Mundo. Pero como
Okonron-meji estaba también preparándose para salir para allí y estaba haciendo sus propios preparativos,
le pidió a uno de sus subordinados llamado Efun fun Zele que adivinara para los árboles.

Efun fun Zele conforme a esto adivinó para todos ellos y les aconsejó que hicieran sacrificio a ESHU con
un chivo, que sirvieran sus cabezas con un gallo, una paloma y nueces de kolį; a OGUN con un gallo, una
jicotea, un barrilito de vino y ńame asado; y a SHANGO con un gallo, kola amarga y vino.

Todos los įrboles rehusaron hacer el sacrificio excepto Agbon (Urua en bini) o palma real. Después de esto
todos salieron para el Mundo. Muchos años mas tarde, después que todos habķan prosperado y embellecido
la Tierra, las divinidades le encargaron a SHANGO que fuera al Mundo a averiguar que estaba
sucediendo.

A Efun fun Zele, quien hizo la adivinación para los árboles, se le dijo que acompañara a SHANGO en su
misión a la Tierra.

Al llegar al mundo, los comisionados celestiales descubrieron que muchos árboles habķan sido
contaminados por las iniquidades de este, y a través del trueno y la fuerza del viento los destruyeron a
todos. Cuando ellos llegaron a la morada de la palma real, esta empezó a cantar en alabanzas del adivino
que le hizo adivinación en el Cielo para recordar el sacrificio que le habķa hecho y agradecerle por el éxito
en la Tierra. Por lo tanto la palma real fue el único árbol cuya vida fue perdonada, esa es la razón por la
que hasta el dķa de hoy, el Agbon (Urua) es el único árbol que está seguro contra cualquier ataque de los
trueno o los vientos fuertes.

5- OKONRON-MEJI se convirtió en jefe principal de ILAYE OKO.

Al llegar a Ilaye Oko, el desarrolló pronto una estrecha alianza con los mayores adivinos, para hacer por el
pueblo lo que ellos no pudieron hacer después de varios años de tentativa. Uno de los sacerdotes de IFA se
llamaba Ojikutu Ogbere Sorun-Orin gbere gbere Kaaye. El hombre le aconsejó que hiciera sacrificio con
un chivo para ESHU, una chiva para IFA, un conejo para la Noche y un gallo para su cabeza porque era
probable que él recibiera un ascenso. Le dijo que tocara un tambor y bailara fuera de su casa. Era la
ocasión de la vķspera del nombramiento del Jefe Principal de Pueblo, y como era un visitante nunca aspiró
a la dirección del pueblo, pero el hizo los sacrificios de todas maneras.

Después de hacer estos, el consiguió quienes golpearan el gongo y los tambores, le dió el uroke a sus
esposas y todas ellas bailaron hasta el alba. Todos los sacerdotes adivinos del pueblo vinieron a participar
del baile. A la mañana siguiente, temprano, se determinó que ñ iba a ser el próximo jefe principal de Ilaye
Oko y hubo alegrķa y gran júbilo.

Luego reclutó a un número de sacerdotes de IFA subordinados a él, quienes practicaron el arte de IFA en su
nombre.

6- Él hizo adivinación para AKPON para poder traer la paz a IFE, cuando estaba en disturbios.

Una vez, IFE estaba sufriendo de una fuerte hambruna. Hubo una larga sequķa y todos los hacedores de
agua de los alrededores habķan intentado en vano obtener lluvia. Mientras tanto ellos oyeron hablar de
Okonron meji y enviaron por él a un campesino que no dominaba ampliamente el arte IFA. Antes de
responder a la invitación fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio antes de partir para IFE.

Al llegar a IFE vio la devastación ya causada por la sequķa. Al conseguir su porción de los sacrificios,
ESHU, quien era el responsable de las dificultades, rápidamente destornilló el plug de la lluvia en el Cielo
y desde la misma noche de su llegada, después de usar solo polvo divino y el encantamiento apropiado, la
lluvia comenzó a caer.

Llovió ininterrumpidamente tres dķas y los habitantes de IFE comenzaron a regocijarse en alabanzas a
Okonron meji, quien realizó el milagro.

El sortilegio o encantamiento utilizado por Okonron meji fue como sigue:

"La batalla del calor (animosidad, odio),
nunca conquista a la cuchara
y la cuchara nunca rompe en la sopa".

7- La salvación de AKERIWAYE.

Dos de los sacerdotes subalternos de Okonron meji eran Shekutu molagua, ojo okpa akiko iyare re ododi,
quienes hicieron adivinación para la madre de Akeriwaye, cuando los enemigos deseaban la muerte de la
mujer. Le dijeron a la madre que hiciera sacrificio con dos gallos y ella lo hizo con rapidez, los gallos eran
usados para hacer sacrificio a OGUN y a ESHU. Mientras Akeriwaye estaba durmiendo una noche, un
espķritu maligno vino a ella en forma de serpiente para entrar en el cuarto donde dormķa. La serpiente
estaba casi al penetrar, cuando ESHU rápidamente quitó la barra de hierro que aguantaba la puerta, la cual
cayó sobre la serpiente y la aplastó hasta que murió. El sonido producido por la caķda del pesado objeto de
hierro despertó a la madre y cuando ella vió lo que sucedió se arrodilló y cantó en alabanza a Okonron
Meji, quien hizo sacrificio por ella.

Cuando esta Odu sale en adivinación, si es Iré, normalmente se le dirį que su madre acaba de hacer
sacrificio por él o por ella. Y si se ha manifestado este Odu por Osobo, se le debe aconsejara a la persona
que el diga a la madre que haga sacrificio por él o por ella contra peligro inminente de muerte.

8- La funesta coronación de ADEGUOYE.

Los sacerdotes de IFA que hicieron adivinación para Adeguoye, el śnico hijo del Rey, fueron Eti Lawo
Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono.

Adeguoye nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de IFA le aconsejaron a Adeguoye,
poco después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche con un chivo y que
le ofreciera un macho cabrķo a ESHU, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de coronación.
Por ser un hombre joven no comprendķa la significación de las ofrendas de sacrificio. Por lo tanto, no
podķa entender por qué tenķa que hacer sacrificio por algo que simplemente era una ceremonia tradicional.

Por otro lado, después del entierro de su padre, los coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para
que lo susutituyera en el trono. La ceremonia comenzaba con un retiro en un cónclave secreto durante
catorce dķas.

Una noche, las brujas, que normalmente no atacaban sin antes avisarle a la vķctima, lo visitaron y le
frotaron el cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente él se enfermó.

A pesar de su indisposición, aún no estaba convencido de que debķa realizar sacrificio. Su madre, que era
la única que podķa haberlo aconsejado, ya estaba muy vieja para hacer algo por él. Al séptimo dķa de
hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de
queda (ORO), su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronación se completó póstumamente por
su hijo pequeño, quien fue hecho Rey.

Cuando este ODU sale en adivinación para una persona que se estaba planificando para un nuevo cargo, se
le debe decir que el éxito lo esta aguardando, pero que la muerte se interpone entre él y el logro del éxito.
Por lo tanto debe hacer un sacrificio a los Ancianos de la Noche y a ESHU con el fķn de quitar el peligro
de muerte de su camino.

9- Los seis hijos bandoleros.

Historia.

Había un bandido en un pueblo y todos los moradores le tenķan respeto por su valentķa y por sus
fechorķas. Este bandido tenķa seis hijos y estaban pasando muchos trabajos, pues donde quiera que estos
llegaban, la gente se atemorizaban mucho y no se reunían con ellos. Ante esta situación, ellos se tenķan que
ir.

Un dķa cansado de lo que le sucedķa con la gente, fueron a casa de ORUNMILA, quien les hizo Osode y
les vio este Odu, y les dijo que cada uno de ellos cogiera una yagua y por la parte del lomo, fueran dando
golpes por toda la ciudad.

Ellos extrañados lo hicieron y un grupo de enemigos que estaban escondidos para tomar a la ciudad, se
asustaron al oķr estos ruidos y salieron huyendo, y la gente al verlo los persiguieron, pero no pudieron
detenerlos.

El rey mandó a indagar el porque la huida de los enemigos, y le dijeron que habķa sido por unos locos y
que si no hubiera sido por ellos el enemigo hubiese tomado la ciudad. El Rey entonces insistió en que le
llevaran a esos locos a su presencia, dando por resultado que eran los seis hijos del temible bandolero.
Fueron agasajados por el Rey y la Corte y después pudieron vivir tranquilos en la ciudad.

10- El gobierno de los pobres.

Historia.

Habķa seis pobres que fueron a casa de ORUNMILA por problemas que habķan en esa tierra de asalto y
malversaciones de enemigos. ORUNMILA les dijo que cogieran cuatro yaguas y por la parte del lomo le
fueran dando y formaran una algarabķa que pareciera una sublevación. Los enemigos se asustaron y se
fueron huyendo. El rey mandó a preguntar y le dijeron que eran locos, y si no hubiera sido por esos locos,
el enemigo habķa tomado la ciudad.

El Rey les dio el valor que requerķany desde entonces gobiernan pobres y no ricos.
Nota: Las yaguas representan la parte exterior de las ruedas. Aquķ tildan de loco a la persona. En el mundo
hay buenos y malos.

11- Cuando el Gallo deseaba tener mujeres.

Historia.

El gallo deseaba tener muchas mujeres y fue para la tierra a donde ellas abundaban, pero él sabķa que en
aquella tierra hacķa mucho tiempo que no llovķa, por lo que nadie deseaba ir a la misma.

Por el camino el Gallo se encontró con ESHU, que le preguntó: Al Gallo ¿para donde vas tan apurado?. El
gallo comprendió que ESHU lo podķa perjudicar si se enteraba de lo que él deseaba, y le contestó: "voy a
una tierra donde llueve mucho para evitar que continúe lloviendo".

ESHU se molestó porque el gallo no le dio nada de comer y para perjudicarlo, hizo uso de su ashé y mandó
mucha lluvķa para la tierra donde se dirigķa el gallo.

Al llegar el gallo a aquella tierra llovķa torrencialmente y él les dijo a la gente: "yo soy el que trajo la
lluvķa. Entonces aquella gente le concedió lo que él querķa, que era tener muchas mujeres. Y desde
entonces el gallo es el rey de las mujeres.

Otra versión.

El Gallo tenķa ganas de tener varias mujeres y se dirigió a la tierra donde abundaban las mujeres. E esa
tierra habķa una seca muy grande. Por el camino se encontró con ESHU Eluasama, el que le preguntó: ¿a
donde vas?. El gallo le informó todo al revés, o sea que iba una tierra donde llovķa mucho, y que iba allķ
para evitar que siguiera lloviendo, y se fue ESHU molesto y para ir en su contra, hizo uso de su ashé y
mandó a que lloviera bastante para ese lugar.

Al llegar el gallo a esa tierra dijo, que él habķa mandado la lluvia, por eso le concedieron lo que él querķa,
o sea tener muchas mujeres. El gallo comprendió que no le podķa decir toda la verdad a ESHU Eluasama,
pues éste lo vuelve todo al revés.

Nota: Por este Odu Eshu concede lo contrario que la persona pida.

12- OSUN representado por el gallo hombre de confianza de OLOFIN.

Historia.

El gallo era el hombre de confianza de OLOFIN, y cuya razón él sabķa todos los secretos de éste, pero
ESHU que siempre querķa saberlo todo, vivķa intrigado y querķa saber de que forma era la vida de
OLOFIN.
Un día ESHU vio salir al gallo de la habitación de OLOFIN y se dio cuenta que él poseķa el privilegio que
no tenķa nadie en el mundo. Sucede que el gallo siempre veķa a ESHU, como a otro Santo cualquiera, y le
restregaba ese privilegio, hasta que un dķa ESHU se propuso destruirlo.

Pasaron los dķas y ESHU fue a casa de OLOFIN, y cuando llegó el primero en salir fue el gallo, que le
preguntó: ¿Qué deseas?, y ESHU le dijo: "ver a OLOFIN. A lo que el gallo le dijo que era imposible,
nadie que no sea yo puede verlo, asķ que cualquier cosa dķmelo mķ. A lo que ESHU le dijo: ¿por qué te
pones con esas payasadas?, si yo se como vive OLOFIN. Entonces ESHU y el gallo empezaron a discutir,
aprovechando ESHU para hipnotizarlo con su ashé, al extremo que el gallo le dijo que OLOFIN se
encontraba en paños menores ocupado con sus mujeres. ESHU al enterarse de esto se fue del lugar
corriendo.

OGUN que tenķa necesidad de ver a OLOFIN , para mejorar su situación, se encontró con ESHU, que le
contó sus problemas y éste le dijo que él lo iba a ayudar, diciéndole que al otro dķa irķan a ver a OLOFIN.

Al otro dķa cuando llegaron a casa de OLOFIN, el gallo pasó por delante de ESHU y OGUN con su
orgullo de siempre, y entonces fue que ESHU más se empeñó en su proyecto. Estando en la puerta, ESHU
empujó esta y entró sorprendiendo a OLOFIN en aquella situación. OLOFIN molesto le preguntó: ¿quién
eres?, y ESHU así como tuvo el valor de entrar en su casa, le respondió: Yo soy ESHU y vengo a hablar
contigo. Entonces OLOFIN le dijo: "tś no sabes que hay que hablar con el gallo primero". A lo que ESHU
respondió: Bueno padre para que tanto requisitos, si yo sé como vive usted. Esto sorprendió a OLOFIN
que dijo: ¿quién te ha dicho como vivo yo?, si el único que lo sabe es el gallo, porque aparte nadie lo puede
saber, y solo él pudo habértelo dicho. En ese momento hacķa entrada el gallo, llegada que ESHU se
encargó de anunciar a OLOFIN, a lo que éste lo mandó a detener, y le dijo: "durante mucho tiempo tś has
sido mi hombre de confianza y yo confiaba plenamente en tķ, pero no has sabido confiar mi secreto y por lo
tanto": "Mientras el mundo sea mundo" ESHU ese a quien tś le has revelado mis secretos; él mismo te
comerį. To Iban Eshu.

Nota: Aquķ fue donde ESHU por primeras vez comió gallo. Este Odu explica que hay que guardar los
secretos, para conservar la vida.
Aquķ habla Iya Agba que es el espķritu de OSUN, que representa la madre de ORUNMILA.

13- El Awó akukó (gallo) y ESHU.

REZO: BABA OKANA MEJI ADA ASHUREO ESHU AWO AKUKO ADIE PAKUKO SHUKUTO
MAYAKUALA ADIE ANADORE OKANA IRE BELELE OYURO INLE
MOGBA OKANA IRE ESHU SHEPE ESHU ISOKUN OSODE OLORE BO ASHE
ESHU AWO AKUKO IBA FUN FUN LODAFUN ESHU IFA KAFEREFUN ORULA.

EBO: gallo, una tablita, un güiro, agua de lluvia, agua de río, tierra de la casa, jutķa y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, ekó, mucho dinero.

Nota: Aquķ se piden las cosas al revés para obtener beneficios a la petición negativa de sus enemigos.

Historia.

Awó gallo y ESHU, no se llevaban bien debido a que Awó gallo siempre adivinaba y ESHU siempre le iba
a la contrarķa.

Un dķa Awó gallo, decidió irse a caminar a otras tierras y llegó la tierra Mogba, donde la gente se estaban
lamentando porque nunca llovķa, habķa una gran falta de ella y la tierra estaba completamente seca y no
habķa el preciado lķquido en ese territorio.

Awó gallo cuando llegó se enteró de lo que allķ sucedķa y les dijo a la gente de esa tierra Mogba: "yo les
traeré el agua". ¿qué ustedes me darán a cambio?. Ellos les respondieron: " si tś nos trae el agua, le diremos
a OLOFIN que seas tś quien gobiernes estas tierras.

Entonces Awó gallo salió para donde estaba ORUNMILA, que le vio este Odu Baba Okana Meji, le marcó
Ebó: (el indicado arriba) y le dijo: Después que hagas Ebó, mételo en un saco y llévatelo, que por el camino
te vas a encontrar con ESHU y le dices lo que vas hacer, pero al revés; niégale lo que llevas en el saco
cuando te lo pida, él te echarį una maldición que te serį de beneficio.

Awó gallo hizo el Ebó y lo echó todo en un saco y salió camino a la tierra Mogba, se encontró con ESHU y
este le dijo: ¿Para dónde vas?. Dime lo que llevas en el saco que tengo hambre. Awó gallo le respondió: "No
puedo darte nada, pues ahķ llevo todo lo que necesito para hacerle Ebó a la tierra Mogba que tiene mucha
lluvia y se están ahogando la gente, y el Ebó servirį para que venga la seca y se remedie su tragedķa.
ESHU se sonrió y se dijo: "Todo te va a salir al revés de lo que pretendes y sacó su Ado Ashuré (güiro de
virtud) y le rezó:

AFEFE YERE AFEFE LONA OMI OYURO

AFEFE LELE MOGBA INLE.

Entonces por virtud de la maldición (shepé) que ESHU echó, comenzó un torrencial aguacero en la tierra
Mogba y los rķos se llenaron de agua a tal punto que todo se inundó y la corriente se fue llevando a Awó
gallo, pero éste sacó del saco la tablita del Ebó y sobre ella se sostuvo, así la corriente lo llevó hasta la tie-
rra Mogba, que ya estaba con agua y la gente contenta.

En virtud de lo que había cumplido Awó gallo, lo hicieron el gobernador de aquellas tierras, gracias a
ORUNMILA y a la maldición de ESHU.

14- Por su lengua se pierde.

Historia.

En este camino habķa una seca muy grande y la enfermedad invadķa los hogares, ocasionándole por ello
muchas muertes. El gallo fue entonces a casa de OLOKUN, y después que le contó sus penas, OLOKUN
le dijo que eso él lo arreglaba, vistiéndose de blanco.

El gallo asķ lo hizo y cuando se encontró con ESHU en la calle, quien al verlo tan elegante se sorprendió y
le dijo: "tś tan elegante, æA qué se debe esto?. El gallo le contestó: "si estoy de lo mįs contento pues con
esta seca puedo andar mįs fresco y limpio, y sin esperarse despidió a ESHU. Esta actitud incitó tanto a
ESHU que enseguida fue al Cielo y abrió las llaves. El gallo fue corriendo enseguida a la casa de
OLOFIN y le dijo: "gane esta".

OLOFIN le dijo que era lo que él querķa. Entonces el gallo dijo que él querķa tener muchas mujeres y
además tener fuerzas para mantenerla y ser rey, para tener corona. OLOFIN se lo concedió.

Al dķa siguiente se apareció ESHU en el palacio y vio al gallo muy contento con sus mujeres, ESHU se
asomó y le dijo, tś aquķ, y él le respondió, como no si soy el favorito de OLOFIN. ESHU enseguida lo
contradijo, hasta tal punto, que el gallo para convencerlo le dijo: "Mira si es verdad que yo ando con las
joyas de OLOFIN y le llevo el desayuno a la cama y el anda desnudo por toda la casa".
ESHU fue para donde estaba OLOFIN, le tocó a la puerta y como no le habrķan empezó a gritar. "Si yo
se que tś andas desnudo y que el gallo te alcanza el desayuno a la cama y que anda con tus Joyas".
OLOFIN sorprendido, le pregunta como él sabe eso, y éste le contesta que el gallo se lo habķa dicho.

OLOFIN , mandó a buscar al gallo y lo castiga por conversador, entregándoselo a ESHU para que se lo
comiera. Y desde ese dķa ESHU come gallo.

Nota: Por este Odu la persona muere por su propia lengua.

15- OYA no podía parir.

Historia.

Todos los Santos tenķan hijos y vivķan muy felices, pero OYA era la única que no tenķa úijos ni podķa
parir, y por eso se sentķa muy triste, porque no era como los demás Santos. Por mucho que ella hacķa por
tener hijos, no lo lograba.

Un dķa decidió ir a ver a ORUNMILA quien le hizo adivinación, viéndole este Odu, le hizo Ebó, le puso el
Idefa y con esto, logró tener 9 hijos. Por eso la marca de OYA es nueve, en gratitud a que ORUNMILA
fue quien hizo que ella pudiera tener 9 hijos.

Nota: El Ebó para la mujer tener hijos: carnera, 1 raja de leña, maíz tostado, ńame, gallo, manteca de
corojo. Ponerle el Idefa con cuentas de OYA.

Otro Ebó: 2 jutías a ESHU, 2 pescados, una bolsa de dinero a ORUNMILA, el Idefá con cuentas de
OYA.

16- El nacimiento de la Awofakan y la entrega del Ikofafun.

REZO: ORUNMILA ABIODUN LOWO OLODUMARE OBA GEGEBIO AWOFAKAN OKANA

MEJI AWO UNYEN AJA NI OMIGERE ODURO LEńIN ESORTITO AGBABAN NILE OKUNI
EGUN BAN INU IYENI KUN KUN ORUNMILA AWELEJE ASHEBO LITA ILEKAN ADIFAFUN
EGUN IFA.

SUYERE: "LEGAN ILEGAN ABODO UN PORI UN KASHOSHO TONTE UNLO TONTI

OYUGBONA".

EBO: 2 gallinas, arena, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, todo lo que se come, mucho dinero.

Historia.

En la tierra Ifanyin donde cada persona quería hacer lo que quería, y los supuestos Awoses consagraban Ifá
al igual que los Mulsurmanes y consultando con piedras. Enterado de esto ORUNMILA, se fue para esa
tierra y se dirigió al palacio del rey al cual él lo había iniciado en Ifá hacia muchos años y al encontrárselo,
le preguntó: "porque permites esto", a lo que le respondió el rey: "yo se que Ifá nació de manos de
OLODUMARE, pero no he podido hacer nada, pues mi mujer es adivina y dirige y permite todo ese des-
prestigio y maldad.

ORUNMILA le dijo al Rey: "yo voy acabar esto. Entonces convocó a una reunión a los supuestos Awoses
y cuando todos estuvieron reunidos les dijo: "Ustedes saben que he sido encomendado por OLODUMARE
para arreglar todo lo mal hecho y ustedes lo hacen todo mal.

ORUNMILA hizo adivinación con los Ikinis y vino el Odu Okana Meji, y les dijo: Este es el Odu, el cual
era el que marcaba la división central de los Odus de Ifá. Todos quedaron mudos con la sabiduría de
ORUNMILA. Entonces todos dijeron: "Son mejores los Ikinis que las piedras para atefar y todos querían
que ORUNMILA les diera Ikinis. ORUNMILA les dijo:

"Antes de iniciarles es imprescindible que tengan Awafakan: "que es el rey justo como la mano de Ifá. La
mujer del rey dijo: "bueno si eso es la voluntad de Orun, está bien, pero nosotras las mujeres, también
debemos tener lo nuestro, entonces ORUNMILA les dijo que ellas tendrían su título, que se llamaría
Ikofafun Osha Nile (La casa de Ifá).

ORUNMILA cogió dos jícaras, les pintó Oshé-Tura, Okana meji, Ogbe-Sa y Otura-Shé; le echó en una
ilekan y en la otra no, después a ambas le echó lo del ebó del Obi, arena, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, sal, manteca de cerdo, tierra de la casa, dieciséis pimienta de guinea, distintas tierras, un caracol
(Igbín), en la que tenía Ilekán metió diecinueve y en la que no tenía metió veintiuno, le echó kolá, ero, osun
naború, e Iyefá rezado, y después rezó los dieciséis Odus mejis y los Odus de la atena, lo llevó todo para el
techo del palacio cantando allí:

"TENTE NANIO ATEMOLETA LERI EGUN BINU TENTE NANIO".

Ese día llovió, a los siete días llamó de nuevo a todos y les dio 2 gallinas negras a todos y les dijo a los
hombres, sacando los Ikinis del Ilekan, aquí tienen Awofakan, y a las mujeres con la otra, aquí tienen
Ikofafun Osha Nile y los arrodilló a todos y empezó por las mujeres, les dijo a todos entregándoles asheses:

FORO FOSILE AKUA TIKUA

FORO FOSILE AKUA TIKUA
ASHELEDEMI BABA IKOFAFUN AWAFAKAN
AWO LADE IFA.

Y les dijo: "desde hoy esto será lo primero que se reciba y que antecede a Ifá, por conocer la tierra Ifayeni,
los Oluos son Oba y las Awafakan e Ikofafun son vasallos de Ifá.

Y desde entonces es que se da Awafakan a los hombres e Ikofafun Osha Nile a las mujeres.

17- OGUN pagó doble su Ifá.

EBO: 1 gallo, 3 palomas, una cazuela, una botella de aguardiente, una piedra embarrada en manteca de
corojo, tres pedazos de género de rayas, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

En este camino, un dķa ESHU fue a casa de ORUNMILA que le hiciera un favor de hacerle Ifį, y
ORUNMILA le preguntó que si tenķa dinero para hacerlo, ESHU le contestó que no. Entonces
ORUNMILA le contestó que si no tenķa dinero no le podķa hacer Ifį y entonces ESHU dio un salto y
llegó hasta el techo, rompiéndose la cabeza y echando por este motivo mucha sangre. Entonces la mujer de
ORUNMILA al ver esto le dijo: "Ahora ha de venir la justicia y nos van a prender".

ORUNMILA al ver a su mujer tan asustada, llamó a ESHU y le hizo Ifį. Cuando hubo terminado de
hacérselo le dijo: "ya te puedes ir". ESHU se fue y se paró en la esquina y en eso veno OGUN y el le dijo
que lo saludara, pues él tenķa hecho Ifį. OGUN le dijo: "bueno si tś tienes hecho Ifį registrame". ESHU lo
registró y le dijo: "en tu casa hay muchas gallinas y estas por la noche se encaraman". OGUN le contestó
eres un mentiroso, pues eso tś lo sabias. ESHU le dijo, bueno estį bien, espérate; esta mańana tu mamį te
regańó porque la tocastes por atrįs y su marido la vio. Entonces OGUN le dijo, eso si es verdad, porque tś
no estabas allķ. OGUN se fue.

Cuando OGUN llegó a su casa, le contó a su mamį lo que ESHU le habķa dicho, y le dijo: "yo quiero ser
Babalawo". La madre le contestó, pregśntale a ESHU cuanto cuesta hacer Ifį.

Cuando OGUN le preguntó a ESHU cuanto costaba hacerse Ifį, éste le contestó que una carreta de
dinero. Cuando se fue OGUN, ESHU fue para la casa de ORUNMILA y le dijo que OGUN vendrķa a
que le hiciera Ifį, que le habķa preguntado cuanto le costaba y él le habķa dicho que una carreta de dinero,
y asķ fue como OGUN pagó doble su Ifį.

18- La virtud del Mono.

REZO: ORUNMILA UNSODE ALIKIN OPOLOPO EDUN UMBO WAIYE BELESE SHON
SHON LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN LEDA OLOFIN.

1er EBO: 2 gallos, 2 güiros, 2 tinajas chicas, 2 osun de gallo, todo lo que se come, demįs ingredientes,
mucho dinero.

2do EBO: Todas clases de frutas, 2 gallos, demįs ingredientes, mucho dinero.
SUYERE: "EMINIFA BORUNGANGA OJO KINIBA OKANA MEJI OJO KINIBA".

SUYERE: EDUN WE EDUN WE OKANA WE OKANA MEJI LODAFUN OKANA MEJI".

Leyenda:
1- El ojo del cazador se fija sobre los animales salvajes.
2- El ojo de los animales salvajes se fija sobre el cazador.
3-Okana Meji no puede huir y dejar caer a tierra la palabra de OLOFIN.

Historia.

ORUNMILA consultó a toda clase de Monos que vinieron a nacer en el Mundo. Sus piernas no le
permitian entonces que se movieran, ellos se arrastraban por el suelo y no podķan subir a los įrboles.

Los Monos se reunieron y analizaron su mala situación y sabķan por leyendas que sus ancestros habķan
sido mįs robustos que ellos, entonces decidieron ir a verse con ORUNMILA, éste les vio este Odu y les
marcó Ebó con: todas clases de frutas que pudieran conseguir, 2 güiros, 2 gallos, 2 tinajitas y 2 Osun, pues
tenķan que rendir tributos a sus ancestros para que los ayudaran en el Ebó, para que pudieran ser igual a
los hombres.

Prepararon todo y se lo llevaron a ORUNMILA, éste puso las frutas a macerar en agua, metidas en las
tinajas y les dijo: "ustedes con esta agua harįn sus abluciones durante 16 dķas y llamaran a sus ancestros en
la boca del güiro. El dķa 16 le harįn ceremonias a los Eguns de sus antepasados, asķ encontraran todo lo
que le falta para ser como los hombre, y sus mśsculos le crecerįn normalmente.

Los Monos empezaron a hacer las indicaciones de ORUNMILA y a los tres dķas ya podķan subirse en los
įrboles del monte y reirse de los hombres.

Los hombres inquietos por la nueva virtud del Mono, fueron a verse con ORUNMILA y éste les vio
Okana Meji y les mandó el mismo Ebó que a los Monos. ORUNMILA les dijo: "yo les voy a hacer un
Inshé con el Ebó, este Inshé lo llevaran 2 personas. los güiros se rompieron en 16 pedazos donde pondrįn
los frutos mas apetitosos. Deberįn ponerlo de la siguiente forma: Uno al Oeste, el otro al Este, otro al Norte
y el otro al Sur, los restantes 12 pedazos simetricamente puestos en nśmero de tres entre los cuatro puntos
cardinales indicados. Se prenden 2 velas en el centro. Un hombre deberķa esconderse cerca de cada pedazo
sin hablar.

ORUNMILA habķa advertido a los Monos que nunca les hablaran del trabajo a los hombres y que jamįs
se levantaran antes que ellos, hasta cumplir los 16 dķas del Ebó; para no perder la guerra.

Los Monos se levantaban tarde y salķan a caminar por el monte y cuando veķan gentes se escondķan. Casi
pasado los dķas, hasta que faltaba un dķa para completar los 16 dķas del Ebó con la ablución final. Todos
los Monos se mantuvieron en el bosque y encontraron los pedazos de güiros con las frutas. Los hombres
estaban invisibles debajo de los įrboles.

Entonces el Gorila llamó al Chinpancé y le dijo: "viste lo que ORUNMILA nos dijo, que encontrariamos
para ser igual al hombre. El chimpancé llamó al mandril y éste al Mono Arańa y asķ fueron llegando todas
las clases de Monos del monte.

Ellos decķan: "no queda mįs que un solo dķa de bańo para hacer la obra a nuestros ancestros Eguns, para
obtener el poder ante todo el mundo, debemos seguir levantįndonos tarde hasta mańana. El Gorila se reveló
en cumplir a cabalidad el mandato de Ifį. El Chimpancé le hizo un reproche, el Gorila dijo: "esto ya se
acabó, nosotros nos levantaremos a la hora que nos dé la gana y todos los Monos lo siguieron e iban
cantando por el monte.

Entonces el hombre que lo oyeron todo se levantaron sśbitamente y les dijeron a los Monos: ¡Así que eso
era lo que ustedes querían!. Pero por voluntad de OLOFIN, ustedes nunca serán igual a nosotros.

Ellos dijeron:"debemos volver a casa de ORUNMILA, pero éste estaba cerca y les dijo: "ustedes quedarán
mitad hombres con las nalgas al aire, las piernas encorvadas, el cuerpo peludo, los brazos largos. Su
imagen serį lo que ustedes quisieron; un hombre a medio hacer.

El Chimpancé podra imitar a los hombres por haber sido el único que obedeció mi palabra, pero tus
hermanos se perdieron, pues Eda Olofin era el mismo de ellos.

Nota: Desde entonces el Chimpancé, es el único Mono que hace todo imitando al hombre, siendo entre los
Monos el mįs inteligente.

Obra para posición: 3 frutas pasadas por el Tablero, se pelan y machacan y van a una tinaja. Se le da
sangre a ESHU y a la tinaja y a Osun. Lleva un güiro vacío. Bańarse por 16 días con el contenido, se reza
en el güiro a primera hora, sin que nadie lo vea.

19- SHANGO vino al Mundo.

REZO: OLOFINA UMBO WAIYE AKUKO KIE OWUNKO KIO UMBO SODE NIFA ILE AFEKE
AWO OLUFINA GODO GODO BAO KABIYESI OKANLE LOGORUN OTA LEBO AKUKO
LEBO OWUNKO KEKE OKAN ABO LEBO OKAN GURO LEBO LODAFUN ARA KAFEREFUN
OLORUN.

EBO: 101 piedra chiquita, 1 saco, 1 chivo, 2 gallinas, 2 gallos una horqueta de moruro, demįs
ingredientes, mucho dinero.
SUYERE: "OLUFINA MOFIN KARE OLUFINA MOFI KARE OKANA MEJI EDAD IFA MEFIN
KARE KAWO KABIOSILE".

Nota: Las 101 piedra chiquita, van a un agujero en el patio de la casa y se le siembra la pértiga en forma de
horqueta y se cubre de tierra, ahķ cuando come SHANGO se le da un gallo.
Cuando no tiene patio de tierra, las piedras van en el saquito dentro de una tinaja con la horqueta sembrada
y se procede igual, los animales son: chivo a ESHU , chiva y gallinas a ORUNMILA el gallo a
SHANGO.

Historia.

En este camino cuando SHANGO fue a venir al mundo, solo era un nińo asustadizo, se asustaba del canto
del gallo, del berrido del chivo y temblaba como una hoja. Él comprendió que asķ no podķa bajar a la tierra
pues no podķa vivir siempre escondido. Entonces fue a ver a su padre ORUNMILA el cual le hizo Osode
y le vió este Odu, donde le marcó Ebó (el indicado arriba).

Cuando le hizo el Ebó, las 101 piedras se las dió después del Ebó a SHANGO y le dijo que esa era su
defensa y se llamaba Afeke. Cuando SHANGO tuvo en sus manos a Afeke sus ojos cambiaron de color, el
coraje le vino al corazón, todo el mundo huķa ante su presencia, pues cuando alguien le hacia montar en
cólera, él metķa la mano en Afeke y lanzaba las piedras.

Entonces ya capacitado para bajar, ORUNMILA le metió en la tierra con una horqueta de seńal, que allķ
habķa bajado el: "El rey de la Valentķa".
Esto era para evitar su cólera, hermanarse con él y además Afeke servķa para destruir a los enemigos.

Nota: Obra para evitar tragedias: Un saquito amarrado con soga, 16 piedras chicas rojas, pluma de loro y
cotorra, 1 gallina, 7 centavos. Las plumas de todo lo utilizado va con lo demás en el saquito. Se vira boca
abajo y se lleva 15 dķas arriba.
Se le da carnero a SHANGO y se le pone harina con quimbombó.

20- El grillo bajó al Mundo.

EBO: gallina, un güiro, todo lo que se come del mercado, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.

El Grillo antes de venir al Mundo decidió ir a ver a ORUNMILA a fin de evitar la maldad que vendrķa a
su cabeza. En el registro le salió este Odu Okana Meji, y le marcó Ebó (el indicado arriba) y que después
todo lo metiera en el güiro y lo llevara al monte.

El Grillo no hizo caso y no realizó el Ebó. Llegó el dķa que tuvo que bajar al Mundo en medio de un monte
espeso, enseguida las hierbas se prendieron fuego, envolvieron las llamas al maldito insecto y éste buscaba
por donde huir, mas no encontró ni un pequeńo lugar entre las llamas para salir. Sus patas que él tenķa tan
bellas y sus alas, por el calor del fuego y de tanto saltar huyendo esto, se volvieron largas y deformes.

Cuando logró salir, ya la deformación de sus patas y alas, dieron como resultado, que fue la burla de todos.

21- Cuando Oliwo despreció a los muchachos.

Historia.
Oliwo era gobernador, y un dķa muy temprano salió al patio de su casa y vio con asombro que una de sus
matas parķa dinero, se puso a recoger el dinero. Al otro dķa sucedió lo mismo y volvió a recoger el dinero y
no satisfecho con lo que tenķa, mandó a los criados a que cercaran toda su casa con yaguas, para que nadie
pudiera mirar hacia adentro de su propiedad.

Como la gente le gustaba saberlo todo, fueron a casa de ORUNMILA para averiguar sobre lo que habķa
en el patio de Oliwo. ORUNMILA les hizo Osode y les vió este Odu Okana Meji, y les dijo: Ese hombre
en que ustedes se interesan, tiene mucho dinero en su casa. la gente entonces le preguintaron a
ORUNMILA: æCómo podemos arruinarlo?. Él contestó: " Hagan Ebó para ESHU y dénle de comer y
dķganle: "Oliwo Osulala desea tener mucho dinero, pues prefiere el dinero que los muchachos, pues son
muy majaderos".

ESHU con su virtud, hizo su trabajo por la noche, haciendo que todas las matas parieran cabezas de
muchachos. Por la mańana cuando Oliwo Osulala fue con sus criados a recoger el dinero, al ver aquello,
mandó a cortar todas las matas de su patio, y como ESHU era quien le habķa llevado la suerte a su patio,
al poco tiempo Oliwo Osulala estaba muy pobre.

Nota: Las cosas hay que hacerlas ocultas, para que su enemigo no se percate de nada. Hay que tener a
ESHU contento, para que no le vire la espalda y le trastorne todas sus cosas. No se puede botar a los
muchachos de la casa.

22- Obatala Yeku Yeku y Obatala Aguema.

Historia.

OBATALA Yeku Yeku, vieja y ciega, destruķa por soberbia todo lo que fabricaba OBATALA Aguema,
pues ella era la que mandaba en esa tierra.

OBATALA Yeku Yeku vivió con ODUDUWA y éste la castigaba mucho y ORUN se opuso a ese
matrimonio y ordenó su separación. Ella al verse separada se volvió loca y la amarraron con cadena en una
cueva. Ella acompańaba a ODUDUWA siempre hasta entonces. No le da el sol ni el aire.

OBATALA YEKU YEKU.

Es un Obatalį femenina, en Ararį se llama LUMEYO, es muy vieja, ciega, encorbada, usa corona con 16
plumas de loro, 2 narigones de plata, 2 mońingas. El Osanyin va en una cajita de plata o cedro. No le
puede dar el aire, ni el sol. Vive envuelta en algodón. Lleva 16 piedras, de ellas 15 van en una sopera y una
de las originales en otra sopera con el herramental.
Se unen las piedras cuando van a comer, después se separan nuevamente. Come con OKE.

Se da un carnero, 2 gallos, 1 chivo para Yeku Yeku con sus 15 piedras. Se le pasea alrededor y se le canta.
Como este Santo es solo para la persona "nada mįs", debe entregįrsele OSHANLA, con 1 gallo, 1 guineo,
6 palomas, y una chiva blanca. Se debe buscar perfume exquisito y una muńequita de Biscuķ que
represente a INU AYE (de Oragun).
Ambos Obatalį llevan su caracol Ayé.

OSHANLA: Obatalį femenino muy vieja y encorbada, se habla muy bajito delante de ella. En la sopera va
un caracol Ayé, muńequita de biscuķ, 1 bastón, 2 manillas, 1 mońinga, 16 babosas, cadena de plata, 2
esposas de metal, 8 chapitas de plata o metal blanco y 8 ikinis. La muńequita lleva un rosario blanco.
OBATALA AGUEMA: Hombre con cabeza de camaleón con alfange en la mano. Come a las doce del
dķa. Viste de verde, vive recostado en las paredes de los rķos. Acompańa a ODUDUWA como un perro a
su amo, con la misión de protegerlo. Su piel brillante le sirve de espejo a ODUDUWA. es mensajero de
OLOFIN. Lleva gorro de plata con 16 tramos de cadena. Marca a sus hijos con defectos de marcas en las
manos. Son delicados. Su fuerza estį en el gorro de plata.
Nota: Parece que Obatalį Yeku Yeku no estaba de acuerdo a que Obatlį Aguema acompańe a ODUDUWA.

23- El Awó su caballo blanco y el pantano.

Historia.

Habķa un Awó que tenķa un caballo blanco, a él lo mandaron a buscar de otra tierra, la cual se encontraba
del otro lado de un pantano. Él decide ir, y emprende camino. Al llegar al pantano que tenķa que atravesar
para llegar a la tierra donde lo llmaron, el caballo se resiste y por mucho que lo obligó no pudo que aquella
bestķa le hiciera caso. Él entonces mató su caballo blanco, teniendo que cruzar el pantano a pie y solo.

24- Se adivinó Ifį para la gente de la ciudad de Owa.

Oshunshun igbo yi Koshe oje, Oburokos'eje, adivinaron para la gente de laciudad de Owa. Ellos le
aconsejaron que hicieran sacrificio, para que un extrańo pudiera tomar poseción del reinado y les llegara la
prosperidad. Los babalawos enfatizaron que hicieran el sacrificio. Ellos realizaron el sacrifico.

25- Se adivinó Ifį para Sakoto cuando iba para la ciudad de Owa.

Oshunshun igbo yi Koshe oje, Oburokos'eje, adivinaron para Sakota cuando iba para la ciudad de Owa. Se
le aconsejó que sacrificara una paloma una carnera y tres tortas o panes de frijoles. Él hizo el sacrificio.

Los babalawos le aconsejaron que se llevara para el viaje las tortas y que si se encontraba con ESHU no le
diera. Sakota emprendió el viaje y se llevó con él las tortas. Se encontró con el primer ESHU que le dijo
que si él le daba una torta, no iba a llover hasta que él no llegara al pueblo de Owa. Sakuta se comió la
torta y siguió su camino.

Después se encontró con el segundo ESHU y le dijo lo mismo y continuó su camino. Al rato se encontró
con el tercer ESHU que le dijo lo mismo, que al ver que Sakota no le dió las tortas se calorizó y propició la
lluvia.

Los Babalawos de la ciudad de Owa habķan dicho que la próxima que entrarķa como rey de Owa, llegarķa
empapada en agua, por las fuertes lluvia que con él vendrķa.

Cuando Sakuta entró en la ciudad de Owa, venķa empapado, producto del aguacero que estaba cayendo.
Entonces los habitantes de Owa hicieron a éste extrańo empapado en agua el Rey de Owa.

26- Se adivinó Ifį para OluwoIgbo y oluo Odan.

Mo daa pere o se pere, adivinó Ifį para Oluo Igbo (el rey del bosque) y para Oluo Odan cuandofueron a
seducir a Ewu la esposa de Inį (el fuego). El dijo que debķan sacrificar: puńado de escoba, hojas de Ifį
(ripiar las hojas renren en agua), una gallina, y tela negra. El śnico que sacrificó fue Oluo Igbo.

El sacerdote dijo: No en presencia de Esusu oni gba-ofon, Wariwa oni gba-ida, y Iyore oni gba-itere (vara
mįgica).
Un dķa la esposa de Inį abandonó la casa de su esposa para ir a casa de Oluo Adan, Inį se preparó y fue
para la casa de Oluo Adan. cuando llegó allķ gritó el nombre de su esposa: Ewu, Ewu, Ewu. Ella corrió
hacia donde estaba Oluo Igbo el que habķa realizado el sacrificio y entonces cuando llegó Inį a casa del
oluo Igbo, este le roció la medicina de Ifį y lo apaciguó, recitó tres veces: "Mo daa pere o se pere". El fuego
que es Inį se extinguió, por lo que Ewu se quedó con Olou Igbo.

Oluo Igbo, el bosque profundo, hoy todavķa tiene la oscuridad por el sacrificio realizado, pues apagó a Inį
(el fuego).

27- Se adivinó Ifá para Olú.

Okitibirikiti li, adivinó Ifį para Olú, cuando tenķa solamente un hijo. Se le aconsejó sacrificar un carnero
(sin ninguna mancha negra), una chiva joven, y un chivo joven. Con este sacrificio se le aseguró que su hijo
se le convertirķa en dos. Después del sacrificio tuvo otro hijo, desde entonces este Odu se llama Okana
Meji.

En una adivinación para una persona, se le dirį que tendrį otro hijo.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA OGUNDA MEJI

+ +
I I I I
I I I I
I I I I
O O II II

REZO: OGUNDA MEJI OGUNDA SIRO OWAYOLOKUN ASHANLA BIRINIWA ABATALA

OBATAISA JEKUA OBA IGBO ODOBALENI OGUN ORIRE YOLORUN. OCHOSI OGUNDA MEJI
EYENI EYE ORARUMA OKUALORUN OBARALAYUNA TIWA ELEGBARA AWALAWA OLOWU
SHIWOSI ORUNMILA KAYE WARIO ORUN MAFEREFUN ODUDUWA ORUGBO.

SUYERE: OROSI BABA KERERE, BABA KERERE, BABA KERERE.

EN ESTE ODUN NACE:

1- Nació : La cirugía.
2- " : La ciencia de la guerra.
3- " : Las armas.
4- " : La castración.
5- " : Las acciones agresivas, tales como: cortar, trozar, serrar, pinchar, y todos los oficios que tengan
que ver con estas acciones.
6- " : Los partos por cesáreas.
7- " : Los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los canarios, la ayapa.
8- " : El otí.
9- " : La presión arterial alta.
10- " : La peritonitis.
11- " : La erección del pene.
12- " : Las enfermedades venéreas.
13- " : Que SHANGO lo vea todo sobre la tierra y mares.
14- " : Oshalufon y las siete piezas de OGUN.
15- " : La lepra y se regó en el mundo.
16- Nació: La esclavitud del hombre por la prenda de OGUN.
17- " : El que por medio de la madre se mira y se hace EBO para salvar un hijo, aunque no este presente.
18- " : AKARO OPA OKUN. (espíritu Egun de OLOKUN).
19- " : La autopsia.
20- " : El OKPELE. (El mensajero de Ifá).
21- " : El por qué los santos viven separados de ORUNMILA.
22- " : El espionaje en la mujer.
23- " : Que a pesar de ser hijo de cualquier santo no tiene que necesariamente ser babalawo.
24- " : El hierro.
25- " : Todas las estructuras metálicas.
26- Se creó: El ombligo.
27- " " : El pene.
28- " " : Los testículos.
29- " " : Los espermatozoides.
30- " " : Las enfermedades desde el cuello hasta la cabeza.
31- Marca : Impotencia en el hombre.
32- " : Enfermedades vaginales en la mujer.

DESCRIPCION DEL ODUN.

Este odun de Ifá es masculino, hijo de OKE y de AWOUN, Esi.

Metal: hierro.
Día de la semana: oye-oye; martes.
Representa: un puñal, que simboliza la justicia, la ley.
En este odun hablan: OGUN, OBATALA, ELEGBA, OSHOSI, SHANGO, OYA, los Ibeyis, OKE,
Egun.
Sus colores son: blanco, rojo, azul y negro.

OGUNDA MEJI, significa partir la diferencia, aquí fue donde OBATALA cortó en dos mitades el ejá
tutu, para que se acabara la guerra entre ELEGBA y OGUN por la posesión de éste. OGUNDA MEJI, es
el reino del hierro, por lo que el Awó de este odun no puede portar armas de ningún tipo. Durante 12 días se
saluda al sol (OLORUN) por la mañana. Se compran billetes de lotería o se juega, en tres calzadas
distintas.
Por este odun le da suerte al Awó. Aquí es donde el Awó enseña a sus hijos o ahijados las prácticas de Ifá y
él se pone después a observarlos trabajar. Aquí SHANGO y OGUN se hicieron compadres.
Por este odun no se come: fruta del pan, akukó, ishu, yuca, langosta, y no se ingiere bebidas alcohólicas.
No se cruzan ni se brincan fosas ni huecos. Ewé del odun: peregun, mirra. Ambas tienen propiedades
afrodisíacas.
OGUNDA MEJI vence a la muerte.
En el hombre marca pene muy desarrollado que lesiona el interior de la obiní.
En este odun hay que tener el camino recto para no fracasar, ya que marca vida confusa, suciedad.

En la mujer marca esclavitud, puede comerciar hasta con su cuerpo y ese será su osobo, pues tiene que
dejar esa profesión para que no se destruya físicamente.
Hay que superarse moral y materialmente para su progreso para que así seas considerada y respetada por
los demás, ya que por este odun por no tener esas cualidades no le dan lugar dentro de la sociedad. habla la
desconsideración.
Hay prendas que están cifradas. Cuidarse de accidentes, de tragedías, de agresiones inesperadas, donde
pueden golpearlo para robarle y hasta puede perder la vida. Hay que recibir ODUDUWA.
Los niños ven sombras en la casa, que no se asusten, por eso hay que ponerles frutas a OBATALA y
después llevarlas a la manigua lejos del ilé (casa).
Habla de doncella que tiene que hacer obras para casarse. la persona posee una gracia que tiene que
desarrollar para su adelanto material y espiritual.
Si tira las barajas tiene que ponerle una ofrenda de ishu salcochado cubierto de ashó fun fun hasta el otro
día, para que no se le vaya la vista.
En la familia hay profesionales.
Tiene que cuidarse la boca, para no tener piezas picadas, si las tiene arrégleselas o sáqueselas, para que no
se enferme del estómago, y se le quite el mal aliento.
En este odun no se puede matar Eyó (majá).
Para controlar el dolor de cabeza: oborí eledad con ataré meta. Este odun indica que a su tiempo tiene que
recibir a OLUO POPO (San Lázaro) y a YEWA, para evitar enfermedades por contagio.
Aquí se le da aya (perro) keké (chiquito) a OGUN. también se refuerza a OGUN, poniéndole doble las
herramientas. Kaferefun los Ibeyis- los niños.
OGUNDA MEJI es un odun de justicia de dureza.
Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, sólo piensan en ellos, son egoístas, son adictos por
naturaleza a las broncas, a las peleas, a las guerras, les gusta golpear y agredir con hierros o armas y son
egoístas en extremo.
Tiene que tener cuidado con las traiciones y las trampas. No creen en la familia, son revoltosos,
embusteros, engañan a cualquiera por su forma de hablar y están atentos para saber cuándo y cómo dan el
golpe traicionero.
La justicia los persigue porque ejecutan acciones responsables sin analizar sus nefastas consecuencias. No
tienen confianza en nadie, sólo piensan en ellos y son personas peligrosas por su genio.
OGUNDA MEJI, es odun maldecido por Ofóbile, el OBATALA que vive en la atmósfera.

Aquí OBATALA maldijo a OGUN por causa de sus guerras y por sus brujerías que él y SHANGO
estaban haciendo, donde ellos estaban en la tierra Conga que limitaba con la tierra Yorubá y estos se le
quejaron del Ogu y las guerras que mataban a muchas personas. SHANGO habilidosamente se retiró, pero
OGUN continuó por lo que OBATALA lo maldijo.
El omó OGUN que tenga este odun de Ifá no puede andar con prenda de Congo; lo que tiene que recibir es
OSAIN.

Aquí fue donde OLORDUMARE le entregó a OBATALA el gobierno del mundo y todos los awoses le
imploraban así:

"ORISHAS IGBO LOWONI FUNI AWONA AIYE"

Dice Igbo: yo entiendo, yo extiendo mis manos, deme las riendas del mundo.
Aquí fue donde OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra le ordenó a OGUN que le
hiciera una corona y un collar negro, blanco y rojo para ponérselo a ELEGBA.
Aquí fue donde ARONI y OSAIN enseñaron las virtudes de la vegetación para cuidar las enfermedades y
para consagrar a los ochas y Orishas.
Aquí fue donde AZOJUANO en la tierra Arará, por mandato de SHANGO se sento en una otá y le vino la
virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará. Por eso el pilón de OLUO POPO es una otá.
Habla de construir la casa. Es Ifá de tener casa propia. Si la casa está en mal estado se reconstruye.
Habla la ceiba: él que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba.
Aquí se da baños con hojas de ceiba.
Habla de que la corona no viene bien con la cabeza.
Ifá ire: la lerí es más grande que la corona que le pusieron.
Ifá osobo: la lerí es menor que la corona que le pusieron.
Habla Oluwo Shiwishi que es Rey sin corona.
La persona es indecisa.
Aquí OBATALA tenía a sus hijos pasando hambre y en sus bocas solo tenían salivas y les salía peste por
sus bocas y SHANGO maldijo a OBATALA.
En este Ifá no se come langosta, porque aquí la langosta traicionó a ORUNMILA.
Para vencer sus arayé el Awó OGUNDA MEJI se viste de azul y blanco.
Para vencer la guerra se le da a comer akukó meta al yunke de OGUN.
A OGUN se le pone en tamaño grande una azada, una ADA y una campanilla y con esto antes se hace
EBO.
Cuando OGUNDA MEJI sale en atefa o awafakan, se manda a cambiar la sopera de ORUNMILA o la
del Angel de la Guarda, preguntándole a ORUNMILA.
El Arayé entra en su casa para saber como usted vive, y le lanzan malos pensamientos.
Todos los viernes por la mañana échese un poco de agua con sal en la boca y láncelo al aire y diga: para el
Arayé que desea saber como yo vivo y me lanza malos pensamientos. Esto se hace en ayunas.
Limpie la casa con berro, prodigiosa, paraíso y opolopo oñí, baldeo.
Riegue amalá cruda cerca de su casa.
En este odun para quitarse la maldición (shepé) que es peligroso hay que buscar hiervas que sean bejucos
tales como: zarzaparrilla, estropajo, coralillo, amansa guapo, se hace omiero y se da eyerbale al pie de
OYA con agua de río.
Awó OGUNDA MEJI el fundamento de OSAIN son el cao y la garza blanca.
Aquí se le pone abanico o OBATALA hecho con plumas de garza blanca.
En este odun nació la edad del hierro.
En este odun sus hijos el uso fuerte de coíto lo puede volver impotente, y puede lastimar los ovarios a su
obiní.
En este odun OGUNDA MEJI tienen problemas al determinarle el Angel de la Guarda, o se lo han
determinado más de una vez. Toda la buena fortuna del Awó de este odun es saber utilizar la cabeza.
Este Ifá prende para hacer santo.
En este odun los babalawos van presos.
Un gran ashé de este odun de Ifá es la sal.
Por este odun el Awó debe tener un canario.
Por este odun, hombre o mujer tendrán un hijo que será omó OGUN.
Por este odun el Awó tiene que tener OSAIN.
Por este odun se le aconseja al Awó OGUNDA MEJI que debe ser paciente y a mantener su temperamento
estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal intencionada.
Los awoses de este odun no podrán practicar o dedicarse a ningún tipo de caza como profesión. Fuera ésta
de animales, pájaros y reptiles en el bosque o de peces en el agua.

REZOS Y SUYERES:

REZO: OGUNDA EJI ERA TETEYI UNSHE EJA OGUN KAFEREFUN OBATALA ATI ORUNMILA
PITA Y GUIN ELEBO.

OGUNDA EJI TETEYI FARA LERI LOSUO EYO ALANIBAWA ADIFAFUN AYOROKE BI OPA
OTORUN BOYE, ADIFAFUN IYAREWA OMONIWA ODUDUWA OKETE KEKE BI OMO ASHO
KUENI ADIFAFUN AGBANI.

OGUNDA EJI TETE SIRO OBINI ADIFAFUN ALAGUEDE, MAFEREFUN ASHANLA, IBORU,
IBOYA, IBOSHESHE.

OGUNDA EJI ABELONA FOLOYA IGI LEGAN ADIFAFUN TOLO INSHO OGUNDA TETEYI INLE
IGBE AWELI OTOLOYO OTOLOYO FESE FESE MOSHOGUN ODO AWOLI NI EMIKE OKUA
EURE MEJI IFA ODARA.
 OGUNDA EJI IYENI ODODO EKUNDAYO ILEKE OBINI AROKUNAYO.

OGUNDA NI AYO OGUNDA BABERI IYA, OGUNDA KOKUN EYENI IYA OBUKUA MORA
OMA SHEPE SHERO EKUN EKUE NIYIWE EYE IYA OPUERUN OBONI. OGUN ORIBIAYE
ORUN OGUNDA SIRO OMO WAYOKUN MANA DEDE OWO OMO ORUN MOYAYE WARILOYE
ABONI KEFEREFUN BABA SHANGO. AMINGO ADIFAFUN AMELOGUN OMO OLUGBON ESE
NOFANO A INI LODO BARABANI FEREFUN NO BATI UNLO SODE IFA OBINI ORISHA YEMAYA
OKUTI OBI IYAESHU AKUGBO IGBO OMODE META BELEFUN ADE ALAMBO OMO LA MERIN
TONTI MERIN SUTIRO SIRO AWO SUTIRO INLE ADIFAFUN OGUN BOMALE OSAIN BELE
BELE SOKUN LALE AWO ODARA, KEFEREFUN YEMAYA LODAFUN OGUN.

OGUNDA MEJI BABA SIRO SIROYE OWALOYOKUN OSHANLA JEKUA OBAIBO ADIFAFUN
OMO BABA INU ORAYELUMA ODUDUWA OMOBONU INLE BABA FUN FUN OSHAYABI

OGUNDA OSHANLA ADIFAFUN OLUWO SHIWOSHI IFA NI KEFEREFUN ORUNMILA Y

OSHOSI LODAFUN OLOFIN.

OGUNDA MEJI IDAWIRI ODO KIPODO IDAWIRI OLOKIPO ILE ADIFAFUNIYI ADIFAFUN
ADIAUN UYI TINSHOMO AJALORUN OFO LORUBO KEFEREFUN OLOKUN AKARO.

TOQUE DE LA PUERTA DE IGBODUN OGUNDA MEJI.

OGUNDA MEJI BABA FARAYE OBATALA SHEWERE LOYE OGUN TETE EJI EBORU,
EBOYA, EBOSHESHE.

SUYERE:

ORISI BABA KERERE, BABA KERERE, BABA KERERE.

OGUEGUE OGUEGUE ORISHA ANANO
OGUEGUE EWA ORISHA MANIEE.
IBORU IBOYA IBOSHESHE ORISHA LANA
IBORO IBOYA IBOSHESHE ORISHA LANA.

OGUNDA TANI OSHA OKA IWONA AYAYA OKE IWOBA

AYAYA TANI LOGUN AYAYA OKE IWONA TANO MALOWA
AYAYA KUELEDE OKE IWONA TANI MALONOA AYAYA KOLENFU

OROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE

OROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE.

OUNSO ORUNLA LAKA LAKA LABOSI

OUNSO ORUNLA LAKA LAKA LABOSI AWO.
OSHEMINIE.

OBRAS PARA OGUNDA MEJI.

PARA ARAYE UNLO:

Se coge un paño fun fun en un plato se pinta OGUNDA MEJI y se ponen granos de millo, de maíz,
pedacitos de ishu, de patata, semillas de naranjas, de melón, y se pone ante OGUN y come junto con este
owunko keké, un osiadié y un akukó. Después se seca la eyerbale del plato, tomando su contenido se hace
iyé y se reza en el tablero. El ashó fun fun se le pinta OSHE TURA, OGUNDA MEJI y OTURA SHE, se
le echa este iyé y se forra con ésto el mango de un cuchillo nuevo y se viste con un collar de ORUNMILA
y con uno de OGUN. Después se reza y se pone sobre ORUNMILA y cada vez que el Awó tenga que
vencer a su arayé, lo llama tres veces golpeando sobre el tablero en cuchillo preparado.

SECRETO DEL ODUN:

Jujú de aikordíe, una estera, ewé: para Ebomisí cuatro días se riega añarí alrededor de la estera y se acuesta
en ella. Esto es para vencer todas las dificultades. No debe salir a la calle en siete días.

OBRA CON EJA TUTU PRA ARAYE UNLO:

Un ejá tutu un anzuelo, una lengua de cualquier animal y un cordel, a la lengua se le abre una incisión
donde se coloca un papelito con las generales del arayé escritas, se enrolla y se coge y se cose y se
introduce en la lengua a la que se le engancha el anzuelo en la punta. Si la lengua es muy chiquita entonces
se enrolla el papelito y se engancha en el anzuelo. esa lengua así preparada se pone sobre la siguiente atena
de Ifá: OSHE TURA, IRETE KUTAN, OGUNDA MEJI, OJUANI TASHENLA, OGBE KA y OTURA
SHE y se dice: como el anzuelo atraviesa la lengua del ejá tutu, así Eshu atraviese la tuya generales Arayé
y así tu cuerpo y tu lengua queden amarrado por Eshu.

Una vez puesto el papelito con la lengua en el anzuelo, se introduce en al boca de ejá tutu y todo se pone
delante de ELEGBA sobre la atena de Ifá. Obi omi tutu a ELEGBA para preguntarle donde se lleva todo
al otro día. O sí el ejá tutu antes se asa para ponérselo tres días.

PARA RESOLVER PROBLEMAS DE TRABAJO:

Una lámpara de aceite a Egun, el aceite tiene que ser de motor ya usado. Se le reza al Egun que sea que lo
ayude a encontrar trabajo y dinero. Esto es porque en este Ifá movieron las fuerzas del eje de la Tierra.

PARA CURAR LA IMPOTENCIA:

Se confecciona una pieza de plata o acero inoxidable, con la figura de un pene erecto y una akofa colgado
de una cadena, se lava con omiero de ewé de OGUN y se reza en el tablero: OSHE TURA, OGUNDA
MEJI, OJUANI OGUNDA, OKANA YEKUN, OKANA SA BILARI y OTURA SHE, después se reza:
OGUN EDEYI UMANI ERU ODO OKUNI KANKURU BURI BURI FOWO BAOKO IDIRE BOYU
ETIKU OFIKALE TRUPON OPOLOPO ODARA OREKEKE TIWO LE KEKU KIKI EPON EPON
ODARA IFá OMO IFá ARIKU BABAWA ASHE OFIKALE TRUPON ODARA. Come akukó junto con
ELEGBA y OGUN y vive un tiempo sobre ELEGBA y un tiempo sobre OGUN. Cuando el Awó salga lo
lleva prendido en el calzoncillo sobre los riñones y antes de OFIKALE TRUPON, se lo pasa por epón y
okó desde abajo hacia arriba. Además mamú de alcohol de 90 grados preparado de la siguiente forma: en
un litro de este alcohol 7 cucharadas de avena y 101 ajies picante. Esto se toma echando diez gotas en un
vaso con agua en ayuna. Esto da calor a la prostata y al pene.

INSHE OSAIN PARA ASHELU UNLO:

Leri de gunugu, de aparo, de akukó, akokán de gunugun, que debe ir entero en cada resguardo, 9 pedazos
de cuaba negra, ewé oriyé, kotoriyé iyé de escoba de millo vieja y tostado, isale de oguma, ataré, inso de
agutan, de abo, de ologbo, de euré, atitán de shilekún, Ilé recogida a las doce de la noche y a las doce del
día, Iyefá rezado con OSHE TURA, BABA EJIOGBE, OGUNDA MEJI, y OTURA SHE. Todo se entiza
en oufun fun y dun dun, se viste con cuentas azules oscuras. Va cargado en cuero de res, (erán malú).
INSHE OSAIN:

Okokán, oyú, cresta y barba de akukó, okokán y oyú de eyelé, igí: amansaguapo, cambia voz, cuaba
morada, tengue, palo ramon, eru, obí, kolá, obí motiwao, odu-ara, azufre, jujú aparo, jujú y okokán de
gunugun ewé ejese -pica pica- ewé ina, okokán ayapa tiroko, de sijú, lerí, okokán alas de adán -murcielago-
dos jujú de aikordíe, una akofa, inso de ekún, 12 ataré. Se envuelve en ashó pupua y aperí, fun fun y verde.
Lleva una okofa por fuera. Come akukó indio, eyelé orí, eyelé y se le rocía otí con iyé de igí sacú sacú y se
le echa humo de tabaco.

Oparaldo:

Cuando el Awó lo haga tiene que ponerse sobre el cuello cintas fun fun, dun dun y pupua y una de las
cintas se ata un pedacito de erán malú, uno de obí y uno de ewé quita maldición. Atena: OGUNDA MEJI,
y demás oduns de la atena del oparaldo, se le unta epó, oñí, orí, awadó, obí, y se hace oparaldo con jio jio
meta. terminada la ceremonia, el Awó limpia con las cintas que tiene al cuello y de espalda las lanza al río.
este oparaldo lleva un ejá tutu con el que el Awó se limpia y lo tira al río. Después sacrifica detrás de él un
jio jio y da obí omi tutu. Lo envuelve en ashé fun fun junto con el obí usado y va para el río o manigua si
no hay río donde se haga el oparaldo.

OGUNDA MEJI CADENA DE 75 PIEZAS:

Sol, lima, bocado de eshin, rueda dentada, 7 manillas, careta, bote, dos remos, timón, ancla, anzuelo,
salvavida, pescado, bandera, hélice, boya, sirena, llave, hoz, martillo, arado, candado, machete, pico, pala,
yunque, mandarria, barreta, rastrillo, guataca, tridente, fuelle ...

PARA EL PODER DE LA CORONA:

Se hace una obra con OYA: una corona de la medida de la cabeza de interesado, confeccionada en cobre,
con nueve piezas de guerra apuntando hacia arriba, éstas son: adá, obe, arco y flecha, lanza, cimitarra,
hacha, un Eyó con cuernos, una centella y una navaja. la ade -corona- se lava y se pone a comer con OYA
en una palangana dos adié jabadas. una de las adié se entierra en el centro del río y la otra va al cementerio

OBRA CONTRA LOS ARAYES:

Se confecciona un cinto con un solo hilo, con siete tramos de collar de OGUN separados por 7 jujú de la
eyelé del EBO y siete cintas de distintos colores: se reza en el tablero y se usa en la cintura.

OBRA PARA SHEPE UNLO -QUITAR LA MALDICION:

Para quitar la maldición que la persona siempre tiene sobre si se coge enredadera de coralillo, zarzaparrilla
y cundiamor: se hace omiero y se pone al lado de OYA, se le da adié junto con OYA. con ese omiero se
baña 16 días.

OBRA PARA ARAYE UNLO:

Se le da a ORUNMILA adié meji dun dun, después se le pone un plato un ala al espíritu de iború, otra ala
al espíritu de iboya
y un muslo al espíritu de ibosheshe. Las tres obiní que en este Ifá le dieron la respuesta del acertijo a
ORUNMILA. A continuación el osun se pone detrás de shilekún ilé y se le dan eyelé merin fun fun y a los
5 días se pone una igba con sarao de eko. Se pone a hervir capullos de algodón con un corcho. Después los
capullos de ou se ponen en una igba y cuando se enfrien se le ponen a OGUN. Después se baña con esa
agua.

PRENDA DE OCHOSI:

Por este Ifá se prepara un secreto de OSHOSI, que vive en tinaja con tapa rota, en el patio nunca dentro del
ilé. en el fondo interior de la tinaja se pinta oshe tura, OGUNDA MEJI, y otura she. ahi se echa tierra del
ilé, del monte, de carcel, de loma, de 4 esquinas, añarí okún, añarí ilé ibú, un frontil de venado, lerí de
akukó, de lechuza, de aparo, 7 igí, 16 akota de OSHOSI. come akukó y eyelé.

OPA OKUN AKARO:

Es un bastón de madera de abeto o de olivo rematado con una lerí en la empuñadura para cargarlo. Awó se
baña con omiero de caoba, iroko, ceiba, granadillo y recoge la yerba ripiada para la carga. después se lava
la lerí. Se ruega la lerí con ejá- oro -guabina- que se deja secar y se hace iyé para cargar, el resto de la car-
ga: añarí okún y de ilé ibú, iyé de lerí de Egun ahogado en el mar, lerí de manatí, de Eyó, epó were
-masamorra- de las costas sacada de las rocas del mar y de río, eru, obí, kolá, esun nara bu, las lerí de las
eyelé de la oborí.
Este opa okún akaro se lava en el río y come akukó fun fun, se le cuelgan 8 Eyó de plata y un caracol de
mar que lleva añarí okún, tierra del cementerio, iyé de guabina, iyé de Egun. Vive junto con OLOKUN y
se le canta:

" OLOKUN AROPULE AKARO OLOKUN OPA OKUN AKARO OLOKIPO ODO. "

EBO:

Se hace EBO con un adié. Después se le da la eyerbale a su lerí, posteriormente se asa y se reparte entre
los que lleguen a su casa y se les da dinero según sus posibilidades. A quién se le haga esta obra no puede
comer de esa adié.

EBO:

Ounko keké, sheri meta, 3 claves, una cadena, yarako, itaná meta, obí, 3 botellas de otí, awadó, ekú, epó,
abere meta, pita de pescar, carbones meta, ikoko, akukó, eyelé, abití, atitán ilé. con el okokán de la eyelé
las tres abere, eru, obí kolá, obí motiwao, igí: cabo de hacha rompesaraguey y baria, se monta el OSAIN
del signo.

EBO:

Adié meji fun fun, ejá meji vivo, ekú, ejá, awadó. Koborí eledad.

EBO:

Eyelé meji, ejá meji, flechas meta, una vara de pescar, un anzuelo, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

DICE IFA:

Que usted va a tener una tragedia, donde caerá preso, por causa de un favor que usted ha hecho, o va hacer
que le es malo. usted ha hecho tres favores que no se los han agradecido. Fíjese en estos días, que usted va
a ver gente corriendo por la calle, cierre la puerta. Lo van a venir a buscar para hacer un favor, no lo haga.
Usted tiene familia en el campo frente de la casa hay una mata de palma. Usted tiene una pierna mala, y
para que no se le vaya a tullir tiene que usar una reliquia o cadena. No diga mentira, déle gracias a tres
mujeres y regálele algo.(Eború, Eboya, Eboshishe). Usted tuvo una enfermedad que por poco se muere. No
salga a la calle por espacio de 7 días. En su casa hay una doncella que no puede parir, que haga EBO.

En su casa hay un disgusto por lo perdido, esto aparecerá dentro de cuatro o cinco días. A usted le viene un
dinero por un buen dinero. Usted quiere realizar un viaje. A usted lo van a buscar de un punto y allí hay
una fortuna. Usted tiene hijos que si no hace ellos se le morirán. Ella tiene dos hombres que le pretenden y
ninguno le sirve, y hay otro que nadie lo considera y ese será el marido y se opone se desgraciara. Si es
mujer casada al que se le adivina, lucha contra otra mujer por el amor de un hombre y ella es hija de OYA,
tiene que recibir a ORUNMILA. Ud. está maldecido(a), está metido(a) en dos guerras, por delante una y
por detrás otra; haga EBO para que gane la guerra a todos sus contrarios. Okuní: tiene dos mujeres. Obiní:
tiene dos maridos. La gente está buscando guerra con usted, haga EBO. Usted tiene una mujer embarazada,
que tenga cuidado con la barriga no vayan a surgir entorpecimientos. Déle de comer a su ELEGBA y
salúdelo todos los días pues usted soñó con dinero y tragedias. Por intorí arun: el hombre está enfermo del
estómago, de impotencia u otro problema sexual por el que no puede engendrar hijos. Por interi arun: la
mujer si la mandan a buscar de un punto, que no vaya, para que se libre de bochorno, pues puede surgir
una tragedia y la pueden herir y tendrá problemas de salud y de justicia. Ud. no puede ingerir ningún tipo
de bebida alcohólica proporcionadas por personas de las que usted recela, porque le pueden echar ogú en la
bebida. Ud. no debe salir de noche para la calle, pues un arayé lo vela para atacarlo a tración. Usted está
soñando con cosas malas sobre muerte y tragedias y por eso está asustado. Haga EBO para que limpie su
camino y se libre de posibles adversarios que puede encontrar en su camino. La persona es faltona y no va
oir los consejos del Awó que la mira, así como tampoco oye consejos de sus mayores de sangre, pues solo
desea hacer su voluntad. Dos o tres presonas están luchando por una misma cosa que no puede se pude
dividir entre ellos. Dos mujeres luchan por el amor de un hombre, o dos hombres luchan por el amor de una
mujer. Varios luchan por obtener un puesto de trabajo.

Dice Ifá: que el hijo de este odun es persona avariciosa y no agradecerá nada de lo que se haga por su bien.
Usted debe darle de comer a su cabeza. Donde usted trabaja o vive hay personas que desean que usted se
vaya de allí porque usted es persona en cierta forma irresponsable y violenta. Esto es por Ifá osobo. Entre
las personas que pelean con usted hay una mujer palera que trabaja para sus contrarios. Piensa ir a un
lugar a vivir o a trabajar, al principio todo le irá bien, pero después no le va agradar, no le van agradecer
nada y lo van a botar con tragedias. Déle de comer a OGUN para que sus cosas estén bien. Este Ifá dice,
que en una ocasión ORUNMILA se comió una cesta de obí. Que le ponga a ORUNMILA una cesta de
obí y todos los días se limpie con uno de ellos, para que sus cosas marchen bien. Cuando el Awó se ve en
este Ifá: está asustado con un enfermo que está tratando, que está como loco. Que le haga EBO con la ropa
de pintas como culebra que tiene y que le ponga el collar de OBATALA, para que reciba la bendición de
OBATALA. Que OBATALA lo tiene preso, que lo asiente para que pueda estar bien.

Dice Ifá: que las cosas que se fueron de su lado tienen que volver. Usted tiene que cuidarse de una
enfermedad. Usted en su casa hace mucha bulla y OBATALA está molesto con usted. Si es hombre: tiene
que ser más noble y comprensivo con su mujer, porque ella se aburrirá y lo dejará solo, recuerde que las
mujeres serán su mayor ayuda y amigas. En este Ifá, habla OSHUN con sus hijas, como ella fue la que
salvó a OGUNDA MEJI de prendición y muerte, por eso debe tener cuidado con las mujeres hijas de
OSHUN pues lo pueden dejar impotente. Usted debe reforzar a OGUN y ponerlo como una prenda,
póngale los igí que coja, se le pone doble herramienta y un hacha a OGUN.

REFRANES:

1- El llanto se vuelve risa y lo perdido aparece.

2- Disputa por una cosa.
3- No eres ni carne ni pescado.
4- El cuchillo corta y rasga, la sangre corre.
5- Si el machete va al campo, corte o no corte yerba, él regresa a la casa.
6- Si a ELEGBA se le para el pene, no hay obo que se le resista.
7- La rama cortada y transplantada, reproduce semejante a su tronco.
8- El árbol recubardo, no teme nada de sus riñones.
9- La mujer del cazador, no grita sin razón, cuando la flecha da en el blanco.
10-El cuchillo que llega a la vejez, se come aún el tronco del millo.
11-El árbol que encuentra al hierro, no tiene buen nacimiento.
12-De la discusión se saca la luz.
13-Saber esperar es de sabio.
14-El cielo es inmenso, pero no crece la hierba.
15-La vida para el Awó, no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros.
16-Guerra pide guerra.

17-A partes iguales fue concebida la vida para el hombre. ¿Eres tú quien reparte?
18-La mujer del cazador no grita por gusto cuando la flecha de su marido da en el blanco.
19-El impacto del hierro hace incisiones.
20-Nadie lo engendra, nadie lo mata.
21-Para tí, comer sal es como comer la boa y al conejo a la misma vez.
22-Hay una mujer que tiene en el vientre hormigas.
23-Si mi cabeza no me vende, nadie me compra.
24-La paciencia y la benevolencia van dentro del cofre de las riquezas.
25-Los consejos de esa anciana me llevaron a la cúspide de mis deseos.
26-De nada vale saber mucho, si no tengo temple para enseñar.

ESHU DE OGUNDA MEJI.

El Eshu de OGUNDA MEJI se le hace una corona y se le pone un collar de cuentas negras, blancas y
rojas. Esto fue mandado por OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra.

El Eshu que acompañó a BABA OGUNDA MEJI y a OGUN cuando viajaron del Cielo a la Tierra, se
llama ESHU ELEGBARA.

Este Eshu es el controlador de los sacrificios (EBOSES), o sea, cuando una persona realiza alguno, ESHU
ELEGBARA es quien se encarga de hacer llegar el mensaje, para que dicha persona resuelva el problema
por el cual sacrificó.
RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA MEJI:

1.- El camino de la falsa invitación.

HISTORIA:

ORUNMILA llegó a un pueblo en donde ese pueblo veía por los ojos de su Rey, pero sucedió que
ORUNMILA empezó a ganarse a ese pueblo con sus buenas acciones y obras al extremo que
ORUNMILA alcanzó una fama terrible. situación ésta que motivó un gran disgusto en el Rey.

Entonces el Rey empezó a buscar la forma de eliminarlo físicamente, pero se dió cuenta que el pueblo
admiraba mucho a ORUNMILA y pensó que era mejor a través de la desmoralización, al tiempo que el
Rey tomaba esta situación contra ORUNMILA, este se estaba haciendo osode en donde se vió este Ifá
OGUNDA MEJI, y se marco EBO con un caballo, montura, malaguidi okuní y obiní, 2 akukó, 2 eyelé y
todos los demás ingredientes.

ORUNMILA se hizo el EBO y esperó, ya que su Ifá le dijo que volvían a visitarlo. Mientras
ORUNMILA se estaba haciendo el EBO, el Rey ordenaba a sus hombres que cazaran el caballo (ishin)
más salvaje de los llanos, rápidamente esta orden se cumplió y los soldados del Rey le trajeron el caballo.
El Rey mandó a cazar el caballo porque ORUNMILA vivía en las afueras del pueblo, entonces le hizo la
invitación a ORUNMILA para darle un homenaje por lo que hizo por el pueblo y ORUNMILA acepta la
invitación. El Rey le envia el caballo para que viniera al Palacio, el Rey estaba en la azotea del Palacio
cruzado de brazos esperando el desenlace y ver a ORUNMILA rodar por el suelo y así destruir
moralmente a este.

En ese momento el Rey se quedó sorprendido al ver venir a ORUNMILA con el caballo, entonces el Rey
dijo: con él no puedo tengo que pactar con este hombre porque se ha ganado la simpatía del pueblo.
Cuando ORUNMILA llegó fue muy aclamado al llegar ante el Rey, este le prEgunto: como es posible que
haya caminado tanto, y ORUNMILA le dijo: bueno mi Ifá me prohibió subirme en cualquier cosa,
entonces el Rey le dijo: en este pueblo los dos podemos vivir, usted con la religión y yo con la justicia. Y
dijo ORUNMILA: TO IBAN ESHU.

2.- Cuando OBATALA maldijo a OGUN.

HISTORIA:

En este camino OBATALA maldijo a OGUN por las guerras y las brujerías que él y SHANGO estaban
haciendo con prendas de Congos, ya que estaban en tierra Conga, que limitaba con la tierra Yorubá.

Los Yorubá fueron a quejarse a OBATALA ya que por el ogú (brujería) estaban matando mucha gente de
su tierra. SHANGO al enterararse habilidosamente se retiró, pero OGUN continuó no haciendo caso, por
lo que fue maldecido por OBATALA y OSAIN.

No obstante esta maldición la gente seguían muriéndose, entonces tuvo que venir ODI BARA a prender a
OGUN y a todos los que estaban haciendo ogú. Entonces vino OSAIN y le dió de comer iwereyeye a
OBATALA, para quitarle la maldición de la boca.

NOTA: El Awó de este odun de Ifá no puede andar con prendas de Congos, lo que tiene es que recibir
OSAIN.

3.- La disputa de la calabaza y el ñame.

HISTORIA.

La calabaza y el ñame, tenían una disputa para ver cual de los dos era más útil a ORUNMILA.

Ellos aprovecharon que OGUNDA MEJI tenía un Ifá, y acompañaron a este hasta el cuarto de Ifá, donde
ORUNMILA, cuando iba a terminar todo le dijo a OGUNDA MEJI: la calabaza la entierras, pero el
ñame llévalo consigo.

Pero OGUNDA MEJI como era tan fuerte, no siguió los consejos que ORUNMILA le había dado y
enterró juntos a estos.
Al poco tiempo nació allí un fenómeno, un monstruo que empezó a acabar con la gente, y la gente vivía
muy asustada y OGUNDA MEJI se trastorno y no sabía que hacer para acabar con aquél fenomeno.

En eso venía OYA por el camino cantando:

" OYA GARA ILEU ALAMITA BEWE

OBINI MESAN IDE OGUN
OYA GARA ILEU WEREWE ASHE FORODO IKE. "

Donde ORUNMILA le dijo a OGUNDA MEJI: coge estas dos adié shewere y dáselas a OYA que ella
sabra como salvarte.

Entonces OGUNDA MEJI cogió las dos adié y empezó a limpiar a OYA que venía muy bonita toda
cubierta con armas punzantes, les dió las adié y cantaba:

" EYE ALAMI ELE ABEBO ADIE

ADIE MAFUN ADIE OYA ELE MI OSI. "

Entonces OYA le dió las armas con las que pudo vencer al monstruo, y desde entonces la calabaza se
siembra la de igbordun y el Ishu se le da al Awó para su suerte.
NOTA: El OYA del Awó debe llevar dentro las piezas siguiente, y si el Awó es OGUNDA MEJI, además
de éstas lleva en OYA una corona con armas punzantes con las puntas hacia arriba.
4.- Cuando YEMAYA salvó a OSHOSI y INLE.

HISTORIA:

Aquí fue donde INLE y OSHOSI eran hijos de YEMAYA y tenían sus oficios. INLE era pescador y
OSHOSI cazador. INLE adoraba a ORU ODE ORUN, que era el que comandaba la mitad del mundo,
cuando era de noche. Por eso es que la mejor pesca se hace de noche.

OSHOSI adoraba a WAWA TODO OLO ORUN, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando
era de día. Por eso es que la mejor caza se hace de día.

YEMAYA se ponía a cantar un suyere, que era para proteger a sus hijos y éste era:

" BABA KARERE, BABA KARERE. "

(padre que regresen a la casa con suerte)
" EROSI BABA KARERE "
(padre cálmese y que regresen a la casa)
" IYERE OPON. "
(ante el poder del polvo del mundo) (iyefá de ORUNMILA)
" BABA KARERE, BABA KARERE
EROSI BABA KARERE.
AWATA ONIYO "
(el que va a pescar los peces sagrados)
" BABA KARERE, BABA KARERE
EROSI BABA KARERE
AWAKA OMODE. "
(el gran hijo de la caza).

Esto lo hacía YEMAYA siempre porque vivía perocupada por la suerte de sus hijos y fue a ver a OLUO
SHIWISHI, que era omó OBATALA y éste le vió a los hijos de YEMAYA de odun toyale OGUNDA
MEJI. Y le hizo EBO a través de ella y los salvó.

OLUO SHIWISHI aunque siempre vivía en casa de OBATALA, era hermano de INLE y OSHOSI.

NOTA: En este Ifá nació, el que por medio de una madre se mira y se hace EBO para salvar a un hijo,
aunque no esté presente. Aquí nació ARUN AWALA INI (que es el tétano), el cual siempre persigue a
INLE y a OSHOSI. Se metía dentro de la flecha y los anzuelos, para ver como podía acabar con los hijos
de YEMAYA.
5.- Nació el símbolo de la medicina.

REZO: OGUNDA TETEYI FARA LEYI LOSUO EYO ALANIBAWA ADIFAFUN AYAKORE BI OPA
OTORUN BOYE, ADIFAFUN AYAREWA OMINIWA ADUDUWA OKETE KETE BI ORUN OMO
ASHO KUENI KUENIA ADIFAFUN AGBANI.

EBO: Akukó, 8 eyelé, un bastón, ashó funfun, un racimo de cocos con 16 cocos verdes, 8 huevos, ekú, ejá,
awadó, opolopo owó.

HISTORIA:

ORUNMILA fue a recorrer los pueblos porque ODUDUWA le había mandado y en el cuarto pueblo se
encontró con Eyola (el majá de Santa María) y le dijo que hiciera EBO con 16 cocos de agua, y éste
respondió que quién era él y éste le respondió yo soy ORUNMILA y tienes que hacer ésto porque te vas a
baldar y no iba a poder caminar y se iba a enfermar de la lepra e iba a perder sus miembros y le quedaría la
marca en el cuerpo.

Estas marcas eran las escamas, Eyola no hizo caso a los grandes consejos de ORUNMILA que le había
visto OGUNDA MEJI, a la entrada de esa tierra, pasó algún tiempo y ODUDUWA salió a recorrer los
pueblos en que ORUNMILA había estado para ver si la gente había hecho lo que ORUNMILA había
mandado en cada una de las tierras.

A su lado derecho iba el perro y a la izquierda OKETE (la jutia), cuando ya habían caminado algunas
tierras llegaron a la tierra donde ORUNMILA le había visto a OGUNDA MEJI y en una maleza se
encontraron un hombre que se quejaba y le faltaba el aire y ODUDUWA le preguntó que quién era y este
le respondió: yo soy Eyola, a quién ORUNMILA me dijo que hiciera EBO, pero yo le desobedeci y lo
quiero hacer, con lo que ORUNMILA dijo, que son cocos de agua.

ODUDUWA que tenía sed, tomó el agua de los cocos y después le dijo a Eyola, tú no podrás caminar más
nunca parado, te arrastrarás y en tu cuerpo quedará la marca de la lepra por desobediente y como has
pedido perdón, yo traia sed y tu me has dado de beber, te daré la virtud de hipnotizar a los animales para
que los ahogues para después con la saliva de tu lengua te lo puedas engullir y te arrastrarás con una
ligereza bárbara. TO IBAN ESHU.

Cuando se encontraba ODUDUWA y sus ayudantes en camino, ODUDUWA dijo: se me ha quedado mi

bastón, pero no vayan a recogerlo, OKETE inquieta como siempre se fue escondida de ODUDUWA donde
se le había quedado el bastón, pero Eyola se había enroscado en el bastón de ODUDUWA y cuando llegó
OKETE, Eyola hizo uso de los poderes que ODUDUWA le dió y se comió a OKETE.
Al poco rato el perro le dijo a ODUDUWA, BABA donde esta OKETE y ODUDUWA al ver que ella no
estaba se dió cuenta de lo que había pasado y le dijo, no te preocupes que ella no regresará más.

NOTA: Nació el cudaceo, símbolo de la medicina donde el bastón de ODUDUWA simboliza la curación y
la serpiente enroscada Eyola simboliza la salvación de los enfermos.

6.- Cuando OLUO POPO no considero a OGUN.

HISTORIA:
OLUO POPO no consideraba a OGUN y una vez, OLUO POPO tenía que ir a un pueblo, y quería como
siempre que no le cogiera la noche, iba siempre por el mismo camino.

OGUN como lo sabía, se adelantó y podó perfectamente con su machete una vereda, haciendo ver que era
otro camino nuevo y más rápido. Llegó OLUO POPO y vió el camino nuevo y creyó que por el mismo
podía llegar más rápido y se internó en el mismo, según iba caminando, OGUN con gran ligereza colocó
matas y enredaderas en el camino, cerrándolo nuevamente.

Cuando OLUO POPO tenía un gran trecho caminado se encontró con el camino cerrado, y al volver atrás,
también se lo encontró cerrado, no pudiendo salir del medio del monte. OLUO POPO empezó a cortar las
enredaderas con las manos y se cortó y le sangró las llagas.

En eso vió a OGUN y le dijo: Muchacho, préstame tu machete, y éste le prestó lo pedido y como OLUO
POPO no sabía manejarlo, se hizo dificultoso el trabajo y no podía más, por lo que le suplico a OGUN que
le ayudara. Este cogió su machete y con destreza y ligereza abrio nuevamente el camino y OLUO POPO
pudo salir, diciéndole: Muchacho OGUN, desde hoy hay que considerarte y siempre tendrán que
contar contigo.

7.- Cuando los muchachos dijeron lo que faltaba.

HISTORIA:

En un pueblo, a los babalawos viejos le salió este odun OGUNDA MEJI, hicieron EBO y lo llevaron al
pie de una loma, para esperar que viniera algo grande de la naturaleza. y lo que esperaban no llegaba, a
pesar de hacer todo lo que ellos sabían.

Cuando se marchaban se encontraron con los muchachos que estaban jugando. uno de ellos se echó a reir
de los viejos y le dijo: que ellos no sabían que los muchachos si sabían que era lo que faltaba, entonces los
viejos llamaron a los muchachos y los observaron y los convencieron para que les dijeran o explicaran,
porque ellos se reian, y en que consistía lo que faltaba.

Entonces los muchachos les dijeron que lo que faltaba eran las palabras o sea EBORU, EBOYA,
EBOSHESHE.

Y cuando los viejos las pronunciaron, llegó el bien que ellos esperaban, o sea el santo.

NOTA: De gracias a los muchachos en este odun que traen alegría.

8.- El pleito de ejá tutu.

REZO: TETE AYE IYA OGUN LORUN ARIBUN MOROBON ERU OKO, ERU OSAIN OKAN ELEYA
EJA OKAN NI OGUNDA NI OBATALA DENI OGUN ONI OUN OBAYINU OBATALA ONI OUN
OTUNSHE NI OGUNDA MEJI LODAFUN OBATALA KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: Adié meji fun fun, eyelé fun fun, ejá tutu meji, obe, gbogbo tenuyen, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.

NOTA: Aquí nació el pleito del ejá tutu, Erú Okó y Erú Osaní es como si se dice OGUN y ELEGBA.

HISTORIA:
Erú Okó y Erú Osani, eran esclavos de OSHANLA, porque tenían un compromiso muy grande que no
podían cumplir y por eso estaban sirviendole, pero un día OSHANLA se miró con ORUNMILA y le vió
este Ifá, donde le dijo que para que ganara la guerra, que se oborí eleda con un ejá tutu.

Esto lo tenía que hacer antes de siete días, pero en esa tierra donde vivía OSHANLA, que era la tierra
Obaniyu no había puerto de mar, después de pasar cinco días, OSHANLA recurrió como ultimo recurso a
sus criados, Erú Okó y Erú Osani, y les ofrecio la libertad, a aquél que le trajera el ejá tutu que él
necesitaba.

Los dos criados ansiaban la libertad y salieron pronto a buscar el ejá tutu, pero uno tenía el anzuelo y el
otro tenai la pita, ellos acordaron unir las dos cosas y así lo hicieron, amarraron el anzuelo de Erú Okó a la
pita de Erú Osani y enseguida cogieron un ejá tutu bien grande y no pudieron más que uno solo, los dos
querían ser el dueño, alegando cada uno su derecho. Uno decía, si no es por mi pita no coges el ejá tutu y el
otro decía si no es por mi anzuelo tampoco lo coges y como los dos querían ser libres se fajaron varias
veces, porque no se ponían de acuerdo.

Estando fajados llegó Eshu y tropezó con ellos, preguntándoles porque se fajaban y ellos le contaron el
caso, Eshu les dijo, yo voy a llevarlos a un lugar para que arreglen el caso pues si no uno de ustedes se
perderá y el otro se perjudicará, y los llevó al ilé de ORUNMILA, que les hizo osode y les vió este Ifá y
les hizo EBO con lo mismo que ellos llevaban.

Se les dió un akukó a Eshu y los mandó a llevar el EBO al pie de una loma en un lugar que tuviera hierba.

Cogio el ejá tutu, y con un obe, lo picó al medio mientras cantaba:

A FEFESI LERI EJA OBATALA MASHEO,

A FEFESI LERI EJA OSHA BELE EPO OBATALA MASHEO.

El le dió un pedazo a cada uno y una eyelé y le dijo que todo eso se lo entregaran cada uno a OBATALA,
que todo estaba arreglado, así lo hicieron ellos, OSHANLA que recibió lo que necesitaba para ganar la
guerra que él tenía en aquella tierra les echó la bendición y les dió la libertad.

9.- La metamorfosis de OGUN.

REZO: AMIDIGO ADIFAFUN AMELEGUN OMO LUGBON ESE MORANO ADEI LODO
BARANIREGUN NI BATI UNLO SODE IFA OBINI ORISHA YEMAYA OKUTE OBI IYA ESHU
AKOKO IGBO OMODE BELEKUN ADE OLAMBO OMO LA MERIN TONTI MERIN SUTIRO
SIRO AWO SUTIRO INLE ADIFAYOKO OGUN BOMALE OSAIN BELE SOKUN LALE AWO
ODARA MAFEREFUN YEMEYA LODAFUN OGUN.

EBO: Ounko keké, siete piezas de OGUN, 3 clavos de lineas, una cadena, yarako, 3 itaná, 3 igbon, otí,
awadó, ekú, ejá, 3 abere, pita de pescar, 3 idé, epó, 12 cocos, akukó, eyelé opolopo owó.

Inshe: Con el akokán de le eyelé, las 3 agujas, ashé, eru, obí, kolá, obí motiwao, palo cabo de hacha, rompe
saraguey, baria se hace este OSAIN y demás ingredientes.

HISTORIA:

YEMAYA OKUTE vivía en la tierra SUTIRO INLE con Alaguede y sus tres hijos: Eshu, Akoko e Igbo.
Igbo tenía cabellera larga y ensortijada como la lana del carnero. Eshu era brujo y Akoko trabajaba en el
campo e Igbo era cazador, YEMAYA OKUTE al ver el mal comportamiento de sus hijos a Eshu, le pone
de castigo detrás de la puerta, y se queda viviendo con Akoko e Igbo.

Entonces Eshu empezó a hacerle la vida imposible a YEMAYA y a sus hijos, por lo que ella decidió ir a
ver al Awó de aquella tierra, llamado Sire Awó. Este le hizo osode y le vió este Ifá y le dijo: Usted tiene un
hijo cazador y si él va a cazar al monte con esta luna nueva y no se hace EBO, OSAIN lo encontrará y
lo jurará en su secreto y no lo dejará regresar a la casa. YEMAYA volvió a su casa asustada y le dijo a
Igbo que Ifá decía que no podía ir a cazar por esos días. Igbo no obedeció y salió a cazar en compañia de
varios cazadores.

Cuando se adentraron en el monte y vieron una gran mata de Iroko, y acordaron a coger a ésta como punto
de referencia y cada cual iba a cazar a su lugar y volverían al punto de referencia. Ya dentro del monte,
Igbo se encontró con OSAIN que venía cantando:

" OSAIN BOMBO ELENU SHAKOTA OSAIN BOMBO. "

OSAIN, cuando lo vió, le dijo: Ven conmigo a donde está mi secreto y le dió 3 aparo y ambos comieron
de ellas, y OSAIN llevó a Igbo delante de su secreto y preparó lo necesario para jurarlo, buscó los ewé
apropiados e Igbo empezó a dormirse y durante el tiempo que duró la cacería no se sabía donde estaba, y
éste empezó a sufrir una transformación, y se convirtió en Odé y más nunca supo lo que pasaba en el
mundo de los vivos. Cuando la cacería terminó todos los cazadores se reunieron a los pies de Iroko y al ver
que Igbo no venía lo llamaron con el cuerno, pero fue en vano porque este no venía y ellos comenzaron a
cantar:

" FARA ARERE AFINIBO FARA ARERE KEKE OMO RODE. "

Y cantando este suyere regresaron a la tierra de SUTIRO INLE, donde vivía la familia de Igbo. Cuando
llegaron, Akoko y OGUNDA le preguntaron por Igbo, y ellos dijeron que ellos no tenían noticias de él,
después que se separaron. Akoko se puso muy inquieto pero OGUNDA no se inmutó, porque sabía por qué
su omó Igbo estaba pasando por aquella prueba. Akoko no tuvo paciencia y fue a casa de Siro Awó a
mirarse y volvió a salir este Ifá, donde le dió los mismos consejos que él le dió para su hermano Igbo.

Akoko fue donde estaba su BABA tobí y forjó 7 instrumentos, pico, pala, martillo, yunque, machete,
rastrillo y barreta y entonces los lavó con ewé alacrancillo y romerillo y le dió eyerbale de akukó okan, él
ahumó el akukó y lo echó junto con las piezas a su espalda, y salió al monte donde iba abriendo un trillo
con su azada e iba cantando:

OGUN NIKOTO BOWALE MARIWO LELE MARIWO DIERE

OGUNNIKOTO BOWALE MARIWO LELE MARIWO LA ORE.

Entonces se encontró con su hermano que era abanpopo (el cuerpo cubierto de plumas) porque, como eran
cazadores, les quedaban las plumas de sus victimas pegadas en el cuerpo. Akoko se le echa a la espalda y
salió del monte con él y lo llevó para su casa. YEMAYA OKUTE no quiso recibir a su hijo desobediente,
el cual venía coronado con las astas de agbaní, erán malú, donde YEMAYA OKUTE dijo que Igbo no
merecía el cariño de su madre y de su padre, y Akoko respondió: Si ustedes no quieren ver más a Igbo,
no me verán más a mi. Yo no vivo sin él, y prefiero estar separado de mis padres a estar lejos del que
es mi hermano Okanani.

Entonces él le dió el akukó a su iya YEMAYA y comenzó a cantar:

" AWA GBOGBO NILOGUN ONILE TONA NILAGUEDE AWI SIBA

OMANAYE OGUN AKOKO LELE ONI GBOGBO KOLO IRI
MARIWO OBODE OGUN DE MARIWO OBODE OBODE. "
Entonces Akoko se fue con Odé su hermano y con las piezas que había forjado y se transformó en OGUN.
OSAIN, que no podía soportar la ausencia de Odé, que era su discípulo preferido, se fue acercando y se
opuso a que OGUN estuviera con Odé. Pero OGUN le dijo a OSAIN:

Te falta tu corona,para que seas grande, por qué tu corona no viene bien con tu cabeza. Entonces
OGUN le dijo a OSAIN: Vamos hacer un pacto para que tengas corona. Y le forjó una con 16 pájaros
que siempre OSAIN tenía encima y OGUN le echó ekún keneun y ologbo al secreto de OSAIN y le cantó:

" AWA DE AWA MADEO OSAIN TEMI TOUSA LAYO WA. "

Entonces ellos hicieron el pacto donde los tres se representaban por los hierros, cada uno en su camino.
YEMAYA OKUTE, desolada de haber perdido a sus hijos, se transformó en YEMAYA Alaguedé y se
murió al poco tiempo. Su omó Awó Sire llegó a ocupar su lugar en la tierra, transformándose en OGUN.

Por esta razón es que OGUN Alaguedé no desciende en la cabeza de ningún mortal y con eso los santos lo
ayudaron a salir adelante y todos ayudaron para que esto fuera realidad.

Desde entonces es que OGUN, OSHOSI y OSAIN son okanani.

10.- Ifá de indiscreción.

REZO: ABENBOLA FOLAYA IGI LEGAN EIYENLA FOBAKE ABOGBO NIWALA FOLAKA IGI
LEGAN IGI LEGAN ADIFAFUN TOLO INSWO OGUNDA TETEYI INLE IGBE AWELU OTOLOYO
OYOLOYO OTOLO FESE FESE MOSHOGUN ODO AWOLI NI EMIKE FUN MEJI IFA ODARA.

EBO: Euré meji dun dun, adié merin dun dun, eñi adié meji, jujú lekeleke, ekú, ejá, awadó, orí, oñí, itaná,
epó, efun, gbogbo tenuyen, opolopo owó.

HISTORIA:

En la tierra EIYE INLE, vivían dos grandes awoses, que eran adivinos de todas las eiyé y estos awoses se
llamaban Abogbo (el cao), y Lekeleke (garza blanca).

En esa tierra había un Obá, que tenía un hijo que se llamaba Toló, el cual era jugador y había gastado todo
el dinero que su padre le había dado, estando empeñado con el dueño de la casa de juegos, y tuvo que
reembolsarle su empeño con trabajos en el campo del acreedor, quién le hacía sufrir mucho.

Viendo que no podía quitarse aquella deuda fue a verse con los dos grandes awoses que eran sus amigos,
para ver que hacer para volver a ser libre.
Ellos lo miraron y le salió este Ifá OGUNDA MEJI y le dijeron: Ifá verdaderamente ha dicho que él te
hace sufrir mucho, esto no es justo si él te ha dado de comer. para que la suerte y la riqueza te
lleguen, tienes que darle dos euré a tu Ifá, con 4 adié y además nunca revelar nuestro secreto a nadie,
ni a tus ahijados cuando los tengas.

Mas Toló no compró las euré, retornó al campo y trabajando la tierra se encontró en un hueco muchas
barras de oro.

Se liberó de acreedor, preparó un banquete e invitó a quienes él creía eran sus amigos, donde corrió el otí.
Ya pasados de copa, Toló empezó hablar de todos sus infortunios pasados y del secreto de sus amigos
Abogbo y Lekeleke.
Al oir decir lo del oro, se le tiraron y le robaron todo, quedando de nuevo en la ruina más completa. Volvió
entonces de nuevo a casa de los awoses que eran sus amigos, para ver que podían hacer por él y estos le
dijeron: Esto que tienes es lo primero por ser desobediente con los consejos que tu padre el Obá
(OBATALA Oshalufon) te ha dado siempre. Además no hiciste los dos EBO, el primero no le diste las
dos chivas a Ifá y el segundo revelaste nuestro secreto. Tú sabes que tu mala suerte viene por tu
lengua y no por nosostros, iború, iboya, iboshishe.

Entonces tuvo tolo que pedirle perdón a OBATALA y darle de comer sus dos euré a su Ifá con sus cuatro
adié y entoces cantaba:

" ABOGBONIA IFA LEGAN IGI LEGAN."

NOTA: Aquí se monta un OSAIN de inshe que debe llevar cao y garza blanca, en este Ifá se le pone un
abanico a OBATALA hecho de plumas de garza blanca.

11.- El perro y el gato vivían en plena armonía.

HISTORIA:

En este camino el perro y el gato vivían juntos como verdaderos hermanos, siempre estaban jugando y el
perro siempre estaba en disposición de estar jugando.

Pero el gato por temperamento propio es más haragán que el perro, siempre le gustaba dormir la siesta, y el
perro lo incitaba a que jugara un poco, el gato siempre lo complacía y lo invitaba a cazar y así se ejercitaba
él en la caza por ser más torpe que el gato para la caza.
El perro quería que el gato le enseñara la habilidad de poder encaramarse en lo alto de los árboles por muy
grandes que fueran y dejarse caer sin pasarle nada, pero cada vez que el perro le decía que le enseñara
todas esas artes, el gato le decía que todavia no era tiempo porque él tenía que ejercitarse un poco más en la
caza.

Pero un día sucedió lo inevitable, el perro se peleó con el gato por una pieza que habían cazado, por cuyo
motivo hecho una fiera el perro le cayó encima al gato y éste, en su defensa, le clavó las uñas. Este, al verse
clavado por las uñas del gato, no le quedó más remedio que soltarlo, oportunidad que aprovechó éste para
subirse a un frondoso árbol, refugiándose en sus ramas.

El perro lo siguió pero fue imposible cogerlo. Al ver su fracaso le pidió al gato mil perdones por su
brutalidad y el gato comprendió que eran falsas las promesas del perro, y le dijo: Ya tu ves, si te hubiera
enseñado el arte de subirte a este árbol me hubieras destrozado, y por eso nunca te enseñé, porque yo
sabía que esto algún día iba a suceder.

NOTA: Este Ifá habla del mal agradecimiento, la persona que llega es sumisa mientras se crea débil pero
una vez que se ve fuerte le hace la guerra a quién lo enseñó.

12.- El nacimiento del OKPELE.

HISTORIA:

En uno de sus numerosos viajes por el mundo, OLUO POPO fue a parar al lago Abayu que está al lado del
pueblo Aga-Oko en Abisinia. Allí vivía un Awó Yorubá, que había llegado a aquella tierra con el Obá
Lamurunda, y cuando la guerra con el reino de Salomón. Este Awó se llamaba FOKA y se estableció en
aquella tierra donde se casó.

Al llegar OLUO POPO, como iba enfermo, lleno de llagas, al enterarse que allí vivía un Awó Yorubá
nombrado FOKA, fue a visitarlo y al reconocer el dialecto, resultó ser que OLUO POPO era el padrino de
FOKA al que conocía por haberlo consagrado en su niñez.

FOKA se dió a la tarea de curar a su padrino, contagiándose con lepra. Cuando FOKA se estaba muriendo,
llamó a OLUO POPO y le dijo:

Padrino, yo tengo aquí un secreto que traje de Egipto, para no tener que estar manoseando a Ifá
cada rato, es una cadena doblada al medio con 8 piezas de ciertas semillas y se tira sobre la estera.
Además le dijo: Cuando yo muera fijate en mi tumba que allí encontraras días después el secreto para
hacer el OKPELE.

Al día siguiente murío FOKA y lo sepultaron al lado del lago Abayú y sobre su tumba nació un extraño
árbol, que producía unos frutos grandes y alargados los que al secarse se abrían diciendo OKPELE OGA
OKO AFAFUN FOKA.

Al oir eso, OLUO POPO miró y vió que en el interior de aquellos frutos estaba escrito BABA EJIOGBE y
comprendió que el secreto era que las semillas de aquellos frutos servían para OKPELE, OLUO POPO
fabricó el OKPELE, recordando las indicaciones de su ahijado FOKA.

Y desde entonces el OKPELE es el mensajero de Ifá.

13.- La maldición (shepé).

REZO: OGUNDA NI EYE OGUNDA BELERI IYA AGUEDA KEKUN EYENI IYE ABOKUE NORA
OMA SHEPE ABORO ABORO EKUN EKUE NITIWE EYERI EYE IYA KAFEREFUN EBONI.

EBO: Lino de río, del remolino, adié, una otá, un pedazo de cuero que sea aro, tres eyelé, tres jio jio, una
eñi adié, tierra arada, ekú, ejá, awadó, epó, una ejá tutu keké opolopo owó.

HISTORIA:

En la tierra Iya Kokún había un río que se llamaba Eyibi Eyó, que es donde nació o vivía en el centro del
río, envuelto en hojas de bejuco en el fondo, la madre Eyó.

Esta vivía su gran secreto que estaba en el otá donde ella se enroscaba para hacer su vida. Siempre que ella
quedaba oboñú, nunca lograba su hijo porque le faltaba su sangre echarla, ella la iyá sufría porque a veces
tenía mucha inflamación en su vientre y no podía respirar y tenía que abrir la boca para hacerlo.

Pero un día ella vió una sombra grande que pasaba por allí y se asustó y salió detrás de ésta que era
Ejá-Orun "la anguila " que saltaba y brincaba y ella con la desesperación saltó del río.
Y en eso venía ABITA y cuando la vió empezó a cantar:

" IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EUO TONWA
IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EUO TONWA
IYA GBOGBO WEDE EYO IYA GBOGBO WEDE EYO. "

Ella, que oyó el canto, se asustó, se enganchó y se agachó, y ABITA le dijo: Si tu quieres lograr lo que tu
quieres tienes que hacer un pacto conmigo y un juramento. Ella le dijo que sí y le contó lo que le pasaba
y ABITA le dijo que: Cada vez que tu paras y vayas a tener un hijo, este será mi esclavo y mi gran
compañero. Ella dijo que estaba conforme.

ABITA le dijo tres yerbas: verdolaga, apasote y yerba fina y le dijo Cometela. Y ella se la comió, pero
ABITA le dijo: Bejuco enredado para que te cures. Y fue para su secreto e hizo lo que ABITA le dijo.
Cuando tu llegues me llamas y me tienes que llamar así:

ABITA KOKONU KORUN INKUN YEWE NI BUKUKU OKO NI ILE ESHENI

MOYOKUN ABITA.

Ella lo llamó y ABITA que había unyen, arrojó sangre, la echó allí y ella la comió. Y cayó oboñu y los hijos
se envolvieron en aquella sangre y los bejucos y se alimentaban. Ella se quedó dormida y no sabía que
había parido y los hijos envueltos en el bejuco y ABITA la llamó y éste se le presentó en forma de ologbo
(gato) dun dun, que se lo quiso comer. Pero se paró y le abrió los ojos y le enseñó los dientes y le dijo: Tú
no podrás vivir más en tu secreto, todas las cosas las harás en el suelo a la orilla. Y ABITA se retiró.

Eyó rodaba por el camino y no pudo llegar a su secreto y tarde de noche hizo una cueva y sus omó que se
fermentaron con la eyé que ella había botado ya grandes salieron del río. Ella los vió salir de allí y los
maldijo. En eso que ella los estaba maldiciendo, se apareció ABITA y le dijo: Estos serán mis esclavos.

NOTA: Para quitarse el shepé (maldición) de este odun que es peligroso hay que buscar yerbas que sean
bejucos: zarza parrilla, coralillo, estropajo y amansa guapo, se hace un omiero y se le da eyerbale de adié al
pie de OYA con agua de río.

14.- Nacimiento de oshalufun.

Con el trabajo de los viejos y los muchachos se salvó el pueblo de IFE.

HISTORIA:

Un año antes de que sucediera este caso, ORUNMILA había visitado el pueblo de IFE y le había hecho un
beneficio al pueblo en contra de la voluntad de los gobernantes.

En el pueblo de IFE había tres hombres que se dedicaban a llevar y traer mandados, comprar y vender
mercancías en un pueblo cercano, pero para esto tenían que atravesar una montaña que separaba a los dos
pueblos.

Un día salieron los tres hombres a hacer su trabajo, en el pueblo vecino en el que estuvieron tres días. Al
regreso no tomaron el mismo camino, entonces los tres se pusieron a discutir porque dos de ellos no querían
seguir adelante alegando que no sabían si había peligro o tendrían dificultades, o si la carga que llevaban se
lo impedía, pero a pesar de siempre andar juntos y hacer sus negocios, decidieron separarse y así lo
hicieron. Uno de ellos era negro prieto y de mediana estatura, el otro menos prieto y más alto, el tercero era
colorado y de menos estatura que el segundo, pero los tres eran de cuerpo bien formado.

El más colorado de los tres fue el que más se decidió a seguir el camino desconocido creyendo que no le
seria perjudicial, mientras que los otros volvieron por el camino conocido, el colorado encontró algunos
impedimentos en su marcha, pero de poca importancia, tuvo que cortar bejucos y ramas, pero avanzaba
porque el camino no estaba borrado del todo, aunque parecia poco transitable, al día y medio de camino se
sentó para almorzar. Mientras estaba en eso, levantó la cabeza y miró hacia delante y a la derecha y vió con
sorpresa una especie de luna grande y redonda con rayos de plata, que iluminaba el lugar por el frente y por
detrás. Al principio se intimidó pero como era un hombre valiente, se dirigió al lugar donde había tanta luz
y comprobó que lo que había visto era verdad. Entonces se arrodilló, rogó y pidió protección y dió gracias
y decidió pasar la noche allí y llevar su carga para protegerla. A la mañana siguiente quiso recoger el
hallazgo pero no pudo quitarlo de su lugar porque estaba pegado al suelo como si fuera parte de él.

El hombre partió de regreso a IFE, con todos sus bultos pero sin el hallazgo. Ya en el monte caminaba con
tanta ligereza como si no llevara nada. Al otro día llegó a IFE y despachó toda la mercancía y fue a casa
del Obá a comunicarle la noticia. El Obá llamó a su guardia y mandó una parte de ella con el hombre para
comprobar la verdad de tal hallazgo. Salieron y en día y medio llegaron al lugar y los guardias encontraron
aquella especie de luna tal como lo había mainifestado el mandadero. Los guardias trataron de llevarse el
hallazgo pero no pudieron, porque parecía que estaba sembrado. Regresaron a IFE y le informaron a Obá
que todo era cierto.
Entonces el Obá mandó a custodiar el lugar para que nadie llegara allí y mandó a buscar a los viejos
sacerdotes para que le dijeran que era aquello.

Los viejos se reunieron en casa del mayor de ellos, y estuvieron tres días con sus noches deliberando sin
poder llegar a una conclusión, al cuarto día uno de ellos pidió permiso para ver a sus hijos y nietos ya que
no sabía como se encontraban.

El viejo salió y se encontró con un grupo de muchachos jugando, al pasar por su lado uno de ellos dijo: allí
va uno de los viejos para decir que fue lo que hallaron, el viejo al oir que lo aludían aguantó el paso y
disimuladamente siguió escuchando, y así oyó a otro que decía: Dice que es un santo pero no saben quién
es. El otro dijo: Dicen que es un Orisha que tiene ofá en la cabeza, debe llamarse Osha Lufón. El viejo
fue a donde estaban los muchachos jugando y les preguntó que como habían dicho esto y el muchacho
ratificó lo mismo tiene ofá en la cabeza y debe llamarse Osha Lufón, entonces el viejo sacó la cartera (owó)
y le dió un medio a cada uno para dulce y siguió su marcha. Llegó a su casa, vió a todos los suyos, comió
algo y se recostó a descansar un rato. Después volvió a la casa del mayor donde todavía estaban
deliberando, sin aceptar. Entonces el viejo dijo: Yo he encontrado el nombre del santo se llama Osha
Lufon porque tiene o lleva ofá en la cabeza. Todos se pusieron de acuerdo y fueron a casa del Obá y le
dieron la noticia y éste mandó a construir un templo allí y quién lo había encontrado sería el que lo cuidara
y que lo hicieran sacerdote, después que se averiguaran las ofrendas que había que hacerle, a aquel santo, y
los viejos encontraron como respuesta euré funfun, eyelé fun fun, adié fun fun, orí, efun, oñigan. entonces
se hizo fiesta al santo que fue el salvador de la tierra de IFE.

NOTA: Aquí en la interpretación de Ifá, se le dice a la persona que si es aleyó, que cuando vaya por un
camino de campo si se encuentra una piedra que le llame la atención que la coja para prepararla y que la
cuide que cuando vaya a hacer santo la va a tener que utilizar.

Este Ifá prende para el santo, en este Ifá los babalawos van presos.

15.- La esclavitud del hombre por la prenda de OGUN.

REZO: BABA SIRO SIROYE OWALOYOKUN OSHANLA OBATAISA JEKUA OBAIBO ADIFAFUN
OMO BABA INU ORAYELUWA. ODUDUWA OMOBONU INLE. BABA FUN FUN OSHAYANI
OGUNDA OSHANLA ADIFAFUN OLUWO SHIWOSHI. IFA NI KEFEREFUN ORUNMILA Y
OSHOSI. LODAFUN OLOFIN.

EBO: Akukó fun fun meji, eyelé fun fun meta, ofá meta, fufúde oguede meta, agura ishu meta, ako erán
malú meta, ako erán elede meta, ekó, ekú, awadó, orí, epó, efun, obí, oñí, itaná, opolopo owó.
NOTA: Las eyelé meta se le dan a OGUN, poniendo el odun de Ifá en la tierra. Akukó meji fun fun son
para OBATALA.

HISTORIA:

En la tierra Oshayabi OGUNDA, vivía OGUN. el cual siempre estaba trabajando y vivía en la casa de su
padre OBATALA y éste tenía a OGUN apasiguado, porque ya OGUN no se había cansado de otokú, pues
cuando OBATALA lo mandaba a recorrer el mundo le había dado, junto con su adá un secreto que se
llamaba AWALA ENI IKI, que OBATALA la había jurado con iku, para cuando su hijo OGUN atacara, si
no moria del corte del adá, moría por la influencia del espíritu de AWALA ENI IKU, que era el tétano.

Cuando OGUN regresó, traía muchos Egun detrás, porque ellos venían detrás de la prenda de AWALA ENI
IKU. Donde OBATALA siempre le estaba dando de comer a esa prenda, para fortalecerla y le daba akukó
y le cantaba:

EYENI AKUKO OSHAYABI AWALA INI IKU OGUNDA YEO.

Donde la sombra se quedaba tranquila y así mismo OGUN no se movía de la casa de OBATALA, nada
más que trabajando en lo que éste le mandaba. Y como OBATALA viajaba mucho, dejaba a OGUN
amarrado con la cadena y éste se encontraba sin alimentos y él se alimentaba de su propia saliva y siempre
tenía mal olor en la boca.

Ese secreto lo había aprendido en la tierra; Owa Eyolokun, que era la tierra del majá, y OGUN se
alimentaba y se enfermaba. Cuando OBATALA faltaba, empezaban a escacear las cosas que OGUN
trabajaba y OBATALA vendía.

En eso la gente, fueron a ver a Oluo Shiwosi, que era otro hijo de OBATALA y era como se conocia a
OSHOSI en aquella tierra, donde él era Awó. Oluo Shiwosi, les vió a la gente de la tierra Oshayabi
OGUNDA el odun Toyale OGUNDA MEJI y les dijo que había que liberar a OGUN para que el mundo
cogiera su rumbo y las cosas mejoraran, y no hubiera escases. Pero había que llamar al secreto que
OBATALA le había consagrado a OGUN. Donde encontraron a OGUN amarrado con la cadena.

Entonces se pusieron en camino a la casa de OBATALA, donde encontraron a OGUN amarrado con la
cadena que OBATALA le había puesto, entonces Oluo Shiwosi les dijo: Pónganle el secreto al cuello.

Este estaba montado con colmillos de león, tigre, perro, gato, pantera y toda clase de animales carnívoros,
en un collar que tenía iloké de OGUN y morado.

Entonces empezaron a zafar a OGUN de la cadena y le daban las eyelé fun fun y lo tapaban con ewé
OSAIN e iba cantando:

EWE MIMO EWE. EWE MIMO EWE

EYELE OWA EWE. EWE MOMO OGUN IREO.

ODUDUWA, que hacía tiempo que no sabía lo que estaba haciendo, había llegado a aquella tierra, porque
le llegaban noticias del egoismo de OBATALA para OGUN y cuando sintió el suyere, se acercó y vió a
OGUN, que estaba transformado. Cuando la forma de AWALA INI IKU se le incó a ODUDUWA y le
pidió perdón, éste le dijo: Desde ahora no dejarás de tener el poder que IKU y OBATALA te dieron,
pero los hombres con estos eweses te vencerán y sólo te llevaras el que OLOFIN te diga. Vivirás
siempre en el adá de OGUN, pero respetarás mi palabra.
En eso llegó OBATALA por el camino y la gente que lo vió le tiraron la cadena con la que había amarrado
a OGUN. Donde OBATALA traía bajo el brazo mucho igí de jiquí, para darle de comer a su secreto y
cuando se vió con la cadena se dió cuenta de todo. Donde OGUN llegó y la abrazó y le dió foribale y le
dijo: BABA, yo te perdono. Pero OBATALA no lo resistía por el mal olor que le salía de la boca.

Entonces ODUDUWA y Oluo Shiwisi le dijeron a OBATALA, que ya no podía ser más egoísta con su
hijo OGUN. Que tenía que curarlo y admitirlo tal como era, para que el mundo siguiera su curso y esa
tierra fuera próspera.

Entonces OBATALA, le dió palo jiquí a OGUN y que lo masticara y lo echara dentro del EBO, que Oluo
Shiwosi le iba hacer, por el odun Toyale de aquella tierra, que era OGUNDA MEJI. Y a OGUN se le fue
quitando el mal olor que tenía en la boca, por sus dientes y su saliva. donde OBATALA le cantaba:

OSHA IRELE IGI IRELE

OSHA IRELE IGI IRELE
OLUO IGI OMODASHE OGUN, MODASHE OGUN.

Donde cogieron todas las gentes de aquella tierra de Oshayabi Ogunda le dieron akukó fun fun a
OBATALA junto con el ewé y OBATALA la guardó para seguridad de aquella tierra. Y recordarle a
OGUN el compromiso que tenía de cumplir la palabra de OLOFIN, ODUDUWA y Oluo Shiwosi.

Desde aquellos tiempos, esa tierra, a pesar de tener el poder de OGUN AWALA INI IKU, vivieron más
prosperos y adoraban a ODUDUWA, Ifá, junto con OBATALA y OGUN. Y fueron más prosperos.

NOTA: Nació la esclavitud del hombre por las prendas de OGUN, que aunque logren ser poderosos, al
final, son sus esclavos. Y sólo los libera Osha e Ifá.
OBATALA no quería que su hijo OGUN, saliera de la casa y como salía de viaje a menudo, lo dejaba
amarrado y éste se alimentaba de la saliva y por eso tenía mal sabor.
El que tiene este odun de Ifá, enseguida le quita a OGUN, la sangre y las plumas.

En este Ifá se cogen 16 palos de jiquí y se lavan con omiero, donde se ponen a comer con OGUN. Y el
babalawo, de vez en cuando, los mastica, para su salud y cuando hace EBO, lo hace y escupe las astillas
dentro del EBO.
El OGUN del Awó de este odun, lleva variados colmillos de animales carnívoros. esto va insertado en un
collar, verde negro y morado.
El OBATALA de este Awó, siempre comera akukó. Si es hembra, debe recibir OBATALA macho.

16.- Cuando OGUNDA MEJI adivinó lo que quería OLOFIN.

REZO: OGUNDA EYI AWAPARI AWA TEMATASHE AUN MOSHODE OLOFIN AGBANI
BABALAWO ADIFA SHIGUN SHINLOKO IDI OBA OSUN UMBATI ILE OLOFIN LORUBO
ORUNMILA META MOMO OKOYA EISE IRABO BENO OLOFIN EPO ORA ADIFA AGUSE
TINSODA AWO NIDE OGUNDA MEJI ORUBO.

EBO: Adié, igí moruro, ileké babá, ileké SHANGO, eru, lerí ayanakú, akofá, gbogbo tenuyen, opolopo
owó.

NOTA: Se hace EBO con la adié, después se le da de su cabeza al EBO y después se cocina y reparte con
todo el que llegue a su casa y se le da dinero según uno pueda, y él que lo hace no come.
HISTORIA:

En el monte había tres cazadores y cortadores de leña y estos mataron un elefante, pero éste, herido de
muerte, fue a caer enfrente de la casa de OLOFIN. Este, al verlo, lo registró y encontró en la barriga un
güiro con su tapa y dentro tenía un niño, que tenía en la mano izquierda cuentas blancas y punzó y en la
mano derecha un palito para tocar tambor.

OLOFIN, visto ésto, mandó a buscar a todos los babalawos para adivinar lo que tenía dentro el elefante y
como ninguno acertaba lo metía preso. Entonces se decidió a llamar a Shingun Shinloko. Este le preguntó a
su Ifá y se vió OGUNDA MEJI, su Ifá, donde le dijo que hiciera EBO con: akukó, ekú, ejá, awadó y
cuando saliera a caminar si se topaba con algún pobre por el camino le diera limosna, y este pobre se le
presentó 4 veces y la ultima le dijo que OLOFIN lo había mandado a buscar. Entonces ELEGBA, al cual
le había dado el akukó, le dijo: Mira, cuando llegues, le dices que el elefante lo que tiene dentro es un
güiro que trae un niño y que tiene odun en la mano derecha y en la otra mano un palito y que suelte a
todos los babalawos que tiene presos y que le pague una multa de una chiva y 100 pesos a cadá uno.

NOTA: Ifá dice que a usted lo van a mandar a buscar de un punto para que saque una cosa en claro que
nadie ha podido aclarar, que la cosa es de compromiso, para Ud.

17.- Nacimiento de akaro.

REZO: IDAWIRI ODO KIPODO, IDAWIDI OLOKIPO ILE ADIFAFUN IYI ADIFAFUN UYI
TINSHOMO AJALORUN OFO IYI LORUBO AKUKO ADIE MEJI EKU EJA MEJI EBODILOGUN
OWO IYI ROBO APA IROKO ARABA IRA OBARA MOFIJE SOFARERE OLODUMARE MOGUAYE
EYO KOYO AYE OKAN AYILOWA OPEWE OPAN OKUN WUDA ORASI ERA ODA OFERESE IYE
EJA SOPUN LODO KAFEREFUN OLOKUN KAFEREFUN OLOKUN AKARO.

EBO: Pilon, akukó meji, adié, ekú, ejá, ewé iroko, ewé apa, ewé araba ewé irá, 8 majeses de metal, un
caracol, un bastón, owó tente ború.

SUYERE: AROPALO OLOKUN OPA OKUN OLOHIPO ODE.

HISTORIA:

IYE TINSHOMO, era un aborisha que vivía a la orilla del río. El tenía un secreto, en un pilón de madera y
él siempre estaba haciendo ceremonias, tocando su pilón a la orilla del río. Un día se le apareció un ser
extraño en al desembocadura del río con el mar. Aquél ser solo balbuceaba, pero tenía un poder de la
mente, que hacía que todo el mundo sucumbiera a su presencia. IYE TINSHOMO, como era aborisha, no
podía perecer, pero se asustó y huyó del lugar.

El río entonces, comenzó a coger una terrible peste, las mismas comenzaron a matar los peces y a
presentarse epidemias, que sembraron la muerte en esa tierra.

Entonces IYE TINSHOMO AJALORUN, fue a casa de un adivino muy famoso que era Idawiri Odo, que
era como se conocía a ORUNMILA en esa tierra. El lo miró con su Ifá y le vió OGUNDA MEJI y le dijo
que todos esos males provenían de un poder de OLOKUN, que contento con su musica le había mandado,
que era Akaro Opa Okún, un espíritu Egun de OLOKUN.
Entonces le marcó EBO para que volviera la felicidad a esa tierra. Y además que tenía que consagrar la
esfinge de esa Imole de OLOKUN y darle de comer, pues es un ser venido desde OLORDUMARE a
OLOKUN y él se lo entrega a quién quiera y OGUNDA MEJI es donde OLORDUMARE entregó este
secreto y así vivirán felices de la peste del río.

IYI TINSHOMO AJALORUN realizó todo al pie de la letra y así, con consagraciones completas, con su
pilón y su Opa Okún Akaro, se hizo el dueño de la tierra Olokipo Ilé Omó OLOKUN, que es donde llaman
a OLOKUN con un pilón, que es tambor llamado Arole.

NOTA: Este secreto se prepara con pilón de 14 pulgadás hueco, que lleva añá y se jura como tambor.
Ahora, el Opa Okún Akaro, es otro secreto, que se manda a tallar con un bastón de abeto u olivo. Esto
tiene una cara horrorosa que lo remata. Esto primero el Awó se baña con un omiero hecho de los siguientes
ewé:

Apá ...... caoba Ira ........ granadilla

Iroko .... iroko Araba ...... ceiba

Después de esto se cogen hierbas machacadas para cargar el bastón, por la lerí.

El Awó se ruega la lerí con un ejá oro y después se seca y se hace iyefá, para cargar el bastón. Lleva
además en la carga: arena de mar y de río, lerí de Egun (que haya muerto ahogado en el mar) lerí de manatí
y de majá, epó were (mazamorra de las rocas del río y del mar), eru, obí, kolá y osun.

Este Opa Okún Akaro se lava en el río y se come akukó funfun. Se le cuelgan 8 majases de plata y un
caracol grande que lleva arena de mar, tierra del cementerio, polvo de Egun e iyefá de Ejá Oro.

18.- La bailarina esclava.

REZO: ADIFAFUN OMOMIRIN ERU DOTA BERE ARAIKA LORDAFUN ESHU ARIBO ABANI
ADE AIYEMI AGUTAN ODO ODONI ORUNMILA UMBO ORUN ATIENI IFE UMBO BASSYE
GBOGBO ORISHA ADESHE IBORU IBOYA IBOSHISHE.

EBO: Adié akuaerí meji, adié dun dun meji, etá, malaguidí, ashabá erán yaroko (soga), abití, gbogbo
tenuyen, jujú agubon (gruya), 5 en forma de ave y opolopo owó.

INSHE: Después del EBO, el jujú de agubon, se pone sobre OSHUN y en este Ifá, las lerí de las adié
akuaerí viven montadas dentro de OSHUN. Se prepara un inshe de OSAIN que va montado dentro de esas
cabezas que lleva cada una: 3 caracoles, ero, obí, kolá, obí motiwao, esun. Se sellan dentro de las cabezas
y éstas viven dentro de OSHUN. El gran secreto de ORUNMILA, que empleó para sobornar o esclavizar
a la bailarina de OLOFIN, fueron los siguientes insheses.
 1ro. Oborí con omí tutu y de esa rogación, de la parte de la aperteví y fue al pie de igí efun koko (moruro)
allí por la parte del naciente, junto con las raices, hizo un corte y metió esa rogación y tapó con efun,
rezando OGUNDA MEJI y llamando a eleda obirin y así cuando la resina tapó junto con efun esa masa,
quedó esclavizado el pensamiento de la obiní al pensamiento de ORUNMILA.

2do. Se cogen 7 pelos de obirin, se trenzan, se pasan por oñí y después por el tablero, haciendo EBO con
esos pelos trenzados, después de la operación se ensarta un idé que se mete en una caña hueca, tipo manilla
la cual vive dentro de OSHUN, con esto se asegura la sujeción de la obiní a los designios del Awó.

HISTORIA:

Al comienzo del mundo ORUNMILA vivía en Orun, junto con gbogbo kalenko Orisha, pero siempre
estaban discutiendo o disgustados, porque había grandes disgustos, pendencia entre los santos. El entonces
decidió un día bajar rumbo a Isalaye, para ver si allí era distinto al gran problema que había en Orun. El
bajo cerca de Eyibonko, que quedaba en territorio de IFE. Allí cuando llegó, él se encontró con un
muchacho que vió su llegada, y como él al llegar dió obí omí tutu a aiyé, para ver las posiciones que habían
y dió 4 cocos en la derecha y 4 en la izquierda, saliendole eyife, donde el muchacho al verlo le preguntó que
como era eso y quién era él. A lo cual respondió: que eso era Idibajun, el orá culo del coco, y que él era
ORUNMILA Elerikuin, que era adivino y emisario de OLORDUMARE en esa tierra. Entonces el
muchacho dijo: Ven a mi tierra que no hay adivino y te buscaré a todos los que necesitan tus servicios,
a lo cual ORUNMILA aceptó y llegaron a IFE.

Ya al poco tiempo resultó que la fama y el poder de ORUNMILA llegó a ser tan grande, que tuvo el
derecho a plantar bandera de adivino lo cual enseguida fueron a decírselo al Obá de IFE, que se llamaba
ODUDUWA Akaka Nilowo, el cual se sintió lleno de temores, por el gran poder demostrado por
ORUNMILA y decidió tenderle una trampa, para lo cual el tenía guardado en su habitación secreta de
Egun Orun, una cazuela de Egun que cuidaba y alimentaba a Eiyele Agufon (la grulla) donde él pensó
probar las facultades adivinatorias de ORUNMILA con vista a Ofo Toku lerí.

En este Palacio vivía una esclava para recreación de ODUDUWA, una bailarina llamada OSHUN Inwa
Ilé Koseha Ilé Fombo, que era hermana del gran guerrero de IFE, que se llamaba OGUN Fombo Okuta.
Ella, secretamente, sin conocer a aquel adivino, sentía algo de atracción por él y decidió ir a ayudarlo, pero
ella desconocía el secreto de ODUDUWA que guardaba en un Igbo Egun Orun. Y decidió ocultamente irse
a ver con aquel famoso adivino.

Ella entonces contó con la ayuda de ORISHAOKO, que era hermano de ELEGBA Laroye, y fue a ver a
ORUNMILA, donde la consultó y le vió este Ifá, OGUNDA MEJI, donde le describió la esclavitud a que
ODUDUWA la tenía sometida para su recreación y le marcó la obra para liberarse de aquella servidumbre.
Ella, a su vez, le confió a ORUNMILA las intenciones de ODUDUWA, y quedó de acuerdo con él para
revelarle todo el secreto de las intenciones siniestras de ODUDUWA.

Ella, como ORUNMILA le había Kofí Borí Eledá, su pensamiento estaba fijo en la salvación de
ORUNMILA donde ella, en una noche en que estaba Ofikale con ODUDUWA en medio del gran poder de
este que era Iba Oko, pudo obtener que éste, extasiado por el placer, le revelara el gran secreto y así pudo
al día siguiente revelarle a ORUNMILA todo el secreto del complot contra su poder.

Cuando ODUDUWA citó a ORUNMILA para que éste le adivinara lo del gran secreto, tenía a OGUN
Fimbo Okuta preparado con su sable para cortarle la lerí, pero al entrar éste y saludar a ODUDUWA le
dijo: Tú me has llamado, para que adivine el gran secreto que tienes en ese cuarto y te dire que dice
Ifá: que para salvar a tus hijos de IFE de la gran mortandad que viene sobre ellos, debes coger a ese
secreto que es Agufon, para que se lo des a Igbo Egun Orun, para que puedas conservar siempre tu
poder tanto material como espiritual. Y repitió estas palabras: Eború Eboya, Eboshishe.

ODUDUWA, asombrado ante éste y no teniendo otra cosa que anteponer ante ORUNMILA le dijo: Te
daré el derecho a dirigir mi tierra, pídeme de ella lo que más te guste, a lo cual ORUNMILA le dijo:
En tu harem guardas una obiní esclava que te sirve de bailarina, ella la deseo para que sea mi ore y
me sirva fielmente.

Ante esto ODUDUWA, se dió cuenta que OSHUN Niwa Kosesha Ilé Fombo, había indagado y revelado
su secreto, pero como ya no podía virar su sentencia virándose para OSHUN le dijo: Tú seguirás siendo
fiel esclava, ahora de ORUNMILA, antes mía.
Ashé BABA Ni IFE ODUDUWA.

19.- El bochorno. (cuando se forjó el hierro).

EBO: Akukó, adié meji fun fun, eyelé meji fun fun, una espada de hierro, una flecha ashé fun fun, otí, ekú,
ejá, awadó, epó, asia, oro, opolopo owó.

HISTORIA:

En este camino, los hombres se entregaban a la guerra y habían distintas disputas. Para gobernar los
hombres hacían armas con materiales de cobre, pero había un Rey llamado Teteyí y tenía un
gran Palacio y también fabricaba armas de cobre y a ese Rey le vino una guerra muy grande, donde se
juntaron varios Reyes contra él.

OGUNDA que así se llamaba el Rey se acostó muy preocupado, donde tuvo un sueño en que vió a
OBATALA y éste le dijo donde estaba el metal para hacer las armas con las cuales sería invencible.

OGUNDA MEJI se levantó sobresaltado yendo al lugar indicado en el sueño y encontró allí una piedra
mineral muy sólida, procediendo a fundirla y a fabricar las primeras armas y así se fueron forjando las
primeras como cortaba la espada de cobre sin que a la suya le pasara nada.

A partir de ese momento empezó a construir espadas de hierro en gran escala, llegando a construir un
ejercito invencible. OGUNDA MEJI olvidó que OBATALA le había aconsejado en el sueño que no se
volviera orgulloso ni despota y que no discutiera pues sería su perdición. Este no hizo caso y discutió con
uno de sus generales y por rencor lo mandó al frente de la batalla en la guerra en que más contrariedades
había y a sabiendas que éste sería muerto. OGUNDA MEJI hizo vida con la mujer del general y a los
pocos días se conoció la muerte de éste.

Esto repercutió en la tropa y en su reputación como Rey, pues pensaron que él había mandado a la muerte a
dicho general, con el objetivo de quedarse con su mujer, y ésto llegó a ser uno de los grandes bochornos de
su vida.

20.- Donde OLOFIN prendió a todos los babalawos.

HISTORIA:

OLOFIN, en una ocasión, por diferencias habidas, prendió a todos los Awós. Solamente faltaba
OGUNDA MEJI por prender, que también fue citado, pero OGUNDA MEJI le dió de comer a su cabeza,
e hizo EBO con tres gallinas y demás ingredientes, cocinó las gallinas y las llevó en su jaba.

Por el camino se sentó debajo de un mata y vió en la orilla del río a una mujer lavando. Empezó a entablar
conversación con ella y la mujer le dijo: Cuidado, veo pariendo una cepa de plátanos (habló en parábola)
y la mujer le dijo que había muchas trampas por el camino. ORUNMILA (OGUNDA MEJI) le dió una
gallina y le preguntó como se llamaba, para verla cuando regresara, y ésta le dijo: Iború.

OGUNDA MEJI siguió su camino y se encontró con otra mujer cortando leña, que al ver a OGUNDA
MEJI le dijo: a todas la gentes la tienen presa, ten cuidado. OGUNDA MEJI le dió otra adié y él le
preguntó como se llamaba, y ella le contestó que iboya. OGUNDA MEJI se despidió de ella y le dijo que
seguiría camino.

Más adelante se encontró con otra mujer, que le dijo que OLOFIN quería casar a su hija. OGUNDA
MEJI le regaló otra adié y le preguntó el nombre y la mujer le contestó Eboshishe.

OGUNDA MEJI siguió camino y llegó a casa de OLOFIN. Este, al ver a OGUNDA MEJI le dijo: te
estaba esperando para que me registraras, que tengo en una habitación a una pariente en estado y quería
ver que EBO necesitaba, para que pudiera parir bien.

OGUNDA MEJI que sabía la trampa le contestó, que no necesitaba EBO, porque la cepa de platano no
podía parir, descubriendose el secreto de OLOFIN. Además le dijo que él tenía presos a todos los demás
babalawos, que tenía que soltarlos enseguida para poder salvarse, y que él también pensaba casar a su hija.

OLOFIN, desconcertado, y viendo que todo era verdad, soltó a todos los babalawos. Al salir OGUNDA
MEJI le dijo que eso le había pasado por desobediente y no darle comida a su cabeza. Al darle las gracias
a OGUNDA MEJI le dijo MODUPUE. Pero OGUNDA MEJI le dijo que desde ese día había que decir
Eború, Eboya Eboshishe.
21.- El camino del monstruo.

HISTORIA:

En este camino, había un tiempo que todos los años, había que darle una doncella a un monstruo, para que
no acabara con aquella tierra que era la tierra OGUNDA.

Llego el momento en que la doncella que le tocaba era la hija del Rey. Este prometió la mano de su hija, al
que lograra matar a dicho monstruo.

El Rey, al proponer esto, se alistaron varios cazadores y entre ellos se encontraba OGUNDA MEJI que
era Awó de ORUNMILA, el cual antes de salir a la caza del monstruo se miró con su Ifá, viendose su
odun, donde ORUNMILA le decía que preparara tres flechas y que las mismas las marcara e hiciera EBO
con ellas. OGUNDA MEJI hizo todo lo que le indico su Ifá y salió en camino para la caza de dicho
monstruo. Al entrar en la zona donde se encontraba el monstruo se tropezó con él dándole muerte con dos
de sus flechas, guardando una para su identificación.

Cuando llegó la noticia que habían matado al monstruo, empezaron a llegar cazadores diciendo que ellos lo
habían matado, formándose tremenda polémica, en lo que llegó OGUNDA MEJI y él le dijo al Rey que él
era quién le había dado muerte con dos de sus flechas y que había guardado una tercera con la misma
marca que la que había dado muerte al monstruo.

Comprobado esto por el Rey, le dió a su hija, casándose OGUNDA MEJI con doncella hija del Rey.

NOTA: Habla también cuando SHANGO estaba sin cabeza en la guerra.

22.- El majá y OBATALA.

HISTORIA:

Hubo una vez que estaban muy escasos los cocos, y el majá tenía tres cocos y sabía a OBATALA le
hacían falta los tres cocos.

Se puso en camino por donde pasaba BABA, ya al verlo venir le dió los cocos y le pidió una gracia, ya que
él no podía caminar, ni tenía dientes para comer, y se le hacía imposible subsistir.

Entonces OBATALA cogió unos alfileres y se los prendió en la boca al majá y los puso de manera de
dientes y le dijo: Desde hoy podrás arrastrarte y comer todo lo que alcance tu boca. OBATALA se
marchó y vió que por el camino se le había caido aruque, y el criado al verlo le dijo que él viraría para
atrás; pero el venado desobedeció y por el camino se encontró con el majá que lo atrapó y se lo comió.

23.- El maestro.

En OGUNDA MEJI es donde el padrino enseña o es maestro, hace que sus ahijados o hijos trabajen y
sacrifiquen los animales y entreguen sus piezas, y una vez terminado el trabajo se le presenta al padrino
para que le de las gracias, y vea que todo está bien hecho; porque en el mañana el ahijado será padrino y
tendrá que saber todo lo que necesita para trabajar y poder enseñar.

OLOFIN para premiar los servicios de ELEGBA en la Tierra le mandó a OGUN para que le haga y le
ponga una corona, además un collar blanco, negro y rojo. Por esta razón ELEGBA lleva corona y collar
en este odun.

24- Cuando OGUN partió la diferencia.

HISTORIA

Fue el que adivinó Ifá para OGUN. Se le avisó que tenía que sacrificar un machete y un gallo y ñame
asado. Ifá dijo que el machete sería la llave para la prosperidad de OGUN. El siempre debía andar con su
machete.

Se le pidió que comiera el ñame asado, él se lo comió.

Cuando OGUN tuvo sed, fue a tomar agua a un río. Después de tomar agua y calmar la sed, vió dos
personas que estaban luchando por un pez que habían cogido. OGUN les aconsejó que fueran pacientes,
que deberían ir a su casa y dividirlo.

Ellos rehusaron hacer lo que OGUN les dijo.

El primer hombre dijo que él venía del Este y el segundo dijo que venía del Oeste. Después de escuchar sus
planteamientos, OGUN cogió el machete y cortó el pescado en dos partes.

El primer hombre le agradeció y le pidió que le hiciera un camino de ahí hasta su casa. El hombre le
prometió a OGUN que lo haría rico, si él cumplía con su deseo. El hombre también le aseguró que recibiría
cosas de valor, que ganaría aún más su confianza.

El segundo hombre le agradeció y le hizo la misma petición. OGUN estuvo de acuerdo en hacer lo que ellos
pidieron.

OGUN, se le llama OGUNDA MEJI, desde el día que partió el pescado al medio (partió la diferencia).

25- Cuando OGUN desarrolló la vida.

Adivinó Ifá para OLOFIN.

Cuando a OLOFIN AYALORON se le propuso que enviara a su hijo OGUN al Mundo.

El envió a OGUN al Mundo para desarrollar el modo de vida. Se le advirtió a OGUN que sería incapáz de
terminar la tarea, producto a la oposición que encontraría en el Mundo. Se le dijo que tenía que sacrificar
para evitar estar enfermo y tener una muerte súbita. Sacrificio: un carnero padre y un eslabón de cadena.
OGUN realizó el sacrificio.

Dijeron: El eslabón nunca se rompe.

26- Cuando OGUN sacrificó para no morir.

OKELEGBONGBO-AS OFUN-KILO adivinó Ifá para OGUN.

El le aseguró que si hacía sacrificio nunca moriría.

Se le dijo que el Mundo entero le pediría su ayuda para desarrollar, pero nadie estaría al lado de él para
resolver sus problemas.

Sacrificio: 4 carneros, 4 chivos, 4 calabazas cubiertas. El realizó el sacrificio y le sacrificó en cada una de
las cuatro esquinas del Mundo.

27- Los hijos de ORUNMILA (OGUNDA MEJI).

IKOKO-IDIS y AKUN-BERE adivinaron para ORUNMILA.

Ellos dijeron que su esposa sí tendría hijos, y que él no sería capáz de conocerlos a todos. Se le aconsejó
que sacrificara: un guineo y 2000 cauries. El realizó el sacrificio.

ALARA es el nombre del primer hijo de ORUNMILA.

A todo el que se le adivine este Ifá debe reportar muchos hijos.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA OGUNDA MEJI

EJI-OKO

LOS OLODUS / APOSTOLES DE ORUNMILA

OGUNDA JA MEJI

+ +
I I I I
I I I I
I I I I
O O II II

OGUNDA-MEJI fue uno de los más poderosos adivinadores tanto en el Cielo como en la Tierra. Se le
acredita haber combinado la fuerza de OGUN y la inteligencia de ORUNMILA en su trabajo. Fue él
quien reveló la historia del segundo intento realizado por las divinidades para poblar la Tierra. OBARA
BODI, uno de los discípulos de ORUNMILA, revelaría más tarde los detalles del primer intento para
poblar la Tierra y de cómo esto fue realizado.

OGUN, la divinidad del hierro y la más antigua de las divinidades creadas por Dios, fue llamado también,
físicamente, la más fuerte de todas las 200 divinidades. Frecuentemente se hace referencia a él como el
descubridor del camino, porque encabezó la segunda misión de reconocimiento del Cielo a la Tierra.
OGUNDA-MEJI nos dice que fue a causa de los atributos físicos de OGUN que Dios lo designó a él para
marcar el camino para la segunda morada en la Tierra. A él se le conoce por ser egoista y engreído y poco
dado a consultar con alguien para pedir consejo. Se apoya casi exclusivamente en sus habilidades para la
manufacturación y en su fuerza física. Esto explica por qué nunca se molestó en ir a los adivinadores o en
consultar a alguna otra persona cuando fue nombrado por Dios para acometer la tarea de establecer una
morada en la Tierra. Tan pronto como recibió de Dios la orden de partida, se puso en camino casi de
inmediato. Dios le dió 400 hombres y mujeres para que le acompañaran en la misión. Cuando llegó a la
Tierra comprendió de inmediato las consecuencias de no haber realizado los preparativos adecuados antes
de partir del cielo.

Sus seguidores mortales pronto estuvieron hambrientos y exigieron comida. Como ellos no habían traído a
la Tierra alimentos de tipo alguno, él sólo pudo aconsejarles que cortaran palos del bosque que los
rodeaba y se los comieran. El procedimiento de alimentarse con palos no les dió satisfacción y muy pronto
muchos de sus seguidores comenzaron a morir de hambre. Temeroso de perder a todos sus seguidores ante
la muerte por hambre, decidió regresar al cielo para reportar misión imposible al Dios Todopoderoso.

Dios invitó entonces a OLOKUN, la divinidad del agua, para que encabezara una segunda expedición a la
Tierra. El es igualmente orgulloso y tiene plena confianza en sí mismo. También le fueron dados 200
hombres y 200 mujeres para que lo aconpañaran en su misión. El no hizo consulta ni adivinación alguna
con los ancianos del cielo antes de partir hacia la Tierra. Al llegar allí, tampoco tuvo idea de cómo
alimentar a sus seguidores. Sólo les aconsejó que bebieran agua cuando tuvieran hambre. Como el agua
no podía alimentarles con efectividad, ellos comenzaron morir de hambre. Poco después, también él
regresó al cielo con sus seguidores para informar el fracaso de la misión.

Dios invitó entonces a ORUNMILA acompañado de 200 hombres y 200 mujeres a que encontrara una
morada en la Tierra. ORUNMILA se preguntó si él podría tener éxito en una misión que había desafiado
los esfuerzos de divinidades de mayor edad y fuerza como OGUN y OLOKUN. Dios lo persuadió de que
tratara de realizar su mejor esfuerzo, porque era necesario despoblar el cielo estableciendo una morada
satélite en la Tierra. Su fiel sirviente, OKPELE, le aconsejó a ORUNMILA que no declinara la tarea
porque con los preparativos adecuados, él estaba convencido de que el éxito le esperaba.

Con las palabras de estímulo de su favorito OKPELE, ORUNMILA aceptó embarcarse en la misión, pero
le rogó a Dios que le concediera la gracia de prepararse en unos pocos días antes de partir. ORUNMILA
se acercó a los adivinadores más viejos del Cielo para que le ayudaran en la planificación de su misión.
Ellos le aseguraron que tendría éxito en establecer una vida en la Tierra. OGUNDA-MEJI, uno de sus
propios hijos, le pidió seis cauris y le aconsejó que recolectara un ejemplar de cada planta y animal
comestible del Cielo para la misión. Igualmente, le aconsejó que entregara un macho cabrío a EshU y que
le pidiera que fuera con él a la Tierra en la misión.

Luego de haber realizado todos los sacrificios que le habían sido prescritos, fue a donde Dios para obtener
de este su autorización final. Antes de partir le rogó a Dios que permitiera a ULE (OWA en beni), la
divinidad de la vivienda, venir con él. Pero Dios le dijo que no era su divina intención enviar dos divinida-
des a la Tierra a la vez, ya que preveía mandar una detrás de la otra. No obstante, Dios le aseguró a
ORUNMILA que si tenía éxito en la Tierra, debía enviar a su sirviente OKPELE de regreso al Cielo a
buscar a ULE (OWA) para que lo ayudara. Entonces, partió hacia la Tierra.

Tan pronto como ORUNMILA se puso en marcha, Eshu fue a decirle a OGUN que ORUNMILA se
dirigía a la Tierra por la ruta que él (OGUN) había establecido. Inmediatamente OGUN fue a bloquear el
camino con un tupido bosque, no supieron entonces qué hacer. ORUNMILA envió a la rata a buscar un
camino a través del bosque. Antes de que la rata regresara, OGUN se le apareció a ORUNMILA y lo
regañó por haberse atrevido a ir a la Tierra sin informárselo a él. Sin embargo, éste le explicó que él había
enviado a Eshu a decírselo y cuando OGUN recordó que había sido precisamente Eshu quién había venido
a alertarlo, rápidamente abrió el bosque para que ORUNMILA pudiera continuar su camino. Antes de
alejarse de él, OGUN le dijo a ORUNMILA que la única otra obligación que le debía era la de alimentar a
sus seguidores con palos como él había hecho y ORUNMILA prometió que así lo haría.

Mientras tanto, Eshu también había ido a informar a OLOKUN que ORUNMILA estaba en su camino a
la Tierra para triunfar donde él había fallado. OLOKUN reaccionó provocando que un ancho río
bloqueara el avance de ORUNMILA. Cuando éste llegó a la orilla del río, envió un pez a buscar una vía a
través del agua. Mientras esperaba el regreso del pez, OLOKUN se le apareció y lo regañó por haberse
atrevido a embarcarse en un viaje a la Tierra sin obtener su autorización.

ORUNMILA explicó que lejos de menospreciar a OLOKUN, él, de hecho, había enviado a Eshu a
informarlo de su misión en la Tierra. Cuando OLOKUN se dió cuenta de que ciertamente Eshu había
venido a verle, retiró el agua para que ORUNMILA pudiera proseguir su viaje. No obstante, advirtió a
ORUNMILA de que él estaba bajo obligación divina de alimentar a sus seguidores como lo había hecho él
( OLOKUN ), con agua. ORUNMILA prometió seguir el consejo de OLOKUN. Sin más obstáculos en
su camino, ORUNMILA prosiguió su viaje a la Tierra.

A su llegada, rápidamente aconsejó a todos sus seguidores masculinos que limpiaran el monte y
construyeron chozas temporales techadas con esteras (AGHEN). Cuando esta tarea fue cumplimentada,
ellos sacaron los frutos y semillas que ORUNMILA había traído con él, a fin de que fueran plantados por
sus seguidores en el monte que éstos habían despejado.
Al atardecer, todos se retiraron a dormir en sus respectivas chozas. Eshu, a quien se le había dado un
macho cabrío antes de que el grupo partiera del cielo, se dedicó a trabajar en las semillas y en los
animales. Cuando despertaron al amanecer, descubrieron que todos los cultivos no sólo habían germinado
sino que habían producido frutos, listos para ser cosechados. Estos incluían ñame, plátano, maíz,
vegetales, frutas, etc. Al mismo tiempo todo el ganado que ellos habían traído del cielo se había
multiplicado de la noche a la mañana. Este fue el primer milagro realizado por ORUNMILA en la Tierra,
como una manifestación directa de los sacrificios que él había realizado antes de partir del Cielo.

Entonces, cuando sus seguidores pidieron comida antes de dedicarse a las tareas del día, él les dijo que
cortaran palos del monte cercano para comer, como deferencia al requerimiento de OGUN. Ellos lo
hicieron tal y como se les dijo. Luego que hubieron masticado los palos durante largo tiempo, les dijo que
tomaran agua como OLOKUN le había encargado que debía hacer. La operación de atenerse a las
instrucciones dadas a él por OGUN y OLOKUN es cumplimentada hasta el día de hoy por toda la
humanidad, mediante la rutina de comenzar el día con el mascado de palos o cepillado de los dientes y el
enjuague de la boca con agua.

Habiendo cumplimentado los deseos de sus mayores, ORUNMILA le dijo a su gente que se alimentaran de
las plantas y animales que abundaban en el asentamiento. Ellos habían logrado sentar las bases para una
morada permanente en la Tierra. OKPELE, satisfecho de que ya nada se alzaba en el camino de ellos para
triunfar en la Tierra, le propuso entonces a ORUNMILA que era tiempo que lo enviara a informar a Dios
que la Tierra ya era suficientemente habitable para que ULE se le uniera. ORUNMILA estuvo de
acuerdo, pero le dijo que primero debía invitar a Eshu a que viniera a la Tierra antes de solicitar que lo
hiciera ULE.

Habiendo prometido que se le uniría tan pronto fuera invitado, Eshu aceptó inmediatamente acompañar a
OKPELE a la Tierra. Antes de su arribo, ORUNMILA le pidió a sus seguidores que construyeran una
choza para Eshu a la entrada del asentamiento. Tan pronto como Eshu se instaló en su vivienda,
ORUNMILA le envió un macho cabrío. Eshu se sintió feliz de poder alimentarse con su comida favorita,
que pensó no estaría disponible en la Tierra.

Cuando OKPELE vino a comprobar si Eshu se encontraba bien, éste le dijo que le rogara a ORUNMILA
que lo perdonara por las dificultades iniciales que le había creado antes de que partiera del cielo al incitar a
OGUN y a OLOKUN en su contra. ORUNMILA lo perdonó y rogó a Eshu que se quedara en la Tierra y
fuera su vigía, permitiendo alimentarlo en todo su momento.

Luego de esperar en vano por el fracaso de ORUNMILA y su regreso al cielo junto a sus seguidores,
OLOKUN decidió volver a la Tierra y averiguar como le iba a la misión. Al llegar, se encontró con Eshu
quien le dijo que ORUNMILA había logrado convertir la Tierra en un lugar habitable. Cuando
OLOKUN se reunió con ORUNMILA, le pidió que lo perdonara por los obstáculos que le había
ocasionado en un principio. Este le contestó que no tenía nada que perdonarle porque el triunfo no
ocasiona placer si no ha sido alcanzado luego de superar dificultades iniciales. Más aún, le pidió que se
quedara a vivir con él en la Tierra. OLOKUN accedió, pero le dijo que primero tendría que ir al Cielo a
pedirle al Padre Todopoderoso que le concediera permiso para regresar a la Tierra con sus seguidores.
OLOKUN retornó al Cielo y Dios le concedió el permiso que solicitaba.

Cuando OGUN escuchó que OLOKUN había partido para unirse a ORUNMILA en la Tierra, él también
decidió ir y ver las cosas por sí mismo. Cuando OKPELE vió salir a OGUN del Cielo hacia la Tierra,
alertó a ORUNMILA, quién inmediatamente instruyó a sus seguidores de manera que entregaran otro
macho cabrío a Eshu para evitar un choque entre éste y OGUN. Al arribar OGUN, Eshu aún estaba
comiendo su macho cabrío y se encontraba demasiado ocupado para preocuparse por él. Sencillamente, le
indicó que continuara hasta donde vivía ORUNMILA.

Tan pronto como ORUNMILA vió a OGUN, se postró ante él, por ser éste su hermano mayor. OGUN
respondió justificándose ante ORUNMILA por las dificultades que le creara al comienzo. Una vez más,
ORUNMILA explicó que la disculpa era casi innecesaria, porque sin la presencia de ese problema, él
probablemente no hubiera encontrado la vía para alimentar a sus seguidores. ORUNMILA convenció
entonces a OGUN para que se quedara con él en la Tierra, porque sin él (OGUN) era imposible que
ninguna tecnología se desarrollara en la Tierra. ORUNMILA explicó que él sólo sabía hacer adivinaciones,
no así cómo inventar o manufacturar. Sintiéndose halagado, OGUN rápidamente accedió a regresar al
Cielo para obtener permiso de Dios para regresar con sus seguidores a la Tierra, lo que eventualmente hizo.

Fue a esta altura que ORUNMILA finalmente envió a OKPELE a buscar a ULE al Cielo. Cuando
OKPELE comunicó el mensaje de ORUNMILA a Dios, el Padre Todopoderoso invitó inmediatamente a
ULE a que fuese a la Tierra para unirse a ORUNMILA. Una vez más, fue Eshu la primera persona que
ULE visitó a su llegada a la Tierra. EsHu lo envió a ORUNMILA a su choza. Lejos de retar a ULE como
había hecho con OLOKUN y OGUN, Eshu rogó para que ULE siempre tuviera mayor éxito que todos sus
hermanos mayores y que sin él nadie tuviera completa satisfacción en la Tierra.

Eshu procedió así porque ULE se caracterizaba por ser paciente e inofensivo. Cuando ULE se encontró con
ORUNMILA, le ofreció sus respetos por haber hecho posible que él viniera a unírseles en la Tierra.

ORUNMILA respondió, proclamando con su instrumento de autoridad (ashé) que:

(I) Cualquier respeto que se le ofreciera a él, siempre se debía hacer extensivo a ULE;

(II) OLOKUN siempre residiría en el agua a causa del río que éste había utilizado para bloquear su llegada
a la Tierra, pero sería el distribuidor de riqueza y prosperidad al género humano;

(III) OGUN siempre debería ser usado para alcanzar grandes logros pero él mismo tendría siempre que
trabajar sin descanso día y noche y no disfrutaría de tranquilidad de espíritu.

Entonces le dijo a los tres que partieran por sus distintos caminos. Estos abandonaron la habitación de
ORUNMILA. Apenas se habían alejado de la vivienda de ORUNMILA cuando súbitamente ULE cayó
muerto. Tan pronto como se desplomó, su cuerpo desapareció de la vista y en su lugar una constelación de
edificaciones, corredores y casas de vivienda apareció en la Tierra. Así, ULE se había transformado en
respetables moradas para todos los habitantes presentes y futuros de la Tierra.

Inmediatamente ORUNMILA dejó su choza de techo de estera y se fue a residir en la mejor vivienda
palaciega, provista para él por ULE. OGUN estaba molesto y se negó a vivir en cualquiera de las
viviendas de ULE. Entonces construyó su propia choza ruinosa llamada IZEGEDE, que es donde él
permanece hasta el día de hoy.

OLOKUN también se sintió retado y se convirtió en agua para formar los océanos y ríos de la Tierra. Los
hombres y mujeres traídos a la Tierra por ORUNMILA, OLOKUN y OGUN pronto comenzaron a
casarse entre sí y a multiplicarse para extenderse por los cuatro confines de la Tierra. Es importante
recordar que los descendientes y las subsiguientes reencarnaciones de los seguidores que originalmente
vinieron a la Tierra con ORUNMILA, OGUN, OLOKUN y otras divinidades, se convirtieron en los
sacerdotes e hijos de estas divinidades hasta el día de hoy y hasta la eternidad. Aquellos que se apartan de
los rebaños o que no tienen el privilegio de descubrir su parentesco, son los hombres y mujeres que
encuentran toda clase de dificultades en la Tierra.
En este punto OKPELE regresó al Cielo pero le dijo a ORUNMILA que lo buscara al cabo de un tiempo
en el camino a la granja. Eventualmente él se convirtió en un árbol cuyos frutos son empleados hasta el día
de hoy para preparar los instrumentos de adivinación de OKPELE. El le dijo a ORUNMILA como usar
las semillas que él produciría para la adivinación.

LOS TRABAJOS CELESTIALES DE OGUNDA MEJI:

En el Cielo lo llamaban EJI-OKO. El hizo adivinación para el tigre con este encantamiento -ONOSHE
MUROKO NIJO TO ONLO OKO ODE, cuando el tigre quiso comenzar a cazar. El le aconsejó al tigre
que realizara los siguientes sacrificios: darle un macho cabrío a Eshu y servir a Ifá con gallina, pescado y
rata, para que pudiera cazar con éxito. El sacrificio era necesario para evitar ir de caza sin resultado o su -
frir una frustración (llamada AMUBO en Yoruba y OSOBONOMASUNU en Bini). El tigre se negó a
realizar el sacrificio.

Al día siguiente partió hacia el bosque a cazar. El tigre tiene dos idiosincracias. Cuando cualquier objeto
pesado cae detrás de él, instintivamente huye atemorizado. En segundo lugar, cuando salta sobre cualquier
animal que ha matado, le está prohibido comer del animal. Al llegar al bosque, vió un antílope y lo mató
cuando se bebió su sangre. Tan pronto como soltó al antílope para tirarlo al suelo, escuchó el ruido de la
rama del árbol que cayó detrás de él. A causa del susto, saltó por encima del antílope e instantáneamente lo
abandonó; a continuación dió muerte a un antílope negro, llamado EDU en Yoruba y OGUONZIRAN en
Bini. Una vez más, un pesado racimo de fruta madura cayó de un árbol a su espalda y él saltó por encima
de la presa, dejándola trás de sí.

A esta altura, el tigre se estaba sintiendo cansado y hambriento no habiendo comido nada desde la
mañana. Cuando el sol estaba a punto de ponerse y se disponía a regresar a su hogar, vió un ciervo.
Nuevamente logró dar muerte a su presa pero justamente cuando se disponía a tomarla, un montón de
frutos de palma cayó al suelo detrás de él y otra vez saltó por encima del ciervo y tuvo que abandonarlo. Se
sintió desesperadamente frustrado y partió de regreso a casa. Obviamente, Eshu era responsable de su
inusual mala suerte.

En el camino, divisó un conejo y lo persiguió hasta que éste llegó a un hueco. El tigre lo agarró por la cola
y comenzó a halarlo. Pero el conejo clavo sus uñas tan fieramente a las paredes del hueco que el tigre sólo
logró arrancar la piel del extremo inferior expuesto de la cola. Finalmente, el conejo logró escapar hacia la
seguridad de su cueva. Es por ésto que el extremo inferior de la cola del conejo ha sido blanca hasta hoy,
lo cual lo distingue de otros mamíferos de su talla. Este último incidente llevó al tigre a establecer una
correlación entre su negativa a realizar el sacrificio y su abortada expedición de caza.

Al llegar a la casa, él narró su infructuosa aventura. A fin de determinar la veracidad de su historia, un

grupo de búsqueda entró en el bosque y de hecho hallaron y trajeron de vuelta a los tres animales a los que
el tigre había dado muerte. Los animales fueron llevados a OGUNDA MEJI. Fue entonces que el tigre
fue a verlo para ejecutar los sacrificios.

Luego de cumplimentar los sacrificios, el tigre volvió al bosque al día siguiente y dió muerte a un ciervo
que trajo a casa sin incidentes. A partir de entonces, el tigre se convirtió en un hábil cazador y fue a
expresarle su gratitud a OGUNDA MEJI.

El hace adivinación para la boa.

Luego de crear las distintas especies de la familia de las serpientes Dios distribuyó armas a cada una de
ellas en la forma de veneno pero olvidó darle alguno a la boa, que es llamada OKA en Yoruba y ARU en
Bini. La boa empezó a pasar hambre porque carecía de las armas con las cuales obtener alimento.
Entonces fue a ver a OGUNDA MEJI para adivinación sobre que debía hacer para superar sus
dificultades. FLECHA era uno de los sacerdotes substitutos que vivían con OGUNDA MEJI y fue
FLECHA quien realizó la adivinación para la boa.

El nombre completo de FLECHA era OKOFI DOO, OKO REYIN YA BO OLOOKO -ODAFA FUN
OKA, ELEWU- OBOBO, que significa "la flecha con la que la boa mata a un animal regresa a su
estómago". La boa fue descrita como el reptil de piel de terciopelo. El Awó le aconsejó que hiciera
sacrificio con tres flechas pequeñas, nueces de kolá y una gallina. Ella trajo los materiales al día siguiente
y el Awó utilizó la gallina para servir a Ifá en su nombre. Con la sangre de la gallina, hojas e
IYEROSUN, el Awó preparó una poción de medicina para que ella se la tragara. Se le recomendó igual-
mente ir con las nueces de kolá y servir su cabeza con ellas al lado del camino. Ella debía abandonar el
bulto de nueces de kolá en un lugar visible del camino y esconderse en un monte cercano para esperar por
alguien que hurtaría las nueces. Se le dijo que sostuviera las tres flechas. Fue advertida contra el riesgo de
un carácter incontrolable, lo cual explica por qué la boa sigue siendo la más paciente de las serpientes
hasta el día de hoy.

La fecha coincidió con el día en que Dios iba a participar en la reunión de las divinidades que
tradicionalmente comenzaba con la partidura de nueces de kolá. Dios había olvidado coger algunas nueces
antes de salir de su casa. El se hacía acompañar por su sirviente favorito, el conejo, quien llevaba su saco
divino (AKPOMINIJEKUN o AGBAVBOKO).

Cuando Dios vió el bulto en su camino, le dijo al conejo que lo recogiera. El se sintió aliviado al ver que
éste contenía nueces de kolá, las cuales él había olvidado traer del hogar. Cuando estaban colocando las
nueces en el saco divino, la boa salió de su escondite y se preguntó por qué Dios debía también quitarle su
comida habiendo olvidado darle algún veneno. Ella se quejó de que había pasado hambre porque no tenía
armas con qué luchar por su comida.

Inmediatamente Dios se condolió de ella y le explicó que él no la había olvidado. Ordenó al conejo que
sacara cualquier cosa que quedara en el saco divino y éste sacó un ASE. La boa explicó que
ORUNMILA le había preparado tres flechas y Dios las tomó en sus manos y las bendijo. Luego de
bendecirlas, Dios le dijo a la boa que abriera la boca y se las tragara. Después de ésto, Dios le dijo que
siempre que viera a una víctima, las flechas saldrían automáticamente hasta las ventanas de su nariz y que
debía dispararlas a la víctima. La boa no debía correr tras ésta sino esperar en su sitio a que volviera a
ella. Entonces debía tragarse a su víctima y las flechas regresarían a su estómago para ser utilizadas de
nuevo.

Antes de alejarse de la boa, Dios le presentó al conejo y le advirtió que nunca debía usar sus armas en
contra de éste.

Cuando Dios llegó al lugar de referencia, descubrió que habían olvidado el saco divino en el sitio donde él
le había dado las armas a la boa. Dios estaba renuente a enviar al conejo a que recogiera el saco por
miedo a que la hambrienta boa pudiera sentirse tentada a utilizar sus recién adquiridas armas contra él.
Pero el conejo le aseguró a Dios que obraría con prudencia y recogería el saco sin provocar a la boa.

Cuando el conejo llegó al lugar, comenzó a provocar a la boa. La acusó de ser vaga por permanecer
siempre en un mismo sitio, cuando se suponía que ella se moviera por los alrededores en busca de comida.
El conejo provocó a la boa en forma tan atormentadora que hasta comenzó a tirar de su cola, lo cual esta
última no permite. Vencida por la ira, las flechas de su estómago se movieron hasta los huecos de su nariz y
ella las disparó haciendo blanco en el conejo, quien entonces rápidamente tomó el saco divino y regresó
apresuradamente al lugar donde se encontraba Dios.
Cuando el conejo llegó junto a Dios, le informó que había sido atacado por la boa. Dios le dijo que
seguramente él había provocado su ira y le ordenó que conforme a su declaración, él (el conejo) debía
regresar adonde la boa a morir. El conejo se arrastró penosamente hasta el lugar, muriendo tan pronto llegó
allí y la boa se lo tragó. Este incidente confirmó a la boa que el arma que Dios le había dado era
ciertamente efectiva. Ella se puso muy contenta.

Al finalizar la reunión, Dios mismo tuvo que cargar con su saco de regreso a casa. Dios vió a la boa al
llegar al sitio donde yacía y ella instantáneamente se postró para agradecer al Padre Todopoderoso por la
asistencia que le había prestado. Sin embargo, Dios la regañó por contravenir su orden de no atacar al
conejo, su sirviente, y la boa le explicó cómo ella había sido provocada por aquél. Dios le dijo que estaba
dispuesto a perdonarla en esa ocasión porque ella actuó bajo una provocación.

No obstante, Dios proclamó que, a partir de entonces, la propia boa moriría el mismo día en que atacara y
diera muerte a algún conejo. Dios entonces designó a la ardilla para que anunciara la ubicación de la boa
como medió de advertir a los animales que ésta se encontraba en los alrededores. Tan pronto como Dios se
marchó, una bandada de ardillas rodeó a la boa y comenzaron a gritarle con las palabras:

OKAA REEOO - ELEWU OBOBO

WAA WOO - ELEWU OBOBO

Desde ese día, la ardilla se ha convertido en el más encarnizado enemigo de la boa.

El hizo adivinación para ODE.

ODE es la palabra Yoruba para el exterior, ésto es, el patio exterior de la casa. Hubo un tiempo durante el
cual se padeció hambruna en el Cielo y todo lucía opaco. La gente se volvió demasiado hambrienta para
dedicarse a tareas fuera de la casa y ODE estaba muy enfermo. El se las arregló para ir donde OGUNDA
MEJI para adivinación y se le recomendó que hiciera sacrificio con 200 cestos de pimientos y semillas de
jenjibre (IGHERE en Yoruba o OZIZA en Bini), 200 semillas de pimienta de Ocozol y un gallo. se le
aconsejó igualmente entregar un macho cabrío a Eshu. Los 200 cestos de pimientos fueron quemados y la
gente huyó de sus casas a buscar aire fresco afuera. La vida comenzó a bullir nuevamente en el exterior y
la gente comenzó a cantar y a bailar.

EJI-OKO seduce a la esposa de la muerte.

Fue uno de los seguidores de ALA BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA, quien realizó adivinación para
EJI-OKO cuando inconscientemente éste sedujo a EPIPAYEMI, la rubia esposa del Rey de la Muerte. ALA
BOUN BOUN era, de hecho, la avispa, quien advirtió a EJI-OKO que evitara tener relación alguna con
una mujer amarilla que iba a convertirse en reina de la Muerte. No obstante, se le aconsejó que diera un
macho cabrío a Eshu, lo que él se negó a hacer porque no tenía intención de tener relación alguna con una
mujer amarilla o con el Rey de la Muerte.

Poco después, el Rey de la Muerte envió a su esposa EPIPAYEMI con un saco de dinero a que le comprara
un macho cabrío del mercado de OJA- AJIGBOMEKON AKIRA-. Al mismo tiempo, EJI-OKO,
habiéndolo pensado mejor, decidió realizar el sacrificio y se dirigió al mercado para comprar un macho
cabrío para ofrendarlo a Eshu.

Cuando EPIPAYEMI llegó al mercado, compró el macho cabrío y distintos condimentos y los guardó en su
casilla para buscar otras cosas que necesitaba.
Mientras tanto, EJO-OKO llegó al lugar y descubrió que el único macho cabrío que había en el mercado
era el que estaba amarrado en la casilla de EPIPAYEMI. Lo agarró con la determinación de quien está
dispuesto a comprarlo de cualquiera que fuera su dueño. Al cabo de un rato, EPIPAYEMI llegó a su casilla
donde encontró que un hombre tenía en su poder al animal. Ella era irresistiblemente bella. EPIPAYEMI le
dijo a EJI-OKO que ella era la dueña del macho cabrío porque su esposo, el Rey de la Muerte, la había
enviado a comprarlo en el mercado. A pesar de esta revelación, EJI-OKO le quitó por la fuerza el macho
cabrío y se lo llevó para su casa. Indomable, la mujer se mantuvo agarrada a la soga y luchó todo el tiempo
con EJI-OKO hasta que llegaron a la casa de éste. Al llegar a su hogar, él usó el macho cabrío para
ofrecer sacrificio a Eshu y declaró su amor a EPIPAYEMI.

Anochecía ya y se había hecho muy tarde para que EPIPAYEMI pudiera regresar a su hogar. Ella no tuvo
otra opción que pasar la noche con EJI-OKO, quien le hizo el amor durante ese tiempo. Ella sin embargo,
le advirtió sobre las consecuencias de acción, porque estaba segura de que EJI-OKO no podría ofrecer
resistencia a la ira de su esposo.

A la mañana siguiente, cuando EPIPAYEMI no regresó a su hogar, la Muerte empezó a preguntarle a la

gente que había ido al mercado el día antes la razón por la cual su esposa no había regresado a su casa.
Estos le explicaron que la habían visto peleando a causa de un macho cabrío con un hombre de tez oscura
de quien se pensaba que era hijo de ORUNMILA. La Muerte envió entonces dos mensajeros a EJI-OKO
para advertirle que, por seducir a su esposa, él vendría dentro de siete días a vérselas con EJI-OKO.

Fue en este punto que él recordó lo que la avispa le dijera en la adivinación sobre el riesgo de seducir a la
esposa del Rey de la Muerte. Sabiendo que no tenía salvación ante el castigo que le esperaba, decidió
abandonarse a su suerte. Comenzo a lamentarse y dejó de comer.

Al quinto día, OSANYIN, una divinidad hermana de ORUNMILA, decide visitar a EJI-OKO. Al llegar a
casa de éste, lo encontró recluído en espera de morir. OSANYIN le dijo que se armara de valor y que
cobrara ánimo. El se ofreció para ir y enfrentarse a la Muerte.

OSANYIN le pidió a EJI-OKO el vestido con el cual solía transfigurarse, al igual que su varita de
adivinación (uroke), y su gorro. El se puso el vestido y el gorro, llevando la varita en su mano. Cuando
OSANYIN llegó a la casa de la Muerte, la reconoció de inmediato porque el lugar se limpiaba diariamente
con sangre humana.

Tan pronto entró en la casa, se sentó en el cuarto de estar y demandó ver al Rey de la Muerte porque había
venido a hacerle una visita. Cuando la Muerte conoció la descripción del visitante, supo que EJI-OKO
había enviado a OSANYIN para que éste le hiciera frente. Indignado, la Muerte dió instrucciones para que
el visitante fuera detenido, ejecutado y cortado en pequeños pedazos. Los seguidores de la Muerte
golpearon ferozmente a OSANYIN y lo hicieron pedazos. Cumpliendo las órdenes de la Muerte, los des-
pojos del cadáver de OSANYIN fueron esparcidos en el cruce de los caminos.

Cuando sus ejecutores regresaron a la casa, OSANYIN estaba cómodamente esperando por ellos. Tan
pronto lo vieron, él insistió en que no debían hacerle perder su tiempo porque él había venido a ver al Rey
de la Muerte. Sobrecogidos de temor y sorpresa, los mensajeros comunicaron a la Muerte que el visitante
había regresado a la casa antes que ellos, después que le habían dado muerte y cortado en pedazos. La
Muerte les ordenó que lo mataran nuevamente y que arrojaran sus pedazos al río para alimentar a los
peces.

Una vez más ellos le dieron muerte y cortaron su cuerpo es pequeños pedazos y arrojaron los despojos al
río. Cuando regresaron a casa para informar que la misión había sido cumplida, nuevamente encontraron a
OSANYIN sentado en el cuarto de estar, preguntando esta vez indignado por qué era tan dificil poder ver
al Rey de la Muerte. OSANYIN preguntó si la feroz Muerte tenía miedo de encontrarse con una divinidad
menor. Cuando ellos comunicaron a la Muerte su misteriosa resurrección, ésta les dijo que una vez más le
picaran en pedazos, que los cocinaran bien y los arrojaran al incinerador para convertirlos en cenizas.
Ellos hicieron como se les ordenara pero, antes de que regresaran a la casa, OSANYIN otra vez los estaba
esperando en el mismo lugar, rugiendo que tendría que irrumpir en donde estaba la Muerte si éste
continuaba negándose a recibirlo.

No sabiendo que más hacer, la Muerte envió a sus mensajeros a que le pidieran a OSANYIN que dijera a
su hermano que le había cedido a EPIPAYAMI en paz. Cuando le comunicaron el mensaje a OSANYIN,
éste vociferó que si no querían que él armara un alboroto en el Cielo debían decirle a la Muerte que
mandara a uno de sus recaderos para que lo acompañara a comunicar el mensaje a su hermano.
Inmediatamente la Muerte accedió al pedido y envió a uno de sus guardaespaldas acompañar a OSANYIN
a llevar el mensaje a EJI-OKO.

OSANYIN también envió un mensaje a la Muerte, insistiendo en que éste le trajera nueces de kolá. Las
nueces de kolá le fueron rápidamente enviadas pero OSANYIN reiteró que la Muerte debía venir a partirlas
él mismo. Eventualmente, la Muerte vino a partir las nueces y le dió un pedazo a OSANYIN, mientras él
mismo comió otro. OSANYIN regresó a la casa con los pedazos restantes luego de agradecer a la Muerte
por su digna hospitalidad.

De regreso al hogar, EJI-OKO no tuvo palabras con que expresar su agradecimiento a OSANYIN por su
hazaña sin paralelo. EJI-OKO invitó entonces a la avispa, que hizo adivinación para él, a que cantara en su
alabanza en medio de manjares y vinos:

ALABOUN BOUN LOFO KPIRIRI KPARARA

Y OSANYIN agregó el estribillo:

ESEMILUKUKPAA,ODIDIMODELUKUKPAAODIDIMODE,

significando:

NO FUE A MI A QUIEN MATO LA MUERTE, SINO A MI IMAGEN DE BARRO A LA QUE EL

MATO, PORQUE OSANYIN FRECUENTEMENTE DESAPARECIA CUANDO LOS EJECUTORES
DE LA MUERTE LO ESTABAN MATANDO.

Conésto,EJI-OKO retuvo a EPIPAYEMI como esposa.

La segunda esposa de EJI-OKO.

El adivinó para el Gallo y para el Papagayo, cuando ambos estaban buscando esposa para casarse. Les
aconsejó que le dieran un macho cabrío a Eshu para que el hábito de depositar excrementos en sus
dormitorios no los privara del honor de casarse con esposas respetables. Ambos alegaron que el sacrificio
era innecesario ya que para ellos era una tradición hacer sus necesidades en cualquier lugar donde
durmieran. Hubo también una hermosa doncella que fue a él, en busca de adivinación acerca de cómo
conseguir un esposo respetable para casarse. A ella se le aconsejó que hiciera sacrificio para evitar la
desdicha de comprometerse en dos matrimonios fracasados antes de lograr estabilidad en un tercero. Ella
consideró que era innecesario hacer el sacrificio porque sus atractivos e inteligencia natural eran suficiente
para ayudarla a vencer cualquier dificultad.

Poco después, ella se encontró con el Gallo, quien era muy bien parecido. Inmediatamente se enamoró de él
y lo aceptó en matrimonio. Sin demora se mudó para la casa de éste. Así, una pareja en la que ambos se
habían negado a realizar sacrificio se había unido en desafio a la recomendación de un sacerdote de Ifá. A
la mañana siguiente, la desposada descubrió que su esposo había ensuciado el lecho de ambos con
excrementos. La mujer estaba muy disgustada. De inmediato, la gente comenzó a ridiculizarla por haberse
casado con alguien que descargaba sus excretas en la cama. Ella no pudo soportar la vergüenza y, por lo
tanto, abandonó al Gallo tan rápidamente como se había casado con él.

Un tiempo más tarde, ella se encontró con el Papagayo, otra persona bien parecida. De inmediato, se
enamoró de él y lo aceptó en matrimonio. Cuando ella preparó la primera comida el Papagayo le dijo que
ellos tenían que comer sus alimentos por separado. Sintió curiosidad por saber por qué su esposo se
imponía semejante prohibición. Cuando ella preparó maíz para el Papagayo, éste sólo comió la parte suave
del grano y desechó el resto. Las sobras se acumulaban por toda la habitación.

En la siguiente ocasión, luego de haberle servido una comida, ella se escondió para observar los hábitos de
alimentación de su esposo. Entonces vió que éste estaba comiendo con los pies, regando los restos de la
comida a su alrededor. Cuando más tarde ella se enfrentó a su esposo para preguntarle por qué regaba la
comida a su alrededor, el Papagayo le replicó que la vida era tan corta que él no tenía el hábito de comerse
la paja de ningún alimento. Interrogado sobre por qué comía con los pies, él explicó que era costumbre de
su gente hacerlo así.

Una vez más, ella consideró que la situación era insoportable y por segunda vez abandonó al esposo. La
predicción del sacerdote Ifá se había consumado con rápidez.

En este punto, ella decidió ir nuevamamente por adivinación y se le dijo que diera macho cabrío a Eshu y
un carnero a Ifá de su padre. Ella le dió macho cabrío a Eshu pero no pudo costear la compra de un
carnero para Ifá. A ella se le había dicho que para lograr asentarse tendría que casarse con un sacerdote de
Ifá.

Por ese mismo tiempo, EJI-OKO soñó que iba a tener una segunda esposa. El consultó con Ifá y le salió su
propio Odu. Entonces invitó a sus sustitutos UROKE y OROFA para que le interpretaran el significado.
Ellos le dijeron que una mujer se le acercaba y que se trataba de una princesa. Se le dijo que diera macho
cabrío a Eshu y un carnero a Ifá. El realizó los sacrificios al día siguiente.

Coincidentemente, la Princesa había abandonado la casa de su padre con rumbo desconocido para
consultar a dos Awós llamados ELEMO UGO y OSORO UGOMUGO. Había partido con un saco que
contenía ekó, akará, ekuro y adun. justo antes de llegar al pueblo de ITOKO donde vivía EJI-OKO, sintió
deseos de hacer sus necesidades. Sin darse cuenta, depositó sus excretas sobre una paciente boa que estaba
en el suelo y la hoja con la que se limpió el ano cayó sobre un caracol que se encontraba en la cercanía.
Luego de haber hecho sus necesidades, ella continuó su camino. Los dos Awós habían ido a visitar a
EJI-OKO.

A su llegada al pueblo de ITOKO, ella escuchó Awos haciendo adivinación y golpeando el cuchillo divino
(AJA en yorubá y AZA en beni) y entonando encantamientos. Ella tomó su saco para comer de los alimen-
tos que éste contenía. Cuando había comenzado a hacerlo, Eshu extendió sus manos hacia ella y toda la
comida que estaba ingiriendo se le atravesó en la garganta. Cuando comenzaba a ahogarse, corrió hacia el
interior de la casa de EJI-OKO en busca de ayuda. Una vez dentro hizo señas, pidiendo agua. Ellos le
dieron agua en la taza de Ifá y Eshu rápidamente retiró sus manos de la garganta de la mujer, quien
instantaneamente se sintió aliviada. Entonces se le hizo señas para que se sentara. agradecida, ella saludó a
Ifá inclinando su cabeza hacia el suelo.

Ellos hicieron adivinación para ella y le dijeron que era una princesa. igualmente dijeron que ella había
tenido dos matrimonios fracasados y que se estaba preparando para un tercero. Se le dijo que su padre
tenía su propio Ifá, al que previamente a ella se le había aconsejado en adivinación que ofreciera un
carnero, pero que no lo había hecho. Le dijeron que había hecho un sacrificio a Eshu pero no a Ifá y ella
confirmó las revelaciones. Ellos, sin embargo, insistieron en que aún tenía que servir a Ifá con un carnero
antes de que pudiera asentarse.

Se le dijo también que había hecho sus necesidades en el monte a la orilla del camino poco antes de llegar
al pueblo de ITOKO. Ellos revelaron que la enfermedad que ella había sufrido antes de entrar a la casa se
debía a que ORUNMILA ya estaba molesto con ella por depositar excremento sobre la boa que iba a ser
usada para servirle a él y cubrir el caracol, con el cual iba a tranquilizar la vida de ella, con las hojas que
había usado para limpiar su ano. Ella no supo acerca de estas revelaciones pero ofreció ir a mostrar a los
Awos el sitio donde había hecho sus necesidades.

Cuando llegaron al lugar, todos vieron que la boa aún se encontraba bajo el excremento que ella había
depositado y algo más alejado un caracol estaba bajo las hojas que ella había utilizado para limpiar su
ano. Ambas cosas fueron traídas a la casa para servir a Ifá.

Antes de que la comida utilizada para el sacrificio estuviera cocinada, ya era de noche. A la Princesa se le
dió ñame machacado. Más tarde, se unió a EJI-OKO para servir su cabeza con la boa. Ella paso la noche
con EJI-OKO. Poco tiempo después ella dejó de menstruar y quedó embarazada. Dió a luz una niña que
recibió el nombre de ayo.

Cuando este odu le sale a una mujer soltera en la adivinación, se le debe decir que haga sacrificio para que
no se case dos veces antes de que logre asentarse en un tercer matrimonio. Si la mujer ya está casada, se le
debe decir que está en la casa del tercer esposo o se prepara para partir hacia allí, pero debe hacer
sacrificio.

EJI-OKO ESCAPA DEL CIELO HACIA LA TIERRA.

Cuando finalmente se decidió a escapar hacia el universo, él no vino como los otro a través del útero. El
huyó del Cielo hacia la Tierra con sus posesiones. Fue por adivinación a un sacerdote de Ifá llamado
OLORI IRE ORINKPIN NIGBA KARE OFUN LOORUN. El se estaba preparando para ir ante Dios para
recoger la bandera de su Angel Guardian. Se le dijo que hiciera sacrificio con un cerdo, un chivo, una
oveja, un carnero, un toro, una tortuga macho y una tortuga hembra, una pata y un pato.

Luego de realizar el sacrificio. EJI-OKO partió hacia el Palacio divino de Dios. Llegó al Palacio cuando
Dios estaba desayunando. a todo el mundo le estaba prohibido ver a Dios cuando estaba comiendo y
EJI-OKO no sabía que él estaba desayunando. Dios le pasó a EJI-OKO una bandera pequeña de su ángel
guardián, pero éste la ignoró y prefirió robar la bandera más grande que vió allí y se fue. La que tomó
pertenecía al ángel de un Rey tan pronto tuvo en su poder la bandera más grande, se embarcó rápi damente
en el largo viaje hacia la Tierra. Estaba escalando ya la sexta colina que conduce a la Tierra cuando Dios se
dió cuenta de que EJI-OKO había partido con la bandera equivocada. Dios envió un mensajero para que le
dijera que regresara.

Antes de que el mensajero pudiera darle alcance ya el había entrado a la Tierra. El mensajero regresó para
comunicar a Dios que EJI-OKO había escapado hacia el universo; así, se le dejó que prosperara in-
mensamente en la Tierra. Antes de que abandonara el Cielo, él había sido advertido por los Awos que no se
permitiera así mismo perder la ecuanimidad. Se le aconsejó que para que pudiera prosperar debía aprender
a ser paciente y a mantener su temperamento estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal
intencionada.
EL HACE ADIVINACION PARA OYI:

Tan pronto como llegó al universo, la primera persona para quien trabajó fue una mujer llamada OYI.
ABEMALE, ABOJU REGUN REGUN, ADIFA FAN OYI TOLO ILE IGBA. La mujer se había casado
con numerosos esposos sin que llegara a tener hijos. Cuando se estaba preparando para casarse con un
sacerdote de Ifá llamado igba, conoció a EJI-OKO, quién realizó adivinación para ella. El le aconsejó
hacer sacrificio con 20 ratas, 20 pescados, una paloma, un macho cabrío, un gallo y una gallina. Los
huevos hallados en las entrañas de la gallina se utilizaron para prepararle medicina. Ella era la hija de
ORISA NLA DE ITAKPA. Ella hizo el sacrificio y partió hacia un pueblo donde conoció a un sacerdote de
Ifá. Al mes siguiente quedó embarazada y dió a luz jimaguas. En total, ella concibió dos parejas de
jimaguas. Luego de haber producido cuatro hijos para igba, lo abandonó dejando atrás a los hijos para
buscar otro esposo porque el hombre pensó que ya había tenido suficiente hijos.

Nuevamente fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un par de 20 cosas distintas. Ella
realizó el sacrificio y partió hacia el pueblo EWI-ADO donde se casó con un hombre en oke y la que no
tenía esposa. Pronto quedó embarazada y dió a luz tres parejas de jimaguas durante este segundo
matrimonio. cuando el hombre dijo que ya habían tenido suficientes hijos, ella también lo dejó para buscar
otro esposo.

Una vez más, ella fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con un par de 40 materiales
distintos. Luego de ejecutar el sacrificio, viajó a IJERO, donde se casó en una villa llamada IKORO,
distante unas tres millas de IJERO. Ella tuvo cuatro parejas de jimaguas para su nuevo esposo IKORO.
Ella tenía la piel clara, pero ninguno de sus hijos se le parecía.

Mientras tanto, uno de los cuatro hijos que había tenido para su primer esposo persuadió a su padre para
que fuera con él en busca de su madre. Al mismo tiempo, el esposo de IKORO le dijo que no estaba
interesado en tener más hijos y cuando el esposo no cedió, ella lo dejó y se fue a IJEBU.

Una vez en IJEBU, nuevamente fue por adivinación e hizo el sacrificio después de ésto, encontró otro
esposo para quien tuvo seis pares de jimaguas. Una vez más se produjó una disputa cuando el hombre se
negó a aparearse con ella por miedo a tener más hijos. Todas las otras esposas del hombre lo habían
abandonado porque no habían tenido hijos. Tan pronto ellas vieron a OYI teniendo hijos para él, todas
regresaron a su lado.

Pero OYI estaba en marcha de nuevo, esta vez a ABEOKUTA. Cuando se acercaba al lugar, encontró a un
cazador que regresaba del bosque con cinco animales distintos. Ella escuchó al cazador lamentándose entre
lágrimas porque no obstante haber dado muerte a cinco animales en el bosque, no tenía una esposa que
preparara la carne. Inmediatamente, OYI estuvo de acuerdo en ir con él para su casa. Cuando el esposo
hizo adivinación por su recién encontrada esposa, se le dijo que la mujer lo abandonaría si el tomaba una
segunda esposa. Con este aviso, el hombre no contempló tener otra esposa porque OYI tuvo siete pares de
jimaguas para él, incluso en su edad avanzada. Ahora ya ella era muy vieja y vivió en ABEOKUTA hasta el
fin de su vida. Cuando ésto sale en la adivinación para una mujer infecunda, se le debe decir que haga
sacrificio pero que tendrá muchos hijos para varios esposos.

EJI-OKO SE ESTABLECE EN LA TIERRA:

Poco después de haber arribado a la Tierra, él decidió ir por adivinación con tres Awos, llamados UGUN
SORIRE SORIRE OKPARI, AKALA IGBO SORIRE, OGBIJOJOSO-RUN, MEDE SORIRE. Cuando
llegó a la casa de éstos, se encontró con ALAMIYO, el jefe de los cazadores de ITOKO, quién también
venía por su adivinación.

Tanto al cazador como a OGUNDA MEJI se les aconsejó que hicieran sacrificio contra el problema de
ingratitud por parte de los beneficiarios de la generosidad de ambos. A OGUNDA MEJI se le dijo que
diera un chivo negro a su Ifá y un macho cabrío a Eshu. El realizó el sacrificio. Por otro lado, el cazador
fue aconsejado para que ofreciera macho cabrío a Eshu y que sirviera a OGUN con perro, tortuga y gallo.
El no hizo el sacrificio.

El cazador era muy hábil en su profesión, lo que explica por qué no consideró necesario realizar sacrificio
alguno. Muchos años después, el cazador tuvo un sueño que lo atemorizó y fue por adivinación.
Nuevamente le fue recordado el sacrificio que con anterioridad se le aconsejara realizar. El insistió en que
no necesitaba la asistencia de ningún sacrificio. Los próximos Awós a los que se acercó le llamaban ORIRE
SUMI SISEE Y MADA BO LA TISE ORIRE, WON DIFA FUN ALAMIYO TIISHE OLORI ODE NILE
ILLA ARANGUN. El también se llama ALAMIYO y era el jefe de los cazadores en el pueblo de ILLA
ORANGUN. Ellos le advirtieron que si no realizaba el sacrificio, su bondad y benevolencia acortarían su
vida. En esta ocasión se le dijo que diera tres machos cabríos a Eshu, un chivo a ORUNMILA, un chivo a
su cabeza, un perro, gallo, tortuga a OGUN y seis huevos y un conejo a los ancianos de la noche. A pesar
de ésto, él no realizó ninguno de los sacrificios.

Mientras tanto, él partió de su hogar en una expedición de caza con su instrumento de caceria, un
bumerang (EKPEDE en beni o AKATAPO en yorubá). Al anochecer llegó al pueblo de IPOGUN. La gente
de IPOGUN había vivido por mucho tiempo bajo una grave amenaza causada por un pájaro misterioso que
acostumbraba a venir al pueblo y dejaba tras si un rastro de cadáveres humanos. el pájaro es llamado
AGBE en yorubá o UKHIOKHIO en beni. Cada vez que éste gritaba KPOGUN tres veces, se iba y poco
después 20 personas morían en el pueblo. El pájaro había desafiado la habilidad de los cazadores más
famosos de los alrededores. En la última ocasión éstos ofrecieron un macho cabrío a Eshu quien les
aseguró que el cazador que iba a matar al pájaro viajaría al pueblo sin acompañante.

Cuando ALAMIYO despertó a la mañana siguiente, fue invitado por el jefe principal del pueblo y se le
informó acerca del problema del misterioso pájaro. Mientras estaban sentados en el exterior de la casa del
jefe discutiendo el asunto, el pájaro apareció una vez más, éste grito POGBON una vez pero antes de que
pudiera hacerlo por segunda vez, ALAMIYO tomó puntería y le dió muerte. La noticia pronto corrió por
los alrededores y provocó un alivio general y regocijo en el pueblo.

Cuando la gente aún celebraba la noticia, Eshu fue por todas las partes incitando a los jóvenes del lugar
para que reclamaran de sus mayores que ALAMIYO fuera expulsado del pueblo, alegando que un
cazador que fuera tan capáz de matar a tan misterioso animal con un disparo, acabaría con todo el pueblo
si cualquiera se atrevía a ofenderlo en el futuro. El jefe principal comprendió los temores expresados por
los jóvenes y se plegó al deseo de éstos, expulsando a ALAMIYO del pueblo de IPOGUN al que acababa
de liberar de una prolongada calamidad.

Perplejo por el giro de los acontecimientos, ALAMIYO se marchó al siguiente pueblo, llamado IYINTA,
donde nuevamente fue invitado a resolver el viejo problema de otro misterioso pájaro que acostumbraba a
traer muchas muertes al pueblo. El pájaro, llamado ALAKO en yorubá y AWE en beni, acostumbraba a
visitar el lugar periódicamente. Tan pronto llegaba al pueblo se paraba a la entrada del mismo y gritaba
POGBON tres veces, luego de lo cual treinta personas morían. Mientras le contaban acerca de esta
calamidad endémica, llegó el pájaro y se posó sobre el árbol de la vida (AKOKO o IKHINMWIN) que
crecía a la entrada del pueblo.

ALAMIYO esperó a que el pájaro gritara POGBON dos veces antes de apuntar. Le disparó y éste cayó al
suelo, muerto. Una vez más, todo el pueblo se regocijó y cantó en alabanza del cazador que realizara la
milagrosa hazaña.

Poco después, sin embargo, nuevamente Eshu instigó a los habitantes del pueblo en su contra y fue
expulsado del lugar. Había comenzado ya a pagar el precio de su testarudez.

A continuación, viajó al pueblo de IFE, donde fue saludado con alivio y expectación por los habitantes del
lugar, quienes ya conocían lo que había hecho en los dos pueblos previamente visitados por él.

Le aseguraron que ellos no iban a pagarle con la ingratitud que le habían mostrado en los lugares visitados
con anterioridad. Ellos le hablaron de un ciervo (AGBONRIN en yorubá y ERHUE en beni) que
acostumbraba a visitar el pueblo de cuando en cuando y pararse sobre una loma para gritar PALURA , lo
que provocaba la muerte de 40 personas y la destrucción de varias edificaciones. Poco después, el ciervo
se posicionó en la loma y tan pronto como abrió su boca para gritar PALURA fue muerto por un disparo
de ALAMIYO.

Este trató de establecerse en el pueblo de IFE, pero mientras las las celebraciones tenían lugar Eshu
difundió el rumor de que ALAMIYO era el que enviaba el ciervo al pueblo, lo cual explicaba por qué había
sido el único cazador que había tenido éxito en deshacerse de éste.

Como si esta incitación no fuera suficiente, Eshu se convirtió en un visitante de ILU IPOGUN E IYINTA
y les preguntó si no había ALAMIYO disparado al ciervo sin mirarlo y si la flecha había retornado a él.
Ellos confirmaron que lo mismo había sucedido en IYE. El le preguntó si no era posible para un hombre
como éste destruir a toda una población desde un punto. Con ésto el visitante/Eshu entonó un canto de
guerra, con el cual lo expulsaron del pueblo de IYE: KUODE JERE, KUODE JERE, KUODE JERE.

Luego de ser expulsado del pueblo de IYE, él decidió esconder su bumerang a fin de ocultar su profesión.
El también era adivinador. Entonces se dedicó a la práctica del arte Awó, lo cual también hacía muy bien.
Esta vez, se introdujo calladamente en el pueblo de IJESHA. Y aunque logró casarse con la hija del OWA
de IJESHA, no fue reconocido. La princesa tuvo cuatro hijos con él. Su esposa acababa de tener el cuarto
hijo cuando se declaró una guerra entre OYO e IJESHA. El ejército invasor de IYO estaba propinando un
golpe devastador a los habitantes de IJESHA. El OWA de IJESHA reunió a su gente y les dijo que
realizaran una adivinación masiva sobre cómo frenar la amenaza del ejército invasor.

En la asamblea, Eshu, transformado en un sacerdote de Ifá visitante, reveló al pueblo de IJESHA que allí
presente, pero desconocido por ellos, se encontraba el famoso cazador de ITOKO que había realizado
hazañas en IPOGUN, IYINTA e ILE. El hombre anunció que el cazador había ocultado su profesión e
identidad desde su llegada a IJESHA a causa de la ingratitud de que había sido víctima en esos lugares. El
Eshu convertido en Awó anunció igualmente que el hombre con nombre terminado en IYO y casado con
una princesa, era el único que con su arma misteriosa podía detener el vance de las tropas de OYO.

Mientras todos los ojos se volvían hacia ALAMIYO, el visitante agregó que el hombre mismo tenía un
problema que lo había seguido todo el camino desde el Cielo y que había persistido desde entonces en la
Tierra. El se había negado tercamente a realizar el sacrificio que se le había prescrito. Si lo llevaba a cabo
se convertiría en la persona más famosa de IJESHA, si continuaba negándose a ejecutarlo, terminaría
suicidándose enterrándose vivo a sí mismo.

Ante estas revelaciones, ALAMIYO se puso de pie y el Awó visitante le dijo, después que aceptó que
siempre se había negado a realizar los sacrificios, que éstos se habían multiplicado. Ahora él tenía que dar
tres machos cabríos a Eshu, un chivo a Ifá, un chivo a su cabeza, dos perros, dos tortugas y dos gallos a
OGUN y un conejo, gallina y huevos a los ancianos de la noche.
Entonces ALAMIYO dijo entre lágrimas que él había hecho mucho en favor de la humanidad y en pago
había recibido tanta ingratitud que no se consideraba con ninguna obligación de continuar siendo caritativo
con nadie. En este punto, las mujeres del pueblo, que habían perdido a muchos de sus esposos en la guerra,
ofrecieron contribuir con dinero para comprar los materiales para el sacrificio. Los sacrificios fueron
inmediatamente realizados y a la mañana siguiente ALAMIYO sacó su bumerang de donde lo tenía guar-
dado, lo cepilló, cerró sus ojos y disparó tres flechas en dirección al ejército invasor. Cada disparo dió
muerte a 200 soldados de OYO y las tres flechas volvieron a él.

Cuando el ejército de OYO vió como sus fuerzas eran diezmadas por un atacante invisible sintió pánico y
huyó presa de terror. La paz regresó inmediatamente a ILESHA. Poco después el Rey de ILESHA murió y
como tenía sólo una hija, ALAMIYO, quién era el esposo de la única princesa, fue coronado OWA de
IBOKUN IJESHA.

Fue él quien dió el nombre de IBOKUN a ILESHA, significando donde uno se cansó de hacer favores .
Finalmente él se alegró y cantó en alabanza de sus Awós. Su reino fue muy pacífico y próspero.

OGUNDA-MEJI CURA LA INFERTILIDAD DE LAS ESPOSAS DE OLOFEN.

El Rey de IFE estaba preocupado porque sus tres esposas llevaban mucho tiempo embarazadas pero no
podían parir. El había procurado la ayuda de todos los sacerdotes de Ifá de los alrededores, sin resultados.
Entre tanto, se enteró de la existencia de un sacerdote de Ifá, llamado OGUNDA MEJI, el cual estaba
viviendo sólo en una aldea llamada ILU-OGUN en el camino hacia IJESHA.

Este sacerdote se vió forzado a retirarse a la aldea cuando se le declaró persona no grata en el pueblo de
ITOKO, donde había vivido desde su llegada al mundo. Sus triunfos como sacerdote de Ifá habían sido
aclamados por todas partes, pero también le habían hecho ganar la enemistad de los Awós más viejos que
vivían en ITOKO antes que él. Anteriormente, él había preparado un jabón de buena suerte para el Rey de
IFE que este utilizaba comunmente con sus tres cazadores. El jabón ayudó a sus cazadores a regresar del
bosque con buenas piezas, pero no pudo ayudar a sus esposas a desprenderse de sus embarazos.

Los tres cazadores se llamaban:

(1) ORISI TAASI

(2) ORIISI TAASI y
(3) ATAMA TAASI.

Un día, los tres fueron al bosque en una expedición de caza. El primer cazador le disparó a un elefante
entre los árboles y el elefante llegó hasta el pueblo para morir en el patio del Rey. Cuando el elefante fue
descuartizado, en su estómago se halló un niño humano con una corona en su cabeza y cuentas en sus
extremidades.

El segundo cazador le disparó a un búfalo en el bosque y éste llegó hasta el Palacio para morir en el mismo
punto. Cuando se le descuartizó, en sus intestinos se halló un plato de madera cerrado con dos
compartimientos y 16 semillas de Ifá a cada lado.

El tercer cazador le disparó a un ciervo en el bosque, el cual también vino a morir en el mismo punto.
Cuando se le descuartizó, su estómago produjo un güiro que contenía una varita mágica (ASE).

El Rey estaba obviamente confundido. Se preguntaba cuál era el mensaje que portaban estos extraños
sucesos. El Rey sacó su propio Ifá y lo llamó y OGUNDA MEJI fue el Odu que apareció. En ese
momento, le envió mensajes a todos los Awós de su imperio para que vinieran e interpretaran la
significación de estos acontecimientos y el Odu que apareció.

Todos trataron pero no pudieron interpretar el significado de los extraños sucesos. A medida que
fracasaban iban siendo encadenados y puestos en prisión en la celda del Palacio. Todos los sacerdotes de
Ifá del imperio recibieron el mismo tratamiento hasta que no quedó ninguno. El Rey entonces recordó al
Awó que le había preparado el jabón de buena suerte aunque nadie parecía acordarse de él. No obstante,
algunas personas informaron que el único Awó que quedaba en el imperio era OGUNDA-MEJI, el cual
vivía en reclusión en el camino hacia IJESHA en una aldea llamada ILU OGUN. El Rey rápidamente
ordenó que el hombre fuera traído al Palacio sin demora alguna.

Esto coincidió con el día en que OGUNDA MEJI estaba sirviendo su cabeza. Cuando los mensajeros
estaban cruzando el río para encontrarse con OGUNDA MEJI, se tropezaron con las tres princesas
adultas de IFE, quienes estaban lavando sus ropas en el río. Las jóvenes ya tenían edad para casarse pero
habían jurado que sólo se casarían con el hombre o los hombres que supieran sus nombres. Sólo se les
conocía y se les llamaba como las princesas. Los dos mensajeros reales las saludaron y continuaron su
viaje.

Al llegar a la aldea de OGUNDA MEJI, descubrieron que éste acababa de servir su cabeza y que la sopa
y el ñame machacado estaban siendo preparados. Ellos trasmitieron el mensaje real de que el Rey lo
quería a él en IFE inmediatamente. Poco después, se pusieron de pie para regresar a IFE pero su anfitrión
insistió en que comieran del ñame machacado antes de partir. Ellos se sentaron y disfrutaron la comida
hasta saciarse. Posteriormente OGUNDA MEJI les ofreció vino fresco de palma para que bebieran y
finalmente les entregó nueces de kolá en señal de respeto.

Después de disfrutar de la hospitalidad, los mensajeros decidieron informarle por qué estaba siendo
invitado por el Rey para que no fuera a terminar en cadenas como todos los otros Awós que habían sido
invitados antes que él. En primer lugar, le revelaron los nombres de las tres hijas del Rey que habían
jurado casarse sólo con el hombre que supiera sus nombres. Le dijeron que si deseaba casarse con nuevas
esposas, el podía tener a las tres jóvenes si pronunciaba sus nombres como (1) IBORU, (2) IBOYE y (3)
IBOSISE. Este incidente explica por qué ORUNMILA no prohibe el matrimonio con más de una esposa
de la misma casa o familia.

Después le dijeron que lo que el Rey quería que él hiciera era que interpretara el significado de los
extraños descubrimientos en las entrañas de los animales cazados por los tres cazadores reales el mismo
día. Como ellos mismos desconocían el significado de lo anterior, le advirtieron que se preparara para
desenredar el rompecabezas que había desafiado la competencia de todos los Awós del imperio de IFE y
que ya se encontraban en prisión encadenados. Le advirtieron que les guardara el secreto. El les dió las
gracias por todas las cosas que le habían dicho y les rogó que le dijeran al Rey que el estaba sirviendo su
cabeza, pero que iría el día siguiente.

Tan pronto como los mensajeros se fueron, él sacó sus semillas de adivinación y consultó con Ifá. Se le
dijo que diera un macho cabrío a Eshu y que llevara nueces de kolá y plátanos maduros en su viaje.
También se le dijo que fuera generoso con cualquiera que se cruzara en su camino ya que la solución a los
rompecabezas le sería dada a él en el viaje hacia IFE. El hizo tal como se le dijo.

Salió para IFE a la mañana siguiente muy temprano. Tan pronto como llegó al último tramo de bosque
antes de IFE, se encontró con una anciana que se hallaba sentada a la orilla del camino. La mujer lucía
miserable y hambrienta. Ella lo llamó y suplicó por comida porque hacía tres días que no comía. El le dió
plátano maduro asado y agua de su bolso. Después que ella comió y bebió, él le dió nueces de kolá para
que las guardara al igual que el resto de su bolso. La mujer le dió las gracias. Cuando el se preparaba
para dejarla, ella le preguntó que hacia donde se dirigía y él le respondió que había sido invitado a cumplir
una misión en el Palacio del Rey de IFE.

La mujer le dijo que la victoria y el éxito esperaban por él en IFE. Ella le dijo que se le invitaba para que:

(1) Revelara por qué las tres esposas de OLOFEN, quienes habían estado embarazadas durante mucho
tiempo, aún no habían parido;

(2) Revelara la significación del elefante, el búfalo y el ciervo a los que respectivamente dispararon ORISI
TASI, ORIISI TAASI y ATAMA TAASI, pero que vinieron a morir al patio del Palacio;

(3) Revelara el mensaje portado por los tres objetos misteriosos hallados en las entrañas de los tres
animales; y

(4) Si escogía casarse con nuevas esposas, revelara los nombres de las tres hijas adultas de OLOFEN.

Ella le advirtió que la primera acción que llevaría a cabo en el Palacio sería la de eliminar a una vieja bruja
que frecuentemente se sentaba a la entrada del Palacio del Rey y que tenía el poder de oscurecer la
memoria y los conocimientos de todos los Awós que visitaban el Palacio, lo cual explicaba por que los
otros Awós invitados antes que el habían fracasado. la anciana le aconsejó que ordenara la ejecución de esa
mujer antes de entrar al Palacio debido a que ella era la responsable de todos los infortunios que asediaban
al imperio.

Su próximo paso sería el de ordenar la liberación de todos los Awós prisioneros y proclamar que estaba
prohibido apresar cualquier Awó con cadenas o prisión porque cualquier pueblo en que se pusiera un Awó
en cadenas siempre tendría disturbios después de ésto, debía entrar en el Palacio. Las primeras personas
en recibirlo serían las tres hijas del Rey. Ellas le recibirían de rodillas y él les respondería llamándolas por
sus nombres, IBORU, IBOYE e IBOSISE.

Tan pronto como estuviera en presencia del OLOFEN, éste le solicitaría que interpretara el odu-Ifá que
estaba en la bandeja de Ifá y que le dijera por qué sus tres esposas embarazadas no habían parido en más
de tres años. El debía comenzar revelandole al Rey que sus tres esposas no estaban embarazadas en
absoluto. Una de ellas tenía un hormiguero (ODIDIMADE en yorubá y ULEFELE en beni) en su
estómago. La segunda tenía un cúmulo de hormigas en su estómago, mientras que la tercera tenía ñame de
agua en su estómago.

Entonces él debía moverse para revelar el incidente de los animales y los extraños hallazgos en sus
estómagos. Debía hacer ésto diciendo que el Rey tenía tres cazadores a quienes permitia usar a los fines de
la caza el jabón que era para su uso exclusivo.

Fue el uso exclusivo del jabón para la caza lo que hizo que el Rey del bosque llenara los úteros de sus
esposas con estos materiales ya que él prefería animales del bosque en lugar de niños humanos. Después
el debía revelarle que el elefante, el búfalo y el ciervo que vinieron a morir en su patio después que se les
disparara en el bosque constituían la última advertencia del Rey del bosque pues ya era suficiente.

Finalmente, debía interpretar los contenidos de las entrañas de los animales de la manera siguiente:

(A) el niño humano con corona y cuentas, hallado en el estómago del del elefante era un mensaje de que se
estaba acercando el momento en que el Rey no tendría ancianos en su imperio para que lo aconsejaran,
sino gente jóven.

(B) la significación del plato de Ifá hallado en el estómago del búfalo era el mensaje de Dios de que
ORUNMILA era la divinidad que el siempre debía consultar para que le revelara el futuro.

(C) el güiro con ase hallado en el estómago del ciervo significaba que ningún oba que reinara en su imperio
sería tan famoso como el OLOFEN.

Cuando se postró para darle las gracias a la anciana, ya no la pudo ver más. Ella se había evaporado en el
aire. Entonces él siguió su viaje y poco después llegó al Palacio.

Cuando arribó a su destino, la secuencia de acontecimientos estuvo ligeramente invertida. Las tres jóvenes
estaban en las afueras de los muros del Palacio tendiendo sus ropas para que se secaran. Tan pronto como
él las vió, las saludó con un aire familiar llamándolas por sus nombres. El las saludó por separado
diciendo: Buenos días IBORU, buenos días IBOYE y buenos días IBOSISE. Rápidamente ellas
abandonaron las ropas que tendían y lo abrazaron diciendo que al fin tenían un esposo. Inmediatamente se
le ofrecieron en matrimonio y cuando él les dijo que tenía una tarea que cumplir en el Palacio del Rey, ellas
le expresaron que eran hijas del Rey y que irían tras él para proclamarlo como esposo ante su padre.

Cuando llegó a la entrada del Palacio de OLOFEN, se quedó de pie afuera y le dijo al Obá que saliera.
Expresó que la anciana que se sentaba a la entrada debía ser inmediatamente golpeada con un garrote
hasta que muriera, ya que ella era singularmente responsable de todos los infortunios que últimamente
asediaban al Rey y su imperio. La mujer fue inmediatamente golpeada hasta la muerte y su cuerpo fue
llevado lejos.

Después de ésto, él caminó con el Rey hasta la cámara interior del Palacio donde OLOFEN le mostró el
odo-Ifá que había aparecido en la adivinación, el cual era su propio Ifá. Entonces él le dijo al OLOFEN
que había dieciseis Awós encerrados en el Palacio porque no habían podido ser capaces de traducir el odu.
Le expresó que no había sido por falta de habilidad por parte de los Awós, sino como resultado del
maleficio preparado para ellos por la mujer-bruja que había sido ejecutada. Ella se sentaba a la entrada
para oscurecer todos los conocimientos, la memoria y la habilidad de adivinación de cualquier Awó que le
pasara por el lado. Es por eso que aquellos Awós olvidaron lo que tenían que decir una vez que entraran al
Palacio. Le dijo al Rey que estaba prohibido encerrar a un sacerdote de Ifá y que debía liberarlos de
inmediato.

El Rey inmediatamente ordenó que todos los Awós debían ser liberados y traídos a la cámara exterior del
Palacio. Después de ésto, él volvió a mirar hacia el odu-Ifá en el suelo y pidió que llamaran a los
cazadores del Rey:

(I) ORISI TAASI, quien recientemente le había disparado a un elefante en el bosque el cual había venido a
morir en el patio del Palacio y que traía un niño humano con una corona en su cabeza y cuentas en sus
extermidades. Cuando el cazador se presentó para identificarse, OGUNDA MEJI se volvió hacia el
OLOFEN y le dijo que la significación de este hecho era que a menos que hiciera sacrificio, se acercaba el
momento en que los ancianos de su imperio morirían uno a uno dejandolo rodeado de jóvenes.

(II) ORIISI TAASI, quien el mismo día le había disparado a un búfalo en el bosque el cual había venido a
morir en el mismo punto y que traía un plato de Ifá con 32 semillas en su estómago. OGUNDA MEJI se
volvió hacia el Rey y le dijo que ésto era un mensaje de ORUNMILA de que siempre debía consultar a Ifá
a la hora de dar solución a sus problemas. Adivinando con esas semillas, siempre hallaría la solución a
todos sus problemas.

(III) ATAMA TAASI, quien también le disparó a un ciervo en el bosque el cual vino al Palacio a morir en
el mismo punto y que traía un molde de ase (OGHORIBOJE en yorubá y EKHUAE en beni). Aún
dirigiéndose al Rey, le expresó que ésto significaba que ningún otro Rey después de él lo igualaría en fama,
influencia y autoridad.

Entonces interrogó al Rey por haber dejado que el jabón de buena suerte preparado para él fuera utilizado
para cazar por sus tres cazadores. Agregó que el Rey del bosque envió los tres animales para alertarlo, de
manera que no los cargara más con medicina. Expresó que si el Rey no sabía que el prefería más los
animales que los niños y que por eso sus esposas habían dejado de tener hijos e incluso a las tres que
estaban embarazadas sus fetos se les habían transformado en hormiguero, un cúmulo de hormigas y ñame
de agua. Reveló que tan pronto como el Rey dejara de usar el jabón para cazar, sus esposas parirían niños
humanos normales.

Todos ovacionaron de pie a OGUNDA MEJI y fue llevado en hombros en una procesión por todo el
pueblo. Se le proclamó el sacerdote de Ifá más hábil que IFE hubiera visto en los últimos tiempos. Ya de
vuelta al Palacio, le dijo al Rey que para que la paz regresara a IFE él tenía que apaciguar a los Awós que
habían sido encerrados, compensándolos con un chivo a cada uno. El Rey accedió sin objeciones. Los
Awós, en agradecimiento por su salvación, ofrecieron sus chivos a OGUNDA MEJI, pero éste rehusó
aceptarlos. El les dijo que sirvieran a sus Ifá con los mismos pero que después de matarlos debían decir
que había sido él, OGUNDA MEJI, quien había matado los chivos y no ellos. Esto se ha convertido en la
tradición de Ifá hasta este día, por lo cual después de matar cualquier animal para ORUNMILA la
persona que lo mata dira EESEMI LOOKPAA, OGUNDA JA MEJI LOONKPA y tocar con el cuchillo al
animal matado.

Entre tanto, el Rey decidió darle las gracias a OGUNDA MEJI con una canción:

OJODU LOON SHAWO ALARA

OTA LEGBEJE LOON SHAWO IJERO,
OKON SHOSHO ATA MODE LOON DAUN LOONI,
OKPE-MO DAMI, DAMI, DAMI, ORERE, OO
ORERE DAMI, DAMI, DAMI OREREOO
DAMI DAMI DAMI ORERE DAMI DAMI DAMI ORERE
DAMI LOWO UKU,
ORERE DAMI DAMI DAMI OO ORERE
DAMI LOWO OJOJO,
ORERE DAMI DAMI DAMI ORERE,
IGBESE ORUN MI, OSE ARIN.

El Rey lo recompensó con abundantes regalos además de darle en casamiento a sus tres hijas quienes lo
habían proclamado su esposo. También fue hecho BAALOGUN de IFE, el título de jefatura inmediato al
Rey.

EL HACE ADIVINACION PARA AGUOFENLA (EL CAZADOR DE TRINCHERAS).

El cazador de trincheras solía cavar grandes hoyos para capturar animales. Cuando cualquier animal caía
en el hoyo cavado, no podía salir del mismo. Al día siguiente, él iría y apresaría a la víctima. Este negocio
era prolífico para el cazador y cada año hacía adivinación y le hacía sacrificio. El hoyo se llama OFEN en
yorubá y UYE en beni.

En este año en particular AGUOFENLA fue a ver a OGUNDA MEJI con el fin de que adivinara para él y
tener así un año exitoso en la caza. Se le pidió que diera un macho cabrío a Eshu, pero que liberara a los
dos primeros animales capturados después del sacrificio y que matara al tercero. El cazador hizo el
sacrificio y cavó un hoyo para el año de caza que se avecinaba. La primera víctima fue la boa (oka o aru) a
la cual sacó y liberó. Después de liberada, la boa miró hacia atrás y prometió devolver algún día la buena
acción, AGUOFENLA se preguntó como una boa podría alguna vez serle útil a él.

Al día siguiente en el hoyo cayó un conejo al cual nuevamente liberó. El conejo también miró hacia atrás
después de haber sido liberado y prometió devolver algún día la buena acción. El le dijo al conejo que se
marchara porque no podía imaginarse como un conejo podría serle útil.

Al día siguiente en el hoyo cayó un gato montés (OGBO o abon). En lugar de matarlo como se le había
aconsejado, él lo liberó porque esperaba algo de mayor tamaño. Después de ésto en el hoyo no cayó nada
más. Mientras tanto, el cazador comenzó a sufrir de privaciones.

Después de algún tiempo visitó a AGUOFENLA y halló su casa desnuda y repleta de penuria. El conejo
decidió ayudarlo abriendo un paso desde la casa de AGUOFENLA hasta la tesorería de Rey dentro de
Palacio. A través del hueco el conejo fue capaz de llevar la tesorería del Rey hasta la casa de
AGUOFENLA. Muy pronto él se hizo muy rico y su casa comenzó a crecer en opulencia.

El gato montés, OGBO, que fue liberado por AGUOFENLA en lugar de haber sido matado como le fuera
aconsejado, también lo visitó. OGBO le preguntó de que forma había hallado su nueva prosperidad y
AGUOFENLA traicionó a su benefactor revelando que el milagro había sido realizado por el conejo.
OGBO rápidamente fue a informar del incidente al Rey quien citó a AGUOFENLA a su Palacio para que
le diera una explicación. El Rey había observado el robo en su tesorería y estaba ahora seguro de que
AGUOFENLA era el delincuente.

Después de entrevistarse con AGUOFENLA, quien negó el cargo, el Rey expresó que lo enfrentaría con el
testigo en un plazo de siete días durante los cuales OGBO debía presentarse para confirmar sus alegatos.
AGUOFENLA lloró hasta que llegó a su casa y estaba preocupado sabiendo que la pena ineludible era la
muerte. En el camino se encontró con la boa quien le dijo que no se preocupara porque la situación le
presentaba a ella la oportunidad de devolver la buena acción que anteriormente se había hecho en su
favor.

Llegando el séptimo día, OGBO, quien era decantador de vino, quiso recolectar un poco de éste en el monte
antes de irse al Palacio. Mientras tanto, la boa había tomado posición enmascarando su cola en un camino
por el que OGBO tenía que pasar para llegar hasta la palma. Cuando OGBO pisó la cola de la boa, esta
le disparó sus flechas de inmediato. OGBO le rogó a la boa que le quitara las flechas de su cuerpo y esta le
respondió que era demasiado tarde pues el sabía que estaba prohibido que cualquiera tocara su cola. No
obstante, OGBO fue a recolectar su vino y se apuró de regreso a la casa para preparar la sesión en el
Palacio.

Se bañó, se vistió y salió hacia el Palacio. Mientras iba en camino, el veneno contenido en las flechas de la
boa lo venció y se movió tambaleante para morir en el punto donde la boa le había disparado.

Mientras tanto, la corte del Palacio había tomado asiento y todos los ojos estaban esperando a que OGBO
apareciera. Después de esperar en vano por largo tiempo, alguien vino a informar que OGBO había caído
muerto en su camino hacia Palacio. El Rey entonces concluyó que los antepasados y las divinidades habían
dado su propio juicio y que él estaba preparado para cumplir con la decisión de ellos. El señaló que OGBO
murió porque debió haber mentido. AGUOFENLA fue entonces exonerado y liberado de cargos. Fue en
este punto que AGUOFENLA cantó en alabanza OGUNDA MEJI, el conejo y la boa. En su elogio
proclamó que sacrificio se manifestaba para aquellos que lo realizaban, pero que nadie debía ignorar el
consejo de un adivinador como el había hecho al no matar a OGBO quien era la tercera víctima de su
trampa. El continuó:
 QUIEN PODIA HABER CREIDO QUE UNA HORMIGA PODIA AYUDAR AL ELEFANTE?
QUE EL GUSANO DE LA TIERRA PODIA SALVAR A LA BOA CONSTRIC TORA DE LAS
GARRAS DE LA MUERTE?
EL CONEJO Y LA BOA FUERON SUS BENEFACTORES DE SIEMPRE.
CIERTAMENTE UNA BUENA ACCION MERECE OTRA.
TAL Y COMO UNA MALA ACCION ENGENDRA OTRA.

El también hizo adivinación para 2 pescadores:

DE COMO OGUNDA MEJI OBTUVO EL SOBRENOMBRE DE OGUNDA -JA-MEJI.

Habia dos amigos que eran socios en el negocio de embalses de peces. Uno de ellos llamado ONI era dueño
del embalse, mientras que el otro llamado OONI lo era del arte para la captura de los peces.

ONI NUBU, ENUGHA

OONINUGBA, ENUBU

Ambos fueron por adivinación ante OGUNDA MEJI y este les aconsejó darle un macho cabrío a Eshu.
Ellos así lo hicieron. Después de esto fueron al embalse, pero sólo capturaron un gran pez. ONI, el dueño
del embalse, insistió en quedarse con la presa porque el embalse le pertenecia. OONI, el dueño del arte de
pesca, argumentó que sin su instrumento no hubieran podido capturarlo. El también insistió en que tenía
derecho a quedarse con el pescado. Se inició una disputa. Al mismo tiempo, OGUNDA MEJI fue alertado
por Eshu para que fuera en dirección del embalse. El encontró a los dos amigos peleando y pudo resolver
el asunto declarando que ambos tenían derecho a una parte de la captura.

Entonces utilizó un machete para dividir el pescado de la cabeza a la cola en dos mitades iguales, dando
una mitad a cada uno de ellos. Ambos quedaron satisfechos. Fue así que él obtuvo su sobrenombre de
OGUNDA JA EJA MEJI o abreviadamente OGUNDA JA MEJI, esto es OGUNDA quien dividió un
pescado en dos mitades iguales.

SUS SUSTITUTOS SE ENCARGAN DE LA ADIVINACION PARA EL PRINCIPE HEREDERO

DE LA CORONA DEL REINO DE BENIN.

En esta etapa de su vida OGUNDA MEJI decidió que ya era tiempo de retirarse de la práctica activa. Se
había vuelto tan próspero y famoso que tenía varios Awós sustitutos trabajando para él. Luego del
incidente del embalse de peces decidió que en lo adelante sólo adivinaria para el Rey. Si algún otro venía a
verlo, él instruiría a sus seguidores para que realizaran la adivinación. Estos subordinados eran, sin
embargo, igualmente versados en el arte y práctica de Ifá. Entre tales sustitutos estaban los siguientes:

ABE KEKERE MU LOODE IYANGO;

EPON OLUDE WOLE DERE DERE DERE;
TAA BI TA AWO OMODE
IRELE BI IRELE, AWO AGBA LAGBA
ABUGBEGBE SORUN AWO AJERO KIN OSA;
AJAA KU, OMU ORI LUGBOGBO;
ADIYE KU, OKO OSE MEJI SI EYIN TIORIWO TIORIWO;
AWON LO DIFA FUN AGANMURERE;
TIINSHE OMO OYE OBA ADO AJUWALEKE;
 El cuchillo pequeño se usa para todas las tareas menores; los testículos grandes que se estiran hasta el
suelo; el jóven sacerdote de Ifá es tan picante como la pimienta; paciencia y serenidad son los atributos de
un experimentado sacerdote de Ifá; el sacerdote con un tumor en la cabeza es el adivinador para alara; el
sacerdote con un tumor en el cuello es el adivinador para ajero; el perro muerto abatió su cabeza sobre el
garrote utilizado para golpearlo hasta su muerte; la gallina moribunda utilizó sus dos patas para escarbar
tras de sí.

Estos son los Awós sustitutos de OGUNDA MEJI que realizaron adivinación para AGANMURERE, el
heredero del trono del reino de Benin, cuyo Rey se adorna con cuentas. Ellos aconsejaron al heredero
forzoso que sirviera a OGUN con un perro, un gallo y una tortuga a causa de una guerra inminente. Se le
dijo también que sirviera a la divinidad de la Tierra con una oveja y a su ángel guardián con un chivo
blanco, a fin de disfrutar de un reinado pacífico.

Mientras tanto, los habitantes de TAAKPA, una provincia del reino de Benin, se rebelaron en contra del
trono de Benin. AGANMURERE encabezó las tropas invasoras que sometieron al pueblo de Taakpa. Las
tropas beni alcanzaron la victoria, ascendiendo AGANMURERE con posterioridad al trono de su padre
para convertirse en el ORONGUN u OROGBUA de ADO.

El disfrutó de un reinado bastante pacífico ya que durante el mismo no se libro ninguna guerra en el suelo
Benin. También se le acredita por la expansión del imperio Edo hasta eko, Isidahome (o Dahomey) Iga o
Ga en la antigua Costa del Oro y el Este del Congo, Itogo, etc. Se dice que fue el quien trajo sal a Benin
por vez primera desde Isidahome. Años después, AGANMURERE invitó a OGUNDA MEJI y sus
asistentes a ADO donde les expresó su agradecimiento con primorosos regalos.

EL AYUDA AL PUEBLO DE OYO EN SU GUERRA CON ILESHA.

Un día, cuando vivía en OYO, OGUNDA MEJI tuvo un sueño que lo atemorizó. Entonces invitó a tres de
sus sustitutos a que hicieran adivinación sobre el sueño:

(1) ekun lu uki oyo

(2) ooki lu uki ilesha
(3) akiki le eruse ale ano looyo oohun.
odafafun ORUNMILA, uku elegidigbe gidide.

(1) ekun es el saludo tradicional en oyo

(2) ooki es el saludo tradicional en ilesha
(3) un saludo que refleja una mala acción cometida el día
anterior no proporciona alegría.

Estos son los nombres de los sustitutos que hicieron adivinación para OGUNDA MEJI cuando el peligro
de muerte masiva se cernía sobre la Tierra como la espada de Damocles. El Rey de la Muerte había
condenado a los hombres fuertes de la Tierra a una forma despiadada de destrucción masiva. Los tres Awós
aconsejaron a OGUNDA MEJI que hiciera sacrificio con una cabra del monte entera (EDU en yorubá y
OGUONZIRAN en Beni), gallo y 5k en 201 sitios. Se le aconsejó igualmente que diera macho cabrío a
Eshu. El debía usar la piel de la cabra del monte para confeccionar un gran tambor y darle un gallo a
Ogun.

Con posterioridad comenzó una guerra entre OYO e IJESHA que provocó la imposición de un toque de
queda de 24 horas en OYO. A nadie le estaba permitido salir a la calle. Sin embargo, se hizo necesario
realizar adivinación para el Alafin de OYO, pero ninguna persona se atrevía a salir. Eshu fue a ver
OGUNDA MEJI en su calidad de ser uno de los adivinadores reales y le dijo que fuera al Palacio a
adivinar para el Rey. El también estaba demasiado atemorizado para ir, pero Eshu lo persuadió para que
fuera por todo el Palacio tocando por todo el camino el tambor que acababa de hacer con la piel de la cabra
del monte.

Entonando los nombres de los Awós que hicieron adivinación para él, OGUNDA MEJI cantó y tocó el
tambor hasta el Palacio. Al llegar al lugar, las hostilidades habían cesado con la retirada del ejército invasor
de IJESHA. La paz y la tranquilidad regresaron entonces a OYO.

OGUNDA MEJI PARTE HACIA EL CIELO.

Al igual que había venido al Mundo sin pasar a través del útero femenino, él partió hacia el Cielo a una
edad avanzada sin pasar de la tumba. Como ya fue mencionado, el Rey de la Muerte había tramado un
plan para eliminar despiadadamente a los Awós fuertes de la Tierra. Estos fueron invitados al Cielo uno
tras otro para ir a curar al Rey de la Muerte quien estaba enfermo. Recien terminada la guerra entre
IJESHA y OYO. OGUNDA MEJI tuvo un sueño en el cual se veía en el cielo pero no podía regresar a la
Tierra. El invitó a dos de sus más hábiles sustitutos, llamados:

UROKE MI LAWO LIGONRIN Y

CROKE MILAWO LE ETURUYE

a realizar adivinación para interpretar el sueño. Ellos le dijeron que el Rey de la Muerte le estaba enviando
un mensaje para que fuera al Cielo a hacer adivinación para él. También dijeron que la tarea que se le
invitaría a realizar era tediosa y ardua, pero que como ninguna tarea era imposible para ORUNMILA, él
la sobreviviría si realizaba los preparativos adecuados. Se le aconsejó que diera un macho cabrío a Eshu
en la casa y también que diera un chivo pequeño incluyendo akará, ekó, ewo (obobo en beni), agua y lana
de algodón a Eshu en el bosque. El realizó el primer sacrificio en la casa y se preparó para su viaje al Cielo
a fin de encontrarse con el Rey de la Muerte. Al día siguiente fue visitado por dos hombres vestidos con el
uniforme de los caballeros del cielo. El no supo cómo ellos habían llegado a su hogar. Sencillamente los
halló esperandolo en la sala. Ellos le dijeron que era requerido por el Rey de la Muerte para que fuera y lo
curara en el Cielo. El ofreció darles de comer y beber pero ellos se negaron porque tenían órdenes de no
aceptar comida o bebida de nadie que visitaran. OGUNDA MEJI les preguntó cómo era que viajaría al
Cielo y ellos le contestaron que se suponía que él supiera que hacer. Con ésto, ellos desaparecieron.

Para viajar al cielo él tenía que vestir su traje místico con el cual podía desaparecer. Tan pronto como
estuvo completamente listo, entró en su cuarto de misterio e instantáneamente se encontró ante la última
puerta antes de llegar al Cielo.

Antes de entrar, fue al bosque para realizar un segundo sacrificio. Cuando se acomodaba en el lugar del
bosque para ejecutarlo, vió a una anciana con sus extremidades hundidas en la Tierra y de cuyos ojos fluía
un líquido desagradable como si estuviera a punto de morir. Otras personas acostumbradas a verla
continuaban su camino, pero él se detuvo para ayudarla. Le zafó las manos y las piernas del herraje que las
fijaba a la tierra y extrajo la lana de algodón de su sacrificio y le limpió los ojos. Viendo que la mujer
estaba evidentemente hambrienta, le dió de comer el ekó y la akará y el agua para que la bebiera. La
mujer le pidió el macho cabrío que tenía en el bolso y él se lo dió. Continuó entonces su viaje satisfecho de
haber servido al Eshu del bosque. Antes de llegar a la casa del Rey de la Muerte se encontró con una bella
jóven quien quiso saber si el la reconocia. Ella le preguntó si no había visto a una anciana en el bosque.
La jóven mintió cuando le dijo que la mujer era su madre, porque en realidad era ella misma, transformada
ahora en esta bella persona. Le preguntó hacia donde iba y él le contestó que iba a responder a una
invitación del Rey de la Muerte. Ella reveló que era la madre del Rey de la Muerte y él se sobrecogió.

Ella le contó que el Rey de la Muerte no tenía absolutamente nada, sólo deseaba destruir a todos los Awós
eficientes de la Tierra porque estos estaban agotando su fuente de alimentación al salvar a los seres
humanos de morir. Agregó que ella iba a ayudarlo a causa del bien que prodigaba a las personas incluida
ella misma.

Ella le dijo que el Rey de la Muerte tenía el hábito de cada mañana ponerse la ropa de su esposa, esto es, el
vestido de la ENFERMEDAD (ENFERMEDAD era la esposa del Rey de la Muerte) lo que lo hacía
parecer como si estuviera a punto de morir. Usualmente el vestido estaba atado a la parte posterior de su
pierna. Varios doctores habían sido invitados a curarle con anterioridad, pero todos habían fracasado.
Ninguno de ellos había sido capaz de sobrevivir la prueba preliminar mediante la cual la Muerte com-
probaba sus habilidades. Ellos tenían que enterrar una lanza (OKPAORERE en yorubá y OSOGAN en
beni) en el suelo de la cámara interior del Rey de la Muerte. Ellos desconocían que el suelo estaba forrado
de piedras. Cuando la lanza no podía ser enterrada en el suelo, a los Awós se les amarraba para ser
ejecutados. Ella reveló que treinta Awós ya habían sido amarrados de esa manera.

Le aconsejó que para que él pudiera enterrar la lanza en el suelo, tenía que tirarla en la boca del desagüe
de la cámara interor, ya que éste era el único lugar blando del local. Reconocería el sitio por la presencia
de una rana gigante en ese punto. No debía tener miedo de golpear a la rana porque esta desaparecería tan
pronto él tomara puntería para disparar. Si no veía a la rana, se encontraría con una vieja mujer sentada e
hilando lana de algodón la cual tendría su pie cubriendo el punto blando. No debía sentir miedo de
golpearla ya que ella lo retiraría cuando él tomara puntería. Finalmente hizo las advertencias siguientes:

(I) No debía partir la nuez de la kolá del mal que le sería presentada antes de ver al Rey de la Muerte;

(II) Debía insistir en ver al Rey de la Muerte sin acompañantes;

(III) Debía exigir la liberación de los 30 Awós encadenados antes de cualquier recompensa; y

(IV) No debía aceptar regalo físico alguno, porque la policía celestial no le permitiría llevárselos.
Entonces ella le entregó un pequeño güiro de su cabeza con el cual él podría golpear el suelo para tomar
cualquier cosa que le fuera dada.

El debía utilizar el güiro para desaparecer y volver a su casa así, él comprendió la manifestación del
sacrificio que había hecho pues de otro modo no había forma en la cual hubiera podido obtener esta vital
información. Antes de que la jóven desapareciera, ella prometió que siempre vendría en su ayuda en
momentos críticos durante su hazaña.

Sin mucho temor después de esto, se dirigió a la casa del Rey de la Muerte donde fue recibido por los
caballeros de la escuadra de la Muerte. Tan pronto como se presentó, ellos le dijeron que la tradición era
que el enterrara una lanza en el suelo antes de tomar asiento. Fue conducido a la cámara interior donde
sonaban tambores y él comenzó a bailar al son de la música con la lanza en la mano. Bailó alrededor de la
habitación y sin avisar, asustó a la vieja mujer sentada cerca del desagüe quien por acción refleja retiro el
pie de la boca del mismo pudiendo el enterrar la lanza justo en ese punto, donde quedó clavada. Con esto
ganó el aplauso y la alabanza de todos los que se hallaban presentes.

Le fue entregada entonces una nuez de kolá a manera de bienvenida. El recordó la advertencia de la jóven e
insistió en que antes de disfrutar de cualquier entretenimiento, tenía primero que ver a quien lo había
invitado a realizar la tarea. Demandó ver al Rey de la Muerte sin acompañantes.

Entonces se le permitió ver al Rey de la Muerte sin acompañantes. La Muerte lo reconoció como el hombre
que sedujo a su esposa hacia varios años y lo alabó por haberlo logrado. También le rogó que lo curara de
su aparentemente incurable mal. OGUNDA MEJI rió alegremente y saludó al Rey de la Muerte. Le dijo
que él sabía que al final tendría que pagar la deuda que tenía con la Muerte, pero que no lo iba a hacer
bajo los términos impuestos por la Muerte. Se puso a hablar muy seriamente y le dijo a la Muerte que sólo
estaba fingiendo estar enfermo al usar la ropa de su esposa y que no había ningún problema con su salud.

OGUNDA MEJI entonces se arrodilló para desatar el vestido de los talones del Rey de la Muerte y con
esto retiró el vestido de enfermedad y la Muerte lució sano y robusto. OGUNDA MEJI amenazó con
quemar el vestido, pero la Muerte rehusó diciendo que realmente pertenecia a su esposa. No obstante, el
Rey de la Muerte lo alertó para que no revelara su secreto a persona alguna en el Cielo. Después de ésto,
OGUNDA MEJI pasó a la cámara exterior con el Rey de la Muerte aparentemente curado por el.
Nuevamente fue alabado y aplaudido por la corte celestial mientras el Rey de la Muerte tomaba asiento en
su trono. Antes de sentarse, OGUNDA MEJI golpeó su cabeza y hubo un alto estruendo que hizo
temblar los cimientos del Cielo y todos le rogaron que se ablandara. Entonces el demando la liberación
inmediata de los 30 Awós encadenados quienes fueron traídos a su presencia. Conociendo lo que
OGUNDA MEJI era capaz de hacer, la Muerte ordenó la liberación de los 30 Awós de la Tierra, pero
como ellos habían rehusado hacer sacrificio antes de abandonar la Tierra ya no pudieron regresar al
mundo otra vez.

La Muerte le dió varios regalos sabiendo que a él le era imposible llevárselos del Cielo. Después de haber
completado los preparativos para su regreso a casa, OGUNDA MEJI se rodeó con los regalos recibidos
y sacó el güiro que le diera la jóven. El roció su contenido sobre todos los regalos y les dijo, incluyendo a
los 30 Awós, que se prepararan para ir a casa. Con este encantamiento todos desaparecieron y estuvieron
en la sala de la casa de OGUNDA MEJI en la Tierra.

Todos los Awós le expresaron su agradecimiento y le prometieron recordarlo siempre en todo lo que
hicieran. Algunas narraciones cuentan que OGUNDA MEJI no regresó del Cielo porque prefirió quedarse
allí. El relato formulado al autor es que él regresó a la Tierra y que murió de una muerte normal poco
después.

Antes de finalmente abandonar la Tierra, él le dijo a sus hijos que ellos siempre debían hacer favores,
aunque como pago siempre recibirían la ingratitud. Les aconsejó no permitir que este problema los
disuadiera de un comportamiento humanitario, porque siempre que pudieran operar como leales discípulos
de ORUNMILA, la benevolencia les traería la salvación y la prosperidad. Agregó que la ingratitud
mostrada a ellos por sus beneficiarios se convertiría en múltiples recompensas de Dios Todopoderoso.

Sus últimas palabras en su lecho de muerte están contenidas en el siguiente poema:

OROO (UNA PLANTA SIN HOJAS) ERA TAN BENEVOLA;

QUE SE QUEDO SIN HOJAS;
PERO ES LA UNICA PLANTA QUE SOBREVIVE EN TODAS LAS
CONDICIONES CLIMATICAS.
IGEREGERE O AFUMA (UNA PLANTA QUE CRECE SOBRE OTROS ARBO LES) ERA TAN
BENEVOLO;
QUE NO TIENE RAICES EN LA TIERRA;
PERO FUE CORONADO EL REY DE TODAS LAS PLANTAS.
EL SUELO LE HACE TANTO BIEN AL MUNDO;
QUE SU IMPORTANCIA NO ES APRECIADA;
PERO ES EL HEREDERO FINAL DEL UNIVERSO.
EL SOL ES TAN BENEVOLO;
QUE ES MALDECIDO Y ALABADO POR SUS BENEFICIARIOS;
PERO EL VIVE PARA SIEMPRE.
SUS HIJOS SERAN SIEMPRE MAS PROSPEROS;
 QUE AQUELLOS QUE LE MUESTRAN INGRATITUD.
TAL COMO EL LADRON NUNCA PUEDE PROSPERAR;
TANTO COMO LA VICTIMA DE SU ROBO.

Finalmente le dijo a sus hijos que no se dedicaran a ningún tipo de caza como profesión, fuera ésta de
animales, pájaros y reptiles en el bosque o de peces en el agua. Con este consejo, marchó al más allá.

PREDICCIONES DEL ODU BABA OGUNDA MEYI.

Cuando este Odu aparece en la adivinación de okpele o de Ikín (en adivinación ordinaria o consultas
diarias), se le debe aconsejar al adivinado que:

Cuando este Odu viene en la adivinación se le debe aconsejar que si es para una mujer soltera, debe ofrecer
un chivo, panes fríos de maíz, razupo de frijol y maíz tostado en granos mezclados con aceite o miel a Eshu
y un carnero al Ifá de su padre, o de lo contrario se casará con dos maridos antes de que se asiente en el
tercero. Si ya está casada, se le dirá que, o bien estará en la casa del tercer esposo, o se presta a salir para
allá. Pero debe realizar las ofrendas.

Una mujer estéril debe realizar las siguientes ofrendas para tener muchos hijos:

1-Veinte ratas, veinte peces, una paloma, un chivo, un gallo, una gallina. Se deben utilizar los huevos que
se encuentran dentro de la gallina para prepararle una medicina. Esta mujer es posible que sea hija de
ORISHANLA.

2- Hacer sacrificio con un par de veinte cosas distintas.

3- Hacer sacrificio con un par de cuarenta cosas distintas.

Ud. debe ofrecer un sacrificio con una chiva negra a su Ifá y un chivo a Eshu para evitar la ingratitud de
los beneficiarios de su generosidad.

Ofréscale a Eshu un chivo para evitar disputar algo con alguien.

No haga negocios que sean a la mitad o a partes iguales en la empresa que se proponga. La persona puede
verse envuelta en chismes y enredos. Puede sufrir cárcel por su actitud hiriente con las personas.

Debe sacrificar para Eshu un chivo, abundante maíz y otros platos comestibles en el monte. Acto seguido,
debe sacrificar un carnero padre a SANKPANA (San Lázaro) para evitar sufrir debido a una enfermedad
devastadora.

CUANDO ESTE ODU SE PRESENTA EN CEREMONIA DE INICIACION DE UGBODU.

El primer sacrificio que debe realizar consiste en un puerco, un chivo, una oveja, un carnero, un toro, una
tortuga macho y una hembra, un pato macho y uno hembra, y se pone en el techo de la casa una bandera
del Angel de la Guarda.

Nunca se deje dominar por su temperamento, debe aprender a ser paciente y ecuánime para evitar el riesgo
de verse rodeado de personas malignas.

Debe ofrecer tres chivos a Eshu, una chiva a Ifá, un chivo a su cabeza, a OGUN 2 perros, dos jicotea, dos
gallos, y a los Ancianos de la Noche un conejo, una gallina y huevos para ocupar un cargo o posición de
importancia relevante entre los hombres de su comunidad.

Pasará tres pruebas grandes en su vida, para ello deberá rogarse la cabeza con nuez de kolá, sacrificar en
una bolsa plátano maduro asado, un pote de agua, nuez de kolá, un chivo a Eshu, mostrarse generoso con
las personas. Al final recibirá grandes recompensas, títulos o cargos de relevante importancia.

Para gobernar debe ofrendar varias plantas, un chivo a Eshu, jutía y pescado, semillas, todo tipo de granos
y sembrar viandas, plátano, maíz y tomate.

Para no sufrir un revés debe ofrendar un chivo a Eshu, una gallina a Ifá, un pescado y jutía.

Para lograr prosperidad debe evitar un juicio o la muerte, debe sacrificar un chivo a Eshu, abrir tres
huecos: uno para un conejo y soltarlo, otro hueco para una boa y soltarla, y otro para un gato, pero éste se
debe sacrificar.

Con el fin de que Ud. pueda vivir con tranquilidad y vencer a sus enemigos, debe sacrificar a OGUN un
perro, un gallo y una tortuga. Debido a una inminente guerra, debe ofrecerle a la Deidad de la Tierra (Otá
Olé) una oveja y a su Angel de la Guarda un chivo blanco con el fin de reinar pacíficamente.

Contra un peligro inminente de muerte, debe ofrecer una chiva, un gallo, una bolsa de dinero en 201
lugares diferentes y un chivo a Eshu, un gallo para OGUN y la piel de la chiva es para hacer un tambor.

CONSEJOS A LOS HIJOS DE ESTE ODU.

Siempre deben hacer favores aunque le sean pagados con ingratitud.

No permita que ningún problema lo desvíe de su conducta humanitaria porque siempre y cuando ellos
puedan ser leales discípulos de ORUNMILA, la benevolencia le traerá recompensa múltiple por parte de
OLORDUMARE (Dios).

Nunca se dedique a ningún tipo de caza como profesión, ya sea de animales, pájaros, reptiles o peces.

Cuídese de enfermedades contagiosas.

Debe recibir a SANKPANA (San Lázaro) y sacrificarle un carnero para evitar una penosa enfermedad que
le duraría toda la vida.

Cuídese porque puede ir preso por robo o desobediencia. Dedíquese única y exclusivamente al sacerdocio.

Deberá ofrecerle un chivo en la casa y otro en el monte, razupo de frijol, panes fríos de maíz, ñame
machacado, agua y algodón en ramas en el bosque para la recuperación de la vista afectada.

El Eshu que acompañó a BABA OGUNDA MEJI y a OGUN cuando viajaron del Cielo a la Tierra se
llama ESHU ELEGBARA. Este Eshu es el controlador de los sacrificios (EBO), o sea, cuando una
persona realiza alguno, ESHU ELEGBARA es quien se encarga de hacer llegar el mensaje para que dicha
persona resuelva el problema por el cual sacrificó.

LOS ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OGUNDA MEJI.

OGUN, OLOKUN, Eshu, ULE, IKU, OSANYIN, Ancianos de la Noche, Otá Olé, ARUN, SANKPANA
(San Lázaro), Obalufon, ORISHANLA, SHANGO, OYA, Orí Inú, OLORDUMARE, Okpele, Ajunjun,
Oro, Tentaorun, Orisha Ogboni.

ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI.

Impotencia sexual, problema de memoria, esterilidad, locura, enfermedades contagiosas, deformidad,

parálisis, problema en el estómago y en las vísceras, problema de próstata, mutilación de alguno de los
miembros del cuerpo por impacto o accidentes violentos.

PLANTAS DEL ODU BABA OGUNDA MEJI.

La mata de Ikín y sus hojas, Flor de Agua, Curujey, Peregún, Malbaté, Ceiba, Olivo, Abeto, Cundeamor,
Zarzaparilla, Coralillo, Atiponlá, Palo Moruro, Mirra, Verdolaga, Apasote, Hierba Fina, Bejuco Enredado.

Este Odu nos enseña cómo se prepara la jicotea que se le sacrifica a SHANGO en la ceremonia de
iniciación del culto de los Orishas para que el Iyawó la ponga posteriormente sobre la batea que contiene a
esta Deidad.

El secreto se prepara con el carapacho de la jicotea, que se lava con seis hierbas de SHANGO y se pone a
comer junto con éste dos gallos.

Para la carga se utilizan los siguientes ingredientes:

Cabeza y corazón de jicotea, cabeza y patas de dos codornices, polvo de marfil, sal de acedera, azufre,
polvo de ruda, carbón mineral, occipital de carnero, óbi, erún, kolá, osun, óbi motiwao, testículos de
carnero. Además, lleva los siguientes palos: ácana, álamo, palo alcanfor, beja, cairol de costa, caña de azu-
car, cedro, cordován, corojo, flamboyán, jobo, miraguano, paraiso, pino, platanillo de Cuba, plátano de
freir, quimbombó, rompe saragüey, siguaraya, tomate de mar. Si es hombre la semilla se echa hembra y
viceversa (la semilla macho va al fondo y la hembra flota), Ayua, además lleva palo amargo, palo
caballero, palo cachemita, palo caja, palo rompe hueso. Todo ésto se sella con esperma y cuero de carnero.
Come junto con SHANGO.

TRATADO ENCLICOPEDICO DE IFA

BABA OSA MEJI

+ +
O O II II
I I I I
I I I I
I I I I

REZO: BABA OSA MEJI BABA BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN EWE
SARAYEYE. BABA BURU BURU BABA FOSHE FOSHE ADIFAFUN ORUNMILA ONIBARA
BANIREGUN ARE UNLO NI SHANGO KAFEREFUN ESHU ALAKI EBORU ALAKI EBOYA ALAKI
EBOSHISHE.

SUYERE:"SARAYEYE BAKUNO SARAYEYE BAKUNO EBO ARENU".

(se mentarán los elementos del EBO).

EN ESTE ODU NACIO:

1.- Nació: Sinusitis, adenoides y amígdalas.

2.- " : Los muslos.
3.- " : Las aberturas de los ojos.
4.- " : Los intestinos y órganos internos.
5.- " : Los pólipos en el útero.
6.- " : La artritis y la hidropesia.
7.- " : El veneno de las arañas peludas. (tarántulas).
8.- " : El comercio.
9.- " : El saludo entre las personas.
10.- " : El tarro en los rumiantes.
11.- " : La posesión de los ORISHAS sobre las personas.
12.- " : El secreto de la canela.
13.- " : OSHE: que simboliza la virtud de SHANGO.
14.- " : El bastón ritual. (Opa Oreré).
15.- Nació: El machete ritual de ORUNMILA. (Ada OSHA).
16.- " : El glóbulo rojo en la sangre.
17.- " : El olor de la vulva en la mujer.
18.- " : El ASHE de SHANGO
19.- Nacieron: Los Alcaldes.
20.- Aquí: SHANGO decide adornar su collar con cuentas blancas en honor a ORISHANLA.
21.- " : Se debe recibir la Deidad ORI.
22.- " : Se revela una de las ceremonias del ITUTO.
23.- " : Este ODU rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas.

24.- " : Se hicieron: El Sol, Las Estrellas. Y rige las relaciones existentes entre la Tierra y el Sol y
entre la Tierra y la Luna.
25.- " : ORISHANLA ayuda inconscientemente a la persona.
26.- " : Habla la Magia Negra.
27.- : OSHUN le entregó su hijo a YEMAYA para que se lo salvara.
28.- " : Fue donde el carnero no podía comer manteca de corojo, lo comió y le salió una pelota en el
estómago y se murió.
29.- " : La injusticia contra el Sacerdote de IFA se vuelve contra la persona.
30.- " : Es el ODU ISALAYE de IYAMI-OSHOOLONGA.
31.- " : Las enfermedades son: Debilidad en todas las defensas del organismo, parásitos vaginales,
tuberculosis, trombos, ceguera, hemorragias de afecciones en la garganta, problemas en las vísceras,
picazón en la piel, problemas en la sangre: diabetes, leucemia, problemas en hemoglobina; enfermedades en
los huesos: artritis, parálisis, reuma y artrosis; pólipos en el útero, debilidad cerebral: neurastenia;
afecciones en el pecho, adenoides, sinusitis, retención de la menstruación, hemorroides y úlcera.
32.- " : Las plantas son: algodón, jazmín de cabo, cundeamor seco, malva cochinera, hojas de matas de
IKIN, corojo, maíz, melón, hoja y tallo de plátano, caoba, espanta muerto y canela.

DESCRIPCION DEL ODU OSA MEJI.

Este Odu es el # 10 del orden señorial de Ifá.
Es un Odu femenino. Su signo es Aire. Es hija de EUJE y OGUE.
Día de la semana Oju-Oti (viernes). Planeta regente: Olare (Venus). Metal: Cobre. Colores al vestir: verde
y carmelita.

Osa Meji significa: “AIRE", "COSA VANA".

Osa Meji rige las relaciones existentes entre el Sol y la Tierra,

y entre la Tierra y la Luna.

Osha Meji no reconoce pobre ni rico, viejos ni jóvenes, príncipes ni esclavos, para él todos los humanos son
iguales.

Este Odu es el facultado para llamar a los Odus en el tablero de Ifá.

Es el reino de los Espíritus. Representa el dominio femenino.

En este Odu habla la Magia Negra.

Este Odu dá dinero, pero la pobreza persigue a la persona.

Este Ifá devuelve el mal y castiga al que siembra la discordia. Osa meji sobrevive y entierra a sus
hermanos.

La mujer hija de este Odu se muere por la putería.

Este Odu implica coraje, la huida de las luchas.

Por este Ifá se viaja mucho lo mismo para negocio o viajes de placer. Se convierten en buenos jefes si
administran los negocios de otras personas, porque son sumamente asustados, pues tienen miedo
arriesgarse.

Por este Odu se enfrenta cambios sorpresivos, lo mismo en el trabajo como en relaciones personales.

Este Odu hace énfasis en la necesidad de la ayuda espiritual contra los malos sueños y las brujas al dormir.
Hay que hacer sacrificios apropiados para apaciguar las brujas y asegurar la protección necesaria.

Cuando este Odu sale en adivinación para un cliente, se le dice que tiene enemigos que están planeado
hacerle daño. Si el cliente le realiza sacrificios a SHANGO, él tendrá mayor fuerza y derrotará sus
enemigos.

Los regidos por este Odu, tienden a perder el control de la vida. Se requiere mucho esfuerzo para que se
concentren en lo que están haciendo y lo que respecta a su trabajo.

El sacerdote de Ifá de este Odu no debe comer comida cocinada por cualquier persona. Debe ponérsela a
ESHU pidiéndole que si tiene algo malo, se vuelva contra quien le desee el mal, pues puede morir a causa
de algo que le echen en la comida.

Este Odu vaticina al sacerdote de Ifá diabetes e insuficiencia en los glóbulos rojos que pueden ocasionar un
deterioro del organismo. Para evitar la perspectiva del peligro en ambos casos deberá realizar el siguiente
sacrificio: una paloma blanca a Olorin (espíritu de la cabeza), Ipori (espíritu que rige las extremidades) e
Ipejun ( espíritu que rige la vísceras). Beber la sangre de otra paloma mezclada con polvo divino del Odu y
el zumo de la hoja de la mata de Ikin. Coger el cuerpo de ambas palomas y ponerlos encima de una fogata
y aspirar el humo que emana de estas. Además ofrecerle un chivo negro a ESHU.

Aquí se debe sacrificar un chivo a ESHU, carbón y manteca de corojo, una escoba de millo a
ORISHANLA y un gallo a SHANGO para que pueda mejorar su situación económica. No debe quejarse de
su suerte, pues a pesar de los obstáculos alcanzará la prosperidad con la ayuda de alguna persona que le
estima y vive lejos de Ud.

En este Odu SHANGO decide adornar su collar rojo con cuentas blancas en honor a ORISHANLA.

Sacrifique un chivo a ESHU y dos gallinas a Ifá y sirva su cabeza con nuez de kolá para que no pierda
todo lo que tiene y pueda recibir una herencia que está prevista para Ud.

Escuche siempre los consejos de su padre y no se niegue a sacrificar, pues su testadurez lo puede perder.

Ud. debe sacrificar seis palomas, seis nueces de kolá y seis ñames a ORUNMILA para poder salir airoso
de una guerra en la que está inmenso o que se le avecina. No se vaya a confiar en su posición o fortaleza,
pues el enemigo puede vencerlo si no realiza sacrificio.

Sacrifique un chivo, un gallo, una bola de dinero a ESHU y dos gallinas a Ifá para que pueda resolver su
problema, pues es posible que pase por una prueba de donde salga avergonzado y pierda su prestigio por
no haber realizado la ofrenda y cuando se decida a realizarla pierda en ella más dinero del que Ud. pensaba.

Escuche a las personas que aconsejan por su bien aunque sean niños, pues puede perder un bien sólo por su
prepotencia.

Ud. tiene que recibir a la deidad ORI INU o deidad personal para que pueda encaminarse hacia el éxito.
Además debe consultar a Ifá con regularidad y atender y efectuar lo que se prescribe.

Para una mujer deseosa de tener hijos, debe indicársele el sacrificio que Ifá prescribe para que los logre con
vida.

Para una persona que se encuentre enferma, deberá sacrificar una chiva a Ifá. De esa chiva la persona debe
cocinar las vísceras y comer de ellas para que pueda salvar su salud. La carne de la chiva debe regalarla y
no comer de ella. Además, debe servir a Egun y recibir a ODUDUWA.

Sacrifique a ESHU un gallo, una paloma, distintos tipos de granos y una bolsa de dinero para que obtenga
prosperidad, pero una vez que la alcance no se vuelva vanidoso, ni trate a las personas con superioridad,
pues lo puede perder todo de la noche a la mañana y verse involucrado en situaciones de justicia que lo
pueden llevar a la cárcel. No se separe de Ifá y no se niegue a sacrificar, pues su dinero puede perderlo en
abogados para evitar la prisión.

Ud. debe sacrificar dos gallos blancos y un mazo de mariwó a SHANGO, una paloma a OGUE para evitar
la muerte provocada por algo que le echen en la comida, además no debe comer comidas cocinadas por
personas extrañas.

Este Odu revela uno de los tantos ceremoniales fúnebres llamado (Ituto.

Para un hombre que sea hijo de SHANGO, que se dedique a las ceremonias religiosas, realizará esta
actividad con frecuencias y con éxito, pues sus conocimientos religioso será puesto a prueba, siempre que
sacrifique para SHANGO lo que ORUNMILA determine en la adivinación. Para una persona enferma es
muy posible que ésta muera, pues sus días en la Tierra están contados.

Nace el secreto de cómo se le enciende las velas a Egun. Porque IKU come carnero y cómo se prepara la
mesa de los tres meses de un muerto o difunto religioso.

Ud. tiene muchos enemigos que no lo dejan prosperar, haga el sacrificio que ORUNMILA determine. Para
una mujer deseosa de tener hijos, debe sacrificar antes y después del parto para que pueda concebir a sus
hijos y verlos crecer hasta edad madura.

Ud. no debe ser terco e incapaz, realice los sacrificios prescritos para eliminar el peligro de muerte que lo
amenaza debido a la gran cantidad de enemigos que Ud. genera.

Haga sacrificio con dos palomas, siete agujas, ceniza de algodón y bolsa de dinero para librarse en su
negocio de tres enemigos poderosos que tratarán de obstaculizar sus planes.

Sacrifique un chivo a ESHU y una chiva a ORUNMILA para que pueda salir airoso de una prueba donde
se medirán sus conocimientos y destreza. No se apresure en buscar pareja o casarse pues en el desenfreno
de su búsqueda estará en juego su vida. Use una gorra roja en su cabeza.

Nacen la sinusitis y las adenoides, los muslos, las aberturas de los ojos, los intestinos, los órganos internos,
las amígdalas, los pólipos en el útero, la artritis.

Este Odu rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas.

Aquí se hicieron: El Sol y Las Estrellas y rige las relaciones existentes entre la Tierra y el Sol y entre la
Tierra y la Luna.

Nació el comercio de intercambio de mercancía y valores porque se

acabó el dinero. Nace el veneno de las tarántulas (arañas peludas).

Habla la hecatombe, la matanza que deja huellas indelebles, el asesinato indiscriminado que se ampara en
la necesidad. Surgen los razonamientos por motivos de acciones que le quitan el privilegio o las costumbres
a otros.

Los hijos de este Odu gustan inmiscuirse en asuntos ajenos, inventan cosas fuera de lo normal, son como el
viento, lo tienen todo y lo pierden todo, son espiritualistas, soberbios, se creen que siempre tienen la razón,
no oyen consejos, son imperativos y dominantes, caprichosos y le gusta que lo sigan nada más que a ellos.
Dejan de tratar a las amistades por suposiciones, tienen delirio de grandeza, son engañadores en todos los
sentidos. Aquí habla el descrédito y la muerte por soberbia o herida punzante. Son autosuficientes,
revoltosos y dados a la tragedia.

Nacieron los alcaldes. Este Odu representa el tiempo. Aquí ORISHANLA ayuda inconscientemente a la
persona. No se confabule con nadie pues perderá siempre Ud.

El espíritu de OSUN en este Odu se llama AGAGANI GAGALO (el que manda en el reino animal).

Osa Meji es el mundo de los espíritus. Habla la Magia Negra.

El dueño de este Odu sobrevive y entierra a sus hermanos.
Nace el saludo entre las personas. Los tarros de los rumiantes.

En general marca traición, viajes, prisión, falsedad y envidia familiar. La familia es el peor enemigo de la
persona.

Nació la posesión de los orishas sobre la personas. El secreto de la canela.

Aquí OSHUN le entregó su hijo a YEMAYA para que se lo salvara. Aquí la madre para salvar a su hijo y
que no pase los trabajos que ella está pasando se lo entrega a otra persona para que se lo críe.

En este Odu, la persona va a la orilla del mar con un ramo de flores y le cuenta sus penas a YEMAYA sin
pedirle nada. Se le dejan allí las flores y se espera por su ayuda.

Aquí fue donde el carnero no podía comer manteca de corojo; la comió y le salió una pelota en el estómago
y murió. No se come manteca de corojo. Hay que cuidarse de hincadas o de objetos extraños en la vista,
pues puede quedar ciego.

Aquí la injusticia que se comete con el sacerdote de Ifá se vuelve contra la persona que lo realiza.

Este Odu marca neurastenia, enfermedades en los huesos, la sangre, el pecho, picazón en los pies, parálisis,
artrosis, retención del menstruo, tisis, hemorragias, afecciones de la garganta, úlceras, hemorroides.

Este Odu manda a organizarse en su vida para prosperar.

Este Odu representa el dominio femenino sobre el hombre.

El Odu Osa Meji ofrece dinero, pero la pobreza persigue a la persona.

En este Ifá la mujer puede morir por coquetería. No se come palomas. Aquí nació OSHE, que simboliza la
virtud de SHANGO.

Se recomienda efectuar sacrificio a las brujas para desviarla atención de estas sobre la persona y la
perspectivas inminente de peligro.

Nace el Opa Orere, bastón ritual y el Adá Osha, machete ritual de ORUNMILA, provisto de un sonajero
interior.

La mujer de este Odu padece de parásitos vaginales que se comen los espermatozoides, por eso no sale
embarazada.

Osa Meji es el Odu facultado para llamar a los distintos Odus en el tablero cuando se hace sacrifico. Nace
el Glóbulo Rojo en la sangre.

Habla el espíritu que inspiró a los hombres. Se le dá de comer a los árboles y se le ponen como ofrendas las
vísceras.

Nació el olor de la vulva en la mujer y la tentación en el hombre que se deleita con ese olor y baja a lamer.

En este Odu la paloma enferma a SHANGO y desde entonces OGUE las come por él, ya que tiene poder
contra la hechicería y nada puede hacerle daño.
Para una mujer, ha tenido o tendrá tres maridos, uno de ellos será del campo, que tiene buena posición y
por celos lo perdió o lo perderá.

Para aplacar la brujería, se marcará este Odu en la bandeja de adivinación con los polvos de adivinación y
las hojas de ajekobale y se pronunciará el siguiente encantamiento:

La brujería no nos puede provocar

Ni esposarse aquí
Usted no puede darle oportunidad
De que se pose en mi cuerpo
Vieja mujer dueña del pájaro
Usted no puede darle oportunidad
De colgarse en ajekobale

Baba Osa Meji es el Odu que acompañó en su viaje a la Tierra a IYAMI OSHOORONGA y constituye su
Odu Isalayé.

DEIDAD IYAMI OSHOORONGA: Reina del culto de la hechicería.

Esta divinidad es quien dirige al culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como ANCIANOS
DE LA NOCHE, AJONJUN.

El poder ejercido por los integrantes de este culto, les fue dado por OLORDUMARE en el momento en que
éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener
la vigilia cada vez que OLORDUMARE estaba tomando el baño, exactamente antes del canto del gallo
pues estaba prohibido ver a OLORDUMARE desnudo.

A la divinidad bruja fue la única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal
al gallo de que OLORDUMARE había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera
vez en la mañana.

Una poderosa doctora bruja del Cielo llamada EYE TO YU OKE TO QU ORUN fue comprometida en la
destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra,
pero OLORDUMARE no obstante, no dejó el resto de la creación sin esperanzas a merced de los
ANCIANOS DE LA NOCHE. El mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que
destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediera cualquiera de las leyes naturales.

ORUNMILA ha revelado que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales
profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.

Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres
distintivos y tabúes proclamados por OLORDUMARE el Todopoderoso. La protección del hombre más
segura contra los brujos es su ORI, ORUNMILA, OLORDUMARE y la divinidad de la Tierra o suelo
(Otá Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestras deudas con la humanidad.
Cada Odu de Ifá ofrece la forma particular en que el hijo del Odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a los
ANCIANOS DE LA NOCHE (dignatarios del culto de la hechicería) para poder librarnos de sus
influencias; pero la forma universal de hacerlo se nos revela en el Odu Baba Osa Meji y es la manera
siguiente.
El encantamiento para realizarlo está prohibido revelarlo porque evoca una gran destrucción, pero se basa
en recordarle que la ofrenda pertenece a ORUNMILA y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó
su madre el funesto día en que tuvo a punto de desaparecer.

El sacrificio se deposita en una cazuela de barro colocada encima de un incinerador en un entronque de

caminos, por su costado, el tablero de Ifá lleno de polvo divino se reza marcando el Odu Osa Meji y
después se deposita encima de la comida ofrecida.

La comida a ofrecer consiste en: ocho huevos crudos y ocho salcochados. Abundante manteca de corojo,
arroz, frijoles, carne de res, chivo, cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado. Viandas,
ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel de abejas y nueces de kolá.

El animal para el sacrifico puede ser: chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guineo, gallo, etc.
La especificidad del animal se precisa en la adivinación para el Odu de Ifá. Antes, es aconsejable darle dos
gallinas negras a Ifá y un chivo a ESHU. El animal predilecto de IYAMI OSHOORONGA es el conejo
blanco. Gusta mucho comer el hígado, el corazón y los intestinos de los animales que se le sacrifican.

La planta fundamental de esta orisha es la tea o caoba africana, cuyo nombre en Yorubá es Iroko. Este
árbol tiene numerosas aplicaciones, por ejemplo: su corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el
pasmo o tétanos, en baños para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de heridas y
hemorragias traumáticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones atónicas de las membranas,
como verbigracia en el último período de las purgaciones, la resina sustituye a la goma arábica de segunda
clase que contiene propiedades emolientes y sus copos se cree que el culto de la hechicería efectúa sus
reuniones nocturnas.

Está considerado un árbol sagrado. Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles o sillones
estos siempre producen un sonido muy peculiar, es el canto de Iroko.

Su madera se utiliza para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos, otros consideran a Iroko un
poderoso espíritu personificado en árbol según la creencia Yorubá.

Para los ANCIANOS DE LA NOCHE constituye un tabú la harina o puré de ñame, pues se dice que les
tranca las mandíbulas.

ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OSA MEJI.

ESHU, LOS ANCIANOS DE LA NOCHE, OLOKUN, ORISHANLA, OGUN, OTA OLE, IKU, EGUN,
SHANGO, OLORDUMARE, OGUE, ODUDUWA, ORI, YEMAYA, AGANI GAGALO, IPEJUN, EJE
ORUKO BALE, IYAMI OSHOORONGA.

ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU BABA OSA MEJI.

Debilidad en todas las defensas del organismo, parásitos vaginales, tuberculosis, ceguera, hemorragia,
afecciones en la garganta, problemas con las vísceras, picazón en la piel, problemas en la sangre: diabetes,
leucemia, trombos, hemoglobina; debilidades en los huesos: artritis, parálisis, reuma, artrosis; pólipos en el
útero, debilidad cerebral: neurastenia, afecciones en el pecho, adenoides, sinusitis, retención de la
menstruación, hemorroides, úlcera.
LAS PLANTAS DEL ODU BABA OSA MEJI.

Algodón, jazmín de cabo, cundeamor seco, malva cochinera, hojas de Ikin, corojo, maíz, melón, hojas y
tallo de plátano, caoba, espanta muerto, canela.

PREDICIONES DEL ODU BABA OSA MEJI Y RELACION DE OBRAS.

Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o Ikin ( en adivinación ordinaria o consultas diarias)
se le debe aconsejar al cliente:
Para una mujer: Se le dirá que después de tener varios hijos, ella dará a luz un albino que demandará
respeto de todos y cada uno.

Cuando el Odu Baba Osa Meji se presenta en la adivinación de iniciación de Igbodun, se le debe decir al
iniciado que: Se ha iniciado como sacerdote de Ifá pero tendrá problemas con las brujas, por lo que tendrá
que sacrificar un chivo a ESHU, un guineo a su Ifá y una paloma a su cabeza.

Nunca le niegue a ESHU su comida favorita (el chivo) porque tropezará con todo tipo de dificultades.

Para evitar problemas serios en el estómago, hígado, corazón e intestino, causados por las brujas, debe
sacrificarle a la bruja reina del culto de la hechicería IYAMI OSHOORONGA una chiva, una botella de
aceite, tela blanca y ofrecerle cocinado el corazón, hígado, e intestinos de la chiva. Debe hacer una tienda
con la tela blanca y depositar la comida dentro de esta.

Debe sacrificar una chiva para servir la cabeza de su padre, cazuela de barro, aceite, restos de carne de la
chiva, sal, polvo divino, y se le da candela en una fogata a favor de los ANCIANOS DE LA NOCHE para
que su padre mejore de una enfermedad.

Su madre es una bruja que practica el culto de la hechicería.

Ofrezca un chivo a ESHU y con hojas del bosque lave su cabeza.
También ofrezca una chiva a ORUNMILA y otro chivo a ESHU en agradecimiento por venir a rescatarlo
en un momento crítico.

Cuando la muerte le merodee debe ofrecer un chivo a ESHU, un cerdo y una chiva a Ifá, un gallo y una
paloma a OLOKUN e invitar a varios sacerdotes de Ifá y hacerle celebraciones.

Cuando este Odu venga Osobo por IKU debe sacrificar una chiva, una gallina, un conejo y un tallo de
plátano preparado como ataúd para poder vivir hasta la vejez.

Alguien mentirá en su contra y lo acusarán por falsos testimonios o por otras personas inculpadas. Debe
sacrificar para ello un carnero padre, diez caracoles, un conejo, un pescado a Ifá. Cuídese de los hijos de
Ofun Meji y de Irete Meji, pues son sus enemigos acérrimos.

Su mujer planea traicionarlo con hechicería y crearle todo tipo de problema para lo cual Ud. debe
sacrificarle un chivo a ESHU, un cerdo a Ifá, ocho huevos y un chivo castrado a los ANCIANOS DE LA
NOCHE y evitará todo tipo de problemas con la hechicería.

Para quitarse para siempre la amenaza de los brujos, Ud. debe sacrificar un chivo a ESHU, dos gallinas
negras a Ifá y ofrecerle a los brujos un conejo, huevos, gallina, aceite de palma, sal, polvo divino marcando
el Odu de Osa Meji en una cazuela de barro y pronunciar el siguiente encantamiento:

"Les recuerdo que la ofrenda pertenece a ORUNMILA y que ustedes deben recordar el juramento que le
administraron a su madre aquel día funesto, que la salvó de toda extinción."

Esta ofrenda que deben efectuar los hijos de Osa Meji invariablemente, constituye la forma universal de
sacrificio a los ANCIANOS DE LA NOCHE o culto de la hechicería.

RELACION DE OBRAS DE OSA MEJI:

OSANYIN DE OSA MEJI:

El Osanyin de Osa Meji se monta en una cabeza de carnero. En la cruz del carnero, lleva un ojo, el
derecho, una aguja, alfileres, 9 pimientas de guinea, 9 pimienta chinas, medida del Awó, maraña de hilos,
tierras de las cuatro esquinas, y de la puerta, entre los palos que coja no puede faltarle los siguientes: sacú
sacú, yo puedo más que tú, amansa guapo, cambia voz y paramí.

Por este Odu lo que pida SHANGO, ya sea carnero, dos gallos, etc. se le pone en el patio antes de la nueve
de la mañana.

PARA LOS ENEMIGOS:

Cuando el Awó tenga muchos ojos malos encima, pone una jícara con una mano de plátano dentro delante
de SHANGO o de OGUN y reza este Odu y según esos plátanos se vayan destruyendo, se irán destruyendo
sus enemigos.

INSHE OSANYIN:
Un capullo de algodón, se abre y se carga con: polvo de cabeza de lagarto, 3 semillas de maravilla, hierba
oriye y kotoriye, pierde rumbo, miel de abejas, pluma de tiñosa, 101 pimienta de guinea, polvo de palo
cuaba negra, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cabeza de ratón. Todo se entiza en hilo blanco y
cuentas de OBATALA. Además lleva tierra de las doce del día y de las doce de la noche de la puerta de la
casa. Se pregunta si come paloma macho.

INSHE PARA CASARSE:

Se hará Ebó con: un gallo, una gallina, un pollón a Eshu, dos muñecos (macho y hembra), una corona de
quimbombo, un machete de metal, miel de abejas y demás ingredientes del Ebó.
El corazón del Gallo con las generales de la mujer. El de la gallina con las generales del hombre en alcohol
de 90º. Después se hacen polvos por separado para cargar los muñecos. El polvo del corazón del gallo para
la carga del muñeco masculino, y el de la gallina para el muñeco femenino.

El gallo del Ebó se le da a SHANGO, la gallina para OSHUN con la corona de ilé. El pollón para Eshu.
Dos piedras, una de SHANGO y una de OSHUN, después al hombre o a la mujer que hace la obra se le
entregan los dos muñecos y las dos piedras.

ISHE CONTRA LA BRUJERIA:

Se coge un bastón de madera y en el mango se le inserta una bandeja de madera donde se pinta Osa Meji,
se le echa aguardiente y se le pone 101 pimienta de guinea y se cubre con algodón y encima se le pone
harina con manteca de corojo. Se pone detrás de la puerta de la casa.

PARALDO ESPECIAL DE OSA MEJI:

Este paraldo se hace para alejar al Egun Obsesor de detrás de la persona.
Una cazuela de barro, 9 pedacitos de coco con manteca de corojo y pimienta de guinea, aguardiente, una
jutía, dos pollones, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de paraldo y alguna otra más si las coge,
velas.

En el patio de la casa se hace el círculo de paraldo, sobre éste se pone lo sabido y se para al interesado en el
lugar sabido. Se va limpiando al interesado con los distintos artículos del Paraldo en el orden sabido. Se le
sacrifica la jutía a la cazuela, que inmediatamente se desoía, para con el cuero cubrir la cazuela. Se le da
Obi Omi Tutu a la cazuela y se manda para su destino (se pregunta).

Seguidamente se le hace sarayeye con uno de los pollones, con el que el interesado tiene en las manos, pues
el otro se mantiene enjaulado y lejos de esta ceremonia. Este pollón se mata en la espalda del interesado
sobre la atena de Egun. Obi Omi Tutu para preguntar si Otán y el camino que coge. Se termina la
ceremonia como de costumbre.

Después de terminada la ceremonia y de llevar el paraldo a su destino, que lo lleva el interesado. El Awó
manda a que asen el cuerpo de la jutía, y se pone en el Igbo Egun (lugar donde se atiende Egun). Al tercer
día se levanta y la envuelve en un paño rojo, al que se le pintó Osa Meji y se lleva al pié de un árbol (el que
haya escogido), que puede ser Ceiba, Palma, Algodón etc.

El Awó la lleva a ese lugar, llevando el pollón que quedó de la ceremonia y demás cosas necesarias para allí
depositar el cuerpo de la jutía y él mismo se hace paraldo con el pollón.

EBO PARA QUE EL HOMBRE TENGA PARADERO FIJO:

Dos gallinas blancas y demás artículos que coja.

EBO PARA QUE LA MUJER TENGA PARADERO FIJO:

Dos gallos blancos y demás artículos que coja.

EBO PARA ENFERMEDAD:

El animal que coja, ropa sudada, telas de colores, tierra de los zapatos, tierra de la casa, su medida, medida
de la cabeza y del vientre, muchas miniestras, muñeco mujer y hombre, un pescado fresco, dos palomas
blancas, hierbas bleo blanco, algodón, aguja, hilo de gasa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
mucho dinero.

La cabeza del pescado para el Ebó, las palomas blancas se pregunta si se le dan a su cabeza sobre
OBATALA, (esto si se le puede dar). El Ebó se pone debajo de la cabecera de la cama del enfermo los días
que coja y después para el río.

PARA QUE NO LE QUITEN EL MARIDO:

Hacer Ebó con: 1 gallo, 2 palomas blancas, algodón, manteca de cacao que tiene OBATALA, para
untárselo en su cuerpo, cenizas y ropa de su cuerpo, demás ingredientes y mucho dinero.

IFA CAMINO DE AYE:

Se hace Ebó con: 1 gallo ropas sudadas de sus hijos, tierra de sus zapatos, trampa, flecha, cuchillo, demás
ingredientes y mucho dinero.

DICE IFA:
Que usted vino aquí porque quiere ir a un lugar, por el camino le viene un dinero, puede ser una herencia,
sacrifique para que le llegue.- Ud. tiene que recibir a SHANGO y a OBATALA .-A Ud. le corren detrás.-
En su casa hay una persona enferma, dígale que haga Ebó si no quiere morirse.-También hay otra persona
que se roba la comida.- No sea envidioso, ni pelee con su mujer, ni eche maldiciones, si es que Ud., quiere
lograr una gran suerte que le viene; pero antes tiene que pasar tres contratiempos, pero no proteste, tenga
calma para que lo logre.-Dele de comer a su cabeza.- Ud. pelea con dos, se verá en derecho y tiene que
hacer Ebó para evitar un pleito, que lo perderá aunque lo crea ganado.- Ud. está cansada de caminar y de
trabajar, tenga paciencia y cuando vaya a ser algo, prepárelo primero.-Ud. tiene un hijo lejano de aquí que
lo va a favorecer.- En la puerta de su casa hay una cosa mala .- Dele gracias a SHANGO y a
OBATALA.-A Ud. lo van a meter en un lío o enredo , pero Ud. no le haga caso a nadie para que no se le
aleje la suerte.-Ud. no puede comer manteca de corojo.-A Ud. se le ha perdido un dinero o una prenda.- En
su casa hay una persona que está mala del pecho.- En su casa hay un perro cuídelo y dele de comer.- A su
hijo que reciba a ORUNMILA

-No deje que nadie le robe, porque es malo para Ud., se atrasa.-Ud. se ha de sacar de sacar la lotería, la
suerte le esta dando vuelta .- Si sus enemigos le ponen lazos para que Ud. caiga .-Si es mujer la que se mira
, su marido está herido o padece de hernia -Dele de comer a los Santos.- No recoja a nadie .- A su marido
se le ha perdido una prenda o dinero.- En su casa hay una persona que lo maltratan, no lo maltraten
más.-Ud. va a sufrir tres bochornos o adversidades y después le va a venir una suerte de dinero, haga
Ebó.-Su suerte no está aquí si no en otra parte y que Ud. tiene que hacer viajes por el mar o por la
tierra.-Ud. piensa mucho y estás pasando muchas penas y trabajos, pero si se ocupa de los muertos y de los
Santos estará bien.- Ud. desea acomodarse o ya lo está y a su lado hay una persona que es muy avariciosa,
pues todo lo quiere para ella, Ud. no se vaya de allí para que no bote su suerte y no pierda lo que se le ha
de presentar.-Mujer: Hay quien quiere quitarle el marido, haga Ebó para que eso no suceda y para que no
se le muera ninguno de sus hijos, si los tiene.- Su marido tiene o tuvo otra mujer y por causa suya la dejó o
la va a dejar.-Su marido está enfermo que haga Ebó para que no se muera.-Si es hombre y tiene dos
mujeres, una de ellas se le va.-Tenga cuidado con esa situación no sea cosa que la que se le vaya sea la
buena y sólo Ud. pierde.- Una mujer por celos le va a dar un escándalo y lo va a regar por todas partes,
haga Ebó para que no le alcance lo malo que le están haciendo.-Ud. está buscando quien lo ampare y lo
favorezca, después que Ud. se tope con esa persona no se va acordar de ella.- Si es mujer vive con el Jefe o
un allegado de su jefe.-Cuídese de un bochorno.

REFRANES DEL ODU BABA OSA MEJI:

1.- Ningún vestido es más largo que el que usan las Brujas.
2.- Hombre blanco como el albino, no hay.
3.- El hombre es libre como el pájaro en la jaula.
4.- Me tildan de brujo.
5.- Hay que saber nadar y guardar la ropa.
6.- Mis sueños me revelan mis noches y mis días.
7.- Aquel que va atrapar un caballo, que no se meta en el camino sin llevar millo.
8.- El viento y las Brujas.
9.- Dormiré tranquilo siempre que sacrifique.
10.- En cualquier país seré rey.
11.- No hay errante más omnipotente que el viento.
12.- El goloso que roba la comida de otro será penado.
13.- Los ciegos llegaron y los cojos se fueron.
14.- El ciervo veloz es el orgullo de los animales del monte.
15.- El Arco-Iris es el orgullo del Cielo.
16.- Así como la Tierra gira, hace girar a la Luna.
17.- La mujer hermosa es el orgullo del marido.
18.- Pájaros de una pluma, vuelan todos juntos.
19.- La Luna y las Estrellas son el orgullo del Sol.
20.- Amigo mismo mata a su amigo.
21.- Los hijos son el orgullo de la madre.
22.- Yo lucho solo contra el mundo.
23.- Las plumas rojas son el orgullo de la cotorra.
24.- El día llegó, la noche llegó y el rey se graduó.
25.- La saliva prepara la lengua para hablar mejor.
26.- La pelvis encontró refugio y se metió entre las piernas.
27.-Si duermes bien sobre la Tierra, esta te revelará sus secretos.
28.-Los párpados del ojo del elefante no son juguetes para los niños.
29.- Si tú no das tu sangre, me darás tu carne.
30.-El accidente irá al encuentro de una mujer vestida de paño rojo en el largo camino.
31.-La paloma hija única, separa la Tierra del mar y regresará sola a su casa.
32.- El aire no puede batir como una estera a una piedra.
33.- Las hojas nuevas son orgullo de la palmera.
34.- El árbol esbelto es el orgullo del mono.
35.- Las flores blancas son el orgullo de las hojas.
36.- La galería abastecida es el orgullo del patrón.

ESHU EL ODU BABA OSA MEJI:

No está especificado.

DESCRIPCION DE ENFERMEDADES.

TUBERCULOSIS PULMONAR.

Es conocida desde la más remota antigüedad, antes del año 1000 a.n.e... Le llamaban tisis. Se descubre el
agente transmisor por el sabio alemán Robert Koch (1832).

Concepto. La tuberculosis es una enfermedad infecto-contagiosa, causada por el Mycobaterium humano

(bacilo de koch), en la que, generalmente, se encuentran comprometidos los pulmones, aunque incluye otros
órganos y tejidos.

También existen el Mycobacterium ulcerans, que causa úlceras de la piel en los humanos.

Las micro bacterias son gérmenes grapositivos, inmóviles, aerobios, incubados y fusiforme, granulares o en
forma de rosarios; miden de 3 a 4 micrones de largo por 0.5 micrones de ancho. La exposición a la luz
solar durante algunas horas las destruye, pueden vivir durante largo tiempo fuera del organismo (6 a 8
meses). Se reproducen entre 15 a 24 horas, con límites hasta de 12. El bacilo tiene un alto contenido de
lípidos y determina su propiedad ácido resistente.
Se diferencia el concepto de tuberculoso de lo que representa la enfermedad tuberculosa como tal. En caso
de infección, se indica que el hombre entra en contacto con el bacilo tuberculoso, pues desarrolla la alergia
por la prueba de la tuberculina.

En caso de la enfermedad, aparece un cortejo sintomático y se comprueba el bacilo en el esputo. A principio

de siglo, la proporción entre personas infectadas y las que morían por la enfermedad era de 10 : 1.

TRANSMISION.
La trasmisión es un fenómeno mecánico y se produce en el momento en que los bacilos se implantan en el
huésped. La trasmisión y evolución no pueden separarse. El huésped se convierte en enfermo y se vuelve
infeccioso para otras personas. Los bacilos presentes en la ropa y los objetos del enfermo no se dispersan
en aerosoles y no desempeñan un papel significativo en la infección del hombre.

La transmisión se produce mediante partículas sólidas, conocidas como núcleos de Wells, que se derivan de
la evaporación de las pequeñas gotas de Pfluger y que forman un aerosol, que contiene a uno o más bacilos.

El período de incubación es de 3 a 8 semanas. Otras formas de infección tuberculosas menos frecuentes son
las vías digestivas, mediante la ingestión de alimentos contaminados o por el contacto directo a través de la
piel lesionada.

ARTRITIS.

Artritis Piógena. Es una infección aguda con supuración y llega al codo por tres vías;
a) Por vía hemotógena. b) Por herida penetrante. c) Desde un foco de ostiomielitis adyacente al húmero,
radio o cúbito (mas frecuente).
Se incha el codo. Hay toma del estado general y fiebre. El codo se inflama por el derrame sinovial y el
engrosamiento. La piel aumenta de calor locar, movimientos limitados.

Artritis Reumatoides. Inflamación crónica, no bacteriana, sistemática, del joven y el adulto de mediada
edad, caracterizada por cambios proliferativos y destructiva de la membrana sinovial, las extructuras
periarticulares y muscular, y las vainas perineurales. Frecuentemente las articulaciones se destruyen,
anquilosan y se deforman, afecta codos y otras articulaciones. Evoluciona por brotes dolorosos, se
observan anormalidades pulmonares, cardiovasculares, hematológicas y neurológicas.
Aparece principalmente entre los 20 y 60 años. Se asocia a la enfermedad a infecciones locales o generales,
sin que haya mayor relación con algún germen en particular, aunque se toma en consideración de la causa
viral y se plantea que las alteraciones del sistema inmunocompetente que acompañan a algunos de estos
procesos virales, pudieran dar con posterioridad a los mecanismos inmunológicos probablemente existente
en esta enfermedad, los agentes atmosféricos, exposición al frío, a la humedad y al agua por largo tiempo,
son precipitantes de la enfermedad. La herencia juega un papel importante en la génesis del proceso, esto se
ve apoyado por el antígeno o histocompatibilidad HLA DW4 en el 59% de los enfermos.
RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OSA MEJI.

1.- NACIMIENTO DEL ODU BABA OSA MEJI.

Historia.-

OSA MEJI corrió hacia el interior del útero de la primera mujer que se encontró cuando huía de IYAMI
OSHOORONGA. No sabía que evadía la sartén para caer en el fuego, porque la mujer que iba a ser su
madre era miembro del culto de la hechicería. El llegó para salvar un hombre cuya esposa había hecho los
preparativos para ofrecerlos en sacrificio a los ANCIANOS DE LA NOCHE. Cuando OSA MEJI nació,
siempre lloraba tarde en la noche, pero nadie sabía a que se debían sus llantos nocturnos. El padre era un
Lego que no tenía conocimiento de lo que estaba sucediendo. Tan pronto como OSA MEJI lloraba, los
padres se despertaban para tranquilizarlo. Sólo la madre conocía de por qué el niño siempre lloraba de
noche.

Lo hacía para interrumpir el proceso ritual al padre para una comida en el culto de los hechiceros. Ese
proceso continuó hasta que el niño fue suficientemente grande para hablar. Cuando creció, en lugar de
llorar durante la noche, gritaba la palabra IYAMI SHOOLONGA, que despertaba al instante a la madre y
la hacía apartarse abruptamente de la ceremonia ritual de la noche que consistía en sacrificar al esposo.
Esto sucedía en un día particular de cada semana.

Una noche, los hechiceros citaron a la madre para que explicara por qué ella abandonaba la reunión
abruptamente cada vez que estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un
chivo antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres humanos sin antes
convertirlos en
animales). Ella explicó que su hijo, en ese preciso instante, gritaba el nombre de la hechicera madre
(IYAMI OSHOORONGA.) Se le instruyó que viniera con su hijo a la reunión siguiente que sería la
asamblea general y el día del banquete. Todos los hechiceros habían aportado dinero para servir sus
cabezas en esa noche.

Cuando llegó el día, sirvieron una tras otras las cabezas de todos los miembros. Al llegar al lugar donde
OSA MEJI estaba sentado, también sirvieron su cabeza pero él no comió del chivo utilizado porque no
había contribuido a comprarlo ya que no había sido iniciado en el culto.

A la mañana siguiente, OSA MEJI se despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un
chivo debido a un sueño que él había tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar, pues había
estado enfermo durante mucho tiempo. El padre aceptó el consejo del pequeño niño y compró un chivo para
servir su cabeza. Después de hecho el sacrificio, OSA MEJI le pidió a la
madre una olla abierta de barro y aceite abundante. El recolectó partes del chivo y todos los restos de la
carne que no habían sido comidos y los puso en la olla, agregó aceite y sal, al igual que arena del suelo
(representada en la actualidad por el polvo de la adivinación). Entonces fue a depositar la olla en el
incinerador. Esa fue la primera ofrenda hecha por un ser humano a los ANCIANOS DE LA NOCHE, y
también se reveló cómo se hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy. Después del sacrificio, todos se
acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no se despertó. A partir de entonces su padre se curó.

Las cosas se aclararon para OSA MEJI después de la muerte de su madre y eventualmente, le dijo al padre
que su madre había sido la responsable de su indisposición y le narró cómo él solía verla en sueños.

Es por esta razón que algunos sacerdotes de IFA se refieren a OSA MEJI como un brujo, pero él nunca lo
fue. Desde entonces las personas empezaron a respetarlo, Cualquiera que quería servir a su cabeza,
siempre invitaba a OSA MEJI a que realizara el sacrificio por él o por ella. El podía dar reuniones con los
brujos desde el mismo momento que su madre tocó su cabeza con la vara, lo que hizo posible que la
acompañara a la reunión de los brujos. Sin embargo, no podía comer con ellos porque no fue iniciado
formalmente. Hasta el día de hoy, es posible para un neófito hacer reuniones con brujas con la ayuda de
preparativos similares, sin ser iniciado en su culto formalmente.

2.- BABA OSA MEJI EN EL CIELO.

Historia.

No se conoce mucho sobre la obra de OSA MEJI en el cielo. Se dice que él adivinó para el hombre blanco
cuando éste venía al mundo y lo aconsejó con el siguiente poema:

OYI ODADE OWO

OYI OWEWU OKUN
OYI ROGUN-OYI BOGUN
OYI ROGBUN-OYI BOGBON
ADIFA FUN OYIBO NIGBATI OYIBO MAA GUNLE SIKOLE AYE.

Se le aconsejó al hombre blanco que hiciera sacrificio para que pudiera crear, inventar, desarrollar, lograr
grandes objetivos y ser respetado y honorable universalmente. El hizo el sacrificio.

Cuando este ODU sale en adivinación, se le dirá a la persona que dará a luz un hijo que demandará respeto
de todos y cada uno.
Cuando una mujer Ogodó-yaya se disponía dejar el cielo, fue a los Sacerdotes de IFA mencionados con
anterioridad para que adivinaran para ella, con el fin de poder tener un hijo que cambiara el curso de los
acontecimientos en el mundo.
Le aconsejaron que hiciera sacrificio con algodón, jutía y pescado, gallo y gallina. Ella hizo el sacrificio y
vino al mundo. Al llegar, no tuvo hijos, de manera que fue a ver unos Sacerdotes de IFA llamados
UKAPORO-BALLI Y AILA BAALLI que estaban en la Tierra. Le dijeron que hiciera sacrificio con
algodón, jutía, pescado, gallo y gallina. Ella lo hizo y empezó a tener hijos. Quiso tener más hijos y fue otra
vez por adivinación, le dijeron que hiciera sacrificio con 40 huevos de gallina y un macho cabrío a ESHU,
después de hacer el sacrificio tuvo un hijo con la piel pálida y el pelo rizado. Temerosa del hijo que había
tenido corrió hacia donde estaban los Sacerdotes de IFA para que le explicaran que significaba aquello.
Ellos le dijeron que como ella dejó el Cielo con deseos de dar a luz un hijo que cambiara el aspecto de la
Tierra, sus deseos se habían manifestado, y que ese hijo iba a comenzar una nueva generación de hombres
blancos en la Tierra.

3.-EL ADIVINO PARA LA PLANTA DE ALGODON.

Historia.-

También OSA MEJI adivinó para la planta de algodón en el Cielo cuando venía al mundo. Por esos tiempos
los pueblos del mundo llevaban puesto solamente hojas de árboles para cubrirse.

Le dijeron al algodón que hiciera sacrificio porque juró venir al mundo para suministrarle túnicas y ropas a
la humanidad. El sacrificio consistía en un macho cabrío a ESHU y abundantes tiza blanca. El algodón era
de color carmelita, pero cuando tuvo descendientes en la tierra, estos estaban rodeados de pelo blanco
(lana), ya que ESHU convirtió la tiza blanca con la que el algodón hizo el sacrificio.

Fue también ESHU quien aconsejó a la humanidad que hilara y tejiera el algodón para hacer ropas en lugar
de vestirse con hojas de los árboles.

4.- BABA OSA MEJI SE PREPARA PARA VENIR AL MUNDO.

Historia.-

Cuando OSA MEJI descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la Tierra,
decidió ir a ver como era el lugar. Fue a ver a los tres Sacerdotes de IFA llamados:

AJE ENI JE, EE MO ODUN

ALA RA RA IJE EEMAAGBE
OGBOLOGBO EKUTELE, EEJE ERIN OGINI NINU ULE.

-Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año.

-El que coma alimentos cocinados, no se preocupa por conocer al agricultor que los produjo.
-La jutía doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa.

A OSA MEJI se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de IFA entre los hechiceros.
Le dijeron que diera un macho cabrío a ESHU, una guinea a su IFA y una paloma a su cabeza. El hizo el
sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo.

El fue uno de los dieciséis hijos de ORUNMILA que decidieron venir al mundo alrededor de la misma
fecha, no halló el camino hacia él en el momento adecuado. Debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a
ESHU. Su Ángel de la Guarda no lo puso guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco
la pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció el sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino
hasta que llegó al último río del cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la
madre de los hechiceros, IYAMI-OSHOORONGA, quien llevaba allí mucho tiempo, ya que nadie la
ayudaba a cruzar el río. Ella también venía hacia el mundo, pero se encontraba muy débil para cruzar el
pequeño y estrecho puente hacia el río. El puente se llamaba EKOKO.

IYAMI-OSHOOLONGA le rogó que la ayudara a cruzar el río pero él le explicó que el puente no
soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se
pudiera meter dentro. El accedió y ella buscó un lugar dentro de su estómago.
Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó y le dijo que su estómago
constituía una morada adecuada para ella.

Habían comenzado los problemas de OSA MEJI con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó
que podía engañarla al decirle que moriría de hambre dentro de su estómago, pero ella respondió que no
moriría de hambre mientras que él tuviera un hígado, un corazón e intestinos, ya que esas eran sus comidas
predilectas.

OSA MEJI comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces entraron
sus instrumentos de adivinación y llamó a IFA para salir del aprieto. IFA le dijo que hiciera sacrificio
inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual el sacó rápidamente de su bolso
divino.

Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a IYAMI-OSHOOLONGA que
había comida lista para ella.

Cuando la mujer olió el delicioso aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le
estaba prohibido comer delante de cualquier persona. Entonces él hizo una tienda con tela blanca y ella se
metió dentro de la misma para disfrutar la comida. Mientras ella comía OSA MEJI se alejó velozmente y
halló un útero donde introducirse y venir al mundo.

Tan pronto como IYAMI OSHOORONGA terminó de comer, buscó a OSA MEJI por los alrededores, pero
no lo puso hallar. Comenzó a gritar el nombre de él !Osasa, Osasa, Osasa! que es el grito de los hechiceros
hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.

5.-FINALMENTE ESHU OBTIENE SU MACHO CABRIO.

Historia.-

Su primera hazaña como sacerdote de Ifá fue cuando fue a partear a una mujer embarazada. Desde el
principio ESHU había estado esperando por él para comenzar su ministerio antes de cogerlo como rehén
para obtener su macho cabrío. Tan pronto como creció y se hizo hombre, se casó con una hermosa joven
que era también una bruja. El pueblo completo en que él vivía era un lugar infectado de brujas. ESHU lo
impulsó a ese lugar como castigo por haber rehusado torpemente a darle un macho cabrío. Cuando él llegó
al pueblo descubrió que todo el mundo había salido para la finca, de manera que esperó hasta el día
siguiente en que todavía estaba desolado, pues sólo había una mujer embarazada que estaba trabajando.

Como era la única persona por los alrededores, él ayudó a la mujer a partear al hijo. El estaba ahora muy
hambriento, pues no había comido alimento desde el día anterior, y cuando intentaba encontrar algo de
comer en la casa, se trasladó al elevado mostrador que almacenaba comida donde inadvertidamente dejó
caer un huevo que se rompió en pedazos. El siguiente objeto que tocó cambió de inmediato la pigmentación
de sus dos manos a blanca albina.
Este incidente lo asustó tanto que corrió hacía la manigua. Cuando los habitantes del pueblo regresaron de
la finca, la mujer recién parida les dijo que había un visitante en el pueblo. Al oír de su llegada, empezaron
a buscarlo porque él era seguramente la próxima víctima del sacrificio del culto de la hechicería.

Mientras tanto, él se encontró con un cazador en el bosque que le dijo que el pueblo al que él había venido a
instalarse estaba totalmente habitado por brujos que ahora lo estaban buscando y que su vida peligraba.
Para evitarlo, él debía entregar un macho cabrío a ESHU enseguida.

Entonces él extrajo un macho cabrío de su bolso de adivinación y lo dio a ESHU. Después del sacrificio, el
cazador consiguió hojas en el bosque y lavó la cabeza de Osa Meji con ellas, él no sabía de dónde el
cazador había conseguido el agua y la olla para lavar las hojas. Fue entonces que comprendió que ESHU
probablemente se había trasfigurado en el cazador. Así, su cuerpo completo y sus dos manos recobrando la
pigmentación normal al instante.

Mientras tanto, el hijo recién nacido que habló desde el día en que nació, narró cómo Osa Meji vino al
pueblo y cómo consiguió que le cambiara el color de las dos manos. Las personas pensaban que sería fácil
prenderlo con esa señal de identificación, pero después del lavamiento que el cazador le dio, todo su
cuerpo se volvió más oscuro que antes.

Mientras intentaba escapar, ESHU le dijo que se escondiera porque era necesario falsear la información
dada por él, para que las brujas lo persiguieran a donde quiera que él fuera y lo mataran. ESHU enfatizó
que ya él era un objetivo y que una vez que los brujos señalaban a alguien, no había manera de derrotarlos,
excepto con sacrificio: por eso, él estuvo de acuerdo con seguir a ESHU al pueblo.

Cuando llegó, la mujer lo identificó como el hombre que había dejado caer el huevo y había ensuciado la
medicina de ella. Al preguntarle esto, él lo negó. Ellos le pidieron que extendiera sus manos y descubrieron
que ambas tenían el mismo color de todo el cuerpo, tan oscuro como carbón de leña. Entonces, todos se
volvieron contra la mujer para que explicara de qué manera ella supo que había sido el extranjero el que
había cometido la ofensa y ella reveló que había sido su niño quien se lo había dicho.

Como estaba claro que la mujer había mentido, ellos la acusaron por cometer una torpe ingratitud por
tratar de destruir al hombre que vino en su ayuda para la obtención de un parto seguro en un momento en
que nadie estaba. Muy rápido, los ANCIANOS DE LA NOCHE restituyeron el veredicto de muerte por
ejecución sobre la mujer y su hijo. Osa Meji intercedió en vano antes ellos para que perdonaran la vida de
ambos, pero ellos le dijeron que no desperdiciara palabras porque no había nada que se pareciera al perdón
en la antigua tradición de ellos. La madre y el hijo fueron ejecutados porque estaba prohibido -mediante
pena de muerte- mentir al pueblo.

Para agradecerle a Osa Meji la ayuda que le brindó en ausencia de ellos, lo recompensaron con regalos
compuestos de un hombre, una mujer y una cabra, todos brujos. Al llegar a la casa, él ofreció la cabra a Ifá
y entregó otro macho cabrío a ESHU, en agradecimiento por haberlo rescatado en un momento crítico.
Entonces, hizo una fiesta en alabanza a ORUNMILA.
6.-LAS BRUJAS DESCUBREN LA VERDAD.

Historia.-

Durante la siguiente reunión de las brujas, ellas descubren que había sido ESHU quien había ayudado a
Osa Meji a falsear el relato de la historia dada a ellas por la mujer y el niño ejecutados; entonces decidieron
que Osa Meji debía morir antes de que finalizara aquel año. El lo vio en sueños y decidió visitar a los
siguientes sacerdotes de Ifá para la adivinación.

AJIBOLA NI SAWO KI MAAKI, OPOLO MI KO YONGIDI LEWA, AKIDARA MI ATA MODE, OJO
KO BAMO NI UN ONI MONI DEDE.

Cuando ellos sonaron Ifá para él, manifestó su propio Odu. Le dijeron que la muerte estaba reservada para
él antes de que terminara el año, y que nada podía hacerse para detenerla.

Después de estas sórdidas noticias, él se encerró y empezó a sollozar. Cuando su esposa vio que el final de
su marido estaba cerca, ella empaquetó sus pertenencias y se fue de la casa.

Al llegar al mercado ella se encontró con dos sacerdotes de Ifá, llamados:

OLOU KEN BI AJA y OLURINKURIN OMA ERUNKESE SORO SORO.

Ellos preguntaron si ella no era la esposa de Osa Meji, y ella lo confirmó; pero añadió que las brujas
habían sentenciado a muerte a su esposo, y que había sido confirmado en la adivinación que él iba a morir
antes de que terminara el año, y que por causa de esta desesperada situación había partido.

Ellos la convencieron para que regresara con ellos a la casa y así lo hizo. Le aseguraron que iba haber un
remedio porque ORUNMILA no se rinde ante lo imposible. Ellos encontraron a Osa Meji quien todavía
lloraba. Cuando él les dijo el Odu que se manifestó, ellos se preguntaron por qué él estaba llorando, pues el
significado era que, aquel era el año en que la prosperidad vendría en su camino si podía hacer el sacrificio
necesario. Ellos le dijeron que él iba a tener un nuevo hijo ese año también, que construiría su propia casa y
que tendría abundante cantidad de dinero si podía dar un macho cabrío a ESHU, un cerdo a Ifá y una
paloma a OLOKUN.

Rápidamente él sacó las cosas y ellos lo ayudaron a hacer el sacrificio. El indemnizó a los visitantes y ellos
se fueron a su casa.

Al fin de ese mes su esposa perdió la menstruación y quedó embarazada; no mucho después, su
popularidad se difundió, su trabajo se hizo muy prolífero y le llegaba dinero de todas las direcciones. Tan
pronto como tuvo suficiente dinero, construyó la casa. Después de terminar la construcción, su esposa dio a
luz. El llegó al año nuevo con abundancia y satisfacción sin precedentes.

Para expresarle su agradecimiento a las divinidades que le trajeron prosperidad, él dio un cerdo y una cabra
a Ifá, un macho cabrio y un gallo a ESHU y una paloma a OLOKUN. Para la celebración, él invitó a los
dos grupos de sacerdotes de Ifá que adivinaron para él y después de beber vino y comer, cantó alabanzas a
los sacerdotes de Ifá y a las divinidades, y todos se alegraron con él por sobrevivir a las dificultades.

7.-OSA MEJI ADIVINA PARA DIECISEIS REYES.

Historia.-
 OFUU FUU LERE OODO YIRI, ODULE ALARA ISA OMO OJIBOLU, OWOLE SAKA SAKA,
OWOLE SAKA SAKA:

-El omnipresente vagabundo, el viento, que hace lo que le place y siente lo que hace. Era el sobrenombre
de Osa Meji.

El fue al palacio de Alara, un Obá muy poderoso que era famoso por destruir a fuertes sacerdotes de Ifá a
voluntad. El le dijo al Alara que la muerte había terminado los preparativos para enterrar a alguien en su
casa, y que aquel destino estaba marcado para él, el Alara, porque los ANCIANOS DE LA NOCHE lo
habían juzgado y condenado a muerte y nada lo iba a salvar excepto el sacrificio con una cabra, una
gallina, un conejo y un tallo de plátano. Alara Isa rehusó tomar en serio al joven sacerdote de Ifá. Osa Meji,
al ver que su consejo fue ignorado dejó el palacio.

El también fue al ajero, al olowo de Owo, al illa de Oragun, al owa obokun de Ijesa, al ewi de Ado, al Obá
ado ajuwaleke y al resto de los dieciséis reyes del mundo conocido en ese tiempo.
Uno tras otro, todos lo ignoraron, ellos no conocían mucho sobre brujos y su influencias en el mundo, y de
esta manera no conocían qué crédito y peso conceder al consejo de Osa Meji. El sintió que se encontraba
bajo obligación divina de alertar a los Obases de sus fallecimientos inminentes y había cumplido con su
deber.

Entonces regresó a casa, al llegar él también fue a ver a sus sacerdotes de Ifá en busca de adivinación y le
dijeron que la muerte estaba también en su camino y que había sido preparado un sepulcro en su casa por
los ANCIANOS DE LA NOCHE. Le dijeron que hiciera sacrificio con una cabra, una gallina, un conejo y
el tallo de plátano preparado como ataúd. El hizo el sacrificio rápidamente.

Un mes después, se anunció la muerte súbita de Alara Isa y una tras otra la de los dieciséis reyes que él
había prevenido, se reunieron con sus antepasados. Cuando los agentes de la noche que estaban
consumiendo a los reyes llegaron a la casa de Osa Meji, ellos vieron que él había construido fortificaciones
alrededor de esta y lo dejaron sano y salvo. Ellos celebraron con un banquete que él había preparado por
medio del sacrificio que había hecho, pero como ellos habían preparado una tumba en su casa, enterraron el
cráneo de la cabra y el ataúd de tallo de plátano dentro de él, y dejaron su casa. El vivió hasta edad
avanzada.

8.-OSA MEJI ES ACUSADO DE SER BRUJO.

Historia.-

Una noche, el soñó que era procesado ante la conferencia de las divinidades y acusado de ofensa secreta. A
la mañana siguiente, él fue a un sacerdote de Ifá llamado: ASARE LO, AWA AJOYO, por adivinación. Le
dijo que hiciera sacrificio con un carnero padre, diez caracoles, un conejo y un pescado a Ifá, para que
nadie pudiera levantar falsa acusación contra él. El hizo el sacrificio.

Mientras tanto, hubo confusión entre los dieciséis Olodús de ORUNMILA cuando Oragún acusó a Osa
Meji de ser el brujo que estaba matando a los hijos de Irete Meji. La acusación creó tanto
furor que los dieciséis Olodús convocaron a una conferencia para resolver el asunto. Ellos descubrieron que
los hijos de Irete Meji estaban siendo asesinados por sus esposas. Osá Meji salió victorioso y le dijeron a
Oragún que se disculpara con él por mentir en su contra.

9.-OSA MEJI DESCUBRE LA CAUSA DE SUS PROBLEMAS.

Historia.-

El estaba preocupado debido a que tenía que resolver un problema tras otro. Fue a un Sacerdote de IFA
llamado: ESI SAARA, ESI JASON quien le dijo que diera un macho cabrío a ESHU, un cerdo a IFA y 8
huevos y un macho cabrío a LOS ANCIANOS DE LA NOCHE. El hizo el sacrificio rápidamente, después
su esposa mayor cayó de plano sobre su rostro una noche y empezó a confesar como ella había estado
creando un problema tras otro para él, por medio de la brujería. La mujer confesó todo lo que había hecho,
prometió que desde entonces él no iba a tener más dificultades y que disfrutaría de buena ventura perpetua
por el resto de su vida.

La mujer le rogó entonces que la perdonara y él de buena gana la perdonó. Después de eso, Osa Meji no
tuvo más problemas de bruja.

10.-OSA MEJI FINALMENTE RESUELVE SUS PROBLEMAS CON LOS HECHICEROS

MEDIANTE UN CONCORDATO.

Historia.-

Fue el quien los trajo a la tierra y quien los salvó de su total extinción de la faz del planeta. Al inicio, el
asunto concernía a ORISHANLA quien, como el propio representante de OLORDUMARE en la tierra,
encabezaba a todas las divinidades, incluida la comunidad de hechiceros.

ORISHANLA tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la
temporada de seca, mientras el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados
comúnmente por todos y cada uno. Pero las esposas de los Orishas se mofaban de él por permitir a los
hechiceros entre otros, hacer uso de su lago. El reaccionó e hizo que el lago de todas las estaciones fuera
para uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la
temporada de seca.

Los hechiceros conocían que su lago no podía suministrarle agua durante la temporada de calor, por eso,
fueron por adivinación para saber qué hacer para garantizar que éste los abasteciera durante el año entero.
Se le aconsejó que dieran un macho cabrío a ESHU. Después que ESHU se lo comió, se zambulló en el
lago exclusivo de ORISHANLA, removió la piedra con la que estaba represado el manantial del lago y la
transfirió al lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua siguiera bajo tierra.
Seguros de que su lago no se secaría más, los hechiceros designaron a dos pájaros para que lo protegieran
de sus intrusos. Los pájaros se llamaban: IKAARE y OTUUTU.

Cuando llegó la temporada de seca, el lago se ORISHANLA se secó rápidamente, mientras que el de los
hechiceros permaneció lleno de agua. Los hechiceros le mostraron a los dos pájaros una señal de aviso para
que le alertaran si algún intruso venía a coger agua de su lago.

Cuando la familia de ORISHANLA empezó a quedarse sin agua, fueron al lago de los hechiceros. Los
pájaros le permitieron coger agua, pero las esposas también se metieron en el lago para bañarse. Fue a esa
altura que los pájaros comenzaron a dar aviso a sus jefes.

IKAARE fue el primero en anunciar AYA ORISHA WEEE y OTUUTU gritó: AYA ORISHA PONMI TU
TU. Con esto los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. Rápidamente huyeron
hacia su casa.
Cuando los hechiceros llegaron le preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos y ellos
respondieron que estos eran miembros de la familia ORISHANLA. Los hechiceros juraron castigar a
ORISHANLA por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos.

El canto de marcha de los hechiceros era:

"ENI ASORO, OMO ERONKO AAFOBO ONIYAN

TO ORISHA TAAYARE, AARIYE, AARIMU".

Hoy se desato la Barahúnda

Todos los pájaros del bosque
hablarán como seres humanos.
Hoy destruiremos a Orishanlá y
sus esposas.

Cuando ORISHANLA en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyó de su casa para buscar
refugio junto a OGUN. OGUN se preparó para batallar con los invasores y se sentó en la entrada de su
casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de OGUN, éste sacó un machete
que despidió fuego. Pero ellos se tragaron a OGUN con sus instrumentos de pelea y ORISHANLA escapó
por la puerta de atrás. Se refugió en la morada de SHANGO que corrió igual suerte. ORISHANLA corrió
a las casas de todas las otras divinidades, pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores.

Finalmente corrió a casa de ORUNMILA y éste le preparó un escondite en su santuario, pues lo ocultó
debajo del mismo y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza que sobresalía a través de ésta. Esto se
representa hoy con la elevación que sobre sale bajo una cubierta blanca en el santuario de ORUNMILA y
recibe el nombre de ORITE.

Osa Meji sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el polvo adivinación y las marcas de su propio
IFA y con el UROQUE lo esparció sobre la casa gritando: Ero, Ero, Ero (paz, paz y paz). Cuando los
hechiceros llegaron al cruce de camino cercano a la casa se desorientaron y quedaron confundidos, pero
enviaron a sus dos buscadores de caminos a que se dirigieron su avance a donde quiera que estuviera
ORISHANLA. Los dos rastreadores encontraron a ORUNMILA en la entrada de su casa y le dijeron que
habían llegado allí siguiendo las huellas de ORINSHANLA. El les confirmó que de hecho, lo tenía retenido
pero les argumentó que ya se encontraba tan deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese
estado no había carne en él.
Los convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que ellos lo mataran.

Ofreció entonces compartir la carne de ORISHANLA.

El les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la
destrucción. La esencia de ésto es que él los hechizó para que aceptaran cualquier explicación que les
ofreciera y así poder retener a ORISHANLA. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se
retiraron a su lugar de procedencia.

A la mañana siguiente Osa Meji hizo adivinación y le dijeron que diera una gallina negra a IFA y un macho
cabrío a ESHU. El lo hizo enseguida porque sabía que los hechiceros acortarían la duración de los días y
noches siguientes. También le dijeron que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de
palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no puede ser mencionado con anterioridad.

Además, preparó un recinto cercado frente a su casa y obtuvo una especie de goma adhesiva llamada ATE,
para embadurnar la cerca. Dispuso de dieciséis asientos de madera, igualmente embadurnados con la goma
y los colocó dentro del lugar de recepción.

Poco después llegó el día fijado y en ese momento Osa Meji preparó el banquete y colocó la comida y la
bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer y a beber.
Una vez finalizado el banquete le dijeron a Osa Meji que trajera ante ellos a ORISHANLA, y antes de que
pudiera darles respuesta uno divisó a ORISHANLA en el santuario donde estaba esperando a los invasores.
El que lo había descubierto gritó que ORISHANLA estaba debajo del santuario de ORUNMILA. Cuando
se dispusieron a atacar sucedió que ESHU los había pegado firmemente a sus puestos y estaban
imposibilitados a levantarse. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del cercado inmovilizó
sus alas y fueron completamente dominados.

En este punto, Osa Meji le dio su cuchillo de IFA a ORISHANLA, quien se aferró al UROKE y
comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otros, cuando los aniquilaron a todos, exhalaron un suspiro
de alivio. Ellos no sabían que uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de
ORUNMILA, en el mismo lugar donde ORISHANLA se había ocultado antes del ataque.

Mientras los estaban matando cantaban:

"OTA MI PO YEE
OKON KON NU UKU SAAN PAA YEYE

Mis atacantes son muchos

yo los mataré uno tras otro.

Cuando ORISHANLA avistó el que se escondía debajo del santuario de ORUNMILA, quiso darle muerte
igualmente, pero Osa Meji se lo impidió y alegó que no podía destruir a alguien que se refugiara debajo de
su santuario de IFA, de igual manera que su vida (la de Orishanlá) había sido respetada luego de
esconderse bajo el mismo.

Entonces ellos sacaron al hechicero (que era una mujer) y le quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la
examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Osa Meji señaló entonces que estaba prohibido
dar muerte a una mujer embarazada si se sabía ésto. En Beni esto se dice AIGBOZI GBEKEM.

ORISHANLA insistió en que si permitía que la mujer sobreviviera, ella produciría más hechiceros que
intentarían destruir al mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera generación de
hechiceros. Se cree con toda firmeza que si aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera
significado el fin de la genealogía de los hechiceros sobre la faz de la tierra. No obstante, ORISHANLA
sugirió que debían obligarla a jurar que no destruiría a personas inocentes en la tierra.

Osa Meji propuso entonces a ORISHANLA que el suelo era la única divinidad capaz de destruir a los
hechiceros si ellos se portaban mal, ya que ésta es la única potencia que sobrevive a todas las potencias y
fuerzas de la tierra. El cavó un hueco en el suelo y lo llenó de comida y lo cubrió con nueces de kolá.

Entonces ellos le hicieron jurar que el suelo le diera muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de
generación en generación si alguna vez mataban a un hijo de OLODUMARE O DE ORUNMILA sin justa
causa. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón.

No obstante, ella les pidió que les dijeran como era que se iba a alimentar sino podía dar muerte a ninguno
de los hijos de OLORDUMARE O DE ORUNMILA. ORISHANLA replicó que si él o cualquiera de sus
hijos los ofendía a ellos o su problema les era presentado, él compensaría la ofensa matando un animal, ya
fuera carnero, chivo, ave etc. y regaría la sangre en el exterior de su casa. Esa es una señal de que el
transgresor le ha pagado la ofensa comedida. Entonces, ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el
significado de la SAARA que los hijos de OLODUMARE hacen hasta ese día. Es una señal de que el
ofrecimiento viene de parte del hijo de OLODUMARE y los hechiceros lo aceptarán y le concederán sus
deseos.

Por otro lado, Osa Meji le dijo que si ella veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado
en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de un hijo de ORUNMILA y
debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía. Este es el ETUTU que ORUNMILA
frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la noche cuando tienen problemas con los
hechiceros. Esta es la razón por la cual, las marcas de polvo divino de Osa Meji frecuentemente se hacen en
la bandeja de adivinación cuando se realizan ofrendas a la noche.

El encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los Sacerdotes de IFA repiten cuando hacen una
ofrenda a la noche, es para recordarle que quienes lo hacen pertenecen a ORUNMILA y que deben recordar
el juramento que hiciera su madre en el día predestinado.

El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando
éstos se deciden a pelear. Ellos siempre pueden vencerlos a todos con excepción de OLODUMARE Y DE
ORUNMILA, debido a la forma en que actuaron aquella noche predestinada. Cualquiera que crea que los
amuletos u otras preparaciones diabólicas pueden vencer a la hechicería, está sencillamente, engañándose a
sí mismo, a no ser que los hechiceros transgredan el concordato realizado por su madre aquella noche que
los salvó de una total extinción.
11.- EL DESPECIABLE.

REZO: KORO DE OJU OROKUN OPIN, ONA DE ORIAPATA PORURU YEWERE NOJOTI O MAWA
IJEGBE ATI EJEGBO NWON NI KI O MAWA NWON ONI ON YIO NAWON OSI NAWON.

Traducción:

-"El nudo llega para ponerse frente a la rodilla y la remata".

-"El camino llega hasta encima de la roca y se pierde".

Fueron los Awos que hicieron adivinación a Yewere (el despreciable), el día en que estaba azotado Ijegbe y
Ejegbo, ellos dijeron que el no debía azotar a más nadie, pero el dijo que continuaría azotando y los azotó.

EBO: 2 palomas 9 kolá, 1 gallina, 1 gallo, mucho dinero.

Historia:-

Yewere era alguien que recogía los atributos del pueblo de Ile Ife para el rey de Ife. Un día en que iba a
Ijegbe y Ejegbo a recoger los atributos, llegó a visitar a los Babalawos de aquella tierra.
Koro de Oju Orokun Opin ("El nudo llega para ponerse frente a la rodilla y la remata") y Ona de Ori Apata
Poruru.("El camino llega hasta encima de la roca y se pierde". Fueron esos los Awos que consultaron a
Yewere.

Ellos le dijeron que no debía azotar a los pueblos de Ijegbe y Ejegbo, pero él dijo que los azotaría y los
azotó finalmente.
Cuando regresó a su casa, él encontró a toda su familia tirada en la tierra, víctima de una enfermedad.

El nuevamente fue a ver a los Babalawos y ellos le preguntaron : "Tani Yewere Baja". (Que es lo
despreciable que va a combatir.)

Ellos le dijeron que a menos que el hiciera Ebó, él no sería capaz de vencer dicha dificultad. Yewere realizó
el Ebó: (el indicado arriba).

Para hacer el Ebó, los Babalawos vinieron y recitaron Ifá para él, de la siguiente manera.

A LE IKU LO LODE ILE YI YEWERE IWO LONA

IJEGBE NA EJEGBO RE PELU, A LE ARUN LO LODE ILE
YI LONI YEWERE IWO LONA IJEGBE NA EJEGBO RE MO YEWERE.

Traducción:
Nosotros ahuyentaremos la muerte para que se vaya de estas tierras, el que lo desprecia a Ud. es alguien
que está azotado a Ijegbe y también Ejegbo con su desprecio, nosotros ahuyentaremos la epidemia para que
se vaya de estas tierras hoy. El que lo desprecie a Ud. es alguien que está azotando a Ijegbe y Ejegbo con
su desprecio a sabiendas.

12.-CONSAGRACION DE ORUNMILA EN KAKUANARDO (OBE).

REZO: ADA OSHA ADIFAFUN ORUNMILA LODAFUN TALABI OMODE OSHAGRIÑAN

ASHEGUN AYE UMBO WASIYE ORUNMILA KAKUANARDO IYASI MIMO KAFEREFUN
OGUN.

SUYERE:" IFA ODARA EMI ODARA MOYUKAYO MAMA ÑANKEREPO MOYUKAYO MAMA
ÑANKEREPO".

EBO: 1 cuchillo, 2 palomas, 2gallos, 16 velas, todo lo que se come, demás ingredientes que coja, mucho
dinero.

Historia.-

En los comienzos de los Orishas, OSHAGRIÑAN era el encargado de las inspecciones en las labores de
los Alagude, en las funciones del Cuchillo (Adá). El había creado en unión de OGUN una sociedad secreta
llamada Balogún, que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos llamados a usar el
cuchillo y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes, donde se ponía a prueba el valor y la
resistencia de los neófitos para poder tener derecho a llamarse Omo Agadá (hijos del cuchillo fuerte).

OSHAGRIÑAN tenía un hijo llamado Talabi que era omo de Adag y éste sostuvo una disputa con Iyalashé
que era Ayaba Aye, reino de los espíritus infernales y utilizando un Adá mató a uno de los hijos y ésta le
declaró la guerra a muerte, y Talabi tuvo que refugiarse en la casa de ORUNMILA el cual se llamaba aquí
Osa Meji y en esos tiempos ORUNMILA no era omo Agadá.

ORUNMILA lo protegió, cuidó y alimentó y lo hizo invisible por medio del Ebó que le había hecho.
ORUNMILA al verle el Adá a Talabi le dijo:" -Tú debes darme el Adá en recuerdo de nuestra amistad".
Pero Talabi de dijo: "-Eso no puede ser, ya que es la insignia de Egbe Balogún (sociedad del cuchillo), para
dártelo hay que ver a OGUN, OSHAGRIÑAN y OBATALA para que te juren en Omo Agadá.

ORUNMILA consultó con su Ifá y se vio su Odu, Osa Meji e Ifá le decía que hacer kuana Odu Paraya
Nawa (apagar el fuego de Odu) que era el fuego de la guerra que tría detrás Adá Osha por su trifulca con
la brujería.

ORUNMILA llamó a OGUN, OBATALA Y OSHAGRIÑAN para que le hicieran la ceremonia y ellos al
enterarse de lo que ORUNMILA había hecho por Talabi, prepararon todo para la ceremonia y lavaron
Agadá para ORUNMILA. Lo llevaron a un hueco (kutún) que habían abierto, con el torso desnudo y en el
hueco OGUN con su fragua avivaba los tizones prendidos y allí OBATALA encendió 16 velas y
arrodillaron a ORUNMILA delante del hueco.

El jefe de Egbe Balufon que era OLOFIN llegó con toda su comitiva que eran los 16 mejis de Ifá y cada
uno con una vela comenzaron a cantar y hacer ceremonia:

EMI TEMBELERE OKUN EMI TEMBELERE OKUN

BABA EJIGBE IFA BIOTITI
EMI TEMBELERE OKUN.
Entonces se acercó Baba Ejiogbe y rezó su Orikí y comenzó a echarle esperma sobre la espalda de
ORUNMILA y cantaba:

"IFA ODARA EMI ODARA OYUKAYO MAMA ÑANGUEREPO".

Y así sucesivamente uno a uno de los 16 Odus reyes fueron pasando y cuando Ofun Meji terminó su
ceremonia levantaron a ORUNMILA quien había resistido con fuerza y valor la prueba suprema,
demostrando ser digno OMO AGADA y entonces lo llevaron y lo bañaron con Omiero de hierbas de Ifá y
echaron su ropa en el hueco e Irete Kutan cerró la sepultura.
OGUN cogió su Agadá y retó a ORUNMILA a fajarse, pero éste al principio no quería, pero tuvo que
aceptar y al empezar la pelea todos empezaron a cantar:

“AGADA MONSARAO, AGADA MONSARAO

ORUNMILA LODE OBE AGADA MONSARAO".

ORUNMILA dejó caer su Agadá en señal de respeto a OGUN y a OBATALA, quienes eran los verdaderos
dueños de Agadá Osha, y desde entonces, también fue de ORUNMILA y este y sus hijos desde entonces
son Omo Agadá. Después todos se abrazaron e hicieron el banquete, dónde comió OGUN, ORUNMILA y
OBATALA.

Así quedó ORUNMILA iniciado en Ogbe Balogún y desde entonces ORUNMILA jura a todos sus hijos en
igual forma y allí le entrega su Agadá.

Nota: Siempre que se haga esta ceremonia hay que darle de comer a OBATALA, ya que OLOFIN en la
ceremonia está representado por OBATALA.

13.- NACIMIENTO DEL GLOBULO ROJO.

Historia.-

Al principio de la creación, cuando Ará Ikuo (el espíritu del esqueleto) se había formado por mandato de
OLORDUMARE, y el sostén del cuerpo. Cuando el cuerpo estuvo terminado, descendieron sobre el mismo
tres espíritus principales, que eran comandados por Ogunda meji y que eran: OLORI, (el espíritu de la
cabeza) IPARI (el que regía las extremidades) y IPEJEUN) (el que regía las vísceras). Pero resultó que el
cuerpo, aunque tenía sangre, no tenía fuerza para moverse.

Entonces fue cuando OLORDUMARE le encomendó al siguiente Odu, o sea a Osa Meji que terminara la
obra. Osa Meji creó una esfera que llamó Eje Oruko Bale y se la introdujo al cuerpo (ará) en su sangre y
ésta la instante se tiñó de rojo y Ará tuvo fuerzas para moverse.

Y desde entonces es Ejé (la sangre) todo lo que vivifica, tanto a los seres vivientes como a los Oshas y
Orishas.

NOTA: Este Odu de Ifá por Osobo Intorí Arun: puede hablar de problemas en la sangre más o menos
graves, desde anemia, diabetes, hipoglicemia, hasta leucemia.

14.- DONDE LAS PALOMAS ENFERMARON A SHANGO.

Historia.-

SHANGO se llamaba Alufina Akakamasia, vivía en la tierra Onibu Odé y era temido y respetado por
todos, pero tenía muchos enemigos ocultos que trataban de eliminarlo. Entre sus numerosos enemigos
ocultos estaba uno de íntimos que se llamaba Gbonko, que deseaba suplantarlo en el gobierno de la tierra
Onibú Odé, y como sabía que SHANGO se volvía loco por las palomas, preparó un Afoshé y se lo sopló a
las palomas y las hechizó.

Cuando SHANGO se comió una paloma, se enfermó de gravedad, entonces le ordenó a sus criados que lo
llevaran ante ORUNMILA.
En el Osode le salió este Ifá y ORUNMILA le dijo: Dice Ifá que Ud. comió una comida que le cayó mal por
causa de un Afoshé que a la misma le echaron.

No coma más ese tipo de comida y ponga un guardián para que la coma por Ud., además tiene que hacer
Ebó con: dos gallos blancos, un mazo de mariwó.(El Ebó es para ponerlo en el camino por donde tiene que
pasar su enemigo).

SHANGO lo hizo todo como se le indicó y al pasar Gbonko, pisó el Ebó y se murió. Entonces Alufina
Akakamasia llamó a su fiel servidor, que era OGUE y lo puso de portero para que se comiera las palomas
que a él le mandaran, dado que OGUE tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño.

Y desde entonces OGUE come las palomas por SHANGO.

NOTA: El Awó de este Odu nunca debe de comer las comidas que le envíen personas ajenas, debe de
ponérselas a ESHU diciéndole que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que se lo envió.
A Ud. lo quieren matar echándole algo malo en la comida.

Este camino determina que SHANGO no come palomas, éstas se le dan a OGUE (los tarros que viven
sobre la sopera de SHANGO.

15.-LA VERGUENZA DEL REY.

EBO: 2 gallos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado y demás ingredientes, mucho
dinero.

Historia.-

Un Rey visitaba y mandaba a OGUE hacer mandados para así robarle los mejores productos que
cosechaba. OGUE se había dado cuenta de los desfalcos que notaba sin saber de donde podían venir. Un
día se decidió y fue a ver a ORUNMILA y éste le hizo Osode donde Ifá le dijo que le diera: Jutía, pescado
ahumado, manteca de corojo, maíz tostado a ESHU.

OGUE se fue tranquilo pensando que iba a coger al ladrón. Esa noche ESHU visitó a OGUE y le contó
todo lo que pasaba. Al otro día cuando vino el Rey, mandó a OGUE al mandado y éste cumpliendo dio
vuelta y se escondió en acecho y cuando el Rey estaba cogiendo las mazorcas de maíz le tiró un lazo y lo
amarró. El Rey viéndose abochornado le cedió su corona a OGUE.

16.- LOS TRES OBSTACULOS.

EBO: 1 gallo, 3 mudas de ropa, millo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, carbón, demás
ingredientes, mucho dinero. (En el viaje tiene que cambiarse la ropa).

Historia.-

Esta historia revela cuando OBATALA hizo un viaje y se le presentaron tres obstáculos en el camino donde
pudo perder la vida en el último obstáculo.

1er. Obstáculo: ESHU disfrazado de viejo vendedor de manteca de corojo hizo el simulacro de no poder
cargar el tablero y le derramó la manteca de corojo sobre su ropa y tuvo que regresar a cambiarse la
misma.

2do.Obstáculo: OBATALA después que se cambió de ropa continuó camino y vio un niño parado en una
pasarela donde abajo había mucho lodo y éste tenía miedo seguir hacia adelante. OBATALA fue a asistir al
niño y lo cargó, al cargarlo el niño se balanceó y los dos cayeron al fango ensuciándose la ropa donde tuvo
que regresar otra vez para cambiarse la misma.

3er. Obstáculo: Después de dos veces cambiarse la ropa continuó camino y al llegar cerca de la tierra de
Alafia donde su hijo era Rey, vio un caballo blanco que estaba enredado para prestarle ayuda, y en eso
llegaron los soldados y querían matarlo porque había esa orden contra el que había robado el caballo del
Rey.

Cuando fue llevado en presencia del Rey, éste dictó que lo soltaran que ese que habían traído era su padre.

La Real Historia.-

OBATALA la madre de SHANGO estaba muy mal y pasando mucho trabajo y se decidió ir a ver a
ORUNMILA. Este le dijo: -¿Por qué Ud. no va para casa de su hijo que es el Rey de la tierra de Alafia?.
Pero antes debe hacer Ebó con: Shirebá, que es la espiga del millo y que después de terminado el Ebó que
fuera para casa de su hijo. Le aclaró que antes de llegar iba a pasar por tres obstáculos, pero que siguiera
adelante y no protestara ni dijera nada.

OBATALA emprendió la marcha y por el camino se encontró con ESHU disfrazado de vendedor de
manteca de corojo, se dirigió a donde estaba OBATALA diciéndole que lo ayudara a levantar el tablero y
cuando fue a ayudarlo le viró el tablero de manteca de corojo sobre él y lo ensució. OBATALA iba a
protestar pero se acordó de lo que le había aconsejado ORUNMILA y se cayó la boca, se cambió la ropa
que tenía puesta y siguió su camino llevando la espiga de millo debajo del brazo.

En el continuar del camino se encontró un niño parado en una pasarela donde abajo había mucho lodo y
éste tenía miedo seguir hacia adelante. OBATALA fue a asistir al niño y lo cargó, éste se balanceó y los dos
cayeron en el fango, fue a protestar y se acordó del consejo dado siguiendo camino.

En ese tiempo había una escasez muy grande a consecuencia de la sequía que había por no llover hacía más
de doce años. En esos días se le había perdido el caballo a SHANGO y el mismo se había internado en el
monte. Cuando OBATALA pasaba por dicho monte vio al caballo y éste viendo que OBATALA llevaba
debajo del brazo el millo, lo siguió con la intención de comérselo, tanto lo siguió que llegaron al lugar
donde estaban estacionados los soldados de SHANGO, que al ver que llevaba a su lado el caballo perdido
de SHANGO lo prendieron y lo amarraron llevándoselo preso a presencia de SHANGO. Este estaba
sentado en su trono y al ver a su madre, se levantó y fue dando vueltas de carnera hasta llegar a los pies de
OBATALA, entonces SHANGO le dijo a los guardianes que la soltaran que era su madre que hacía muchos
años que no la veía. SHANGO le mandó a fabricar una casa y desde ese momento OBATALA tiene
riquezas y el collar de SHANGO es matizado de rojo y blanco, pues antes era rojo solamente.

17.-LA GRACIA DEL REY.

Historia.-

ORUNMILA estaba en un pueblo donde acudían muchas personas a consultarse y el Rey le llamó la
atención y mandó a averiguar quien era ese hombre y le informaron que era ORUNMILA, un adivino.

El Rey lo mandó a buscar y lo encerraron en un cuarto para probarlo, el Rey le puso 6 cocos y ñames.
ORUNMILA le hizo Osode al Rey y le vio este ODU, diciéndole que se le acercaba una gran guerra donde
podía perder su corona y para que eso no llegara a suceder tenía que hacer Ebó con lo mismo que él había
puesto en las tres canasticas y además el derecho.

El Rey contestó que no haría nada y que él era un vividor. Al poco tiempo se le presentó al Rey una gran
guerra, donde éste se asustó y una mujer del palacio le llamó la atención diciéndole que se acordara de lo
que ORUNMILA le había dicho.

El Rey dio órdenes para que le trajeran otra vez a ORUNMILA y éste le contestó que hora tenía que hacer
Ebó con: cien palomas, cien gallinas, cien cocos, cien ñames y cien pesos para que no perdiera su corona.

El Rey hizo el Ebó y al otro día todo se aplacó, fue a casa de ORUNMILA muy alegre y le dijo: -Yo soy
Rey pero tú también lo eres, sin tí no había nada ni nadie que pudiera.

18.-EL ALGODON Y EL SURCO.

Historia.-

El algodón y el surco estaban pasando trabajo porque sus enemigos no los dejaban levantar cabeza,
entonces el surco se fue a ver con ORUNMILA éste le hizo Osode viéndole éste Odu y le marcó Ebó con: 2
palomas, 7 agujas, cenizas, algodón y mucho dinero.

Ellos empezaron a prosperar y sus enemigos querían atrasarlos, para eso fueron donde estaba la madre
Agua y le indicaron que a partir se ese momento empezara a llover flojito para que así el surco no
progresara. No les dio resultado pues seguían tanto el surco como el algodón prosperando.

Volvieron los enemigos otra vez a donde estaba la madre Agua para que a partir de ese momento empezara
a llover fuerte, pero el agua le hizo bien. Viendo su fracaso fueron donde estaba el Sol para que con sus
rayos calientes los destruyera y tampoco les hizo daño, entonces desesperados fueron a ver a los pájaros,
pero como el surco y la mata de algodón habían realizado Ebó con las agujas, cuando llegaron los pájaros a
picarlos, con las agujas les sacaron los ojos y no pudieron vencerlos, quedando derrotados sus enemigos.

19.-DONDE OYA SALVA A AGAYU.

Historia.-

Cuando AGAYU era perseguido por sus enemigos y estando casi perdido al pasar por el lado de OYA, ésta
le tiró encima una manta de 9 colores.

Cuando los enemigos de AGAYU cruzaron cerca de él, lo confundieron con OYA, pararon de correr y se
preguntaron: -¿ Dónde se escondió AGAYU?. Y entonces por agradecimiento de lo que OYA hizo por él,
AGAYU usa una manta de 9 colores.

NOTA: Una mujer lo salvará de un gran peligro.

20.-EL ALGODON Y LOS PAJAROS.

Historia.-

OLODUMARE creó el universo y a OBATALA y éste creó al hombre, al que le transmitió un poco de su
influencia y le dio la voluntad y la inteligencia.

Cuando OBATALA llegó a la Tierra, que es uno y dieciséis a la vez. El algodón le tocó la gloria de vestir a
OBATALA, por su suavidad y blancura, OBATALA lo nombró su casa.

El algodón (Oú) cumpliendo a cabalidad su misión constantemente lo envolvía, ya que OBATALA no podía
exponerse a la intemperie ni sufrir el calor y el deslumbramiento de la luz solar.

Shenuggo (el cardenal) que deseaba autoproclamarse Rey de los pájaros, apoyado en su belleza, hubiese
cedido su corona y una de sus bellísimas plumas con las que creía deslucir a Agbeyamí (pavo Real), al
Quetzal y a otros muchos pájaros de hermoso plumaje, por tal de gozar de la gloria que gozaba el algodón
al vestir a OBATALA.

Como no lograba alcanzar tan alta distinción, reunió a los demás pájaros para buscar la forma de destruir
por siempre al algodón. Ellos fueron a hablar con el Sol, con la Luna, con el Viento y con las Aguas para
que destruyeran al algodón.

El algodón vio con asombro como el gusano Locaré punzaba sus raíces, por el día el intenso calor del Sol
no dejaba de molestarlo, después la intensa lluvia trataba de destruirlo y el viento violento (afefé) trató de
arrancarlo de cuajo de la tierra y por la noche la helada Luna trató de matarlo de frío.

Al día siguiente el algodón fue a casa de ORUNMILA quien le hizo Osode y le vio este Ifá, y le dijo: -
Tienes enemigos que tratan de destruirte por envidia, tienes que hacer Ebó con tu traje blanco, dos palomas
blancas y que se lo pusiera como ofrenda en la loma lugar por donde caminaba OBATALA.

Al medio día cuando OBATALA bajaba de la loma, tropezó con el Ebó y se manchó su ropa y molesto
decía: -¿ Qué osado se atrevió a poner esta suciedad en mi camino? ESHU que estaba cerca le dijo: -
OBATALA eso es un Ebó, en ese instante pasaron los pájaros y le dijeron a OBATALA: - Fue el algodón.

OBATALA molesto se dirige en busca del algodón, pero éste, que había sido advertido por ORUNMILA de
la gran traición de sus enemigos, le salió al paso, se arrodilló delante de OBATALA y le dijo: - Padre, he
sido yo el que puso el Ebó en el camino por mandato de ORUNMILA para librarme de mis enemigos.
OBATALA molesto le dice: - Tú no tienes necesidad de hacer Ebó, tú no tienes enemigos, tu eres noble,
bueno y honesto. El algodón le contestó: - Por ser la capa blanca y suave de mi dueño y de todo lo creado,
los pájaros se unieron para acabar con mi vida. Y le contó todo lo que ellos habían hecho en su contra;
Además, esos pájaros malvados tuvieron la osadía de devorar a todos mis hijos.

OBATALA le contestó: - Por eso ayer sentí tanto calor, después cayó mucha lluvia sobre la tierra y el
viento rugió severamente y sentí tanto frío por la noche.
Yo te bendigo hijo, hiciste bien en ir a casa de ORUNMILA y nunca más volverán los pájaros a ofenderte
ni a causarte el menor daño sin sufrir duramente mi castigo.

Viendo los pájaros que en poco tiempo el algodón estaba nuevamente florecido, fueron a picarles a sus hijos
y según lo intentaban caían ciegos a la tierra, pues las espinas que le habían salido les lesionaban la vista.

NOTA: Este Ifá determina que la persona tiene muchos enemigos por envidia, y tiene la ayuda
incondicional de OBATALA.

21.-OGUE.

SUYERE:" NI OGUE AGUA NIGUE BAGUO AGUA NI OPON MPRI YEYE LONO NIRE
NI OPON MONI YEYE".

Historia.-

La familia de OGUE estaba muy pobre y empeñaron a éste en casa de Olodiguona. OGUE llevaba mucho
tiempo y su familia nunca iba a verlo, hasta que cansado ya, se fue a ver con ORUNMILA, quien le hizo
Osode y le vio este Odu, y le dijo: -Tienes que hacer Ebó con un gallo, seis palomas, miniestras, y mucho
dinero. ORUNMILA después de hacerle el Ebó, le dio a OGUE las miniestras y le dijo: -Ve para tu casa y
siembra estos granos en un pedacito de tierra de Olodiguona, y cuando cojas el producto de esos granos,
guárdalos para que después lo vuelvas a sembrar y así harás sucesivamente hasta que obtengas una gran
cosecha.

OGUE le pidió un pedazo de tierra a Olodiguona y este le dijo: -"Coge lo que necesites". Pero como los
granos eran poquitos, solo pudo sembrar un canterito; Allí nacieron estos y después los volvió a sembrar y
así sucesivamente. Un día Olodiguona al ver la siembra de OGUE abrió los ojos llenos de envidia y fue a
robarle.

OGUE se dio cuenta de que le estaban robando y volvió a ver a ORUNMILA, quien volvió a verle este
Odu y le dijo: -Te están robando, pero vas a sorprender al ladrón, que es de la propia casa. Y le marcó el
Ebó.

OGUE realizó el Ebó, y a los pocos días Olodiguona lo mandó a un mandado, entonces OGUE salió y
regresó de improviso, sorprendiendo a Olodiguona robándole las siembras, quien al verse sorprendido le
dijo: -"Cállate", no me descubra que te va a convenirte, te daré dos sacos llenos de dinero. OGUE le dijo:
-"déjame pensarlo", ya te contestaré.

OGUE se fue de nuevo a ver a ORUNMILA, quien le dice: -Ese dinero ofrecido es poco, dile que tiene que
triplicarlo. Olodiguona accedió a esto, porque en África es un delito muy grave el robo.

Poco después OGUE fue de nuevo a ver a Olodiguona y le planteó que no estaba de acuerdo con lo que él
le había dado, pues su silencio valía mucho más, a lo que Olodiguona le ofreció más dinero. OGUE
entonces le contestó, que no estaba conforme, donde Olodiguona le dijo:- "Qué otra cosa deseas". OGUE le
contestó: -"La mano de tu hija". Y como ellos se gustaban, el se la dio y se casaron, pero OGUE todavía no
estaba conforme y le hizo otra reclamación, donde Olodiguona le contestó: - Para que no me reclames más
nada, te dejo esta propiedad, así que adminístrala tú.
OGUE pensó que de esta forma había logrado su felicidad, pero poco después OGUE se envaneció porque
se consideraba rico y poderoso y también dejó de ir a casa de ORUNMILA y de hacer las cosas que le
mandaban por Ifá.

Al poco tiempo, por causa de su carácter, comenzó a crearse muchos problemas y enemigos y un día estos
se confabularon y mataron a un hombre y se lo tiraron para dentro de sus propiedades, para perjudicarlo.
OGUE fue preso, quien para aclarar su situación tuvo que gastar todo el dinero que tenía, quedándose otra
vez en la miseria.

Nota: Cuando prospere no se envanezca, ni se olvide de ORUNMILA para que no pierda su suerte y
vuelva de nuevo para atrás.

22.-CUANDO LOS APRENDICES MARCARON EBO.

Historia.-

En una ocasión mandaron a buscar a ORUNMILA de un punto, para componer aquel lugar, y cuando se
hizo Osode se vio este Odu como toyale, y llamó a sus hijos aprendices para que le hablaran.
Estos eran muchachos y le dijeron que tenía que hacer Ebó, para que pudiera resolver los problemas que
habían en aquel lugar donde él iba. ORUNMILA molesto les dijo:- "Yo los estoy enseñando a ustedes y
ahora me quieren poner Ebó.

ORUNMILA no le hizo caso y salió para aquella tierra a la que llegó muy bien, comenzando a componerla.

Cuando ESHU llegó a donde estaban los muchachos, les preguntó si ORUNMILA antes de partir había
dejado algo para él, pero ellos le tuvieron que decir que no. Entonces ESHU sacó una cosa de su güiro y
sopló.

En esos momentos ORUNMILA se encontraba en la casa del rey de aquella tierra, examinándolo, y de
pronto este le preguntó que le dijera quién era su padre y donde había nacido.

ORUNMILA sorprendido, comprende que ésto era cosa de ESHU y se puso en marcha de regreso para su
tierra, para que sus hijos aprendices le hicieran Ebó. Por el camino lo agarró un temporal, pasando muchos
trabajos para poder llegar.

Cuando ORUNMILA llegó, llamó a sus hijos para que le hicieran Ebó, pero estos le dijeron: - Padre eso le
cuesta el doble.

Ebó: 1 chivo, 1 gallo, 2 gallinas y mucho dinero.

ORUNMILA hizo el Ebó, regresando después a aquella tierra y cuando llegó le dijo al rey: -Usted quería
saber quien fué su padre y donde había nacido. El rey le dijo: -Eso era una broma que yo le hice. Entonces
ORUNMILA le dijo: -"En este pueblo todos tienen que hacer rogación.
Todos hicieron rogación y prosperó el pueblo.

23.- EL SECRETO DE LAS VELAS DE EGUN Y PORQUE IKU COME CARNERO Y CARNERA Y
COMO PREPARAR COMIDA A EGUN.

REZO: OSA BERE LERI, OSA BERE LERI BAYEKUN IKU EGUA NI SHANGO ERAN ABO
MAMARA EUNYEN OUKU, IKU KI ABEREMI AGUARA GUARA LA LERI ABEYI LODA OLU
BERUN BERUN OLOKUN UNYEN OUNKO GUARA GUARA YENI OSA OGBORI OSA MEYI
EGUERE OBI EWE BABA EGUN EJA TUTU YEYEKUN IKU BABA ORISHA
ORUNMILAEYENI LAYE OSHA UNYEN EJA TUTU DE AWA GUAYE IKU FUMI ABEREMI
LAYE EJA ORO SHANGO KEREKE LEABEYE OSA BI OSA MEJIOSA EJA.

EBO: Carne de carnero, carne de chivo, un pescado fresco, nueve pedazos de tallos de plátanos, 9 velas,
Oshinshin, todo lo que se come, muchas telas, jutía pescado ahumado, manteca de corojo, 9 hierbas, un
gallo, un pollón, una gallina, una paloma, mucho dinero.

NOTA: En este Ifá, nació el secreto de como se le encienden las velas a EGUN y porqué, Ikú come carnera
y carnero, y como se prepara la comida de EGUN y la mesa.

Historia.-

En este camino, OLOFIN quería saber si era verdad que SHANGO era el Rey de EGUN y si el tenía el
gran conocimiento sobre el rompimiento d platos de la muerte.

Ikú andaba por el mundo, y lo único que comía era pescado fresco y cada vez que iba a buscar un EGUN
le hacía Sarayeye con un pescado fresco y luego se lo comía; un día salió a camino e iba cantando:

"OBAY BIKU OBA YERENI LAWAO".

Se le presentó OLOKUN. Ikú llevaba un Ejá Tutu en la mano y éste empezó a halar con OLOKUN, quien
le contestó:-él es el que más sabe y el que más te gusta a ti comer, por eso tu eres Ikú, el secreto más
grande del mundo; pero yo quiero que tu sepas que el que tiene la fuerza de este pescado fresco es
SHANGO quien es el Rey de todos los poderes.

OLOFIN hace rato que desea hacer una prueba para saber los grandes conocimientos de SHANGO, así
como los tuyos. SHANGO que estaba escondido al pie de una mata, escuchó toda esa conversación, entre
OLOKUN E IKU. Allí había un chivo amarrado y SHANGO lo soltó, Ikú y OLOKUN, que tenían hambre
se lo comieron, pero cuando acabaron de comerse el chivo, OLOKUN que estaba asustado cogió miedo a
Ikú y se puso a cantar:

"BERELE IKU IKU LA YERE BERE IKU LA YERE AGUA YOKUN

OBARI BAYE NI SHANGO OMO YALAGUA YARE".

IKU, al oir ésto, miró para la cabeza del chivo, se asustó y salió corriendo y dijo: "Ya no puedo llevarme la
gente de la Tierra MAMARA", y se fue muy disgustado a quejarse ante OLOFIN.

OLOFIN lo escuchó en silencio y después le contestó: -Yo voy a buscar la forma de que tu sepas algunos
secretos más, pues a pesar de todos los Poderes que tu tienes, los desconoces, pero siempre tendrás que
contar con SHANGO.

Todos los días Ikú trataba de encontrar a SHANGO, pero este se le escondía en la mata de plátano y junto
a la misma encendía 9 velas y se ponía a romper 9 platos, por lo que cada vez que IKU veía a SHANGO
haciendo esto, salía huyendo.

OLOFIN que observaba cuando SHANGO se ponía a romper los platos y hacer esta ceremonia, se ponía
contento, pero aún así, mandó a buscar a SHANGO y éste obedeciendo fue hacia su presencia, dándole
Moforibale.

OLOFIN le dijo a SHANGO, he estado observando todo lo que tu estás haciendo con IKU y veo que la
tienes asiscada y sofocada, pero tienes que saber que todas esas ceremonias tienen que servir para que IKU
me de cuenta a mí cada vez que haya un EGUN (muerto).

SHANGO que tenía la dominación de IKU se echó a llorar, OLOFIN le dio la bendición y le dijo: "Pon tu
mano izquierda" y le entregó Eja Orun y le dijo, eso es para que tu llames a EGUN y se lo entregues a
IKU, y éste me dará cuenta. Voy a preparar tres mesas y voy a invitar a todos los ORISHAS para que
asistan a esa comida, el primer invitado será IKU y veré probándote si es verdad que tu sabes. Prepararé la
mesa y tu mismo SHANGO serás el cocinero.

Llegó el día de la ceremonia y llegaron todos los ORISHAS y la gente de la Tierra MAMARA, antes de
servir la comida SHANGO había hecho un hueco (Kutu), dentro del cual echó todo lo que come EGUN.
Después preparó la comida de las tres mesas, se sentaron todos los invitados presentes. Una de las mesas
estaba precedida por OLOKUN, y SHANGO le sirvió a éste carne de cabeza de puerco bien sazonada. En
la otra puso una jutía, y en la tercera puso tres jícaras, una con OSHINSHIN la otra con quimbombo que
tenía PAN, 9 pelotas de ñame y cabezas de carnero.

IKU llegó y observó la comida y vio que allí también estaba OLOFIN; éste dijo: Aquí tienen para que mis
hijos coman. SHANGO tenía escondida aparte la sangre del carnero y del puerco, un pescado y 9 hierbas
con distintas cosas. Cuando IKU quiso demostrarle sus poderes y sus grandes conocimientos ya todo el
mundo estaba sentado a la mesa, con lo que IKU aclaró: Ya no puedo sentarme porque todos los asientos
están ocupados. SHANGO al oír esta expresión de IKU, se levantó de repente y comenzó a cantar:

"IBA IKU ORUN OBA YERE IKU IKU EGUN OBA YIRE SHANGO KEMAYA IKU".

Entonces el ALEYO que estaba sentado a la cabeza de la mesa frente a OLOKUN, se murió y enseguida
SHANGO le puso toda la comida delante de IKU, Cogieron al muerto y se lo llevaron para el hueco, y
SHANGO le dijo a IKU; aquí es donde tu tienes que comer.

IKU miró y vio que ya toda la comida estaba puesta alrededor del muerto hasta el pescado fresco y lo
último que le dio fue la sangre del carnero. SHANGO le dijo a IKU; "Lo voy a encender para que tu les des
luz a todos los que tu vengas a buscar al mundo, y así los muertos tengan poderes para los AWOS,
IYALOSHAS, BABALOSHAS, los llamen como protecciones y no me cojan más miedo a mí, y tu tengas
la luz que nunca antes habías tenido, para que puedas darle a los demás. SHANGO cogió 9 tallos de
plátanos y en el centro de cada uno puso una vela y una flor.

IKU que estaba comiendo muy contenta le dijo a SHANGO: "Cumpliré todos tus mandatos para darle
cuenta a OLOFIN sobre los muertos, así como también para darle los poderes a éstos.

OLOFIN que estaba presente le echó la bendición a SHANGO Y A IKU. Entonces SHANGO le dijo a
IKU, delante de OLOFIN: "Todavía me falta algo que hacer, porque tu eres capaz de no dejar nada vivo
sobre la Tierra y tu tienes que ser respetuoso de la vida.

Enseguida SHANGO empezó a romper los collares y los platos y a cantar:

"OMO ALAGUO OYERE FIEDENO ABUFO ABUFO IKU".

IKU se puso muy contento y le dijo: -"Ahora tu tienes que irte porque ya comiste y bebiste, y tienes que
dejar el Mundo para que no se termine.

SHANGO le pidió permiso a Olofin y empezó a cantar:

"OBARI BIKULA LELELE OBARI BIKU LAN LELELE UNLO BEYERI IKU OBARI BIKU LAN
LELELE IKU BAIYE UNLO IKU BAIYE UNLO".

Entonces IKU se asustó porque SHANGO empezó a limpiar a todos el mundo con el pollo, hizo Paraldo y
se lo soltó detrás a IKU y mandó a que todos se lavaran la cara con ABAERIKUNLO (espanta muerto) y
los demás ingredientes y que lo botaran para la calle (el agua).

Nota: En el Ebó no puede faltar el Oshinshin, Eshu su, cabeza de jutía, quimbombó.
Los animales se le dan de comer a SHANGO con EGUN, dándole la sangre del carnero antes de cerrarlo.

Suyere para echar las cosas dentro del hueco (kutún).

"GBOGBO OJUANI OSHE GBOGBO OJUANI OSHE FULANO DE TAL LESE OLORDUMARE
GBOGBO OJUANI OSHE."

Y así se van mencionando todas las cosas que se van echando en el hueco.

24.- EN LA UNION ESTA LA FUERZA Y EN LA FUERZA LA VICTORIA.

REZO: ORUNMILA ADIFAFUN OGUE UMBA TONLO PABASOFA EQUIBIO MENARE LEYE
OLOYURE KOKOKO BANGUNO OQUENI PORMARE YEYE ABISODIO
OGUN ADIFAFUN OPOLOPO AYAKUA ADIFAFUN OLOFIN.

EBO: 1 gallo blanco, 3 jicoteas (amarradas entre si por una pata), flecha, tierra de una loma, grasa,
soga, gajos de enredadera, polvo de marfil, ñame, cabeza de jutía, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, dos cocos, dos velas, demás ingredientes, mucho
dinero.

SUYERE: "MALA MALA QUE OGUE BIO POMARE OGUE BIO NANEREYEYE OLOYU
ONIREO OLOYU RONI KOKO OLOYU EWE NIFA EYENIBAWE OGUE KOMAREYEYE
OGUE ABANA LADE OGUE ABISODIO."

INSHE OSANYIN: Varias uñas de jicotea, polvo de marfil, pimienta de maravilla, capullo de algodón y
agujas, demás ingredientes de un Ishé.

Historia.-

OLOFIN bajaba a la tierra a la tierra para inspeccionarla y ver que era lo que los Santos estaban haciendo,
él se trasladaba de un sitio a otro sentado en la cabeza de un elefante blanco. El elefante por tal motivo se
fue engriendo y se consideraba superior a los demás y por tal motivo abusaba de los demás animales, los
cuales esclavizaba y mataba si se reviraban, esto sucedía sin el conocimiento de OLOFIN.
Cuando el elefante llegaba a la tierra de la jicotea, cada vez que veía una la aplastaba con sus enormes
patas, estas se mudaron para el río antes aquella situación y el jefe de las jicoteas, fue a ver a ORUNMILA
este le dijo: -" Para luchar contra el elefante tienen que unirse y luchar contra él, además le marcó El Ebó
antes mencionado.

Las jicoteas hicieron el Ebó y se prepararon para la lucha contra el elefante y todas fueron al pié de un
precipicio y allí en el sendero que lo bordeaba echaron bastante grasa y pusieron mucha comida de la
preferida por el elefante y pusieron el Ebó y todas se escondieron en los alrededores con las enredaderas y
soga.

Las jicoteas corrieron la voz de que aquel sitio estaba la comida preferida del elefante, cuando éste se
enteró se dispuso a ir para allá y al llegar y al ponerse a comer las jicoteas cogieron las enredaderas y las
sogas y se la tiraron al elefante y utilizaron como palanca las ramas de los árboles más altos.

El elefante al verse en esta situación enredado como estaba, perdido el equilibrio a causa de la grasa y se
cayó por el precipicio y así las jicoteas vencieron al elefante y entonces fueron y le dieron cuenta a
OLOFIN de lo que habían hecho y de las razones por la cual lo hicieron y OLOFIN entonces nombró a las
jicoteas, como mensajeras en la Tierra.

25.-OSHUN DUEÑA DE LA SANGRE Y EL ESTOMAGO.

Historia.-

Había un tiempo en que la muerte llegaba a cumplir el mandato del día y la gente al verla comenzaban a
tirarle palos piedras y todo lo que a la mano tenían y la muerte tenía que salir huyendo. Entonces tanta fue
la protesta que ella alegaba que como era posible que si la gente tenía derecho a morir y a enfermarse y
todos aceptaban estos mandatos de OLOFIN, porque no querían morirse si también es un mandato de
OLOFIN.

OLOFIN ante esta situación convocó a todos sus súbditos y dijo: que el primer día iba a dar un banquete,
que consistía en una mesa con chivo y en la otra con carnero.

Al llegar el día señalado y ya prestos a sentarse a la mesa, se sienta OLOFIN y los demás Santos hombres,
al sentarse ORUNMILA el cual viene con su apkuetebi, ODUDUWA se fue a sentar, pero dijo: que en la
mesa donde se sentaba OYA él no se sentaba a comer.

SHANGO estaba enemistado con OYA y este fue para la mesa en la cual se serviría el carnero y
SHANGO antes de empezar cogió un pedazo de carne y lo echó para afuera y dijo: -Eso era debido a un
muerto que le pedía comida y no lo dejaba tranquilo.

Al otro día todo fue fiesta y diversión pero al tercer día del festejó era cuando se tenía que reunir el jurado y
allí la muerte dijo: _"todo el mundo tiene derecho a vivir porque era la ley de OLORDUMARE que así lo
ordenaba, como que también tenían que enfermarse para cumplir el mandato de OLOFIN y que luego
tenían que morir para cumplimentar con el mandato, y todo el mundo aceptó. Pero cuando llegaba la
muerte a cumplir su misión también, por mandato de OLOFIN entonces el caían a palos y le tiraban
piedras y él así no podía vivir ni cumplir con la misión.

El gran jurado deliberó y dijo: -"La muerte tiene toda la razón, y entonces dijeron: -Nombramos a OSHUN
y a OYA como dueñas de la muerte, pero entre la vida y la muerte existe un intervalo para que esta pueda
cumplir su mandato, hace falta un intermediario que será la enfermedad, entonces nombraron a OSHUN
dueña de la sangre y del estómago y esa es la enfermedad que una persona vive se enferma y luego se
cumple la ley de OLOFIN.

Nota: El hijo de este Odu tan pronto goza de buena salud como tan pronto enferma y hasta se pone grave o
en artículo mortis.

26.-EL ENCANTADOR DE SERPIENTES.

REZO; ILE IFE OKURIN MEJIS AWA DANGABE ODARA AWO IÑAFA AWA
NABURUKUOLEKE INKA BURURU EROPAGA AWO ASHENISHE ERONI ARARE NI OMODE
AWA NABURUKU TOKU OLOFIN ODARA YIREFAGBARA KONI LODAFUN OLOFIN
KAFEREFUN IFA.

EBO: 3 palomas, todo lo que se come, ekrú, obi, kolá, demás ingredientes, mucho dinero.

SUYERE: "ASHENISHE BURUKU ARARE NI ORUNMILA."

Historia.-

Habían dos hermanos, uno se llamaba AWA DANGABE ODARA, el cual era Awó de ORUNMILA y el
otro era AWA NABURUKU y era agricultor y hechicero. El Awó de ORUNMILA vivía en las afueras de la
ciudad y cada día por sus conocimientos le iba a interpretar el Osode diario a OLOFIN.
Cuando el Awó AWA DANGABE ODARA hacía su recorrido por las calles del pueblo, todos los niños le
hacían coro a su alrededor y lo saludaban y lo querían mucho y Awó AWA DANGABE llevaba un saco en
sus hombros lleno de mucha comida, ero, obi, kolá y él los repartía entre los niños y así eso ocurría
diariamente ya que él era la confianza de OLOFIN. y todos los días tenía que realizar este recorrido.

Su hermano AWA NABURUKU, le tenía mucha envidia, por esto y lleno de odio resolvió darle muerte y
como no tenía medios para esto, se basó en la perfidia y como era agricultor y encantador de serpiente,
cuyo arte había aprendido con los Imale y él había prometido a su hermano un ekrú muy sabroso,
aprovechó esto para meter dentro una pequeña víbora de veneno mortal la cual se llamaba Ejó Paramale.

AWA DANGABE ODARA, ese día ante de dirigirse a la casa de OLOFIN había tenido un sueño muy raro
y se hizo Osode en su casa, viéndose este Odu, donde Ifá le decía que hiciera Ebó con todo lo que llevara
para el viaje. Cogió lo que llevaba en el saco, en donde ya había puesto los Ekrú y se hizo el Ebó, lo echó
en el saco y partió rumbo a la casa de OLOFIN.

AWA NABURUKU, su mujer y sus hijos habían salido a trabajar en el campo, los muchachos estaban
ansiosos de que terminara la faena para encontrarse con AWA DANGABE ODARA y cuando terminaron y
lo vieron le cayeron atrás preguntándole que cosa buena tenía para ellos, entonces AWA DANGABE sacó
todo el saco y lo comenzó a repartir, hasta los Ekrú que le había dado su hermano. Tan pronto como los
muchachos empezaron a desenvolver los regalos de comida, las víboras saltaron del paquete y picaron en el
cuello a los hijos de AWA NABURUKU y ellos saltaron preso de enorme convulsiones y cayeron en el
suelo muerto.

AWA NABURUKU, regresaba con su mujer del campo y al oír los gritos corrieron y vieron a sus tres hijos
muertos y entonces AWA BURUKU fue donde OLOFIN a acusar a AWA DANGABE de haber matado a
sus hijos. OLOFIN enseguida mandó a buscar al Awó y le dijo: ¿ Es verdad que tú mataste a tus sobrinos ?.
El Awó respondió: Ud. me conoce muy bien, y bien sabe que nunca he matado a nadie, "pregúntele a él",
porque me dio los Ekrú con las víboras dentro de los mismos.
Y AWA NABURUKU no pudo responder y OLOFIN levantó su CETRO y lo hizo hablar a palos.

AWA DANGBE ODARA le dijo a OLOFIN: Padre no le pegue, él mismo lleva por dentro la justicia y el
castigo por el daño que a mí me quiso hacer, él mismo creó su propio castigo.

Nota: Lo que le manden de comer al Awó, no lo coma, póngaselo a Eshu.

27.-LA COLOCACION DEL OBO.

REZO: OBATALA ODARA OBO OKURIN OBINI EBO ATI APA EBO LORUN PELURE INDOKO
OFIKALE OKUNI MINONA OGUEDE MEJI LEBO LORDAFUN OKALOPUA OKUNI
KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: 2 gallinas, 2 palomas, 2 calabazas, 1 tinajita, todo lo que se come, 2 cocos, 2 velas, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia.-

OBATALA, fue distribuyendo en el cuerpo humano los distintos componentes del mismo, y dejó para lo
último el Obo de la mujer por el olor peculiar que tenía y no hallando sitio más apropiado, lo puso en las
axilas de la mujer.

El obo (órgano reproductor femenino),lo quiso poner en el sitio de las orejas, pero resultaba que entonces se
quedaba sorda y no oían. Luego lo puso en las narices, pero no podían respirar ni percibir los distintos
olores. Por eso decidió ponerlo en las axilas, hasta que encontrara un lugar adecuado.

Las mujeres levantaban los brazos a propósito para que el olor llegara hasta los hombres y fue entonces
que ESHU el cual todavía no tenía sexo definido, fue a ver a ORUNMILA para pedirle consejo y también
para decirle que OBATALA había dejado muchas cosas imperfectas entre las que se encontraba el obo de la
mujer. El cual lo había puesto en las axilas y cuando una mujer alzaba los brazos volvía loco al hombre
que tuviera a su lado.

ORUNMILA decidió hacerle Osode a ESHU y le vio este Odu y le dijo: Tienes que hacer Ebó (el indicado
arriba). ESHU realizó el Ebó. Entonces ORUNMILA mandó a ESHU a que viera a MINONA que es un
Orisha hembra de la fecundación. ESHU fue a verla y llevaba dos plátanos por orden de ORUNMILA.

MINONA cogió un plátano de aquellos y se lo puso a ESHU en el centro de las piernas como órgano
sexual masculino, y ella se comió el otro plátano. Por eso es que la satisfacción sexual llega primero al
hombre que a la mujer. Entonces MINOMA fue y buscó a todas las mujeres y le colocó el Obo en el centro
de las piernas y mandó a ESHU a que con su órgano sexual se lo dividiera en dos, haciendo Ofikale Trupon
con ella y así ESHU dejó apto el Obo para que todos los hombres pudieran disfrutar de el.

MINOMA y ESHU se casaron y ESHU dijo: -Gracias a nosotros dos, tanto los hombres como las mujeres
tienen sus órganos genitales y sexuales en el lugar correcto para Ofikale Trupon y la procreación.

28.- LA SUERTE.
Historia.-

El Babalawo Gato tenía como Odu patrón, Babá Osa Meji, éste iba a adivinar a otras tierras colindantes.

Un día cuando se preparaba para hacer el recorrido por esas tierras, se hizo Osode, viéndose su mismo
Odu, donde Ifá le mandó hacer Ebó, para que cuando tropezara con la SUERTE, por causa de un susto no
fuera a perderla.

El Ebó o sacrificio consistía: 1 gallo, 2 palomas blancas, un porrón de agua, manteca de cacao, velas,
cocos, demás ingredientes y mucho dinero.

Gato realizó el sacrificio, y en su viaje se encontró con la SUERTE y su vida fue prospera.

29.-CUANDO OBATALA TUVO PROBLEMAS.

Historia.-

Al principio del Mundo, los vecinos de OBATALA cometieron un robo y la justicia lo supo y comenzaron a
investigar, llegando a detectar los ladrones y empezaron a perseguirlos y estos involucraron a OBATALA
en el problema.

OBATALA al tener conocimiento del asunto, fue a ver a ORUNMILA, quien le hizo Osode, viéndole este
Odu Baba Osa Meji y le dijo: -Ud. tiene que hacer Ebó con: 1 gallo, 1 paloma, trampa, ropa de su cuerpo
sudada, tela blanca, demás ingredientes y mucho dinero.

OBATALA realizó el Ebó y salió bien del problema.

30.-EL PADRE QUE LE DESEABA COSAS BUENAS A SU HIJA.

Historia.-

Era un padre que tenía una hija y deseaba muchas cosas buenas para ella. El tenía muchas tierras que la
había adquirido con gran sacrificio, para dejársela a su hija.

La hija se pasaba todos los días en el balcón de la casa a contemplar las tierras del padre, que se extendían
hasta donde la vista alcanzaba. El padre le decía a su hija que a su muerte oyera los consejos de los que
mantenían las tierras produciendo, para que ella no fuera a fracasar.

A la muerte del padre, la hija que era cabeza dura y porfiada, hizo sólo su voluntad sin oir los consejos de
los que sabían más que ella y en poco tiempo perdió todas las propiedades dejadas por su padre.

Nota: Sacrifíquese por los hijos sólo hasta un límite, pues a su muerte ellos harán su voluntad y no se
acordarán de su sacrificio por dejarle algunas propiedades.

31.-SE LE ADIVINO IFA A ORUNMILA PARA CASARSE.

Historia.-
OKAN-ATEGUN, KOSE IRODELE, adivinaron Ifá para ORUNMILA cuando se propuso casarse con
OLUYEMI la hija de OLOFIN.

Ellos le dijeron que si se casaba con la hija de OLOFIN OLUYEMI solamente su honor sería mayor.
Además debería sacrificar: 2 gallinas, 2 chivos, 3200 cauries.

Orúnmila realizó el sacrificio y se casó con OLUYEMI y fue su mujer para toda la vida.

Nota: Es aconsejable para el que se le adivine este Odu casarse con una sola mujer.

32.- SE LE ADIVINO A AJA PARA LA SALUD.

Historia.-

OLIYENMEYENME, adivinó Ifá para AJA. El le aconsejó sacrificar: 2 babosas, e hojas de Ifá (triturar
las hojas de Ifá Teteregún en agua, entonces romper la parte superior de las conchas y echarle agua que
penetre dentro de la concha y que se bañara con esa medicina).

AJA rehusó el sacrificio y dijo: "-Mi saliva es suficiente para curar su sed."

Ifá dijo: que para quien se le adivine este Odu, su salud no es buena y deberá sacrificar.

33.-SE ADIVINO PARA EJI-OSA.

Historia.-

KASA KAJA, KATETESA, adivinaron Ifá para EJI-OSA, cuando iba para la ciudad de Ifé para presentar
un proyecto: En la bandeja de adivinación apareció Osa Meji. Ellos le dijeron que estaba asustada por algo
que evitaría que el proyecto tuviera éxito.

Ellos le mandaron a sacrificar: 1 carnero padre, un rayo.

Ella se negó a sacrificar.

Cuando EJI-OSA llegó a Ifé, se armó una lucha, ella trató de luchar, pero tuvo que huír, desde entonces ese
día se dijo: -"Las personas que huyen se les llama: OSA MEJI.'

34.-CUANDO OSA VAGABA.

Historia.-

Se le adivinó Ifá, para una mujer cuando esta estaba vagando por el Mundo. Se le vio en la bandeja de
adivinación Osa Meji; se le dijo que encontraría compañero y tendría hijos, si ella realizaba sacrificio con:
2 palomas, 2 babosas y medicina de Ifá (triturar hojas de Biyenme y cocinarlas con huevo de ave para
comérsela.

Ella realizó el sacrificio.

Nota: El que se le adivine este Odu, tendrá compañero y muchos hijos, si realiza este sacrificio.
35.-NACE DONDE SE LE HACE AGAYU A LAS PERSONAS PONIENDO A SHANGO EN LA
CABEZA.

Historia.-

Era un pueblo donde todos sus habitantes le rendían tributos al volcán, porque era el que gobernaba. Este
confrontaba muchos problemas, porque él no poseía lo fundamental que era Eleda (cabeza), trayendo como
consecuencia que cada vez que quería hablar para explicarles dichas razones, empezaba a vibrar y la gente
se espantaba.
Cuando SHANGO hizo la aparición en ese pueblo, la gente le dijeron que se fuera junto con ellos, ya que
su rey estaba furioso, SHANGO que no entendía lo que sucedía, se quedó solo en el pueblo junto al volcán,
el mismo al verlo le preguntó porque el pueblo le temía, donde el volcán le explica lo que sucedía y que al
fin alguien quiso saber el porque se quejaba y que él no podía ser Rey.

Entonces SHANGO le dijo: -Tú seguirás gobernando y yo con mi cabeza te ayudaré. Y así fue como
AGAYU, pudo seguir gobernando con un cuerpo sin cabeza.

36.- AYANAKU Y APOLO QUERIAN CASARSE CON LA HIJA DE OLOFIN.

Historia.-

Ayanaku y Apolo querían casarse con la hija de OLOFIN, y este les dijo: "Está bien, pero se hará un torneo
donde los dos competirán, y el que llegue primero se casará con mi hija.

Apolo viendo lo poderoso que era Ayanaku, decidió ir a verse con ORUNMILA el cual le realizó Osode,
saliéndole este Odu, y le mandó hacer Ebó con muchos gorros rojos y que se lo repartiera a su familia,
además todos debían estar en el torneo.

Por su parte Ayanaku considerándose superior a Apolo no realizó ningún sacrificio. Cuando llegó el torneo,
Apolo fue poniendo a cada uno de los suyos en hilera, hasta la misma casa de OLOFIN, y cada uno de
ellos con un gorro rojo en la cabeza, como lo había mandado Ifá.

Cuando comenzó el torneo, comenzaron ambos a correr, pero Ayanaku siempre veía a Apolo delante de él y
tanto corrió que cuando llegó, se murió, por Ogú (brujería) que le echaron y por no sacrificar.
Nota: Usar gorro rojo en su cabeza.
ika meji
+
o o
i i
o o
o o

ika meyi en el cielo.

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ika meyi en el cielo se llamaba ikere iyansi. era un awo muy

poderoso y tenia muchos seguidores bajo su mando; entre esos
seguidores estaban ekpe koun y enikue koun, quienes un dia hicieron
adivinacion para utukpa. en otras palabras fue el aceite pequeño
y el hilo pequeño (el aceite fino y el hilo fino), los que le
hicieron adivinacion al farol cuando este iba a recibir la
recompensa de un ser humano. al farol se le dijo que hiciera
sacrificio con un akuko y una adie. el lo hizo y despues de esto se
le dio un ser humano como esclavo para que lo sirviera hasta la
eternidad. es por esto que hasta estos dias es un ser humano quien
reabastece de combustible y revive la llama del farol cuando esta
este a punto de extinguirse. la gente frecuentemente llama a un niño
o niña par que lo reabastesca de combustible. si no hay nadie
en los alrededores la persona le hace por si misma todo el
servicio al farol. los alimentos, el aire, el agua y la paz son
importantes para el cuerpo humano, ellos actuan por si mismo
mientras que por otro lado el farol es solo ayudado por los huma-
nos. es por esto que cuando el oddun de ifa ika meyi sale en
adivinacion a esa persona se le dice: que haga un
sacrificio.

si es hombre se el dira que una mujer viene a casarse con el de

gratis y que ella le servira obedientemente y con lealtad hasta el
final de su vida. si es mujer se le dira que encontrara un nuevo
esposo quien virtualmente la servira como un esclavo, el que
nunca pensara casarse con ninguna otra mujer, despues de haberse
casado con ella.

cuando ika meyi le hizo adivinacion al gato.

uno de los servidores de ika meyi llamado iba rere, fue el

sacerdote de ifa que hizo adivinacion para uno (fuego).
otro sacerdote llamado ikele wii fue el que hizo adivina-
cion para el gato cuando este iba a vernir al mundo a
cazar. al gato se le dijo que hiciera sacrificio con un
cuchillo y una tijera con empuñadura, agregando akuko y
eyele. ese sacrificio era para que cualquier victima que
capturara no se le pudiera escapar.

despues que el gato hizo el sacrificio vino para la tierra

con el proposito de comenzar la cazeria y el desarrollo
una estrategia.

el fuego, en cuyo respeto el hizo sacrificio, en la

agua-luz dentro de sus ojos, tan pronto como divisara a
una posible victima tomaria una posicion y utilizaria la
brillante luz de sus ojos para deslumbrarla. es asi como
el gato caza hoy en dia.

durante la adivinacion por este oddun de ifa se le dira a

la persona que haga sacrificios de modo que cualquier cosa
a la que aspire pueda fructificar.
ika meyi se prepara para venir al mundo.
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originalmente ika meyi era un odu (discipulo) de orunmila

muy joven. habitualmente el se sentaba con los odus y no
con los restantes quince olodus (apostoles de ifa). cuando
el se preparaba apara venir a la tierra, fue e ver a un
sacerdote de ifa llamado ukoro gbagburu wamu awo eji; y
este le aconsejo que hiciera sacrificio con un macho
cabrio para eshu y que le sacrificara un abo a su ifa.

despues de hecho el sacrificio, eshu fue ante orunmila y

le dijo: ikere iyansi (ika meyi) era lo suficientemente
eficiente y experimentado para ser un olodu. fue asi como
el se convirtio en un de los 16 olodus de ifa.

la forma en que eshu lo logro fue diciendole a orunmila

que los odus de cabellos grises eran inferiores a ika meyi
y orunmila lo autorizo a abandonar el grupo de los odus y
pasar a el de los olodus.

ika meyi parte hacia la tierra.

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antes de finalmente abandonar el cielo el fue ante dos awo

en busca de adivinacion, ellos se llamaban: awi are ese
ori eje y ure eje enajawa. ellos aconsejaron que le diera
otro macho cabrio a eshu y una guinea a su ifa y una eyele
a su cabeza con el fin de evitar el peligro de tener
problemas imposibles de evitar en la tierra.

el hizo los sacrificios y partio hacia la tierra con su

nueva mision como uno de los olodus; al llegar al mundo
descubrio que debido a su juventud en su genealogia apos-
tolica del corpus literario de ifa frecuentemente era
desconocido por los otros olodus, que le concedian poca o
ninguna importancia a las cosas que el dijera. tambien
estaba confrontando problemas economicos y no tenia esposa
ni hijos.

mientras tanto eshu le estaba creando nuevos problemas a

olofin, desorganizando sus artes y designios creativos.
olofin mando a un mensajero a la tierra para que investi-
gara la causa de esos problemas. al llegar a la tierra el
caballero celestial el primer olodu con quien se encontro
fue con ika meyi. antes de hacer adivinacion para el y
desconociendo que era un mensajero del padre eterno todo
poderoso, ika meyi le pidio una bolsa de dinero o el
equivalente a 50 nueces de kola, como pago por la
adivinacion. le dijo a su cliente que eshu era el respon-
sable de la desorganizacion ocurrida en los preceptos de
olodumare y que el tenia que ofrendarle un macho cabrio en
sacrificio. el caballero celestial le respondio que el no
podia reunir el dinero suficiente para hacer ese sacrifi-
cio.

ika meyi llevo al caballero celestial a su casa y le

proporciono el macho cabrio para ofrendarselo a eshu.

al hombre que no pudo reconocer como un caballero celes-

tial y considerandolo un cliente mas, el solo le hizo el
favor como base humanitaria y compasiva. el cliente
entonces le dio las gracias y le pidio las direcciones de
las casas de los otros awos mayores. el caballero celes-
tial toco a la puerta de baba ejiogbe y le pidio le
hiciera una adivinacion; este se nego a atenderlo dicien-
dole: en este momento no tengo tiempo para adivinarle. el
caballero celestial al recibir esa contesta salio de la
casa de baba ejiogbe y se retiro al cielo.

enterado olofin del trato recibido en la tierra por su

mensajero acompaño a este de regreso a la tierra. cuando
se presentaron en casa de ika meyi y este vio a olofin en
su puerta temblo de miedo y se estremecio. olofin le dijo:
no temas, he venido a devolverte el costo del sacrificio
que le hiciste a eshu y por el cual ya el lo libero todo y
las artes y designios vuelven a prevalecer en la tierra.
lo compenso por el macho cabrio y ordeno que desde ese dia
en adelante nadie debia oponerse a cualquier cosa que ika
meyi dijera.

asi fue como ika meyi recibio el ashe de olofin, por lo

que esta prohibido que cualquier divinidad o sacerdote de
ifa se oponga a lo que ika meyi proclame. olofin tambien
le dijo: hijo mio vas a tener la prosperidad que desees
mientras estes en la tierra.

despues de esto el tuvo abundante dinero, esposas e hijos.

ika meyi gano una corona.

------------------------
cuando ika meyi llego a la tierra era uno de los olodu mas
jovenes y por esa circunstancia no tenia corona propia.
cuando descubrio que todos los demas olodus ya tenian
corona decidio ir por adivinacion para saber que cosa
debia hacer para tener corona propia.

fue a ver a un sacerdote de ifa llamado efuye miile, quien

le aconsejo que hiciera sacrificio con: una rata, un gallo
y una tortuga.

despues que el sacrificio se hizo, fue llamado por el rey

de ife para que resolviera una situacion dificil que se
estaba viviendo en esa tierra. el lo logro exitosamente.

despues olofin para premiarlo le envio una corona de

cuentas asi como lujosos vestidos y un baston muy valioso
para que lo usara.

al dia siguiente de haber recibido esos obsequios de

olofin, en las primeras horas de la mañana, se vistio con
las nuevas ropas y lucia tan grandioso que incluso
desperto la admiracion de sus esposas. despues de vestirse
con su nuevo atuendo decidio hacerle una visita de agrade-
cimiento al rey de ife.

cuando se presento en el palacio real su vestuario

disgusto mucho a los olodus de mas antiguedad. fue calu-
rosamente recibido por el rey de ife, pero regreso
disgustado a su casa por la reaccion de los otros olodus.

al llegar a su casa llamo a un awo llamdo agba onide awo

olodo igbode para que le adivinara. el awo le dijo: tienes
que hacer un sacrificio por una larga vida y prosperidad.
le dijo que sacrificara un macho cabrio a eshu. despues
que hizo el sacrificio a eshu no tuvo mas problemas por
causa de los olodus de mas antiguedad.

finalmente vivio hasta una edad muy avanzada.

poema para corregir los rasgos dificiles de ika meyi.

----------------------------------------------------

se dice: que cuando este oddun de ifa sale en una ceremo-

nia de atefa, la persona probablemente vivira grandes
problemas en su vida, a no ser que pueda hallar a un
sacerdote de ifa que sea eficiente, para que le elimine
los inevitables obstaculos. orunmila pudo hacer esto para
su hijo ika meyi mediante el siguiente poema:
 abimenken nule oeni
areleketa abi ikerije
are likaun kaun gbara
kai biken tiibimen meyi leede
aree nikaani
agbalikaka okani megun
okalule ojiji
ojee feje riemen eja
okalule teremi
oje leja riemen eku
oka inen eje elejaara
oka lule orisha
owo wu eje
oka lule odure kpe kpe kpe
olo oloja inkin
odure oshe kungbeni inkin jeke
owa maawe eyin re ashetii.

traduccion:

un niño nacio en la casa

esto se interpreto como problema dificil.
un segundo hijo nacio
se dijo que era un buen presagio.
esto fue un acertijo
como explica uno la llegada
de la fortuna y el infortunio en la misma casa.
permitira el infortunado que la fortuna florezca?
se busco a un sabio para que explicara el acertijo.
el sabio explico que:
el niño dificil es anguila o pez electrico

que vive en un rio,

lleno de peces comunes e inofensivos.
es por esto que la anguila o pez electrico
es el rey de los peces.
y por lo que los peces inofensivos
por muy abundantes que sean

no pueden retar a la anguila.

de la misma manera el raton
con nariz aguda y afilada
es tan temido que es el rey de las ratas.
se llama iteremi en yoruba
y okhan en bini.

tambien es por esto que el abdomen impredecible

se convirtio en el rey del cuerpo.
y por lo que el plomo gana prominencia
 en la casa de dios.
porque no se oxida
y por lo que el oloru se convirtio
en el rey de los inkines,
en la cabeza de orunmila;
porque su parte delantera y su parte trasera
estan ambas alineadas con la prosperidad.

cuando ika meyi sale en ugbodu quiere decir que la persona

va a tener una vida dificil y que va a vivir rodeada de
enemigos los cuales siempre trataran de destruirlo a no
que todos los materiales anteriormente mencionados se
recolecten a los fines de preparar el ono-ifa (odiha en
bini) para facilitar su paso por la vida.

+++

tratado enciclopedico de ifa

ika meyi
+
o o
i i
o o
o o

rezo: ika meyi igue iyiokoowo enñongo ocuaguo ede meyi

obede meyi okunke yebre elbe eye afeku shuorere ada-
fun gualami alafun arokoko araguamericorugo elegute
orube o. veku shugui afiyere shounaro.
en este signo nace:
------------------

1.- el bailar las cabezas de los animales de cuatro

patas.

2.- todo lo blanco.

3.- los muelles y la navegacion maritima.

4.- las costillas y las claviculas.

5.- las apariciones y los fantasmas.

6.- la maldad.

7.- la exogamia.

descripcion del oddun:

---------------------
este oddun de ifa es masculino. hijo de katienadebu y
katiebu.

su signo representa a la boa. dos serpientes. rige todos los

reptiles del universo.

aqui el mar se poblo de peces.

es un signo de fuego algo peligroso.

se acostumbra a matar a los niños.

oddun de abortos.

ika meyi es puerto seguro.

a los niños de este oddun hay que hacerles ifa para que no
se mueran. no se puede tener nada en jicaras.

se le da de comer a todas las aguas. los adimu se dejan en

el rio.

sus colores son: negro, rojo y azul.

nacen los blancos, las piraguas, las telas, la maldad, los

muelles, las anclas, la rogacion con eleguede para el
vientre, los reptiles, la paloma torcaza, la tortola.

se crearon las costillas y la clavicula.

marca brujeria y trampas.

hablan los ibeyis, shango, nana bukuru, obatala, ogun,

iroko y orunmila.

este oddun es el facultado para retirar del tablero hacia

el cielo a todos los espiritus de los odduns de ifa que se
llamaron durante la ceremonia del ebbo. por eso es que se
vuelve a rezar en el tercer tablero del ebbo.

aqui le nacieron las garras a los felinos. nacio el aborto

provocado y el odio a los niños.

el awo de este signo, si se lo propone, llega a ser

hechicero poderoso de la magia o del palo judio. el awo
dueño de este ifa tiene que hacerle ifa a todos sus hijos
para que no se le pierdan.

nacio el usar el omi tuto en la adoracion a orunmila y a

los oshas y los orishas.

aqui se quita a uno de un lugar para poner a otro.

el dueño de este ifa tiene que tener cuidado en darle

ozain al ahijado pues entonces se hace mas poderoso que
el. para evitar esto se hace ebbo con: una adie, 2 pata-
tas, 2 ishua.

este oddun prohibe hacerle ifa a sacerdotes de otras

religiones.

oddun de la serpiente que por no oir los consejos de

olofin ella misma se mato mordiendose la cola y envenenan-
dose.

los hijos de este oddun no tienen amigos ni creen en nadie

solo piensan en ellos. creen que todos son iguales y no es
asi; tienen un caracter orgulloso y jactancioso. por no
ser obedientes con orunmila ruedan hasta perderse. son
faltones, celosos, matraquillosos y violentos y
tienen la virtud para las cosas pero lo que hacen con la
cabeza lo desbaratan con el pie. siempre desean estar
arriba, dar ordenes y que se cumpla lo que ellos dicen y
no siempre tienen la razon, pero tratan de imponer su
voluntad a toda costa.

los hijos de este ifa en su fuero interno son maldicientes

y creen que los santos no lo oyen y dudan de todas las
personas. por causa de un tarro pierden la vida. cuando no
pueden conseguir lo que desean lloran de rabia, y mucho
mas cuando no pueden atrapar al que desean destruir. son
de caracter fuertes y dominantes.

este ifa marca que la persona que lo ayudara hara acto de

presencia repentinamente y sera quien menos se espera.

se padece de defectos en las piernas, de calambres. no se

puede brincar hoyos ni fosas abiertas ni entrar en cuevas.

nacio el baile de las cabezas de los animales de 4 patas

sacrificadas a osha. orunmila bailo con la cabeza de todos
sus enemigos y seguira bailando.

ifa de chantaje, de ardides, de perdidas, de engaños.

obini: tiene un hombre blanco que es el que a ud. le

satisface, porque le hace lo que a ud. le gusta, que es
mamu su obo.

ika meyi hablando osobo es ashelu umbo ile.

por este ifa se le da a yemaya akuko fun fun y osiadie a

elegbara. se ruega la leri con: cochinillas, cucarachas
blancas y platanos indios maduros.

se le pone a elegbara dos ogue cargados con raiz de

aragba, jigui atiponla, leri de ounko, eru, obi kola,
osun, cada uno se forra con una mano de dilogunes.

se le ponen 8 ekru a obatala ya eshu, eku eya y awado y se

le da un akuko. primero se hace ebbo con todo eso mas dos
eyele fun fun. la clave de este ifa es presentarle la
comida a eshu y no se le da hasta despues de 3 dias el
akuko ni se le pone nada.

ewe del signo:

-------------
el azucarito, la cerraja orrille.
obras de ika meyi.
-----------------

para alejar las enfermedades:

----------------------------
a la persona la amenazan 3 enfermedades desconocidas y
debe de hacer 3 cosas: darle epo a la tierra. hacer ebbo
con dos eyele, dos otu, gbogbo tenuyen y rogarse la leri
con eya oro y tercero: bañarse con omiero de ewefa.

ebbo secreto:
------------
leri de eye, una eyele, un akuko con espuelas, un pedazo
de cadena, limallas de hierro, de oro, de plata, de
cobre, de aluminio, las 4 pinturas de oshas, obi,
iatanaeke, ashe de colores, atitan ibu losa, okun,
opolopo ewe.
con la leri del eye se monta un inshe ozain.

ozain de ika meyi:

-----------------
raspadura de un barco, tierra y basura del piso del mue-
lle, raspadura de una boya, iyefa.

este inshe es para ire umbo y siempre que salga el arco

iris se le presenta. se pregunta si lleva algun otro
ingrediente y lo que come (la raspadura del barco de la
parte de la proa).

ebbo:
----
akuko, soga, clavo, tabla, akofa meta, anzuelo, eleguede,
pico, inle oke, malaguidi okuni, eku, eya, epo, opolopo
owo.

ebbo:
----
ounko, akuko meyi, eyele meyi, $4.20.

ebbo:
----
eku, eya, eyele, una quilla de barco, owo la mefa, y se le
da de comer a la puerta.
ebbo:
----
kotubo, akuko, eku, eya, quilla de barco, cuando se
le presenta la comida a elegba no se le da.

rezos y suyeres.
---------------

rezo: ika meyi igue iyiokoowo enñongo ocuaguo ede meyi

obede meyi okunke yebre elbe eye afeku shuorere ada-
fun gualami alafun arokoko araguamericorugo elegute
orube o. veku shugui afiyere shounaro.

rezo: eguayoko owo oñi okuo awo ode meyi obebe meyi okuni
quelli afufu shorere adafun gualami alafun oroko
oruo guanami corue elebi orue orunmila owunko eyele
meyi aue la meni iguayu kaferefun butae.

rezo: ika meyi iguo illioco aguaguo ede meyi obede meyi
okuni que ilebre ebbo elle afucu cherere adafun
guadami adafun alacoco orubo guadami meyi corubo
elebute orubo orunmila. fecu chugui afilliere choan
arun.

rezo: ika meyi aro ika ijoja olofin ika kijagbo ejenu ika
ki juruku eleri ika meyi egbede leri aja nigbakino
nowale eni kamogun okawo ofa ofi omi ebanle iwa iku
dende kinwoka kerin dilogun nowa ba oni kamogun
okawo efa ofi leri ofasho aya bara poka meta lejeko
oni kimogun mo aka meta osa nirita osorde igba aka
meta mo idi aka meta kaferefun orunmila.

suyere: atori atore atowao afarina leri o (2 veces)

adedere moni adedere moni adedere
elegba elegba fumi leri ounko
adedere moni adedere.

suyere: tente leri oba fobao, tente leri oba fumi.

dice ifa:
--------
que usted piense pasar el mar porque lo van a mandar a
buscar de alla, donde usted hallara una fortuna; ud. tiene
una mujer embarazada que esta antojada, ella le pidio una
cosa que usted no se la ha dado; aguantese la boca si es
que quiere estar bien, porque de tanto que usted habla le
puede costar la vida; sus familiares le tienen envidia,
ellos son sus peores enemigos, y no les gusta que usted
vaya a su casa, ellos lo van a votar, y cuando eso suceda
alegrese que sera para su bien, porque a donde usted
llegara lo espera una fortuna; la gente va a decir que
usted no sabe nada, no le haga caso, usted le da eku, eya
a elegba; cuidado no vaya a abotar una barriga, a usted la
estan trabajando, y si la gente habla de ustad no le haga
caso, que usted cambiara su suerte; dele de comer a la
puerta de sus casa; ustedes son 5 hermanos, en su casa hay
una persona que tiene el hocico estirado y es alcahueta,
usted siempre esta llorando.

refranes:
--------

1.- el que a hierro mata a hierro muere.

2.- no hay mal que por bien no venga.

3.- ande solo, para que no lo perjudiquen.

4.- cuando el ancla se mueve el barco se detiene.

5.- la jicara nacio por desobediente.

6.- el oro no falta jamas a los ojos del leopardo.

7.- la jicara cae al agua y no va al fondo jamas.

8.- el que piensa traicionar ya esta consumado.

9.- el rey de los haussas no muere jamas pobre.

relacion de historias o patakines de ika meyi.

---------------------------------------------

1.- donde orunmila bailo con las cabezas de sus enemigos.

----------------------------------------------------

patakin:

olofin tenia muchos animales en sus patios y jardines de

su palacio, pero sus enemigos se acostumbraron a robarle;
un dia orunmila los descubrio y por esta razon todos le
cogieron mala voluntad a orunmila, por lo que empezaron a
buscar un motivo para destruirlo, y todos puestos de
acuerdo lo vigilaban dia y noche.

sucedio que la mujer de orunmila salio embarazada y un dia se antojo

de comer mani y orunmila por complacerla se fue
a los graneros de olofin a coger un poco, pero al salir
del mismo fue sorprendido por sus enemigos que confabula-
dos le dijeron: mira el honrado de orunmila como le roba a
olofin.

orunmila al verse descubierto y para evitar que olofin se

enterara se fue hasta donde estaba este y le dijo: papa,
en el bosque estan formando una gran revolucion contra
ud. donde los cabecillas ya tienen de su parte a casi toda
la gente; entonces olofin le pregunto: y que es lo que hay
que hacer?, orunmila le hizo osode y le salio este ifa que
le marcaba ebbo con todos los cabecillas y darselo des-
pues a los santos.

entonces olofin mando hacer lo que marcaba ifa sin perdida

de tiempo. orunmila le ordeno a elegba que le llevara los
animales, pero con las bocas amarradas para que no pudie-
ran hablar; y cada vez que elegba la llevaba un animal a
orunmila, este lo sacrificaba y despues de matarlos a
todos bailo con las cabezas de todos ellos que eran sus
enemigos. asi orunmila bailo con las cabezas de todos sus
enemigos despues de haberlos vencido.
2.- la mujer usurera.
----------------

patakin:

habia una vez una mujer muy rica, pero muy ruin
principalmente con la comida y cuando llegaba una visita a

su casa, tapaba la comida aunque fueran familias. cuando

ella terminaba de comer por tal que la gente no comieran
votaba todo lo que sobraba a la basura; y por esta razon
amanecia todos los dias con la barriga hinchada.

en una ocasion un familiar suyo fue a visitarla, pero

primero fue a casa de orunmila y este le dijo: esa señora
familiar suyo, tiene que gastar mucho dinero en comida y
repartila durante 5 dias a todo el que vaya a sus casa, y
si en esos 5 dias no va nadie a sus casa que se la reparta
a los vecinos.

cuando la obini se entero de eso, dijo que no haria nada y

que orunmila era un gandio, oshun que se entero de lo que
estaba pasando, fue a pedirle comida a dicha obini y esta
se la nego; entonces oshun se disfrazo de vendedora y
volvio a aquella casa a proponerle eleguede a dicha obini,

la señora la pregunto el precio y oshun le dijo 8 pesos,

entonces se formo una discusion donde la obini le decia
que eso estaba muy caro.

oshun empezo a tirarle las eleguedes por la barriga y le

formo con cada una un tumor que cada dia se le iba hin-
chando, hasta que la obini se comvirtio en un monstruo.

viendose en aquel estado la obini se fue a ver con

orunmila y le salio esta ifa que le decia que no eran las
eleguedes las que la habia puesto asi, sino la comida que
ella negaba y botaba todos los dias, por cuya razon ella
no podia comer. la mujer seguia diciendo que eso era
mentira, pero se puso tan mal que mando a mirarse por
tercera vez con orunmila y este le mando a decir lo mismo.

por esta asi lo hizo y cuando se puso bien entonces ella

fue personalmente a casa de orunmila dandole las gracias,
pero este le dijo: todavia usted no ha terminado, tiene
que darle de comer a oshun, 5 veces distintas. la obini se
fue y se lo dijo a la gente y estos le dijeron que eso no
podia ser que orunmila estaba equivocado, pero como ella
vio que no acababa de ponerse bien del todo no le quedo
mas remedio que darle la comida a oshun y asi fue como le
volvio la salud a dicha obini.

nota: nono es mujer en arara.

nono ogueno guaguano, quiere decir: mujer ambiciosa
y gandia.

3.- el granero de olofin.

--------------------

patakin:

una vez elegba tenia deseos de comer mani e invito a

yemaya para ir juntos a robarlo en los graneros de olo-
fin. yemaya asustada le contesto: eso no puede ser porque
olofin lo ve todo y nos va a descubrir, elegba la conven-
cio diciendole: si hacemos las cosas como las tengo
pensadas no sucedera nada.

cuando llegaron a los graneros de olofin, elegba le dijo a

yemaya que lo montara sobre los hombros, que el seria el
que cogeria el mani, y le daria a ella. asi lo hicieron y

se robaron una buena cantidad de mani.

al dia siguiente olofin en su recorrido por su granero,

detecto el robo, y comprendio quienes eran los ladrones,
cito a una reunion a todos los santos para desenmascarar a
los mismos. segun olofin iba interrogando a cada santo,
este se iba justificando y olofin sabia quien le decian la
verdad.

cuando llego el turno a elegba le pregunto sobre el robo,

este le contesto: mi padre, con estos pies que se han de
comer la tierra yo no he entrado a su granero; y olofin le
pregunto a yemaya, y esta le contesto: mi padre, con estas
manos que han de comer la tierra yo no he tocado su mani.
olofin queriendo ser justo, y ante la salida que le dieron
elegba y yemaya, no le quedo mas remedio que perdonarlos.

4.- las siete herramientas de oggun.

--------------------------------

ebbo: akuko, owunko, eyele meyi y $4.20.

patakin:

ika meyi tenia cinco hermanos, y el era el menor de todos,

ellos eran huerfanos, los demas hermanos lo menospreciaban
y siempre le decian que se fuera de la casa a aprender un
oficio, eso se lo decian porque le tenian envidia y se

querian deshacer de el, ika meyi siempre le contestaba:

que solo el decidia lo que tenia que hacer.

un dia los hermanos lo volvieron a votar de la casa, y el

echo en un saco lo poco que tenia y salio al camino,
despues de mucho andar, llego a casa de un anciano que
estaba guataqueando un campo sembrado de papa. ika meyi le
pregunto: señor lo puedo ayudar en el trabajo?, el viejo
lo autorizo y cuando terminaron la jornada del dia, el
viejo lo convido a bañarse y a comer en su casa y en
recompensa le regalo siete herramientas de hierro y le
dijo: con esto que te doy llegaras a ser rico, si haces lo
que te mande orunmila; el muchacho casi un niño todavia,
le pregunto al viejo: señor, quien es usted?, y quien es
orunmila?, el anciano le contesto: yo soy oggun, y le
conto todo sobre orunmila.

ika meyi salio a camino en busca de orunmila, y despues

de mucho caminar se encontro con un viejo que estaba cerca
del camino cortando granos y haciendo pilitas con los
mismos, ika meyi le pregunto: señor lo puedo ayudar?, y el
viejo acepto la ayuda que le ofrecia, y cuando ambos
terminaron el trabajo, el viejo le pregunto: muchacho se
puede saber para donde vas?, el le respondio: en busca de
orunmila para que me diga que tengo que hacer con estas
herramientas que me dio un viejo llamado oggun, el viejo
le dijo: yo soy orunmila, y se puso a registralo; le vio
este oddun y le dijo: tus enemigos son tus hermanos, y
tienes que hacer ebbo con lo que te dio oggun y con un
ounko, dos akuko y dos eyele, para que tengas casa propia,
muchas mujeres, y personas a tu lado que te atiendan, pero
tus hermanos te envidiaran por todo lo que tendras en la
vida.

despues que se hizo ebbo, orunmila le dio las herramientas

que le habia dado oggun y le dijo: ahora vete sin mirar
para atras, y cuando llegues a la orrilla del mar fabrica
un muelle y una caseta para dormir, que alli encontraras
tu suerte.

asi lo hizo ika meyi, viendo que no podia caminar porque

habia llegado a la orilla del mar, vio unas tablas abando-
nadas y unos maderos que el oleaje habia depositado alli,
y de inmediato fabrico un tablero donde poder dormir y asi no tener
que hacerlo en la arena y en la hierva, por temor
a los animales dañinos, y alli durmio aquella noche.

a los pocos dia estando sentado en el tablero, observando

el encrespado mar, vio un bote tripulado por un viejo y
una niña, y el viejo luchaba por llevar el bote a la
orilla, en eso el bote se viro a causa del fuerte oleaje;

ika meyi que era un buen nadador se tiro al agua y

enderezo el bote y salvo a la niña y al viejo que era el
rey de aquella tierra, el cual le dijo: pide lo que desees
que te lo dare, y el le dijo: deseo que me construyas un
muelle con una caseta para dormir.

el rey le mando a construir el muelle, e ika meyi gano

mucho dinero manipulando aquel muelle.

5.- otra version de la misma historia.

---------------------------------

patakin:

habia una familia que tenia varios hijos, el mas chico que
se llamaba ogun, se fue de la casa a correr fortuna.

llego casa de un viejo y le pidio trabajo; el viejo que

era orunmila le concedio el trabajo dandole herramientas
hasta completar siete. cuando ogun se canso de trabajar le
dijo al viejo que el se marchaba para ir a ver a su
familia y que si alli seguia con mala suerte volveria.

orunmila le regalo las siete herramientas, y le dijo que

con ellas iria bien y con suerte; ogun empezo a caminar
hasta que llego a una playa donde se quedo con una madera
y demas despojos que la mar depositaba en la orilla.

ogun comenzo a construir un tablero donde poder dormir y

no tener que hacerlo sobre la arena ni en la maleza, por
temor a los animales dañinos. estando realizando esta
labor vio un bote que zozobraba por estar la mar muy
picada, en este bote se encontraba un viejo con una niña
los cuales cayeron al agua. ogun como era un buen nadador,
se lanzo al agua y salvo a la niña y al viejo (maferefun
yemaya y oggun).

el viejo era rico y le pregunto a ogun que queria? y este

le dijo que hacer un muelle mas largo. y el viejo se lo
concedio todo, enviandole criados, maderas y todo lo
necesario. el muelle hizo ebbo y por eso todos los barcos
atracan alli para pagar tributo por dejar mercancias.

6.- el barco y el muelle.

--------------------

patakin:

orunmila mando al barco a que hiciera ebbo, pero este no

lo hizo porque se encontraba muy feliz y contento surcando
los mares, entonces orunmila, mando al muelle a que
hiciera ebbo y este si lo hizo. paso un tiempo y se pre-
sento una tormenta en alta mar que sorprendio al barco, y
este para no sozobrar tuvo que ir a refugiarse en el
muelle al que le tuvo que pagar tributo por su estadia.

7.- cuando ika bajo a la tierra.

---------------------------

ebbo: tierra de una casa en ruina, palo de aya, leri de

ounko, akuko, eku, eya, epo, opolopo owo.

patakin:

cuando ika bajo a la tierra habian tres grandes reyes

dirigiendolo todo, y estos eran: oro en el mar, olofin en
el aire, y ejemu en el rio; pero ellos tenian tres edeca-
nes que eran: el aya (el perro), el igbo (el carnero), y
el owunko (el chivo); que no dejaban vivir al rey de la
ciudad tranquilo y habian arruinado su casa.

ika meyi entro en el palacio del ogba y no lo encontro, y

despues recorrio los 16 palacios de la ciudad, y lo
encontro haciendo osode, pues el ogba era orunmila y tenia
sus manos llenas de ikines y de okpeles y en la cabeza una
linda gorra con hilos de plata. el tenia tres pequeñas
mascaras a su lado y al ver a ika meyi lo reconocio y le
grito: igboru, igboya, igbosheshe.
ika meyi le dijo a orunmila: coge los tres animales y
daselo a la ruina de tu casa, con sus cabezas te haces
ebbo y edifica tres templos, en donde adoraras siempre a
oro, olofin y a ejemu, para que siempre puedas seguir
siendo el rey de ifa ilu y para rememorar eso tu siempre
me bailaras las cabezas de tus animales. igboru, igboya,
ibosheshe. ika meyi devolvio a oide orun.

8.- adirere y sus dos amigos.

------------------------

ebbo: akuko, soga, clavo, tabla,akofa meta, anzuelo, ele-

guede, pico, inle oke, malaguidi okuni, eku, eya,
epo, opolopo owo.

patakin:

adirere y dos mas, eran tres amigos que siempre andaban

juntos y una vez, los dos amigos le dijeron a adirere:
chico vamos para otra tierra a ver si prosperamos.

ellos se fueron para otra tierra y le pidieron trabajo al

rey y este los coloco mandandoles a sembrar eleguede
(calabaza) en leri oke para comerlas el mismo dia.

adirere daba un picazo, sembraba las eleguede y se quedaba

dormido y cuando este despertaba ya las matas habian
crecido y parido, listas para comerselas, adirere las
cortabas y se las mandaba al rey y por este milagro todos
los del castillo del rey comenzaron a pedirle que le
resolviera cosas imposibles, pero el lo lograba.

un dia adirere les dijo a sus dos amigos: yo me voy a

registrar con orunmila y les pidio que no le dijeran nada
de esto a nadie, llego a donde estaba orunmila y le salio
este ifa que le marcaba ebbo con: (el de arriba), para que
no siguiera pasando trabajos y que dejara a sus amigos que
ellos lo iban a comprometer y que se marchara para otra
tierra que alla lo estaban esperando para que gobernara y
que despues del ebbo le diera unyen a su leri.

cuando el rey de aquella tierra echo de menos a adirere,

llamo a los dos amigos de este y les pregunto: donde esta
adirere?; como los dos amigos no querian entregarlo y el
rey se dio cuenta que le ocultaban la verdad los mando a
azotar; ellos se acobardaron y le dijeron al rey todo a
cerca de adirere.

el rey mando a buscarlo, y hacer una caja de madera y

cuando adirere regresaba, con su cabeza vendada porque
habia echo ebbo y se habia rogado su leri, el rey lo mando
a prender y que lo metieran dentro de la caja, la taparon
con la tapa y la mando a echar en el mar. las olas se la
fueron llevadon y despues de mucho andar, fue vista por
unos pescadores, que pensando que contenian valores, le
tiraron un garfio y la remolcaron a tierra y cuando fueron
a abrirla adirere cantaba dentro y dijeron: adentro hay
uno que canta, abrieron la caja, lo sacaron y lo llevaron
para el palacio y alli lo coronaron rey. despues sus

vasallos le preguntaron: que cosa el deseaba?, adirere les

contesto: solo mandar a buscar al rey de la otra tierra.

cuando el otro rey recibio la invitacion del otro rey

para que lo visitara, el se fue a registrar con orunmila y
este le dijo: no vaya al lugar donde lo hayan invitado,
porque peligra su vida. el rey no hizo caso a orunmila y
dio el viaje y cuando estaba en el palacio se asusto al
ver a adirere coronado rey, el que le dijo: no te asustes
que yo no te voy a matar, solo le voy hacer todo lo que
usted me hizo a mi, toma ese pico y siembra eleguede en la
loma que las deseo comer en la tarde. cuando el rey dio su
primer picazo en la dura loma, sufrio un desmayo y poco
despues murio.

Otrupon meyi
Ologbon meyi

Otrupon meyi, tambien conocido como ologbon meyi revela como la facultad de
la inteligencia vino al mundo. Esta revelacion esta contenida en los nombres
de los awos o Sacerdotes de ifa que eran sus adivinadores celestiales. Los
nombres se revelan en el poema siguiente:
Ologbon logbonkii taa koko omi
Omoron moron eekika yekpe ode
Okpitan eekpitan mun ekiti
Uboro jade leewa

Lo cual quiere decir:

Nadie puede ser lo suficientemente habil;
Como para recoger agua con su ropa,
Nadie puede ser lo suficientemente inteligente;
Como para contar las arenas de la tierra.
Ningun sabio puede ser tan vasto en proverbios;
Como para revelar sus propios secretos en parabolas. Tambien fue ologbon meyi
el que revelo como orunmila y las otras divinidades regresaron al mundo. Antes
de entrar en los detalles de estas revelaciones, es importante referirnos a
algunos de los trabajos conocidos que el realizo en el cielo.

Ologbon meyi hizo adivinacion para ekun e ifa (el tigre y

El gato montes)./----------------------------------------
--------------

A fines de este capitulo, nos referiremos al tigre como

Ekun y al gato montes como ogbo. Ogbo tuvo un sueño terri-
Ble y decidio ir a orunmila en busca de adivinacion. Ekun

Y ogbo nacieron de los mismos padres. Despues de la adivi-

Nacion, orunmila le dijo a ogbo que el tenia que hacer
Sacrificio a su cabeza con una guinea a causa de su herma-
No. Ekun estaba ideando matarlo para comerselo. Tambien se
Le dijo que se abstuviera de servir las cabezas de otras
Personas, sin que esto influyera la cercania en el paren-
Tesco. Por encima de todo, el debia ser muy cuidadoso y
Vigilante en cuanto a los acontecimientos que se desarro-
Llaran a su alrrededor. El hizo el sacrificio.

Ekun tambien fue a orunmila en busca de adivinacion en

Cuanto a lo que tenia que hacer para poder matar a su her-
Mano ogbo para comerselo. Se le aconsejo que diera un ma-
Cho cabrio a esu. Aunque el prometio ante orunmila hacer
El sacrificio, cambio de forma de pensar cuando llego a su
Casa. Delibero consigo mismo con respecto a que la carne
Del macho cabrio con el cual tenia que hacer sacrificio
Era mas rica que la del debil de ogbo. Por lo tanto,
Rehuso hacer el sacrificio. Ekun, mientras tanto, se
Acerco a otros animales y les prometio no matar a ninguno
De ellos si poddian tentar a ogbo para que cayera en su
Trampa. El les dijo que persuadieran a ogbo para que
Accediera a venir a servir su cabeza (la de ekun) dandole
Asi la oportunidad de capturarlo. El leopardo tambien de
Los mismos padres que ellos, se ofrecio como voluntario
Para convencer a ogbo.

Entre tanto, ekun amarro un chivo con el cual serviria su

Cabeza. Despues de esto, se froto el cuerpo con aceite de
Grano de palma para hacerse el enfermo. Cuando el leopar-
Do llego a la casa de ogbo le dijo que su hermano ekun
Estaba muy enfermo y que el adivinador habia aconsejado
Que solo el, ogbo, podia salvarlo sirviendo su cabeza.
Aunque el recordo el consejo que le fuera dado por orun-
Mila de no servir la cabeza de nadie, no puedo negarse a
Hacerle el favor a su hermano. Por lo tanto, salio para
Casa de ekun para servir su cabeza. Al llegar alli, se
Encontro con todos los animales compadeciendose de ekun.
Habia una atmosfera de melancolia inexplicable y parecia
Como si ekun estuviera realmente a punto de morir. No
Obstante, al mirar a ekun directamente a los ojos ogbo
Comprendio de inmediato que su hermano estaba fingiendo.
Al momento propuso que la victima para el sacrificio, el
Chivo, debia ser sacrificado por otro animal despues de
Lo cual el utilizaria la cabeza cortada del chivo para
Frotar la cabeza de ekun de acuerdo con la tradicion. Sus
Sugerencia fue aceptada y la hiena sacrifico al chivo y
Le dio la cabeza a ogbo. Mientras este oraba con la cabe-
Za del chivo en sus manos, danzaba con pasos seguros
Hacia atras apuntando con la cabeza del chivo en dire-
Ccion a donde ekun yacia. A la vez cantaba. El alababa a
Orunmila quien hizo adivinacion para el, asi:

Ologbon logbon kii shebi ojo,

Ifa bolo bolo niitee ekun,
Odifafun funmi ifaa.
Mogbo, moru.
Eyiin eyiin lamujo, eyiin jo are.

Mientras cantaba, se mantenia bailando hacia atras. Des-

Pues de alcanzar una posicion ventajosa en la distancia,
Froto su propia cabeza con el craneo del chivo y escapo.
Cuando ekun vio el giro inesparado de los acontecimien-
Tos, acuso a los otros animales que lo rodeaban de con-
Sentir la huida de ogbo. Al instante salto sobre alguno
De ellos y los devoro. De este modo, ogbo sobrevivio la
Malvada estratagema de ekun a causa del sacrificio hecho
Por el, mientras que los malos designios de ekun contra
Ogbo no se materializaron debido al sacrificio que el
Primero rechazo hacer.

El hizo adivinacion para egherun, el ave mas bella del

Cielo al igual que para ugun o aura./---------------------
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Ologbon ologbon shoro ologbon

Ufa yeye shoro aye

Odafa fun egherun

Abufun ugun

Que quiere decir:

El sabio adora la sabiduria

El zorro practica la caza.

Estos son los nombres de los dos awoses que hicieron

Adivinacion para egherun, cuando ella iba a casarse con
Aura. Las aves mas elegibles le habian hecho declaracio-
Nes matrimoniales, pero ella los rechazo a todos. Ugun
Comenzo a preguntarse como era que una bella mujer tan
Flagrantemente rechazaba a todos los solicitantes ele-
Gibles que deseaban su mano en matrimonio. El decidio
Retarla diseñando una estrategia adecuadapara chantagear-
La hasta que se sometiera. Fue al bosque a buscar un
Monton de frutos frescos de palma los cuales coloco a la
Orilla del camino. Se escondio cerca del lugar vigilando
Los frutos. Egherun, por su parte no podia resistir la
Tentacion de arrancar frutos de palma siempre que los
Veia. Ese dia en particular, ella habia ido al mercado,
Vio los atrayentes frutos de palma a la orilla del camino

Y no pudo resistir la urgencia de tomar algunos. Despues

De tomar todos los que podia convenientemente transpor-
Tar, estaba a punto de partir cuando ugun salio y la
Acuso de robar, un delito que implicaba la pena de muer-
Te. Ella comenzo a rogarle a ugun quien, no sorprendente-
Mente, rehuso todas sus peticiones. Ella ofrecio cualqui-
Er cantidad de dinero para pagar su culpa, pero ugun
Igualmente rehuso.

Entonces ella le pregunto a ugun que queria para negociar

La indignidad y el riesgo de ser acusada ante los ancia-
Nos, donde el castigo por robo era la muerte. En ese
Punto, ugun proclamo que el unico pago efectivo por el
Delito era que ella se casara con el.

Ella accedio a casarse con el, pero ugun insistio en que

Ella tenia que irse con el para su casa enseguida. Ella
No tuvo otra opcion que la de aceptar. Ella no podia
Vivie con el bochorno del subsiguiente conocimiento
Publico de que la orgullosa e indomabe egherun egherun
Habia accedido finalmente a casarse con la fea aura
Despues de haber rechazado las propuestas de varios
Admiradores mas elegibles.

Habiendo sufrido una serie de noches sin poder dormir,

Ella decidio ir a orunmila en busca de adivinacion.
Despues de la adivinacion, orunmila le dijo que hiciera
Sacrifico con dos gallos, los cuales ella trajo de
Inmediato. Uno de los gallos fue abierto al medio para
Ser ofrecido en sacrificio en el cruce de caminos. Se le
Dijo que ella misma fuera a depositar el gallo en el
Lugar y luego se ocultara en un sitio cercano para que
Vigilara el sacrificio. Ugun habia salido de su casa para
Ir a buscar comida con la cual alimentar a su prometida.
Es conocida que el aura no puede dominarse ante la
Presencia de carne muerta. Cuando este regresaba a su
Casa paso sobre el cruce de caminos, donde vio el gallo
Del sacrificio. Aura volo hasta el lugar y se dispuso a
Comer de este. Lugo de comer hasta saciarse, reunio las
Sobras para enviarlas a casa para su esposa. Mientras se
Preparaba para partir, egherun salio de su escondite para
Acusarlo de robo. Cuando el argumento que a un hombre no
Podia acusarsele de robarle a su esposa, ella le respon-
Dio que ese argumento solo podia ser admisible dentro del
Hogar de una pareja y que eun entonces eso tendria que
Ser probado ante la gran inquisicion de los ancianos.
Ella insitio en que no habia hecho el sacrificio en el
Cruce de caminos para el, lo cual significaba que habia
Robado.

Comprendiendo que su posicion era desesperada, ugun

Pregunto que debia hacer para pagar su falta. En respues-
Ta egherun le explico que solo tenia que rescindir el

Matrimonio que le habia impuesto mediante coaccion y

Proclamar publicamente que ella ya no era su esposa. Ugun
No tuvo otra accion que liberar a egherun del vinculo
Matrimonial proclamado que lla podia abandonarlo y regre-
Sar a su hogar. Inmediatamente egherun regreso a la casa
De ugun para recoger sus pertenencias y dejarlo para
Siempre.

Fue a partir de este dia que comenzo este dicho:

Mii omom igbatii egherun do ugun;

Mii omom igbatii egherun ko ugun;

Significa:

Nadie supo cuando egherun se caso con el aura ni cuando

Lo abandono.

Cuando este oddun sale en adivinacion a la persona se le

Dira que el o ellas se casara con alguien bajo coaccion,
Pero que el matrimonio no durara si hace sacrificio.

El hizo adivinacion para el cazador con una esposa

Testaruda./---------------------------------------------
---------

Una vez vivio un cazador que tenia un pacto secreto con

Los ancianos de la noche para que estos lo ayudaran en
Sus expedicones de caza. Ellos le proveian las piezas con
La condicion de que siempre les permitiera extraer las
Sangre de todos los animales que matara. Por otro lado,
Su esposa estaba ansiosa por conocer porque generalmente
El volvia a su hogar con animales descabezados. Ella
Decidio seguirlo al bosque para descubrir que estaba
Ocurriendo con las cabezas y la sangre de los animales
Que el cazaba. El cazador no sabia que la esposa usual-
Mente lo acompañaba al bosque.

En esa ocasion, los ancianos de la noche le dijeron que

Advirtiera a quien quiera que lo estuviera siguiendo al
Bosque que desistiera de hacerlo, al llegar a casa el le
Conto a la esposa acerca de la advertencia y ella fingio
Que nada tenia que ver con esto.
En su proxima expedicion de caza la esposa lo siguio al
Bosque a escondidas. Al llegar al bosque el comenzo a
Cazar. Cuando hubo terminado, se fue a conferenciar con
Los ancianos de la noche y estos le extrajeron toda la
Sangre a los animales vertiendola en una olla de barro.
En ese punto, los ancianos de la noche le preguntaron si
En desfio a sus instrucciones el habia venido con algun

Espia. El nego haber venido con alguien. Ellos le insis-

Tieron en que alguien habia venido con el. Le dijeron que
Observara y entonces apartaron las hojas con la que su
Esposa se habia cubierto y le ordenaron que saliera de su
Escondite. Cuando el cazador decubrio que se trataba de
Su esposa, les rogo que no la matara y que la perdonaran.
Ellos le dijeron que no habia perdon en el mundo de la
Hechiceria.

Los ancianos se dirigieron a la mujer y le dijeron que si

Tenia tanta curiosidad por descubrir lo que ellos estaban
Haciendo con la sangre de los animales a los que su espo-
So daba muerte, ella tendria que pagar el precio de su
Falta. Recolectaron toda la sangre drenada de los anima-
Les a los que habia dado muerte el esposo y se la hicie-
Ron beber. Luego de haber bebido la sangre, ella comenzo
A sufrir de paralisis, o perdida de sangre. Se puso tan
Enferma que el esposo no tenia tiempo para dedicarlo a
Sus cacerias. Los seres de la noche le habian vuelto las
Espaldas a causa de la accion de su esposa.

Mas tarde el fue a apaciguar a los ancianos de la noche y

Luego de pagar la multa estipulada por estos, ellos acce-
Dieron a modificar el castigo de la mujer, proclamando
Que a partir de entonces esta solo veria sangre una vez
Al mes, que es la menstruacion que todas las mujeres
Tienen hasta hoy.

En la adivinacion, a un hombre debe decirsele que tiene

Una mujer que es mas fuerte que el y que esta planeando
Hacer daño a su actividad. Si el hace el sacrificio con
Un macho cabrio a esu, los malvados planes de la mujer
Quedaran expuestos o ella se alejara de su lado antes de
Ejecutarlos.

Ologbon meyi parte del cielo hacia la tierra.

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Los tres awoses a que se hizo referencia al principio de

Este capitulo fueron los que realizaron adivinacion para
Ologbon meyi antes de que l viniera a la tierra. Se le
Aconsejo que hiciera sacrificio con un pato a su ifa, una
Tortuga a su cabeza y macho cabrio a esu. A el se le
Pidio que hiciera sacrificio porque iba a ser el benefi-
Ciario de todo el intelecto de las divinidades al llegar
Al mundo. Fue asi como el gano el nombre de ologbon meyi
Despues de hacer el sacrificio.

Al llegar al mundo, el estaba al servicio de todas las

Divinidades principales. El servia a las divinidades en
Turno y fue capaz de aprender su formas y secretos. Cuan-
Do alcanzo la libertad, las divinidades lo sometieron a

Varias pruebas que el paso por lo mucho que habia apren-

Dido de ellas.

Es por esto que cualquiera que nazca mediante otrupon

Meyi en ugbodu debe alcanzar todas la divinidades princi-
Pales ademas de ifa, a saber, shango, oggun, olokun,
Esiza, sankpana, etc. El se hizo tan eficiente que otros
Comenzaron a aprender de el. Tuvo abundante hijos, casas
Y clientela.

El seduce a la esposa de oggun.

------------------------------

Uja (efae en bini) habia estado casada con oggun durante

Mucho tiempo sin haber tenido hijos. Un dia otrupon meyi
Fue al bosque a recolectar hojas para su trabajo. En el
Bosque conocio a una mujer quien, desconocido para el,
Era la esposa de oggun. Ella no podia tener hijos porque
Tenia el habito de beber sangre de los animales que su
Esposo mataba en el bosque. Ella enseguida se sintio
Atraida tambien hacia otrupon meyi y accedio a casarse
Con el, pero insistio en permanecer el el bosque.

No obstante, ella le dijo que su anterior esposo frecuen-

Temente la alimentaba con sangre y carne de los animales
Y le palnteo que el continuara alimentandola con lo mis-
Mo. El sin embargo, sacrifico un chivo y preparo ñame
Machacado con sopa para que ella comiera agregando
Iyerosun. Cuando le llevo la comida el canto un poema
Expresando:

Alaghere, aya ose ari,

Wa ya gbi eje oni,
Aisode laari ibi,
Awo onje leeyi oo.

Entonces el se escondio y la mujer salio a coger la

Comida. Ella se la comio y puso las ollas donde otrupon
Meyi habia dejado la comida. Fue asi como el la alimento
Durante siete dias. Al septimo dia ella lo siguio a la
Casa abandonando el bosque.

Al llegar a la casa la mujer se enfermo. Cuando oggun

Decubrio que ujaa habia sido seducida comenzo a maldecir-
La y ella enfermo. Su nuevo esposo invito a sus awoses
Para que adivinaran y se le aconsejo que fuera a pagar
Una dote por ella. Es por esto necesario que cualquier
Hijo de orunmila pague una dote por una mujer a la cual
El haya seducido. Para pagar la dote el tenia que hacer
Un sacrificio con un macho cabrio, gallo, tortuga y
Perro. El tenia que preparar una choza rodeada con hojas
De palma, cocinar la carne alli y dejar la comida para

Que el primer esposo la fuera a buscar a la choza. El

Hizo como se le dijo en el mismo lugar donde ujaa vivio
Temporalmente en el bosque.

Cuando oggun llego alli, vio la comida dentro de la choza

Y sin molestarse en descubrir quien habia seducido a su
Esposa, se comio la comida, satisfecho de que el seductor
Hubiera pagado por ella.

Al final de ese mes ujaa quedo embarazada y tuvo un hijo

Por primera vez en su vida.

Como orunmila abandono el mundo.

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Gudu gudu aboju gberegede,

Ojo baba aluwe taa gudu gudu.
Ologbon logbon koota koko omi,
Omo ran, koo mooye yekpe ile,
Alaa raa raa, emo bibi ale gbe kpekun,
Aje kuru jakara ni moru ko eere,
Odifa fun orunmila baba showo losi,
Igbe ri okun tinyin tinyin,

El tambor de cara grande,

El agua usada para bañarse,
En el baño,
Salpica las paredes y el piso,
Del baño.

Ningun hombre es lo suficientemente sabio,

Como para contar las arenas del mundo.

Nadie viaja lo sufiecientemente lejos,

Como para conocer la dimension de la tierra.

Aquel que come akara y moyin moyin,

Conoce el sobrenombre de los frijoles.

Estos fueron los awoses que hicieron adivinacion para

Orunmila cuando este estaba regresando al cielo a traves
Del mar. Cuando partia hacia el mar (okun) sus seguidores
Le preguntaron. Ahora que tu nos abandonas para siempre,
A quien vamos a llamr padre?. El les dijo que se refirie-
Ran a quien quiseran como su padre. El decidio regresar
Al cielo y no volver mas al mundo fisicamente. No obstan-
Te, les dijo que el enviaria los instrumentos mediante el
Arbol de la vida (la palma) a traves del cual el siempre
Les hablara.

+++

Tratado enciclopedico de ifa

Otrupo meyi
+
O o
O o
I i
O o

Rezo: oboro ni shoro ologuon nifedere nishoro owo oni

Federe aun babalawo lodifafun tocutu kutu nishoro
Oggun.

Rezo: oloro toroshe eni lay shoro

En este signo nace:

------------------

1.- el arrastrar los animales de cuatro patas despues de

Haber sido sacrificados a los oshas y orishas, tal y
Como la hacia el tigre.

2.- los sueños.

3.- el utero y el estomago.

4.- las hernias, los tumores, las diarreas, el flujo

Blanco, los fibromas.

5.- los peces, las cotorras y las arañas.

6.- el bloqueo y el ostracismo.

7.- la ceremonia en la que el awo que nace arrebata sus

Armas de las manos del padrino y despues baila en
Igbodun de ifa.

8.- que shango coma chivo por primera vez.

9.- los hijos de elegbara. Marca vida enferma.

10.- la gordura.

11.- la jerarquia de olofin.

12.- los pigmeos y los enanos.

13.- la nomenclatura cientifica.

14.- la mentira piadosa.

15.- el que los niños al nacer vengan de cabeza.

Descripcion del oddun.

---------------------

Este oddun es femenino, hija de olokban y de tolokban.

Su nombre secreto es ilere (tierra solida).

Otrupon meyi rige todo lo que sea obeso, graso. Se dice

Que esta bajo las ordenes de oragun y que por orden de
Este creo la tierra antes del diluvio universal.

Dia de la semana: oye oti (viernes).

Planeta regente: olare (venus).

Metal: cobre.

Colores para vestir: verde y blanco a cuadros.

Cuando se ve este oddun de ifa de toyale, se toca con la

Punta de los dedos el suelo, llevandoselo luego al pecho y
Diciendo ilere. Con esto se invoca a la tierra.

Es oddun de abiku.

Es donde se maduran los frutos y se caen de los arboles.

Aqui nacio el arrastrar los animales que se le dan a osha.

Y se dice el rezo:

"odi olekeru kuru odi elekure kuru eñi eñi lawo adeni
Lawo eñi eñi lawo adoni lawo, eku meni ki ekun maparewe"

Ekun: el tigre arrastra su comida, nosotros hacemos igual.

No se come fruta bomba, quimbombo, calabaza, akuko, etu ni

Eya eyo (anguila).

Aqui fue donde oshun se rogo el vientre con la eleguede.

Este ifa fue donde anangui tuvo a seis hijos.

Habla de inversiones, de daños, de brujerias en el estomago,

De vida enferma.

Hablan: azowano, duajeru, oggun, shango, obatala, oduduwa,

Nanu, ozain, los ibeyis.

Su igui es el cedro.

Es un oddun muy dificil, hay que hacer mucho ebbo.

Es un oddun de pruebas. Hay que recibir a ozain.

Aqui es donde los hombres, por muchas vueltas que den

Las queridas, va a para a manos de la mujer legitima.

Evoca el dolor localizado en los organos genitales, habla

De la hidrocelis (liquido en los testiculos) y la canchila
O hernia escrotal.

Otrupon meyi es el criado de oragun.

Nacio la jerarquia de olofin que esta por encima de

Orunmila.

Aqui fue donde los hombres primitivos comenzaron a

Evolucionar biologicamente para que su espiritu mejorado
Pudiera expresarse.

Aqui fue donde orunmila transmitio su sabiduria y la

Ciencia en general a los sabios y estos a los demas
Hombres.

Aqui orunmila pasaba miseria.

Por osobo en este oddun se desbarata todo. Marca guerra

Constante. Es el ifa del tigre agazapado.

En este oddun elegbara no tenia cabeza ni cuello; gracias

A orunmila los tuvo.

El awo y su mama viven separados, pero ella lucha por el

Hijo.

Cuando el awo de este ifa se hace ebbo, se lo tiene que

Botar su mama si esta viva. Si ella es difunta, se lo
Lleva a su tumba y se lo dedica un rato con el igbo eggun.

Cuando el awo se ve este ifa no debe recoger hierbas en

Siete dias para que no se atrase.

Orunmila vivia en la tierra y esta lo ofendio y orunmila

Para quitar la mancha mando el diluvio.

Usted desea engañar a su marido porque esta descontenta

Con el. Si usted lo abandona, se perjudicara y
Perjudicara a muchos mas porque, aunque su esposo es
Viejo, se ocupa de usted y de sus familiares.

Señala enfermedad en el vientre, los senos, tiene

Frialdad.

Señala enfermedades interiores ocultas que surgiran de

Momento y casi siempre son mortales.
0
Se lleva comida al cementerio y se echa dentro de una
Fosa que este abierta.

Tenga cuidado con la gente que alguien quiere echarle un

Daño en la comida o en la bebida y es por envidia.

Cerca de su casa hay un centro espiritual y cuando usted

Va a alli se atrasa.

Otrupon meyi reina sobre todo lo que es redondo, grueso y

Graso. Se hace ebbo con frutas redondas y gruesas.

Aqui fue donde olofin le dio la estera a la madre de

Orunmila, porque ella se la pidio para su hijo. Y el fue
Reconocido gracias a su madre y a olorun.

Aqui shango comio owunko por primera vez.

Aqui habla un gran espiritu que acompaña al awo.

Caracteristicas personales del hijo de este ifa.

-----------------------------------------------

Son desconfiados y al final de sus vidas viven solos,

Alejados de las gentes.

Son fuertes y dominantes y se les llega a coger

Respeto.

Son inteligentes y para lo malo son terribles, pues no

Tienen conciencia para hacer daño cuando son enemigos de
Alguien.

Siempre estan pensando que los van a perjudicar, pues

Dudan de todo el mundo.

El muerto les habla constantemente, les avisa la

Presencia del enemigo. Cuando obran mal por gusto o por
Soberbia, su angel les hace pagar caro la falta,
Sometiendolos a bochornos, a sofocaciones y hasta a la
Perdida de la memoria; ellos acuden a sus secretos y a un
Sexto sentido que tienen bien desarrollado, y que aplican
A traves del eggun que los ayuda, pues como son capataces,
Los utilizan siempre para resolver lo que no pueden ver.

Por lo regular son jefes y mandan a muchas personas, pero

Cuando actuan con traiciones y ambiciones se pierden y se
Quedan solos.
Por este ifa se la da a elegbara un ternerito añojo,
Despues se hace ebbo con los iñales y se bota en un
Camino. Despues se le da un akuko. La leri del añojo se
Cocina bien, se le saca toda la carne y el cuero y vive en
Una tinaja.

Ewe del signo:

-------------

Salvia y retama.

Obras de otrupo meyi.

--------------------

Secreto del oddun:

-----------------
Piel de tigre, piedra de iman, 3 abere, un anzuelo, ou fun
Fun, dun dun y pupua, 3 atare, atitan erita merin, ewe
Mazorquilla, yerba buena, maravilla, escoba amarga, ewe
Dun dun, opolopo owo.

Secreto:
-------
Se le presenta a olofin una cesta con naranjas dulces,
Toronjas, mandarinas ciruelas, zapotes y una fruta bomba
Grande y se le encienden 16 itanas. Cuando las frutas
Esten bien maduras se coge el pinado ifa y con el mismo se
Cortan en dos partes la fruta bomba y en un plato fun fun
Untado de oti se van poniendo todas las semillas negras y
Se le presentan de nuevo a olofin. Cuando esas semillas se
Sequen se hace iye y se rezan en el tablero y se utilizan
Para resolver problemas de envergadura.

Para problemas de owo:

---------------------
Cuando el awo de este ifa tenga problemas de owo coge 16
Conchas de la playa, a cada una le pinta un meyi de ifa,
Les da un akuko y despues le hace eye y lo pasa por el
Tablero.

Para un enfermo que tienen que operar:

-------------------------------------
Se coge un akuko y se limpia bien al enfermo y se mate en
El servicio sanitario, se hace amala con ila, se reza en
El tablero y despues se echa en el inodoro o escuzado. Por
Grave que este el enfermo se levanta por lo menos un mes.
Ebbo para trampas en el camino:
------------------------------
Siete pañuelos y un animal muerto, demas ingredientes,
Opolopo owo.

Ebbo:
----
Akuko, cuje con una aguja en la punta, nueve navajas, adie
Meyi, hojas de salvia de la derecha y de la izquierda y se
Da de tomar (intori ire) si es mujer.

Ebbo:
----
Nueve navajas, dos adie, dos eure, akuko, cuje largo owo
La mefa tentu efa odi atare olori (interi ire aro) y si
Es mujer.

Obra:
----
Un akuko, un pez agujon, eran malu, 11 ota de la casa,
Asho fun fun, asia meta. Se bota en un joro joro.

Si es para obini que le desean quitar el oko: lleva tres

Varillas de mariwo donde se amarran las tres asia y se
Paran encima del joro joro.

Oparaldo de otrupon meyi:

------------------------
Un owunko keke, una adie dun dun clueca, un osiadie, una
Igba, un eleguede, un eko, una fruta bomba.
Primero se hace ebbo con todo lo anteriormente señalado,
Se prepara el oparaldo como de costumbre, con el circulo
En el suelo, los signos sobre la tela negra, etc.

Sobre el circulo se pone la igba grande con las tripas de

La eleguede. Se procede a limpiar al interesado con los
Distintos ingredientes del oparaldo, despues con las ewe y
Por ultimo con el osiadie.

Al hacer el desprendimiento del eggun obsesor con el oti

Soplado en la nuca y rezando iroso tolda, se mata el
Osiadie sobre el circulo, echando eyerbale sobre las telas
Y dentro de la igba, esto a las espaldas del interesado.
Se manda a retirar al interesado.

Los redaños e iñales del owunko del ebbo y su grasa se

Lavan con oti kana y se echan en la igba, asi como la leri
Del owunko. A continuacion se le da un osiadie a elegbara
Y se ponen sus iñales en el igba y es cuando se pone en la
Misma la leri del owunko y a continuacion el iyefa del
Ebbo.

A continuacion se va al monte con el ara del owunko y se

Bota en el mismo. En el monte se hace un monticulo o
Lomita que se cubre con asho fun fun y pupua y se pintan
Los 16 meyis de ifa y se cubren sin iyefa y con esto la
Igba a la que tambien se le ha echado obi, kola. Delante
De eso se le vuelve a hacer oparaldo al interesado con la
Adie dun dun culeca.

Lo del monticulo es la imagen de iku y se deja ahi.

Rezos y suyeres.
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Rezo: otrupo meyi ogoro nichoro leguon nifadere ni chodo

Ocu oni fadere babalawo tedinfuntecututo cutu
Achoro eku.

Rezo: oloro toroche adifafun ekuo.

Otoro toroche eñi lay choro isi ololan ninchoro olo-
Ban ifa dere ninchoro eggun aquilipide awo eñi bana
Lote ifa dere ni ifa oluwo guami oyugbona guami.

Rezo: oldogan nichoro aloguan ifa dire chochologuo oni

Babalawo adafun tecutu cutu digue lachoro secun
Iguila abere mocan dudun tuntun aikordie ocu eya
Ebeta awo.

Rezo: oloro toroche eñi laichero isia loban ninchoro ecun

Oguilipele owo eñi lona ifa dere nifa oluo bami
Ollubona bani.

Rezo: querechete owo ladafun nipa po adifafun inle nipapo

Kere kere nipapo kere kere nipao kitillo aro.

Rezo: baba otrupon meyi oloroto roche eñi lachoro rioleban

Nichoro oloban ifa deregun choro ocun oqui lipele
Awo ebana lote ifa derenifa lon olue bami oyugbona
Bami orunmila oni osadio machaba loguo oku loguo oku
Loguo erin ibaba lodafun agun gun ococo lodafun oru
Chaorde bamba lodafun bara lomiregun oni bamba
Lodafun bara lodafun bara lomiregun oni bamba loda-
Fun batra lomiregun oni bamba loguereguen chague
Bamba leguereguen chaguo.

Suyere: oñiñi laishoro oñio

Oñiñi laishoro oñio
Oñi fekun laishoro ekun
Oñiñi laishoro oñio.

Dice ifa:
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Que tenga cuidado con la gente que quiere hacerle daño en

La comida. No coma ni beba en casa de nadie, en ninguna
Parte, hay otra persona que lo esta engañando, en tres
Lugares le estan esperando para malo, hay un viejo que le
Esta enamorando, tenga cuidado con la muerte, valla junto
A su padrino y pidale perdon. Ud. Tiene una enfermedad por
Dentro que cuando menos ud. Se lo piense saldra de pronto,
Cuidado que le quieren matar; hay muchas personas que le
Tiene envidia, tenga cuidado con una trampa, ud. Tiene que
Recibir a orula, tiene un atraso por haber cortado una
Hierba, no la corte mas, hay un muerto que se lo quiere
Llevar, cuide la puerta de su casa y tenga cuidado con una
Tragedia, ud. Ha gastado mucho dinero por una enfermedad y
No ha logrado su salud, la causa de ese mal es un ozain o
Una hierba que tiene.

Refranes:
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1.- el tuerce la soga, pero no puede torcer la tierra.

2.- la casa con techo es mas bella, pero mas calurosa.

3.- las tetas las sostiene el cuerpo.

4.- cuando hay guerra el soldado no duerme.

5.- una piedra no hace el camino.

6.- la araña le dijo a sus hijos: cuando ustedes comiencen

A conocer la vida, yo morire.

7.- sin la proteccion se shango, el rey no puede montar el

Trono.

8.- alafia tiene que rendirle pleitesia a obakoso.

9.- la tierra no se sienta sobre la cabeza de un niño.

10.- no se puede levantar la mano para tocar la tierra.

Relacion de historias o patakines de otrupo meyi.

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1.- la falta de voluntad del tigre.

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Patakin:

El tigre vencia a todo el mundo pero tenia falta de

Voluntad con su mujer la tigresa. Un dia orunmila le
Hizo osode y le vio este ifa y le dijo: usted tiene una
Debilidad con la tigresa, pues ella le domina la voluntad,
Ya que ella lo muerde antes de ofikale trupon.

Es por esta razon que el awo no debe dejarse morder por la

Obini, porque le hace perder la voluntad, cuando es el
El que tiene que dominar siempre a la obini.
Ifa de esclavitud en la mujer.

2.- como orunmila descubrio a uno de sus enemigos.

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Ebbo: un guin, akuko, epo, eku, eya pupua, asho fun fun,
Opolopo owo.

Patakin:

Orunmila, tenia muchos enemigos que no les conocia, pero

Un dia registrando le salio esta letra, e hizo ebbo con:
(lo de arriba) y salio pinchando por todo el camino. En
Eso vio un bulto que le llamo la atencion, pincho y en eso
Salto el tigre que estaba haciendose el dormido para
Cuando orula pasara devorarlo, el tigre salio corriendo. Y
Asi fue como orunmila pudo descubrir a uno de sus
Enemigos.

3.- el camino del bruñidor.

---------------------

Patakin:

Habia un bruñidor que era mas soresaliente que los demas

Colegas por lo que los mismos le cogieron envidia y
Trataron de deshacerse de el. Para ello buscaron al tigre
Para que se hiciera el dormido y tan pronto pudiera lo
Matara, pero el bruñidor habia hecho ebbo con un palo y
Una aguja, en la punta, hilo blanco y negro y derecho, con
El palo sin fijarse iba tocando en el suelo donde hinco al
Tigre que estaba en la puerta y este salio huyendo.

4.- iku y la casa vacia.

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Patakin:

Habia una persona que tenia varios arayes, estos se

Reunieron e hicieron propaqanda con iku para matarlo,
Metieron a iku en una casa vacia y le dijeron al okuni
Que si el era guapo que entrase.

Como dicho okuni entendia de oshas se fue a ver a orunmila

Quien le vio este ifa y le dijo: hay una trampa porque lo
Quieren matar y que si tenia que entrar en una casa vacia
Y sentia ruido que no lo hiciera, y que ademas que la
Puerta iba a estar abierta, pero que cuando fuera a la
Casa que tocara en el postigo.

Cuando el hombre llego a la casa, encontro la puerta

Abierta, entonces toco en el postigo y oyo gritar a iku.
El okuni azorado salio corriendo y gritando que tenia
Bordun, iku iba detras del hombre, pero cuando llego
Orunmila, le dio lo que tenia que darle y asi salvo la
Vida.

Nota: ponerse el idde despues de recibir a orunmila.

5.- la casita blanca.

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Rezo: baba adifafun eggun, onique eggun orubo abolero

Ajere abako nile adifafun idadere batinloba iku
Shore abere mesan awo efun eure adie meri okiti
Kuele awo ebanla lote igadere ile obatala nifa oin
Ni oloro toroseinale akuko eyele ayapa lebo.

Ebbo: eure, eyele, akuko, abeboadie, atitan inle oke,

Boqbo tenuyen, opolopo owo.

Patakin:

En la tierra abako nile, los habitantes de esa tierra

Pasaban hambre y enfermedades y deseaban tener salud.

Entonces fueron a casa de orunmila, que les vio este ifa y

Les marco darle una eure a su ifa, donde ellos llevarian
Esa carne y los iñales rumbo a una loma, donde
Encontrarian una ccasita pintada de blanco, que alli
Entregaran la carne de esa eure. Les dijo que ellos
Comieran solo de los organos interiores para que ellos
Tuvieran salud y se les fuera todo lo malo.

Ellos salieron al camino y tuvieron que caminar mucho,

Donde les entro hambre y una parte de ellos dijeron:
Comamos de la carne, que nos alimentara mas, pero hubo
Algunos que protestaron, pero al fin ellos todos comieron
La carne.

Y de pronto vieron la casita de la loma y ellos dijeron:

Nos precipitamos, entonces llegaron junto a la casita,
Escondiendose y dejaron en la puerta los iñales e ifu, que
Era lo que les quedaba y se retiraron a escondidas.

Donde al ruido, salieron de la casita, olofin, odduduwa,

Eggun y bogbo orisha y comenzaron a llamar a la gente.

Pero ellos se asustaron y salieron corriendo, donde eggun

Y bogbo orisha comenzaron, a comer los iñales e ifu, en
Donde eggun dijo: aun tenian tiempo de salvarse, pero no
Me oyeron, entonces la gente de abako inle que es la
Humanidad siguio teniendo la enfermedad y eggun y bogbo
Orisha nunca la tuvieron por virtud de olofin.

6.- el camino donde shango comio owunko por primera vez.

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Nota: en este camino es donde eshu visita la tierra de

Shango.

Ebbo: akuko meyi, un bate de akana, eku, eya, epo, awado,

Oñi, aila, opolopo owo.

Distribucion: un akuko para eshu, un akuko para shango.

Patakin:

Hubo un tiempo en que abo, era el mejor servidor que tenia

Shango, pero un dia comezo a conspirar contra el,
Aliandose al owunko y a la eure.

El dia que abo se decidio a revelarse contra shango, se

Puso de acuerdo con el owunko y con la eure, para que
Estos les escondieran las armas a shango y le consigieran
Filosos tarros, para tener con que atacar a shango.

Entonces abo, reto a shango a un combate en el descampado

Que habia cerca del pueblo y despues alli lo espero,
Poniendose un par de filosos, tarros y la eure se quedo
Cerca de alli cuidando unos tarros de repuesto por si abo
Los necesitaba y el owunko tambien se escondio por si abo
Llegaba a necesitar su ayuda.

Cuando shango, recibio el reto de su esclavo, fue a buscar

Sus armas y fue grande su sorpresa al ver que todas habian
Sido robadas, solo le quedaba el bate de akana, que hacia
Tiempo el no usaba.

Ante esto se fue a mirar con orunmila, quien le vio este

Ifa y le marco ebbo (el de arriba); que los akuko, uno era
Para eshu y el otro para el para que fuera mas fuerte en
La lucha.

Despues de echo el ebbo y de dar cumplimiento a todo lo

Indicado, shango salio con el bate de akana al encuentro
De abo, ambos se enfrentaron en aquel descampado de la
Llanura de yebu, la lucha fue sangrienta y en los
Primeros lances ninguno de los dos combatientes cedio
Terreno, pero en una embestida violenta de abo, este
Derribo a shango, dejandolo muy maltrecho.

Pero shango reuniendo fuerzas se incorporo y logro ases-

Tarle a abo un tremendo batazo, que le rompio las astas
Que este se habia puesto, huyendo herido para el bosque.

Al llegar abo a donde estaba escondido el owunko le dijo;

Ve donde esta la eure y traeme rapidamente los tarros de
Respuesto, para seguir la lucha con shango y terminar con
El.

En eso eshu, que lo habia oido todo y que gracias al ebbo

Estaba de parte de shango con su magia salio al
Descampado, cerranrdo los caminos del mismo y asi el
Owunko se perdio al no encontrar el camino para llegar a
Donde estaba la eure y al poco rato se encontro con eshu y
Con shango.

Cuando eshu vio al owunko, le dijo a shango: este te

Traiciono junto con abo y la eure, asi que cometelo, que
Te servira de medicina.

Shango de un toletazo lo derribo y entonces vio que el

Mismo llevaba su espada y quitandosela le corto la cabeza,
Bebiendo la sangre el y eshu.

Despues de esto shango se sintio fuerte y con nuevos brios

Y ya con su espada salio al encuentro de abo.

Poco despues shango, se encontro con abo y este al ver a

Shango que estaba animoso, fuerte y amenazado, con su
Espada en una mano y en la otra el bate con la piel y el
Frontal de owunko, temblo de miedo al comprobar la suerte
Corrida por el owunko. Pero no obstante se lanzo al ataque
Y del primer pase shango lo decapito y se lo comio y
Despues lo sentencio diciendo: mientras el mundo sea
Mundo, yo y mis hijos seguiremos comiendo abo. Pero esto

No impedira que en caso necesario comere owunko, que es mi

Medicina y no me como la eure, por consideracion a mi
Padre obatala, por ser el animal preferido del mismo y
Ademas en honor a otrupon meyi.
Cada vez que este visite mi reino, tendre el placer de
Comer owunko junto con el.

Nota: como se le da owunko a shango.

El owunko tiene que ser blanco y joven y lo come
Junto con elegbara echandole eyerbale a este y a
Una igba, preparada con sal, atare, epo. De esta
Igba, tomaran un poquito todos los presentes,
Despues se sacrifica akuko meyi.

Suyere para matar el owunko:

"shango alafia kisioko mana mana okuni imoshe akackuo eni

Moyuba kue iquio ati togbo omore ique gua ofe ña owunko,
Tire boko kuro okua ki lekekubo ana, eiye kinida eshu
Kino ati basoro emi enia moyugba ogedo kinida eshu kima
Ati basore emu enia motuba eiye kuinisokima eshu kina
Ati emole oriki gualejo banishe ayuba ogodo kinisoko
Eshu kina ati emole oriki eni edabi bambishe agua erele
Eyo leribo ounko shango ana moguayo ati okua atele
Owunko mo si kosi okua otele ounko shango ayuba. Shango
Ana moguaye okua atete owunko, mo eikosi okua otete
Owunko.

7.- el rey mono.

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Ebbo: akuko, pelo de mono, una llave macho, atitan shile-

Kun ile, una abete, una cajita con tapa, eku, eya,
Epo. El akuko a eshu, la llave a oggun.

Patakin:

Era un awo que fue a la tierra de los monos y al llegar a

La misma le adivinaba a todos, por lo que adquirio
Rapidamente mucha fama.

El rey de los monos al enterarse se dio cuenta de que este

Awo no le convenia en su tierra, porque lo opacaba y
Decidio eliminarlo y penso matarlo.

El rey de los monos preparo una trampa que consistia en

Decirle a los monos que comentaran entre las gentes que el
Se habia muerto y que invitaran al awo al velorio.

Esa noche, en el velorio habia mucha gente y el awo, al

Recibir la noticia se hizo un osode y se vio este ifa,
Lntori osobo que le advertia que se cuidara de una trampa
Y el awo hizo ebbo.
Mas tarde en la noche el awo llego al velorio y al llegar
A la caja donde reposaba el rey, el awo comienza a rezar
Un rezo de este ifa y el rey que se hacia el muerto,
Estornudo. El awo salio de alli a la carrera y el rey de
Los monos continuo estornudando.

Como era bastante tarde los monos que dormian se

Despertaron sobresaltados y uno de ellos cerro la puerta
De la casa y otro cagio la llave de la puerta de la casa
Para darsela al rey tratando de dejar encerrado al awo que
Era orunmila.

Otro mono atontado por el suelo, le dio un bofeton

Maquinalmente al que sostenia la llave en la mano, la que
Salto fuera de la habitacion y todos ellos se quedaron
Prisioneros dentro de la misma.

8.- el camino donde ifa estaba desolado.

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Rezo: meta agba olofin orunmila obate iya kaye omo elegba
Ori obain koko ina kalete siya adifanfun ologbo
Iyafa elegba tunwa aramishe adifafun otrupon meyi
Nana agba ori adifafun okeey omo showo eggun osha
Kale aye eggun modun naina omo tuto lordafun iyafa
Kaferefun olofin.

Ebbo: akuko, ikoko meta, obegan meta, gbogbo isogui, eku,

Eya, awado, obi, oti, epo, itana, opolopo owo.

Nota: awo otrupon meyi debe tener tres iba edun.

Patakin:

Ifa estaba desolado e infeliz, y fue a ver a olofin para

Tener un remedio para sus situaciones y el se vio otrupo
Meyi donde debia juntar todas las frutas redondas que
Encontrara y se las llevara a su madre para hacerle una
Ofrenda a olofin. Ella estaba en uno lugar distante y
Elegba por un akuko, se ofrecio de mensajero, llegando a
Casa de la madre de ifa, y elegba le dijo que su hijo
Habia fallecido y que no habia nadie para el funeral y le
Dijo que viniera con urgencia a casa de olofin.

Ella se hecho a llorar y le dijo que no podia andar mas,

Elegba le dijo que el podia llevarla a cambio de que le
Diera algunas cosas, tenia un buey que era de aiku baleye
Y que en sus 12 tarros estaba el secreto de la vida de los
Hombres en la tierra, y eshu insistio que sin ellos no la
L]evaba a ningun lado, ella accedio y se lo dio.
El buey se mato y la sangre que echaba por el cuerpo era
Fuego y elegba decidio consultar a lfa y este le dijo, que
Hiciera una ofrenda con todos los organos interiores del
Buey. Hecha la ofrenda, cocino la cabeza para comer su
Carne y la coloco en una cazuela, pero con todo el fuego
Que le dio aun estaba cruda, entonces cansado llevo la
Madre de ifa y la cabeza cargada.

En ese tiempo elegba no tenia cabeza y al ponerse la

Cabeza del buey en la suya se le formo la cabeza a elegba
Y la madre de ifa canto:

"ori iya ni ifa aiku balele ifa",

Y cuando llegaron a ifa, este tampoco tenia cabeza y

Olofin le mando hacer sacrificio con todos los frutos

Redondos y la madre fue a casa de los tres olofin para

Disculparse y comenzo a salir de las calabazas una
Cantidad de gatos prietos y esta se acerco para ver eso y
Se convirtio en cabeza de ifa y nana buruku, le hizo la
Magia de que fuera su cabeza.

Nota: a partir de entonces a nana se le llama oro weni

Meta olofin (iadre que da cabeza) a las personas.
En este ifa el awo debe terner 3 olofin y se lleva
Una prenda cargada con tarros de buey (12) forrado
De caracol y cuentas de todos los santos.

9.- la enfermedad de obatala.

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Patakin:

Obatala dijo: " para saber si shango me quiere, este tiene

Que demostrarmelo".

Al poco tiempo obatala se enfermo muy grave y corrio la

Noticia de que se habia otoku, y fueron muy sorprendidos y
Se lo dijeron a shango, donde este salio para afuera de la
Casa y observo como estaba la naturaleza y como estaba de
Costumbre, entro a la casa y mando a que prepararan
Bastante amala ila, y comio muy bien.

Despues salio para la casa de obatala entrando hasta el

Fondo y cuando llego junto al lecho de obatala, se puso a
Tomar barbaramente, donde obatala que estaba acostado se
Asusto y brinco. Shango le dice: papa, me habian dicho que
Usted otoku y de la sorpresa que recibi hice esto.
Entonces obatala le dijo: ahora es cuando se, cuanto tu
Me quieres.

Nota: cuidado con un susto, no otoku la persona.

10.- el camino del gato montes.

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Patakin:

Vita, el gato montes era medico y adivino por mandanto de

Olofin, y tenia mucha fama, y los demas animales le
Tomaron envidia y lo querian matar. Entonces buscaron al
Tigre y se confabularon con el para que matara a vita.

El tigre se hizo el enfermo, y entonces mandaron a buscar

A vita para que lo curara.

Vita desconfiado fue a casa de orunmila, que le vio este

Ifa, que le recomendaba que se cuidara porque tenia muchos
Enemigos orgullos que deseaban destruirlo, y que no fuera
A ver enfermos, ni a velorios ni a fiestas.

Y los enemigos de vita fracasaron en sus propositos.

Nota: usted tiene un hermano por parte de padre y estan

Peleando por su herencia; ponganse de acuerdo y no
Peleen para que no gasten el dinero en pleitos.

Intori eyo: que tenga cuidado no le hieran con arma

Blanca, porque habra una tragedia en la que esa
Arma saldra a relucir.

Baba Otura Meji

Rezo: Baba Otura Meji Ifá Ni Ipako Awo Ni Ipako AdIfáfun Lala
Sala Malekun Malekun Sala Olorún Nangare Ina Tutu Feleyo Osara
Olorún Arere Arere Ina Tutu Kakafena Mofoyu Oba Ni Ipako Keke Ni
Ipako AdIfáfun Imale.

Súyere: alalade Ifá wa tiwa imale alalade Ifá wa tiwa imale awo.

En Este Oddun Nace:

 La raza humana.
 La ceguera.
 La mendicidad.
 La igualdad.
 La paternidad.
 La artillería.
 El fusil.
 El saber, y que la inteligencia se captara a través de las
neuronas cerebrales.
 Las aves canoras.
 Las legumbres.
 Los mameyes.
 El parabán.
 La mastoiditís y el parasimpático.
 El apó (la bolsa de viaje del awó).
 Los narcómanos.
 El ruido o bramido del mar.
 El vestirse los humanos.
 La ardilla y el plomo.
 El golpe de estado a la antiguedad.
 El nangareo en la tierra yorubá.
 Nacieron: las disputas.
 Los secretos de las raíces y las ramas de los árboles.
 Las civilizaciones primitivas.
 Los muertos trabajaban de noche.
 Marca abandono y descuido.
 La gente andaba sin rumbo.
 Marca el paso de la humanidad por la tierra.
 El hombre dominó a todos los animales.
 El cuerpo camina sin alma.
 Orúnmila fue perseguido.
 Los blancos tuvieron ifá antes que los negros.
 Olofínsalió de paseo y la loma lo cerró.
 Fue la cena de cristo.
 Se empezó a mirar sobre la estera.
 Se adivinó para el maní.
 Se adivinó en el cielo para Baba imalé.
 Sé inauguró el camino para la riqueza.
 Se adivinó para el hombre blanco.
 Se adivinó para la verdad y la falsedad.
Descripción Del Oddun Otura Meji.
 Baba Otura Meji es el Oddun # 13 del odien señorial de ifá.
Este Oddun implica paz de mente y libertad de toda ansiedad.
Los hijos de este ifá, son gentiles y moderados en el
carácter. Es un Oddun de éxitos en los negocios y
relaciones. Los negocios serán de compra y venta. Es
importante apaciguar a Eshú constantemente porque puede ser
traicionado.
 Los hijos de este Oddun deben aprender como emplear el
tiempo para descansar y no disipar energías en actividades
que lo puedan llevar a un colapso físico o nervioso.
 Al que le se adivine este Oddun; ifá dice que el cliente
tiene muchos enemigos que lo pueden convertir en persona
atolondrada, llegando a la pobreza, no tener esposa, ni
relaciones familiares. Se le recomienda hacer tan pronto
como pueda, sacrificio a Oggún, Yemayá, e Ifá, para que
pueda vencer a sus enemigos, poder tener mujer e hijos.
 Este Oddun es masculino, hijo de añashé y de tené. El día de
la semana: akoke (jueves). Planeta regente: erin (jupiter)
metal: estaño. Color para vestir: rojo.
 Este ifá representa la mitad del cuerpo del enemigo.
Significa : renacimiento. Indica la idea de desunión. El
cautiverio está en la tierra y en ará-onú (cielo) la
felicidad.
 La persona regida por este Oddun habla demasiado, como
consecuencia le trae muchos enemigos y se mete en problemas.
 Aquí nacieron las razas humanas, la cegera, la mendicidad
(condición o estado de mendigo), las diputas, la igualdad,
la fraternidad, la artillería, el fusil, el plomo, las aves
canoras, las legumbres, los mameyes, el parabán, el pueblo
haussa, la mastoiditís (inflamación de las apófisis
mastoides del hueso temporal), el parasimpático (sistema
nervioso autónomo constituida por la parte craneal, de la
que el vago es la porción más notable y la parte espinal:
fibras simpáticas de las raíces dorsales de la médula
espinal y sus núcleos, entre el cuerno anterior y la sus-
tancia gelatinosa), el ruido o bramido del mar, el vestirse
los humanos, la ardilla.
 En este Oddun hablan todos los colores, preferentemente el
azul y el blanco. Aquí se deberá usar gorra blanca y en el
centro de esta un sol amarillo.
 En este Oddun hablan los siguientes orishas: Eshú, Odduduwa,
Obbatalá ayalguna, Shangó, los ibejis, Oyá, Oggún,
Oloddumare, Olokun, ala Baba imole Eggún, Ikú, Orishaoko.
 Sé prohíbe comer: conejo, gallo, jicotea, tortuga, maíz
tostado, ñame, cerdo, cangrejo, pulpo, jamón de cerdo,
pollo.
 Sé prohíbe fumar, la ingestión de bebidas alcohólicas,
teñirse el pelo y a las mujeres cortárselo. En este Oddun no
se puede ser bravucón, porque los enemigos tratan de
tumbarlo. Con el reposo de la mente se vence a los enemigos.
 Es un ifá de vida corta. Deberá estar haciendo Ebbó. Se debe
sacrificar a la tierra. Este Oddun marca descuido y abandono
en relación a todo lo de la persona. Aquí tuvo lugar la cena
de cristo, pues representa un ifá de traición.
 Aquí era cuando la gente andaba sin rumbo, los del cielo
bajaban y los de la tierra subían, hasta que llegó Shangó y
puso el parabán y a todos aquellos que esto lo agarró
arriba, allá sé quedaron y los que los sorprendió abajo,
aquí se quedaron. Baja y sube, los que vienen y van y los
que van y vienen. Habla de la oscilación del día y la noche.
 Por este Oddun se debe recibir a Olokun y Odduduwa
 Aquí fue donde la tribu de los alá-imolé no creían en los
santos, sólo adoraban al sol (Olorún), a la tierra (aiyé), y
a Eggún (sus difuntos).
 Aquí nacieron los secretos de las raíces y de las ramas de
los árboles. Nacieron las civilizaciones primitivas. Este
ifá marca: "el paso de la humanidad sobre la tierra".
 Aquí nació el saber y que la inteligencia se capte a través
de las neuronas cerebrales. Aquí fue donde el hombre dominó
a los demás animales y estos tuvieron que aceptarlo como rey
de la creación, por eso este Oddun recibe el nombre de: "
padre de la vida".
 Marca: que Obbatalá nunca deja a sus hijos sin comida.
 Este Oddun por ikú: la persona no se libra de la muerte y si
es por desobediencia, más rápido aún se muere.
 Aquí el cuerpo camina sin alma. Si Shangó jura salvarlo, es
cómo único la persona se salva. Este Oddun señala la pureza
de la mujer. Lugar alto en la tierra. La cólera de los
hombres. El sacrificio de vivir entre fieras. Muerto por
enfermedad. Ganancias por viajes.
 Baba Otura Meji, Oddun de saludos y reverencias, de
sabiduría, es el que más cerca de Olófin se encuentra, pero
por ser caprichoso y orgulloso, perdió su cabeza y se
convirtió en un monstruo que a todos les da náuseas. Los
hijos de este ifá, son caprichosos, orgullosos, mañosos y
violentos por su fuerza de carácter y por eso se pierden.
Tienen el defecto de hablar demasiado. Su lengua y la bebida
 alcohólica, son sus peores enemigos y no con tanta fuerza su
orgullo y el capricho. Tienen delirio de sabiduría y
pretender que todo lo que dicen es la verdad absoluta, les
gusta mandar y que se haga su voluntad. Pasan trabajos en
sus matrimonios pues no le agrada nadie y creen que no hay
nadie que se avenga a sus formas.
 Este Oddun sentencia: " agradezca el bien que le hacen y
nunca se olvide de los que le ayudaron en sus problemas".
Los hijos de este ifá son desconfiados y no creen en nadie,
lloran de soberbia o de roña. No deben usar ropas rayadas,
cómo deben cuidarse la cabeza y el estómago, por causa de
los nervios pueden perderse.
 Este Oddun por querer vivir en la tierra la condición de
sabio, sé autodestruyó y por separarse del don del sexto
sentido. Cuando este Oddun llegó a la tierra fue obediente y
cogió el camino del bien, por eso se le dice: "Ifá imale".
Después claudicó (faltó a sus deberes o principios) y cogió
el camino del mal. Por lo anterior es que los hijos de este
Oddun se le aconsejan, que nunca traten de vivir el osobo de
este ifá, que es el mal.
 Por este Oddun se le da jutía a Orunmila. Aquí hay que tener
paciencia para que pueda gobernar y obtener todo lo que
desea en este mundo, y así mismo pueda librarse de sus
enemigos.
 La persona con este Oddun, tiene que ser cabeza de casa y si
no tiene paciencia no tendrá casa, ni dinero, ni personas
que lo acompañen, ni a quien gobernar. Aquí Obbatalá are es
el que prueba la paciencia de las personas antes de darle
fortuna.
 Estas son las palabras o lo que significa la sentencia.
o "abala malekun malekun sala ma alaji
o alaji kuburu alafia alafia".
 Este es el ifá con el que Orunmila cogió al imalé cuando
bajaba del cielo por la cadena para robar, y lo que no podía
comérselo ni llevárselo, lo destruía y después volvía a
subir al cielo, por la misma cadena.
 Aquí Obbatalá salió a pasear y la loma le cerró el paso y
Orunmila le hizo Ebbó y lo libró de esa dificultad.
 por eso en este Oddun hay que hacerse Ebbó, para abrirse los
caminos. Aquí Eshú se le ponen dos cuchillas, para dos
suertes que le pertenece.
 Por este Oddun no se hace nada de religión en compañía de
nadie, porque pierde, pues esos después le harán la
competencia. También prohíbe tener monos en la casa.
 Aquí Orunmila fue perseguidos por sus enemigos. En este
Oddun los blancos tuvieron ifá antes que los negros y lo
botaron por perder una guerra.
 Aquí se le da de comer al techo de la casa (babáwa), con una
jícara de sará-ekó, cascarilla y hierba prodigiosa, cubierta
con tela roja, a los siete días se bota.
 Aquí la persona hallará una fortuna que le traerá problema
de justicia y quedará como ladrón. Deberá también cuidarse
de robos. Aquí se le prohíbe ponerse las manos en la cabeza.
Se cuidará de la candela. No podrá guardar nada de nadie en
su casa, para evitar problemas de justicia.
 Aquí Shangó es como si fuera el verdadero padre. La
desobediencia se paga con la muerte. Hay que recibir a
Orishaoko.
 Aquí nació el apó, la bolsa que utilizan los awoses para
viajar. También nació el nangareo que se realiza antes de
hacer un itá.
 Nangareo: Shangó descubrió el nangareo en Otura Meji en la
tierra imalé y lo dio a conocer en la religión yoruba en el
Oddun Oddí Meji. Esto consiste en darle cuenta a las máximas
deidades del universo.
 dentro de estas deidades supremas está Eggún, es por eso que
ese día no se le da obbi omí tutu a Eggún, pues se le está
dando cuenta. El nangareo se realiza cuando exista un itá,
dándole obbi omí tutu. Su preparación es:
 Ingredientes: una jícara grande con sarao-ekó, harina de
maíz cocida, azúcar, miel de abejas, aguardiente, hojas de
siempre viva, manteca de cacao. Ver esquema al final.
 El ifá del awó Otura Meji lleva en cada mano, 8 piedras, que
en total son 16 piedras. El awó que tenga este Oddun no
deberá hacerle ifá a los hombres de raza blanca.
 Cuando este Oddun aparece en adivinación de opkéle o en una
bajada de Orunmila, se le debe aconsejar a la persona que:
deberá tener mucha paciencia para poder llegar al fondo de
las cosas que desea hacer.
 Por este Oddun se deberá hacer ifá y sacrificar un gallo,
tela blanca, distintos tipos de granos, un cojinete, dos
jicotea y un mazo de leña para que su fortuna pueda
florecer, sin lugar a dudas.
 No se puede ingerir bebidas alcohólicas, habla de viajes:
sacrificar frecuentemente un chivo a Eshú.
 Cuando aparece este Oddun en Igbodún, en ceremonia de
iniciación, se debe decir que: debe sacrificar cuatro
gallinas, cuatro gallos, cuatro palomas y cuatro caracoles
 en una cueva, para que pueda multiplicarse en la tierra y
dedicarse a la práctica de ifá.
 Deberá sacrificarle un carnero a su ifá, un chivo a Eshú y
una trampa, para que después de tener varios hijos, sus
hermanos y hermanas no se vuelvan para destruirlo. Aquí no
se come maní.
 Cuando este Oddun sale en el Igbodún, deberán preparar
rápidamente el santuario de Eshú y sacrificarle un chivo y
se le debe advertir al iniciado, que no debe ingerir más
bebida alcohólicas, pues será la causa de su impotencia.
 Se le dirá también que los problemas financieros que ha
tenido, son por abandonar a Shangó y deberá darle de comer.
También deberá sacrificarle un chivo a Eshú, un gallo,
cadena y un machete, con el fin de salvar su casa de un
peligro inminente de guerra.
 Por este Oddun siempre hay que decir la verdad, aunque esta
sea lenta y débil, al final siempre triunfará.
 Para encontrar la riqueza de este Oddun, deberá sacrificar
un gallo, un machete, ropa puesta, un cojinete, un mazo de
leña, dos jicoteas, un chivo a Eshú y darle de comer a
Olokún.
 Para evitar que pierda su dinero en un viaje, deberá
sacrificar: un machete, una jicotea y una estaca.
 En una vista ordinaria se le aconsejara al consultado, que
debe ofrendar a sus ancestros: ñame machacado, y un gallo a
Eshú.
 Este Oddun vaticina que los Babalawos no deben utilizar el
arte de la adivinación para buscar riqueza personales, pues
la muerte se interpondrá entre él y la búsqueda de esta.
Además describe que la persona que bote un Babalawo de su
casa se pone en peligro.
 Cuando este Oddun aparece para una mujer, se le debe
aconsejar no ser curiosa, porque ello le traerá la muerte,
ella debe ofrendar en sacrificio una cazuela de barro, tela
blanca, dos gallinas blancas, en el centro del bosque.
 Para una persona que quiere iniciar una nueva empresa,
relacionada con la agricultura, deberá sacrificar distintos
ñame machacado, aguardiente, aceite de palma y un gallo a
Eggún al pié de un árbol frondoso.
 Este Oddun presagia dificultades y obstáculos, para
evitarlos, debe ofrendar al pie de una loma o roca grande un
sacrificio que consiste: una jutía a ifá, un gallo a Eshú y
dinero, y depositar los animales en el lugar.
  Este Oddun presagia robos y perdidas, por lo que debe
sacrificar una ofrenda a Eggún: comida cocinada, un gallo,
soga, un machete, en el lugar de sus ancestros.
 Aconseja también que no debe servir de mensajero o
recaderos, la gracia divina que le han otorgado no puede
regalarla. Este Oddun prohíbe avaricia y la ambición,
también no debe hacer grandes esfuerzos físicos, por
problemas de infarto masivo.
 Las enfermedades que aquejan a los hijos del Oddun Baba
Otura Meji son:
 Perdida del sexto sentido (intuición), se utiliza trastocado
el sexo, ceguera, lepra, varicela, cefaleas, mastoidistis,
problemas en el parasimpático, padecimiento por vejez, se
puede reventar una artería, infarto masivo.

Plantas del Oddun Baba Otura Meji:

 Acacia
 Trébol
 Mamey
 Farolito
 Maní
 Ñame
 Aroma
Amarilla
.
Lepra
Enfermedad infectiva granulomatosa crónica, producida por el
mycobacteriun leprae, caracterizado por lesiones de la piel,
nervios y vísceras, con anestesia local, ulceración y gran
variedad de lesiones trópicas. Es endémica en cierto países y
después de un curso largo, termina ordinariamente por la muerte.
Existen varios tipos de lepra: tuberculosa, abba, anestésica, de
los arabes, asturiana, crustácea, cruzados y lazarina.

Varicela:
Enfermedad infecciosa febril, exantemática, a menudo epidémica,
generalmente benigna, propia de la infancia, caracterizada por
fiebre y erupción en grupo de pápulas, que se convierten en
vesículas que se secan sin supurar y no dejan cicatriz. La
enfermedad dura una semana aproximadamente y no tiene ninguna
relación con la viruela, salvo su aspecto.

Sífilis:
Enfermedad infecciosa endémica, crónica, especifica, causada por
el treponema palidum, adquirida por contagio y transmitida por
herencia.
Según el período de la sífilis, en que se manifiesta los síntomas
generales que reclaman la invasión del organismo, comienza dentro
de los tres meses de la aparición del chancro y se caracteriza
por fiebre, roséola, erupciones diversas, sifilides, cloroanemia,
iritis, alopecia y dolores violentos cefálicos, articulares y
osteoscopos.

Mastoiditis:
Inflamación apófisis mastoide.

Parasimpatico:
Se aplica a la parte del sistema nervioso autónomo, constituida
por la parte craneal (de la que el vago es la porción más nota-
ble) y la parte espinal (fichas simpáticas de las raíces dorsales
de la médula espinal y sus núcleos, entre el cuerpo anterior y la
sustancia gelatinosa). El sistema parasimpático se desarrolla,
históricamente, como una parte suplementaria y por eso sus cen-
tros se sitúan no sólo en la médula espinal, sino también en el
encéfalo. El centro del sistema comprende una porción craneal y
otra espinal o sacra. Estos centros dan inicios a las fibras
eferentes de las raíces dorsales que provocan dilatación de los
vasos, la inhibición de la secreción del sudor y el freno de la
contracción de los músculos lisos pilosos del tronco y los miem-
bros.

Obras del Oddun Baba Otura Meji.

Obra para enfermo cambiar cabeza.

Bastante cascarilla, un pañuelo blanco, cabellos de la persona,
un pedazo de tela blanca, dos gallinas blancas, seis caracoles
(diloggunes), una pelota de fango, mucho dinero.
La pelota de fango se moldea con la figura de una cabeza humana
de hombre o mujer o niño, según el caso, se le coloca los
cabellos y los 6 caracoles figurando ojos, nariz, boca y orejas;
se pone sobre la tela blanca y se le dan las dos gallinas blancas
llamando a opariko, se cubre con plumas y se tapa con la misma
tela blanca, echándole las cuatro puntas por encima.
En una tablita de madera se pinta Otura Meji, se cubre con
cascarilla y se hace un paquetico y se pone debajo de la cabecera
de la cama del enfermo los días que marque ifá. Los cuerpos de
las gallinas se asan y se llevan al cementerio.

Para cambio de cabeza.

Una chiva, una guinea blanca, nueve codornices, nueve varas de
tela de distintos colores, una escoba de palmiche, tierra de la
casa, nueve espadas de madera, nueve platos de colores, nueve
granos de maíz tostado, nueve cocos, nueve huevos de gallinas, un
pedazo de cepa de plátano vestido con tela o ropa de la persona,
nueve velas, 24 palomas blancas (ocho para Odduduwa, ocho para
Obbatalá, y ocho para el muerto).
Se limpia al enfermo con todo lo anterior rezando Otura Meji,
después se hace un paquete con todo poniéndole 19 monedas de a
cinco centavos y se amarra con alfileres.
La guinea blanca se mata, como si fuera oparaldo y al mandadero
se le pagan $5.25.
Los nueve platos se llenan de fufú de calabaza y malanga guagüi.
Se hace Ebbó con los demás artículos delante de Obbatalá.
Se le da la chiva a Oyá, para contentarla por la traición que se
le ha hecho con los nueve platos de fufú de calabaza y de malanga
guagüi y después se hace itá con oyá. Se le dan las codornices,
poniendo a oyá encima de un pilón, para que no se sienta afectada
y se cubre con los pañuelos o las nueve varas de tela de colores,
los días que indique.
Por este Oddun se le da de comer a los doce apóstoles, con una
sábana blanca, akara bibo, amalá, carnero y cascarilla.
Este ifá lleva una piedra negra dentro de una cazuela de barro y
vive delante del ifá. Come paloma.

Para robo.
Se coge la cabeza de un ratón y pelo de gato. Se amarra el pelo
del gato, que representa la policía, con la cabeza del ratón que
representa el ladrón; se entiza con siete hilos de distintos
colores, se reza en el tablero, y se le da de comer un gallo
encima de Shangó que es policía.

Para librarse de la policía

Se cubre a Shangó con hojas de caimito y canutillo morado o con
hierba cucaracha. Se hace Ebbó con eso y un pollón colorado, que
se le da a Shangó y al Ebbó, la cabeza para el Ebbó.
A los siete días las hierbas se le retiran a Shangó y se botan en
la puerta o en la esquina de una cárcel.

Para resolver situaciones.

A Eshú se le pone una jícara con sará-ekó, una a Shangó y una
detrás de la puerta de la calle.
Se coge una cazuela de barro, se le abre 9 agujeritos, se pinta
de blanco (cascarilla) y se echa siete piedras, 7 cabezas (se
preguntan cuales son), una mano de ikines y se siembra una mata
de Ceiba.
Al pié de una mata de plátano se pone un machete, carne de res, y
se llama a egguns (guía espiritual, protecciones espirituales y
familiares difuntos) y se le dan 3 palomas.
Se pone a Shangó en el medio del patio y se le da una jicotea y
un gallo. Se coge una jicotea y se le echa en la boca hierba pata
de gallina y atiponlá, pero antes se le introduce un garabatico
en la boca para enfurecerla y lo muerda y así suelte el ashé y
con eso se monta un ishé-osanyin.

Obra osobo: para cualquier cosa mala.

Se machaca plátano de guinea, arena de río, pimienta de guinea y
se riega en la puerta.

Obra para mujer embarazada.

Se coge una pata de carnero y se corta en siete pedazos y se
cocinan bien sazonado. Se le pone un pedazo a Olófin en un plato
blanco, que se pone en alto y se le encienden dos velas. Se le
pone un pedazo a Odduduwa dedicado de igual forma. Un pedazo a
Oggún, y otro a Eggún de la madre si es difunta, si es viva, ese
pedazo se le pone a Oshún. Un pedazo a Orunmila, un pedazo a
Shangó. El séptimo pedazo se le pone a Yemayá.
A cada santo al ponerle un pedazo se le dice: "le pongo esta
ofrenda por la vida de fulano de tal y por la criatura que trae
al mundo.

Para evitar daño que las mujeres le pueden hacer a Otura Meji.
Se hace un muñeco de ilekán, se le ponen sus cabellos y uñas, se
coloca en una cajita forrada en telas de 7 colores, y se lleva al
pié de una mata de iroko o ceiba.

Inshé Ozayín.
Iyefá del Oddun, pelo de mono, cabeza de gallo y de jicotea de
Shangó, 3 pimientas de guinea, manteca de corojo, jutía y pescado
ahumado. Todo va forrado en tela roja y encima con cuero de ti-
gre.

Protección contra los enemigos (arayes).

Se monta un inshé osanyin dentro de una bolsita que se cuelga

detrás de la puerta de la casa.
Crin de tres caballos distintos, tres flechas de plata, ero, obi,
kolá, obi motiwáo, un caracol korokoto. Esto come un pollón.

Obra del paraban.

En el suelo de cemento se pinta una atena de Eggún o en un paño
negro si es sobre la tierra, encima se pone 9 pedacitos de cocos
untados en manteca de corojo y una pimienta sobre cada uno de
ellos. Se amarra una soga de un lado al otro de la pared del
igbo-egun, sobre la atena y colgado de una soga se sacrifica un
gallo o 3 palomas. Se sopla aguardiente y se deja 7 días y se
lleva a su destino.
En la casa que se haga esta obra hay que poner en el techo de la
misma una jícara con saráekó y hierba prodigiosa cubierta con
tela roja sobre una base de arena de mar, o ceniza o harina cru-
da, esto se le pregunta a Orunmila, al séptimo día se bota.

Ozayin de Otura Meji.

Un garabato de palo moruro ó cambia voz, se le quita toda la
corteza y se corta invertido, para que el garabato en forma de v
quede hacía arriba. En la parte inferior se le amarra un inshé
Ozayin, que va montado en un caracol cobo al que se le corta la
base para encasquillarlo, después de cargarlo con: polvo de
caracol, tierra de cementerio cogida a las 12 del día y a las 12
de la noche, ceniza de una cruz de cedro, polvo de frontal de
jutía, al cobo se le carga con: cabeza de gallo, jicotea, tiñosa,
guineo, paloma. Ero, obi, kolá, obi motiwáo, anun, Ozun naború,
airá, 21 palos fuertes (se preguntan). En la parte inferior se le
pone un trípode de madera o de hierro para pararlo.
Arriba en uno de los extremos de la v, se le ponen 5 plumas de
las diferentes aves: tiñosa, guineo, paloma, gallo, codorniz. Del
otro extremo, se le pone un cascabel, que es el que avisa. Todo
el palo se forra en cuentas de los oshas que coja. También la
carga del cobo lleva: polvo de tiñosa, de lechuza, paloma y gui-
neo.

Dice Ifá.
Que ud. Es hijo de Shangó, y lo persigue. Ud. se va encontrar una
fortuna, pero al mismo tiempo se ha de hallar en un lío de
justicia. Tenga cuidado con la candela y no lo vayan a robar. No
coja nada de lo que esté tapado. Ud. tiene muchos pesos encima.
No se ponga las manos en la cabeza por nada. Ud. está muy pobre y
si le traen algo no lo coja para guardarlo, porque le puede trae
lío de justicia, y puede pasar por el verdadero ladrón. No haga
confianza de nadie. No se ponga sombrero viejo ni prieto. Ud.
tiene líos con sus hermanos. No haga favores, que puede perder su
cabeza. Ud. tiene que hacer ifá. Pregúntele a Shangó que es lo
que quiere. Tenga cuidado no le den una cosa y después digan que
es otra. La gente vela a la hora que ud. come. No tome bebida
alcohólica.- ud. Duerme mucho.-
Haga ebó y verá que todo será felicidad. - no sea abandonado.-
ud. Tiene un gran enemigo que es mayombero, es un viejo gambao.-
su cuerpo camina sin alma.- ud. Deberá coger el camino del bien y
dejar el camino del mal. -tiene que tener paciencia para que
pueda gobernar y obtener todo lo que desea en este mundo.- ud.
Tiene que ser cabeza de casa y si no tiene paciencia no tendrá
casa, ni dinero, ni persona que lo acompañen, ni quien gobernar.
-lo van a ir a probar, para darle una fortuna. -ud. Tiene dinero
guardado en un cajón envuelto en ropa, haga ebó. Ud. No puede
tener monos en la casa.- ud. No puede ser bravucón porque los
enemigos tratarán de tumbarlo. -ud. No debe hablar demasiado.-
ud. Con el reposo de la mente, vencerá a sus enemigos. -no sea
caprichoso ni orgulloso para que no pierda su cabeza.- agradezca
el bien que le hagan y no se olvide de quién lo ayudó. -no use
ropa de rayas. -ud. Deberá cuidarse la cabeza y el estómago y
mucho cuidado con los nervios.

Refranes del Oddun Otura Meji.

 Si das a guardar, a pedir té quedas.
 No se debe vivir con necesidades, cuando se comparte la casa
de un sacerdote de ifá.
 La riqueza y la abundancia no podrán cegarme.
 No se debe botar a un sacerdote de ifá de la casa.
  Entre el cielo y la tierra existen cordones que no se pueden
mirar fijamente.
 La niñez es diferente a la vejez.
 La bebida es la causa de mi desánimo.
 Lo que se quiere, si es verdad, nunca se abandona.
 El pico que le sirve al ave para comer, le sirve para hacer
su nido.
 El sol no puede atrapar a la luna.
 El mundo es una tierra extraña, el cielo es la casa.
 Solamente se tiene la felicidad que hemos dado.
 Un árabe no adora a otro árabe.
 El que trabaja con añil, se pinta la ropa.
 Olordumare es muy grande.
 Quítele las plumas de la cola del loro y ellas nacen de
nuevo.
 Es tarde, no están mirando, no creen en nosotros.
 El hombre es el rey de los animales.
 El mentir no lo exime a uno de convertirse en rico. Romper
los pactos no exime a uno de llegar a edad avanzada. Pero el
día del sueño, ahí no esperan los problemas.

Eshú del Oddun Otura Meji.

Eshú agogo.
Este Eshú es el que preside el cambio de las horas del día y la
noche.
Carga: ero, obbi, kolá, tierra de las cuatro esquinas, recogidas
a las doce del día y las doce de la noche, tierra de la cueva
de un cangrejo con ceniza, cuatro palos de Eshú, hierbas de
Eshú (se preguntan primero), azogue, agua de mayo, seis
peonias, una semilla de aceituna, semillas de maravilla, raíz
de diez del día, cabeza de jicotea, cabeza de cernícalo. Al
prepararlo se le da un pájaro, llamado aparecido de san
diego, y después se lava.
El día antes de entregarlo se le da un pollito pequeño, a las
siete de la mañana; un gallo a las doce meridiano; una paloma a
las siete de la tarde y un pollito pequeño a las doce de la no-
che.
Se le pondrá la carga base de los Eshús.

Eshú awala boma.

Se dice que este Eshú bajó como un lucero a la ceiba, juega con
los signos de nacimiento de cada Babalawo, se le echa polvo
divino (iyefá) para completar la carga secreta.
Se coge un palo de ceiba, se barrena por el centro y se coloca
dentro de una cazuela de barro. Se carga: ero, obi, kolá, osun
naború, jutía y pescado ahumados, cascarilla y se cementa el
agujero de la cazuela. Encima se le hace una cabeza con su corona
y dos caracoles para los ojos.
La boca se adorna con cuentas de Eshú, el tronco se adorna in-
crustándole veintiún caracoles.
Se le pondrá la carga base de los Eshú.

Nangareo.

Ingredientes: jícara grande con sarao-ekó, harina de maíz cocida,

azúcar, miel de abejas, aguardiente, hojas de siempre viva,
manteca de cacao.
 Cesta mediana.
 Paño rojo 1 m. X 1 m.
 Arena de mar.
 Coco.
 Jícara chica para moyuba.
 Jícara chica para tomar sarao-ekó.

Orden.-
1. Obbi omí tútu a Olorún.
2. Rezo a Olorún.

Rezo: Obalawo Addima Addima Nangare Oba Awo Omo Ni Olofínshangó

Obaye Omolorún. Elufina Eko Niti Dolaye Nile Kekun Loba
Olorún Labosu Daye Ashe Olorún Kokoibere Obaye Olofínmoddunpe
Ayama Akare Masla Obakoso Kisieko Oluo Agayu Abaña Onifá
Olorún Elufina Nangare.

3. Súyere para presentar ante Olorún.

Obbá: nangare nangare coro: Nangareo

Ifá imale coro: Nangareo
awa imOlorún coro: Nangareo
adisotun molorún coro: Nangareo
akokorika laweo coro: Nangareo
Olofínlayiki coro: Nangareo
Olofínlawado coro: Nangareo
dengue imale coro: Nangareo
odi kaletun molorún coro: Nangareo
eko oñi imale cuadro espiritual de la persona.
Patakín
En este camino, al principio Orishaoko era el rey de oke y con-
frontaba un problema, ya que todo lo que sembraba un día, al otro
aparecía todo comido, y esa era su mayor preocupación.
Por esta razón, decidió consultarse con ifá y le salió este
Oddun, Otura Meji, donde ifá le habla de la alternativa del día y
la noche, diciéndole que un ser oculto le devoraba por las noches
lo que sembraba por el día y para resolver eso tenía que hacer
ebo (el indicado arriba); que al atardecer le diera la sangre de
las dos palomas rabiches con todos los demás ingredientes a la
tierra sembrada y ponerse a vigilar.
Así lo hizo y cual no sería su sorpresa cuando vió cientos de
minúsculos okoto (caracoles), de brillantes colores, que salían a
comer al sembrado. Y donde él había realizado el sacrificio ha-
bían 8, que eran los más grandes y parecían ser los jefes de
todos los demás, que habían quedado paralizados por la magia del
sacrificio.
Orishaoko los cogió y los metió dentro de una bolsa y los llevó a
casa de Orunmila, para ver que le decía del hallazgo. Orunmila
hizo osode con su okpele y volvió a salir Otura Meji, diciéndole
que todo se había cumplido. Para sorpresa de ambos, los caracoles
que se encontraban dentro del saco comenzaron a cantar:

Orishaoko Oja Mi Ni Korokoto Aun To Mo Ni Yo Korokoto

Demostrando la palabra de Orishaoko. Entonces, maravillados, los

sacaron del saco. Ellos hablaron, diciendo que ellos 8 eran la
personificación de un espíritu muy poderoso de la tierra.
La tierra que trabajaba junto con kaoro, las 19 lluvias, y que si
Orishaoko quería su siembra, tenía que hacer un pacto con el
espíritu, el cual era vasallo de kukute (la muerte). Entonces,
ellos sellaron ese pacto con Orishaoko.
Desde ese día, ellos limpiaron de plantas malas las siembras de
Orishaoko. Por eso siempre en el recinto de Orishaoko van colga-
dos 8 caracoles, en señal de soberanía nocturna de la muerte y
Orishaoko, para la consagración de la fertilización de la
simiente del sembrado.

22- el hombre que guardó un saco sin mirarlo.

Historia

Había un hombre que era rico. Un día, se le presentó otro hombre

y le pidió por favor que le guardara un saco de dinero y el rico
se lo guardó, sin ver lo que en realidad tenía. Eran sólo granos
de maíz.
A los pocos días, volvió el hombre a buscar su saco que había
dejado guardado. El rico llamó a su criado para que se lo diera.
El dueño del saco, al ver que le devolvieron el mismo saco,
empezó a protestar, diciendo que ese no era el suyo, que su saco
estaba lleno de dinero, y se negaba a recogerlo.
Cuando el rico vió que iba a quedar como un ladrón, para no tener
líos con la justicia, decidió llenarle el saco de dinero y
dárselo.

Nota: por este ifá, no se puede guardar paquete a nadie, para no

tener problemas con la justicia.

23- cuando la loma se le interpuso a Obbatala.

Historia

En este camino, Obbatala salió a pasear y en medio del camino una

loma le cerró el paso. PrOdduncto de esto, Obbatala fue a casa de
Orunmila, para que le hiciera osode y ver como librarse de esa
dificultad.
Orunmila le realizó osode, viéndole este Oddun, Otura Meji, y le
marcó ebo. Obbatala hizo el ebo e ifá le dijo que tenía que
llevarlo al pie de la loma que le cerraba el camino. Así lo hizo
y, cuando lo puso, inmediatamente la loma se abrió y Obbatala
pudo continuar su camino.

Nota: por este Oddun, hay que hacer ebo para que se le abran los
caminos, pues los tiene cerrados.

24- cuando bajaban los imale del cielo.

Historia

En este ifá fue donde Orunmila cogió al malé cuando bajaba del
cielo por la cadena, para robar, y lo que no podía comer ni lle-
var, lo destruía y después volvía a subir al cielo.

Orunmila se hizo osode, saliendo este Oddun, donde ifá le marcó

hacer ebo con: cadena, mucho aguardiente, un plato con comida y
que lo pusiera en el patio.
Cuando malé bajó del cielo y vió la comida y el aguardiente, se
acercó y comió y bebió hasta emborracharse, quedándose dormido.
En eso, Orunmila le cortó la cadena, con la que hizo ebo. Cuando
el malé se despertó, no pudo subir al cielo y se quedó en la
tierra.

25- los tres hombres, el blanco, el chino y el negro, que fueron

a casa de Orunmila.

Ebo: 1 carnero, un puerco chiquito, tres botellas vacías, un

cajón con su tapa, demás ingredientes, mucho dinero.

Historia

Eran tres hombres, que fueron a casa de Orunmila y en el osode le

salió este ifá y les marcó ebo (el indicado arriba) para que
cogieran cargos sin que cada uno perdiera su validez.
Después del ebo, Orunmila enterró el cerdito; el carnero lo metió
dentro del cajón y lo tapó. A las tres botellas las llenó de un
líquido y las tapó. A los tres hombres les entregó el cajón y una
botella a cada uno de ellos y les dijo: tienen que pasar por tres
tierras distintas y no pueden tomar el contenido de las botellas,
porque se las tienen que entregar a olofin.
De esos tres hombres, uno era blanco, uno negro y el otro chino,
y salieron con el ebo. El hombre blanco puso al negro a cargar el
cajón y al chino a que lo ayudara. Él iba detrás de ellos, con
las tres botellas.
Al poco caminar, el negro se cansó y soltó el cajón en el medio
del camino. El chino se negó a cargarlo solo, por lo que el
blanco lo ayudó, cogiendo entonces el negro las tres botellas.
Cuando faltaba una tierra para llegar a casa de Olófin, el negro
abrió una de las botellas y tomó de la misma. El chino, al verlo,
hizo igual. El blanco les dijo: no debieron haber hecho eso, pues
Orunmila nos prohibió tomar de las mismas y yo no voy a beber.
Cuando ellos llegaron a casa de olofin, los recibió el portero
Eshú onibode ayalonu, que recibió el ebo y se lo llevó a olofin.
Al poco rato, llamaron de casa de Olofína Eshú onibode ayalonu y
le dijeron: esto no está completo y, por falta de cumplimiento,
serán castigados. Entonces los pusieron últimos en la cola de los
que iban a ver a olofin.
El blanco protestó, alegando que él no había tomado de la botella
y que había cargado un buen tramo el pesado cajón, ayudando al
chino. Onibode le contestó: tú te hiciste jefe del grupo y, aun-
que no tomaste de la botella, permitiste que los otros lo hi-
cieran, por lo que el ebo no llegó completo al cielo.

26- la tierra de los hambrientos.

Historia

Otura Meji vivía en una tierra de hambrientos y un día se puso a

pilar ñame en su casa. Lo oyó un vecino, fue y le tocó a la
puerta. Otura Meji ocultó el ñame antes de abrir la puerta y el
vecino le dijo: acabo de oír un ruido y por eso he venido.
Otura Meji le respondió: no es nada, sólo afilaba un cuchillo con
otro. El vecino le dijo: todavía oigo algo que suena detrás de la
puerta. Él le contestó: tan solo probé la puerta con un mazo,
pues me parecía débil.

El vecino le preguntó: ¿y ese fuego en tu cocina? ¿para que cosa

es? Otura Meji le contestó de nuevo: caliento agua para el baño.
Otra vez el vecino le preguntó: ¿por qué la piel de tus manos
está tan blanca, como si otan, el viento, las hubiera cubierto? Y
Otura Meji le respondió: es que me tiré al piso y rodé cuando
supe la muerte de agadapidi.
El vecino exclamó: sala malekun malekun sala. Otura Meji perdió
la paciencia y le gritó: ¡ no hay sala malekun que valga a menos
que dejes al dueño de la comida comerse su alimento!. Y sacando
su machete, porque estaba furioso, le cortó la cabeza a su
vecino.

27- cuando el cangrejo fue a pedir cabeza.

Historia

Había una época en que los animales andaban sin cabeza y el can-
grejo fue a casa de olofin, para pedirle cabeza para todo el
mundo, para así tener algo que pensar.
Olofin, al oír aquello, le contestó al cangrejo que ya le
avisaría antes de que se repartieran las cabezas para todo el
mundo. Y así fue.
El cangrejo salió de noche, avisándole a todo el mundo que iban a
repartir cabezas. Y en esa tarea le sorprendió el día, muy dis-
tante de la casa de olofin.
Todos los demás animales llegaron a tiempo y se llevaron las
cabezas, pero como al cangrejo lo agarró lejos y estaba cansado
de caminar, llegó tarde a la casa de Olofíny no alcanzó cabeza, a
pesar de ser el primero en saberlo.
Llegó último y se quedó sin cabeza, por castigo.

28- se consultó ifá para saber que ocurría con la vida.

Ebo: 1 gallo, 1 güiro con tapa, 2 muñecos, una moneda de plata,

demás ingredientes, mucho dinero.
Historia

En este camino, olordumare creó el mundo y creó todos los anima-

les y les dijo: aquel que encuentre la jícara de la vida, será
dueño de ella. En esa jícara se encuentran telas, plata, mujeres.
Todo aquel que haga el bien, será para sí mismo y para los demás.
Los animales se prepararon y fueron a ver a Orunmila, quien les
hizo osodde y le salió este Oddun, Otura Meji, y les marcó Ebbó
(el indicado arriba).
Ifá les dijo que, si no hacían esto, jamás descubrirían el güiro
de la vida. Los peces rechazaron hacer Ebbó, todos los que tenían
el deseo de la vida, venían a consultar con Orunmila y a todos
les salía Otura Meji y ninguno quiso hacer Ebbó. Sólo el hombre,
que fue el último en mirarse, hizo Ebbó. Cuando terminó de
hacerlo, Orunmila le entregó dos bastones y le dijo: si tú ves a
los peces, los animales, serpientes peleando, sepáralos.
El hombre, en su viaje, vio peces, búfalos y leones por el camino
peleando y no los separó. Una vez pasaba por un camino y vio 2
pájaros peleando por una güira que tenían entrelazada entre las
patas y tomó los dos bastones y los lanzó a los pájaros. Y ellos
se separaron, la güira cayó al suelo y el hombre la recogió,
viendo que era la vida.
El hombre encontró la fuerza y todo lo necesario hacer para lle-
gar a Igbodún, haciéndose más poderoso que todas las criaturas,
aún en ocasiones más que los orishas, pues consiguió los secretos
que los apaciguan y evitan los accidentes, envenenamientos, etc.
Y los animales todos tuvieron que aceptar al hombre como rey y
quedar por debajo de él. El hombre logró dominar la naturaleza,
por eso este Oddun recibe el nombre de aget paere de la vida.

Nota: en este Oddun, no se puede dejar de hacer sacrificios

(Ebbó).

29- se adivinó para otu cuando iba a ife.

Arugbo nla niise ori fegunfegun, fue quien adivinó para otu
cuando iba a ife a hacer su trabajo de adivinación. Le dijo que
sacrificara: 2 bastones y 2 carneros. Se le dijo también que no
regresaría pronto.

Otu realizó el sacrificio y permaneció largo tiempo en la

práctica de adivinación en ife.

30- se adivinó para Orunmila cuando iba a establecerse.

Arugbo oba ni nso gbodile, idi agbani nse jekujeke fueron los que
adivinaron para Orunmila cuando iba a descubrir establecerse en
una ciudad. Se le dijo que sacrificara: 1 grupo de hormigas bra-
vas, jabón negro y 40 cauries, y que todo esto lo pusiera encima
de una cuerda en la oscuridad, una pieza de tela blanca y una
mata de álamo. Orunmila realizó el sacrificio.
Los Babalawos aconsejaron a Orunmila sembrar la mata de álamo en
una arboleda y que atara los cauries a él. Debía bañarse con el
jabón, hojas de álamo e hileras de hormigas. Debía utilizar la
tela blanca para cubrirse.
Si este ifá lo encarna alguien, debe hacer lo anteriormente di-
cho.
Los Babalawos le dirán con certidumbre que el lugar donde sembró
el árbol, sería su comercio.

31- se le adivinó para otu hacerse rico.

Ojojose idioere adivinó ifá para otu para hacerse rico u obtener
riqueza. Se le aconsejó hacer sacrificio. Él realizó el sacrifi-
cio.

El Babalawo advirtió a otu no matar la tortuga, sino vendérsela a

él. Después de una serie de adivinaciones de suerte, él decidiría
a donde iría a vender las tortugas. Cuando él llegó a la ciudad,
se le ofrecieron 8 bolsas de dinero por las tortugas. Eshú acon-
sejó a otu no aceptar el precio. Eshú siempre está a favor de los
que realizan sacrificios. Cuando el precio se elevó a cientos de
bolsas de dinero, Eshú le aconsejó aceptar la oferta. De esta
forma, otu se convirtió en rico.

El Babalawo dijo: el día que otu compró las tortugas, será

llamado Otura Meji.

32- se adivinó a Orunmila para que pudiera gobernar.

Cuando Orunmila fue por adivinación, se le pidió hacer sacrificio

para que pudiera gobernar su ciudad aproximadamente. Orunmila
dijo: ¿cuál es el sacrificio? Los Babalawos dijeron: 6 esteras, 6
plumas de loro, 6 chivas y 1200 cauries.
Se le dijo que las personas de todas las partes del mundo ven-
drían a honrarlo a la estera. Orunmila realizó el sacrificio y
las personas de todas las partes del mundo vinieron a honrarlo.
Desde ese día, los Babalawos consultan sobre esteras.
 el sacrificio de la jicotea:

la jicotea se emplea en el sacrificio con el objetivo de

obtener cargos, títulos y altas responsabilidades, también se
emplea para alejar las enfermedades.

Procedimiento: (esta forma de sacrificio es para darla a Eshú)

en el suelo se pinta la firma de shangó y se coloca encima el

pilón de este. Al lado, se pinta la firma de Eshú y encima se
sitúa la cazuela de barro de este, a la que se le pinta dentro un
círculo blanco y otro rojo y se marcan los signos de ifá: oché
tura, Otura Meji, oché fun, y Otura oché, delante de Eshú se
coloca una piedra rayo, (Oddunara), y la jicotea virada al revés.
Se le da cuentas a Eshú del sacrificio que se le realizará y sus
objetivos y con la Oddunara permitiendo que la sangre caiga
debajo del pilón y en la cazuela de barro de Eshú, mientras la
sangre va cayendo dentro, se rezan los signos de ifá marcados y
los dieciséis Mejis, después se echa vino tinto y se sacrifica un
gallo directamente a Eshú.

los iñales de la jicotea y del gallo se asan y se le colocan en

ofrenda a Eshú dentro de la parte superior del carapacho, que es
más curva, la otra parte del carapacho, la más plana, se pone
dentro de la cazuelita de Eshú. Por último, se pregunta a Eshú
qué destino tomarán el resto de la jicotea y del gallo.

CAPITULO I

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IRETE MEYI

+ +
I I I I
I I I I
O O II II
I I I I

REZO: EYELEMERE AKOLOMORE APOYORE AMONI ORUN ONI BARABANIREGUN ORUN

MILAMO IKA ONI AWO AKOLOMORE ORUNMILA LORUGBO.

SUYERE: ARIKU MARIWA, ARIKU MARIWA OÑIKI BAKUODIDEO

ARIKU MARIWA, OSHE MENIEI, OSHE MENIEI

REZO: EYEMELERE AKORE IYARE EYEMELERE LAFIDAYA EYEMELERE FENISHE KIA IFA AYE
ADIFAFUN ORUNMILA ADIFAFUN OSHUN, ADIFAFUN POROYE PAÑUELOS MARUN ELEGBO.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació : Que IKU respeta los pollos.

2- " : La cuadratura del círculo.

3- " : Que es el Odu del "Amor Personificado".

4- " : Que en IKOFAFUN se pongan 3 Ikines.

5- " : El cuerpo astral (El espíritu).

6- " : Que el sacerdote de Ifá no puede rasgar las semillas de las matas de Ikín, a no ser para
construir su ókpele.

7- " : La fuerza de las manos y los dientes.

8- " : La guadaña de OYA.

9- " : Que con este Odu, al hijo de OGUN no se le hace Ifá, pues nunca progresará.

10- " : El secreto de la corona de OLOFIN.

11- " : La consagración de OYA y OGUN.

12- " : El pacto de IKU con ORUNMILA.

13- " : El espíritu de ODUDUWA.

14- Nació: Los patos, las gallinas, los totíes, los puercos.

15- " : Hacer Ituto en vida.

16- " : La cabeza del toro para OLOKUN.

17- " : El narigón.

18- " : El por qué OGUE vive dentro de SHANGO y por qué OGUN tiene cadena.

19- Aquí : Hablan los accesos, los forúnculos, varicela, granos, fiebres pestilentes, la peste bubónica, la
lepra, la sífilis, la pleuresia, el escorbuto, la leucemia, flojedad (impotencia), otitis, baja de peso
frecuentemente, postración de la cintura hacia abajo.
20- " : No se matan hormigas.

21- " : Cuando se ve este Ifá, no se toma agua hasta las 12 de la noche.

22- " : Tiene un pie en la tierra y otro en el mar.

23- " : Se le sacrifica venado a ORUNMILA.

24- " : Es el Odu que se marca en la entrada de la casa y se le sacrifica una paloma para auyentar el
peligro que lo acecha.

25- " : Habla la sombra de los árboles frutales.

26- " : El chivo se convirtió en el alimento de Eshu.

27- " : Comenzó la intranquilidad del hombre por la lucha de bienes materiales.

28- " : La persona es artista de nacimiento, aptitudes para la creación.

29- " : Se prepara OSUN hasta la rodilla.

30- " : Los mayomberos cargaron el tarro de buey y lo cargaron con materiales sagrados y le pusieron
un espejo para ver el futuro.

31- " : El Odu reitera la eliminación de seres humanos por el sacrificio de animales.

32- " : El Odu prescribe que el Awó aprenda los cantos de Ifá para aplicarlos.

33- Aquí : El Iyefá es de cáscara de Ikines.

34- " : ELEGBARA coronó a OLOFIN con una Ada, con 16 ikordié y 16 manillas de marfil.

35- " : Ifá avisa al Awó 16 días antes de su muerte.

36- " : Fue donde OGUN se quedó bruto y el por qué los hijos de OGUN no interpretan Ifá.

37- " : Los OGUE eran de OGUN.

38- " : SHANGO nació en tierra Takua y en otras tierras se coronó Rey cuatro veces.

39- " : No puede colgar sus ropas porque se atrasa.

40- " : OYA fue cautivada o esclavisada por OGUN.

41- " : OGUN perdió el poder con OYA y perdió a OGUE.

42- " : Las mujeres perdieron el poder de OLOFIN y el por qué éstas no pueden tenerlo.

43- " : OSHUN era partera.

44- " : OSHUN era íntima amiga de NANU, hermana y mujer de AZOJUANO.
45- " : Se da Agután y pollo a IKU para alejarla.

46- " : ODUDUWA fue a enseñar a los congos, pero éstos no aprendieron.

47- " : La corona de Ifá trae la suerte al Ilé.

48- " : El AKAN (cangrejo) cambia su casa.

49- " : No se usan mantas encima del cuerpo.

50- " : Los Eweses son: Hierba la sangre, Caisimón y Shawerekuekue.

DESCRIPCION DEL ODU BABA IRETE MEYI.

Este es el Odu #14 del Orden Señorial de Ifá.

Cuando este Odu viene para una mujer, hay que hacerle Paraldo urgente.

Al hijo de OGUN no se le hace Ifá. Se le consagran 16 piedras, con cada Odu Meyi marcado en ellas y
vive dentro de su AWOFAKAN.

Aquí se le ruega a la Deidad IGBA ODU con dieciseis mitades de pan y cacao, durante dieciseis días.

Usar un bastón preparado por un sacerdote de Ifá.

Se aconseja ofrendar un tambor a OSHUN. Antes debe sacrificar para esta Deidad lo que diga Ifá y
lavar su casa con: Verdolaga, Espanta muerto y Abre camino.

Después de preparado OSUN hasta la rodilla, se le sacrifican dos palomas blancas, conjuntamente con
los pies del interesado. El OSUN se deposita con ORUNMILA.

El Odu habla de petición y pensamientos.

Se arriba al final sin incidentes.

Las mujeres demandan cariño.

El Odu es el magma de la Tierra, es femenino, hija de ELEMERE GUASA y OLOMU.

Es el signo de la Tierra, domina todo lo que es muerte.

Es San Lázaro en persona, en el espacio.

Sus colores son: rojo, gris y azul; el día de la semana, el miercoles. Su planeta es KOLE ABE
(Mercurio). Su metal, el Azogue.

No puede usar añil ni comer ekrú, adalú, guinea, ekó, guiso de maíz, plátano Johnson, adié, ajonjolí,
maní ni millo.
Odu corajudo, hay que ser corajudo y hacer EBO para eliminar los enemigos.

IRETE MEYI es el encargado de resucitar a los muertos. Por eso se llama EYEMERE, se rie de la
muerte, la insulta e IKU no puede hacer nada.

El Awó de este signo sabrá lo que pasa, ya sea bueno o malo. Usa como defensa a OSHOSI y a
AZOJUANO.

IRETE MEYI dice que la Tierra es lisa y no presenta anormalidades, mas si la exploras descubrirás
esqueletos, cadáveres y excrementos. El Odu recibe sobre la Tierra todo lo desechado por la vida, vive a
la orilla del mar.

El Odu es de larga vida.

En este Ifá, OGUN y OSAIN se respetan, al igual que OLOKUN y OSAIN.

En el Odu no se puede andar sin OGUN ni OSHUN, si quiere estar bien.

El Awó de este Odu usa corona cuando tiene a OLOFIN y le da 1 akukó a ELEGBARA, metiendo a éste
en una canasta.

Es un signo de amor y de alegría, a la par que de llantos y tristeza, pues por ser el signo del "Amor
Personificado", se enorgullese en su vanidad. Por vanidosos y llenos de grandeza, se creen superiores a
los demás, porque están llenos de gracia y de dulzura, pues son un tanto hipócritas y sus palabras llenas
de sátiras y puyas. No creen en nadie, creen que todo se lo merecen y que son insustituibles, pero sufren
en su orgullo. Les gusta vivir y vestir bien, tratan de lucir mejor que nadie y siempre se están alabando a
si mismos, se creen sabios.

No son capaces de sacrificarse por nadie, sólo por si mismos y por conseguir lo que desean obtener. Si
se sienten heridos en su vanidad son peligrosos, pues son capaces de matar riéndose, no se arrepienten
de nada y sus respuestas hieren profundo. No se retractan ante nada ni nadie, lloran de impotencia
cuando no pueden desarrollar las cosas que desean. Son voluntariosos y dueños de si mismos. Son un
tanto caprichosos y son poco impresionables, no se inmutan ante nada, ni ante nadie. Lloran la falta de
poder y, cuando están así, matan por llegar a ser dueños de si mismos y de todo lo que lo rodea. Quieren
y odian al mismo tiempo, y odian a quien más quieren cuando estos no hacen su voluntad. Pero pasan
trabajos y sufrimientos por su carácter, que engaña a cualquiera.

Es un Ifá rico, pero de muchas contrariedades y trampas.

No puede abrir huecos ni cruzarlos.

El venado no oye por los oidos, sino por las patas delanteras. Esta es una virtud suya, cuide sus piernas
y brazos.

Manda a hacer Santo, a lo sumo un año.

Poner una elese de Agbani a su Ifá.

Ifá de tierra Iyesá, le llaman EYELEMERE por ser aquel que baja a la tierra de los EGUN y regresa a
la de los vivos.
Poner pedazo de asta de venado al IKOFAFUN y AWOFAKAN.

Cuando sale este Odu Osobo, se le ponen 16 akará a OLOFIN, rogándole 16 Edun y dormir con gorro
blanco y verde.

El primero que hizo Santo fue ODUDUWA y le hizo Ifá ORUNMILA, por eso el primero para cortar el
pelo y usar navaja es el Awó con Suyere: ISURRO EBO ORI, ASHE GBA DI KOLA.

Cuando hay festejos en la casa, después que se acabe se friega el ilé con Omiero de verdolaga y
atiponlá.

Signo de buenos augurios para viajar.

El dinero se guarda en una bolsita con eyá y awadó.

Se preparan 3 pañuelos, uno blanco, uno amarillo y uno azul; se unen por las puntas y se le ponen al
Angel de su Guarda, usándolo de vez en cuando.

Las mujeres fuera de la casa traen la suerte.

Si está construyendo una casa, suspenda la construcción por algún tiempo. Debe ofrecerle un chivo a
Eshu.

Si la mujer tiene seis hijos, debe sacrificar pues puede perder a tres (con aceite de palma, esponja,
jabón, peine, ilá, ataré, ekú, eyá, awadó, conejo a los Ancianos de la Noche y chivo a Eshu.

Para el Awó iniciado, debe hacer lo siguiente:

a) Plantar un árbol de Ege y sacrificarle un gallo.
b) La cabeza de una Boa para sembrarla.
c) El carnero padre y sembrarlo. Buscar la piedra de un río para su Eshu.

Así Ifá hace ricos o pobres a sus hijos.

Para salud y prosperidad hacer el sacrificio siguiente: paloma con huevo de paloma, ropa puesta de
color negro, panes de maíz, granos salcochados, todo se envuelve en tela negra, se restriega todo el
cuerpo y se entierra en un pantano en el río.

Para tener hijos, chivo a Eshu, gallina, venado y chiva a Ifá y un conejo a los Ancianos de la Noche.
Todo se pone en un hueco con un espejo y tres pañuelos amarrados por las puntas, que lleguen al fondo
de éste.

Para evitar peligro de muerte, chiva a Ifá con Iyefá de ORUNMILA, todo se cocina y va para un cruce
de caminos.

Le improndrán tres pruebas. Para salir victorioso, debe sacrificar chivo a Eshu, 2 gallos a SHANGO y
carnera a EGUNGUN.

Habla de hundimiento y problemas con la justicia, para lo cual debe sacrificar 2 gallinas y una chiva a
OYA y chivo a Eshu.

Pelarse sistemáticamente, para que crezca como lo hace su pelo.

Servir frecuentemente la cabeza, pues el Odu enuncia el corte del cabello en el Igbodu con la navaja, la
cual siempre que corta pronuncia un gemido Idi Osa, de ahí que los hijos de OGUN, que también tengan
ese Odu, no van al Igbodu.

El Odu marca lágrimas por sufrimiento.

Prohibe el juego de manos.

El adivinado debe estudiar su profesión con profundidad, pues cree que sabe mucho y no es más que un
ignorante.

En este Odu, se prepara una corona de bronce y marfil, adornada con dieciseis plumas de cotorra. Se
lava con las hojas apropiadas y se le sacrifica, junto con Ifá, una chiva (antes, darle un chivo a Eshu).
Es la única corona que se pone encima de la otra (coronación de Ifá).

El sacerdote de Ifá conoce o tiene el presentimiento de que va a morir dieciseis días antes, tiempo en que
debe hacer los preparativos de un largo viaje.

Sacrificar frecuentemente a su Angel de la Guarda.

No usar ropa rota, ni negra. Cuidar a su mujer e hija, pues por su falta de atención y preocupación se
irán muy lejos.

Hay dudas de la paternidad del hijo.

Realizar sacrificio al dinero.

Sacrificar carnero blanco a SHANGO para visitar familiares en otras tierras, consulte primero.

Las mujeres jóvenes lo convierten en un hazmerreir de todos y a Ud. le gustan estas.

Evitar el pensar que todo se lo merece.

Efectuar sus consagraciones dentro del Ifismo para reducir al máximo su deuda de gratitud con la
Humanidad.

Sacrificarle a OSHUN para que los negocios marchen bien.

No usar armas encima, para eliminar perspectivas de tragedias.

Estudiar más Ifá y dedicarle menos tiempo a EGUNGUN.

Poner en el altar de ORUNMILA una cabeza de venado.

Se recomienda recibir San Lázaro.

Las guineas sabian que ORUNMILA iba por el mal camino, reguindado detrás del venado, y le
avisaron pero éste no oyó.

AGBANI, la mujer de ORUNMILA, tenía un querido.

Es el magma de la Tierra (conjunto de rocas que existen debajo de la corteza terrestre, cuya temperatura
es superior a los 1000 grados centígrados.

Es un Odu de pruebas, pues OLORDUMARE probó la sabiduría de todos los Santos.

La suerte está guindando, debe hacer EBO para alcanzarla.

No tomar otí, se puede quedar dormido y perder.

Tenga paciencia, pues una mujer le traerá suerte.

Tendrá asiento y riquezas por YEMAYA.

OGUN gobernaba a base de la fuerza y el miedo que inspiraba.

El esposo tiene que ser Awó de ORUNMILA para equipararse con la obiní, pues éste adquiere poderes
sobrenaturales.

Evitar ir a la plaza y lugares públicos, haga sacrificio con manta y epó para borrar las cosas del
pasado. No usar manta en su cuerpo.

OBRAS DE IRETE MEYI.

EBO: Ounko, akukó, 2 tojosas, ewé ishu, adié,...

EBO por Osobo IKU: Erán malú, ekó, otí, oñí, ekú, añarí y el interesado pone los pies encima de la
añarí. Se hace el EBO por la noche. Se pone una Igba de Omiero, donde se marca IRETE MEYI.
Debajo, un círculo con OGBE WEÑA y se cubre de añarí y erurú encima. Se dan 4 akukó a OBATALA
y a la Igba, y se baña con eso.

Paraldo de IRETE MEYI.

5 ewé de OSHUN para Omiero. Botón de Oro, Paraiso, Sasafrán, Imo OSHUN. Se da eyerbale al
Omiero con pollona aperí, con la que se limpia a la persona; 8 clases de bebidas distintas. A la adié se
le da candela y se lleva al río. Cuando regresa, se baña la persona. Por ser peligroso, el Awó se hace
Paraldo con Osiadié directo.
EBO secreto.

3 semillas de peonia, 3 Igon de otí, 3 de oñí, 3 lanzas, 3 otá keke, 1 akukó, 2 adié aperí, 3 ekó, 3 ataná,
ekú, eyá, asho aperí, pupua y fun fun, 2 obi, opolopo owó.

Secreto.

1 güirito con atitán erita merin, añarí, odó, 5 otá keke de odó. Se le da eyerbale de adié y se tiene detrás
de la puerta. Esto ORUNMILA se lo repartió a todos sus hijos.

Obra para el Awó de este Odu.

Le da un akukó a ELEGBARA, metido en una canasta, pues ELEGBA coronó a OLOFIN con una bella
corona de 16 Ikordié y 16 medallas de marfil, que el Awó la usa cuando tiene OLOFIN.

Obra con ELEGBA.

Al dilogún de ELEGBARA se le echa Omiero y una braza de candela en Igba. Todos los presentes
prueban, el resto para una palangana ante ELEGBARA.

DICE IFA:

Ud. tiene familia que no conoce. Tiene familia extranjera. Sus padres están separados. Quiere dar un
viaje al campo. Ud. tiene una cicatriz en la pierna. Se dió una caida o tenga cuidado no se vaya a caer y
se de un golpe en una pierna. Cuídese las piernas. Sus negocios andan mal. Está contrariado. OSHUN
lo favorece y lo ha sacado de muchos apuros. Ud. hay días que se siente bien y otros mal. Vivirá muchos
años si atiende al Santo. Si es hombre, tiene una hija que no conoce, pues hace tiempo dejó a una mujer
embarazada. Mucho cuidado con las jovencitas, pues puede ser esa hija que no conoce. Ud. tiene 3
mujeres y una tiene que asentar OSHUN, esa está muy enamorada de Ud. y le hace muchos regalos, ella
es muy mentada. Ud. es artista de nacimiento. Si es mujer, ha tenido tres enamorados: uno viste
uniforme, uno es comerciante y el otro anda con documentos o tiene títulos. A Ud. la enamoran los
viejos, pero a Ud. no le gustan. En su familia hubo jimaguas o familia trastornada. Ha luchado mucho
en la vida, es caprichosa y le gusta que la traten con cariño, no le gusta que la contradi gan y la
envidian mucho. Con el tiempo, tendrá coche, casa y dinero. Tiene que asentar Santo y recibir a
ORUNMILA. La llaman por un apodo o chiqueo. Le gusta la música. OSHUN la persigue. No tiene
hijos y quiere tenerlos. Cuídese el sistema digestivo. Cuidado con trampas. No brinque hoyos y tape los
que hay en su casa. Varie la ruta por donde camina pues hay brujerías. Páguele una promesa a
OSHUN. Se encuentra triste y con deseos de llorar. Es creyente a su manera y, a veces, no cree ni en Ud.
misma, no vaya a botar nada del Santo porque puede parar en loco. Ponga música en su casa y logrará
lo que desea. Cuando haya festejos en su casa, friegue la casa con atiponlá y papasimí. Ud. tuvo una
tragedia con una persona gorda. En su casa hay una persona muy fuerte, que pertenece a otra religión,
pero ORUNMILA acabará con ella. En su familia hay una persona que está alocada, por eso dicen que
Ud. está loco también, resérvese sus imaginaciones mentales porque por ello lo tildarán de loco, sea
más maduro. Evite maltratar mujeres y mucho menos despreciar a su Angel de la Guarda, porque puede
terminar como un demente. Sacrifíquese por lo que desea y por los demás. No realice el acto sexual
parado porque su vida se acortará. Tape los huecos de los rincones de su casa y del tejado. Cuídese de
un sirviente que está planeando traicionarlo o mentir contra Ud.. A Ud., un jefe lo quiere probar, debe
mostrar sabiduría. Por hechicerías le pueden romper el matrimonio, a través de prenda de Zarabanda.
No use mantas y haga EBO con ropa usada para que borre su pasado. Evite ir a la plaza o lugares
públicos.

REFRANES DEL ODU IRETE MEYI.

1- El juez que mucho avisa, no quiere hallar culpables.

2- El Sol no puede con la sombrilla.

3- Si el pueblo me salvó, ellos mismos se salvan;si no me ayudan, ellos se perderán.

4- Un buen gesto de bondad merece otro, mientras que un mal gesto destruye las relaciones mútuas.

5- De sembrar tres árboles alcanzaré mi prosperidad.

6- La sangre resucita.
7- El que resucitó a los muertos y está entre los vivos.

8- El arte da forma a mi vida.

9- El que burlo la muerte.

10-He de tener cuidado de no caer en el hoyo de la prosperidad.

11-Sólo la viruela puede insultar a IKU sin correr el peligro de muerte.

12-El que mueve las piernas.

13-La Tierra insultó a la muerte y ésta la perdonó porque es su hermana.

14-Un peine no puede peinar a un calvo, una cuchilla no puede rasurar a un lampiño.

15-OLORDUMARE nunca se enferma y nunca está triste, nunca oiremos de su muerte, a menos que los
mentirosos mientan.

ESHU DEL ODU IRETE MEYI.

No aparece especificado.

ENFERMEDADES.

Forúnculo y Antrax. La mayor parte de las infecciones supuradas de la piel dependen del
Staphylococcus Gureusi. El forúnculo es una inflamación supurada focal de piel y tejido subcutáneo.
Puede ser único o múltiple y a menudo rediciva en brotes. El ántrax es una infección más profunda, que
se difunde lateralmente debajo de la fascia subcutánea profunda y después se abre paso a la superficie y
crea muchas fístulas cutáneas que expulsan supuración. Si bien otras bacterias de cuando en cuando
producen estas lesiones, suelen depender de Staphylococcus Aureus.

Los forúnculos pueden ocurrir en cualquier sitio, pero son más frecuentes en las áreas pilosas húmedas
del cuerpo, como la cara, cuello, axilas, ingles, piernas y mamas. En cambio, el ántrax se circunscribe
en esencia a espalda y nuca, donde los planos aponeuróticos permiten la diseminación lateral descrita.
Los forúnculos y el ántrax suelen comenzar en los folículos pilosos y en esta etapa se identifican como
foliculitis. La infección profundiza y produce el absceso subcutáneo, llamado forúnculo, o en la nuca o
la espalda, el ántrax, más extenso pero también localizado.

En la evolución característica del absceso, el foco central experimenta licuación. La necrosis

inflamatoria a menudo se abre paso hacia la superficie "apunta" y frecuentemente produce una o más
fístulas que supuran y ayudan a la curación, al evacuar los restos necróticos. Así, pues, la única
diferencia entre el forúnculo y el ántrax reside en la profundidad de la lesión fisular y la aparición de
una o más fístulas.

Debe hacerse la incisión con drenaje. El forúnculo y el ántrax producen dolor y molestias intensos. La
invasión de la sangre circulante, con producción de abscesos metastacios y las infecciones en otros
lugares, son amenaza constante de diseminación estafilococa. Esta evolución es rara en el adulto jóven
sano; ocurre más sencillamente en diabéticos y sujetos debilitados. La localización más frecuente de los
focos secundarios es en pulmones, meninges, riñón y válvulas cardiacas.

VARICELA.

La varicela es una enfermedad "infantil", aguda, benigna y transmisible. Se caracteriza por síntomas
generales mínimos a moderados y erupción macula papular y vesicular. Se parece a la viruela pero es
menos grave. Las vesículas tienden a permanecer discretas y a menudo no llegan a convertirse en las
llamadas pústulas. El virus de la varicela, que pertenece al grupo de virus de herpes de DNA, parece ser
idéntico al que causa Herpes Zoster y, en consecuencia, a menudo se llama virus de varicela y Zoster.
Consiste en un centro de DNA poliédrico. Se supone que la vía de infección son las vías respiratorias
altas.

El periodo de incubación puede ser de 12 a 16 días y va seguido de malestar vago y fiebre, y de

exantema. Las lesiones comienzan en el tronco y después atacan cara y extremidades. Las vesículas,
algo elevadas, están rodeadas de una zona estrecha de eritema, la aureola. Las vesículas aparecen en
brotes sucesivos en la misma área, de manera que en un sitio determinado se encuentran lesiones en
distinta etapa evolutiva. Las lesiones son más abundantes en el tronco que en la cara y las extremidades,
esto lo diferencia de la viruela. También ocurren en la mucosa bucal.

En el curso de las semanas siguientes, las vesículas se rompen y son sustituidas por costras secas, que
experimentan descamación. Las vesículas pueden convertirse en pústulas. Como casi todos los casos son
benignos, hay pocos datos sobre las lesiones viscerales de esta enfermedad, aunque puede causar lesión
en vísceras internas y del epitelio. De cuando en cuando la varicela va seguida de encefalitis de carácter
indeterminado, pero no se considera que dependa de invasión directa del sistema nervioso. La muerte es
muy rara.

PESTE.

La Peste es una infección causada por Yersinia Pestis, que en el hombre se manifiesta en una de dos
formas clínicas principales, a saber, linfadenitis aguda (peste bubónica) o neumonia aguda grave (peste
neumónica). La peste es, sobretodo, una infección de roedores causada por Y Pestis, que se transmite
por una pulga vectora (Xenopsylla Cheopis), que se infecta cuando se alimenta de sangre de una rata
bacteriámica con niveles de Y Pestis que pueden llegar a 10000000 bacilos por milímetro de sangre.

También es una enfermedad de roedores domésticos y salvajes, tales como ardillas terrestres, aranatas,
marmotas, ratas silvestres, conejos y liebres. El hombre adquiere la peste bubónica por la picadura
aberrante de pulgas de roedores infectadas por la peste. La infección humana, proveniente de liebres y
conejos, se debe a contacto tisular directo antes que a picaduras de pulgas.

Los animales carnívoros, como perros, gatos y coyotes, en las zonas de peste muestran datos serológicos
de infección. En el siglo XV, la peste, conocida como "Muerte Negra", se calcula que dió muerte a un
cuarto de la población europea. Generalmente, hay cianosis grave y coagulación intravascular
diseminada, con púrpura y extensa gangrena periférica simétrica.

Y Pestis es un cocobacilo gramnanegativo, inmóvil y aerobio. Su crecimiento es lento y son necesarias

48 horas antes que las colonias sean discernibles. Y Pestis puede permanecer viable en el esputo
humano durante semanas o en las heces de las pulgas, secas, a temperatura ambiente. La peste es
endémica en Viet Nam, otras partes de Indochina, India, Burma, Madagascar, Egipto, Arabia Saudita,
Africa del Norte, Sudamérica, Arizona, California, Colorado, Nuevo México, Oregón y Texas.
La sangre ingerida que contiene Y Pestis, se coagula en el estómago de la pulga por efecto de una
coagulosa que produce el gérmen, lo que incrusta al bacilo en una sustancia fundamental de fibrina, que
retiene Y Pestis en el proventrículo hasta que el órgano queda ocluido. La pulga, bloqueada, sufre
desecación progresiva. Intenta alimentarse, regurgita, para inocular de esta forma de 25000 a 100000
bacilos en el sitio de la picadura.

El periodo de incubación puede variar, de algunas horas a 12 días, pero por lo común es de dos a cinco
días. El comienzo es repentino, asociado con escalofrios, y la temperatura aumenta a valores entre 39.4
y 41.4 grados. El pulso es rápido y filiforme, y hay hipotensión. Aparecen ganglios linfáticos dolorosos y
crecidos junto con la fiebre o poco antes. Por lo general no existe lesión primaria en el sitio de la
picadura, pero en ocasiones se observa una pequeña vesícula, con linfangitis local leve. Los gánglios
más afectados son los femorales o inguinales (50 %), seguidos por los axilares (22 %), cervicales
(10%). Los ganglios aumentan de 1 a 5 cm.

Son frecuentes la cefalea y molestias gastrointestinales, anorexia, vómitos y dolor abdominal. Puede
haber intranquilidad, delirio, confusión y pérdida de la coordinación. El hígado y bazo a veces son
palpables. La forma benigna de la peste bubónica, como pestis menor, desaparece en una semana.

LEPRA.

La Lepra es una enfermedad infecciosa, contagiosa, no hereditaria, a evolución crónica, que presenta
periodos de calma y de exacerbación, que ataca principalmente la piel y el sistema nervioso, pero cuyas
manifestaciones se pueden observar en todos los tejidos de la economía. Ataca todas las razas y a ambos
sexos en la misma proporción. Es más frecuente en la pubertad o en la edad adulta, pero también lo es
en la niñez y vejez. No es hereditaria; los hijos de los leprosos nacen sanos.

La causa única de la lepra es el bacilo de Hansen (Mycobacterium Leprae), identificado por Hansen en
1873. Es un microorganismo corto (bacilo intracelular), de forma de vara y ácido resistente, de 1 a 7
micras de largo y 0,25 micras de ancho. Desde el punto de vista morfológico es parecido al bacilo de
Koch (M. Tuberculosis).

Se presenta en las secreciones naturales de los enfermos y en sus tejidos. Puede encontrarse en la
sangre, la orina y más fácil en el mucus nasal y en la linfa. Siempre están reunidos en masa o
aglutinados. Estos grupos se conocen con el nombre de globi y son característicos de la lepra.

Penetra en el organismo humano por la boca y nariz. Afecta la piel y el sistema nervioso, produciendo
eflorescencia de tipo clínico variado en la primera y por la segunda trastornos de tejidos y
perturbaciones graves en la sensibilidad. La lepra a dado lugar a que se describan dos tipos de la
enfermedad: La lepra cutáneo o máculo tuberosa y la lepra nerviosa o trófica, aunque la mayoria son
mixtas.

El periodo de incubación es muy largo, en algunos casos de dos, diez y hasta veinte años. Su evolución
es lenta y crónica, con periodos de actividad, de calma y hasta de regresión, sucediéndose unos a otros.
En un caso, la lepra se manifiesta en el enfermo con máculas de diversos tipos, luego tubérculos, atrofia
de los músculos de las manos, rinitis con epistaxis, pérdida de la sensibilidad al dolor y a la
temperatura, trastornos tróficos, atrofia cutánea, reabsorción de los huesos de las extremidades, caida
de las cejas, mal perforante plantar, etc.

En otro caso, el enfermo aparentemente sano, sufre de repente escalofrios, fiebre alta, dolores
articulares, cefaleas y malestar general, acompañados de una erupción maculosa o nodular gene-
ralizada. Después, el caso sigue la misma evolución.

La lepra cutánea está constituida principalmente de máculas, tubérculos y lesiones por nervios
afectados que provocan flictonas, caida de los pelos, trastornos sudorales y sebáceos, gangrenas y
ulceraciones. Las máculas varian de unos cuantos milímetros hasta unas cuantas pulgadas y cubren
grandes extensiones de la piel. Todas estas lesiones tienen una característica común: los trastornos de la
sensibilidad, disminución de la sensibilidad al dolor, abolición de la sensibilidad al calor y al frio, pero
conservación de la sensibilidad táctil.

Los tubérculos leprosos son elevaciones hemisféricas, globulosas o aplanadas, de tamaño variable,
desde el tamaño de una munición hasta el de un tomate, con colores rojo vivo, oscuro o violáceo. Sus
sitios de elección son las orejas, la nariz, mentón y los miembros. A veces se abre al exterior y se ulcera,
dejando escapar una serosidad purulenta, sucia y atónica, que tarda tiempo en cicatrizar y que es con
facilidad asiento de infecciones secundarias. Casi siempre son indoloras.

A una forma de lepra en que las lesiones son muy abundantes se da el nombre de Lepra Lazarina. Las
cejas, las pestañas y el pelo del cuerpo caen; sudoración abundante, tienen una hiperhidrosis muy
marcada al esfuerzo y, en reposo, empapa sus ropas de sudor, hasta que llega a la supresión completa
del sudor. Destruye las falanges de los dedos, que hasta pueden caer a pedazos sin el menor dolor.

Las mucosas casi siempre están afectadas por la lepra, formando costras que impiden la respiración y
se ulcera el tabique nasal con secreción abundante, fétida, que destruye el órgano. La lengua sufre
fisuras profundas, voz ronca y afónica. Causa pérdida de la visión y la destrucción del globo ocular.

La lepra nerviosa ataca los nervios periféricos. Esta neuritis puede ser la causa de dolores neurálgicos
intensísimos, dejando secuelas imborrables de atrofias, trastornos de la sensibilidad, parálisis y
perturbaciones tróficas. Se atrofian las manos, seca y esquelética, y se forman las manos de predicador
y manos de garra. Modifica la expresión, caida de los párpados y de los labios, cara inmovil, impasible,
las arrugas y surcos naturales desaparecen.

Se acortan los dedos de las manos y los pies, quedando reducida a un muñón. El leproso puede pasar
por un periodo de potencia exagerado, pero pronto se hace impotente. Se vuelve irritable, hosco, rebelde
y fácil presa del fanatismo religioso. En los jóvenes puede haber una retención del desarrollo e
infantilismo. Es imposible de curar para muchos. Los enfermos duran diez, quince o veinte años y
mueren de enfermedades intercurrentes, de tuberculosis o de manifestaciones viscerales de lepra y
caquexia.

SIFILIS.

Es una enfermedad infecciosa subaguda o crónica, causada por la bacteria Treponema Pallidum. Suele
adquirirse por contacto sexual con otro sujeto infectado. Si no se le trata, progresa a fases primaria,
secundaria y terciaria. Las fases tempranas (primaria y secundaria) son infecciosas. Hay curación de
las lesiones tempranas espontánea, seguida de un largo periodo de latencia. En alrededor del 30% de
los pacientes no tratados, aparece a la postre enfermedad tardía del corazón, el sistema nervioso central
y otros órganos.

Fue descubierta en 1905 por Shaudinn y Hoffman, cuando observaron espiroquetas en lesiones
infecciosas tempranas. Las espiroquetas tienen de 6 a 14 espirales. El microbio es puntiagudo en uno y
otro extremo. No ha sido posible cultivar el T. Pallidum en vitro, aunque se han conservado las cepas en
el laboratorio durante más de 50 años.

T. Pallidum puede penetrar a través de mucosas normales. Las primeras lesiones que aparecen se
encuentran en el sitio de inoculación primaria. La multiplicación de los gérmenes es muy lenta y el
periodo de incubación en los humanos oscila entre 10 y 90 días antes que aparezca el chancro primario
(tiempo promedio de 21 días).

La sífilis, con excepción de la congénita, se adquiere casi exclusivamente por contacto íntimo con
lesiones infecciosas de la sífilis primaria o secundaria (chancro, placas, mucosas, condiloma) e incluso
por relaciones anogenitales y bucogenitales. En el lugar afectado se forma una pápula indolora, que
poco a poco se descompone para formar una úlcera de base limpia, con bordes salientes indurados.
Esto persiste durante varias semanas (dos a seis) y luego cura en forma espontánea. Varias semanas
después desaparece el chancro.

El paciente, en forma característica, sufre una fase secundaria que se caracteriza por fiebre poco
intensa, cefalea, malestar, linfadenopatía generalizada y exantema mucocutáneo. Puede haber
afecciones de órganos viscerales. La erupción secundaria aparece mientras el chancro primario está en
proceso de curación o varios meses después que ha desaparecido.

Las lesiones secundarias curan en forma espontánea en dos a seis semanas y la infección se hace luego
latente. Alrededor de un tercio de los pacientes no tratados sufren lesiones terciarias destructivas y
tardías en uno o ambos ojos, sistema nervioso central, corazón y otros órganos. Después de la infección
inicial, ésto puede ocurrir 25 años a posteriori.

En general, toda úlcera que ocurre en la zona genital o, en varones homosexuales, alrededor del recto,
es sifilítica hasta que se demuestre lo contrario. Pueden observarse chancros en faringe, lengua,
alrededor de los labios, dedos, pezones o en muchas otras zonas. El 80% de los pacientes con sífilis
secundaria muestran lesiones cutáneas.

PLEURA.

La participación pleural es, con raras excepciones, complicación secundaria de una enfermedad
subyacente. Los padecimientos primarios son:

1- Infecciones bacterianas.
2- Neoplasia primaria de la pleura.

La participación secundaria es muy común y en un 60% de los autopsiados se observan adherencias

pleurales u otras lesiones.

Las enfermedades pleurales se dividen en: Inflamaciones, derrames pleurales no inflamatorios y

Neoplasias.

Inflamaciones: Las inflamaciones de la pleura (Pleuritis), a su vez pueden ser: Pleuritis Serosa,
Fibrinosa, Serofibrinosa, supurada y hemorrágica. Las tres primeras son causadas por los mismos
procesos debido a tuberculosis, neumonia, infarto, absceso y bronquiestasia, fiebre reumática, uremia,
infecciones por bacterias, hongos, fiebre tifoidea y otros.

La serosa o serofibrinosa se llama comunmente Pleuresia con derrame. Produce varios litros de líquido
en la cavidad pleural, disminuye el espacio pulmonar y dificulta la respiración.
ESCORBUTO.

Es la carencia duradera de vitamina C. Se presenta con mayor frecuencia en niños de 6 meses a dos
años y en sujetos de edad muy avanzada. Esto se debe a la reducción de ácido ascórbico. Las
alteraciones son: demora en la curación de las heridas, formación de los huesos, integridad de los vasos
sanguíneos, con diátesis hemorrágica consiguiente. Suele haber anemia.

LEUCEMIA.

Es una neoplasia de los leucocitos. Aparecen leucocitos anormales e inmaduros en la sangre circulante,
sustitución difusa y casi completa de la médula ósea. Aumenta el número de leucocitos en sangre, que es
lo más común, aunque pudieran disminuir. Lo común en este caso es que el número aumentado en
sangre de leucocitos es de 1000000 por milímetro cúbico de sangre.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE IRETE MEYI.

1- El nacimiento del Odu BABA IRETE MEYI.

HISTORIA

Después de adquirir el secreto de la prosperidad EJI ELEMERE decidió que era tiempo de venir al
mundo. El fue a dos sacerdotes de Ifá, llamados EJI WEWEWE, OGBOJO y OJO GIIRI, oun gbati ba
owuro. Estos fueron los dos sacerdotes de Ifá que adivinaron para él. Le aconsejaron que hiciera
sacrificio para evitar problemas al tener hijos en el mundo. Le dijeron que sirviera a su Ifá con una
cabeza y que diera un macho cabrio a Eshu. El hizo sacrificio rápidamente y salió para el mundo.

Al llegar, fue a un pueblo llamado OKE MESI, donde practicó el arte de Ifá. El tuvo prosperidad pero no
tuvo hijos. Luego se casó y su esposa dió a luz una niña. Sin embargo, él estaba an sioso por tener más
hijos. Un día, decidió consultar a su Ifá sobre el por qué no podía tener un hijo varón, si en sus
acostumbrados sacrificios durante su festival anual de Ifá tenía éxitos. El invitaba a todos los sacerdotes
de Ifá de los alrededores para que participaran.

Después de la invitación, su Ifá le dijo que hiciera sacrificio con un venado entero (AGBORIN en Yorubá
o ERHUE en Beni). Como él no era cazador, viajó al pueblo cercano de UJO donde practicó, al inicio,
el arte de Ifá. Cuando llegó, se encontró con una mujer llamada KPOROYE, que estaba casada pero no
tenía hijos y fue por adivinación para saber que hacer para poder tenerlos. El adivinó para ella y le
aseguró que tendría uno si podía hacer sacrificio con una gallina y un conejo. Rápidamente, la mujer
suministró el conejo y la gallina. EJI EDE usó la gallina para hacer sacrificio a Ifá y preparó el conejo
para ofrecerlo a los Ancianos de la Noche. El le dijo a ella que depositara el sacrificio cerca de un hoyo
cavado y que lo hiciera por la noche.

Después de realizar el sacrificio, él partió para el bosque a buscar algunas hojas para su trabajo y fue
con su espejo de cristal magnético. Mientras estaba buscando las hojas, vió a través de su espejo a un
ciervo a lo lejos y lo conjuró para que viniera a donde él estaba para poder atraparlo.

Era un venado muy grande. El animal obedeció a su mandato y él lo atrapó. Tan pronto como el venado
comprendió que estaba en peligro, comenzó a pelear con su captor. En la lucha, ambos cayeron en un
profundo hoyo. Dentro de la zanja se encontraron con una larga serpiente que también había caido allí.
Una vez dentro del hueco, pudo matar al venado con una estaca pero no pudo sacarlo a la superficie y
gritó pidiendo ayuda. Nadie lo escuchó, de manera que tuvo que pasar la noche dentro del hoyo.

A la mañana siguiente, él miró a través de su espejo y vió a un grupo de niños que iban hacia el bosque
a revisar sus trampas y entonces les cantó:
OMONDE UDO
MOYA GBAMILA
ATANO, ABO
AARITIJE, AARITIMU
ELA MINI OLOFIN YI
ELA MINU OLOFIN YI ORUNMILA
ELA MINU OLOFIN YII OOO.

Cuando los niños oyeron su canción- que era una llamada de socorro- fueron hasta la zanja. Al verlo,
ellos se preguntaban que podían hacer para ayudarlo a salir del hoyo, de manera que se marcharon
frustrados. Llegó la hora en que los adultos iban a sus granjas cuando él los vió a través de su espejo y
volvió a cantar.

AGBA UDO MOYA GBAMILA

AGBA UDO MOYA GBAMILA

Su canción atrajo a los hombres y fueron al hoyo a verlo. Cuando lo vieron, se mofaron, preguntándose
cómo era posible que un doctor que era capáz de salvar a otros no pudiera salvarse a si mismo. Lo
ridiculizaron y repitieron las palabras que él siempre usaba cuando les pedía que hicieran sacrificios
con gallinas, cabras y machos cabríos. Y sin hacer ningún esfuerzo por rescatarlo, se fueron.

Llegó la hora en que las mujeres iban al mercado y, después de verlas a través del espejo, él les cantó:

OBINRIN UDO MOYA GBAMILA

OBINRIN UDO MOYA GBAMILA

Cuando ellas oyeron el grito de auxilio, fueron a verlo en el hoyo y lo reconocieron. Ellas también lo
retaron y le dijeron que, si él era tan hábil como decía ser, no debía necesitar la ayuda de otros para
salir del hoyo. También ellas lo ridiculizaron, debido a toda la carne y el dinero que él había tomado de
ellas en el pasado y partieron sin prestarle ayuda.

Luego, KPOROYE, a quién él había aconsejado que depositara su sacrificio cerca de un hoyo, iba a
cumplirlo cuando él la vió a través del espejo. Después de depositarlo, ella se volvió para regresar, pero
él cantó desde dentro:

KPOROYE OMON ABALU

ODU OMUN
EKPO JERE OTIKPA
IMON GBAMILA ...

Cuando ella oyó la canción, regresó al hoyo y lo vió dentro de él. Le preguntó cómo había ido a parar
allí y él le explicó que cayó en una trampa mientras trataba de atrapar al venado con el que debía hacer
el sacrificio. El apeló a ella para que lo sacara.

Ella se quejó de que no tenía con qué ayudarlo a salir. Entonces él le aconsejó que se quitara su
turbante y que lo dejara caer en el hoyo, mientras agarraba rápido de un extremo. Cuando ella extendió
el turbante hacia abajo, éste no llegaba al fondo. Entonces él conjuró al turbante para que se extendiera
hacia abajo y éste obedeció a su mandato hasta que pudo asirse a él. Primero, lo amarró a la pata del
venado muerto. La mujer se preguntaba si ella podría sacarlo a él y al venado. Pero él insistió en que no
podía salir sin el venado. Entonces, cantó la siguiente canción:

BAMI GBE BARA

GBEGBE LEYIN
MOLE GBEGBE

(Esta es la canción usada por los sacerdotes de Ifá para mover a Ifá de una posición a otra).

Cuando estaban casi al salir completamente del hoyo, la pata del venado a la cual estaba atado el
turbante se separó del resto del cuerpo y cayó en el hueco. Al mismo tiempo, KPOROYE cayó de es-
paldas y la ropa que ella llevaba puesta se le salió y quedó desnuda.

La visión de la mujer desnuda era demasiado para la resistencia de EJIEDE. Instantáneamente, él se

abalanzó sobre la mujer, quién le recordó que estaba prohibido hacer el amor sobre la tierra desnuda.
Entonces él se echó hacia atrás y arrancó suficientes hojas de la mata de ikín, para hacer una cama
provisional y procedió adecuadamente a hacerle el amor. Molesta de que EJIEDE se había aprovechado
de ella después de darle una mano, ella le insinuó que había acabado de terminar su menstruación. El le
respondió que no se preocupara, porque iba a quedar embarazada después de aquel incidente y daría a
luz a un hijo varón.

Sin embargo, antes de partir, la mujer insistió en buscar los medios de localizarlo en caso de que su
pronóstico se hiciera realidad. El le informó a la mujer que era de un lugar llamado OKE MESI. Su
casa era depurada con materia colorante. Añadió que había un cadáver humano seco a la entrada y que
había un árbol en la entrada principal de su patio exterior, que era famoso por producir semillas en su
cima, canutillos de su tallo y corales de su raíz. El árbol se llamaba OKPORO KPORO. Después de
darle esta información, se fueron por caminos separados.

Al llegar a su casa, EJIEDE usó la pata partida del ciervo para servir a su Ifá. Por su parte, KPOROYE
perdió su periodo a fines de ese mes y quedó embarazada. Ella era la hija del Rey de IJERO y estaba en
aquel momento casada también con el Rey de ILLA, donde ella vivía. Para cualquiera era dificil creer
que ella pudiera quedar embarazada, pues estaba pasada de edad para tener hijos. Pero, al llegar el
momento, ella dió a luz un hijo varón, que era la copia de EJI ELEMERE. El esposo estuvo tan feliz de
que KPOROYE le hubiera dado un hijo, que le concedió el privilegio de ponerle el nombre. Ella llamó al
hijo OLOMO (NONYAMEN en Bini).

El hijo empezó a crecer y cuando llegó a la edad de razonar, ella le contó cómo él había nacido. Para
asombro de los compañeros de su edad, él tenía la costumbre de cantar las canciones de su padre, a
quien nunca había conocido. El también tenía hábitos de recoger hohas, tal y como su padre lo hacía, y
sus compañeros de juegos siempre lo estaban ridiculizando por imitar al sacerdote de Ifá que vino al
pueblo una vez. Cuando él llegó a la casa, en una ocasión le preguntó a su madre quién era su
verdadero padre, a la luz de lo que las personas le estaban diciendo afuera. La madre insistió en que él
era aún demasiado jóven para contarle la historia completa. Sin embargo, como él insistió en saber la
verdad, ella le contó la historia de cómo había quedado embarazada y le dió la descripción de la casa
de su padre en el pueblo de OKE MESI y de cómo ella se encontró con él.

Al saber la historia de su nacimiento, insistió en que la madre debía llevarlo a donde estaba su padre de
una vez. La mujer no tuvo otra opción que obedecer a su mandato. A la mañana siguien te, él se puso en
camino a OKE MESI, en busca de EJI ELEMERE. El viaje al pueblo conllevaba el riesgo de penetrar en
un bosque en el que operaban tres bandidos. Uno de los bandidos vivía en ADO EKITI, donde era Rey el
padre de KPOROYE; el segundo era de OKE MESI, donde vivía EJI ELEMERE; el tercero era de ILLA,
donde estaba casada KPOROYE. Los nombres de los bandidos eran:

IKPATA ULE ADO, EFIFO KELO ONON IJERO Y AMONITA AMONIDE, KE SE MI LA ALE
UGUTON.

Ellos eran los Reyes de aquel bosque.

Cuando la madre y el hijo llegaron al lugar, fueron capturados por los tres bandidos. Uno de ellos
sugirió que se debían matar a los dos prisioneros. Sin embargo, los otros dos objetaron la propuesta.

El bandido que vivía en el pueblo de donde ellos salieron, propuso que los dos prisioneros debían ser
vendidos como esclavos y que la ganancia fuera repartida equitativamente entre los tres.

El bandido que vivía en el pueblo donde vivía el padre de KPOROYE, la tomó para venderla como
esclava, mientras que el bandido que vivía en el pueblo de EJI ELEMERE, tomó a OLOMO para
venderlo como esclavo.

En todo este tiempo, EJI ELEMERE aún no tenía hijos. En el momento de su festival anual, le dió dinero
a su esposa para que le comprara un esclavo para usarlo como sacrificio humano a su Ifá, junto con
otros materiales y animales. Cuando su esposa llegó al mercado, ella vió a OLOMO que, aunque
pequeño de estatura, tenía, sin embargo, buen cuerpo. A ella le gustó e inmediatamente lo compró.
Cuando estaba llegando a la casa con su comprador, OLOMO vió el árbol lleno de canutillos y coral a
la entrada del patio exterior por donde ellos estaban entrando. Cuando llegaron, vió también el cadáver
seco, atado a la entrada principal, que estaba pintada de negro con materia colorante. OLOMO quedó
convencido de que ésta era la casa de su padre, porque se adecuaba a la descripción dada por su madre.

Cuando EJI ELEMERE vió al chico esclavo, lo consignó a la custodia de una mujer mayor que vivía
cerca de él. La mujer debía cuidar de él durante los siete días que antecedían al festival. A la mañana
siguiente, EJI ELEMERE salió para el bosque a recoger hojas y otros instrumentos para el festival
venidero. La anciana le dió al chico un montón de semillas de palmera para que las quebrantara. Este
incidente explica por qué está prohibido rajar semillas de palmera en cualquier hogar donde se esté
llevando a cabo una ceremonia de iniciación Ifá durante siete días. También explica por qué razón le
está prohibido a un sacerdote Ifá romper el almendro de una palmera.

Cuando el muchachito estaba rajando la semilla de la palmera, empezó a cantar una canción que le
recordó los acontecimientos que le llevaron a su nacimiento, de la forma en que su madre se los contó.
Cuando la vieja dama oyó la canción, se dispuso a contárselo a EJI ELEMERE. Cuando él regresó del
bosque, ella le cantó la canción del chico esclavo. Posteriormente, la mujer le propuso a EJI ELEMERE
que se escondiera al día siguiente, después de pretender haber dejado la casa, para así facilitarle que
escuchara la canción del muchacho.

A la mañana siguiente, él dejó la casa con el pretexto de ir al bosque con su bolsa, a buscar hojas. Sin
embargo, regresó por la puerta trasera. Mientras tanto, le habían dado al chico otra porción de
almendros de palmera para que los rajara. Y cuando se sentó a rajar las semillas, empezó a cantar otra
vez:

Mi nombre es OLOMO,
El de mi madre es KPOROYE,
De OSA, hija de AJERO,
En la tierra de IJERO,
Casada con EWI de ADO.
Mi madre KPOROYE me dijo
La historia de cómo, al buscar un hijo,
En busca de adivinación vino a UDO
Donde, con un sacerdote de Ifá se encontró,
Quien hizo sacrificio y para ella adivinó.
Cuando fue a depositar
El sacrificio cerca del hoyo
Ella en la distancia oyó
Un grito de auxilio
Que venía del hoyo.
He aquí, era el sacerdote de Ifá
Que hizo el sacrificio por ella
El que estaba dentro del hoyo.
Mientras lo ayudaba a salir
Al suelo ella cayó
Y su gloria femenina expuesta quedó.
El sacerdote de Ifá
Que no pudo resistir
El impulso de la naturaleza
Cayó sobre ella
Y le hizo el amor.
Mi madre, KPOROYE,
Al sacerdote de Ifá no ha visto desde entonces.
Pero, conforme a su vaticinio,
De aquel hecho fortuito
Un hijo varón nació.
Yo le nací a KPOROYE
En su mayoría de edad
En un momento en que nadie
Imaginó que un hijo tuviera.
Aunque el esposo de mi madre,
El Rey de ALE UGOTUN,
Como su hijo me aceptó
Por mis venas corre
La sangre de quien en verdad me engendró.
Y el hecho de que yo vaya
Cantando canciones y recogiendo hojas,
Cual costumbre de mi padre,
Hizo que mis compañeros de juegos
Me pusieran apodos graciosos.
Un día a mi madre afronté
Para que me dijera la verdadera historia de mi nacimiento.
Ella me dijo que mi padre
Viene de la tierra OKE MESI
Y que a la entrada de su casa
Hay un árbol que produce dinero de
Las ramas y el follaje;
De la cima se producen coronas,
Del tallo salen canutillos
Y de las raices corales.
A la entrada de la casa
Está el cuerpo seco de un ser humano.
Después de oir la historia
Insistí en venir a ver a mi padre.
En el camino de OKE MESI fuimos capturados por tres bandidos
Y como esclavos vendidos.
Yo pensé que nunca
Vería a mi padre.
Aún si muero siendo esclavo,
Ya puedo estar seguro
Que a la casa y a la tierra de mi padre al fin he llegado.
La descripción que me dió mi madre
Me asegura que la casa
A la cual fui vendido como esclavo
Y donde ahora esta semilla de palmera rompo
Es en verdad la casa de mi padre
EJI ELEMERE de OKE MESI.
Si muero en un término de seis días
Ya en vano no sería
Porque he llegado a morir en el seno de mi padre.

Mientras EJIEDE escuchaba la patética canción del chico esclavo, lloraba y se preguntaba si aquel
muchacho era el resultado del amor que él había hecho por ventura a una mujer cerca del hoyo en el
que cayó muchos años antes, mientras buscaba un venado con el cual hacer sacrificio para poder tener
un hijo. Luego, fue para su apartamento y pidió que le trajeran al muchacho para volver a escuchar la
canción que él acababa de escuchar a escondidas.

Bajo pena de muerte instantánea, él ordenó al muchacho que cantara la canción una vez más. De
rodillas volvió a cantarla, esta vez con lágrimas en los ojos. Después de oir el estribillo de la canción,
EJI ELEMERE decidió comprobar la veracidad de la historia. Ordenó que prepararan un fuego fuerte y
cuando las llamas ascendían hacia lo alto del Cielo, mandó al muchacho- después de haberle frotado
con su polvo de adivinación- a que caminara por las llamas. El conjuró al fuego para que consumiera
al muchacho si le había contado una historia falsa, pero que frotara su cuerpo con la marca de la
victoria si realmente era su hijo. Sin vacilación de ningún tipo, el muchacho caminó hacia las llamas y
bailó y cantó dentro del fuego hasta que éste se extinguió por completo.

A pesar de aquella hazaña milagrosa, todavía EJI ELEMERE no estaba satisfecho, por lo que preparó
una cazuela gigante con agua hirviendo y dentro arrojó al muchacho, en un ritual parecido; mientras
estuvo en la cazuela, el muchacho cantó:

OMI ARE DOMI TUTU

(El agua caliente se ha vuelto helada)

Finalmente, él solicitó de su padre que lo quitara de la cazuela porque se estaba congelando. Entonces
su padre lo abrazó y encontró su cuerpo tan frio como el hielo, y exclamó con agrado que al fin había
tenido un hijo. Entonces lo abrazó como a su verdadero hijo. Luego llegó el día del festival y se
reunieron todos los sacerdotes de Ifá de los alrededores.

Antes de esto, EJI ELEMERE le había dado un macho cabrío a Eshu, quien ejercía influencia sobre el
ejecutor tradicional en las ceremonias. Cuando llegó el momento de ofrecer a las víctimas de sacrificio,
las cabras, carneros padres, gallinas, etc., estas habían sido destrozadas. Pero cuando llegó la ocasión
de ofrecer el sacrificio humano, el muchacho había sido atado para la ejecución y el ejecutor, que estaba
bajo la influencia de Eshu- quien conocía que el muchacho era hijo de IRETE MEYI- despuntó la hoja
del cuchillo de forma que no pudo cortar el cuello de la víctima.

El ejecutor se rindió, diciendo que Ifá había rehusado aceptar a la víctima. Entonces desató al
muchacho, lo paró y desafió a los sacerdotes de Ifá a que lo acompañaran con el anfitrión, EJI
ELEMERE, para ver si existía parecido entre ellos. Los sacerdotes de Ifá lo identificaron y asintieron en
cuanto al parecido. Entonces los sacerdotes de Ifá acordaron que el muchacho debía ser puesto en
libertad y entregado a su padre de una vez.

Mientras tanto, la deidad llamada EGI- cuyo papel era transportar al Cielo los cráneos de todas las
víctimas degolladas o decapitadas- llegó para cumplir con su deber. Entonces los sacerdotes de Ifá
cantaron:

EGI MOGBORI EKU

ORI EKU LOMAGBA
MAMA GBORIE NIO
EGI MOGBO RIEJA
ORIE JA LOMANGBA
MAMA GBORIENIO
EGI MOGBORIERION
ORI ORON LOOMANGBA
MAMA GBORIENLO

Los sacerdotes de Ifá estaban tocando las cabezas del padre y el hijo con el cráneo de cada animal.
Después de esto, EGI salió para el Cielo. En ese momento, EJI ELEMERE sacó su instrumento de
autoridad y proclamó que, desde aquel día, ya ORUNMILA no ofrecería más a un ser humano como
sacrificio a Ifá. Aquello marcó el fin del sacrificio humano en el Ifismo.

Cuando terminó la ceremonia, EJI ELEMERE le preguntó a su hijo por el paradero de su madre
KPOROYE y el hijo le contó que la madre había sido vendida como esclava en el pueblo natal de su
padre. Rápidamente, él decidió ir en busca de la mujer, para llevarla a casa y vivir juntos para siempre.

El padre de KPOROYE, el ajero de IJERO, también ofrecía sacrificio humano en sus festividades
anuales y había ordenado que un esclavo fuera autorizado para el sacrificio aquel año. El mensa jero
que fue al mercado, también compró, coincidentemente, a KPOROYE para su padre. Cuando ella fue
llevada al Palacio, se le ordenó que limpiara la casa para el festival.

El Rey había olvidado que él una vez tuvo una hija con el nombre de KPOROYE. Mientras estaba
lavando el piso, ella empezó a cantar la historia de su vida, de su padre, de cómo ella abandonó el
hogar, donde se casó, con quién se casó, cómo tuvo un hijo y cómo fue capturada por bandidos y
vendida como esclava.

La mujer que la cuidaba llamó al Rey para que escuchara la canción que ella cantaba. Después de
oirla, el padre la llamó por su nombre, KPOROYE, y ella respondió. Después de ésto, el Rey llamó a su
madre para que viniera a identificarla. Al verla, ambos rompieron a llorar y se alegraron por la
reaparición de su hija, a la que ellos habían dado por muerta durante mucho tiempo. Luego, ella fue
liberada de la esclavitud y vestida como princesa. El ajero proclamó también que, desde aquel día, ya
los seres humanos no iban a ser usados para sacrificio en su reino.
Mientras tanto, la princesa KPOROYE le dijo a sus padres que sus problemas futuros eran cómo hallar
al padre de su hijo y cómo encontrar a éste. Al mismo tiempo, EJI ELEMERE había abandonado OKE
MESI para buscar a KPOROYE. El se vistió con harapos y esperó al costado del camino. En el trayecto
hacia el río, KPOROYE vió a EJI ELEMERE y lo reconoció al instante, a pesar de los harapos que
llevaba puestos. En otra ocasión, él se transformó en vendedor de leña, pero KPOROYE lo vió y lo
reconoció de nuevo cuando regresaba con sus esclavos de la hacienda. Pero, en cada ocasión, ella
resistió la tentación de dar riendas a su entusiasmo.

Después de ésto, EJI ELEMERE entró en la manigua, preparó hojas de palmera, con ellas se enmascaró
y empezó a bailar en dirección a IJERO. Cuando el ajero y sus familiares vieron la mascarada, él siguió
bailando en dirección a ellos. Entonces KPOROYE le dijo a sus padres que ese era ORUNMILA, pero
ellos discreparon con ella porque ORUNMILA nunca tuvo la costumbre de vestirse con máscara.
Después de observarlo en la distancia por algún tiempo, KPOROYE salío al patio del Palacio de su
padre para admirar la mascarada. En ese momento, él empezó a bailar en dirección a ella y cuando se
acercó, el enmascarado la agarró y escapó con ella. Tan pronto como se perdieron de vista, él se quitó
la máscara, se identificó y le pidió a KPOROYE que regresara con él a su casa.

Con tal de evitar el riesgo de ser desafiado en el camino, él enmascaró a KPOROYE y la siguió como
escolta hasta su pueblo natal. Cuando llegaron a su casa en OKE MESI, él le quitó la máscara y
KPOROYE abrazó a su hijo OLOMO, quién luego salió para divertirse con sus compañeros de edad y
conmemorar su reunión con su madre. Pasaron algunos días antes de que las personas del pueblo
comprendieran que EJI ELEMERE había tomado una segunda esposa. KPOROYE se instaló con él y
tuvo otros cinco hijos, además de OLOMO. Una vez que la familia se hubo reunido por completo,
vivieron una vida próspera para siempre.

2- EJI ELEMERE revela cómo ORUNMILA libró la batalla por la prosperidad en nombre de sus
seguidores.

HISTORIA

Después que OLORDUMARE completó su obra creadora, decidió crear el árbol de prosperidad o mata
de ikín (EGE o IGI en Yorubá y ERHAN UWA en Bini). En otras palabras, el árbol de riquezas. Para
proteger al árbol, OLORDUMARE nombró a la Boa, al carnero padre y al gallo como custodios.

Tan pronto como el árbol creció, las doscientas divinidades (OGBA ORUMOLE en Yorubá o IHEMURI
en Bini) intentaron en vano sacar prosperidad del árbol. Todas ellas fallaron porque no se preocuparon
en descubrir el secreto de cosechar sus frutos. Entonces llegó el turno de ORUNMILA, de hacer un
esfuerzo. Pero, antes de desafiar al árbol, él decidió ir por adivinación a los siguientes sacerdotes de
Ifá:
AKPONMI, OWO ULE EJA
OKPAJIBA, OWO ULE OKPARO
ALUGBOGB, KUUKU NI SHEGUN
OGUGU LUTU.

La persona que saca agua del río, destruye el hogar de los peces.

Solamente un hombre paciente puede tener éxito en matar a un pequeño animal llamado
OKHUOKHUA, que construye doscientas casas pero vive solo en una de ellas.

Es un poderoso misil el que destruye el mal.

Estos fueron los tres sacerdotes de Ifá que adivinaron para ORUNMILA antes de intentar trepar al
árbol de riquezas. Primero, le dijeron que destruyera su casa en el Cielo antes de que pudiera traer su
prosperidad al mundo. Le aconsejaron que construyera una casa con hojas especiales (Ebe ahalo en
Bini) sobre el santuario de Eshu y que los sacerdotes de Ifá la destruyeran con un macho cabrío. Esa es
la razón por la que cuando este Odu sale en la adivinación, se le puede preguntar a la persona si está
construyendo una casa. Y, si él lo confirma, se le aconsejará que suspenda la construcción por algún
tiempo.

Después de realizar este sacrificio inicial, él fue a otro sacerdote de Ifá, llamado OGBOLUGBO ODO,
ODON OUN IODON ORUN RUN, conocido de otro modo como OGOGO LILA, ABERUN, YAMUNYA
AWON LOON DIFA FUN ORUNMILA NIGBATI, OYAGUN EGE IGI AGUNLA. Le dijeron que hiciera
sacrificio con abundante maíz, bastantes pedazos de ñame y muchas jutías. El debía hacer el sacrificio a
Eshu con un macho cabrío y una escalera, y debía ir con alguno de los materiales de sacrificio en una
bolsa en el momento en que se dirigiera al pie del árbol de riqueza.

Al llegar al árbol, la boa fue la primera en atacarlo. El hizo exactamente como le dijeron: tiró muy
rápido una jutía a la boa, quien se la tragó en un instante; entonces, el gallo sacudió sus alas y se
preparó para cantar, pero él, rápidamente, le arrojó bastante maíz y se puso a comérselo. Con estos
movimientos, hizo que disminuyeran las amenazas de la boa y el gallo.

Luego, el carnero padre se atrincheró para atacar. Esta vez, él lanzó los pedazos de ñame al carnero y
éste empezó a comérselos. De esta forma, con su bolso en el costado, ORUNMILA trepó el árbol con
una escalera instalada por Eshu y arrancó todos los frutos que se encontraban en la cima.

Cuando el gallo comió todo el maíz que quiso, miró a los alrededores buscando a ORUNMILA y vió a
éste en la cima del árbol de riqueza. Entonces sacudió sus alas y cantó, diciendo: ORUNMILA GEGOO
OR, que es el cacareo del gallo hasta el día de hoy y significa que "ORUNMILA fue el primero en
trepar en el árbol de la riqueza". Como respuesta, ORUNMILA cantó: OKEGE, IGI AGULA, IFA
GEGE, IGI COLA, LOGUN, OKEGE IGI AGULA.

Cuando este Odu se manifiesta durante la iniciación en Ugbodu, el iniciado debe plantar tres árboles de
la manera siguiente:

Un gallo para la planta ege (isa en Bini), la cabeza de una boa para sembrar ebe (alaho en Bini), el
carnero padre para sembrar ukpogun kperegun y la piedra sacada del fondo de un río, que es usada
para preparar a Eshu para él.

Este es el secreto por el que ORUNMILA es capáz de hacer ricos y prósperos a sus hijos.

3- El éxito trajo enemistad para EJI ELEMERE.

HISTORIA

Mientras tanto, EJI ELEMERE se había hecho muy rico y famoso, y fue nombrado posteriormente como
uno de los cuatro adivinos reales de OYO. Los otros tres vivieron en el Cielo y EJI ELEMERE fue el
único que vivió en la Tierra. Los nombres de los otros tres fueron:

OKPOTERE AWO ODE OMANIKIN, ATAARATA AWO IMINA ALE y AGBARA MIJA GIDI GIDI AWO
ODE ILAKPORO.
Ellos venían por adivinación al Palacio del Olofen cada cinco días. El Rey se encontraba tan molesto
respecto a la habilidad y prosperidad de EJI ELEMERE que decidió fraguar su destrucción. El Rey hizo
que cavaran un hueco en el suelo del Palacio, que conducía a un precipicio insondable, y que cubrieran
la entrada del hueco con una escalera extendida sobre él. Luego, invitó a EJI ELEMERE a que lo
visitara en el Palacio. Tan pronto como llegó, le hicieron seña de que se sentara sobre la estera que
estaba colocada sobre el hueco. Cuando se sentó sobre la estera, cayó en el hueco instantáneamente y se
encontró en el Cielo. Mientras estaba en el Cielo, caminando sin rumbo, se encontró con uno de sus
compañeros sacerdotes de Ifá celestiales, con quien él acostumbraba a adivinar en el Palacio del
Olofen.

El hombre le preguntó que estaba haciendo en el Cielo y él contestó que había venido a visitarlos. Los
tres sacerdotes de Ifá celestiales se reunieron pronto e hicieron pedazos a una cabra para festejar con él.
Y cuando éste terminó, fue preparado para regresar a la Tierra. Pero sus colegas lo persuadieron para
que pasara la noche con ellos, lo cual aceptó. A la mañana siguiente, como se había preparado para su
viaje de regreso, los sacerdotes de Ifá le dieron como presente una cabra y le mostraron la ruta más
corta hacia la Tierra. Al instante, se encontró de regreso, en su hogar terrenal. Cuando llegó a casa,
festejó con sus amigos y seguidores con la cabra que había traido del Cielo.

Tres día después, llegó el momento de visitar el Palacio del Olofen. Pero, en aquella ocasión, él rehuso
ir. Tan pronto como los tres sacerdotes de Ifá del Cielo llegaron al Palacio, no vieron a EJI ELEMERE.
Cuando le preguntaron al Olofen por qué razón ORUNMILA no estaba presente, él contestó que EJI
ELEMERE había huido de la Tierra. Sin embargo, los tres sacerdotes de Ifá insistieron en que se debía
enviar a un mensajero a buscarlo a su casa. Enviaron dos mensajeros antes de que él respondiera.
Cuando apareció finalmente, él ocupó su posición habitual. Antes de comenzar el trabajo del día,
descubrió cómo había sido tratado por el Olofen cuatro días antes.

El Olofen no pudo defenderse ante la acusación, así que fue castigado al instante con cuatro cabras y
cuatro toneles de vino. El Rey pagó la multa y conforme a ésto se hizo la adivinación del día. Mientras
los sacerdotes de Ifá se levantaban para regresar a sus respectivos hogares y destinos, cantaron la
siguiente canción:
OKPOTEERE AWO ODE OMANIKIN
OTAARATA, AWO IMINA ALE
AGBARAMIJA GIDI
AWO ODE ILAKPORO
EJI ELEMERE, AWO ODE OYO
AWA MERENRIN LOON SHAWO,
AWA MERENRIN LODA FAATUN
OLOFEN
OSHENDE JOMIIN, JOMIIN
OSHENDE JOMIIN, JOMIIN.

Vinimos a adivinar para el Olofen, pero él nos recompensó con ingratitud, recuerda que un buen gesto
de bondad merece otro, mientras que un mal gesto destruye las relaciones mutuas.

4- Cómo el macho cabrío se convirtió en el alimento principal de Eshu.

HISTORIA

En lo alto de su prosperidad, todos los sacerdotes de Ifá decidieron celebrar reuniones en la casa de EJI
ELEMERE porque había elaborado festines para ellos. El tenía un molino de aceite de palma en el
bosque, donde producía aceite de palmera. AJA y OBUKO eran sus dos sirvientes.

Después de la adivinación del día, se le aconsejó que no fuera al molino ese día. Pero como se
celebraría la reunión de los sacerdotes de Ifá, su esposa pronto descubrió que no había aceite para
usarlo en los preparativos del banquete. Entonces, él decidió salir precipitadamente al molino a buscar
aceite de palmera para la fiesta del día. Antes de salir, le advirtió a sus dos sirvientes que no le dijeran a
nadie a donde iba.

Antes de regresar del molino, comenzaron a llegar los sacerdotes de Ifá, uno tras otro. Cuando le
preguntaron a sus dos sirvientes acerca del paradero de su dueño, OBUKO contestó que él había ido al
molino. De esta manera, había ignorado completamente la instrucción de su amo de que no revelara su
misión a nadie. Pero AJA, sin embargo, vino en rescate de la imagen de su amo y acusó a OBUKO de
mentir. El le rectificó que su amo únicamente había ido a la manigua detrás de la casa a buscar hojas
para usarlas en un sacrificio especial para la reunión del día. AJA se escurrió por la puerta trasera de
la casa, con un pedazo de tela blanca en mano, para así ir y decirle a su amo lo que había sucedido.
AJA le dijo que él había sido traicionado por OBUKO.

Entonces EJI ELEMERE se vistió con la ropa blanca que le había traido el fiel AJA y le dijo que
regresara a casa para limpiar la cámara de la conferencia. Tan pronto como AJA salió para la casa, él
también regresó con algunos pedazos de ñame y frutos de palmera seca (Ironyin en Yorubá e Imon edin
en Bini).

Al llegar a casa, él saludó a sus invitados pero ellos rehusaron responder. Sin embargo, él se disculpó
por no haber estado para recibirlos, pero les explicó que él solo fue a recoger materiales para un
sacrificio especial para ellos. El reveló que Ifá recomendó el sacrificio como resultado de la adivinación
de la mañana que él hizo aquel día.

El sacrificio que debía hacerse consistía en lavar las cabezas de todos ellos sobre el santuario de Eshu,
con la cabeza partida de un macho cabrío vivo. El se quejó de que el único material que quedaba para
el sacrificio era un macho cabrío. Puesto que OBUKO era el macho cabrío, todos los ojos se dirigieron
hacia él. OBUKO fue instantáneamente capturado y usado para el sacrificio. Este incidente explica por
qué se dice que:

1- Fue la boca del macho cabrío lo que lo mató.

2- Desde aquel día, el macho cabrío se convirtió en el instrumento popular del sacrificio a Eshu.

3- AJA, o el perro, nunca es usado por ORUNMILA para ningún sacrificio debido a la manifiesta
lealtad a su dueño.

Cuando este Odu sale en la adivinación, se le aconseja a la persona que se cuide de su sirviente, quien
está planeando traicionarlo o mentir contra él.

5- La adivinación para YEYE OLOMO MEFA: la madre de seis hijos.

HISTORIA

Cuando un colega de EJI ELEMERE lo visitó un día de sábado, una mujer que había perdido a tres de
sus hijos fue en busca de adivinación. El nombre del sacerdote de Ifá convidado era EKPUKPU
DEDEDE. En una posterior adivinación, se le aconsejó a la mujer que hiciera sacrificio porque la
muerte se encontraba, no obstante, en su camino, y que ella corría el riesgo de perder a sus restantes
hijos en las frías manos de la Muerte. El sacerdote de Ifá le dijo que hiciera sacrificio con aceite de
almendras o de semillas de palmera, esponjas, jabón, un peine, quimbombó, pimienta, aceite, una jutía,
un pescado y un conejo, y que le diera un macho cabrío a Eshu.

El sacrificio a Eshu se hizo y el que quedaba fue preparado para que ella misma lo entregara a la madre
de la Muerte en el Cielo. Ella llevó el sacrificio al Cielo en un momento en el que todavía era posible
trasladarse de la Tierra al Cielo y viceversa. Al llegar al Cielo, YEYE OLOMO MEFA se encontró a la
madre de la Muerte en la casa. Cuando le preguntó cuál era el objetivo de sumisión, ella le explicó que
había venido al Cielo a suplicarle que la ayudara a persuadir a su hijo, la Muerte, para que no se
llevara a más ninguno de sus hijos.

La madre de la Muerte le dijo a la mujer que se sentara y esperara el regreso de su hijo, que estaba en
una misión en la Tierra. Enseguida se sentó, le preguntó a la mujer si ya no era el momento de cocinar
algún alimento. La madre de la Muerte le explicó que, antes de cocinar, ella tenía que esperar a que su
hijo llegara con sus presas humanas, las cuales cogerían para comer. Pero la vieja dama se quejó de que
no habían condimentos en casa para preparar la sopa. Entonces la visitante presentó el sacrificio que
ella había traido de la Tierra y que contenía todos los condimentos tradicionales para preparar sopa.
YEYE OLOMO MEFA se puso a preparar la sopa para la casa y, mientras lo hacía, la visitante observó
que el pelo de la vieja dama se devoraba de inquietud.

Ella propuso que podía trenzarle el pelo, pero la madre de la Muerte explicó que no tenía ni jabón ni
esponja con que bañarse y que no había aceite de almendro de palmera ni peine para trenzar el pelo.
Entonces YEYE OLOMO MEFA sacó todos los materiales porque estaban entre las cosas contenidas en
su sacrificio. La vieja dama se bañó con jabón y esponja, y después de comer le empezó a trenzar el
pelo. Después, la vieja dama le dijo que entrara a la casa porque su hijo debía llegar dentro de poco.
No mucho después, la Muerte regresó con un ser humano, que fue la única presa que traía de la Tierra.

Su madre peleó con él por regresar con una víctima solamente después de haber estado lejos durante
tanto tiempo. La Muerte explicó que todos los otros habían hecho sacrificios y que solamente un tonto
rehusó hacerlo y fue al que pudo capturar. Entonces la madre le pidió que admirara su nueva
apariencia, pero le dijo que primero tomara su comida. Después de comer, la madre le dijo que había un
visitante de la Tierra que había venido a suplicarle que lo ayudara, y era quien le había dado a ella su
nuevo aspecto y quien también le preparó el alimento que él comía.

Entonces ella explicó que la mujer había venido a implorarle la salvación de sus tres hijos, porque ya
había perdido tres de ellos por causa de él.

En este momento, salió YEYE OLOMO MEFA y al contemplar a la Muerte, empezó a temblar. La Muerte
le dijo que no temblara porque si él hubiera querido matarla lo hubiera podido hacer antes. Como él la
había visto y mostró serenidad suficiente, explicó sus problemas. Cuando terminó de oirla, la Muerte le
dijo que mencionara los nombres de los tres hijos que le quedaban y ella dió los siguientes nombres:

1- OTA (piedra).

2- ALE (tierra).

3- ABIRI SHOKO (OLIKHORO en Bini) una suave planta que crece con pequeños ganchos en todo su
cuerpo y que tiene un gran tubérculo.

Después de oir su petición, la Muerte le prometió que nunca más tocaría a ninguno de sus tres hijos
restantes. Esa es la razón por la que ORUNMILA dice:

OTA EEKU
ALE EERUN
ABIRI SHOKO EERARE ESHI

La piedra no muere.
La tierra no se enferma.
No pasa un año en que no se vea la planta ABIRI SHOKO.

Esa es la razón por la cual ellos tres no mueren, debido al sacrificio hecho por su madre. Cuando este
Ifá se manifiesta en la adivinación, se le debe preguntar a la persona si él o ella tienen seis hijos. Si esto
es así, se le debe aconsejar a la persona que haga sacrificio para que evite perder a tres de ellos, si no
ha sucedido ya.

6- Cuando se reza la otá para ganar al contrario.

REZO: UBUONA ODAN ORO IYALA OTA ALAGUEMA ADIFAFUN ORUNLA UN SHAWO ODO EUNI
LORUGBO.

HISTORIA

ORUNMILA rezó la otá para ganarle a su contrario AGBANI y a una caja de pañuelos. ORUNMILA
fue a cazar, vió a AGBANI, le tiró y lo cogió, pero éste salió corriendo y ORUNMILA logró agarrarse
al mismo.

AGBANI corría y ORUNMILA se mantenía agarrado. En el camino había gallinas de guinea, que
sabían que ORUNMILA iba por mal camino y en su canto le decían: BABA TEWE TENI, donde querían
expresar que tuviera cuidado no se fuera a caer en el hoyo. Y como ORUNMILA no quería soltar su
presa, se cayó en el hoyo junto con AGBANI.

Por allí pasaban muchas gentes, todos miraban y decían: "Ya cayó ese comilón de rogaciones".
ORUNMILA oía lo que decían, hasta que pasó una obiní por allí y ésta le tiró una caja de pañuelos
grandes y ORUNMILA salió con el venado.

NOTA: Ifá dice que Ud. tiene muchos contrarios, que no pelee con su mujer, pues ésta lo saca de las
perdiciones. Ud. es hijo de ORUNMILA y OSHUN. Que su madre y padre se han muerto y que su
madre es quien lo ha cuidado y OSHUN es quien lo cuida y acompaña ahora.

EBO: Eyelé, ekó, maíz, erán malú cocinada, para tres pasajes, se hace uno para cada punto.

7- Cuando AGBANI engañó a ORUNMILA.

HISTORIA

AGBANI era mujer de ORUNMILA y tenía otro querido y se iba todos los días. Hasta que un día,
ORUNMILA empezó a sospechar. ORUNMILA se fue a la calle y, cuando regresó, su mujer no estaba.
Cogió un cuchillo y cortó la pisada, haciendo un ensalmo. De pronto, se abrió en la tierra un hoyo
profundo y ORUNMILA siguió por su camino, topandose con la mujer, AGBANI.
Al ir a cogerla, ésta salió corriendo y brincando, cayendo en el hoyo. Pero como ORUNMILA la había
atrapado por una pata, él cayó también. A los siete días de estar en el hoyo, pasaron unos arrieros.
ORUNMILA voceaba para que lo favorecieran y, cuando lo oyeron, le tiraron unos trapos muy largos
para que ORUNMILA subiera.

Cuando ORUNMILA estaba subiendo, su mujer AGBANI se agarró también para subir. Cuando
estaban a medio camino, se le partió la pata a AGBANI y ésta volvió a caer en el hoyo y ORUNMILA se
quedó con la pierna en la mano.

NOTA: La obiní está haciendo algo al marido. Ninguno de sus maridos le van a servir para nada. Todos
los Santos se pelean con la obiní y le va a agarrar la barriga.

8- El cazador y el EBOMISI con etú meyi.

HISTORIA

Una persona que vivía de la caza, viendo su estado de escases, fue a casa de ORUNMILA. Este le
entregó dos guineas para limpiarse con ellas, durmieran en la casa y al otro día las soltara en el tejado
de la misma. OGUE, que era el nombre del cazador, mejoró de suerte y en todo.

NOTA: No se mata guinea. Sacrificar a la Deidad BABAWA (vive en el techo del ilé), para evitar
escases.

Obra para atraso económico.

2 etú, se hace Sarayeye y duerme con ellas dentro de la casa y, al otro día, la suelta en la loma.

9- ORUNMILA, al cazar venado, cae en un pozo.

HISTORIA

Cierto día salió ORUNMILA al campo a cazar venado. Cuando llegó al monte, hubo de poner los pies
en un pozo que no vió, teniendo la fatalidad de caerse dentro del pozo.

Viendo que le era imposible salir, se puso a cantar, en el instante que pasaban por allí tres hombres.
Ellos oyeron el canto, fueron y vieron a ORUNMILA. Dijeron: -¡Buenísimo, ORUNMILA!- él no tenía
comida, ni gallos, ni gallinas, ni chivas- Vámonos, dejémosle ahí. Se fueron y no lo sacaron. Pero ellos
no sabían que ORUNMILA llevaba un saco de piernas de venado.

Al poco rato, llegaron tres mujeres, OSHUN, OYA y YEMAYA, y lo sintieron cantar. Ellas fueron a ver y
dijeron: ¡Si es ORUNMILA! Y acordaron sacarlo. Cada una se quitó su manta y las empataron. Pero
no alcanzó el largo. Entonces se quitaron sus sayas y se las agregaron a sus mantas. La tiraron al pozo;
ORUNMILA se agarró de ellas y así pudo salir.

ORUNMILA, cuando vió a las mujeres, les preguntó a cada una por qué lloraba. Una le contestó que
lloraba porque todos los hijos que paría se le morían. ORUNMILA le contestó que de ahí en adelante,
todos sus hijos vivirían. La otra le dijo que lloraba porque no paría nunca. ORUNMILA le dijo: Tú vas
a parir. La tercera le dijo que lloraba porque nunca salía embarazada, contestándole ORUNMILA que
ella iba a salir embarazada.

Al día siguiente, fueron las tres a casa de ORUNMILA y vivieron con él, saliendo embarazadas las tres.

La hija de ORUNMILA con OSHUN, llamada POROYE, creció y sucedió que un día mandaron a
buscar a una muchacha para sacrificarla (porque en esa época se sacrificaba a los cristianos).
OSHUN, a medida que su hija crecía, todos los días, para virarla, le cantaba el mismo canto que ella se
aprendió y que oyó cantar a ORUNMILA, cuando éste estaba dentro del pozo, canto que también se
aprendió POROYE.

Sucedió que ese año cogieron a POROYE para sacrificarla y estando presa, ésta no hacía más que
cantar ese canto. ORUNMILA, que la oyó cantar, se sorprendió al oirla, por tratarse del mismo canto.
En eso, a ORUNMILA se le ocurre dirigirse a la muchacha y le pregunta que quien era su madre,
contestando la niña que OSHUN. En ese momento, se acuerda ORUNMILA que él había tenido
intervención con OSHUN y que, por lo tanto, POROYE era hija suya.

Pensando en ese instante en que forma podía salvarla del sacrificio, le viene la idea de reunir a todos
los Santos y que cada uno escogiera ese día su animal predilecto para comer en lo sucesivo. OBATALA
prefirió escoger la chiva y comer junto con OYA. YEMAYA escogió el pato y el Abó, y comer junto con
SHANGO. Y cada Santo escogió su animal para, en lo sucesivo, comer.

De esta forma, fue como ORUNMILA pudo salvar a su hija, cesando por lo tanto la matanza de
cristianos.

EBO: Elese Agbani, eyele meta, soga, 3 pañuelos, ekú, eyá,...

EBO para defensa. Eure u Ounko y con los tarros se cogen y se le dan al que está haciendo el EBO para
que los presente en su frente y se canta: ORUNMILA BAKUNIBO BOMBO YAKATE BOMBO YAKATE
(se repite). Cuando no hay animal, se hace la ceremonia con tarros.

Para vencer a IKU. Erán malú, Okoto (Igbin), ekú, eyá, epó,... Se hace de noche y el interesado pone los
pies sobre añarí.

10- Los 3 hombres que se pedían la cabeza.

EBO: Akukó, flecha, trampa, tres muñequitos, ashó ará.

HISTORIA

Eran tres hombres que se pedían la cabeza. Un día se visitaron para fajarse. Uno de ellos fue donde
ORUNMILA, quien le hizo EBO. Se encontraron y uno de los que no había hecho EBO, salió huyén dole
al que lo había hecho y se metió en una cueva. El otro que no había hecho EBO, salió corriendo y se le
partió una pierna.

El que hizo EBO fue a casa de ORUNMILA a contarle lo sucedido y empezó a llover mucho. El que
estaba en la cueva no salió y era tanta el agua que murió ahogado. Y el otro, que tenía la pierna rota,
también sucumbió porque no podía caminar.

Por esta causa, los familiares de ambos hombres culparon a ORUNMILA y se confabularon para
acabar con él. Pero ORUNMILA les dijo que tenían que hacer EBO para que se acabara la guerra y las
pérdidas. Ellos así lo hicieron y todo tuvo un feliz final. ORUNMILA cogió mucho owó (dinero).

11- OLORDUMARE pone el dinero en un palo largo.

HISTORIA

OLORDUMARE puso un dinero sobre un palo muy largo, que se llamaba GUGUIEBA, para ver cual
de los Santos sabía más y podía subir. Casi todos los Santos venían y probaban, a ver si podían pasar
por dentro de la Guardia que OLORDUMARE había puesto para probar el valor y sabiduría de todos
los Santos, que consistía en un caballo muy bravo, un carnero bravo, que a todo el mundo embestía; un
maja que comía gente y un gallo que, cuando veía gente, cantaba muy duro, para avisarle a los demás
animales, para que nadie pudiera llegar al objetivo.

La mujer de ORUNMILA sabía ésto y estaba peleando con éste, porque no tenían dinero, viviendo en la
pobreza. Como las mujeres aquí eran muy interesadas y principalmente al dinero, ésta lo abochornó,
diciendole que cómo era eso, que él era adivino y le resolvía a todo el que venía a su casa, era sabio y
no tenía dinero; por qué no adivinaba la forma de tomar el dinero que estaba encima del palo.

ORUNMILA se hizo Osode e hizo EBO con lo que comía cada animal y lo puso en el palo largo.
Cuando los animales comían, ORUNMILA pasó entre ellos y tomó el dinero. Los animales no le
hicieron nada. Todos vieron como ORUNMILA cogió el dinero, encaramándose en el palo y tomándolo.

Cuando el gallo vió a ORUNMILA que había bajado, cantó y en su canto decía que ORUNMILA ganó.
La mujer de ORUNMILA se puso muy contenta, celebrando a su marido y todos alababan y celebraban
a ORUNMILA.

12- La suerte está guindada.

HISTORIA

El perro, el carnero y el gallo tenían la suerte atajada cuando vino del Cielo ORUNMILA, se miró e
hizo EBO con carne, ñame, maíz y owó medilogun. Y cogió la suerte, pues eso fue lo que les dió a ellos,
que se entretuvieron y pasó entre ellos inadvertido y cogió la suerte. EYELEMERE ALAFIA OLORUN
ADIFAFUN ORUNLA.

NOTA: Haga EBO para que alcance una suerte que está por coger y que está guindada del Cielo.

13- ELEGBA se quedó dormido y ORUNMILA lo aprovecha.

HISTORIA

Al principio del mundo, ORUNMILA fue a donde estaba Dios a buscar suerte y Dios le dijo que fuera
donde estaba ELEGBA. ORUNMILA se hizo Osode e hizo EBO con comida y otí, y se lo llevó a
ELEGBA como regalo.

ELEGBA la comió y se quedó dormido, momento que aprovechó ORUNMILA y se llevó las cabezas de
dinero y de suertes, porque entró en el Igbodún de OLORUN. Estaba lloviendo y ELEGBA se había
quedado dormido. Al despertar, se levantó buscando a ORUNMILA y se dijo: ¿Donde está ese hombre?
Ya ORUNMILA estaba al otro lado del mundo, con todas las riquezas y todas las suertes. EYELEMERE
ALAFIA OLORUN ADIFAFUN ORUNMILA.
14- Dios mandó a AYE (Suerte) para el mundo.

HISTORIA

Dios mandó la suerte para el mundo. ELEGBA vino a avisarle a ORUNMILA y le dice que venían
muchas cosas bonitas. ORUNMILA se paró a ver y, desde luego, quería coger lo más bonito, que eran
brillantes y piedras preciosas.

Entonces ELEGBA le dijo a ORUNMILA que no cogiera lo más bonito, sino lo más feo. ORUNMILA le
dijo a ELEGBA: Me has arruinado.

Entonces ORUNMILA cogió lo más feo que venía, que era la hija de OLORDUMARE, que la había
mandado al mundo para que repartiera la suerte en el mundo. Y como AYE era la mujer más fea,
ORUNMILA la cogió con disgusto.

Se la llevó para la casa y se puso a vivir con ella. Como AYE tenía muchos granos en el cuerpo,
ORUNMILA le dió un baño en el cuarto. Cuando acabo de bañarse y salió, todo el cuarto se llenó de
dinero.

Como la riqueza se había quedado en casa de ORUNMILA, que era AYE, su comitiva de criados
volvieron para donde estaba Dios. Y Dios les preguntó donde se había quedado su hija. Ellos contesta-
ron que en casa de ORUNMILA. Dios les dijo que fueran para donde estaba su hija AYE y allí se
quedaran todos.

Así fue como ORUNMILA se hizo rico en este Odu (Riqueza por la fuerza).

EBO: Awadó, etú, erán malú, owó la meni.

NOTA: Tenga paciencia, que viene una mujer por ahí, que le traerá suerte.

15- La inteligencia de ORUNMILA.

HISTORIA

OLOFIN, para castigar a todos sus hijos, encerró todo el dinero en un saco y lo subió a un árbol muy
grande, poniéndole un vigilante. También puso a ELEGBA y al gallo para que cantara cuando alguien
se arrimara al árbol, y al burro para que rebuznara.

ORUNMILA, viendo todas las necesidades que estaban pasando sus hijos, hizo EBO con: una escalera,
un gallo, maíz, malanga, ekú, eyá, y dejó el EBO debajo del árbol. Como los guardianes hacía mucho
tiempo que no comían, al ver el EBO abandonaron la vigilancia y se pusieron a comer. ORUNMILA
aprovechó la oportunidad para poner la escalera y subir al árbol, tomó el dinero y lo repartió entre
todos sus hijos.

EBO: Akukó, maloja, awadó, saco de owó, escalera,...

16- El Omó maligno de OSHUN.

HISTORIA

El primer omó de OSHUN, que se llamaba ABAN, fue maligno y la maltrataba mucho. OSHUN fue a
verse con ORUNMILA, quien le hizo una limpieza. OSHUN decidió quedarse con ORUNMILA.

17- OLOKUN encuentra su suerte con la piedra china pelona.

HISTORIA

OLOKUN fue a casa de un Awó, OSHE KEMADA KITI, y de IRA OBIBI, para encontrar su suerte. Ellos
le dijeron que no iba a encontrar su suerte.

Entonces fue a casa de Awó OTA KUETE BAWO, que le mandó EBO con Abó y ashó funfun, para estar
grande mañana o pasado. Cuando acabó el EBO, empezó a llover y OLOKUN botó todas las basuras,
menos la china pelona.

NOTA: Tendrá acierto y riquezas por YEMAYA. Ha ido a dos parejas más y le han hecho muchas cosas
y no ha visto nada. Haga este EBO y verá.

18- OLOKUN sale del mar.

HISTORIA

OLOKUN salió del fondo del mar porque quiso recorrer el mundo y así conocerlo mejor. Salió hecho un
monstruo, lleno de caracoles, algas, etc. El pueblo, al ver aquella figura monstruosa, cogió miedo y
salió corriendo, excepto OGUN, que se le acercó y se interesó y le preguntó qué era lo que quería.

OLOKUN le explicó. Entonces, como OLOKUN no sabía caminar, le trajo un toro, al que OGUN le
introdujo el dedo en la naríz y montó a OLOKUN en el toro. De esa forma, OLOKUN recorrió el
mundo, pero vino defraudado por las inmundicias que vió y no eran esperadas.

Al llegar al punto de partida, sacrificaron el toro y dieron un banquete de despedida, ya que OLOKUN
le ofertó el toro a OGUN en agradecimiento a su gran acogida y comportamiento. Le dejó como
recuerdo la cabeza del toro, que representaba el símbolo de la unidad entre ellos.

NOTA: Nace la cabeza del toro para OLOKUN. Nace el narigón.

19- OLOFIN comprueba a ORUNMILA y cae en un hueco de OGUN.

REZO: EYE ELEMIRE EKARO EKO EYERE ELEMIRE ALA DAYA ELENIRE OLOFIN UNSERO
ORUNMILA ANLE MIBE SUNMO BOBO OBI OGUN OBA NIBE OJU ORUNMILA ABITI LEPA
ORUNMILA BO ADAFUN OSHUN, OBATALA, YEMAYA NI IGUELETE ARECE, IGUELETE FUN
FUN, IGUELETE AKUERI ADAFUN LETI EBERIN ADANANI ADAMI ORUNMILA ASE DIDE
IGUELETE EBERIN META.

EBO: Akukó okán, eyelé mení, adié okán, inle de joro joro, paja seca, abití, obi meta, un saco, iguelete
meta funfun okán, arece okán y akuerí okán, osiadié okán, inle nigbe, ewé aruku, araba, buruku.
NOTA: Con el osiadié se hace Oparaldo a todos los presentes en la casa, después del EBO.

HISTORIA

Aconteció una vez que OLOFIN, queriendo probar a ORUNMILA, le encargó le consiguiera obi del
monte donde OGUN era el dueño y no permitía la entrada de nadie sin su permiso. ORUNMILA cogió
un saco, se lo echó al hombro y partió rumbo al monte a cumplir el encargo del OLOFIN.

OGUN, enterado de que ORUNMILA se había internado en el monte sin haberle participado nada,
comenzó a cavar agujeros por todas las sendas y, finalizada su operación, los fue disimulando completa-
mente con paja seca. Al regreso, tal y como esperaba OGUN, ORUNMILA cayó en una de las trampas
sin tener posibilidad alguna de salir de la misma. Estaba entrampado y tenía que morir.

Después de luchar por tres días consecutivos y no lograr nada, ser que OSHUN, OBATALA y
YEMAYA, que andaban recogiendo leña y hierbas por el monte, al oir un canto que salía de abajo de la
paja seca, fueron a ver de que se trataba y al acercarse al hueco y quitar un poco de paja seca, vieron
con gran asombro que ORUNMILA estaba dentro del mismo.

OSHUN se quitó el pañuelo amarillo que llevaba atado a su cintura e igual hicieron OBATALA y
YEMAYA. Empatando dichos pañuelos y agarrando las tres mujeres por una punta, le lanzaron a
ORUNMILA la otra parte, logrando sacarlo del hueco. Después le dieron de beber otí y lo llevaron a
presencia de OLOFIN.

Cuando ORUNMILA llegó, le entregó los obi al padre.

NOTA: Aquí se está pendiente de ser probado. Cuídese de caidas.

20- OYA cautivada por OGUN.

REZO: EYELEMERE BABA OWO ADA AHOREO, OYEO AUN ONKAYE OBAGERE, INA AYE KEYO,
AYE YANSA, ANA ABORE AWE YAGAN OKU OBAINA YANSA INTORI IÑA, OPUA UROBABARI
ARAYE RU ISO RONI, OMO BILAYO.
IRETE MEYI BARAYE NIYE OKE, BAYAKU YO YANSA IRE ASHEGUN OTA, ORUNMILA ABANI
WANA OSALODUN LOKA, AGERE YANSA UNEO YANSA, OBA LERI BAYA OTUN OSI ADORARIAYE.

EBO: Osadié meyi, adié meyi, asho timbelara, eyelé meyi, otá meyi, ogue meyi, de eure, ekú, eyá, epó,
awadó, ewefá, ashabá, lerí aboreo ni ekun, oñí, otí, opolopo owó.

Ceremonia: El día antes de hacer el EBO, se cogen los ogué meyi de euré, las dos otá y se ponen dentro
de SHANGO y a ELEGBA al lado de SHANGO, y se le pone a ELEGBA el pedazo de cadena adentro y
se le darán los dos pollones y a SHANGO se le dan las dos palomas. A OYA se le darán las dos gallinas
después que se haya terminado el EBO.

NOTA: Estos ogueses, posteriormente, van a vivir dentro de OYA y la cadena se partirá en dos y se deja
dentro de ELEGBA.

HISTORIA

En este Ifá, nació la fuerza de las manos y de los dientes. También nació el por qué OYA usa guadaña.
En este camino, OYA vivía en la tierra GADA AWO. Esta tierra era gobernada por OGUN. Este siempre
tenía a OYA con las manos amarradas y vestida con una piel de tigre, porque él sabía de la fuerza y el
poder de sus manos. OGUN la tenía como esclava de su gobierno, que tenía en Inle YADA AGEO.

OGUN gobernaba a base de la fuerza y el miedo que él inspiraba. Todos los días por la mañana sacaba
a OYA para el centro de la población. Con el machete que él tenía, le metía miedo a la gente. OYA, con
las manos amarradas, aprisionada con la cadena, siempre empezaba a cantar:

AGADA GAILEO, AGADA GAILEO MAGAGLAVE

YANSA MORATA LAWAYE, INLE ORI KENLE...

y toda la gente de la tierra GADA AWO se hincaba de rodillas y empezaba a rezar.

OGUN cogía el machete y lo sonaba sobre la tierra, cantando:

INLE YEKUN, INLE DELE KUN OMO, ONA DIYO,

ONA DILEO INLE DELE KUN.

Y hasta OYA se asustaba. De la soberbia que ella cogía, se ponía fuera de sí, furiosa, y se daba con las
manos en la tierra. En cambio, OGUN cada día se hacía más fuerte en su gobierno.

Un día, ELEGBA fue a visitar a OYA y la vió amarrada de las manos. ELEGBA se sorprendió al verla en
esas condiciones y se fue, entre triste y molesto, por la situación en que se encontraba OYA. SHANGO,
que andaba de paseo con OKE e iban para casa de ORUNMILA, se encuentra con ELEGBA y éste le
cuenta lo que le pasaba a OYA. SHANGO le contestó que, de todas maneras, ellos iban para casa de
ORUNMILA y ya verían lo que podían hacer.

ELEGBA, SHANGO y OKE iban por el camino, cantando:

IFA LOLODEO BAWA, IFA, IFA BAWA

ORUNMILA los escuchó, salió y le dieron MOFORIBALE. Los recibió y le dijo a SHANGO: -¡Con el
poder tan grande que tienes para hacer y deshacer, cómo es que tú no has resuelto el problema de
OYA!- SHANGO le respondió: Ud. fue quien mandó a OGUN para gobernar la tierra YADA AGEO y
éste, cuando llegó allí, botó a OLUO GADA AWO y se quedó con su gobierno. Además, se llevó a OYA
de esclava y toda la gente se quedó como enemigo de él.

ELEGBA, que estaba oyendo esta conversación, se puso a llorar. SHANGO que lo vió, le dijo a
ORUNMILA: -Yo no voy a ir, pero enviaré mis poderes. Se quitó los ogue y los cargó, y le dió otá a
ELEGBA y las instrucciones de lo que tenía que hacer cuando llegara a donde estaba OYA. ELEGBA,
cuando llegó a la tierra YADA AGEO, era de noche. Llamó a OYA y le puso las manos encima de una
piedra grande, de forma que con la piedra de SHANGO pudiera partir la cadena con la cual OYA
estaba prisionera.

Golpeó la cadena hasta partirla. Después que liberó a OYA, le entregó los ogueses que SHANGO le
mandaba a OYA. Con estos ogueses fue prosperando y apretando las manos poco a poco, hasta
recuperar las fuerzas. Entonces ELEGBA salió enseguida y se escondió en la manigua, a ver lo que
hacía OYA.

Por la mañana, cuando OGUN llamó a OYA para hacer la ceremonia de costumbre, OYA salió con la
lengua afuera, echando candela por mediación de un palito que le había mandado SHANGO junto con
los ogueses.

OYA le empezó a fajar a OGUN y a toda la gente de esa tierra. Todos salieron corriendo. OGUN se fue
para casa de ORUNMILA, el cual le quitó la guadaña y se la mandó con ELEGBA a OYA. ELEGBA
enseguida salió a buscar a Awó YADA AWO, al que OYA recibió y le dió MOFORIBALE y le dijo: Yo
seré tu defensa personal; tú serás el dueño de estas tierras y siempre tendrás que atender bien a
SHANGO y a ELEGBA, porque ellos fueron los que me dieron el poder y la fuerza para vencer.

ANALISIS

Por este camino, se le puede aplicar a un hombre que lo pueden separar de su mujer por medio de la
hechicería, de cazuela, de Zarabanda, siendo su nuevo esposo un explotador de ella, siendo maltratada
y vejada. Al cabo del tiempo, un hijo de crianza o un familiar se puede tomar el empeño en salvarla y,
por medio de un mayombero que sea sincero, el cual conoce el camino de siete rayos, le cuenta lo
sucedido y este le hace el trabajo y lo manda a través de un intermediario a botarlo o a aplicárselo a la
cautiva. Posteriormente se le ve Ifá (se le baja) y con la ayuda de ORUNMILA se ayuda a invertir la
cosa, siendo entonces la cautiva, al romper el amarre, la que pasa a la ofensiva, despidiendo a su captor
junto con sus cómplices.

Como paso final, el mayombero, hijo de siete rayos, le hará un resguardo, consistente en dos tarros de
chiva, guiados estos por un espíritu , que le dará a la cautiva la fuerza necesaria para vencer en todos
los casos.

El esposo anterior vuelve a la casa y reconoce la maldad de que fue objeto su mujer y ésta, en
agradecimiento, le brinda su apoyo santoral y conyugal, siendo felices por el resto de sus vidas.

El hombre tiene que ser Awó de ORUNMILA, para así poder equipararse, ya que esta obiní desde ese
momento adquiere un poder sobrenatural.

Inshé contra los enemigos.

9 eñí adié pintadas con 7 cruces arriba de OYA y luego se le echa etubón, 9 pilas y se llevan donde diga
OYA.

Inshé contra enemigos.

1 eñí adié cargado con etubón, tinta, vidrio, iyo, hollín, paja de maíz, pelo de ayá filaní, 9 ataré, lerí de
gato, de perro, etc.

21- La hija de OYA (OSUN LAYE) y FA- AYDOGU.

REZO: OLOGUNDE AÑAÑI IFA AWA BI LORUN OLOGUNDE AKUA NI NANEWA NI OBINI OYA
ORISHA EYE NI LAYE OYA OLOGUN DE ERI WARI ENI YANZA ELEGBARA NI OGUN EYE NI
BEWA OYA SHANGO OKO NI NA ORU LORUN BEFA ELEGBARA ENI ALA ARAYE ELEGBARA NI
BEWA ELEGBARA ENI IFA INTORI BOWA SHANGO NI ASHE AINA EYA EURE KA NI LORUN OYA
AGNO EWA BE BEWA OYA SHANGO FUMI AINA TITIBOSHE IRETE MEYI ENI EBO AWA NI EBO
KAYI ORUN OYA ELEGBARA BEBE NI AWO BA IRE EKU, ERI EURE AWO MARIN EFUN SHANGO
AWO NERI IFA OSUN NI BIWA MASHIRE OGUE ENIBO CURO MASHIRE.

EBO: Euré, adié, eyelé, ewá ainá, omiero, makekun, manatí (kekere), etá meta, jio jio meta, bogbo iguí,
elegbara, ewefá, opolopo owó.

NOTA: En este camino, hay que darle la chiva a OYA antes para coger los dos tarros para hacer EBO.
Hay que darle de comer a OGUE junto con SHANGO y ELEGBARA, y los jio jio y los eyelé (las lerí de
todos van al EBO, hay que darle sangre con los tres OTAS y nueve eslabones de cadena se le ponen a
ELEGBARA). Cuando no se pueda dar la chiva, hay que tener dos tarros de chiva; el secreto de los
tarros que lleva OYA adentro es de chiva.

Aquí nació el por qué OGUN tiene cadena y el por qué OGUE vive dentro de SHANGO, que es de tarro
de buey y OGUN perdió el poder con OYA y perdió a OGUE, que era su mejor herramienta, porque éste
tenía grandes secretos.

HISTORIA

En la tierra de OLOGUNDE vivía OGUN, con el mismo nombre de su tierra, pero no tenía gracia para
adivinar y adivinaba por su fuerza. Ya tenía creada cierta dificultad con los Omo de su tierra.

Viendo OLOGUNDE como estaban las cosas, se acostó a dormir arriba de Omo AWANATI KEKERE y
se tapó con MOKOKUN, poniéndose a soñar con OSUN y que éste le cantaba en su sueño:

OSUN NI BIWA MASHIRE

OSUN NI BIWA MASHIRE
OGUE NI BIWA MASHIRE

Aquí se despertó y vió un toro delante de él y se lo comió, sacándole los tarros, porque en el sueño
OSUN le dijo que iba a encontrar a alguien y que con esos tarros iba a dominar en su tierra con más
fuerza que antes. OLOGUNDE se fue a camino, a una gran fiesta en la tierra de ARA TAWA, donde
estaba OYA. Esta, que vió a OGUN que bailaba con los tarros, se enamoró de OLOGUNDE, quien iba
envuelto en su cadena. Ella se puso a bailar con él.
Los OGUE que llevaba OLOGUNDE ya estaban cargados como le había dicho OSUN. OLOGUNDE se
puso muy contento y OYA le entregó el machete con el que ella bailaba y le pidió los OGUE. El le dijo:
Tú vas conmigo para mi tierra y yo te entrego los OGUE. Y OYA empezó a cantar:

AWA NILE AWA NILE LASHE NI OGUE

AWA NILE OLOGUNDE OGUE NILE OGUN
EMI OLOGUNDE

OLOGUNDE se puso muy contento y le dijo: Ya tengo mi gran adivina y tengo que hacerla mi esclava.
OYA salió junto con OLOGUNDE y cantaba:
OYA NI LELE OYA
OYA NI LELE OYA
OYA BETAKUN BOWA NI LORDE

OYA y OLOGUNDE llegaron juntos a la tierra ALAWEDE y éste la amarró con la cadena y le entregó
los OGUE para que ella adivinara y fuera su esclava. Le daba de comer osiadié, ekú, eyá, awadó, epó,
eñí y eguidí para que tuviera fuerzas, pero ella casi siempre le daba de comer a los OGUE y se comía lo
demás.

OYA fue perdiendo las fuerzas para adivinar y OLOGUNDE estaba desesperado. Se volvió acostar a
dormir y vino OSUN, que en sueños le dijo: Desde hoy, todos los Orishas, Oshas y Lerí Oshas, para
tener ashé para adivinar, usarán Bogbo Ashé. Y OSUN le dió obi, kolá, osún, ero, etú y una navaja
para que se la pusiera en la lengua a OYA, para que pudiera adivinar, y le dijo que soltara a OYA y que
no la esclavizara más.

Libre, va a consultar a Ifá, manda EBO y al botarlo cae en un foso. La saca FA-AYDOGU, con el cual
vivió. Ella tomó el nombre de OSUN LAYE.

Después, la mujer se dió cuenta de que estaba encinta. FA-AYDOGU tardaba en volver. Llegó el
momento de dar a luz y ella parió una niñita.

Sobrevino una guerra. OSUN LAYE fue muerta por los guerreros y su hija fue llevaba en cautividad. Un
buen día, FA-AYDOGU volvió de su viaje. Envió a su sirviente al mercado, para comprar a alguien y
ofrecerlo a su okpoli. Aquel día en el mercado, el servidor no encontró para comprar más que a la hija
de OSUN LAYE. La llevó a casa de su amo, donde le fueron confiados trabajos ligeros.

Llegó el día de la ceremonia. Se le dió a moler a la muchacha maíz para hacer harina (tutu gu, akutu
fa). Comprendiendo lo que le esperaba, lloraba mientras molía el maíz. Ahora bien, antes de morir, su
madre le había contado todo lo que había pasado entre ella y FA-AYDOGU. Llorando, la jóven se
lamentaba: Que triste suerte la mía, oid mi historia. Mi madre, a la edad de treinta y un años, no tenía
aún hijos. Fue un día a consultar a un adivino y le preguntó por qué seguía estéril y que había que
hacer. En respuesta, él le pidió que expusiera un sacrificio ante una cierta maleza. Al ir allá, cayó en
un foso y al día siguiente por la mañana, un hombre negro vino en su socorro, la retiro del foso y se
acostó con ella, siguiendo su camino. Fue ese contacto el que me hizo venir al mundo. Y desde ese
tiempo, jamás he tenido la oprtunidad de conocer a mi padre.

Los que la oyeron expresarse así, se acercaron a ella y le preguntaron si conocía al menos el nombre del
hombre negro que había tenido relaciones con su madre. Ella respondió: Mi madre me dijo que el
hombre se llamaba FA-AYDOGU. Sus palabras fueron reportadas a FA-AYDOGU, quien se acercó a la
jovencita para escuchar mejor. Entonces conoció bien que se trataba de su hija.

Le era imposible matar a su propia hija. En su lugar, FA-AYDOGU envió a buscar al mercado cabritos,
pollos, pichones, ratas de campo, etc., y los mostró a su okpoli, diciéndole: He aquí lo que comerás de
ahora en adelante, ya que no recibirás carne humana.

Así fueron suprimidos los sacrificios humanos. No se le sacrifican, hasta nuestros días, más que bestias.

CANTO

KOMA MA GBA MO LO MO
EKU NI KE EGBA
KOMA MA GBA MO LO MO
EYE NI KE EGBA
KOMA MA GBA MO LO MO
ADIE NI KE EGBA
KOMA MA GBA MO LO MO
ELA NI KE EGBA
KOMA MA GBA MO LO MO
ELA NI KE EGBA
KOMA MA GBA MO LO MO
ELA NI KE EGBA
KOMA MA GBA MO LO MO
ELA NI KE EGBA
 KOMA MA GBA MO LO MO
OKPOLI OKPALO BAJIWO KELIELA OKPOLI
OKPALO OKPALO

Este canto acompaña a los sacrificios hechos en honor de IRETE. Significa, poco más o menos: Tomo
de los animales, no tomes de los seres humanos. Decapita a los animales, respeta a los seres humanos.

Plegaria: (ininteligible en ILORIN, no traducida en ABOMEY). La plegaria siguiente es considerada

como la más importante.

KOKO ÑI FELI GBA NA KU JE BOGBO GIGI

ÑO KPAYA OKKU LELE OUDO LULU
WOLU ADIFA FU OLOGA DUDU MO GBE AKPE DU

Prohibiciones:

El Adisi, que sirve para preparar el índigo; el manjar KALUWE (judías despojadas de sus pellejos
rojos, apiladas en el agua de una jarra y a la que se añade aceite de palma; la pasta de judías coloradas
y de hojas de judías (AJACBE), la pintada (SONU), la pasta de harina de maíz (ADA), la salsa de
HORLO, a base de maíz, el pájaro AWAJIKE, el plátano.

KEKWE ALOGLI, todas las prohibiciones de SAKPATA: todo animal encontrado muerto en la tierra
LAKULU; ciertas especies de antílope, de cuyo pelaje es tejo, agbali, zugbe, el gallo, el leopardo, el
akalasu, la pasta gbelo (hecha con millo o sorgo), la pasta de ñame (AGU), la madera de WOSO
KOKWE, la serpiente venenosa AMANONU, los perros; los NAU y los DANU, es decir, los objetos
ofrecidos a los NA y a los DA, el fruto blanco del árbol GBEGBE, el fruto del NATTE, ANWA; romper
las termiteras, consideradas como cabeza de la tierra.

22- Donde las mujeres perdieron el poder de OLOFIN.

REZO: ADIFAFUN OLOFIN ODDUN OBINI MEYI IMORA ESHISHE ARAINA AWO MEDILOGUN
OBEGAN MEDILOGUN, OLOFIN AKOLEMERE ONIBARA BANIREGUN, OLOFIN ADE
MALAGUIDI YEWA IYALASHE EGUN OBA GUNGUN OLOFIN ODDUN BI LONA IUNLE IKU ADE
OLOFIN ASHEBERI OBEGAN MODIDE ADE OLOFIN MEDILOGUN BOGBO OBINI EFE ASHE
ODDUN ADE OLOFIN NODARA ODE ONI SHANGO ODUARA ONI SHANGO ODUARA SHE ADE
OLOFIN LODAFUN ORUNMILA, KAFEREFUN ELEGBA.

EBO: 1 akukó, 16 eyelé, 16 obegán, 16 ewe ayo, 16 ikordié, marfil, 1 pilón, 1 cesto, bogbo teunyén,
opolopo owó.

HISTORIA

OLOFIN tenía dos obiní que estaban celosas y se disputaban el vivir con él. Además, le cocinaban
manjares esquisitos.

Un día, ellas, en su porfía, no encontrando que cocinarle a OLOFIN, una cogió la AWOFAKAN que
ORUNMILA le había dado a OLOFIN y la otra los ewé ayo que OLOFIN tenía en su cesto secreto y se
pusieron a cocinarlos. Una vez terminado de cocinar todo, ellas fueron a verlo y le dijeron: "Te hemos
cocinado tu comida, Ikines y Ewé Ayo". OLOFIN les dijo: -Uds. están locas, cocinar los Ikines y Ewé
Ayo, quieren acabar con mi prestigio. Y, furioso, de un puntapie tumbó el pilón donde estaban los ikines
y el ewé ayo.
OLOFIN entonces se fue para casa de ORUNMILA, quién le vió este Ifá y le dijo: Ellas, en su afán de
tenerte, te van a despretigiar. Entonces le mandó un shinshé y un EBO con sus ikines. OLOFIN le trajo
todo. Entonces ORUNMILA le puso entre las manos la cesta de bambú e hizo dos pelotas de opolopo
orí con el iyé que hizo de los cascarones de los ikines y de ewé ayo. Les echó ashé del signo y le dijo:
Esto lo llevas a casa de ELEGBA, con el akukó y con lo que él te dé, regresas a mi casa para hacerte
una rogación; donde OLOFIN llegó junto a ELEGBA y le dió las pelotas y le mató el akukó. Entonces
ELEGBA le dió 16 ikordié y 16 medallones de marfil y OLOFIN regresó a casa de ORUNMILA.

Allí estaba en esos momentos SHANGO y cuando vió llegar a OLOFIN le dió FORIBALE. Este venía
con OGUN, que lo custodiaba desde casa de ELEGBA. Entonces, ORUNMILA le empezó a preparar
una bella corona a OLOFIN con los 16 ikordié, las 16 medallas de marfil, donde cada uno de los Awó
medilogún puso su escritura y cada uno le puso un obegán a la corona, donde SHANGO completó la
carga poniéndole una odu ará keké y OGUN le dijo: Para que nunca le falte mi poder, yo te voy a dar
un secreto. Y le puso una Agadá que él llevaba.

Entonces ORUNMILA le puso la adé a OLOFIN y cada uno de los Awó medilogún le presentaba en su
corona una eyelé fun fun y le cantaban:

BEYE SIREO, BEYE SIREO, EYE LERI MOFE, BABA EJIOGBE

Y así, hasta que le tocó el turno a ORAGUN y le dieron las eyelé a su corona y ésta quedó muy bonita.
Cuando OLOFIN regresó a Ilé IFE con esa nueva ADE, todos los Orishas y Omofá le salían al
encuentro y le saludaban con respeto. Entonces, él le quitó el pilón a las obiní y se lo entregó a
SHANGO y condenó a las mujeres a no servirle más. Para que las obiní no lo vieran más nunca, buscó
una momia, que desde entonces es su mujer.

NOTA: Aquí nace el por qué las mujeres no pueden tener OLOFIN y éste vive siempre entre los muertos.
Además, nació el secreto de su corona.
El ashé de EYELEMERE siempre lleva Ewé Ayo.

23- OSHUN ADIFAFUN NANU AYA.

REZO: IDE EWE KIYE KAKE AKUKO SHASHARA, IDI EWE YENI KIYEKA WEWE NITO BAKU,
EWE ALA AWADO, ERE, ASHO FUN FUN, EPO, ISHU, OPOLOPO OWO.

OSHUN era íntima amiga de NANU, hermana y mujer de AZOJUANO, que en esa tierra tenía el
nombre de KAKE. En esa tierra, los habitantes no eran muy creyentes y eran maldicientes, enfermizos,
incluyendo los propios hijos de OSHUN.

Quien dirigía aquella tierra era KAKE, el hermano de NANU, quien cansado de aquella desobediencia,
trabajó con sus poderes de Ogú y comenzaron las epidemias y enfermedades para terminar con toda
aquella tierra. Los hijos de OSHUN comenzaron a morir y a enfermarse.

Ella fue donde ORUNMILA, que le vió este Ifá y le hizo EBO, que tenía que botarlo en el río. Al ir, se
encuentra con su amiga NANU, contándole todo lo que le pasaba. Esta la llevó a casa de KAKE, su
hermano, el que compadeció de ella, dándole el remedio para sus males, que era tomar borraja, maíz
asado y cundiamor. KAKE juró a la vez a OSHUN y a todos sus omó en su secreto, para salvarlos de las
enfermedades. Así, todos se salvaron, gracias a AZOJUANO y a NANU.
NOTA: AZOJUANO, conocido también como BABALUAYE u OBALUAYE (Dueño de la Tierra). Es la
divinidad de la viruela y las enfermedades contagiosas. También es conocido como Omolú OLUWO
POPO y SHAPONNA, SHAKUANA. Se desconoce su lugar de origen exactamente. Para unos, es
original de EMPE, territorio de TAKUA de NUPE y para otros del territorio de MAHI (MAGI), de
DAHOMEY.

Se considera el propagador de las enfermedades contagiosas, utilizando las moscas cuando se decide
vengar de sus enemigos. Por otra parte, es médico de leprosos, sifilíticos virulentos y de todas aquellas
enfermedades contagiosas. En Cuba, es sincretizado con el San Lázaro misionero de la Iglesia Católica.
Los mensajeros de AZOJUANO son las moscas, mosquitos, los abejones, los moscardones, moscas ver-
des y escarabajos.
En este Odu, a AZOJUANO se le llama EYELEMERE o ELEMERE. ELEMERE es el que posee la
facultad de renacer y de consorcio con los espíritus. Habla en voz baja y balbuceante, dice Julu-Julu
llevándose las manos a la boca y emitiendo el sonido se golpea repetidamente los labios con las manos.

NANU. Esta divinidad, de origen dahomeyano, representa la lepra. Es hija de NANA BURUKU y de
DAMBALLAH EDO, al tiempo que se considera madre de AZOJUANO cuando se unió con DA SOYI.
Tanto sus ropas como sus atributos son de color negro azabache. Se le considera de las Divinidades más
viejas en la región Yorubá. Su collar es matipó, negro y azabache.
Se identifica con SITIA DENI, la Diosa mala de la viruela. Su cazuela se pinta a la mitad, su SA es
doblado en la punta. Vive en la copa de las ceibas, se dice con flores o seda de la ceiba. Representa el
espíritu de la Ceiba, pues en Dahomey se considera a las flores el espíritu de los árboles. Conoció a DA
SOYI en el río. Es la madre de AGI y ELU. Se identifica con nuestra señora del Pilar. Tiene tres
hermanos, que se llaman: JOROBO, BAYAJANA, JUME GUE. Su plato preferido es el Oshinshín y
malva, platanillo o malva té.

24- De cuando OSHUN era partera.

REZO: BABA EYELEMERE ADIFAFUN OSHUN, OLOGUN OBINI OLONA, OSHABI INU IFA
UNSORE NEI BELELE ODARA IYALODE OMODEFA, POROYE NI OMO ORUNMILA LORUBE
LOFUN OKUAN LESI OKUAN KAFEREFUN ORUNMILA.

EBO: Adié, akukó, eyelé, ashó ará, elese agbani, atitán joro-joro, bogbo teunyen, $16.80.

EBO: 1 otá aperí de OSHUN, después en una igba se lleva al río para vencer. Esto es después del EBO.

HISTORIA

OSHUN era una mujer que pasaba muchos trabajos. Un día, ORUNMILA la vió, se compadeció de ella
y le dijo: Una mujer tan luchadora que esté pasando tantos trabajos, eso no puede ser. Y se compro-
metío a ayudarla.

La invitó a que fuera a su casa para registrarla y le salió este Odu, donde le dijo que tenía que hacer
EBO. Pero ella no tenía nada y él le hizo el EBO con ashó timbelara y que botara el EBO en un camino
para que le viniera un desenvolvimiento.

Cuando OSHUN venía de botar el EBO, encontró un Olodí (Palacio), donde vivían los Reyes de esa
tierra y tenían un gran problema, que era que su única hija no podía dar a luz y estaba desahuciada por
los médicos, que decían que se moriría en el parto.

En eso, la criada vió a OSHUN y como sabía que era partera recibidora, le dijo a la Reina que la que
venía por el camino era entendida de partos. La Reina le contestó a la criada: ¿Cómo esa mujer va a
poder salvar a mi hija, cuando los mejores médicos la han desahuciado?. La criada le dijo que no
tenía que ver, que si bien no le hace, mal tampoco. La Reina se convenció y la mandó a llamar.

OSHUN, que tenía muchos conocimientos de partos, atendió a la embarazada y le explicó a la madre
los motivos que tenían los médicos para opinar que no podía dar a luz. La madre, convencida, le dió
autorización para que atendiera a la hija. OSHUN la vió y le dijo a la madre que su hija pariría, donde
le hizo la ceremonia en el vientre y la princesa parió felizmente, naciéndole una niña preciosa. Toda la
familia colmó de regalos a OSHUN y dinero.

El nombre de OSHUN corrió de boca en boca y tuvo prosperidad y felicidad por la obra que
ORUNMILA le había hecho.

25- ORUNMILA, cazador, cae en una trampa.

HISTORIA

ORUNMILA tenía la virtud de cazar sin necesidad de trampas ni flechas y los otros cazadores, como
tenían que usarlas, le tenían envidia a ORUNMILA.

Todos los cazadores se confabularon para matar a ORUNMILA y le prepararon una trampa en un
Joro-Joro que taparon para que él cayera dentro y ORUNMILA cayó en la trampa, con una pierna de
venado que él llevaba. Y ya llevaba tres días ahí cuando OSHUN, que estaba por esos lugares
recogiendo sus yerbas, oyó unos cánticos que ya ella conocía y guiándose por el eco encontró a ORUN-
MILA dentro del hueco. Ella le dice: "¿Cómo es posible que un hombre tan bueno y noble como tú
estés metido en esa furnia?"

Ya tú ves- le contestó ORUNMILA- aquí es donde mis enemigos me quieren ver. OSHUN se quitó sus
ropas y pañuelos. Atándolos, hizo una soga con ellos para sacar a ORUNMILA del hueco, pero no al-
canzaba, faltaba un poco. OSHUN estaba con su regla y, como no tenía otra cosa, se quitó el paño lleno
de sangre menstrual y lo ató a su ropa. Le tiró a ORUNMILA esta soga, él se afincó y pudo salir.

ORUNMILA, al verse libre, le dijo a OSHUN que le pidiera lo que quisiera, que él se lo condedería.
OSHUN le dijo: "Todo lo que tengo te lo debo a ti, qué puedo pedir". ORUNMILA insistió y ella le
dijo que le alegraría grandemente que ella pudiera tener una hija con él. ORUNMILA le dijo: Date
cuenta que tengo que irme a Ifé. Y OSHUN le contestó que eso no tenía importancia, puesto que ella
era suficiente para criar a su hija.

Después de mucho discutir, llegaron a OFIKALE TRUPON y así OSHUN quedó en estado de
ORUNMILA. Este prosiguío su camino para Ifé, al tiempo que OSHUN tuvo su hija, que era el mismo
retrato de su padre, poniéndole por nombre Poroyé. Al pasar el tiempo, la niña iba creciendo y le
preguntaba a su madre por su padre, y OSHUN le contestaba que era un alto personaje, adivino, que se
llamaba ORUNMILA, que era Rey de la tierra Ifé.

A la niña no se le quitaba la idea de conocer a su padre y un día se escapó para ir a esa tierra. Resultó
que allí, todos los años le daban una doncella al gran secreto de esa tierra y la cogieron presa para
sacrificarla, metiéndola en la celda.

Estando en su cautiverio, ella comenzó a cantar los cantos que le enseñó OSHUN, que eran los mismos
que cantaba ORUNMILA. Estando éste de recorrido, oyó el canto de Poroyé y se acercó a la celda,
preguntándole quién era y como se llamaba.

Ella le contestó que se llamaba Poroyé, que su mamá era OSHUN y su padre era el Obá de todas esas
tierras y se llamaba ORUNMILA. Este se dió cuenta que era la hija que había tenido con OSHUN
antes de partir para la tierra de Ifé e inmediatamente dió órdenes de que la pusieran en libertad. Y
sacrificaron Euré en vez de doncella.

Así fue como Poroyé conoció a su padre, llegando a ser muy feliz a su lado.

NOTA: A la persona que le salga este signo tiene que tener a ORUNMILA, si es hombre, y si es mujer
Ikofá, para que pueda tener estabilidad en la vida. Pide asiento de OSHUN.
Aquí señala que la apeterbi, aún cuando tenga su regla, en caso de necesidad puede andar con
ORUNMILA sin problemas.

EBO para Obiní: La saya que tiene puesta, 1 akukó, la cinta que se amarró a la cintura, 3 pañuelos, 3
adié.

EBO: 2 akukó, 2 adié, 2 eyelé, 5 bollitos de carita, Ishu, opolopo owó.

26- La tierra de MIMAGUA OSHE y la carnera a IKU y a EGUN.

HISTORIA

En este camino, había un Awó que se llamaba IKUMOSHE AWE IKU, que vivía en la tierra de
MIMAGUA OSHE, que era la única tierra en que la gente que vivía allí duraban años, porque él tenía
un Agután que todos los años hacía ceremonias a la gente de su tierra con ella, pero en esa ceremonia
no se podía matar al Agután hasta que ORUNMILA lo determinara.

Se le rezaba por la vida de la población con un pollo y se soltaba vivo, desapareciendo de ese lugar
para otra tierra, donde se iba para el río y se ahogaba. IKU, a la tierra que llegaba, comía de todo,
pero nunca había comido sangre. IKU, cada vez que salía todos los días, con lo que se alimentaba era
con agua, ñame, ailá, frijoles colorados, eyá, se ponía a mirar para OLOFIN y le rezaba porque se
sentía débil:

BABA OLOFIN OFI FORI BIKU ÑANÑA BORON ABA EGUN YOSUN IKU EGUN
(La llamada de EGUN por este camino)

Ella iba comiendo pero sabía que había una tierra que le había sido dificil llegar a ella, que era la
tierra MIMAGUA OSHE, porque ella, cada vez que pensaba ir, iba al río, se lavaba la cara pero al ver
al pollo que corría por esas aguas se le quitaba de la mente ir a esas tierras.

AWO IKU MOSHE AWO soñó con su tierra, que venían fenómenos que perjudicarían a la misma e hizo
Osode, viendose este Ifá EYEREMELE. Reunió a todos sus hijos y les dijo que, para salvarlos de IKU,
había que entregarle la Agután. Cogió un pollo con telas de todos los colores e hizo OPARALDO
SARAYEYE EGUN BELEKUN LONA. Cogió el camino, mandó enterrar el pollo con los Olelé, ekrú,
akará, ishu, amalá, ekú, ejá, awadó. Tenían que rogarse la cabeza encima de la carnera y cantaba:
"AGUTAN NILEO AGUTAN NIKU MOLELA BEBELE OLORDUMARE FOYUN" y todo el mundo
tocaba la cabeza de la carnera. Tenía un cencerro y tocaban.

La muerte, que estaba por allí, oyó el canto y le llamó la aten ción y dijo: Ya estoy en la tierra de
MIMAGUA OSHE. La muerte se fue acercando, la carnera se arrodilló; la muerte fue mirando toda
esta ceremonia y se incó. AWO MOSHE IKU AWO cogió la carnera y se la dió a comer. Todos los hijos
de esa tierra tenían un cuje con una cinta roja y cantaban: GBOGBO JUANI OSHE AGUTAN LESE
OLODU MARE GBOGBO JUANI OSHE ORI IKU LODE LORUN EGUN IKU GBOGBO JUANI OSHE
AKUKAN EYENI ADIE IKU.

La muerte también comía de todo eso que nunca había comido y se la cantaron cuando la
descuartizaron, diciendo: Esta es la primera comida que como y todo el que ande bien con
ORUNMILA vivirá muchos años. La muerte cantaba: OBE IKU LORUN GUARO LELE OLORDU-
MARE ALELE AGUTAN. Esto se hace cuando se descuartiza, el animal se entierra, ese secreto se le dan
dos adié y a los 9 días se le da eyelé e itorá. El EBO se prepara, antes se le da sangre junto con EGUN;
después se hace el EBO indicado y se entierra con la cazuela donde está la carnera (Si una persona se
viniera a ver para una ceremonia mortuoria, se hace Osode y se le vé EYEREMELE, hay que preguntar
si el EGUN quiere también Agután, no se puede matar guineo. Esta ceremonia se hace después de las
diez de la noche.

REZO: EYELEMERE UN MOCHABE IKU OWA NI EGUN IKU MAWA NI EYE AGUTAN EYENI
EYELE MERIN IKU MAWA OSI FONINU AWA LORUN KOLEYE IKU EGUN OLORDUMARE
AGUTAN PATOYENI EGUN MAFUN OGUERE EKU EGUN MAWA FOSHE NI AGUTAN
OLORDUMARE.

EBO: Agután, adié, eyelé, ekrú, olelé, akará fulé, ekrú aro, okán chero, ekú, eyá, epó, awadó, efún, oñí,
otí, eñí, ishu, osiadié, cazuela grande, añarí, erurú (ceniza), asho burú, orí, agborán, pedazo de estera.

NOTA: Por este camino, todos los EGUNS comen carneras y la sangre se le dará dentro de una cazuela,
se pone debajo un pedazo de estera y en el suelo se echará añarí y ekrú. A un lado, de la derecha arena
y a la izquierda erurú.
Los signos de EGUN a la derecha con IRETE MEJI, OYEKUN PAKIOSHE, OSHE YEKUN,
OGUNDA MEJI y OKANA YEKUN.
A la izquierda se escribe: OFUN MEJI, OTURA NIKO, OGUNDA FUN, IRETE YERO, OGUNDA
BIODE, OYEKUN MEJI.
En la cazuela los signos que se escriben son: IRETE MEJI en el centro, IKA MEJI derecha y
OTRUPON MEJI izquierda.

27- ORO encontró a su padre.

REZO: ORO OGODU ORISHA, EGUN UNSODE IKIN AGBANI ORUNYE EIYE ARONI IBIDAYUN,
OPA NI ORO, AGOGO LORUN, UNSORO GBOGBO LENU LODAFUN ORUNMILA.

EBO: Una campana, dos ikines, un zunzún, dos gallos, dos palomas, un pájaro carpintero, rozadura de
tarro de venado, un machete, atitán ilé, atitán nigbe, atitán Ibú, atitán okó (cementerio), ekú, eyá, epó,
gbogbo teunyen y $47.00.

SUYERE: ORO MIMO OKUO, ORO KOMI OKUAWO.

HISTORIA

ORO, el más jóven de los Dioses de la Muerte, que disipaba las sombras, cogió sus ikines y se hizo
Osode y le salió IRETE MEJI, que lo mandaba a emprender el camino para encontrar a su padre. El
hizo el EBO indicado. Cogió un agbaní y le metió un Ikín en la boca y se lo dió a su Ifá, cantando el
súyere: ORO OPA ORE ANYE.
Siguió su camino, donde encuentra un zunzún y un pájaro carpintero. Ellos eran edecanes de OZUN
IGBO WEREWERE, los cuales le dijeron: Te vamos a preparar una campana, que llamarás AYE
AGOGO ORUN. Con ella tendrás el poder de la Vida y de la Muerte, la Fuerza y la Debilidad, Salud y
Enfermedad, Riqueza y Pobreza, Lluvia y Seca, el Poder de todos los espíritus, todos los anima les y
aves del bosque y de todos los signos de Ifá, todas las plantas, todos los vientos y sobre toda la Tierra.
ORO se arrodilló y les dió las gracias. Ellos le bajaron la bella campana esférica, decorada con los 16
Mejis de Ifá, cantando el siguiente súyere:

OYE YETA OMARE ODU IFA, ORO AYE AGOGO LORUN EMINIO LERI.

ORO se levantó con su campana y siguió su camino para encontrar a su padre. Se encontró con un
hechicero Congo, llamado LOMANGA, quien por medio de un trabajo trató de quemarlo, pero no sabía
que ORO era el Dios de la Muerte y LUMANGA se incineró el mismo. Entonces ORO se puso la camisa
negra de LUMANGA, la que pintó con los signos de Ifá.

Llegó al centro del Congo, allí lo recibieron todos los viejos hechiceros pero le prepararon un banquete,
al cual le echaron veneno de cólera y se lo sirvieron. Al comenzar el banquete, tomó su campana AYE
AGOGO LORUN, tocándola y cantó el súyere:

EMI AYE AGOGO LORUN MONYE, AGOGO LORUN ONYE ODARA MI

La campana, a un ritmo sola que respondía a la pregunta:

ORO EMIMO EGUN ONYE ORO, ORO NI KONYE

Nadie habló, todos se quedaron horrorizados con aquella campana. ORO comió solamente oñí y un Abó
que le dieron y dijo: Vengo buscando a mi padre, que se llama LAYUA, que en mi tierra se llama
ODUDUWA y aquí Uds. le llaman YONYUA.

Así, lo llevan a un anciano de blanca barba que tenía un gran tambor con una faja grande y estaba
rodeado de cuatro velones grandes de blanca cera, y reposaba bajo cuatro columnas de marfil y plata.
Llegó al tambor y tocó el ORO de ODUDUWA ATANA. El viejo le dijo: Tú conoces la lengua de mi
tierra. ¿Quién eres?

-Soy ORO, el Dios de la Muerte.- respondió. Entonces, eres mi hijo. Juntos nos vamos de aquí. Y no
hubo un solo mayombero que pudiera impedirlo.

NOTA: ODUDUWA fue a enseñar a los Congos, pero estos no aprendieron espíritus, solo hechicerías.

28- La Corona de Ifá a dos.

HISTORIA

La Corona de Ifá traerá la suerte a la casa cuando se inicien los dos hijos de OLOFIN, los cuales
tendrán que hacer sacrificio. Ellos se aconsejaron y sacrificaron. Ellos aseguraron, con la iniciación de
Ifá, no morir jóven.

El día que ellos hicieron Ifá, no morirían jóvenes, cuando sacaron IRETE MEJI.
29- AKAN (el cangrejo) cambia su casa.

ODAN AB ORIPEGUNPEGUN (Cabeza de los muertos del campo) tiró Ifá para el cangrejo. El Awó
ODAN AB ORIPEGUNPEGUN dijo a la gente que no le sería conveniente ir a la plaza y deberían hacer
sacrificio (EBO) para borrar las faltas o errores pasados, con manteca de corojo y una manta.

El AKAN (cangerjo) rehusó hacer el sacrificio ese día. AKAN puso en su cabeza la manteca de corojo.
El se deshizo de su ropa, que le marcaba su pasado. Si a alguien le sale este Ifá, nunca debe usar una
manta encima de su cuerpo (El cangrejo periodicamente cambia su casa).

30- OLUWERI, el esclavista y AKAN (el cangrejo).

HISTORIA

ADILU ABIDISUMUSUMU (El adivino), adivinó Ifá para OLUWERI (esclavizador), quien compró al
cangrejo como esclavo.

El AKAN (cangrejo) dijo que si era sometido a la esclavitud nunca sería reconocido por el pueblo.

Ifá le dice a OLUWERI que debía hacer sacrificio con una cabra hembra (chiva), una palangana y
cascarilla, y que después de realizado el EBO, botara la chiva, la palangana y la cascarilla. OLUWERI
obedeció e hizo el sacrificio.

AKAN (el cangrejo) quedó libre y tuvo muchos ahijados. OLUWERI compró esclavos humanos. La gente
maltrató de palabras a OLUWERI por no escoger al cangrejo como esclavo y escoger a los humanos.

Solamente AKAN se recordó de OLUWERI.

31-

HISTORIA

El viejo AKAN (el cangrejo) tiró Ifá para ORUNMILA cuando éste iba para Ifé. El le dijo que siempre
el candidato iniciado no moriría jóven y le mandó sacrificio con 2 palomas, Omiero, al cual le daría
sangre de las eyelé. Que se lavara la lerí con el Omiero, para que tuviera una vida fresca y próspera. El
oyó, sacrificó y se cumplió lo dicho por Ifá.

32- El egoista.

El resultado del buen caracter es, por supuesto, la buena reputación, descrita como "la tela o ropas
blancas".

La lista del buen carácter responde a: castidad en el matrimonio, hospitalidad, la bondad envolviendo
generosidad, condena rotunda a la maldad, verdad y rectitud, no mentiroso, no falso, no ladrones, no
rompimiento de pactos, no hipócritas, proteger a la mujer, honor y respeto a los mayores, no egoista.

NOTA: El egoista no es merecedor de ayuda en tiempos difíciles.

REFRAN: El mayor que come su comida sin pensar en los demás, llevará su carga a casa solo, sin nadie
que lo ayude.

HISTORIA

ORUNMILA, en una ocasión, cedió al egoismo y a consecuencia de ésto, se tornó desdeñoso con sus
vecinos. Sucedió que un día, según iba por los montes, se cayó en un hoyo profundo del que no se podía
salir. Ahí tuvo que permanecer hasta el tercer día.

A mitad del tercer día, escuchó las pisadas de alguien y las reconoció como de la gente de ARE.
Esperando que vinieran a su rescate de inmediato, les gritó pidiendo ayuda. Pero ellos, a cambio, le
dijeron que él debía permanecer ahí donde estaba y continuar "disfrutando" de las consecuencias de su
egoismo.

El gritó:

Hombres de ARE
Mujeres de ARE
Ha sido todo el día de hoy,
Ha sido desde ayer,
Es ahora practicamente el tercer día,
El coronado ha estado en el hoyo,
Revolcándose allí.
Ellos replicaron:

Cuando te alimentabas de brazos de perros,

¿A quién invitastes?
Cuando comías pecho de carnero,
¿A quién llamastes?
Cuando tenías potaje de maíz con brazo de chivo,
¿A quién viste?
Ahora, "Hombres de ARE,
Mujeres de ARE"
Ha pasado todo el día
Ha sido desde ayer,
"Es ahora practicamente el tercer día"
Deja que el Coronado permanezca en el hoyo,
revolcándose allí.

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA OSHE MEJI

+ +
I I I I
O O II II
I I I I
O O II II
REZO: MULU EULUSHE KULUSHE OSIWE OSHUN IBO NENILE ARUN OMOLODE IKU OSHA
DERENI WAYE OKO ADIFA YOKO ORUNMILA, KAFEREFUN OSUN, OSHUN A TI ELEGBA
BOGOLATE OLUOPOPO.

SUYERE: IKU IwA ILE KALEBO ADUN IWA ILE KALEBO EGGUN IWA ILE KALEBO.

SUYERE: OSUN WERE WERE ODO LOGUN OSHUN KANIKA.

REZO IYESA: BABADA BESHE AYE BABA BESHE RE OSHUN KANIKA LONI DALO BESHE
LILU KERE LUERE TIO LONI LOWO LODA ALBI LORUBO, AKUKO, ADIE MEYI, EYELE
MARUN, IGBA LODA KIKAN EKO LODA KIKAN UNYEN LODA KIKAN OTI LODA KIKAN
OWO MARUN.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació: Que no se mira sin pagar por este Odu.

2- " : El osario y preside las inhumaciones.

3- " : El unguento oloroso y el perfume.

4- " : El pelado.

5- " : El hacer OSHA donde YEMAYA entregó el Dilogún.

6- " : El estancamiento de la sangre.

7- " : El cáncer de la piel.

8- " : El grillete.

9- " : Las coyunturas de las articulaciones de los seres humanos.

10- " : La gangrena, todo lo putrefacto.

11- " : La trata de negros esclavos y el cambio por caracoles.

12-Nació: El dejar de comerciar con el Dilogún.

13- " : Usar pluma de cotorra para adornar el sombrero.

14- " : Pensar cuidadosamente antes de hacer sus promesas, ya que una vez hechas son irrevocables.

15-Aquí : Los hijos de este Odu no pueden utilizar la planta de Ruda, es tabú para ellos.

16- " : Habla de impotencia sexual.

17- " : La mujer sufre de complejos por sus senos.

18- " : La persona se enamora de si misma.

19- " : Cuando la ropa se lava no se tuerce porque es atraso para la persona.

20- " : Habla una divinidad llamada OLUGBODE (Orisha patrono de los niños y los infantes), que no
tiene piernas, es lisiado.

21- " : Se formó la plata, la apariencia celeste.

22- " : Se le da Carey a OSHUN.

23- " : Los padres no lo criaron, o sea, es huérfano.

24- " : Habla de abandono de madres e hijos.

25- " : Nace la prohibición de lanzar el caracol.

26- " : Los idiomas se repartieron por la humanidad.

27- " : La mujer sacerdotiza debe utilizar la visión suprasensible para adivinar después de pactar con los
Ancianos de la Noche.

28- " ; Hay que mantener el corte de cabello corto.

29- " : OLOFIN maldice por creerse la persona tener dotes superiores.

30- " : OLOFIN dió ashé.

31- " ; Ante OLORDUMARE tanto hombres como mujeres son iguales.

32- " : La persona es adivino antes y después de muerto.

33- " : La persona tiene que mudarse varias veces.

34-Aquí : ELEGBA se alimentaba en los basureros.

35- " : Nace ponerle a los Santos la Cruz, el caracol y la cabeza de la adie a ORUNMILA.

36- " : Un hermano engaña a otro.

37- " : Se le dan 25 eyelé a OSHUN.

38- " : OSHUN se tuvo que volver prostituta.

39- " : Fue donde por primera vez se tiró el Okpuele al suelo para la consulta y tienen que pagar.

40- " : Se le da de comer jutía a San Lázaro.

41- " : Nacen los instrumentos musicales de cuerda.

42- " : Nacen los genios.

43- " : Nace la repartición de los animales que come cada Osha.

44- " : Nace la esclavitud y la mudanza.

45- " : Los eweses son: Botón de Oro, Tulipán, Romerillo, Hoja de Ikín, Pica Pica, Curujey, hojas de
ñame, hierba la sangre, mangle rojo, ceiba, lino, jaguey, cebolla, álamo, orquidea, palo pimienta, ewe
awedó.

DESCRIPCION DEL ODU OSHE MEJI.

Es el Odu #15 del Orden Señorial de Ifá.

Es un signo de larga vida, fue el Odu que más vivió en la Tierra.

OSHE MEJI siempre está en guerra con IRETE MEJI, lo acusa de ladrón.

Es un signo de la sangre, del trabajo, el llanto y la tristeza pues son sus grandes compañeros.

Solo ellos saben lo que quieren, pues no hay nadie en el mundo que los entienda.

Deben tener cuidado con la sangre, pues es fácil que se enfermen por esta causa.

Son de carácter impulsivo y rencorosos, no creen en nada ni en nadie, unos salen bien agradecidos, pero
otros no agradecen nada.
Su convencimiento es lo que ellos creen, son jactanciosos y faltones, sentimentales y fuertes.

Sufren dolores en los huesos y muy especialmente en las coyunturas. Padecen de la sangre, el corazón, las piernas,
el vientre, cerebro, anemia, garganta, locura transitoria; chequearse la hemoglobina con el médico
sistemáticamente, habla de los problemas circulatorios, por lo que se aconseja la Sábila como depurativo. Enuncia
erupciones y picazón en la piel. Habla o nace el cáncer en la piel. Existe impotencia sexual. Habla de derrames
cerebrales. El Odu habla de ceguera y trastornos visuales. Presagia el nacimiento de la gangrena. Habla de
obstrucción de las venas y de infarto.

Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas. Tienen un EGGUN que les habla y les dice las cosas que ellos
necesitan, aunque su fuerza está en ORUNMILA y OSHUN, con los ojos ven más allá de lo que pueden.

Les gusta el chisme y la averiguación de las cosas, aunque no les interese.

Son amigos a problemas con la justicia, pues ellos mismos se lo buscan y sufren por otra persona que no son ellos.

Les gustan la alegría y las fiestas, la bebida, cosa ésta que no pueden practicar.

Deben adorar a OBATALA, que se lo da todo.

Son los más chiquitos en la religión y por eso OLOFIN les dió el ashé de la adivinación.

Son dichosos al máximo, no se les puede engañar con facilidad pues son perspicaces y consistentes.

Su secreto es la arena del río.

La mujer no puede tirar caracol, atender el campo espiritual y atender por medio de la baraja.

OSHE MEJI es repudiado en el seno de su familia, lo demeritan y no lo consideran, su mejor amigo lo puede
traicionar.

OSHUN nació en tres tierras: IJESA, MAGINO e IFE.

Prevee distanciamiento entre hermanos, hechicerías, amarres, donde la persona tiene que recibir a Ifá.

La persona tiene que YOKO OSHA y si es hombre recibir a Ifá para evitar la impotencia.

Tratar bien a las mujeres y ver como le dice las cosas para evitar mal entendidos, evitar ser corrompidos, ni
esforzarla en le acto sexual, cuando ella no tenga deseos; escuche sus consejos, que le harán bien. Regálele a la
obiní un collar o sortija color ambar. Usar cinco clases de perfumes, entre ellos el ambar, que será para el pañuelo
nada más y se pone delante de OSHUN.

OLOFIN y ODUDUWA están pegados a la persona.

No cortarse el pelo. Usar jabón, toalla y estropajo sólo para él. El jabón debe botarlo antes que se termine.

La obiní debe engordar por el complejo de los senos.

SHANGO es el protector de la persona, le gusta el rojo.

Poner a ELEGBA lerí de eyá y de ekuté.

OSHAGRIÑAN y OSHUN se asociaron para comer por dentro, sin que nadie los viera.
OSHE MEJI son los conductos de la sangre.

Cuando el Odu BABA OSHE MEJI se presenta en la iniciación de UGBODO, se le debe decir al iniciado que
nunca busque el dinero con avaricia, debe ser frenado y discreto, con una enorme paciencia, de manera que el
dinero no lo sepulte. Debe sacrificar dos palomas, dos escaleras y cuatro pernos. Clavar los pernos en forma de U
en las cuatro esquinas del círculo y sirva las dos palomas y ñame machacado, ya que el ñame y la paloma son la
comida principal del dinero.

Sacrificar un chivo y la columna vertebral de una serpiente a Eshu, una chiva a su cabeza, un carnero a Ifá, el
cual debe matarse antes de ofrecerlo. Su cabeza debe ser lavada con la cabeza del carnero y adicionar doscientas y
una hojas, pronunciando el siguiente encantamiento:

La mano es más larga que la cabeza

Cuando es extendida hacia arriba
El Arco Iris corta al Cielo totalmente
y no en mitades.
Esta es un ave maligna que trata
de prevenir a otras aves
del vuelo en el Cielo.
Mi Angel de la Guarda me deja
prosperar sólo con mis contemporáneos.

Con este Odu como patrón no debe comer carne de serpiente.

Déle de comer un chivo a Eshu y al Angel de la Guarda para no perder en una pelea.

La tirada del Okpele sobre la estera o tablero significa la caida en combate de OSHA MEJI; y en memoria a ese
hecho hay que pagar dinero durante una consulta de adivinación.

Si este Odu viene para una persona enferma, debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar morir por las fuerzas del
mal, debido a sus maneras tozudas.

Para evitar ser acusado y enjuiciado, debe sacrificar un chivo a Eshu, un cerdo a Ifá, una chiva a su cabeza, un
gallo a OGGUN y un chivo castrado a los Dignatarios de la Noche.

Sacrificio para la prosperidad: En el río se le ofrece un chivo a Eshu y la persona se da tres zambullidas en el
mismo.

1- Pez seco en la mano izquierda y pez fresco en la derecha.

2- Tela blanca en la izquierda y tela negra en la derecha.
3- Doscientos cauries en la mano izquierda y cuentas en la derecha.

Vencimiento de enemigos a lo largo de toda la vida, éstos a veces comen con Ud. en su propia casa.

Habla de un ancestro protector que aconseja que haga sacrificios para EGUNGUN.

Recibir a ODUDUWA e IGBA ODU.

Para una mujer embarazada debe efectuar sacrificio a OSHUN y a ORISHANLA para salir airosa del parto.

Abra bien los ojos, no se cometa incesto.

Su gran arma es la discreción.

Ofrendar sacrificios para la Deidad OLUGBODE (Orisha patrono de los niños).

Nunca asuma tener deudas.

Cuando este Odu aparece en adivinación ordinaria, se le aconsejará a la persona propiciarse su propio Ifá, ya que
se convertirá en un futuro sacerdote de ORUNMILA.

Este Odu habla que para tener hijos debe ofrendar sacrificios a Ifá.

Se recomienda tambor a OSHUN, después de ofrecerle sacrificio.

Este Odu representa la mitad del mundo, del oriente.

Se prohibe vestir en combinación de tres colores.

Con la columna vertebral de la serpiente a Eshu, madura su fuerza.

Persona de constitución fuerte y luchador invencible.

Dar vaca grande, cabra grande y carneros al Angel de la Guarda.

La buena fortuna y la muerte lo acechan, pero si realiza el sacrificio necesario, la fortuna viene a su alcance y
evita la muerte prematura.

OLORDUMARE salva la vida de un accidente, sobre todo en épocas de lluvia.

El Odu habla de fortuna enterrada por sus antecesores, escuche o analice sus sueños.

Las actividades comerciales se hacen prolíferas. La estrella de la mujer esparce riquezas y prosperidad sobre el
esposo.

La esposa de OSHE MEJI puede ser una bruja, pero a pesar de ésto, al final de la vida viven felices.

Debe bañarse en el río para lavar las señales de vejez.

En este Odu, ELEGBARA castiga por malos comportamientos, tal como le hizo al sapo.

OSHUN y ORUNMILA salvan de la muerte, flores y hojas de calabazas a ambos, incluye la calabaza también,
preguntar a Ifá. No debe comer calabaza.

El muerto quiere acabar con todo, llega a postrarlo, hacer EGUIRI, que lo previene de Ikú.

La Obiní debe tener extremo cuidado al albergar un hombre a su lado pues son incomprendidas.

Para el hombre, un espíritu lo aleja de las obiní. Poner agua con azúcar prieta y Mar Pacífico al mismo.

A los hombres les gusta que las obiní trabaje para ellos pero ésto termina en guerra y pierde el explotador, pues la
obiní no se deja gobernar por nadie y es capáz de utilizar todos sus recursos a su favor.

Evitar el triángulo amoroso. Dos mujeres pueden enfrentarse a muerte por un hombre.
Los hijos, por mandato de la madre, le hacen trampa y le roban a los padres. Los padres le echan OGU y
enviaciones a los hijos. Los hijos pueden morir por accidente.

El hombre triunfa Fé con Fé y evitando los vicios y las parandas.

La obiní puede convertirse en ALAKUATA.

Los enemigos trabajan de noche.

Siempre cumpla lo que promete a los Santos y en la vida, no esquive al acreedor. Las consecuencias del mal
actuar de uno se ve reflejado en su familia e hijos.

La persona tiene un olor peculiar y penetrante. Un parásito puede alojarse en la garganta u orificio del cuerpo.

La mujer, por prostituta e irresponsable, abandona a sus hijos.

Los hombres, por ambición, venden a sus propios hermanos, incluso por baratijas y deviene una maldición a la
familia y a ellos mismos. Sus actuaciones le salen caras, evitar los negocios con otros, atender mucho a
ELEGBARA.

Por jergas y fiestas, se queda sin owó y puede llegar a cometer incesto, lo que implicará maldición de la familia y
enfermedades a la postre.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OSHE MEJI.

Chivo capón a OSHUN.

El chivo a OSHUN debe ser capón de tiempo, para que no tenga peste. En la boca se le pone una hoja de ciruela y
en la cabeza se le ponen hojas de Siguaraya y achibatá. En caso de tener que caparlo al momento, lleva un rezo
que hay que decir antes de entregarlo. Nunca se debe capar en la puerta del BOGDUN ORISHA o cuarto del
Santo.

REZO: OSHUN WOLODO ATETE OUNKO OKON

EYI KORO EKUON ODARA

Con el TINSHOMO se hace una ceremonia con ekú, eyá, awadó, en tela blanca y se tira al río.

Secreto de darle Carey a OSHUN.

Este secreto es del Odu OSHE MEYI. Se le da a OSHUN para ganar una guerra y se necesita lo siguiente:

1 Carey, adié meyi, ekú, eyá, epó, ataré, Igbín marun.

Se hace una Atena en el piso con los siguientes signos:

+ + +
I I I I I I
O O O O O O
I I I I I I
O I O O I O

Sobre ésto se echa arena de río y encima se pone a OSHUN. A su lado se pone una Igba, que se le pinta adentro
OSHE TURA, y se le pone una otá adentro. Se le da OBI OMI TUTO a ELEGBA y a OSHUN, dándole cuenta
de todo lo que se va a hacer.

Se coge el Carey, se le dobla la lerí y con la otá de la jícara se va golpeando en el cuello, mientras se canta:

OSHUN MAFI MAFI YIODAYA LERI

AYABA KE OBA OTA NILU
OTA NILE NILE OSHUN NILE NILE (Coro)

Se le arranca la lerí al Carey y primero se echa sangre sobre la otá y después dentro de la sopera de OSHUN, a
posteriori de echar en la arena. Enseguida se dan 2 adié y se le echa miel.

Se da OBI OMI TUTO, para ver se EBOADA y se encienden las velas.

Se le saca la carne al Carey y se prepara un guiso con los Iñales y la carne del Carey, epó, obi motiwao, 16 ataré,
sal, ero, kolá, se le echa Iyefá y babosa.

Esto se llama IGUIRI. Se le pone delante a OSHUN y a los lados los platos con los Iñales de las adié, los días que
OSHUN quiera. Se lleva después para la desembocadura del río y el mar.

Secreto: En la arena del río, 16 otá de odó, un akukó, dos adié, dos canarios, un ounko odán, un ikordié, cinco
dilogunes, omí odó, una vara de ashó fun fun y una vara de ashó apere.

Inshe secreto: Un güirito cargado con todos los pájaros, distintas tierras y eweses, cochinillas, lino y helecho de
río. Se le da un akukó fun fun, dos adié al pie de OSHUN y ORUNMILA, cinco jujú de Alakaso.

Remedio para la locura: Se dará 7 baños con cocimientos de ceiba, guanábana, mango, piñón y anamú. Después
se hará cocimiento de Rompe Saraguey y Zargazo, y cuando esté fresco se le echan ramitas de Itamorreal
machacado y cogidos por la mañana en la parte del naciente y se agrega incienso de la Iglesia. Se lava la Lerí los
días que marque ORUNLA con ésto y jabón de Castilla. Después se le unta orí en las sienes y nuca. Por último, se
tapa la lerí con asho fun fun.

Paraldo: Adié, 3 óbi, 3 eyelé (1 blanca, 1 carmelita, 1 negra), 1 eñí adié, tripa de pescado y de eleguedé, asho
akuerí, ekó, eyá, epó, awadó, otí, oñí, 4 ataré. La adié a OSHUN y las tripas y lerí umbebolo. Se limpia a la
persona con las eyelé carmelita y negra, y la blanca es para el baño. Se prepara un omiero con espanta muerto
para ebomisi. Se le da OBI OMI TUTO a OSHUN y se le encienden 2 ataná, rogándole por su ayuda. En las telas
del Paraldo se ponen los Odu IRETE YERO, OSHE MEJI y OTURA NIKO, en ese orden. Todo se pregunta.

Obra para Owó.

Hierba La Niña, canela en polvo, agua bendita, incienso de la Iglesia, 1 eñí adié. Todo se batirá y después se unta
en las manos, cara y cabeza. Si quiere, se lo puede hacer en todo el cuerpo.

Obra para obiní para que tengan suerte con los hombres.

2 Eyá Oro, canela, todo hecho iyé y seco al sol y se escribe OSHE MEYI.

Obra Sahumerio. Cáscara de Almendras, ristra de cebollas, álamo. Azúcar prieta al EGUN.

INSHE.

Se le pone a OSHUN un carapacho pequeño de Carey, cargado con ero, óbi, kolá, osun, oro, coral, ámbar, eweses
de OSHUN. Come con OSHUN.
Obra. Se pinta este Odu en la pared con efún y osun, se le sopla óbi mascado y se reza OSHE MEYI para evitar
la enfermedad.

Obra general. Akukó a SHANGO, se pone a cocinar amalá, se pone el nombre de la persona debajo de una otá en
la batea de SHANGO. Se da el akukó y después se cubre con amalá bien caliente; a posteriori se tapa con jobo y
se pide lo que desea. La obra se deja por seis días. Se hacen tres paqueticos, que van para la palma, ceiba y para
una mata de jaguey, poniendo uno en cada lugar.

Obra para los Arayé. Se coge cabeza de cerdo con el nombre del enemigo dentro, se carga con afoshé Ogú. Se
toma un ñame de agua, se le abre un hueco y se le introduce dentro el nombre del enemigo; se le echa Etubón,
mariwó y se introduce en la boca del cerdo. Esto se pone al Osha que coja y se llama al Arayé. Se toma un carbón
encendido, que se pone encima del ñame que está en la boca de la lerí del Eledé, se llama al Arayé y cuando el
Etubón suene, se pide INTORI ARUNI OFO, EYO ... para el Arayé. A continuación se da al Osha el animal que
haya pedido (osiadié, adié, akukó, eyelé, etc.). Se le echa eyebale al Osha y a la lerí del Eledé, tapa con asho dun
dun la lerí del Eledé y se deja ahí los días que marque. Después lo lleva a enterrar al Ilé Ikú.

Obra suerte okuní. 2 Eyá Oro secos al Sol, canela, hacerlo polvo, pasarlo por el tablero y rezarlo con OSHE
MEYI.

EBO: 5 rogaciones, una cada cinco días, un pomo de perfume, un pájaro cazado, un etú y demás ingredientes.

Inshé. Lerí de Ayapá, Igbín, otá keke del río, óbi, kolá, óbi motiwao, Iyefá. Todo forrado con cuentas de OSHUN.
Come gallinuela con OZAIN.

ENFERMEDADES DEL ODU.

ANEMIAS.

Concepto y clasificación. Se distingue con la palabra anemia -o más exactamente, oligohemia- un síntoma común
a muchas enfermedades, consistente en la disminución del caudal hemoglobínico o de los eritrocitos del organismo.

Al respecto es conveniente precisar que la disminución de hemoglobina y la de los eritrocitos debe ser absoluta y
no relativa, debido a un descenso real de dichos valores. Los pacientes cuyos valores hemoglobínicos sean
inferiores al 75%, deberán jusgarse como anémicos o cuando la concentración hemoglobínica de la sangre resulte
inferior a 13 g x 100 cc.

La anemia más frecuente es la ferropénica. Las consecuencias clínicas de las anemias son de índole hipoxidósica y
estriban en la palidez cutaneomucosa, astenia, disnea fácil, palpitaciones, cefalea, somnolencia, frialdad, etc. En
toda anemia hay un trastorno deficitario en el balance del recambio eritrocítico o de la hemoglobina, y más a
menudo de ambos a la vez. Y por consiguiente todos los factores que intervienen en este recambio, bien sea
entorpeciéndolo o exacerbándolo, sin dar tiempo a la compensación, pueden dar el síntoma anemia.

La forma más oportuna y sencilla de clasificar las anemias es, según su patogenia, como se establece en el cuadro
siguiente:

I- Anemias por pérdidas de sangre hacia el exterior (agudas y crónicas) o posthemorrágicas.

II-Anemias por dificultad en la formación de los hematíes o carenciales (premedulares)

 a) Por dificultades en la formación de hemoglobina debido a:

1- Falta de hierro (anemias ferropénicas)

2- Deficiente utilización del hierro.
3- Falta de proteinas (Hipoproteicas)

b) Por falta de biocatalizadores.

1- Anemia perniciosa.
2- Anemia perniciosiformes sintomáticas.
3- Anemias macrocitarias avitaminósicas.
4- Anemias endocrinas.

III-Por destrucción aumentada de sangre o anemias hemolíticas (postmedulares)

a) Heredoconstitucionales

1- Ictericia hemofílica congénita.

2- Anemia de Looley.
3- Anemias ovalocítica y depranocítica.

b) Adquiridas.

1- Hiperesplénicas.
2- Serogenéticas, endógenas (tumorales)

c) Hemolíticas bilirrubinémicas tóxicas (anilina, nitrobenzol, sulfamidas, bentonelas, estreptococos)

d) Hemoglobinúrica (paroxisticas, de Marchiafava-Michell, fenilhidracínica, etc.)

IV- Anemias aplásticas o hipoplásticas por destrucción o inhibición de eritropogesis medular (medulares).

a) Tóxicas (benzol, salvarsán, mercurio, uremia)

b) Infecciosas (brucelosis, tuberculosis miliar, kalaazar, etc)

c) Hiperesplénicas y endocrinas (mieloinhibidoras)

d) Mecánicas osteógenas (metástasis cancerosas, osteosclerosis, mieloma.

e) Leucémicas (invasión de la médula ósea)

f) Idiopáticas (disposición constitucional)

- anemia aplástica constitucional de Fanconi.

- anemia hipoplástica constitucional o congénita de Joseph, Diamond, Blakfan, Benjamin.

I- ANEMIAS POSTHEMORRAGICAS.

Las anemias posthemorrágicas reciben el calificativo de agudas cuando dependen de pérdidas de sangre cuantiosas
y rápidas. Cuando son consecutivas a pequeñas pérdidas hemáticas, pero reiteradas, se les adjetiva de crónicas.
Son dadas por las grandes heridas externas y roturas vasculares traumáticas, con pérdidas de sangre al exterior, y
superan los 700 cc. Entre ellas cuéntanse roturas de várices esofágicas, úlceras gástricas o duodenales,
enterorragias tíficas, rotura intraabdominal de embarazadas ectópicas o del bazo, los tumores ulcerados de la
matriz y tubo digestivo, las hemoptisis de los grandes cavitarios pulmonares, la epistaxis iterativas de los viejos
arteriosclerosos, el estallido de aneurismas, diátesis hemorrágica en hemofílicos, trombopónicos, leucémicos o
anémicos aplásticos. Una pérdida brusca superior al 50% de la cantidad de sangre conduce al colapso y muerte.
Después de 1000 cc., aparece desfallecimiento circulatorio peligroso para la vida.

Anemia crónica posthemorrágica.

Proceso anémico tórpido, ocasionado por pequeñas pero reiteradas hemorragias ocultas o evidentes, con signos de
debilidad general que afectan y que, en último término, dependen del agotamiento de las reservas férricas y
plasmáticas. Así son la hemoptisis de repetición, hemorragias hemorroidales mantenidas durante decenios, la
epitaxis pequeña pero frecuente, hematuria por teleangiectasia hereditaria múltiple, poliposis o papilomatosis vesi-
cal, reglas hemorrágicas por temporadas (fibromiomas), pérdidas ocultas de hernias diafragmáticas seniles o
ulceraciones gastroentéricas, neoplasias del tubo digestivo.

Denota cifras de hematíes de los 3 millones de eritrocitos con hipocromia, microcitosis y poiquilocitosis. El valor
del hierro se reduce a 20 _______ en vez de 70 - 120.

II- ANEMIAS CARENCIALES.

Son todas aquellas que se originan por la falta de cualquiera de los materiales plásticos o biocatalizadores que
intervienen en la formación de hemoglobina y desarrollo (génesis y maduración) de eritrocitos.

Anemias ferropénicas.

La falta de hierro debido a:

1- Dietas pobres en este metal.

2- Dificultades en la reabsorción gastroentérica del hierro alimentario.
3- Transporte deficiente del hierro reabsorbido ( Caso de recien nacidos con transporte deficiente del hierro
materno al niño, etc. )
4- Requerimientos exagerados del hierro en el transcurso del crecimiento, bloqueos y consumos de hierro en la
masa de los tumores o tejidos granulomatosos.
5- Perturbación tóxica de la inclusión del hierro en la molécula hemoglobínica, son depósitos de gránulos de Fe no
aprovechados en el protoplasma.
6- Pérdidas excesivas de Fe hacia el exterior.

Principales anemias ferropénicas. En todas hay disminución del hierro plasmático (sideremia), que en la clorosis
llega a ser 20 gammas por 100, y disminución del hierro hemoglobínico, con hipocromias incluso inferiores al
30% de hemoglobina. Morfológicamente, los hematíes ofrecen un diámetro y volumen disminuidos (microcifosis),
tienden a ser planos (planocitos) y algunos presentan una gran cavidad central (anulocitos). Entre ellos está:

a) Clorosis. Propia de la mujer en edad puberal o adolescencia con disturbios en el ciclo menstrual, astenia y
tristeza histeroides, color pálido verdoso de la piel, induce a dormir , a irretabilidad, las reglas acaban por
esfumarse, el corazón se dilata y da lugar a soplos de tipo anémico. Se trata con dosis elevadas de hierro y
recomienda casarse.

b) Cloroanemia clínica. Enfermedad crónica y genuina de la mujer, dependiente de una carencia de hierro, incide
en la fase de crecimiento puberal, época menstrual y hemorragias del climaterio; presentan laxitud, cansancio,
zumbidos en los oidos, vértigos, palpitaciones, molestias en la lengua al masticar y en la hipofaringe al deglutir,
sequedad en la piel, uñas y cabellos quebradizos. En los ángulos de la boca aparecen rozaduras y disturbios
digestivos. Se cura con un enérgico tratamiento ferroso.

c) Anemias hipocromas de las infecciones. En el curso de enfermedades infecciosas y en las crónicas (sífilis,
reumatismo, endocarditis prolongadas, tuberculosis, paludismo, supuraciones pleuropulmonares, osteomielitis,
bionefrosis, etc.) o en difteria, neralitis por virus, sepsis aguda, etc., existe un empobrecimiento férrico que la
infección determina y además se dificulta el aprovechamiento del hierro. Desciende la hemoglobina de 30 a 20 % y
eritrocitemias entre 2 y 4 millones. Deben prepararse extractos hepáticos y hierro.

d) Anemia ferropénica de los tumores. Surgen en sujetos afectados por tumores malignos, se consume mayor
hierro, provocado por las células tumorales en su rápido crecimiento y por las inhibiciones concomitantes en la
actividad medular, debida a las sustancias tóxicas tumorales, al mayor desgaste vitamínico, a la formación de
autoanticuerpos eritrolíticos y a hemorragias provocadas por la neoplasia.

e) Anemias crónicas refractarias a la ferroterapia por deficiente utilización del hierro. En la intoxicación por el
plomo (anemia saturnina), en algunas infecciones crónicas, en la thalasemia, en carencia de piridoxina y ácido
nicotínico e idiopaticamente en trastornos metabólicos congénitos, por deficiente utilización del hierro, cuya
inclusión en la molécula hemoglobínica deja de efectuarse.

Anemias hipercromas biermerianas (megalomacrocitarias) por carencia del principio madurador de los hematíes.
Es una anemia carencial en la que la formación de los glóbulos rojos resulta perturbada por la falta de un
principio madurador de los hematíes o sustancia antiperniciosa, considerado como la vitamina B12. Se caracteriza
por mayor riqueza en hemoglobina de los hematiés, megalo amacrocitosis y una médula ósea de predominio
megaloblástico, que bajo la influencia de los extractos hepáticos o vitaminas del complejo B2, y en especial del
ácido fólico, del factor B12 y también de leuconosto c se transforma en normoblástica, ocurriendo la
compensación de la anemia. Los signos característicos son color amarillo rojizo de la piel, atrofia de la mucosa
lingual, disestesias, parálisis o ataxia, etc. En ésto influye también un fermento secretado por el estómago y
llamado factor intrínsico. Sintetizado entonces el principio madurador de los hematíes, una vez reabsorvido por el
tubo digestivo es almacenado en el hígado, desde donde es ofrecido a la médula ósea y aquí permita una
eritropojesis normoblástica.

Anemia perniciosa genuina, heredoconstitucional. Con la hepatoterapia, el ácido fólico y la vitamiba B12, se
consigue la compensación y paro evolutivo. En estos casos, el estómago deja de segregar el factor gástrico
(intrínsico), su base constitucional es hereditaria, se asocia al carcinoma gástrico, es un proceso que dispone al
cáncer. Presentan lengua ardiente y hormigueo de manos, vértigos, palpitaciones, borrosidad visual, piernas débi-
les, etc. Es propia de la presenilidad y vejez. Se recomienda dieta rica en proteinas (carne, huevo, pescado), en
verduras y frutas, ácido clorhídrico, pepsina, extracto hepático, ácido fólico, B12, extracto de hígado de ternera y
cerdo. Una molécula de B12 contiene un átomo de fósforo y otro de cobalto.

Existen otras anemias carenciales que nos interesan, como son:

Anemias hipotiróticas. Debido a la carencia de la hormona tiroidea (cretinismo, mixedema), da origen a una
eritropoyesis defectuosa, da origen a la anemia hipotirótica.

Anemias hipogodonales. Debidas a castración, eunucoidismo, distrofia adiposogenital, insuficiencia gonodal

masculina. Curan con testosterona.

III- ANEMIAS HEMOLITICAS CONSTITUCIONALES Y ADQUIRIDAS. Su característica es la enorme

destrucción que en la sangre periférica experimentan los eritrocitos. La vida media de los mismos en vez de ser de
unos 120 días se reduce de 8 - 25.
Existen otros tipos de anemias que no vamos a detallar, pues lo dejamos para el interés particular del lector.

ENFERMEDADES DE LOS VASOS. LA ANGIOSIS COMO CASO PARTICULAR Y DENTRO DE

ELLA LAS ARTERIALES: ATEROMA Y ARTERIOSCLEROSIS.

Arteriosclerosis (Aterosclerosis). Gangrena.

Generalidades. La arteriosclerosis es un concepto anatomopatológico lesional, que se convierte, cuando su grado

es intenso, en una enfermedad degenerativa y por desgaste de las arterias (arterosis por usura) extraordinariamente
frecuente y casi fisiológica con el aumento de la edad, pero que también se desarrolla en condiciones patológicas y
en gran extensión durante la juventud.

Es una manifestación de la biomorfosis o cambio anatómico funcional que el hombre experimenta durante su vida
en las arterias, cambio notable en los 55 años y que es máximo en los 65 años. En los diabéticos se implanta antes.
Lipoproteinas en exceso, estrógenos y vitamina B6 escasos. Más que una consecuencia obligada de la senectud, el
ateroma sea quizas una enfermedad adquirida por deficiencias nutrituvas o metabólico-endocrinas.

En el varón es más frecuente que en la mujer. En ésta empieza después del climaterio. Los occidentales están más
dispuestos a sufrirlas que los asiáticos y los negros. También los individuos con vida agitada y cargos de
responsabilidad. El exceso de tabaco y comidas ricas en lípidos y proteinas disfrutados por individuos de vida
sedentaria. La arteriosclerosis conlleva a infarto del miocardio, trombosis coronarias, apoplejias cerebrales,
gangrena.

Anatomicamente se trata de lesiones -en parte productivas y en parte degenerativas- de la pared arterial.

El proceso hístico comienza por un engrosamiento hiperplástico de la túnica intima vascular (suma de las capas
media e interna) que consiste en una multiplicación y escisión de los elementos elásticos, entre los que penetra el
tejido conjuntivo, al que se añaden lesiones degenerativas, con infiltrados adiposos formados en su mayor parte
por ésteres de colesterina y colesterina libre, y, finalmente, degeneración mucosa hialina de la capa elástico-
muscular de la túnica intima. Las infiltraciones de la pared vascular determinan, secundariamente, necrosis y
calcificación.

Atendiendo al tipo lesional predominante, cabe distinguir las siguientes formas anatómicas de arteriosclerosis:

1- La ateromasia o aterosclerosis primaria, no inflamatoria e integrada por placas lipoideas de ateroma localizadas
en la íntima de vasos anchos (aorta, coronarias, etc.), que es la que mejor se reproduce en el animal con dietas
ricas en colesterina y desgaste mecánico.

2- La arteriosclerosis con hiperplasia de la íntima e hialinosis, localizada en las arteriolas finas viscerales (riñón)
relacionada con la hipertensión arterial, se acompaña de lesiones arteriales de necrosis fibrinoide.

3- La arterioelastosis, con espesamiento e hiperplasia de la capa elástica interna de las arterias propia de la
hipertensión roja o benigna de Volhand.

4- La arteriocalcificación o esclerosis con calcificación de la túnica media de las arterias de las extremidades que
se palpan duras y anilladas como la tráquea de un ganso.

5- La arteriohistérisis o arteriomacia senil, que es una degeneración mucosa con reblandecimientos sin gran
calcificación ni lipoidosis, hallable en la aorta de algunos viejos.

Causan la arteriosclerosis los excesos funcionales de los vasos, particularmente la elevación y las grandes
variaciones de la presión hemática, así como las lesiones previas de la pared vascular por enfermedades
infecciosas, como sífilis, reumatismo, intoxicaciones (caquexia, plomo) y por enfermedades del metabolismo,
especialmente la obesidad y la Diabetis, nefrosis, mixedema, ingesta de excesiva cantidad de leche, huevos y
mantequilla, carne de cerdo, alimentos carentes de vitamina C y B6. Los lípidos en exceso fijados por la aorta, son
reducidos por la vitamina A y E.

La consecuencia de la enfermedad de la pared vascular es la disminución de su elasticidad con menoscabo de la

función reguladora del vaso (determina la uniformidad de la corriente sanguínea) y por tanto la dificultad en la
circulación y disminución de la adaptabilidad normal del calibre vascular a las necesidades variables de los
órganos.

La disminución de la elasticidad produce, además, alargamiento, sinuosidad y en parte ampliación de los tubos
vasculares. La hialinosis y esclerosis de los vasos pequeños origina grandes trastornos en el riego sanguíneo, por
ejemplo, gangrena de las extremidades, degeneración de las fibras musculares en el miocardio, reblandecimiento
del encéfalo (la fragilidad de las paredes vasculares degeneradas facilita las roturas y hemorragias).

El 95% de las muertes coronarias son por ateroma. El 75% de los Ictus cerebrales por arteriosclerosis y cerca del
50% de las uremias por lesiones arterioscleróticas del riñón.

Según la participación de los vasos, distinguense las esclerosis aórtica, cardiaca, renal, abdominal, pulmonar,
cerebral y periférica. Generalmente los pacientes con gran esclerosis poliarterial, central o visceral, ofrecen signos
de vejes prematura y notable agotamiento.

La esclerosis aórtica se puede desarrollar ya en la juventud. La forma renal se debe a nefroangiosclerosis o riñón
arteriosclerótico, retractil y se caracteriza por una hipertensión que produce hipertrofia en el corazón, uremia e
insuficiencia cardiaca.

La forma cerebral ofrece graves trastornos orgánicos focales (hemorragias, reblandecimientos solitarios o
múltiples), ya de trastornos intelectuales y mentales, cuadros seudobulbares.

En la forma periférica o de las extremidades, entre las consecuencias graves es frecuente en la vejez y en la
diabetis, la gangrena de las extremidades, producida por la llamada arteriosclerosis obliterante u oclusiva
vascular, que se expresa por el síndrome de la isquemia crónica de la extremidad. Llegada a la fase obliterante, el
miembro se torna pálido y frio, y, más tarde, azul negruzco; está insensible o acusa pareritesias muy dolorosas.
Las arterias tibial y dorsal del pie, entre el primero y segundo metatarsiano, carecen de pulso. La parte gangrenosa
ora está seca y encogida (momificación), como en la gangrena senil, ora, con frecuencia, húmeda, como en la
diabetis y de no prevenirla con antibióticos, sobrevienen infecciones y cuando no se amputa oportunamente,
sobreviene la sepsis. Motivan gangrena, pequeñas heridas, presión del calzado, callos, etc.

En la primera fase sobrevienen dolores en la pantorrilla; en la segunda fase sobrevienen dolores, incluso en reposo,
pues el aporte sanguíneo es insuficiente y obliga a tener los pies pendientes del borde de la cama. En la tercera
fase, de isquemia total, aparecen los fenómenos necróticos (gangrena) precipitados.

Debe hacerse reposo en la actividad profesional e interrumpir el trabajo y una dieta de cereales, verduras y
pescado, y evitar la leche, mantequilla, grasa, huevos, cremas, dulces. Tomar leche desnatada, eliminar las carnes
de vísceras (sesos, riñón, etc), los excesos de líquidos y la sal, al igual que el alcohol.

En la arteriosclerosis obliterante, de acuerdo con la topografia lesional, si se produce una oclusión hipogástrica
bilateral, se produce impotencia sexual. Si la oclusión es aórtica, se produce claudicación lumbar de muslo y
cadera; si es oclusión iliaca existe claudicación glútea de muslo y cadera, y otras con no menos importancia.

La Diabetis también trae aparejada impotencia sexual entre sus secuelas.

GANGRENA.

La Gangrena es un proceso en que el tejido necrótico es invadido por bacterias saprofíticas, que de momento
causan putrefacción. Regularmente, el tejido necrótico accesible a las bacterias que trae el aire sufre tal invasión,
por eso rara vez hablamos de necrosis de los miembros, de las orejas, de los pulmones, etc.

Microscópicamente, se reconoce el proceso como parte necrótica de un área en que existen bacilos grandes. No es
necesario que sean numerosos. Con la coloración ordinaria de hematoxilina-eosina, las bacterias aparecen azules,
aunque mucho menos que los núcleos y de contorno difuso. Como muchas bacterias saprofíticas forman gases, el
tejido gangrenado puede tener burbujas, que se reconocen como espacios vacios de varios tamaños, sin pared
propia, con tendencia a la forma esférica, pero sujetas a distorsión.

Por el aspecto macroscópico, existen dos clases de gangrena. En la Gangrena Húmeda, las partes afectadas, ya
sea un miembro, el área de un pulmón o de un intestino, muestran tumefacción, reblandecimiento, consistencia
pastosa y color generalmente negro u oscuro. Según las bacterias presentes, puede haber olor desagradable, de
putrefacción. Durante la vida, falta el calor del cuerpo y está insensible al tacto y al dolor. Este es el tipo más
frecuente. Se presenta en tejidos con buen riego sanguíneo, en el momento que se inicia la necrosis. Aquí la acción
colicuativa es más intensa.
La Gangrena Seca aparece en los tejidos que tienen limitada cantidad de sangre y líquido, en que la
necrosis ha empezado lentamente, con retardo de la circulación normal. Como el tejido seco no es un medio
de cultivo favorable, la multiplicación y difusión de las bacterias es lenta. El aspecto de la región invadida
es como de cuero, arrugada, de color claro. En esta predomina el cuadro de la coagulación.

Las áreas gangrenadas están separadas del tejido vivo vecino por una línea de demarcación que se ve a la
vista, como una zona azul o rojiza tumefacta, de hiperemia e inflamación.

Las causas de las gangrenas son las mismas causas de necrosis más la exposición a las bacterias del aire.
En los miembros, la interferencia en la circulación sanguínea es la causa más importante, como en el
intestino. En la descomposición de las proteinas se producen toxinas altamente tóxicas, en los tejidos
gangrenados y donde quiera, y son absorvidas por la circulación sanguínea y los tejidos vivos adyacentes,
con consecuencias desastrosas para el paciente. Por eso se hace necesario amputar una extremidad. En los
pulmones, el único recurso es la resistencia del paciente.

A la Gangrena se le llama, en la práctica clínica, Necrosis Gangrenosa. Los tejidos han presentado muerte
isquémica de las células y necrosis de coagulación, modificadas por acción colicuativa de las bacterias y
los leucocitos atraidos.

NOTA: Necrosis (muerte celular). Las células necróticas suelen ser muertas, pero las células muertas no
son obligatoriamente necróticas.

Tumores malignos de la piel.

Los tumores cutáneos de malignidad pueden proceder de la epidermis (epiteliomas) o de la dermis

(sarcomas).

Los tumores cutáneos derivados de la epidermis más importantes son los epiteliomas basales y los
epiteliomas espinocelulares.

Tumor: Se acepta como una masa de tejido de nueva formación, con tendencia a crecer o persistir
indefinidamente, de crecimiento autónomo, sin función fisiológica y de carácter irreversible. Con estos
términos se precisan los tumores verdaderos, neoplasias o cánceres. En cuanto a la malignidad, son
atributos de ella:

1- El efectuar el crecimiento por infiltración.

2- El dar metástasis (La célula prolifera en tejido ajeno).

3- El tener más o menos tendencia al crecimiento sin límites.

Lesiones precancerosas de la piel.

Los estados morbosos cutáneos en epiteliomas no es cosa obligada, sólo ocurre en un cierto porcentaje de
casos.

Queratosis senil, leucoplasia, queilitis actínica, cicatrices de lupus eritematosos vulgar, de quemaduras,
úlcera y ostium fistulosos, radiodermitis y lucifis crónica, craurosis de la vulva y el pene, cuerno cutáneo,
dermatosis por aceites, chapapotes, breas, etc.
Epitelioma Basal. Son neoplasias epiteliales de sólo relativa malignidad y que deben su nombre al parecido
de sus células con las basales de la epidermis. Es frecuente en la quinta, sexta y séptima década de la vida.
Se localizan en la cara, sienes, frente y nariz, siempre en zonas provistas de folículos pilosos; a veces se ve
en el tronco.

Variedades.

Nodulcerativa. La más habitualmente encontrada, es un pequeño nódulo semitraslúcido, recuerda una

perlita. Se forma una plaquita más o menos circular; el centro tiende a deprimirse y posteriormente
exulcerarse, cubriéndose de costra y escamas.

Noduloglobulosa. El nódulo inicial se mantiene creciendo en todas direcciones, sin aplanarse. Estructura
quística.

Epitelioma basal pigmentado. La lesión tumoral ostenta distintas intensidades de pigmentación melánica,
pudiendo ser amarillenta, pardo oscura y hasta completamente negra. Es frecuente en nuestro medio. Se
extiende hasta un decímetro o más, es superficial y menos maligna que las anteriores.

Epitelioma plano múltiple superficial. Lesiones en cara, tronco y extremidades, en número de varias
unidades. La superficie interior se mantiene seca, zona erosiva con delgada costra.

Epitelioma basal névico. Está presente desde la niñez o adolescencia, de naturaleza hereditaria. Se
adicionan nuevos defectos como quistes mandibulares, anomalías de costillas, milium y quistes
epidérmicos.

Existen otras formas como: Epitelioma basal ulcerocicatrizal, el E.B. negatoide, E.B. morfeico, etc.

Evolución. En todas las formas de epitelioma basal, la tendencia de lesión tumoral es hacia el progresivo
crecimiento, con destrucción de las partes vecinas. Las formas nodulares y ulcerativas son, generalmente,
las más agresivas y llegan a producir enormes mutilaciones y hasta la muerte.

Epitelioma Espinocelular.

Verdadero carcinoma, con origen aparente en la propia epidermis, de la cual se infiltran hacia la
profundidad, tractus irregulares de células espinosas atípicas, anaplásicas. Tras esta fase de infiltración y
destrucción local se disemina por metástasis, primero a los gánglios regionales, luego en fase final, por vía
henatógena, a las diferentes vísceras. Se origina en cualquier parte de la piel o mucosas. Es, con mucho,
más frecuente en las partes expuestas. El 75% entre el cuello y cuero cabelludo, con un 20% adicional para
el dorso de las manos. Las semimucosas (labios y glande), uniones mucocutáneas y las del labio inferior,
llegan a constituir hasta una tercera parte de todos los carcinomas epidermoides cutáneos. Se localizan en
el pene, dedos, pezones, el ano y las extremidades inferiores.

Variedades.

Noduloulcerosa. El pequeño nódulo inicial, con su superficie córnea, escamosa, aumenta de tamaño de un
modo progresivo o con fases de detención temporal. Se desprende la capa córnea y salen perlas córneas y el
nódulo se ulcera.

Papilomatosa o vegetante. Las pequeñas excrecencias córneas iniciales, hacen que la lesión tome un
aspecto abollonado, en coliflor. El tamaño es de unos centímetros, hasta 10. La superficie está cubierta de
escamocostras. Como crece hacia afuera, la fase de metástasis es más tardía.
Ulcerosa. Lo más sobresaliente es la pérdida de tejido. A veces se inicia como una grieta o fisura, o como
una exulceración. Siguen un curso más maligno, con mayor destrucción local y dan metástasis más
precozmente.

Histopatología. Esencialmente encontramos proliferaciones celulares que, partiendo de la epidermis,

descienden hacia la dermis. Las células se llaman anaplásicas por haber sufrido una retroevolución, de un
modo anormal, o sea, volver hacia atrás, no a la etapa anterior, sino a algo completamente patológico.

El objetivo a lograr en el tratamiento de los epiteliomas cutáneos es la destrucción o eliminación completa

de todas las células tumorales.

Los principales procedimientos que se emplean son cirugía, diatermia quirúrgica y radioterapia, asi como
también radium-terapia.

Comentarios. Analice la piel del sapo y verá la semejanza.

DICE IFA:

La Caridad del Cobre lo persigue, al igual que la traición y la tragedia. Tiene que hacerle una misa a un
familiar muerto. Donde piensa ir, hay una persona que se los quiere llevar a todos. Hay una mujer que está
embarazada, dígale que haga EBO si quiere salvar al hijo de la muerte. Con el tiempo, Ud. ha de tener
dinero y dicha, pero siga los consejos, de lo contrario se desgraciará. La muerte quiere ir a su casa.
Cuidado donde se siente. No de un paso sin dinero. Ud. tiene que hacer Ifá. Evite el disgusto con otra
persona por causa de un dinero que ya Ud. pagó. Enciéndale dos velas a su padre. Debe refrenarse de hacer
demostraciones de fuerza. No está prosperando en la vida y no lo logrará a menos que cambie sus formas
de recurrir al cuidado y discreción de todas sus actividades. Debe hacer sacrificios para que los obstáculos
lo lleven a su prosperidad y a reducir las dificultades. Debe ofrecer chivo a Eshu. Si se propone salir de
viaje, debe ofrendar chivo a Eshu para no perder sus propiedades frente a una persona vengativa sin tener
que pelear de nuevo. Si la obiní desea casarse, debe sacrificar chivo a Eshu, una bolsa de dinero, ropa
blanca para el mercado, un pato, un gallo y hojas de EWE IWO, para prepararle un baño a causa de los
primogénitos de la noche. Tiene un hijo obstinado, que no escucha consejos y debe preparar Ifá para ese
hijo, si quiere que viva por largo tiempo. Si la persona no tiene hijos, que prepare Ifá para el primer hijo
que tenga. No debe andar tanto detrás de las mujeres porque sufrirá un bochorno. Sacrifíquele a SHANGO
para eliminar posibles obstáculos en su vida. No se vista de rojo. Nunca se deshaga de sus atributos
religiosos. No siempre Ud. sale victorioso en todas las cosas, a veces perdiendo se ganan otras cosas
necesarias. Debe evitar ser rencoroso, oir consejos y no ser caprichoso y testarudo. Se habla de retorcijos
de estómago, mantenga una dieta ligera y balanceada. No efectuar abortos del embarazo, porque sufrirá
males mayores en el futuro, ya que su salud se verá quebrantada. Puede ser sustituido de un cargo o
posición por sus enemigos; para ello debe sacrificar un chivo a Eshu, dos gallinas a Ifá y tela blanca.
Cuídese sus extremidades porque debido a un accidente Ud. puede perder uno de sus miembros. Sea
cauteloso y menos alocado. OSHUN reprime por malas actuaciones con sus semejantes. No crea lo que
todo el mundo le diga, sea desconfiado y no coma ni beba nada, sin antes saber su procedencia. No puede
abandonar las cosas de Ifá, pues de hacerlo será su ruina completa y le costará la vida. A Ud. le han echado
polvos que lo tienen atontado y ELEGBA es quien lo salva. Si es obiní, uno de sus hermanos varones trató
de poseerla o tener vida con ella y su madre no la defenderá. El esposo es tan celoso que no puede salir a la
calle, ni recibir visitas y ésto la tiene abrumada, tiene que hacer Osha. Su casa se puede ver afectada por
caníbales sociales y la esposa, del susto, se enferma y puede abortar; deben mudarse de donde viven. El que
está preso, cuando lo suelten, que
se bañe para quitarse el olor a cárcel. En los basureros y lugares sin importancia encontrará su suerte. Si
Ud. en un viaje recibe honores y distinciones, y además lo demuestra, ocupará lugares cimeros en su
profesión. Tiene que hacer EBO y los animales repartirlos por diferentes lugares. Termine el disgusto que lo
tiene agriado, pues al parecer había acabado pero para Ud. no. Atienda a los muertos, hágale misa y
despójese.

Refranes del Odu OSHE MEJI.

1- Del Cielo me cae dinero y si no tengo cautela, me sepultará.

2- Este no es el momento de demostrar luchas.

3- Perdiendo, se gana.

4- Bañarme en el río me rejuvenece.

5- La aurora del día es visible para todos.

6- Más vale la inteligencia que la fuerza.

7- El hijo del gato, caza ratones.

8- La aguja lleva al hilo.

9- El gusto por la libertad, si no va acompañado del respeto a OLORDUMARE y al prójimo, es un

camino que facilmente lleva a una u otra forma de esclavitud.

10-Mono ve, mono hace.

11-El ñame tostado le dijo al hombre: "Si tú me vas a comer, detrás vendrá IKU a comer".

12-La palma se cree que por tener algunas pencas le da derecho a creerse Rey.

13-Un pescado no puede, sin peligro de muerte, insultar al caimán.

14-Sangre que corre por las venas.

15-No hay mañana que deje de convertirse en ayer.

16-El consentimiento es alegría al hijo del rico.

17-No espere que los que derrote en la lucha lo recompensen con un regalo.

18-No busque dinero con apuro y avaricia porque servirá para su propio entierro.

19-La mano es más larga que la cabeza cuando es extendida hacia arriba.

20-La rodilla del lisiado no se dobla.

21-Nadie mata al ofrendador de comida para él.

22-El que sabe esperar, que vengan los vendavales.

23-El que persevera, triunfa.

24-Viene la suerte por una ofensa.

25-No hagas alarde de tus méritos.

26-Lo verdaderamente tuyo nadie te lo puede quitar, pero te lo pueden interrumpir.

27-Unos ganan con buenas artes y otros con malas.

ESHU DEL ODU.

No aparece definido.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE MEYI.

1- El nacimiento del Odu BABA OSHE MEJI.

HISTORIA

OSHE MEJI abandonó el Cielo para ir a la Tierra sin decírselo a nadie. El no hizo ninguna adivinación ni
sacrificio. Nació de padres envejecidos que habían perdido la esperanza de tener hijos. Nació con pelo gris
sobre su cabeza y vivió hasta una edad avanzada en la Tierra, pero solo después de retornar al Cielo para
realizar sacrificio. Veremos más tarde cómo lo hizo.

Mientras crecía, probó ser el terror entre los de su edad. Sus padres murieron cuando aún era un niño y
vivió después con sus propias estratagemas. El, ni practicó la vocación Ifá ni ninguna profesión respetable.
Era un luchador errante. Pero no estaba viviendo una vida feliz. Escasamente ganaba para alimentarse
porque no hacía nada que fuera capáz de brindarle sustento.

Un día salió para su competencia de lucha, que era la única profesión que conocía. Fue al Palacio del
ALARA, para retarlo a un match de lucha. El derrotó al ALARA en la competencia, pero no le dieron
ninguna recompensa por su victoria. Entonces fue a IJERO, donde también retó al AJERO a una
competencia e igualmente salió victorioso pero ninguna compensación le fue dada por el logro. Fue a
OWO, donde derrotó al OLOWO. Después fue a BENIN, donde derrotó al Rey ADO. El hizo lo mismo
con todos los dieciseis reyes conocidos en el Mundo en ese tiempo.

Después de sus luchas, regresaba a casa con las manos vacías. Fue entonces cuando conoció a tres
sacerdotes de Ifá por el camino entre ADO e IFE y fue detenido por ellos.

Los sacerdotes de Ifá se llamaban:

OSHE KELE, OGBA OGGUN

ONUGBAJA OGBA OGOJI
EKOJI OTUNLA, OGBA AGRIKPA OBUKO.

Uno que saltó mortal y obtuvo veinte recompensas.

Uno que avanzó y obtuvo cuarenta recompensas.
Uno que ganó un chivo después de tres días.

Ellos le dijeron, después de la adivinación, que él estaba pasando hambre porque no estaba ejerciendo la
profesión que se suponía había venido a ejercer en la Tierra. Ellos le aseguraron, sin embargo, que
prosperaría al final de su carrera, elegida como profesión, pero solo después de realizar sacrificio, el cual
tenía que hacer en el Cielo. El no los tomó en serio porque no podía imaginar cómo iba a viajar al Cielo
para realizar un sacrificio.

Por aquel tiempo, Eshu había cerrado la ruta entre el Cielo y la Tierra. Los sacerdotes de Ifá le dijeron que
él no podía esperar que los que derrotara en la lucha lo recompensaran con algún regalo. No obstante, le
aconsejaron dar cualquier cosa que pudiera proporcionarse para el último padre que lo salvó de su empeño.
Al llegar a casa, él ofrendó un gallo a su padre y le rogó que lo ayudara para hallar el camino de su destino.

Entretanto, su padre fue a su Angel de la Guarda en el Cielo y se quejó de que OSHE MEJI no lo estaba
haciendo bien en la Tierra. Su Angel de la Guarda respondió que era porque él era muy belicoso. Entre su
padre y su Angel de la Guarda decidieron persuadir las cosas buenas del Cielo para ir y visitar a OSHE
MEJI en la Tierra.

Tradicionalmente, tan pronto como el gallo canta por la mañana, es una señal de que todas las cosas buenas
de la vida están abandonando el Cielo en sus visitas diarias a la Tierra, que consiste en: niños, paz, riqueza,
morada, dinero, salud y prosperidad. Todos ellos abandonaron el Cielo en las primeras horas de la mañana
para visitar a quien pueda recibirlos en la Tierra. Ellos visitan el cuarto del Cielo habitado por los ángeles
guardianes de todos los que viven en la Tierra antes de abandonar el Cielo por la mañana.

El padre de OSHE MEJI pasó esa noche con el Angel de la Guarda de su hijo. En las primeras horas de la
mañana siguiente, después que cantó el gallo, las cosas buenas del Cielo estaban reportando a los ángeles
guardianes que estaban saliendo para la Tierra y preguntaron si ellos tenían algún mensaje para sus
custodios. El Angel de la Guarda de OSHE MEJI les pidió que visitaran a su protegido en la Tierra. Todos
respondieron unánimemente que ellos no se atrevían a visitarlo porque los destruiría. Ellos le recordaron a
su Angel de la Guarda cuan belicoso fue él en el Cielo y la conmoción que causó antes de escapar a la
Tierra. Ellos insistieron en que el bien y el mal no vivían juntos, excepto como combatientes, que el calor y
la frialdad no podían vivir juntos, al igual que la luz y la oscuridad no vivían en el mismo ambiente al
mismo tiempo. Como OSHE MEJI insistió en antagonizar y desgraciar a aquellos que lo hubieran
beneficiado, ellos nunca irían en esa dirección. Con estos pronunciamientos, el bien partió del Cielo hacia
la Tierra.

Un tiempo después, su padre comenzó a sollozar por la desesperanza de la situación de su hijo. Entonces,
apeló una vez más a su Angel de la Guarda, que le reveló que le hizo pasar la noche con él para que pudiera
ser testigo de los que había ocurrido desde que AJAKADI partió hacia la Tierra. Su Angel de la Guarda
dijo que había persuadido durante años al bien del Cielo para visitar a OSHE MEJI. Pero ellos habían
rehusado consistentemente hacerlo por las razones que habían acabado de dar.

Como resultado de la persistencia de su padre, el Angel de la Guarda decidió tramar una nueva estrategia
para enfrentar la situación. El le dijo al padre que regresara a su casa y que vería a su hijo antes del canto
del gallo la próxima mañana. El padre no entendió la importancia de lo que el Angel de la Guarda decía.
Tan pronto como el padre de OSHE MEJI partió, el Angel de la Guarda fue a ver a Enfermedad, que es la
esposa del Rey de la Muerte, y le dió regalos de nuez de kolá. Así como el bien del Cielo visita diariamente
a la Tierra, la Enfermedad, esposa del Rey de la Muerte, visita a diario la Tierra también. Pero no ella
misma, sino que la Muerte envía errantes.

El Angel de la Guarda de OSHE MEJI la persuadió para que conociera a su protegido en la Tierra y lo
invitara al Cielo, porque tenía algo importante que hacer por él. La anciana acordó entregar el mensaje ese
mismo día.

Mientras tanto, en la Tierra, OSHE MEJI enfermó de repente, lo cual era una novedad, ya que él nunca
antes había estado indispuesto. Avanzada la noche de aquel día, la enfermedad se agravó y calló en coma.
Como nadie lo quería, no tenía quien lo atendiera. De hecho, las personas se divertían cuando lo
encontraron en coma. Justo antes de la medianoche, él entregó su alma y nadie sabía que estaba muerto
porque no había nadie presente, ya que él no tenía ni esposa ni hijos propios.

Tan pronto su vida salió de él, apareció instantáneamente en el Cielo ante su Angel de la Guarda, quien le
había dicho al padre desde temprano que regresara a su casa después del crepúsculo del día. Por lo tanto,
su padre estaba presente en la casa de su Angel de la Guarda cuando OSHE MEJI llegó al Cielo. Fue
entonces que su padre se dió cuenta de lo que su Angel de la Guarda quería decir cuando dijo que él vería a
su hijo antes del canto del gallo la próxima mañana. Ambos le dieron la bienvenida antes de que el gallo
cantara aquella mañana. Su Angel de la Guarda le indicó a él que se escondiera detrás del parabán que
había preparado para la ocasión.

Poco después que cantó el gallo, las nuevas buenas del Cielo estaban visitando la casa de cada Angel de la
Guarda. Cuando llegaron a la entrada de la casa de su Angel de la Guarda, el último los llamó a cada uno
por sus nombres respectivos: niños, amistad, riqueza, prosperidad, dinero, etc., y les rogó a ellos una vez
más visitar a su custodiado OSHE MEJI en la Tierra porque estaba sufriendo allá. Una vez más, ellos le
dijeron que no acostumbraban a cantar la misma canción el día de entrar y el día de salir. Ellos le dijeron
que su custodiado luchador era demasiado vengativo para acordar una recepción decorosa con ninguno de
ellos. Además, habían jurado solemnemente nunca estar cerca de la calle donde él vivía en la Tierra, ni
visitarlo. Ellos dijeron al unísono que no acostumbraban a visitar a nadie que los destruiría, ya que el
hombre era muy belicoso. Agregaron que aquel que se atreviera a tumbar reyes, príncipes y divinidades por
igual, en competencias de lucha, los aplastaría fácilmente entre sus dedos.

El padre gritó entonces que el hombre que estaba detrás del parabán debía escuchar lo que los agentes de la
divinidad fortuna estaban diciendo sobre él. En efecto, él se había ocultado detrás del parabán, y fue
entonces cuando se dió cuenta de que había estado siguiendo los fines equivocados en la vida.

Tan pronto como los anfitriones de la beneficiencia pasaron, él salió para preguntar a su Angel de la
Guarda y a su padre de lo que iba a hacer, y le dijeron que realizara el sacrificio que no hizo antes de
abandonar el Cielo. Le aconsejaron dar un chivo a Eshu, quien lavaría su cabeza y su espalda para reducir
su fortaleza física y diabólica. El hizo el sacrificio enseguida porque las cabras que dejó atras en el Cielo se
habían multiplicado de manera numerosa. También él le dijo a su Angel de la Guarda que ofrendaría la
vaca más grande para la policia celestial para una fiesta (banquete).

Un poco después, su Angel de la Guarda le dijo que tomara un sendero especial con el cual regresar a la
Tierra. Tan pronto como puso el pie en la vereda, él parpadeó sus ojos en la Tierra y al instante recobró la
conciencia. Tres años más tarde, llegó a ser bueno y a pesar de lo que había transpirado en el Cielo y que
recordaba vivamente, una vez más comenzó a preparar su round de lucha. Antes de ésto, trajo una de sus
cabras y la preparó para su padre y le dió un carnero a su Ifá -que es la representación terrenal de su Angel
Guardian- y realizó una gran fiesta con ellos.

Las personas a su alrededor se preguntaban qué era lo que había cambiado su apariencia, pues no era
conocido que hubiera realizado algún sacrificio previo. También le dió un chivo a Eshu. Dos días después
de eso, partió para el Palacio del ALARA. En el camino encontró a un viejo sacerdote de Ifá, que era una
transformación de Eshu, y el hombre resultó ser un adivino. El anciano le dijo que él iba a una competencia
de lucha, pero que aunque podía derrotar a sus oponentes, él debía pretender caer a tierra tan pronto como
los cogiera, y que debía observar los resultados subsiguientes, de los cuales no se arrepintiría. El hombre le
dijo claramente que tan pronto como gritara GDIGBO, GDIGBO -que es la tonada para un match de
lucha- debía simular caer a la tierra.

Comenzó con el Palacio ALARA, donde gritó GDIGBO, GDIGBO, y la señal llamó afuera al ALARA.
Tan pronto como ellos se cogieron entre sí, OSHE MEJI lanzó al ALARA, pero muy rápido cayó a la
tierra antes de que el Rey cayera sobre él. En consonancia con el consejo que el viejo sacerdote de Ifá
(Eshu) le había dado, él permaneció en la tierra sin levantarse.

Entretanto, Eshu creó una conmoción sin precedente en el pueblo. Este fue cubierto por una total oscuridad
y la tierra comenzó a temblar. Los gallos comenzaron a poner huevos, las gallinas a cantar como el gallo.
Las mujeres que estaban preñadas comenzaron a tener fatigas falsas y los animales del bosque estaban
comiendo atropelladamente dentro del pueblo, mientras que los animales domésticos comenzaron a escapar
para el bosque.

Cuando el ALARA vió lo que estaba pasando, le rogó a OSHE MEJI que se levantara de la tierra. Una
vez más, el anciano sacerdote de Ifá que OSHE MEJI encontró en el camino apareció de la nada e
intervino. El hombre le dijo al ALARA que estaba prohibido para él, hijo de ORUNMILA, caer en la
tierra, y para que se incorporara era necesario apaciguarlo con cien hombres corpulentos, mujeres jóvenes
y solteras, vacas, cabras, gallos, gallinas, bolsas de dinero, etc.

Sin vacilar, el ALARA ordenó rápidaemente a cada casa del pueblo que entregara la reparación requerida.
Tan pronto como fue reunida toda la compensación, OSHE MEJI se incorporó y el anciano preparó polvo
de adivinación, lo sopló al aire, y la luz, la paz y la tranquilidad enseguida reemplazaron a la oscuridad, la
conmoción y la confusión. OSHE MEJI ordenó entonces que los regalos humanos los llevaran a su casa
en IFE y que comenzaran a construir nuevas moradas antes de que regresara a casa.

A la mañana siguiente fue al Palacio del AJERO KIN OSA, donde ocurrió lo mismo, seguido de las visitas
similares a ORAGUN, OLOWO, OONI, ADO, etc., donde obtuvo retribuciones semejantes. Al final de su
misión, llegó a ser un hombre extremadamente rico, pues al fín la prosperidad había venido a su camino.

Este incidente marcó el comienzo de pagar con dinero por las adivinaciones, porque lanzar el instrumento
de adivinación, OKPUELE, a la tierra significa la caida que OSHE MEJI tuvo en las manos de los reyes,
por la cual ellos pagaron las reparaciones.

Ese es el por qué, cuando OSHE MEJI aparece en adivinación, la persona debe ser aconsejada a
refrenarse de hacer cosas que lo lleven a demostraciones de fuerza. Se le debe decir que no está
prosperando en la vida y que no lo logrará, a menos que cambie sus formas de recurrir al cuidado y
discreción de todas sus actividades.

2- OSHE MEJI revela como el dinero venía del Cielo para la Tierra

HISTORIA

No es conocido que OSHE MEJI haya hecho un trabajo espectacular en el Cielo. El fue notorio solamente
por su pugnacidad o belicosidad. Sin embargo, fue quien reveló como el dinero venía del Cielo a la Tierra.
El descubrió cómo un sacerdote de Ifá, llamado OROKUN ARO KOOSE MUNUKUN, realizó
adivinación para el dinero cuando éste se estaba preparando para abandonar el Cielo y venir a la Tierra. El
mismo sacerdote de Ifá también realizó adivinación para las dos divinidades sobre lo que había que hacer
para ser capáz de disfrutar de los beneficios que el dinero puede conferir.
El significado del nombre del sacerdote de Ifá es "la rodilla del lisiado no se dobla". A cada una de las
divinidades se le dijo que realizara sacrificio con dieciseis palomas, dieciseis gallinas, dieciseis jutías,
dieciseis peces, dieciseis panecillos de frijol y dieciseis panecillos de maíz. En vez de realizar el sacrificio
individualmente, como fueron aconsejados, ellos decidieron unir las fuerzas para hacer un solo sacrificio.
Después de eso, el dinero partió para la Tierra en forma de cauries, creciendo desde el Cielo hasta que tocó
la tierra.

Tan pronto como divisaron el impacto del dinero sobre la Tierra, las divinidades se juntaron y deliberaron
sobre como llevarlo para sus diferentes casas para gastarlo. Sin embargo, ORUNMILA les advirtió que no
extrajeran el dinero hasta que hicieran una adivinación y un sacrificio nuevos. OGUN retó a ORUNMILA
a permanecer en casa y hacer su adivinación y sacrificios mientras el resto de ellos fueron a excavar el
dinero. El se preguntó cuál era la necesidad de ejecutar la adivinación y el sacrificio antes de comer el
alimento servido en la mesa. ORUNMILA aceptó el reto y les dijo a ellos que no tenía la intención de
unirse en la excavación del dinero en ese momento, ni de unir su deseo al reto de ellos y que eran libres de
continuar sin él.

OGUN cogió las guatacas y los picos que él había hecho para ese propósito y partió para la pila de dinero.
Al llegar allí, excavó hasta encontrar un montón de dinero y mantener a un lado cualquier cosa que fuera
capaz de extraer. Al cavar más profundo en la pila, la cima de la tonga cayó sobre OGUN y lo enterró vivo
bajo los escombros y dejó cuatro pedazos de cauries sobre su pecho.

SANKPANA era el próximo en ir a la pila y terminó de la misma forma, con dieciseis cauries sobre su
pecho. Todas las otras divinidades tuvieron experiencias similares, incluyendo a SHANGO y a OLOKUN.
Cuando ellos no regresaron a casa, ORUNMILA empezó a reflexionar sobre lo que les había ocurrido. El
decidió ir y verificar por si mismo qué los mantenía retenidos. Al llegar al lugar los encontró muertos y
reunió en parcelas separadas el número de cauries que encontró sobre el pecho de cada uno de ellos.

Por eso se dice que fue la avaricia la que envió de regreso al Cielo a la primera generación de divinidades
que habitaron la Tierra. OSHE MEJI aconsejó que si la búsqueda de dinero no es frenada con discreción y
paciencia, éste vendría en avalancha para el buscador y lo destruiría. Ese es el por qué todos aquellos que
buscan dinero con codicia y avaricia son enterrados prematuramente bajo el propio dinero.

Entretanto, ORUNMILA decidió que no tenía sentido acercarse al dinero de la manera en que los otros lo
hicieron y fue a la casa sin tocar la pila. El abordó la situación de manera diferente, a partir de su
sobrepercepción característica.

Al llegar a casa, él llamó a Ifá y le dijo que realizara sacrificio con dos palomas, dos escaleras y cuatro
cerrojos. Le dijo que clavara los cerrojos en forma de U en cada una de las cuatro esquinas de la pila, y que
le ofrendara a ésta con las dos palomas después de clavar los cerrojos en U. Le dijeron que lanzara ñame
machacado (OBOBO en Bini y EWO en Yorubá) justo alrededor de la pila, ya que la paloma y el ñame
machacado son la comida principal del dinero. Además, debía ubicar las escaleras sobre la pila y comenzar
por excavar desde la cúspide en lugar de hacerlo desde la base.

Lo hizo como le fue aconsejado por Ifá y mientras ofrendaba el sacrificio al dinero, él recitó un
encantamiento a éste, que decía que nadie mata al ofrendador de comida para él. Y rogó al dinero que no lo
matara como hizo con los otros, ya que él le ofreció su comida. Después, subió a la pila con la escalera y
excavó pequeñas cantidades hasta que lo llevó todo para su casa. Fue desde ese día que ORUNMILA
comenzó a sentarse en la cima del dinero, motivo por el cual su altar está en ocasiones decorado con un
trono de cauries. Para consultar a ORUNMILA, por adivinación seria, el sacerdote Ifá tiene que sentarlo a
él primero sobre un trono de cauries.
Después de obtener la pila de dinero, él invitó al mayor de los hijos de las divinidades muertas y les dió a
cada uno de ellos la cantidad de cauries que él encontró sobre el pecho de sus padres, respectivamente. Este
número de cauries que ORUNMILA le dió a los hijos de las divinidades fallecidas son los que ellos usan
para adivinación hasta hoy.

Los hijos de OGUN usan cuatro cauries para adivinación, mientras que los hijos de SANKPANA y
SHANGO usan dieciseis.

Esa es la razón por la cual en cualquier momento que OSHE MEJI venga en adivinación para
cualquiera, la persona es aconsejada que busque dinero con cuidado y discreción para que éste no lo
destruya.

3- Las actividades de OSHE MEJI en el Cielo.

HISTORIA

Originalmente, él fue uno de los cuatro apóstoles mayores de ORUNMILA, por lo cual se le llama
ARUGBO IFA (el apóstol mayor de ORUNMILA). Sin embargo, fue muy poderoso y pérfido. Por
ejemplo, sus padres acostumbraban a dejar a sus hermanos y hermanas menores bajo su cuidado cuando
ellos salían a la granja o al mercado. Y él tenía el hábito de invitar a los niños a pelear entre ellos. Los
niños se decían muchas injurias durante la pelea y se lesionaban entre si.

Una vez, cuando los dos hermanos más pequeños, OLUGBODO (AKOBIE) y FEFE (EHOHO) fueron
dejados bajo su custodia, él invitó a FEFE, el más pequeño, para que peleara contra OLUGBODO, y
comenzaron a pelear. Durante la pelea, FEFE usó un machete para cortar las piernas de OLUGBODO y
quedó lisiado. Por eso, este último no tiene piernas para caminar. Entonces se convirtió en la divinidad de
los infantes, que es servido por los niños pequeños hasta hoy.

Por su parte, él nunca hizo el bien y cuando creció para ser un adulto, fue solamente notorio por llevar
peleas a las cuatro esquinas del Cielo. Todos le temían. Su nombre era AJAKADI. Sus padres, que estaban
preocupados porque viviría para causar daño, le aconsejaron que fuera por adivinación. Y fue a un anciano
sacerdote Ifá que le aconsejó realizar sacrificio con un chivo pequeño y la columna vertebral de una
serpiente a Eshu, una cabra por su cabeza y un carnero para Ifá; debía atar al carnero antes de ofrecerlo.
Su cabeza debía ser lavada con la cabeza del carnero, adicionando doscientas una hojas.

El fue aconsejado que, mientras su cabeza fuera lavada, cantara entonces el siguiente encantamiento:

JEBOGBOROGBO NI IKA SHE I OJU ORI

ALAJA LESUN MURE LA JU ORUN
OSIKA ANODI LONI KEYE MIIN MARA
ELEDA MI, JEKIMI BEGBEJO.

La mano es más larga que la cabeza

Cuando es extendida hacia arriba
El arco iris corta el Cielo totalmente
Y no en mitades
Esta es un ave maligna que trata
De prevenir otras aves
Del vuelo en el Cielo
Mi Angel de la Guarda
 Me deja prosperar solo con mis contemporáneos.

A costa de su total confianza en su fortaleza, él no se molestó en hacer sacrificio. Creció para llegar a ser
un hombre de constitución muy fuerte y fue un luchador invencible. Cada mañana salía afuera de su casa
en el Cielo para retar a cada una de las divinidades a una competencia de lucha, en la cual era invaria -
blemente victorioso. Ese fue el motivo por el cual debía adicionar la columna vertebral de la serpiente para
el sacrificio a Eshu, para madurar su fuerza. También eso explica por qué los hijos de OSHE MEJI son
aconsejados evitar la carne de serpiente.

Le será recordado que cuando él nació, su padre preparó medicinas con un hacha y la corona de un gallo, y
los encajó en su cabeza. Por eso, creció para ser un luchador invencible.

El comenzó la competencia de lucha con OGUN, a quien derrotó con facilidad. Continuó con cada una de
las otras divinidades y fue victorioso frente a todas ellas.

Pero a él le era escasamente posible proporcionarse alimento para comer, ya que todas las divinidades
buenas del Cielo le tenían miedo.

Un día, su Angel de la Guarda -que no era feliz en su empeño- estaba decidido a hacer algo para debilitarlo
y que él pudiera prosperar. Por ello, fue a rogarle a Eshu con un chivo y la columna vertebral de una
serpiente, para subyugar a AJAKADI. Eshu se comió el chivo y trabajo una estratagema para lidiar con él.

Cuando de nuevo era el momento de la competencia de lucha anual en el Cielo, todos los anfitriones
celestiales fueron reunidos y las divinidades habían tomado sus posiciones respectivas, en orden de
ancianidad. Una vez más, AJAKADI fue el primero en llegar para ser retado. Como era usual, él se paró
por largo tiempo y nadie se atrevió a retarlo. Como era la tradición, si nadie reta al luchador, él estaba libre
de escoger a cualquiera. El señaló en dirección de OGUN, la divinidad de la guerra y el más anciano y
fuerte de todas las divinidades, y lo retó para el match de apertura.

OGUN no tenía otra opción que aceptar el reto. Tan pronto como él se dirigió hacia la arena, AJAKADI lo
cogió rápidamente, lanzó a OGUN con todas sus fuerzas al aire, pero mientras él lo dejaba caer, Eshu
enfocó su mirada misteriosa sobre él y, milagrosamente, cayó a la tierra antes de que OGUN cayera sobre
él. Incluso, éste no sabía cómo su retador fue el primero en caer.

Ya en la tierra, él llamó a OGUN para que lo decapitara con su espada. El lamentó no haber caido a la
tierra antes en una competencia de lucha, de manera que ya no podía soportar la indignidad de pararse
sobre sus piernas de nuevo. Mientras OGUN sacaba su espada para decapitarlo, Eshu intervino y anunció
que si alguien se atrevía a decapitar a AJAKADI, habría una tribulación y cataclismo interminable en todo
el Cielo.

Para demostrar lo que quería decir, Eshu hizo que la tierra del Cielo temblara. El Cielo y la tierra del Cielo
comenzaron a acercarse el uno al otro e instantáneamente hubo una oscuridad total en el Cielo.

Entretanto, OLORDUMARE vió la confusión que fue generada y gritó para preguntar quién estaba
perturbando la paz del Cielo. Le fue dicho que OGUN había tumbado a AJAKADI, el luchador invencible
en la competencia anual. De inmediato ordenó que se hiciera algo para apaciguar a AJAKADI, pues la
tranquilidad debía regresar al Cielo. Una vez más, Eshu intervino y anunció que estaba prohibido para
AJAKADI caerse en la tierra, y que para apaciguar a éste, debían presentarse las siguientes expiaciones:
doscientos hombres, doscientas mujeres, doscientas vacas, doscientas cabras, doscientos carneros,
doscientos perros, doscientas bolsas de dinero y doscientos artículos de riqueza que poseyera cada uno.
Las reparaciones fueron entregadas rápidamente y Eshu susurró al oido de AJAKADI que él debía aceptar
las ofrendas. Tan pronto como él se paró, la tierra y el Cielo volvieron a su lugar. Había luz de nuevo y la
calma retornó al Cielo por los cuatro vientos.

Al llegar a casa con su recien adquirida riqueza, él dió un chivo fuerte a Eshu para agradecerle por venir a
su rescate. También le dió la más grande de las vacas y la más grande de las cabras y carneros a su Angel
de la Guarda. Fue en ese momento que OSHE MEJI se dió cuenta que sus días de lucha en el Cielo habían
acabado y que era el momento de irse a la Tierra. Sin embargo, él prometió solemnemente que mientras
estuviera en la Tierra, continuaría con sus competencias de lucha.

4- OSHE MEJI se dedica al arte de Ifá y a practicar.

HISTORIA

Tan pronto como él llegó a ser una persona rica, OSHE MEJI decidió abandonar la lucha. Como él no
conocía otra profesión, decidió emplear a varios sacerdotes Ifá por contrato de aprendizaje para vivir con
él. El cogió algunos de los más prominentes sacerdotes de Ifá del Mundo y los reunió a su alrededor, ya
fuera para vivir con él, o para realizar visitas de adivinación a su casa. Uno de esos sacerdotes Ifá fue OSE
KELE BABA LARO ILE ORUNMILA.

5- El realizó adivinación para AKINYELE de IWERE.

HISTORIA

AKINYELE fue un jefe famoso en el pueblo de IWERE. Una noche él tuvo un sueño en el cual vió a un
hombre con un cuerno que llevaba un arma de fuego a su hombro, y que estaba cuidando la entrada de una
casa llena de tesoros que no tenía cuartos. El mismo AKINYELE fue atraído por otro espectador, que le
aconsejó que tratara de abrir la casa porque su riqueza estaba almacenada en ella. Mientras se movía hacia
la entrada, el hombre le apuntaba con el arma y él se detuvo, tratando de persuadir al guardia de la puer ta
para que lo dejara entrar, pero el hombre era indomable. El se despertó con la respiración jadeante.

A la mañana siguiente, él fue a la casa de OSE KELE, y le dijeron que él debía ir a IFE a visitar al
luchador OSHE MEJI. Al llegar allí, le dijo al sacerdote Ifá acerca del sueño y realizó adivinación sobre
él. Le fue dicho que la buena fortuna y la muerte estaban acechando, pero que si él realizaba el sacrificio
necesario, la fortuna vendría a su alcance y evitaría la muerte prematura. Le aconsejaron realizar sacrificio
con diez ratas, diez peces, diez palomos, cinco gallinas y cinco gallos, diez guineas domésticas, dos cabras,
tres chivos, un cochino hembra y uno macho y un carnero. El realizó el sacrificio. Le dijeron, además, que
quien estaba sentado en la cima de su fortuna en el sueño era Eshu. Por lo tanto, él iba a servir a Eshu
mediante el derramamiento de la sangre del chivo, no en el lugar sagrado de éste, sino a una corta distancia
sobre la tierra vacía, alejado del lugar sagrado.

Después del sacrificio, como Eshu salió de su altar para comer el chivo, inconcientemente bajó de la
fortuna de AKINYELE sobre la cual él había estado sentado, y su Angel de la Guarda arrastró por el suelo
la fortuna a la casa de AKINYELE. Un rato después, las cosas comenzaron a tomar un mejor curso para
él.

Una noche, había una fuerte tormenta y se sintió con deseos de orinar. Se levantó y fue a la letrina, en la
parte trasera de su casa. Estaba lloviendo fuerte cuando escuchó de pronto un gran ruido y se incorporó
para averiguar lo que estaba pasando. Vió como el techo de la letrina caía debido a que un árbol lo estaba
aplastando. Pero ya él estaba fuera del baño. El agradeció a OLORDUMARE por salvar su vida del
accidente.

A la mañana siguiente, descubrió que había un árbol de nuez de kolá joven en la parte de atrás de la casa
que había sido arrancado de raíz por el ventarrón que acompañó a la fuerte lluvia la noche anterior. Cuando
fue a inspeccionar la raíz del árbol caido, vió que debajo de la misma había un cofre de latón que contenía
gran cantidad de cuentas, dinero y una corona, que había sido enterrada allí por sus antecesores. Tomó el
cofre y lo llevó a su casa, y el contenido lo hizo excesivamente rico. Fue capáz de realizar un traje
alboreado para él y más tarde coronado Rey de IWERE.

Con el sueño real que tuvo, pudo triunfar al obtener su gran fortuna y poder evadir la incidencia de la
muerte.

Por lo tanto, cuando este Odu venga para adivinación, se le debe aconsejar a la persona realizar sacrificio
para que los obstáculos eleven su prosperidad y pueda reducir las dificultades.

6- El cuento de la mala suerte de OLOKOSE.

HISTORIA

OLOKOSE era uno de los sacerdotes de Ifá que vivían con OSHE MEJI. Un día, él decidió ir a una gira
para la práctica de Ifá. El iba acompañado por su esposa OMUDE. Antes de partir, OSHE MEJI insistió
en que él debía pedirle a sus colegas que le realizaran adivinación. Los siguientes sacerdotes Ifá, que
también vivían con OSHE MEJI, fueron reunidos para adivinar para él:

OJURI, KOOGBI, KOUFO,

AJE OKPO UYA MAABI,
OUN TOOSHE GBAGBA TO FI ILE RE ILE,
OUN TOOBA TIRI KOOKI RERA.

El ojo que vió,

pero no delató.
El que persevera en el sufrimiento,
pero no se queja acerca de él.
La desdicha acontece a muchas personas
pero ella no los despide de sus casas.
Cualesquiera sean las experiencias de un hombre
debe soportarlas con ecuanimidad.

Los cuatro sacerdotes de Ifá aconsejaron a OLOKOSE ofrendar un chivo a Eshu antes del viaje -para que
no perdiera todas sus ganancias de la gira- y a su esposa por un hombre más poderoso.
El se negó a realizar el sacrificio porque confiaba en su competencia y capacidades, por lo que partió para
la gira con su esposa.

Por otro lado, él era un sacerdote de Ifá muy proficiente y dondequiera que iba triunfaba, impresionando a
sus anfitriones, lo cual le daba gran cantidad de ganancias y compensaciones.

Finalmente, fue a un hombre llamado AGUFAN, que era muy poderoso y un luchador omnipotente. Cuando
vió a OLOKOSE, lo tomó entre sus manos en una lucha y le quitó todas sus pertenencias y a su esposa.
Después, expulsó a OLOKOSE del pueblo. De ahí que regresó a la casa con las manos vacías y sin esposa.
Es por eso que, cuando este Odu aparezca en adivinación para una persona que se propone salir de
viaje, se le debe decir que realice sacrificio contra el riesgo de perder sus propiedades frente a una
persona vengativa sin tener que pelear de nuevo.

7- La adivinación para el OLUBADAN de IBADAN.

HISTORIA

El Rey de IBADAN tenía un hijo testarudo, llamado OKOKO MURIKO, que siempre estaba causando
problemas en los dominios de su padre. Al oir de la fama de OSHE MEJI en IFE, el Rey envió mensajeros
para ir por adivinación a su casa. Debido a la importancia del mensaje, OSHE MEJI reunió a los
siguientes sacerdotes de Ifá para hacer la adivinación:

KII AROJU KAA NO IGBO

BIABA DE ODAN TON, OFENI YIO DAA.

Si uno es paciente en el bosque,

Uno atravesará una tierra con la fina
Lo cual hará moverse más fácil.

Ellos aconsejaron que se debía ofrendar un chivo a Eshu enseguida, para que pudiera salvarse de morir en
las manos de las fuerzas del mal que había determinado alejarlo de la Tierra. El sacrificio fue realizado
rápidamente y antes de que los mensajeros regresaran a IBADAN, OKOKO MANIKO ya estaba
comenzando a mejorar.

Cuando este Odu venga por una persona enferma, se le debe decir que realice sacrificio debido a sus
maneras tozudas. Se le debe decir a la persona que él tiene un hijo obstinado, que no escucha los consejos.
También, debe preparar Ifá para el hijo si quiere que viva por largo tiempo. Si la persona no tiene aún uno,
se le debe decir que prepare Ifá para el primer hijo que tenga.

8- OSHE MEJI hizo adivinación para OLOKUN.

HISTORIA

Cuando OLOKUN llegó al mundo, era tan bella que no se molestó en indagar acerca de su destino. Ella
estaba sufriendo y los hombres temían acercarse. Entonces se enteró de la existencia de OSHE MEJI y fue
a él en busca de adivinación.

OSHE MEJI invitó a uno de sus sacerdotes de Ifá, llamado EJE JEJE MUJE, para que realizara
adivinación para ella. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un chivo a su Angel de la Guarda, otro chivo
para Eshu y un saco de dinero y tela blanca al mercado. Ella rápidamente hizo todos los sacrificios.
También se le dijo la razón por la cual no se podía casar y tener hijos, debido a que los Ancianos de la
Noche tenían sus ojos puestos en ella y habían envuelto todo su mirar en un velo que hacía que su imagen
fuera repugnante para los hombres a pesar de su belleza.

Para lavar el hechizo del velo sobre ella, el sacerdote de Ifá le dijo que buscara una olla y un gallo. El
sacerdote de Ifá recolectó hojas, llamadas EWE IWO (EBE ASIVGOGO en Bini) para que se bañara. Se le
aseguro que tan pronto comenzara a bañarse, todos sus enemigos comenzarían a morir uno tras otro. Se le
enseñó el encantamiento de debía repetir siempre que se estuviera bañando.
Poco después, los hombres y mujeres que eran sus confidentes y asociados cercanos comenzaron a morir
uno tras otro. Luego, el Rey del pueblo le pidió que fuera su esposa y ella accedió. En breve tiempo quedó
embarazada y tuvo varios hijos. Sus actividades comerciales se hicieron prolíferas y su estrella esparció
riquezas y prosperidad sobre su esposo y su imperio.

9- La experiencia personal de OSHE MEJI.

HISTORIA

OSHE MEJI llegó a ser muy famoso y próspero. El no sabía que una de sus esposas era una bruja y que
estaba planeando destruir su fama y riqueza. Tuvo un sueño temeroso una noche, en el cual era
encadenado. Entonces, invitó a dos de sus más eficientes sacerdotes de Ifá para realizar adivinación para él.
Ellos se llamaban ESHI SUURE y ESHI JOSON. Ellos le dijeron que realizara sacrificios enseguida para
evitar el peligro de ser enjuiciado y puesto en prisión. Le dijeron que le diera un chivo a Eshu, un cerdo a
Ifá y una cabra a su cabeza.

Entretanto, su jóven esposa fue al mercado y alertó a los vendedores de sombreros, de gallinas, de cabras,
tela, cerdos y a los vendedores de toda mercancía imaginable, que tuvieran cuidado con sus mercaderías
porque un ladrón (de quien dió la descripción que era igual a la de su esposo) estaba en el pueblo
planificando un atraco. Las personas del mercado comenzaron a preguntarse de dónde venía esa mujer y les
fue dicho que venía de OKE TASE en IFE, donde vivía su esposo.

La noticia fue informada al Rey de IFE, quien ordenó a los ejecutores reales que se prepararan para la
ejecución sumaria del ladrón, después de posicionar a la policia local para prender al ladrón tan pronto
como saliera a realizar sus fechorías.

Ya OSHE MEJI había realizado los sacrificios a Eshu, a Ifá, a su cabeza, a OGUN y a la Noche cuando
se dió la orden. Después del sacrificio -la mujer, que era, por otra parte, la esposa desterrada de Eshu en el
Cielo de donde escapó a la Tierra- robó varias mercancías del mercado y las escondió en la casa de su
esposo (OSHE MEJI).

Entretanto, los dueños de las mercancías robadas estaban buscando la casa del ladrón con la descripción
dada por la mujer. Después de haberse comido su chivo, rápidamente Eshu instaló un velo misterioso
alrededor de la casa de OSHE MEJI, lo cual hacía dificil para todos definir la apariencia exterior de la
casa con la descripción dada por la mujer. El problema no disminuyó y sin saber que era su esposa quien
inició todo, continuó viviendo con ella y tuvieron cinco hijos. Después de tramar muchos mecanismos
malignos, ella desistió y vivió felizmente con su esposo, a pesar de todo.

10- OSHE MEJI vivió más tiempo que ningún otro Odu.

HISTORIA

Los Odolús (los dieciseis apóstoles principales de ORUNMILA), tenían el hábito de ir al río a lavar las
señales de vejez de sus cuerpos. Después de cada baño, frecuentemente salían luciendo mucho más jóvenes
de la edad que en realidad tenían. En una de sus reuniones semanales, los dieciseis Olodús acordaron en esa
fecha que iban a ir al río para su sesión anual de limpieza de señas.

Al llegar a la casa de la conferencia, OSHE MEJI invitó a uno de sus sacerdotes de Ifá, llamado GERE
GERE SHELU GERE, a realizar adivinación para el prometedor viaje al río. El fue aconsejado ofrendar un
chivo a Eshu debido a los beneficios que le esperaban en él. El realizó el sacrificio sin ninguna demora.

En el día señalado, todos los Olodús se reunieron en el río y comenzaron a tomar sus zambullidas por orden
de antiguedad. Cada uno de ellos tenía que zambullirse tres veces en el río. Cuando llegó el turno de OSHE
MEJI, que es el decimoquinto Olodú, él se sumergió la primera vez y salió del río con un pez seco en su
mano izquierda y un pez fresco en la derecha. Realizó una segunda zambullida y emergió con una tela
blanca en su mano izquierda y tela negra en la derecha. En su tercera y final zambullida, salió con
doscientos cauries en su mano izquierda y cuentas en la derecha.

Los otros Olodús lo acusaron de hacer magia, pero él rehusó diciendo que él no sabía cómo realizar
adivinación y mucho menos magia.

Al llegar a su casa, él reunió a todos sus sacerdotes de Ifá vicarios y les dijo que interpretaran sus hallazgos
en el río. Ellos le dijeron que los peces indicaban que él viviría lo suficiente para disfrutar de todas las
cosas buenas de la vida. La tela quería decir que viviría en paz y concordia hasta el fín de sus días, la cual
iba a ser muy larga. Los últimos hallazgos significaban que él iba a vivir una vida de prosperidad y abun-
dancia. Realmente, él vivió una vida plena y más larga que ningún otro Olodú en la Tierra.

11- El esclavo que tiró el Okpele recibió una bofetada.

HISTORIA

Había un rico que tenía un moreno esclavo. Un día, el hacendado fue a ver como marchaba su hacienda y
cuando llegó se encontró al moreno tirando Okpele. Entonces, el dueño le requirió, preguntándole al mismo
tiempo que si así era como trabajaba. Y con la misma, le tiró una bofetada al moreno, obligándolo a que
dijera que él hacía. El moreno le contestó que él estaba mirando las tres mujeres del Rey, que si era verdad
que el Rey tenía tres mujeres embarazadas.

El Rey dijo que sí, que mandaran a buscar al moreno. Y éste le adivinó al Rey y le hizo EBO a las tres
mujeres, que salieron bien de su parto. Y desde entonces lo tuvieron como adivino, viniendole la suerte y la
felicidad al moreno.

NOTA: Por primera vez se tiró el Okpele al piso y tiene que pagar el Aleyo.

NOTA: Mujer en estado en su casa, tiene que hacer EBO.

NOTA: La tirada del Okpele sobre la estera o tablero significa la caida en combate de OSHE MEYI y en
memoria a este hecho hay que pagar dinero por la consulta.

12- Se tiró por primera vez el caracol.

HISTORIA

OSHUN estaba muy grave y su hermana OYA fue a buscar a SHANGO y éste le tiró el caracol.

NOTA: La Obiní no tira caracoles, adivina por barajas.

NOTA: Comprar muñeca y juego de barajas a OSHUN y copa llena de licores y bebidas dulces.
13- La trata de negros esclavos y el cambio por caracoles.

HISTORIA

Cierta vez que un barco de mercaderes egipcios atracó en las costas de Africa y los esclavos del Rey
esperaban para cargar el barco, los egipcios aprovecharon el lapso y echaron al agua grandes cantidades de
caracoles que traían para hacerle contrapeso al barco.

Los esclavos, al ver tantos caracolitos, peleaban unos con otros para recoger la mayor parte de ellos. Los
mercaderes, que vieron como ellos peleaban por eso, idearon la trata de negros esclavos, los que cambiaban
por caracoles en su mismo país.

Así, una tribu atacaba a la otra para robarle los hombres y cambiarlos por caracoles, dentro de su misma
tierra, no solamente por medio de la guerra sino por medio de trabajo de brujo.

Pero ocurrió que algunos de los esclavos vendidos eran hijos de jefes de tribu y en Egipto aprendieron a
adivinar por medio del caracol, llegándose a leer hasta el 16.

NOTA: Esta letra predice distanciamiento entre hermanos, hechiceria y amarre, y, fundamentalmente, el
uso del caracol en el Santo.

14- EKUTE salvó al Mundo. ADIFAFUN AYE SHALUNGA.

EBO: 1 akukó, 2 adié, 1 ekuté, 16 caracoles, bogbo teunyén, ekú, eyá, awadó, opolopo owó.

HISTORIA

En la tierra de SHALUNGA KETE NIWA, las caravanas cargadas de mercancías atravezaban el territorio,
donde todo el mundo atesoraba OPOLOPO AYE (caracoles) con el objetivo de hacerse ricos y de esa forma
garantizar el negocio e intercambio y asegurar la prosperidad, sin tener medida ni escrúpulos en qué hacer
para lograrlo.

Ya nadie se ocupaba de nadie, sólo enrriquecerse a costa de los caracoles. Entonces los problemas
empezaron a apoderarse de estos habitantes: la envidia, la guerra, las enfermedades; por lo que todos
decidieron ir a ver a ORUNMILA, con el objetivo de resolver esta situación.

Después de ORUNMILA hacerle Osode y marcar EBO, cual sería la consternación de todos, al percatarse
de que no había con que hacerlo. Decidieron coger el EKUTE y se lo dieron a aguantar a ELEGBA. Y
cuando todos discutían, el EKUTE se le fue de las manos a ELEGBA y pasó por encima del tablero,
marcando OSHE MEYI. Entonces todos se echaron al piso y OSHUN habló, diciendo a través de
ORUNMILA:

Para el bien de todos, hay que dejar el comercio con el caracol y sólo dejarlo para salvar a la
Humanidad. IBORU, IBOYA, IBOSHISHE.

Todos besaron el piso y de esa forma quedó plasmado que en esa tierra se deja el uso del caracol y el
comercio del Santo.

Obra: Se le pone a ELEGBA lerí de Eyá y EKUTE.

15- El Sapo y la Luciérnaga.

HISTORIA

OSHUN vivía en una laguna, acompañada de un Sapo que se creía superior a los demás, a quién OSHUN
siempre reprimía y le llamaba la atención por su actuación con sus semejantes. Pero el Sapo hacía caso
omiso a los consejos de OSHUN.

Cierto día, ELEGBA, que sabía lo que pasaba, se dispuso a castigar al Sapo. En el silencio de la noche,
salió el Sapo, torpe y feo, a ejercitar sus músculos cansados por el largo reposo del día. Además, hacía una
buena brisa. El creía que era el único capáz de andar alrededor de la laguna, momento que aprovechó
ELEGBA para convertirse en una Luciérnaga de mucho esplendor.

El Sapo, que era incapaz de brillar, se llenó de mucha ira, se acercó a la Luciérnaga y la escupió, tratando
de opacar su brillo. Esta le preguntó: ¿ Por qué me escupes ? Y el Sapo le dijo: Porque brillas.

-Envidioso- replicó la Luciérnaga. Y al momento, se transformó el ELEGBA. El Sapo, al verlo, se echó a

llorar, pidiéndole perdón. Pero ELEGBA lo maldijo, condenándolo a vivir debajo de las piedras, huyendo
de las guerras de OLOKUN y llorándole a OLOFIN diariamente. Y que después de muerto, su cuerpo
serviría para acrecentar dolores en la tierra, haciéndolo Afoshé.

ELEGBA dijo: ASHE TO IBAN ESHU y el Sapo se empezó a hinchar hasta que reventó.

NOTA: Disgusto que al parecer había terminado pero no así para la persona.

NOTA: Cuidado con un parásito que se puede alojar en la garganta u orificio del cuerpo.

16- La maldición del Sapo.

REZO: ADDO BUELEGE ADDO BUELEGE AYA, ADIFAFUN AKATAPULTA, KAFEREFUN

YALORDE.

Afoshé: Polvo de sapo, caña brava, guin de laguna (tostado al sol). A los tres días se sopla y se da de beber.

NOTA: Este Odun habla de desobediencia y de personas que se creen superiores a los demás. OSHUN y
OLOFIN las castigan, condenándolas a adorarles a ellos para toda la vida. Tiene complejo de grandeza, es
envidiosa e hipócrita y puede morir a causa de un daño por su manera de reir.

HISTORIA

OSHUN vivía en la laguna, con el sapo y el Pez limpia pecera. Esa laguna estaba rodeada de guin de caña
brava, pero había un sapo que se creía superior a todo el mundo y OSHUN le decía que él era malo,
orgulloso y, sobre todo, envidioso, que OLOFIN lo iba a castigar, que después no serviría nada más que
para malo, o sea, para afoshé.

El sapo contestó: De eso nada, yo no le tengo envidia a nadie, porque cuando todo el mundo duerme,
yo salgo por las noches y veo.

-Está bien- le respondió OSHUN - pero si tú no le demuestras envidia a nadie, no te maldecirán. Pero
si haces lo contrario, se acaba tu virtud, y las virtudes que posees se hincharán, conjuntamente con
tus defectos.

Transcurrido un tiempo, cierto día en el silencio de la noche, salió el sapo de su escondite, con el propósito
de ejercitar sus músculos, un tanto adormecido por el reposo del día. El fresco de la noche agitaba la caña
brava de la laguna y producía un leve rumor, cosa que estimulaba al sapo de sentir una grata sensación de
bienestar. Y al encontrarse solo y fuerte, se consideraba un ser superior. Pensaba que todo aquello había
sido hecho por él.

Al poco rato, notó un suave resplandor que producía un cocuyo, que brillaba entre las cañas bravas de la
laguna. El sapo, feo, torpe e incapaz de brillar, sintió envidia y escupió a la luciérnaga, a la que trataba de
oscurecer con la saliva que le arrojaba de su inmunda boca.

Ante aquel ataque inesperado, la luciérnaga, llena de angustia, le preguntó: Por qué me escupes ?. El sapo,
colérico, le respondió: Pues porque brillas. Ocasión ésta que aprovechó OLOFIN para maldecirlo de esta
forma: Mientras el mundo sea mundo, vivirás debajo de las piedras, por creerte con poder superior.
Nada más podrás adorarme a mi y rogarle a OLORDUMARE. Huirás de la guerra que desatará
sobre ti OLORUN y, cuando alguien muera, tú serás el único que llorarás los males que hizo en la
Tierra. Y cuando OLORUN desate su ira sobre ti y sus lanzas te desequen, tu cuerpo servirá para lo
malo y el dolor de la humanidad.

El sapo se echó a llorar, pidiendo clemencia.

SAPO. Especie de rana ventruda y cubierta de verrugas, de donde mana un humor fétido, sin dientes, con
un rolete grueso detrás de la oreja y las patas traseras cortas.

Sapo zool. Nombre vulgar con que se conoce en España a algunas especies del género Bufo, que son
anfibios del orden de los Anuros, familia de los Bufónicos, que se caracterizan por tener parótidas, una a la
derecha y otra a la izquierda de la parte anterior del tronco correspondiente al cuello; boca muy hendida y
sin diente alguno; el tímpano siempre visible a través de la piel que le cubre, la lengua semejante a una
cinta se encoje por delante, por detrás es libre y sin ninguna escotadura; los dedos de pies y manos son casi
cilíndricos o más o menos deprimidos; los de las extremidades anteriores, en número de cuatro, están del
todo libres; los de las posteriores, que son cinco, se unen por una membrana natatoria. La pupila
prolongada de adelante a atrás y muy dilatable, como sucede en los animales vertebrados crepusculares o
nocturnos.

Cuatro son las especies de sapos más conocidas: el Bufo vulgaris, Bufo Biridis, Bufo mudicus y Bufo
Agua.

El Bufo Vulgaris es pesado y fornido. Sus miembros robustos, particularmente los del macho; la palma de
la mano está provista de un tubérculo circular aplanado o ligeramente convexo, existiendo otro más
pequeño en la base del primer dedo. En el talón tienen otros dos; el centro de la cabeza y el hocico son casi
siempre lisos, mientras que la cara superior de las patas, el lomo, los lados de aquella y los costados están
cubiertos de tubérculos y con gran variedad en su distribución. Los machos carecen de vejiga bucal. Este
sapo se distingue por una faja parda o negra que corre a lo largo del borde externo de sus parótidas,
carácter común a todos los individuos, sea cual fuere la variedad. En unos individuos domina el color
pardo, en otros el ceniciento; los hay rojisos y aceitunados, y siempre tienen manchas que varían en
número, su forma, tamaño y distribución. Este sapo es el que adquiere mayor talla, aunque no en todos los
paises. Este sapo tiene por patria toda la Europa; existe en China y principalmente en el Japón.

Se alimenta de insectos, gusanos y moluscos pequeños. Vive en los jardines y bosques, buscando con
preferencia los parajes húmedos. Algunas veces se le encuentra en los sótanos y cuevas. Se oculta debajo de
las piedras o abre galerias subterráneas a poca profundidad. Cuando quiere trasladarse de un punto a otro
no salta como las ranas, sino que anda con bastante ligereza, debido a que las patas posteriores son menos
largas.

En los primeros días de la primavera busca este sapo las aguas para dar principio a la reproducción: el
apareamiento se verifica a principios de abril. Los huevos que pone la hembra se asemejan a dos largos
rosarios que salen al mismo tiempo de la cloaca y miden de 1.12 a 1.15 m. de extensión. Los huevos no son
más gruesos en el momento de salir que el tallo de una espiga de trigo.

Aunque el sapo es indolente y apático, se presta a la cautividad y llega a reconocer a los que lo tratan bien.
Toman el alimento de la mano. Poco antes de la muda de la piel del sapo comienza a secarse palideciendo
su color; en el centro del lomo se distingue una línea longitudinal que corresponde con otra del estómago y
pronto las dos mitades de la piel comienzan a retirarse del centro, arrollándose y adquiriendo un aspecto
rugoso, lo cual permite distinguir la piel más brillante debajo. El animal, para acabar de retirarla, se sirve
de sus patas, forma una bolita y se la traga. Siempre ésto es invariable. Los japonenses y chinos, además de
ingerirlos, consideran el animal como un remedio eficaz contra toda clase de enfermedades. El sapo es útil
porque devora varias clases de insectos y parásitos nocivos para el hombre; en algunos puntos se compran
solo para que presten este servicio. Molestan al hombre por el olor que exhalan las glándulas de su cabeza
y su cuerpo al segregar una sustancia líquida tan acre que ofende a la vista y repugna a los mismos perros.

El Bufo Vividis no llega a ser tan grueso como el común, difiere por una glándula gruesa y oval en la
superficie superior de cada pierna y por tener los machos una vejiga bucal interna. Su cuerpo está cubierto
de verrugas, iguales y desiguales entre si y erizadas, a veces, de gran número de puntitas que parecen
espinas, todas acribilladas de poros.

La piel presenta, por debajo, arrugas irregulares, cruzadas o longitudinales, que simulan una especie de
red, viéndose en el centro de cada malla un pequeño pezón poroso.

Por las noches sale de su retiro para buscar el alimento. Durante el día permanece oculto en los agujeros de
las piedras o en las grietas de las paredes a cierta elevación (hasta más de 1 m.).

Esto se explica por el hecho de tener el animal en la cara inferior de las patas anteriores los dos tubérculos
citados anteriormente y tienen por delante un gran número de papilas retráctiles, las cuales permiten a la
mano adherirse con firmeza a un cuerpo.

Puede saltar de 3 a 4 pies de altura sobre un muro cuyas piedras sean lisas. Cuando se le coge o se le
excita, despide por todas partes de su piel un olor muy fuerte semejante al del sulfuro de arsénico o al que
exhalan las pipas cuando están muy usadas.

En mayo se verifica el apareamiento, quedando terminada la fecundación en una hora. Los huevos salen de
la hembra en forma de dos largos rosarios. A los cuatro días se distinguen los renacuajos; a los cinco se
mueven.

El Bufo mudicus tiene la cabeza deprimida. El contorno de la boca afecta la figura de un ángulo obtuso.
Las crestas huesosas que guardan su cabeza alcanzan tanto más desarrollo, cuanto más avanzan en edad
los individuos; los ojos son grandes, aunque poco prominentes. En los machos se ve una vejiga bucal,
cuyas dos aberturas comunican la boca a cada lado de la lengua. Todas las regiones inferiores sin
excepción, están cubiertas de granitos. Esta especie se distingue por tener en el lomo una franja central
blanco amarillenta o anaranjada, y manchas negruzcas en los costados. Es muy tímido, de día permanece
escondido en algún sitio oscuro, de donde no sale hasta entrada la noche, para cazar sus alimentos y sólo
coge los que están vivos. Prefiere las hormigas y los gusanos de luz, por lo cual no es de extrañar que a
veces se lance sobre carbones pequeños encendidos y se los trague sin vacilar. Después que fecundan los
huevos, permanecen en tierra hasta el año siguiente. Esto es en mayo.

El Bufo Agua es el sapo que alcanza las mayores dimensiones y el que tiene las parótidas más voluminosas.
Tienen el mismo aspecto que el sapo común. Viven en agujeros que él mismo practica en la tierra; es
sumamente voráz, se cree que devora hasta las ratas.

Aunque no se puede negar que la resistencia vital de estos anfibios es notable, a veces se han incurrido en
grandes exageraciones. Se han contado historias de sapos que habían sido descubiertos dentro de masas de
piedra. No cabe duda que en muchos casos se introdujo algún sapo pequeño en la grieta de una roca en se-
guimiento de una presa o para ocultarse, no pudiendo luego salir a causa de su rápido desarrollo. Y como
este animal tiene larga vida y con sus contínuos movimientos pudo pulimentar en cierto modo las paredes
de su prisión a los pocos años, se ha deducido de este hecho una prueba para demostrar la antiguedad del
sapo en su estrecha celda. Se ha demostrado que el sapo encerrado en un lugar en que no podía penetrar la
más mínima cantidad de aire, perecieron a los dos meses.

Además de lo explicado, podemos agregar lo siguiente, tratado por Fernando N. Ruiz García, en "Anfibios
de Cuba": Los anfibios son noctámbulos, desarrollan su vida en las horas del crepúsculo y la noche,
aunque en la época del amor se ven grandes cantidades desplegando una intensa actividad, temprano en la
mañana.

Para poder desenvolverse en la oscuridad, están dotados de un par de grandes ojos prominentes o saltones,
situados sobre la cabeza en dos planos, mirando algo hacia arriba o mirando hacia los lados. Con sus
retinas pueden percibir los más débiles reflejos provenientes de las distintas fuentes de luz. Además, su
posición saliente y su curvatura les permiten ver en todas direcciones y percatarse de objetos móviles, tanto
delante como detrás y arriba, parecidos a los espejos redondos que se hallan en las guaguas. Los anfibios
no dejan totalmente el medio acuático, pues necesitan el agua para dos funciones esencialmente vitales: so-
brevivir y reproducirse.

Los sapos ponen los huevos en el agua en forma de hileras. Los sapos se alimentan de insectos, plantas
acuáticas, babosas, hasta de ratones pequeños y en ocasiones las mismas rocas donde se alojan. Los sapos
son mucho más terrestres que las ranas y soportan más inclemencias del tiempo. En tierra, hacen sus
propias casas, son increibles cavadores, disponen de magnificas palas naturales en las patas traseras. Se
entierran hacia atras o de fondillo, como se dice vulgarmente. Sus galerias las hacen de forma muy
peculiar, pues las van ensanchando mediante el mecanismo neumático de los pulmones. Cuando el sapo ha
cavado un poco de tierra con las patas traseras y se encuentra metido hasta la mitad, comienza a inflarse, lo
que le permite ensanchar el tubo para seguir introduciéndose, lo que aprovecha en la época de lluvias. La
propiedad de inflarse le permite redondear las paredes, después hace un ensanchamiento un poquito mayor
en el fondo.

Otros sapos no son cavadores y aprovechan los huecos bajo tierra fabricados por otros animales. Otros se
refugian debajo de las piedras. Son enemigos del tiempo seco y caliente. Los sapos tienen su defensa y, aún
más, son valientes. Contra el maja se inflama como medida preventiva. Cuando el maja lo rodea para
matarlo de un apretón, él se desinfla bruscamente y sale, saltando rápido.

Si un perro muerde a un sapo, es probable que muera el perro, pues el sapo posee dos grandes glándulas a
cada lado del cuello, que se descarga violentamente con un líquido lechoso que contiene un veneno muy
fuerte. De este veneno de los sapos se han obtenido medicamentos muy útiles contra enfermedades
crónicas. Para capturar los insectos se vale de su lengua, sumamente pegajosa, que lanzan en forma de
catapulta, pues ésta se encuentra sujeta a la mandíbula por su parte delantera. Al revés de la lengua
humana, retrae la presa y se la traga; en ésto incluye hasta las resbalosas babosas, que son de la
predilección de los grandes sapos. Contradictoriamente a su habitat, existe el llamado Sapo del Desierto,
los cuales abren galerias comunales, en un hoyo profundo y amplio, donde se meten varias decenas de ellos
y amontonados unos al lado de los otros, mantienen la humedad de sus cuerpos y no perecen por la
sequedad.

En general, en los anfibios, las relaciones de las parejas son promiscuas, es decir, no hay una verdadera
cópula (unión sexual) entre ambos, pues el macho y la hembra en algunos casos efectúan el abrazo o
amblexus, y en otros casos no. El macho vierte la esperma en el agua y, acto seguido, la hembra expulsa
los óvulos, produciéndose la fecundación. Existe una especie de sapo-rana que tiene cola, que los machos
utilizan en la cópula para introducir los espermatozoides en el interior de la hembra, pues viven en arroyos
de montañas, de fuerte corriente, y al fecundarse la hembra internamente se evita que los espermatozoides
del macho sean arrastrados por las aguas; esto es a diferencia del resto de los anfibios.

Con el saco vocal u órgano para emitir sonidos, los sapos cantores concurren en época lluviosa a las
lagunas, charcos y arroyos, desde donde comienzan a llamar a sus congéneres para efectuar abrazos
amorosos. Con el tímpano u oido captan dichas emisiones. Hay sonidos modificados, que se emplean por
los machos para hacer distinción de sexo. Se da el caso que, estando un macho montado sobre la hembra,
otro macho quiera abrazar a la misma hembra y se encarama un individuo sobre otro; el último se pone
molesto y emite sonidos cortos y rápidos, parecidos al cacareo de un gallo, lo que interpreta el entrometido
como que se ha equivocado en su elección.

El mencionado abrazo no es otra cosa que el agarre que efectúan con las patas delanteras los machos que
se hallan sobre las hembras. El agarre es a través de un callo o tubérculo que se encuentra en los dedos
gordos de las respectivas manos, que se colorea de negro en la época de nupcias. Este agarre es tan fuerte
que, a veces, después de las bodas pueden aparecer algunas hembras muertas flotando sobre las aguas. Si
se toma el macho sobre la hembra en la cópula y se alza, también levanta a la hembra. El tímpano, además
de servir para escuchar las llamadas de la especie, tiene un alto poder de recepción, llegando a percibir
vibraciones a través del aire y el agua. Así, responden con el silencio absoluto cuando se aproxima una
persona. Los anfibios no poseen diafragma como el hombre; el aire penetra en los pulmones por acción de
un fuerte músculo colocado en la base de la garganta del animal. No son capaces de regular la temperatura
interna del cuerpo como los mamíferos, de aquí la razón por la que no soportan las condiciones climáticas
extremas.

Se dice que la Eripsela (enfermedad bacteriana de la piel) desaparecía al frotarla con un sapo,
manteniéndolo atado por la cabeza a la cintura de la persona que la padecía. Cuando el sapo moría, la
Eripsela desaparecía, lo que no ocurría si se dejaba al animal en libertad. Esto es probable debido a la
fuerte secreción de los sapos.

Es bueno aclarar que el sistema respiratorio tiene características muy importantes como: respiran por los
pulmones, la piel y la mucosa bucal. El aire penetra por las fosas nasales, llega a la cavidad bucal, pasa a
la laringe, que se bifurca en bronquios, que son dos tubos cortos que desembocan en los pulmones, saco de
paredes delgadas y tan poco eficientes que el animal tiene que depender de las estructuras señaladas para
obtener el oxígeno que requiere su vida; el aire solo pasa a los pulmones a largos intervalos. Esto se aclara
porque en OSHE MEYI su talón de Aquiles es la sangre y sus conductos. Si observamos al sapo, notamos
la deficiencia del transporte de oxígeno y si vemos la cucaracha, también carece de pigmentos portadores
de oxígeno.

17- El agua envenenada.

HISTORIA

Había un individuo que salió a correr fortuna y ya había recorrido las dieciseis tierras de IFE, habiendo
pasado muchas universidades y un día se decidió a salir fuera de los territorios de IFE.

Después de haber caminado mucho, cansado y sediento, se encontró a unos muchachos jugando alrededor
de un charco de agua y les preguntó si aquella agua se podía tomar. Ellos le contestaron afirmativamente y
se puso a tomarla.

Al poco rato, se retorcía de los dolores de estómago y se OTOKU, porque aquella agua estaba envenenada.

NOTA: Ud. no puede abandonar las cosas de Ifá, pues de seguro que, si lo hace, ésta será su ruina
completa y le costará la vida.
No crea en lo que todo el mundo le diga, sea desconfiado y no coma ni beba nada sin antes saber de donde
proviene.

Si es mujer: Padece del vientre a consecuencia de abortos provocados y tiene o ha tenido necesidad de
raspados. Tiene que contentar a OSHUN y darle de comer adié meyi y ponerle promesa.

Si vive desahogada, puede perder la posición y quedarse en la miseria. Hay veces que le pesa mucho la
cabeza y se le parten las uñas. Límpiese con: erán malú y déle un ounko odán a OSHUN.

No se haga abortos, pues puede peligrar. Si está embarazada tiene que hacer rogación para que no peligre
Ud. o la criatura a la hora del parto.

18- El hombre que muere del estómago.

HISTORIA

Cierta vez salió un hombre a caminar, a buscar desenvolvimiento. Encontrándose agotado de tanto andar y
sediento, vió varias personas alrededor de un charco de agua y, como tenía sed, se acercó y preguntó a los
que allí se encontraban si esa agua se podía beber, a lo que le contestaron que sí.

El hombre bebió el agua allí depositada y al poco rato se retorcía, con agudos dolores de estómago,
muriendo después, puesto que el agua estaba contaminada.

NOTA: No se puede hacer todo lo que le manden.

19- El Príncipe al que Eshu le amarró la tripa luchando.

HISTORIA

ORULA no se ocupaba de los Santos y andaba de pueblo en pueblo metido a luchador. Un día, le dijo a
Eshu que no se dejara tumbar. A los pocos días, Eshu luchó con un Príncipe que se dejó tumbar. Cuando el
Príncipe se fue a enderezar, no pudo y empezó a gritar por el gran dolor que tenía en la barriga y fueron a
casa de ORULA a examinarse y le dijo que tenía que hacer rogación para que se salvara porque Eshu lo
amarró cuando la lucha por una tripa.

Le hicieron rogación a todos, los Santos comieron y bebieron. La persona que haga llegar este Odun tiene
que pagar.

NOTA: No siempre se tiene la razón, a veces hay que perder para poder ganar.
Cuando lave no deje la ropa torcida.

20- El camino de los pájaros.

HISTORIA

OLOFIN dió una fiesta a todos los pájaros y estaban todos preparándose para cantar y divertirse. Entre
ellos, el Loro, que cuando iba para casa de OLOFIN, ya los pájaros se habían reunido previamente, que
envidiosos por los bellos colores del plumaje del Loro, habían ido a casa del Mayombero, quien les dió un
polvo para que el Loro se perdiera por el camino.

Le hicieron una emboscada y al pasar cerca de unos árboles donde estaban escondidos los pájaros, le
soplaron el polvo, cayéndole en la cabeza. Quedó atontado, perdió la memoria y tomó el camino
equivocado. Pero al rato de caminar, se encontró con ELEGBA, que le preguntó que hacía por allí. El
Loro le contó lo que había pasado, donde ELEGBA lo llevó por el verdadero camino, llegando a un río.

Al atravesarlo, el agua fresca que le cayó en la cabeza le quitó los polvos que le habían echado y recuperó
la memoria. Llegó a la fiesta, aunque tarde. ELEGBA fue donde OLOFIN y le contó todo lo ocurrido, a
lo que OLOFIN contestó: Ya que tus lindos colores despiertan la envidia y hacen que te echen polvos,
con esos mismos colores combatiras las hechicerías de tus enemigos. TO IBAN ESHU.

NOTA: El enemigo come en su mesa.

NOTA: Locura transitoria.

Secreto: En la arena del río, 16 otá de odó, un akukó, dos adié, dos canarios, un ounko odán, un ikordié,
cinco dilogunes, omí odó, una vara de ashó fun fun y una vara de ashó apere.

Inshe secreto: Un güirito cargado con todos los pájaros, distintas tierras y eweses, cochinillas, lino y
helecho de río. Se le da un akukó fun fun, dos adié al pie de OSHUN y ORUNMILA, cinco jujú de
Alakaso.

NOTA: Signo donde OLOFIN dió el ashé. Adivinos de nacimiento y buenos espiritistas.

Remedio para la locura: Se dará 7 baños con cocimientos de ceiba, guanábana, mango, piñón y anamú.
Después se hará cocimiento de Rompe Saraguey y Zargazo, y cuando esté fresco se le echan ramitas de
Itamorreal machacado y cogidos por la mañana en la parte del naciente y se agrega incienso de la Iglesia.
Se lava la Lerí los días que marque ORUNLA con ésto y jabón de Castilla. Después se le unta orí en las
sienes y nuca. Por último, se tapa la lerí con asho fun fun.

21- OSHE MEYI, el hijo de OLOFIN.

HISTORIA

OSHE MEYI es el hijo de OLOFIN que abandonan en el río y pasó mucho tiempo andando de un lado
para otro, hasta que una persona lo recogió y lo atendió.
NOTA: OSHE MEYI es repudiado en el seno de su familia, lo demeritan, no lo consideran y su mejor
amigo lo puede traicionar.

22- HISTORIA

OLOFIN convocó a un concurso donde todos los animales de pluma podrían participar y el premio lo
ganaría el más bonito. Todos los animales del pueblo comenzaron a prepararse, unos para participar y
otros para ver. Los de plumas se bañaron en el río, después se engrasaron y arreglaron el plumaje.

El Loro empezó a jactarse de sus bellas plumas y su alarde despertó la envidia de las demás aves, incluso
de la cotorra, porque pensaron que si OLOFIN lo veía, le daría el premio porque en verdad era quien se lo
merecía. Por eso, fueron a visitar a un brujo que vivía en la montaña para que les preparara un afoshé para
soplárselo al Loro cuando fuera al concurso.

El brujo les cobró caro por el polvo, pero ellos, por la envidia y el odio, estaban obcecados y no repararon
en el alto precio si el brujo les garantizaba la efectividad y guardaba total silencio al respecto. Los
envidiosos se llevaron el afoshé y se escondieron en la floresta para esperar el paso del Loro, quien muy
contento, no tardó mucho en ir hacia la competencia, y ahi fue cuando le soplaron el polvo.

El Loro sintió que la cabeza le daba vueltas, sintió también un fuerte dolor de cabeza y, además, le giraba
como un trompo; estaba mareado y confundido. Por eso, tomó el camino equivocado. A poco andar, se
encontró con ELEGBA, quien le preguntó qué le pasaba y en qué él podía ayudarlo. El Loro, entonces, le
contó a duras penas lo sucedido y ELEGBA lo guió por un atajo que acortaba la distancia y pudo llevarlo
donde estaba OLOFIN con los demás animales.

ELEGBA le contó a OLOFIN lo sucedido. Dirigiéndose a todos los presentes, OLOFIN dijo: El daño
que le hicieron al Loro era para dañarle sus bellas plumas, las que, desde ahora, servirán de armas
para contrarrestar ese mismo afoshé, y como es el ave más bella, lo declaro ganador del concurso.

Refranes:

No hagas alarde de tus méritos.

Entre tus amigos y familiares hay envidiosos.

Lo verdaderamente tuyo, nadie te lo puede quitar, pero te lo pueden interrumpir.

Unos ganan con buenas artes y otros con malas.

23- ORUNLA protege con la calabaza a la omó de OSHUN.

HISTORIA

Había una hija de OSHUN que vivía en compañía de su madre y hermanos. Uno de sus hermanos trató de
poseerla o tener vida con ella. Se opuso y se lo dijo a su madre. La madre no le creyó y la botó de la casa,
diciéndole que era una mentirosa. Además, la acusó de robos, de apropiarse de sus arcas con cantidad de
oro y prendas preciosas, lo cual era incierto.

La muchacha tenía en su propiedad 2 monedas y en su huída se le cayó una. En su fuga, llega a casa de
ELEGBA y le pidió albergue. ELEGBA le dijo que se fijara bien, que no se lo podía brindar porque su
casa estaba llena de agujeros, pero la llevó hasta una loma, cerca de donde vivía ORUNLA, que estaba
sembrando calabazas cuando llegó la hija de OSHUN.

ELEGBA le contó todo lo relacionado con la muchacha y ORUNLA imploró a OLORUN y a OLOFIN,
diciéndoles que: si es verdad que me mandaste a la Tierra para hacer la caridad y proteger al indefen-
so, ponga su mano para ayudar a salvar a esta hija de OSHUN, pobre muchacha, acosada de
injusticia por los hermanos de la tierra.

La muchacha quedó parada delante de las matas de calabaza y las flores le fueron cubriendo el rostro y las
hojas todo su cuerpo. Cuando llegaron la justicia y sus perseguidores, no la encontraron. Gracias a
ORUNLA se pudo salvar, por las flores y las hojas de calabaza, pues se oyó la plegaria.

NOTA: Prohibido comer calabaza.

EBO: Flores y hojas de calabaza.

EBO: Un akukó, cuatro adié, cuatro eyelé, comida atrasada, asho aperí, oñí, eleguedé, opolopo owó.

Paraldo: Adié, 3 óbi, 3 eyelé (1 blanca, 1 carmelita, 1 negra), 1 eñí adié, tripa de pescado y de eleguedé,
asho akuerí, ekó, eyá, epó, awadó, otí, oñí, 4 ataré. La adié a OSHUN y las tripas y lerí umbebolo. Se
limpia a la persona con las eyelé carmelita y negra, y la blanca es para el baño. Se prepara un omiero con
espanta muerto para ebomisi. Se le da OBI OMI TUTO a OSHUN y se le encienden 2 ataná, rogándole
por su ayuda. En las telas del Paraldo se ponen los Odu IRETE YERO, OSHE MEJI y OTURA NIKO, en
ese orden. Todo se pregunta.

Obra para Owó.

Hierba La Niña, canela en polvo, agua bendita, incienso de la Iglesia, 1 eñí adié. Todo se batirá y después
se unta en las manos, cara y cabeza. Si quiere, se lo puede hacer en todo el cuerpo.

24- El celoso.

HISTORIA

Era un hombre muy celoso, a tal extremo que la mujer se veía imposibilitada de salir a la calle y hasta de
recibir visitas.

Tan sujeta y abrumada estaba, que un día fue a casa de ORUNMILA, quien le vió este Ifá y la mandó a
hacer rogación con akukó, comida atrasada, ofá, adá y demás ingredientes; y que al día siguiente, diera de
comer a su lerí.

Después de haber hecho el EBO, la mujer salió a botarlo en la manigua y poco después OGUN la vió;
cogió el EBO, se lo comió y dijo: ¡ Qué cosa más buena !. La mujer, al oir ésto, se fue precipitadamente
para su casa para que su marido no se diera cuenta que ella había salido a la calle.

Al día siguiente, la mujer volvió a casa de ORUNMILA a OBORI ELEDA, pero allí se demoró más de la
cuenta y el marido, al llegar a su casa y verla cerrada, dijo: Ella ha salido y se fue a buscarla, con un
machete.

Cuando la mujer iba por el camino para su casa, con un pañuelo fun fun en su cabeza, vió a lo lejos a su
marido, que iba a su encuentro. Pero ella estaba de suerte, pues éste la perseguía y la mujer se encontró con
OGUN. Y muy nerviosa le dijo: Mire, ahí viene mi marido a matarme. Y OGUN, al ver a aquel hombre
que iba a su encuentro con el machete en la mano, cogió su flecha, tiró y lo OTOKU.

Obra para obiní para que tengan suerte con los hombres.

2 Eyá Oro, canela, todo hecho iyé y seco al sol y se escribe OSHE MEYI.

25- El hombre y la mona.

HISTORIA

El hombre, al que buscaban para matarlo, se escondió en la selva. Se encuentra con una mona, que lo
protege y le cubre con el cuero de un mono muerto. Asi se salvó, haciéndose pasar por mono.

Ella le llevaba el alimento y, con el roce, se enamoró de la mona, pero no pudo hacer vida marital con la
misma. La mona quedo sentida y enamorada.

NOTA: No albergue hombre a su lado porque no la comprenden.

NOTA: Tristeza, trastornos e impotencia. Un espiritu lo aleja de las mujeres. Si es elemí, poner agua con
azúcar prieta y Mar Pacífico.

EBO: Pájaro cazado, perfume y un guineo.

NOTA: EGUN egoista y ermitaño le habla, es espiritista.

Obra Sahumerio. Cáscara de Almendras, ristra de cebollas, álamo. Azúcar prieta al EGUN.

NOTA: La obiní hacer YOKO OSHA y el hombre Ifá para no quedarse impotente.

26- ORUNMILA fue acosado por los Igbín.

REZO: AKODAI AWOI OLORAÑO ODERAGUI AWO ODA ORO ADIFAFUN ORUNMILA.

EBO: 1 Carey, 4 kolá, 1 óbi motiwao, 2 adié akueri, 1 igba viva, 16 ataré, owó, 55 pesos.

HISTORIA

En este camino, ORUNMILA vivía con ADA ORO NILE y fue acosado por los IGBIN, espíritus malos
que casi lo postraron. Entonces llamó a todos sus hijos AKODA ODEREGUI AWO, los cuales le bajaron
Ifá y le vieron este signo. Le dijeron que OSHUN era quien le defendía y su maestro OGA OGOQUE no
permitía que los espíritus oscuros le hubieran acabado.

Estos vivían en forma de Lechuza y Sijú, que llevaban tierra de bibijaguero al techo de la casa de
ORUNMILA. Le hacen EBO a ORUNMILA, le dieron el Carey a OSHUN. Le dan de comer EGUIRI a
ORUNMILA y le hicieron INSHE OZAIN, que le hizo invencible sobre los espíritus malignos y oscuros.

NOTA: Al Carey de OSHUN se le saca la carne y se pone a cocinar con una salsa de epó, ataré de comer,
sal e Igbín.
Se marca OSHE MEYI en el tablero, se reza y se echa el Iyefá en la comida, con kolá y óbi motiwao.

EGUIRI es quien previene a OSHE MEYI de IKU.

El INSHE OZAIN va forrado de cuentas de OSHUN, lleva lerí de Carey, 1 Igbín, 1 otá keke del río, óbi,
kolá, óbi motiwao e Iyefá. Se pasa por el tablero. Come gallinuela de OZAIN.

NOTA: El muerto quiere acabar con todo.

EGUIRI: Preparado que se toma en este odu para evitar la brujería.

Se da Ayapá a SHANGO, se coge la eyerbale con vino seco, se le echa Iyefá de ORUNLA, epó, kolá, 5
ataré, un cascarón de Igbín molida, un poco de Iyo; se embotella y se sella bien con cera. Todo se reza en el
tablero. Se toma para curtir el estómago contra el Ogú.

INSHE.

Se le pone a OSHUN un carapacho pequeño de Carey, cargado con ero, óbi, kolá, osun, oro, coral, ámbar,
eweses de OSHUN. Come con OSHUN.

Obra. Se pinta este Odu en la pared con efún y osun, se le sopla óbi mascado y se reza OSHE MEYI para
evitar la enfermedad.

27- Las abejas acaban con sus enemigos los zánganos.

HISTORIA

Hubo una época en que había un pueblo donde la Abejas eran explotadas por 3 Zánganos que gobernaban
aquella tierra. Pero una vez fueron a vivir allí las Avispas y nada menos que frente a la Abejas.

Los Zánganos, al ver a la Avispas, pensaron explotarlas también. Las Avispas fueron y les dijeron que
aquellas tierras estaban gobernadas por ellos. Los Zánganos plantean que tenían que trabajar para ellos.
Las Avispas, después de oir la conversación, les contestaron que ellas se sabían gobernar y no se dejaban
explotar por nadie. Entonces los Zánganos, como las Avispas se le reviraron, les dijeron a la Abejas que las
Avispas eran sus enemigas y que tenían que declararle la guerra, para quitarse ese enemigo de encima.

Las Abejas le declararon la guerra a las Avispas pero ellas, cuando pican mueren, y las Avispas pican,
siguen picando y no mueren. Las Abejas veían que se estaba perdiendo la guerra. Ante tal situación, fueron
a casa de ORUNLA y éste les dijo que estaban peleando con quien no debían, porque el verdadero enemigo
de ellos lo tenían dentro de su casa. Que mataran a los Zánganos. Estas así lo hicieron.

Cuando las Avispas vieron que los causantes de la guerra entre ellas eran los Zánganos y habían muerto,
terminaron de guerrear y cada uno vivió en su casa felizmente.

28- La guerra entre los Okuní y las Obiní.

HISTORIA

Hubo un tiempo en que los hombres no querían considerar a las mujeres y eran tantos los trastornos que
ésto traía que OLOFIN mandó a que todos los Reyes se reunieran con él. Pero no fueron porque sabían
que las mujeres se quejaban de ellos. Entonces OLOFIN reunió a las mujeres para que lo ayudaran a
terminar con esa guerra entre las mujeres y los hombres.

Cuando los hombres tenían necesidad de auxilio de las mujeres por exigencia de la naturaleza, las buscaban
y ellas les servían, con la idea de cobrarse las cosas que éstos les hacían. Los enfermaban, dejándolos
IMPOTENTES o LOCOS.

Los muchachos que nacían pertenecían a las mujeres, pues los cuidaban. Cuando ya estaban crecidos, se
prestaban a ponerles trampas y robarle los hombres, así como otras cosas que les ordenaban las mujeres.

OLOFIN manda a buscar a ORUNMILA, para averiguar que era lo que pasaba, pues él tenía que saberlo.
ORUNMILA pregunta todo y prometió a OLOFIN terminar con este estado de cosas.

ORUNMILA reune a los hombres y les hizo saber que ante OLORDUMARE tanto hombres como
mujeres eran iguales y que ninguno era superior a otro, porque cada cual era necesario en su misión en la
vida.

ORUNMILA le informa a OLOFIN la reunión sostenida con los hombres y OLOFIN le plantea la
necesidad de buscar a OSHUN para que reuniera a las mujeres y resolviera lo mismo. ORUNMILA le
informa a OSHUN de las pretenciones de OLOFIN. OSHUN le pregunta qué había hecho él y éste le
explica. Entonces confirma eso con OLOFIN, que le dice que llevara ante él a hombres y mujeres.

OSHUN va a casa de ORUNMILA y fue, además, casa por casa, visitando a todas las mujeres y
citándolas. Preparó todos los caminos, poniendo AMBAR cerca de las casas de los hombres, para que estos
fueran a quejarse a OLOFIN, debido al color AMBAR que los hacía padecer.

Al encontrarse dándole las quejas, OLOFIN les dijo: Ahí viene la dueña del AMBAR. Al mirar ven
acercarse a OSHUN con todas las mujeres y al estar todos reunidos, OLOFIN le indicó a OSHUN que les
hablara, explicando ésta las cosas malas que los hombres le hacían a las mujeres y viceversa, reconociendo
todos sus respectivas faltas y comprometiéndose a tratarse bien de ahí en adelante.

Después, OSHUN y OLOFIN les marcaron 5 rogaciones que hicieron y así terminaron las guerras entre
las mujeres y hombres.

NOTA: Regalarle a la mujer una sortija o collar color ambar.

29- El Palacio de Cristal.

REZO: MULUKU KULUSHO ONILE OSHUN EBO MAMULE ORUN LOMO LODO IKU OSHA
OMI ORISHA WANIYE OKO OKO ADIFAFUN ORUNMILA, KAFEREFUN OGUN, OSHUN Y
ELEGBA OMOLODO OLUOPOPO.

SUYERE: IKU EWA INLE KOLEPO, ARUN EWA INLE KOLEPO, EWA INLE KOLEPO, OYO EWA
INLE KOLEPO.

NOTA: EWA INLE KOLEPO es la hija de OROIÑA.

El hijo de este Ifá siempre está en guerra. Es hijo de OSHUN y AGAYU. Debe recibir AZOJUANO. Es
adivino antes y después de muerto. Preside lo bueno y lo malo, es hacedor de favores y mal correspondido.
Este camino es todo IRE.

EBO: Abebo adié, jio jio, ádo, amalá, ilá, eleguedé, emí ilé (OLOFIN), otá, tinaja, opolopo owó.

HISTORIA

OROIÑA, el corazón de la Tierra, tenía una hija, que se llamaba EWA INLE KOLEPO. Era desconfiada y
de buen corazón. Un día, salió al camino y se encuentra con ESHU ALAWANA, que le pregunta qué hacía
por allí. Ella le respondió, en mala forma, que lo que le daba la gana.

Eshu le replicó que tuviera cuidado, que se le podía olvidar que ella era OMO EÑO LODAFUN ONA. Ella
siguió su camino y se sentó a la orilla de un río a meditar en alta voz. Se le apareció OLUOPOPO, que le
dijo: Hija, ¿ por qué no vas a casa de ORULA, para que veas el problema de tu casa y lo resuelvas ?
Esta la tiene Eshu, pero sólo ORULA lo puede resolver.

Va a casa de ORULA, que era OSHE MEYI en Dahomey. Este le dijo: Tu propio padre te ha hecho
OGU y ENVIACIONES. Ella le pregunta a ORULA: ¿ Ud. tiene obiní ?, a lo que ORULA respondió:
Yo tengo mi obiní, que es OSHUN y lucho por ella.

La niña empieza a cantar:

SHONSHO OLOWO YALORDE MAYO

OSHUN SHONSHO OLOWO IYANI
OLOWO ILE IWA INLE,
SHONSHO OLOWO YALORDE MAYO

ORULA le mandó EBO: jio jio meta a Eshu ELEGBA. ORULA lo manda al camino, después de hacerle el
EBO, cuyos ingredientes le había traído OSHUN. Cuando INA INLE KOLEPO le pregunta el derecho,
ORULA le dice que ya ELEGBA le había pago. Además, le dice: Tienes que hacer OSHA y cortarte el
pelo.

Ella se fijó en las condiciones que vivía ORULA (OSHE MEYI), el cual estaba solo. Su Iyaré OTOKU y
su BABA TOBI lo había botado de sus tierras y se había convertido en su más poderoso enemigo y lo
maldecía. Se marcha y por el camino se encuentra a OLUOPOPO, quien le indicó el camino a seguir y le
da los jio jio a ESHU ELEGBA, quien le dice a INA INLE KOLEPO: Ese es el hombre que tú pediste a
la orilla del río.

Tomó una otá, que era la indicada, la echó en la tinaja con agua, regresó a su casa y le contó todo a su
mamá. Ella quedó sorprendida. En eso, llega su padre, que era AGAYU, y pregunta qué es lo que ella
quería. -Un poco de felicidad y una casa- contesta ella.

AGAYU se introdujo en la tierra, pues la arcilla estaba escasa, y sacó la tierra del volcán y le construyó su
casa. El viento y el Sol la secaron y, como tenía arena y cristal, brillaba y resplandecía por el día. Por la
noche también resplandecía y brillaba por la luz de la Luna y éste hacía que se viera desde lejos. Por eso,
OSHE MEYI la veía, motivo por el cual un día fue a visitarla, pidiéndole oraciones para misa. Ella todo
se lo daba. -Todo es tuyo, hasta mi vida te la cedo con gusto. Esta fue hasta donde estaba ORULA, a
decirle que eso lo tenía gracias a su ayuda.

La niña se juró en OSHA y OSHE MEYI se quedó asombrado de su belleza, así como de la belleza de su
ropa.
Al final, se van los tres: ORULA, OSHUN y la niña. Y ORULA fue feliz.

NOTA: No puede cortarse el pelo. Usar jabón, toalla, estropajo y otros de uso personal, sólo para Ud. No
deje que el jabón se termine, bótelo antes.
Nació el pelado.

30- El que sabe esperar, que pasen los vendavales.

NOTA: Este Odun se refiere a la adversidad para afianzar su casa, tiene que mudarse varias veces. Si es
hombre, la persona es Fé con Fé, gusta todos los vicios y las parrandas. Si es mujer, puede ser
ALAKUATA. Este camino es muy delicado.

HISTORIA

Según cuenta la leyenda Yorubá, en una palma que derribó un vendaval, vivían OSHUN, SHANGO y su
hijo, pero la tormenta mató al hijo de sus amores.

SHANGO, herido de pena y adolorido de aquella desgracia, decidió mudarse para un almendro frondoso y
cuando OSHUN estuvo algo consolada, se le presentó ELEGBARA (ESHU BARAQUINQUEÑO), que
era el dueño de aquel rincón, y en una hora, con su hacha destructora, hizo bandearse el árbol.

Un poco abatido, este matrimonio se fue a un bosque de cedros, acoplándose en uno muy frondoso que allí
existía. Un día, SHANGO salió en busca de alimentos y cuando regresó vió su casa destrozada por un
grupo de caníbales. Fue tanto el susto de su esposa, que se emfermó y abortó. Entonces SHANGO,
entonándose en sus cantares, mitigó el dolor de su esposa, ya que la muerte del otro hijo aumentaba sus
pesares.

Se fueron para un Jaguey y cuando fueron a formar su casa, vieron en las raices del mismo a una serpiente.
Y cuando ambos se disponían a comenzar a preparar su hogar, tuvieron que salir huyendo pues el ofidio se
abalanzó sobre ellos.

SHANGO, no dándose por vencido, tumbó un piñón florido y fabricó su cuarto nido y, de esa forma,
alcanzó la victoria.

Según cuenta la leyenda, en la siguiente Deidad del monte, la ciudad y la pradera, y su larga guerra vió que
OSHE MEYI, en sus luchas por la vida, siempre vencía.

NOTA: Si es mujer, puede estar enferma del vientre a consecuencia de abortos provocados y tiene
necesidad de raspados vaginales.

EBO: Un ounko, un akukó, escalera, yarako, cinco eyelé, comida atrasada, medida del vientre, dos
eleguedé, opolopo owó.

EBO: Un akukó, cinco eyelé, cinco bollitos con oñí, escalera, yarako, asho de listado aperí, opolopo owó.

31- El jabalí y los hijos del pueblo de IGBADAN.

HISTORIA

El Awó "EL PILAR DE LA CASA CON UNA CABEZA PUNTIAGUDA, PENETRA EN LA

TIERRA POR SU PARTE MAS AGUDA", fue el sacerdote de Ifá que tiró Okpele para el pueblo de
IGBADAN, en el tiempo que el Jabalí mataba a los hijos de la tierra de IGBADAN para comer, noche por
noche.

Ellos van al sacerdote de Ifá por adivinación y llevan dos o tres caracoles para el pago del derecho. El Awó
manda sacrificio (EBO) con: ñame de agua, pólvora, fibra lanosa de la Palmera. Al terminar el EBO
preparan la medicina de Ifá para acabar con el mal que los azotaba. Perforan un hueco en el ñame de agua,
colocan la fibra lanosa de la palmera y la pólvora en el hueco del ñame y encima ponen un carbón
encendido.

Colocaron todo fuera de la ciudad y tan pronto como el Jabalí llegó por la noche, puso el ñame en su boca,
apretó sus dientes y el carbón encendido se deslizó y se combinó con la lana y la pólvora, y explotó en la
boca del Jabalí. Así murió el Jabalí.

NOTA: Los enemigos trabajan de noche.

Obra general. Akukó a SHANGO, se pone a cocinar amalá, se pone el nombre de la persona debajo de una
otá en la batea de SHANGO. Se da el akukó y después se cubre con amalá bien caliente; a posteriori se
tapa con jobo y se pide lo que desea. La obra se deja por seis días. Se hacen tres paqueticos, que van para
la palma, ceiba y para una mata de jaguey, poniendo uno en cada lugar.

Obra para los Arayé. Se coge cabeza de cerdo con el nombre del enemigo dentro, se carga con afoshé Ogú.
Se toma un ñame de agua, se le abre un hueco y se le introduce dentro el nombre del enemigo; se le echa
Etubón, mariwó y se introduce en la boca del cerdo. Esto se pone al Osha que coja y se llama al Arayé. Se
toma un carbón encendido, que se pone encima del ñame que está en la boca de la lerí del Eledé, se llama al
Arayé y cuando el Etubón suene,
se pide INTORI ARUNI OFO, EYO ... para el Arayé. A continuación se da al Osha el animal que haya
pedido (osiadié, adié, akukó, eyelé, etc.). Se le echa eyebale al Osha y a la lerí del Eledé, tapa con asho dun
dun la lerí del Eledé y se deja ahí los días que marque. Después lo lleva a enterrar al Ilé Ikú.

32- ERUBBA y la promesa incumplida a la madre Ceiba.

HISTORIA

ERUBBA, la vendedora de frutas, iba al mercado, cruzaba a diario por Iroko con su canasta en la cabeza y
todos los días le dejaba una ofrenda y le pedía la gracia de tener un hijo que le acompañase en su trabajo.
En pago de ese favor, ERUBBA le prometió un Abó.

La madre Ceiba atendió su ruego y ERUBBA ashú erán iyá obi omó, dió a luz una niña. Sin embargo,
olvidó sus ofrecimientos. Dejó de visitar a Iroko. La niña creció y un día ERUBBA pasó con su hija por la
sombra de Iroko. ERUBBA la saludó y siguió su camino de largo con su canasta de frutas a la cabeza. La
niña se detuvo frente al árbol al que le debía la vida, recogió una piedrecita y le llamó la atención una
hierba, no haciendo caso de su madre, que siguió caminando más de prisa de lo que acostumbraba, como
quien esquiva la explicación a que se siente obligado un deudor que tropieza a su acreedor.

Cuando ya a cierta distancia ERUBBA se volvió para llamar a su hija, vió a Iroko bailando, la inmensa
Iroko bailaba y sus raices habrían un hoyo en la tierra y la niña se metía en aquel hueco u hoyo. ERUBBA
corrió a rescatar a su hija, pero ésta, sepultada ya en la tierra que se cerraba de nuevo en torno suyo, tenía
fuera la cabeza.
Perdón, Iroko, perdón Iroko- gemía la mujer- te pagaré lo que te debo. Y empezó a ofrecerle CARA
CARUCA YAYE EURE, AGUTAN EMELE CAMBIO, OMOLE OMILE CAMBIO YAN YAN IROKO.
La Ceiba, inexpugnable, continuaba bailando y le cantó a su vez:

ION YON YON CUAMI OMO LORAYON CUAN COMO LAYON CUAMO

Y se tragó a la niña.

33- La ofrenda votiva de OLUROMBI.

HISTORIA

OLUROMBI quería un hijo y preentó su petición ante el árbol de Iroko, haciendo la promesa de que si ella
tenía el hijo, haría una ofrenda del niño mismo al espíritu-árbol.

El niño llegó puntualmente y era de sorprendente encanto. Creció hasta ser una preciosa y bella persona
jóven. OLUROMBI recordó su promesa pero se le hizo imposible hacer un sacrificio de tan atractivo niño
e hijo único, además. Así que trató de ganar tiempo, pensando que ella podría, por algún medio, evadir tal
ofrenda votiva tan costosa.

El día de la venganza llegó sobre ella de repente. Ella había salido al mercado con su apuesto niño y
retornaba a la casa en la noche, pasando por el árbol de Iroko, cuando sin advertencia el niño se apartó de
su lado y caminó derecho hacia el árbol. Se detuvo al pie del árbol y comenzó a cantar sobre el juicio que
había atrapado a su madre. Según cantaba, se iba hundiendo en el suelo. OLUROMBI ofreció todo y
cuanto pudo para evitar la calamidad certera de perder su hijo, pero fue inútil.

Al final el niño se hundió totalmente y desapareció de vista, dejando a OLUROMBI sin hijo.

NOTA: Los Yorubá piensan cuidadosamente antes de hacer sus promesas, ya que una vez hechas son
irrevocables.

IROKO.

Orisha que vive en el follaje de la Ceiba. Es Santo varón y viejo, aunque algunos creyentes lo tienen por
hembra. Su mujer se llama ABOMAN y su hermana ONDO.

Como se sabe, la ceiba es un árbol muy venerado entre africanos, chinos y cubanos. Según algunos, es un
camino de OBATALA y se habla con él cuando está frente al árbol. A IROKO se le sacrifican toretes que
no hayan apareado, los cuales son paseados alrededor del tronco por Santeros que llevan velas encendidas,
mientras le sacrifican gallos, gallinas, patos de la Florida y guanajos blancos. Todos los meses se le
ofrendan pollos blancos. Se puede decir que todos los Orishas van a la ceiba y que a todos se les adora en
la ceiba.

A IROKO se le baila con un bastón revestido de collares y una escoba adornada con cuentas rojas y
blancas. Algunos dicen que para lograr un hijo hay que hacer rogación al pie de IROKO, pedírselo todos
los años y, si lo concede, llevarle un carnero en pago. Pero hay que hacerlo, porque IROKO castiga
implacablemente a quien se olvida de la gracia concedida, como le pasó a ERUBBA.

IROKO es la Deidad del caminante, según Angarica en su Manual de Oriaté, y se recibe a través de
OBATALA. Se dice que en Matanzas hubo un Santero, que se llamaba Cheo Shangó, que hizo YEMAYA
con ORO para IROKO y murió.

Cantos.

KO KO KO IROKO MOYE SA
(Capturada, capturada, capturada
IROKO conoce el valor del tiempo)

AYARABA SISE ARABA, AYARABA SISE OGEDE

(Nosotros nos volvemos al mayor sacerdote de Ifá
para que haga el trabajo del árbol de algodón/
Nosotros nos volvemos al mayor sacerdote de Ifá
para que haga el trabajo de encantamiento)

IROKO KO WA ILE KO KO KO
(IROKO no viene a la casa para capturar, capturar, capturar)

SORO KAUKU YEYE

(Te hablamos de la larga vida para la madre)

ERU LE, ERU LE, ERU LE

(Pequeños puñados de pimienta)

AMALA, AMALA, AMALA

(Polenta de ñame)

OMODE, OMODE, OMODE

(El niño llega)

SORO BA MBI O
(El hablar lo ayudo al nacimiento)

GBA, GBA IROKO GBA, GBA

(Coge, coge IROKO coge, coge)

34- El olor de la cucaracha.

HISTORIA

ORULA le dijo a la Cucaracha que hiciera EBO para que no la descubrieran por su olor peculiar. Ella no
lo hizo y desde entonces, cada vez que la gente perciben el olor de la cucaracha, se ponen al acecho para
cuando la ven, destruirla.

NOTA: El que está preso, cuando lo suelten, tiene que bañarse para quitarse el olor a cárcel.

Sahumerio de OSHE MEYI. Cáscara de almendra, ristra de cebolla, hojas de álamo y azúcar prieta.

CUCARACHA.

Blattidas Cucarachas. Cuerpo deprimido, cabeza parcialmente debajo del protórax; antenas largas, de color
oscuro, malolientes, se esconden en las grietas, corren rápidamente en la oscuridad; omnívoros, estropean
los alimentos, la ropa, el cuero y los libros.

Las cucarachas constituyen una de las más antiguas y exitosas formas de vida de la clase insecta. Es un
grupo conflictivo en lo que a salud pública se refiere. Sin embargo, aunque muchos la consideran no
peligrosas para la salud y las toleran en sus viviendas, son eficientes vectores de bacterias patógenas,
helmintos, protozoarios y algunos hongos que afectan tanto al hombre como a otros vertebrados.

Dentro de este grupo encontramos a Blattella Germánica (L.), considerada la más importante plaga de estos
insectos a nivel mundial, debido a su habilidad para desarrollarse en lugares donde el hombre se ha
establecido y su resistencia a la mayoría de los insecticidas químicos usados para su control.

La B. Germánica, en condiciones de laboratorio, hacen un total de 6 mudas y el tiempo transcurrido entre

una y otra son de 10-14 días, prolongándose a partir de la quinta hasta llegar a adultas. El período ninfal
promedio duró un total de 114,71 días y la longevidad promedio de las hembras fue mayor que la de los
machos (98.40 y 77.23 días, respectivamente). La longitud media del cuerpo resultó similar (12.74 en
hembras y 12.85 en machos), mientras que el ancho abdominal promedio de hembras (4.73) fue mayor que
el de los machos (3.29). Las hembras fueron capaces de depositar hasta 5 ootecas a lo largo de su vida. El
tiempo promedio de aparición de las ootecas es 13.25 días y eclosiona a los 16.84 días.

Cochran planteó que los adultos viven más de 100 días, en períodos desfavorables éste puede ser más
corto.

Usualmente tienen mal olor y frecuentan toda clase de lugares sucios y ranuras polvosas, de tal manera que
son más sucias de una manera inexpresable.

Los huevecillos son formados en paquetes de 16 a 40, encerrados en cápsulas en formas de semillas y éstas
son las llamadas ootecas, que algunas veces son llevadas por la hembra, parcialmente saliendo del
abdomen, hasta que las ninfas incuban de ellos. Las cucarachas son muy sensibles al frio. Unas 6 especies
tienen el hábito de vivir en las habitaciones y otros tipos de edificios, otras viven en el exterior.

Las cucarachas son de color café, negro-café u ocre, brillantes. Activas en la noche o en los sótanos
oscuros, hábitos sucios y apariencia repulsiva, tienen la posibilidad de transmitir la tuberculosis, cólera,
lepra, disentería y tifoidea, lo que las hace muy repugnantes. Son abundantes en las regiones más cálidas
del mundo. La cucaracha germánica mide 1.25 cm. de largo, la americana es de 3.7 cm. La hembra
produce de una a siete o más cápsulas en su vida. Las ninfas incuban de 35 a 100 días y requieren de 10 a
16 meses y 13 mudas antes de convertirse en adultos.

La cucaracha oriental mide 2,5 cm. de largo, dura 13 meses, habita en sótanos húmedos y a lo largo de las
líneas de drenaje, siendo considerada la más sucia de todas las cucarachas. Las cucarachas crecen
lentamente y requieren de dos a 18 meses o más para desarrollarse completamente.

La cabeza presenta dos ojos compuestos, situados a los lados, y tres ojos simples que forman un triángulo
frontal. Los ojos compuestos tienen forma hemisférica, por lo que abarcan un amplio campo visual. Su
corazón es tubular y la sangre solo contiene leucocitos. Es incolora, es decir, carece de pigmentos
portadores de oxígeno, puesto que la distribución de este vital elemento está a cargo de las tráqueas. Sin
embargo, desempeña dos importantes funciones:

1- Transporta las sustancias alimenticias que llegan a ella a través de las paredes del estómago y de los
jugos gástricos.
2- Recibe los productos de excreción, que serán finalmente eliminados.

El aparato reproductor es dioico. El macho posee dos testículos, de donde los espermatozoides pasan a los
vasos deferentes, los cuales se dilatan para formar las vesículas seminales, desembocan en el conducto
eyaculador que termina en el pene. La hembra tiene un par de ovarios, compuestos de numerosos tubos,
donde se originan los óvulos. De los ovarios parten dos oviductos, que convergen en la vagina, con un
receptáculo seminal, donde se alojan los espermatozoides. Los óvulos son fecundados a medida que
descienden por la vagina, en el momento de la puesta. El huevo contiene gran cantidad de sustancias
nutritivas. De ahí emerge la ninfa, semejante al adulto en su aspecto general.

Como está envuelta en una cutícula rígida de quitina, para crecer necesita mudar periódicamente. A
continuación de cada muda, aumenta de tamaño súbitamente, absorviendo aire. A este tipo de metamorfosis
se conoce con el nombre de metamorfosis gradual.

Las cucarachas, como se ve, tienen bien definidos sus órganos reproductores. Pero tienen la misma
dimensión y color, tanto el macho como la hembra, por lo que no se pueden diferenciar uno del otro.

35- ELEGBA se alimentaba en los basureros.

HISTORIA

Había un Rey que almorzaba en compañia de su esposa la Reina. Al terminar de almorzar, su sirvienta les
trajo una palangana de agua, jabón y una toalla para que se lavaran las manos. Dió la casualidad que al
Rey, enjabonándose las manos, se le cae la sortija, que era la insignia de su reinado y le hacía soberano
absoluto de todo ese territorio. Las sobras la botaban en la basura.

Pasada las horas de haber almorzado, notó la pérdida de su sortija. Le preguntó a la Reina y ésta, como
ignoraba el paradero de la sortija, no pudo responder. Acto seguido movilizó a toda la servidumbre,
buscándola afanosamente, y no daban con ella pues ya estaba en el basurero.

En estos tiempos, ELEGBA acudía a ellos, pues allí encontraba su sustento, y encontró la sortija del Rey e
ignorando el poder que tenía, se la puso en el dedo y salió caminando. A partir de ese día, cada vez que se
encontraba con alguien, le saludaban y le hacían MOFORIBALE, pero él ignoraba que le confundían con
Su Majestad.

ELEGBA, viéndose en ese estado y pasando trabajos, se dirigió a otras tierras, donde a su paso le rendían
tributo y MOFORIBALE. Mientras tanto, en el Palacio, el Rey buscaba locamente la sortija, sin dar con su
paradero. La Reina le dijo: Majestad, cerca de aquí hay un adivino que voy a ir a ver. Me disfrazaré de
pueblerina y me haré pasar por uno de ellos.

La Reina llegó a casa del sabio y éste la mandó a pasar, le hizo Osode y le vió este Ifá, diciéndole: Ud. lo
que tiene que hacer es EBO y darle un gallo a ELEGBA. -Pero mire, yo lo que vengo es porque mi
marido ...-. Este no la dejó terminar y le dijo: Ud. lo que tiene que hacer es EBO y darle un gallo a
ELEGBA.

-Mire, con su respeto, yo soy la Reina y lo que yo quiero es ... - Déle un gallo a ELEGBA y haga EBO-
repitió el adivino. La Reina, viendo la posición del sabio, que no accedía a sus ruegos, se marchó. Al llegar
donde estaba su marido, el Rey, le contó todo lo que el sabio le había dicho. El Rey mandó a buscar al
sabio para que le hiciera el EBO.
Al encontrarse haciendo el EBO, se presentó en el Palacio un emisario, que venía de tierra IFE, y mirándole
la mano, le dijo: Cierto es que por la tierra IFE y EWADO, hay un muchacho que tiene una sortija
igual a la suya. Todo el pueblo le rinde MOFORIBALE, hasta yo mismo lo saludo. El Rey, admirado
por tan grato relato, mandó a ensillar su caballo y preparar su séquito para partir a esas tierras.

Llegaron a EWADO y preguntaron que si por allí había un muchacho al que todo el mundo rendía
MOFORIBALE y le dijeron: Pasó por aquí, debe haber llegado a tierra IFE. El Rey se dirigió a IFE,
detuvo su caballo pues había un grupo de personas debajo de un árbol, cuidando a un muchacho con sumo
cuidado, ya que estaba durmiendo, y esperó que despertase. Cuando así lo hizo, le dijo: Mira, ¿quieres
cambiarme esa sortija que tienes puesta por ésta ? y ELEGBA, sin ningún inconveniente, se la cambió.

El Rey se descubrió y le dijo: Desde ahora serás el Principe de mi reinado. Y partieron hacia Palacio,
donde ELEGBA vivió feliz. MAFEREFUN ELEGBA, SHANGO y OSHUN.

El Rey es SHANGO y la Reina es OSHUN.

NOTA: Se quitan los eweses y jabón de las manos del lavatorio.

36- El caracol y la cabeza de la adié a ORUNMILA.

Secreto: Es hacer EBO con los huesos de los animales que se le dan al Santo.

HISTORIA

Siendo OLOFIN Rey de los Orishas, decidió ver quién sería el que podía reemplazarlo, por motivo de
encontrarse viejo y enfermo.

Los reune a todos y les dice que los mandará de viaje, que aquel que reciba ciertos honores, será el Rey.
Todos se visten de gala (Oro) y diamantes, mientras que el adivino de esta tierra, que era OSHE MEYI,
venía pobre y se vestía de harapos, y sólo tenía por equipaje un saco.

OSHE MEYI se hizo Osode, se vió su signo y se hizo EBO con 2 adié dun dun, y se las dió a su Ifá,
guardando las lerí en el saco. Todos se pusieron en marcha y en su peregrinación llegaron a KETU. Allí se
les rindió pleitesías y les dieron a comer gallo, gallinas, guineas, palomas, chivos, carneros, chivas, ekó, en
fin, un gran banquete.

Los Orishas cogieron para si las mejores partes y a OSHE MEYI le dejaron nada más que cabezas, patas
y puntas de las alas. OSHE MEYI se resignó, aceptó ésto y metió los restos en el saco junto con los suyos.

Cuando salieron de KETU, viajó la comitiva hasta la tierra EGUADO, donde eran marineros, y allí se
comió pescado. Todos comieron pargos, guabinas, anguilas, biajaibas. OSHE MEYI no recogió en esa
tierra nada más que cabezas, aletas y la cola de los peces junto con las espinas. Todo lo guardó en su saco.
Así, de cada tierra que visitaban, él recogía sólo las sobras.

Cuando retornaron del viaje, se presentaron delante de OLOFIN. Los Orishas dijeron, uno a uno, la
historia de las recepciones y banquetes. OSHE MEYI contó lo mismo, pero sin decir que lo habían
humillado y le habían dado sólo sobras. Entonces dijo OLOFIN: ¿ Qué pruebas me aportais de la
veracidad de todo eso ?- dirigiéndose a los Orishas. Sólo OSHE MEYI, abriendo su saco y dejando caer
delante de OLOFIN las cabezas, patas, alas, aletas, colas, espinas de los peces y demás animales, pudo
demostrar a éste la exactitud de sus palabras.
OLOFIN hizo subir a OSHE MEYI al trono y, cubriéndolo de corales y marfil, declaró: Este es el que
me sucederá y todos los demás Orishas le serán sumisos, harán lo que él ordene y, además, de hoy en
adelante entre sus comidas tendrán que incluir la cabeza, patas y puntas de las alas de las aves que
coman y en su secreto tendrán que colocar los huesos de la garganta KOKO NI FULLE (animales de
4 patas) para que hablen la verdad como demostración de todo eso.

37- El camino de los disfraces de OSHUN.

HISTORIA

Cada vez que OSHUN tenía un hijo, porque andaba en sus correrías por el mundo, iba donde YEMAYA y
le dejaba los hijos.

YEMAYA los recibía y los criaba, pero después de dejárselos, OSHUN no volvía hasta que no le traía
otro, ya que cada vez que ella llegaba, se disfrazaba.

ELEGBA, que lo sabía todo, le dijo a YEMAYA que OSHUN todos los días pasaba por su casa
disfrazada y YEMAYA se paró en la puerta de la casa por indicaciones de ELEGBA.

Sucedió que al venir OSHUN disfrazada como de costumbre, YEMAYA la llamó. OSHUN, sorprendida,
le dijo: ¡ Ay ! ¿ Cómo me reconociste ? Perdóname, mi hermana. YEMAYA le dijo: Desde hoy no so-
porto más tus correrias. Está bueno ya, cuando yo te engañe a ti, no podrás reclamar nada.

HISTORIAS BREVES

38- OSHUN vendida en subasta pública.

HISTORIA

OSHUN venía como esclava y la estaban vendiendo en la plaza, desnuda, en una subasta. Abusaron de ella
y la ultrajaron. Todos ofrecían un valor, pero llegó un OBATALA viejo, el cual tenía fenómenos de
impotencia y no lograba la erección, que al ver semejante belleza, el miembro se le enervó después de
mucho tiempo. Entonces ofreció lo que nadie logró proponer, pues era millonario.

Sin perder tiempo, ante el temor de una recaida, hizo OFIKALE TRUPON con ella, pero ésta tenía su
menstruación y lo enfermó a él de los testículos y a todos sus hijos.

NOTA: Poner a OBATALA en agua el 1ro de enero. No esforzar a la mujer en el acto sexual.

39- OLUOPOPO vive con su sobrina OSHUN.

HISTORIA

NANA BURUKU vivía con su hija OSHUN y su hermano OLUOPOPO. Este último gastó todo su dinero
en fiestas y juergas. Entonces, empieza a vivir con OSHUN, que era su sobrina. NANA BURUKU lo mal-
dice a andar enfermo y con muletas. Esta, para salvar la mancha familiar, vendió a su hija OSHUN, la
cual cayó en la prostitución.

NOTA: Usar encima las muletas de San Lázaro.

40- Las Amazonas.

HISTORIA

En la tierra de las Amazonas, los hombres vivían separados de las obiní. ORUNMILA manda a OSHUN
a la tierra de los hombres y que fuera desnuda, envuelta en una yagua embarrada de miel. Los hombres, al
verla, se volvieron locos y la siguen. Al llegar a la isla de las mujeres, se enamoran de éstas y se casan.

NOTA: Nacen los unguentos olorosos y los perfumes.

NOTA: Usar cinco clases de perfumes.

Obra suerte okuní. 2 Eyá Oro secos al Sol, canela, hacerlo polvo, pasarlo por el tablero y rezarlo con
OSHE MEYI.

EBO: 5 rogaciones, una cada cinco días, un pomo de perfume, un pájaro cazado, un etú y demás
ingredientes.

Inshé. Lerí de Ayapá, Igbín, otá keke del río, óbi, kolá, óbi motiwao, Iyefá. Todo forrado con cuentas de
OSHUN. Come gallinuela con OZAIN.

41- El camino de la Muralla Punzó. SHANGO se interpuso entre los negros y blancos.

SHANGO le dijo a los negros que no hicieran tratos con los blancos, pues vendría la guerra y el
esclavismo. No hicieron caso y bajo la insidia de OGBE SHE, que incita a OSHE MEYI al negocio con
los blancos, a los que por bisuterias y baratijas vendían a los hermanos que perdían en las guerras
intestinas. Cuando se acabaron los negros de venta, los blancos los esclavizaron a ellos mismos.

NOTA: Nace el grillete.

NOTA: Ifá de maldición sobre una raza.

42- La obiní utiliza al marido.

HISTORIA

La obiní utilizaba al marido y hubo contradicciones y problemas en su vida íntima. Entonces ella manda a
OGUN y a OSHOSI a que lo mataran.

PARALDO. Pañuelo con seis tonalidades distintas y akukó para salvarlo de Egun Burukú.

43- OLUOPOPO salvó al pueblo.

HISTORIA

OLUOPOPO llenó el camino de animales muertos para cuando IKU llegara se fuera, al pensar que todos
estaban muertos y ella no tendría que hacer nada en esa tierra.

NOTA: Hágale promesas a OLUOPOPO.

NOTA: Hacer EBO y los animales repartirlos por distintos lugares.

44- ORUNLA se enfrenta al Rey gladiador.

HISTORIA

ORUNLA andaba por el mundo sin dinero y sin nada. El Rey de esa tierra era un gran gladiador,
boxeador, luchador. ELEGBA le dice a ORUNLA que se enfrentará al Rey, pero ORUNLA le dice que él
no sabía y ELEGBA le aconseja que se tirara al suelo cuando le dieran un golpe.

ORUNLA así lo hizo, momento que aprovecha ELEGBA para decirle al Rey que lo había matado y a
cambio le pidió carretas de todas las cosas para salvar la maldición que venía sobre el pueblo. Así
ORUNLA se hizo rico.

NOTA: En OSHE MEYI las cosas le salen caras, evitar los negocios con otros. Ponerle bisutería a
ELEGBA.

CAPITULO II

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA OFUN MEJI (ORAGUN)

+ +
O O II II
I I I I
O O II II
I I I I

REZO: ORAGUN MINIKUN TIKUN OBATALA LAONA GURU GURU MOBA KPUI MINU
MOBA KPUI NIKABO KUANA TARA TARA NIWAFUN ASHO KOWOROSO ORUNMILA
ADIFAYOKO KANPUN OBATALA IWO OMO ERUKO OMO ORUNMILA KOYO OMO
OSHA OBATALA ASHOMO AWO OGUE LA WAYA KAITI KAITI MOROKO KAFI
MEWE NIRE NISHE IYA ELEGBARA IRE NISHE IYA OGGUN IRE OSHOSI IRE
NISHE IYA OGUN IRE NISHE IYA BOGBO ORUMALE AYIKOTUN BOGBO
ORUMALE TIKOSALE BARABA NIREGUN ADIFAFUN ORUNMILA.

SUYERE: PEREGUN ALAWA TUN TUN

PEREGUN ALAWA TUN TUN
BOGBOADEWADIE ATEWO MIRIN
PEREGUN ALAWA TUN TUN.

REZO: OROFUN MAFUN YAWEDE, OFUN LARAOBIBI EFURUFU LAKOKO EFURURU

LAKOKE OKERE ARISHADI; ARAYE KOWEDO BI BABA OROLU EWAMI KOMIO.

SUYERE: ORO JUN JUN EWA MI KOMIO

ORO JUN JUN EWA MI KOMIO
 ORO JUN JUN ORO JUN JUN.

REZO: ORAGUN MAFUN MAFUN OBANLA ALAYE OLOFIN ORAGUN ILE MAFUN DORAFUN
LOWO NI SHANGO IKA JEKUA BABA.

SUYERE: BABA FURURU ARE REO BABA OKAÑEÑE LERIBO ELERIBA OKASILAWE
EYIBORERE BASIBAO ERU AYE YAWAO LESEKAN.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació : La plata (dinero metálico) y el papel moneda.

2- " : El Alukin Ifá (manejan los ikines para obte ner el ODU
IFA.)
3- " : La seriedad financiera a costo de la vida.
4- " : El que los frutos y semillas caídas al pie de los árboles
nazcan.
5- Nació : Los juramentos mortuorios, el cielo juzga y da la pena al
que lo rompe.
6- " : En que en Itá e Iyoyé de Ifá se debe llevar palangana a la
mesa.
7- " : Que el Awó no debe guardar dinero porque se atrasa.
8- " : El Eter y las Galaxias.
9- " : La defensa de los ataques y el Karate en la India.
10- " : La resurrección de Lázaro y Jesús.
11- " : Los fenómenos, los monstruos, Hidrocéfalos, Macrocéfalos,
Microcéfalos, Acrocéfalos, Mongoloides y las enfermedades
desconocidas.
12- " : Los fenómenos lumínicos, la maldición y porfía del menor
con el mayor.
13- " : La Secta Secreta Ogboni, primera sociedad secreta que
existió en el Mundo.
14- " : La voz, las palabras.
15- " : Que algunos animales se reproduzcan a través de huevos.
16- " : El pacto entre Oro y ORUNMILA, y entre IKU, ODUDUWA y
ORUNMILA.
17- " : La codicia por el dinero y el pacto con la muerte.
18- " : La Secta Secreta Abakuá, aquellos que tienen la
comunicación con los espíritus.
19- " : Baba Oshagriñán.
20- " : El fallecimiento humano.
21- " : La sabiduría y el Pacto con la muerte.
22- " : Las canas.

DESCRIPCION DEL ODU OFUN MEJI ( ORANGUN ).

OFUN MEJI (ORANGUN) es un Odu femenino, hija de ODUDUWA y EJIOGBE; es

un Odu de misterio, le llaman Ejifun.
Debe hacer sacrificio por la Paz, la Prosperidad, la Riqueza y una
larga vida.
Es el poderoso en la Tierra. Todo lo puede, lo bueno y lo malo.
Nace la defensa de los ataques y el Karate en la India. Es el
espíritu del Fuego.
Nace la sabiduría y el pacto con la muerte.
OFUN es la madre de los catorce Odu y OGBE es el padre.
Es el que resucita a los muertos.
Su color es blanco todo.
Domina el vacío y es el Acio (látigo, azote).
Su día de la semana es Oye Aiye (Lunes). Su planeta, la Luna
(Oshupua); su metal, la plata; su color de vestir, el blanco y el
plateado.
Nacen los monstruos y fenómenos, y todas las enfermeda des
desconocidas.
A ORANGUN le llaman el Gato de Satanás.
Es un Odu sufrido. Representa el Sentido Maternal.
Se dice que EJIOGBE es hijo de ORANGUN con OLOFIN.
ORANGUN rige las leyes de la naturaleza referentes a los hombres y
mujeres.
Se respetan las canas.
No se pueden soplar velas, ni avivar el fuego.
El Huevo mismo es OFUN. Las cuatro rayas representan a EJIOGBE,
OYEKUN MEYI, IWORI MEYI y ODI MEYI. Los doce puntos restantes son los
otros doce Meyis.
Representa la fuerza interna del hombre. Los objetos de hierro, los
grandes caminos, los hombres valientes, inteligentes y la maldad.
Es un Odu tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues es
la Vida y la Muerte. KAFEREFUN EGGUN, OBATALA, ORUNMILA, OYA y ORUN.
Es un Ifá de desesperación. Los que lo poseen tienen el poder de
hablar directamente con la Muerte y la Vida.
Son majaderos, intransigentes y caprichosos, violentos y lo pierden
todo por la violencia.
No pueden tener botellas, ni nada vacío en su casa.
No pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues es su
perdición.
Padecen del hígado, del corazón, falta de circulación, cáncer e
inflamación interna, de enfermedades desconocidas, de ahogos y falta
de aire, vista.

Todo lo quieren hacer a su forma y manera, por lo que se buscan

grandes problemas. Pero son inteligentes y logran salir victoriosos
de los problemas en que se meten. No son sentimentales, viven la vida
materialmente, pues le da lo mismo una cosa que la otra.
Su fundamento está en ellos, trazan un camino a seguir y no se
apartan del mismo fácilmente. No lloran ni se lamentan de nada ni por
nada. Su conducta es excelente pues exigen al máximo en su trato. No
les gusta el engaño pues no engañan a nadie, pero son tramposos y un
poco charlatanes. Cuando hablan en serio, hay que decirles: Muy bien.
Su buen quedar los hacen acreedores de confianza.
Son espiritistas de altura y todo lo saben. Hablan en la noche con
los muertos que ellos desean ver. La Muerte siempre está al pie de
ellos, pero no se los lleva como quiera, pues son amigos
inseparables. Ellos quieren mejor a un muerto que a un ser vivo y no
tienen confianza en nadie. Son desconfiados al máximo; su educación y
forma los protegen, pero no tienen alegrías. Viven solos y alejados
de las gentes pues no encuentran seguridad en estas. Para tratarlos,
hay que ser legales y sinceros con ellos pues leen el pensamiento de
los que tratan antes de que hablen con ellos. A los hijos de ORANGUN
les gusta la soledad y la tranquilidad, pues su yo interior es tan
extraño que desean o aspiran a vivir una vida muy distinta a la que
en realidad viven en el mundo.
Son inconformes, voluntariosos y les gusta gobernar a los demás, y se
molestan cuando no lo pueden hacer.
Es un Ifá de Omá (IRE BONI BOYE ORI).
La Muerte tenía un palo que se llama Epin. Arun tenía su palo que se
llamaba Itá. OGGUN tenía su palo que se llamaba palo Bronco.
Siempre lo redimirán a un último plano, debe sacrifi carle al Angel de
su Guarda durante seis días y el séptimo limpiar la casa y descansar.
No debe discutir.
La pluma de la cotorra debe utilizarla como símbolo de autoridad e
influencia, como la luz con la que se ve el futuro. Este es un Odu de
poder, debe adorar mucho a OGGUN.
Le pueden robar sus atributos religiosos.
La persona es adivina, todo cuanto dice es cierto pero debe cuidarse
la memoria.
No debe ser dictatorial con sus semejantes, no siempre se puede salir
con la suya. Escuche consejos, debe dejar la arbitrariedad y tratar
bien a sus semejantes, para que no pierda la hegemonía.
Es un Odu que representa a un hombre blanco en canas.

Se recibe a Abokú, cuando se está perdiendo la vista.

Habla de cazuela o prenda de hechicería abandonada.
Marca fenómenos, polvos y brujería, muerte, maldición, pues ORANGUN,
por odio, le hizo brujería a su propia familia.
Se pierde la supremacía en el orden de gobierno. Tiene un veedor que
siempre cuenta con la persona; hay que ser obediente y hacer lo que
le manden.
Sacrificarle a los Ancianos tortas de frijol, para evitar desastres
en la vida.
BABA OFUN MEYI es el Odu de Ifá que acompañó a la Deidad Oke en su
viaje a la Tierra y así constituye su Odu Isalayé.
El Eshu que acompañó a OFUN MEYI y a Oke cuando viajaron del Cielo a
la Tierra se llama Eshu Ofun Meyi.
En este Odu solo existía la Noche, no se conocía la luz.
El espíritu de Osun que habla en este Odu, se llama Olo, el que aleja
la muerte.
A este Odu se le conoce con OJIFUN OLOGBO "EL MALIGNO".
Al Iyefá de este signo no le puede faltar Ejá Oro y Orogbo (semilla
de un ashé de SHANGO)
OFUN es la casa y las cosas que pasan en ella; secreto que hay en el
ilé de un Eggun, cosas malas o buenas.
Este Ifá es del Reino de LO FAES: Abikú. Viven en la zona gris del
Cielo, llamada Jaidis (el otro mundo, la otra vida) en la séptima
colina entre el Cielo y la Tierra. Se les sacrifica, no se reciben
materialmente.
Se habla con un OBATALA ARARA, que se llama BIÑOSE y se le compara
con Nuestra Señora de Lourdes.
La gente hablaba bajito en casa de OBATALA.
Será hábil y bueno para brindarle advertencia a las personas deseosas
de recibir los beneficios del Dinero, el matrimonio y la decencia.
Aquí la persona quedó rígida y sólo podía mover los ojos.

DICE IFA:

Que el Angel de su Guarda está peleando con Ud.. En su casa hay un

niño enfermo, tenga cuidado no se vaya a morir. Cuidado cuando le
llegue el dinero no sea para su desgracia, haga rogación por el
dinero, puede venirle la muerte. Ud. tiene muchos enemigos, dele un
chivo a Eshu y no le pasará nada. Llegará a ser rico y tendrá fama
porque su ángel se lo va a dar, pero Ud. va a querer más.

Por causa de la avaricia va a realizar algo malo y por primera vez su

ángel se lo perdonará y por segunda lo matará. Tiene que vestirse de
blanco, no duerma desnuda; cuidado le caiga tinta encima o pintu ra.
Ud. es hija de OSHUN, no salga a la calle hasta que no pasen siete
días porque lo van a matar. No cruce por encima de ningún hoyo; no
pelee. No tome bebidas blancas, sea obediente. El Odu anuncia muerte
del padre; debe cuidarse de un complot. No tendrá esposa ni hijos si
no hace sacrificio (Ebbó). Tendrá dos hijos que se llevarán como el
gato y el perro. Debe tener su propio resguardo, lo despedirán mucho.
Vivirá hasta edad avanzada si oye consejos. No deje dormir a nadie en
su casa, bendiga a quien tenga que bautizar. No use ropa negra ni
pintada, ni se moje con agua de lluvia. No se exponga a la influencia
de la Luna. No debe guardar luto. Debe dar un tambor a OSHUN, la que
tiene el poder de disolver sus problemas. No coja mucho sol porque
puede padecer de irritaciones en la piel y los ojos. El peligro está
cerca y debe hacer Ebbó con un gallo, ciento una piedras, tres
banderas blancas, tres babosas y marabú a Eshu. No se friccione con
alcohol su cuerpo.

ESHU DE OFUN MEYI (ORANGUN).

ESHU BURULE AYE: Madre de los Eshu.

Lleva 101 caracoles, que se lavan con Omiero y se les da una Ayapá,
de las que se cogen la lerí y el primer gun gun de las Eleses
traseras y delanteras, y del rabo, y se ponen encima del Dilogún.

La carga lleva: 21 ataré, maíz, bogb Ileke (la mayoría blanca), un

Igbín con su bicho, pedazos de gun gun de la lerí y 4 Elese de un
Ayá. Cabeza y jujú de gunugun, jujú de todas clases, bibijagua y su
tierra, 7 peonias, afoshé de Lerí Ayá, ekuté, Ounko y akukó. Okán de
eyelé, un camaleón, afoshé de lerí de jio-jio, un adán, jujú ikordié,
óbi motiwao, óbi, ero, kolá, airá, jujú de todos los animales que se
sacrifican al mismo, Ilekán, Inle de OKE, de OLOKUN, de OYA, de
YEMAYA, de las 4 esquinas, de la Iglesia, de un Iwin, de la casa del
que lo recibe, de la esquina del Awó, afoshé de raíz de atiponlá,
ceiba, palma, jaguey, cuaba prieta o amarilla, afoshé de Iweriyeye,
pata de gallina, bleo blanco finito ó colorado, cardo santo,
Guacalote, Ewe Shayo, Ortiguilla, curujey, afoshé de cáscara de Adíe
y Eyelé sacada, afoshé de tarro de Malú, hojas de ñame volador,
Mastuerzo, aroma, hojas de Eponimokan Pica Pica y Ataré.

Se prepara la masa y se le dan 3 pichones de Eyelé, diciendo: Según

la Eyelé no abandona el nido, que Ud. nunca abandone a mi omó Fulano
de Tal. Se le echan 4 Iquines, Afoshé de 21 Iguí fuertes y se le da
eyerbale de Eyelé a los Dilogunes y se le encienden tres Itaná.

REFRANES DEL ODU OFUN MEYI (ORAGUN).

1- Nadie puede coger al hijo del misterio delante de sus padres.

2- El jabón en la cabeza mojada se desbarata y en la cabeza queda.
3- Los rios se secan, la mar nunca.
4- Los ñames mueren, la espina de Cristo no muere jamás.
5- Aquel que roba un pequeño gato, es perseguido por los demás gatos.
6- El viento dijo: Yo no puedo matar al Rey, pero le vuelo el
sombrero.
7- Cuide su posición para que no sea renegado.
8- La muerte nunca está lejos ni cansada.
9- La pluma de la cotorra es la luz con la que se divisa el futuro.
10- El moribundo Ekún del Cielo.
11- La muerte no puede ser sobornada.
12- Mi forma dictatorial y la poca generosidad, me hacen verme solo.
13- La sabiduría es la belleza más refinada de una persona.
14- Dos veces he ido al Cielo desde la Tierra.
15- Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre.
16- La muerte del jóven es canoa que naufraga en el medio del río.
17- El calabazo rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace.
18- Nadie puede mantener en secreto al hijo del misterio.
19- La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede
digerir el alma.
20- La muerte tiene naríz para oler y saber cuál es el rico y el
pobre.
21- Ni OLORUN, ni Ikú se pueden mirar fijamente.
22- El Mundo es cabaña del camino, Ikú es la meta.
23- La Muerte no hace amistad con nadie.
24- Cuando la Muerte viene, la verdad no aceptará ofrendas.
25- El enfermo está tan desesperado que prefiere la muerte a vivir
enfermo.
26- Cuando la Muerte no está lista para recibir a un hombre, envía a
un médico en el momento preciso.
27- La Muerte del viejo es canoa que llega a la orilla o al muelle.
28- El fuego engendra a la ceniza y el que riega la ceniza el fuego
lo persigue.

29- Aquel que le robe un gatico a una gata, la maldición de ésta lo

acompaña.

ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OFUN MEYI.

Eshu, OGGUN, Nana Burukú, Sankpana, SHANGO, ODUDUWA, Oro u Oron,

Egungun, Abokú, Ancianos de la Noche, OSHUN, ORISHANLA, OZAIN,
OBATALA, OYA, OKE, OSHAGRIÑAN, Nuestra Señora de Lourdes.

PLANTAS DEL ODU BABA OFUN MEYI.

Peregún, escoba amarga, hoja de plátano, corona de Cristo, la pasión

de Cristo, bleo blanco, levántate, verdolaga, prodigiosa, jazmín,
aguedita, sándalo.

LO QUE SE HACE CUANDO SALE ORAGUN.

ORAGUN anuncia que hay santo amarrado o preso. Marca desobediencia al

Santo.

El Awó, cuando ve este Ifá en una vista, cogerá un buche de agua y

dejará ir la cabeza hacia atrás para que le caiga en la cara y el
resto al ókpele, retirándolo y tomando otro ókpele.
Cuando sale ORANGUN como primer Signo o Toyale en un Osode por
enfermedad o Arun, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Si
sale en el último testigo, la muerte es inevitable.
Cuando se ve a ORAGUN y detrás de este su signo de Ifá a cualquier
persona, no le haga Ifá ni lo atienda, que a Ud. ORULA le está
avisando que esa Leri va a ser su destrucción.
Cuando Ud. le haga Ifá a una persona que venga con ORANGUN y su signo
de Ifá detrás, esa persona se destruye sin remedio.
Cuando se ve este Ifá en una bajada de ORUNMILA, se echa el Iyefá en
una Igba con omi tuto y se dice: ORAGUN ADELE NIFA MORU MOWA.

Se prepara una Igba con opolopo, orí, efún en Iyé, Osun y se le da

una Eyelé, se reza el signo y después se pinta la puerta de la casa
de la persona y del Awó con tres rayas de este preparado.
Cuando el Awó tiene ORAGUN, el ókpele de este Ifá debe ser de cáscara
de obí y cada vez que vaya a comer o consagrarse hay que lavarlo con
Ewé Dun Dun, Ewé fefe, Ewé akuelekue (hoja de Guacalote); se pone en
el suelo ORAGUN y se reza:

OKPELE LE BABA OFUN ONI LOKUN, OKPELE LE BABA OFUN ONIBARA BANIREGUN
LELE BABA LE LERI OKPELE, BABA KOSI EDANI ABINERALE OLOFIN, AWE URDE
OKPELE ORUNMILA ELERIPIN ATEFA WA ORUNMILA ABEROTE, OLOFIN OKPELE ONI
SHAWE BOGBO OSHA IBE BOGBO ARA ONI TIMBELORUN OSHA NIRE OBAYAWA
IKIBAYE ONI OKU BABA KOYEYAU SEKUN OBA IGBI ORUNMILA FIEDENU.

Se cogen dos eyelé (una dun dun y una fun fun ) y se van rezando con
ellas arriba del ókpele con el siguiente suyere:

EYE, EYE BIYE OLOFIN OKPELE BINI SHANGO NA FUN EYE EYE UNYEO ORAGUN
OKPELE BINI OSHUN SHANGO

Cuando a una persona le sale ORAGUN, no se le da eyerbale al lerí.

Se tapa con esas jujú, orí, efún, se le sopla otí y se cubre con ewé
dun dun, Itaná meyi. Se entierra todo.

Cuando este Odu sale el día del Iyoyé, se bate mucha harina y se
riega dentro del ugbodu, se pone una cadena en la puerta para que se
caiga y los cujes serán de álamos. Hay que darle duro al iniciado
para que no perezca el Padrino.

Cuando sale este Odu en la adivinación del ókpele en adivinación

ordinaria, se debe aconsejar que: Hacer sacrificio ( Ebbó con: tela
roja, tela negra, un gallo rojo, paloma, una gallina y mangle rojo o
palo moruro ) para convertirse en una persona noble y rica.

Cuando sale OFUN MEYI en las ceremonias de iniciación del Ugbodu, se

le dice al iniciado que sirva a su Ifá con 16 caracoles marinos que
lo suavizarán y ajustarán su agresividad y un chivo a Eshu.

Para la mujer deseosa de tener hijos debe ser paciente y hacer

sacrificio con un gallo blanco, una gallina blanca, maíz y miel, y
debe casarse con un sacerdote de Ifá.

Cuando a una persona le sale ORAGUN, no se le da Eyerbale al lerí y

se hace lo siguiente: debajo del asiento en un círculo se escribe
BABA EJIOGBE, OYEKUN MEYI, IWORI MEYI, ODI MEYI y en el centro
ORAGUN, se agrega OGBE YONO a la derecha y OTURA NIKO a la izquierda;
se prepara un omiero con hojas de Guacalote, shewerekuekue, Ou dun
dun, hierba la Niña, hierba de la Sangre, hojas de Ou, lirio blanco,
Ewé tete Ifá y tierra, obi de agua, lerí de guabina; se machaca y va
para el río, se coge un poco de esas hierbas y se apartan. Se da
Eyerbale de Eyelé al omiero.

Con las hierbas, lo del círculo y los ingredientes se hace Ebbó.

Cuando se le da Eyerbale al omiero, se canta:
OMONERE ESKEKE IRE ILE OBATALA, OMA IRE LARAM OBATALA MONIRE LARA
OBATALA, EYELE SHEKE MONIRE OBATALA.

Después hace Akuayerú.

Cuando se ve este Ifá se hace sarao de Ekó con lino de río, se le

pone un poco a Elegbara y a OBATALA, y el resto se riega en la casa.

Para pactar con Ikú.

Se talla un Agborán de algarrobo o Piñón Florido, se le ponen 16

centavos y limayas de todos los metales. Se limpia al Awó con Osadie
Meyi; uno se le da al muñeco, se envuelve en Asho Fun Fun y va a
enterrarse al cementerio; con el otro se hace Paraldo. El Agborán
vive con el Eggun del Awó.

Para levantar la salud.

Agua de mar, mangle rojo y el hueso de la falange del dedo índice de

un Eggun. Todo el Iyé, en una Ikoko de Barro, al lado de Ozain y se
le da un Akukó Fun Fun, echándole eyerbale al Ikoko. Se pregunta el
número de días en que se le deja a Ozain y después se baña con esto.

NOTA: Cuando se ve este Ifá, se le dice a la persona que tiene un

tumor en formación y dice OBATALA que OSHUN es el que tiene el
poder de disolverlo. Para esto se hace lo siguiente:

OBRA:

Se coge una Eleguedé, se le abren cinco ventanitas por arriba y se

carga cada una con el nombre de la persona, pelos del cuerpo, ropa
sudada, ekú, eyá, awadó, erú, obi, kolá, oñí y se le pone en cada
hueco una espiga de guin de Castilla. Después se viste con Asho Aperí
y se le pone a OSHUN con dos Itaná, los días que diga.

Para prevenir el cáncer.

Se hace compuesto de vino blanco, mangle rojo, pelota de moñinga,

bleo carbonero, Iyefá de ORUNMILA. Se deja 16 días delante de
ORUNMILA y después se toma una tacita en ayunas, detrás del café con
leche.

NOTA: El enfermo no morirá, pero sí uno que no lo esperaba. Dele de

comer a la Lerí del enfermo, pues puede morir y póngale el collar de
Babá; este signo en Toyale anuncia enfermedad larga pero con remedio,
como último testigo la muerte es inevitable.

Para salvar de la enfermedad al Awó.

Orugbo con Igui Meta, Jaguey, Aguedita y Rompe Hueso.

Oshinshe para cambio de cabeza de ORAGUN.

Ebbó con todos los elementos preguntados. Se prepara una Igba con
Efún disuelto con un pincel para no ser tocado con las manos. Se
pinta a la persona en la cabeza OBARA MEYI; en la parte izquierda del
cuerpo, desde el cuello hasta la pelvis o encuentro con la cadera los
signos Meyis varones, empezando por EJIOGBE, IWORI MEYI, IROSO
MEYI, ..., hasta OSHE MEYI;
Y en la parte derecha los signos Meyi desde OYEKUN MEYI, ODI MEYI,
OJUANI MEYI hasta ORAGUN. En el hombro izquierdo IRETE UNTELU, en el
derecho OFUN NAGBE. En el brazo izquierdo, del hombro al codo, OGBE
FUN y en el derecho IRETE YEKUN. En el vaso (parte izquierda) OGBE
YONO, en la parte derecha (Hígado) IRETE ANSA. En ambos femorales
IRETE MEYI.

Todo se hace con la persona desnuda y se irá borrando con el Ebbó.

Además, lleva como ingredientes: akukó, eyelé, etú en orogbo (semilla
de un ashé de SHANGO). No se puede derramar una gota de sangre. Hay
que estar toda la noche en vela al lado de la persona. Lleva además 2
adíe y 1 akukó para preguntarle a ORULA si puede hacer el trabajo.

Cuidarse de embolias y echar sangre por la boca.

OKE: DIVINIDAD DE LA MONTAÑA.

Oke es la divinidad de la montaña y según el decir Yorubá, una Deidad

con la que no se juega. Sé caracteriza por la tez blanca, al igual
que sus cabellos.

Dentro de todos los "Oke" hay uno que es el jefe y adquiere mucha
importancia.

Oke es una divinidad que habita en los altos macizos montañosos, su

adoración trae aparejada la fertilidad, tanto en las cosechas como en
los seres humanos. Su culto está dado en las áreas donde existen
elevaciones. Se representa con una Piedra Blanca de esos macizos
montañosos. Lleva consagraciones especiales, y vive como vigilante de
peligros inminentes de las demás divinidades. Se le sacrifican
palomas blancas. Su festival tiene lugar anualmente en Ijio, Nigeria.

Oke es el discípulo mayor del linaje de SHANGO y por él, come las
palomas.

ABAKUAS O ÑAÑIGOS

Sociedad secreta de hombres solos, fundada en Cuba en 1830 por negros

esclavos procedentes de Calabares y el sur de Nigeria.

El Ñañiguismo es la trasplantación en América de una sociedad

esotérica africana con los mismos rituales, creencias, lenguajes,
cantos, instrumentos, músicas y propósitos de defensa social que
allende el Atlántico en Ciudad de la Habana, Regla y Guanabacoa, y en
los puertos marítimos de Matanzas y Cárdenas. No existen núcleos de
ñáñigos en ninguna otra población en América, ni siquiera en la misma
Cuba.

El Ñañiguismo fue envuelto en una tenebrosa atmósfera de

criminalidad, más legendaria que verdadera; hasta se creyó que el
neófito para iniciarse tenía que matar a un cristiano.

El rito Ñáñigo o Abakuá, llamado del sacrificio, es el más teatral,

es el gran festival o FITITIÑONGO de los núcleos ñáñigos. No cabe
duda que en Africa se sacrificaban seres humanos. En Cuba lo es un
Buco o Cabrío, como sucedía en Grecia, el cual los ñáñigos lo conocen
por EMBORI MAPA.

Estílase con su modalidad más compleja en ciertas oca siones solemnes,

como, por ejemplo, la de exaltar o "Jurar" a un iniciado para ciertas
elevadas "Plazas" o Cargos Jerárquicos de la hermandad. El escenario
es Isaroko, o sea, una plazuela, patio o espacio libre para los ritos
públicos. A un lado, el Templo o Fambá (Fambá es el "Templo de los
misterios", probablemente derívase del Efik: fañ "lugar" y wa
"sacrificio ritual); también se le dice Batanú y Butamé. Generalmente
hay una ceiba.

"Los Diablitos", Ireme e Irime, tienen una figura diabólica,

cubiertos con tela burda de saco o tela vistosa de diferentes colores
y caprichosos dibujos. En la cabeza llevan un capuchón puntiagudo,
simulando uno o más ojos, y en su cima uno o varios penachos o
muñones. Detrás de la cabeza, una sombrilla circular con diseños
emblemáticos de alto rango; en la cintura, una faja con bullones de
tela a manera de sudario, que simboliza el muerto desenterrado. En el
resto del cuerpo, festones de soga de bita deshilachada. En la
cintura y tobillo, cencerros que suenan al andar y bailar, cuando se
agitan para producir espanto.

En las manos un Itón o Cetro y un Ifán o "Rama" de escoba amarga u

otra planta. Existe la posibilidad de que el Diablito Ñáñigo tuviera
originalmente algún simbolismo sexual. A veces simboliza los
movimientos de un gallo en acto de ayuntamiento sexual, aunque no es
aceptada esta interpretación por ellos.

El Nasakó tiene figura estrafalaria, de brujo, como los típicos

hechiceros Congos.

El Isué usa una capita morada y en algún caso un sombrero tricornio.

Algún Ekueñón se ha visto con un gorro de terciopelo rojo y azul. El
Morúa Yuánsa solía llevar un gorro puntiagudo en forma de embudo, con
adornos de colorines y fibras de soga deshilachada alrededor. El
Mocongo ostenta una banda roja, cruzada diagonalmente del hombro
derecho al costado izquierdo, con su "firma" o insignia simbólica,
bordada al centro con líneas de cordoncillos amarillos, como la banda
usual de muchos jefes de Estado. El Enkrikamo, el Mosongo y otros
llevan sendos pañuelos de seda de vivos colores a la cintura, al
cuello, atravesado el pecho y a veces la cabe za, todo ello con los
emblemas de sus cargos respectivos, bordados en cordones amarillos,
trajes actuales poco usados.

Estos "Misterios Ñáñigos" comienzan a la media noche en el interior

del Templo o Fambá, donde los iniciados "abren" su ceremonia con sus
habituales fórmulas de conjuros orales y gráficos, y la ofrenda de la
sangre vitalizadora de un gallo, mediante lo cual el "Gran Misterio",
o sea, el Ekue, invisible, manifiesta su presencia con su voz, que
asemeja la de un leopardo. La voz ékue en lengua "Efik" quiere decir
Leopardo.

Mientras tanto, un macho cabrío de grandes cuernos, bien barbudo, con

su potencia genital, espera su destino, atado a la Ceiba sagrada.

Se "raya" o traza, con yeso amarillo o blanco en caso de exequias

fúnebres, ciertas figuras lineales, de significación hierática, sobre
las personas y objetos que han de intervenir en la liturgia. Sin
estas rayas mágicas no habrá sacripotencia, pues todo ha de estar
mágicamente vitalizado de sobrenaturalidad. Sin ello, el "Ekue" no se
manifestaría y la liturgia sería vana.

Terminada la preparación, sale el "Ekueñón", especie de mistagogo, es

el esclavo de "Ekue" con el tambor de Empegó y acompañado por el
Morúa Yuánsa, quien tañe el instrumento mágico Ekón, "rompe", o sea,
inicia la liturgia con su conjuro oral y al son de su tambor de
orden.

La Liturgia de Embori: MAPA se desarrolla siempre alumbrando el Sol,

al mediodía.

Del críptico Fambá salen dos sacerdotes, el Embákara y el Ekueñón,

para la Ceiba donde está atado el cabro; el Embákara desata el animal
y se lo entrega al Ekueñón.

Regresan ambos al templo y se realiza un rito esotéri co, en el que se

prepara el cabro para su muerte. Hay que "rayarlo" y "jurarlo" como
si fuera la iniciación de un hermano y se le ofrenda la víctima al
Ekue y este invisible ente la acepta con rugidos de contento.

Abrese la puerta del Fambá, salen el Ekueñón, el Empegó, el Nasakó,

el candidato a la exaltación, el "Diablito" Aberison, dirigido por el
Enkrikamo, y el Diablito Eribagandó, guiado por el Morúa Yuánsa. El
candidato lleva de una soga al animal y el Nasakó una batea con la
Uemba o "brujería". Van para la Ceiba con función de altar a
habitáculo de un ser mítico, que ha de atestiguar la consagración con
una prolongada escena ritual y pública.

El Empegó hace unos cantos de invocación y con yeso amarillo marca en

el tronco de la Ceiba ciertas figuras lineales emblemáticas. En el
suelo traza un grande y complejo dibujo cabalístico, que representa
el sacro lugar a la orilla del legendario rio donde en Africa se
celebraba el Baroko o ceremonia de alianza fraternal. A veces se hace
un sacrificio al río, "dándole sangre" para que sus aguas fluyan con
fuerza y sean ricas en peces y mercancías. Esto se hace en un río
verdadero.

La magia gráfica es complementaria a la magia oral. El candidato

espera de pie, desnudo de tronco, cabeza, brazos y piernas en la
ceiba. El Nasakó, con sus conjuros, ademanes y abluciones de Uemba o
Awamambó, hace la limpieza lustral purificadora del aspirante. El
"Diablito" Eribagandó, con un gallo vivo, lo pasa por el cuerpo del
candidato para que el ave se lleve consigo toda la malicia. El Empegó
lo marca con sus signos amarillos en los puntos vitales. El Nasakó
completa la limpieza rociando con buches de aguardiente, vino seco y
agua bendita, y sahumando con incienso todos los signos de yeso
amarillo, todo acompañado con cánticos y toques de música.

De improviso, se agita el Aberisún, que está en funcio nes de verdugo,

con la orden del Enkrikamo de matar al cabro, pero este "Diablito" se
niega. Al Aberisún lo engañaron, creyendo que su función era limpiar
el ambiente y espantar los malos espíritus con el terror que infunde
su presencia, pero el Enkrikamo lo va atrayendo hacia el macho
cabrío; un acólito lo sujeta y el otro le cierra la boca. El
Enkrikamo le ordena al verdugo Aberisún, que se asusta y trata de
huir; implora a Abasi, el Dios celeste, que no lo obligue a matar al
cabro, que es su "hermano", pero el conjuro del Enkrikamo es
conminatorio; entonces Aberisún, aterrado, se acerca a la víctima y
sin mirarla, casi de espaldas, con el Ifón sagrado le asesta un golpe
en el testuz que le deja muerto o sin sentido y Aberisún huye
despavorido. El cabro, con los ojos retorcidos, no ha soltado ni un
quejido; de hacerlo, hay que liberar al animal, que pudo implorar a
Dios por su vida. Un oficiante le clava un cuchillo en el cuello,
cortándole la yugular, lo descuellan y descuartizan sus carnes, su
sangre se vierte en una vasija.

La sociedad de Ñañigos es exclusivamente masculina, no se admiten

sino varones y se rechazan los llamados Eronkibá o Aboro
(afeminados).

Cada grupo de ñáñigos constituye un "Juego", "Potencia", "Tierra" o

Logia, compuesto por numerosos iniciados y Ekobios.
La sangre del cabro o "Hermano" y su cabeza son intro ducidos en el
Fambá para un secreto rito de sangre. Se le da de beber al Ekue y
luego separada y "cargada mágicamente" ya con "la voz del misterio"
en ella, se da a beber al candidato y a hermanos, a manera de comu -
nión sacramental, para que renueve su vitalidad.

La cabeza se dedica al Ekueñón y se coloca sobre el cuerpo de su

tambor.

El mistagogo Afrocubano le quita la venda de sus ojos y le muestra

los objetos sagrados y oficia los ritos restantes, y el neófito ya es
un "Renatus", ha "resucitado", es un Ekobio "jurado" en su Potencia.

Abrese la puerta del Fambá y sale una procesión o Beromo; al frente

baila el Diablito, el principal de ellos el Enkoboro "limpiando el
camino"; tras él, el Gran Sacerdote de Isué (El Obispo), en su boca
por la cresta cogido con sus dientes la cabeza del gallo que le fue
ofrendada a Eribó (tambor de figura variable) adornado de pieles,
cauries, penachos y otros emblemas que él lleva en sus manos y coloca
en el altar, el cual simboliza a una Deidad o Potencia sobrenatural,
probablemente al espíritu de Sikaneka sacrificada; en la procesión el
Insué lo mueve de un lado a otro, alzándolo y baján dolo para
significar que Eribó tiene vida.

Detrás del Insué van el Mokongo en el centro, el Moson go y Abasongo a

su derecha e izquierda, cada uno de los tres llevando un Itón o
bastón corto a manera de cetro cargado de sacripotencia y
simbolizando ciertos antepasados, se usan dos velas y cirios.

En el Secreto de Fambá, una vela, llamada Enkauké - Eribó, y otra

Enka-Lú-Mantogo, que se pone ante el Ekue. En los funerales se usa
una tercera para el cadáver, la Enka-Lú-Mape. El pellejo de un chivo,
sukubakarlongo, que simboliza el de su descuello, va a la procesión
como bandera, y un acólito vestido de mujer, ocupa en aquella su
puesto, llevando en su cabeza una tinaja llena de agua, en evocación
de la mítica donde sikanekua tenía el pez Tance del "Gran Misterio
Original". Después de esta figura, van tañendo sus instru mentos los
siete músicos de la Orquesta Ñáñiga, cantando sus himnos exaltorios
en Ekue ¡ Ekue ! ¡ Ekue ! ¡ Chabiaka Mokongo ma Chebere !

La procesión llega al Baroko. El Ekueñón ante el Eribó, alza el

pellejo o Ekoko del cabro sacrificado y lo presenta al Cielo ( a
Abasi o a los astros ), y luego con él devuelve al Eribó. El Embori
se desuella dejándole enteros y unidos al pellejo los testículos en
el escroto y las cuatro patas con sus huesos hasta la rótula,
representación de animal sano y no castrado. Al Ekue se le ofrecen
los testículos y una pata a cada uno de los jefes u Obones; en ésto,
álzase el candidato y el coro va cantando "BAROKO MANDIBA BAROKO".
Regresa aquel con la procesión al Fambá para su consagración
sacerdotal, terminada la cual sale de nuevo la proce sión con más
solemnidad. Al frente de nuevo el Nasakó y solo actua como Diablito,
el principal, llamado Enkoboró, dirigido por el Enkríkamo. A la
derecha del Insué va el Empegó con su "Tambor de Orden", y a su
izquierda el Ekueñón con el suyo, sobre el cual está la cabeza del
animal sacrificado; detrás va el Abasí con sus dos cirios, su
turifenario y su acólito con agua bendita y con el nuevo sacerdote.
La comitiva efectúa su rito deambulatorio alrededor del Isaroko.

El coro entona "EKUE, EKUE, CHABIAKA MAKONGO ME CHEBERE" y al

emprender el regreso canta: "O YAO SESERIBO O YAOOOO" y entran al
Santuario. Le sigue el acto de la comida en comunión. El númen y sus
hijos ya han bebido la sangre del sacrificado, ahora han de consumir
su carne en Agape Ritual o sagrada homofagia. Para ello en la Ceiba
del Baroko, el Empegó dibuja en la tierra, con yeso, la "Firma" o
conjuro gráfico que ordena la ceremonia. Y Nasakó echa sobre los
trazos amarillos un reguero de Ikún (pólvora).

Ekandemo, que es el "cocinero", ha guisado las carnes y los frutos

ofrecidos al Ekue, y después de ofrendarlos a los númenes con
versículos que evocan la leyenda de la primera comida que sus
antepasados hicieron en Africa, en el mítico río.

Usagaré coloca una vasija grande llena de alimentos en un signo

circular de la figura mágica y otra pequeña vasija vacía en otro
punto de esta. Aparece un nuevo "Diablito" con su Morúa, llamado
Enkanima, y en un baile ritual ofrece comida a los seres invisibles
del espacio, arrojando trozos de carne a los cuatro vientos y
llevando al Fambá unos trozos para que el Iyamba y demás altos
dignatarios de la Logia inicien el banquete comunal.

Sale de nuevo el Diablito y echa para si mismo en la vasija pequeña

una porción de comida, antes de hacerse el reparto general. El
Eribangandó está engañado, los Ekobios saben que él no debe comer, lo
rodean y distraen con cantos y danzas; el Nasakó enciende de impro-
viso la pólvora y en la confusión un hermano se apodera de la
cazuelita y corriendo se la lleva para ofrendarla a los antepasados,
perseguido por el burlado Eribangandó, que no logra capturarlo. Al
fin, el Diablito calma su furia y desaparece.

En el Rito de la Comunión, todos rodean la vasija con el sagrado

alimento del "Hermano" sacrificado, que les dará renovados vigores
para su vida. Se baila en rueda
y el Diablito les da una porción del manjar y cantan un himno de
alegria: "BAMBA EKON MAMA ÑANGA ERIKE INDIAGAME EFIK OBON EKUE".

Faltaría la apoteosis en rito ambulatorio, con asistencia de muchos

personajes, de todos, salvo los guardianes del sagrario de los
Misterios, que jamás salen al público. Esta última procesión la abre
el Nasakó, hechicero de la hermandad secreta, limpiando el camino de
las brujerias secretas y echando las propias para la defensa. Debe
llevar su extravagante vestimenta de hechicero, sus harapos, telas de
colores, pieles de animales dañinos, plumas de ave agorera, su cabeza
adornada con una ficticia cabellera, con diadema de plumajes; su
cara, pies y manos pintorreteadas con emblemas profilácticos, su boca
con la cachimba o pipa, donde ahuma su brujería, su pecho lleno de
collares y fetiches; en la cintura sus cuernos mágicos, el empaka
para "mirar" y el tarro con la pólvora explosiva.

Tras el Nasakó, va un "Diablito", Eribangandó, que lleva el gallo con

que hace la limpieza del camino, guiado por el Moruá Yuánsa, que
suena el Idiofono, llamado Erikunde, secundado por otros "Diablitos",
cada uno con su Moruá. Ahí van el Emboko, que "limpia el espacio" con
una caña de azúcar, y el Enkanima, que va haciendo lo mismo con su
baile mímico.

Siguen las figuras centrales de la procesión, precedidas por un

Diablito, llamado Emkoboró, que es su guardián, guiado por el
Enkríkamo; y luego el Isué, portando el Eribó; el Ekueñón y el Empegó
a sus lados; el Mokongo, el Mosongo y el Abarongo con sus cetros; el
Abasí con la cruz entre cirios y sus acólitos, aspersorio y
turifenario; la sikaneka con su tinaja en la cabeza. Y al fin, los
coros y músicos ya conocidos.

El Baromo o Procesión rodea al Isaroko. En los himnos, las voces y

las vibraciones rítmicas, salidas del Enkomo, el Ekón, las Erikundí y
los Itón, exaltan con más júbilo que nunca el milagro del Ekue.

Sale el Empegó con su tambor y desde la puerta del Fambá cierra la

ceremonia con un Enkame o recitado dirigido al Cielo y se silencia la
música. El Ekue calla. Se ha puesto el Sol y termina el Misterio.

Cabe señalar que en el Enyoró de un Ekobio muerto, el protagonista es

el Diablito Anamanguí, vestido de negro y con símbolos macabros.
Cuando muere un Iyamba, o sea, el jefe de un Juego de Ñáñigos, además
del Ireme funerario, o sea, el Anamanguí, aparece otro, con su saco
de rombos y encajes rojos y blancos. Para esto es nece sario "plantar"
para que el misterioso Ekue participe en ellos. Se despide
diciéndole: "EMBAYAKAN SUAKAN", que significa: Vete y no vuelvas
jamás.

El Anamanguí se aparece a ver el difunto. Lo contempla, lo abraza,

trata de averiguar si está realmente muerto o si sólo está dormido,
como le dicen para engañarlo. Al ver que está muerto el "hermano", se
desespera Anamanguí y entra en furia; le pregunta quien lo mató. Ante
el silencio, busca al hechicero de la fraternidad, a Nasakó, y lo
increpa con sus ademanes, porque con toda su sabiduría no supo
defender al hermano. Acaba apaleándolo y ésto se repite mientras dure
el velorio y la liturgia funeraria de "limpiar al difunto", "rayar lo"
como se hizo en su iniciación, pero con yeso blanco, que es el color
de los muertos. En tanto, los hermanos entonan ante el cadáver, a
manera de epicedio, las emocionantes melodías de sus rezos, con lo
cual despiden al Monina muerto. Monina es voz derivada del Bantú mina
o ina, que significa "Hermandad de sangre", "parentesco uterino".

Antes el rito del entierro se hacía yendo al cementerio con el ataud

en alto, en marcha de zig-zag, con pasitos cortos arrastrados y
oscilantes, con gran indecisión, desorientados, dando al ataud
vueltas y vueltas, de un lado hacia otro, "pasitos hacia atrás y
palante", para confundir a los Malos Espíritus, hasta que de repente
se metían dentro.

ORANGUN ( OFUN MEYI )

Hidrocefalia o Hidropesia de la cabeza.

Es la acumulación patológica, copiosa y crónica de líquido

céfalorraquideo dentro del cráneo, con las lesiones encefálicas
consiguientes a ella.

Cuando se obtura el desfiladero cráneo vertebral en el agujero

occipital magno, causante del llamado Síndrome de Arnold-Chiari con
Hidrocefalia externa.

El Hidrocéfalo interno es el aumento de líquido en los ventrículos

laterales. Puede presentarse de modo secundario a consecuencia de la
compresión de la vena magna de Galeno por tumores o por
obliteraciones en el tránsito del líquido cefalorraquideo, a
consecuencia de la meningitis. Este Hidrocéfalo Secundario se produce
generalmente de modo agudo. Es, en cambio, de carácter crónico, el
hidrocéfalo congénito de los niños, que se desarrolla no rara vez en
el terreno de la sífilis hereditaria y cuya patogenia no está
esclarecida en sus pormenores.

El Hidrocéfalo Interno Infantil con gran dilatación de los

ventrículos, determina una distensión, a menudo enorme, de la caja
craneal del niño, la cual en casos extremos puede alcanzar el
perímetro del cráneo del adulto. La cara, en cambio, permanece
pequeña. Los niños quedan psiquicamente retrasados, con marcada
imbecilidad en los casos acentuados; a veces tienen convulsiones
generales y la enfermedad de Little, faltan los trastornos de la
sensibilidad con anomalías, en particular en los ojos, falta de
reacción de las pupilas, estasis papilar, atrofia del nervio óptico,
nistagno y estrabismo; sobrevienen vómitos y ataques epilépticos,
cefalgias intensas. Termina de modo letal, ya en los primeros meses,
ya dentro de los tres primeros años de edad. Las formas más leves
dejan debilidad e inferioridad mental; excepcionalmente se desarrolla
la inteligencia de modo normal.
El Hidrocéfalo adquirido, es decir, inflamatorio, consecutivo o
meningitis, toxoplasmosis, determina hasta en los niños de dos años
de edad aumento creciente del perímetro craneal. En cambio, son
entonces más intensos los síntomas de compresión encefálica,
violentos dolores de cabeza y otros.

El hidrocéfalo del adulto se diagnostica por la anamne sis (meningitis

previa) y por el resultado de la punción lumbar. A veces puede ser
dificil el diagnóstico diferencial con un tumor del encéfalo. Hay que
recurrir a un neurocirujano precozmente, antes que las altera ciones
irreversibles (atrofia del encéfalo) hagan inutil la posible solución
del conflicto.

MACROCEFALIA

La hidrocefalia es la causa más frecuente de la Macrocefalia en los

niños. Miremos la clasificación siguiente:

I- Hidrocéfalo no comunicante debido al bloqueo del sistema

ventricular.

A. Anomalias congénitas.
B. Traumática debida a la formación de hemorragias por heridas y
hemorragias asociadas a traumatismos del parto.
C. Neoplasmas: Tumores y quistes.
D. Inflamaciones por abscesos cerebrales y postmeningitis.

II- Hidrocéfalo comunicante.

A. Producción progresiva.

1- Con la rara excepción de hipertrofia o papiloma de plexo

coroideo, no es seguro que el hidrocéfalo sea debido a un
aumento progresivo del líquido cefaloraquideo.

B. Resorción disminuida.

1- Fracaso congénito de formación del espacio subaracnoideo.

2- Hemorragia traumática subdural y hemorragia subaracnoidea.
3- Neoplasma: gliomatosis, tumores de la fosa posterior.
4- Inflamaciones bacterianas, incluyendo la tuberculosis,
toxoplasmosis, sífilis congénita.
5- Acondroplasia.

La hidrocefalia interna no es causa rara de ensancha miento de la

cabeza de los niños.

El hematoma subdural puede producir el aumento del volumen de la

cabeza con hidrocéfalo o sin él. Los derrames subdurales son
complicaciones de meningitis bacterianas. Los niños prematuros y los
pacientes con osteogénesis imperfecta, enfermedad de Morquio, pueden
tener la cabeza de volumen desproporcionado.

MICROCEFALIA

La digénesis cerebral o hipoplasia va frecuentemente acompañada de

microcefalia, la falta de crecimiento cerebral produce una
disminución del estímulo del crecimiento del cráneo. Existen dos
tipos de Microcefalia.

Microcefalia Primaria.- La circunferencia de la cabeza no está muy

disminuida, su volumen si lo está señaladamente, y existe una
escatadura en la parte anterior del cráneo.

Microcefalia Secundaria.- Se presenta como consecuencia de un

traumatismo o de una enfermedad del sistema nervioso central.

La sinóstosis prematura de las suturas o craneóstosis puede ser causa

de microcefalia o asimetria de la cabeza.

Los idiotas mogolianos tienen comúnmente un tipo de cabeza

braquicefalico pequeño.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN MEYI.

1- SHANGO limpia el camino a OBATALA.

HISTORIA

Cuando OBATALA sale a la calle Agué va delante de ella y SHANGO va

detrás, limpiándole el camino, porque hay que cuidar a OBATALA para
que no coja mucho Sol, ni tome bebida blanca ( no toma alcohol, ni se
lo fricciona en su cuerpo ). OFUN LENY limpia el camino a OBATALA.

2- La Muerte y su compadre el médico.

EBBO: Para no morir y pactar con Ikú: Se talla un muñeco, se le pone

pañuelo blanco, 16 centavos, limayas varias, se reza ORAGUN, se
limpia y da dos pollos y entierra en el cementerio.

HISTORIA

Había un médico que vivía de su profesión y era compa dre de la

muerte, a tal extremo que ningún enfermo se le moría. La muerte
perdía muchos trabajos por causa del compadre y acordaron lo
siguiente: cuando el enfermo fuera para el médico, vería una vela en
la cabecera de la cama y si el enfermo era para la Muerte, la en -
cendería para los pies de la cama.

Una vez hubo un enfermo que no se ponía bueno de ninguna manera. El

médico se comprometió a curarlo; entonces la Muerte apagó su vela y
el enfermo se curó. Una mañana, al despertarse, el médico vió una
vela encendida a sus pies y le dijo a su compadre, la Muerte: Cómo es
eso ?. La Muerte le contestó que él había curado a un enfermo que
tenía que morir y, por faltar al pacto, tenía que morir y pagar con
su propia vida.

3- OBATALA era garrotero.

REZO: OBATALA OMO AWO OBALULO FADAKA LODAFUN OGGUN.

EBBO: Dos akukó, 1 hoz, bogbo tenuyen.

SUYERE: OYOKU YOKURE ONI ONIKUNKIN ORIREO ONI AWO YEKURE

HISTORIA

En este camino OBATALA era garrotero y tenía una bandeja de plata con
pilas de dinero y prestaba a cuenta de los productos del campo. Y un
día ELEGBA le dijo a OGGUN que tenía ganas de comer y hacer una
fiesta. Y dijo: Voy a pedírselo a Babá y no se lo pago.

OGGUN dijo: ¿ Como tú vas a hacer eso ?.- Pues yo lo hago- dijo
ELEGBA y se fue donde OBATALA y le pidió $3.00.

Si tú me lo pagas trabajando en el campo, yo te doy una hoz y los

$3.00. Se fue y dió una fiesta y una gran comida y lo derrochó todo.
OGGUN, al ver ésto, quedó un poco afligido y triste de no poder hacer
lo mismo. ELEGBA le preguntó los motivos y le dijo: Haz lo que yo.
OGGUN le dijo: Yo no puedo hacer eso. - Pues yo lo haré por tí. Pero
no le pagó y cuando OBATALA lo vió, le dijo: Que tal, tiene mucho
dinero adelantado. OBATALA se quedó pensando "que listo es éste". Y
dijo: Yo te los doy pero te quedas aquí para que me ayudes.

Así lo hizo pero enseguida resolvía de todo lo de la casa. Y a los

pocos días, enfermó OBATALA muy malo, teniendo que ir a buscar a
ORUNMILA, que le vió este Ifá y le dijo: Ud. está muy malo del último
dinero que prestó. Si esa persona le pide dinero otra vez prestado,
déselo pero bótelo a la carrera para que Ud. se ponga bueno. Y así lo
hizo y se puso bueno.

NOTA: Lo barato sale caro.

4- ELEGBA le pide $3.00 a OBATALA.

HISTORIA

A ELEGBA le gustaba mucho el baile y por ir a una fiesta hacía

cualquier cosa. Llegó un día en que no podía asistir a una reunión
porque no tenía dinero ni zapatos con que ir.

Fue a casa de OBATALA y le prometió limpiarle la casa todos los días

si lo sacaba de un apuro, que necesitaba $3.00. Babá se los dió y
ELEGBA salió muy contento para la fiesta.

Al otro día estaba muy estropeado, pero tenía que ir a servirle a

Babá para limpiarle la casa, trabajo que hacía de muy mala gana. Así
continuaba todos los días, hasta que Babá se enferma a tal extremo
que tuvo que mandar a buscar a ORULA para que lo registrara. Este así
lo hizo y le dijo a Babá que en su casa había una persona que no era
de la casa, que era necesario que se fuera; que tan pronto así lo
hiciera, se pondría buena porque esa persona estaba como si estuviera
presa.

Babá se acordó del muchacho que tenía para limpiarle, en pago de sus
deudas. Entonces, para no poner bravo al muchacho, esperó que fuera
el momento oportuno, que hubiera otra fiesta en el pueblo, y le dijo:
Muchacho, toma ese dinero y vete a bailar, ya que tú no me debes
nada, pero no me abandones y de vez en cuando me visitas. ELEGBA se
fue muy contento y desde ese momento Babá se sintió bien y curó su
mal.

NOTA: Vístase de blanco. No deje dormir a nadie en su casa. Evite los

disgustos, evite que alguien recogido en su casa se vaya bravo.
Reciba a ELEGBARA. Si lo tiene, cámbielo de lugar.

5- La Muerte, madrina del muchacho que se hizo médico.

HISTORIA

Había un hombre que tenía muchos hijos y le salió la mujer nuevamente

embarazada. El hombre se puso a pensar como se las iba a arreglar con
otro hijo más, si ya con los que tenía no podía vivir.

La madre dió a luz un varón y el padre no quería que lo bautizara

nadie de este mundo. Vino el Diablo y le propuso bautizarlo pero el
padre le dijo que no aceptaba porque no quería nada con él.

En eso vino la Muerte y le propuso lo mismo. El padre consintió que

la Muerte fuera su compadre. Y cuando el muchacho acabó de crecer, su
madrina, la Muerte, le preguntó que quería ser él. El muchacho dijo
que médico. Entonces la Muerte salió con él al pie de una mata de
Iroko y le habló de esta manera:
Desde hoy, a todos los enfermos que le des esta hierba se curarán.
Pero cuando te vaya a ver un enfermo y veas en los pies de su cama
una vela, ese enfermo no tiene cura. Así que no le des nada, para que
yo me lo lleve.

El muchacho quedó conforme y empezó a hacer curas. Su fama fue

creciendo por todas partes. Sucede que un día se enferma el Rey y lo
manda a buscar. Cuando el muchacho llegó, vió a su madrina en los
pies de la cama del Rey. El muchacho le dijo al Rey que no lo podía
curar, pero le hicieron tantas ofertas y le prometieron darle tantas
riquezas, que al fin el muchacho se decidió y lo curó.

Cuando salió de allí, la Muerte fue a ver a su ahijado, pues éste la

había desobedecido. El muchacho le dio una satisfacción y la Muerte
lo perdonó. Al poco tiempo, se enfermó gravemente la princesa y lo
vuelven a mandar a buscar. Cuando el muchacho entró al cuarto de la
princesa, vió a su madrina, la Muerte, que estaba en los pies de la
princesa. El muchacho se negó a curarla, pero fueron tantas las
ofertas, que llegaron a ofrecerle la mano de la princesa. El muchacho
se vuelve a decidir y la cura.

La Muerte fue enseguida a buscarlo por haberla desobedecido por

segunda vez. En esta ocasión no le permitió ninguna satisfacción y lo
llevó a un lugar donde había muchísimas velitas encendidas, que
estaban gastándose. Y le dijo a su ahijado: Tú ves aquella que está
acabándose, esa es la vida tuya. El muchacho, por mucho que le
explicó, suplicó e imploró, no logró nada.

Así acabó la existencia del ahijado por salvar la vida de otro que
necesariamente tenía que morir, pagando con su vida por desobediente.

NOTA: El Awó no dejará nunca que la vela llegue al final. La vela

representa en el Mundo la vida de la persona. No se apaga la
vela con el soplo, pues le resta vida.

NOTA: Cuidado no peligre por la ambición, pues una vez puede salvarse
pero dos no.
Apague la vela y bote los mochos.
Encienda durante 16 días una vela a OBATALA, un poquito cada día
y el último día la apaga antes que se gaste y este pedacito se
bota en el Nigbe.

Ebbó para niño enfermo:

Preguntar si hay que poner Iddé de OBATALA. Se coge jícara y se

desbarata un ekó con bledo blanco y prodigiosa, otí; antes y después
de la rogación se mete el ókpele dentro y toman todos los que están y
todos los que vengan de ese Saraekó.
Ebbó secreto:

3 huevos, 3 Iguí, 3 otá, 3 cabos de Itaná, añarí odó, añarí okún,

efún, orí, 3 eyelé ( 1 blanca, 1 carmelita, 1 gris ), opolopó Awó.

Cuando joven todo el mundo trata de ridiculizarlo, pero viejo será

respetado y poderoso, todos le servirán y tenerán por su arcaño de
sabiduría.

No pelee con su Angel de la Guarda.

Bautice a quien tenga que bautizar.

No duerme bien de noche pues hay alguien haciéndole cosas malas y le

enciende velas al revés. Limpiarse con una eyelé y soltarla en el
monte, y rogarse la lerí con un Ejá Bo (pargo).

A Ud. le interesa solo ser rico y tener mucha fama, su Angel de la

Guarda se lo dará, pero la ambición lo matará.

Debe dormir con una botella de omí en la cabecera de la cama.

INSHE OZAIN.

Adie a ORUNMILA. Con sus huevos y la lerí y las dos eleses

machacadas, se monta éste, se agrega ilekán y añarí, tierra del
cementerio, de las cuatro esquinas, tierra de la esquina de la casa a
las doce de la noche. Se alimenta con Ayapá, akukó, adié y otí.
Se usa encima.

6- El Omó de OSHUN robó el asho de OBATALA.

REZO: ADIFAFUN OMO YALORDE UNLO ONILU BOGBO AIYE KEFEREFUN OLOWA
LODAFUN OBATALA.

EBBO: Acho timbelara, adié melli, 1 akukó, jujú de sabanero, bogbo

teunyen, owó medilogun.

HISTORIA

Había un hijo de OSHUN que había robado el asho de OBATALA y estaba

huyendo, y OSHUN no quería que la justicia lo prendiera, que era
entonces el Pájaro Sabanero.

OSHUN lo metió en su casa y le dijo a su hijo: No tengas miedo, que

aquí no te va a pasar nada. Cogió liria de pegamento y llenó toda la
casa. El Sabanero se enteró que el Omó OSHUN estaba escondido ahí y
como que él tenía interés en servir a OBATALA, entró. Pero como había
liria se quedó pegado.
El luchaba y luchaba por despegarse y clamaba por el que estaba
escondido. Entonces vino OSHUN y le untó oñí en las patas y se soltó,
pero con la condición de que no dijera nada.

Así fue. Cuando llegó le dijo a OBATALA que no había visto nada.
Entonces OBATALA echó una maldición para que todo el mundo tuviera
que estar vestido de blanco.

NOTA: No se pueden echar maldiciones. Además, si tiene algo de

justicia, se queda en nada.
Ud. está huyendo de la justicia, KAFEREFUN OSHUN.
En 7 días puede tener tropiezos en la calle.

7- Nació la Plata y el papel moneda.

HISTORIA

Del Otá nació la Plata y el Papel, es decir, el papel moneda y el

dinero metálico. Y OLOFIN dijo: Esto lo van a querer más que a mi
mismo.

NOTA: Nació la maldición por dinero. Por el dinero le vendrá la

muerte.
No se pueden romper los juramentos y los negocios hay que
repartirlos a partes iguales. Nace la seriedad financiera a
costa de la vida.
No lloran, ni se lamentan por nada. No engañan a nadie, viven
alejados, las gentes no son sinceros con ellos.
El Babalawo no debe guardar dinero, porque se atrasa y al morir
no puede dejarle herencia a sus hijos.
Nace que solo en Itá y en Iyoyé de Ifá se debe llevar palangana
a la mesa por la Apeteví, donde ésta, después que todos los
Awoses se lavan sus manos y depositan dinero en la misma, lleva
la palangana donde el Obá la reza. Y la Apeteví tomará de esa
agua todo lo más que pueda, con lo cual ganará 16 años de vida.
El dinero que la Apeteví gana sólo lo debe emplear en Osha.

EBBO (Para no matar por el dinero)

Un chivo a Eshu. Cuando se acaba la rogación, se desnuda uno delante

de Eshu, se le pide lo que desea y mata el chivo; allí mira a los
enemigos. IBA IMBEKI AYE.

8- Cuando le robaron a Oke su cosecha.

EBBO: 100 chinas pelonas, 1 sábana blanca, 1 colorada, 1 negra, 3
banderas del mismo color de las sábanas, 3 palos, akukó meyi,
eyelé meyi, opolopo owó.

HISTORIA

En este camino, viéndose Oke que todo el mundo, personas y animales,

venían y le comían toda su cosecha, fue a donde estaba ORUNMILA e
hizo Ebbó (el de arriba) y que pusiera las chinas pelonas alrededor
de la loma y 3 palos para que en ellos pusiera las banderas y alambre
de cerca, y que pusiera el Ebbó en la loma.

Enseguida se formó con los palos y el alambre una cer ca, y que
pusiera la sábana blanca un día, otro la colorada y al otro la negra,
de manera que cuando vinieran la gente y animales para acabar con la
cosecha de la loma, no la conocieran porque había neblina, tropezaban
con la cerca, miraban y lo veían todo blanco y se iban.

Al otro día volvieron y lo veían todo colorado. Y al otro día lo

veían negro. Viendo que no daban con la cosecha de Oke, lo dejaron
todo por incorregible y se marcharon para no volver más a molestar a
Oke.

Cuidado le roben, envidia. Vigile sus cosas. Pueden robarle el fruto

de su trabajo, de su esfuerzo.

9- OFUN MEYI "El cosechero y su siembra en la loma OKE"

HISTORIA

En este camino, había un cosechero que vivía o tenía una siembra en

Lerí Oke, pero tenía muchos arayé de personas, animales o vacas.
Aburrido OFUN se fue a ver a ORULA, que le vió este Ifá y le dijo:
Intori ara lleoni chesi ebbó akukó, 101 otá, 3 asiá, 3 iguí, 3
buruburucho, cerca de alambre de espinas.

OFUN hizo ésto y llevó los objetos para hacer lo que ORULA le indicó.
Las otá las puso fuera de la siembra y puso asiá funfun y las sábanas
funfun. A los tres días aparecieron los arayé y los animales, pero al
ver aquellos objetos alrededor de la finca se asombraron y dijeron:
Este no es el lugar al que nosotros veníamos.

Pasados otros tres días, dijeron: Vamos allá y buruburu pupua ashó; y
dijeron: Este no es el punto al que nosotros veníamos, y acordaron
volver a los tres días. Y así lo hicieron, pero OFUN dejó los mismos
objetos aunque puso para ese día dundun y buruburo ashú dundun. Al
encontrarse con estos objetos los arayé se asombraron de tal forma
que dijeron: Vamonos de este lugar para no volver más, pues estábamos
equivocados.

Y de esta manera venció a los arayé y prosperó en su agricultura.

Obra para eliminar los Arayé.

Se encienden 2 ataná a EGGUN y 6 ataná a SHANGO. Se desnuda a la

persona y se le pone en la espalda a ELEGBARA. Se rodea a la persona
y a ELEGBARA con 8 velas encendidas, al lado una Igba de sarao de
ekó, se le da un ounko a ELEGBARA, se le da óbi. La persona le brinda
de ese sarao ekó a todo el mundo. El ounko se descuera y se le cantan
las carnes tocando la espalda de la persona y todo va para el monte.
Después, en la puerta, se le echa hierba gomosa y al otro día se
friega.

Obra para que los Arayé lo dejen prosperar.

EBBO: Akukó, 101 otá, 3 asiá (pupua, fun fun y dun dun), alambre de
púas.

Con las otá después del EBBO se pone una barrera o cerca fuera de su
casa y le pone el alambre de púas o espina de Cristo. Se agrega al
EBBO tres Iguí vencedor, tres Buru Buru Asho Pupua, fun fun y dun
dun. Pone el palo vencedor en la cerca y un día engancha el asia fun
fun y al asho Buru Buru fun fun . Al otro día lo repite con el color
pupúa y al tercer día con el color dun dun, y así los Arayé viran y
ORAGUN podrá prosperar.

10- ORULA baja a la Tierra con todo lo necesario.

HISTORIA

Dice Ifá que ABALLIQUILLIQUI, que es OGGUN, fue el primer Santo que
vino a la Tierra, a gobernar el Mundo. Y cuando la Humanidad tenía
hambre, se limpiaban los dientes con palitos y se tragaban la saliva,
y con eso se alimentaban; y por eso la gente no estaba contenta con
él.

En eso mandaron a Obá Llomí Llomí, que es Babá, que es el legítimo

Omó del agua. Cuando llegó y la Humanidad le pedía porque tenía
hambre, él le daba agua. Tampoco estaban contentos.

Entonces fue ABARO VENDE, que es ORULA. Antes de ir él hizo EBBO con
todas clases de animales y comidas. Todo lo que pidió se lo dieron y
cuando llegó sembró de todo y fue con el único que quedaron
contentos.
NOTA: Siempre lo redimirán a un último plano, debe sacrificar para el
Angel de su Guarda durante seis días y el séptimo día limpiar la
casa y descansar.

11- IKU se viste y escribe de negro.

HISTORIA

Al principio de la Creación, después que OLOFIN repartió a cada cual

lo que le pertenecía, Ikú, después de haber recibido el poder de
disponer de la vida de todos los seres racionales, quería tener algo
que la identificara de los Santos, tanto en la forma de comer, como
de vestir y en la escritura.

Sucedió que estando en casa de OLOFIN de visita, se encontraba

ORUNMILA, que estaba comiendo gallina y en eso la sangre de la adié
salpicó la ropa que Ikú tenía puesta en aquellos momentos, que era
gris, y donde le cayó la eyé se puso negra, a lo que Ikú se molestó
por el accidente. Entonces OLOFIN le dijo: Mira, tú no querías comer,
vestir e identificarte distinto a los demás, pues a partir de hoy,
vestiras de negro, tu escritura también será negra, pero tendrás que
intercalar con efún por ser hábito y así cada vez que tú comas, o
sea, te llamen porque yo te autorice. De este modo, no podrás negar
el favor que te pidan. TO IBAN ESHU

NOTA: A la persona que le salga este signo, no puede vestirse de

negro ni usar ropas pintadas. En toda ceremonia de muerte, desde
la simple misa hasta el ituto, se utilizará la tela negra y
blanca, igual que cuando se vaya a rayar la cazuela para darle
de comer a EGGUN. Se raya con carbón y con efún, pintándose la
atena de éggun con efún en un paño negro.

EBBO: Osiadié Meyi, 1 teja, asho dun dun y fun fun, óbi, ataná, orí,
efún, malaquidí meta, 1 lanza, bogbo teunyén, aboreo de ekún,
bogbo ewé, ekú, eyá, epó, awadó, adié meyi fun fun, opolopó owó.

Distribución

1 pollo, asho fun fun y dun dun, óbi, ataná, orí, efún, awadó, oñí,
otí, bogbo ewé, ekú, eyá, epó, para Paraldo.

1 pollo, 1 teja, obí, ataná, oñí, otí, orí, efún, ekú, eyá, epó,
bogbo teunyén, alaigi, para EGGUN. Investigar el Eggun, si quiere que
le den luz. Después de esta ofrenda, hacerle misas.

Adié Meyi, ataná, asho dun dun y fun fun, orí, efún, bogbo teunyén,
ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, para Ikú.

NOTA: KAFEREFUN OZAIN con el aboreo de Ekún hacer un resguardo.

Malaguidí Meta Umbeboló. Este va al monte.
12- La Tierra donde siempre era de noche.

HISTORIA

En la tierra de la oscuridad, había un Rey que tenía el

presentimiento de que existía otra tierra donde existía la luz, el
alba, la claridad. Este Rey tenía dos hijos. En una ocasión, decidió
mandar al mayor con el propósito de que al final de un largo caminar,
a través de MUCHAS LUNAS, hallaría la tierra donde existía la cla -
ridad.

Según su presentimiento, llevando encima comida y armas para su

defensa, ya que era un viaje largo y por tie rras desconocidas, partió
el muchacho, con la fé de su padre de hallar la luz al final del
camino. Transcurrido bastante tiempo, calculado por las muchas lunas
que habían pasado, que era como se medía el tiempo allí, el Rey,
inquieto, tuvo la impresión de que su hijo había perecido en la
empresa. Y manteniendo su presentimiento, habló al hijo menor, al
cual le rogó tener cuidado, ya que por esos lugares abundaban
animales muy feroces y que su hermano posiblemente había sido
devorado por ellos.

El jóven, que era un buen cazador y como tal era el favorito de su

padre, se aseguró de ir bien armado y sobre todo para cuidarse bien
de los tigres, ya que éstos eran los animales más feroces que ellos
conocían, y que su padre, el Rey, fue atacado en su juventud, por
sorpresa, por un gran tigre famoso en aquella comarca, al cual no
pudieron darle caza y hubo que injertarle al Rey un pedazo de la piel
de un tigre en un costado de su cuerpo.

Así partió el muchacho, sin que el Rey supiera más nada de él. Al
cabo de transcurrido el doble del tiempo calculado por las lunas que
se había tardado el otro hijo, el Rey decidió partir en busca de
aquellos que tanto le decían en su mente, quizás su Eggun protector,
o sea, la claridad.

Conocedor de todos los peligros por los que tenía que pasar, bien
armado de lanzas, flechas y demás provisiones, salió en su aventura y
a mucho de haber caminado, tropezó con despojos y utensilios de caza
que reconoció como de uno de sus hijos, así como huellas de un enorme
tigre.

Acto seguido, púsose en guardia y miró hacia lo alto de un corpulento

árbol que quedaba al lado, en el mismo instante en que el enorme
tigre, voraz guardián de aquellos lares, se lanzaba sobre él,
clavándose en la lanza, de lado a lado, pudiendo así el Rey vencer el
mayor peligro y obstáculo de aquella empresa.

Y así fue venciendo peligros y distancias hasta llegar a un inmenso

llano, donde le pareció que al final algo relucía. Devorando
distancias, infatigablemente, aquel hombre, por su fortaleza física y
espiritual, y poseído de una gran decisión, llegó por fin a dar con
lo que su mente le decía: la tierra donde existía la claridad. Y por
estas mismas cualidades gobernó durante algún tiempo aquellas
tierras, hasta que fue traicionado.

NOTA: Aquí empieza el reinado de EJIOGBE.

Siempre era de noche, no se conocían la luz ni la claridad. No coger

lunas, ni mojarse con agua de lluvia.

13- El cazador que perdió sus tres hijos.

HISTORIA

Dice Ifá que éste era un hombre que estaba muy mal; tenía mujer e
hijo. Este hombre era cazador y apenas cazaba. Y un día se encontró
con AFEFE y le dió una varita de virtud y con eso mejoró su suerte y
en agradecimiento le dijo que que quería y éste le dijo: Anda, no
mires, yo soy OLOKUN. Pon eso en un rincón de la casa sin mirarla.

El se fue y lo puso en el último cuarto de la casa, en un lugar alto.

Pero un día salió a cazar y la mujer mandó a los niños a que miraran.
Cogieron una silla y se subieron a mirar y los tres cayeron muertos.

La madre, al ver esto, salió corriendo despavorida y gritando para la

calle. En eso se encontró al marido y se lo dijo. Y éste dijo: Yo no
he traído eso para que mate a mis hijos. Y le dijo a la mujer que
corriera al río donde él había pasado y que trajera Eyá Orun que él
había pisado y lo trajeron y resucitaron.

EYA ORUN ELEPO ADIFUN

NOTA: Se habla de una cazuela de prenda que está aban donada. Niño
bonito, la gente lo mira mucho, puede morir.

EBBO: Malaguidí meyi (hembra y macho), 1 silla, 1 taburete, 2

cajitas, epó, algodón, coco, eyelé meyi, bara merin.
Cuando viene por osobo: Ogú lówo arayé.

14- El fonógrafo del cuarto de ORAGUN.

HISTORIA
Hubo una señora que vivía en un edificio de 10 plantas. Esta señora
tenía que hacer un viaje y le recomendó al encargado que no le
alquilara en su ausencia a nadie sus habitaciones, pues ellas tenían
sus secretos. Pero cuando se marchó la señora, el encargado, que era
ambicioso, le alquiló a un matrimonio de recien casados las
habitaciones de Oragún.

Este matrimonio se instaló a vivir en la habitación, pero allí había

un fonógrafo, que el esposo se ponía a escuchar todas las noches. Y
esta música contaba todas las odiseas, los sacrificios, los trabajos
de un matrimonio, contando también que la mujer había engañado al
marido, hasta que éste la arrojó de la casa; al poco tiempo la mujer
regresó muy destruida y el marido la recibió como limosnera y todos
los días, como castigo, le ponía esa música que había compuesto,
hasta que un día la mujer, en un rápto de locura, mató al marido y se
mató ella.

Esta persona todos los días seguía escuchando esta música que tanto
lo estasiaba. Y un día la mujer le dijo que eran alucinaciones porque
ella oía la música que él ponía y que hablaba de esa historia. Hasta
que a los 3 días de ese acontecimiento se oyeron unos disparos y
cuando subieron los vecinos, se encontraron al matrimonio tirado uno
sobre otro. Llamaron al médico y éste determinó que murieron de
muerte natural.

El encargado se asustó mucho, pero como era ambicioso, volvió a

alquilar el apartamento a otro matrimonio. Y a este matrimonio le
gustaba la misma música. Y sucedió que la esposa engañaba al marido y
éste la arrojó a la calle. Más tarde vino maltratada y desmejorada.
El marido la recibió, pero le dijo que no podía perdonar la, que podía
vivir allí hasta que encontrara donde vivir y todos los días le ponía
la misma música que tanto le disgustaba a ella. Ella se sentó junto a
él, quien le explicaba el contenido de aquella canción, pero no
pudiendo soportar aquello que consideraba una venganza, le arrebató
el revolver y lo mató, quitándose después la vida.

Los vecinos empezaron a gritar y sucedió lo mismo que con el otro

matrimonio. Llamaron al médico y determinó muerte natural. Los
vecinos decían: "Es imposible, nosotros oímos los disparos". Y el
encargado volvió a arreglar el apartamento, con idea de volver a
alquilarlo, pero en esos momentos llegó Oragún pidiendo expli-
caciones, pues ella había dado órdenes de no alquilar aquello ni a su
propia madre, puesto que allí tenía todos sus secretos.

Acto seguido, fue al fonógrafo y sacó las calaveras de aquel

matrimonio que relataba aquella canción, raspando la cabeza de esos 2
Egguns y los echó en 2 babosas, enterrándolos en el piso y mandó al
encargado que pintara toda la casa de blanco, puesto que ella iba a
salir y cuando regresara, quería su casa pintada. Y cuando el
encargado la empezó a pintar, el techo le vino encima y pereció.
14- OFUN MELLI: La destrucción de EJIOGBE por ORAGUN.

HISTORIA

ORAGUN era encargado de un edificio y en el apartamento que él vivía,

tenía todo lo suyo, los santos y las prendas. EJIOGBE, que estaba
pasando una situación muy penosa, inclusive no tenía donde vivir, fue
donde estaba su hermano para que éste lo ayudara. Y su hermano le dió
un cuarto para vivir.

Un buen día, ORAGUN tuvo la necesidad de ir al campo y le dijo a su

hermano EJIOGBE que, en su ausencia, no le alquilara a nadie.

Una pareja, que se había casado, fue a alquilar un apartamento y

EJIOGBE se lo alquiló. Por la noche entró al apartamento por una
puerta que se comunicaba con el apartamento, dándole muerte al
matrimonio. Al tener conocimiento de lo ocurrido, la policia empezó a
hacer las investigaciones correspondientes, quedando como si el
suceso fuera un pacto suicida.

El apartamento fue alquilado nuevamente a otra pareja y se volvió a

repetir de nuevo la misma escena. La policia preguntó por el
encargado del edificio, comunicándole que éste se encontraba en el
campo.

En el apartamento de ORAGUN, por las noches se sentían ruidos y

conversaciones. Todo era producido por la prenda que éste tenía allí,
poniendo nervioso a EJIOGBE. Al regresar ORAGUN del campo, le fue
comunicado todo lo sucedido por las autoridades, exclamando éste: No
hay duda de que todo esto ha sido producido por la ambición de mi
hermano.

Entonces ORAGUN le dijo a EJIOGBE que él se iba a mudar, que se

pasara para ese cuarto. Pero ORAGUN dejó la prenda judía. Por las
noches EJIOGBE sentía las conversaciones y los ruidos, enfermándose
de los nervios. Y cuando decidió abandonar el apartamento, éste se
derrumbó y los escombros le cayeron arriba.

Destrucción y muerte de EJIOGBE.

NOTA: Tiene dos hijos, que se llevan como el perro y el gato.

15- La hija de OLOFIN y el pacto entre ORUN y ORUNMILA.

HISTORIA

Un día en que ORUNMILA estaba buscando a su amigo ALABOSHE, el que

recogía los Ikines, pues sabía cuales eran los mejores, y llegó hasta
Nupé y allí se encontró con la corte de ALAPINU (OLOFIN), que andaban
buscando a EMERI (la hija de OLOFIN) que se había perdido en el
mercado.
Entonces ORUNMILA le propuso a OLOFIN que si él encontraba a su hija,
se la diera en matrimonio. Y OLOFIN accedió.

ORUNMILA fue al mercado e indagó por la hija de OLOFIN y le dijeron

que la habían visto hacía días allí, pero que desconocían a donde
había marchado. Entonces, él se hizo Osode y se vió este Ifá, que le
dijo de la desaparición de un ser extraño que parecía un caballero y
era Eggun disfrazado.

Entonces, ORUNMILA se puso en acecho y vió llegar al mercado a un

hombre muy esbelto, que le pareció raro. Compró algunas mercancías y
se marchó por un camino que llevaba a Ibusun Ikú (El Cementerio).
ORUNMILA lo siguió ocultamente y vió que, a poco de llegar, se quitó
el disfraz y resultó ser ORUN en persona, que después se dirigió a un
hoyo que había dejado al pie de una Ceiba y se metió dentro.

ORUNMILA se acercó y vió que, dentro del hueco, sentada sobre el

secreto de ORUN estaba AKEERE (la rana toro) y atada con una cadena
se encontraba EMERI, con un gran amarre al cuello y custodiada por
una calavera. Entonces ORUNMILA extrajo de su saco un poco de azufre
y lo regó sobre la marca de ORAGUN que hizo en el suelo y le dió
candela. El humo adormeció al Eggun que estaba de guardia. Entonces
le soltó la cadena a EMERI y salió con ella.

Pero resultó que, por la magia del Ayé que tenía en su cuello, no
podía hablar ni podía quitárselo, pues estaba puesto de tal forma que
al cortarlo podía cortarle el cuello. Y este Ayé ululaba con el mismo
sonido de ORUN. Entonces los guardianes de ORUN podían detectar donde
se hallaban los fugitivos y por ésto ORUNMILA y EMERI no encontraban
lugar seguro donde guarecerse.

Entonces ORUNMILA consultó Ifá y le salió otra vez ORAGUN, que le

marcaba EBBO con akukó, orun apadi, eyá la meni y que lo pusiera en
Erita merin (4 caminos). Y al poner allí el EBBO, oyó pasos y
escondiéndose vió cuando ORUN venía con sus guardianes y les decía:
Ellos no podrán escapar pues por el Ayé yo sé donde se encuentran y
ellos no saben que, para poder cortarlo, hay que lavarlo con esta
hierba de la izquierda (Etiologbo -rabo de gato) y con esta otra de
la derecha (Ewe Ibaigbo) y para que pueda hablar hay que darle de
comer Akeere (la rana toro)y un pollito en una jícara. Pero ellos no
lo saben y no podrán escapar de mi poder.

ORUNMILA, que estaba escondido, se fue y preparó todo. Y salvó a

EMERI y con sus secretos derrotó a los guardianes de ORUN, quien al
saber lo sucedido, buscó a ORUNMILA y pactó con él, para que ORUNMILA
fuera desde entonces el encargado de custodiar su secreto.

ORUNMILA se casó con la hija de OLOFIN y se quedó como guardián y

asesor de ORUN en la Tierra.
NOTA: No brinque hoyos y tape todos los que hay en su casa.

Obra para desenvolvimiento.

Un Ishu crudo, se limpian con él ambos cónyuges, se pone después

donde haya cenizas.

Ifá del Reino de Abikú para ello: Se hace velorio con una muñeca, con
una estera; se ponen 12 candelabros de naranja, asho pupúa, dun dun y
fun fun, awadó, ekú, eyá, otí pupúa, otí fun fun, ginebra, cerveza,
queso, galleticas de dulce, chocolate y café, y después que sea el
velorio, se levanta Ikú, pagándole al que lleva este EBBO un peso
cinco centavos o lo que ORUNMILA marque.

Antes se hace un Omiero con ewé de ORUNMILA para lavarse las manos
todos y también cuando venga el que lleva el EBBO. El Ounko se
pregunta a ORUNMILA si se bota vivo o lo cría; éste debe ser chico.

Paraldo

Asho fun fun, pupúa y dun dun, Ewé Bara, álamo, algarrobo, Mar
pacífico, Quita Maldición. Se escribe ORAGUNencima de los pescados,
empezando por la lerí, ekú, eyá, otí, epó, un ataré en cada pescado.
Hay que tener agua de río, de óbi y agua común, y un poco de hierba
de ese omiero para preparar un baño para el Awó. El Paraldo lleva
akukó fun fun o adié fun fun. El Omiero que prepare el Awó tiene que
darle eyebale de eyelé y recoger la hierba y la lerí de la eyelé y lo
llevará para el río. El Paraldo va a un basurero de la manigua.

Paraldo:

Etú, 1 muda de ropa negra, 1 muñeca de trapo, azufre, aberikunló,

albahaca, rabo de gato, obí, otí, ataná, ashó dun dun, efún.

Ceremomia

Se viste a la persona con la ropa negra, donde detrás se pinta

ORAGUN, se le echa azufre, se reza el signo y se le dá cuenta de la
obra y se prende iná. Acto seguido, se pinta la ashó dun dun con
Oturaniko y ORAGUN, donde se le rompe la ropa negra y todo se
envuelve y se lleva al cementerio y preferiblemente se entierra, si
no se echa en una tumba donde el Awó le prepara un ayé, donde el
mismo ebomisí con ewe ibaigbo y ewe rabo de gato, donde se le da una
rana toro, todo sobre Ozain. Como complemento final, se le manda a la
persona a desarrollar el muerto, poniendo una bóveda en su casa.
Ebbó Paraldo: Por alguna enviación espiritual.

Relacion

Un gallo para el ebbó y una relación del ebbó.

Un pollo para el paraldo.
Tela negra y blanca.
Una muda de ropa negra.
Una muda de ropa blanca.
Cocos, velas, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, orí, efún.
Un carretel de hilo negro y varios tramos de hilo de otros colores.
Carbón...9 hojas de álamo...dos botellas pintadas de efún,
Tabacos...un muñeco de trapo...pólvora...bogbo ewé.

Ceremonia

Lo primero que se hace es preparar bien el lugar donde se vaya a

hacer el ebbó con su relación, donde se prepara el ebbó de esta
forma. Oturaniko y egguns de Awoses caídos, y de la otra mitad del
tablero los 16 meyis, donde se le pone lo siguiente:

Ocho platos, cada uno con miniestras, harina, 9 cintas de 9 colores

cada una.

1 plato con 9 rayas alrededor con carbón y efún, dentro 9 hojas de

álamo, carbón, efún, 1 coco pintado con efún y carbón, dos botellas
pintadas con efún y carbón cada una y se llenan de agua, con una vela
chica cada una, un vaso de agua con una tijera dentro, tabaco, 3
ataná, a saber una en el centro y las otras dos a los lados, donde se
le da óbi a éggun.

Acto seguido se manda a la persona que se vista de negro, donde se le

unta efún en la cara, en las manos, brazos y piernas. Se le dan las
dos botellas que tienen las velas a la persona a que la aguante, una
en cada mano, donde después se le va presentando el vaso de agua, que
tiene el muerto, donde se le sopla otí y humo de tabaco.

Se coge el hilo negro y se envuelve a la persona de la cabeza hasta

los pies. Se cogen después las hojas de álamo y se le van prendiendo
del hilo. Se coge el muñeco y se limpia a la persona, cantando:

SARAYEYE BAKUNO SARAYEYE

A continuación, se sienta a la persona y el muñeco se le pone debajo

del pie izquierdo. Se comienza el ebbó. Cuando se va a rezar los
meyis a un lado se pone el Oddun Toyale, se le echa pólvora y se le
da candela.

Por otra parte, se le empieza a cortar el hilo con la tijera sin

tocarla con la mano o manos; cuando ésto se hace, se moyuba pidiendo
la bendición de los mayores. En Iká Meyi se le empiezan a desgarrar
las ropas y las limpiezas con los enseres y animales, echándose en el
ebbó los residuos de plumas, en los 4 vientos, después de las
ceremonias de Oberoso y Otura Shé, se levanta la persona, donde el
gallo se le da a quien lo pida y se prepara para el paraldo.

Se hace el círculo, donde se pone Oturaniko, el salidor y Odifumbo.

Se le da óbi a ODUDUWA. Después se coge el pollo, se le pone en la
frente y se rezan los odduns en el orden cronológico. Acto seguido,
un despojo circular, cantando:

NILE NILE IKU PARALDO ALADO.

ONILE NILE IKU PARALDO SOBO

y en la espalda, en la sombra se mata, donde se canta:

IKU YERE IJU YERE EYE EYE IKU YERE EYE EYE
EYE MANKIO EWEYE EYE MANKIO NI EGGUN ODARA

Se pregunta si el paraldo está Egbó ada, donde todo se envuelve para

botarse en el lugar indicado (puede ser en el cementerio). Se manda a
bañar a la persona con el omiero que se tiene hecho, donde se
empaqueta la ropa negra.

La persona se viste de blanco. Al llegar, se hace la ceremonia con el

omiero, donde todos se lavarán la cara, la nuca y brazos en el órden
cronológico, donde el Awó cantará:

ABERIKUNLO MAREO FACHEWAO ABERIKUNLO

IKU MAREO FACHEWAO ABERIKUNLO MAREO FACHEWAO

donde después el omiero se botará para la calle. Todos en procesión

detrás del Awó, cantando:

FELEYA AUN FELEYA IDEM

Despues viene el rompimiento de platos, donde éstos se le presentarán

a la persona, que se hace cantando:

OMO ALAWO OYARE FIEDENO ABOFAO ABOFAO

dejándose caer los mismos uno a uno.

La persona se volverá a sentar, donde se terminará el ebbó, se

preguntará con Ibo si ebbó ada, desde él que hace la obra y los demás
también. Todo se empaqueta y se bota en el lugar que sea.
16- La Creación de OLORUN.

EBBO: Akukó meyi, dos eyelé, dos aguemas, cuatro malaguidí para
Nigbe.

HISTORIA

En tiempos remotos, OLORUN creo cuatro hombres y dos mujeres. Y al

poco tiempo comenzaron a nacer niños, pero estos de morían y el
pueblo fue a ver a ORUNMILA (ORAGUN) para preguntarle por qué ocurría
ésto y diciéndole que iban a tener que buscar otro Dios que adorar
para que los dejara vivir en paz.

Sucedió que dos de aquellos cuatro hombres eran Awoses. Uno se

llamaba ABETE y el otro ASIPELU. Ellos consultaban a su Ifá. En él
vieron este signo y le dijeron a los demás que ORAGUN era su padre
pero tenían que buscar otro Orisha para adorar. Ellos contestaron:
Nosotros no sabemos el nombre de ese Orisha. Y los Awoses
contestaron: Es ORUN y debemos adorarlo.

Los Awoses juraron a ORUN y se lo presentaron a los demás. Y le

dijeron: Deben darle de comer todos los días. Ellos dijeron: Eso es
fácil pero cómo vamos a hacerlo si no conocemos nada de él ? Los
Awoses le contestaron: Cuando la comida y el sacrificio sean dados,
Uds. bailarán y cantarán. Y cojieron un Ore y lo hicieron girar. Y
ORUN dijo: BABA MAMU. Cuando ésto se hizo por primera vez, se realizó
delante de las tumbas de los hijos muertos pero las mujeres no
asistieron.

Entonces en la Tierra se fue incrementando el número de habitantes y

pasaron los tiempos. Un día, ellos quisieron tener un Obá y lo
juraron ante ORUN. Pasó el tiempo y el Obá dijo: Vamos a sacrificar
un toro a ORUN cuando llegue el tiempo de la fertilidad anual y todas
mis mujeres estarán presente.

Todos llegaron y el Obá sacrificó el toro y el pueblo bailó y cantó.

El Obá dijo: Cómo es posible que ese pedazo de madera hable ?. Cuando
ORUN vió que las mujeres estaban presentes, se calló. Los dos Awoses,
ya muy viejitos, dijeron: Esto sucedió porque las mujeres no pueden
estar presentes cuando ORUN va a hablar. Y ésto no es un pedazo de
madera tallada que habla, es el ERUMOLE (El Obá del Cielo).

El Obá mandó a sus mujeres para su casa para terminar la ceremonia.

Es por eso que las mujeres no pueden tener ni recibir ORUN.
NOTA: ORUN u ORO. Sirviente de ORISHANLA, su significado es
"Secreto", "Misterio". Es la Divinidad del Retiro, de los apartados,
come carnero, chivo, gallinas, conoce los secretos de la hechicería,
tiene visión extraperceptiva y es extravisiona rio, encargado de dar o
comunicar las nuevas y buenas noticias o presagios.

17- El Pacto entre OZAIN ARUGBO, AIRA y ABOKU.

REZO: BABA ORAGUN AWA AYEWA BABA AIRA BABA AREWO ONI NASHE BABA AIRA
ONI OMOLORUN AUN ABIME LEBA OBI EFUN OUN ABATI OBI EFUN OUN
OZAIN ARUGBO EBBO KURU OMO ABORU EBBO ABOKU EYELE EKO EKU AYAPA
AGBADO ORI.

HISTORIA

Esta es la razón por la cual el Awó no puede desdeñar o desconocer la

existencia y el auxilio de los cuatro poderes grandes sobre los que
se sostiene el Mundo.

En la tierra EYISA, vivían tres personas con grandes poderes, que

eran OZAIN ARUGBO, AIRA y ABOKU. El primero tenía el poder de la
hechicería. AIRA era un gran sacerdote de los secretos de OSHALOFUN y
tenía grandes poderes sobre los Orishas. ABOKU era un hombre serio y
tenía el don de ser espiritista, poseía el poder de los espíritus y
la comunicación con ellos.

Estos tres personajes tenían muchos hijos y adeptos, lo que trajo

como consecuencia una guerra entre ellos. Los tres personajes, al ver
esto, fueron a ver al Rey, que era ORAGUN. Y este les dijo: Para que
esta guerra termine, tienen que hacer EBBO y juntos sellar un pacto
para que todos marchen bien.

Ellos hicieron EBBO delante de OLOFIN y sellaron el pacto con el

poder de la hechicería, el poder de Orisha, el poder de los espíritus
y el poder de Ifá, representado por ORAGUN.

NOTA: Este Odu representa las cuatro raíces del mundo y el Odu se
utiliza para resucitar a los muertos.

18- El Pacto de ORUNMILA y la Muerte. Porque ODUDUWA habla por Ifa

HISTORIA

En los primeros tiempos de haberse ordenado el Mundo, ODUDUWA y

ORUNLA eran hermanos, que se amaban entrañablemente y vivían en la
tierra de Ifá, donde había mucha miseria, y por esa causa decidieron
emigrar a otras tierras.

Cada uno de ellos salió con su hija. ORUNLA llevaba a Paroye y

ODUDUWA a su hija Oloche. Ambas eran hijas de OSHUN. Cuando hubieron
pasado muchas tierras, al llegar a un bosque, ORUNMILA y su hija
tuvieron hambre pero como no tenían comida, ODUDUWA le dijo: Cuidame
a Oloche, que voy a buscar que cazar algo.

Pero, como ODUDUWA no pudo cazar nada, se dijo: Mi hermano y su hija

no deben pasar hambre. Y, sacando la lengua, con un cuchillo se cortó
la punta de la misma, se introdujo un poco de yefá en la boca,
encendió fuego y la cocinó. La envolvió en hierbas y se la llevó a
ORUNMILA para que él y su hija se la comieran.

Como ORUNLA y su hija tenían tanta hambre, no se dieron cuenta de lo

que era (milagro de OLOFIN). Después, ODUDUWA se puso un pedazo de
óbi en la lengua (boca) y hablaba perfectamente. Siguieron su camino
hasta llegar a un lugar muy árido pero la sangre perdida y el can -
sancio debilitaron a ODUDUWA, quien le dijo a ORUNLA: Hermano mio,
estoy herido y he perdido mucha sangre. Sigue tú a camino y busca al
río Niger, que cuando yo me sienta mejor, iré detrás de tí.

ORUNLA le dijo: Déjame ver la herida, tal vez yo pueda curarte. Y al

ver que era la lengua, comprendió enseguida cual era el sacrificio de
su hermano y lloró desconsoladamente. Y cogió un pedazo de óbi, le
echó yefá y se lo introdujo en la boca y la sangre se trancó. Así
ODUDUWA volvió a hablar perfectamente con su lengua de óbi y juntos
llegaron al gran rio Niger.

En aquel lugar, ORUNLA le dijo a ODUDUWA: Como tu lengua es de óbi,

yo hablaré por tí y por mí. Me iré lejos de aqui a probar fortuna;
ahí te dejo a mi hija para que la cuides. Cogiendo su Okpele, partió
al instante de allí.

Pasó el tiempo. ODUDUWA oía la fama que tenía su hermano ORUNMILA

como adivino y se alegraba mucho de ello, pero resultó que un día,
Paroye enfermó de gravedad y murio. ODUDUWA, desesperado al ver la
muerte de Paroye, dijo: Gran dolor, pues también muere mi hija
Oloche, para que mi dolor lo acompañe. Y, cogiendo un cuchillo, mató
a su hija e hizo una tumba grande y las enterró a las dos y lloró
amargamente.

Al día siguiente, llegó ORUNLA de visita y, extrañado por el dolor de

ODUDUWA, casi sin saludarlo le preguntó por su hija Paroye. Y ODUDUWA
le dijo: Ay, mi hermano, que gran dolor ! Ayer murio tu hija Paroye
de una enfermedad desconocida y yo, al saber de tu dolor cuando te
enteráras de ésto, maté a mi hija Oloche para que le sirviera de
compañía y para yo sufrir igual que tú. ORUNMILA le dijo: Llévame
hasta donde tú la enterraste. Y al llegar, ORUNMILA le dijo a
ODUDUWA: Te acuerdas de nuestro poder; pues llamemos a nuestro
hermano ORUN, el cual es el ocuni de kukuté (la muerte).

ORUNMILA preparó su tablero y ODUDUWA la campana, y ambos llamaron a

ORUN, el cual se presentó de inmediato y les preguntó: Qué cosa Uds.
desean de mi ? Ellos le contestaron: Devolverle la vida a nuestras
hijas, sepultadas ayer en esta tumba.

El les contestó: Esta bien, pero para eso tienen que darle de comer a
Kukuté, Agbo y bogbo tenuyen, después abrir la tumba y echarle de
todo en la misma y volver a taparla. Lo prepararon todo y en la tumba
llamaron a Orun y a Kukuté, y les dieron de comer; abrieron la tumba
y fue grande su sorpresa al ver a sus dos hijas vivas. Las sacaron,
enterraron el agbo y bogbo teunyen, y la volvieron a tapar.

ODUDUWA y ORUNLA hicieron un pacto por el cual siempre se respetarían

y nunca se harían daño mutuamente. Y para eso prepararon una teja en
la que marcaron OYEKUN MEYI, OTURA NIKO, ORAGUN, OGUNDA FUN. La
pusieron en un hueco y alrededor le pusieron 16 pelotas de fufú de
oguedé e ichu y un ataré dentro de cada una de las pelotas. Y uno se
paró dentro del hueco y puso OCANA JUANI y OSHETURA, y cada uno se
presentó el akukó. Por último, ORUNLA lo sacrificó y echó eyebale
dentro de la tumba. Cada uno cogió una obi colá, lo puso en el culo
del akukó, se tocó después su frente y lo echaron dentro de la teja
(encima).

Después, unieron sus manos y sellaron el pacto; taparon el hueco y

desde entonces ellos 4 se respetan y ORUNLA puede salvar la muerte.

NOTA: ORUNMILA, ODUDUWA, Paroye y Oloche se pararon en un punto

cardinal cada uno. Aquí se explica el por qué el Itá de ODUDUWA
es por medio de Iquín y el por qué todos los Awoses presentes
comen de la lengua de la euré de ODUDUWA y el por qué el akukó
de Egún y ODUDUWA se entierra en la fosa al pie de la ceiba y el
por qué del pacto con la muerte.

OYEKUN MEYI representa a Kukuté.

ORAGUN a OGGUN.

OGUNDA FUN a ODUDUWA.

OTURA NIKO a ORUNMILA.

OCANA JUANI a Eshu Elegbá.

El que verdaderamente sella el pacto pues arregla y desbarata a su

gusto y se pone el signo de OSHE TURA para lo que se comience no
termine, es decir, el pacto.

INSHE OZAIN de ODUDUWA.

Se monta en una Ikoko cerrada con agujeros en el medio. Por ahí se

carga y va colgada.
Carga: 7 Iquí, el primero es tengue y el último guamá de la orilla
del rio. Se cortan hacia arriba. Tierra de 7 cementerios distintos,
del campo, el último es donde está ono, 7 oyudede ologbo dún dún,
Iguí de alta mar. Come distintos animales y no debe faltar el adié y
zún zún.

19- En este Odu nacen los fenómenos lumínicos, la maldición y la

porfía del menor con el mayor.

REZO: BABA AWA YEGUN LERI JEKUA BABA OROWE OGGUN OLOGUN SHANGO, AKE
NI BANSHE BABA EMI OKO OLOKUN OBATALA AUN ONA AKUKO OLOKUN LODA
ELEGBARA OBATALA LODAFUN OSHA LEBO ODAKA

EBBO: Akukó meyi, ekú, eyá, dos hachas, eyá tutu, ashó fun fun, ashó
dún dún, semillas de melón, opolopo owó.

HISTORIA

En un tiempo en que en la Tierra no había gobernante, se trató de

elegir uno, pero la disputa del gobierno estaba entre SHANGO y
OBATALA, siendo tanta la discusión que SHANGO llegó a desafiar a
OBATALA a discutirse el gobierno en una pelea con hachas, teniendo en
cuenta SHANGO que él era más rápido y fuerte que OBATALA y le podría
ganar facilmente.

OBATALA, cansado de tanta discusión, aceptó el reto. Pero antes de

efectuarse el mismo fue a casa de ORUNMILA, quien le vió este Ifá y
le dijo que tenía que hacer EBBO (el de arriba) y que un akukó se lo
diera a ELEGBARA y el otro a OGGUN. Así lo hizo OBATALA y ELEGBARA,
al comerse un akukó, le dijo: Baba, venga a hablar con OGGUN, para
que este haga las hachas.

Fueron a casa de OGGUN y OBATALA le dió el akukó. Y éste le dijo:

Despreocúpate, que yo voy a hacer las hachas y Ud. no va a perder.
OBATALA partió para su casa. OGGUN y ELEGBARA prepararon las hachas y
al hacha de SHANGO le pusieron el cabo partido, pero de tal manera
que éste no se diera cuenta de la trampa.

Cuando llegó el día de la pelea, OLOFIN la presidió y dió las órdenes

de comenzar la misma. SHANGO, con un golpe fuerte, tumbó a OBATALA al
suelo y, cuando se disponía a golpearlo de nuevo, se le partió el
cabo de su hacha. OBATALA se incorporó rápidamente, le fue arriba y
lo hizo tirarse al suelo donde lo venció.

OLOFIN, al ver el resultado de la lucha, le dijo a OBATALA: "Desde

este momento gobernarás al Mundo". Oyendo SHANGO la sentencia de
OLOFIN, la aceptó y se arrodilló delante de OBATALA, pidiéndole la
bendición.

Sucedió que, al transcurrir el tiempo, SHANGO se entera por un omó de

OBATALA de la trampa que éste le había hecho y, lleno de cólera,
dice: BABA LERI BI BIATENERU ABERE.

Y se subió en una palma y desde allí comenzó a descar gar su maldición

sobre la Tierra y el Cielo se oscureció. Por eso, en este Odu nacen
los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor con el
mayor.

NOTA: Crea un poco más en esta religión, para que su camino esté más
limpio, le recomienda OGGUN. Tiene que presentarle un adimú a
OGGUN.

20- ODDUA come euré señorita.

EBBO: Euré, eyelé medilogun, ashé gurú (SABANA), orí, efún, eyá tutu
medilogún, ataná medilogún, orí ewé, ekú, eyá, epó, acarashó
medilogún, ishú.

REZO: ORAGUN EYELE IBA OLORUN INLE YEYEKU JECUA BABA OLOFIN ORAGUN
MAFUN EYERI EYE, JEKUA ORUN EURE JUJU MAYEJUN OBABANISEGUN JEKUA
AKUBAWA OBUSUA IFA KAFEREFUN SHANGO, ODDUA, OLOFIN, ELEGBA
LODAFUN YANZA.

HISTORIA

En la tierra INLE YEYEKUN vivía ODDUA y siempre estaba disgustado y,

a cada rato, se ponía a llorar, porque esta tierra andaba muy mal y
no tenía gobierno. Un día, SHANGO salió a visitar a ODDUA y cuando
iba por el camino, se encontró con dos euré. SHANGO llevaba un agogo
e iba llamando a ODDUA y decía:

ORI IKU KAURE LAURE DO DO BABA AYENI

OLORUN ODDUA KAONI OLOFIN

OLOFIN, que oyó a SHANGO. Vamos a ver si ODDUA se pone contento. Pero
ODDUA vió a SHANGO y en vez de ponerse contento, se molestó y le
dijo: Llévate eso de aquí, que yo no las quiero. Y los mandó para
otra tierra para que las criara. SHANGO se molestó y cuando iba por
el camino, soltó las chivas, se hincó al pie de una ceiba, abrió un
Joro Joro y empezó a rezar:

ONIBABA OLOFIN ONIBABA ONIBABA OLOFIN

ONIBABA ONIBABA SHANGO LOYARE IFA

ORUNMILA, que oyó la voz de SHANGO, le dijo a éste que era eso, que
quería y le preguntó a SHANGO que hacía allí. Y SHANGO le dijo: Estoy
llamando a OLOFIN y al gran secreto de ODDUA. En eso, cogía 16 Eyá,
16 Eyelé. Cuando ORULA miró leri de Eggun Meyi dijo:

MAFUFUN OLOFIN BAGUA ONI YEKU

OLOFIN bajó y vió las cosas tan grandes que estaba haciendo SHANGO y
le dijo: El único que tiene siempre derecho a llamarme a la tierra
eres tú. OLOFIN recogió la lerí y se las llevó para OLODUMARE. Y le
dijo a SHANGO: "Todo esto que te ha pasado con ODDUA después verás
que va a cambiar porque sin tí no se da nada".

SHANGO se puso muy contento y OLOFIN le dijo: "Cuando Ud. salga al

camino, se va a encontrar con ELEGBA y OYA. Ellos van a hablar con
Ud.

OYA trae dos chivas tapadas con sábanas y les había puesto mariwó y
ELEGBA un chivo blanco muy bonito, con una sábana con mariwó y
algodón. OYA le dijo a SHANGO: "Tú sabes por qué te ha pasado ésto ?
Porque mi padre ODDUA ha comido chiva, me la dió para que la criara.
Ahora cuando tú llegues, verás como las cosas son distintas, porque
nosotros vamos a matar las dos chivas y vamos a enterrar las
cabezas.

Llegaron a INLE YEYEKUN, dieron la vuelta, llegaron al secreto,

abrieron el Joro Joro y cuando ELEGBA pasaba el chivo, ODDUA decía:
Qué está pasando ahí ? Y SHANGO, OYA, ELEGBA cantaban:

BABA KULENI ENU ORIBABA JEKUA ODDUA ABANIRE ERAN

SHANGO encendió 16 mechas y OYA vió las cabezas en el secreto. ODDUA

se puso contento y empezó a comer carne de la chiva. Y OYA, SHANGO y
ELEGBA rezaban:

BABA EKUN JUJU IKU EURE JEKUA BABA OLORUN

Entonces al momento se apareció un carnero y le dieron sangre. ODDUA

cogió sábanas y lo puso en el secreto de euré de ODDUA. Y ahí se le
quitó todo el mal que tenía ODDUA y comió lo más grande que había en
la Tierra.

OLOFIN vió la tranquilidad de ODDUA. Mandó a buscar a SHANGO, ELEGBA

y OYA y les dió una gran fiesta con 16 Eyelé, dos akuaros y le dió
muchas gracias a SHANGO. Cada vez que yo vaya a hacer algo, tú
estarás a mi lado -que sea de juramento-. Y SHANGO empezó a cantar el
primer rezo:

BABA BABA KASHERO JEKUA IBO ODDUA OLORUN

ALALARA ORUNMILA IFA ODDUA BABA OYA NI BABA
FOROUNE JEKUA ODDUA
Y SHANGO empezó a cantar:

ODDUA AKUARO PAQUEO AMARIEE JUN

Y le dió akará y akuaro.

Los palos que lleva ODDUA son: palo Moruro y raíz de ceiba, la Euré
una señorita y otra mujer.

NOTA: Este Odu señala el desprendimiento de OLOFIN a la Tierra.

SHANGO es el amo de la Tierra y se viste de paja de maíz. Se le
da Abo a Eggún guía protector con la ropa de la persona puesta y
después se le da un baño con efún.

Obra: Se le encienden dos ataná a OLOFIN, se le hace omiero de ewé

tete, ewé ayo, agua de coco, wara de euré o de malú, orí y efún.
El interesado se limpia primero con dos eyelé fun fun y se dará
eyé a su ará, después se da un baño con el omiero. Se recogerá
todo y se pone en un paño fun fun y se lleva al río. Se le dará
un akukó a ELEGBARA, dos eyelé a OGGUN, 1 adié a OSHUN, que se
cocina y se lleva al río.

21- La Maldición de OBATALA.

REZO: OROJUNJUN AWO ERI EBAN ADIFAFUN ORUN TANSHARE ORUNMILA MOBUE
MULE EKUANI YAYA ORAGUN LELA UYA IRERINIYEYE ADARANFE UNLA OYU
ODO ODOFI UÑA EYU AWO.

EBBO: 1 Ejá Oro, ewé dún dún, omi tuto, iyefá, se rocía la casa con
éste:

2do EBBO: 1 caja, 1 estera, 1 agbona, 1 ounko, candele ro naranja,

asho pupúa, dún dún y fun fun, awadó, ekú, eyá, otí loro, otí
ginebra, galleticas de chocolate, café, se hace un velorio, se
levanta todo y se lleva al inle de Ikú, pagándole al que lleva este
EBBO $3.15. Antes se hace un omiero con iyefá para lavarse las manos
todos y también cuando venga el que lleva el EBBO y el chivito se le
pregunta a ORUNMILA si se bota vivo o lo cría.

HISTORIA

En este camino, cuando OBATALA y ORUNMILA vivían juntos, ORUNMILA

salió a una diligencia y llamó a su hija, que se llamaba ANANAGU y
que era muy fijona, que siempre le gustaba verlo todo. Le dijo que no
tocara la ropa de OBATALA, ni entrara en su cuarto, para que OBATALA
no se molestara.
Y, tan pronto como salió ORUNMILA, fue su hija y levantó el asho fun
fun de OBATALA y le arrancó su mariwó. Entonces OBATALA la maldijo y
le dió un golpe tan fuerte y duro que se enfermó la hija de ORUNMILA
y quedó privada.

Entonces ORUNMILA le hizo EBBO para que no se muriera, pero nació la

maldición de OBATALA sobre todos los que nacieron en esa tierra.

NOTA: Este Ifá, cuando sale, sirve para pelear con su Obiní, para
destruirla. Odu de maldiciones, ponerse collar de OBATALA. No
deje la llave puesta en la cerradura del escaparate o en
semejantes.

Para que la Obiní con este Odu evite problemas de justicia.

EBBO: 3 pañuelos blancos y Shiribate (millo) y todas las semanas se

pone un pañuelo en la lerí.

22- Eyá y Oro. ( Eyá Oro, la Guabina )

REZO: AREWEI AMBELERI EBORA MEYI AYEBA NI KUTU KUTI EJO AYERE BOGBO
EBORA IMELE LODE AYELEW ABURE ABEYI ERA EYA EMERE EJA ORO IYA
UYO TENTA ORO ATAYE BAYE LA TIMBA ASHAYIBO KAFEREFUN ERE AGBA
ORUN IMALE KAFEREFUN ORO KAFEREFUN OKUE.

EBBO: Dos guabinas, una caña egún de castilla, un pescado, cedro, un

abo, un ounko, dos akukó, cuatro eyelé, otí, ekú, eyá, orí, efún.

SUYERE: EBORA IMALE AYEBAMI BOGBO EDA LERI AYEBAMI

HISTORIA

En este camino, en los tiempos primitivos, cuando OLOFIN creó el

Mundo, habían dos personajes que eran justos y preclaros, que eran
hermanos jimaguas y se llamaban EYA y ORO y TENTA ORUN el otro
hermano. Ellos eran los que, en días primitivos, en la civilización
perdida tenían los conocimientos esotéricos de Ifá y los espíritus,
pues antes que esa civilización, habían habido otras en que todos
habían sido espíritus.

Las gentes en donde ellos vivían en la actualidad eran gentes sin

escrúpulos, adodis, alakuatas, ele aheshumales, etc. Ellos, un día
que se reunieron a consultar a su Ifá, les salió este signo, que
hablaba que se acercaban la destrucción y la muerte. Y avisaron a la
humanidad para que se arrepintieran y pidieran perdón e hicieran EBBO
(el prescrito arriba).

Ellos fueron los únicos que lo hicieron y así cuando llegó la temible
catástrofe, ellos, espíritus inmortales, encarnaron en el mismo pez,
llamado EYA ORO, la guabina entre los pueblos de Ife y Deya Uyo entre
los Ekoi, pudiéndose por medio de ellos revivir todos los espíritus
ancestrales que habían existido en la Tierra, fuera cual fuere la
época en que existieran ellos.

NOTA: En este Odu nacen toda clase de invocaciones a los espíritus y

nace en el ser humano la facultad de la memoria.
Visitar una Iglesia Católica, donde haya ídolos antiguos o
imágenes antiguas y pedirles, pues aquí se habla de todos los
santos antiguos que son iluminados.

23- ORAGUN traicionó a EJIOGBE.

HISTORIA

En este camino, OLOFIN mandó a EJIOGBE que fuera con ORAGUN a

buscarle Shepe Iguí y salieron los dos juntos.

ORAGUN le contó a OLOFIN que EJIOGBE no volvía más y ésto puso muy
mal a OLOFIN. Este se molestó mucho, pero en eso llega EJIOGBE y
OLOFIN lo recriminó y le preguntó qué motivos tenía él para decir que
no volvía más. Y éste, asombrado, le dijo que él no había dicho tal
cosa, que su hermano, como era Afefé, se adelantó y llegó más pronto
y lo había puesto mal.

El, al coger Shepe Iguí, encontró una nidada de loros. Se la entregó

a OLOFIN y éste no sabía como darle las gracias de lo contento que se
puso. Luego, preparó una comida y al sentarse en la mesa, mandó a
EJIOGBE a una cabeza y dijo: Desde hoy, éste es tu mayor. Al ver
ésto, ORAGUN dijo: Si, estoy de más !- muy molesto- Yo no soy
nadie !.

Aquí, el hijo de OFUN es como quiera, traicionero, faltón y

vengativo.

24- El ascenso de la muerte.

REZO: ADIFAFUN BOGBO IRUMMALE EGUN IKU ALASHONA ARA ENI OBA IKU
ORAGUN IYA ORUN MAYEBI, EGUN, IKU, AKAKA, AKAMBE LORUN.

EBO: 16 ataná, 16 eyelé bogbo teunyen.

HISTORIA

En este camino, cuando se creó el Reino de la Humanidad, parejo a él

se creó el Reino de la Muerte, donde OLOFIN reunió a los Irúnmale
Eggun para que ayudaran a Ikú Alashóna a cumplir su sentencia, pues
en los seres humanos su eledá se negaba a abandonar el cuerpo al
momento de la muerte y se entablaba una lucha que nunca terminaba.
Entonces los Irúnmale Eggun fueron a casa de ORUNMILA para ver que se
podía hacer para que cumplieran las palabras y leyes de OLOFIN.

El les vió este Ifá, donde les mandó a hacer Ebbó y llamar a ORAGUN,
que sería el encargado de hacerlo y éste, acompañado de los 16
Irúnmale Eggun, se arrodilló delante de OLOFIN, que les echó la
bendición e Ikú Alashóna les dió su ashé, donde ellos salieron por el
mundo a realizar su misión.

Los 16 tienen su nombre y juntos atacan al moribundo para cumplir su

misión. Tienen los siguientes atributos y poderes:

1- Este se apodera de los talones.

2- Toca los dedos de los pies, disocia los miembros.
3- Se apodera de las rodillas.
4- Coge los muslos.
5- Alcanza los riñones.
6- Toca las manos.
7- Se apodera de los dedos de las manos.
8- Alcanza los hombros.
9- Llega a la garganta.
10- Alcanza el mentón.
11- Toma los labios.
12- Toca la lengua.
13- Alcanza la nariz.
14- Toca las pestañas.
15- Alcanza el centro de la cabeza.
16- Corta el hilo de la existencia.

ORAGUN traspasa el umbral y se lleva el alma Emí, del Eledá delante

de OLOFIN. Así se cumplió la ley de OLOFIN sobre el Eledá de la
persona.

NOTA: Esto se simboliza en la ceremonia de apagar las 16 velas con

las 16 Eyelé alrededor de la caja cuando el Awó es Obá, o sea,
Alawobana.

25- OBATALA montaba en pelo.

OBATALA se cansó de montar en pelo y se retiró del Mundo, dejando

solo abierta la puerta del cementerio.

26- Habla la resurrección de Shankpana.

NOTA: No puede coger Sol, porque puede padecer de irritaciones en la
piel y en los ojos.
No se burle de personas contrahechas, sus obras mayores se harán
al pie de un espantapájaros.
Recibir a Shankpana y a Nana Burukú.
Este Ifá habla de lepra en el cuerpo, enfermedad contagiosa, de
personas deformes y de secretos sacramentales con los Egungun.

Para evitar contraer la lepra u otra enfermedad contagiosa y

para tener hijos, debe sacrificar tres chivos, tres gallinas,
tres palomas, tres babosas, tres jutías, tres peces, tres kolás
amargas y tres yardas de tela blanca.

27- La bajada de Ikú al pueblo.

HISTORIA

En la tierra Ayashé Nilú, Ikú le había declarado la guerra al Obá de

aquellas tierras, porque no había querido pagarle tributo a su omó
Nilú todos los meses.

Ikú, todas las noches, se transformaba en forma de Pitón negro y

entraba en la tierra Ayashé. Las personas se desvelaban y cundía el
pánico entre ellos.

Ante esta situación anormal, el Obá fue a ver a ORUNMILA, quien le

vió este Ifá y le dijo: Tienes que hacer Ebbó con akukó a ELEGBARA,
eyelé a la tierra de tu Ilé sin matarla, bastón que lo pones al lado
de la eyelé, ekú, eyá, epó; esto es para que tu vida no peligre.

Así lo hizo el Obá y por la noche llegó Ikú, disfrazada de Pitón. La

eyelé revoleteó y le avisa así al Obá que Ikú había llegado. El Pitón
se le tiró a la eyelé para comérsela, pero ésta abrió las alas y el
Pitón no se la pudo tragar, ni tampoco vomitarla, quedando así
atrapada en las mandíbulas del Pitón. El Obá aprovechó y con el
bastón le dió muerte y adoró más a su Ifá.

NOTA: Se le da una Eyelé a OBATALA y otra se escupirá con orí, efún

en los ojos y debajo de las alas, y se cuelga de patas en la
puerta. Después que se muera, se lleva donde diga Ifá.

Pitón: Género de reptiles ofidios muy grande del antiguo continente.

Los ofidios es el orden de los reptiles que comprende las culebras y
serpientes.

28- Historias breves.

HISTORIA
INU AYE es hija de OSHALOFUN y OSHANLA. OSHALOFUN experimentaba una
obra para que los hombres regresaran del Cielo a los 9 días de
fallecidos. La hija, de curiosa, fue a ver aquello y cayó muerta. Su
madre, OSHANLA, empezó a suplicar al Cielo:

BABA FURURU AREREO, BABA OKAÑEÑE LERIBO ELERIBA, OKASILAWE EYIBORERE

BASIBAO ERI AYE YAWAO LESE KAN

La oyen e Inú Ayé regresa a los 9 días pero ya en la tierra ha pasado

mucho tiempo.

OSHANLA se había unido a OSHAGRIÑAN y tiene 3 hijos: BABA ASHO,

OGUINIYAN y AYAGUNA. Estos habían crecido e Inú Ayé se fijo en
AYAGUNA, el más jóven de sus hermanos, sin saberlo y sin su madre
OSHANLA decirlo, pues la niña podía perderse de nuevo.

OSHANLA OBATALA femenino, muy vieja y encorvada. Se habla muy bajito

delante de ella. Se le quitan las otá y en la sopera va el
caracol Ayé, muñequita de Biscui, 1 bastón, 2 manillas, 1 moñin-
ga, 16 babosas, 1 cadena de plata, 2 esposas de metal, 8
chapitas de plata y 8 Iquines. La muñequita lleva un rosario
blanco. Se le debe buscar un perfume exquisito.

NOTAS DE OFUN MEYI.

Teoria de la Relatividad de Albert Einstein.

La hija de OSHANLA y OSHALOFUN.

En 1905, Albert Einstein se basó en el hecho que la velocidad de la

luz es constante (300,000 km/sg) para formular la célebre teoria de
la Relatividad, donde la materia y la energía son una misma cosa y,
por consiguiente, debiera ser posible transformar la materia en
energía, según la fórmula asombrosa:

E= mC2

E= Energía en ergios
m= masa en gramos
C= velocidad de la luz, en centimetros por segundo.

En 1916, estableció la Teoria General de la Relatividad. Con ello se

refuta el concepto de tiempo absoluto, de la simultaneidad absoluta y
del espacio absoluto. Según Einstein, el curso del tiempo depende del
movimiento del sistema y los intervalos de tiempo varían y varían
igualmente las escalas espaciales. Eisntein planteaba que la luz, al
avanzar por el espacio, no se comportaba como onda sino como
partícula.
Einstein sugiere que la masa de la partícula debe ser:

m = mo
------------
1 - V/C

mo = masa de la partícula en reposo.

m = masa de la partícula cuando se mueve a una veloci dad V
C = 300,000 km/sg ( velocidad de la luz )

De aquí se desprende que la masa de una partícula aumenta al aumentar

su velocidad y viceversa, es decir, la masa del objeto aumenta en una
cantidad m = E/C ya que, de hecho, la masa es una forma de
energía.

Como el factor C es tan grande no se distinguen cambios de masa en

experimentos ordinarios de mecánica, pero si la masa de una partícula
es muy pequeña y se le pueden aplicar grandes energías, el cambio de
masa es apreciable. Por ejemplo, un electrón y un positrón, que
difieren solo en el signo de su carga eléctrica, se pueden combinar y
literalmente desaparecer y en su lugar encontramos radiación de alta
energía, llamada radiación, cuya energía radiante es exactamente
igual a las energías de masa en reposo de las partículas que desa -
parecen. El proceso es reversible, de modo que puede ocurrir una
materialización de masa a partir de la energía radiante cuando un
rayo desaparece, y en su lugar aparece un par electrón positrón,
cuya energía total ( masa en reposo + cinética ) es igual a la ener -
gía radiante perdida. Eso explica como INU AYE, viajando a la
velocidad de la luz, desaparece y vuelve a aparecer, al comportarse
como una partícula electrón positrón.

Además, si vemos que: velocidad V = S/t S = Espacio

t = Tiempo

2
Sustituyendo, queda que: S
t = ---------------------
2 2
[ 1 - (mo/m) ] C

Vemos que el tiempo y la velocidad de la luz son inver samente

proporcionales.

Esta fórmula explica como INU AYE, recorriendo un espa cio a la

velocidad de la luz en 9 días, en la Tierra han decursado tantos años
que encontró a su hermano de su misma edad, cuando al partir éste no
había nacido.
Cabe señalar que aniquilar un kilogramo de materia, produciría una
energía equivalente a 25,000'000,000 kilovatios-hora. Imaginémonos la
desintegración equivalente al peso de un cuerpo humano.

Ifá explica, en un Pataki muy sencillo, una teoría enteramente nueva

del Universo, pero con mucho tiempo de antelación.

29- ARIKU tenía dos mujeres, una muere y va para el Cielo. Pero en
aquella época, regresaban a los 9 días, hasta que surgió este Odu.

El estaba enamorado y dió un pollo en un palo para resucitarla. A los

9 días, la otra mujer le metió un palazo para que no saliera del
hueco. Entonces, OLOFIN decretó que, al morir, no vivieran más y
pasaran como espíritu a otro espacio.

30- OBATALA se cura la vista con Guabina, por secreto que le da

ABATA.

ABATA. Diosa pescadora, hembra, hermana y contraparte de INLE; es su

jimagua, hija de OLOSA y OLOKUN. Vive en las lagunas; de noche es
horrorosa. Viste de azul claro y un velo de gasa blanca, con
caracoles.