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Leonardo Gorostiza
Psicanalista
A.M.E. da Escola de Orientação Lacaniana (Argentina)
Membro da Associação Mundial de Psicanálise
Diretor do ICBA
goro@fibertel.com.ar
Resumo:
Neste texto, o autor percorre os “Artigos sobre técnica” (1911-1915), de
Sigmund Freud e, pinçando ali o termo “tentação” seu fio condutor, expõe
as tentações com as quais um analista se encontra em todo processo
analítico que conduz. Extrai da letra de Freud, de suas advertências,
observações e recusas relativas às respostas contratransferenciais, vinte
e três tentações responsáveis por acossar o analista, que não deve ceder
a elas, mas responder a partir do desejo do analista. Na segunda parte
percorre um pouco da história da psicanálise através dos principais
autores da contratransferência, localizando as respostas dadas por Freud
e por Lacan a estas posições. Na terceira e última, traz um panorama
geral da psicanálise nos EUA e localiza o modo como a tentação aparece
no contemporâneo por meios das práticas que refutam a orientação
lacaniana: tentação de evaporar o real.
Abstract:
In this text the author goes through the “Articles about techniques”
(1911-1915) from Sigmund Freud. The term temptation is taken from
there and it exposes the temptations the analyst finds in the whole
analytical process that is conducted by him/her. Twenty three
temptations that are responsible for pursuing the analyst are extracted
from Freud in his advertences, observations and refusals. The analyst
should not give in to them but answer from his/her own desire. In the
second part it describes the history of psychoanalysis through its main
authors of contratranference also saying what Freud and Lacan think
about their statements. The last part is a general view of psychoanalysis
in the USA expressing how temptation appears in the contemporary
world through practices that deny the lacanian orientation: temptation to
evaporate what is real.
Introdução
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As “vinte tentações do analista”
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Terceira tentação: “analisar a partir dos afetos e da compaixão”.
Esta “tentação” se deduz da conhecida indicação freudiana de comparar a
posição do analista com a do cirurgião. “Tomem por modelo o cirurgião –afirma - que
deixa de lado todos os seus afetos e mesmo sua compaixão humana...”[11].
Esta indicação nos situa em cheio no que poderíamos chamar – a partir de
Lacan - o impiedoso do desejo do analista.
A figura da frieza do cirurgião referida por Freud[12] é, neste sentido,
absolutamente congruente com a função desejo do analista, que aponta para a
obtenção da divisão do sujeito e para a queda de suas identificações fundamentais.
É isto o que se escreve no discurso do analista do seguinte modo:
a à $
S2 // S1
O analista como objeto a, sustentado no saber suposto (o S2 no lugar da
verdade) e induzindo a divisão subjetiva no analisante a fim de obter, produzir, os
significantes mestre, os S1, localizados embaixo à direita.
Trata-se, desde outra perspectiva, da “inumanidade” da Coisa que o analista
encarna ao responder ao analisante com seu ato e com um “continue falando”,
distante da compaixão piedosa que se joga no eixo imaginário de “eu” a “eu”.
Agora bem, poderíamos localizar aqui outra tentação sob a modalidade de
contrapartida à “tentação da compaixão” ou “da piedade”. Poderíamos chamá-la a
“tentação sádica do analista”.
Neste sentido, podemos dizer que a posição do analista é “sadeana”, mas não
sádica. Por que? Porque, de certo modo, a posição do analista – segundo vimos se
escreve no discurso analítico - tem uma equivalência estrutural com a posição
perversa. Então, dizer que a psicanálise é uma prática “sadeana” e não sádica,
implica sublinhar essa afinidade discursiva e estabelecer uma diferença crucial.
Deduz-se disso que o analista não deve gozar nessa posição ao instalar a divisão
subjetiva no outro. Por isso Lacan não fala do “gozo do analista”, mas do “desejo do
analista”. Quer dizer, o desejo de obter, de ajudar o analisante a produzir seus
significantes primordiais, que são os traços de sua máxima diferença como sujeito.
Mesmo assim, Lacan não deixa de alertar acerca da importância de “dosar a
angústia”. Porque dividir o sujeito é angustiá-lo. Sempre há uma dimensão da
análise que angustia, há sempre algo de uma ligeira angústia em jogo quando o
outro - que neste caso é o analista - não consente com a imagem que o analisante
lhe oferece para ser amado e faz emergir a figura do desejo enigmático do Outro.
Por outro lado, a indicação freudiana também nos orienta em direção ao que
veremos a seguir e que me atreveria a chamar uma das grandes tentações surgidas
no movimento analítico, a de que o analista opere a partir de seus afetos
contratransferenciais, quer dizer, a partir de sua própria divisão de sujeito. Voltarei
mais adiante sobre este ponto seguramente polêmico.
4
Como entendo isto? De alguma maneira Freud antecipa aqui o que logo
denunciará como “tentação pedagógica” já que nestas “resistências do paciente”
podemos ler a objeção que o sujeito fará ao analista quando este quiser subsumir
tudo no saber, quando pretender fazer passar tudo ao campo do saber. Isso é
próprio, logo o veremos, do discurso universitário. Porém também é compatível com
os efeitos que a sugestão pode produzir quando o sujeito, se rebela, resiste a ser
sugestionado. Freud não duvidava em manifestar sua indignação diante de Bernheim,
o hipnotizador, que costumava reprovar o paciente por sua resistência em ser
sugestionado[15]. Desde esta perspectiva, a “tentação a convencer” poderia também
ser lida como uma “tentação a sugestionar”.
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Mais adiante, em seguida à objeção dessa “técnica afetiva” e de remeter seu
influxo à sugestão, não duvida em concluir que a dita técnica “...fracassa como regra
geral diante da avidez despertada no enfermo, que gostaria de inverter a relação
porque acha a análise do médico mais interessante que a sua própria”[20].
Se com esta advertência Freud por um lado se antecipa à modificação técnica
que Ferenczi logo haveria de propor sob o nome de “análise mútua”, por outro,
indiretamente “adverte” algo que no meu entender guarda toda sua atualidade: uma
“tentação” fundada em uma lógica implacável. É o que ocorre quando o analista
responde com sua própria falta de sujeito ao que percebe como impostura inerente à
ficção do Sujeito suposto Saber.
Por exemplo, refiro-me às elaborações surgidas em certo sector da psicanálise
norte-americana da IPA, quer dizer, ao que hoje em dia se conhece com o nome de
“intersubjetivismo californiano”. Um de seus principais expoentes é Owen Renik,
psicanalista de Califórnia, que – no meu entender - coloca uma concepção da cura
próxima à da “análise mútua”, de Ferenczi. Voltarei mais adiante sobre este ponto.
Disse antes que esta “tentação” se funda em uma lógica implacável. Qual é?
Que há uma tendência, no analista, a deslizar para a posição de sujeito e apagar
assim a dimensão essencialmente “assimétrica” da transferência. Assim Freud a
caracteriza. Por sua parte, Lacan aprofunda esta perspectiva e fala – em seu
Seminário A transferência- não somente da “assimetria” senão de sua radical
“disparidade”[21].
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Décima tentação: “buscar a colaboração intelectual do analisado”.
Consiste em querer convencer o paciente mediante a leitura de textos
psicanalíticos.
Para Freud só se deve apostar e empenhar o paciente na aplicação da regra
fundamental[25]. De certo modo, se subsume na “quarta tentação”, a tentação de
querer convencer.
7
vertente pulsional da transferência. Dito de outro modo, o ponto onde – más além da
vertente epistêmica do Sujeito suposto Saber - a transferência haverá de manifestar-
se como “colocação em ato da realidade sexual do inconsciente”.
Podemos então entender a tentação à autodestituicão de fazer semblante de
saber, como a contrapartida da enfatuação que consiste – precisamente - em
identificar-se al Sujeito suposto Saber. Podemos entendê-la como uma conseqüência
de perceber – como assinalei antes - que nesta dimensão transferencial há algo de
uma “impostura”. Porque, como vou saber da singularidade deste sujeito se por
minha posição como analista estou reduzido a um significante qualquer que não pode
saber nada dos significantes particulares do inconsciente do analisante?[29]
É uma tentação que tem afinidade com o sujeito histérico que percebe o que
há de semblante na atribuição de saber que o analisante efetua. Neste sentido, há
um parentesco com a corrente “intersubjetivista” antes mencionada e com as ferozes
críticas de Ferenczi ao que ele chamava “a superioridade infundada do psicanalista”.
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Décima sexta tentação: “a tentação exibicionista-voyeurista”.
É a que se deduz das considerações de Freud sobre o uso do divã. Poderíamos
pensar aqui como pode perturbar a indicação, por parte do analista, do uso do divã
quando “a pulsão de ver (o voyeurismo) desempenha um papel significativo em sua
neurose”[32].
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Vigésima tentação: obrigar à “sufocação da transferência”.
Para Freud semelhante atitude repousa na moral universal do mestre[39].
Para ele a resposta analítica é outra. “Instigar a paciente, tão prontamente
como ela confessou sua transferência de amor, a sufocar o pulsional, à renúncia e à
sublimação, não seria para mim um trabalho analítico, mas um trabalho sem sentido.
Seria o mesmo que fazer subir um espírito do mundo subterrâneo, com engenhosos
encantamentos, para enviá-lo de volta para baixo sem lhe perguntar nada. Teríamos
chamado o reprimido à consciência somente para reprimi-lo de novo, preso de
terror”[40].
No entanto, Freud tampouco aceita uma resposta intermediária que é o que
nos daria uma nova tentação...
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Vigésima segunda tentação: “a correspondência amorosa”.
“Se seu cortejo de amor – disse Freud - fosse correspondido, seria um grande
triunfo para a paciente e uma total derrota para a cura”, já que “...a relação de amor
põe termo à possibilidade de influenciar mediante o tratamento analítico; uma
combinação de ambos é uma quimera”. E finalmente conclui: “É preciso tomar
cuidado para não se afastar da transferência amorosa, afugentá-la ou torná-la
desagradável para a paciente; e com igual firmeza abster-se de corresponder a ela.
(...) Quanto mais o analista mostre que está a salvo de toda tentação, mais extrairá
da situação sua substância analítica”[46].
Em termos lacanianos, quando analisa o Banquete de Platão, podemos
traduzir estes parágrafos dizendo que cair na tentação da correspondência amorosa
seria aceitar que se produza a metáfora do amor. Quer dizer, que o eromenós, o
amado, se torne erastés, o amante. O que Lacan resgata da posição de Sócrates
para pensar a posição do analista é que Sócrates rechaça produzir essa metáfora
diante do cortejo ao qual Alcebíades o submete, rechaça corresponder-lhe
amorosamente já que ele sabe que há uma disparidade fundamental no amor.
Poderíamos aqui localizar uma última tentação que não é senão uma
variedade da anterior e que eu proporia que se chamasse assim…
Refutação da intersubjetividade
Como antecipamos existe a tentação de velar o ponto de inconsistência do
Outro que a transferência revela, cobrindo-o com a própria falta do analista como
sujeito.
Isto tem um nome na historia da psicanálise, o uso da contratransferência, e
uma data precisa de aparição: os anos cinqüenta, a partir dos desenvolvimentos de
Paula Heymann e Heinrich Racker. Seus antecedentes foram as teorizações de
Sándor Ferenczi, especialmente sua proposta da “análise mútua”, à qual Freud se
opôs firmemente. Freud jamais se afastou de conceber a contratransferência ou,
melhor, a “transferência recíproca”, como índice de uma vacilação da posição do
analista. Tampouco duvidou em relação a reconduzir o analista à supervisão ou à sua
própria análise para resolver seus pontos cegos.
É amplamente sabido que abordou o tema em seu discurso inaugural no
Segundo Congresso Internacional de Psicanálise, em 30 de março de 1910, onde fez
uma resenha geral da situação da psicanálise naqueles tempos. Sua alocução,
conhecida mais tarde com o título de "As perspectivas futuras da terapêutica
psicanalítica", descrevia - com otimismo - três fontes desde onde poderia chegar um
incremento das possibilidades terapêuticas da psicanálise. Entre as ditas fontes
situava o "progresso interno" devido a "inovações no campo da técnica" e dedicava
uma especial atenção ao que então chamou a “contratransferência"[48].
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Sua posição a respeito era inequívoca: "Fomos levados a prestar atenção à
‘contratransferência’ que se instala no médico pela influência que o paciente exerce
sobre seu sentir inconsciente, e não estamos distantes de exigir-lhe que a distinga
dentro de si e a domine. Desde que um número maior de pessoas exerce a
psicanálise e intercambia suas experiências, notamos que cada psicanalista somente
chega até onde o permitem seus próprios complexos e resistências interiores, e por
isso exigimos que inicie sua atividade com uma auto-análise e a aprofunde de
maneira ininterrupta à medida que faz suas experiências com os enfermos. Quem
não conseguir nada com essa auto-análise – conclui - pode considerar que carece da
aptidão para analisar enfermos"[49].
Ora, como já antecipei, a reivindicação da subjetividade do analista para
orientar a cura, presente na promoção do uso da contratransferência, é algo
atualmente revalorizado pela chamada corrente “intersubjetiva”.
Mas por que, desde nossa perspectiva, isto comporta uma “tentação”? Porque
implica rebaixar a disparidade subjetiva da estrutura transferencial (que é
quadripartita) a uma dualidade de indivíduos, fazendo da contratransferência a
bússola da cura.
É precisamente isto o que fez com que Lacan finalmente se opusesse à noção
de intersubjetividade: a decisão de não escamotear a dimensão do desejo do Outro -
como índice do real - na experiência analítica.
Assim, este esforço por sustentar a dimensão do desejo do Outro é o que o
levou a indagar (desde uma perspectiva diferente da de Ferenczi ou Margaret Little)
os limites da neutralidade analítica, pero também a objetar a noção de
“intersubjetividade” por ele mesmo promovida durante os primeiros anos de seu
ensino.
Efetivamente, as primeiras intervenções de Lacan questionaram não só as
doutrinas da Egopsychology que imperavam na época senão também as agrupadas
sob a fórmula da “relação de objeto” que tendiam a elaborar uma concepção da
experiência analítica como “relação inter-humana”.
Para ele, estas vias conduziam a becos sem saída ao reduzir a experiência a
uma dualidade, a uma interação imaginária entre analisando e analista.
Como é sabido, a operação de Lacan consistiu primeiro – via retorno aos
fundamentos freudianos da experiência – em privilegiar o lugar terceiro do simbólico
como condição do advento de uma verdadeira experiência “intersubjetiva” mais além
do eixo imaginário do eu e de seus objetos.
Nesse momento, a lógica de sua argumentação o levava a situar a
transferência e a contratransferência como obstáculos inerentes ao estancamento da
dialética da cura na inércia do eixo imaginário. Nenhuma virtude instrumental podia
então ser deduzida dela. Ainda mais, a contratransferência ficava localizada deste
modo em oposição à intersubjetividade simbólica, eixo da ação analítica.
Não obstante, nos seminários daquela época e nos escritos correspondentes,
pode-se situar já certa dificuldade no uso do termo “intersubjetividade”. Pode-se ler
com clareza como se via obrigado a diferenciar uma “intersubjetividade verdadeira”
(simbólica) de uma “intersubjetividade puramente dual” (imaginária) à qual a
reduziam os partidários da “relação de objeto”[50].
Esta ambigüidade se resolve quando Lacan começa a desenvolver uma
caracterização do Outro como lugar não só da palavra mas do significante, e a afinar
a concepção do sujeito como um puro efeito - como pura variável - da articulação
significante. A delimitação clara com respeito a toda idéia “vivencial” de subjetividade
introduz assim um questionamento profundo da noção mesma de intersubjetividade.
Finalmente, ao incluir a dimensão de alteridade radical que implica o desejo
do Outro na dialética do desejo e na estruturação subjetiva, Lacan não duvidou em
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autoquestionar-se e refutar o uso da noção de “intersubjetividade” para pensar a
transferência e seus fenômenos.
Como já o antecipei, ele disse isso claramente no início de seu Seminário
sobre a Transferência. Fala ali da “disparidade subjetiva”, termo com o qual destaca
que a transferência “vai más além da simples noção de dissimetria entre os sujeitos”.
Questiona assim “a idéia de que a intersubjetividade possa proporcionar por si só o
marco onde se inscreve o fenômeno”[51].
Mais adiante, em 1967, na “Proposição de 9 de outubro...” – reconhecendo
que ele mesmo havia promovido o uso de esse termo – reitera, agora de maneira
decidida, que “... a transferência por si sola é uma objeção à intersubjetividade”. Más
ainda, “... refuta-a, é seu escolho”[52].
O que Lacan quer dizer com isto? Que a transferência não pode ser concebida
como suportada no reconhecimento mútuo entre dois sujeitos senão que implica uma
estrutura mais complexa (cuadripartita) onde há pelo menos dois significantes, um
só sujeito (o sujeito efeito do significante desprendido do analisante) e um objeto (o
resto libidinal não reabsorvido pelo significante), causa do desejo. Deste modo, o
único sujeito na experiência analítica será o analisante, enquanto que o analista
ocupará o lugar desse objeto agalmático do desejo e sua missão será operar na
transferência de maneira que seja revelado ao analisante seu laço original com o
desejo do Outro e a pulsão. Aqui se torna decisiva a função “desejo do psicanalista”
que constitui a resposta de Lacan à noção de contratransferência. Este se esclarece
se considerarmos que o desejo do analista se opõe às identificações que servem de
fundamento a toda concepção de contratransferência ou empatia[53].
Assim, a função “desejo do analista” é o que abre uma via que objeta todo
tipo de identificação do analista com as imagos ou significantes do analisante e torna
possível que o analista encarne a enigmática presença do objeto a em sua
heterogeneidade mais radical.
Portanto, uma vez situada a disparidade subjetiva que funda a transferência,
donde a posição dos dois sujeitos presentes não é de nenhum modo equivalente,
pode-se afirmar que para a orientação lacaniana não só não há um uso possível da
contratransferência senão que a verdadeira questão a ser colocada é a da
participação do analista na própria transferência[54].
Resumindo, se bem cedo Lacan objetou a idéia do uso da contratransferência
referindo-a ao eixo imaginário, mais tarde, a consideração do lugar do desejo do
Outro na experiência transferencial, da pulsão e seu laço com o real, o conduziu a
refutar a noção de intersubjetividade. Pode-se inclusive afirmar que os conceitos de
pulsão e gozo são em si mesmos uma objeção à dita noção.
Deste modo, contratransferência e intersubjetividade se revelam muito mais
obstáculos que meios para a posição de um analista que se queira orientado pelo real.
Isto é o que alguns recentes desenvolvimentos na psicanálise norteamericana
parecem indicar.
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ativo do analista”, da “co-construção da transferência” e do “valor clínico do
fenômeno de contratransferência”[56].
Na mesma publicação, outros autores norte-americanos parecem confirmar
este diagnóstico.
Em um texto intitulado “Trabalhar nas fronteiras do sonho”, Thomas Ogden,
psicanalista da Califórnia, desenvolve uma concepção do processo analítico baseada
na idéia de que além do analista e do analisante, há um “sujeito terceiro da análise”
que chama “o terceiro analítico intersubjetivo ou simplesmente o terceiro analítico”.
Afirma: “O sujeito terceiro (intersubjetivo) da análise se situa em uma tensão
dialética com o analista e o analisante enquanto indivíduos separados tendo suas
subjetividades próprias. Analista e analisante participam cada um na construção
intersubjetiva inconsciente (o terceiro analítico) mas de maneira assimétrica”[57].
Ora, esta concepção – que seguramente, ainda que não seja citada, deve
muito às primeiras formulações de Lacan – desemboca em três indicações de alcance
técnico: 1) que tanto o analisante como o analista devem deixar-se levar pela deriva
de suas ideações (“sonhos”); 2) que o terceiro analítico emerge pelo sesgo de uma
compreensão e interpretação precisas e empáticas da
transferência/contratransferência; 3) que a identificação projetiva é um mecanismo
central na construção do terceiro analítico intersubjetivo.
Por sua parte, Owen Renik, também californiano, retoma considerações
realizadas com anterioridade. Em seu texto “Finalidades clínicas e terreno comum em
psicanálise” reitera sua proposta de centrar o objetivo da análise em função do
benefício terapêutico tal como o paciente o vive e para isso estabelece desde o início
do tratamento uma relação analítica sob o modo da “colaboração”[58]. Uma
indicação técnica central surge do exame crítico do que chama o “anonimato clínico”
do analista, quer dizer, sua neutralidade: trata-se do valor do “autodesvelamento”
(self-discosure) do analista.
É em um texto anterior, de 1995, onde Renik explicita o fundamento deste
“auto-desvelamento”[59]. Para Renik, a neutralidade analítica não só é impossível
senão que tende a gerar no paciente uma idealização do analista “anônimo”.
Exercendo uma forte crítica das que chama “correntes dominantes da
Egopsychology”, recomenda então uma atitude mais “humana” de parte do analista e
advoga pela introdução da “subjetividade do analista” desde o inicio do tratamento.
“Esse semblante de anonimato – diz - é um manto com o qual o analista se
reviste enquanto é descrito como um observador objetivo e autorizado, capaz de ir
mais além de sua subjetividade na situação do tratamento. Sua convicção de ser
capaz de objetividade (...) constitui uma potente auto-idealização à qual o paciente é
convidado”[60].
Efetivamente, Renik objeta a enfatuação do analista quando este se identifica
al Sujeito suposto Saber – fórmula explicitamente citada no texto –, mas longe de
seguir Lacan na lógica que levaria à destituição subjetiva, desliza imaginariamente
em direção ao que chama uma “ética sincera”[61].
É em relação com esta suposta ética que o “autodesvelamento” do analista
tem um lugar central. Em que consiste? Em que o analista deve ser explícito, o mais
claro possível, deve evitar todo tipo de ambigüidade e deve cuidar para não suscitar
enigmas no paciente já que isso o consolida no lugar de uma esfinge[62]. Numa
palavra, deve lutar contra toda idealização sua por parte do paciente.
Esta orientação que, como assinala Éric Laurent, concorda com o espírito da
época (é democrática, conversacional e pragmática)[63], determina uma situação
que Renik define como “simetria epistemológica completa” onde “o analista e o
analisante são igualmente subjetivos, e ambos responsáveis do autodesvelamento
completo de seus pensamentos”[64].
Não resulta estranho então, que o autor deva antecipar-se ao fantasma de
Ferenczi esclarecendo que “simetria não é identidade” e que os pensamentos do
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analista e do analisante estão diversamente organizados já que cumprem funções
diferentes no tratamento: o autodesvelamento para o paciente resulta de um esforço
de livre associação enquanto que no analista é deliberadamente seletivo.
Contudo, logo não duvida em afirmar que “... a experiência da análise mútua
de Ferenczi, freqüentemente criticada (...), terminou mal não porque o
autodesvelamento de Ferenczi fosse excessivo (sic), mas porque estava orientado
em direção a uma finalidade errônea. Ele tratou de fazer a análise simultânea de dois
indivíduos em um só tratamento – um esforço demasiado ambicioso destinado ao
fracasso”[65].
O que é que se produz mediante esta promoção da intersubjetividade analítica
concebida sobre a base de uma sincera “colaboração e negociação (sic) recíproca
entre pares?”[66] É o que se deduz do percurso que fizemos e que Jacques-Alain
Miller formula simplesmente assim: um “neolacanismo” imaginarizado que aponta
para barrar o Outro mas que ao fazer do analista um sujeito do inconsciente não só
vela senão que realiza uma sistemática “ablação” do desejo do Outro. Trata-se da
redução da psicanálise à prática de uma ficção intersubjetiva sem real[67] [68].
Em uma época como a que vivemos, onde tudo parece tornar-se negociável e
onde “todo o sólido se desvanece no ar”[69], não é surpreendente que no seio da
psicanálise surjam rebentos de acordo com o discurso capitalista. E digo discurso
capitalista no sentido estrito do termo, tal como Lacan propôs em uma oportunidade
- em 1972 - sua escritura[70]. Porém o que convém reter é que esse discurso opera
um rechaço do real analítico, desse real traumático constitutivo da espécie humana,
desse vazio estrutural que indicamos dizendo “não há relação (proporção) sexual”,
quer dizer, um rechaço do ponto de impossibilidade na estrutura.
No me parece então aventurado sustentar que se pode demonstrar uma
mesma lógica discursiva operando em diversas manifestações, tanto dentro como
fora do âmbito psicanalítico. Mencionaré -a modo de ejemplo- al menos cuatro
propuestas que pueden reconducirse a dicha lógica.
Por exemplo, podemos localizar entre elas a ocasionalmente chamada “terapia
do esquecimento”. Refiro-me a uma notícia publicada no ano passado com o título
“Querem criar uma pílula para apagar as lembranças dolorosas”. Ali, depois de
mencionar que um filme havia tratado do tema recentemente – “Eterno brilho de
uma mente sem lembranças” - se informa que nos EUA e na Francia se iniciaram
uma série de investigações com voluntários com a finalidade de modificar ou apagar
as lembranças de situações traumáticas mediante a administração de uma droga, o
propranolol. Este tratamento tem como nome “esquecimento terapêutico”, e é
exatamente o reverso da operação freudiana que aponta recordar para poder
“esquecer”. Se bem que pareça remota e débil a eficácia e a implementação deste
projeto, o que me interessa destacar é a operação que está em jogo. Trata-se de
uma tentativa de apagar as marcas do real e eliminar, portanto, as respostas
subjetivas que emergem diante do encontro com esse real. Dito de outro modo, há
uma lógica que aponta a eliminação do campo próprio da intervenção analítica, já
que um dos nomes do real em Freud é, precisamente, o trauma (o encontro com o
que não tem nome) e ali é fundamental calibrar a resposta subjetiva ao dito encontro.
Dito com mais precisão, o próprio sujeito que se constitui como resposta do real, é o
âmbito ético da intervenção analítica e, por sua vez, o fundamento da transferência.
Em segundo lugar, poderíamos localizar nesta serie a ocasional agitação nos
meios de comunicação do fantasma do abuso de transferência e a promoção de uma
relação mais igualitária, menos assimétrica, entre paciente e analista. Dizendo de
outro modo, defender os direitos de consumidor do paciente – supostamente
vulnerável - mediante uma vigilância médico-jurídica.
Em terceiro lugar, a promoção de um ideal de “transparência” - do qual daria
conta o “contrato explícito” ao inicio do tratamento - que anima a proposta
“igualitária” do intersubjetivismo californiano.
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Por último, as diversas propostas das Terapias Cognitivo-Comportamentais,
que explicitamente advogam por evitar e impedir o desenvolvimento da transferência.
O problemático é que neste contexto a exaltação de valores tais como a
“verdade”, a “sinceridade”, a “humanidade”, a “igualdade”, valores dignos em si
mesmos, correm o risco de não cumprir para a psicanálise outra função que a de
desviar e amortecer o que pulsa no centro da condição do sujeito: a inumanidade da
Cosa. Esse “fator perturbador” impossível de ser totalmente reabsorvido e sobre o
qual Freud alertou em “El malestar en la cultura”.
Inumanidade do real que se situa não no “pré-verbal”, no “não verbal” ou no
“extra verbal”, senão numa relação de impossibilidade no interior[71] do sistema
significante que determina o sujeito, ao qual jamais nenhuma “vivência de encontro
ou sentimentos compartilhados”[72], poderia dar-lhe acesso.
Entendo então que as atuais propostas da “psicanálise intersubjetiva”, que
são uma imitação tardia do autêntico gesto inaugural de Ferenczi, assim como as
terapias cognitivo-comportamentais, convidam hoje - desde diversos ângulos - a um
apagamento do real.
Diante disto, a garantia que a psicanálise pode e deve oferecer não é a de que
seremos sinceros e democráticos, nem que negociaremos os termos do contrato de
maneira aberta e recíproca, nem que respeitaremos os direitos do consumidor.
A única garantia, a qual podemos e devemos oferecer, é que não
evaporaremos o real[73].
[1] O presente texto resume alguns eixos desenvolvidos no curso que, com o mesmo nome,
fizemos no marco do Instituto Clínico de Buenos Aires durante o ano de 2004.
[2] A Associação Psicanalítica de Buenos Aires (APdeBA), componente da Associação
Psicanalítica Internacional (IPA), realiza mensalmente Ateneos Científicos para os quais são
convidados psicanalistas de diversas instituições. Em 15 de novembro de 2005 fomos
convidados a participar de um deles, realizado sob a forma de conversação. Este é o texto que
oferecemos antecipadamente naquela oportunidade para o debate.
[3] Lacan, Jacques, “Proposição do 9 de outubro de 1967 acerca do psicanalista da Escola”.
Momentos cruciales da experiencia analítica. Buenos Aires: Manantial, 1987, p. 11.
[4] É o que também se deduz da concepção freudiana da transferência como “falso enlace” ou
“falsa conexão”: a anterioridade lógica das lembranças ou representações (significantes) a
esse efeito que a transferência implica.
[5] Ref.: Obras completas Amorrortu editores, Volume XII, Argentina, 1980, p. 77-176.
[6] Op. cit., em Obras completas, AE, Volume XII, Argentina, 1980, p. 112.
[7] Ib., p. 112.
[8] Ib., p. 114.
[9] Lacan introduz o termo não título de um de seus escritos, a méprise du sujet supossé
savoir, traduzido entre nós como “A equivocação do sujeito suposto saber”. Momentos
cruciais da experiência analítica, Manantial, Buenos Aires, 1987, p. 25 a 37.
[10] Miller, Jacques-Alain, “O analista e os semblantes”. De mulheres e semblantes,
Cadernos do Passador, Argentina, 1993, p. 18/19.
[11] Op. cit., p. 114.
[12] Ib., p. 114/115.
[13] Ib., p. 114.
[14] Ib.
[15] “Psicología de las masas e análisis del yo”, Obras completas, AE, Volumen XVIII,
Argentina, 1979, p. 85.
16
[16] Ib., p. 115. (grifo nosso).
[17] Especialmente em seu Seminário 8, sobre a Transferência, onde mostra como Sócrates
pode fazer do vazio próprio de seu sujeito – um sujeito já não determinado pela articulação
significante - um objeto atrativo, agalmático, para o outro.
[18] Ib., p. 116, (grifo nosso).
[19] Ib., p. 117. (grifo nosso).
[20] Ib.
[21] Op. cit., Buenos Aires: Paidós. 2003, p. 11.
[22] Ib. (grifo nosso).
[23] Em “La dirección de lal cura y os principios de su poder”, Escritos 2, Argentina: Siglo XXI
Editores, 1987, p.570.
[24] Ib., p. 118. (grifo nosso).
[25] Ib.
[26] Ib., p. 119.
[27] Op. cit., em Obras completas, AE, Volume XII, Argentina, 1980, pág. 131.
[28] Seguimos aqui uma indicação de Eric Laurent em Entre transferencia y repetição.
Argentina: Atuel, 1994, p. 33/34.
[29] Poderíamos ilustrar esta formulação com o algoritmo da transferência proposto por Lacan
em 1967.
[30] Ib., p. 133.
[31] Ib., p. 135.
[32] Ib.
[33] Ib., p. 138.
[34] Ib., p. 141.
[35] Ib., p.142.
[36] Op. cit., em Obras completas, AE, Volume XII, Argentina, 1980, pág. 164.
[37] Ib., p. 165.
[38] Ib., p 165-167.
[39] Ib., p. 167.
[40] Ib.
[41] Ib., p. 168.
[42] Ib.
[43] Isto se vincula com a objeção de Lacan à idéia de uma “liquidação da transferência”. Não
há liquidação da transferência, mas destituição ou queda do Sujeito suposto Saber e
transformação da transferência em “transferência de trabalho”.
[44] Ib. (grifo nosso).
[45] Em: “Subversão do sujeito e dialética do desejo no inconsciente freudiano”, Escritos 2.
Argentina: Século XXI editores, 1987, p. 804.
[46] Ib., p. 169. (grifo nosso).
[47] Ib., p. 173. (grifo nosso).
[48] Mesmo que a tradução proposta por López Ballesteros para o termo alemão
Gegenübertragumg como “transferência recíproca” nos pareça conceitualmente mais adequada,
mantemos a de “contratransferência” pela aceitação que o uso lhe deu.
[49] Freud, Sigmund, op. cit. em Obras completas, Argentina: Amorrortu Editores, Volume 11,
1979, p. 136. (grifo nosso).
[50] Por exemplo, ver “O Seminario sobre a carta roubada”. Escritos 1, século XXI Editores,
Argentina, 1988, p. 51 e 52: “... demonstrar a nossos ouvintes o que distingue da relação dual
implicada na noção de projeção de una intersubjetividade verdadeira ...” (y) “... o beco sem
saída que compreende toda intersubjetividade puramente dual ...” (grifo nosso).
[51] Lacan, Jacques. O Seminario, Libro 8: a transferência (1960-1961). Argentina: Paidós,
2003, p. 11.
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[52] Lacan, Jacques, “Proposição do 9 de Outubre de 1967 sobre o Psicanalista da Escola”.
Momentos cruciais da experiência analítica. Buenos Aires: Manantial, 1987, p. 11.
[53] Fundamento que, de maneira extrema, já estava presente na “análise mútua” de Ferenczi:
a identificação com o analisante.
[54] Lacan, Jacques. El Seminario, Libro 8, La transferencia, (1960-1961), Paidós,
Argentina, 2003, p. 227 e 352.
[55] Michels, Robert, “La psychanalyse aux ëtats-Umis à l’aube du XXI siècle”, em Revue
Française de Psychanalyse – Courants da psychanalyse contemporaine. París: PUF,
2001, p. 143-150.
[56] Ib., p. 147.
[57] Ogden, Thomas H., “Travailler à a frontière du rêve”. Revue Française de
Psychanalyse – Courants da psychanalyse contemporaine. París: PUF, 2001, p. 133 –
142.
[58] Renik, Owen, “Buts cliniques et terrain commum em psychanalyse”. Revue Française de
Psychanalyse – Courants da psychanalyse contemporaine. París: PUF, 2001, p. 11-119.
[59] Renik, Owen, “L’ideal de l’analyste anonyme et le problème da décosion”. Ornicar?,
Revue du Champ freudien, n. 51, Navarin, 2004, p. 61–86.
[60] Ib., p. 70. (Traducción nuestra).
[61] Ib., p. 86. Uma perspectiva similar segue o “Grupo de Estudios do Proceso de Cambio” de
Boston, onde Daniel Stern e col. propõem um mais além da interpretação que consiste em
“momentos” de autêntica conexão de “pessoa a pessoa”, mais além da verbalização, entre
paciente e analista, que conduziriam a uma real mutação terapêutica. “Mecanismos não
interpretativos na terapia psicanalítica. Ou “algo mais” que a interpretação”. International
Journal of Psycho-Analysis, 1998, vol. 79, 903.
[62] É surpreendente que estes parágrafos retornem de maneira quase idêntica em um texto
sobre “a colaboração e a transparência” nas terapias comportamentais. Cf. Van Rillaer,
Jacques, Les therapies comportamentales, França: Bernet-Danilo, abril, 2002, p.39.
[63] Laurent, Eric. “Saber da contratransferência e saber do inconsciente”. Práctica analítica,
Colección Orientación Lacaniana, n. 12, Buenos Aires: EOL-Paidós, 2003, p. 47-113.
[64] Ib., nota 58, p. 79.
[65] Ib., p. 80.
[66] Ib., p. 81 e 84.
[67] Miller, Jacques-Alain, Curso da Orientación Lacaniana (2001-2002), Le
désenchantement da psychanalyse, aula de 30 de janero de 2002, inédito.
[68] Poderia responder-se a esta tentação de apagar a opacidade do real que anima a
proposta de “auto-desvelamento” do intersubjetivismo norte-americano, com alguns
parágrafos de Freud em “Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico”, Obras
completas, AE, Volumem XII, pág. 117.
[69] Berman, M. Todo lo sólido se desvanece en el aire. México: Siglo XXI editores, 1989.
[70] Poderemos desenvolvê-lo durante a conversação.
[71] De “extimidade”, para ser mais preciso.
[72] Ver artigo citado na nota 58.
[73] Op. Cit. Nota 62.
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