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FILOSOFÍA DEL
DERECHO
CATEDRA “D”
DAVOBE.
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FICHA: La Teoria Tridimensional Del Mundo Jurídico:
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FICHA: Lecciones de Teoría General Del Derecho:
La Teoría: Teoría es un conjunto de relaciones entre diversos conceptos y entre diferentes juicios.
Una teoría es un armazón conceptual. La teoría pertenece al área del saber y corresponde averiguar
¿que es el saber?, hay distintas clases de saber:
- saber vulgar
- saber cientifico y técnico
- saber filosófico
En la actualidad puede decirse que el saber filosófico se distingue del científico y técnico porque
posee vocación de universalidad, pretensión de eliminar los supuestos y mas realización como un
quehacer personal, cabe señalar que si aun físico le preguntamos por la actividad bursátil nos
contestará “ese no es mi objeto”, en cambio, un filósofo nos responderá, en todo caso “de eso
todavía no me he podido ocupar”
En cuanto a la pretensión de eliminar los supuestos, si interrogamos a un físico si los materiales que
estudia son reales, nos responderá “por supuesto”. El filosofo no quiere supuestos, en la medida que
puede, no da nada por sentado.
La filosofía exige, mas que las ciencias, ser un quehacer personal. Quien ama profundamente la
verdad y quiere saberlo todo reconoce que hay cosas que solo el, desde su punto de vista, puede
saberlas.
TEORÍA TRIALISTA:
Goldschmidt entiende al fenomeno jurídico como “Mundo Jurídico”
El estudio del “Mundo Jurídico” debe realizarse mediante el análisis de los tres grandes elementos
que lo integran (conductas, normas y valores)
Método: someter cualquier fenómeno jurídico al triple tratamiento: normológico, sociológico y
dikeológico.
DIMENSIÓN SOCIOLÓGICA:
ADJUDICACIONES:
En la dimensión sociológica del mundo jurídico hay adjudicaciones de potencia e impotencia:
• distribuciones: pueden ser promovidas por la naturaleza, por el azar, o las influencias humanas
difusas.
• repartos: son generadas por la conducta de seres humanos determinables.
En el mundo encontramos innumerables adjudicaciones de potencias e impotencia, pero no todas
pertenecen al mundo jurídico. Para que lo integren es necesario que se relaciones con seres
humanos.
CLASES DE DISTRIBUCIONES:
DE LA NATURALEZA: nos da salud o enfermedad, buenas condiciones meteorológicas o nos
castigan con violentos vendavales.
EL AZAR: nos hace perder o lograr cosas, ricos o pobres, varones o mujeres. Puede ser
espontáneo o provocado
INFLUENCIAS HUMANAS DIFUSAS: desempleo, inflación, contaminación, etc. Se debe a
la acción de el hombre, pero no es posible adjudicársele a alguien
DIMENSIÓN NORMOLÓGICA
1. Las normas aisladas
a. Concepto de norma
La norma es la captación lógica neutral de un reparto proyectado. La norma capta un reparto
proyectado, es decir, de manera simultánea lo describe y lo integra.
La descripción se refiere al contenido de la voluntad del autor de la norma y a su
cumplimiento. Así llegamos a los conceptos de:
• Fidelidad: Se da a través de la interpretación, cuando la descripción del reparto se adecua a
la voluntad del autor de la norma.
• Exactitud: Se da cuando la descripción del reparto contenido en la norma se cumple en la
realidad. La tarea para obtener la exactitud de la norma es su aplicación.
La integración del reparto se realiza a través de conceptos que dan nitidez y atribuyen
sentido a la realidad, generando así materializaciones personales (el juez, el abogado, etc.) y
no personales (la moneda, el tribunal, el expediente, etc.). A través de la integración es
posible apreciar que no solo las normas se originan en la realidad, sino que a su vez ésta
recibe sentidos que le incorporan las normas y hacen que en principio se viva de acuerdo
con ellos aunque no respondan a esa realidad. Si la integración (conceptos y
materializaciones) sirve a los objetivos de los autores de la norma, esta es “adecuada”.
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La fidelidad, la exactitud y la adecuación constituyen grandes líneas de relación entre las
normas y la realidad social.
b. Estructura de la norma
La norma está compuesta por un antecedente (que se refiere al sector social a reglamenta) y
por una consecuencia jurídica (que presenta su reglamentación). Tanto el antecedente como
la consecuencia jurídica tienen características “positivas” que han de estar presentes para
que la norma se aplique, y características “negativas” que deben estar ausentes para que la
norma entre en función. Por ejemplo la norma que regula el homicidio: Si un hombre mata a
otro (característica positiva del antecedente) y no fuere en legítima defensa (característica
negativa del antecedente) será la prisión de 8 a 25 años (característica positiva de la
consecuencia jurídica) a no ser que prescriba la pena (característica negativa de la
consecuencia jurídica).
c. Clases de normas
Las normas pueden ser:
• Generales: Se refieren a casos futuros y por tanto supuestos. Son realizadoras del valor
previsibilidad. Tienen un antecedente futuro. Por ejemplo: la ley.
• Individuales: Tratan casos pasados y por lo tanto descriptos. Son satisfactorias del valor
inmediatez. Por ejemplo: la sentencia.
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2. El ordenamiento normativo
a. Concepto de ordenamiento normativo
El ordenamiento normativo es la captación lógica neutral del orden de repartos. Una norma
está vigente cuando el reparto que capta forma parte del orden de repartos referidos.
b. Clases de ordenamientos normativos
Según quien posea la facultad residual de elaborar normas para los casos de carencia
(laguna), los ordenamientos pueden ser:
Órdenes, cuando los encargados del funcionamiento deben consultar al autor.
Sistemas, cuando los encargados del funcionamiento deben resolver conforme a su criterio
de autointegración o hetero-integración (sistemas materiales) o aplicando una cláusula de
cierre (sistemas formales).
d. Origen del ordenamiento normativo
Las fuentes formales habituales de los órdenes son las recopilaciones, y la de los sistemas
son las codificaciones.
DIMENSIÓN DIKELÓGICA
Se estudia desde 2 perspectivas:
Una formal, que es la axiología dikelógica. Tiene un valor más generalizable para cualquier
contenido de la justicia.
Una material, que es la axiosofía dikelógica. Se ocupa del contenido de la justicia.
c. Clases de justicia
El trialismo original utilizó la clasificación de justicia de Aristóteles: Justicia general o legal;
justicia distributiva (carácter relativo); justicia correctiva (carácter absoluto) que puede ser judicial
o conmutativa. La evolución de la teoría establece nuevas clases de justicia considerando el reparto
aislado o en conjuntos. De esta manera la justicia se reconoce:
En el reparto aislado:
1. Justicia consensual o extra consensual (según exista o no acuerdo del recipiendario)
2. Justicia simétrica o asimétrica
3. Monogal o dialogal (según hayan una o varias razones)
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4. Conmutativa o espontánea (según haya o no contraprestación)
El en orden de repartos (repartos en conjunto):
1. Justicia gubernamental o parcial (según provengan de parte del conjunto o del todo).
2. Justicia sectorial o integral (según está destinada a un sector o a todos)
3. Justicia absoluta o relativa
4. Justicia particular o general (según tienda al bien común o al bien particular)
d. Fuentes de la justicia
La justicia es un valor. Los valores pueden ser “naturales”, que se manifiestan como cualidades que
encontramos en la realidad, o “fabricados”, es decir, puestos por el hombre. Entonces la justicia
puede ser natural o fabricada por el hombre.
e. Funcionamiento de la justicia
Como el funcionamiento de todo valor, la justicia requiere tareas de:
Reconocimiento, Asunción y Ejecución.
f. Productos de la justicia
La proyección de la justicia a la realidad social produce “materializaciones”, que pueden ser
personal (sentencia condenatoria) y no personales (la cárcel).
e. Razones
Para que un reparto sea justo con referencia a las razones, el reparto ha de contar con un discurso de
adecuada fundamentación.
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2. La justicia de las normas aisladas
B. La justicia de los órdenes de repartos y de los ordenamientos normativos
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FICHA: Aproximación al tema de la pregunta, sus aspectos filosóficos y psicológicos:
Muchas veces a lo largo de nuestra vida, nos hemos formulado alguna pregunta acerca de nosotros
mismos, del mundo y sobre el cosmos y el infinito. En efecto, podemos afirmar que el propio ser
humano es un interrogante vital, no es solo eso. También es respuesta que a su vez se transforma
en una nueva pregunta, convirtiéndose entonces en un PROCESO, en vida en movimiento.
Constantemente nos planteamos, diría Hamlet, ¿SER O NO SER? y, verdaderamente “esta es la
cuestión.”
Desde que nacemos nos embarcamos en la ardua tarea aunque no tengamos consciencia de ello, esta
muy claro que no todas las preguntas son del mismo tenor, existen distintos niveles de interrogantes
pero gracias a esto se van descubriendo los aspectos del saber. Fue así como fueron clarificándose y
desarrollándose las ciencias a lo largo de la historia.
Ahora bien, esta actitud del ser humano responde esencialmente a dos tipos de preguntas: la
FILOSOFICA y la PSICOLOGICA.
-filosófica porque “como respuesta a un interrogante con vocación de universalidad y pretensión de
eliminar todo supuesto, la filosofía es una posibilidad para todo ser humano, aunque depende de el
que asuma este rol o no”. Es la búsqueda de cada ser humano por alcanzar un equilibrio entre
PREGUNTA Y RESPUESTA, tratando de eliminar los supuestos.
No obstante, no solo la filosofía es el hombre en su totalidad, también la personalidad se vincula
con su respuesta en el área filosófica, esto constituye la omnipresencia de la filosofía como “teoría
de la concepción del mundo” y no es sin razón que “la concepción del mundo” ha sido relacionada
con la psicología, es por ello que la pregunta psicológica juega un rol fundamental
-la psicología se interroga respecto del funcionamiento del hombre entero, acerca del querer del
hombre, del aprendizaje y el conocimiento humano, podríamos decir, que la psicología es el
conocimiento del alma. Su tarea primaria es la comprensión del individuo.
Al igual que la filosofía, la psicología es el amor al saber calificado con vocación de universalidad,
pero esta referida al conocimiento de uno mismo con relación al cosmos.
En el área filosófica nos preguntamos ¿que es el ser humano? y en el plano psicológico ¿quien soy
yo?. Ambos interrogantes son “dos caras de una misma moneda”
Es bueno aclarar que, el hecho de que la filosofía y la psicología tengan puntos de coincidencia no
me permite afirmar que sean la misma cosa, lo que ocurre es que ambas están referidas al ser
humano, “tienen un mismo objeto de conocimiento”.
A SABER:
Las preguntas filosóficas tienen como característica básica que admiten varias
respuestas, pero en el caso de la ciencia las preguntas científicas suelen ser cerradas,
es decir que no dan opción a varias respuestas, son preguntas cuya respuesta permite
afirmar la verdad o la falsedad de lo que se pregunta
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FICHA: Aproximación a la Filosofía Analítica desde la Bioética y el Bioderecho:
- la bioética es el estudio de los aspectos éticos de las ciencias del a vida (medicina, biología) así
como de las relaciones del hombre con los demás seres vivos
- el bioderecho
Los comienzos de la Filosofía Analítica:
La Filosofía Analítica nace en un contexto científico similar al que dio origen la Bioética. La
Filosofía Analítica aparece durante un período de verdadera “revolución científica”. Durante esos
años se van a cuestionar fuertemente paradigmas tenidos por válidos en casi todas las ciencias,
sobre todo, en las llamadas exactas y naturales.
La Filosofía Analítica aparece en Inglaterra a partir de los años viente, como reacción contra el
idealismo nohegeliano y neokantiano. Esta filosofía tendrá tres polos de desarrollo: Escuela de
Cambridge, el Positivismo Lógico o Circulo de Viena y la Escuela de Oxford.
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FICHA ANTIGONA VELEZ: FILOSOFIA RESUMEN DEL CUENTO.
Para entender el análisis hay que entender lo que es la Dialéctica Negativa, obra de “Adorno” un
judio Alemán: porque el análisis del cuento se relaciona a esta teoría..
Dialéctica negativa (Negative Dialektik) fue publicada en 1966 por la editorial Suhrkamp de
Frankfurt. En la primera frase de la obra queda clara su relación filosófica con la historia de la
filosofía: «La formulación Dialéctica Negativa es un atentado contra la tradición» (Prólogo).
Pretende proseguir el tipo de filosofía inaugurado por Hegel en una situación diferente: el
movimiento dialéctico del pensamiento no termina en una síntesis superior de los opuestos, sino
que deja las contradicciones con toda su crudeza en la realidad.
RESUMEN 2: La obra comienza con unas mujeres, hombres, brujas y un viejo, hablando de lo que
ocurrió.
Ignacio Vélez se pasa al bando de los indios y pelea contra su hermano Martín Vélez, los 2 mueren
en la pelea. A Martin Vélez lo van a enterrar, pero a Ignacio Vélez no se lo puede enterrar porque
Facundo Galván (es el que gobierna) ordeno que el que entierre a Ignacio iba a morir, a la gente les
daba miedo hasta nombrarlo.
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Antígona Vélez (hermana de ellos) quiere enterrar a Ignacio, habla con su hermana Carmen Vélez,
pero esta tiene miedo y prefiere no ayudar.
Luego Facundo Galván habla con Antígona, el habla mal de Ignacio pero Antígona defiende a toda
costa a su hermano
Después Facundo habla con Lisandro (su hijo), y este le cuenta que Ignacio Vélez fue enterrado en
la noche. Facundo se enoja y sospecha de que fue Antígona Vélez, unas mujeres le dicen que
escucharon una voz de mujer cantando esa misma noche y un Rastreador de Facundo encuentra
ropa y una pala (de la persona que enterró el cuerpo) y las mujeres le dicen que esa ropa la habían
visto en el cuarto de Antígona Vélez.
Facundo va a buscar a Antígona y esta le dice que ella fue la que enterró a su hermano. Facundo no
la va a matar, quiere dejar que Dios la juzgue. Pidió un caballo para que en el atardecer en Puerta
Grande, Antígona lo monte y vaya para el sur (en el sur está cercado de lanzas, ella al estar atada al
caballo se las va a clavar).
Antes de partir Antígona habla con Lisandro, él no estaba de acuerdo con su padre Facundo.
Antígona le recuerda cuando ellos eran chicos. Le dice que cuando eran chicos, Lisandro era como
su hermano ( eran amigos que estaban juntos) y él le dice que le dio un beso. En la actualidad se
abrazan.
A Antígona le dieron un vestido de novia para partir. Al atardecer, aparece Lisandro y se interpone
para que Antígona no salga, pero los guardias no podían contradecir la orden de Facundo. Lisandro
decide subirse al mismo caballo de Antígona e ir con ella para el sur.
Al día siguiente aparece un Sargento y le dice a Facundo que aparecieron los 2 atravesados por una
lanza. Facundo pide que entierren a los 2, que estaban casados.
DON FACUNDO: defiende la estancia la postrera de los indios pampas, se apropia de tierras luego
de que Luis Vélez (padre de Antígona, Ignacio y Martín) muere luchando contra los indios.
Se analiza la figura de Don Facundo como un apropiador de tierras (MARX: impone su ley y
avanza ganando tierras para luego usufructuarlas) Don Facundo Galván, a el se lo podría relacionar
con alguno de nuestros primeros terratenientes que tuvieron un rol central en el desarrollo de la
ARG.
IGNACIO VELEZ: hermano de Antígona, y Martín. Se pasa de bando, es de los indios. Deserta y
pelea contra su hermano. (ambos murieron en combate)
ANALISIS FILOSÓFICO:
“Don Facundo” decreta que “Martín Vélez” sea velado y sepultado mientras que condena al cuerpo
de “Ignacio Vélez” a no ser enterrado y, por lo tanto, éste es devorado por los pájaros carniceros.
“Antígona Vélez” se rebela y restablece el límite entre la vida y la muerte enterrando el cuerpo de
su hermano para que descanse en paz, él y “lo humano”.
Se produce un choque dialéctico entre la praxis de “Antígona Vélez” y la de “Don Facundo”.
Entonces la tragedia se desata.
DON FACUNDO: intenta seguir el camino de la síntesis al condenar a “Ignacio Vélez” a ser
devorado por los caranchos. “Don Facundo” trata de “civilizar la barbarie” realizando un
movimiento paradójico que es sumamente interesante. Justamente en alguien que intenta conquistar
tierras y civilizar para terminar con la barbarie. Pero como bien plantea Adorno, entre la naturaleza
y las palabras, entre sujeto y objeto, no hay una relación de identidad o representación que libera,
cambia aquello que no es idéntico, sino que dicha relación es de violación, opresión, fricción y
violencia. En este sentido, el poder y la ley que impone “Don Facundo” lejos está de cambiar
aquello que no es idéntico que vendría a estar representado por la fuerza de “Antígona Vélez”. La
praxis de su padrastro encierra una violencia descomunal y en su esencia, profundamente bárbara.
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La síntesis civilizadora que intenta llevar adelante “Don Facundo” despoja al cuerpo de
“Ignacio Vélez” de toda humanidad. En cambio, se podría decir que ella hace un ejercicio de
dialéctica negativa adorniano al detenerse en lo inacabado
De alguna manera, podríamos decir que “Antígona Vélez” es ese resto de no-identidad (del que
habla Adorno en su Dialéctica negativa) que se sustrae de la reproducción de lo mismo. En este
sentido, ella se resiste al pensamiento cosificante representado por la ley y el actuar de “Don
Facundo” que no hace más que sostener y perpetuar el Status Quo, el orden establecido. En este
singular choque de fuerzas dialécticas, “Antígona Vélez” es ese resto de no-identidad. Ella se
suspende en lo que no se cierra y se resiste a lo que pretende del dueño de la tierra. Podríamos
plantear que, al hacer este movimiento “dialéctico negativo”, la protagonista atenta, al decir
de Adorno, contra la tradición desafiando críticamente el curso de la historia. Transita su
propia experiencia de dolor al enterrar el cuerpo de su hermano y rechaza el principio de unidad que
impone el conquistador a sangre y fuego. Su conciencia y su praxis negadora constante le permite
resistirse al sometimiento de lo idéntico y, de esta forma, evita perpetuarlo, reproducirlo. Desnuda el
carácter coactivo de lo idéntico y se hace libre.
A ella la moviliza un profundo amor por su hermano lo que le permite desarrollar una praxis
creadora, revolucionaria en todos sus aspectos. Podemos decir que “Antígona Vélez” libera la
fuerza de los instintos primitivos que todo ser humano posee y va por aquello que no es. Esto
convierte el texto de Marechal en una pieza profundamente artística y con una potencialidad crítica
(Al decir de Adorno) fenomenal. Su carácter revolucionario esta dado por su esencia poética y
teatral. Podemos decir que por las múltiples asociaciones que desatan, lo teatral y lo poético
potencian dicho carácter porque hacen posible que, más allá de que haya un texto escrito, el cuerpo
del actor se lance en búsqueda de lo inacabado, de lo no idéntico. “Antígona Vélez” es una obra de
arte transformadora que, como diría Adorno, empuja el propio concepto de arte hacia contenidos
que no poseía.
- Decimos que es interesante este movimiento porque, justamente, para los “civilizadores” los
pueblos originarios no tenían identidad debido a que, entre otras cosas, no poseían un dios
representado por una institución religiosa. En definitiva, los indígenas “no eran humanos” y
encarnaban “la más absoluta barbarie”. No es necesario detallar aquí la crueldad y la violencia
con la que se llevó adelante la “Conquista del desierto” en la constitución de la Argentina, es por
demás conocida. Si se hace necesaria la reivindicación de los indígenas como esa huella de no-
identidad que luchó y lucha contra la violencia del “civilizador” que se apropia de la tierra
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FICHA JUSTICIA: NINO
Entre muchos de los discursos en que a lo largo de la historia se han emitido juicios de justicia, el
de índole moral tiene una posición dominante en nuestra cultura. Esto implica que el concepto de
justicia debe analizarse primariamente en el contexto del discurso moral. Es allí donde está en su
casa y en donde interactúa con otros valores. Esta localización de la noción de justicia en el
discurso moral implica que ella necesariamente recibe el impacto de los diferentes análisis que se
han propuesto de la estructura y funciones de ese discurso.
RAWLS: distingue entre el concepto de justicia y las diversas concepciones de justicia. Concepto
de justicia se refiere a un balance apropiado entre reclamos competitivos y principios que asignan
derechos y obligaciones y definen una división apropiada de las ventajas sociales. A su vez las
concepciones de justicia, son las que interpretan el concepto determinando qué principios
determinan aquel balance y esa asignación de derechos y obligaciones y esta división apropiada
Algo en lo que coinciden casi todos los filósofos que es intrínseco al concepto de justicia es su
carácter de valor intersubjetivo. Aristóteles, por ejemplo, sostenía que la justicia «es la única
virtud de una persona que es considerada como el bien de alguna otra, ya que ella asegura una
ventaja para otra persona, sea un funcionario o un socio». Además de este carácter intersubjetivo, el
valor de la justicia está relacionado con la idea de asignación de derechos y obligaciones, o
beneficios y cargas entre diversos individuos de un grupo social.
También hay acuerdo en que es parte del concepto mismo de justicia el que el valor identificado por
él puede satisfacerse o frustrarse independientemente de las intenciones de los agentes que
producen esa satisfacción o frustración. Aristóteles afirmaba que se puede causar una injusticia
involuntariamente, aunque un acto es injusto sólo cuando es voluntario y un agente sólo puede ser
reprochado como injusto si actúa con conocimiento y voluntad.
Las visiones meta-éticas sobre el análisis del concepto y de los enunciados de justicia se pueden
clasificar en cognoscitivistas y no-cognoscitivistas, según tales enunciados formulan proposiciones
que pueden ser verdaderas o falsas, por un lado, o que fundamentalmente expresan emociones o
imperativos de conducta, por el otro. Las posiciones cognoscitivistas pueden ser de índole
empirista o no empirista, según sostengan que las proposiciones de justicia hacen o no referencia a
hechos accesibles a la experiencia sensible. Tanto en el empirismo como en el no empirismo
cognoscitivista pueden distinguirse posiciones objetivistas como subjetivistas, según sostengan que
los hechos que determinan la verdad o falsedad de los juicios de justicia dependen de actitudes,
creencias o preferencias de ciertos sujetos (un ejemplo de una posición no empirista y subjetivista
es la teoría del mandato divino). A su vez, el subjetivismo empirista puede distinguirse en
individualista y societalista, según sostenga que los juicios de justicia describen las actitudes del
hablante o las de la sociedad en su conjunto; esto último es lo que constituye el convencionalismo
moral. Un buen ejemplo de una visión meta-ética subjetivista y, por tanto, relativista de la justicia
es la de Hans Kelsen.
Una forma de orientarse sobre las concepciones substantivas de justicia, o sea las diversas
interpretaciones del concepto de justicia, consiste en hacer una revisión de la «geografía
axiológica», de modo de inspeccionar las relaciones entre la justicia y otros valores, como los de
bienestar o felicidad, la legitimidad, la eficiencia, el orden, la libertad, la igualdad. Algunos de estos
valores parecen ser externos a la justicia -ya que su satisfacción no implica necesariamente un
estado de cosas más justo; al contrario, pueden estar en tensión con la justicia. En cambio, algunos
otros de estos valores parecen ser internos al de justicia, puesto que su satisfacción si parece ir en
beneficio del valor justicia.
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Platón sostenía que la justicia es la parte esencial del bienestar. “El hombre injusto manifiesta
una discordia entre los elementos que componen su alma que lo hace impotente para obrar, y sus
acciones hacia los demás es fuente de disensiones, odios y luchas; la disposición injusta de algunos
hombres impide que actúen en común con otros hombres, por lo que el hombre al que mueve un
alma injusta es incapaz de ser feliz.”
Para Aristóteles la justicia es la virtud más alta, la virtud perfecta. Una virtud es el punto medio
entre dos vicios extremos; la justicia es la virtud de una persona cuando la consideramos en relación
a otras personas. Ser justo es la cualidad de obrar conforme a las leyes cuando éstas tienden a la
ventaja común, de modo que llamamos «justo» a lo que tiende a producir o a conservar la felicidad
de una asociación política. Este es el sentido general de justicia, pero hay un sentido particular que
es el que se refiere a la justicia distributiva y rectificatoria. La primera implica proporcionalidad y
conduce a tratar igualmente a los iguales y desigualmente a los desiguales; la segunda implica
restaurar la igualdad alterada por un delito o por el incumplimiento de contratos. La justicia
particular de un comportamiento es el medio entre los dos extremos constituidos por el cometer una
injusticia y por el sufrirla.
Al igual que Aristóteles, Tomás de Aquino sostenía que todo acto humano tiene una finalidad, se
dirige a algo que es aprehendido como bueno. La voluntad humana está necesariamente orientada
hacia el bien último del hombre que es el perfeccionamiento pleno de su naturaleza. Para ello el
hombre tiene una facultad, la que llama sinderesis, que le permite detectar los principios más
generales de justicia plasmados en el derecho natural. Este es la parte de la ley eterna de Dios que es
cognoscible por la razón humana. El principio más general del derecho natural es que el bien debe
hacerse y el mal evitarse; la razón puede derivar de este principio preceptos más específicos. Según
Tomás de Aquino, el gobierno es una institución de derecho natural en la medida en que esté
orientado al bien común. Una ley es injusta cuando impone al ciudadano cargas que no son exigidas
por el bien común.
Otra concepción teleológica de la justicia es la del utilitarismo, que a diferencia de la anterior no se
basa en el auto-interés de cada uno, sino en el interés general. Para esta concepción los actos e
instituciones son justos en la medida en que sus consecuencias contribuyan positivamente a
expandir el bien intrínseco. Este es generalmente identificado con la felicidad general.
La concepción utilitarista de la justicia se distingue según sea el objeto primario de aplicación por
parte del principio de utilidad: hay un utilitarismo de actos, otro de reglas, otro de disposiciones
humanas, otro de instituciones, etc. El utilitarismo también puede ser positivo o negativo según
prescriba promover la felicidad general o prevenir la miseria general, y puede tener una versión
clásica -que computa la mayor o menor felicidad sin tomar en cuenta el número de personas
beneficiadas por ella- y una versión «del promedio» que toma en cuenta tal número.
Finalmente, la corriente comunitarista ofrece también una visión teleológica de la justicia.
Pensadores como Charles Taylor sostienen que tal pretensión o bien conduce a proponer fórmulas
de justicia vacuas o, sino, implica pasar de contrabando una cierta concepción del bien. Pero, es
más, los autores comunitaristas también sostienen que las concepciones del bien se articulan a
través de las prácticas y convenciones de una sociedad, por lo que los principios que se infieran de
ellas varían según las sociedades.
La concepción deontológica de la justicia más influyente es sin duda la de Emanuel Kant (ver
Crítica de la razón práctica y Fundamentación de la metafísica de las costumbres). Para este filósofo
los principios básicos de la moral debían tener la universalidad de los principios de la lógica y el
contenido substantivo y no trivial de las leyes de la física. Los principios morales deben ser para
Kant autónomos, porque son principios que uno se da a sí mismo con independencia de toda
autoridad humana o divina; deben ser categóricos, porque lo que ellos ordenan no está condicionado
a intereses o deseos; deben ser universales, ya que obligan a todos los seres racionales por igual.
Quien en las últimas décadas ha hecho más por revitalizar una teoría deontológica de la justicia ha
sido indudablemente John Rawl. Este autor recurre al contractualismo inherente a las concepciones
de Rousseau y Kant para oponerse fundamentalmente al utilitarismo, porque lo acusa de no tomarse
seriamente la separación e independencia de las personas proyectando a la sociedad el enfoque
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maximizador del placer o de la satisfacción de intereses que el procedimiento de decisión hace
aplicable a un solo individuo.
Muchos autores, como Robert Tucker, por ejemplo sostienen que el marxismo no incluye en
realidad una teoría de la justicia, ya que él se ofrece como una descripción científica de la evolución
de los modos de producción de la humanidad y rechaza explícitamente, como ideología burguesa, la
pretensión de los socialistas utópicos de condenar al capitalismo sobre la base de su justicia. Para
esta visión de Marx, él llevaba al extremo la concepción meta-ética relativista y concebía
simplemente como justas las distribuciones que se ajustan a cada modo de producción. Sin
embargo, otros autores, como Jon Elster sostienen que la idea de explotación que Marx pone en el
centro de su teoría -como la apropiación por los capitalistas de la plusvalía del trabajo proletario-
sirve de crítica normativa moral para cualquier observador y como pauta para actuar en contra del
sistema que la produce. Los defensores de esta visión enfatizan que se avanzan principios de justicia
como el famoso «de cada uno según su capacidad; a cada uno según sus necesidades».
Buena parte de las discusiones sobre justicia en la filosofía política contemporánea, sobre todo entre
las diversas variedades de liberalismo y de socialismo, se refieren al alcance y al respectivo peso de
los dos valores internos a la justicia constituidos por la libertad o autonomía personal y la igualdad.
En una primera aproximación, las tensiones entre estos valores se atenúan una vez que tenemos en
cuenta que ambos valores se complementan: la libertad es un valor substantivo que no nos dice nada
sobre quiénes y en qué medida deben ser beneficiarios de ella; la igualdad es un valor adjetivo que
no nos dice nada acerca de en qué respecto las personas morales deben ser iguales. Esto sugiere una
combinación de ambos valores bajo la idea de que la justicia consiste en una distribución
igualitaria de la libertad-
Aristóteles: sus ideas sobre justicia se encuentran dispersas en varias de sus obras.
En general concibe la justicia en términos de igualdad proporcional, pero considera la existencia de
3 tipos de justicia:
1) distributiva: cada uno recibe una porción adecuada a sus méritos. Si las personas no son
iguales, no se le deben dar cosas iguales
2) correctiva: interviene cuando ya se ha realizado el delito o se ha llevado a cabo la prestación,
corrige el desequilibrio producido imponiendo una pena o la realización de una
contraprestación.
3) equidad: justicia en el caso concreto
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FICHA: El Concepto de Derecho en la Teoria de H. L. A. HART:
-Hart discrepa de la concepción (representada en Inglaterra por John Austin y Jeremy Bentham, que
ve a las normas como órdenes respaldadas por amenazas (mandatos). Hart ofrece varios argumentos
en contra de la teoría de reglas como mandatos. En primer lugar, los sistemas jurídicos contienen
reglas que no imponen obligaciones sino que confieren poderes (reglas secundarias). Hart también
criticó la noción de obligación jurídica defendida por Austin; "tener una obligación", para Hart, es
algo diferente que "sentirse obligado" bajo la amenaza de un castigo, como pensaba Austin.
Finalmente, Hart demostró que la teoría de Austin era incapaz de explicar prácticas comunes a los
ordenamientos jurídicos, como el hecho de que las leyes persisten en el tiempo, la fuente del
derecho consuetudinario o el hecho de que la sociedad tenga obligaciones jurídicas frente a
soberanos recientemente electos
-Uno de los aportes más interesantes de la teoría jurídica hartiana es su crítica a la noción
kelseniana de Grundnorm (alemán 'norma básica, fundamental, fundante, primaria u originaria',
como también ha sido traducida). Para Hans Kelsen, todos los ordenamientos jurídicos dependen de
una norma primaria o básica (Grundnorm) que presume el deber de los gobernados de obedecer a
sus gobernantes. Hart criticó a Kelsen y sugirió que la norma básica de todo ordenamiento jurídico
no era una presunción sino un hecho: la regla de reconocimiento. A diferencia de las reglas
primarias, la regla de reconocimiento no deriva su validez de otras normas, sino que es una regla
que existe por la aceptación que los jueces hacen de ellas para distinguir las reglas que hacen parte
del ordenamiento jurídico. Así las cosas, cuando los jueces usan expresiones como: "Es la regla en
el país X que Y", están implicando que aceptan una regla que determina la validez de otras reglas,
esto es, están aceptando la regla de reconocimiento. En este sentido, la regla de reconocimiento,
para Hart es un hecho y no un concepto a priori, o una presuposición, como lo es para Kelsen.
Algunos autores contemporáneos, entre ellos Kenneth Einar Himma, sugieren que en realidad no
existe contradicción entre la norma básica de Kelsen y la regla de reconocimiento de Hart. Kelsen
estaría explicando la noción de obligación jurídica; esto es, ¿por qué los ciudadanos deben obedecer
las normas jurídicas? Mientras que Hart estaría respondiendo la pregunta sobre la norma que
determina la existencia de otras normas jurídicas.
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Importancia del pensamiento de Hart:
El pensamiento de Hart tuvo tanto impacto para la cultura jurídica de su tiempo que puede decirse
que marcó el desarrollo de las líneas iusfilosóficas de la segunda mitad del siglo XX hasta nuestros
días.
Entre los años 70 y 80 la concepción haitiana del Derecho generó muy ricos debates, entre las
polémicas mas recordadas vale traer las que se desarrollaron en torno a la tesis de la separación,
negaron o integración del derecho y la moral.
Uno de los primeros debates en ser difundido fue el que mantuvo Hart con Devlin, en los 60,
cuando había que resolver el problema de que si había o no que discriminalizar los
comportamientos homosexuales y la prostitución. La comisión que tenia asignado resolver dicho
problema, creada por el gbno de Inglaterra, entendió oportuno pronunciarse a favor de la regulación
de ambas actividades, sosteniendo “que no son de incumbencia del Estado las actividades privadas
realizadas entre adultos que consienten a ellas”. De allí se derivó una interesante disputa filosófica
respecto de la posibilidad que puede otorgársele al derecho para imponer una moral determinada.
Sus protagonistas principales fueron Devlin y Hart, el primero a favor, el segundo en contra.
22
FICHA: Conexiones entre Política y Derecho: hacia una teoría del uso de las fuentes formales
en la elaboración de normas
Introducción:
El problema del vínculo entre Política y Derecho ha sido profundamente tratado por los filósofos
desde la modernidad, así se fueron generando diversas teorías de la relación entre Política y
Derecho, acordes con las exigencias culturales de cada época.
-desde el Iusnaturalismo Moderno: se considerará que entre Política y Derecho existe una relación
de subordinación por el origen. En tanto la política legitima y sostiene al derecho (Teoría de la
Supremacía Originaria de la Política)
-el Derecho Positivo: es producto del contrato social que, previamente ha dado origen a la sociedad
civil y al Estado. Durante el siglo 19 los postulados de la Exégesis, admitían el total sometimiento
del derecho a la política a fin de que la división de poderes se mantenga. (Teoría de la Supremacía
Dinámica de la Política)
-con el Positivismo del siglo XX: se mantendrá el paradigma de la separación absoluta del derecho
y la política (Teoría de la Desconexión)
-paralelamente, desde el Realismo Jurídico: se sostendrá un posición opuesta, admitiendo no solo
el vínculo entre política y derecho, sino además la supremacía del derecho por sobre la política. Los
sistemas de control de constitucionalidad o “Judicial Rewiew” actuar como tope para la política,
porque limitan el ejercicio del poder. (Teoría de la Supremacía funcional del Derecho)
-desde la Perspectiva Crítica la relación entre ambas disciplinas para que éstas hasta casi se
confundan. (Teoría de la Subsunción)
-el Constructivismo postula la vinculación igualitaria entre derecho y política. Para esta posición
constituyen dos problemáticas autónomas pero conectadas en un mismo plano, por la vía del
consenso. Rawls, Nino, Dworkin. (Teoría de la Cooperación)
-La Política es un fenómeno complejo, cuya finalidad consiste en lograr la convivencia de todos los
sectores sociales a partir del desarrollo de la “justicia” y la “fraternidad”.
-El Derecho forma parte de la Política más no lo agota, éste se ocupa principalmente de las
relaciones entre individuos (conductas), recepcionadas en las normas, siendo valoradas ambas:
conductas y normas, por la justicia.
-Además del derecho, la política incluye otros despliegues vitales como por ej. los derivados de la
economía, la ciencia, la educación, la salud, etc. Estas ramas de la política se conectan entre si,
ademas de vincularse estrechamente con la problemática jurídica.
La tarea de elaboración de normas es una actividad bifronte, pues surge a partir de las conexiones
entre Derecho y Política.
En el marco del paradigma constitucional, debemos preguntarnos acerca del grado de legitimidad y
utilidad que presenten las fuentes admitidas.
-desde la dimensión sociológica del derecho observaremos:
1) si las fuentes escogidas aseguran la posición de los sujetos débiles o fuertes del sistema
2) veremos los beneficios o perjuicios de su uso
3) si garantizan mandamientos o consensos
4) que limites se establecerían para la acción.
-en la dimensión axiológica: requerirá investigar la legitimidad de la fuente escogida y los criterios
de justicia de la misma.
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-en el dimensión normativa:
1) veremos el impacto que tendrá la fuente seleccionada sobre el resto de las normas del
ordenamiento
2) las relaciones verticales y horizontales de producción y contenido
3) el alcance de su validez, los grados de fidelidad y exactitud del instrumento previsto
-en la perspectiva axiológica: requerirá investigar la legitimidad de la fuente escogida y los criterios
de justicia de la misma.
El uso de las fuentes podría ser organizado a través del cumplimiento de ciertos pasos, a tal fin los
operadores del Derecho: constituyentes, legisladores, jueces, etc podrán realizar:
1) reconocimiento del universo de casos
2) juicio de ponderación
3) decidir los contenidos de la solución, diseñando respuesta. (construcción normativa)
4) elegir el tipo de fuente que resulte mas adecuado: formalización
5) argumentación y conjetura
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SANTO TOMÁS DE AQUINO: (no es la ficha la ficha es ilegible)
Santo Tomás de Aquino fue un teólogo y filósofo católico perteneciente a la Orden de Predicadores,
el principal representante de la enseñanza escolástica. Era de origen Italiano.
La obra escrita de Santo Tomás es inmensa, teniendo en cuenta que murió con 49 años y
considerando que al mismo tiempo llegaría a recorrer unos 10.000 kilómetros a pie, se comprende
que su obra sea calificada por algunos como una hazaña inigualable.
“En consecuencia, la ley positiva, si es contraria a la ley natural, es injusta pues atenta contra el bien
del hombre. De este modo, la ley natural expresa la libertad del hombre y exige una ordenación
racional de su conducta.”
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FICHA: Kant: respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?
Kant fue autor de extensos tratados de Filosofía, fue también autor de ensayos cortos, especialmente
en temas de política. Y no por cortos son menos significativos. Entre ellos, tal vez el más famoso
por su importancia, y por la bella y entusiasta manera como está escrito, es un artículo breve
publicado en 1784 en la Revista Mensual de Berlín (Berlinische Monatsschrift) con el título
“Respuesta a la pregunta: ¿qué es la Ilustración?”.
El ensayo fue motivado por una pregunta formulada por otro intelectual de su tiempo. La pregunta
pedía definir la Ilustración, vocablo que parecía estar poniéndose de moda. Varios autores
asumieron la tarea, pero la más importante de las respuestas es la ofrecida por Kant.
La mayoría de edad: “atrévete a saber”
Kant empieza el ensayo con una definición directa de Ilustración: es la salida del hombre de su
minoría de edad, de la cual él mismo es culpable.
Lo primero que emerge en este punto es que Kant no está viendo la Ilustración como usualmente la
vemos, es decir, como un periodo de la historia. La respuesta de Kant no refiere a tal cosa: no dice
que la Ilustración sea el periodo comprendido entre tal y tal fecha. Para él, más que un segmento
temporal, la Ilustración es un proceso por el cual pueden pasar el ser humano y la humanidad: es el
proceso de abandonar la “minoría de edad” en la cual estamos y nos mantenemos por culpa nuestra.
¿Y qué es la minoría de edad? De nuevo una respuesta directa y simple: es no atrevernos a pensar
por nuestra propia cuenta: no tener el valor de usar el entendimiento sin estar sometidos a otro.
Nótese el fuerte contenido moral que esto tiene: es por cobardía, por falta de atrevimiento, por
indecisión, que caemos en ese estado de someternos a otro y no atrevernos a pensar por nosotros
mismos. ¿En qué consiste entonces esa mayoría de edad llamada Ilustración? Lo contrario a la
cobardía es el valor: consiste en tener el valor, la valentía, el atrevimiento, de pensar por nosotros
mismos. “Atrévete a saber” (sapere aude) es según Kant la consigna de la Ilustración.
No es fácil: la cobardía y la pereza, dice Kant, nos mantienen en la minoría de edad. Preferimos
someternos al entendimiento de otro antes que asumir el trabajo de pensar: trabajo duro, en cuanto
no solo entraña esfuerzo sino riesgos: al usar nuestro entendimiento sufriremos decepciones, y
tendremos que abandonar creencias cómodas y establecidas. Pero hay otro factor de dificultad:
aquellos a quienes hemos sometido nuestro entendimiento no tienen interés en que nos liberemos;
quieren conservar el dominio que nuestra sumisión les brinda, y para ello nos mantienen en la
ignorancia, nos intimidan y nos privan de la libertad. Porque si de algo está seguro Kant es que, aun
cuando es difícil y doloroso que el hombre salga de la minoría de edad, es casi inevitable que esto
suceda si al hombre se le da libertad. Y en particular hay una cierta libertad que es crucial para que
se dé la Ilustración: la libertad de hacer lo que Kant llama “uso público de la razón”. Este vendrá a
ser uno de los conceptos más importantes de su artículo
¿Cómo resuelve Kant este problema? Con su famosa distinción entre uso público y privado de la
razón. Hay uso público de la razón, dice Kant, cuando el hombre se comporta como si estuviera
hablando ante un auditorio, ante un público, es decir como un pensador. Hay uso privado de la
razón, cuando el hombre ejercita el entendimiento como parte de una función que le ha sido
confiada.
Hago uso público de la razón cuando por ejemplo, me formo una opinión sobre un tema y puedo
compartir estas ideas con otros como si estuviese hablando a un público que me escucha y con el
cual puedo discutir.
Pero supongamos que soy agente de la administración de impuestos, y tengo la misión de cobrar los
tributos a los contribuyentes: ese no es el momento ni la ocasión para controvertir sobre la justicia
del sistema tributario, pues este no funcionaría si cada vez que llamo a la puerta de un contribuyente
se suscita un debate. En este caso debo hacer uso privado de la razón, y pedirle al contribuyente que
pague.
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FICHA: Kennedy: HISTORIA DE LA CLS EN EEUU.
Critical Legal Studies (Estudios Críticos de Derecho, abreviado como CLS) fue un movimiento del
pensamiento jurídico de las décadas de 1970 y 1980 desarrollado fundamentalmente en Estados
Unidos cuyo propósito era el de comprometerse a configurar la sociedad sobre la base de una visión
de la personalidad humana desprovista de los intereses ocultos y dominación de clases que se argüía
que estaba detrás de las instituciones legales existentes
En sus comienzos la CLS se constituye como una intervención política e intelectual, en el campo
académico en las facultades de derecho.
Los temas políticos son variados pero todos ellos de inclinación izquierdista. Los temas
intelectuales son de tendencia “continental”
La intervención toma las siguientes formas:
1) formación de “facciones de izquierda” en varias facultades
2) la publicación en las revistas académicas de una nueva literatura jurídica
3) la organización de “colonias de vacaciones” en las que decenas de participantes discuten sus
investigaciones y conjuntamente leen a los “clásicos”
4) la celebración de grandes congresos
5) la constitución de una red nacional que apoye estas actividades.
En el plano intelectual: el trabajo más importante de los primeros años consiste en elaborar una
crítica de la razón jurídica “American Style” de los años 70. Esta crítica se caracteriza por abordar
temas jurídicos tales como los contratos, el derecho laboral, el derecho penal, derecho de familia,
derecho internacional y también se caracteriza por criticar las metodologías legitimantes que
utilizan los juristas para apoyar estos temas, tales como el positivismo liberal, la doctrina de la
interpretación constitucional, etc.
Lo que se buscaba era poner al descubierto el sentido político de la practica cotidiana de los jueces
y de los juristas, que construyen el derecho mientras se ven a si mismos como un instrumento del
mismo.
La actitud de la CLS respecto del derecho es ambivalente, es decir con doble sentido, por un lado se
insiste en la autonomía del derecho producto de una lucha cultural y política y por otro se quiere
mostrar sus incoherencias y contradicciones.
Los “críticos” de esta época emprenden varias iniciativas sindicales en las facultades de Derecho:
1) la gran mayoría se opone a la pedagogía de sus colegas
2) se opone a los criterios que limitan el acceso de las mujeres y de las minorías raciales a la
universidad
3) se oponen a la exclusión de las cuestiones de justicia económica, social, racial y sexual de los
programas de estudio, inclusión que parece favorecer al status quo.
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FICHA: C. MARX: Prólogo a la Contribución a la Crítica de la Economía Política
C. Marx
Escrito: En 1859.
Digitalización: Germán Zorba.
Esta Edición: Marxists Internet Archive, marzo de 2001.
Mis estudios profesionales eran los de jurisprudencia, de la que, sin embargo, sólo me preocupé
como disciplina secundaria, junto a la filosofía y la historia. En 1842-1843, siendo redactor de
“Gaceta Renana” me vi por primera vez en el trance difícil de tener que opinar sobre los llamados
intereses materiales. Los debates de la Dieta renana sobre la tala furtiva y la parcelación de la
propiedad de la tierra, la polémica oficial mantenida entre el señor von Schaper, por entonces
gobernador de la provincia renana, y Gaceta Renana acerca de la situación de los campesinos de
Mosela y, finalmente, los debates sobre el librecambio y el proteccionismo, fue lo que me movió a
ocuparme por primera vez de cuestiones económicas. Por otra parte, en aquellos tiempos en que el
buen deseo de “ir adelante” superaba en mucho el conocimiento de la materia, “Gaceta Renana”
dejaba traslucir un eco del socialismo y del comunismo francés, tañido de un tenue matiz filosófico.
Yo me declaré en contra de ese trabajo de aficionados, pero confesando al mismo tiempo
sinceramente, en una controversia con la “Gaceta General” de Ausburgo que mis estudios hasta ese
entonces no me permitían aventurar ningún juicio acerca del contenido propiamente dicho de las
tendencias francesas. Con tanto mayor deseo aproveché la ilusión de los gerentes de “Gaceta
Renana”, quienes creían que suavizando la posición del periódico iban a conseguir que se revocase
la sentencia de muerte ya decretada contra él, para retirarme de la escena pública a mi cuarto de
estudio.
Mi primer trabajo emprendido para resolver las dudas que me azotaban, fue una revisión crítica de
la filosofía hegeliana del derecho , trabajo cuya introducción apareció en 1844 en los “Anales
francoalemanes” , que se publicaban en París. Mi investigación me llevó a la conclusión de que,
tanto las relaciones jurídicas como las formas de Estado no pueden comprenderse por sí mismas ni
por la llamada evolución general del espíritu humano, sino que, por el contrario, radican en las
condiciones materiales de vida cuyo conjunto resume Hegel siguiendo el precedente de los ingleses
y franceses del siglo XVIII, bajo el nombre de “sociedad civil”, y que la anatomía de la sociedad
civil hay que buscarla en la economía política. En Bruselas a donde me trasladé a consecuencia de
una orden de destierro dictada por el señor Guizot proseguí mis estudios de economía política
comenzados en París. El resultado general al que llegué y que una vez obtenido sirvió de hilo
conductor a mis estudios puede resumirse así: en la producción social de su vida los hombres
establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de
producción que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas
materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la
sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que
corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material
condiciona el proceso de la vida social política y espiritual en general. No es la conciencia del
hombre la que determina su ser sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su
conciencia. Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas productivas materiales de la
sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes o, lo que no es más
que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han
desenvuelto hasta allí. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se
convierten en trabas suyas, y se abre así una época de revolución social. Al cambiar la base
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económica se transforma, más o menos rápidamente, toda la inmensa superestructura erigida sobre
ella. Cuando se estudian esas transformaciones hay que distinguir siempre entre los cambios
materiales ocurridos en las condiciones económicas de producción y que pueden apreciarse con la
exactitud propia de las ciencias naturales, y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o
filosóficas, en un a palabra las formas ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este
conflicto y luchan por resolverlo. Y del mismo modo que no podemos juzgar a un individuo por lo
que él piensa de sí, no podemos juzgar tampoco a estas épocas de transformación por su conciencia,
sino que , por el contrario, hay que explicarse esta conciencia por las contradicciones de la vida
material, por el conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de
producción. Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas
productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más elevadas relaciones de
producción antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado dentro de la
propia sociedad antigua. Por eso, la humanidad se propone siempre únicamente los objetivos que
puede alcanzar, porque, mirando mejor, se encontrará siempre que estos objetivos sólo surgen
cuando ya se dan o, por lo menos, se están gestando, las condiciones materiales para su realización.
A grandes rasgos, podemos designar como otras tantas épocas de progreso en la formación
económica de la sociedad el modo de producción asiático, el antiguo, el feudal y el moderno
burgués. Las relaciones burguesas de producción son la última forma antagónica del proceso social
de producción; antagónica, no en el sentido de un antagonismo individual, sino de un antagonismo
que proviene de las condiciones sociales de vida de los individuos. Pero las fuerzas productivas que
se desarrollan en la sociedad burguesa brindan, al mismo tiempo, las condiciones materiales para la
solución de este antagonismo. Con esta formación social se cierra, por lo tanto, la prehistoria de la
sociedad humana.
Federico Engels, con el que yo mantenía un constante intercambio escrito de ideas desde la
publicación de su genial bosquejo sobre la crítica de las categorías económicas (en los
Deutsch-Französische Jahrbücher), había llegado por distinto camino (véase su libro La situación
de la clase obrera en Inglaterra) al mismo resultado que yo. Y cuando, en la primavera de 1845, se
estableció también en Bruselas, acordamos elaborar en común la contraposición de nuestro punto de
vista con el punto de vista ideológico de la filosofía alemana; en realidad, liquidar cuentas con
nuestra conciencia filosófica anterior. El propósito fue realizado bajo la forma de una crítica de la
filosofía poshegeliana. El manuscrito -dos gruesos volúmenes en octavo- ya hacía mucho tiempo
que había llegado a su sitio de publicación en Westfalia, cuando no enteramos de que nuevas
circunstancias imprevistas impedían su publicación. En vista de eso, entregamos el manuscrito a la
crítica roedora de los ratones, muy de buen grado, pues nuestro objeto principal: esclarecer nuestras
propias ideas, ya había sido logrado. Entre los trabajos dispersos en que por aquel entonces
expusimos al público nuestras ideas, bajo unos u otros aspectos, sólo citaré el Manifiesto del Partido
Comunista escrito conjuntamente por Engels y por mí, y un Discurso sobre el librecambio,
publicado por mí. Los puntos decisivos de nuestra concepción fueron expuestos por primera vez
científicamente, aunque sólo en forma polémica, en la obra Miseria de la filosofía, etc., publicada
por mí en 1847 y dirigida contra Proudhon. La publicación de un estudio escrito en alemán sobre el
Trabajo asalariado , en el que recogía las conferencias que había dado acerca de este tema en la
Asociación Obrera Alemana de Bruselas, que interrumpida por la revolución de febrero, que trajo
como consecuencia mi alejamiento forzoso de Bélgica.
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crítico, a través de los nuevos materiales. Estos estudios a veces me llevaban por sí mismos a
campos aparentemente alejados y en los que tenía que detenerme durante más o menos tiempo. Pero
lo que sobre todo reducía el tiempo de que disponía era la necesidad imperiosa de trabajar para
vivir. Mi colaboración desde hace ya ocho años en el primer periódico anglo-americano, el New
York Daily Tribune, me obligaba a desperdigar extraordinariamente mis estudios, ya que sólo en
casos excepcionales me dedico a escribir para la prensa correspondencias propiamente dichas. Sin
embargo, los artículos sobre los acontecimientos económicos más salientes de Inglaterra y del
continente formaba una parte tan importante de mi colaboración, que esto me obligaba a
familiarizarme con una serie de detalles de carácter práctico situados fuera de la órbita de la
verdadera ciencia de la economía política.
Este esbozo sobre la trayectoria de mis estudios en el campo de la economía política tiende
simplemente a demostrar que mis ideas, cualquiera que sea el juicio que merezcan, y por mucho que
choquen con los prejuicios interesados de las clases dominantes, son el fruto de largos años de
concienzuda investigación. Pero en la puerta de la ciencia, como en la del infierno, debiera
estamparse esta consigna:
Publicado en el libro; Zur Kritik der plitischen Oekonomie von Karl Marx, Erstes Heft, Berlín 1859.
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FICHA: Werner Goldschmidt y Robert Alexy: CORSI E RICORSI DEL
INTEGRATIVISMO JURÍDICO
Introducción: la teoría trialista elaborada por el profesor Werner Goldschmidt constituye una
perspectiva del derecho vanguardista, pero lamentablemente y quizás a causa de esa misma
originalidad, esta teoría tuvo eco relativo en el concierto iusfilosófico mundial. Así pues, fue
necesario esperar casi veinte años para que surgiera otra teoría general, que recoja las cuestiones
planteadas por el maestro germano argentino. En este sentido, resulta notable observar que es la
obra de otro alemán Robert Alexy, la que ofrece interesantes coincidencias con los postulados del
trialismo.
Nuestro trabajo tiene el propósito de mostrar, cuales son los puntos de contacto que observamos
entre la teoría trialista de W. Goldschmitd y la teoría No Positivista del Derecho de R. Alexy.
Goldschmidt y Alexy: una lectura de sus vidas: Goldschmidt nació en Berlín, en el seno de una
familia judía signada por la tragedia del nazismo. Era el segundo de cuatro hermanos.
Su preparación jurídica de grado transcurrido sobre carriles dinámicos, estudió los primeros años en
la universidad de Berlín, luego en Kiel (curiosamente la misma casa en la que años después
trabajaría Robert Alexy). Mientras que el ultimo seminario lo realizó en Hamburgo.
El nacionalsocialismo frustró el examen de habilitación del joven doctor, judío alemán, y su
actividad en la magistratura de Kiel. Así como también le impuso una expatriación forzada, de por
vida.
como recuerda Alicia Pellegrini “Se fue solo a Suiza y no volvió a vivir nunca mas con su familia, a
partir de entonces con 22 años comenzó a vivir su nueva nacionalidad: la de inmigrante”. España
será el segundo destino y Argentina su ultimo refugio.
En 1949 la Universidad Nacional de Tucumán le permitirá retomar su vida académica, siendo
contratado como profesor. También dio clases en la UBA, en la Universidad Nacional del Litoral y
en la Universidad Nacional de Rosario, dando paso al desarrollo de la Escuela Trialista del Derecho.
Goldschmidt murió en 1987 en Buenos Aires, su teoría había sido ya sembrada en tierra fértil.
Veinte años después, será esta tomada por su discípulo: Miguel Ángel Ciuro Caldani.
Robert Alexy nació en Oldenburgo, en un marco de un típica familia alemana, en 1945, a una
semana de concluida la Segunda Guerra Mundial. Vivió la división y reconstrucción de su país,
pero también fue testigo de la caída del Muro de Berlín y la democratización de toda Alemania.
Estudió derecho en la universidad de Gottingen.
Ahora bien, a pesar de sus diversas experiencias vitales, ambos coinciden en una fuerte teoría
común para el desarrollo de cada una de sus posiciones: “la razón práctica o ética kantiana”.
En el caso de la teoría de Goldschmidt, esta influencia se manifiesta en el planteo de la dimensión
dikeológica, en tanto que en la teoría de R. Alexy las ideas de Kant se recetan a partir de la
aplicación de la doctrina neokantiana.
Sin embargo, es relevante destacar que cada autor a su vez, se ha visto beneficiado por el auxilio de
perspectivas filosóficas específicas que merecen destacarse. La obra de Goldschmidt se vio
enriquecida por aportes de Aristóteles, Santo Tomás, Geny, Weber, entre otros.
La obra de Alexy se vio enriquecida por por el aporte del pactismo hobbesiano, la filosofía analítica
de Hare, la teoría crítica de Habermas, etc.
Teoría Trialista y Teoría NO Positivista: la primera tesis compartida por la Teoría Trialista de
Goldschmidt y la Teoría NO Positivista de Alexy es la referida al carácter complejo y tridimensional
del Derecho. Ambas perspectivas constituyen ejemplos claros de Teorías Jurídicas Integrativistas.
Las dos teorías admiten que el mundo jurídico se compone de conducta, norma y justicia, en su
estructura básica aunque difieren en la forma de referirse a estos componentes.
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Así para el maestro rosario, el derecho es un fenómeno organizado, en cuyo centro se halla el orden
de repartos -conductas-, descrito e integrado por el ordenamiento normativo, y por encima
advertimos la justicia que valora conjuntamente tanto el uno como el otro. Cada uno de los
elementos da origen a una dimensión jurídica particular, a la que Goldschmidt denomina: justicia
sociológica, normológica y dikeológica, respectivamente.
De igual modo, para el profesor Alexy el concepto de Derecho tiene que relacionar 3 elementos: la
eficacia social, la corrección material, y la legalidad conforme al ordenamiento. De manera que
respecto de cada uno de ellos le corresponden tres conceptos de validez: el sociológico, el jurídico y
el ético respectivamente.
Crítica a las teorías jurídicas no integrativistas: Una segunda coincidencia se refiere al análisis de
las perspectivas jurídicas “no integrativistas” y del panorama que cada una elabora para su
clasificación. Goldschmidt denomina a estas teorías como infradimensionalistas, siendo uní o bi
dimensionales en función de los componentes que la teoría esté dispuesta a reconocer como
constitutivos del derecho.
Para Alexy, las teorías generales del Derecho se pueden agrupar en dos tipologías: las posiciones
positivistas y las no positivistas. El positivismo entiende que el derecho es la legalidad conforme al
ordenamiento, en cambio, las posturas no positivistas sostienen que el derecho es legalidad
conforme al ordenamiento, socialmente eficaz y dotada de justificación.
Las teorías no positivistas definen al derecho a la luz de las tesis que sostiene su vinculación a la
Moral.
Alexy ubica a su teoría entre aquellas posiciones no positivistas, que aceptan la validez del
Derecho, su carácter normativo y procedimental, el punto de vista del participante y las relaciones
conceptuales necesarias entre el Derecho y la Moral.
En conclusión de lo expuesto entre las dos teorías se entiende con claridad el carácter no positivista
de ambas iusfilofías, como también su perfil integrador respecto de las posiciones
infradimensionalistas.
ficha Galatti: introducción al pensamiento jurídico complejo: la teoría trialista del mundo
jurídico y el pensamiento complejo de Edgar Morin. (es muy importante.)
ficha Davobe: El funcionamiento del Derecho en la teoría trialista (es cortita y no me pareció
fundamental, además en la ficha de ciuro está explicada en la dimensión normológica)
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IMPORTANTES A SABER: (no están en las fichas.)
LOS SOFISTAS:
A partir de ellos, el centro de interés es el hombre, no el origen del mundo. No eran filósofos sino
sabios rentados que impartían el conocimiento a cargo de recompensas.
Fueron personas altamente instruidas que se dedicaban a instruir a otros en el arte de convencer
mediante: la poética, la retórica, la argumentación.
A diferencia de los filósofos, no eran buscadores de la verdad: ellos dudan, no se preguntan, no
creen en el dogma. Eran buenos en el arte de convencer.
Se los cataloga como escépticos porque dudan de la existencia de valores y la capacidad del hombre
de llegar a conocer. Protágoras: “el hombre es la medida de las cosas”. Todo es relativo al sujeto,
una cosa será verdadera, justa, buena o bella para quien le parezca serlo y será todo lo contrario para
quien no le parezca (subjetivismo).
No hay sociedad, sino individuos que logran consensos mediante pactos.
SÓCRATES:
Nada escribió y se duda de su existencia, muchos dicen que es un invento de Platón.
Utilizó el método inductivo, que consta de 3 pasos: LA DIALÉCTICA
1) la pregunta: interroga al oponente, hasta que lo hace ver que es ilógico su posicionamiento.
2) la ironía: mediante esta el interlocutor descubre su ignorancia
3) la mayéutica: lo asemeja al oficio de su madre que era partera, “dar a luz” a la verdad.
Fue odiado por los conservadores, porque no querían que haya conmoción y su método decía que
corrompía a los jóvenes, esto le costó la vida porque lo condenaron a muerte.
Sócrates decía sobre la verdad: la verdad es buena y hace feliz.
POST SOCRÁTICOS:
PLATÓN:
• Sus obras: “El Político”, “Las Leyes”, “La República”.
• Democracia: para él la democracia cometió el mayor crimen que fue la condena a muerte de su
maestro, Sócrates. La democracia es un régimen criminal que se apartaba de lo perfecto.
• El mundo de las ideas: este era el camino de la “verdad” y la única forma de acceder a el era
mediante el conocimiento: dos tipos de conocimientos: 1) el saber vulgar: (sentido común,
opinión), el conocimiento del pueblo 2) el conocimiento de la verdad, la episteme, que solo
maneja el filósofo Solo los filósofos pueden acceder a la verdad, el resto de los mortales el resto
de los mortales están encadenados al mundo sensible que creen que es el verdadero.
• “La República”: en esta obra plantea la Alegoría De Las Cavernas: los hombres son prisioneros
que nunca vieron la luz y que están encadenados en el fondo de una caverna de espaldas a la
única abertura que da al exterior.
33
• La Polis Perfecta:
1) mantiene la idea de esclavitud
2) las uniones sexuales iban a ser dispuestas por el gobernante
3) no iba a existir la familia, y los hijos iban a ser criados sin saber quienes eran los padres porque
se le debía respeto a la polis y no a la familia
4) comunidad de bienes
5) quería restringir el comercio para evitar que las personas busquen su propio beneficio.
ARISTÓTELES:
Estudio en la Academia que fundó Platón, pero se distancio cuando eligió a su sobrino como
sucesor y no a el. Fundo su propia academia “El Liceo”.
Sus obras importantes se perdieron por las guerras y solo sobrevivieron sus apuntes.
• El hombre: es un animal social, que forma la sociedad no por contrato ni porque quiera, sino
porque nace en sociedad y con un gobierno (de origen natural).
• Gobierno: “hay quienes nacen para gobernar, y quienes nacen para ser gobernados”. Justifica la
esclavitud porque dice que es una institución del a naturaleza.
• Método: su método es el metodo deductivo, va de lo general a lo particular.
• Propiedad privada: esta a favor porque fomenta el desarrollo de la personalidad.
• Actividad agrícola: igual que Platón, la prefiere antes de que al comercio
• La justicia: Aristoteles refiere a la justicia como lo que está afuera, y la divide en clases:
1) distributiva: cada uno recibe una porción adecuada a sus méritos. Si las personas no son
iguales, no se le deben dar cosas iguales
2) correctiva: interviene cuando ya se ha realizado el delito o se ha llevado a cabo la prestación,
corrige el desequilibrio producido imponiendo una pena o la realización de una
contraprestación.
3) legal: tiende al bien común. ej: pagar impuestos
4) equidad: justicia en el caso concreto
• Formas de gobierno: a Aristóteles le interesa para quien se gobierna. Prefiere las formas puras en
provecho de todos.
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ESCUELAS FILOSÓFICAS:
EL POSITIVISMO:
El positivismo es una corriente filosófica que afirma que todo conocimiento deriva de alguna
manera de la experiencia, la cual se puede respaldar por medio del método científico. Por tanto,
rechaza cualquier conocimiento previo a la experiencia.
Positivismo, epistemológicamente hablando, significa ‘sin valor’ o ‘sin prejuicios’. Es decir, que no
cree en las ideas previas o ideas a priori porque todo está en abierto hasta que se demuestre
objetivamente a través de un método científico.
El término positivismo surgió en Francia a mediados del siglo XIX. El primero en hacer mención
del positivismo fue el filósofo francés Saint-Simon, precursor de la filosofía social. No obstante, fue
el sociólogo y filósofo francés Auguste Comte (1798 - 1857) quien popularizó dicha corriente
filosófica junto con, el filósofo y político británico, John Stuart Mill
IUSPOSITIVISMO:
El Iuspositivismo o Positivismo Jurídico es una corriente de pensamiento jurídico, cuya principal
tesis es la separación conceptual de moral y derecho.
¿Como definen a la norma los positivistas? Esta corriente considera que el conjunto de normas
será válido cuando se evite cualquier tipo de interpretación moral o de valores.
La disciplina que lo estudia es la teoría general del derecho: que se encarga de la dimensión
normativa dentro del tridimensionalismo jurídico (norma, hecho y valor). Le da igual lo justo o
injusto de la aplicación de una norma: el jurista simplemente se limita a acatar lo dictado por ella
misma.
IUSNATURALISMO:
Las teorías iusnaturalistas coinciden en considerar que existe un derecho natural superior (es decir
leyes o principios inmutables y a- históricos), del que deben derivar las normas creadas por los
hombres, que serán jurídicas en tanto y en cuanto no contradigan aquel derecho natural.
Solo considera justas a las normas basadas en la moral. Establece que el derecho normativo deriva
de un orden superior, divino, justo, que precede a los hombres.
El Tomismo: según Santo Tomás de Aquino si la ley positiva humana está en desacuerdo con la ley
natural, ya no es ley, sino corrupción de la ley.
El identifico a la ley injusta con la ley del tirano: solo la ley justa tiene fuerza obligatoria, y las
leyes injustas opuestas al bien humano “tienen mas de violencia que de ley.”
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NO ES LA FICHA DE MARX DE LA CATEDRA PERO ES IMPORTANTE PORQUE HAY QUE SABER MARX EN LINEAS
GENERALES A LA HS DE ANALIZAR EL PLANTEO IUSFILOSÓFICO:
KARL MARX: Sus mas importantes obras fueron: “El Manifiesto Comunista” “El Capital”
• Estructura y Superestructura:
Marx forma un esquema sociológico y nos muestra una sociedad compuesta de dos instancias:
1) la estructura económica
2) la superestructura ideológica, politica y jurídica
La base de cualquier sociedad está compuesta por la estructura, es decir conjunto de relaciones
económicas.
Sobre esta base, y hecha a su medida se rige la superestructura: el derecho, la política, la religión,
el arte, la literatura, etc.
- Cuando las relaciones socioeconómicas se modifican, la superestructura y la estructura entran en
contradicción y la superestructura deberá cambiar de forma para evitar que la estructura quede
librada a un desarrollo espontáneo.
• El Derecho en el Marxismo:
Para el marxismo el derecho es un instrumento de dominación de la clase dominante. En cada época
histórica, el derecho expresa y consolida los intereses de los grupos sociales privilegiados.
Marx solo considera científico el estudio de las relaciones económicas de producción.
¿Por qué para los marxistas ortodoxos el derecho no es un instrumento de cambio?:
el derecho no es un instrumento de cambio, pues para Marx el derecho es pura ideología que lo
único que hace es representar los intereses de las clases dominantes, es un instrumento de opresión
no de cambio social, para lo único que sirve es para mantener el status quo.
• Ideología en el Marxismo:
Marx entiende que la ideología es la voluntad de la clase dominante, que solo busca oprimir y por lo
tanto no es objetiva. Está dirigida a una finalidad que es garantizar la persistencia del status quo.
Además para Marx la ideología no es mas que el reflejo de las relaciones de producción que se dan
en la estructura.
• Materialismo Histórico:
Marx fue el primer pensador en mirar críticamente la sociedad humana.
La filosofía marxista es denominada materialismo dialéctico ya que realiza una síntesis entre:
1) el hegelianismo: del cual extrae el método dialéctico.
2) el materialismo de Feuerbach.
De esta manera explica el paso de un modo de producción a otro desde el comunismo primitivo, el
esclavista, el feudal, al capitalismo e imagina una síntesis de todos en el comunismo.
Para marx el motor de la historia es el conflicto.
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Aristóteles: sus ideas sobre justicia se encuentran dispersas en varias de sus obras.
En general concibe la justicia en términos de igualdad proporcional, pero considera la existencia de
3 tipos de justicia:
1) distributiva: cada uno recibe una porción adecuada a sus méritos. Si las personas no son
iguales, no se le deben dar cosas iguales
2) correctiva: interviene cuando ya se ha realizado el delito o se ha llevado a cabo la prestación,
corrige el desequilibrio producido imponiendo una pena o la realización de una
contraprestación.
3) equidad: justicia en el caso concreto
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COMO REALIZAR EL PLANTEO IUSFILOSÓFICO: (es obligatorio llevar un planteo sobre un
tema a elección y analizarlo iusfilosoficamente.)
La problemática jurídica puede estar expuesta o surgir de un fallo, disposición legislativa, artículo
de doctrina, nota periodística, libro, película, etc.
FACULTAD DE DERECHO
Dra. María Isolina Dabove – Dr. Elvio Galati
TEMARIO:
a) Dimensión sociológica