Qué puede enseñarnos la filosofía sobre la condición posterior a la verdad

Steve Fuller

Una historia posterior a la verdad sobre la verdad

Los filósofos afirman ser buscadores de la verdad, pero el asunto no es tan sencillo. Otra forma
de ver a los filósofos es como los expertos finales en un mundo posterior a la verdad. Ven la
"verdad" por lo que es: el nombre de una marca que siempre necesita un producto que todos
están obligados a comprar. Esto ayuda a explicar por qué los filósofos son más seguros de apelar
a "La verdad" cuando intentan persuadir a los no filósofos, ya sea en las salas de audiencias o en
las aulas. En términos más técnicos, la verdad y los conceptos que la rodean son "esencialmente
impugnados" '(Gallie 1956) En otras palabras, no es simplemente que los filósofos no estén de
acuerdo sobre qué proposiciones son verdaderas' o 'falsas', sino que, más importante aún, no
están de acuerdo sobre lo que significa decir que algo es verdad 'o' falsa ".

Mi juicio, demasiado severo o cínico, considera las carreras de los términos filosóficos clave en
los que se tratan los reclamos de conocimiento, y no menos la "evidencia y la" verdad "en sí
misma. La "evidencia" es un buen lugar para comenzar porque se alimenta directamente de la
imagen popular de nuestro mundo posterior a la verdad como "hecho posterior", entendida como
una negación voluntaria de imágenes sólidas, si no incontrovertibles, de evidencia, cuya posición
independiente se establece. límites sobre lo que se puede afirmar justificadamente sobre el
mundo.

Sin embargo, fue solo en el período moderado temprano cuando los filósofos incluso
comenzaron a distinguir una concepción puramente basada en hechos de evidencia a partir de
revelación personal y testimonio autoritario. La ruptura solo se hizo limpia a mediados del siglo
XIX cuando los libros de lógica empezaron a clasificar regularmente las afirmaciones de
evidencia basadas en personas entre las "falacias informales", a menos que la gente tuviera un
conocimiento directo del asunto específico en disputa (Hamblin, 1970). El concepto de 'experto',
una innovación jurídica de finales del siglo XIX basada en una contracción del participio
experimentado ', extendió la idea de' conocido directo 'para incluir a personas con un
capacitación específica en virtud de la cual tienen licencia para generalizar de manera inductiva
desde su experiencia pasada hasta el asunto en cuestión, de esta manera, el recientemente
descrito 'argumeat from authority' hizo su neturn a través de la puerta trasera. CTurner se
generaliza desde 2003)

Esta lenta elaboración como evidencia fue parte de la secularización general del conocimiento.
Al mismo tiempo, sería un error pensar que el concepto de hoy se hizo con un propósito para la
investigación científica. Más bien, fue una adaptación de la inquisición, el procedimiento
utilizado en el continente europeo para identificar herejes y brujas. Su importador inglés era
Francis Bacon, el abogado de King Jamcs I, quien creía que la propia naturaleza era un fugitivo
de la ley, que ocultaba sus secretos a la humanidad durante demasiado tiempo. Por lo tanto, se
requirieron ensayos especiales para forzar a la naturaleza desde su postura normalmente
equívoca a decidir entre dos opciones mutuamente excluyentes (Puller 2017).

Bacon llamó a tales ensayos "experimentos sociales", que Karl Popper convirtió en el estándar de
oro del método científico tres siglos más tarde. Sin duda, Bacon y Popper no se hicieron
ilusiones de que los hechos producidos en una "entrega extraordinaria", como diríamos ahora,
eran liberaciones de la naturaleza en entornos más relajados. Por el contrario, Popper llegó a
llamar "convenciones" a los hechos, por lo que se refería a las estaciones convenientes en una
inquisición interminable de la naturaleza. Después de todo, lo que hizo que los experimentos
fueran 'cruciales' fue que sus resultados aceleraron el conocimiento de un futuro que, de lo
contrario, solo se desarrollaría para bien o para mal en el calendario de la naturaleza, lo que
brindaría a la humanidad pocas oportunidades para planificar una respuesta, y mucho menos
dirigir el rumbo de la naturaleza hacia la ventaja humana.

En cuanto a 'verdad', se remonta a una palabra inglesa más antigua, 'troth', que alberga todas las
dificultades filosóficas del concepto. Troth 'significa fidelidad, pero ¿a qué exactamente: la
fuente o el objetivo?

Originalmente verdad 'significaba fidelidad a la fuente. Se trataba de la lealtad a quienquiera que

faculte al que cuenta la verdad, ya sea la deidad cristiana o un general romano. En este contexto,
se asoció con la ejecución de un plan de acción, ya sea en el cosmos o en el campo de batalla.
Uno se mantuvo fiel al cumplir con la intención del dador de poder, independientemente de la
manera o el resultado. Este sentido de "verdad" fue lo que permitió a los jesuitas, una orden
católica de Contrarreforma fundada por un soldado, Ignacio Loyola, para hacer la obra de Dios.
operando bajo el principio de que el fin justifica los medios.

Sin embargo, gracias a otro católico, Tomás de Aquino, la verdad llegó a ser vista en el período
moderno como lealtad al objetivo, específicamente, a los objetos empíricos que ya se encuentran
en el campo de juego. Su propia palabra de expresión en latín era una ad ad ad rata, cuya
traducción al inglés, "adecuación a la cosa. Captura el carácter desmedido del concepto, que los
filósofos continúan dignificando como la teoría de la correspondencia de la verdad". Una
considerable herejía a fines del siglo trece, fue reafirmar la confianza de que el mundo tal como
aparece normalmente está lo suficientemente cerca del plan de Dios para que los fieles dejen de
tratar de adivinar las intenciones de Dios y se centren en obtener los detalles empíricos de la
Creación. Hoy, Aquino es el filósofo oficial de la Iglesia, una guía segura para la adaptación de
la ciencia a la fe.

Esta contracción se basa en el concepto de verdad que el souroe en relación con el objetivo ha
insistido hasta la fecha. Cuando Newion declaró que Hypothenes non fingo CI no fingía ninguna
hipótesis en la primera edición de Principia Mathamatica, estaba desviando a lectores religiosos
sospechosos que temían que pudiera estar tratando de entrar en la Mente de Dios en lugar de
simplemente proporcionar una explicación perversa de orden de la naturaleza Por supuesto, no
hay duda dada por sus voluminosos escritos teológicos privados que, efectivamente, Newton
pretendía cuestionar la deidad en la que creía. Él estaba yendo hacia la fuente, no simplemente el
objetivo de todo conocimiento. Con este telón de fondo, es irónico que un físico "ateo"
reconocido como Stepher Hawking, sucesor de la silla de Newton de Newton, logre interpretar a
Tho Mind of God como la metáfora de este clásico de la ciencia popular, Una breve historia del
tiempo. Newton y Hawking difieren no solo en términos de detalles de la ejecución sino también
en el grado de autoconciencia. El día de Hawking de Hawking había sido rechazado
formalmente, si no se había olvidado durante mucho tiempo, ocultando deliberadamente.

Un filósofo que ofrece orientación para navegar a través del entorno intelectual posrealista algo
surrealista es Hans Vaihinger, la persona más responsable de convertir a Immanuel Kant en un
elemento fijo. de interés académico, al fundar Kant Studien. Vaihinger también desarrolló una
cosmovisión completa en torno al uso repetido de Kant de la frase "als ob" (Cas if). Gran parte
de la fuerza normativa de la filosofía de Kant proviene de pensar o actuar 'como si ciertas cosas
fuesen verdaderas, aunque es posible que nunca puedas probarlas y que incluso puedan resultar
falsas. Vaihinger (1924) calificó el ficcionalismo de la visión del mundo resultante de la
sensibilidad posterior a la verdad. Y visto a través de los ojos de Vaihinger, la filosofía parece
ser el campo más post-verdad de todos.

Una buena manera de ver el punto de Vaihinger es considerar el cisma notorio de la filosofía
contemporánea entre escuelas "analíticas" y "continentales". Los analistas acusan a los
continentales de haber recogido todos los peores hábitos de Nietzsche. El resultado es un rastro
de razonamiento espurio, filologías falsas, historias excéntricas, oscurantismo e hipérbole. Esta
es una gran lista de ofensas a la verdad, pero es sorprendente que las contribuciones más
duraderas de la filosofía analítica hayan sido una serie de experimentos de pensamiento, que no
son más que inventos de la imaginación, como los "cerebros en una cuba" de Putnam o los de
Searle. 'Sala china que se pasan como abstracciones heroicas de alguna realidad hipotética. El
resto de la filosofía analítica es básicamente una discusión escolástica acerca de la redacción de
estos experimentos mentales y las conclusiones a las que uno tiene licencia para extraer de ellos,
leudados por momentos ocasionales de gran desconsideración, así como demostraciones de
ignorancia, estrechez mental y prejuicios visuales. En otros modos de razonamiento, típicamente
más 'continentales' o 'posmodernos',

Vaihinger podría dar sentido a lo que está sucediendo aquí. Dividió nuestro enfoque del mundo
en ficciones e hipótesis. En una ficción. usted no sabe que inhala un mundo falso, mientras que
en una hipótesis usted sabe que no habita en un mundo talse. En cualquiera de los dos casos, 'El
mundo verdadero' no posee una posición de episodio determinada. Por el contrario, suponen 'un
mundo falso' y argumentan desde allí. Desde este punto de vista, los filósofos continentales son
proveedores de ficciones y los filósofos analíticos. de hipótesis. Lo que coloquialmente
llamamos "realidad" se mueve entre estos dos polos, nunca realmente afinándose en ningún
sentido sólido de la verdad. Aquí, uno necesitapara pensar en "ficciones" en una escala móvil
desde novelas a obras teatrales hasta leyes Clegal fictions ") e" hipótesis "en una escala
esquemática, desde lo que Buclid estaba hablando hasta lo que los científicos prueban en un
laboratorio y lo que hace la gente cuando planifican para el futuro.

¿Significa esto que la verdad es un concepto redundante en conjunto? Que hay una teoría de la
verdad redundante ', propuesta por el lógico Frank Ramsey hace casi cien años, sugiere tanto.
Además, las teorías de la verdad que han seguido en su estela, llamadas alternativamente
"deflacionarias", "descontroladas", "expresivas" e incluso "honoríficas" (para recordar la
reapropiación de Dewey por Richard Rorty), pueden agregarse a la verdad posterior. Repertorio
de la filosofía analítica. Pero 'de hecho (permitiendo la locución), Vaihinger diría, y estoy de
acuerdo, que la verdad es lo que decida el juez facultado en el caso en cuestión. En otras
palabras, Francis Bacon tenía razón, después de todo, lo que tal vez explica por qué Kant le
dedicó la Crítica de la razón pura. Y esa es la verdad de esto.

Encarnando la verdad / la verdad posterior: de los diálogos de Platón y las dos mitades de
Wittgenstein

Muchos relatos de la etimología griega observan que la teoría y el teatro comparten una
ascendencia común en Theos, la palabra griega para Dios. Aquí está implícita una concepción de
la deidad cuya supremacía se basa en poder ver tanto dentro como fuera de su propio marco de
referencia, un doble espectador o teórico. En lógica, esto se denomina conciencia de segundo
orden: uno no solo juega un juego de lenguaje sino que también sabe que el juego es solo uno de
los muchos que podría estar jugando. En lo que sigue, asocio esta conciencia con la mentalidad
posterior a la verdad. En los diálogos de Platón, los sofistas claramente intentan cultivar una
mentalidad similar en sus clientes, lo que en principio les daría una discreción divina para decidir
qué juego juegan en el espacio abierto del ágora. Sócrates retrocede desde este sentido arqueado
de autoconciencia, argumentando que en última instancia solo hay un juego en la ciudad, la
verdad, la adherencia que mantendría a todos jugando con las mismas reglas y, por lo tanto, se
apegaría a lo que los lógicos llamarían conciencia de primer orden.

Tal vez el ejemplo más directo del enfoque de Sócrates aparezca en el capítulo 20 de
Protágoras, en el que logra que su sofista oponente admita que todas las virtudes son una porque
todas tienen el mismo contrario, afhrosne, que normalmente se traduce como falta de proporción.
o la perspectiva. En el proceso de persuadir a Protágoras de esta tesis, Sócrates elimina
gradualmente el sentido de las virtudes como algo parecido a una habilidad, cada uno con su
propio gradiente a lo largo del cual uno puede desempeñarse mejor o peor. Esto sirve para
neutralizar la imagen del ciudadano que los sofistas presupusieron, es decir, una persona cuya
competencia consiste en hacer que las virtudes se contradigan mutuamente según lo exija la
situación, en gran medida en el espíritu de un optimista económico moderno que decide actuar
después de comerciar. de sus diversos intereses. En su lugar, Sócrates propone que pensar que
hay virtudes separadas es reflejar la ignorancia de lo que es virtuc. Así, lo justo, lo bueno. la
hermosa, ctc. Todos son simplemente aspectos de la virtud como tal. La 'virtud' en este sentido
unívoco se identifica con la verdad, en que todo se entiende en el lugar que le corresponde.
Desde este punto de vista, mediante la proliferación de virtudes como habilidades, Protágoras
está vendiendo partes como si fueran el todo. El argumento de Sócrates, como se filtró a través
de Plotinas, ejercería una profunda influencia en la Edad Media, ya que la deidad abrahámica
llegó a representar lo que Sócrates había identificado como la única verdad detrás de todas sus
apariencias virtuosas.

La última diferencia entre Sócrates y los sofistas no es la capacidad dialéctica de los dos lados,
que son básicamente los mismos. En este sentido, la acuñación de la filosofía de Platos "para el
estilo argumentativo de Sócrates" y "retórica" para el estilo sofisticado es en sí misma una
retórica desviación. Más bien, la diferencia radica en la objeción de Sócrates a la rueda libre:
algunos podrían decir "democráticos", otros podrían decir una manera comercial en la que los
sopbistas desplegaron estas capacidades comunes. Para convertir las premisas de los argumentos
en inventos puros del argumentador, es posible convertir a cualquier humano en una deidad si se
persuade a suficientes personas para que consideren sus premisas como las reglas del juego
según las cuales todos ellos juegan posteriormente. Y como Platón supo por la experiencia de la
primera banda, los sofistas tuvieron éxito al persuadir a los ciudadanos de su "divinidad
dialéctica", por así decir, que la democracia ateniense terminó reproduciendo la sociabilidad
caótica de los dioses de la mitología griega. Desafortunadamente en el mundo real, esto condujo
a la derrota de Atenas a manos de Esparta en la Guerra del Peloponeso, al comienzo del declive
terminal de Atenas.

En la narración de Platón, Sócrates defiende la necesidad de jugar en un solo juego, lo que

explica por qué los sofistas y los poetas están en la misma canasta. Puse 'poetas' en citas de
miedo porque el territorio debería entenderse en su sentido griego original de poiesis, el uso
productivo de las palabras para evocar mundos. En la época de Platón, los luchadores contra el
juego eran los poetas de mayor preocupación, pero en nuestros días los adeptos a la codificación
por computadora: los piratas informáticos pueden ser la fuente principal de subversión
comparable (véase Wark, 2004). Mientras que Platón creía que solo los reyes philasapher en
entrenamiento debían cultivar una imaginación de segundo orden (las sombras del juego de bolas
de cristal de Hemann Hesse), sus enemigos estaban dispuestos a distribuir esta capacidad lo más
ampliamente posible. En juego estaba el poder modal. En otras palabras, cualesquiera que sean
las reglas del juego son, o parecen ser, podrían ser de otra manera. Desde el punto de vista
posterior a la verdad, la verdad parece ser una disciplina extrema de la imaginación, que explica
las propuestas positivas autoritarias e incluso totalitarias de Aeel de Platón para gobernar la
política en la República.

Al mismo tiempo, es curioso ver cómo Agustín y otros pensadores cristianos primitivos
consideraban atractivo a Platón: como telón de fondo metafísico para sus propios puntos de vista
monoteístas, ya que los diálogos surgieron; En un agudo alivio los peligros de los hurnanos que
tratan de comportarse como dioses en un cosmos politeísta. Sin embargo, el cristianismo es
también una religión que afirma que los creyentes tienen algún tipo de contacto directo con su
única deidad. De hecho, dado que los hamanes se crean bíblicamente en imago dei, una frase que
Aogustine mismo popularizó, la posibilidad de que cada persona no sea meramente icuitale un
dios en el casebor griego, en realidad, la divinidad instantánea demostró ser una fuente infinita
de herejías. Culminó con la Reforma Protestante, que posiblemente reprodujo la sofisticación de
la situación que intentaban los primeros cristianos para servir abrazando a Platón. Por supuesto,
la solución original de Angustine fue fortalecer la autoridad de la iglesia establecida de su época,
que con el tiempo se ha convertido en inadecuada, por decir lo menos.

Permítame ahora cambiar de marcha y contar la misma historia desde el punto de vista del siglo
veinte. Al utilizar las dos fases de la carrera filosófica de Ludwig Wittgenstein en particular, su
intento de determinar lo que es verdadero en sus escritos tempranos (e. Tractatus) y más tarde
(Philosophical Investigations). Los primeros escritos se fijaron en la idea de una lógica funcional
de la verdad en la que todas las declaraciones significativas podrían traducirse y evaluarse. Si
una declaración se considerara "significativa", entonces se podría determinar directamente, tal
vez incluso mecánicamente, si fue verdadera o falsa. En contraste, los escritos posteriores se
referían al hecho de que la misma cadena de datos, ya sean cuantitativos o cualitativos, pueden
ser sub-sumados o interpretados bajo cualquier número de reglas que los harían significativos.
En ese caso, la forma de inferencia requerida está más cerca del secuestro que de la deducción.
Los primeros Wittgenstein captan la orientación de la "verdad", por lo que las reglas del juego
del conocimiento son lo suficientemente bien comprendidas por todos los jugadores que apelan a
la evidencia y significan lo mismo para todos los involucrados. Este es el mundo de los
paradigmas kuhnianos, cuyo juego del conocimiento se llama normal. ciencia "(Kuhn, 1970). Sin
duda, dependiendo de la situación, algunas pruebas pueden contar más que otras e incluso
pueden llegar a pruebas previas. Sin embargo, la uniformidad de los estándares episiémicos
significa que todos reconocen estos movimientos de la misma manera y por lo tanto, hay un
entendimiento común de la posición de uno en el torneo epistémico, que incluye los equipos que
han progresado más.

El último Wittgenstein captura la orientación de "post-verdad", por lo que el juego de

conocimiento no está determinado por las reglas; más bien determinar las reglas es de lo que
trata el juego del conocimiento. Emblemático de este enfoque es la Gestalt pato-conejo que
aparece no solo en este período del trabajo de Wittgenstein, sino también en el relato de Thomas
Kuha de la psicología del cambio de paradigma que caracteriza a una revolución científica. La
idea es que la misma evidencia puede ser ponderada de manera diferente dependiendo del marco
de referencia adoptado, lo que puede resultar en un cambio radical en la visión del mundo. Tanto
Wittgenstein como Kuhn estuvieron de acuerdo en que el marco que prevalece no está
preordenado sino que es un asunto contingente, uno que surge después del hecho por la
justificación que la comunidad acordó se dice para avanzar colectivamente. Kuhn notoriamente
llamó a esta narrativa orwelliana ', después del trabajo realizado en el Ministerio de Información
de 1984, mediante el cual una reescritura regular de la historia para que coincida con la dirección
correcta de poilicy borra adecuadamente cualquier memoria que las políticas hubieran sido de
otra manera en el futuro.

Donde después Wittgenstein y Kuhn se mostró en desacuerdo porque el primero pareció pensar
que las reglas del juego podrían cobrar en cualquier momento, dependiendo de quién esté en la
sala cuando sea necesario tomar una decisión vinculante. Por lo tanto, en principio, las series que
comienzan con 2. 4 ... pueden continuar con 6, 8 o 16, dependiendo de si se acepta que la
referencia implícita es t 2. n2 o n? Por lo general, hay un número precedente para tratar el asunto,
pero ese precedente no es más que una alternativa a la convención de seguir adelante en una
ocasión semejante a la de maros dialécticos alternativos de una situación que el sofista maneja en
cualquier momento dado hasta que se presenta una oportunidad (Kairos). De hecho, esta
interpretación sirvió para hacer al último Wittgenstein el favorito de los etnometodólogos en la
década de 1970 y "80%, pululando dentro de la naciente". sociología del conocimiento científico
", que lanzó el STS. En contraste, Kuhn creía que los momentos decisivos requieren una
prehistoria específica, cuya lógica obliga efectivamente a tomar una decisión que luego se toma
solo con gran reticencia y puede implicar un rechazo de facto de Aquellos que habían sido
previamente parte de la comunidad relevante. Esta 'lógica' se caracteriza por la acumulación de
enigmas no resueltos en el contexto de la ciencia normal, que luego precipita una 'crisis', lo que
resulta en el cambio de paradigma que impone nuevas reglas a la ciencia. En este sentido, se
puede considerar que Kuhn logra un equilibrio entre los dos Wittgensteins, o Sócrates y los
sofistas.

Cómo se ve la verdad después de la verdad

Subrayando que un post-escrutador no niega la existencia de hechos, por no hablar de "hechos

objetivos". Simplemente desea disipar el misterio en el que la creación y el mantenimiento de los
hechos tienden a estar ocultos. Por ejemplo, los epistemólogos han intentado durante mucho
tiempo dar sentido a la idea de que "correspondencia a la realidad" explica lo que hace que una
afirmación particular sea un "hecho". En la lectura más común, esto suena un poco misterioso, ya
que sugiere un extraño giro de eventos. Tomemos el caso de los hechos científicos: (1) Los
científicos hacen lo que hacen en un laboratorio. (2) Publican algo que convence a sus eruditos
colegas de que algo sucedió allí que desencadena una serie de acciones que comienzan por
imprimirse en el cuerpo colectivo de conocimiento científico y, en última instancia, en el mundo
en general como un juicio 'experto'. (3) Así es como los 'tutores' nos dicen: al final, lo que
confiere legitimidad al hecho, es decir, lo hace 'verdadero', es algo que está de lado. Este
proceso, una realidad a la que corresponde.

Para alguien que no ha sido educado para "saber mejor" (es decir, en el modo de "verdad"), (3)
parece ser una conclusión bastante arbitraria que alcanzar, que se acaba de dar (1) y (2). ). Como
era de esperar, entonces, el siglo XX ha sido en gran parte un La historia de los filósofos se está
enamorando poco a poco de este escenario, que a su vez ha animado la sensibilidad posterior a la
verdad. De hecho, existe una línea bastante directa de descendencia intelectual desde los
positivistas lógicos y los popperianos hasta el consiructivismo social contemporáneo en la
socialogía de la ciencia esencial. conocimiento, contrariamente a su representación en el libro de
texto como antagonistas mutuos, he llegado tan lejos como para llamar a los especialistas en
ciencia y tecnología (STS) "¡el positivismo posmoderno un sentido no peyorativo (Fuller 2006)!

El signo de TelHale es que todos ellos definen la 'verdad' como algo que está dentro, no fuera.
Los términos de un juego de lenguaje Pit de otra manera, lInxh pasa de ser una noción sustantiva
a una idea educativa. Específicamente, para ellos, 'verdad' es un concepto de segundo orden que:
carece de algún significado determinado, excepto en relación con el lenguaje en términos de los
cuales se pueden expresar las afirmaciones de conocimiento (Esto se conoce como la corrección
de la verdad de Tarski). Este espíritu que Rudolf Carnap pensó que Tomás.

El "paradigma" de S. Fuller Kuhn había puesto la carne pragmática en los huesos lógicos de los
positivistas (Reisch 1991; cf. Fuller 2000: Cap. 6). (Vale la pena enfatizar que Carnap dictó este
juicio antes de que los fanáticos de Kuhn lo convirtieran en el portador de la antorcha para la
"filosofía de la ciencia post-positivista"). Al mismo tiempo, esta orientación llevó a los
positivistas a promover y tratar de construir un lenguaje universal de Ciencia en la que todos los
reclamos de conocimiento podrían ser traducidos y evaluados.

Más concretamente, los positivistas no presuponen la existencia de una cierta comprensión

unívoca de la verdad que todos los investigadores sinceros alcanzarán en última instancia. Más
bien, la verdad es solo una propiedad general del lenguaje que uno decide usar, o el juego que
uno decide jugar. En ese caso, "verdad" corresponde a "condiciones de verdad" satisfactorias
según lo especificado por las reglas de un idioma dado, así como "meta" corresponde a satisfacer
las reglas de juego en un juego determinado.

Sin duda, los positivistas complicaron las cosas porque también tomaron en serio que la ciencia
aspira a obtener el consentimiento universal para sus afirmaciones de conocimiento, en cuyo
caso, el lenguaje de la ciencia debe configurarse de manera que todos puedan realizar sus
reclamaciones de conocimiento en su interior; por lo tanto, la necesidad de "reducir" tales
reclamos a sus componentes calculables y medibles. Esto efectivamente puso a los positivistas en
oposición parcial a todas las ciencias existentes de su época, cada una con su propio marco
parroquial gobernado por las reglas de su juego de lenguaje distintivo. La necesidad de superar
esta tendencia explica el proyecto de una 'Enciclopedia Internacional de Ciencia Unificada'. En
este sentido, el objetivo del positivismo lógico era diseñar un juego epistémico, llamado Ciencia
', que cualquiera pudiera jugar y potencialmente ganar.

Cómo la verdad mira hacia atrás a la verdad posterior: el veritismo como "filosofía falsa"

Quizás la "filosofía falsa" más elaborada, por así decirlo, que ha sido diseñada para contrarrestar
la sensibilidad posterior a la verdad se denomina veritismo, que reafirma la "concepción externa
de La verdad lo declara como una restricción necesaria, si no el objetivo principal de cualquier
investigación legítima. El veritismo es popular, si no dominante, entre los teóricos del
conocimiento y la ciencia en la filosofía analítica contemporánea (por ejemplo, Goldman, 1999).
Sus admiradores externos incluyen aquellos interesados en apuntalar La autoridad epistémica del
consenso científico "ante una creciente multitud de disidentes y escépticos (p. ej., Baker y
Oreskes 2017). La" falsedad "de esta filosofía proviene de su rechazo estudiado de
comprometerse con la naturaleza de la verdad" esencialmente disputada ". y los conceptos
epistémicos relacionados, que dan como resultado una combinación de preocupaciones de primer
y segundo orden.

Aquí hay un ejemplo de la falsedad del veritismo en acción:

por el contrario, la verdad (junto con la evidencia, los hechos y otras palabras que los estudiosos de
ciencias tienden a relegar a las citas de miedo) es una opción mucho más plausible para uno de una
pluralidad potencial de regulativos. Ideales para una empresa que, después de todo, tiene una función
obviamente cognitiva. (Baker y Oreskes 2017, p. 69)

La frase prima facie comete el error de la categoría de suponer que "verdad" es un ideal
regulatorio de la ciencia más preferido, aunque se prefiere, por ejemplo, eficacia instrumental,
idoneidad cultural, etc. Sin embargo, "verdad". 'en el sentido lógico positivista es una
característica de todos los ideales regulativos de la ciencia, cada uno de los cuales debe
entenderse como la especificación de un juego de lenguaje que se rige por sus propios
procedimientos de validación: las reglas del juego, si lo desea, en términos de los cuales una
teoría está determinada (o "verificada") para ser, digamos, más efectiva que otra o más apropiada
que otra.

Como política epistémica, el veritismo dice que cualquier otra cosa que la investigación pueda
lograr en términos de los propios objetivos de los investigadores, primero debe servir a La
Verdad. El resultado ha sido algunas extrañas doctrinas epistemológicas, incluido el
"reliabilismo", que sostiene que hay procesos que generan verdades de manera regular, incluso si
sus poseedores no tienen acceso epistémico a ellas. En la superficie, tal doctrina está diseñada
para disociar la verdad de cualquier estado subjetivo, lo que de otra manera dificultaría la
generalización de las afirmaciones de verdad de la versión de una creencia justificada de un
individuo, y mucho menos la experiencia personal. Sin embargo, para el periodista posterior, el
relibilismo parece simplemente un pretexto para que los individuos subcontraten sus propios
juicios a expertos en, digamos, ciencias cognitivas, cerebrales y / o conductuales, esos maestros
no elegidos de lo que aún no conocemos. acerca de nosotros mismos.

De hecho, en una inspección más cercana, cuando los veritistas dicen que la verdad es un ideal
regulativo de toda indagación, simplemente se refieren a un arreglo social por el cual La
comunidad científica auto organizada es el árbitro final de todos los reclamos de conocimiento
aceptados por la sociedad en general. Para estar seguros, la comunidad científica puede hacer las
cosas mal, pero las cosas se vuelven mal solo cuando la comunidad científica lo dice, y se
arreglan solo cuando la comunidad científica lo dice. En efecto, los veritistas abogan por lo que
he llamado autoritarismo cognitivo '(Fuller 1988: Cap. 12). Desde un punto de vista posterior a la
verdad, el veritismo equivale a una cruzada moral ligeramente velada, como lo ejemplifican
conceptos pseudo-epistémicos como 'confianza' y 'confiabilidad', en los cuales 'científico' se
adhiere tanto a un cuerpo de conocimiento como a las personas que producen ese conocimiento
Digo 'pseudo' porque no hay una medida específicamente epistémica acordada de estas
cualidades. Los juicios sobre las personas se utilizan invariablemente como apoderados para los
juicios sobre el mundo.

Por ejemplo, la confianza es una cualidad cuya presencia se percibe principalmente como una
doble ausencia, es decir, una negativa estudiada a examinar las afirmaciones de conocimiento de
uno mismo, cuyo resultado luego se considera que ha tenido consecuencias no negativas,
probablemente debido a que algunas "partes confiables" (aka científicos) hizo el trabajo de
validación requerido. He llamado a la confianza un concepto 'flogistémico' por este motivo, ya
que se asemeja al phlogiston del pseudo-elemento (Fuller 1996). De hecho, mi oposición general
a esta sensibilidad me ha llevado a argumentar que las universidades deberían estar en el negocio
de la "quiebra epistémica". Aquí está mi afirmación original:
En pocas palabras, las universidades funcionan como buscadores de confianza, cuyas capacidades
corporativas propias de "destrucción creativa" impiden que los nuevos conocimientos se conviertan en
propiedad intelectual (Fuller 2002, p. 47; cursiva en el original).

Por "capacidades corporativas", me refiero a los diversos medios a disposición de la universidad

para garantizar que las personas en posición de llevar nuevos conocimientos no sean
simplemente parte de la clase de quienes lo crearon en primer lugar. Por supuesto, tenía en mente
la enseñanza ordinaria que pretende expresar incluso los conceptos más sofisticados en términos
que los estudiantes ordinarios puedan entender y usar, y de este modo deconstruyen la forma en
que las innovaciones tienden a afianzarse socialmente, que a su vez crea relaciones de confianza
entre 'expertos y laicos'. Pero también pretendía incluir políticas de "acción afirmativa" que están
diseñadas específicamente para incorporar una gama más amplia de personas que las que de otra
manera podrían asistir a la universidad. Tomados en conjunto, estos contrarrestan el
"neofudalismo" al que la producción de conocimiento académico es propenso a la "búsqueda de
rentas", si así lo desea, y al que los veritistas no tienen en cuenta.

En cuanto al criterio de verdad fundamental de los veritistas, confiabilidad, su significado

depende de la especificación de las condiciones, por ejemplo, en el diseño de un experimento en
el que se espera que ocurra un patrón de comportamiento. Fuera de estas condiciones tan
estrechamente definidas, que es donde ocurren la mayoría de las "controversias científicas", no
está claro cómo deben clasificarse y contabilizarse los casos y, por lo tanto, qué significa
"confiable". De hecho, STS no solo ha llamado la atención sobre este hecho, sino que además, en
el trabajo de Harry Collins, se pregunta si es posible incluso una confiabilidad basada en el
laboratorio sin algún tipo de colusión entre los investigadores. En otras palabras, el logro social
de un conocimiento confiable 'es, al menos en parte, una expresión de solidaridad entre los
miembros de la comunidad científica: un cierre de las filas, para decirlo de manera menos
caritativa. Esta es una caracterización menos favorecedora de lo que afirman los veritistas como
el proceso epistémicamente luminoso de "formación de consenso" en la ciencia.

Un ejemplo especialmente bueno de lo anterior es lo que se ha denominado Climategate ', que se

desencadenó por el pirateo del servidor informático del principal grupo de investigación de
ciencia del clima del Reino Unido en 2009, que fue seguido de varias solicitudes de Libertad de
Información. Si bien no se estableció formalmente ningún delito, los correos electrónicos sí
revelaron hasta qué punto los científicos de todo el mundo conspiraron para presentar los datos
del cambio climático de una manera que ocultaba las ambigüedades interpretativas, por lo que se
anticipaban las posibles apropiaciones del llamado "clima". cambiar los escépticos '. La forma
más natural de interpretar esta situación es que revela los microprocesos mediante los cuales un
consenso científico es normal y literalmente "fabricado". Sin embargo, es poco probable que los
veritistas consideren a Climategate como su caso paradigmático de "consenso científico". ¿Pero
por qué no?

La razón radica en su negativa a reconocer el trabajo e incluso la lucha que están implicados en
asegurar la aprobación colectiva sobre cualquier afirmación de conocimiento importante. Para
los veritistas, las personas informadas sacan las mismas conclusiones de la misma evidencia. La
interacción social real entre los investigadores tiene poco peso cognitivo por derecho propio. En
su lugar, simplemente refuerza lo que cualquier individuo racional es capaz de inferir para sí
mismo en la misma situación. Otras personas pueden proporcionar Puntos de datos adicionales,
pero no alteran las reglas del razonamiento correcto. El punto de vista posterior a la verdad
contrastante de la formación de consenso es más explícitamente teórico Fuller y Collier 2004).
Apela a una combinación de consideraciones estratégicas y epistémicas en un entorno donde la
interacción real entre las partes establece los parámetros que definen el alcance de cualquier
posible consenso. Incluso Kuhn, que valoró el consenso como el pegamento que une la
resolución de los rompecabezas de la ciencia normal, vio claramente su carácter retórico e
incluso coercitivo, desde la pedagogía hasta la revisión por pares.

Finalmente, se debe decir una palabra sobre una forma de veritismo 'políticamente correcta' que
es popular entre las feministas y los multiculturalistas: la justicia epistémica o, mejor dicho, la
injusticia epistémica (Fricker, 2007). El matiz importa. Uno podría pensar que la justicia
epistémica se trata de hacer justicia al conocimiento, en respuesta a las cuales se pueden
proponer varias teorías de la justicia que sopesan las demandas contrapuestas de igualdad,
equidad, desierto, costo, beneficio, etc. en la producción, distribución y Consumo de
conocimiento. Esto captura el espíritu posterior a la verdad de mi propia epistemología social
'porque presupone que las normas que gobiernan el conocimiento y los conocedores deben
forjarse simultáneamente: el quién sabe y lo que se conoce siempre están mutuamente
implicados. Las identidades no están fijas en piedra (o en el registro genético o histórico, para el
caso). En contraste, la "injusticia epistémica" presupone que las reglas del juego epistémico ya
están establecidas, por lo que el objetivo es identificar y corregir las violaciones del juego. Por lo
general, estos se relacionan con miembros de grupos socialmente discriminados que no pueden
contribuir con sus "puntos de datos" únicos a un sentido de indagación acordado. Y sin negar el
abandono histórico de las mujeres y las voces de las minorías, lo que las ha dañado tanto a ellas
como a un mayor sentido de la investigación humana, uno se pregunta si este sentido estricto de
"injusticia epistémica" puede sobrevivir a la actual "transrevolución" (es decir, transgénero,
transgresor, transhumano, etc.) que promete un nivel sin precedentes de movilidad de identidad y
sus cambios concomitantes en las reglas del juego del conocimiento.

Conclusión: establecer la puntuación entre la verdad y la verdad posterior

Richard Rorty se convirtió en una figura de odio entre los filósofos analíticos en las últimas dos
décadas del siglo XX porque llamó a los veritistas sobre su falsedad. Sí, los filósofos pueden
decirle qué es la verdad, pero siempre y cuando acepte muchas suposiciones polémicas y espere
que aquellos capaces de contender esas suposiciones no estén en la sala cuando hable. Dicho de
otra manera, Rorty se negó a adoptar lo que podría llamarse una doctrina de la filosofía de la
"doble verdad" comparable a las diversas doctrinas de la "doble verdad" promulgadas en la Edad
Media para salvar la fe religiosa de la erudición crítica. actitud separada hacia diversos conflictos
concepciones de la verdad al mismo tiempo que presentan un frente unido a los no filósofos, no
sea que estas masas empiecen a creer algunas cosas de mala reputación.

Como lo explicó Rorty (1979), su propia visión posterior a la verdad había sido moldeada por su
encuentro con la distinción de Sellars (1963) entre las imágenes "manifiestas" y "científicas del
mundo". El punto de Sellars fue que las dos imágenes eran "inconmensurables" en el sentido de
que Kuhn popularizaría. En otras palabras, clasificaron el mismo mundo para diferentes
propósitos, en cuyo caso cualquier reducción o evaluación directa de una imagen. el otro es
discutible. En otras palabras, decir que una observación de sentido común se contradice con los
hallazgos científicos es asumir tácitamente que las observaciones deben ser responsables de los
hallazgos o, más claramente, que la persona común debería jugar el juego de lenguaje del
científico. Por lo tanto, el positivismo, tanto en su forma original comteana como en la
carnavense tardía, siempre tuvo un fuerte sentido de intentar reformar el mundo. Mi propia
episodio social también se basa en esta sensibilidad.
Rango de filósofos que, de lo contrario, se ubican en lados opuestos de los temas clave de la
epistemología y la filosofía de la ciencia, incluyendo Bas van Fraassen (antirrealista científico),
Paul Churchland (científico realista) y más relevante para nuestros propósitos, el
autodenominado filósofo de la ciencia "anarquista" Feyerabend (1981). Feyerabend era un
enemigo declarado de los metodolatras, es decir, aquellos filósofos (y científicos, por supuesto)
que dan gran importancia a rituales particulares, demostraciones de probidad metodológica, que
se dice que aumentan la probabilidad de que los hechos resultantes disfruten del estado deseado
de correspondencia con realidad'. Al igual que en los días de los fariseos y los puritanos, un
comportamiento riguroso se hace un proxy para el acceso a la verdad. Pero Feyerabend (1975)
reveló la fuerza y la debilidad retóricas de esta estrategia 'truther' al movilizar el caso de Galileo,
un manejador descuidado y quizás fraudulento del método científico según los estándares
modernos. Aquí había alguien que no entendía la óptica detrás del telescopio. ', un periscopio
veteado al ojo desnudo, incluidos los ojos de sus inquisidores papales. Sin embargo, diríamos
que los inquisidores metodológicamente rigurosos de Galileo, quizás en virtud de su propio
rigor, se volvieron ciegos ante la "verdad completa" de sus afirmaciones.

Para estar seguro, Feyerabend deja la moraleja de su historia increíblemente abierta. Sin
embargo, después de la investigación, queda claro que sabemos que Galileo tenía razón porque
las reglas del juego de la ciencia habían cambiado pocas décadas después de su muerte para
permitir que su conocimiento original fuera restablecido por motivos nuevos y mejorados,
cortesía de Isaac Newton y sus seguidores. Los interlocutores de Galileo habían pasado por alto
que, si bien no cumplían con su estándar de evidencia, predecía algo sobre el futuro de la ciencia
que los haría obsoletos y permitiría que su conocimiento se convirtiera en un hecho. La
negligencia y la duplicidad de Galileo fue, por lo tanto, una inversión epistémica arriesgada que
se amortizó a largo plazo pero, por supuesto, no a corto plazo. Intentaba jugar según las reglas de
un juego distinto al que se le pedía. La prueba de Galileo mostró las dificultades de intentar
cambiar las reglas de un juego desde dentro del juego mientras los jugadores piensan que las
reglas están bien. Esta última glosa ayuda a motivar la afirmación de Kuhn de que los científicos
no cambiarán a un nuevo paradigma hasta que el anterior haya acumulado suficientes problemas
sin resolver.
Como hemos visto, el post-truther juega dos juegos a la vez: por supuesto, él / ella juega el juego
de conocimiento en el que está situado, en el que puede tener poca "cara para maniobrar" de cara
a cara (Spielraum ). Pero también juega, al menos en su propia opinión, un segundo juego más
deseable, al que le gustaría convertir el juego actual. Esto explica que el valor que los sofistas
pusieron en Kairos, la oportunidad de argumentar un caso específico. Se trata de una búsqueda
del punto de inflexión dialéctico, un momento en que la Gestalt podría simplemente cambiar de
'pato' a conejo '. En ese sentido, el post-truther es un "agente doble" epistémico y, por lo tanto,
está abierto a las acusaciones de hipocresía de una manera en que el truther no lo es. He asociado
este sentido de doble agencia con "mierda", ya que veritistas enfurecidos han aplicado el término
a los posmodernistas durante casi cuatro décadas (Fuller 2009: Cap. 4). Sin embargo, un ajuste
relativamente neutral de los puntajes entre verdaderos y post-declarantes concluiría que los post-
determinantes pretenden debilitar la distinción entre realidad y ficción y, por lo tanto, socavar la
base moral de los determinantes, al hacer que sea más fácil alternar entre el conocimiento.
Gammes, mientras que Truthers apunta a fortalecer la distinción haciendo más difícil el witoa
entre los juegos de conocimiento. En resumen, la diferencia radica en la resolución de la lucha de
Swi sobre lo que antes llamé "poder modal"