O significado e papel de Ọmú na vida humana

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Ọ̀KÀNRÀN MÉJÌ
A.
1. Ifá diz que prevê o Ire de conforto e aceitabilidade para
a pessoa quem Oḳ̀ ànràn Méjì é revelado. Ifá diz que a
pessoa para quem este Odù é revelado será amada,
adorada e solicitada por muitas pessoas. Ifá diz também
que a esta pessoa será dada a chance de exercer seus
potenciais na vida ao máximo. A pessoa para quem este
Odù é revelado irá ter honra e respeito e será tida com alta
estima na sociedade. Ele/ela não poderá ser
ignorado/ignorada ou resistido/resistida na comunidade.
Isto é certo. Ifá aconselha a pessoa para quem este Odù é
revelado a oferecer ẹbọ com três pombos brancos, três
patos e dinheiro. Neste aspecto, Ọ̀ kànràn-Méjì diz:
Ọ̀kan bàlàbàlà
Awo Ọmú ló diá f’ Ọ́mú
Ọmú n’toṛ̀ un bo ̣̀ wálé Ayé
Ó nrayé àgbéjó
Ẹbọ ni wọ́n ni kó wáá ṣe
Tradução
Aquilo que balança é adorado
Aquela foi à previsão de Ifá para Ọmú, o seio
Quando vinha de Ọ̀ run, o céu, para Ayé, a terra
E estava vindo para aproveitar a vida de ser acariciada
Ela foi aconselhada a oferecer ẹbọ
Quando um bebê recém-nascido estava vindo ao mundo,

ela foi acompanhada pelo Sangue e Choro.
Aproximadamente quarenta dias depois, a Risada vinha ao
mundo para se encontrar com o bebê recém-nascido. O
bebê então sabia como rir, sorrir e gargalhar.
Aproximadamente cinco meses depois do nascimento do
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bebê, Paciência vinha ao mundo para se juntar a ela. Ela

estava então sendo ensinadas as virtudes de ser paciente
a todo tempo.
Quando ela cresceu e tinha por volta de onze anos de

idade, Ọmú, o seio, decidiu ir e viver com a criança na
terra. Ela então foi ao Awo mencionado acima para se
consultar com Ifá: Iria a sua estadia na terra ser frutífera?
Iria ser dado a ela honra e respeito? Iria ela ser adorada
por todos enquanto na terra? Iria ela ser colocada em um
lugar notável no corpo? Seria melhor para ela ficar no
homem ou na mulher? Todas estas questões e muitas
outras eram coisas que estavam preocupando a mente de
Ọmú antes de ela ir se consultar com Ifá.
O Awo assegurou a Ọmú que sua estadia na terra não

apenas seria frutífera, mas seria igualmente excitante e
desafiadora. Ela foi assegurada de que ela iria receber a
devida honra e respeito. Também foi dito a ela que a sua
significância iria ser elevada para acima das outras partes
do corpo e que ela iria ocupar o lugar mais notável no
corpo humano. Ela foi aconselhada a ficar com o gênero
feminino. Fazendo isto, teria sido assegurado a ela que ela
seria a parte do corpo de uma mulher mais fácil de ser
usada para identificar uma mulher. Foi dito a Ọmú que ela
iria ser capaz de aumentar a feminilidade, atratividade e
desejabilidade de uma mulher. Sem ela, foi assegurada a
Ọmú, uma mulher estaria incompleta. Em adição a estes,
foi dito a Ọmú que ela seria em quem as pessoas
dependeriam para amamentar os bebês humanos
exclusivamente nos primeiros meses de vida. Foi dito a ela
também que mesmo quando ela ficasse velha, ela sempre
receberia um papel honrado a ser cumprido.
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Ọmú foi, entretanto, aconselhada a oferecer ẹbọ com três

pombos, três patos e dinheiro. Ela cumpriu. Pouco tempo
depois disto, Ọmú partiu em sua jornada para o mundo.
Quando ela veio ao mundo, Ọmú se estabeleceu no tórax

de uma jovem menina entre onze e doze anos. No início,
ela veio como um pequeno ponto. Depois ela começou a
se desenvolver aos poucos. Pela hora em que a menina
estava com dezesseis anos de idade, Ọmú, o seio havia
sido colocado em um lugar notável no tórax. Aqueles que
viam o seio concluíram que a jovem menina estava ficando
fisicamente madura e pronta para o mercado de
casamento.
Membros do sexo oposto também viam Ọmú como algo

para segurar e acariciar. Eles todos começaram a olhar
para a jovem menina convidativamente como resultado de
seu seio. Várias idéias sobre como trazer a jovem menina
para próximo deles foram desenvolvidas. Ọmú desperta a
lascívia em todos os homens. Ela também melhora a
sexualidade das mulheres em quem ela estava residindo.
Mesmo que Ọmú, assim como Ojú (olhos), Etí (orelhas),
Imú (narinas), Apá (braços) e Ese (pernas) vinham em
pares, cada parte complementava a outra e uma não era
mais importante que a outra.
Pela hora em que a dona de Ọmú estava sendo

considerada pronta para o mercado de casamento, o
maior critério usado para consideração, além de outros
fatores sociais como educação, caráter, moral e similares,
era que quando ela engravidasse e desse a luz a seu
próprio bebê, ela seria capaz de amamentar o bebê
recém-nascido com seu seio. E verdadeiramente, Ọmú era
usada para amamentar o bebê exclusivamente nos
primeiros meses de vida do bebê na terra. Tudo que o
novo bebê precisava para sobreviver na terra e para
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continuar a viver uma vida saudável depois havia sido

suprido por Olódùmarè e guardado no leite que Ọmú
produz. Nenhuma outra parte do corpo poderia ser usada
como substituta de Ọmú para este nobre papel.
Ifá diz também que assim como Ifá, como fonte de

conhecimento e origem de todas as coisas, vivas, não
vivas, visíveis, invisíveis, aquelas com essência e aquelas
que não tinham essência, perceptíveis e não perceptíveis,
contém um par de dezesseis Odù cada que podem ser
combinados de acordo com a vontade de Olódùmarè em
qualquer assunto; Ọmú também tem um par de dezesseis
buracos em seus mamilos que servem como “fontes” de
todos os ingredientes essenciais para a existência do novo
bebê. As “fontes” em cada seio eram abertas e fechadas
de acordo com a necessidade, destino, caráter e
desejabilidade. Essencialmente, qualquer um que poderia
estudar qual parte dos dezesseis buracos em cada Ọmú
de qualquer mulher supria o leite para amamentar um
bebê enquanto na terra, tal pessoa podia facilmente
mapear as características distintas de tal bebê e, por
extensão, prever os papeis que o bebê iria ter neste
mundo. Então, apenas Ifá e Ọmú podiam cumprir tais
papéis com sucesso – nutrir e sustentar ao mesmo tempo.
Quando Ọmú havia exercido tais papeis e estava velha e

fraca, ela era altamente respeitada como aquela parte do
corpo que havia criado todos os membros da raça
humana, reis e escravos, nobres e plebeus, altos e baixos,
solicitados e ignorados.
Foi assim que Ọmú viveu uma vida plena na terra. Ela foi
adorada, acariciada, solicitada, respeitada e recebeu o
devido respeito e honra. Ela estava então cantando,
dançando e louvando Olódùmarè por dar a ela um papel
5
tão nobre nas vidas de todos os membros da raça

humana.
Ọ̀kan bàlàbàlà
Awo Ọmú ló diá f’Ọ́mú
Ọmú n’toṛ̀ un bo ̣̀ wálé Ayé
Ó nrayé àgbéjó
Ẹbọ ni wọ́n ni kó wáá ṣe
Ó gb’é ̣̀bọ, ó rú’bọ
Kò pé ̣̀, kò jinnà
Ẹ wá bá’ni b’é ̣̀wà
Ẹ wá wo’re o
Tradução
Aquilo que balança é adorado
Aquela foi à previsão de Ifá para Ọmú, o seio
Quando vinha de Òrun, o céu, para Ayé, a terra
E estava vindo para aproveitar a vida de ser acariciada
Ela cumpriu
Em pouco tempo, não muito longe
Junte-se a nós em meio à beleza
Venha e observe todo o Ire da vida.
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado irá
ser respeitada, honrada e solicitada por todos. Esta
pessoa irá viver uma vida notável e plena na terra. Ifá diz
que a pessoa para quem este Odù é revelado não deve,
entretanto, exibir sua proeminência muito para que ele não
seja acusado de ser muito paquerador e solícito em suas
atividades.
2. Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado irá
ser muito bem sucedida na terra, que seu sucesso irá
vibrar até o céu. Ifá diz que esta pessoa é muito ligada a
Ṣàngó.
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Ele/ela deverá ser tornado/tornada um/uma líder. Ele/ela

deverá ser tido/tida com alta estima e as pessoas irão
temer e respeitar a ele/ela. Esta pessoa é aconselhada a
oferecer ẹbọ com três galos e três pombos brancos.
Ele/ela também é aconselhado/aconselhada a alimentar
Ṣàngó com um galo. Neste aspecto, Ifá diz:
Aáyán nii ró’ṣọ pénpé

Alántakùn nii gbà’já òdòòdo
Diá fún Ṣàngó
Ti yóó j’ọba l’áyé
Ti yóó d’Òrìṣà l’álàde Ọ̀run
Ẹbọ ni wọ́n ni kó ṣe
Tradução
Aáyán, a barata, é ela que se envolve em um vestido em
miniatura
E Alàntakùn, a aranha, é ela quem se suspende com sua
faixa
Esta foi à previsão de Ifá para Ṣàngó
Que irá se tornar rei na terra
E um Òrìṣà no céu
Ele foi aconselhado a oferecer ẹbọ
Quando Abiàfin estava vindo do céu para o mundo, ele

escolheu como parte de seu destino se tornar uma pessoa
muito poderosa e influente na terra. Ele também rezou
para ter uma personalidade muito forte. E quando ele
estava para se mudar para o mundo, ele foi se consultar
com Ifá; iria ele ser capaz de alcançar seu destino sem
impedimentos? Iria ele ser respeitado e temido por ambos,
amigos e inimigos? Iria ele viver uma vida realizada
enquanto na terra? Os dois Awo a quem ele foi para se
consultar com Ifá o asseguraram de que ele iria
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certamente alcançar seu destino. Ele iria ser temido e

respeitado pelos seus súditos. Ele também iria viver uma
vida plena. Foi dito a ele que para alcançar todos estes,
ele iria nascer em uma casa real e ele iria se tornar rei
enquanto na terra. Abiàfin foi assegurado de que sua
personalidade seria tão forte enquanto na terra que
mesmo depois de sua morte, seu espírito iria ser
transformado em um Òrìṣà e iria ser cultuado por todos.
Abiàfin foi aconselhado a oferecer ẹbọ com três pombos

brancos e muito dinheiro. Ele também foi informado de que
seu destino era muito associado à Ṣàngó. Ele foi então
aconselhado a alimentar Ṣàngó com um galo e todos os
outros materiais de rituais que acompanhariam. Ele
cumpriu e partiu para o mundo.
Abiàfin nasceu no dia de Jàkúta na família do regente

Aláàfin Aganjú em Òyó. Durante seu Ìkosèdáyé, seus pais
foram informados de que ele era muito próximo a Ṣàngó e
aquilo era parcialmente responsável por ele ter nascido no
dia de Jàkúta – o dia em que Ṣàngó estava sendo
cultuado. Desde sua adolescência, ele nunca iria iniciar
nada a não ser que fosse durante o dia de Jàkúta. Sua
personalidade era tão forte, ele era tão teimoso e vil que
todos que o conheciam e conheciam deu modo de viver
concluíram que ele deveria ser uma encarnação de Ṣàngó.
Ele foi então apelidado como Ṣàngó. Quando Aláàfin
Aganjú, sei pai, morreu, ele foi escolhido como o próximo
Aláàfin de Òyó.
Durante seu reino como o Aláàfin, ninguém mais se

lembrava de seu nome. Todos escolheram o chamar de
Aláàfin Ṣàngó. Ele era tido em alta estima, parcialmente
devido ao medo e parcialmente devido ao respeito. Ele era
considerado como ambos, líder temporal e espiritual. Ele
tinha vários seguidores durante seu reinado. Quando ele
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morreu, ele foi divinizado. Chegou ao ponto em que várias

pessoas não podiam diferenciar entre Abiàfin que havia
sido apelidado como Ṣàngó e o Ṣàngó original que era um
Irúnmolè. Foi assim que Abiàfin, também conhecido como
Ṣàngó, foi capaz de alcançar seu destino de se tornar um
rei na terra e um Òrìṣà no céu.
Aáyán nii ró’ṣọ pénpé

Alántakùn nii gbà’já òdòòdo
Diá fún Ṣàngó
Ti yóó j’ọba l’áyé
Ti yóó d’Òrìṣà l’álàde Ọ̀run
Ṣàngó wá j’oba l’áyé
Ó si d’Òrìṣà l’oṛ̀ un
Gbogbo iṣòwò Ọ̀pè ̣̀
Ẹ wá bá ni bá’yo ̣̀
Ẹ wáá wo’re o
Tradução
Aáyán, a barata, é ela que se envolve em um vestido em
miniatura
E Alàntakùn, a aranha, é ela quem se suspende com sua
faixa
Esta foi à previsão de Ifá para Ṣàngó
Que irá se tornar rei na terra
Ele cumpriu
Ṣàngó se tornou um rei na terra
Todos os seguidores da Palmeira Sagrada
Venham e nos encontre em meio à felicidade
Venham e observem Ire
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Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado é um

líder nato. Ele irá receber sua ambição na vida. Ele/ela
precisa alimentar Ṣàngó sempre. Ali reside seu sucesso,
progresso e realização.
Ifá diz que Ire irá seguir a pessoa para quem este Odù é
revelado pelo resto de sua vida. Ele/ela irá certamente
viver uma vida plena.
3. Ifá diz que prevê o Ire de prosperidade para a pessoa a

quem este Ọ̀ kànràn-Méjì é revelado durante a consulta. Ifá
diz que esta pessoa irá ter sucesso no comércio ou em
qualquer outro negócio relacionado a este. Ifá diz que suas
chances são mais brilhantes naquele momento em
particular do que em qualquer outro momento. Ifá diz que
a porta do sucesso financeiro será aberta para ele/ela se
ele/ela se esforçar para oferecer o ẹbọ apropriado neste
Odù.
Ifá aconselha esta pessoa a oferecer ẹbọ com três

pombos brancos e dinheiro como prescrito pelo Awo.
Sobre este aspecto, Ifá diz:
Ẹni tó rán ni ni’ṣé ̣̀

Nlàá f’ábo ̣̀ ọ́ fún
Diá fún Èji-Ọ̀kànràn
Ti yóó fi Irinwó s’òwò
Ti yóó j’èèrè egbèrin oḳ̀ é
Ẹbọ ní wọ́n ní kọ́ ṣe
Tradução
Quem for que mandar alguém em uma missão
É a pessoa para quem se deve relatar de volta
Esta foi à declaração de Ifá para Èjì-Ọ̀ kànràn
10
Que irá trocar quatrocentos búzios

E fazer um lucro de oitocentos sacos de búzios
Èjì-Ọ̀ kànràn (também conhecido como Ọ̀ kànràn-Méjì)

estava planejando começar na vida. Ele ponderou sobre o
que fazer para viver durante um bom tempo, ele solicitou o
conselho dos outros e consultou Ifá antes de decidir pelo
comércio como seu meio de sustento. Tendo decidido
então, ele começou a juntar dinheiro o suficiente para
começar seus negócios. Muito ele tentou, mas apenas
conseguiu juntar quatrocentas peças de búzios. Ele sabia
que aquela quantidade era muito pequena para levá-lo
longe, mas, no entanto, ele estava determinado a encarar
as probabilidades de frente.
Conseqüentemente por causa disto, ele foi ao Awo

mencionado acima para se consultar com Ifá: iria ele
conseguir chegar ao zênite de sua carreira escolhida? Iria
ele estar em uma posição na qual ele irá conseguir atingir
seu potencial máximo na vida? Iria a sorte sorrir para ele
em seu negócio escolhido? Iria ele ser capaz de superar
sua dificuldade inicial e forjar um caminho a frente para se
tornar um grande comerciante no futuro? Iria ele não se
tornar motivo de risada dos outros? Iriam os seus negócios
se tornarem bem sucedidos onde os dos outros falharam?
Estas e muitas outras perguntas, especialmente aquelas
vindas por causa do medo e incertezas da vida estavam
ocupando a mente de Èjì-Ọ̀ kànràn antes de ele ir se
consultar com Ifá. Durante a consulta com Ifá, Ọ̀ kànràn-
Méjì foi revelado.
O Awo assegurou a ele que ele não tinha nada para temer.
Foi dito a ele que a porta do sucesso estava bem aberta
para ele naquele exato momento. O Awo insistiu que ele
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deveria se arriscar naquele momento e ele não teria nada

pra se arrepender no futuro.
Para poder melhorar suas chances, ele foi aconselhado a

oferecer ẹbọ com três pombos brancos e dinheiro. Ele
também foi aconselhado a alimentar Ifá com um pombo
branco. Todos estes ele cumpriu antes de partir em sua
primeira aventura de negócios.
Èjì-Ọ̀ kànràn decidiu viajar de um lugar para o outro como
seu próprio método de comércio. Sua primeira jornada foi
viajar de Ilé-Ifẹ̀̀ para Adó-Èkìtì. Ele comprou muitas vestes
de seus fabricantes que de longe custavam mais do que
os quatrocentos búzios que ele tinha com ele. Entretanto,
com a sua boa vontade ele depositou a quantia que ele
tinha e prometeu vir e pagar o que faltava imediatamente
depois que ele retornasse de sua viagem. Os fabricantes
concordaram. No dia seguinte, ele partiu em sua jornada,
colocando sua esperança absolutamente na previsão de
Ifá de que ele iria ter sucesso.
Pela hora em que Èjì-Ọ̀ kànràn chegou a Adó-Èkìtì foi
durante o período em que eles estavam se preparando
para o Festival do Novo Inhame. A maioria dos habitantes
de Adó-Èkìtì e das redondezas obteve uma colheita
abundante naquele ano. Eles estavam então planejando
celebrar em grande estilo. O dia do festival estava apenas
seis semanas distante. Èjì-Ọ̀ kànràn mostrou a eles suas
mercadorias e foi capaz de convencer os cidadãos de
Adó-Èkìtì de que as suas mercadorias eram as mais
apropriadas para celebrar o Festival do Novo Inhame.
Todos planejaram comprar. Sentindo a vontade deles, Èjì-
Ọ̀ kànràn aumentou os preços. Eles alegremente
concordaram.
Dentro de poucos instantes, todas as suas mercadorias

haviam sido vendidas. Aqueles que não conseguiram
comprar estavam desapontados. Èjì-Ọ̀ kànràn, entretanto,
12
fez um acordo com eles de que ele iria rapidamente

buscar mais mercadorias. Com aquela segurança, todos
estavam felizes, muitas pessoas pagaram adiantado antes
de ele partir.
Percebendo que seria difícil para Èjì- Ọ̀ kànràn carregar

tudo que eles precisavam por si mesmo, ele rapidamente
arrumou mais vinte mãos adicionais de homens capazes
para ajudá-lo. Naquele mesmo dia, o comboio saiu para
Ilé-Ifẹ̀̀. Os fabricantes começaram a produzir as peças de
vestuário imediatamente. Logo depois disto, eles
retornaram para Adó-Èkìtì.
Chegando lá, Èjì- Ọ̀ kànràn dobrou o preço de suas

mercadorias. Por causa do aumento dos preços, mais
pessoas ficaram interessadas, pois elas pensaram que
aquilo significava um aumento na qualidade. Naquele
mesmo dia, tudo foi comprado. Muitas outras pessoas
encomendaram produtos para eles e pagaram adiantado.
Èjì- Ọ̀ kànràn pediu a ajuda de cinqüenta mãos para ajudá-
lo. Porque ele pagou as vinte pessoas que o seguiram até
Ilé-Ifẹ̀̀ generosamente da primeira vez, foi muito fácil para
ele conseguir voluntários para segui-lo.
Pela hora em que ele retornou a Adó-Èkìtì, não apenas ele

fez mais lucro, mas as notícias deste grande comerciante
haviam se espalhado pelas outras áreas como Ìkoḷ̀ é-Èkìtì,
Ìkẹ́̀rẹ́̀-Èkìtì, Ìyin-Èkìtì, Ùsì-Èkìtì, Ẹ̀̀fon
̣̀ -Aláayè, Arámọkọ-
Èkìtì, Àkúrẹ́̀, Ìtaògbólú, Ìkàrẹ́̀-Àkókó, Òkìtì-Pupa entre
outras. Todos começaram a encomendar para eles
mesmos. Aqueles fora destas áreas mandavam
representantes até Èjì-Ọ̀ kànràn para negociar com ele. Ele
alegremente negociou com eles.
Em pouco tempo, qualquer um nas áreas de Èkìtì, Àkókó,

Ìlàjẹ, Ondó e Àkúrẹ́̀ que não tinha nenhuma das peças de
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vestuário de Èjì-Ọ̀ kànràn em sua coleção era considerado

como alguém que não seguia a moda da época e então
era alguém que não apreciava a moda moderna. Pela
época em que Èjì-Oḳ̀ ànràn se estabeleceu para
contabilizar seus negócios, ele fez um lucro de oitocentos
sacos de búzios, que igualava a dezesseis milhões de
búzios. Isto era um negócio que ele começou com apenas
quatrocentos búzios e tudo isto em apenas um ano. Èjì-
Ọ̀ kànràn ficou soterrado em alegria. Ele estava cantando,
dançando e louvando seu Awo, Ifá e Olódùmarè que
através dele, sua comunidade se tornou bem sucedida nos
negócios e ele se tornou o homem mais rico de sua
comunidade. Ele tinha uma grande família e uma grande
casa.
Entretanto, sempre que ele retornava de alguma viaje ele

ia até seu Awo e explicava seus encontros para Ifá,
dizendo que quem for que mandasse alguém em uma
missão seria aquele para quem se deve informar ao
retornar. Ele disse que foi Ifá que o mandou para o
comércio e que o deu todo apoio. Nesta linha de
raciocínio, era Ifá a quem ele precisava informar sobre
todo o seu progresso.
Ẹni tó rán ni ni’ṣé ̣̀

Nlàá f’ábo ̣̀ ọ́ fún
Ti yóó fi Irinwó s’òwò
Ti yóó j’èèrè egbèrin oḳ̀ é
Kò pé ̣̀, Ọ̀nà ò jin
Ẹ wá bá’ni b’áyo ̣̀
Ẹ wá wo’re o
14
Tradução
Quem for que mandar alguém em uma missão
É a pessoa para quem se deve relatar de volta
Esta foi à declaração de Ifá para Èjì-Ọ̀ kànràn
Que irá trocar quatrocentos búzios
E fazer um lucro de oitocentos sacos de búzios
Ele cumpriu
Junte-se a nós em meio à alegria
E venha observar o Ire
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado irá se
tornar fabulosamente rica como comerciante. Ifá diz que
ele/ela tem o apoio de Ifá nesta jornada. Suas chances
são muito brilhantes naquele momento e é aconselhável
que esta pessoa agarre esta vantagem com as duas
mãos. Tirando qualquer dor ou problema causado a si
mesmo, este cliente não tem razão para se arrepender.
ter sucesso na vida. Não existe discussão sobre isto. Mas
deve-se tomar nota de que ele/ela não irá tornar este
sucesso real onde ele/ela nasceu. Ele/ela iria ter sucesso
fora do lugar onde nasceu. Este sucesso seria tão grande
que é aconselhável oferecer ẹbọ para esta pessoa agora
para que ele/ela se lembre do lugar onde nasceu quando o
sucesso chegar.
Ifá diz também que prevê sucesso para a pessoa indo a

uma viagem de negócios fora de seu território. Ifá diz que
antes de muito, ele/ela irá ser aquele controlando a vida
empresarial do lugar para onde ele/ela estava indo. Ele/ela
deveria ser bem conhecido e mais popular fora de sua
terra natal. Ifá aconselha que esta pessoa para quem este
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Odù seja revelado precisa oferecer ẹbọ com três pombos,

três galinhas d’angola e dinheiro.
Existe também a necessidade de oferecer ẹbọ com três

galos e dinheiro para que esta pessoa se lembre de sua
casa quando o sucesso vir. Isto é importante também para
evitar uma situação onde este cliente irá desenvolver
outras áreas a custo do lugar onde ele/ela nasceu. Sobre
este aspecto, Ifá diz:
B’é ̣̀lé ̣̀bọ ó pe’ni

Àiwá ò yẹ’ni o
Ọ̀ro ̣̀ ti ò kan’ni
Kànkan-ankan làá ran’jú
Diá fún Èjì-Ọ̀kànràn
Ti nlọ ilé Ìtilè ̣̀
Ti nlọ rèe gba’lé Ìtilè ̣̀ kankan-ankan l’ọ́wọ́ ọ wọ́n
Ẹbọ ní wọ́n ní kọ́ wáá ṣe
Tradução
Se um cliente não convida alguém para vir e oferecer ẹbọ
(para ele/ela)
Exigir por isto é antiético
Qualquer assunto que não interessa a alguém
Alguém pode ser acusado de bisbilhotar (se perguntar
muito sobre o assunto)
Este foi à previsão de Ifá para Èjì- Ọ̀ kànràn
Quando ia para a terra de Ìtìlẹ̀̀
E que irá tomar completamente a terra de Ìtìlẹ̀̀ de seus
habitantes originais
Èjì-Ọ̀ kànràn era um Bàbáláwo muito brilhante. Ele estudou

extensivamente e dominou todos os vários aspectos e
dificuldades de Ifá. Ainda sim, ele não tinha nada que
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mostrasse tudo isso, ele não tinha dinheiro, não tinha

esposa, não tinha filhos, não tinha casa própria já que ele
morava no complexo de sua família, dentro da casa
construída pelo seu pai em Ilé-Ifẹ̀̀, não tinha fazenda para
cultivar, não tinha boas vestes. De fato, ele não tinha nada
para mostrar pelo vasto conhecimento que ele possuía.
Ao invés de elogios, ele estava sendo vaiado pelos outros

Bàbáláwo de quem ele esperava apoio moral. Os outros
Awo não viam motivos pelo qual qualquer um deveria se
esforçar para estudar tão duro e extensivamente quanto
Èjì-Ọ̀ kànràn. Eles alegavam que com todo o seu
conhecimento, ele permanecia pobre e sem realizações
como um Bàbáláwo. As outras pessoas em Ilé-Ifẹ̀̀ não
viam motivos para se tornarem seus clientes, alegando
que se ele era tão competente e tinha tanto conhecimento,
ele deveria ter encontrado uma solução para pelo menos
um de seus problemas. Èjì-Ọ̀ kànràn então se tornou
motivo de risadas de seus colegas de profissão e do
público em geral de Ilé-Ifẹ̀̀, sua cidade natal.
Cansado deste tipo de vida, Èjì-Ọ̀ kànràn foi se consultar

com Ifá na casa do Awo mencionado acima; iria ele algum
dia ter sucesso em sua vida? Iria ele ter seus próprios
filhos a quem ele iria passar o vasto conhecimento que ele
possuía? Iria ele ser capaz de viver por si próprio e erguer
sua cabeça bem alta em público? Todas estas eram suas
fontes imediatas de preocupação antes de ele ir se
consultar com Ifá.
O Awo informou Èjì-Ọ̀ kànràn que ele iria certamente ter

sucesso na vida – muito além de seus sonhos mais
selvagens. Ele foi assegurado de que ele iria ser um dos
maiores Awo que já viveram. Ele foi, entretanto,
aconselhado que ele nunca fosse ter sucesso no lugar
onde ele nasceu. Foi dito a ele que ele estava pensando
17
em uma mudança de ambiente. Ele foi aconselhado a

fazer isto, pois se mudar seria muito vantajoso para ele.
Também foi dito a ele que quando ele chegasse a seu
novo destino, ele nunca deveria ir ao ponto de colocar
pressão em qualquer cliente para vir e oferecer ẹbọ o que
ele tivesse até então prescrito para eles. Ele foi
aconselhado a assegurar-se de que sua dignidade fosse
mantida sempre, pois aquilo era a única linha de ação
honrada a se tomar.
Verdadeiramente, Èjì- Ọ̀ kànràn estava pensando em se

mudar de Ilé-Ifẹ̀̀, sua terra natal, para viver em Ìtìlẹ̀̀. Ele
não estava certo se mudar-se seria favorável a ele.
Ouvindo a mensagem de Ifá, como explicado pelo Awo,
ele tomou sua decisão e escolheu por arriscar-se. E
verdadeiramente também, ele tinha o hábito de ir às casas
dos poucos clientes que ele tinha sempre que eles
falhavam em ir até ele para oferecer o ẹbọ que ele
recomendava para eles. Sempre que ele jogava Ifá para
seus clientes, ele não tinha certeza de que seus clientes
iriam vir e oferecer ẹbọ. Se ele não os visse no memento
em que eles prometeram vir, ele iria visitá-los em casa e
colocar pressão sobre eles. Ao fazer isto, os clientes não
apenas iriam perder confiança na sua competência, mas
também iriam ficar com raiva pela demonstração de falta
de ética profissional. Mais freqüentemente do que não, ele
iria acabar sendo expulso de suas casas. Do dia em que
ele consultou Ifá em diante, ele decidiu que nunca mais ele
iria fazer aquilo com qualquer outra pessoa. O Awo disse a
ele que era melhor morrer com a dignidade intacta do que
viver sem dignidade. Èjì-Ọ̀ kànràn escolheu morrer com
sua dignidade intacta, caso fosse necessário.
O Awo aconselhou Èjì-Ọ̀ kànràn a oferecer ẹbọ com três

pombos, três galinhas d’angola, três galos e dinheiro. Ele
18
também foi aconselhado a alimentar Ifá com comida e

bebida.
Ele procurou pelo dinheiro para comprar todos estes

materiais e cumpriu com o conselho de Ifá. Pouco tempo
depois disto, ele partiu em sua jornada para Ìtìlẹ̀̀, armado
com seus instrumentos de consulta e muita esperança em
Ifá.
Ao chegar a Ìtìlè, Èjì-Ọ̀ kànràn se alojou temporariamente

na casa de um Bàbáláwo. Não demorou muito antes que
ficasse claro para todos que ele não apenas era um Awo
de primeira classe, mas também era um extremamente
dedicado. Ele seguia todos os aspectos de Ifá até nos
mínimos detalhes. Pela hora em que ele decidiu viver por
si próprio, sua reputação havia sido estabelecida. Clientes
vinham de todos os cantos para consultar Ifá em sua casa.
Ele iria acordar tão cedo quanto o primeiro galo da manhã
todos os dias e não iria ter a chance de ir para cama até
que fosse tarde da noite. Tudo isto ele apreciava. Ele logo
descobriu que não conseguir descansar por causa dos
clientes era muito melhor do que ser esquecido pelo
mundo. Além disto, dinheiro e respeito vinham até ele
diariamente. As pessoas logo deram a ele aprendizes para
aprender Ifá com ele. Apesar de sua fortuna e reputação,
se alimentar bem ainda era um problema. Ele não tinha
tempo para preparar nenhuma comida para si mesmo.
Seus amigos, entretanto, arrumaram uma esposa para ele.
A esposa tomou conta dele e de sua alimentação. Ele
começou a comer bem e regularmente também. Sua
esposa logo engravidou. Ela deu a luz a muitos filhos para
ele, um depois do outro. Juntos com seus filhos, eles
construíram a casa deles na terra de Ìtìlẹ̀̀. Em pouco
tempo, os ricos e poderosos em Ìtìlẹ̀̀ se tornaram seus
clientes. Ele em breve se tornou o Awo do Ọba. Ele foi
rapidamente tornado o Àràbà da terra de Ìtìlẹ̀̀. Pouco
19
tempo depois ninguém ousava tomar qualquer decisão

naquela cidade sem consultá-lo. Seu respeito e
popularidade estavam muito próximos daqueles do próprio
Ọba de Ìtìlẹ̀̀. Èjì-Òkànràn se tornou um homem
fabulosamente bem sucedido na terra de Ìtìlẹ̀̀. Ele
esqueceu completamente de Ilé-Ifẹ̀̀, sua terra natal, e fez
de Ìtìlẹ̀̀ sua terra nativa. Na verdade, ninguém de Ìtìlẹ̀̀
lembrava que ele não era nascido em sua terra e nunca o
trataram como um estrangeiro.
Todas as pessoas, de todos os cantos, costumavam a se

referir a ele como “Èjì-Ọ̀ kànràn, o habitante e dono da
terra de Ìtìlẹ̀̀”. Este título ficou com ele até este dia.
B’é ̣̀lé ̣̀bọ ó pe’ni

Àiwá ò yẹ’ni o
Ọ̀ro ̣̀ ti ò kan’ni
Kànkan-ankan làá ran’jú
Diá fún Èjì-Ọ̀kànràn
Ti nlọ ilé Ìtilè ̣̀
Ti nlọ rèe gba’lé Ìtilè ̣̀ kankan-ankan l’ọ́wọ́ ọ wọ́n
Èmi di Èji-Ọ̀kànràn
Ifá jẹ n gba’lé Ìtilè ̣̀ kankan-ankan l’ọ́wọ́ ọ wọ́n
Tradução
Se um cliente não convida alguém para vir e oferecer ẹbọ
(para ele/ela)
Exigir por isto é antiético
Qualquer assunto que não interessa a alguém
Alguém pode ser acusado de bisbilhotar (se perguntar
muito sobre o assunto)
Este foi à previsão de Ifá para Èjì-Ọ̀ kànràn
Quando ia para a terra de Ìtìlẹ̀̀
20
E que irá tomar completamente a terra de Ìtìlẹ̀̀ de seus

habitantes originais
Ele cumpriu
Eu agora me torno Èjì-Ọ̀ kànràn
Que Ifá me deixe tomar completamente a terra de Ìtìlẹ̀̀
deles
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado irá ter
sucesso na vida. Este sucesso, entretanto, vem de fora do
lugar onde ele/ela nasceu. Tudo que ele/ela deve fazer é
manter sua dignidade e respeito próprio. Ele/ela deve
também manter a ética profissional da sua carreira
escolhida. Ali reside o sucesso, ali reside o respeito, ali
reside à honra.
ter muitos seguidores na vida. Ele/ela irá ser altamente
honrado/honrada e respeitado/respeitada na comunidade.
Ele/ela também irá se tornar um exemplo a se seguir.
Ifá avisa esta pessoa contra comer a carne de ovelha

(carneiro), mas recomenda ovelha como material de ẹbọ
nesta estrofe em particular. Ele/ela também precisa
oferecer uma cesta cheia de feijões sèsé como ẹbọ. Sobre
este aspecto, Ifá diz:
Bàtá nlá, ab’idi doọ̀ g

̣̀ i
Diá fún Ọya Òmirin
Ti nsunkún ọmọ r’òde Àjọbọ
Tradução
O grande tambor Bàtá, com sua base grande
Este foi o nome do Awo que jogou Ifá para Ọya Òmirin
21
Quando chorava em lamentação pela sua falta e filhos e

viajava para a terra de Àjọbọ
Ọya Òmirin era a esposa de Ṣàngó. Eles estavam casados

por vários anos, mas infelizmente, seu casamento não
havia sido abençoado com nenhum filho. Isto era uma
fonte de preocupação para o casal e especialmente para
Ọya que via aquilo como seu próprio problema e não de
Ṣàngó, seu marido.
Um dia, ela decidiu ir a cidade de Àjọbọ para poder

encontrar com um Bàbáláwo que se especializava em
resolver problemas de infertilidade nas mulheres. Antes de
ir, ela foi se consultar com Ifá na casa de outro Bàbáláwo
cujo apelido foi mencionado acima.
O Awo a assegurou de que ela iria ter muitos seguidores

na vida que iriam, mais tarde, se tornar seus filhos. Ela foi
aconselhada a usar seus vastos potenciais e capacidades
para melhorar sua comunidade. Ela também foi
aconselhada a oferecer ẹbọ como prescrito acima. Isto ela
fez antes de partir em sua jornada.
Ao chegar a Àjọbọ, ela rapidamente se estabeleceu como

uma mulher influente e poderosa. Ela usou seus recursos
para organizar as pessoas juntas e trabalhar com a
finalidade de fazer sua comunidade progredir. Antes de
muito, seus seguidores eram tantos que era difícil saber o
exato número. Seus admiradores somavam um número
ainda maior do que aquele de seus seguidores.
Todas estas pessoas eram beneficiadas de uma maneira

ou outra pela influência e energia de Ọya Òmirin. Eles
todos se consideravam não apenas seus seguidores, mas
também seus filhos. Então, Ọya Òmirin que veio a Àjọbọ
22
como uma mulher triste e infértil, mais tarde se tornou uma

mãe contente da comunidade inteira. Ela estava então
cantando, dançando e dando louvor a Olódùmarè por
permitir que ela vivesse uma vida plena na terra.
Bàtá nlá, ab’idi doo ̣̀ g

̣̀ i
Diá fún Ọya Òmirin
Ti nsunkún ọmọ r’òde Àjọbọ
Mo rú mé ̣̀fa ni mo yáa lọ o
Ìgbàti mo rú àgùntàn
Ti mo rú agbon ̣̀ -on sèsé
Mo rú mé ̣̀fa ni mo yáa lọ o
Èró Ìpo, Èrò Ọ̀fa
Ẹ wá bá ni bá’yo ̣̀
Ẹ wá wo’re o
Tradução
O grande tambor Bàtá, com sua base grande
Este foi o nome do Awo que jogou Ifá para Ọya Òmirin
Quando chorava em lamentação pela sua falta e filhos e
viajava para a terra de Àjọbọ
Ela cumpriu
Eu ofereci meu ẹbọ antes de ir
Quando eu ofereci ẹbọ com uma ovelha
E ofereci uma cesta cheia de feijões sèsé
Eu ofereci meu ẹbọ antes de ir
Viajantes a Ìpo e Òfà
Juntem-se a nós em meio à felicidade
E observem todo o Ire da vida
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado terá
motivo para agradecer a Olódùmarè. Ele/ela nunca deve
23
perder esperança. Se ele/ela pretende viajar para fora de

sua comunidade em busca de condições melhoradas em
sua vida, ele/ela é aconselhado/aconselhada a ir, pois a
felicidade o/a aguarda no seu destino.
6. Ifá diz que prevê o Ire de uma boa esposa para o
homem a quem este Odù é revelado. Ifá diz que a mulher
em questão estará trabalhando pelo progresso e proteção
de seu homem sempre. O relacionamento também será
abençoado com vários filhos lindos. A mulher irá,
entretanto, ser muito ciumenta e não gostará de ver
qualquer mulher perto de seu marido.
Ifá aconselha a pessoa para quem este Odù é revelado a

oferecer ẹbọ com duas galinhas, quatro ratos, quatro
peixes, oito caracóis e dinheiro. Ele também é
aconselhado a descobrir de Ifá o que Odù e Ifá irão tomar
dele e alimentá-los devidamente. Sobre isto, Ọ̀ kànràn-Méjì
diz:
Olóko mọ ibi iṣu gbé ta
Òrigbò ni npa l’oṛ̀ un ebè
Ti nlọ rèé gb’Ódù ni’yàwó
Tradução
Um fazendeiro experiente sabe exatamente onde o
inhame germina
Mas estava apenas andando em volta do cultivo da
fazenda
Esta foi à previsão de Ifá para Èjì-Ọ̀ kànràn
Quando ia tomar a mão de Odù como sua esposa
Èjì-Ọ̀ kànràn era um realizado sacerdote de Ifá. Ele era

bem respeitado em sua comunidade. Um dia, ele
24
conheceu Odù e se apaixonou por ela. Seu

relacionamento logo se tornou muito sério. Ele pretendia
tê-la como sua esposa. Conseqüentemente por causa
disto, Èjì-Ọ̀ kànràn foi à casa do Bàbáláwo mencionado
acima para se consultar com Ifá. Iria Odù ser uma esposa
adequada para ele? Iria ser benéfico para ele a ter como
sua parceira pelo resto de sua vida? Seriam eles
compatíveis? Iria ela respeitar sua família? Iria ela dar a
luz a filhos para ele? Iria ela saber como cozinhar suas
refeições e aquela de suas várias Divindades
adequadamente e no período certo? Iria ela estar pronta
para apoiar e complementar seu trabalho sempre? Iria ela
ser uma boa mãe e gerir sua casa apropriadamente? Em
poucas palavras, iria ele encontrar a felicidade nela? Estas
eram as perguntas que preocupavam a mente de Èjì-
Ọ̀ kànràn antes de ele ir se consultar com Ifá.
O Awo assegurou Èjì-Ọ̀ kànràn de que Odù iria ser

adequada para ele; que seria recompensador para ele a
ter como sua esposa; que eles iriam ser compatíveis; que
Odù iria respeitar toda a sua família; que ela iria dar a luz a
vários filhos para ele; que ela já sabia como cozinhar boa
comida e como preparar as refeições de todos os Òrìṣà;
que ela não apenas iria apoiá-lo, mas que ela iria
igualmente viver sua vida pelo progresso dele; que ela iria
ser uma boa mãe; que ela iria cuidar da sua casa
adequadamente e cuidar dele. O Awo disse a Èjì-Ọ̀ kànràn
que Odù iria deixá-lo feliz e orgulhoso. Ele foi, entretanto,
avisado que Odù iria ser uma mulher extremamente
ciumenta e que deve ser respeitada por aquilo.
O Awo também aconselhou Èjì-Ọ̀ kànràn a oferecer ẹbọ

com duas galinhas, quatro ratos, quatro peixes, oito
caracóis e dinheiro. (O cliente igualmente precisa alimentar
Ifá e Odù. O Awo ira descobrir de Ifá o que Ifá e Odù irão
tomar do cliente) Èjì-Ọ̀ kànràn cumpriu.
25
Logo depois disto, eles se casaram. Tornando verdade as

previsões de Ifá, Odù se tornou algo de valor inestimável
para Èjì-Ọ̀ kànràn. Ela também deu a luz a vários filhos.
Seus ciúmes foram colocados em cheque já que ela era
respeitada e esta fraqueza ela nunca foi tornada um
assunto de discussão ou controvérsia. Eles viveram felizes
por muito, muito tempo depois.
Olóko mọ ibi iṣu gbé ta

Òrigbò ni npa l’oṛ̀ un ebè
Ti nlọ rèé gb’Ódù ni’yàwó
Ẹ wá w’ọmọ Odù wẹrẹrẹ
Ẹ wá w’ọmọ Odù wẹrẹrẹ
Èjì-Ọ̀kànràn ló ti gb’ódù ni’yàwó
E wá w’ọmọ Odù wẹrẹrẹ
Tradução
Um fazendeiro experiente sabe exatamente onde o
inhame germina
Mas estava apenas andando em volta do cultivo da
fazenda
Esta foi a previsão de Ifá para Èjì-Ọ̀ kànràn
Quando ia tomar a mão de Odù como sua esposa
Ele cumpriu
Observe os filhos de Odù
Venham ver os filhos de Odù
Èjì-Ọ̀ kànràn foi ele quem tomou Odù como sua esposa
Observe os filhos de Odù
26
Ifá diz que prevê uma boa esposa para o cliente para
quem este Odù é revelado. Ifá diz que seu relacionamento
será abençoado com vários filhos. O casal também será
feliz e orgulhoso um do outro. O homem em questão irá ter
sorte com sua escolha de esposa mesmo que a esposa
seja muito ciumenta. Isto não importando, entretanto, pois
com amor esta fraqueza pode ser domada. O amor
conquista tudo.
7. Ifá diz que prevê Ire de felicidade no casamento para

uma mulher a quem este Odù é revelado. Ifá diz que ela
irá certamente encontrar felicidade e contentamento na
casa de seu marido. Ifá diz que o casal irá complementar
um ao outro e aquilo, enquanto ela faz seu marido e sua
família felizes, também irá fazer com que eles dêem a ela
uma sensação de que ela pertence àquele lugar. Ela será
amada, mimada e protegida. Ifá também diz que ela irá dar
a luz a vários filhos na casa de seu marido. Todos estes
filhos irão ser muito bem sucedidos na vida.
Ifá aconselha a mulher a oferecer ẹbọ com um porco

adulto (uma porca) e dinheiro. Ifá diz que as porcas
normalmente dão a luz a vários filhos, e então ela também
irá dar a luz a vários filhos. Sobre estes, uma estrofe em
Èjì-Ọ̀ kànràn diz:
Ẹmọ́ nii jẹ’ko wé ̣̀lé ̣̀wé ̣̀lé ̣̀ apá oṭ̀ ún

Àfèèbòjò nii jẹ’ko ràirài apá òsi
Diá fún Nànpon ̣̀ pon ̣̀
Tii s’ọmọ obinrin Ìpoolé
Èyi ti nlọ ilé ọkọ òwúrò
Ti yóó si f’ẹsẹ kan t’ilè ̣̀
Ti yóó bi’mọ káàkiri gbogbo ayé
27
Tradução
Ẹmọ́, o rato marrom, é quem come grama quietamente no
lado da mão direita
E Àfèèbòjò, o rei rato, é quem come grama vorazmente no
lado da mão esquerda
Estas foram às declarações de Ifá para Nànpon ̣̀ pon
̣̀
Filha deles na terra de Ìpoolé
Que estava indo para a casa de seu marido pela primeira
vez
Que irá se apoiar com uma perna
E irá dar a luz a filhos no mundo todo
Nànpon ̣̀ pon
̣̀ era uma indígena da terra de Ìpoolé. Ela era
muito popular em Ìpoolé. Ela foi treinada apropriadamente
por seus pais e se portava de maneira respeitável sempre.
Quando ela cresceu e estava madura o suficiente para o
mercado de casamento, muitas pessoas desejavam a ter
como sua esposa. No fim, ela foi dada a alguém fora de
sua cidade natal.
Antes do dia do casamento, entretanto, Nànpon ̣̀ pon

̣̀ foi se
consultar com Ifá. Ela foi até os sacerdotes de Ifá
mencionados acima para saber de antemão como seriam
suas chances na casa do seu futuro marido. Iria ela ser
aceita? Iria ela ser amada? Iria ela ser uma boa esposa?
Iria ela ter sorte em sua nova casa? Iria ela ser abençoada
com filhos? Iria a sua chegada e sua estadia na casa de
seu marido trazer sorte e felicidade? Iria seus filhos ser
obedientes, amáveis, tementes a Deus, gentis, calmos e
fáceis de lidar?
Todas estas questões e muitas outras foram respondidas

com afirmativas, foi dito a ela que ela não apenas iria ser
feliz, mas também iria ter a oportunidade de mostrar e
receber amor, carinho e entendimento. Ela também foi
28
assegurada de que ela iria ser altamente respeitada e

adorada. Ela foi assegurada de que ela seria abençoada
com tantos filhos cuja popularidade iria se estender pelo
mundo inteiro. Ela foi aconselhada a não se preocupar e
descartar todas as preocupações que ela ainda pudesse
ter. O Awo a informou de que felicidade, amor, carinho,
honra e adoração iriam certamente ser dela.
Ela foi aconselhada a oferecer ẹbọ com um porco adulto

(creio que seja uma porca de acordo com o que estava
escrito antes) e dinheiro. Nànpoṇ̀ pon
̣̀ cumpriu. Ela foi
então alertada a nunca fazer nada, seja pensar, falar ou
agir de maneira que possa reduzir ou até mesmo inibir
suas chances de alcançar suas metas e destino na vida.
Armada com este conselho, ela partiu para a casa de seu
marido no dia do casamento.
Tornando verdade as previsões de Ifá, ela foi amada,

adorada e respeitada em sua nova casa. Porque ela havia
sido treinada adequadamente na casa de seus pais. Ela
não tinha problemas em se adaptar apropriadamente na
casa de seu marido. Ela também mostrou carinho e
respeito pelos parentes de seu marido e eles devolveram
da mesma maneira.
Em pouco tempo, nada podia ser feito naquela casa sem

que ela soubesse e pudesse contribuir. Ela também se
tornou muito popular na comunidade. Ela logo deu a luz a
vários filhos e mais tarde estabeleceu um negócio de
educar crianças apropriadamente, da mesma maneira que
ela foi.
Quando estas crianças cresceram, muitos deles partiram

por terras estranhas longe de casa. E novamente, porque
estas crianças foram bem educadas, não foi difícil para
elas se adaptarem e começarem uma vida normal em seus
29
novos ambientes. Eles logo se tornaram bem sucedidos lá.

Sua popularidade e sucesso logo retornavam para casa,
para Nànpon ̣̀ pon
̣̀ . Todos estavam felizes por ela. Eles
começaram a chamar de “Nànpon ̣̀ pon
̣̀ , filho deles na terra
de Ìpoolé, que irá se apoiar com uma perna e dar a luz a
filhos pelo mundo inteiro”. Ela nunca permitiu sua sorte e
realizações subirem à sua cabeça e fazer com que ela não
se comportasse bem. Por esta razão, ela viveu feliz e
morreu como uma mulher alegre e realizada.
Ẹmọ́ nii jẹ’ko wé ̣̀lé ̣̀wé ̣̀lé ̣̀ apá oṭ̀ ún

Àfèèbòjò nii jẹ’ko ràirài apá òsi
Diá fún Nànpon ̣̀ pon ̣̀
Tii s’ọmọ obinrin Ìpoolé
Èyi ti nlọ ilé ọkọ òwúrò
Ti yóó si f’ẹsẹ kan t’ilè ̣̀
Ti yóó bi’mọ káàkiri gbogbo ayé
Èrò Ìpo, Èrò Ọ̀fà
Ẹ wá bá’ni b’é ̣̀wà
Ẹ wá wo’rè o
Tradução
Ẹmọ́, o rato marrom, é quem come grama quietamente no
lado da mão direita
E Àfèèbòjò, o rei rato, é quem come grama vorazmente no
lado da mão esquerda
Estas foram às declarações de Ifá para Nànpon ̣̀ pon
̣̀
Filha deles na terra de Ìpoolé
Que estava indo para a casa de seu marido pela primeira
vez
Que irá se apoiar com uma perna
E irá dar a luz a filhos no mundo todo
Ela cumpriu
30
Viajantes a Ìpo e Ọ̀ fà

Juntem-se a nós em meio à beleza
Venham e observem todo Ire na vida
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado será
abençoada com todas as coisas boas da vida em sua nova
residência. Seu bom nome irá ser lembrado mesmo após a
sua morte. Ela é aconselhada a nunca fazer nada que irá
sujar seu bom nome.
8. Ifá diz que prevê Ire de um par de gêmeos para a

pessoa a quem este Odù é revelado. Ifá diz que esta
mulher precisa para de se preocupar, pois ela será
abençoada com um par de gêmeos em breve. Se a mulher
estiver tendo problemas para engravidar, o problema irá
em breve acabar e ela irá logo engravidar e dar a luz a um
par de gêmeos.
Existe a necessidade para esta pessoa ir e alimentar a

Divindade dos Gêmeos com feijões pretos, bananas,
amendoins, abacaxis, laranjas e todas as outras frutas
comestíveis. Ela também deve oferecer ẹbọ com dois
ratos, dois peixes, duas galinhas e dinheiro. É
aconselhável para a pessoa a quem este Odù é revelado a
sempre se esforçar para comprar os materiais do ẹbọ em
pares, já que ela irá dar a luz a gêmeos a contar daquele
momento. Sobre isto, Ọ̀ kànràn-Méjì diz:
Ọ̀kànràn kan nihin-in

Ọ̀kànràn kan lọ́hùn-ún
B’Ọ̀kànràn bá di méjì, a d’òdodo
Diá fún Ẹdun, ẹl’é ̣̀yinjú ẹgé ̣̀
Ó f’è ̣̀yinti m’ójú ẹkún sùnráhun ọmọ
31
Tradução
Uma perna de Ọ̀ kànràn aqui
E uma perna de Ọ̀ kànràn ali
Quando Ọ̀ kànràn se torna dois, suas previsões se tornam
realidade
Esta foi à declaração de Ifá para Ẹdun, a macaca, dona de
delicados globos oculares
Quando chorava em lamentação pela sua inabilidade de
dar a luz a qualquer filho
Ẹdun, a macaca, era uma mulher muito bela. Ela tinha um

corpo bem proporcional. Ela tinha dentes bem brancos.
Mas sua beleza era mais enfática em seus olhos. Seus
olhos eram um pouco grandes e quando vistos de longe
eles pareciam que iam cair de sua face. Foi por isso que
as pessoas costumavam chamá-la como “Ẹdun, a macaca,
dona de delicados globos oculares”.
Ẹdun estava casada por aproximadamente oito anos, mas

não tinha nenhum filho para mostrar. Ela estava sempre
chorando em lamentação pela sua inabilidade de ter um
filho para seu marido. Cansada de chorar todos os dias,
ela decidiu ir se consultar com Ifá com a finalidade de
encontrar uma solução para seu problema.
Conseqüentemente, ela foi até o Awo mencionado acima.
Iria ela ser abençoada com um filho próprio nesta vida?
Iria seu útero estar aberto para gerar um fruto? Iria ela ter
filhos que iriam tomar conta dela quando ela envelhecesse
e a enterrassem quando ela morresse? Estava ela fadada
a ser uma mulher infértil pelo resto de sua vida? Que
solução havia para que ela pudesse ser uma mãe
orgulhosa e feliz de seus próprios filhos?
32
O Awo assegurou a ela de que ela iria ter seu próprio filho
nesta vida. Ela foi informada que Ifá prevê o Ire de filhos
para ela. O Awo também a informou que ela iria dar a luz a
um par de gêmeos nesta vida. Ela foi aconselhada a
oferecer ẹbọ com dois ratos, dois peixes, duas galinhas e
duas galinhas d’angola. Ela também foi aconselhada a
alimentar a Divindade dos Gêmeos com feijões pretos,
bananas e todas as frutas disponíveis que ela pudesse
comprar. Ela cumpriu.
Pouco tempo depois, Ẹdun engravidou. Dez meses

depois, ela deu a luz a um par de gêmeos. Depois disto,
ela deu a luz a muitos mais filhos, todos gêmeos. Ela
estava cheia de gratidão a Olódùmarè e a seu Awo.
Ọ̀kànràn kan nihin-in

Ọ̀kànràn kan lọ́hùn-ún
B’Ọ̀kànràn bá di méjì, a d’òdodo
Diá fún Ẹdun, ẹl’é ̣̀yinjú ẹgé ̣̀
Ó f’è ̣̀yinti m’ójú ẹkún sùnráhun ọmọ
Njé ̣̀ ẹbọ ọ kin’la rú?
Ẹbọ Èjigbèdè la rú
Ọmọ ọ kin’la bi?
Ọmọ Èjigbèdè la bi
Tradução
Uma perna de Ọ̀ kànràn aqui
E uma perna de Ọ̀ kànràn ali
Quando Ọ̀ kànràn se torna dois, suas previsões se tornam
realidade
Esta foi à declaração de Ifá para Ẹdun, a macaca, dona de
delicados globos oculares
33
Quando chorava em lamentação pela sua inabilidade de

dar a luz a qualquer filho
Ela cumpriu
Que tipo de ẹbọ nós oferecemos?
Foi o ẹbọ cujos materiais eram em pares
E que tipo de filhos nós demos a luz?
Eles são todos pares de gêmeos
Ifá prevê o Ire de par de gêmeos para a pessoa a quem

este Odù é revelado. Ele/ela será abençoado/abençoada
com vários filhos, a maioria será par de gêmeos. Ele/ela
então precisa alimentar a Divindade dos Gêmeos
diariamente.
9. Ifá diz que prevê o Ire de um parto seguro para uma

mulher grávida para quem este Odù é revelado. Ifá diz que
esta mulher irá dar a luz a um saltitante bebê menino. Este
filho irá ter uma boa vida. Este bebê, quando nascido,
precisa seguir as direções de Ifá em tudo que ele fizer a
todo tempo. Deve haver consultas regulares a Ifá para ele
sempre que qualquer passo possa ser dado para a criança
e quando ele crescer, ele nunca deve tomar um grande
passo sem se consultar com Ifá.
Por outro lado, se Ọ̀ kànràn-Méjì é revelado durante a

cerimônia de Ìkọsẹ̀̀dáyé de um bebê menino, aquele bebê
foi destinado a ser um Bàbáláwo desde o céu. O nome do
bebê é Adéṣoḳ̀ àn do céu.
Seja qual for das duas condições, o bebê em questão irá

crescer para ser um popular e muito bem sucedido
sacerdote de Ifá caso ele escolha esta linha de trabalho.
Ele será bem respeitado e seu nome irá ser conhecido por
todo canto.
34
Existe a necessidade de oferecer ẹbọ com dois pombos,

duas galinhas d’angola, duas galinhas e dinheiro. Também
existe a necessidade de alimentar Ifá com uma cabra
adulta. Sobre estes, Ifá diz:
Ki iwọ kàn
Ki èmi kàn
Diá fún Adéṣoḳ̀ àn
Ti nt’oṛ̀ un bọ wá’lé ayé
Ẹbọ ni wọ́n ni kọ́ wáá ṣe
Tradução
Deixá-lo mostrar interesse ao tocar
E deixe-me mostrar interesse ao tocar
Esta foi à declaração de Ifá para Adéṣoḳ̀ àn
Quando vinha de Ọ̀ run, céu, para Ayé, terra
Adéṣoḳ̀ àn estava para nascer em uma casa real quando

vinha do céu para a terra. Ele, entretanto, foi ao Awo
mencionado acima para se consultar com Ifá para poder
determinar como sua estadia temporária na terra seria.
O Awo assegurou a ele de que ele iria viver uma vida bem
sucedida enquanto na terra. Também foi dito a ele que ele
iria ser muito rico; ele iria ter uma vida longa e ter muitos
filhos na terra; ele também iria ter muitas propriedades que
o deixariam orgulhoso. Ele também foi assegurado que ele
iria ter uma saúde forte e seria altamente respeitado na
comunidade.
O Awo aconselhou-o a tomar Ifá como sua profissão

porque aquela linha de trabalho iria certamente facilitar
sua vida e melhorar suas chances de realizar ao máximo
seus potenciais e destino. Ele foi aconselhado a oferecer
35
ẹbọ com dois pombos, duas galinhas d’angola, duas

galinhas e dinheiro. Ele também foi aconselhado a
alimentar Ifá com uma cabra adulta. Todos estes ele fez
antes de vir ao mundo.
No terceiro dia após seu nascimento, seus pais

convidaram alguns Awo para realizarem os rituais de
Ìkọsẹ̀̀dáyé nele. O Awo assegurou a eles que ele iria ser
um homem bem sucedido na terra. Eles disseram que não
iria faltar nada a ele enquanto na terra – dinheiro, esposa,
filhos, boa saúde, felicidade, sucesso, prestígio, honra,
propriedades, vida longa, satisfação, popularidade e
muitas outras coisas. Foi dito a seus pais que ele já tinha
trazido consigo seu nome do céu e deveria ser chamado
Adéṣoḳ̀ àn, o filho de Ọ̀ kànràn-Méjì. Eles foram também
aconselhados a encorajar a criança a tomar o caminho de
Ifá como sua profissão, pois aquele era como seu destino
iria se manifestar da melhor maneira.
Eles pediram aos pais que oferecessem ẹbọ para o bebê

recém-nascido com duas galinhas, duas galinhas d’angola,
dois pombos e dinheiro. Também foi igualmente pedido a
eles que alimentassem Ifá com uma cabra madura. Eles
cumpriram com tudo.
Na época em que Adéṣoḳ̀ àn já tinha quatro anos de idade,

ele já estava estudando Ifá na casa de um dos melhores
sacerdotes de Ifá daquelas terras. Quando ele tinha vinte e
cinco anos de idade, ele mesmo já tinha se tornado um
dos mais versáteis praticantes de Ifá das redondezas. Ele
era muito dedicado e honesto com seu trabalho. Todos o
respeitavam e o procuravam para se consultarem com Ifá.
Quando ele estava vivendo por si próprio, ele já tinha sido
estabelecido como um Bàbáláwo muito competente. Ele
tinha vários clientes. A maioria dos amigos de seu pai e
chefes se tornou seus clientes. Ele estava fazendo muito
36
dinheiro. Ele logo ficou rico. Com o dinheiro veio esposa;

com a esposa vieram filhos; com os filhos veio a sua casa
própria; com a casa vieram cavalos; com todos estes
vieram prestígio, honra e reconhecimento; com estes
vieram à felicidade e satisfação. Ele viveu bem. Ele morreu
como um Bàbáláwo feliz e realizado.
Ki iwọ kàn
Ki èmi kàn
Diá fún Adéṣoḳ̀ àn
Ti nt’oṛ̀ un bọ wá’lé ayé
Njé ̣̀ òwò ti n ó se là n’Ifá
Ti’fá bá hu méji, mà tè ̣̀’kan
Òwò ti n ó ṣe là n’Ifá
Ti’fá bá hù’kan, ma t’èji
Òwò ti n ó ṣe la n’Ifá
Tradução
Esta foi a declaração de Ifá para Adéṣoḳ̀ àn
Quando vinha de Òrun, céu, para Ayé, terra
Ele cumpriu
O negócio que eu irei fazer para ter sucesso é Ifá
Quando as sementes de Ifá permanecem duas (na minha
palma), eu marcarei um (no Ọpọ́n Ifá)
Quando as sementes de Ifá permanecem uma (na minha
palma), eu marcarei dois (na bandeja de Ifá)
37
sucesso como um Bàbáláwo. Não lhe faltará nada na vida.
Ele será altamente respeitado e honrado. Ele será feliz e
satisfeito. Sua vida será cheia de glória. Enquanto ele for
honesto e franco em seu trabalho, o céu é o começo do
seu sucesso e de suas realizações. Ele irá viver e morrer
como um homem feliz.
10. Ifá diz que prevê Ire de vitória sobre adversário para a
pessoa a quem este Odù é revelado. Ifá diz que aqueles
que são próximos a ele/ela estão planejando algo contra
ele/ela. Ifá diz que ele/ela irá sobreviver ao plano e
aqueles que estavam envolvidos no planejamento irão se
culpar por isto.
Ifá aconselha a pessoa para quem Ọ̀ kànràn-Méjì é

revelado a oferecer ẹbọ com um bode adulto e dinheiro.
Ele/ela também precisa alimentar Èṣù com outro bode.
Com estes, a vitória é garantida. Uma estrofe neste Odù
suportando esta afirmação diz:
Ki iwọ kàn
Ki èmi kàn
Diá fún Àràbà kan pàtàko
Ti nbẹ l’áàrin oṭ̀ á
Tradução
Esta foi à declaração de Ifá para a grande, mas
atrapalhada, árvore Àràbà
Quando estava em meio a inimigos
38
A árvore Àràbà era cheia de vida mesmo que ele se

considerasse uma árvore pobre. Ele era grande e gordo,
mas ele sentia que ele não era forte e robusto o suficiente
como as outras árvores da floresta. Apesar disso,
entretanto, ele estava bem satisfeito com sua condição.
Ele era bem feliz. Ele apreciava a vida. Ele nunca parecia
estar triste ou desanimado em nenhum momento.
Sem que o Grande Àràbà soubesse, entretanto, ele era

alvo da inveja das outras árvores na floresta. Eles não
podiam entender porque o grande Àràbà, que não era tão
ágil, forte e/ou rico como eles podia ser mais feliz que eles.
Eles não estavam confortáveis com o fato de que ele não
humildemente implorar a eles pela sua comida do dia-a-
dia. Eles concluíram que o Grande Àràbà era uma pessoa
muito orgulhosa e desrespeitosa. Eles então começaram a
planejar contra ele.
Um dia, todas as árvores que queriam a derrota do Grande

Àràbà foram a uma reunião. Eles fizeram de Ìrókò o líder
deles. Nesta reunião, eles concluíram que nada iria
satisfazê-los mais do que ver o Grande Àràbà ser
eliminado. Eles, entretanto, planejavam executar o plano
deles de tal maneira que o Grande Àràbà não seria capaz
de saber que foram eles que planejaram o esquema.
Conseqüentemente, eles enviaram Ìrókò aos serradores
para que eles viessem e derrubassem o Grande Àràbà.
Eles convenceram os serradores que o Grande Àràbà
seria muito bom para fazer telhados de casas ou construir
pontes.
Eles concluíram que quanto mais cedo os serradores

chegassem, melhor seria. E para coroar tudo, os
serradores iriam levar o Grande Àràbà sem custo algum.
Os serradores disseram a eles que eles iriam vir e fazer o
39
trabalho em dois dias. Todos os conspiradores foram

embora em antecipação da chegada dos serradores.
Na noite do mesmo dia, o Grande Àràbà dormiu e teve um

sonho terrível. No sonho ele se viu sendo cortado em
vários pedaços em meio a choros de dor e agonia. Ele
também viu várias outras árvores batendo palmas e
dançando a sua volta, zombando dele e o fazendo de tolo.
Ele imediatamente acordou sua esposa e narrou seu
sonho para ela. A esposa disse a ele que ela sentia perigo.
Ela insistiu que ele deveria ir até seu Awo e explicar tudo
para ele. Ele não era o tipo de pessoa que costumava
levar tais coisas a sério, alegando que ele não havia feito
mal a ninguém, mas sua esposa não era assim. Ela insistiu
que ele não precisava fazer algo de ruim ou ofender
alguém para que os outros planejassem o mal para ele.
Bem cedo na manhã do dia seguinte, sua esposa o

acordou e assegurou-se de que ele foi para a casa do Awo
mencionado acima para se consultar com Ifá: O que era
responsável pelo tipo de sonho que ele teve? Era algum
tipo de presságio sobre algo ruim que iria acontecer com
ele? Se sim, o que ele deveria fazer para neutralizar esse
mal? No fim, iria ele sair vitorioso?
O Awo disse ao Grande Àràbà que ele estava bem no

meio de inimigos e que aqueles que eram próximos a ele
eram aqueles que estavam planejando contra ele. Foi dito
a ele que o plano havia sido concluído e estava no estágio
de execução. Conseqüentemente, ele não tinha tempo a
perder. Ele foi, entretanto, assegurado de que ele não
deveria ter nada a temer, pois aqueles envolvidos no plano
iriam ter a si mesmos para culpar. Foi dito a ele que as
Divindades estavam o seu favor. O Awo aconselhou-o a
oferecer ẹbọ com um bode adulto e dinheiro. Também foi
40
pedido que ele alimentasse Èṣù com outro bode, óleo de

palma e noz de cola. Ele rapidamente cumpriu com tudo
naquele mesmo dia.
Com estes feitos, o Awo disse que a vitória sobre

adversário estava garantida. O Grande Àràbà retornou
para casa e narrou tudo que o Awo disse a ele para sua
esposa. Ele agradeceu a ela profundamente pelo seu
conselho e ato.
No dia seguinte, os serradores chegaram com seus

machados, cutelos e serras. Eles foram diretamente para o
Grande Àràbà. Enquanto eles estavam fazendo as
preparações para começar com o trabalho, Èṣù Òdàrà
chegou. Ele perguntou a eles o que eles queriam fazer.
Eles explicaram para ele. Ele disse a eles que seria melhor
para eles testar as árvores antes para que pudessem
diferenciar as árvores boas e fortes, que seriam úteis para
eles.
Os serradores concordaram. Eles usaram seus machados

para testar a árvore Àràbà. A árvore era muito macia. Èṣù
Òdàrà disse a eles que estava claro que a grande árvore
Àràbà não podia ser útil para nenhum propósito pelo qual
eles queriam usá-lo. Os serradores ficaram extremamente
desapontados. Eles decidiram voltar para casa. Enquanto
eles estavam discutindo sobre isto, Èṣù Òdàrà disse a eles
que ir para casa de mãos vazias será um grande
desperdício de tempo, energia e recursos. Ele aconselhou
os serradores a testarem outras árvores para encontrar
aquelas que serviriam para o que eles queriam. Ele os
levou até o lugar onde Ìrókò estava e perguntou a eles por
que eles não testavam o machado em Ìrókò? Eles
concordaram. Quando eles acertavam Ìrókò com o
machado, ele era muito forte. Èṣù Òdàrà disse a eles que
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a árvore Ìrókò iria satisfazer as suas necessidades mais

que qualquer outra árvore.
Os serradores empunharam seus machados, cutelos e

serras. Em meio a protestos de Ìrókò e de todas as árvores
ao redor que planejaram a conspiração contra a grande
árvore Àràbà, Ìrókò foi derrubado. Os serradores estavam
muito alegres.
Èṣù Òdàrà, percebendo que o Grande Àràbà nunca iria ter

paz enquanto os outros conspiradores estivessem por
perto, aconselhou os serradores a testar as outras árvores
para checar quais eles poderiam usar para fazer telhados,
janelas, portas, estruturas, mesas, cadeiras, bancos e
várias outras coisas. Os serradores viram sentido no que
Èṣù Òdàrà aconselhou. Eles testaram todas as outras
árvores e marcaram os outros conspiradores para que
fossem derrubados. Èṣù Òdàrà os instigou a derrubar a
todas naquele mesmo dia e então irem para casa planejar
como eles iriam carregar todas elas, uma por uma, nos
momentos que fossem convenientes. Os serradores
concordaram. Foi assim que Apá, Orúrù, Àborà, Kanran,
Òpepe e Apépe foram derrubados junto com Ìrókò no
mesmo dia. Então, o Grande Àràbà que era considerado
fraco não foi tocado enquanto os fortes conspiradores
perderam suas vidas. Eles convidaram aqueles que iriam
matar o Grande Àràbà apenas para encontrarem suas
próprias mortes no fim.
O Grande Àràbà estava então cantando, dançando e

louvando Olódùmarè por poupar sua vida.
Ki iwọ kàn
Ki èmi kàn
Diá fún Àràbà kan pàtàko
42
Ti nbẹ l’áàrin oṭ̀ á

Kó wó, kó wó
Àràbà ò wó mọ́
Ojú ti Ìrókò
Kó wó, kó wó
Kó kú, kó kú
Òtóṣi ò kú mọ́
Ojú ti Ọlọ́ro ̣̀
Kó kú, kó kú
Yóò kú sin Awo
Kàṣài kú sin Awo
Èèyàn ló nb’áwo l’ódi
Yóó kú sin Awo
Tradução
Esta foi à declaração de Ifá para a grande, mas
atrapalhada, árvore Àràbà
Quando estava em meio a inimigos
Ele cumpriu
Que ele caia, deixe-o cair
Àràbà falhou em cair
Vergonha para a árvore Ìrókò
Que ele morra, deixe-o morrer
O pobre falhou em morrer
Vergonha para o rico
Ele morrerá diante do Awo
Ele não falhará em morrer diante do Awo
Seja lá quem for que fizer de um Awo seu inimigo
Ele irá certamente morrer diante do Awo
43
Ifá diz que aqueles conspirando contra a pessoa para

quem este Odù é revelado irá certamente encontrar
calamidade no processo de execução de seus planos
maléficos. Reciprocamente, Ifá avisa a pessoa para quem
este Odù é revelado a nunca planejar o mal contra
qualquer um para que ele/ela não sofra com a
repercussão. Qualquer um que planejar o mal contra a
pessoa para quem este Odù é revelado irá viver para se
arrepender de seu plano. Aquilo é o que Ọ̀ kànràn-Méjì diz
nesta estrofe. A pessoa para quem este Odù é revelado
nunca deve planejar tornar vítima qualquer pessoa em
conta de sua força, posição, influência, vantagem
econômica ou educacional para que ele/ela não se depare
com calamidade. A pessoa para quem este Odù é
revelado nunca deve pensar, planejar, dizer ou fazer o mal
ou conspirar com os outros para fazê-lo. Se qualquer um
planejar contra ele/ela, tal pessoa irá se arrepender disto.
Aquele que planeja o mal irá vivenciar desastre. Isto é
certo de se dizer tal qual a luz do dia que vem depois da
escuridão.
11. Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado
está se deparando com problemas cuja fonte ele/ela ainda
não foi capaz de identificar. Ifá diz que ele/ela não apenas
seria capaz de identificar a fonte, mas também seria capaz
de superar isto. Ifá também diz que a pessoa responsável
pelos seus problemas irá ser desgraçada e humilhada.
A pessoa responsável por todos os problemas da pessoa

para quem este Odù é revelado é aquela que está
procurando freneticamente por soluções para os
problemas. Ifá diz que o culpado será exposto.
Ifá aconselha este cliente a oferecer ẹbọ com três galos,

bastante óleo de palma e dinheiro. Ifá diz que dois ẹbọ
devem ser preparados; um será colocado no santuário de
44
Èṣù enquanto o segundo irá ser colocado no lugar onde o

problema está acontecendo. Depois disto, a pessoa para
quem este Odù é revelado deve ser muito vigilante.
Fazendo isto, o culpado será pego no ato e
completamente humilhado. Sobre estes, Ifá diz:
Ọyé ̣̀ ni ò sán àrá

Kùrukùru ni ò dá moo ̣̀ m
̣̀ oo
̣̀ ̣̀
Òjò ló dé ni ikookò npa kọ́rọ́-koḳ̀ o-̣̀ kọ́rọ́
Diá fún Àgbò
Ti òun Ṣàngó jọ ns’oṛ̀ é ̣̀ ara wọ́n
Tradução
O vento harmatão não acerta com trovão
A névoa não brilha como relâmpago
A chegada da chuva é o que faz com que a hiena se
esconda nos cantos e recantos
Estas foram às declarações de Ifá para Àgbò, o carneiro
Que era amigo de Ṣàngó
Além de Ṣàngó, Àgbò, o carneiro, não tinha nenhum outro

amigo e confidente. Não havia nada que ele gostaria de
fazer que Ṣàngó não estivesse sabendo. Mesmo quando
ele se planejou casar-se com Àgùntàn, a ovelha, Ṣàngó foi
a primeira pessoa, a saber. Eles eram praticamente
inseparáveis.
Um dia, Àgbò chamou Ṣàngó e informou-o de que ele

gostaria de começar uma agricultura em larga escala.
Ambos saíram em busca de terras adequadas para o
cultivo.
45
Eles pegaram amostras de solo e foi junto consultar Ifá. Ifá

respondeu que a terra para cultivo era boa e que aquela
terra iria gerar lucros para Àgbò. Àgbò estava muito feliz e
ele considerou isto como um passo em direção ao sucesso
para os dois deles. Ele começou a planejar como ele e seu
amigo iria maximizar o lucro e melhorar o padrão de vida
deles. Poucos dias depois de terem consultado Ifá, Àgbò
começou a limpar os arbustos. Ele juntou várias pessoas
para fazer a limpeza. Depois disto, ele começou a cultivar
a terra. Com a primeira chuva, ele começou a plantar
milho. Depois disto, ele plantou mandioca, inhame, feijões,
bananas, pimenta e tomates. O solo era de fato fértil.
Todas as coisas que ele plantava davam belos frutos. Ele
estava então aguardando ansiosamente pelo momento em
que eles estariam prontos para serem colhidos.
Mas, para os eu desgosto, pela hora em que os produtos

de sua fazenda estavam maduros, ele descobriu que
algumas pessoas foram e colheram mais da metade. Ele
correu até a casa de Ṣàngó para informá-lo sobre o que
ele viu. Ṣàngó, em descrença, pediu para que eles fossem
verificar juntos. Eles foram, quando Ṣàngó viu a extensão
do dano, ele consolou seu amigo e o aconselhou que eles
devessem ir para se consultar com Ifá para desvendar o
mistério. Eles dois foram para a casa do Awo mencionado
acima.
Lá, o Awo informou-os de que eles vieram por causa de

um problema sério. Eles disseram que o problema estava
sendo causado por alguém bem próximo a eles. Eles
foram assegurados de que eles iriam superar o problema e
que o culpado seria exposto.
O Awo aconselhou-os a oferecer ẹbọ com três galos,

bastante óleo de palma e dinheiro. Eles cumpriram.
46
O Awo pediu a eles que colocassem um ẹbọ no santuário

de Èṣù e o outro na fazenda onde o roubo estava
acontecendo. Eles cumpriram. O Awo, entretanto, disse a
Àgbò que fosse observar o ẹbọ na fazenda por algum
tempo antes de voltar para casa. Ele estava determinado a
fazê-lo.
Sem que ninguém soubesse, a perda de produtos

agrícolas não era considerada uma perda pessoal por
Àgbò, mas uma terrível decepção. Seu amigo e
confidente, Ṣàngó, estavam em uma séria dificuldade
financeira e ele estava determinado a tirar seu amigo
daquela confusão. A perda iria impedi-lo de realizar tudo
que ele estava determinado a fazer. Por este motivo, ele
estava pronto a fazer tudo que o Awo disse a ele e, ao
mesmo tempo, esconder essa decepção de Ṣàngó. Ele foi
para a fazenda junto com Ṣàngó e colocou o ẹbọ lá. Eles
observaram o ẹbọ por cerca de cinco horas e retornaram
para suas respectivas casas. Àgbò comeu um pouco de
comida e retornou para a fazenda tarde da noite para
continuar com a vigília sozinho. Quando ele chegou à
fazenda, o que ele viu estava além de qualquer
compreensão.
Em descrença, ele viu seu melhor amigo e confidente,

Ṣàngó, como líder dos bandidos que estavam roubando
seus produtos agrícolas! Àgbò gritou em agonia. Quando
Ṣàngó ouviu isto, ele correu em direção a Àgbò que em
retorno seu a ele a luta de sua vida. Eles lutaram até o
amanhecer e Ṣàngó fugiu.
Em pouco tempo, o incidente se tornou a notícia mais

quente na cidade deles. Aqueles que não eram tão
próximos a Àgbò como Ṣàngó foram até Ṣàngó perguntar
o que o levou a agir de maneira tão desgraçada. Ṣàngó
não tinha resposta para aquilo. Quando Ṣàngó não podia
47
lidar com a vergonha e as perguntas, ele fugiu da cidade.

Em qualquer lugar que Ṣàngó fosse, as pessoas estariam
olhando para ele com desdém. Se ele estivesse passando
na estrada, ele iria sentir que curiosos estavam à sua
espreita. Algumas vezes, ele iria ouvi-los chiar
abertamente. Ele então decidiu partir para o céu de vez.
Ṣàngó então foi para o céu e fez de lá sua residência
permanente até hoje. A ação já havia sido feita e era tarde
demais para demonstrar qualquer arrependimento.
Ọyé ̣̀ ni ò sán àrá

Kùrukùru ni ò dá moo ̣̀ m
̣̀ oo
̣̀ ̣̀
Òjò ló dé ni ikookò npa kọ́rọ́-koḳ̀ o-̣̀ kọ́rọ́
Diá fún Àgbò
Ti òun Ṣàngó jọ ns’oṛ̀ é ̣̀ ara wọ́n
Njé ̣̀ eruku tóróró
Eruku tàràrà
Ìjà Àgbò ló ti lé Ṣàngó r’oṛ̀ un o
Tradução
O vento harmatão não acerta com trovão
A névoa não brilha como relâmpago
A chegada da chuva é o que faz com que a hiena se
esconda nos cantos e recantos
Estas foram às declarações de Ifá para Àgbò, o carneiro
Que era amigo de Ṣàngó
Ele cumpriu
Um pouco de poeira ergueu-se durante uma briga
E muita poeira ergueu-se durante uma luta
A conseqüência da luta com Àgbò expulsou Ṣàngó para o
céu
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Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado irá
certamente superar um problema sério que está sendo
causado por alguém próximo a ele/ela. E reciprocamente,
a pessoa para quem este Odù é revelado é aconselhada a
não cometer nenhuma atrocidade contra qualquer um
próximo a ele/ela, pois isto pode levar à desgraça e
humilhação para ele/ela.
Isto também irá sujeitá-lo/la ao ódio público. Onde quer

que ele/ela deveria ser respeitado, ele/ela seria
desgraçado; onde ele/ela iria ser amado e adorado, ele/ela
iria ser odiado e desprezado; onde ele/ela deveria ser
honrado, ele/ela será desdenhado. Em resumo, a pessoa
para quem este Odù é revelado é aconselhada a não
abusar da confiança que as pessoas dão a ele/ela.
está vivenciando o problema de fortuna não consumada.
Ifá diz que existe a necessidade deste cliente oferecer
ẹbọ, alimentar Ifá e Èṣù Òdàrà e então fazer Ìpèsè para as
Anciãs da Noite para que este problema diminua. Ifá diz
que Èṣù Òdàrà e as Bruxas são responsáveis pelos seus
problemas. Se o ẹbọ, Ìbo e Ìpèsè puderem ser feitos, Ifá
garante que a pessoa para quem este Odù é revelado terá
paz de espírito e será capaz de converter a necessidade
em excesso, azar em sorte e tristeza em alegria. Neste
aspecto, uma estrofe em Ọ̀ kànràn-Méjì diz:
Ọ̀rúnmìlà wi Òtiripà á na’sè ̣̀ dinà

Ifá wi Èṣù Òdàrà á na’sè ̣̀ dinà
49
Tradução
Ọ̀ rúnmìlà declara que Òtiripà, o infortúnio, bloqueou o
caminho da realização com suas pernas
Ifá diz que Èṣù Òdàrà bloqueou o caminho com suas
pernas
A vítima, Akápò, foi aconselhada a oferecer ẹbọ
Akápò tinha muito potencial. Ele também era muito

inteligente. Converter seu vasto potencial e oportunidades
em sucesso não era difícil para ele. Contudo, ele não tinha
nada para mostrar pelos seus talentos e qualidades
pessoais. Ele não tinha esposa. Ele não tinha filhos. Ele
não tinha casa própria. Ele era um homem triste.
Um dia, ele foi até Ọ̀ rúnmìlà para descobrir sobre si

mesmo: iria ele algum dia ter sucesso em sua vida?
Ọ̀ rúnmìlà consultou Ifá para ele e Ọ̀ kànràn-Méjì foi
revelado. Ọ̀ rúnmìlà declarou a ele que infortúnio havia
bloqueado seu caminho para a grandeza. Ele foi
aconselhado a oferecer ẹbọ com dois pombos brancos
para sucesso financeiro, duas galinhas d’angola para paz
de espírito, duas galinhas por uma boa esposa, dois ratos
e dois peixes por filhos e dois galos por vitória. Ele
também foi aconselhado a alimentar Ifá com uma galinha,
dois ratos e dois peixes. Ele também deveria alimentar Èṣù
Òdàrà que era responsável pelo seu infortúnio com um
galo, óleo de palma e álcool. Ele cumpriu.

Ifá mi àwọn Ìyá mi Oṣoronga, na’sè ̣̀ dinà
Tradução
Ọ̀ rúnmìlà declara que Òtiripà bloqueou o caminho com
suas pernas
50
Ifá diz que Ìyá mi Oṣoronga, as Bruxas, bloquearam o

caminho com suas pernas
O Akápò foi aconselhado a oferecer ẹbọ
Enquanto eles estavam analisando os problemas de

Akápò para poder proferir soluções a eles, também foi
descoberto que havia a necessidade de Akápò acalmar as
Bruxas porque elas também estavam contribuindo em
larga escala para que suas fortunas não sejam
consumadas. Conseqüentemente, Ọ̀ rúnmìlà aconselhou o
Akápò a fazer Ìpèsè para as Anciãs da Noite (bruxas) com
óleo de palma e uma galinha. Ele cumpriu.
Quando todos estes foram feitos, sua sorte começou a

brilhar. Ele tinha vários clientes que logo traduziram em
dinheiro. Com dinheiro ele foi capaz de adquirir uma
esposa de sua escolha. A esposa deu a luz a vários filhos.
Junto com os filhos eles ergueram sua própria casa. Ele
tinha paz de espírito e felicidade na vida. Ele viveu e
morreu feliz.

Ifá mi àwọn Ìyá mi Oṣoronga, na’sè ̣̀ dinà
Ẹbọ ní wọ́n ní Akáoòṣe
Ìgbàti a tu’bọ Òtiripàá na’sè ̣̀ dinà
L’ara á wá rọ’ni o
Tradução
Ọ̀ rúnmìlà declara que Òtiripà, o infortúnio, bloqueou o
caminho da realização com suas pernas
Ifá diz que Èṣù Òdàrà é o Òtiripà que bloqueou o caminho
com suas pernas
Ọ̀ rúnmìlà declara que Òtiripà bloqueou o caminho com
suas pernas
51
Ifá diz que Ìyá mi Oṣoronga, as Bruxas, bloquearam o

caminho com suas pernas
O Akápò foi aconselhado a oferecer ẹbọ
Ele cumpriu
Foi depois de oferecer ẹbọ para os Òtiripà
Que tinham bloqueado o caminho com suas pernas
Que nós tivemos paz de espírito e conforto
paz de espírito, conforto, sucesso e felicidade. Foram Èṣù
Òdàrà e as bruxas que estavam até então sendo
responsáveis pelas suas fortunas não consumadas. Ifá,
entretanto, avisa a pessoa para quem este Odù é revelado
que ele/ela não deve fazer nada que irá fazer com que Èṣù
Òdàrà, Ifá e as bruxas se voltem contra ele/ela e causem o
problema de fortunas não consumadas.
foi amaldiçoada pelos seus superiores. Ifá diz que ele/ela
foi o arquiteto de seu atual infortúnio. A pessoa para quem
este Odù é revelado está muito atrevida em meio aos
anciões, ao ponto de ser impertinente. Suas ações estão
sendo vistas como designadas deliberadamente para
expor os anciões e/ou aqueles em posições de autoridade
ao ridículo e a vergonha.
Ifá, entretanto, assegura que a pessoa para quem este

Odù é revelado que com todos os ẹbọ apropriados e uma
mudança de atitude, toda a negatividade irá dar lugar a
positividade. Tristeza irá virar alegria. Desapontamentos
serão substituídos com realizações. Uma estrofe
suportando estas afirmações em Ọ̀ kànràn-Méjì aconselha
a pessoa para quem este Odù é revelado a oferecer ẹbọ
com um bode adulto e dinheiro.
52
Depois disto, o cliente deve comprar um grande galo e dá-

lo ao Bàbáláwo. O Awo em retorno precisa puxar todas as
penas do rabo do galo e moê-las até que elas se tornem
um pó bem fino. Depois disto, o Awo precisa espalhar o pó
sobre Ọpọ́n Ifá (bandeja de Ifá), usá-lo para marcar o Odù
Ọ̀ bàrà-Méjì e recitar as palavras do Odù mencionado
abaixo. Enquanto recita este Odù, a bandeja de Ifá deve
ser girada até que ela fique de cabeça para baixo
enquanto o Ọ̀ bàrà-Méjì marcado se torna Ọ̀ kànràn-Méjì.
Fazendo isto, é certo de que as maldições sendo rogadas
para o cliente irão se tornar bênçãos quando Ọ̀ bàrà-Méjì
se tornar Ọ̀ kànràn-Méjì, as forças negativas darão lugar
para as forças positivas e benevolentes. Sobre estes, Ifá
diz:
Ṣàkótó moj̣̀ àlàwà
Diá fún Àkùkọ’diẹ Ọ̀tànngàlànjà
Ti nṣ’awo r’òde Ọwá
Tradução
Ele foi o Awo que jogou Ifá para Àkùkọ’diẹ Ọ̀ tànngàlànjà, o
Grande Galo
Quando ia a uma missão de Ifá para a terra de Ọwá
Àkùkọ’diẹ Ọ̀ tànngàlànjà, o Grande Galo, era um Bàbáláwo

muito versátil e inteligente. Ele começou a aprender Ifá
desde a infância. Pelo tempo em que ele tinha vinte e dois
anos de idade, ele havia conquistado a reputação de ser
um sacerdote de Ifá competente. Ele era solicitado por
aqueles que estavam pertos e longe. Sua maior fraqueza,
entretanto, era que ele não tinha respeito pelos mais
velhos; especialmente aqueles Bàbáláwo mais velhos que
ele sentia que não era tão brilhante como ele. Ele
53
considerava isso como preguiça da parte deles. Ele

costumava subestimar a eles e via suas atividades com
desprezo. Vários sábios conselhos dados a ele para que
ele mudasse de atitude foram ignorados.
Um dia, o Ọwá, rei da terra de Ìjèsà, convidou Àkùkọ’diẹ

Ọ̀ tànngàlànjà, junto com vários Bàbáláwo mais velhos
para seu Palácio para se consultar com Ifá. Ele considerou
sua ida ao Palácio de Ọwá como uma espécie de
competição entre ele e todos os outros Bàbáláwo que
foram convidados juntos com ele. Ele então queria saber o
que ele precisava fazer para roubar o show das mãos de
todos os Bàbáláwo convidados naquele dia.
Conseqüentemente sobre isto, ele foi para a casa de
Ṣàkótó moj̣̀ àlàwà, um dos poucos Bàbáláwo mais velhos
que ele respeitava para se consultar com Ifá: iria ele ser o
Awo cuja estrela iria brilhar mais claro no palácio de Ọwá?
Iria ele ser capaz de derrotar todos os outros Bàbáláwo
com facilidade? Iria ele retornar para casa com mais honra
e sucesso financeiro? Ṣàkótó moj̣̀ àlàwà assegurou a
Àkùkọ’diẹ Ọ̀ tànngàlànjà que ele iria retornar para casa
com mais honras e riquezas, mas apenas sob a condição
de que ele deveria se comportar apropriadamente e
demonstrar devido respeito aos mais velhos. Ele foi
aconselhado a não ser muito atrevido onde ele estava indo
e sempre esperar até que aqueles com posição de
autoridade o convidassem a dar qualquer passo antes de
ser voluntário. Ele foi assegurado de que se ele pudesse
cumprir com aquela simples regra, ele iria retornar com
sucesso e uma reputação ainda maior. Ele foi aconselhado
a oferecer ẹbọ com um bode adulto e bastante óleo de
palma.
Quando ele ouviu o aviso de Ṣàkótó moj̣̀ àlàwà, Àkùkọ’diẹ

Ọ̀ tànngàlànjà considerou que aquilo significava que
Ṣàkótó moj̣̀ àlàwà havia se juntado a aqueles outros
54
Bàbáláwo mais velhos que achavam difícil permitir que

esperançosos sacerdotes de Ifá demonstrassem seus
potenciais por causa de inveja. Ali e então, ele perdeu o
respeito por Ṣàkótó moj̣̀ àlàwà. Ele se decidiu que ele iria
oferecer o ẹbọ, mas que nunca mais iria pisar em sua casa
novamente. Ele comprou o bode e óleo de palma, retornou
para a casa de Ṣàkótó moj̣̀ àlàwà que ofereceu o ẹbọ por
ele. Ele partiu com a decisão de que aquele foi o último dia
que o Bàbáláwo mais velho iria vê-lo.
Na data marcada, ele partiu para o palácio de Ọwá com a

determinação de mostrar àqueles Bàbáláwo mais velhos
que à hora deles havia acabado e que eles deveriam abrir
caminho para as gerações mais novas de Bàbáláwo, para
que eles exibissem seus talentos.
Na casa de Ọwá havia vários Bàbáláwo. Àkùkọ’diẹ

Ọ̀ tànngàlànjà era o mais jovem de todos os Bàbáláwo
convidados. Ele estava muito excitado e ansioso para
mostrar seu vasto conhecimento sobre Ifá. Assim que eles
começaram, ele praticamente tomou os procedimentos de
maneira a desrespeitar as regras estabelecidas sobre a
conduta da prática de Ifá. Ele sentia um desprezo
inacreditável pelos mais velhos. Os mais velhos se
sentiram insultados e extremamente humilhados. Ele
estava pegando qualquer oportunidade para demonstrar
seus talentos. Os mais velhos o deixaram satisfazer a si
mesmo. No fim da consulta, alguns dos Bàbáláwo que
estavam presentes se juntaram e juraram a ele. Eles
também invocaram a chuva para cair sobre ele,
estragando as suas coisas e atraindo os elementos
negativos para a sua vida.
Quando ele chegou a sua casa, todas as suas coisas

estavam estragadas. Onde ele havia até então sido
respeitado, ele estava sendo visto com desprezo; onde ele
55
era até então honrado, ele estava sendo humilhado. Seus

numerosos clientes começaram a perceber que ele esteve
até então fazendo para eles com bons resultados era
agora perseguido por falhas e desapontamentos. Todos os
seus clientes fugiram dele. Seus poucos amigos
começaram a se afastar dele com medo de que eles
também fossem afetados pela má sorte. Em puro
desespero, Àkùkọ’diẹ Ọ̀ tànngàlànjà correu para a casa de
Ṣàkótó moj̣̀ àlàw em busca de ajuda.
Ṣàkótó moj̣̀ àlàwà consultou Ifá para ele. Ọ̀ kànràn-Méjì foi
revelado novamente. Sàkótó Mòjàlàwà disse a ele que ele
era a causa de seus próprios problemas e infortúnio. Ele
foi informado de que ele havia sido avisado antes, mas foi
inútil. Foi dito a ele que se ele pudesse virar uma nova
página, tiver respeito pelos mais velhos e autoridades
constituídas e oferecesse o ẹbọ apropriado, sua tristeza
iria dar caminho para a alegria; seu infortúnio iria ser
substituído com fortuna e seus desapontamentos seriam
trocados por oportunidades sem fim.
Sabendo muito bem que suas ações passadas e sua

recusa em dar ouvidos aos sábios conselhos dos
sacerdotes de Ifá mais velhos e experientes o trouxeram a
sua atual condição, ele decidiu que iria seguir o conselho
dado a ele. Ele informou a Ṣàkótó moj̣̀ àlàwà que ele
estava pronto para mudar sua atitude e iria definitivamente
se redimir por todos os seus atos anteriores.
Ṣàkótó moj̣̀ àlàwà então o aconselhou a oferecer ẹbọ com

um bode adulto, bastante óleo de palma e dinheiro. Ele
cumpriu. Depois disto, Ṣàkótó moj̣̀ àlàwà puxou todas as
penas de Àkùkọ’diẹ Ọ̀ tànngàlànjà, moeu as mesmas até
que virassem pó e espalhou o pó sobre Ọpọ́n-Ifá. Ele usou
este pó assim como Ìyẹròsùn para marcar Ọ̀ bàrà-Méjì. Ele
recitou esta estrofe de Ọ̀ kànràn-Méjì. Enquanto recitava a
56
estrofe ele girava o Ọpọ́n-Ifá até que Ọ̀ bàrà-Méjì estava na

direção contrária para formar Ọ̀ kànràn-Méjì. Depois disto,
ele fez nove marcas de incisão na cabeça de Àkùkọ’diẹ
Ọ̀ tànngàlànjà e usou o pó para esfregar nas marcas. Ali e
então, todos os elementos negativos o deixaram. Ele
retornou para casa como um homem renovado e
revitalizado. Logo depois, sua sorte começou a brilhar.
Suas coisas começaram a tomar forma. Sua autoconfiança
retornou. Seus clientes começaram a retornar a ele, um
por um. Suas fortunas começaram a aumentar junto com a
reputação como um Bàbáláwo altamente competente. Ele
percebeu a necessidade de dar aos mais velhos o devido
respeito. Ele nunca mais foi atrevido demais. Ele nunca
mais fez qualquer coisa que irritasse os mais velhos. Ele
nunca mais fez qualquer coisa sem consultar e pedir a
permissão dos mais velhos. Daquele dia em diante ele
começou a fazer assim, ele viveu feliz para sempre.

Diá fún Àkùkọ’diẹ Ọ̀tànngàlànjà
Ti nṣ’awo r’òde Ọwá
Òjò pa Àkùkọ lónii
Òré idi doódi
Aṣubi Awo a si d’àṣure
Tradução
Ele foi o Awo que jogou Ifá para Àkùkọ’diẹ Ọ̀ tànngàlànjà, o
Grande Galo
Quando ia a uma missão de Ifá para a terra de Ọwá
Ele cumpriu
A chuva caiu sobre Àkùkọ, o galo, hoje
57
A pluma do rabo serviu para sua contrariedade

E o infortúnio do Awo se tornou em oportunidade
Ifá aconselha a pessoa para quem este Odù é revelado a

evitar ser muito atrevida em tudo que ele/ela estiver
fazendo. Ele/ela deve evitar a tentação de pensar que sem
ele/ela, certas coisas não podem ser feitas da maneira
correta para que ele/ela não seja exposto/exposta à cólera
física, emocional e espiritual dos mais velhos.
Se isto já aconteceu e ele/ela estiver vivenciando
dificuldades associadas com a ira dos mais velhos, é
aconselhável que ele/ela se redima pelos seus atos e
então use as penas do rabo do galo e marque nove
incisões em sua cabeça como explicado acima. Se isto for
feito corretamente, o infortúnio irá certamente se tornar em
fortuna e a tristeza em alegria.
14. Ifá diz que alguma coisa está para ser perdida ou já foi
perdida pela pessoa para quem este Odù é revelado. Ifá
diz que ele/ela não precisa procurar muito. Se ele/ela fez,
se ele/ela convida o agente da lei, ou usa investigadores
particulares, ou empregou métodos espirituais para
procurar por isto, o resultado não será a seu favor. Ele/ela
ficará pior do que nunca antes do item sendo procurado ter
sido perdido.
Ifá diz que, entretanto, que o método mais realístico para

se usar é ameaçar usar os agentes da lei, investigador
particular, usar métodos ocultos ou qualquer outro método
disponível para ele/ela procurar o item perdido, sem
realmente realizar o que ameaçar fazer. Ifá diz que ao
fazer isto, isto irá levar a um sucesso financeiro
inacreditável, mais respeito e mais honra para ele/ela.
58
Ifá diz que existe a necessidade da pessoa para quem

este Odù é revelado oferecer ẹbọ com três pombos, três
galos e dinheiro. Se isto puder ser feito, sucesso espera
por esta pessoa. Sobre isto, Ifá diz:
Afé ̣̀fé ̣̀ nii fé ̣̀’gi oko ilé ̣̀lé ̣̀-ilé ̣̀lé ̣̀

Ẹ̀̀fúùfù lè ̣̀lè ̣̀ nii ṣe’wé ̣̀ àgbọn jiàjià
Màriwò op ̣̀ è ̣̀ ni ò wi fún’ra wọ́n té ̣̀lè ̣̀
Ti wọ́n fi n yọ o
Diá fún Awá-Itú-Là
Tó ni Itú òun tó sọnù
Òun yóó wa o
Tradução
A brisa é a que sopra gentilmente e quietamente as
árvores da fazenda
E a tempestade é a que sopra fortemente e violentamente
as folhas do coqueiro
As folhas da palmeira que acabam de brotar não informam
uma à outra
Antes de brotar
Estas foram às declarações de Ifá para Awá-Itú-Là (ele-
que-procurou-por-seu-bode-e-se-tornou-próspero-no-
processo)
Que disse que seu bode havia se perdido
Ele deve procurar por ele
Ṣàngó tinha um bode muito grande e forte. Toda manhã,

ele iria acordar apenas para encontrar este bode em frente
a sua porta, esperando por comida. Depois de alimentar-
se, o bode iria seguir Ṣàngó pelos cantos algumas vezes
antes de perambular pela vizinhança. O bode iria repetir
seu ritual ao anoitecer. Foi assim que este bode fez todos
59
os dias durante um período muito longo. Chegou ao ponto

em que todos podiam facilmente reconhecer este bode
como propriedade de Ṣàngó.
Um dia, entretanto, Ṣàngó acordou de manhã, mas não

conseguia encontrar seu bode. Isto o surpreendeu porque
ele sabia que aquilo era incomum. Ele rapidamente se
vestiu e chamou algumas pessoas para ajudá-los a
encontrar este bode, caso este tivesse caído em alguma
vala ou fosse capturado por uma armadilha. Logo ficou
claro que o bode havia sido roubado. Isto enfureceu
Ṣàngó, pois alguém ou grupo de pessoas tiveram a
ousadia de roubar seu bode. Ele então resolveu ensinar
aos culpados uma lição da qual eles não iriam esquecer
tão facilmente. Antes que ele o fizesse, ele queria
identificar quem foi que roubou o bode para que ele
pudesse escolher uma punição que se adequasse a esta
pessoa ou grupo de pessoas. Conseqüentemente sobre
isto, ele foi para a casa do Awo mencionado acima para se
consultar com Ifá.
O Awo informou a Ṣàngó que ele havia perdido algo muito

importante para ele e que ele estava decidido a encontrar
isto de qualquer maneira. O Awo, entretanto, o aconselhou
a não procurar pelo item perdido muito e nunca tomar
qualquer medida para punir o culpado. Ṣàngó foi avisado
de que procurar muito por isto ou punir o culpado não iria
ser do seu melhor interesse já que o resultado nunca seria
a seu favor. Ele foi aconselhado que ele pudesse ameaçar
punir o culpado sem realmente cumprir com a ameaça. Se
isto pudesse ser feito, ele foi assegurado que isto levaria a
uma fortuna sem precedentes para ele. Ele também foi
aconselhado a oferecer ẹbọ com três pombos, três galos e
dinheiro. Ele também deveria alimentar seu espírito (para
o cliente, ele/ela precisa alimentar Ṣàngó) com um galo,
orogbo e óleo de palma. Ṣàngó cumpriu.
60
No próximo dia, Èṣù Òdàrà veio até Ṣàngó e perguntou a

ele o que ele planejava fazer para recuperar o seu bode
daqueles que o roubaram dele. Ṣàngó respondeu dizendo
que Ifá pediu a ele que não procurasse muito pelo bode,
que não punisse os culpados, mas que ameaçasse
aqueles que o fizeram. Èṣù Òdàrà disse a Ṣàngó que ele
(Èṣù Òdàrà) já tinha um plano para aquilo. Ele apressou
Ṣàngó para que ele se vestisse. Ele o fez. Eles partiram
para o palácio de Alárá (Oba de Ìlárá Èkìtì). Ṣàngó
informou a Alárá que algumas pessoas roubaram seu
bode e que ele planejava enviar trovão e enxofre às suas
casas para destruí-los. Alárá implorou a ele que não o
fizesse. Depois de muita persuasão, Ṣàngó permitiu a si
mesmo ser persuadido e disse a Alárá que, se não fosse
sua intervenção, ele teria destruído todos os culpados e
seus parentes. O próximo lugar para onde eles foram foi o
Palácio de Ajerò (Ọba de Ìjerò Èkìtì). Ele repetiu sua
ameaça e também permitiu a si mesmo ser persuadido.
Depois disto, ele partiu para o Palácio de Ọwáràngún de
Ìlá, Ọlọ́yoọ ̣̀ ́ de Ọ̀ yọ́, Onikoyi de Ìkòyi, Àwùjalẹ̀̀ da terra de
Ìjẹ̀̀bú, Ọlọ́fin Àdimúlà de Ilé-Ifẹ̀̀, Àkárigbò da terra de Rẹ́̀mọ,
Olúwòó de Ìwó, Alákétu de Kétu, Ọlọ́wo ̣̀ de Ọ̀ wo ̣̀ e muitos
outros. Ele ameaçou destruir todos os culpados e seus
parentes. Ele também permitiu a si mesmo ser persuadido
a não realizar tal ato. Èṣù Òdàrà então pediu a ele que
retornasse para casa.
No dia seguinte, Èṣù Ọ̀ dàrà foi ao Palácio de Alárá e então

perguntou a ele o que ele queria fazer para compensar
Ṣàngó por ouvir seu conselho. Depois de muita discussão
eles concluíram que seria bom e muito adequado que
Alárá enviasse a Ṣàngó o equivalente a uma quantia de
cem bodes. Èṣù Òdàrà também aos Palácios de Ajerò,
Ọwáràngún e todos os outros Oba a quem eles foram
antes para reportar sobre o problema. Três dias depois,
61
enquanto Ṣàngó estava apenas ruminando pela jornada

infrutífera que ele fez para vários lugares com Èṣù Òdàrà,
os representantes de Alárá chegaram. Eles deram a ele o
dinheiro com a apreciação do Alárá para um digno amigo
que ouviu o conselho do amigo dele. Poucos momentos
depois, os representantes de Ajerò chegaram com dinheiro
e gratidão. Todos os outros Ọba enviaram o dinheiro e
apreciação deles. Ṣàngó não podia acreditar em sua sorte.
Ele tinha mais dinheiro que qualquer um a sua volta. Ele
tinha dinheiro para comprar mais do que seis mil bodes e
estava cheio de louvores para seu Awo, Èṣù Òdàrà e
Olódùmarè. Aqueles que estavam cientes do que
aconteceu o apelidaram de Awá-Itú-là, ele-que-procurou-
pelo-seu-bode-e-se-tornou-próspero-no-processo.
Afé ̣̀fé ̣̀ nii fẹ́̀’gi oko ilé ̣̀lé ̣̀-ilé ̣̀lẹ́̀

Ẹ̀̀fúùfù lè ̣̀lẹ̀̀ nii ṣe’wé ̣̀ àgbọn jiàjià
Màriwò op ̣̀ è ̣̀ ni ò wi fún’ra wọ́n té ̣̀lè ̣̀
Ti wọ́n fi n yọ o
Diá fún Awá-Itú-Là
Tó ni Itú òun tó sọnù
Òun yóó wa o
Kò pé ̣̀, Kò jinnà
Ẹ wá bá ni báyo ̣̀
Ẹ wá wo re o
Tradução
A brisa é a que sopra gentilmente e quietamente as
árvores da fazenda
E a tempestade é a que sopra fortemente e violentamente
as folhas do coqueiro
As folhas da palmeira que acabam de brotar não informam
uma à outra
62
Antes de brotar
Estas foram às declarações de Ifá para Awá-Itú-Là (ele-
que-procurou-por-seu-bode-e-se-tornou-próspero-no-
processo)
Que disse que seu bode havia se perdido
Ele deve procurar por ele
Ele cumpriu
Junte-se a nós em meio à alegria
Venha e observe ire
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado

precisa ser paciente e evitar tomar qualquer medida para
punir qualquer um para que não bloqueie suas chances de
grandeza e prosperidade.
Ifá diz que se a pessoa para quem este Odù é revelado

tomar uma medida para punir outras pessoas pode apenas
levar para arrependimento, desapontamentos e desastre
para eles.
15. Ifá diz que existe a necessidade de oferecer ẹbọ para

uma dama extremamente bela onde este Odù é revelado
para que ela não fique em uma situação onde ela seja
apenas conhecida pela sua beleza, mas não com filhos. Ifá
diz que a chance desta mulher se tornar infértil pelo resto
de sua vida é muito alta. Existe então a necessidade de
que ela dê menos ênfase à sua beleza que ela realmente
possui para lutar para se tornar uma mãe de filhos em sua
vida.
Ifá aconselha a mulher a oferecer ẹbọ com oito ratos, oito

peixes, três galinhas, três galos e bastante dinheiro. Ifá
também a aconselha a manter a castidade durante sua
63
vida e que ela não venda seu corpo e sua beleza. Sobre
este aspecto, uma estrofe em Ọ̀ kànràn-Méjì diz:
Ojú mọ’ni Ìpo

Àimọ ni Ọ̀fà
Ojú kii ri ẹni tirè ̣̀ kó má kii
Diá fún Nini ọmọ Erè L’Ápà
Ọmọ lánọwọ́ káàgùn bi igbá agogo
Èyi ti wọ́n ni kó fi ẹwà silè ̣̀
Ẹbọ ọmọ ni wọ́n ni kó ṣe
Tradução
Ter conhecidos em Ìpo
E não ter um em Ọ̀ fà
Alguém não pode ver alguns conhecidos e se recusar a
cumprimentá-los
Estas foram às declarações de Ifá para Nini, a filha da
jibóia da cidade de Àpà
Prole daqueles que chacoalham amuletos poderosos
como se eles fossem cabaças usadas em percussão
Ela foi aconselhada a dar menos ênfase em sua beleza
E a oferecer ẹbọ para ter filhos
Nini era a filha favorita da Grande Jibóia da cidade de Àpà.

Ela era muito bela. Ela também estava ciente de que ela
havia sido abençoada com boa aparência. Ela estava
então determinada a explorar este dom natural ao máximo.
Não havia limites para onde ela iria para poder melhorar
sua beleza, e por conseqüência, sua negociabilidade. Não
havia homem que ela não acreditasse ser capaz de
seduzir. Aqueles que ela não podia encantar com seu
corpo, ela fazia com amuletos poderosos que sua família
possuía em abundância.
64
Sempre que ela seduzia um homem com sucesso, ela

considerava aquilo sua conquista pessoal. Ela então se
concentrou em seduzir os ricos e poderosos da
comunidade. Depois que ela completamente dominou seu
território, ela estendeu seu alcance para as comunidades
vizinhas. Foi um sucesso depois do outro. Ela logo tinha a
reputação de conseguir o que queria sobre qualquer
assunto e com qualquer pessoa na comunidade.
Para poder manter seu status como a mulher mais

desejada na sua região, ela foi ao Awo mencionado acima
para se consultar com Ifá. O Awo, entretanto, a
aconselhou a dar menos ênfase em sua aparência e se
concentrar em como conseguir se casar e construir sua
própria família. O Awo a aconselhou a ficar apenas com
um homem e deixar todos os seus amantes e
admiradores. Foi pedido a ela que ela se casasse antes
que fosse tarde demais para que ela tivesse filhos. Ela foi
aconselhada a oferecer ẹbọ com oito ratos, oito peixes,
três galos, três galinhas e dinheiro.
Quando Nini ouviu isto, ela ficou extremamente irritada

com o Bàbáláwo. Ela considerou o conselho como um
insulto sem precedentes à sua pessoa. Como a princesa
de Àpà, ela sentia que o Awo foi além dos seus limites ao
se dirigir a ela da maneira que ele fez.
Como alguém que veio de uma casa onde eles se

especializavam no preparo de amuletos e medicamentos
poderosos, ela sentiu que não havia problema que os
amuletos não pudessem resolver. Como uma bela dama,
ela sentiu que não havia homem que ela não pudesse ter
como marido a qualquer momento que ela estivesse
pronta. Ela então concluiu que o Awo estava insultando-a
por causa de inveja. Ela também considerou o ẹbọ que o
Awo pediu que ela oferecesse como um meio de colher o
65
que o Awo não plantou. Ela simplesmente ignorou o ẹbọ.

Ela partiu de sua casa enraivecida e jurou nunca mais
retornar lá. Ela continuou com seu meio de vida sem olhar
para trás. Ela também recusou tomar cuidado com
qualquer um.
Engravidar nunca foi um problema para Nini. O único

problema é que ela não podia dizer com exatidão quem
era o responsável pela gravidez por causa da quantidade
de amantes que ela tinha. Como resultado disto, ela nunca
perdia tempo em terminar uma gravidez.
As ervas para fazer isto eram bem conhecidas por ela já

que sua família tinha grandes herboristas. Sempre que ela
estava infectada com doenças venéreas, isto nunca tomou
seu tempo para procurar por remédios para seus
problemas. Ela fez isto por muito tempo. Isto trouxe a ela
uma fortuna e influência notáveis. Ao mesmo tempo, as
ervas forte as quais ela esteve usando ao longo do tempo
destruíram seu útero e seu corpo.
Pela hora em que ela declarou que estava pronta para se

casar; muitos possíveis maridos viraram as costas para
ela. Ela foi, entretanto, sortuda o suficiente para conseguir
alguém com quem se casar. Vários anos após o
casamento, ela não conseguiu engravidar. Seu útero havia
sido destruído. Ela tentou várias ervas sem ter nenhum
sucesso. Seu pai, o Oba de Àpà convidou vários
herboristas para curá-la de sua doença, tudo sem
sucesso. Logo ela percebeu que ela usou suas ações
passadas para destruir seu futuro. Pela hora em que ela
estava pronta para ir oferecer o ẹbọ que havia até então
sido prescrito para ela poder engravidar, já era tarde
demais. Ela foi aconselhada a aprender como viver a vida
que as mulheres inférteis vivem. Foi uma triste vida que
66
ela viveu. Ela viveu uma vida solitária, cheia de

arrependimentos e reflexões dolorosas.
Ojú mọ’ni Ìpo

Àimọ ni Ọ̀fà
Ojú kii ri ẹni tirè ̣̀ kó má kii
Diá fún Nini ọmọ Erè L’Ápà
Ọmọ lánọwọ́ káàgùn bi igbá agogo
Èyi ti wọ́n ni kó fi ẹwà silè ̣̀
Ẹbọ ọmọ ni wọ́n ni kó ṣe
Òun wá fi eti oṭ̀ ún gbọ́ ẹbọ
Ó fi t’òsi dàá nù
Nini wáá dára
Nini sunwon ̣̀ léjò
Àrùn àibimọ ti n se Olú’mọ L’Ápà yii nkọ́?
Tradução
Ter conhecidos em Ìpo
E não ter um em Òfà
Alguém não pode ver alguns conhecidos e se recusar a
cumprimentá-los
Estas foram às declarações de Ifá para Nini, a filha da
jiboia da cidade de Àpà
Prole daqueles que chacoalham (não é a tradução literal,
mas parece ser a mais correta) amuletos poderosos como
se eles fossem cabaças usadas em percussão
Ela foi aconselhada a dar menos ênfase em sua beleza
E a oferecer ẹbọ para ter filhos
Ela ouviu o conselho com seu ouvido direito
E o deixou sair pelo ouvido esquerdo
Lo, Nini é realmente bela
E Nini é tão adorável como uma cobra
Mas e a doença da infertilidade
Que afligiu a filha do chefe da cidade de Àpà?
67
Ifá aconselha a mulher para quem este Odù é revelado a

considerar o assunto de ter filhos como sua prioridade
para que ela não viva uma vida solitária e sem valor
durante sua velhice. Ifá diz que nenhuma fortuna, nenhum
conhecido, nenhuma influência, nenhuma preparação
pode protegê-la da tristeza e dos arrependimentos ao
crepúsculo de sua vida na terra, exceto ouvir o conselho
de Ifá.
16. Ifá aconselha a pessoa para quem este Odù é

revelado a ser muito cuidadosa na vida sem seja lá o que
ele/ela for fazer. Existem três coisas que ele/ela deve
considerar seriamente. Um, ele/ela precisa oferecer ẹbọ
para uma situação onde ele/ela não será útil para si
mesmo/mesma. Isto é, uma situação onde ele/ela irá
gastar toda sua energia para que outras pessoas tenham
sucesso e realização sem que ele/ela obtenha algo para si
mesmo/mesma. Dois, ele/ela precisa oferecer ẹbọ para
não ser forçado/forçada a fazer algo que eventualmente
não será benéfico a ele/ela, mas apenas para aqueles que
o/a forçaram a fazê-lo. E três, ele/ela precisa oferecer ẹbọ
para que não seja usado/usada e então
descartado/descartada pelos seus supostos aliados depois
que eles sintam que ele/ela já não é mais útil para eles.
Ele/ela pode ser removido/removida de uma posição de
autoridade ou influência, ele/ela pode ser banido de certas
áreas e ele/ela poder eliminado de uma vez.
Existe a necessidade da pessoa para quem este Odù é

revelado oferecer ẹbọ com um grande carneiro, um
chapéu ou adorno para a cabeça vermelho e dinheiro.
Ele/ela também é aconselhado/aconselhada a alimentar
Èṣù Òdàrà com um galo. Ele/ela nunca mais deve usar um
adorno para a cabeça ou chapéu que seja vermelho
novamente em sua vida. É contra o seu destino. Ele/ela
68
pode usar qualquer outro, chapéu ou adorno, contanto que

não seja de cor vermelha. Sobre estes, Ifá diz:
Ò-rọ́’mi-siwájú-fẹsè ̣̀-tẹrè ̣̀
Diá fún Iná
Ti nlọ rèé j’oyè e Màléte
Tradução
Ele-que-molha-o-chão-apenas-para-depois-marchar-no-
chão-lamacento
Ele foi o Awo que jogou Ifá para Iná, o fogo
Quando ia receber o título de Màlété, ele-que-se-
posiciona-em-um-lugar-vantajoso (não é a tradução literal,
mas a que faz mais sentido)
Iná, o fogo, era filho de Ògún. Ele era conhecido por ser
uma pessoa muito voraz e ambiciosa. Infelizmente,
aqueles que eram próximos a ele perceberam que ele era
apenas músculo e pouco cérebro. Por causa disto, eles
decidiram levar vantagem sobre esta sua grande fraqueza
e explorá-lo para conseguir alcançar seus ideais egoístas.
Eles sabiam que Iná podia ajudá-los a cozinhar, enxugar a
comida e na preservação de outras coisas. Ele podia
também ser útil ao prover a luz entre muitas outras coisas.
Eles também estavam cientes que ele podia fazer todas
estas tarefas em seu próprio detrimento, mas eles nunca
se incomodaram para pensar em como eles poderiam
recompensá-lo. Eles estavam cientes de que, sendo
desordenadamente ambicioso, ele mesmo nunca iria
considerar sua segurança pessoal enquanto ele era
elogiado e se sentia importante o suficiente.
69
Um dia, Aféfé-lélé, a briza gentil, Atégùn, o ar, Èfúùfù-lèlè,

a tempestade, Aféfé Àféyiká, o redemoinho de vento, Ìji, o
tornado e vários outros se aproximaram de Iná e o
intimaram sobre o fato de que os anciões da comunidade
haviam discutido por um longo tempo sobre suas
atividades e importância na sociedade. Eles chegaram à
conclusão de que sua influência na sociedade era tão
grande que ele não era considerado como inferior a
ninguém. Os anciões haviam então decidido dar a ele a
posição de liderança, não apenas de sua comunidade,
mas do mundo inteiro. Todos os anciões do mundo haviam
sido contatados e eles todos concordaram em honrá-lo
com o título de chefia conhecido como o Màlété, ele-que-
se-posiciona-em-um-lugar-vantajoso. Eles disseram que
os anciões do mundo inteiro mandaram que eles viessem
informá-lo da decisão deles. Ao ouvir isto, Iná ficou
completamente surpreso. Ele estava tão feliz e tão
orgulhoso de si mesmo e de seus feitos que, sem pensar,
ele jurou sua lealdade a eles e assegurou a eles de que
ele não apenas iria alcançar suas expectativas, mas iria
certamente superá-las.
Quando Iná chegou a sua casa, ele explicou sobre sua

boa sorte e o quão importante ele era agora para sua
esposa. Sua esposa o aconselhou a ir e consultar Ifá
primeiro antes de se comprometer ainda mais. Ele então
foi ao Awo mencionado acima para se consultar com Ifá
mesmo que sua desordenada ambição já houvesse
cegado seus olhos, impedindo-o de enxergar a razão. Ele
meramente desejava satisfazer sua esposa indo ao Awo
porque ele acreditava que não havia nada no mundo que
iria persuadi-lo a não se tornar o Màlété do mundo inteiro.
Na casa do Awo, Ifá foi consultado e Ọ̀ kànràn-Méjì foi

revelado. O Awo disse a Iná que ele estava para receber
uma posição de influência e que Ifá o aconselhava a não
70
assumir tal posição. Também foi dito a ele que aqueles

que estavam o impulsionando a assumir tal posição
estavam fazendo-o por causa de seus próprios motivos
egoístas e que nada de bom iria vir daquilo para Iná, o
possuidor do título. Foi dito a Iná que Ifá o aconselhava a
não permitir que outras pessoas o forçassem a fazer
qualquer coisa já que aqueles que estavam encorajando-o
seriam aqueles que iriam ser instrumentais para a sua
destruição quando for que eles sentissem que ele já não
fosse mais necessário. O Awo então aconselhou Iná a
pensar seriamente antes de se comprometer com qualquer
coisa e então oferecer ẹbọ com um grande carneiro, o
chapéu vermelho em sua cabeça e dinheiro. Ele também
foi aconselhado a alimentar Èṣù Òdàrà com um galo.
O que irritou Iná mais que tudo foi à menção de seu

chapéu vermelho que o Awo aconselhou que ele
oferecesse como ẹbọ. Ele considerou o Awo como um
ladrão por pedir que ele se separasse do seu lindo chapéu
vermelho. Ele também considerou que o Awo estava
sofrendo de ganância, impulsionado pela fome excessiva
ao pedir que ele usasse um carneiro para oferecer ẹbọ e
um galo para alimentar Èṣù. Ele decidiu-se que nunca iria
gastar seus recursos com este ẹbọ. Em relação ao
conselho do Awo, sobre como ele não deveria aceitar a
posição, Iná disse ao Awo que ele não competiu pelo
posto e que aqueles que sabiam do seu valor na
comunidade se juntaram de várias partes do mundo inteiro
e honraram-no com o título. Ele disse ao Awo que se ele, o
Awo, estava com inveja de seu feito, então o Awo poderia
ir e se encontrar com o conselho de anciões pelo seu
próprio título. Ele avisou o Awo que se ele ou qualquer
outro indivíduo invejoso ou grupos como ele tentassem
impedi-lo de se tornar Màlété do mundo, ele não iria
poupar nenhuma arma à sua disposição para usar na
destruição deles.
71
No dia marcado para a cerimônia de posse, Aféfé-lélé,

Èfúùfù-lèlè, Ìji, Aféfé-Àféyiká entre outros estavam
presente. Eles empossaram Iná como o Màlété do mundo
com pompa e ostentação. Iná estava extremamente feliz.
Ele gastou muita energia naquele dia para a satisfação e
vantagem de seus criadores de rei.
Desde aquele dia, Iná não tem descanso. E também não

tem nem mesmo um dia de paz de espírito. Ele estava
trabalhando dia e noite, mas ainda sim Iná não tinha nada
para mostrar por isso. Os outros estavam apreciando
enquanto Iná estava sofrendo. Os outros o usaram para
cozinhar, secagem, alisar ou dobrar de metais, remendar,
iluminar, queimar, etc. Aféfé-lélé, Èfúùfù-Lèlè, Ìji entre
outros, eram aqueles que o instigavam a fazer tais coisas.
Algumas vezes, Iná extrapolava com as coisas ao queimar
a fazenda das pessoas, casas e outras propriedades;
aqueles afetados o conheciam como um ser notório.
Logo chegou ao estágio em que Iná era reconhecido por

todos com o seu chapéu vermelho. Em qualquer lugar que
ele estava, ao invés de ser adorado e respeitado, ele era
temido e desprezado. Aqueles para quem ele produzia luz
para enxergar lidavam com ele com cuidado. Em todos
estes, Iná não podia ver a si mesmo.
Em um ponto, ele começou a reclamar. Aqueles que o

empossaram também começaram a vê-lo como um grande
incômodo. Então, depois que eles já haviam usado-o até
sua satisfação, eles decidiram despejá-lo quando ele já
havia esgotado sua utilidade. Ìji, Èfúùfù-lèlè, Aféfé-lélé e
Òjò (a poderosa chuva) se combinaram para apagar a luz
de Iná.
72
Eles produziram uma mente poderosa que induziu uma

chuva pesada que caiu e removeu o chapéu vermelho de
Iná.
Foi assim que Iná morreu nas mãos daqueles que o

empossaram. Pouco antes de sua morte, Iná lembrou-se
dos avisos do Awo e seu conselho para que ele usasse o
seu chapéu vermelho para oferecer ẹbọ, o que ele se
recusou a fazer. Ele se arrependeu que o chapéu
vermelho eventualmente tornou-se a razão pela qual as
pessoas o detestavam, temiam e desprezavam. Também
foi a coisa que foi instrumental para sua morte prematura.
Iná morreu, cheio de arrependimentos quando era tarde
demais para reparar seus erros.
Ò-rọ́’mi-siwájú-fẹsè ̣̀-tẹrè ̣̀
Diá fún Iná
Ti nlọ rèé j’oyè e Màléte
Ó f’eti oṭ̀ ún gb’é ̣̀bọ
Ó fi t’òsi dàá nù
Èrò Ìpo, èrò Ọ̀fà
Ẹ ò ri’fá ijọ́ nni bii ti n ṣẹ o
Iná tó wáá j’oyè e Màlété
Èèyàn tó fi ọ́ j’oyè
Nnáa ló fé ̣̀ ọ pa o
Tradução
Ele-que-molha-o-chão-apenas-para-depois-marchar-no-
chão-lamacento
Ele foi o Awo que jogou Ifá para Iná, o fogo
Quando ia receber o título de Màlété, ele-que-se-
posiciona-em-um-lugar-vantajoso (não é a tradução literal,
mas a que faz mais sentido)
73
Ele ouviu o conselho com seu ouvido direito

E o jogou fora com seu ouvido esquerdo
Viajantes a Ìpo e Òfà
Apenas imaginem a conseqüência do aviso (dado pelo
Awo e rejeitado pelo cliente)
Iná, a quem foi dado o título de Màlété
Aqueles que lhe empossaram
Foram os mesmos que te removeram da existência
Ifá avisa a pessoa para quem este Odù é revelado a ser

realista sempre. Ele/ela nunca deve permitir que ninguém
o/a force a fazer qualquer coisa e não deve permitir que
bajuladores e puxa-sacos usem palavras doces para
persuadi-lo/la a fazer qualquer coisa contra a sua vontade
ou que não está de acordo com a realidade. Aqueles que
o/a bajulam para fazer isto iriam ser as mesmas pessoas
que iriam eventualmente planejar a sua queda. Isto é
porque estas pessoas não tem razões patrióticas para
impulsioná-lo/la exceto suas vontades pessoais. No
momento em que ele/ela tiver esgotado sua utilidade, eles
iriam encontrar uma maneira de eliminar a ele/ela e
procurar por mais alguém que eles pudessem usar para
seus fins egoístas.
Àbọrú, Àbọyè.
B.
Significância de Ọ̀kànràn-Méjì para aqueles nascidos
sob este Odù durante Ìkọsè ̣̀dáyé ou Ìtè ̣̀lódù
Os filhos de Ọ̀ kànràn-Méjì são, por natureza, pessoas

amáveis. Eles são normalmente amados e adorados por
todos. Eles normalmente alcançam o pico de suas
realizações na vida através do fato que eles são amados
por aqueles a sua volta. Eles não devem, entretanto,
esquecer que muitas pessoas que os amam podem estar
74
ali pelos seus próprios fins egoístas. Por causa disto, os

filhos de Ọ̀ kànràn-Méjì precisam ser sensitivos sempre e
eles precisam refletir sobre todos os eventos tão
profundamente quanto possível antes de concluírem que o
amor sendo demonstrado a eles pelos outros é amor
genuíno e não proveniente de desejos egoístas.
As pessoas nascidas sob este Odù serão muito populares.

Eles terão sucesso na vida e a popularidade deles irá se
estender a lugares muito distantes de onde eles moram.
Eles não devem, entretanto, ser capazes de alcançar o
pico do sucesso deles no lugar onde eles nasceram, mas
sim em outros lugares fora de sua terra natal. Os filhos
Ọ̀ kànràn-Méjì têm a tendência a dever sua lealdade e
aliança às áreas onde eles têm sucesso mais do que as
áreas onde eles nasceram. Eles também normalmente se
sentem em casa em qualquer lugar onde eles se
estabelecem para viver. Por esta razão, eles não acham
difícil fazer amigos e conhecidos em um novo ambiente.
Eles também recebem mais honra, respeito, cuidado e
reconhecimento em qualquer lugar que eles ficarem do
que no lugar onde eles nasceram.
Os filhos de Oḳ̀ ànràn-Méjì têm qualidades de liderança

devido à sua proximidade com Ṣàngó. Eles são muito
tolerantes. Eles são facilmente levados por elogios e
palavras doces. Mesmo assim, eles podem ser muito
teimosos, obstinados e altamente irracionais se assim eles
decidirem ser.
Mais freqüentemente do que não, eles são imprevisíveis e

altamente instáveis emocionalmente. Por esta razão, eles
podem estar completamente frios em um momento e logo
depois arder em fúria.
75
As pessoas nascidas sob este Odù, homens e mulheres,

são grandes comerciantes. Eles têm sucesso na linha de
comércio. Eles também são grandes viajantes. Eles podem
engajar e ter sucesso com comercialização, suprimentos,
trabalhando em bancos, fazendas, pescando e
produzindo. Eles podem abrir lojas e supermercados. Eles
podem ter armazéns próprios e ter sucesso com eles. Eles
também podem ter sucesso como sacerdotes de Ifá
médicos, herboristas, ocultistas e clarividentes. Eles
também podem ir para as linhas médica e paramédica tais
como a medicina, farmácia, enfermagem, obstetrícia,
medicina ortopédica, ginecologia e neurologia. Mas
qualquer linha que eles escolherem, eles nunca devem
esquecer a necessidade de se cuidarem com a inveja e
com a ética profissional para que eles não se sujeitem ao
ridículo e ao ódio público.
Os filhos homens de Ọ̀ kànràn-Méjì se tornam bons

maridos. Eles sabem como acariciar suas esposas. Eles
também respeitam os sentimentos e emoções de suas
esposas. As mulheres de Ọ̀ kànràn-Méjì também se tornam
boas donas de casa. Elas sabem como tomar conta do lar
de seus maridos e filhos. Elas são muito caseiras. Elas
trabalham duro e respeitam seus maridos os parentes
deles. Elas também apreciam o apoio dos parentes de
seus maridos devido à própria atitude delas para com eles.
Elas são, entretanto, predispostas a serem muito
ciumentas, mas com o entendimento da parte de seus
maridos isto nunca irá se tornar uma ameaça para o lar e
para o amor que elas têm pelos seus maridos, que
retribuem com amor também. Com algumas exceções, os
filhos de Ọ̀ kànràn-Méjì, homens e mulheres, estão
destinados a ter uma vida conjugal feliz e
recompensadora.
76
Eles também terão filhos bons e influentes. Eles também

têm a tendência a ter filhos gêmeos. Estes filhos serão
populares e a reputação deles irá se estender além das
margens de suas comunidades.
Para os filhos de Ọ̀ kànràn-Méjì, vitória sobre o adversário

é assegurada. Aqueles que conspiram contra eles irão se
arrepender de fazê-lo. Aqueles que planejam levar
vantagem sobre suas imperfeições também irão se
arrepender. Na mesma vertente, eles não devem tomar
vantagem de ninguém ou conspirar contra qualquer
pessoa. Se eles fizerem, eles estão fadados a sofrer.
Os filhos de Ọ̀ kànràn-Méjì também têm o infortúnio de

serem traídos ou levados para um caminho errado pelos
seus confidentes e outras pessoas em quem confiam. Por
esta razão, é aconselhável que eles sejam cautelosos
antes de colocarem sua confiança em qualquer pessoa.
Eles também não devem trair a confiança que os seus
confidentes têm neles. Qualquer pessoa que o fizer, será
exposta a humilhação.
Eles também têm a tendência a perder coisas que são

muito importantes para eles. Isto pode ser roubado ou
colocado no lugar errado pelos amigos em quem confiam.
É aconselhável que eles não saiam em busca do item
perdido ou da pessoa que tomou este pertence. A
conseqüência não será agradável. Eles podem, entretanto,
ameaçar encontrar e expor o culpado e limitar seus
esforços àquilo. Isto irá levar a boa sorte e sucesso para
eles.
Em um todos os filhos de Ọ̀ kànràn-Méjì nunca devem

pensar o mal, falar o mal, fazer o mal ou serem rudes com
os mais velhos. Eles nunca devem tratar os mais velhos ou
seus colegas com desprezo ou desdém. Eles sempre
77
devem demonstrar respeito, carinho, amor e entendimento

pelos mais velhos e seus colegas. Ali reside o sucesso e a
realização deles. Ali reside a felicidade. Fazendo isto, eles
nunca irão se arrepender.
C.
Irúnmọlè ̣̀ e Òrìṣà afiliados aos filhos de Ọ̀kànràn-Méjì
1. Ifá – Por proteção, sucesso, longevidade e bem-estar

geral
2. Orí – Por proteção contra adversário e sucesso

financeiro. Também por longevidade e apoio
3. Ṣàngó – Por proteção, liderança, vitória e por sucesso.

Também por fertilidade
4. Ọya – Por fertilidade, amor e adoração e por liderança
5. Èṣù Ọ̀dàrà – Por vitória sobre adversário e apoio
6. Ìbeji (divindade dos gêmeos) – Por fertilidade e apoio

geral
7. Ẹgbé ̣̀ – Por fertilidade, por adoração geral e apoio
8. Egúngún – Por fertilidade e sucesso geral
9. Odù – Por um bom cônjuge, por sucesso financeiro, por

amor e por adoração
D.
Tabus dos filhos de Ọ̀kànràn-Méjì
78
1. Nunca devem comer carneiro (nem carneiro nem

ovelha) – Para evitar perder o apoio de Ṣàngó e Ọya e
para evitar não ter filhos
2. Não deve comer galo – Para evitar ser amaldiçoado

pelos mais velhos e aqueles em posição de autoridade
3. Não deve tocar em baratas e aranhas – Para evitar ser

privado de posições de liderança e outras posições de
responsabilidade
4. Nunca deve conspirar contra ninguém – Para evitar ser

humilhado e desgraçado
Nunca deve roubar a propriedade de outras pessoas –
Para evitar ser exposto e desgraçado
5. Nunca deve se expor a chuva, vento forte ou

tempestade – Para evitar ser levado para o caminho
errado e ser usado para satisfazer os planos egoístas de
outras pessoas
6. Nunca deve comer qualquer um da família dos macacos

– Para evitar a fúria da divindade dos gêmeos
7. Não deve brincar com ou matar formigas – Para evitar

problemas de fertilidade
8. Não deve comer cobras – Para evitar o problema de

fertilidade (especialmente mulheres)
9. Não deve usar chapéu ou adorno de cabeça que seja

vermelho – Para evitar sendo levado para o caminho
errado ou ser usado e descartado. Também para evitar
fazer algo que possa levar a autodestruição
79
10. Não deve usar perdiz – Para evitar doença para a casa
inteira ao mesmo tempo
11. Não deve usar rato marrom ou rato rei – Para evitar
não ter filhos
E.
Nomes possíveis para os filhos de Ọ̀kànràn-Méjì
Homens
Adéṣoḳ̀ àn – A coroa é uma
Odùbiyii – Odù gerou isto
Ire-ni-n-ó-kòò – Eu me depararei com Ire
Ṣàngóbiyii – Ṣàngó gerou isto
Ifágbènjó – Ifá me fez para dançar
Mulheres
Odùṣoḳ̀ àn – Odù é um
Odùṣọlá – Odù fez honra
Iréwọlé – Ire entrou na casa
Ọlákalé ̣̀ – (não tem significado no original)
Ọmọlóhun – A filha do dono
Àbọrú Àbọyè.

O significado e papel de Ọmú na vida humana

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O significado e papel de Ọmú na vida humana

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1

Quando um bebê recém-nascido estava vindo ao mundo,

bebê, Paciência vinha ao mundo para se juntar a ela. Ela

Quando ela cresceu e tinha por volta de onze anos de

O Awo assegurou a Ọmú que sua estadia na terra não

Ọmú foi, entretanto, aconselhada a oferecer ẹbọ com três

Quando ela veio ao mundo, Ọmú se estabeleceu no tórax

Membros do sexo oposto também viam Ọmú como algo

Pela hora em que a dona de Ọmú estava sendo

continuar a viver uma vida saudável depois havia sido

Ifá diz também que assim como Ifá, como fonte de

Quando Ọmú havia exercido tais papeis e estava velha e

tão nobre nas vidas de todos os membros da raça

Ele/ela deverá ser tornado/tornada um/uma líder. Ele/ela

Aáyán nii ró’ṣọ pénpé

Quando Abiàfin estava vindo do céu para o mundo, ele

certamente alcançar seu destino. Ele iria ser temido e

Abiàfin foi aconselhado a oferecer ẹbọ com três pombos

Abiàfin nasceu no dia de Jàkúta na família do regente

Durante seu reino como o Aláàfin, ninguém mais se

morreu, ele foi divinizado. Chegou ao ponto em que várias

Aáyán nii ró’ṣọ pénpé

Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado é um

3. Ifá diz que prevê o Ire de prosperidade para a pessoa a

Ifá aconselha esta pessoa a oferecer ẹbọ com três

Ẹni tó rán ni ni’ṣé ̣̀

Que irá trocar quatrocentos búzios

Èjì-Ọ̀ kànràn (também conhecido como Ọ̀ kànràn-Méjì)

Conseqüentemente por causa disto, ele foi ao Awo

deveria se arriscar naquele momento e ele não teria nada

Para poder melhorar suas chances, ele foi aconselhado a

Dentro de poucos instantes, todas as suas mercadorias

fez um acordo com eles de que ele iria rapidamente

Percebendo que seria difícil para Èjì- Ọ̀ kànràn carregar

Chegando lá, Èjì- Ọ̀ kànràn dobrou o preço de suas

Pela hora em que ele retornou a Adó-Èkìtì, não apenas ele

Em pouco tempo, qualquer um nas áreas de Èkìtì, Àkókó,

vestuário de Èjì-Ọ̀ kànràn em sua coleção era considerado

Entretanto, sempre que ele retornava de alguma viaje ele

Ẹni tó rán ni ni’ṣé ̣̀

Ifá diz também que prevê sucesso para a pessoa indo a

Odù seja revelado precisa oferecer ẹbọ com três pombos,

Existe também a necessidade de oferecer ẹbọ com três

B’é ̣̀lé ̣̀bọ ó pe’ni

Èjì-Ọ̀ kànràn era um Bàbáláwo muito brilhante. Ele estudou

mostrasse tudo isso, ele não tinha dinheiro, não tinha

Ao invés de elogios, ele estava sendo vaiado pelos outros

Cansado deste tipo de vida, Èjì-Ọ̀ kànràn foi se consultar

O Awo informou Èjì-Ọ̀ kànràn que ele iria certamente ter

em uma mudança de ambiente. Ele foi aconselhado a

Verdadeiramente, Èjì- Ọ̀ kànràn estava pensando em se

O Awo aconselhou Èjì-Ọ̀ kànràn a oferecer ẹbọ com três

também foi aconselhado a alimentar Ifá com comida e

Ele procurou pelo dinheiro para comprar todos estes

Ao chegar a Ìtìlè, Èjì-Ọ̀ kànràn se alojou temporariamente

tempo depois ninguém ousava tomar qualquer decisão

Todas as pessoas, de todos os cantos, costumavam a se

B’é ̣̀lé ̣̀bọ ó pe’ni

E que irá tomar completamente a terra de Ìtìlẹ̀̀ de seus

Ifá avisa esta pessoa contra comer a carne de ovelha

Bàtá nlá, ab’idi doọ̀ g

Quando chorava em lamentação pela sua falta e filhos e

Ọya Òmirin era a esposa de Ṣàngó. Eles estavam casados