Dedicación

En memoria amorosa de Carey Alison Wright

12 de octubre de 1956 - 3 de junio de 2017
 Contenido

Cubierta
Pagina del titulo
Dedicación
Lista de mapas
Prefacio

Introducción

Primera parte: Comienzos

1: Celo
2: Damasco
3: Arabia y Tarso
4: Antioquía

Segunda parte: Heraldo del rey

5: Chipre y Galacia
6: Antioquía y Jerusalén
7: En Europa
8: Atenas
9: Corinto I
10: Efeso I
11: Efeso II
12: Corinto II
13: Jerusalén otra vez

Tercera parte: El mar, el mar

14: ¿De Cesarea a Roma, y más allá?
15: El desafío de Pablo

Tabla cronológica
Notas
Índice de las escrituras
Indice de materias
Sobre el Autor
También por NT Wright
Derechos de autor
Sobre el editor
 Lista de mapas

El mundo de Pablo

Tarso a jerusalén

Jerusalén a Damasco

Regresa a Tarso

Tarso a Antioquía

Hacia y desde galacia

Antioquía a Jerusalén

Antioquía a Atenas

Atenas

Atenas a Corinto

Viajes por Asia Menor

Efeso

Efeso a Corinto

Corinto a Jerusalén

Cesarea a Roma

El mundo de Pablo
 Prefacio

El apóstol Pablo es una de las pocas personas del mundo antiguo cuyas
palabras aún tienen la capacidad de saltar de la página y confrontarnos. Ya
sea que estemos de acuerdo con él o no, nos gusteo no, sus cartas son
personales y apasionadas, a veces llorosas ya veces burlas, a menudo densas
pero nunca aburridas. Pero ¿quién era él? ¿Qué le hizo tictac? ¿Y por qué su
carrera misionera aparentemente errática tuvo una influencia tan profunda en
el mundo de la antigua Grecia y Roma y, por lo tanto, en el mundo de
nuestros días?
Cualquier respuesta valiosa debe presuponer el estudio histórico y
teológico detallado de sus cartas en debate con la beca en curso. He tratado
de hacer esto en The Climax of the Covenant(1991/1992), Pablo and the
Fidelity of God (2013), la colección de ensayos titulada Pabloine
Perspectives (2013) y la encuesta de investigación moderna (en gran parte
anglófona) Pablo y sus intérpretes recientes (2015). 1 Pero las preguntas del
biógrafo son sutilmente diferentes. Estamos buscando al hombre detrás de los
textos.
Como la mayoría de los historiadores, trato de incluir toda la evidencia
relevante dentro de un marco lo más simple posible. No considero una virtud
decidir de antemano contra la autoría Pabloina.de algunas de las cartas o la
historicidad de los Hechos de los Apóstoles (quizás porque Lucas estaba
escribiendo mucho después de los acontecimientos, inventando material para
que se ajustara a su teología). Cada generación tiene que comenzar el
rompecabezas con todas las piezas sobre la mesa y ver si las piezas se pueden
unir de forma plausible para crear una caja prima facie. En particular, hago
dos grandes suposiciones: primero, una dirección de Gálatas del Sur para
Gálatas; segundo, un encarcelamiento de Éfeso como la ubicación de las
Cartas de la Prisión. En el primero estoy siguiendo, entre muchos otros, a
Stephen Mitchell, Anatolia: Tierra, hombres y dioses en Asia
Menor, vol. 2, El Ascenso de la Iglesia . 2 En este último, estoy en deuda con
muchos, incluido un trabajo anterior de un predecesor de St. Andrews,
George S. Duncan,El ministerio efesiano de Pablo: una reconstrucción . 3 He
descubierto que estas hipótesis dan un excelente sentido a los datos
históricos, teológicos y biográficos. Las referencias a las fuentes primarias se
encuentran en las notas al final, pero generalmente no he saturado las cosas
con interminables referencias a los Hechos en sí.
Una pequeña nota sobre el estilo. Pese a las protestas, me quedo con la
minúscula s en el “Espíritu (Santo),” debido a que se ajusta a mi propia
traducción, que utilizo aquí 4 (traducciones de citas del Antiguo Testamento
son bien mi propio o de la NVI ), y sobre todo porque cuando Pablo escribió
la palabra griega pneuma, que no tenía la opción de una distinción entre
mayúsculas y minúsculas. Sus cartas fueron, en cualquier caso, escritas
inicialmente para ser leídas en voz alta. La palabra pneuma tuvo que abrirse
camino en un mundo donde Tenía diferentes matices de significado filosófico
y religioso sin la ayuda de marcas visibles. Esto en sí mismo hace un punto
importante sobre Pablo, quien contó y vivió un mensaje judío en forma de
Jesús en un mundo confuso y disputado.
Agradezco a varios amigos y colegas que han leído todo o parte de este
libro en borrador y han ofrecido sugerencias, correcciones, adiciones y
aclaraciones. No son responsables de los errores que se mantengan. Pienso
particularmente en Simon Kingston, Scot McKnight, Mike Bird, Mike
Gorman, Max Botner, Craig Keener, Andrew Cowan, John Richardson y
Jonathan Sacks.Los editores han sido uniformemente serviciales y
alentadores; Estoy pensando en Mickey Maudlin, Noël Chrisman, y sus
compañeros de trabajo en HarperOne, y Sam Richardson, Philip Law, y sus
compañeros de trabajo en SPCK. Una vez más, estoy agradecido a mis
colegas y estudiantes de St. Andrews por su aliento y entusiasmo, y a mi
querida familia por su apoyo incondicional. El libro está dedicado a la
querida memoria de mi difunta cuñada, Carey Wright, quien como Pablo dio
amor y alegría sin límites a quienes la rodeaban.

Tom Wright
Día de la
ascensión,
2017
San Andrés
El mundo de Pablo
 Introducción

La cultura humana normalmente se ha desarrollado a la velocidad de un

glaciar. Nosotros, los modernos, acostumbrados a cambios repentinos y
revoluciones dramáticas, debemos recordarnos que las cosas no han
funcionado de esta manera. Lento y constante ha sido la regla. Los inventos
ocasionales que repentinamente transforman la vida humana para bien o para
mal (la rueda, la imprenta, la pólvora, Internet) son raros.
Es por eso que los eventos que se desarrollaron hace dos mil años en el
sureste de Europa y Asia occidental siguen siendo tan sorprendentes en
retrospectiva como lo fueron en ese momento. Un hombre enérgico y
comunicativo, sin mucho que ver y de una raza despreciada, iba de ciudad en
ciudad hablando sobre el Dios Único y su "hijo" Jesús, formando pequeñas
comunidades de personas que aceptaron lo que dijo y luego escribieron
cartas. para ellos, cartas cuya carga explosiva es tan reciente hoy como
cuando fueron dictadas por primera vez. Pablo podría discutir la sugerencia
de que él mismo cambió el mundo; Jesús, habría dicho, ya había hecho
eso. Pero lo que dijo sobre Jesús, y sobre Dios, el mundo y lo que significaba
ser genuinamente humano, fue creativo y convincente, y controvertido, en su
propio día y para siempre. Nada volvería a ser lo mismo otra vez.
Considere los hechos notables. Las cartas de Pablo, en una traducción
moderna estándar, ocupan menos de ochenta páginas. Incluso tomados en su
conjunto, son más cortos que casi todos los diálogos de Platón o los tratados
de Aristóteles. Es una apuesta segura decir que estas cartas, página por
página, han generado más comentarios, más sermones y seminarios, más
monografías y disertaciones que cualquier otro escrito del mundo
antiguo. (Los evangelios, tomados en conjunto, son la mitad del largo
nuevamente.) Es como si ocho o diez pequeños cuadros de un artista oscuro
fueran más buscados, más estudiados y copiados, más valorados que todos
los Rembrandts y los Tizianos y todos Los Monets y Van Goghs en el
mundo.
Esto plantea un conjunto de preguntas para cualquier historiador o
aspirante a biógrafo. ¿Como paso? ¿Qué tenía este hombrecillo ocupado que
otras personas no tenían? ¿Qué pensaba él que estaba haciendo, y por qué lo
estaba haciendo? ¿Cómo llegó alguien a hablar, viajar y escribir de esta
manera a alguien con sus antecedentes y educación, que había producido
santos y eruditos, pero nadie como éste? Ese es el primer desafío del presente
libro: entrar en la mente, la comprensión, la ambición (si esa es la palabra
correcta) de Pablo el Apóstol, conocido anteriormente como Saulo de
Tarso. ¿Qué le motivó, en su corazón de corazones?
 Esa pregunta conduce inmediatamente a la segunda. Cuando Saúl se
encontró con las noticias sobre Jesús, su mente no era una pizarra en
blanco. Había estado yendo a toda velocidad en la dirección opuesta. Más de
una vez les recuerda a sus lectores que había sido educado en una escuela de
pensamiento judío que se adhirió estrictamente a las tradiciones
ancestrales. Como un hombre joven, Saulo de Tarso se había convertido en
una de las principales luces de este movimiento, cuyo objetivo era incitar a
sus compatriotas judíos a una obediencia más radical a los códigos antiguos y
desalentarlos de cualquier desviación por todos los medios posibles, hasta e
incluyendo la violencia. ¿Por qué cambió todo eso? ¿Qué sucedió
exactamente en el camino a Damasco?
Esto plantea un problema para los lectores de hoy en día que es mejor que
se mencionen a la vez, aunque solo podremos solucionarlo poco a
poco. poco. El término "Camino de Damasco" se ha vuelto proverbial,
refiriéndose a cualquier transformación repentina en la creencia o el carácter
personal, cualquier "conversión", ya sea "religiosa", "política" o incluso
estética. Uno puede imaginar a un crítico que declara que, habiendo detestado
previamente la música de David Bowie, ahora tuvo un momento de
"Damasco Camino" y llegó a amarlo. Este uso proverbial contemporáneo se
interpone en el camino. Nos hace más difícil entender el evento original. Lo
mismo ocurre con el lenguaje de la "conversión" en sí. Esa palabra de hoy
podría indicar que alguien se haya "convertido" del ateísmo secular o el
agnosticismo a alguna forma de creencia cristiana, o tal vez a alguien que se
haya "convertido" de una "religión" como el budismo o el islam a una
"religión" llamada "cristianismo" —O, por supuesto,
viceversa. Así,comparando estas dos “religiones”, explicando por qué se
preferiría esta última. Pero si nos acercamos a los asuntos de esa manera,
sencillamente nunca entenderemos ni a Saulo de Tarso ni a Pablo el Apóstol.
Para empezar, y como una señal de que hay rincones difíciles de girar, la
palabra "judaísmo" en el mundo de Pablo (griego Ioudaïsmos ) no se refería a
lo que llamaríamos "una religión". Señales desafíos por delante, la palabra
"religión" ha cambiado de significado. En los días de Pablo, la "religión"
consistía en actividades relacionadas con Dios que, junto con la política y la
vida comunitaria, mantenían una cultura unida y unían a los miembros de esa
cultura con sus divinidades y entre sí. En el mundo occidental moderno,
"religión" tiende a significar creencias y prácticas individuales relacionadas
con Dios que supuestamente son separables de la cultura, la política y la vida
comunitaria. Para Pablo, la "religión" estaba entretejida con toda la vida; Para
el mundo occidental moderno, está separado de él.
Entonces, cuando, en la que probablemente sea su primera carta, Pablo
habla de "avanzar en el judaísmo más allá de cualquiera de su edad", 1 la
palabra "judaísmo" se refiere, no a una "religión", sino a una actividad: el
celosoPropagación y defensa del modo de vida ancestral. Desde el punto de
vista de Saulo de Tarso, los primeros seguidores de Jesús de Nazaret fueron
un excelente ejemplo del comportamiento desviado que debía ser erradicado
para que el Dios de Israel fuera honrado. Saulo de Tarso fue, por lo tanto,
"celoso" (su término, 2 que indica violencia real, no solo una emoción fuerte)
al perseguir a estas personas. Eso es lo que quiso decir
con Ioudaïsmos . Debía hacerse todo lo posible para erradicar un movimiento
que impediría los verdaderos propósitos del Único Dios de Israel, cuyos
planes divinos creían que Saul y sus amigos estaban finalmente al borde de
un cumplimiento glorioso, hasta que, en el Camino de Damasco, Saúl llegó a
creer que estos planes se habían cumplido gloriosamente, pero de una manera
que nunca había imaginado.
Saul, por lo tanto, plantea una doble pregunta para el historiador, además
de las muchas preguntas que plantea para los estudiantes de la cultura
antigua, la "religión" antigua o la fe antigua. ¿Cómo llegó a ser un cambiador
del mundo? Era, podemos suponer, un candidato sorprendente para tal
papel. Fue maestro de tradiciones judías, tal vez; Un reformador, muy
posiblemente. Pero no es el tipo de activista que se establece en ciudad tras
ciudad, pequeñas células de personas poco probables, muchas de ellas no
judías, y las despide con una alegre esperanza que las une. No es el tipo de
filósofo que enseña a la gente no solo nuevos pensamientos, sino una nueva
forma de pensar. No es el tipo de maestro espiritual que replantea la oración
desde el principio. ¿Como paso? Y, más allá del impacto inicial, ¿Por qué fue
tan exitoso el movimiento de Pablo? ¿Por qué estas pequeñas comunidades
fundadas por un judío errante se convirtieron en lo que se convirtió en "la
iglesia"? Esa es la primera serie de preguntas que estamos abordando en este
libro.
El segundo set le da a esto un giro radical. ¿Cómo se convirtió Saúl el
perseguidor en Pablo el Apóstol? ¿Qué tipo de transición fue esa? ¿Fue en
algún sentido una "conversión"? ¿Pablo “cambió de religión”? ¿O podemos
aceptar el propio relato de Pablo de que, al seguir a Jesús crucificado y
anunciar que el Dios de Israel lo había resucitado de los muertos, en realidad
estaba siendo leal a su ancestral?¿Tradiciones, aunque de alguna manera ni él
ni nadie más habían anticipado?
Estas preguntas indudablemente desconcertaron a los contemporáneos de
Pablo. Eso habría incluido a otros seguidores de Jesús, algunos de los cuales
lo miraron con profunda sospecha. Habría incluido a sus compatriotas judíos,
algunos de los cuales reaccionaron tan violentamente ante él como él mismo
ante el movimiento de Jesús primitivo. Sin duda, habría incluido a la
población no judía en las ciudades a las que iba, muchos de los cuales
pensaban que estaba loco y era peligroso (y un judío, algunos habrían dicho
con desprecio). Dondequiera que iba, la gente debe haberse preguntado quién
era, qué pensaba que estaba haciendo y qué sentido tenía para que un judío
nacionalista de línea dura se convirtiera en el fundador de comunidades
multiétnicas.
Estas preguntas no parecen haber desconcertado a Pablo, sin embargo,
como veremos, tuvo sus propios tiempos de oscuridad. Los había pensado y
había llegado a respuestas robustas y afiladas. Pero han continuado
desafiando a lectores y pensadores desde entonces, y se enfrentan en
particular a un mundo moderno que se ha confundido con muchos aspectos
diferentes de la vida humana, incluidos los que a veces se denominan con la
palabra "religión". Pablo se enfrenta a nuestro mundo. Se enfrentó a los
suyos, con preguntas y desafíos. Este libro, una biografía de Pablo, es un
intento de abordar las preguntas. Espero que también aclare los retos.

***

Estas no fueron las preguntas que primero me incitaron a leer a Pablo

seriamente para mí. No importa. Una vez que comiences a leerlo, él te guiará
a todas las otras preguntas lo suficientemente pronto. Estudiando a Pablo en
mi adolescencia con amigos de ideas afines (había muchos estilos diferentes
de rebelión cultural en la década de 1960, y me alegro de que este era uno de
los míos), tendía a centrarme en temas teológicos básicos. ¿Qué fue
precisamente “el evangelio” y cómo “funcionó”? ¿Qué significaba ser
"salvado" y, de hecho, ser "justificado", y cómo¿Podrías saber que esto te
había pasado personalmente? Si estuvieras “justificado solo por la fe”, ¿por
qué debería importar cómo te comportaste después? O, si realmente "naciste
de nuevo", habitado por el espíritu, ¿no deberías ahora llevar una vida de
perfecta ausencia de pecado? ¿Hubo un camino intermedio entre estas dos
posiciones y, de ser así, cómo tuvo sentido? ¿Fue la fe en sí misma algo que
el individuo "hizo" para obtener la aprobación de Dios, o fue simplemente el
contrabando de "buenas obras" por la puerta de atrás? ¿Pablo enseñó
“predestinación” y, de ser así, qué podría significar eso? ¿Qué pasa con los
"dones espirituales"? Solo porque Pablo habló en lenguas, ¿eso significaba
que nosotros también deberíamos? Pablo estaba claramente preocupado, en
su carta a los gálatas, de que sus conversos podrían ser
circuncidados; concedido que ninguno de nosotros sintió ninguna presión en
esa dirección, ¿Cuál era el equivalente en nuestro mundo? ¿Significaba que
Pablo se oponía a todos los "rituales religiosos"? Y, de ser así, ¿qué decía eso
sobre la vida de la iglesia y la liturgia y sobre el bautismo en sí?
Estas preguntas se arremolinaban en nuestras ansiosas mentes jóvenes
mientras escuchábamos sermones, nos involucramos en la vida de la iglesia y
luchamos con los textos. Estábamos leyendo a Pablo a la luz de
preocupaciones bastante típicas de algunas partes de la iglesia en los años
sesenta y setenta, pero, por supuesto, lo que queríamos saber no era lo que
pensaban este o aquel predicador o profesor, sino lo que pensaba el mismo
Pablo. Creíamos (de una manera bastante irreflexiva) en la "autoridad" de las
Escrituras, incluidas las cartas de Pablo. Lo que buscábamos, por lo tanto, era
lo que Pablo mismo estaba tratando de decir. En otras palabras, estábamos
tratando de hacer historia antigua, aunque no lo pensábamos así y podríamos
habernos resistido a la idea si lo hubiéramos hecho. (Esto fue lo más irónico
en mi caso, ya que la Historia Antigua era parte de mi licenciatura). Las
palabras de Pablo, inspiradas, por lo que creemos, por Dios,
Las cartas de Pablo existieron para nosotros en una especie de burbuja
sagrada, no afectada. por la brusquedad de la vida cotidiana del primer
siglo. Esto nos permitió alegremente suponer que cuando Pablo dijo
"justificación", hablaba de lo que los teólogos en el siglo XVI y los
predicadores en el siglo XX se habían referido con ese término. Nos dio la
licencia para suponer que cuando llamó a Jesús "hijo de Dios", se refería a la
"segunda persona de la Trinidad". Pero una vez que dices que estás buscando
significados originales, siempre encontrarás sorpresas. La historia siempre es
una cuestión de tratar de pensar en las mentes de las personas que piensan de
manera diferente a nosotros mismos. Y la historia antigua, en particular, nos
introduce en algunas formas de pensar muy diferentes de las del siglo xvi o
xx.
Me apresuro a agregar que todavía veo las cartas de Pablo como parte de
la "Sagrada Escritura". Sigo pensando que la oración y la fe son partes vitales
y no negociables del intento de entenderlas, al igual que creo que aprender a
tocar el piano para uno mismo es una parte importante de tratar de entender el
impromptus de Schubert. Pero tarde o temprano, a medida que los
argumentos continúan y la gente prueba esta o aquella teoría, a medida que
comienzan a leer a Pablo en griego y preguntan qué significaba este o aquel
término griego en el primer siglo, descubren que los más grandes
comentaristas estaban de pie en el los hombros de los historiadores antiguos y
particularmente los lexicógrafos, y acuden, por el camino que sea, a las
preguntas de este libro: quién era realmente Pablo, qué pensaba que estaba
haciendo, por qué “funcionaba” y, dentro de eso, cuál era su naturaleza. de la
transformación que sufrió en el camino a Damasco.

***

Otra barrera obvia se interponía entre mi yo adolescente lector de la Biblia y

una lectura histórica de Pablo. Supuse sin lugar a dudas, al menos hasta los
treinta años, que el objetivo principal del cristianismo era que la gente “vaya
al cielo cuando murieron”. Todos los himnos, oraciones y sermones
(incluidos los primeros cientos de mis propios sermones) señalaron esto
camino. Así que, al parecer, lo hizo Pablo: "Somos ciudadanos del cielo",
escribió. 3 Se asumió que el lenguaje de "salvación" y "glorificación",
fundamental para Romanos, la carta más grande de Pablo, significa lo
mismo.cosa: ser "salvo" o ser "glorificado" significa "ir al cielo", ni más ni
menos. Dimos por sentado que la cuestión de la "justificación", considerada
como la principal doctrina de Pablo, fue su respuesta principal sobre cómo
funcionaba la "salvación" en la práctica; así, por ejemplo, "Aquellos a
quienes él justificó, también glorificó" 4 significaba: "Primero te justificas, y
luego terminas en el cielo". Mirando hacia atrás ahora, creo que en nuestra
búsqueda diligente de las Escrituras que buscábamos Corregir las respuestas
bíblicas a las preguntas medievales .
Estas no fueron, al parecer, las preguntas formuladas por los primeros
cristianos. Nunca se nos ocurrió a mis amigos y a mí que, si recorriéramos el
primer siglo en busca de personas que esperaban que sus "almas" dejaran
atrás el mundo material actual y "fueran al cielo", descubriríamos platonistas
como Plutarco, no Los cristianos como Pablo Nunca nos dimos cuenta de que
el marco del "cielo y el infierno" que dimos por sentado era una construcción
de la Alta Edad Media, a la que los reformadores del siglo XVI
proporcionaban nuevos cambios importantes, pero que en el mejor de los
casos era una distorsión del primer siglo. perspectiva. Para Pablo y para todos
los otros cristianos primitivos, lo que importaba no era que las "almas
salvadas" fueran rescatadas del mundo y llevadas a un "cielo" lejano, sino
la unión.del cielo y de la tierra en un gran acto de renovación cósmica en el
que los cuerpos humanos también se renovaron para ocupar su lugar en ese
nuevo mundo. (Cuando Pablo dice: "Somos ciudadanos del cielo", continúa
diciendo que Jesús vendrá del cielo no para llevarnos allí, sino para
transformar al mundo presente y a nosotros con él). Y esta esperanza para "
resurrección ", para cuerpos nuevos dentro de una creación recién
reconstituida, no significa solo repensar el" destino "definitivo, la esperanza
futura futura. Cambia todo en el camino también.
Una vez que tengamos claro esto, obtendremos una perspectiva
"histórica" en tres sentidos diferentes. Primero, comenzamos a ver que es
importante tratar de averiguar de qué hablaba realmente Pablo en el primer
siglo, en contra de lo que los teólogos y predicadores posteriores asumieron
que él estaba hablando. Como dije, la historia significa pensar.en la mente de
otras personas. Aprender a leer a Pablo implica más que esto, pero no menos.
En segundo lugar, cuando empezamos a apreciar "de lo que realmente
estaba hablando Pablo", encontramos que él mismo estaba hablando de
"historia" en el sentido de "lo que sucede en el mundo real", el mundo del
espacio, el tiempo y la materia. Era un judío que creía en la bondad de la
creación original y en la intención del Creador de renovar su mundo. Su
evangelio de "salvación" era sobre el Mesías de Israel "heredando el mundo",
como se había prometido en los Salmos. Lo que Dios había hecho en y a
través de Jesús fue, desde la perspectiva de Pablo, el lanzamiento de un
movimiento del cielo y la tierra, no la oferta de una nueva esperanza "de otro
mundo".
Muchos escépticos en nuestros días han asumido que el cristianismo es
irrelevante para el "mundo real". Muchos cristianos han estado de acuerdo,
suponiendo que si van a insistir en la dimensión "celestial", tienen que negar
la importancia de lo "terrenal" uno. Todas estas teorías del mundo dividido,
por muy bien intencionadas que sean, pierden el sentido. Aunque Pablo no
cita la oración de Jesús para que el reino de Dios venga "en la tierra como en
el cielo", toda su carrera y pensamiento se construyeron asumiendo que esta
era siempre la intención de Dios y que esta nueva realidad histórica del cielo
y la tierra tenía Nació en Jesús y fue activado por el espíritu.
Tercero, por lo tanto, en lo que a Pablo se refería, su propio contexto y
contexto "histórico" importaban. El mundo en el que vivía era el mundo en el
que había estallado el evangelio, el mundo que el evangelio estaba
desafiando, el mundo que transformaría. Su entorno más amplio, la compleja
masa de países y culturas, de mitos e historias, de imperios y artefactos, de
filosofías y oráculos, de príncipes y proxenetas, de esperanzas y temores, este
mundo real no fue un telón de fondo incidental para un "atemporal" Mensaje
que en principio podría haber sido anunciado por cualquier persona en
cualquier cultura. Cuando Lucas describe a Pablo involucrándose con
estoicos, epicúreos y otros pensadores en Atenas, solo está explicando lo que
está implícito en las cartas de Pablo: que, en el lenguaje de hoy, Pablo era
unteólogo contextual . Esto no significa en absoluto que podamos relativizar
sus ideas ("Dijo que dentro de su contexto, pero nuestro contexto es diferente,
por lo que podemos empujarlo a un lado"). De lo contrario. Aquí es donde la
lealtad de Pablo a la esperanza de Israel se manifiesta con tanta fuerza. Pablo
creía que en Jesús, el Dios único había actuado "cuando llegó la plenitud del
tiempo". 5 Pablo se vio a sí mismo viviendo en el momento crucial de la
historia. Su anuncio de Jesús en esa cultura en esemomento era en sí mismo,
habría afirmado, parte del plan divino a largo plazo.
Entonces, cuando tratamos de entender a Pablo, debemos hacer el arduo
trabajo de entender su contexto, o mejor dicho, deberíamos decir, sus
contextos, en plural. Su mundo judío y el multifacético mundo grecorromano
de la política, la "religión", la filosofía, y todo lo demás que afectó de mil
maneras al mundo judío que vivía en él es mucho, mucho más que un simple
"marco" dentro del cual nosotros Puede mostrar un retrato Pabloino. En
realidad, como sabe cualquier director de galería de arte, el marco de un
retrato no es solo un borde opcional. Puede hacer o estropear la intención del
artista, facilitando la apreciación o distrayendo la vista y sesgando la
perspectiva. Pero con una figura histórica como Pablo, la cultura circundante
no es ni siquiera un marco. Es parte del propio retrato. A menos que
entendamos su forma y características clave, No entenderemos qué hizo que
Pablo se moviera y por qué su trabajo tuvo éxito, que es nuestra primera
pregunta principal. Y a menos que entendamos el mundo judío de Pablo en
particular, ni siquiera sabremos cómo formular nuestra segunda pregunta: qué
significó que Pablo pasara de ser un celoso perseguidor de los seguidores de
Jesús a convertirse en un celoso seguidor de Jesús.

***

El mundo judío en el que creció el joven Saúl estaba firmemente conectado a

tierra en el suelo de una cultura greco-romana más amplia. Como a menudo
en la historia antigua, sabemos menos de lo que nos gustaría saber sobre la
ciudad de Tarso, la ciudad natal de Saul, pero sabemos lo suficiente como
para obtener la imagen. Tarso, una ciudad noble en Cilicia, diez millas tierra
adentroen el río Cydnus, en la esquina sureste de la Turquía moderna, se
encontraba en las principales rutas comerciales de este a oeste. (La masa de
tierra principal que consideramos hoy como Turquía se dividió en varios
distritos administrativos, con "Asia" como la parte occidental, "Asia Menor"
como la parte central y oriental, "Bitinia" en el norte, y así sucesivamente. Lo
haré use el método simple, aunque anacrónico, para referirse a toda la región
por su nombre moderno.)
Tarso pudo rastrear su historia hace dos mil años. Generales de clase
mundial como Alejandro Magno y Julio César habían reconocido su
importancia estratégica; El emperador Augusto le había dado privilegios
extra. Era una ciudad de cultura y política, de filosofía e industria. Entre esas
industrias se encontraba un próspero negocio textil, que producía material
hecho con pelos de cabra, que se utilizaba, no solo para hacer refugios. Esto
bien puede haber sido la base del negocio familiar, la fabricación de tiendas
de campaña, en el que Saul había sido aprendiz y que seguía practicando. El
mundo cosmopolita del Mediterráneo oriental, que comparte la cultura dejada
por el imperio de Alejandro, fluyó de esta manera a través de la ciudad. Tarso
rivalizó con Atenas como centro de la filosofía, No menos importante porque
la mitad de los filósofos de Atenas habían ido allí cien años antes, cuando
Atenas apoyó al caballo equivocado en un juego de poder en el Mediterráneo
y sufrió la ira de Roma. Pero si los romanos eran despiadados, también eran
pragmáticos. Una vez que quedó claro que estaban a cargo, estaban felices de
hacer tratos.
Un trato en particular fue golpeado con los mismos judíos. Todos los
demás en la época de Saúl, en las regiones de España a Siria, tenían que
adorar a la diosa Roma y Kyrios César, "el Señor César". Augusto César
declaró que su difunto padre adoptivo, Julio César, ahora era divino, por lo
que adquirió convenientemente para sí mismo el Título divi filio, "hijo del
deificado", o en griego simplemente huios theou, "hijo de dios". Sus
sucesores en su mayoría siguieron su ejemplo. Los cultos de los romaníes y el
emperador se extendieron de diferentes maneras y a diferentes velocidades en
todo el imperio. En el este, el territorio natal de Saúl, estaban bien
establecidos desde el principio.
Pero los judíos eran implacables. Ellos no estarían de acuerdo con
eso. Podían y debían adorar y rezar a un solo Dios, el Dios de sus
antepasados, a quienes creían que era el único "dios" digno de ese
nombre. La antigua oración israelita en griego, que todos hablaban ahora,
hizo un fuerte contraste entre "Señores". ¿ Kyrios César? No, ellos
declararon, Kyrios ho theos, Kyrios IES éstin, “The L ORD nuestro Dios, el
L ORD es uno.” 6 Hay una Kyrios y sólo uno. Entonces, ¿qué se iba a
hacer? ¿Los romanos obligarían a los judíos a comprometerse, como
intentaron hacer algunos imperios conquistadores anteriores? Algunos líderes
judíos propusieron a Roma que, en lugar de rezarle al César, rezarana su
único Dios por Roma y su emperador. ¿Sería eso suficiente? Sí, dijo César,
eso servirá. Un privilegio pragmático especial. Vivir y dejar vivir. Ese era el
mundo en el que el joven Saul había crecido.
No sabemos cuánto tiempo había vivido su familia en Tarso. Leyendas
posteriores sugieren varias opciones, una de las cuales es que su padre o
abuelo había vivido en Palestina, pero se había movido durante uno de los
trastornos políticos y sociales periódicos, que en ese mundo siempre tenían
connotaciones "religiosas". Lo que sí sabemos de ellos es que pertenecían a
las escuelas judías más estrictas. Eran fariseos.
La palabra "fariseo" ha tenido mala prensa durante muchos años. La
investigación moderna, que opera a nivel académico y no generalmente
popular, ha hecho poco para disipar esa impresión, en parte porque la
investigación en cuestión ha hecho las cosas mucho más complicadas, como
lo hace a menudo la investigación. La mayoría de las fuentes para entender a
los fariseos del día de Saúl provienen de un período muy posterior. Los
rabinos del siglo tercero y cuarto dC miraron a los fariseos como sus
antepasados espirituales y, por lo tanto, tendían a proyectar sobre ellos sus
propias preguntas y formas de ver las cosas. Irónicamente, para aquellos que
intentan ubicar a Pablo dentro de su propio contexto farisaico, sus escritos en
sí mismos ofrecen la mejor evidencia de ese contexto en el período anterior a
la guerra entre judíos y judíos en el año 66-70 d .
Sin duda, la evidencia de Pablo debe tomarse con una pizca de sal.por su
nueva fe en Jesús; algunos judíos posteriores se han preguntado si alguna vez
había sido un fariseo. Pero la otra gran fuente del siglo I sobre los fariseos, el
historiador judío Josefo, requiere igual precaución. Sí, dice mucho sobre los
movimientos farisaicos en el período, pero todo lo que dice está coloreado
por su propia postura. Habiendo sido un general al comienzo de la guerra, se
había acercado a los romanos y además había afirmado que el Único Dios de
Israel había hecho lo mismo, un caso alarmantemente claro de hacer a Dios a
su propia imagen. Así que toda la evidencia requiere un manejo
cuidadoso. Sin embargo, a pesar de esto, creo que está claro que Saúl y su
familia eran ciertamente fariseos. Vivían con un rigor feroz y alegre en
obediencia a las tradiciones ancestrales. Hicieron todo lo posible para instar a
otros judíos a hacer lo mismo.
Esto nunca iba a ser fácil en una ciudad como Tarsus. Incluso en
Jerusalén, con una población mayoritariamente judía y con el Templo mismo,
el edificio donde se unían el cielo y la tierra, allí mismo, en su belleza
recientemente restaurada, existían presiones culturales de todo tipo que
podían comprometer a los devotos judíos. Cuánto más había existido este tipo
de desafío en la diáspora, la "dispersión" de los judíos en el resto del mundo
conocido, un proceso que había estado ocurriendo durante siglos. Las
presiones culturales y las diferentes respuestas a ellos fueron el intercambio
en el comercio de la vida judía, ya que las familias y los individuos
enfrentaron preguntas como qué comer, con quién comer, con quién hacer
negocios, con quién casarse, qué actitud adoptar hacia los funcionarios
locales. Impuestos locales, costumbres locales y rituales, etc. Las decisiones
que los judíos individuales tomaron en todas estas preguntas los marcarían a
los ojos de algunos como demasiado comprometidos y a los ojos de otros
como demasiado estrictos. (Nuestras palabras "liberal" y "conservador"
llevan demasiados supuestos anacrónicos como para ser de mucha ayuda en
este punto).
Rara vez, si alguna vez en el mundo antiguo, existía una simple división,
con judíos de un lado y no judíos del otro. Deberíamos contemplar, más bien,
una subcultura compleja en la que los judíos en su conjunto se vieran a sí
mismos como muy diferentes de sus vecinos no judíos.Dentro de eso,
subgrupos enteros de judíos se vieron a sí mismos como diferentes de otros
subgrupos. Es posible que los partidos y sectas que conocemos de la vida
judía palestina de la época (saduceos, fariseos, esenios y una facción
militante y "celosa" naciente) no hayan existido exactamente como los
describimos, sobre todo porque los saduceos se basaban en Jerusalén.
Aristocracia, pero las divisiones políticas y sociales intra-judías habrían
persistido. Los que hoy estamos familiarizados no solo con las complejidades
de la cultura y la política de Oriente Medio, sino también con el desafío
occidental de la vida multicultural (¿una homogeneidad insípida o una mezcla
peligrosa de identidades particulares?) Podemos imaginar algo de lo que una
ciudad como Tarso debe haber sido me gusta.
No podemos estar seguros de cuántos judíos vivieron en Tarso en los días
de Saulo. Había, muy posiblemente, unos pocos miles al menos en una
ciudad de aproximadamente cien mil. Pero podemos tener una idea clara de
cómo fueron las cosas para el joven Saul.
Si existen paralelismos entre las sociedades complejas de hoy y las de una
ciudad como la antigua Tarso, hay una diferencia radical, al menos desde la
perspectiva occidental moderna. En el mundo antiguo, prácticamente no
existía la vida privada. Un pequeño número de la aristocracia o los muy ricos
pudieron permitirse un cierto grado de privacidad. Pero para la gran mayoría,
la vida se vivía de manera pública y visible. Las calles eran en su mayoría
estrechas, las casas y las viviendas eran en su mayoría estrechas, había ruido
y olores por todas partes, y todos sabían lo que hacían los demás. Podemos
suponer que muchos de los judíos en Tarso habrían vivido cerca unos de
otros, en parte por seguridad (los judíos, ausentes de la "religión" pública
oficial, incluidas las celebraciones del culto imperial, eran vistos
regularmente como subversivos, aunque en otros aspectos intentaron ser
buenos ciudadanos) y en parte por la facilidad de obtener alimentos
kosher. Las preguntas sobre dónde se ubicaba uno en el espectro entre la
adherencia estricta al código ancestral, la Torá y el "compromiso" no eran
teóricas. Se referían a lo que uno hacía y lo que no hacía a la vista de los
vecinos. Y sobre cómo podrían reaccionar los vecinos.
Todo esto obviamente involucró el lugar de trabajo también. Sabemos por
la vida madura y los escritos de Pablo que él participó en el trabajo
manual. La “fabricación de carpas” probablemente incluyó la elaboración de
otros artículos hechos de cuero o pelos de animales, además del producto
principal de las carpas. (Podemos pensar en las carpas como equipo de
acampada para uso recreativo, pero en el mundo de Pablo entonces, como en
algunas partes del mundo hoy en día, muchas personas se mudaron de un
lugar a otro para el trabajo de temporada, e incluso las personas que se
quedaron allí dependerían de toldos de lona y refugios para permitirles
trabajar bajo el sol caliente.) Esto probablemente significa dos cosas.
Primero, Saul probablemente fue un aprendiz de su padre en este negocio
familiar. No sabemos si el padre era un erudito de la Torá, aunque parece
probable que la profunda familiaridad de Saul con las escrituras y las
tradiciones de Israel, por mucho que se hayan alimentado en su educación
posterior en Jerusalén, haya comenzado en casa. Pero ser un estudiante o
profesor de Torá no era una profesión asalariada. Los rabinos en los días de
Saúl, y durante siglos después, se ganaban la vida por otros medios.
En segundo lugar, el mercado de tiendas de campaña y productos
similares sería amplio. Uno podría adivinar que los posibles compradores
incluirían regimientos de soldados, pero viajar también era una forma de vida
para muchas otras personas en el ajetreado mundo del antiguo Imperio
Romano. Parece improbable que un fabricante de tiendas de campaña judío
en una ciudad como Tarso estuviera vendiendo solo a otros judíos. Podemos
asumir con seguridad, entonces, que Saul creció en un hogar judío
observador, alegremente estricto, por un lado, y en un entorno de trabajo
políglota, multicultural y multiétnico, por el otro. La estricta adhesión a la
tradición ancestral no significaba vivir una vida protegida, sin darse cuenta de
cómo el resto del mundo trabajaba, hablaba, se comportaba y razonaba.
De hecho, el razonamiento es una cosa en la que el Pablo maduro fue
particularmente bueno, incluso si la densidad de sus argumentos aún puede
desafiar a sus lectores. Todo lo que sabemos sobre él nos anima a pensar en
el joven Saulo de Tarso como un niño excepcionalmente dotado. Leyó el
hebreo bíblico con fluidez. Habló el arameodel Medio Oriente (la lengua
materna de Jesús y posiblemente también la lengua materna de Saúl) además
del griego ubicuo, que hablaba y escribía a gran velocidad. Probablemente
tenía al menos algo de latín.
Esta habilidad multilingüe no lo marca en sí mismo. Muchos niños en
muchos países son funcionalmente multilingües. En la perspectiva más larga
de la historia, de hecho, son los que conocen solo un idioma los que son los
más extraños. Pero el Pablo maduro tiene algo más de lo que menos personas,
incluso en su mundo, podrían jactarse. Él da cada impresión de haber tragado
la Biblia entera. Se mueve con facilidad pulida entre Génesis y los Salmos,
entre Deuteronomio e Isaías. Sabe cómo funciona la historia, sus alturas y
profundidades, sus giros y vueltas. Puede hacer alusiones complejas con un
movimiento de la pluma y producir juegos de palabras y otros juegos de
palabras en todos los idiomas. El nuevo ángulo de visión radical
proporcionado por el evangelio de Jesús es un nuevo ángulo en los textos que
ya conoce al revés. Ciertamente ha leído otros libros judíos de la
época, Libros como La sabiduría de Salomón, posiblemente parte de la
filosofía de su filósofo contemporáneo. Ellos también sabían muy bien sus
Biblias. Saul los iguala paso a paso y, posiblemente, los supera.
Además, si Saul ha leído a los filósofos no judíos de su época o las
grandes tradiciones que se remontan a Platón y Aristóteles, él conoce las
ideas. Los ha escuchado en la calle, los ha discutido con sus amigos. Conoce
los términos técnicos, los esquemas filosóficos que exploran los misterios del
universo y el funcionamiento interno de los seres humanos, y las teorías que
sostienen a los dioses y al mundo como los epicúreos o que los atraen a un
solo todo, para Pan, "el todo", como los estoicos. Es poco probable que haya
leído a Cicerón, cuyo libro Sobre la naturaleza de los dioses,Desde
aproximadamente un siglo antes de su propio trabajo maduro, discutió todas
las opciones disponibles para un romano culto (esto no incluye, por supuesto,
una cosmovisión judía). Pero si alguien en la tienda de carpas comenzara a
exponer a Cic.De las ideas de ero, Saul sabría de qué se trataba la
conversación. Él sería capaz de comprometer a esa persona en sus propios
términos. Por lo tanto, está completamente en casa en los mundos de la
historia judía y la filosofía no judía. Podemos sospechar que él, como algunos
de sus contemporáneos, disfruta del desafío de reunirlos.
De hecho, al leer algunas de sus cartas, casi se podría pensar que había
sido amigo de la infancia de alguien como el filósofo Epicteto, un pensador
realista decidido a sacar la filosofía del aula y la calle. Utiliza conocidas
estratagemas retóricas. Cuando le dice a los corintios que la sabiduría humana
es inútil, a veces suena como un cínico; cuando habla de la virtud, un oyente
casual podría, por un momento, confundirlo con un estoico. Cuando escribe
sobre la diferencia entre el "ser humano interior" y el "ser humano exterior",
muchos hasta el día de hoy han supuesto que él es una especie de platónico,
aunque lo que dice sobre la resurrección y la renovación de la creación se
convierte en un problema. El Pablo maduro no habría tenido miedo de dar
impresiones como éstas. Él cree, y dice explícitamente aquí y allá, que la
nueva sabiduría revelada en el Mesías de Israel puede enfrentarse al mundo e
incorporar sus mejores conocimientos en un marco diferente y más
amplio. La "buena noticia" del Mesías le abre la visión de una creación
completamente nueva en la que todo es "verdadero, atractivo y
agradable".7 encontrarán un hogar.
Pero la "buena noticia" mesiánica significaba lo que significaba, en
primer lugar, dentro del mundo judío del primer siglo. Se podrían escribir
libros completos sobre todos los aspectos de esto, sobre todo en lo que se
refiere al joven Saulo de Tarso, pero debemos ser breves. Saul creció dentro
de un mundo de historia y símbolo: una sola historia, a la espera de su
cumplimiento divinamente ordenado, y un conjunto de símbolos que
enfocaron esa historia y permitieron a los judíos habitarla. Si vamos a
entenderlo, para ver quién era realmente, tenemos que comprenderlo y darnos
cuenta de que para él no era solo un conjunto de ideas. Era tan básico para
toda su existencia como el gran musical.La historia de Bach a Beethoven a
Brahms es para un músico de formación clásica en la actualidad. Sólo más
aún.
La historia fue la historia de Israel en su conjunto, Israel como los hijos
de Abraham, Israel como el pueblo elegido de Dios, elegido del mundo pero
igualmente elegido parael mundo; Israel como la luz para los gentiles, el
pueblo por medio del cual todas las naciones serían bendecidas; Israel como
el pueblo de la Pascua, el pueblo rescatado de la esclavitud, el pueblo con el
que el Único Dios había hecho un pacto, un vínculo matrimonial en el que la
separación puede ocurrir pero solo puede ser temporal. Hay señales en todos
los escritos judíos del período (aproximadamente los últimos dos siglos antes
del día de Pablo y los primeros dos siglos después) de que muchos judíos de
orígenes muy diferentes vieron su Biblia no principalmente como un
compendio de reglas y dogmas, pero como una gran historia enraizada en
Génesis y Éxodo, en Abraham y Moisés. La Biblia de Saúl no era
principalmente un conjunto de fragmentos brillantes, instantáneas de
sabiduría desprendida. Era una narrativa arraigada en la creación y el pacto y
se extendía hacia la oscuridad desconocida.
Había oscurecido mucho en los siglos previos a la época de Saúl. Ya sea
que la gente lea Isaías, Jeremías o Ezequiel, ya sea que sigan la línea de
pensamiento a través de los libros de Reyes y Crónicas, o si simplemente lean
los Cinco Libros de Moisés, la "Torá" propiamente dicha, desde el Génesis
hasta el Deuteronomio, el mensaje era lo mismo. Israel fue llamado a ser
diferente, convocado para adorar al Único Dios, pero Israel había fracasado
drásticamente y, como resultado, había sido exiliado a Babilonia. Por lo
tanto, una separación de pacto había tenido lugar. Profeta tras profeta lo
dijo. El Único Dios había abandonado el Templo de Jerusalén a su suerte a
manos de extranjeros.
Dondequiera que mire en las escrituras de Israel, la historia es la
misma. Cualquier judío del exilio babilónico en adelante que leyó los
primeros tres capítulos de Génesis vería de un vistazo la historia judía por
excelencia: los humanos fueron colocados en un jardín; Desobedecieron las
instrucciones y fueron expulsados. Y cualquier judío que lea el último.Diez
capítulos de Deuteronomio lo verían explicado gráficamente: adorar al Único
Dios y hacer lo que dice, y el jardín prometido es tuyo; Adora a otros dioses,
y te enfrentarás al exilio. Una gran cantidad de judíos en la época de Pablo
(tenemos evidencia en un libro tras otro de los escritos judíos postbíblicos)
también leen esos textos; creían que el exilio, en su sentido teológico y
político, aún no había terminado . Deuteronomio habla de una gran
restauración venidera. 8Isaías, Jeremías y Ezequiel se hacen eco de este tema:
las palabras de consuelo en Isaías 40–55, la promesa de renovación del pacto
en Jeremías 31, la garantía de limpieza y restauración en Ezequiel 36–37. Sí,
algunos judíos (de ninguna manera todos) habían regresado de Babilonia. Sí,
el templo había sido reconstruido. Pero esto no fue, no pudo ser, la
restauración prometida por los profetas y por el propio Deuteronomio.
A través de esos largos años de perplejidad, la queja de los libros
("postexilic") de Ezra y Nehemiah sonó: "Estamos de nuevo en nuestra
propia tierra, ¡pero somos esclavos! Los extranjeros están gobernando sobre
nosotros ”. 9 Y los esclavos, por supuesto, necesitan un Éxodo. Un nuevo
éxodo. El nuevo éxodo prometido por Isaías. Esta era la esperanza: que la
historia en el corazón de los cinco libros-esclavitud, rescate, la presencia
divina, prometido, sería la tierra vienen a la vida una vez más como la
respuesta tanto al problema de la rebelión de pacto en Deuteronomio 27-
32 y la Problema paralelo y más profundo de la rebelión humana en Génesis
1-3. Lo primero sería la clave para lo segundo: cuando el Dios del pacto
hiciera lo que iba a hacer por Israel, entonces, ¿quién sabía cómo? Los
efectos resonarían en todo el mundo.
En el centro de este anhelo de rescate, para el nuevo Éxodo, hay un texto
en particular que se alzaba en las mentes de judíos ansiosos y esperanzados
como Saulo de Tarso. Daniel 9, que recoge la promesa de restauración de
Deuteronomio, anuncia precisamente esa idea de un exilio prolongado: los
"setenta años" que Jeremías dijo que Israel permanecería en el exilio se han
extendido hasta setenta veces siete, casi medio milenio de espera hasta el Un
Dios restauraría al fin a su pueblo, al tratar finalmente con el"Pecados" que
habían causado el exilio en primer lugar. El esquema de “setenta y siete”
resonó con las promesas bíblicas del jubileo: este sería el momento en que se
perdonarían las deudas definitivas. 10 Judios devotos en el primer siglo
trabajaron para resolver cuándo se cumplirían los 490 años, a menudo
vinculando sus interpretaciones de Daniel con los pasajes relevantes en
Deuteronomio. Esta fue la larga esperanza de Israel, la narrativa prospectiva
apreciada por muchos que, como Saulo de Tarso, estaban empapados en las
escrituras y ansiosos por la liberación divina, largamente retrasada. Y muchos
de ellos creían que el tiempo se acercaba . Sabían suficiente cronología para
hacer un cálculo aproximado. Y si se acercaba el momento, la obediencia
estricta a la Torá era aún más necesaria.
La Torá se alzaba aún más grande si uno vivía, al igual que el joven Saúl,
fuera de la tierra prometida y, por lo tanto, lejos del Templo. La Torá, de
hecho, funcionó como un templo móvil para los muchos judíos que estaban
dispersos por todo el mundo. Pero el templo permaneció central, geográfica y
simbólicamente. Era el lugar donde se reunían el cielo y la tierra, formando
así el cartel de la última promesa, la renovación y la unidad del cielo y la
tierra, la nueva creación en la que el Único Dios estaría personalmente
presente para siempre. No sabemos con qué frecuencia viajaba Saul a la
patria con sus padres para los grandes festivales. Lucas describe a Jesús, de
doce años, que fue llevado de Nazaret a Jerusalén para la Pascua, y sabemos
que decenas de miles de judíos se reunieron de todas partes, tanto para ese
festival como para otros como Pentecostés, La fiesta de la entrega de la
Torá. Por lo tanto, es bastante probable que el joven Saúl adquiriera a una
edad temprana la sensación de que todos los caminos, tanto espirituales como
geográficos, conducían a la montaña donde David había establecido su
capital, la colina en el corazón de Judea, donde Salomón, el hijo de David, El
sabio arquetípico, había construido el primer templo. El Templo era como un
imán cultural y teológico, que reunía no solo el cielo y la tierra, sino las
grandes historias y promesas de las Escrituras.
El Templo, por lo tanto, fue también el punto focal de la esperanza de
Israel. El Único Dios, como habían dicho los profetas, abandonó su casa en
Jerusalén a causa de la idolatría y el pecado de la gente. Pero los profetas
sucesivos (Isaías, Ezequiel, Zacarías, Malaquías) habían prometido que algún
día regresaría. Esa lista es significativa, ya que los dos últimos profetas
nombrados, Zacarías y Malaquías, escribieron despuésalgunos de los
exiliados habían regresado de Babilonia, después de reconstruir el Templo y
reiniciar la ronda regular de adoración de sacrificios. Nunca entenderemos
cómo alguien como el joven Saulo de Tarso pensó —¡no importa cómo oró!
—Hasta que comprendemos el extraño hecho de que, aunque el Templo aún
conservaba poderosos recuerdos de la presencia divina (como lo hace el
Muro Occidental de Jerusalén hasta el día de hoy). millones de judíos y, de
hecho, no judíos que van allí a orar, aunque no creen que el Dios Único
realmente reside allí ahora, había una fuerte sensación de que la promesa del
máximo retorno divino aún no se había cumplido.
Si esto parece extraño, como les parece a algunos, considera esto. Dos de
las más grandes escenas en las escrituras de Israel son momentos en que la
gloria divina llenó el desierto del Tabernáculo y luego el Templo de Jerusalén
con una presencia radiante y poder. 11 Isaías había prometido que esto
volvería a suceder, lo que indicaría que este sería el momento en que
Jerusalén sería finalmente redimida y el Dios de Israel establecería su reino
en poder y gloria visibles. 12 En ningún momento ningún escritor judío
posterior dice que esto o algo así haya sucedido. Lo más cerca que puedes
llegar es la gloriosa escena doble en Sirach 24 y 50, escrita alrededor del
200 a . C.. En la primera, la figura de "Sabiduría" viene del cielo para morar
en el Templo; en el segundo, el sumo sacerdote mismo parece ser una
manifestación casi visible del Dios de Israel. Pero esta propaganda bastante
obvia para el alto sacerdocio aristocrático de la época cortó poco hielo
después de las diversas crisis que siguieron. No, el punto era que aún no
había sucedido . El Dios de Israel había dicho que regresaría, pero aún no lo
había hecho.
Saulo de Tarso fue criado para creer que podría suceder, tal vez muy
pronto. Dios de Israel habría hecho volver en gloria paraEstablece su reino
en poder global visible. También se le enseñó que había cosas que los judíos
podían hacer mientras tanto para mantener esta promesa y esperanza en el
camino correcto. Era vital para los judíos mantener la Torá con atención
rigurosa a los detalles y defender la Torá y el Templo en sí, contra posibles
ataques y amenazas. El fracaso en estos puntos retrasaría la promesa,
obstaculizaría el cumplimiento de la gran historia. Por eso Saulo de Tarso
persiguió a los primeros seguidores de Jesús. Y es por eso que, cuando el
apóstol Pablo regresó a Jerusalén por última vez, hubo disturbios.
Todo esto, para captar un punto anterior, está a una milla de lo que hoy
entendemos por "religión". Es por eso que a menudo pongo esa palabra entre
comillas, para indicar el peligro de imaginar que Saulo de Tarso, ya sea como
un Hombre joven o como un apóstol maduro, estaba "enseñando una
religión" en un sentido moderno. Hoy en día, la "religión" para la mayoría de
los occidentales designa un área separada de la vida, un tipo de pasatiempo
privado para quienes gustan de ese tipo de cosas, separadas por definición (y
en algunos países por ley) de la política y la vida pública, de la ciencia y la
tecnología. . En los días de Pablo, "religión" significaba casi exactamente lo
contrario. La palabra latina religioTiene que ver con "atar" cosas juntas. La
adoración, la oración, el sacrificio y otros rituales públicos fueron diseñados
para mantener a los habitantes invisibles de una ciudad (los dioses y tal vez
los ancestros) junto con los visibles, los humanos vivos, proporcionando así
un marco vital para la vida ordinaria, para los negocios, El matrimonio, los
viajes y el hogar. (Se hizo una distinción entre religión, observancia oficial y
autorizada, y superstición, práctica no autorizada y quizás subversiva).
El equivalente judío de esto estaba claro. Para Saulo de Tarso, el lugar
donde se unían el mundo invisible ("cielo") y el mundo visible ("tierra") era
el Templo. Si no pudieras llegar al Templo, podrías y deberías estudiar y
practicar la Torá, y tendría el mismo efecto. Temple y Torah, los dos grandes
símbolos de la vida judía, señalaron la historia en la que los judíos devotos
como Saul y su familia se creíanvivir: la gran historia de Israel y el mundo,
que, esperaban, estaba por fin llegando al punto en que Dios revelaría su
gloria de una manera nueva. El Único Dios regresaría por fin para establecer
su reino, para hacer de todo el mundo un vasto Templo lleno de gloria, y para
permitir que todas las personas, o al menos su pueblo elegido, guarden la
Torá perfectamente. Cualquiera que orara o cantara los Salmos regularmente
se encontraría pensando esto, esperando esto, rezando esto, día tras día, mes
tras mes.
Rodeado por la bulliciosa ciudad pagana de Tarso, el joven Saulo sabía
perfectamente lo que todo esto significaba para un judío leal. Significaba
mantenerse puro de la idolatría y la inmoralidad. Había templos y santuarios
paganos en cada esquina, y Saúl tendría una buena idea de lo que sucedía
allí. La lealtad significaba mantener a la comunidad judía pura de esas cosas
también. En cada etapa de la historia de Israel, después de todo, la gente del
Único Dios había sido tentada a comprometerse. La presión continuaba para
ir con el mundo en general y para olvidar el pacto. Saúl fue educado para
resistir esta presión. Y eso significaba "celo".
Lo que nos lleva por fin al punto de partida biográfico que el último
Pablo menciona en sus cartas. "¿Celo?", Dice, "¡Perseguí a la
iglesia!" 13 " Avancé en Ioudaïsmos más allá de muchos de mi edad y de mi
gente", dice, "Fui extremadamente celoso de mis tradiciones
ancestrales" 14 ¿De dónde salió este "celo"? ¿viene de? ¿Qué significó en la
práctica? Si esto es lo que hizo funcionar al joven Saul, ¿cuál fue el
mecanismo que mantuvo ese reloj de tictac funcionando a tiempo? ¿Y qué
significó, como él mismo lo pone en su primera carta, intercambiar este tipo
de "celo" por un tipo muy diferente? 15 El abordar estas preguntas nos lleva al
verdadero punto de partida de este libro.
 Parte Uno

Comienzos
Tarso a Jerusalén
 1

Celo

Comienza con una antigua historia de sexo y violencia.

Vislumbramos al niño pequeño, precoz más allá de sus años, absorbiendo
las historias de sus antepasados, leyéndolos por sí mismos sin darse cuenta de
lo inusual que era para un niño leer libros grandes en primer lugar. Hay
ciertas actividades, como la música, las matemáticas y el ajedrez, por
ejemplo, en las cuales los jóvenes pueden convertirse en prodigios. En las
familias judías, estudiar la Torá puede ser así: la mente y el corazón de los
jóvenes pueden absorberlo todo, sentir su drama y sus ritmos, saborear la
historia y la promesa ancestral. El joven puede llegar a conocer los Cinco
Libros de Moisés de la misma manera que conoce su propio hogar. Todos los
signos son que Saulo de Tarso era ese tipo de niño. Sentimos el deleite de sus
padres ante su entusiasmo juvenil.
No era simplemente una cuestión de conocimiento de la cabeza. Lejos de
ahi. La vida judía estaba y está centrada en el ritmo de la oración. Vemos al
joven Saul aprendiendo a atar los tefilín,pequeñas cajas de cuero que
contienen pasajes clave de las Escrituras, al brazo y la cabeza, como Moisés
había ordenado a los judíos varones cuando rezaban el servicio matutino. Lo
vemos recitando los Salmos. Aprende a invocar al Único Dios sin decir
realmente el Nombre sagrado y aterrador en sí mismo,declarando lealtad tres
veces al día como un joven patriota saludando a la bandera: Shema Israel,
Adhonai Elohenu, Adhonai Echad! "Oye, Israel: el SEÑOR nuestro Dios, el
SEÑOR es uno!" Saul puede ser joven, pero ha firmado. Él es un lealista. Él
será fiel.
Little Saul pronto aprende a mirar hacia adelante a los grandes festivales
como los Tabernáculos o Hanukkah, que conmemoran los grandes momentos
de la historia de la nación. Especialmente disfrutaría la Pascua, con su
maravillosa historia y su extraña y evocadora comida ("¿Por qué esta noche
es diferente de todas las demás noches?", Le preguntó cuándo era el más
joven de la familia). Él lee esa historia, la historia de la libertad, en el libro
que generaciones posteriores conocerían como Exodus, el libro que
"sale". Esta fue la historia de lo que había sucedido, de lo que sucedería. Esto
fue lo que hizo el Único Dios cuando su pueblo fue esclavizado: derrocó a los
tiranos y liberó a su pueblo, sacándolos de Egipto y llevándolos a su
"herencia", su tierra prometida. Saul se lo toma todo. Esta es suCuento, el
cuento que él hará suyo. Volverá a suceder: un nuevo, segundo éxodo, que
traerá libertad total y definitiva. Él jugará su papel en el drama de larga
duración.
 El problema era, por supuesto, que el pueblo de Dios parecía empeñado
en vagar en su propia dirección, una y otra vez. Ahí es donde entró el sexo y
la violencia. Siempre parecía ir por ese camino. Querían ser como
los goyim, las naciones, en lugar de ser distintos, como se les había llamado a
ser. De eso se tratan las leyes alimentarias: otros comen todo tipo de cosas,
incluida la sangre; Los judíos comen solo los alimentos "limpios", con
procedimientos cuidadosos para ver cómo se matan y cocinan los
animales. Eso es lo que se suponía que decía la circuncisión: otrosconsideran
el sexo como un juguete, pero para los judíos es el signo glorioso del antiguo
pacto. Otros no tienen ritmo a sus vidas; Judíosguarde el sábado,
deleitándose con la anticipación semanal del futuro prometido de Dios, el día
en que el tiempo de Dios y el tiempo humano se unirán por fin. Una y otra
vez los antiguos israelitas habían olvidado estas lecciones, y habían sucedido
cosas malas. Y ahora, en la memoria reciente de laLos judíos de la época de
Saúl, muchos judíos los habían olvidado de nuevo, se habían comprometido,
se habían vuelto como los goyim . Y es por eso que algunos judíos, y él entre
ellos, una de las primeras cosas sólidas que conocemos sobre el joven Saul,
siguieron la antigua tradición del "celo". La violencia sería necesaria para
erradicar la maldad de Israel.
La tradición del "celo" es parte de la historia de la libertad. El joven Saul
aprendió esa historia desde el principio, que era el pueblo de Dios contra el
resto del mundo, las naciones, los goyimy los goyim generalmente
ganaban. Hubo breves destellos de historia gloriosa: David venció a los
filisteos, Salomón enseñó sabiduría a todo el mundo. Así se suponía que
debía ser. Pero aferrarse a esta historia significaba luchar por retener la
esperanza frente a la experiencia. Largas edades de decepción y desastre
parecían ser la norma: diez tribus perdidas, y las dos restantes arrastradas al
cautiverio, llorando por las aguas de Babilonia.
¿Por qué sucedió? Los profetas lo dejaron claro. Fue porque Israel
pecó. Ese fue el trato que Dios estableció en primer lugar: “Ahora que te he
rescatado, sé fiel a mí y vivirás en la tierra. Aléjate de mí, adora a otros
dioses y te echaré. "Igual que Adán y Eva en el jardín.
Pero, como el padre de Saúl sin duda le explicaría el sábado por sábado,
los goyim todavía eran una amenaza. Todavía corrían el mundo a su
manera. Ellos no creyeron en el Dios de Israel. Habían inventado mil
pequeños dioses propios; y se fueron de aquí para allá, tratando de pagarles a
todos, haciendo todo lo posible para aplacarlos. Y mientras más lea las viejas
historias, más verá cómo los goyim tratarían de alejar a los judíos leales del
Nombre, del Único Dios. Y "nosotros", por lo que el padre de Saúl no solo
querría decir "nosotros judíos", sino "nosotros perushim,nosotros los
fariseos", "tenemos que conocer la Torá, tenemos que decir la oración de
lealtad, tenemos que permanecer puros". Y debemos estar listos para actuar
cuando llegue el momento ".
El joven Saúl sabe exactamente lo que esto significa. Conoce la historia
de la libertad, los cinco libros. Leyendo a través de estos
ancestros.Tradicionalmente, volviéndolos una y otra vez a su mente,
encontraría largos pasajes en los que no pasaba nada: normas para sacrificios,
listas de nombres, códigos detallados de leyes. Estos pasajes son poderosos
en sí mismos. Una vez que llegas a conocerlos y amarlos, tienen un tipo de
calidad encantadora. Pero un niño quiere acción, y de repente aquí está.
Primero está la extraña historia de Balaam. 1A medida que el pueblo de
Israel se acerca al final de su viaje a través del desierto, llegan al territorio de
Moab, en la orilla este del Jordán. Están a la vista de la tierra
prometida. Estas son malas noticias para Balac, el rey de Moab. Él contrata a
Balaam, un adivino, para maldecir a Israel. Al principio, Balaam se niega,
pero la recompensa prometida se come en su alma, y se sube a su burro para
ir y cumplir. El burro, sin embargo, ve lo que Balaam no. El ángel del Señor
se interpone en el camino, espada empatada en mano; el burro se desvía de la
carretera, se acuesta y se niega a seguir. Balaam pierde la calma y golpea al
pobre animal, con lo cual le habla con voz humana. Los ojos de Balaam se
abren, y él reconoce su suerte de escapar. Entonces, en lugar de maldecir a
los israelitas, los bendice, mucho, por supuesto, para la molestia de Balak.
Es una gran historia, casi digna de los cuentos de hadas de Grimms. Pero
el verdadero impulso de la historia, el punto que la tradición de Saúl celebra,
aún está por venir. Se centra en un incidente que provocará una vocación
juvenil. Y ofrece una promesa que se hace eco de otra promesa más antigua
que el apóstol Pablo hará fundamental para su teología.
Comienza con el problema de Balaam: sin maldición, sin
honorarios. Bueno, tal vez había otra manera. Envía a las chicas. Muchos de
los hombres israelitas, cansados del deambular por el desierto y la moral
sexual estricta, estaban muy felices de tener una novia moabita, lo que
significaba no solo la deslealtad para el Dios Único y su Torá (así como para
sus propias esposas), sino también la adoración. Deidades moabitas y
siguiendo sus prácticas. La idolatría y la inmoralidad iban juntas, como
siempre. Se suponía que Israel era la única novia del Dios único, enUn
vínculo de matrimonio inquebrantable. Romper los lazos del matrimonio
humano era un signo y un síntoma de la ruptura del pacto divino.
Lo que sucedió a continuación formó la imaginación de muchas
generaciones. Las cosas se salieron de control. La gente corría salvaje. Se
desató una plaga, parecía retribución enviada por el cielo, pero no les
importó. Un hombre llevó a su niña moabita a su tienda, a plena vista de
Moisés y de todos los demás. 2 Eso lo hizo. Finees, uno de los hijos de Aarón,
tomó una lanza, siguió al hombre a la tienda, encontró a la pareja ya en el
acto y los mató a ambos con un solo golpe.
Ese fue el momento definitorio del "celo". Tuvo resultados inmediatos: la
plaga se detuvo; La rebelión había terminado. Y Finees, el héroe del "celo" a
partir de entonces, recibió la notable promesa de un pacto personal
perpetuo. Su familia sería sacerdotes para siempre.
Uno de los salmos antiguos, refiriéndose con delicadeza al incidente (el
salmo dice solamente, "Phinehas intervino" o posiblemente "Phinehas ha
intercedido"), tiene un giro de frase que indica este pacto eterno establecido
entre Dios y Phinehas. “Finees intervino,” dice la canción, “ y que ha sido
contado por justicia .” 3 La palabra hebrea para “justicia” tzedaqah, indica
una relación: una, relación de compromiso pactado. "Dios lo consideró (la
celosa acción de Finees) como justicia" significa que esta acción fue el sello
distintivo del pacto entre Dios y su familia: un pacto del sacerdocio
perpetuo. El celo era la insignia externa de la relación inquebrantable.
El joven Saul habría conocido la oración de todos modos, porque es lo
que Génesis dice acerca de Abraham. Dios hizo promesas arrolladoras pero
aparentemente imposibles a Abraham. Abraham les creyó, y entonces, y allí,
Dios lo llevó a un pacto, un acuerdo vinculante. Génesis resume esto con la
misma frase: “Y el SEÑOR lo consideró como justicia” 4 La fe de Abraham,
en otras palabras, fue el sello del pacto que Dios estableciócon él. Era el
signo, la insignia, de la membresía de su pacto. Las resonancias entre
Abraham y Finees son obvias para cualquiera que conozca bien los textos,
pero esto no es solo una cuestión de nuestro dicho. Los dos pasajes se
producen en estrecha proximidad en uno de los principales textos de "celo"
de la época de Saúl, 1 Macabeos. 5 Imaginamos al niño, ansioso por Dios y
por la ley, guardando todo esto para futuras referencias. Él será celoso por
Dios y la Torá. Quizás Dios lo usará como parte del gran momento de
renovación del pacto. "Se le consideraba justicia". Nadie podría haber
adivinado los significados adicionales que la frase clave adquiriría en el
nuevo mundo que estaba a la vuelta de la esquina.
Saulo de Tarso creció conociendo esta historia. Imaginamos al niño,
sabiendo bastante bien cómo se comportaron los goyim en las calles de Tarso,
a la vez que se sintieron rechazados y fascinados por la idea de que el pueblo
de Dios siguiera así, y que al mismo tiempo se sintiera emocionado y
desafiado por la idea del celo de Phinehas. El sexo y la violencia se apoderan
de la imaginación. Cuando Pablo el Apóstol se describe a sí mismo en su vida
anterior como consumido con celo por sus tradiciones ancestrales, recordaba
la motivación en forma de Phinehas de su juventud.
Sin embargo, Finees no fue el único modelo a seguir para el "celo". El
otro principal se encuentra en los libros de Reyes, y nos imaginamos al joven
Saul devorando esas historias también. Después de los grandes días de David
y Salomón, las cosas han ido de mal en peor. La mayoría de los israelitas
habían comenzado a adorar a Baal, un dios de la fertilidad cananea. Al igual
que la adoración de las divinidades moabitas, la adoración de Baal daba por
sentado ciertas prácticas: los rituales de fertilidad, naturalmente, y luego el
sacrificio de niños, el último tal vez relacionado con los resultados del
primero. Avanza el profeta Elías. 6 Atrajo a los adoradores de Baal a una
competencia que ganó el Dios de Israel, y mataron a todos. Una vez más,
gran celo y gran victoria.
Las tradiciones posteriores unen a Elías con Moisés cuando se trata de un
estado profético. Pero cuando se trata de "celo", como en 1 Maccabees 2,
Elijah está acoplado con Phinehas. Cuando estas tradiciones posteriores
venDe esa manera, no están simplemente celebrando recuerdos
antiguos. Ellos están llamando a una nueva generación para enfrentar nuevos
desafíos. Cuando Pablo, el apóstol, se refiere a su anterior "celo", captamos
los ecos de Elías y también de los finos. Y, como veremos, la historia de
Elijah también tiene su lado más oscuro.
Poner a Finees y Elías juntos explica una buena parte del celo violento
que Pablo confiesa más tarde. Pero había un elemento extra que lo empujaba
en la misma dirección. La memoria popular, mantenida fresca durante el
festival de invierno Hanukkah, celebró los celosos actos de Judas
Maccabaeus (“Judah the Hammer”) dos siglos antes del día de Saúl. El rey
megalómano sirio Antíoco Epifanes (la palabra "Epifanes" significa "la
manifestación divina") trató de hacer a la nación judía lo que, como el padre
de Saúl le recordaría, los goyimSiempre intenté hacerlo: ahogar la vida del
pueblo judío y derrocar de una vez por todas su creencia perversa y antisocial
en el Dios Único. Solo de esta manera, Antíoco podría convertir a los judíos
en miembros dóciles de su propio imperio. Entonces, con una fuerza militar
masivamente superior, profanó el Templo de Jerusalén, estableciendo el culto
y las costumbres paganas en el sitio. ¿Qué debían hacer los judíos?
Muchos de ellos estaban preparados para comprometerse (al igual que sus
antepasados en el desierto, Saul habría reflexionado). Estuvieron de acuerdo
con el nuevo régimen. Pero una familia, como Phinehas, decidió actuar. Los
libros de los Macabeos hablan de celo por el Dios de Israel, celo por la Torá
de Dios, celo por la pureza de Israel, y todo ello enraizado en la historia que
se remontaba a Abraham e incluyó a Phinehas y Elías entre sus momentos
clave. 7Si esta fue la historia de Israel, así es como un israelita leal debe
comportarse ahora cuando se enfrenta al mismo problema. Judas Maccabaeus
y sus hermanos fueron a trabajar, un pequeño grupo revolucionario contra el
poderoso imperio pagano. Contra toda probabilidad, tuvieron
éxito. Vencieron a los sirios, volvieron a consagrar el Templo y
establecieron, durante aproximadamente un siglo, un estado judío
independiente. Celo funciono Demostró una lealtad absoluta al único
Dios. Trajo la libertad. Y para aquellosquien sufrió o murió en la lucha, una
nueva visión del futuro brilló en el horizonte: la resurrección. El Único Dios
haría un nuevo mundo, y él elevaría a su gente, particularmente a su gente
leal y celosa, a una nueva vida corporal en esa nueva creación. 8 El celo
tendría su recompensa final en el reino de Dios, en la tierra como en el cielo.
Estas historias habrían resonado poderosamente en el devoto hogar judío
de Saúl. Las comunidades judías en Turquía y en muchas otras partes del
Imperio Romano vivían relativamente pacíficamente junto a
sus vecinos goyische . Pero nunca podrían saber cuándo los goyim lo
intentarían de nuevo o qué medios diabólicos podrían encontrar para socavar
la lealtad del pacto que los judíos debían al Único Dios. Tenían que estar
listos. Saúl venía de una familia que sabía lo que eso
significaba. Significaba Ioudaïsmos:Como vimos, no una "religión" llamada
"judaísmo" en el sentido moderno occidental, un sistema de piedad y
moralidad, sino la propagación activa de la forma de vida ancestral,
defendiéndola de ataques externos y corrupción interna e instando a las
tradiciones de la Torá sobre otros judíos, especialmente cuando parecían estar
comprometidos.
Ese era el aire que respiraba el joven Saul, creciendo en los primeros años
de la Era Común. La mejor suposición lo tiene un poco más joven que Jesús
de Nazaret; Una fecha de nacimiento en la primera década de lo que ahora
llamamos el primer siglo es lo mejor que podemos conseguir. En cuanto a su
familia, encontramos más tarde que él tiene una hermana y un sobrino que
viven en Jerusalén; bien puede haber habido más parientes allí, aunque Tarso
probablemente todavía era el hogar de la familia. De todos modos, fue a
Jerusalén a donde fue, muy probablemente en su adolescencia, con la cabeza
llena de Torá y su corazón lleno de celo. Shema Israel, Adhonai Elohenu,
Adhonai Echad . Un Dios, cuyo nombre de nunca ser pronunciado fue
reemplazado en la gran oración de Adhonai, que entró en el ubicuo griego
como Kyrios.Un Dios, una Torá; Un Señor, Un Pueblo, llamado a la lealtad
absoluta. Y con esa lealtad fue la única esperanza, la esperanza de la Pascua,
la libertad, especialmente la libertad.De la regla de los extranjeros. Todo un
mundo nuevo, con Israel rescatado del peligro de una vez por todas. Una
nueva creación. Un nuevo edén.
Esto no era solo un sueño. Este fue el momento adecuado para que todo
sucediera. No sabemos si las sinagogas en Tarso le habrían enseñado al joven
Saul los secretos ocultos dentro de los escritos proféticos, secretos sobre
cómo podría saber cuándo actuaría el Único Dios, secretos sobre cómo podría
experimentar la visión de este Dios por sí mismo. , patrones de oración y
meditación a través de los cuales uno podría vislumbrar las realidades
celestiales, una visión anticipada de lo que vendrá algún día. Estaba todo allí
en las escrituras, si uno solo supiera no solo dónde mirar, sino cómo
mirar. Había profesores en Jerusalén que dejarían a la joven estudiante celosa
sin ninguna duda sobre todo esto. Saúl retomaría, ya sea en casa o en
Jerusalén, o ambas cosas, la emoción creciente a medida que la gente buscaba
los escritos proféticos, particularmente el libro de Daniel.
El maestro de Pablo en Jerusalén se habría asegurado de que estuviera
impregnado de las tradiciones ancestrales. Gamaliel fue uno de los rabinos
más grandes de la época. Bajo su guía, Saúl habría estudiado las escrituras
mismas, por supuesto, y también la Torá no escrita, las discusiones
acumuladas de puntos más finos que crecerían como tradición oral y serían
codificadas casi doscientos años más tarde en la Mishná. Pero entre las
muchas interpretaciones diferentes de la Torá en ese momento, había una
división que se estaba ampliando cada vez más y que daría lugar, durante el
próximo siglo, a dos creencias radicalmente diferentes acerca de lo que
significaría la lealtad en un momento de crisis. Saul fue formado como un
hombre joven por estos debates. El lado que tomó no fue el lado defendido
por su gran maestro.
Gamaliel, al menos como se describe en Hechos, abogó por la política de
"vive y deja vivir". Si la gente quisiera seguir a este hombre Jesús,
ellos podria hacerlo 9 Si este nuevo movimiento fuera de Dios, prosperaría; Si
no, caería por su propio peso. Si los romanos querían correr el mundo, que así
sea. Los judíos estudiarían y practicarían la Torá por sí mismos. Esto, en
términos generales, había sido la enseñanza de Hillel, un rabino destacado de
la generación anterior.
Pero todas las señales son que el brillante joven alumno de Gamaliel de
Tarso no estaba satisfecho con este enfoque. Su "celo" lo habría colocado en
la escuela contraria, siguiendo al rival de Hillel, Shammai, quien sostuvo que
si Dios iba a establecer su reinado en la tierra como en el cielo, entonces
aquellos que eran celosos de Dios y la Torá tendrían que decir sus oraciones.
, afila sus espadas, y prepárate para la acción. Acción contra los malvados
paganos; Sí, cuando fuera el momento adecuado. Acción contra los judíos
renegados o comprometedores: sí, eso también. Recuerda a Phinehas. Las
tradiciones judías posteriores insistieron en que hubo una brusca ruptura entre
los montañosos y los sammaitas, pero eso refleja (entre otras cosas) los
tiempos amargos en torno a las dos grandes crisis, la guerra entre judíos y
judíos del 66-70 dC y la rebelión de Bar-Kochba. deAD 132–35, por no
mencionar los años tensos e incómodos en el medio. En la época de Saúl era
mucho más factible que se debatieran diferentes puntos de vista, para que un
alumno no estuviera de acuerdo con un maestro. Gamaliel creía en vivir y
dejar vivir. Saulo creía en el celo.
Pensé en el joven Saulo de Tarso en noviembre de 1995, cuando el
entonces primer ministro de Israel, Itzjak Rabin, fue asesinado por un
estudiante llamado Yigal Amir. Rabin había participado en los Acuerdos de
Oslo, elaborando acuerdos para la paz con el liderazgo palestino. En 1994
compartió el Premio Nobel de la Paz con su rival político Shimon Peres y con
el líder palestino Yasser Arafat. También firmó un tratado de paz con
Jordania. Todo esto fue demasiado para los israelíes de línea dura, quienes
vieron que sus acciones comprometían irremediablemente la identidad y
seguridad nacional. Los medios de comunicación describieron al asesino
como un "estudiante de derecho", pero en Europa y América esa frase tiene
un significado diferente al detiene en Israel hoy y el que habría tenido en los
días de Saulo de Tarso. Amir no estaba estudiando para ser abogado en una
corte de estilo occidental. Él era un ferviente estudiante de Torá. Su acción el
4 de noviembre de 1995 fue, según afirmó en su juicio, de acuerdo con la ley
judía. Él todavía está cumpliendo su sentencia de por vida y nunca ha
expresado su pesar por sus acciones. El final del siglo XX es obviamente
muy diferente del principio del primer siglo, pero el "celo" ha permanecido
como una constante.
Mientras miraba las transmisiones televisivas esa tarde de noviembre, mi
mente iba y venía entre la moderna Jerusalén y la Jerusalén de los días de
Saúl. En esa Jerusalén anterior, un joven llamado Esteban había sido
apedreado a muerte, ilegalmente, ya que bajo el gobierno romano solo los
romanos podían llevar a cabo la pena de muerte. Saulo de Tarso, un joven y
celoso estudiante de la Torá, había estado allí, observándolo, asimilándolo
todo, cuidando los abrigos de los hombres que lanzaban piedras, que estaban
limpiando ceremonialmente la ciudad del veneno que Stephen había estado
proferiendo.
¿Qué fue ese veneno? Tenía que ver con el Templo, lo que significaba
que tenía que ver con Dios mismo. El Templo de Jerusalén era "la casa" o "el
lugar": el lugar donde el Dios de Israel había prometido poner su nombre, su
presencia, su gloria, el lugar que el Único Dios había prometido defender. El
lugar donde se reunían el cielo y la tierra, donde estaban vinculados, donde
disfrutaban de un comercio glorioso aunque altamente peligroso. El lugar
donde, uno o dos años antes, un profeta galileo que se autodenominaba y que
no era mucho más antiguo que el mismo Saul, causó revuelo con una
demostración simbólica. Eso parecía, en ese momento, haber sido pensado
como una advertencia del juicio divino: el Dios de Israel usaría a las naciones
paganas para destruir el símbolo más preciado de Israel. Por los cálculos de
Saúl, por supuesto, eso estaba totalmente fuera de orden. Todos sabían que
sería al revés, que el Único Dios juzgaría a los malvados paganos y vindicaría
a su pueblo, Israel. En cualquier caso, las autoridades habían alcanzado al
profeta manifestante,Lo entregó a las autoridades romanas y lo vio asesinado
de la manera más vergonzosa que se pueda imaginar, dejando claro de una
vez por todas que era un impostor blasfemo. ¿Quién ha oído hablar de un
Mesías crucificado?
Pero ahora los seguidores de este Jesús afirmaban que había sido
resucitado de entre los muertos. ¡Estaban hablando como si el cielo y la tierra
estuvieran de alguna manera unidos en él, en este hombre loco, peligroso y
engañoso! Hablaban como si, en comparación con este Jesús, las antiguas
instituciones de Israel estuvieran en una posición inferior. El Templo mismo,
decía Stephen, era solo un recurso temporal. Dios estaba haciendo algo
nuevo. Y, sí, la generación actual estaba bajo juicio por rechazar a Jesús y su
mensaje. Stephen, en juicio por su vida, empeoró las cosas. "¡Mira!",
Gritó. “¡Puedo ver el cielo abierto y el hijo del hombre parado a la diestra de
Dios!” 10¿El cielo y la tierra se abren el uno al otro, y este Jesús los mantiene
juntos en oración? ¡Blasfemia! El tribunal había oído lo suficiente. Stephen
salió apresuradamente de la ciudad y murió aplastado bajo una lluvia de
rocas. Saul lo aprobó. Este fue el tipo de acción que la Torá requirió. Esto era
lo que se suponía que debía ser el "celo".
A partir de ese momento, el joven vio lo que tenía que hacer. Varios de
los seguidores de Jesús habían salido de Jerusalén apresurados después de la
muerte de Esteban, temerosos de más violencia, pero habían seguido
propagando el veneno. Dondequiera que iban, establecieron grupos, pequeñas
células revolucionarias, y propagaron esta nueva enseñanza, colocando a
Jesús en el centro de la imagen y desplazando los antiguos símbolos
israelitas, hasta e incluyendo el Templo mismo. Desde el punto de vista de
Saúl, si los comprometedores en las viejas historias bíblicas habían sido
malos, esto era peor. Esto podría retrasar el reino venidero. Esto podría
provocar una mayor ira divina sobre Israel.
Saúl, por lo tanto, se puso en marcha como un nuevo Phinehas, un nuevo
Elías. Los modelos bíblicos eran claros. La Torá y el Templo, el único Diosél
mismo fue atacado por este nuevo movimiento. Con su Biblia en la cabeza, el
celo en su corazón y los documentos oficiales de autoridad de los principales
sacerdotes en su bolsa, el joven Saul partió con la firme esperanza de que él
también sería reconocido como un verdadero miembro del pacto. "Le fue
contado por justicia". Finees entonces; Saul ahora.
Jerusalén a Damasco
 2

Damasco

Una luz cegadora; una voz del cielo. Una obra maestra de Caravaggio. El
perseguidor se convierte en el predicador.La Fiesta de la Conversión de San
Pablo se celebra el 25 de enero de cada año en muchas iglesias occidentales,
incluida la mía. El evento se ha convertido en una metáfora cultural. Las
tradiciones, por un lado, y el uso proverbial, por el otro, conspiran para hacer
famoso y oscuro lo que le sucedió a Saulo de Tarso. El incidente, narrado tres
veces (con interesantes variaciones) en el libro de Hechos, es claramente
vital: a partir de los breves comentarios autobiográficos de Pablo en sus
cartas, es obvio que algo tan catastrófico le sucedió ese día. Pero, ¿qué pasó
exactamente? ¿Y qué significaba?
Un siglo después de Freud, todos somos psicólogos aficionados. El
"camino a Damasco", un sinónimo para millones de personas que solo tienen
la idea más esquemática de dónde está realmente Damasco, ha sido una
trampa para la especulación psicológica, y para el reduccionismo
psicológico. ¿Qué estaba pasando en la mente y el corazón de Saúl ese
día? ¿Qué transformó al perseguidor celoso en el apóstol celoso?
Las teorías han ido y venido. La visión de Saul fue "realmente" el
momento en que su personalidad "nacida dos veces" se inició. No, fuecuando
su culpa residual por la lapidación de Stephen volvió para perseguirlo. No,
fue lo que podría esperarse cuando finalmente explotó la tensión entre los
deseos internos de un hombre joven y las demandas externas de la santidad
estricta. En realidad, fue un ataque epiléptico. O tal vez solo estaba
deshidratado en el sol del mediodía, y así sucesivamente, y así
sucesivamente. Cualquier cosa en lugar de enfrentar la pregunta desde el otro
extremo. Suponiendo. . . Suponiendo que fuera más que esto?
Las teorías de este tipo son, de hecho, un poco como lo que sucede
cuando las personas que nunca han visto un letrero de neón se enfrentan de
repente a uno, pero en el guión de una lengua extranjera. Pasan su tiempo
preguntándose cómo se ilumina así en la tierra, sin siquiera darse cuenta de
que la señal está diciendo algo. El caprichoso poeta inglés John Betjeman lo
expresa así:
San Pablo es criticado a menudo

Por gente moderna que está molesta.

En su conversión, diciendo Freud

Lo explica todo. Pero ellos omiten

 La parte realmente vital de ella,

Que no es como se logró

Pero qué era lo que Pablo creía. 1

Betjeman, como sucede, no hace un buen trabajo explicando "qué creía

Pablo", pero tiene razón en el punto principal. Preguntar "cómo se logró"
podría o no requerir que estudiemos la psicología de Pablo, pero en última
instancia es la pregunta incorrecta. En cualquier caso, la psicología histórica
puede ser un divertido sillón deportivo, pero es casi inútil en una
investigación histórica real.
Un momento de reflexión lo aclarará, y es un punto importante al
comienzo de una investigación biográfica. Cualquier pastor o consejero
capacitado, por no hablar de cualquier psiquiatra real, sabe perfectamente que
los seres humanos son profundos pozos de misterio. Todavía podemos
sorprendernos, tal vez en shock, cuando un amigo de muchos años.o incluso
un cónyuge nos permite vislumbrar las profundidades internas insospechadas,
lo que algunas culturas llaman el "corazón" y otras el "alma". Incluso cuando
se confía completamente en el consejero, compartiendo los mismos supuestos
culturales y valores espirituales, casi siempre Ser mucho más difícil de lo que
uno podría haber llegado a la raíz de la personalidad, las profundas fuentes de
motivación, las oscuras agonías que producen noches de insomnio o días
disfuncionales. Cuánto más imposible es con alguien que vivió hace dos mil
años en una cultura muy diferente a la nuestra.
Además de ser imposible, ese tipo de estudio es, afortunadamente,
innecesario para la biografía, como para la historia en general. Esto no
significa que no podamos estudiar la motivación humana. No estamos
limitados a hablar solo de "lo que sucedió" en el nivel recogido por una
cámara o grabadora. El historiador y biógrafo pueden estudiar, y deben
estudiar la medida en que sea posible, los niveles de motivación
que están disponibles, no menos importante las narrativas implícitas que se
ejecutan a través de una cultura o por la mente de un líder político o un
individuo aislado.
Algo así se intentó antes de la acumulación de la invasión de Irak por
parte de las fuerzas estadounidenses y británicas y sus aliados en 2003. Dos
escritores estadounidenses emprendedores produjeron una encuesta de las
figuras culturales populares (en películas, programas de televisión y tiras
cómicas) catalogadas como favoritas Por presidentes durante el siglo
anterior. 2 Una y otra vez, los presidentes favorecieron a Capitán América, el
Guardabosques Solitario y guiones de personajes similares, en los cuales los
héroes actúan fuera de la ley para restablecer la paz en las comunidades
asediadas. La narración parecía preocupantemente familiar. Eso no fue
psicoanálisis, pero fue un estudio de motivación. En principio, podemos
inspeccionar las narrativas implícitas que llevan a las personas a acciones
particulares.
Esto ha sido hecho, para tomar otro ejemplo, por los historiadores de la
Primera Guerra Mundial. Como historiadores, no podemos psicoanalizar a los
líderes de Alemania, Rusia, Polonia, Serbia, Francia y los otros países
involucrados, ni siquiera a los rígidos labios superiores. Secretario de
Relaciones Exteriores británico en ese momento, Sir Edward Gray. Tampoco
deberíamos intentarlo. Perolos historiadores pueden, en principio, probar la
manera en que las declaraciones y acciones de tales personas revelan un
sentido de propósito, una comprensión de la identidad y el deber nacional,
una narración de los errores pasados que necesitan ser corregidos, y un
sentido, en algunos casos, de La llegada de un momento histórico que debe
ser aprovechado. En otras palabras, podemos estudiar por qué tantas personas
en tantos países llegaron a la conclusión, casi al mismo tiempo, de que lo que
Europa necesitaba era una guerra enérgica. Esto no es psicología. Es el
estudio histórico de cómo y por qué los humanos toman las decisiones que
toman. 3La historia no se trata solo de eventos, sino de motivaciones. Las
motivaciones, sin duda, flotan como icebergs, con mucho más fuera de la
vista que por encima de la línea de flotación. Pero a menudo hay una buena
cantidad visible sobre el agua, que a menudo incluye una fuerte narrativa
implícita. Podemos estudiar eso.
Por lo tanto, cuando algo sacude a alguien hasta lo más profundo, para
que esa persona emerja del cataclismo de alguna manera igual pero de otra
manera radicalmente diferente, hay, sin duda, muchas explicaciones que
podrían darse. Tales explicaciones no deberían anularse mutuamente. Lo que
podemos tratar de hacer, y lo que haremos ahora, en el caso de Saulo de
Tarso en el camino de Damasco y más adelante, es tomar lo que sabemos de
nuestro tema antes del evento y lo que sabemos de él después del evento y
lugar. estos retratos aparentemente contrastantes dentro del rico mundo
cultural y espiritual judío de su época, repletos como lo fue con varias formas
de la narrativa judía controladora. Debemos mirar cuidadosamente para ver
qué surge, no solo sobre el evento en sí, sea lo que sea,euangelion, el
evangelio, el mensaje acerca de Jesús: el cumplimiento, por sorprendente que
parezca, de la esperanza ancestral.
Algunos lo vieron en ese momento, y muchos lo han visto desde
entonces, como una narración que reemplaza a otra. La palabra "conversión"
en sí misma a menudo, tal vez generalmente, se ha tomado de esa
manera. Pero Saúl, Pablo el.Apóstol: lo veía como la misma narrativa, que
ahora exige ser entendida de una manera radical, pero justificable, nueva. La
narrativa en cuestión era la esperanza de Israel.
Si digo que Saulo de Tarso se crió en un mundo de esperanza, muchos
lectores pueden malinterpretarme. "Esperanza" y "optimismo" no son lo
mismo. El optimista mira al mundo y se siente bien con la forma en que se
desarrolla. ¡Las cosas están mejorando! ¡Todo va a ir bien! Pero la esperanza,
al menos como se concibió dentro del mundo judío y luego del cristianismo
primitivo, fue muy diferente. La esperanza podía ser, y con frecuencia era,
una elección obstinada y deliberada cuando el mundo parecía oscuro. No
dependía de un sentimiento acerca de cómo eran las cosas o de cómo se
movían, sino de la fe.fe en el dios unico Este Dios había hecho el
mundo. Este Dios había llamado a Israel para ser su pueblo. Las escrituras, y
no menos los Salmos, habían dejado en claro que se podía confiar en este
Dios para resolver las cosas al final, para ser fieles a sus promesas, para
reivindicar a su pueblo por fin, incluso si tuviera que estar del otro lado. de
terrible sufrimiento.
"Esperanza" en este sentido no es un sentimiento. Es una virtud. Tienes
que practicarlo, como una pieza difícil en el violín o un tiro difícil al
tenis. Practica la virtud de la esperanza a través de la adoración y la oración,
invocando al Dios Único, leyendo y reimaginando la historia de las Escrituras
y manteniendo conscientemente el futuro desconocido dentro de las promesas
divinas inquebrantables. Saul había aprendido a hacer esto. Pablo el apóstol,
mucho más tarde, tendría que aprender la misma lección una vez más.
En el mundo de Saúl, esas promesas inquebrantables se centraron en una
gran historia, con un elemento en particular que marcaría la diferencia. La
gran historia fue la antigua historia de la libertad, la narrativa de la Pascua,
pero con un nuevo giro. El Único Dios había liberado a su pueblo de la
esclavitud en Egipto, y volvería a hacer lo mismo. Pero ahora no estaban en
Egipto. Su esclavitud, en los días de Saúl, era más complicada. Para empezar,
nadie en las historias antiguas había sugerido nunca que el tiempo de Israel
en Egipto fueraUn castigo por el mal. Pero Israel en Babilonia era una
historia diferente. Lea a los profetas, es difícil perderse. El joven Saul, como
vimos, fácilmente habría hecho la conexión entre Adán y Eva siendo
exiliados del Jardín del Edén e Israel siendo exiliado de la tierra
prometida. Adán y Eva escucharon la voz de la serpiente y ya no hicieron su
trabajo en el Jardín, así que se fueron a un mundo de espinas y cardos. Los
israelitas adoraban a los ídolos de Canaán y ya no hacían justicia, amaban la
misericordia o caminaban humildemente con el único Dios, así que se fueron
a Babilonia.
En ninguno de los casos (Adán y Eva, por un lado, e Israel, por otro)
podría ser este el final de la historia. Si lo fuera, el Único Dios sería
condenado por una gran incompetencia. La historia de Israel, comenzando
con el mismo Abraham, siempre había sido, y en la época de Saúl se veía que
era el inicio de una operación de rescate, el comienzo de un largo propósito
de poner a los seres humanos en orden y, al final, poner al mundo entero.
correcto de nuevo. El proyecto humano, el proyecto de los humanos en el
jardín, tenía que volver a encarrilarse. Pero si la operación de rescate (la
familia de Abraham) necesitaba ayuda, ¿entonces qué? Si el bote salvavidas
se atasca en las rocas, ¿quién vendrá a ayudar y cómo?
Para la época de Saúl, estaba claro que el proyecto de Abraham, la
vocación de Israel, había llegado al punto en que necesitaba ser
rescatado. Como vimos anteriormente, algunos judíos habían regresado de
Babilonia, mientras que otros estaban dispersos por todo el mundo
conocido. Pero el grito aumentó de generación en generación, entre la época
de los babilonios y la época, cuatro siglos más tarde, cuando los soldados
romanos marcharon a través de la tierra sagrada: todavía estamos en el
exilio. El "exilio" no era solo geográfico. Era un estado de ánimo y corazón,
de política y aspectos prácticos, de espíritu y carne. Mientras los paganos
gobernaban a los judíos, estaban nuevamente en el exilio. Mientras pagaban
impuestos a César, estaban en el exilio. Mientras los soldados romanos
pudieran hacer gestos obscenos mientras rezaban en el Lugar Santo, todavía
estaban en el exilio. Y desdeel exilio fue el resultado de la idolatría de Israel
(ningún judío devoto habría refutado el punto, ya que los grandes profetas lo
habían dejado tan claro), lo que necesitaban no era solo una nueva Pascua, un
nuevo rescate de la esclavitud a los tiranos paganos. Necesitaban el perdón .
Esas fueron las buenas noticias de las que los profetas habían hablado, la
palabra de consuelo en todos los niveles, desde lo espiritual hasta lo físico. Es
por eso que la famosa apertura del poema central en el libro de Isaías enfatiza
el consuelo: "Confort, oh consuela a mi pueblo, dice tu Dios". 4 Cuando el
rey perdona a un criminal encarcelado, el criminal queda en libertad. Cuando
el Único Dios finalmente elimine la idolatría y la maldad que causaron que su
pueblo fuera exiliado en primer lugar, entonces su pueblo será finalmente
libre, la gente de la Pascua con una diferencia.
Esa era la antigua esperanza, apreciada no solo por Saulo de Tarso sino
por miles de judíos suyos. De ninguna manera todos fueron tan "celosos"
como lo fue Saúl. Pocos, tal vez, tenían sus dones intelectuales. Pero en su
mayoría eran conscientes, a través de las escrituras y la liturgia, de las
antiguas promesas divinas y de la tensión entre esas promesas y las realidades
presentes. De una forma u otra, era una cultura llena de esperanza. Esperanza
largamente diferida, pero sin embargo la esperanza.
Esa es la gran historia en la que vivían Saúl y sus contemporáneos. Esa es
la narrativa que tenían en sus cabezas y en sus corazones. Esa historia dio
forma y energía, de mil maneras diferentes, a sus aspiraciones y
motivaciones. Explica tanto la esperanza como la acción. Esto no es
psicoanálisis. Es historia

***

El elemento particular que trajo todo esto a un enfoque nítido, y de hecho a

un enfoque cegador en el camino a Damasco, se refería al Dios de Israel
mismo. No solo Israel se había ido al exilio. Según los profetas, el Dios de
Israel había abandonado Jerusalén, se había apartado del Templo, dejándolo
abierto a la invasión y la destrucción. Pero los profetas no lo dejaron
así. Prometieron una gran restauración. Dos de los profetas más grandes de
Israel, Isaías.y Ezequiel, enfocaron estas promesas de largo alcance en la
seguridad de que el Dios Único, habiendo abandonado aparentemente a su
pueblo a su suerte, regresaría. "Aplana las colinas y llena los valles", grita
Isaías. “¡Extiende la alfombra roja para que Dios regrese!” 5. Los vigilantes
de los muros de Jerusalén gritarán de alegría cuando, a simple vista, lo ven
regresar a Jerusalén. 6 Aparecería un nuevo templo, declaró Ezequiel, y la
gloria divina vendría a morar allí como lo había hecho en el Tabernáculo del
desierto en el clímax de la historia de la libertad, el libro del Éxodo. 7
Todo esto significaba que el simbolismo en el corazón de todos los
templos antiguos por fin se haría realidad. Los templos fueron construidos
para mantener unidos el reino divino ("cielo") y el reino humano ("tierra"). El
Templo de Jerusalén, al igual que el Tabernáculo del desierto anterior, fue
diseñado como un pequeño modelo de trabajo de todo el cosmos. Aquí era
donde viviría el único Dios de la creación, morando en medio de su
pueblo. Cuando el Templo fue destruido, esta visión fue destrozada, pero los
profetas declararon que Dios algún día regresaría. Malaquías, uno de los
últimos profetas antiguos, varias generaciones después del regreso de algunos
judíos de Babilonia, insiste a los escépticos en que "el Señor a quien
buscas irá de repente a su templo" 8.Los rumores de una ausencia sin fin
estaban equivocados. El volveria Pero es mejor que la gente esté
preparada. . .
Entonces, ¿cómo podría uno prepararse? ¿Qué debería estar haciendo un
judío devoto mientras tanto? Bueno, uno debe guardar la Torá para
empezar. Como vimos anteriormente, para muchos judíos incluso en este
período (es decir, antes de la destrucción final del Templo en el año 70 DC ),
la Torá se había convertido en un Templo portátil: donde sea que estuvieran,
en Roma o Babilonia, en Grecia o Egipto, si estudiaron en oración la Torá,
entonces podría ser como si estuvieran en el Templo mismo . La presencia
divina estaría allí, no con la gloria resplandeciente, no con un pilar de nube y
fuego, sino allí.
También había patrones y disciplinas de oración, a través de los cuales
ese glorioso momento podría ser anticipado por un judío devoto (y el joven
Saul no era nada si no un judío devoto). Ahíeran formas de oración, oímos
hablar de ellas principalmente a través de tradiciones mucho más tardías, pero
hay indicios de que ya se conocían en la época de Saúl, por medio de las
cuales la fusión de la tierra y el cielo podría realizarse incluso por
individuos. La oración, el ayuno y la estricta observancia de la Torá podrían
crear condiciones para que el devoto sea atrapado en el cielo o para que
aparezca una nueva revelación del cielo a alguien en la tierra, o incluso
ambas cosas. ¿Quién puede decir qué significaría precisamente todo esto en
la práctica, puesto que está en las fronteras del lenguaje y la experiencia tanto
antes como ahora? Una visión, una revelación, la revelación de secretos, de
misterios. . . Como el Templo en sí, solo que aún más misterioso. . .
Había una tradición de siglos de sabios judíos que anhelaban este tipo de
cosas y en algunos casos se les concedía. Tales historias se remontan a los
relatos de los patriarcas de Israel. Abraham tiene una visión extraña e
inquietante de la presencia divina como una olla de cocción ardiente, que
pasa entre las mitades de los animales de sacrificio y establece el
pacto. 9 Jacob, huyendo para salvar su vida, sueña con una escalera que baja
del cielo a la tierra. 10 José interpreta los sueños para los siervos de Faraón y
luego para el mismo Faraón, antes de descubrir repentinamente que los
sueños de su propia infancia también se cumplen de una manera que nunca
podría haber imaginado. 11Más cerca del primer siglo, allí estaba
Daniel. Daniel, como José, interpretó los sueños de un rey pagano; entonces,
como Jacob, tuvo sus propias visiones del cielo y la tierra en un intercambio
peligroso pero glorioso. 12
Estos recuerdos informaron las mentes de aquellos judíos del primer siglo
que se encontraron en el largo e intrigante intervalo entre el momento en que
el Único Dios abandonó el Templo y el momento en que regresaría en
gloria. El cielo y la tierra se unirían por fin. ¿Pero cómo? ¿Y cuando? Las
respuestas provisionales se dieron en varios escritos. Videntes, místicos y
poetas escribieron sobre sueños y visiones cuyo tema fue el rescate de Israel
y la revelación final de la salvación del Único Dios. A menudo, estos
tomaron la forma literaria de "sueño más interpretación"fusionados para
proporcionar la "revelación" (en griego apokalypsis ) de cosas normalmente
ocultas. Este fue el mundo en el que Saulo de Tarso, heredero de estas
tradiciones, practicó su feroz y leal devoción al Dios de Israel. Así era como
mantener viva la esperanza, quizás incluso para vislumbrar su cumplimiento
de antemano.
Una vez más, ubicarlo en este mundo no es una cuestión de psicología,
sino de historia. Estamos tratando de llegar a la mente de un joven y celoso
judío decidido a hacer la voluntad de Dios cueste lo que cueste, ansioso por
limpiar a Israel de la idolatría y el pecado, ansioso por acelerar el momento
en que Dios regrese y gobierne su mundo con justicia y justicia.
justicia. ¿Qué podría ser más apropiado que un hombre tan joven buscar a
través de la oración y la meditación para habitar por sí mismo esas extrañas
tradiciones del comercio de los cielos y la tierra, para convertirse, en su
propia mente y corazón y quizás incluso en su cuerpo, en parte de eso? ¿La
realidad del cielo y la tierra, un visionario cuyo ojo interno, y quizás también
su ojo externo, podría vislumbrar el misterio final?
Verás a dónde va esto (aunque Saul, por supuesto, no lo hizo). Pero hay
un elemento más que añadir a la mezcla antes de que lleguemos allí. En la
tradición judía posterior, nuevamente debemos asumir que tales tradiciones
tienen profundas raíces históricas, aunque ahora están perdidas a nuestra
vista, un texto central para la meditación de este tipo, para el misticismo del
cielo y la tierra, si queremos llamarlo así, Fue la apertura del libro de
Ezequiel. En una de las escenas más extrañas de todas las escrituras, el
profeta ve el trono celestial en el que el Dios Único se ocupa de sus
asuntos. Lo describe con inmensa precaución, comenzando desde abajo con
las ruedas giratorias y parpadeantes y las extrañas criaturas de cuatro caras
(¿ángeles? ¿Quién puede decir?) Que las habitan. (Incluso leer el texto puede
hacerte marear.
Poco a poco, gradualmente, el profeta avanza hacia arriba desde las
criaturas vivientes y las ruedas giratorias hacia el trono mismo; luego, del
trono a la figura sentada en el trono. Aquí él apenasse atreve a decir lo que
parece ver: "algo que parecía una forma humana". 13 El profeta se cae de
bruces como si estuviera muerto. Sin embargo, se le ordena de inmediato que
se levante para recibir su vocación profética, aunque esto a su manera es tan
aterrador como la visión misma. Tal vez esa vocación solo pueda ser
emprendida por alguien que haya visto tal visión.
Este pasaje en Ezequiel se convirtió en un punto focal de meditación para
los judíos devotos de la época de Saúl y más adelante. Esperaban que, al
contemplar una escena tan inspiradora, se pudiera enfocar personalmente,
antes del esperado regreso visible de Dios a Jerusalén, esa fusión del cielo y
la tierra, que era la verdadera razón de ser del propio Templo. Esto no sería
solo acerca de que una persona tenga lo que nosotros, los modernos,
podríamos llamar "una experiencia espiritual gloriosa". Una visión del trono,
una visión del Templo, sería sobre la unión del cielo y la tierra; en otras
palabras, tendría que ver con la tan esperada renovación de la creación
misma: la visión profética definitiva.
Cuanto más he reflexionado sobre lo que le sucedió a Saulo de Tarso en
el camino a Damasco, manteniendo juntos (como un historiador debe) los
relatos algo formalizados en el libro de Hechos y las breves referencias
crípticas en las propias cartas de Pablo, más me he preguntado Si Saul había
estado practicando este tipo de meditación. Era el tipo de cosas que uno
podría hacer durante las largas y calurosas horas en el viaje de Jerusalén a
Damasco. En la famosa pintura de Caravaggio, Saúl está montando a
caballo; Históricamente, un burro parece mucho más probable. Esto también
produciría un eco oblicuo de la historia que comenzó con Balaam en su burro
y terminó con el momento de celo de Phinehas.
Al reflexionar sobre lo que el apóstol Pablo vino a decir sobre el incidente
mucho más tarde, tendría mucho sentido suponer que había estado meditando
sobre la visión de Ezequiel y buscando, si podía, vislumbrar por sí mismo lo
que el profeta había visto. (Supongo que tenía bastante menos de la edad
prescrita de cuarenta. Pero también supongo que el intento de prohibición fue
una restricción posterior, diseñada precisamente para proteger a los jóvenes
exaltados del peligro). Quizás Saul estaba orando.el Shema, “Escucha, oh
Israel: el L ORD nuestro Dios, el L ORDes uno”, rezándolo como un mantra,
repitiéndolo al ritmo de su respiración, al movimiento constante de la bestia
debajo de él. Reza y mira Velad y orad. Mantente leal al Dios de
Israel. Defiende su reino. Reza y mira Comienza con las criaturas vivas y las
ruedas giratorias, y tal vez ascienda desde allí. . .
En su mente, entonces, él tiene las criaturas de cuatro caras y las
ruedas. Él se enfoca en ellos. Él los ve. Él los reflexiona. ¿Se atreverá a ir
más allá? Hacia arriba, con oración y pulso acelerado, hacia el carro
mismo. ¿Fue su imaginación? ¿Lo estaba viendo realmente? ¿Estaban sus
ojos abiertos o solo los ojos de su corazón abiertos a realidades normalmente
invisibles? Es probable que nadie que haya tenido ese tipo de experiencia dé
una respuesta científica a tales preguntas, pero en cualquier caso, tales
preguntas quedan atrás cuando el cielo y la tierra se unen. De nuevo, luego,
hacia las partes más bajas de lo que parece ser una figura en el trono, algún
tipo de forma humana. Saulo de Tarso, con la cabeza llena de escrituras, el
corazón lleno de celo, levanta sus ojos lentamente hacia arriba una vez
más. Él está viendo ahora, con los ojos bien abiertos, consciente de estar
completamente despierto, pero también consciente de que parece haber una
fisura en la realidad, una fisura en el tejido del cosmos, y que sus ojos
despiertos ven cosas tan peligrosas que si no estuviera tan preparado, tan
purificado, tan cuidadosamente. devoto, nunca se habría atrevido a llegar tan
lejos. Hacia arriba de nuevo, desde el pecho hasta la cara. Levanta los ojos
para ver al que ha adorado y ha servido toda su vida. . . Y se encuentra cara a
cara con Jesús de Nazaret.
Explicar lo que esto significaba en el lenguaje de la psicología sería como
intentar copiar un Tiziano con los crayones de un niño. Para entender la
explosión que resultó, necesitamos historia, necesitamos teología,
necesitamos un fuerte sentido de las tensiones internas del mundo judío del
primer siglo y los celosos propagadores de la cultura judía. Este momento
rompió los sueños más salvajes de Saúl y, en la misma fracción de segundo,
los cumplió. Esto fue, lo vio en ese instante, el cumplimiento de las antiguas
escrituras de Israel, pero también lanegación absoluta de la forma en que los
había estado leyendo hasta ese momento. Dios el Creador había resucitado a
Jesús de entre los muertos, declarando no solo que él realmente era el
Mesías de Israel, sino que había hecho lo que el Único Dios había prometido
hacer en persona.. Saúl había tenido toda la razón en su devoción al Único
Dios, pero absolutamente equivocado en su comprensión de quién era ese
Único Dios y cómo se cumplirían sus propósitos. Había tenido toda la razón
en su devoción a Israel y la Torá, pero absolutamente equivocado en su
visión de la vocación e identidad de Israel e incluso en el significado de la
Torá misma. Su lealtad de toda la vida era absolutamente correcta, pero
totalmente mal dirigida. Tenía un celo por Dios, pero no había entendido lo
que el Único Dios estaba haciendo. Ahora todo estaba enfocado en la figura
de la que brotaba una luz cegadora, la figura que ahora se dirigía a Saúl
cuando un maestro se dirige a un esclavo, la figura que reconoció como el
Jesús crucificado de Nazaret. El cielo y la tierra se juntaron en esta figura, y
le estaba ordenando a Saul que reconociera este hecho y que reorientara su
vida en consecuencia.
Entonces, cuando la tradición cristiana habla de la "conversión" de Saulo,
necesitamos hacer una pausa. En nuestro mundo, como vimos anteriormente,
normalmente aplicamos ese término a alguien que "se convierte" de una
"religión" a otra. Ese no era el punto. Ni por un segundo Saulo dejó de creer
en el Dios Único de Abraham, Isaac y Jacob. Era solo eso. . . Bueno, lo que
había pasado era. . . ¿Cómo pudo él ponerlo? Veinte años más tarde, él
escribiría de vislumbrar "la gloria de Dios en la cara de Jesús el
Mesías". 14Esa era una forma de decirlo. También habría otras formas. No se
trataba de "religión", ya sea en el sentido antiguo o (muy diferente)
moderno. Se trataba de Jesús. Acerca de Jesús como el punto en el que,
exactamente como el mártir Esteban había afirmado, el cielo y la tierra
estaban ahora unidos, fusionados; se trataba de Jesús como ser, en persona, la
realidad hacia la cual el Templo mismo había señalado.
Es fácil, en nuestra cultura, equivocarse seriamente. La gente todavía
habla de Pablo y de los grupos de seguidores de Jesús que surgieronA través
de su trabajo, ofrece un nuevo tipo de "religión" comparable o en
competencia con algo llamado "judaísmo". Esto es engañoso en varios
aspectos. No había nada llamado "cristianismo" en el primer siglo, solo
grupos de personas que creían que Jesús de Nazaret era el Mesías de Israel y
el legítimo Señor del mundo. No había nada correspondiente a lo que ahora
llamamos "judaísmo" en el primer siglo (la palabra entonces, como vimos,
tenía una fuerza activa que significa "la celosa propagación de la forma de
vida judía"), solo las muchas comunidades de judíos de los alrededores. El
mundo, orando al Dios de Israel, estudiando las Escrituras, enfocándose en el
Templo y la Torá.
Lo que impulsó a Pablo, desde ese momento en el camino de Damasco y
durante su vida posterior, fue la creencia de que el Dios de Israel había hecho
lo que siempre había dicho que haría; que las escrituras de Israel se habían
cumplido de maneras nunca antes imaginadas; y que el Templo y la Torá no
eran, después de todo, las realidades últimas, sino señales gloriosas que
apuntaban hacia la nueva realidad del cielo y la tierra que había nacido en
Jesús. Pablo permaneció hasta el día de su muerte ferozmente leal al Dios de
Israel, visto en un enfoque fresco y cegador en Jesús. Ni Pablo ni sus
comunidades estaban comprometidas en una "religión comparativa". No
decían: "Hemos intentado una manera de ser religiosos, y ahora creemos que
tenemos una mejor". Nadie pensó así en el primer siglo, ciertamente no
judío Estaban enfocados en lo que podríamos llamarescatología mesiánica: la
creencia de que el Dios Único había actuado de manera climática y decisiva,
e incluso como, el Mesías de Israel. Una realidad impactante, cegadora. La
realidad que cambiaría el mundo.
Ellos llevaron a Saúl de la mano y lo llevaron a la ciudad.

***

Si busca "Calle recta" en Damasco (en Google Earth, digamos), será dirigido
a Bab Sharqi. Es parte de una antigua calzada romana que corre de este a
oeste a través del corazón de la ciudad vieja. Bab Sharqi es ahora la mitad
oriental de una calle más larga, con elBarrio judío en su lado sur. En algún
lugar de ese distrito, Saulo de Tarso fue llevado, a ciegas, a un alojamiento
donde se quedó, sorprendido y aturdido, durante tres días. El no comio el no
bebio no podía ver; pero él oró. Por supuesto que oró. "Oye, oh Israel. . . ”
Pero, ¿qué significaría esa gran oración ahora? ¿Qué forma tomaría la
lealtad al Único Dios ahora? Pablo, por supuesto, continuaría invocando al
Dios Único como el Dios de Israel. Pero, ¿y si los propósitos de Israel se
hubieran cumplido en un solo hombre, el rey ungido? ¿Y qué si el Dios de
Israel hubiera hecho en persona,En la persona de este hombre, ¿qué dijo que
haría, derrotando a la muerte y lanzando su nueva creación? ¿Qué significaría
ahora la palabra "Dios"? ¿Qué significaría ahora la palabra “Israel”? (Esta
pregunta fue enfrentada por muchos grupos judíos del período, desde la secta
Covenant en Qumran hasta los grupos entusiastas que apoyan a varios
"mesías" potenciales durante el próximo siglo aproximadamente, cada uno de
los cuales reclama una vía interna exclusiva sobre los propósitos divinos.)
Saul, conociendo los Salmos y los profetas y, detrás de todos ellos, la gran
historia de la creación y el Éxodo, oró y oró.
Al tercer día llamaron a la puerta. El pequeño grupo de seguidores de
Jesús en Damasco, algunos de ellos tal vez refugiados de la persecución en
Jerusalén, sabían que Saulo de Tarso venía a buscarlos, para arrastrarlos a la
cárcel o incluso a la muerte. Uno de ese grupo, Ananías, tuvo una visión. (La
gente hoy en día se burla de esas cosas, pero eso es a menudo un simple
prejuicio. Muchas personas en varias culturas todavía hablan de extraños
sentidos de dirección o incluso de orden, incitaciones inesperadas que,
cuando se siguen, producen resultados inesperados). manos sobre Saul para
que pudiera ver de nuevo. Ananías naturalmente retrocedió. ¿Le estaba
pidiendo el Señor que entrara en una trampa, en la guarida de un león? No.
Como a menudo, se convierte en un tema recurrente en la narración cristiana
primitiva, cuando hay que hacer algo, se hará a través de un obediente, pero
muy probablemente nervioso y preocupado discípulo. Así que fuera se va.
Jesús le había dicho tres cosas sobre Saúl. Primero, él estaba orando. La
gente a veces ha sugerido que "orar" era en sí mismo una señal de que Saúl
había tenido una nueva "experiencia religiosa", como un ateo secular en el
mundo de hoy que se encuentra con Dios y ora por primera vez; Pero eso, por
supuesto, no tiene sentido. Saul había orado toda su vida y ahora estaba
orando con un nuevo enfoque y una nueva perplejidad. Segundo, Saúl iba a
ser un "recipiente elegido" a través del cual el mensaje saldría al
mundo. Tercero, Saúl tendría que sufrir por causa de Jesús. Pero Ananías no
le dijo eso a Saúl. Eso fue para que Jesús mismo lo aclarara. Ananías tenía
otras palabras y otras acciones. Juntos introducen varios temas que darán
forma a la vida y el trabajo de Saúl.
"Hermano Saúl", comenzó. ¿Hermano?Sí. Desde el principio, desde la
enseñanza de Jesús mismo, los miembros de este nuevo y extraño grupo se
consideraban "familia" en un mundo donde "familia" significaba mucho más
que en la mayoría de las culturas occidentales de hoy. Incluso antes de que
Saúl haya sido bautizado, Ananías lo reconoce como parte de lo que los
antropólogos llaman un "grupo de parentesco ficticio". Por supuesto, en este
punto todos los seguidores de Jesús eran judíos, por lo que ya existía un
sentido de parentesco extendido dentro del cual este nuevo La realidad había
nacido. Pero rápidamente, no solo por el trabajo del propio Saul, este
parentesco se extendería a una compañía mucho más amplia, creando graves
problemas en el camino, pero siempre haciendo la misma afirmación
fuerte. “Ya no hay judío ni griego; Ya no hay esclavo ni libre; no hay
'hombre y mujer'; todos ustedes son uno en el Mesías, Jesús ".15 Pablo
escribió esas palabras al menos quince años después. Pero la verdad que
expresan ya estaba contenida en el saludo de apertura de Ananías.
Ananías le explicó a Saulo que Jesús lo había enviado para que Saúl
pudiera volver a ver y recibir el espíritu santo. ¿Quién sabe lo que esas
palabras le hicieron a Saúl después de sus tres días de confusión y
ceguera? Independientemente de lo que ocurría dentro de él, la evidencia
externa era clara: algo como escamas cayeron de sus ojos (otra frase
proverbial: ¿la luz cegadora causó algún tipo de costra?), Y pudo
ver. Nosotros en el mundo moderno no ponemosgran cantidad de "milagros".
Pero cuando nos enfrentamos a eventos que parecen no caer en ninguna otra
categoría, hablamos de milagros como si fueran causados por un poder
"sobrenatural" de fuera del mundo que "invade" la cadena de " Causas
naturales ”. A veces puede sentirse así. Pero un relato más bíblico reconocería
también la extraña y constante obra de Dios dentro de las llamadas causas
naturales, de modo que el nuevo evento repentino e impactante se lleve a
cabo dentro de un continuo más amplio de causación divina última.
En cualquier caso, los primeros seguidores de Jesús sabían muy bien que,
al igual que Jesús mismo había hecho lo posible por curar a las personas, a
ellos también se les había confiado este regalo, no todo el tiempo y nunca
simplemente por su propio capricho, sino con un amor duradero y Efecto
poderoso que llevó su propio peso evidencial. Al escribir sus cartas algunos
años después de esto, Pablo se referiría al mismo tipo de poder curativo que
trabaja a través de él y de los demás, al igual que se referiría a las
enfermedades, las suyas y las de otros, que no se curaron o que no estaban en
el como uno había esperado. El misterio se mantuvo, pero el poder también
se mantuvo.
Entonces, Ananías bautizó al desconcertado Saulo. Como en otras
ocasiones en Hechos, esto sucedió a la vez, tan pronto como la persona llegó
a creer en el Jesús crucificado como el Señor resucitado. No hubo período de
espera, enseñanza o preparación. Eso vendría a su debido tiempo. El
bautismo, mirando hacia atrás al propio bautismo de Jesús y pasado al cruce
del Mar Rojo en la historia de la Pascua, marcó la nueva familia, la nueva
gente de la Pascua.
El mismo Jesús había usado la imagen del bautismo para hablar de su
próxima muerte. Más tarde, Pablo dejaría en claro que esta dramática
inmersión en el agua y el levantamiento nuevamente hablaban en un lenguaje
simbólico poderoso y efectivo acerca de la muerte y la resurrección de Jesús
y sobre el nuevo mundo que había nacido a través de esos eventos. Bautizarse
era morir y resucitar con Jesús, dejar atrás la vieja vida y renacer en la
nueva. En la medida en que marcaba a los miembros de la familia,
funcionaba de alguna manera como la circuncisión de un judío, excepto por
supuesto que las mujeres eranIncluido también. Del mismo modo, era un
poco como un esclavo al que se marcaba (de modo que el esclavo estaba
ahora bajo un nuevo amo), aunque, por supuesto, se bautizaban esclavos y
libres por igual. Lo importante era que, habiendo sido bautizado, uno ahora
pertenecía al Mesías. Saúl era ahora un "hombre del Mesías", moldeado
según el modelo de Jesús que había resumido los propósitos divinos para
Israel.
Algo más sucedió al mismo tiempo: Saúl recibió el espíritu de Jesús. El
cuarto y último punto de inmenso significado en la visita de Ananías a
Straight Street es que a Saul le fue prometido el don del espíritu, y todo en su
vida y escritos subsiguientes indica que creía que esto había sucedido allí y
entonces. La historia en Hechos no dice que Saulo habló en lenguas o
profetizó. La idea de que cosas como esas tenían que suceder para que el don
del espíritu fuera genuino es una ficción mucho más tardía. Lo que Hechos
ofrece, en cambio, es la notable declaración de que Saulo fue de inmediato a
la sinagoga en Damasco y anunció que Jesús era el hijo de Dios (un tema al
que volveremos a su debido tiempo). Hubo un nuevo poder junto con un
nuevo sentido de la dirección.
La poderosa proclamación de Jesús dirigida por el espíritu de Jesús como
"hijo de Dios" difícilmente puede llamarse "predicación", si por
"predicación" nos referimos al tipo de cosas que ocurren en las iglesias
semana a semana en nuestro mundo. Este fue un anuncio público, como un
heraldo medieval o pregonero caminando por las calles con una campana,
llamando la atención de la gente y declarando que se había colocado un
nuevo rey en el trono. Así era, de hecho, cómo se escucharía la palabra
"evangelio" en todo el mundo romano del día: como el anuncio de un nuevo
emperador. La proclamación de Pablo no fue, entonces, un nuevo giro en el
trabajo de enseñanza regular de la comunidad judía local. Él no estaba
ofreciendo consejos sobre cómo llevar una vida más santa. Ciertamente no le
estaba diciendo a la gente cómo ir al cielo cuando murieron. Estaba haciendo
el único anuncio de todos los tiempos: ¡la esperanza de Israel se ha
cumplido! ¡El rey ha sido entronizado! Estaba declarando que el Jesús
crucificado era el Mesías tan esperado de Israel.
¿Pero qué pasa cuando la mitad de la gente en la ciudad no quiere a este
nuevo rey? Saul descubrió la respuesta a eso demasiado pronto, no es que
hubiera estado particularmente sorprendido. La comunidad judía local en
Damasco se sorprendió por el repentino cambio de rumbo de este joven
enérgico, transformado de perseguidor a proclamador. No solo
sorprendido; se sintieron profundamente ofendidos (como, por supuesto, el
mismo Saul) ante la sugerencia de que la historia de Israel alcanzaría su
clímax en un mesías crucificado. No todos los judíos en este período, por lo
que podemos decir, creyeron en un mesías venidero en primer
lugar. Aquellos que esperaban tal figura imaginaron al mesías como un héroe
guerrero. Él sería un nuevo David; él derrocaría a los malvados paganos,
restauraría el Templo para que fuera apropiado para que el Dios de Israel
regresara por fin, y establecer una norma mundial de justicia y paz. Jesús de
Nazaret, como todos sabían, no había hecho nada de eso. Saulo de Tarso
podría producir todas las "pruebas" bíblicas que le gustaron de sus largos
años de estudio. Pero la sinagoga en Damasco no iba a ser convencida.

***

Hasta este punto, hemos estado siguiendo la historia de Pablo en el camino a

Damasco y luego en la ciudad más o menos como la encontramos en el libro
de los Hechos. Pero Pablo, en una escritura posterior, inyecta otro episodio en
la mezcla en este punto. Este episodio adicional, cuando se comprende
correctamente, refuerza fuertemente nuestra imagen en desarrollo del joven
fanático enloquecido que se detuvo en seco. Se fue, dice, a Arabia. 16 ¿Qué
fue todo eso? ¿Por qué se fue? ¿Qué significaba? ¿Cómo nos ayuda a ver no
solo lo que motivó a Saúl desde el principio, sino también lo que estuvo
involucrado en su repentina transición de perseguidor a apóstol? ¿Qué
contribuye a nuestro esfuerzo por comprender al hombre cuyos escritos
posteriores darían forma a un movimiento mundial y, en cierta medida, al
mundo mismo?
Regreso a Tarso
 3

Arabia y Tarso

Las cartas de Pablo nos dan algunos atormentados destellos de su vida, y

este es uno de los más extraños:

Cuando Dios, que me apartó del vientre de mi madre y me llamó por su

gracia, se complació en revelar a su hijo en mí, para que pudiera
anunciar las buenas nuevas sobre él entre las naciones; sangre. Tampoco
fui a Jerusalén a los que eran apóstoles antes que yo. No, me fui a
Arabia y luego regresé a Damasco. 1

Como veremos más adelante, Pablo está escribiendo esto en su propia

defensa. Al parecer, ha sido acusado de obtener su "evangelio" de segunda
mano de los apóstoles de Jerusalén. Por lo tanto, sus oponentes están pasando
por alto su cabeza y apelando a Peter, James y el resto, como alguien que se
opone a la forma en que una banda tocaba un cover de una vieja canción de
los Beatles y telefonea al propio Pablo McCartney para ver cómo debería ser.
jugó. Pablo está por lo tanto insistiendo en que suel mensaje era suyo
propio; lo había recibido de Jesús mismo, no de otros miembros del
movimiento. Había llegado, dice, "a través de la revelación de Jesús el
Mesías". 2 "El mensaje" en cuestión no era, después de todo, una teoría, un
poco de enseñanza nueva, o incluso detalles de cómo alguien podría ser
"salvada". "" El mensaje "fue la noticia acerca de Jesús mismo: fue resucitado
de los muertos, por lo tanto fue el Mesías de Israel, fue el Señor del
mundo. Todo eso fue "dado" a Pablo en el camino a Damasco. Conociendo
las escrituras de Israel como lo hizo, no necesitaba que nadie más explicara lo
que significaba. Comience con la historia de las Escrituras, coloque a Jesús
crucificado y resucitado en el clímax de la historia, y el significado, aunque
inesperado e impactante, no está en duda. Ese es el punto que está haciendo.
Entonces, ¿por qué Arabia? La respuesta torpe, obvia y directa es que
Pablo estaba ansioso por contarle a la gente acerca de Jesús y que Arabia fue
donde fue a su primera "misión evangelizadora". Los eruditos y predicadores
han escrito y hablado sobre la "actividad misionera de Pablo en Arabia" como
si esto La interpretación fue un trato hecho. Pero, con frecuencia, la respuesta
obvia es casi ciertamente errónea. Y, nuevamente, tan a menudo, la clave de
lo que Pablo quiere decir se encuentra en las Escrituras que tan bien conocía.
Recordamos que el joven Saulo de Tarso era, en el sentido técnico judío,
"extremadamente celoso por sus tradiciones ancestrales", una línea que
aparece en Gálatas inmediatamente antes del pasaje citado
anteriormente. Recordamos, además, que en las tradiciones judías de la época
de Saúl había dos destacados y antiguos héroes del "celo": Phinehas, el joven
sacerdote que había atacado al hombre israelita y la mujer moabita, y Elijah,
que había engañado y asesinado a los adoradores. del dios de la fertilidad
baal. Finees es importante para nuestra comprensión de Pablo, por las razones
a las que regresaremos. Elijah es importante para Pablo, no solo porque nos
da la clave del viaje a "Arabia".
La palabra "Arabia" en el primer siglo cubrió una amplia gama de
territorios. Podría referirse al antiguo reino nabateo, quese extendía desde un
poco al este de Siria, cerca de Damasco, de hecho, hacia el sur a través de lo
que ahora es Jordania y más allá para incluir la península del Sinaí. Pero una
de las otras referencias a él en el Nuevo Testamento, de hecho, en la misma
carta, la carta de Pablo a los Gálatas, nos da una ubicación mucho más
específica: Mt. Sinaí, en la península al sur de Tierra Santa y al este de
Egipto. monte Sinaí estaba donde Dios había bajado al fuego y le había dado
a Moisés la Torá; fue el lugar de la revelación, el lugar de la ley, el lugar
donde se ratificó solemnemente el pacto entre Dios e Israel, establecido
anteriormente con Abraham, Isaac y Jacob. Sinaí, la gran montaña en Arabia,
fue, en ese sentido, el lugar de los comienzos. Era el lugar al que las
generaciones subsiguientes miraban hacia atrás como el punto de partida de
la relación larga y de cuadros, el matrimonio a menudo inestable, entre este
extraño, rescatador, exigente Dios y su gente obstinada y rígida. Sinaí estaba
donde Elijah había ido cuando todo salió horriblemente mal. Sinaí estaba
donde iba Saulo de Tarso, por la misma razón.
Los ecos de la historia de Elijah son pequeños pero
significativos. Después de su celosa victoria sobre los profetas de Baal, Elijah
se enfrenta a un mensajero de la reina Jezabel, que también es una entusiasta
defensora del culto de Baal. La amenaza real es contundente; La vida de
Elijah está en la línea. El celo se convierte en pánico. Él huye, todo el camino
hacia el monte. Horeb. 3(Horeb es otro nombre para Sinaí o el nombre de una
montaña cercana desde donde los israelitas partieron hacia Canaán). Allí se
queja a Dios de que ha sido "muy celoso por el SEÑOR, el Dios de los
ejércitos ”(en otras palabras, él ha matado a los profetas de Baal), pero eso no
ha funcionado. La gente todavía se está rebelando, y solo él queda, el último
lealista. Repite esta queja por segunda vez después de que una poderosa
revelación de viento, terremoto y fuego hubiera sido seguida por "un sonido
de absoluto silencio", una traducción moderna de una frase hebrea que en la
versión King James aparece como "una voz aún pequeña". . ” 4
Cuando Dios finalmente contesta, se le dice a Elías: “Ve, regresa en
tu camino al desierto de Damasco ", donde debe ungir nuevos reyes para Siria
e Israel y un nuevo profeta, Eliseo, para ocupar su propio lugar. 5 Harán lo
que sea necesario para eliminar la adoración de Baal de la tierra. Además,
Dios declara al profeta perplejo: "Dejaré siete mil en Israel", quienes se
mantendrán leales. 6 (Pablo cita ese pasaje en otra carta, comparándose con
Elijah como el punto focal de un "remanente"). 7
Ya aquellos con oídos para escuchar pueden captar los ecos de Pablo en
Gálatas. Él ha sido "extremadamente celoso de las tradiciones ancestrales", lo
que lo lleva a usar la violencia para tratar de erradicar la herejía. Pablo dice
que "se fue a Arabia", tal como lo hizo Elijah, y que "después regresó a
Damasco", nuevamente como Elijah. ¿Entonces de que se trata esto? ¿Por
qué fue Saúl a Arabia?
El paralelismo con Elías: los ecos verbales están tan cerca, y la reflexión
sobre el "celo" es tan exacta, que Pablo debe haberlos querido, indica que él,
como Elías, hizo una peregrinación al Monte. Sinaí para volver al lugar
donde se ratificó el pacto. Quería ir y presentarse ante el Único Dios, para
explicar que había sido "extremadamente celoso", pero que su visión, toda su
cosmovisión, se había volcado en su cabeza. Y recibió sus instrucciones:
"Regresa y anuncia al nuevo rey".
Resulta que la imagen en Hechos se simplifica demasiado. (Las historias
más largas que se han escrito dejan mucho más de lo que escriben, y Lucas
quiere que su libro se ajuste a un solo rollo.) En Hechos 9: 20-28, Pablo
anuncia a Jesús en la sinagoga de Damasco hasta que aparezca un complot
contra su vida. le obliga a salir de la ciudad y volver a Jerusalén. En algún
lugar de esa historia debe haber lugar para un peregrinaje en el desierto,
después de lo cual Pablo "regresó a Damasco".
Pero el punto es mucho más significativo para un biógrafo que
simplemente resolver un conflicto potencial entre dos fuentes. Descubrimos
del viaje a Arabia Saudita algo sobre la autoconciencia de Pablo, incluyendo
en ese momento una nota quizás bienvenida dela duda en medio del celo, el
celo del perseguidor y luego el celo del proclamador. Ya sea a pie o en burro,
uno no va por varios días al desierto solo para encontrar un lugar tranquilo
para orar. Saúl quería dejar en claro que lo nuevo e impactante que se le había
revelado realmente era el cumplimiento, la sorprendente pero finalmente
satisfactoria meta, de los antiguos propósitos del Único Dios, propósitos que
se habían establecido particularmente en la ley dada a Moisés. en el
monte Sinai Quería mantenerse leal. Saul estaba empezando a aceptar la
posibilidad de que, si los propósitos divinos se habían completado en Jesús,
podría significar que se había lanzado una fase completamente nueva del plan
divino, hasta ahora apenas sospechada, una fase en la que la Torá Se vería a
sí mismo bajo una nueva luz. Y Saúl, como Elías, Se le dijo que volviera y
continuara con el trabajo. Elías debía ungir a un par de reyes nuevos y
también a un profeta. Saulo de Tarso debía regresar y continuar con la tarea
profética de anunciar que Jesús de Nazaret era el verdadero rey ungido, el
Mesías, el legítimo soberano del mundo.
Así que Saulo regresó a Damasco, aparentemente confirmado en su
comprensión de sí mismo como un profeta que cumple el antiguo papel de
anunciar la verdad de Dios y el rey ungido de Dios a Israel y las naciones. Si
normalmente no se lo ha visto de esta manera, puede ser porque no hemos
prestado suficiente atención a los ecos de las Escrituras que establece en
muchos lugares en sus escritos, pero particularmente en el pasaje que hemos
estado estudiando. Cuando habla de que Dios lo está apartando del vientre de
su madre, está haciendo eco deliberadamente de la llamada de
Jeremías. 8 Cuando habla de Dios "revelando" a su hijo en él, está utilizando
el lenguaje de los místicos y videntes judíos que hablaron de esa "revelación"
o "revelación" como una comisión divina. 9Cuando dice que la iglesia de
Jerusalén más tarde "glorificó a Dios por mí", se hace eco de Isaías, de uno
de sus capítulos favoritos de todos los tiempos, y reclama para sí el papel
profético del "siervo". 10 Continúa repitiendo eso capítuloen Gálatas 2,
cuando habla de preguntarse si "podría estar corriendo o podría haber corrido,
sin ningún resultado". 11
En otras palabras, Pablo no solo deja en claro en Gálatas 1-2 que su
"evangelio" le fue dado directamente a él, que no fue adquirido de segunda
mano a través de los líderes de Jerusalén. También está dejando en claro que
su llamado y comisión lo han colocado en la antigua tradición profética, ya
sea de Isaías, Jeremías o Elías. Sus oponentes están tratando de ir por encima
de su cabeza en su llamamiento a Jerusalén, pero él está pasando por encima
de la cabeza de todos los demás, apelando a Jesús mismo y a las Escrituras
como presagio no solo del evangelio, sino del ministerio profético que él,
Pablo, tiene ahora. recibido.
Esta es la razón por la que viajó a Arabia: para entregar su comisión
anterior y adquirir una nueva. Su lealtad al Único Dios de Israel fue tan firme
como siempre lo había sido. Dado que muchos cristianos, y también muchos
judíos, han asumido lo contrario (sugiriendo, por ejemplo, que Pablo el
Apóstol fue un traidor al mundo judío o que nunca lo había entendido
realmente en primer lugar), vale la pena enfatizar el tema antes de que
nosotros Incluso acercarse a la obra principal de la vida de Pablo.
Mientras intentamos descubrir qué sucedió exactamente a continuación,
nuestras fuentes nos presentan una serie de incidentes confusos, que terminan
con Saul que realiza una breve visita a Jerusalén antes de regresar a casa en
Tarso. El tiempo de Saul en Damasco, incluido su viaje a Arabia y su regreso,
probablemente duró tres años, muy probablemente desde AD33 a 36. (Las
preguntas de la cronología siempre se complican, pero las líneas principales
son claras.) Por lo tanto, aunque la alarma y la ira ante su proclamación
inicial de Jesús hayan sido lo suficientemente reales, parece que tomó un
poco de tiempo antes de que pareciera. Como si se estuviera volviendo
violento. Solo cuando las amenazas se hicieron severas, con su vida en
peligro no solo de la población judía local sino también de un funcionario
local, Pablo escapó a su famoso escape, evitando a los guardias en las puertas
de la ciudad al ser derribado por la muralla de la ciudad en una cesta.
Muchos años después, Pablo usaría ese incidente para lograr un buen
efecto retórico. En su segunda carta a Corinto, hace una lista irónica de todos
sus "logros", ¡y el clímax de todo esto es el momento en que tuvo que
huir! 12 Era la forma de las cosas por venir. Su carrera, pero él lo sabía, estaba
ante él en esbozo en este incidente. Anuncie a Jesús como el Mesías, y la
oposición surgirá de los judíos, ofendidos por la idea de un Mesías
crucificado, y de las autoridades paganas, por temor a una ruptura de la
paz. Quizás también de los paganos más perspicaces, que podrían vislumbrar
el punto (de las escrituras) de que el Mesías de Israel no debía ser solo un jefe
local o tribal. Él sería el amo del mundo entero.
En cualquier caso, luego a Jerusalén, Pablo va, muy probablemente
en el 36 o 37 d. C. Escribiendo a los Gálatas más de una década después,
explica que se quedó con Pedro (a quien llama por su nombre arameo, Cefas)
durante dos semanas, viendo ningún otro seguidor de Jesús, excepto
Santiago, el hermano del Señor, ya reconocido como la figura central en el
nuevo movimiento. La reunión fue organizada por Bernabé; los líderes de
Jerusalén eran comprensiblemente sospechosos, pero Bernabé les aseguró
que Saulo realmente había visto a Jesús en el camino, y que en Damasco
realmente había anunciado audazmente a Jesús como el Mesías. Hasta ahora,
uno podría pensar, muy bien.
Pero el patrón comienza a patear de nuevo. Saul, conociendo sus
escrituras al revés y poseedor de una mente rápida y una lengua lista, está
obligado a entrar en el debate público, y el debate público está obligado a
meterse en problemas. Y los problemas, que vienen pocos años después de la
lapidación de Esteban, es algo que los creyentes de Jesús pueden
prescindir. Así que escoltan a Pablo hasta el mar en Cesarea y lo suben a un
bote de regreso al sur de Turquía.
Es difícil saber qué pensaría a continuación la comunidad de
Jerusalén. Estaban en un nuevo territorio peligroso, sin mapas. Saúl de Tarso,
todavía en llamas por haber visto al Señor resucitado, ansioso por explicar de
qué se trataba, aparentemente descuidado de los nidos de avispas que estaba
despertando, era un problema demasiado. "Deje que vuelva a Tarso",
probablementepensamiento. A ellos les gustan los buenos conversadores. Y
además, de ahí es de donde vino. . . ”

***

Sigue una década de silencio: aproximadamente de 36 a 46 (como la mayoría

de las fechas en la historia antigua, incluyendo la mayoría de las de este libro,
se trata de aproximaciones, con un año más o menos para ser
permitido). Frente a una década silenciosa en un período formativo de la vida
de alguien, un novelista podría tener un día de campo; Debemos ser más
comedidos. Pero si enviamos cautelosos sondeos históricos y biográficos a
este período en blanco desde cualquiera de los dos extremos, podemos
encontrar al menos tres temas que necesitan ser explorados.
Primero, y más directamente, debemos asumir que Saul se estableció y se
ganó su propia vida en el negocio familiar. Como vimos anteriormente, él era
un fabricante de tiendas de campaña, que involucraba habilidades generales
con cuero y telas de varios tipos, así como también la fabricación específica
de tiendas de campaña, toldos, etc. Los maestros judíos no esperaban vivir de
su enseñanza; Saúl, como un nuevo y extraño tipo de maestro judío, no
supondría que anunciar a Jesús crucificado como el Mesías de Israel y el
Señor del mundo le ganaría la vida. Su oficio fue un duro trabajo físico, y sus
subsiguientes cartas apostólicas muestran que el apóstol se enorgullecía de
apoyarse a sí mismo mediante el trabajo manual. Saul, a estas alturas tal vez
en sus veinte o treinta y pocos años,
Importante para el trabajo posterior de Saul, la fabricación de tiendas de
campaña era un negocio portátil. Mientras tuviera sus herramientas de
trabajo, podría instalarse en cualquier ciudad, comprar sus materias primas
localmente y ofrecer sus productos habituales para la venta. Cuando las
personas en las iglesias hoy discuten sobre Pablo y sus cartas, a menudo
piensan solo en el hombre de ideas que trató con conceptos elevados y
difíciles, lo que implica un mundo de bibliotecas, salas de seminarios o, al
menos, el estudio del ministro para servicios serenos.preparacion
mon Fácilmente olvidamos que el autor de estas cartas pasó la mayor parte de
sus horas de vigilia con las mangas enrolladas, haciendo un trabajo físico
intenso en un clima cálido, y que tal vez dos tercios de las conversaciones
que tuvo con personas sobre Jesús y el Evangelio se llevaron a cabo. no en un
lugar de culto o estudio, ni siquiera en un hogar privado, sino en un taller
pequeño y estrecho. Saúl tenía los pies en el suelo, y sus manos estaban
endurecidas con el trabajo. Pero su cabeza aún zumbaba con las escrituras y
las noticias sobre Jesús. Su corazón todavía era celoso, leal al Único Dios.
La segunda cosa de la que podemos estar seguros es que él oró, estudió y
descubrió todo tipo de cosas. Al enfrentarse a sus cartas (escritas una década
y más después), por densas que están con un argumento concentrado, no
podemos imaginar que cuando las escribió estaba abriendo nuevos
caminos. Sin duda, podría improvisar en el acto, pero en su pensamiento
maduro da todas las pruebas de una larga reflexión. Saul pasó una década
silenciosa profundizando en el pozo de la reflexión de las Escrituras, de
donde sacaría el agua que necesitaba.
Durante este período tuvo una experiencia particular de la cual, en
retrospectiva, aprendió una lección particular. Escribiendo a Corinto
en AD56, parece estar burlándose del deseo de los corintios por los eventos
"espirituales" espectaculares. "Está bien", dice, "si debo, debo
hacerlo. Alguien que conozco en el Mesías. . . ”- ni siquiera dirá que es él
mismo, aunque esto se aclara. "Este 'Alguien' fue arrebatado hasta el tercer
cielo". (Dado que el cielo a menudo se subdivide en siete, esto podría haber
parecido un poco decepcionante). "No sé", dice, "si esto fue una experiencia
corporal o una de esas cosas fuera del cuerpo; Solo Dios lo sabe. Y este
'Alguien' escuchó. . . Pero en realidad no puedo decirte lo que se
escuchó. Ah, y lo más importante de todo fue que me dieron 'una espina en la
carne', un mensajero satánico, para evitar que me exaltara demasiado con
todo eso ". El punto subyacente en la carta es claro:"No deberías estar
haciendo este tipo de pregunta y tratando de clasificarme Con otras personas
y sus 'experiencias'. Si lo haces, solo diré que sí, estas cosas han sucedido,
pero que el verdadero punto era que tenía que aprender humildad, para
entender que 'cuando soy débil, entonces soy fuerte' ” 13.
El punto subyacente para nuestra comprensión de Pablo es que continuó
las prácticas de oración y meditación en las que, como he sugerido, tuvo
lugar la visión de Damasco y que a veces esto llevó a resultados casi
igualmente espectaculares. Quizás esto haya sucedido para consolarlo y
tranquilizarlo en un momento en que las cosas eran particularmente difíciles
en casa en Tarso. Quizás la "espina en la carne" fue la continua resistencia al
evangelio por parte de las personas que amaba profundamente, aunque la
especulación ha crecido sobre si era una dolencia corporal, una tentación
recurrente o incluso la pesadilla recurrente de la lapidación. de Stephen, en el
que él mismo está de pie dando su sombría aprobación. El punto conduce a
un clímax irónico. Oró tres veces sobre esto, le dice a los corintios, pidiendo
que se elimine. Sin duda, los corintios esperan que registre esto como una
gran "respuesta a la oración" de la que podrían estar orgullosos. En cambio,
él revela que la respuesta fue No.
Esta es la única ventana que tenemos en los años de silencio en Tarso, y
parece que Pablo se determinó que permanecerían más o menos en
silencio. "Sí, algo sucedió, pero ese no es el punto". Pero aquí también
podemos ver su mente en acción: orar, desconcertar cosas, reflexionar.
Podemos inferir un poco sobre su reflexión. De todo lo que sabemos de
Saulo de Tarso, por un lado, y de Pablo el Apóstol, por otro, no podemos
imaginar que en este primer período dejara de pensar las cosas, empapando
esa reflexión en una oración al estilo judío, enfocándola en Las escrituras de
Israel y, como muchos otros judíos devotos de la diáspora, se comprometen
con la cultura que lo rodea. Buscó en las escrituras antiguas todo lo que valía
y discutió sobre ellas en la sinagoga y en la obra.Banco con sus amigos y
familiares. Pensó en su camino hacia atrás desde el "nuevo hecho", tal como
lo veía, de un Mesías crucificado y resucitado, de vuelta al mundo de las
escrituras y tradiciones de Israel, de vuelta a la larga, oscura y, a menudo
retorcida narrativa de Israel que había sido a tientas su camino hacia ese
punto sin vislumbrar su verdadero objetivo. Volvió a leer Génesis. Volvió a
leer el éxodo. Volvió a leer toda la Torá y los profetas, especialmente Isaías,
y continuó rezando los Salmos. En retrospectiva (y, él habría insistido, con
una nueva sabiduría que venía con el espíritu), vio a Jesús por todas partes,
no de manera arbitraria, no en una alegórica alegoría (la única vez que dice
que usa una alegoría, es probable que esté bromeando aquellos para quienes
ese fue un método de primer recurso),
Estas líneas paralelas son fundamentales para su pensamiento maduro y
fundamental para lo que más tarde se convertiría en teología
cristiana. Primero, estaba la propia historia de Israel . Según los profetas, la
historia de Israel (desde Abraham hasta el exilio y más allá) se reduciría a un
remanente, pero también se centraría en un rey venidero, de modo que el rey
mismo se personificaría en Israel. Pero segundo, estaba la de Dios.historia: la
historia de lo que el Único Dios había hecho, estaba haciendo y había
prometido hacer. (La idea de que Dios tenga una historia, haga planes y los
ponga en funcionamiento parece ser parte de lo que los judíos y los primeros
cristianos querían decir al hablar de este Dios como "vivo".) Y esta historia
también se limitaría a uno punto. El Dios de Israel regresaría, de manera
visible y poderosa, para rescatar a su pueblo de sus enemigos finales y
establecer un reino que no podría ser sacudido. "Todas las promesas de
Dios", Pablo escribiría más tarde, "encontrarán su sí en él". 14
Saúl llegó a ver que estas dos historias, la historia de Israel y la historia
de Dios, se habían fusionado, sorprendentemente. Creo que esta convicción
debe fechar a la década silenciosa en Tarso, si no antes. Ambas narraciones
se cumplieron en Jesús. Jesús fue Israel personificado; pero él también era el
Dios de Israel en persona. Las grandes historias bíblicas de la creación yla
nueva creación, el Éxodo y el nuevo Éxodo, el Templo y el nuevo Templo
vinieron corriendo en el mismo punto. Esta no era una nueva religión. Este
era un mundo nuevo, y era el mundo nuevo que el Único Dios siempre había
prometido, el mundo nuevo por el cual Israel había orado día y noche. Si le
hubieras preguntado a Saulo de Tarso, antes de la reunión en el camino a
Damasco, donde se juntaron la historia de Israel y la historia de Dios, las dos
respuestas naturales habrían sido Templo (el lugar en el corazón de la tierra
prometida donde Dios había prometido vivir ) y la Torá (la palabra de Dios
hablada y determinante de la vida nacional de Israel). El Templo indicó que
el Dios de Israel deseaba vivir en medio de su pueblo; la Torá, que él se
dirigiría a su gente con su palabra transformadora de vida.
En este mundo nuevo (esto también se volvió axiomático para el
pensamiento maduro de Pablo y temático para su carrera pública) importaba
que el Dios de Israel fuera el único Dios de todo el mundo. Una comunidad
judía ortodoxa muy unida en medio de una bulliciosa ciudad pagana de
mentalidad filosófica debe haber sido un lugar fascinante para comenzar a
pensar en todo esto. A primera vista, las escrituras de Israel pueden parecer
exigir que Israel se mantenga separado de las naciones, los goyim. Los
paganos, como las mujeres moabitas enviadas para seducir a los israelitas en
el desierto, los llevarían por mal camino. Deben permanecer separados. Pero
mira de nuevo, y verás, no menos importante en los Salmos, y menos en las
predicciones reales de Salmos y profetas por igual, que cuando llegue el
verdadero rey de Israel, él será el rey no solo de Israel, sino también de todo
el mundo. . Saulo, en Tarso, debe haber reflexionado sobre lo que significaría
que el Salmo 2 se haga realidad, donde el Único Dios le dice al verdadero
rey:

Tú eres mi Hijo;

Hoy te he engendrado.

Pregúntame, y haré de las naciones tu herencia.

Y los fines de la tierra tu posesión.

Los quebrantarás con vara de hierro.

Y arrójalas en pedazos como un recipiente de alfarero. 15

Este salmo hace eco de las promesas a Abraham, promete una "herencia"
y una "posesión" que consistiría en la tierra de Canaán. Pero las promesas se
han globalizado. Ahora se extienden a todo el mundo. Dicen, en efecto, que
las promesas de la "tierra santa" fueron un anticipo, una señal, a una realidad
más amplia. El Dios de Abraham fue el Creador, quien llamó a Abraham, y
luego, mucho más tarde, a David, para que a través de su larga historia,
repleta de desastres y falsos comienzos, trajera sus propósitos restaurativos
para influir en todo el mundo.
Ese, de hecho, parece ser el mensaje de otro salmo:
Dios es rey sobre las naciones;

Dios se sienta en su santo trono.

 Los príncipes de los pueblos se reúnen.

como el pueblo del Dios de Abraham.

Porque los escudos de la tierra pertenecen a Dios;

Él es altamente exaltado.16

Ponga esos salmos junto con otros, como el Salmo 72 ("Que tenga
dominio de mar a mar y desde el río hasta los confines de la tierra" 17 ),
sumérjalos en las escrituras proféticas como Isaías 11 (el "disparo de la tocón
de Jesse ", es decir, David, inaugurará la nueva creación de justicia y paz, y
tendrá una imagen compuesta de la esperanza de Israel: esperanza para un
mundo nuevo, no solo un pueblo rescatado o renovado, y esperanza para un
rey venidero a través de cuyo gobierno se produciría. Ponga todo eso en la
mente orante de Saulo de Tarso, que está sintiendo una nueva energía que
está transformando y redirigiendo su anterior "celo", ¿y qué obtiene? Uno no
podría cantar esos y los otros salmos en una comunidad judía en una ciudad
como Tarso sin preguntarse qué podría significar decir eso.Jesús crucificado
y resucitado era el rey de quien salmo 2ha hablado. ¿Cómo funcionaría
eso? ¿Cómo se vería en la práctica?
No muy lejos de eso, ¿qué significaba que las promesas a Abraham se
habían universalizado? ¿En qué consistiría una familia abrahámica
mundial? ¿Cómo, por así decirlo, podría funcionar? Estas son las preguntas
que subyacen en gran parte de la escritura madura de Pablo. No podemos
imaginar que no los estuviera desconcertando a través de los largos y
silenciosos años en Tarso.
Entonces, vemos a Saul en la mesa de trabajo; Saulo orando y
pensando; y, tercero, Saul escuchando las ideas que lo rodean, tanto en las
culturas filosóficas y políticas como en las religiosas de la cosmopolita
Tarso. Él lo asimilaría todo, no simplemente como evidencia adicional de
locura pagana (aunque habría mucho de eso), sino como signos de que el
Dios Único, el creador de todo, estaba trabajando en el mundo y en las vidas
humanas. incluso si esas vidas y ese mundo más amplio fueron torcidos y
defectuosos a través de la adoración de otros dioses. Tarso, como hemos
dicho, estaba lleno de charlas, conversaciones filosóficas, especulaciones,
lógica, consejos sabios y no tan sabios sobre la vida, la muerte, los dioses, la
virtud, el camino a una existencia sin problemas. La filosofía no era solo para
una clase pequeña y rica, aunque había escuelas donde se podía estudiar a
Platón, Aristóteles, y los diversos escritores que habían desarrollado los
grandes sistemas que fluían de sus escritos. Las preguntas que llevaron a la
investigación filosófica fueron las preguntas de todos. ¿Qué hizo a una
ciudad "justa" o a un humano "sabio" o "virtuoso"? ¿Qué constituyó un buen
argumento o un discurso efectivo? ¿De qué estaba hecho el mundo y cómo
sucedió? ¿Cuál era el propósito de la vida y cómo podrías saberlo? Estas
preguntas y las diversas respuestas estándar tenían la misma probabilidad de
ser expresadas en la peluquería o en la taberna como en una sala de clase con
maestros y estudiantes serios. ¿Qué hizo a una ciudad "justa" o a un humano
"sabio" o "virtuoso"? ¿Qué constituyó un buen argumento o un discurso
efectivo? ¿De qué estaba hecho el mundo y cómo sucedió? ¿Cuál era el
propósito de la vida y cómo podrías saberlo? Estas preguntas y las diversas
respuestas estándar tenían la misma probabilidad de ser expresadas en la
peluquería o en la taberna, como en una sala de clase con maestros y
estudiantes serios. ¿Qué hizo a una ciudad "justa" o a un humano "sabio" o
"virtuoso"? ¿Qué constituyó un buen argumento o un discurso efectivo? ¿De
qué estaba hecho el mundo y cómo sucedió? ¿Cuál era el propósito de la vida
y cómo podrías saberlo? Estas preguntas y las diversas respuestas estándar
tenían la misma probabilidad de ser expresadas en la peluquería o en la
taberna, como en una sala de clase con maestros y estudiantes serios.
El modo predeterminado en Tarso, y muchas otras partes del antiguo
mundo mediterráneo, habría sido algún tipo de estoicismo, con su visión
global de un orden mundial unido y divino en el que los humanos participan a
través de su racionalidad interna. o logos. La famosa alternativa, el
epicureismo, era una opción minoritaria y de élite que veía a los dioses, si es
que existían, como una élite distante y feliz que no se interesaba por los
asuntos humanos y que, sin duda, no intentaba intervenir en el mundo. Las
desconcertadas incertidumbres de la "Academia", los sucesores de Platón
("No podemos estar seguros de si existen los dioses, pero es mejor que
mantengamos la religión civil por si acaso") estaban cediendo, en una nueva
enseñanza, a una visión de un mundo de arriba / abajo, como la imagen
esbozada por el biógrafo y filósofo Plutarco en la generación posterior a
Pablo. Para Plutarco, el objetivo del juego era dejar el malvado reino del
espacio, el tiempo y la materia y encontrar el camino a un "cielo" desde el
cual las almas puras han sido exiliadas temporalmente y a las que regresarían
en la felicidad eterna.
Y todo eso era sólo el esquema aproximado. Hubo muchos más temas y
variaciones en los temas, una interminable ronda de discusiones en la
pequeña tienda del fabricante de tiendas, en la calle, durante las comidas con
amigos, en casa. Fue, podemos sospechar, fascinante y frustrante por
turnos. Al igual que muchos otros judíos de su época, Saulo de Tarso,
pensando como judío mientras abordaba las teorías del mundo en general,
reflexionaría sobre la similitud y la diferencia entre la sabiduría del mundo y
la sabiduría de Israel.
Para Saúl, con la visión de Génesis, los Salmos e Isaías cerca de su
corazón, no habría ninguna cuestión de retirarse del mundo. Si los estoicos
tenían una gran visión integrada de un mundo unido, él también. Si el
Imperio Romano esperaba crear una sola sociedad en la que todo el mundo
pudiera fidelizar a un solo Señor, él también. Pablo creía que esto ya se había
logrado a través del Mesías de Israel. Si los platonistas hablaban de un
posible comercio entre "cielo" y "tierra", él también lo estaba, aunque su
visión era que el cielo venía a la tierra, no que las almas escapaban de la
tierra y se dirigían al cielo. Como judío, creía que todo el orden creado era
obra del Único.Dios; como un "hombre del Mesías", creía que Jesús
crucificado y resucitado había lidiado con el mal que corrompe al mundo y la
raza humana y que había comenzado el proyecto de creación nueva, tan
esperado, del cual las comunidades de bautizados y creyentes Los seguidores
de Jesús fueron el proyecto piloto.
 Cuando escribe, más tarde, que ha aprendido a “hacer a cada pensamiento
preso y hacer que obedezca al Mesías” 18 , parece muy probable que se tratara
de una convicción a la que había acudido en la década silenciosa en
Tarso. Así también, cuando le dice a la iglesia en Filipos que considere
cuidadosamente "lo que es verdad, lo que es santo, lo que es recto, lo que es
puro, lo que sea atractivo, lo que tiene una buena reputación; cualquier cosa
virtuosa, cualquier cosa digna de elogio ” 19 , reconoce que la sociedad
humana, incluso en el mundo radicalmente no judío, podría y aspiraba a vivir
sabiamente y bien. Todo esto es parte del monoteísmo de Saúl, renovado y
profundizado por su creencia en Jesús. Saúl sabía que el mundo necesitaba
redención. También sabía que seguía siendo el mundo de Dios.
Saulo, entonces, propongo, pasó los años silenciosos en Tarso trabajando,
estudiando y orando, reuniendo en su mente una imagen más amplia del Dios
Único y su verdad que tomaría el mundo y lo flanquearía. Si Jesús fue el
cumplimiento de las antiguas historias de las escrituras, esa conclusión fue
inevitable. Pero, al mismo tiempo, debe haber sido incómodamente
consciente de que esta visión aún completamente judía del Único Dios y su
mundo, remodelada alrededor del Mesías crucificado y resucitado, no era,
para decirlo suavemente, compartida por todos sus compañeros judíos. Saul
ya debe haberse enfrentado a la tensión social, cultural, exegética y teológica
que lo acompañaría a lo largo de su carrera. ¿Qué sentido podría tener que el
Mesías de Israel fuera suyo y que el suyo no lo recibiera?
No tenemos idea si ya existía una comunidad de Jesús en Tarso, si Saulo
era parte de tal cosa, o si se reunía regularmente con un puñado de otros para
romper el pan en el bosque. nombre de jesus Es difícil imaginar a Saúl como
un creyente solitario en Jesús a lo largo de todos estos años, pero la historia
no ofrece pistas de ninguna manera. Pero ciertamente no podemos imaginarlo
guardando silencio. Y hablar de Jesús crucificado y resucitado
inevitablemente sería controversial. No era solo que un Mesías crucificado
debía ser visto por muchos judíos como un blasfemo sin sentido. No era
simplemente que la idea del Dios Único se hiciera humano.fue un shock para
el sistema judío (aunque algunas líneas de pensamiento judío en el momento
tal vez hayan explorado tal posibilidad). Era, como mucho, que las
implicaciones de todo esto para la forma de vida ancestral no estaban claras o
eran demasiado inquietantes. La propia pregunta de Pablo, cómo sería si el
Dios Único creara una nueva familia de "hermanos y hermanas" en el Mesías,
tenía respuestas potencialmente revolucionarias. Y las sociedades
tradicionales no dan la bienvenida a la revolución.
Para Saul, esta pregunta no puede haber sido meramente teórica. Aquí
exploramos, con precaución, en una de las partes más sensibles de la década
silenciosa en Tarso. Había vuelto con su familia. Todo lo que sabemos de
Saúl indica que no habría perdido tiempo en decirles que se había encontrado
con Jesús resucitado, que las Escrituras demostraron que era el Mesías de
Dios, que el Único Dios había desvelado su antiguo plan secreto en ya través
de él. , y que por el poder de su espíritu este Jesús estaba obrando en los
corazones y vidas humanas, haciendo algo nuevo y creando una nueva
comunidad. ¿Cómo habría reaccionado su familia?
 Podrían haber querido dejarlo un poco flojo. Muchos hombres o mujeres
jóvenes se van de casa por un tiempo y regresan con ideas nuevas e
inquietantes. A menudo, finalmente se establecen, y sus mayores sonríen con
indulgencia ante su entusiasmo juvenil. Pero parece más probable,
suponiendo que el joven Saul aprendiera su tradicional "celo" en casa, que
hubiera habido una feroz reacción. Saúl no se habría detenido; no habría
atenuado su mensaje. No habría habido nada que lo detuviera. Ya seaJesús
fue el Mesías, o no lo fue. Y, si lo estaba, entonces no podría haber "lo tomas
o lo dejas". Uno no podía encogerse de hombros y alejarse. Si el Mesías de
Israel ha venido, entonces Israel debe reagruparse a su alrededor, cueste lo
que cueste. Cada posible movimiento mesiánico en la historia de Israel llevó
ese desafío. Imaginamos discusiones, malentendidos, acusaciones de
deslealtad a las tradiciones ancestrales, aunque Saul se esforzaría por insistir
en que lo que había sucedido en Jesús y lo que estaba sucediendo a través del
espíritu era de lo que las antiguas escrituras habían estado hablando todo el
tiempo. ("Tal vez sea así", podría haber contestado su padre con un suspiro
de cansancio, "pero Moisés nunca dijo que podrías ser parte de Israel sin ser
circuncidado ...")
Entre otros puntos fuertes que emergen una y otra vez en su escritura
madura y que deben haber sido elaborados en el yunque de estos argumentos
constantes, encontramos la visión de Pablo de lo que Jesús había logrado en
su muerte y resurrección. Cada vez que se refiere a estos eventos
devastadores en sus escritos posteriores, extrae diferentes borradores de ese
pozo profundo de la reflexión anterior. En el fondo, arraigado en el tema de la
Pascua, que Saúl había conocido desde la niñez y que el mismo Jesús había
hecho temático para su propia vida y muerte, encontramos la idea de
la victoria.. Algo había sucedido en la muerte y resurrección de Jesús como
resultado de lo cual el mundo era un lugar diferente. No se veía diferente por
fuera. Saulo, volviendo al tarso de su infancia, habría visto las mismas vistas,
los mismos ídolos y templos, el mismo comportamiento pagano
estándar. Pero lo que Saúl creía acerca de Jesús significaba que el centro
subyacente de la gravedad espiritual había cambiado.
El mundo que había conocido estaba lleno de poderes oscuros. O, para ser
más precisos, el orden creado era bueno, como había dicho Génesis, pero los
humanos habían adorado a los no genios, pseudogodos, "fuerzas" dentro del
orden natural, y de ese modo habían entregado a esos seres sombríos un
poder que no les correspondía legítimamente. Las "fuerzas" habían usurpado
la autoridad humana apropiada sobre el mundo. La evidencia estaba por todas
partes.Tarso, como toda antigua ciudad no judía, estaba llena de santuarios,
llena de extraños cultos, llena de vidas humanas deformadas por prácticas
deshumanizadoras. Y Pablo creyó que en la cruz Jesús de Nazaret había
derrotado la fuerza suprema del mal . La resurrección lo demostró. Si
hubiera vencido a la muerte, solo podría ser porque había vencido las fuerzas
que conducían a la muerte, el poder corrosivo de la idolatría y la maldad
humana.
Este es un tema oscuro al que volveremos. Lo mencionamos aquí en parte
porque Pablo debió haber reflexionado sobre estas preguntas en este período
temprano y también en parte porque está en la raíz de su comprensión de lo
que, en retrospectiva, llamamos su misión gentil. Así es como funciona.
Pablo creía que, a través de Jesús y su muerte, el Único Dios había
vencido los poderes que tenían el mundo en sus manos. Y eso significaba que
todos los humanos, no solo los judíos, podían ser liberados para adorar al
Único Dios . El mensaje de liberación en forma de Jesús incluía el perdón por
todas las malas acciones pasadas, y este mensaje de perdón significaba que
no podía haber barreras entre el pueblo del Mesías judío y el pueblo del
Mesías no judío. Erigir tales barreras significaría negar que Jesús había
ganado la victoria mesiánica. Saulo el fanático había esperado que un Mesías
derrotara a las hordas paganas. Pablo el apóstol creía que el
Mesías teníaDerrotó los poderes oscuros que estaban detrás de todo mal. Esto
se tradujo directamente en uno de los grandes temas de su pensamiento
maduro y, en particular, en sus esfuerzos pastorales: la unidad de todas las
personas del Mesías a través de las fronteras étnicas. Y esta es una de las
cosas que la propia familia de Saul debe haber encontrado imposibles de
tragar.
Aquí, creo, tenemos la raíz del dolor en curso en el corazón del maduro
Pablo mientras mira a "sus familiares de carne y hueso" .20 Las personas por
las que está agonizando (con "gran dolor y dolor sin fin". en mi corazón ") no
son una masa generalizada de" judíos incrédulos ". Pablo sabe sus
nombres. Él ve sus caras y sus tristes sacudidas de cabeza. Su
madre. Supadre. Oye sus voces en su oído interno, rezando por
el Shema como le habían enseñado a rezarlo, incapaz de comprender que su
hijo súper brillante y devoto, su hermano, su sobrino, se había convertido en
una herejía tan horrible. Y, sin embargo, lo amaban igual, ya que Saul
siempre llevaba el corazón en la manga y sabían cuándo él también estaba
angustiado. El amor y la pena están muy cerca, especialmente en corazones
cálidos y apasionados. Saúl se encogió de ninguno. Escribió constantemente
sobre el amor: el amor divino, el amor humano, “el amor del Mesías”. Y
sufrió constantemente la pena que lo acompañaba.
Cuando hablamos de amor, y quizás también de dolor, hay otro silencio
escondido dentro del silencio más grande de los años de Tarso. Todos los que
leen a Pablo hacen esta pregunta tarde o temprano. ¿Había una chica? ¿Se
había comprometido o incluso casado?
No podemos decir y no debemos apresurarnos a llenar el silencio. Sin
embargo, cuando Pablo escribe sobre el matrimonio, dice que estaría feliz "de
ver a todos estar en la misma situación que yo". 21 Amplía esto, asumiendo
que su audiencia conoce su historia y, por lo tanto, la deja
incomprensiblemente clara para los lectores posteriores: "Al soltero La gente,
y a las viudas, tengo esto que decir: está perfectamente bien que permanezcas
como yo. ” 22 ¿Por qué lo puso así?
Estaba escribiendo en un momento en que permanecer soltero,
especialmente para las mujeres, era casi escandaloso. ¿Quién podría decir en
qué podría meterse una persona desapegada? El supuesto cultural dominante
era que un adulto soltero, particularmente una mujer, era un desastre social y
moral que estaba por suceder. Pero Pablo, como veremos, estaba desafiando a
la cultura dominante con las noticias de una nueva creación, una nueva
creación con diferentes valores. Por un lado, insiste (contra cualquier forma
de dualismo que considere vergonzoso al cuerpo humano y sus placeres) de
que las relaciones sexuales conyugales son un buen regalo del Creador, para
celebrar. Por otro lado, insiste en que la soltería, el celibato, también fue un
regalo que apuntaba más allá del mundo actual (con sunecesidad de propagar
la especie) a un nuevo mundo en conjunto. Y en medio de todo esto, Pablo se
presenta como un ejemplo: "la misma situación que yo". ¿Cuál fue esa
situación?
Claramente, Pablo estuvo soltero durante el tiempo cubierto por sus
cartas. La mayoría de los primeros maestros cristianos que viajaban estaban
casados y sus esposas los acompañaban en sus viajes, pero Pablo era
diferente (también, aparentemente, era Bernabé). 23 Eso nos deja con cuatro
opciones. O nunca se había casado, a pesar del hecho de que se esperaría que
la mayoría de los judíos ortodoxos se casaran, por lo general bastante
jóvenes. O se había casado, probablemente durante la década de silencio en
Tarso, pero su esposa había muerto antes, como muchos lo hicieron, y él
había elegido no casarse de nuevo. O tal vez su esposa había decidido
interrumpir el matrimonio cuando se dio cuenta de que realmente quería decir
toda esta nueva y peligrosa enseñanza sobre un Mesías crucificado. ("En un
caso como ese", escribe, "un hermano o una hermana no está obligado".) 24O
tal vez, y si tuviera que adivinar, este sería el que elegiría, había estado
prometido desde el principio, probablemente con la hija de amigos de la
familia. Él había regresado a Tarso ansioso por volver a verla, pero también
se preguntaba cómo funcionaría ahora y oraba para que ella conociera a Jesús
como lo había hecho él. Pero ella o sus padres habían roto el compromiso
cuando descubrieron que el joven y animado Saúl había regresado con la
cabeza y el corazón llenos de horribles disparates sobre el Nazareno
crucificado. ¿Saúl la "superó", como decimos? ¿Quién puede decir?
Tuvo muchas amigas y colegas más adelante, como podemos ver en los
saludos en sus cartas, especialmente en Romanos. Parece que los trató como
iguales en la obra del evangelio, tal como insistió en un famoso pasaje de que
las distinciones de género eran irrelevantes cuando se trataba de ser miembro
de la familia del Mesías. 25 Pero él había decidido que, para él, el matrimonio
estaba ahora fuera de discusión, no porque fuera un hombre súper espiritual
que se había elevado por encima de ese tipo de estilo de vida de segunda
clase en mal estado (como algunos cristianos más tarde tratarían de fingir) o
porque el no poseíadeseos humanos normales, pero porque era incompatible
con su vocación particular. Da la impresión, mientras leemos entre líneas de 1
Corintios, que había adquirido dominio sobre sus deseos naturales, al tiempo
que reconocía que tal disciplina requería una vigilancia constante. 26
¿Por qué entrar en esta pregunta imponderable? Es importante antes de
lanzarnos a la carrera pública de Pablo, que estamos casi listos para hacer,
para desafiar la idea perenne de que Pablo fue un misógino. No imaginaba
que las mujeres y los hombres fueran idénticos en todos los aspectos. Nadie
en el mundo antiguo, y no muchos en el mundo de hoy, pensaría eso. Pero
vio a las mujeres como miembros en igualdad de condiciones dentro del
pueblo de Dios, y también, al parecer, dentro del ministerio público de ese
pueblo. Podría ser amigo de mujeres y trabajar junto a ellas sin
condescendencias, tratando de seducirlas o explotarlas.
Para Saul en su hogar en Tarso, entonces, la angustia más profunda no fue
la pérdida de un cónyuge real o potencial, aunque eso también podría haber
estado allí. Lo que más le dolió fue la pérdida, en un sentido mucho más
profundo, de muchos que estaban muy cerca de él, que lo habían conocido
desde la infancia y aún lo querían mucho. Si él no era un misógino, tampoco
era el tipo de judío que (en la extraña caricatura) odiaba a otros judíos porque
le recordaban a sí mismo. Cuando Pablo el Apóstol piensa en "judíos
incrédulos", no son, para él, una categoría "teológica". Son verdaderos seres
humanos. Uno no sufre angustia incesante por una abstracción sin rostro o
una fantasía proyectada.
La década más o menos en Tarso fue claramente formativa para
Saulo. Cuánto adivinó entonces sobre su futura vocación que no podemos
empezar a imaginar. Pero en algún lugar a mediados del siglo cuarenta del
primer siglo, todavía unos quince años más o menos después de la crucifixión
y resurrección de Jesús y cuando Saul estaba probablemente en algún lugar
de sus treinta años, recibió una visita que le llevaría la vida en una dirección
completamente nueva. Lo que lo motivó fue, en un nivel, lo mismo que
siempre había sido: absoluta devoción al Único Dios y "celo" para trabajar
por sugloria en el mundo Pero al final de la década de Tarso, Saulo había
explicado con gran detalle lo que significaba que el Único Dios se había
revelado a sí mismo en y como el Jesús crucificado y resucitado. Eso
significó una nueva dimensión para su devoción, una nueva forma para su
"celo", una nueva profundidad para la "lealtad". Y esa nueva dimensión,
forma y profundidad produciría una serie de documentos escritos
apresuradamente cuya carga compacta y explosiva cambiaría el mundo.
Tarso a Antioquía
 4

Antioquía

El visitante que vino a Tarso en busca de Saulo fue Bernabé. Recordamos

que fue Bernabé quien había respondido por Saulo en su primera visita a
Jerusalén después de Damasco. Uno de los héroes menores del libro de los
Hechos, el Bernabé de espíritu generoso era originario de Chipre, un judío de
la tribu de Levi. Su nombre real era José, pero Lucas explica que los
seguidores de Jesús en Jerusalén le dieron el apodo de Bernabé, que significa
"hijo de aliento". Algunas personas tienen el don de permitir que otros
florezcan. Bernabé fue uno de esos.
Entonces, cuando los líderes de Jerusalén recibieron noticias inquietantes
sobre los nuevos desarrollos en la comunidad de Jesús en Antioquía y
quisieron enviar a alguien que entendiera tanto la perspectiva de las
comunidades de habla griega como las preocupaciones de la iglesia de
Jerusalén, Bernabé fue una elección natural. En Antioquía se había roto una
pared. Una grieta había aparecido en una antigua presa. ¿Debería ser reparado
a la vez? ¿O fue esto una señal de que el Dios Único estaba haciendo algo
nuevo? Para ver por qué todo esto importaba, y por qué esta pregunta en
Antioquía daba forma a la forma en que Saul vería las cosas a partir de
entonces, y de ahí una de las razones por las cuales el movimiento que surgió
a través de su trabajo se convirtió en algo tan extraordinario.exitoso,
necesitamos dar otro paso hacia atrás. Necesitamos entender la dinámica
interna de la vida judía dentro de su entorno cultural más amplio.
El muro en cuestión, el muro que se había roto, era la división entre el
judío y el no judío. Esta división, desde el punto de vista judío, era mayor que
cualquier otra división social o cultural, más importante incluso que las otras
dos distinciones que recorrían todo el mundo antiguo, aquellas entre esclavos
y libres, por un lado, y hombres y hombres. mujer, por el otro. Como
notamos anteriormente, la cuestión de qué tan alto debería estar el muro entre
judíos y no judíos y qué tipo de relaciones deberían tener los judíos con los
del otro lado era controversial, como lo es hoy. Diferentes personas, y de
hecho diferentes líderes de la comunidad judía, trazarían la línea en diferentes
lugares. Las relaciones comerciales podrían estar bien, las asociaciones
comerciales tal vez no. Las amistades pueden estar bien, los matrimonios
mixtos probablemente no. Las líneas serían borrosas, rotas,
Por debajo de todo, sin embargo, siempre hubo un sentido de diferencia,
de "ellos" y "nosotros". Los indicadores sociales y culturales serían los
marcadores visibles. Lo que comiste (y lo que no comiste), con quién lo
comiste (y con quién no lo comiste): eso sería lo más obvio, pero también
había otros. Los escritores no judíos de la época se burlaron de los judíos por
su "sábado", afirmando que los judíos solo querían un "día perezoso" una vez
a la semana. El hecho de que los judíos no comían carne de cerdo, la carne
más comúnmente disponible, parecía una estrategia para parecer socialmente
superior. Los varones judíos estaban circuncidados, por lo que si participaban
en un entrenamiento atlético en el gimnasio, lo que normalmente significaba
ir desnudo, podían esperar comentarios de primera calidad.
Debajo de estos indicadores sociales estaba la sospecha no judía más
profunda de que los judíos eran ateos. Después de todo, no adoraban a los
dioses. No asistieron a los grandes festivales, no asistieron a las fiestas en los
templos y no ofrecieron sacrificios de animales en los santuarios
locales. Afirmaron que sólo había uno.Templo verdadero, el de Jerusalén,
pero abundaban los rumores, que se remontan a la época en que el general
romano Pompeyo había entrado en el Lugar Santísimo, que los judíos no
tenían imagen, ni estatua de su dios . De ahí la carga del ateísmo. Y el
problema con el ateísmo no era tanto las creencias teológicas. La gente creía
todo tipo de cosas extrañas, y las autoridades les permitieron seguir
adelante. No, el problema era severamente práctico. Los dioses importaban
para la vida y la salud de la comunidad. Si ocurrían cosas malas, la razón
obvia era que los dioses estaban enojados, probablemente porque la gente no
los había tomado en serio y ofrecía la adoración requerida. Por lo tanto, las
personas que no creían en los dioses estaban poniendo en riesgo la ciudad,
toda la cultura o el mundo entero.
Los judíos tuvieron sus respuestas para todo esto, no es que muchos no
judíos incluso trataron de entenderlos. Saulo de Tarso habría crecido
conociendo bien estos debates, y durante su tiempo en Tarso y después de su
traslado a Antioquía, debió haberlos escuchado repetidos con cansada
familiaridad. Nuestro Dios, los judíos hubieran dicho, es el único Dios que
hizo el mundo entero. Él no puede ser representado por una imagen hecha por
el hombre. Demostraremos quién es por la forma en que vivimos. Si nos
unimos al mundo que nos rodea para adorar a las divinidades locales, y
mucho menos para adorar al emperador romano (como la gente empezaba a
hacer cuando Saul estaba creciendo), cometeremos el error que cometieron
nuestros antepasados. (En realidad, una minoría significativa de no judíos
admiraba a los judíos por todo esto, prefiriendo sus líneas de creencias y
conductas claras y limpias a los confusos mestizos del paganismo.
La herencia importaba, pero la esperanza era de suma importancia: la
esperanza de un mundo nuevo, para que el Dios Único se convierta
finalmente en rey. En un buen día, muchos judíos pensarían en el único Dios
que trae paz.Y justicia a todo el mundo. En un mal día, algunos podrían
pensar en el Único Dios que finalmente le dio a los gentiles lo que merecían,
rescatando y reivindicando a su antiguo pueblo Israel en el
proceso. Entonces, ¿qué pensaría el pueblo judío, particularmente en una
comunidad de la diáspora como Antioquía o Tarso, la sugerencia de que el
Único Dios había hecho lo que prometió al enviar un Mesías
crucificado ? ¿Qué significaría esto para la identidad judía? ¿Fueron estas
buenas noticias simplemente para los judíos, o podría ser para todos?
La Antioquía siria, incluso más que Tarso, era exactamente el tipo de
lugar donde esta pregunta pasaría rápidamente a primer plano. (Lo llamamos
Antio sirio para distinguirlo de otras ciudades con el mismo nombre, como
Pisidian Antioquía en el sur de Turquía, donde Pablo predicaría más tarde.
Todos ellos regresan a su fundación por Antíoco Epifanes a principios del
siglo II a . C. , al igual que Las muchas ciudades antiguas llamadas Alejandría
se remontan a Alejandro Magno a fines del siglo IV.) Esta Antioquía se
encontraba en el río Orontes, a unas 250 millas al norte de Jerusalén, en la
esquina noreste del Mediterráneo. Era una importante encrucijada y centro
comercial no muy lejos de la costa, situado entre el este y el oeste, el norte y
el sur, al igual que Venecia en la alta Edad Media.
Contaba con una concurrida y bulliciosa mezcla de culturas, grupos
étnicos y tradiciones religiosas, incluida una importante población judía. El
general romano Pompeyo había hecho de Antioquía la capital de la nueva
provincia de Siria, y Julio César la había elevado al nivel de una ciudad
autónoma. Con una población de alrededor de un cuarto de millón, fue
considerado en la antigüedad como la tercera o cuarta ciudad del este,
después de Alejandría y Seleucia y más tarde Constantinopla. Era un crisol
clásico. Todos los grupos sociales y culturales estaban representados. No es
difícil imaginar las calles llenas de gente, los mercados que venden frutas
exóticas y productos locales, los comerciantes y viajeros, los extranjeros con
extraños disfraces y burros que necesitan comida y agua, los templos en cada
esquina. No fue sorprendente que algunos de los primeros seguidores de
Jesús encontraran su camino allí. Todos los demás tenían, después de todo.
Tampoco fue sorprendente que, una vez allí, los seguidores de Jesús
estuvieran ansiosos por compartir las noticias de Jesús con los no judíos así
como con los judíos. Creían que el Mesías de Dios había lanzado el reino de
Dios y que la nueva energía que descubrieron al anunciar este mensaje era
obra del propio espíritu de Dios, derramada de una manera nueva, lista para
abrazar al mundo en general. Si las Escrituras hubieran visto al rey venidero
como Señor de todo el mundo, ¿cómo podría ser la membresía en este reino
solo para los judíos?
Algunos de los creyentes que habían venido a Antioquía desde Chipre y
Cirene no vieron ninguna razón para tal limitación. Continuaron hablando a
los no judíos también acerca de Jesús. Una gran cantidad de tales personas
creyeron el mensaje, abandonaron sus formas paganas y cambiaron su lealtad
a Jesús como Señor. Uno puede imaginar la reacción a esto en la comunidad
judía; naturalmente, muchos judíos habrían supuesto que estos gentiles
tendrían que llegar hasta el final y convertirse en judíos plenos. Si estuvieran
compartiendo las antiguas promesas, ¿no deberían ellos también compartir la
antigua cultura? ¿Qué clase de vida común debe desarrollar esta nueva
comunidad? Estas fueron las preguntas que rodearon la cabeza de Pablo,
como grandes abejas preocupadas, durante gran parte de su carrera pública.
Estas fueron, de hecho, preguntas masivas y fatídicas para todo el nuevo
movimiento. Antioquía fue donde llegaron a una cabeza. Bernabé y Saulo
estaban en el centro de ellos. Su amistad, que pasó de firme a fluctuante a
trágica, ayudó a moldear la mente y la enseñanza de Saul.
Todo comenzó, entonces, cuando los líderes de Jerusalén enviaron a
Bernabé a Antioquía para ver qué estaba pasando. Bernabé, de buen corazón,
no era capaz de saltar instintivamente a una reacción negativa, para buscar
prejuicios familiares simplemente porque algo nuevo estaba
sucediendo. Podía ver en las vidas transformadas y en la fe transparente de
los creyentes gentiles que esto era realmente una obra de la gracia divina, que
se extendía con amor generoso a personas de todos los orígenes y
orígenes. Bernabé compartió la opinión de Pablo de que con la muerte y
resurrección de Jesús las barreras para la inclusión gentilhabía ido. Ahora, la
evidencia de vidas cambiadas, de una nueva dinámica en la adoración y,
sobre todo, de amor (recordar que para los cristianos primitivos el "amor"
significaba una vida familiar compartida con obligaciones de apoyo mutuo)
contaba su propia historia, y Bernabé no estaba Voy a negarlo. Reconoció la
obra de Dios cuando la vio, y se alegró.
Otros de Jerusalén, enfrentados con la misma evidencia, podrían haber
llegado a una conclusión diferente. Nos reuniremos con ellos lo
suficientemente pronto, instando a los creyentes de Jesús en Antioquía a que
se limiten a sus propios grupos étnicos, al menos para las comidas y quizás
incluso para la comida del Señor, el "partimiento del pan". Muchos judíos
hubieran asumido que los gentiles todavía llevaban Una contaminación
contagiosa de su cultura de idolatría e inmoralidad. Pero no fue así como
Bernabé lo vio. En lo que a él se refería, lo que importaba era la lealtad
creyente de estos gentiles; se mantenían leales al Señor desde el fondo de sus
corazones. Esta nueva comunidad no fue, entonces, definida por la
genealogía. Fue definido por el mismo Señor, y lo que contó como la señal
segura de pertenencia a este Señor fue "lealtad", "fidelidad".
Aquí nos encontramos con el tipo de problema que se encuentra con
todos los lectores serios de Pablo. Uno de los términos griegos obvios para
"lealtad" es una de las palabras favoritas de Pablo, pistis, que se traduce con
frecuencia como "fe", pero que a menudo lleva los matices de "fidelidad",
"confiabilidad" y, sí, "lealtad". La palabra pistis podría significar “Fe” en el
sentido de “creencia”: lo que se creía , así como el hecho de creer, o
incluso el acto de creer, que ya parece tener el suficiente significado para una
palabra pequeña. Pero pistisTambién podría señalar el compromiso personal
que acompaña a cualquier creencia genuina, en este caso que Jesús ahora era
"Señor", el legítimo soberano del mundo. Por lo tanto, el término significa
"lealtad" o "lealtad". Esto fue lo que César exigió a sus súbditos.
Para Pablo, la palabra significaba todo eso, pero también mucho
más. Para él, esta "lealtad creyente" no era simplemente una postura
"religiosa" ni una "política". Era todo más grande, de una manera queNuestro
lenguaje, como el de Pablo, tiene dificultad para expresarse claramente. Para
él, esta pistis, esta sincera confianza y lealtad al Dios revelado en Jesús, fue el
marcador vital, lo que mostró si alguien era realmente parte de esta nueva
comunidad o no. Esa ya era la posición que Bernabé estaba tomando. Vio una
sola comunidad viviendo una vida común. Decir que reconoció esto como el
resultado de la gracia divina no es simplemente el tipo de fantasía piadosa
que algunos podrían imaginar, ya que en el antiguo Cercano Oriente la idea
de una comunidad única a través de los límites tradicionales de la cultura, el
género y las agrupaciones étnicas y socialesera inaudito Impensable, de
hecho. Pero ahí estaba. Un nuevo tipo de "familia" había llegado a existir. Su
foco de identidad fue Jesús; Su forma de vida fue formada por Jesús; Su
marca característica era la lealtad creyente a Jesús. Bernabé lo vio, y se
alegró.
Decir que este nuevo proyecto, esta nueva comunidad, iba a presentar un
desafío es una subestimación bruta. El vibrante y emocionado grupo de
seguidores de Jesús en Antioquía estaba haciendo algo radicalmente
contracultural. Nadie más en el mundo antiguo intentaba vivir en una casa
donde los viejos muros estaban siendo derribados. Nadie más estaba
experimentando con una nueva forma de ser humano. Bernabé debe haberse
dado cuenta de esto y haber visto que, incluso para comenzar a sostener tal
cosa, ante las enormes presiones que podríamos llamar socioculturales, pero
que resonaban también con la filosofía, la política, la religión y la teología,
uno tendría que ayudar. La gente debe pensar en lo que realmente
significa . Y eso significaría enseñar.
Significaría, de hecho, el lanzamiento de un proyecto (aunque no
pudieron haberlo previsto en ese momento) que, en retrospectiva, podríamos
llamar "teología cristiana". Si una comunidad como la de Antioquía
mantuviera el equilibrio. como grupo de seguidores de Jesús en ese mundo de
culturas en conflicto, sus miembros necesitarían comprender dos cosas. Por
un lado, tendrían que echar raíces firmemente en las tradiciones judías, en las
escrituras. Por otro lado, tendrían que pensar qué significaba exactamenteque
el Mesías de Israel, el cumplimiento de esas mismas escrituras, había sido
crucificado y resucitado de entre los muertos. Solo al profundizar en la
historia bíblica de Israel y los eventos relacionados con Jesús, reflexionando
desde muchos ángulos sobre su significado pleno, una comunidad así podría
mantener su identidad, su integridad y su nervio. ¿A quién conocía Bernabé
quién tenía ese tipo de conocimiento y la energía ansiosa y la forma con
palabras que lo comunicaran? Había un candidato obvio.
Pasó aproximadamente una década desde que Saulo había ido a Tarso,
después de su breve tiempo en Damasco y luego en Jerusalén. No podemos
decir si alguien en Jerusalén o en Antioquía lo había visto o escuchado
durante ese tiempo. Pero Bernabé no lo había olvidado. Tenía la fuerte
sensación de que Saul era el hombre para el trabajo. Este fue el comienzo de
una asociación que lanzaría la primera "misión" oficial registrada del nuevo
movimiento, y que, dentro de unos años, también reflejaría las tensiones
internas dentro de ese movimiento que aún esperan resolución. Bernabé y
Saulo cantarían de la misma hoja. . . Hasta que alguien intentó agregar un
nuevo verso a la canción.
Y vino Saúl a Antioquía. Una vez más salía de casa; esta vez, asumimos,
con los sentimientos encontrados que más tarde describiría como "gran
tristeza y dolor infinito". 1 Trabajó con Bernabé y los líderes locales de
Antioquía durante un año entero, enseñando y guiando a la comunidad nueva
y en crecimiento. Hicieron todo lo posible para moldear a los nuevos
creyentes y su vida común de acuerdo con las raíces de las Escrituras y los
eventos de "buenas noticias" concernientes a Jesús. Por mucho que nos
gustaría ser una mosca en la pared en esos primeros días, de lo único que
podemos estar seguros es de que las formas de leer las escrituras y de
interpretar los eventos de Jesús que encontramos ya plenamente desarrolladas
en las letras maduras de Pablo estaban tomando forma, no Solo en su cabeza
y en su corazón, pero en la vida de la comunidad. Pablo, el mayor teórico del
nuevo movimiento, nunca fuesimplemente un teórico. Casi todas las ideas
que más tarde expresó fueron probadas en las calles estrechas y concurridas
de Antioquía.
Lucas afirma que fue en Antioquía, en este período, que el siguientea los
más bajos de Jesús se les llamó por primera vez Christianoi, "gente del
Mesías". 2 Esta afirmación ha sido cuestionada por aquellos que señalan con
razón que nuestra palabra "cristiano" implica un movimiento organizado
separado del mundo judío y que no hay evidencia de tal cosa. durante al
menos una generación más o menos. Los únicos otros lugares en el Nuevo
Testamento donde se usa la palabra están en los labios de Herodes Agripa,
quien se burla de Pablo por "tratar de convertirlo en un cristiano", y en una
primera carta donde Pedro se refiere a las personas "que sufren como
cristianos". 3Ambos parecen como si la palabra fuera un apodo usado por
forasteros, muy probablemente en desprecio ("¡Monstruos del Mesías!"), En
lugar de una palabra que los seguidores de Jesús usaron para sí mismos. Pero
ese, de todos modos, no es el punto. En la Antioquía de los años 40 puede
confundir la palabra Christos con un nombre personal. Los seguidores de
Jesús, el pueblo del Mesías, estaban, por así decirlo, obteniendo un nombre
para sí mismos, y no hay razón para que no hayan adquirido un nombre literal
al mismo tiempo. La elección más natural hubiera sido Christianoi, pueblo
del Mesías, una palabra que, como la comunidad misma, como el mismo
Saulo de Tarso, tenía profundas raíces judías pero un nuevo alcance y poder
extraños.
Ese extraño sentido de un nuevo tipo de vida, como en todas las
comunidades tempranas de Jesús, dependía en gran medida (hubieran dicho)
de la poderosa presencia y guía del espíritu santo. Cualquiera que sea la
explicación que queramos dar de este fenómeno hoy, no podemos comenzar a
comprender a Saul, Bernabé y sus colegas sin reconocer que mientras oraban,
cantaban, estudiaban las Escrituras, organizaban su vida comunitaria y (no
menos importante) hablaban con ambos. Judíos y no judíos sobre Jesús, eran
conscientes de una energía y un sentido de dirección diferente a todo lo que
habían conocido antes. No dudaron en atribuir esa energía y conducir al
espíritu divino, que había sido prometido en las Escrituras y, nuevamente,
solo unos años antes, por el propio precursor de Jesús, Juan el Bautista. Estos
primeros seguidores de Jesús no eran "entusiastas" ingenuos.contra la
posibilidad del engaño, y de hecho del autoengaño. Pero no podemos
entender las cosas que sucedieron ahora a menos que permitamos que Saul y
los demás realmente creyeran que estaban siendo guiados y energizados por
la presencia personal del Único Dios.
Debido a esta guía, Bernabé y Saulo se encargaron de su primer proyecto
conjunto. Uno de los "profetas" guiados por el espíritu en Antioquía, un
hombre llamado Agabo, advirtió a la comunidad que había una hambruna en
todo el mundo mediterráneo. (Diversas piezas de evidencia apuntan a la
ocurrencia de esto en AD46.) La reacción a esta noticia nos dice mucho sobre
la forma en que la comunidad pensó instintivamente. Podríamos habernos
imaginado que una advertencia como esta hubiera dado lugar a una ansiedad
intrépida. ¿Deben almacenar alimentos? ¿Deberían hacer lo que José hizo en
Egipto, almacenando grano en los años buenos para durar a través de los
malos? Los seguidores de Jesús en Antioquía resolvieron de inmediato no
hacer eso. En cambio, cuidarán a los miembros de la comunidad que están
peor que ellos mismos. Y eso significaba Jerusalén. Jerusalén fue donde los
primeros seguidores de Jesús vendieron sus tierras y juntaron sus recursos y
donde ahora, después de una década o dos de hostilidad de parte de las
autoridades y probablemente de sus propias comunidades más amplias,
luchaban por mantenerse con vida.
Los seguidores de Jesús basados en Antioquía sabían lo que tenían que
hacer. Nunca se habían supuesto independientes de los seguidores de Jesús en
Jerusalén. Aquellos de nosotros que estamos acostumbrados a las
organizaciones multinacionales, incluidas las “iglesias”, debemos considerar
cuán inusual fue el siguiente paso en ese momento. Así como Antioquía fue
el primer lugar donde vemos un esfuerzo genuino en un nuevo tipo de vida de
comunidad étnica trans , en esta acción, Antioquía fue el primer lugar para
demostrar que los seguidores de Jesús se consideraban a sí mismos como una
comunidad local.Comunidad con responsabilidades mutuas. Los únicos
paralelos posibles son la red de comunidades de sinagogas (pero no eran
transétnicas) y el ejército romano y el servicio civil (pero todos ellos, aunque
incorporados no romanos, llevaban el sello de César). ¿Qué podría significar,
más abajo?¿La pista, para pertenecer a un nuevo tipo de comunidad
mundial? Esa también era una gran pregunta, a la que Saulo de Tarso daría
una respuesta característicamente innovadora. Y esto, una vez más, apunta a
los extraordinarios resultados a largo plazo del proyecto de Saul.
Así que Bernabé y Saulo fueron enviados de Antioquía a Jerusalén con un
don de dinero para los creyentes de Jerusalén. La fecha fue probablemente 46
o 47 d. C. A pesar de otras formas tradicionales de armar el rompecabezas
histórico, asumo que esta es la misma visita que Saúl, escribiendo más tarde
como Pablo, describe en Gálatas 2: 1–10. Que tiene sentido. Fue a Jerusalén,
dice, "por revelación", presumiblemente refiriéndose a la advertencia
profética de Agabo. Su propio relato de la visita termina cuando los líderes de
Jerusalén lo urgen a continuar "recordando a los pobres". 4 Esa advertencia
ciertamente se aplica más ampliamente. Desde el principio, los seguidores de
Jesús creyeron que tenían una obligación especial hacia "los pobres" en
general. Pero también se centró en la comunidad de Jerusalén en particular.
Sin embargo, cuando el propio Pablo describe la visita, toma el propósito
financiero casi por sentado y se centra en lo que más había sucedido mientras
estuvo allí. Llevaba un año trabajando en Antioquía, además de cualquier
trabajo público que pudiera o no haber hecho en Tarso. Durante ese tiempo,
había estado hablando enérgicamente sobre Jesús a los no judíos, así como a
los judíos, y alentando a la comunidad, tanto a los judíos como a los no
judíos, a vivir como una sola familia. ¿Qué pensarán los líderes de Jerusalén
de este nuevo experimento valiente? Y si no les gustaba su aspecto, ¿qué
significaría eso? ¿Pablo había estado perdiendo el tiempo?
 Esta posibilidad parece haberlo perseguido en varias etapas de su
trabajo; le preocupaba que pudiera haber estado perdiendo el tiempo,
corriendo la carrera "sin ningún éxito". 5 Esto es una alusión a Isaías 49; en el
v. 4 de ese capítulo, el "siervo", el encargado de llevar la luz de Dios a las
naciones, se pregunta si quizás "trabajó en vano" o "gastó su fuerza por la
nada y la vanidad".El hecho de que Pablo exprese esta ansiedad particular en
este lenguaje de las escrituras significa, por supuesto, que sabe en teoría cuál
debería ser la respuesta. Pero él lo dice de todos modos, aquí en referencia al
viaje a Jerusalén, luego otra vez en su ansiedad por los tesalonicenses
mientras esperaba en Atenas, y nuevamente por escrito desde Efeso a los
filipenses. 6 Continúa volviendo a él, como la punta de la lengua que se abre
camino hacia un diente adolorido. Tal vez todo ha sido para nada? Pero
luego, siguiendo la línea profética de pensamiento, podría razonar que debido
a que el "siervo" expresó el sentimiento, tal vez el sentimiento era parte de la
tarea. Pero todavía no podía dejar de preguntarse. . .
Esto encaja también con el momento notable en la primera carta a Corinto
cuando Pablo revela una de las fuentes de su autodisciplina. Una de las cosas
más conocidas sobre el pensamiento de Pablo es su opinión de que cuando
una persona llega a tener fe en Jesús como el Señor resucitado, ese evento es
en sí mismo un signo de la obra del espíritu a través del Evangelio, y eso, si
el espíritu ha comenzado. Ese "buen trabajo" del cual esa fe es el primer
fruto, puedes confiar en que el espíritu terminará el trabajo. Eso es lo que dice
en Filipenses 1: 6, y coincide con su enseñanza más amplia en otros lugares,
particularmente en Romanos 5–8. Pero Pablo sabe que esto no ocurre cuando
los discípulos se sientan, se relajan y permiten que el espíritu lo haga todo,
sin ningún esfuerzo humano involucrado. De lo contrario. Piensa en el
atletismo, dice; Los que entrenan deben ejercer una gran autodisciplina.

¡No corro de una manera sin rumbo! ¡No boxeo como si alguien
golpeara el aire! No: le doy un trato rudo a mi cuerpo y lo convierto en
mi esclavo, en caso de que, después de anunciar el mensaje a otros, yo
mismo termine siendo descalificado. 7

¿Ha estado, entonces, “corriendo en vano”? Él vive con la pregunta

molesta. En un nivel, él sabe la respuesta perfectamente bien.La verdad sobre
Jesús, el poder de Dios en acción en el anuncio del evangelio, la presencia del
espíritu, el testimonio de las Escrituras, todo esto apunta en la misma
dirección. Pero a otro nivel, Pablo tiene que seguir haciendo la pregunta. Y
tiene que seguir haciendo de su cuerpo un esclavo disciplinado y obediente.
Esta dinámica entre la ansiedad natural y el estímulo de origen bíblico se
hace más compleja debido a la dinámica humana de la visita a Jerusalén, que
plantea un problema con el que Pablo lucharía en los próximos años. "Aquí
esta el dinero. Ahora, por cierto, ¿está contento con nuestra política actual?
"Pablo habría sido el primero en decir que el hecho de dar generosamente a
los demás no significa que los obligue a estar de acuerdo con sus políticas o
prácticas. Pero debajo de esa pregunta hay una más profunda. Este don de
dinero, estaría implicando, demuestra que son parte de una familia, una
sociedad, una koinōnia.. Esa palabra griega se traduce a menudo como
"compañerismo", pero en el mundo de Pablo también significaba, entre otras
cosas, una sociedad comercial, que a menudo se superponía con los lazos
familiares. Pablo les estaría pidiendo, al menos por implicación, que se den
cuenta de que esta koinonia es lo que es porque en Jesús, el único Dios ha
hecho algo nuevo. Les estaría pidiendo que reconozcan que a través de Jesús,
el único Dios ha creado una nueva clase de familia, una comunidad que salta
a través de los muros que nuestras tradiciones han mantenido tan
cuidadosamente, ya que ahora abarca las millas entre Antioquía y Jerusalén.
Esta pregunta, planteada implícitamente cuando Bernabé y Saulo fueron a
Jerusalén, tenía un punto focal particular. No se habían ido solos. Habían
llevado consigo a un joven, un no judío que se había convertido en un
entusiasta y muy querido seguidor de Jesús, un miembro de la comunidad en
Antioquía. Su nombre era Tito. ¿Se dieron cuenta Bernabé y Saulo de que era
probable que Tito se convirtiera en un caso de prueba? ¿Se dieron cuenta de
que podrían estar poniéndolo en una posición difícil?
Eso, de todos modos, es cómo resultó. Los principales líderes en
Jerusalén, según Pablo, estaban felices con la línea que Antioquía teníaestado
tomando Los creyentes no judíos eran miembros plenos de la familia. Pero
algunos otros seguidores de Jesús en Jerusalén no estaban contentos. Se
dieron cuenta de que Tito era griego, no judío. Él no había sido
circuncidado; por lo tanto, no era un "prosélito", un no judío que se había
convertido por completo (en ese momento había debates sobre si incluso la
circuncisión hacía que alguien fuera un verdadero judío, pero para la mayoría
habría sido suficiente). Se dieron cuenta de que Bernabé y Saulo insistían en
que Tito fuera tratado en igualdad de condiciones como miembro de pleno
derecho de la familia, incluso compartiendo las comidas comunes. Este grupo
estaba horrorizado. "Este es precisamente el tipo de contaminación", dijeron,
"que el único Dios quiere que evitemos! ¡Fraternizar con paganos es lo que
llevó a nuestros antepasados a problemas! Si el único Dios que ha resucitado
a Jesús cumplirá sus promesas y establecerá su reino en la tierra como en el
cielo, liberándonos de todos los enemigos y males terrenales, ¡ciertamente no
lo hará si comprometemos la pureza! O nos quedamos con dos mesas, una
para judíos seguidores de Jesús y otra para gentiles, oTito tendrá que ser
circuncidado . Tendrá que convertirse en un judío completo si quieres que
sea reconocido como miembro de pleno derecho de la familia de Jesús ".
Bernabé y Saulo se mantuvieron firmes. El problema no era tanto la
vergüenza y el dolor físico que la circuncisión causaría a Titus. Fue un punto
de principio teológico. Fue, como Pablo declaró más tarde, una cuestión de
"libertad": una palabra cargada, una palabra de la Pascua, el eslogan de tanto
que judíos como Saúl habían esperado y orado. Pero ahora, con la nueva
“Pascua” de la muerte y resurrección de Jesús, nació una nueva clase de
“libertad”. La libertad para todos, judíos y gentiles por igual, para compartir
la membresía en el nuevo mundo, la nueva familia, la nueva vida mesiánica y
guiada por el espíritu. Y si esa era la nueva "libertad", entonces cualquier
cosa que la desafiara era una forma de esclavitud. Estas personas nos quieren
esclavizar,Saul concluyó. Quieren revertir el momento de la Pascua,
llevarnos de regreso a Egipto. Tito se salvó.
Los tres líderes centrales de Jerusalén, Santiago (el hermano de Jesús),
Pedro y Juan, estaban contentos. Su visión llevaba peso;eran conocidos como
los "pilares". Para nosotros, eso podría ser una metáfora muerta. Para ellos,
en Jerusalén con el Templo todavía en pie, se estaba haciendo una afirmación
polémica. Los primeros seguidores de Jesús, al parecer, ya se entendían a sí
mismos como un Templo alternativo con estos tres como sus “pilares”: una
nueva sociedad de los cielos y la tierra, viviendo y adorando justo al lado del
antiguo Templo, haciendo que estos últimos sean redundantes. Lo que
Stephen había dicho se estaba haciendo realidad.
Eso hace que sea aún más notable que Santiago, Pedro y Juan pudieran
estar de acuerdo con Bernabé y Saulo. Templo significaba pureza; y la pureza
(para un judío leal) normalmente hubiera significado un cuidado extremo con
el contacto con los no judíos. Lo que Bernabé y Saulo habían vislumbrado, y
lo que (según Hechos) el mismo Pedro ya había vislumbrado en la casa del
no judío Cornelio, era un nuevo tipo de pureza que nacía. Una nueva
libertad. Un nuevo templo. Un nuevo tipo de pureza. No es de extrañar que la
confusión abundara, especialmente entre aquellos que estaban más ansiosos
por el próximo acto de liberación de Dios. No es de extrañar que algunos
judíos leales se ofendieran con Bernabé y Saulo por insistir tan
insensiblemente, y no es de extrañar que los dos amigos se mantuvieran
firmes.
Cuánto Saúl había argumentado su caso a partir de las escrituras en este
momento no podemos decirlo. Pero los "pilares" le estrecharon la
mano. Hicieron un acuerdo cuyos términos aparentemente simples (como los
que cita Pablo en Gálatas) se vuelven más complicados cuanto más pensamos
en ellos. James, Peter y John trabajaban con los judíos, mientras que Saul y
sus amigos trabajaban con los no judíos. Dicho así, suena fácil, pero no
encaja con los hechos. Puede ser que la intención original fuera más
geográfica que étnica: los "pilares" restringirían su proclamación del Mesías
al antiguo territorio de Israel, mientras que Saúl vagaría por el mundo. Pero
esto difícilmente encaja con los viajes posteriores de Pedro, ya sea a Corinto
o finalmente a Roma. Igualmente, una división étnica, con Saul evitando
cuidadosamente cualquier trabajo con los judíos en la diáspora, tampoco tiene
sentido,de convertirse en “como un judío para los judíos, ganar judíos” 8 y
que en la declaración de apertura decisiva de Romanos dice que el evangelio
es “para el judío primero, y también, para el griego” 9.
Parece que el acuerdo que Pablo informa en Gálatas 2 fue un arreglo
temporal, una forma de aplacar a los duros de Jerusalén, tratando de
asegurarles que los seguidores judíos de Jesús, al menos, no tendrían que
comprometer su propia pureza. capaces de seguir adelante sin forzar sus
conciencias. Todo el episodio, con sus corrientes teológicas, personales e
inevitablemente también políticas, nos alerta sobre las complejidades y los
desafíos superpuestos que enfrentaba el joven movimiento. Concedido el
incomparable conocimiento de Saul de las Escrituras, podemos suponer que
también lo alertó sobre la necesidad de entender y articular poderosamente lo
que significaba que esas Escrituras se habían cumplido en el Mesías
crucificado.
 Bernabé y Saulo regresaron a Antioquía, con su misión
completa. Suponemos que Tito volvió con ellos. También tenían a otro joven
colega, John Mark, un pariente joven de Bernabé y también de Pedro. Si los
dos amigos estaban satisfechos con la forma en que habían ido las cosas, eso
era completamente natural. Habían trabajado bien como equipo. Eso sería una
gran ventaja para el nuevo y sorprendente desafío que enfrentarían ahora.
 Parte Dos

Heraldo del Rey

De ida y vuelta a Galacia
 5

Chipre y galacia

La mayoría de las biblias impresas contienen mapas, y entre los mapas suele
haber una tabla de los viajes de Pablo. Comencé a disfrutar de los mapas y la
lectura de mapas casi tan pronto como pude leer, y cuando un maestro de
escuela nos dio una tarea para aprender sobre los diversos viajes de Pablo, lo
llevé como un pato al agua. Encajaba naturalmente con los estudios clásicos
que ya estaba empezando. No tenía idea entonces de que algunas de las líneas
que tan fácilmente rastreaban eran controvertidas, en particular las
relacionadas con el norte y el sur de Galacia. Lo que me interesó fue la
manera inquieta y casi implacable en que Pablo parecía estar siempre en
movimiento, cruzando cadenas montañosas, vadeando ríos, alojándose en
lugares exóticos como Éfeso o Corinto. Aprovechando las notables redes de
carreteras romanas y las oportunidades casi igualmente notables para navegar
a través y alrededor del Mediterráneo y el Egeo. En ese momento no había
visitado ninguno de los lugares donde Pablo había ido. Sin embargo, un buen
atlas y algunos libros con fotografías de las principales ciudades y otros
lugares destacados como los pasos de montaña le dieron vida a todos.
Nunca se me ocurrió preguntarme qué pensaba exactamente que Pablo
estaba haciendo, o por qué. ¿Por qué fue él en primer lugar? ¿Por qué fue
a esos lugares en lugar de a cualquier otro lugar? Por qué(al menos según
Hechos) ¿solía comenzar hablando en una sinagoga? Si lo hubiera pensado,
probablemente habría dicho simplemente que él creía que Dios quería que él
le contara a las personas acerca de Jesús y que uno tenía que comenzar en
alguna parte. (Sin duda, eso es lo suficientemente cierto en un nivel, pero
bastante insatisfactorio). Poco después, alguien me señaló que Pablo solía
concentrarse en los principales centros de población, basándose en el
movimiento de personas y el comercio dentro y fuera de las grandes
ciudades. para ayudar a difundir la palabra. Eso también es justo, pero aún
deja algunas de las preguntas fundamentales sin resolver. Aquí, mientras lo
vemos lanzar la carrera de un misionero viajero por el que es famoso y que
proporciona el contexto para sus cartas igualmente famosas, llegamos una
vez más a nuestras preguntas básicas. ¿Qué le hizo funcionar? ¿Y por qué
funcionó?
Su práctica de comenzar en las sinagogas, donde solía encontrarse con la
ira y la hostilidad una vez que la gente se daba cuenta de lo que estaba
hablando, plantea nuestra otra pregunta principal en una nueva forma
también. El enigma de lo que sucedió en el camino de Damasco no es solo un
enigma sobre un momento transformador en la experiencia de
Pablo. Colorea, y a su vez está coloreada por el espinoso tema de la relación
entre el mensaje que Pablo anunció y las tradiciones de Israel, y cómo esas
tradiciones fueron percibidas y vividas en el mundo no judío de la antigua
Turquía y Grecia. ¿Fue Pablo realmente un miembro leal del pueblo antiguo
de Dios? ¿Estaba reconstruyendo la casa o tirando de ella hacia abajo sobre
sus propias orejas? Esta pregunta se convertiría rápidamente en la fuente de
una seria tensión, no solo entre Pablo y los grupos judíos locales, sino
también entre Pablo y algunos de los otros seguidores de Jesús.
En un nivel las respuestas son obvias. Pablo fue a la misión de hablarle a
la gente acerca de Jesús; creía que Jesús era el Mesías de Israel, el
cumplimiento de las Escrituras, que había sido crucificado, resucitado de
entre los muertos y exaltado a la diestra de Dios. Sí, pero esto no aborda las
preguntas subyacentes. Como dije antes, asumí durante muchos años, y
muchos lectores seguirán asumiendo, que el único punto real de todo esto era
hacer que la gente "creara" en este Jesús tanque serían "salvados" e "irían al
cielo cuando murieran". Pero esta no fue la preocupación que impulsó a
Pablo y Bernabé. He trabajado este punto en otro lugar, pero aún falta decirlo
mientras observamos a Pablo emprender sus complejos viajes entrecruzados.
Los primeros cristianos no prestaron mucha atención a la pregunta de qué
les sucedió a las personas inmediatamente después de su muerte. Si surgiera
esa pregunta, su respuesta podría ser que estarían "con el Mesías" 1 o, como
en el comentario de Jesús al bandolero moribundo, que podrían estar "con él
en el paraíso". 2Pero rara vez hablaban de ello en absoluto. Estaban mucho
más preocupados por el "reino de Dios", que era algo que estaba sucediendo
y, en última instancia, sucedería completamente, "en la tierra como en el
cielo". Lo que importaba era la restauración definitiva de toda la creación,
con el pueblo de Dios siendo resucitado. de los muertos para ocupar su lugar
en el funcionamiento de este nuevo mundo. Lo que le sucedió a la gente
inmediatamente después de la muerte no fue, en comparación, un mero
interino. Y por mucho que parezca increíble, los primeros seguidores de Jesús
realmente creían que el reino de Dios no era simplemente una realidad futura,
aunque obviamente tenía una dimensión sólida y aún futura. El reino de Dios
ya había sido lanzado a través de los eventos de la vida de Jesús. A menos
que tengamos esto firmemente en nuestras cabezas, nunca entenderemos la
dinámica interna de la misión de Pablo.
Esto está estrechamente relacionado con la idea de que Jesús fue el
Mesías de Israel. Una mirada a la historia judía en este período revelará que
si alguien afirmara que el Mesías había llegado, esto no sería simplemente lo
que llamaríamos una afirmación "religiosa". Significaría que el Único Dios
estaba actuando finalmente para cumplir sus antiguas promesas, y el modo de
esa acción sería establecer un nuevo régimen, una nueva regla
autorizada. Cuando Rabí Akiba declaró en el año 132 d . C. que Simeon ben
Kosiba era el Mesías de Dios, esto significaba que Simeon era ahora el
gobernante de un pequeño estado judío en rebelión contra Roma. (Ese
“reino” duró tres años antes del desastre final, pero muestra cómo funciona la
lógica). Si alguien aborda las comunidades de judíos de la diáspora
declarando que Diospor fin había enviado al Mesías de Israel, esto no parecía
haber sido en ese momento un mensaje sobre "religión" (¡se suponía que el
Mesías nunca comenzaría una nueva "religión"!) o sobre "vida después de la
muerte" (los judíos devotos tenían Durante mucho tiempo creí que Dios
cuidaría de ellos más adelante). Tampoco implicaría una nueva
filosofía. Sería lo que llamaríamos "político", aunque como siempre para los
judíos de la época esto también sería profundamente teológico. Sería
percibido como el anuncio de un nuevo estado de cosas, una nueva
comunidad que debe lealtad a un nuevo Maestro, la revelación, por fin, de la
fidelidad del pacto del Único Dios. Eso es exactamente lo que Pablo quería.
El mensaje de Pablo era, por supuesto, también nuevo de otra manera. No
fue simplemente el reemplazo de un poder político por otro (Jesús en lugar de
César). De hecho, la visión de Pablo del reino era y no era lo que la gente a
menudo entiende hoy por "política". Si por "política" se entiende el
establecimiento de un estado de derecho respaldado por sanciones policiales
y / o militares, como en una estado ordinario hoy — entonces claramente lo
que Pablo estaba anunciando no era ese tipo de cosas en absoluto. Si por
"político" te refieres a un sistema por el cual una persona o grupo impone su
voluntad a otros en un área geográfica, aumentando los impuestos y
organizando la sociedad en general de una manera particular, entonces
obviamente, nada en la carrera de Pablo apunta en esa dirección.Polis, una
nueva ciudad o comunidad, justo en el corazón del sistema existente. Los
viajes "misioneros" de Pablo no estaban simplemente dirigidos a contarle a la
gente acerca de Jesús para generar una transformación personal interna y un
nuevo sentido de esperanza última, aunque ambosestos importaban
vitalmente también. Su objetivo era establecer un nuevo tipo de reino en la
tierra como en el cielo. Un reino con Jesús como rey. El reino, Pablo fue
bastante enfático sobre esto, que el Dios de Israel siempre había intentado
establecer.
Hablando humanamente, este fue, por supuesto, un proyecto
frágil. Estaba destinado a ser, ya que su carácter fue tomado desde su punto
de partida, la muerte vergonzosa del Mesías. Como Pablo insistiría más tarde,
la forma en que se puso en práctica el reino iba a ser siempre la misma: a
través del sufrimiento de sus miembros, particularmente de sus líderes. Los
viajes de Pablo en Hechos están llenos de problemas, persecuciones,
golpizas, lapidaciones y cosas por el estilo. Pero esto solo destaca lo que para
Pablo estaba en el centro de todo el asunto. ¿Porqué ahora? Si el mundo era
tan hostil, ¿por qué no esperar una mejor oportunidad? ¿Por qué debería ser
este el momento para que las naciones no judías escuchen el
mensaje? ¿Acaso Pablo no tuvo la sensación de estar caminando sobre la
cuerda floja a través del cráter de un volcán activo?
Parte de la respuesta tiene que ver con la vocación a la que Pablo fue
obediente. En Hechos 26, sin duda en una de las escenas cuidadosamente
elaboradas de Luke, captamos un sentido auténtico de esa vocación. Esto,
según el informe de Lucas sobre el discurso de Pablo ante Herodes Agripa, es
lo que Jesús le había dicho en el camino a Damasco:

Te estableceré como sirviente, como testigo de las cosas que ya has visto
y de las ocasiones en que te apareceré en el futuro. Te rescataré de la
gente y de las naciones a las que te enviaré para que puedas abrir sus
 ojos para que puedan pasar de la oscuridad a la luz y del poder de
Satanás a Dios, para que ellos puedan puede tener perdón de los
pecados, y una herencia entre aquellos que son santificados por su fe en
mí. 3

Sería fácil, en medio de ese denso resumen, perder un punto

central. Como la mayoría de los judíos de su época, Saulo de Tarso llevaba
mucho tiempocreyeron que las naciones del mundo habían sido esclavizadas
por sus propios ídolos. Adoraban a los no dioses, y en el pensamiento judío,
arraigados en las escrituras, los que adoraban a los ídolos se volvían esclavos
de ellos, atrapados en una espiral descendente de deshumanización. Esto es lo
que Pablo quiere decir con "el poder de satanás"; la palabra "satanás" es el
término hebreo para "acusador", que se usa popularmente y, a menudo, de
forma bastante vaga para referirse al poder oscuro que parece agarrar,
distorsionar y finalmente destruir. Las sociedades humanas y los
individuos. Y Pablo creyó que en su crucifixión Jesús de Nazaret había
vencido el poder de la oscuridad.. Algo sucedió cuando Jesús murió, como
resultado de lo cual "el satanás", y cualquier fuerza oscura que pudiera
agruparse libremente bajo esa etiqueta, ya no tenía ninguna autoridad
real. (Pablo explica en varios lugares de sus escritos cómo se ha logrado esto;
pero lo que importa para nuestra comprensión de su misión es que sucedió,
que el poder oscuro había sido derrotado). La misión de Pablo no era,
simplemente, persuadir a la gente. creer en Jesús, como si partiera de una
pizarra en blanco. Se trataba de declarar a las naciones no judías que la puerta
de su prisión estaba abierta y que podían salir. Tenían que darse la vuelta,
alejarse de los ídolos esclavizados, para adorar y servir al Dios vivo.
Estar libre de las consecuencias del pasado significa, por supuesto, ser
perdonado, como lo enfatiza Pablo en este pasaje de Hechos. El perdón no es
algo en lo que el mundo no judío haya pensado mucho. Los antiguos dioses
paganos podrían decidir, por el motivo que sea, castigar a alguien o no, según
sea el caso; pero cuando un dios decidió no castigar a alguien, no se pensaba
en el perdón como tal. Eso implicaría, aparte de todo lo demás, una relación
mucho más íntima entre dioses y mortales de lo que normalmente se
imaginaba. Uno no dice, cuando el rayo te echa de menos y golpea a la
persona que está a tu lado, que esto significa que has sido "perdonado". Lo
que está sucediendo, parece, es que el mucho más judío idea del perdón, que
surge de la idea del pacto de Israel con el Único Dios y particularmente a
partir de la noción de renovación del pacto después de una desobediencia
catastrófica, ya se estaba extendiendo, de modo que las naciones del mundo
estaban siendo incluidas, arrastradas al abrazo del Dios creador. Se invitaba a
los pueblos no judíos a descubrir no solo un destino ciego para ser engañado
si era posible y soportado si no, sino el perdón personal de un Dios
vivo. Fueron convocados para entenderse a sí mismos, por primera vez, como
seres humanos que eran personalmente responsables ante un Creador
sabio. Es como si un huérfano criado por burócratas sin rostro en una
institución amenazadora se reuniera por primera vez con los padres que ella
nunca supo que tenía.
 Lo que surge de esto, como el lado positivo del punto sobre el
derrocamiento de las fuerzas oscuras, es la idea de una nueva humanidad,Un
modelo diferente de la raza humana. Si Jesús había derrotado a los poderes
del mundo en su muerte, su resurrección significaba el lanzamiento de una
nueva creación, un mundo completamente nuevo. Aquellos que se vieron
atrapados en las "buenas nuevas" que Pablo estaba anunciando se vieron
arrastrados a ese nuevo mundo y que ellos mismos, enseñaron, se
convirtieron en pequeños modelos de trabajo de la misma cosa. Cuando
pienso en Pablo lanzando esta nueva aventura, la imagen de la cuerda floja
sobre el volcán no parece ir lo suficientemente lejos. Estaba inventando, y
debe haber sabido que estaba inventando, una nueva forma de ser
humano. Debe haber sido un poco como la primera persona en darse cuenta
de que las notas sonaban en una melodía creada en secuencia, que las notas
sonaban juntas creaban armonía, y que ordenar la secuencia creaba el
ritmo. Si podemos pensar en un mundo sin música y luego imaginarnos que
se está inventando,
Todo esto se volverá mucho más claro a medida que avancemos,
siguiendo a Pablo en su viaje inicial a Chipre, hasta el centro sur de Turquía,
y luego de vuelta. Podemos fechar este viaje aproximadamente
al AD 47/48. Se deben decir dos cosas más a modo de introducción a los
viajes de Pablo y su propósito.
Primero, si Pablo creyó y enseñó que con Jesús y su muerte y
resurrección, algo había sucedido, un evento único a través del cual el mundo
ahora era irrevocablemente diferente, por lo que también creyó que, cuando
anunció el mensaje sobre Jesús (el "bien noticias ", el" evangelio "), un
evento único similar podría y tendría lugar en los corazones, las mentes y las
vidas de algunos de sus oyentes. Pablo habla sobre este evento único con el
término "poder": el poder del evangelio, el poder del espíritu en ya través del
evangelio, o el poder de "la palabra de Dios". Estas parecen ser formas
diferentes de diciendo lo mismo, a saber, que cuando Pablo contó la historia
de Jesús, algunas personas encontraron que este Jesús se convirtió en una
presencia viva, no simplemente un nombre del pasado reciente. Una
presencia transformadora, sanadora, perturbadora y desafiante.humano, de
hecho. Esto se convirtió en el punto focal de lo que dijimos antes: las
personas se apartaron de los ídolos que habían estado sirviendo y
descubrieron, en Jesús, un Dios que estaba vivo, que hizo cosas, que cambió
las vidas de las personas desde adentro hacia afuera. (El hecho de que los
escépticos en ese momento, al igual que los escépticos de hoy, pudieran dar
diferentes explicaciones de lo que estaba ocurriendo no altera el hecho de que
esto es lo que las personas dijeron que les estaba sucediendo, que esto es lo
que Pablo entendió que estaba sucediendo , y que las consecuencias, ya sea
que todos fueran engañados o que dijeran una verdad peligrosa, duraron
mucho.)
El cambio estaba destinado a ser dramático. Adorar a "los dioses", el gran
panteón de los dioses griegos y romanos con muchos otros añadidos aquí y
allá, impregnaba todos los aspectos de la vida en el mundo de Pablo. Alejarse
de todo eso y adorar al "Dios vivo", en cambio, era mucho más que el
equivalente de, digamos, en el Occidente moderno abandonar el juego y
comenzar a asistir a la iglesia una vez por semana. Significaría diferentes
acciones y patrones de vida cada hora de cada día. Quizás la única manera en
queLo que se puede imaginar en el mundo secular de hoy es pensar cómo
sería renunciar a todas nuestras máquinas y comodidades habituales:
automóvil, teléfono celular, equipo de cocina, calefacción central o aire
acondicionado. Tendrías que hacer todo de manera diferente, solo que mucho
más. Los dioses estaban en todas partes e involucrados en todo. En el mundo
antiguo, ya sea que estuvieras en casa, en la calle o en la plaza pública; asistir
a festivales grandes y pequeños; o en momentos de crisis o alegría (bodas,
funerales, iniciando un viaje): los dioses estarían allí para ser reconocidos,
apelados, complacidos o aplacados. Una vez que el mensaje de Jesús se
afianzara, todo eso tendría que irse. Los vecinos se darían cuenta. Los ateos
eran socialmente indeseables.
La divinidad más poderosa a la que, obviamente, se debe ceder es a
César, y esto nos remite a la cuestión de la geografía, de por qué Pablo, con
todo el mundo abierto ante él, fue a donde lo hizo. Ya he mencionado los
cultos de César y Roma. Se desarrollaron de diferentes maneras en todo el
vasto Imperio Romano, pero en cualquier caso el punto era solidificar el
imperio mismo. Las personas que creen que su gobernante es, en cierto
sentido, "hijo de un dios" tienen menos probabilidades de rebelarse que las
personas que ven a sus gobernantes simplemente como seres humanos
comunes y confusos. Y cuando las buenas nuevas de Jesús llamaron a sus
oyentes a pasar de "ídolos", algunos de esos ídolos, en pueblos y ciudades de
todo el mundo de Pablo, habrían sido estatuas de César o miembros de su
familia. Empieza a parecer que la estrategia geográfica de Pablo tenía un
carácter tranquilo pero definido.tono político . Muchos de los lugares clave
en sus viajes, Pisidian Antioquía, donde nos reuniremos con él en el presente,
pero también lugares como Éfeso, Filipos y Corinto, fueron centros clave del
gobierno romano y del culto romano en el Mediterráneo oriental. Y, por
supuesto, se dirigía entonces a Roma, y para España, un importante centro de
la cultura e influencia romana. Conectar los puntos de los viajes de Pablo,
reales y planeados, es como mapear una procesión real a través del corazón
de César.
No creo, entonces, que la elección de Pablo de estas ciudades fuera
puramente pragmática, que estuviera escogiendo buenos centros desde los
cuales el mensaje pudiera fluir hacia afuera. Tampoco fue simplemente que a
Pablo, un ciudadano romano por nacimiento, le resultaría más fácil viajar
dentro que fuera del vasto Imperio Romano, aunque eso también es
cierto. Sospecho que Pablo estaba encontrando deliberadamente maneras de
explicar el tema: hay un "Señor", un Kyrios, y no es César. Las comunidades
de los leales a Jesús ( pistis de nuevo) que creció como resultado de su
anuncio de Evangelio se caracterizaron por una confesión de que la lealtad
que era extremadamente simple y extremadamente profunda: Kyrios I E sous
Christos,“Jesús el Mesías es el Señor”. Pablo debe haber sabido exactamente
cómo sonaría esto. Era muy consciente de cómo funcionaba la retórica
imperial, en monedas e inscripciones, en declaraciones de lealtad
cívica. Después de todo, era una de las media docena de personas
intelectualmente más sofisticadas del primer siglo para las cuales tenemos
evidencia, allá arriba con Séneca, Plutarco y una selecta banda de
otros. Después de todo, era heredero de los Salmos y los profetas, que
hablaban de un rey venidero a quien los gobernantes del mundo tendrían que
deber lealtad. Él y sus comunidades estaban pisando una línea peligrosa.
Pero, habría dicho, una línea necesaria. Estas comunidades, pequeñas al
principio pero en crecimiento, eran un experimento en una forma de ser
humanos, de ser humanos juntos, que nunca antes se había intentado en el
mundo. Era como una forma de judaísmo, particularmente en su cuidado por
los pobres, su ética sexual estricta y su insistencia en un monoteísmo que
excluía las divinidades paganas. Pero fue bastante diferente al estilo de vida
judío en su bienvenida abierta a todos los que se encontraron atrapados por
las buenas nuevas de Jesús. Eso en sí mismo era lo suficientemente confuso
para la mayoría de la gente. Agregar el elemento de aparente subversión
política solo lo empeoró.
Si todo esto suena como una receta para la agitación social y cultural,
estamos en el camino correcto. Como testificarán las historias en Hechos, y
como enfatizarán las cartas de Pablo, cualquiera que propague este tipoEl
mensaje subversivo será blanco de desprecio, ira y violencia. No fue
demasiado largo, en su primer viaje misionero, antes de que Pablo enfrentara
a los tres.

***

Lucas cuenta la historia del primer viaje de Pablo en Hechos 13–14. Como
gran parte de los Hechos, estos capítulos cambian de página. Una cosa se cae
tras otra, con Pablo y Bernabé corriendo de ciudad en ciudad y provocando
multitudes emocionadas y / o hostiles. Muchos escuchan el mensaje; Algunos
creen, otros están horrorizados. Las personas son sanadas, a veces
espectacularmente. Las autoridades locales se dan cuenta de que algo nuevo
está sucediendo. Estos capítulos preparan la escena para los viajes más largos
a los que este viaje comparativamente corto sirve como preludio y para la
feroz controversia en la que Pablo, Bernabé y sus amigos se verán envueltos
poco después de regresar a casa.
Parece que fue Bernabé quien tomó la iniciativa cuando partieron,
navegando desde Seleucia (el puerto más cercano de Antioquía) a
Chipre. Bernabé mismo vino originalmente de Chipre, y la isla pudo haber
aparecido como un lugar natural para iniciar el trabajo que tenían en
mente. Bernabé probablemente todavía tenía conexiones familiares allí. El
breve viaje por mar le habría resultado familiar, ya que quizás no lo fue para
Saul; Los judíos no eran un pueblo marinero, y en sus escrituras el mar es a
menudo una fuerza oscura y hostil. El sobrino de Bernabé, John Mark,
acompañándolos como ayudantes y él mismo posiblemente como primer
navegante, también habría tenido motivos para sentirse cómodo en Chipre,
con parientes y una cultura de sinagoga que le recordaría su hogar.
La sinagoga fue el punto de partida natural del mensaje muy judío de
Pablo sobre el tan esperado Mesías de Israel. Podemos suponer que el
conjunto sustancial más adelante en Hechos 13, donde Pablo habla
largamente en la sinagoga de Pisidian Antioquía, representa el resumen de
Lucas sobre el tipo de cosas que Pablo (quien resultasería el orador principal
en la fiesta) diría en la sinagoga después de la sinagoga, aunque como
veremos con diversas reacciones. Sin embargo, no escuchamos nada de la
reacción judía en Chipre, aunque el hecho de que Bernabé y Juan Marcos
regresaron a la isla más tarde implica que hubo una respuesta positiva, que
produjo al menos una pequeña comunidad de seguidores de Jesús. Lo que sí
escuchamos es lo que sucedió cuando los viajeros llegaron a Pafos, la capital.
Paphos, en el sudoeste de la isla, hacía tiempo que había eclipsado a la
capital anterior, el puerto nororiental de Salamina. La ciudad contaba con una
larga e importante historia, siendo particularmente famosa por su enorme
santuario de la diosa Afrodita, que conmemora su legendario lugar de
nacimiento. (El templo que Pablo y Bernabé habrían visto allí fue destruido
en un terremoto en el año 76/77 dC ; el que se puede ver allí hoy es un
reemplazo posterior). Y Paphos, como la capital, fue naturalmente la sede del
gobernador romano. .
Parte de la descripción del trabajo de cualquier gobernador romano habría
sido estar al tanto de cualquier cosa de interés especial, particularmente
cualquier cosa socialmente subversiva, que pudiera estar ocurriendo en su
territorio. Chipre era bastante pequeño. Sin duda, se habría llegado a Sergio
Pabloo sobre los tres maestros judíos itinerantes y su mensaje
inesperado. (Lucas comenta secamente que Sergio Pabloo era "un hombre
inteligente", tal vez lo contrasta con otros funcionarios romanos que aparecen
en otras partes de la historia). 4Así que convocó a los viajeros para escuchar
por sí mismo lo que estaba sucediendo. Pero los asuntos se complicaron
rápidamente. Ya había otro extraño profesor judío allí, cierto Bar Jesús, que
tenía una reputación local como mago. No está claro si este personaje estaba
tratando de representar "un punto de vista judío" para el gobernador o si
estaba tratando de usar su magia para impresionar o para ganarse la vida. Las
comunidades judías locales podrían haberlo visto como un inconformista
peligroso; no podemos decir De una forma u otra, parecía empeñado en
oponerse y denunciar a Bernabé y Saulo y su mensaje. Y esto esel punto en el
que sentimos que algo nuevo está sucediendo, algo que emerge dentro de la
posición personal y la autoconciencia del propio Saulo de Tarso.
Hasta este punto, Saulo ha sido, al parecer, el socio menor, él mismo un
protegido de Bernabé. Pero ahora da un paso adelante, lleno, por lo que
parece, con un nuevo tipo de energía (el tipo de oleada que él y otros
cristianos primitivos atribuyeron al espíritu santo), y denuncia a Bar-Jesus en
términos feroces e intransigentes: es un mentiroso El villano, hijo del diablo,
toma el plan de Dios y lo deforma. Es fácil pronunciar un lenguaje fuerte
como ese, recogiendo tradiciones de invectiva y lanzándolas a un
oponente. Pero estas palabras están respaldadas con acciones en forma de una
maldición de ceguera temporal. De repente, el mago se encuentra a tientas en
la oscuridad —la historia tiene un sabor obvio de solo retribución, el
hechicero está fascinado— y el gobernador, confrontado con un nuevo tipo
de poder, cree lo que los viajeros han estado diciendo. Él, como comenta
Lucas, estaba "asombrado por la enseñanza del Señor".5 ¿Por qué, pregunten
los lectores, la "enseñanza", no el "poder"? Presumiblemente porque, aunque
muchas personas podían realizar trucos extraños, el poder de los viajeros
parecía provenir de sí mismos, sino de aquel a quien estaban "enseñando",
aquel cuya muerte, resurrección y entronización lo habían revelado como el
verdadero Kyrios . Con la explicación llegó el poder. Y, con esto, Saúl parece
madurar. Ahora no es simplemente un maestro o profeta que trabaja dentro de
la iglesia como en Antioquía. Él está en la línea del frente y está encontrando
energía y enfoque repentinos para enfrentar un nuevo tipo de desafío.
Él emerge no solo como el nuevo portavoz, sino con un nuevo
nombre. Lucas cambia de marcha sin esfuerzo: "Saulo, también llamado
Pablo". 6 De aquí en adelante, será así como será referido y, en Hechos y las
letras, cómo se referirá a sí mismo. ¿Por qué el cambio?
"Saúl" es obviamente un nombre real, el del primer rey de Israel, de la
tribu de Benjamín. Saulo de Tarso, consciente de la descendencia de la
misma tribu, parece haber reflexionado sobre el significadodel nombre,
citando en un punto un pasaje sobre la elección de Dios del rey Saúl y
aplicándolo a su propia vocación. 7 Algunos han especulado que él
deliberadamente dejó de lado este nombre, con sus matices de alta cuna, para
usar una palabra griega conectada al adjetivo Pabloos,"Pequeño, pequeño",
signo, quizás, de una humildad deliberada, "el menor de los apóstoles".
Bueno, tal vez. Otros han supuesto que simplemente eligió un nombre mejor
conocido en el amplio mundo no judío, compartido incluso por el gobernador
en la presente historia. Como la mayoría de los ciudadanos romanos, Saul /
Pablo habría tenido más de un nombre, y es muy posible que ya poseyera el
nombre "Pablo" y simplemente cambiara las opciones disponibles. Sin
embargo, vale la pena señalar que en Aristófanes, conocida por la mayoría de
los escolares en el mundo griego, la palabra saulos era un adjetivo que
significa "picado", como la de un hombre que camina de una manera
exageradamente afeminada. Uno puede entender que Pablo no desea lucir esa
etiqueta en el mundo más grande de habla griega. De una forma u otra,
"Pablo" sería de ahora en adelante.

***

Nuestras sospechas acerca de que John Mark se siente como en casa en

Chipre se acentúan por lo que sucede a continuación. Los viajeros navegan
hacia el norte desde Pafos y llegan a la costa de Panfilia (en el centro-sur de
Turquía en términos modernos). Aterrizan en el puerto de Perga, tras lo cual
John Mark los abandona y regresa a Jerusalén. Esto deja a Pablo con un
sentido duradero de traición y sospecha: más tarde, cuando Bernabé intenta
iniciar otro viaje y quiere darle a Mark una segunda oportunidad, Pablo se
niega a quemar a alguien tan obviamente poco confiable. El episodio plantea
otras preguntas también. ¿Qué exactamente tenía que hacer un asistente en un
viaje así? ¿Cuidar los arreglos de viaje, alojamiento, dinero? ¿Pasar
inadvertido para comprar suministros? ¿Llevar equipaje extra que contenga
pergaminos escriturales? En cualquier caso, Pablo no lo olvida, y esto será
parte de la ruptura posterior con Bernabé.Provincia romana de
galacia. Llegan a la ciudad conocida en ese momento como "Nueva Roma",
Pisidian Antioch.
 La razón por la que Pisidian Antioquía fue concebida como "Nueva
Roma" tuvo que ver con su historia colonial reciente. Las guerras civiles que
marcaron el mundo romano después de la muerte de Julio César en el
44 aChabía dejado decenas de miles de veteranos militares en Grecia, Turquía
y otros lugares. Muchos de ellos, en cualquier caso, habrían sido de países
distintos a Italia en primer lugar, pero todos ellos, habiendo firmado para un
servicio activo, esperarán ser recompensados. Lo último que Roma quería era
que esas personas vinieran a Italia, y mucho menos a la misma Roma; La
población de Roma ya estaba hinchada, causando desempleo y una amenaza
regular de escasez de alimentos. Por lo tanto, Augusto fundó colonias para
estos ex empleados que estaban lejos de Italia. Pisidian Antioquía era la
colonia más importante en la región, reteniendo su nombre (Antioquía) de su
fundación anterior, aunque ahora se le cambió el nombre oficialmente a
Colonia Caesarea ("Colonia de César", un nombre revelador en sí mismo)
cuando la provincia de Galacia, de la cual Formada la ciudad más importante
del sur, fue fundada en 25BC .
Pisidian Antioquía era el hogar de una gran cantidad de senadores del
primer siglo y otros romanos de alto rango, incluido el Sergio Pablo, a quien
Pablo y Bernabé habían conocido en Pafos. Como sucede con las colonias, la
ciudad hizo todo lo posible para imitar a Roma en su arquitectura, así como
en su estilo de gobierno, sus días festivos y todo su espíritu. A mediados del
siglo I dCCuando llegaron Pablo y Bernabé, el centro de la ciudad estaba
dominado por un vasto complejo de edificios centrado en el culto
imperial. Esto presentó el templo mismo junto con varios otros edificios y un
arco triunfal masivo que celebra la victoria de Augusto sobre los
pisidianos. Otros edificios típicos romanos, incluyendo un acueducto y un
teatro, todavía son visibles allí hoy. Además, este era uno de los lugares
donde se podía ver, que se mostraba con gran detalle en los edificios
públicos, el notable trabajo autobiográfico Res Gestae, "Matters Logrished",
que Augustus había inscrito en latín.y griego en varios lugares, incluida la
capital de Galacia, Ancyra, más al norte. Roma no se destacó por
declaraciones políticas sutiles. Toda la ciudad de Antioquía hizo el punto
muy obvio sobre quién estaba a cargo y sobre las implicaciones "religiosas"
de la nueva realidad imperial. César y Roma fueron el foco central de la
adoración, una adoración que uniría la ciudad y la región y le daría seguridad
al vincularla tan obviamente a su patrón final.
Todo esto es parte del telón de fondo del largo discurso que Lucas le
atribuye a Pablo en la sinagoga de Antioquía. 8Lucas, como lo he sugerido,
supuestamente pretendía que esto fuera visto como algo típico de lo que
Pablo habría dicho en una sinagoga tras otra. Los estudios anteriores solían
poner en duda si tales discursos eran realmente compatibles con lo que
sabemos de Pablo por sus cartas. Este discurso en particular, enfocado tan
fuertemente en Jesús como el verdadero descendiente del rey David, cayó
bajo ese tipo de sospecha cuando los eruditos trataron de sostener que Pablo
pensó poco en el mesías davídico de Jesús. Sin embargo, dado que existen
buenas razones para revertir ese veredicto, somos libres de explorar el
discurso no solo en su contexto judío obvio sino en el marco más amplio de
"Nueva Roma". ¿Qué significó proclamar al Rey de los judíos en Estados
Unidos? tal contexto? ¿Qué significaba para Pablo estar haciendo eso?
Pablo debe haber sentido que se había estado preparando para este tipo de
momento toda su vida. Iba a contar la historia del antiguo Israel de una
manera que todos reconocerían, pero con una conclusión que nadie había
visto venir. Se enfocaría en la elección original de Dios del Rey David y en la
promesa de que Dios eventualmente enviaría un nuevo David. Así que se
mueve rápidamente de Abraham al Éxodo, al asentamiento de la tierra, y
luego a Samuel, Saúl y el mismo David. Luego pasa a la historia de Jesús,
destacando cuidadosamente el cumplimiento de las promesas davídicas como
lo demuestra la resurrección de Jesús, para lo cual cita textos clave de los
Salmos y los profetas. 9 Él está cubriendo todas las bases: la historia de la
Torá (la primera división de la Biblia hebrea) está respaldadaCon los profetas
y los escritos (el segundo y el tercero). Y el punto culminante es que la larga
esperanza de Israel se ha cumplido. La ley de Moisés había terminado en un
rompecabezas. Deuteronomio había advertido sobre la infidelidad del pacto
de Israel a largo plazo y sus resultados. Pero ahora había un camino a
través. Moisés solo podía llevarlos tan lejos, pero ahora Dios había roto esa
barrera. El "perdón de los pecados" había llegado al espacio y al tiempo, una
nueva realidad para abrir un nuevo mundo. Pero, como con Moisés,
¿escucharía la generación actual? El discurso de Pablo termina con otra
advertencia profética: algo nuevo está sucediendo, y podrían estar mirando
mal y perderse por completo.
Esto fue, por supuesto, dramático y revolucionario. Pablo se había
sentado a través de muchas direcciones de sinagogas en su juventud, y debía
haber sabido que la gente simplemente no decía este tipo de cosas. Él no les
estaba dando un nuevo tipo de exhortación moral. Ciertamente no estaba
ofreciendo una nueva "religión" como tal. Él no les estaba diciendo (para
evitar el obvio malentendido sobre el que ya he hablado) "cómo ir al cielo".
Estaba anunciando el cumplimiento del plan divino a largo plazo.. El pacto
mosaico solo podía llevarlos tan lejos. La historia que comenzó con Abraham
y señaló al rey davídico venidero, por así decirlo, rompería la barrera de
Moisés y llegaría a un nuevo orden mundial por completo. Ningún judío que
haya sido educado en los Salmos (no menos importante el Salmo 2, que
Pablo cita aquí y que otros judíos de su época habían estudiado intensamente)
podía pasar por alto este punto. Si el nuevo David hubiera llegado, pondría en
escena todo y todos los demás, incluida la Nueva Roma y su gran emperador
sobre el mar. Esto era a la vez emocionante y peligroso. No es de extrañar
que muchos de los miembros de la sinagoga, tanto judíos como prosélitos,
siguieron a Pablo y Bernabé después del cierre de la reunión de la
sinagoga. O bien este mensaje fue un engaño completo, un blasfemo sin
sentido, o, si era cierto, significaba la apertura de un mundo completamente
nuevo.
También es de extrañar que el próximo sábado una gran multitud se
reuniera para escuchar lo que Pablo estaba diciendo. Pero esta vez la
comunidad local.había tenido la oportunidad de pensar en lo que podría
significar todo, y las señales no eran buenas. Pablo podría ser listo para
exponer las escrituras, pero nadie había oído hablar de
un Mesías crucificado , y nadie había imaginado que si el Dios de Israel
finalmente cumplía lo que había prometido, algunos judíos podrían perderse,
como Pablo (en la línea con la escritura misma) había advertido. Debajo de
esto otra vez hay una nota oscura. Si, según Pablo, este nuevo mundo de
perdón se hubiera abierto para abarcar a todos, tanto no judíos como judíos,
¿qué sería del lugar resuelto pero aún frágil de las comunidades judías en el
mundo romano? Todo iba a cambiar.
El resultado, al igual que con el joven Saulo de Tarso, fue celo : celo por
el Dios de Israel, celo por la Torá, celo contra cualquier cosa que pueda
parecer que está derrocando el orden ancestral. Algunos de los judíos locales,
podemos suponer, vislumbraron que lo que Pablo había estado diciendo
podría ser cierto. La mayoría solo podía ver la amenaza a su forma de vida, el
drástico rediseño de la forma que siempre habían tomado sus
esperanzas. Denunciaron a Pablo y Bernabé como falsos maestros que
extraviaron a Israel. La respuesta de Pablo fue citar a los profetas una vez
más, esta vez su texto regular, Isaías 49: “Te he puesto como luz para las
naciones, para que puedas ser el portador de la salvación hasta el fin de la
tierra”. 10 La reacción judía en sí confirmó su sentido alimentado por las
Escrituras de que, cuando el Dios de Israel hizo por Israel lo que había
prometido, las naciones en su conjunto entrarán en la bendición prometida.
Esto naturalmente encantó a los no judíos que habían escuchado su
mensaje: ¡eran libres de pertenecer al antiguo pueblo de Dios! Pero esto, a su
vez, endureció la reacción judía, y eso produjo un giro de los acontecimientos
mucho más serio. No tenemos idea de si Pablo se había puesto en contacto
con los principales ciudadanos de Antioquía, aunque si, como algunos han
sugerido, había venido con una carta de recomendación de Sergio Pablo en
Chipre, eso es del todo posible. Pero los aristócratas de Antioquía se habrían
alarmado, comoLos romanos siempre estaban alarmados por cualquier
sugerencia de extrañas y nuevas enseñanzas subversivas que pudieran alterar
el delicado status quo social y cultural.
El mensaje de Pablo parecía apuntar a un territorio inexplorado, a un
nuevo tipo de comunidad "judía" que reclamaba continuidad con Abraham,
David y los profetas, pero ahora incluye a los no judíos que profesaban
lealtad al recién anunciado "Mesías", Jesús y al mismo tiempo, amenazando
(como parecen haber amenazado Pablo y Bernabé) que cualquier judío que se
rehusara a ver a Jesús como su Mesías prometido se estaría perdiendo este
nuevo cumplimiento. Dado que Julio César le había dado al pueblo judío el
privilegio, único entre todos los grupos del imperio, de no estar obligado a
adorar a los dioses romanos, es muy posible que ambos grupos (los
principales judíos y los principales ciudadanos de Antioquía) hubieran visto
de inmediato. La amenaza del verdadero trastorno cívico. ¿Suponiendo que
un gran número de no judíos comenzaron a tratar de reclamar el mismo
privilegio?
La visita a Nueva Roma termina así con el inicio de la nueva vida de
Pablo: la de un apóstol sufriente, un símbolo visible del Señor crucificado
que estaba proclamando. La oposición recurrió a la violencia suficiente para
hacer que Pablo y Bernabé abandonaran la ciudad a toda prisa, sacudiendo
simbólicamente el polvo de sus pies mientras lo hacían. 11 Dejaron atrás, sin
embargo, los comienzos de una nueva comunidad, "llena de alegría y con el
espíritu santo". 12 Hubo una sensación de primavera. Algo nuevo había
comenzado, incluso si los heraldos de la primavera, como las aves
migratorias detenidas en su viaje, hubieran tenido que avanzar rápidamente.
Las siguientes tres ciudades siguen en rápida sucesión, y Luke selecciona
un incidente en Listra para un tratamiento particular. Si viajó al este desde
Antioquía y siguió la carretera principal (Via Sebaste) a través de las
montañas al sureste de Antioquía, finalmente se dirigirá a Siria a través de la
ciudad natal de Pablo, Tarso. El primer territorio en el que entrarías sería
Lycaonia, y elLa primera ciudad que se encontraría allí es Iconium, seguida
de cerca por Lystra, y luego, un poco más lejos, por Derbe.
Esta área había sido parte de la provincia romana de Asia en el
siglo II antes de Cristo . Luego se convirtió en parte de la nueva provincia de
Cilicia en aproximadamente 80 aC . Luego, tras los cambios dinásticos entre
los reyes clientes locales, se convirtió en parte de la nueva provincia de
Galacia en el 25 a . Tanto Iconium como Lystra eran colonias romanas,
utilizadas por Augusto para asentar a los veteranos en el 26 a . Nunca
tuvieron la misma importancia o los grandes edificios públicos que
Antioquía. Pero su importancia como centros de la cultura romana y el culto
romano no puede ser subestimada.
Observamos, entonces, como Pablo sigue el patrón que ya ha
emergido. Su mensaje y misión permanecen firmemente anclados en las
tradiciones y esperanzas de Israel, y naturalmente comienza con la sinagoga,
presumiblemente empleando alguna versión de la narrativa que lo vimos
exhibir en Antioquía (Abraham, el Éxodo, David ... y Jesús). Recibe una
recepción entusiasta de algunos oyentes y una hostilidad predeciblemente
implacable de otros. Pero hay otras dos características que emergen en estas
tres ciudades y también en la carta que Pablo escribió a estas iglesias poco
después.
Primero, el mensaje de Pablo de una nueva era que comienza, de una
nueva creación repentinamente saltando a la vida, está simbolizado
dramáticamente por una explosión de actividad curativa. Cuando Pablo
escribe a estas iglesias más tarde, se refiere a los poderosos signos que se
habían realizado y parece que todavía se estaban realizando en medio de
ellos. 13 Por cierto, debemos tener cuidado con la palabra moderna “milagro”
en este sentido. La gente a menudo piensa en los "milagros" como la
"invasión" del orden natural por una fuerza externa. No fue así como lo
vieron los primeros cristianos. Para ellos, las curaciones dramáticas y por lo
demás inexplicables se vieron como evidencia de una nueva creación, del
Creador mismo trabajando de una manera nueva. Esto queda especialmente
claro en el incidente en Listra al que volveremos en un momento.
La segunda característica de esta parte del viaje es el sufrimiento. Los
líderes de la comunidad en Iconio, judíos y gentiles por igual, intentan atacar
a Pablo y Bernabé e incluso apedrearlos. 14 El mismo Pablo es apedreado y
dejado por muerto en Listra. 15 A medida que regresan a la región después de
su incursión inicial, el mensaje que transmiten es claro: el reino de Dios
ciertamente se está rompiendo, pero pertenecer a esa nueva era, ese nuevo
gobierno divino, significará sufrir. La "edad presente" y la "edad venidera" se
enfrentan entre sí, como las piedras de molino superior e inferior, a medida
que el nuevo mundo de Dios nace. Quienes se encuentren atrapados por el
mensaje de Jesús quedarán atrapados en el medio y, por lo tanto,
proporcionarán en sí mismos evidencia adicional del mensaje. la noticia de
que el Mesías crucificado es ahora el Señor de todo el mundo.
Las paradojas del apostolado de Pablo se exponen desde el comienzo de
su carrera itinerante. Hay un sentido en el que toda la escritura que más tarde
fluiría de su pluma se convierte en un conjunto complicado de notas a pie de
página a la realidad que ya estaba descubriendo y modelando. Cuando Pablo
escribe a las iglesias en Galacia y se refiere a su primera visita a ellas,
menciona que fue “a través de la debilidad corporal que les anuncié el
Evangelio en primer lugar” 16.Algunos han especulado que estaba
gravemente enfermo en ese momento. Aquellos que invocaron la epilepsia o
las migrañas serias como "explicaciones" del incidente del camino de
Damasco, naturalmente también las han invocado aquí. Como otra
alternativa, algunos han sugerido que cuando él continúe diciendo que los
Gálatas lo recibieron con tanto afecto que, si hubiera sido posible, les
hubieran arrancado los ojos y se los hubieran entregado, esto es una
indicación de que sufrió de alguna manera. Tipo de enfermedad de los
ojos. 17 Eso, creo, es un caso (y no el único) de lectores modernos que no
logran detectar una metáfora bien conocida del primer siglo.
Creo que es mucho más probable que la mala condición física a la que se
refiere Pablo sea el resultado de la violencia a la que fue sometido. En el
mundo antiguo, al igual que hoy, el físico.El aspecto físico de las figuras
públicas tiene un peso considerable en la forma en que se evalúan. Alguien
que apareciera en una ciudad poco después de ser apedreado o golpeado,
difícilmente cortaría una figura imponente. Los gálatas, sin embargo, habían
recibido a Pablo como si fuera un ángel del cielo o incluso el mismo
Mesías. 18 Como Pablo explicaría más adelante, las marcas corporales de
identificación que le importaban no eran los signos de la circuncisión, sino
"las marcas de Jesús"; en otras palabras, los signos del sufrimiento que había
sufrido. Cuando, más adelante, también se enfrenta al sufrimiento en otros
niveles, incluido lo que parece una crisis nerviosa, explicará, con los dientes
apretados, que esto también es parte de lo que significa ser un apóstol. 19
Otro tema que resuena a lo largo de la carrera pública de Pablo primero
surge aquí en Listra. Habría sido muy consciente, desde sus primeros días, de
la cultura religiosa no judía de la antigua Anatolia: muchos dioses, muchos
"señores", muchos relatos de sucesos divinos, rastreables desde el mundo
clásico hasta Homero. , pero luego se diversifica en leyendas locales y
cuentos populares. Uno de ellos, informado por el poeta romano Ovidio,
habla de los dioses griegos Zeus y Hermes vagando sin ser reconocido en la
región. Inscripciones posteriores del área indican que estas dos divinidades se
celebraron posteriormente allí. 20Así que no es sorprendente que, cuando
Pablo cura dramáticamente a un hombre que había sido mutilado desde su
nacimiento, los lugareños asumen que las viejas historias se han hecho
realidad: Zeus y Hermes han aparecido por fin. (Lucas, en un interesante
color local, nos dice que las multitudes están gritando su bienvenida en el
idioma local de Lycaonian.) Dado que Hermes es el "mensajero de los
dioses", y como Pablo parece estar hablando todo el tiempo, ellos asumen
que Pablo es hermes Eso, por proceso de eliminación, significa que Bernabé
debe ser Zeus. Antes de que los apóstoles sepan lo que está sucediendo, el
culto local entra en acción. El sacerdote de Zeus saca una procesión para
reunirse con ellos. Tiene bueyes y guirnaldas, toda la parafernalia para un
gran sacrificio. No hay duda de la música y el baile. Se encuentran en medio
de una celebración pagana clásica.
En este punto entran en juego todos los instintos y teología
profundamente arraigados de dos judíos devotos de por vida. Este es
exactamente el tipo de idolatría contra la cual el mundo judío siempre había
reaccionado. Los primeros cuentos judíos de la llamada del propio Abraham
enfatizan su formación en el politeísmo y la forma en que lo había dejado
todo para seguir la llamada del Dios Único. La ley de Moisés advierte
repetidamente contra cualquier tipo de compromiso con la adoración
pagana. Pablo, impregnado de la Torá desde su niñez, nunca olvidaría la
amenaza planteada por Balaam cuando envió a las mujeres moabitas para
tentar a los hombres israelitas a cometer idolatría, el momento en que
Phinehas ardió con el "celo", el momento en que Elías se enfrentó a la
Adoradores de baal. Retos posteriores reforzaron el punto. La repugnancia
más profunda del monoteísta judío estaba reservada para este tipo de cosas y
todo lo que acompañaba. Los judíos desde ese día hasta ahora han acusado a
Pablo de comprometerse con el paganismo. Pero esta escena deja bastante
claro que, si Pablo parece estar navegando cerca del viento (diría que esta fue
una conclusión falsa, pero muchos la han sacado), esto no fue porque se
estaba convirtiendo en un tipo de pagano. la puerta de atrás. Era un
monoteísta tan feroz y celoso como cualquier otro. Reacciona al encontrarse a
sí mismo en medio de una celebración pagana como un hombre en un pozo
de serpientes. Este no es un buen lugar para que él sea. Era un monoteísta tan
feroz y celoso como cualquier otro. Reacciona al encontrarse a sí mismo en
medio de una celebración pagana como un hombre en un pozo de
serpientes. Este no es un buen lugar para que él sea. Era un monoteísta tan
feroz y celoso como cualquier otro. Reacciona al encontrarse a sí mismo en
medio de una celebración pagana como un hombre en un pozo de
serpientes. Este no es un buen lugar para que él sea.
Tampoco fue simplemente una reacción instintiva a "las prácticas
religiosas de otras personas". A lo largo de su trabajo maduro, vemos
evidencia de que Pablo tuvo una crítica bien pensada del mundo de la
filosofía y la religión paganas, arraigada en su creencia en el Único. Dios
como el creador del mundo. Creía que el paganismo era simplemente una
parodia, personas que adoraban fuerzas dentro del mundo natural sin darse
cuenta de que debían su propia existencia y el encanto y el poder que poseían
al creador que los había creado en primer lugar, y que adorar a estos Fuerzas
fue el camino rápido hacia la esclavitud y la
deshumanización. Completamente coherente con su consigna de "pasar de los
ídolos a servir a un Dios vivo y verdadero", Pablo insiste no solo en ese
desafío sino enen la narrativa subyacente: que durante mucho tiempo este
Dios ha permitido que las naciones sigan su propio camino, pero ahora algo
nuevo ha aparecido en la escena.
Pablo y Bernabé se lanzan a la multitud y, interrumpiendo la cuidadosa
procesión litúrgica e interrumpiendo la música, hacen todo lo posible para
explicar que esto es precisamente lo que no es su mensaje.acerca de. Ellos,
Pablo y Bernabé, no son dioses, sino seres humanos comunes, y el objetivo
de su visita es decirles a todos que se alejen de semejante locura. Los
"dioses" que invocan los habitantes locales son ídolos sin vida, pero ellos, los
apóstoles, les están trayendo noticias de un Dios que está vivo. Él es el
Creador; Él es el que suministra a los humanos todo lo que necesitan. Y algo
sucedió para hacer que este mensaje sea urgente: este Dios viviente, habiendo
permitido durante mucho tiempo a las naciones seguir su propio camino,
ahora ha hecho algo para revelar su poder y su propósito. Es por eso que es
hora de alejarse de todas estas actividades y experimentar el poder y el amor
de Dios que avergüenza a todos los dioses.
Cuando establecemos este incidente junto con el sermón de apertura de la
sinagoga en Hechos 13, vemos claramente cómo funciona realmente la lógica
interna de la misión de Pablo. Por un lado, está declarando a la comunidad
judía, y después a todos, que ha llegado el esperado cumplimiento de la
esperanza de Israel. La historia que comenzó con Abraham, la historia, es
decir, de cómo el Dios Único estaba abordando los problemas profundos de
toda la raza humana y, por lo tanto, de la creación misma, había alcanzado su
objetivo. El Dios de Israel había derrotado a las fuerzas de la oscuridad que
habían cautivo a las naciones y, en un majestuoso segundo Éxodo, había
llevado a Jesús a la resurrección y, por lo tanto, había declarado que era el
verdadero hijo de David, el Mesías de Israel y el verdadero Señor del mundo.
Pero, por otro lado, si todo esto es cierto, entonces esto no significa que
los judíos estén equivocados y los paganos estén en lo cierto. Por el contrario,
los poderes que se han aferrado al mundo pagano y alLos "dioses" falsos que
estos "poderes" han utilizado para engañar a las naciones han sido
derrocados. Zeus, Hermes y el resto han aparecido como farsas. Ellos
simplemente no existen. Cualquier "poder" que tengan no proviene de su
propia cuasi divinidad, sino del hecho de que los humanos, al adorarlos, han
dado a las fuerzas malévolas que usan su nombre como un manto la autoridad
que Dios siempre quiso que los humanos ejercitaran. Es por eso que, como
hemos visto, si estos “poderes” son derrocados y si la nueva creación tan
esperada ha comenzado bajo el gobierno del rey davídico, las naciones del
mundo serán invitadas a unirse a las personas que adoran. el Único Dios, así
como el pueblo judío mismo está invitado a dar la bienvenida a su Mesías y
descubrir, como Pablo insistió en Antioquía, que el desconcertante final de
las propias palabras de Moisés a Israel en Deuteronomio 27–32 ha sido
tratado. La historia que no pudo ir más lejos debido a la continua rebelión y
al corazón de Israel ha llegado a su nuevo destino. Lo que no pudo ser tratado
bajo Moisés ahora ha sido tratado de una vez por todas.21
 La transición es rápida. Un minuto los licaonianos están listos para adorar
a Pablo; Al minuto siguiente están listos para apedrearlo. Si esto parece
extremo, pero ¿quiénes somos para juzgar una cultura totalmente diferente?
Puede explicarse más fácilmente de lo que podemos imaginar, y no solo
sobre el principio de la inestabilidad de las multitudes (como los que gritaron
"Hosanna" en Palm Domingo y luego “¡Crucificar!” Unos días después). Más
bien, Pablo había logrado una extraordinaria hazaña de curación. Eso no se
puede negar. Pero si no se identificaba con uno de los panteones griegos,
¿quién era él? ¿Algún tipo de mago?
El milagro de una persona es la magia de otra persona, y alguien que
realiza acciones poderosas sin la debida sanción puede ser un engañador
peligroso. El mismo Jesús había sido acusado de estar aliado con el
diablo. Deuteronomio había advertido a Israel sobre ese tipo de cosas, y una
multitud pagana desconcertada estaría lista para unaexplicación
similar. Quizás Pablo los estaba hechizando, deslumbrándolos con trucos de
magia para aprovecharse de ellos. Tal persona estaría mejor fuera del camino
por completo, y la mezcla de celosos judíos y enojados paganos locales deja a
Pablo por muerto bajo una lluvia de piedras. "Una vez fui drogado", dice más
tarde. 22 Una vez que hubiera acabado con la mayoría de la gente, pero por
alguna razón que Pablo vive para contarlo, tal vez por estar inconsciente
desde el principio y así ser dejado por muerto.
Del mismo modo, un incidente de este tipo habría convencido a muchas
personas de que estaban haciendo una tarea tonta y deberían encontrar formas
menos peligrosas de transmitir su mensaje. Pero la resolución de Pablo solo
está rígida. Sus amigos vienen y lo llevan a la ciudad. Explica que este tipo
de sufrimiento es precisamente el signo de dos mundos en conflicto; están en
la cúspide del nuevo mundo, y si esto es lo que cuesta, esto es lo que
cuesta. Así continuará.
Una visita más, esta vez a Derbe, un poco más abajo por el mismo
camino. Si hubieran ido mucho más lejos a lo largo de la Vía Sebaste, Pablo
y Bernabé habrían subido por el empinado paso a través de las Puertas
Cilicianas en las montañas de Tauro y luego habrían bajado a la ciudad nativa
de Pablo, Tarso. Puede haber razones para no hacer eso. En cambio, regresan
para visitar las ciudades donde han lanzado estas pequeñas comunidades de
nueva creación, estos grupos sorprendidos de personas que se han visto
atrapadas en un movimiento a la vez tan absolutamente judío y muy diferente
(y por lo tanto tan amenazador) cualquier cosa que las comunidades judías
locales habían pensado antes. Como es de esperar, animan a estos pequeños
grupos; les instan a "permanecer en la fe", lo que podríamos traducir como
"permanecer leal", leal, en otras palabras, al Fiel, al verdadero Rey Jesús. Les
recuerdan, con el cuerpo maltratado de Pablo como la evidencia obvia, que el
"reino de Dios" supremo, el gobierno soberano del Dios Único en la tierra y
en el cielo, se producirá "a través de un sufrimiento considerable".23
El sufrimiento, al parecer, esNo es simplemente algo por lo que las personas

fieles deben pasar para llegar a su destino. Es en sí misma la forma en que los
poderes oscuros que han gobernado el mundo se agotarán a sí mismos, la
forma en que se implementará en el mundo la victoria única que ganó el
Mesías en la cruz.
Todo esto, Pablo y Bernabé ahora se han grabado en sus mentes
conscientes y subconscientes. Han visto el poder de Dios revelado al contar la
historia de Israel alcanzando su clímax en Jesús. Han sido testigos de "señales
y maravillas" de varios tipos. Han sufrido y han descubierto que esto también
es un medio del poder por el cual la nueva era de Dios está naciendo. Y han
visto, en particular, que muchos no judíos, al escuchar el mensaje, han
respondido con deleite, han creído y se han mantenido leales a Jesús como el
Señor crucificado y resucitado. Lo que habían presenciado anteriormente en
la Antioquía siria, la creación de una nueva comunidad en la que judíos y
gentiles podían vivir juntos porque todo lo que los había separado antes había
sido tratado en la cruz, se había hecho realidad en una ciudad tras otra.
Cada elemento de esto contribuye a nuestra respuesta inicial a nuestra
primera pregunta sobre las motivaciones más profundas de Pablo. Cada
elemento contribuye a una comprensión más profunda de nuestra segunda
pregunta, en cuanto al significado de lo que le sucedió a Pablo en el camino a
Damasco. No hay ninguna sugerencia de que Pablo haya abrazado una
"religión" diferente de la que había perseguido anteriormente. No hay
ninguna sugerencia de que hasta ese momento hubiera supuesto que para
llegar al "cielo", uno tenía que complacer al Dios de Israel realizando buenas
obras morales, y que ahora estaba ofreciendo una manera más fácil ("Sólo
tiene que creer ! ”). Ambas sugerencias, ampliamente populares en el
pensamiento occidental durante los últimos siglos, son simplemente
anacrónicas. No es así como pensaban los judíos o paganos de la época, y
ciertamente no es así como funcionaba la mente de Pablo.
Para Pablo y Bernabé, lo que importaba era que el Dios de Israel,el
creador del mundo, había hecho en Jesús lo que siempre había prometido,
cumpliendo con la antigua narrativa que se remontaba a Abraham y David y
rompiendo "la barrera de Moisés", el largo sentido judío de que Moisés
mismo había advertido del fracaso del pacto y sus consecuencias. Y si eso
hubiera sucedido ahora, si la muerte del Mesías había tratado con los
"poderes" que habían mantenido cautivos a judíos y gentiles por igual y su
resurrección había lanzado un nuevo orden mundial "en la tierra como en el
cielo", entonces las naciones no judías eran no solo se había liberado de sus
ídolos, ahora impotentes, para servir al Dios vivo y verdadero, sino también a
su "inmundicia", la idolatría y la inmoralidad que siempre se mencionaban
como la razón por la que los judíos no debían fraternizar con ellos. El
significado radical de la cruz del Mesías fue la razón, en ambos casos, que
ahora tenía que haber una sola familia compuesta por todas las personas del
Mesías. Y quizás esto ayude, eventualmente, con la otra pregunta que se
cierne sobre todo el estudio de Pablo: ¿Por qué este movimiento
extraordinario, lanzado por este hombre enérgico y subversivo, se extendió
de la manera en que lo hizo?
Todas estas preguntas necesitan como punto central el reconocimiento de
que esto no era ni una nueva "religión" ni un nuevo sistema de salvación de
otro mundo. En el corazón del mensaje, la enseñanza y la vida de Pablo
estaba, por usar una frase técnica, la escatología mesiánica
radical.. Escatología: el esperado nuevo día de Dios ha llegado. Mesiánico:
Jesús es el verdadero hijo de David, anunciado como tal en su resurrección,
completando los propósitos anunciados a Abraham y extendidos en los
Salmos para abrazar el mundo. Radical: nada en los antecedentes de Pablo o
Bernabé los había preparado para este nuevo estado de cosas. El hecho de
que ahora creyeran que era lo que el Único Dios siempre había planeado no
redujo su propio sentido de asombro y asombro. Sabían de primera mano que
un programa así enfrentaría una dura resistencia e incluso violencia. Lo que
no pudieron haber previsto, ya queViajó de regreso a través de la parte sur de
la provincia de Galacia y luego navegó a casa a Antioquía (Siria), fue que la
nueva realidad que habían presenciado se convertiría en un foco de gran
controversia incluso entre los seguidores de Jesús, y mucho menos que los
dos, Pablo. y Bernabé, se encontrarían en lados opuestos cuando la
controversia se desbordara.
Antioquía a Jerusalén
 6

Antioquía y Jerusalén

La biografía, como dijimos antes, implica pensar en las mentes de las

personas que no pensaron lo mismo que nosotros. Y la historia a menudo
implica tratar de pensar en las mentes de varios individuos y grupos que,
aunque viven al mismo tiempo, pensaron de maneras muy diferentes entre sí
y con respecto a nosotros mismos. Tratar de hacer un seguimiento de las
corrientes arremolinadas de pensamiento y acción en el mundo de Pablo es
ese tipo de ejercicio.
Ya hemos explorado, al menos de manera preliminar, los diferentes
puntos de vista que podrían explicar la reacción al trabajo de Pablo en las
ciudades del sur de Galacia. Las autoridades romanas querían mantener la paz
y engendrar estabilidad social. Los principales ciudadanos locales, ansiosos
por poner una buena cara ante el mundo imperial, hicieron todo lo posible
para trabajar con el mismo fin. Las comunidades judías, que querían vivir en
paz mientras mantenían su integridad, apreciaron su exención especial de
adorar a "los dioses", incluidas, por supuesto, las divinidades
imperiales. Estas visiones de estabilidad fueron inevitablemente
interrumpidas por el mensaje de Pablo, respaldadas con hechos poderosos,
que anunciaban el cumplimiento de las escrituras de Israel en los eventos
mesiánicos que involucraban a Jesús.
El mensaje generó una visión diferente, una nueva realidad
social. Desafió a los tabúes judíos regulares contra la fraternización con no
judíos, no porque Pablo hubiera inventado repentinamente el ideal de
"tolerancia" del siglo XVIII, sino porque creía que un nuevo orden mundial
estaba naciendo en el que todos los miembros del Mesías eran bienvenidos en
igualdad de condiciones. términos en los que todos estaban seguros de que
eran los "herederos" del "reino" que incluso ahora se lanzaban. Los eventos
de la muerte y resurrección de Jesús y el poderoso don del espíritu divino
significaron que los "poderes" que habían mantenido cautivo al mundo
pagano habían sido derrocados y que los paganos que ahora creían en el
Mesías estaban libres de las contaminaciones de la idolatría y la violencia.
inmoralidad.
Todo esto formó un estrecho nexo de creencias de Un Dios, por un lado,
y una nueva realidad social y cultural, por el otro. Las generaciones
posteriores a veces intentaron aplanar esto en teología abstracta. Algunos en
nuestros días lo han intentado a la inversa, viendo solo la sociología. Pero
estas son simplificaciones excesivas. La visión de Pablo, judía hasta la
médula, pero remodelada alrededor de los eventos mesiánicos que involucran
a Jesús, fue cien por ciento teológica y cien por ciento sobre la formación y el
mantenimiento de una nueva comunidad. Y eso significaba problemas.
Los problemas no vinieron solo del contexto del sur de Anatolia o incluso
del noroeste de Siria. Una visión muy diferente de la realidad obtenida en
Jerusalén, la ciudad que Pablo conocía demasiado bien desde sus días como
joven "fanático".
Jerusalén en este momento era todavía el centro del movimiento de
Jesús. Santiago, el hermano de Jesús mismo, fue el líder reconocido e
incomparable; conservaría ese papel hasta que fuera asesinado por activistas
de línea dura en el 62 d . C. Peter y John, los dos miembros restantes de los
tres que estaban más cerca de Jesús en sus últimos días (el hermano de John,
James, fue asesinado por Herodes Agripa en el principios de los 40), y James
parece haber formado un nuevo tipo de triunvirato; "Santiago, Pedro y Juan",
como vimos anteriormente, podrían hablarse de "pilares", la estructura
sustentadora del "nuevo Templo". Creían que el Dios de Israel había
regresado en personay ahora moraba entre y dentro de los seguidores de
Jesús. Esta creencia ahora había echado raíces, proporcionando a los
seguidores de Jesús un fuerte, aunque controvertido y peligroso sentido de
identidad.
Todavía era, por supuesto, un judío.identidad. Como Pablo en el sur de
Anatolia, pero muy diferente a él en las conclusiones que estaban sacando, la
comunidad primitiva en Jerusalén se veía a sí misma como el cumplimiento
de las antiguas promesas a Israel. Esto no quiere decir que la iglesia de
Jerusalén era de una sola mente. Hechos revela divisiones significativas. Pero
cualquier persona que viviera en Jerusalén a mediados del primer siglo debía
enfrentar el desafío que plantea la pregunta: ¿Cuándo va a hacer Dios por fin
lo que prometió y liberará a su pueblo antiguo de la vergüenza? ¿Y el
escándalo del dominio romano? Y dado que Roma fue ampliamente vista
como la forma final del monstruoso gobierno pagano sobre el pueblo de Dios,
¿cómo y cuándo el Único Dios iba a derrocar a los monstruos y establecer, en
la tierra, su propio reino inquebrantable?
Esa pregunta era mucho más apremiante en Jerusalén que para los judíos
de la diáspora. Una cosa era que los residentes judíos a largo plazo en una
ciudad como Pisidian Antioch o incluso Tarsus llegaran a un alojamiento en
el que pudieran guardar la Torá mientras se sentían agradecidos de que Roma
les hubiera dispensado las observaciones públicas, festivales y demás.
en. Esto no quiere decir que los judíos en esa situación no soñaran con un
futuro diferente. Las escrituras aún hablaban de un tiempo venidero cuando el
conocimiento y la gloria del Único Dios llenaría el mundo entero. Algunos
judíos en el mundo no judío se verían a sí mismos como un guardia secreto
de avanzada, señalando el camino hacia ese tiempo venidero, ese futuro
"reino". Sin embargo, la mayoría, estaría contento de encontrar un modus
vivendi que les permitiera ser leales al Dios de Israel sin enfrentarse
directamente con las autoridades romanas. Pero en Jerusalén las cosas no
eran tan fáciles.
Sabemos de la situación en Jerusalén a través de los detallados y
coloridos relatos de Josefo, un contemporáneo más joven de Pablo. Era
cualquier cosa menos un observador neutral. El mismo era unaristócrata judío
rico que afirmó haber probado las diversas "escuelas de pensamiento" judías
y que había servido como general en el ejército al comienzo de la guerra
contra Roma ( 66-70 d . C. ) antes de cambiar de bando y terminar sus días en
una Pensión imperial en roma. Leer sus descripciones de Jerusalén a
mediados del primer siglo es sumergirse en un mundo altamente complejo y
confuso. Diferentes partidos, grupos, movimientos mesiánicos y proféticos,
maestros y predicadores afirmaron que el Dios de Israel estaba
actuando aquí o allá o de esta manera.y anatematizado, a menudo
violentamente, aquellos que vieron las cosas de manera diferente o que
siguieron a los líderes rivales. Cuando los romanos se acercaron a Jerusalén
en los últimos meses de la guerra, crucificando a tantos judíos que se
quedaron sin madera para las cruces, Josefo registra tristemente que más
judíos fueron asesinados por otros judíos que por los propios romanos. Y eso
no fue porque los romanos estaban siendo indulgentes.
Los asuntos no fueron ayudados por la secuencia de gobernantes romanos
ineptos enviados a mantener la paz durante el período. Hubo momentos, no
menos importantes bajo los dos reyes llamados Herodes Agripa, que eran
amigos de la familia imperial romana, cuando algunos debían haber esperado
un acuerdo, un arreglo de vivir y dejar vivir. Eso nunca hubiera sido
suficiente para el joven celoso Saulo de Tarso, que anhelaba el reino supremo
de Dios. La Jerusalén de los años 40, 50 y 60 fue el hogar de toda una
generación que adoptó la postura de línea dura, odiando la idea de
compromiso con los paganos y buscando algo más como la victoria enviada
por el cielo de Ezequías sobre Senaquerib o el derrocamiento de la Egipcios
en el mar rojo. ¿Cómo debe haber sido ser un seguidor de Jesús en una
Jerusalén como esa?
Lo que importaba, una vez más, era la lealtad . ¿De qué lado está
usted? ¿Eres un entusiasta partidario del Único Dios y su Torá, listo para
hacer lo que sea necesario para defender el honor de Dios y establecer su
reino, o eres un comprometedor? ¿Estás listo para hacer tratos con el mundo
pagano cuando te conviene? ¿Estás preparado para suavizar tu lealtad,
eligiendo¿Pasar por alto el hecho de que los paganos adoran a los ídolos y se
comportan de manera innombrable como resultado? Eso, después de todo, era
cómo se había comportado la generación del desierto; recuerde a Balaam,
recuerde a las mujeres moabitas, recuerde a Phinehas y su "celo", y las
grandes promesas del pacto que Phinehas recibió como resultado ("Le fue
contado por justicia"). Las Escrituras eran bastante claras en cuanto a que la
lealtad absoluta al Único Dios significaba rechazar todo compromiso con el
mundo pagano. La presión social y cultural para afirmar esa antigua lealtad y
para que se la respete es intensa. Ahora piense cómo habría sido ser un
seguidor de Jesús en ese mundo. Te enfrentarías a un desafío muy diferente al
que enfrentan los seguidores de Jesús en Siria o Turquía.
Si, como hemos visto, la iglesia de Jerusalén había establecido en este
momento un sentido de identidad como algún tipo de movimiento en contra
del Templo, esto no significaba que sus miembros estaban siendo "anti-
judíos". En todo caso, se estaban poniendo a sí mismos. a la par con muchos
otros grupos que consideraban a la jerarquía actual del Templo (los ricos
saduceos aristocráticos, incluida la familia del sumo sacerdote) como un
grupo corrupto y comprometido, por sus propios fines y demasiado ansiosos
por hacer tratos con los romanos. La iglesia primitiva de Jerusalén parece
haber vivido de alguna manera como otros grupos que creían que Dios estaba
marcando el comienzo de "los últimos días", lo que sea que hayan querido
decir con eso. En la emoción de las primeras etapas, habían compartido su
propiedad de forma comunitaria; este entusiasta experimento social puede
haber contribuido a su pobreza posterior. Vivieron una vida de oración,
ayuno, comunidad, y el cuidado de los pobres y de las viudas. Por lo que
podemos decir, se ajustaron fielmente a la ley judía. Desde este punto de
vista, a muchos espectadores les debe haber parecido una extraña variación
mesiánica sobre el movimiento de los fariseos, que unen una lealtad feroz al
Dios Único de Israel con su propia creencia, quizás aún relativamente
inarticulada, de que el Único Dios se había revelado a sí mismo. eny como el
portador del reino crucificado y resucitado, Jesús mismo.
Dudo que alguien, incluso el mismo Pablo, pudiera haber escrito el libro
que a todos nos gustaría leer: un análisis cuidadoso de exactamente qué
grupos en Jerusalén creían qué, cómo se alineaban sus diversas esperanzas y
expectativas, qué textos bíblicos utilizaban, etc. Pero todos ellos creían en la
esperanza de Israel, la esperanza de un gran rescate divino, que para los
seguidores de Jesús ya se había lanzado, aunque obviamente todavía no se
había implementado por completo. Todos creían en la lealtad absoluta al Dios
Único de Israel. Existía una división feroz sobre lo que precisamente debía
significar esa lealtad, pero habría sido un inconformista audaz sugerir que
podría haber formas de lealtad en las cuales las tradiciones ancestrales de
Israel, centradas en la Torá, no jugarían un papel central. Según Hechos, fue
el mismo Pedro quien primero rompió el tabú y fue a predicar y compartir la
comunión de mesa con los no judíos;1 Pero este movimiento tampoco parece
haber sido pensado con respecto a lo que ellos creían acerca de Jesús
mismo. Fue una decisión pragmática. Así había guiado el espíritu; por lo
tanto esto debe ser lo que Dios quiere.
Entonces, para la mayoría de los seguidores de Jesús con sede en
Jerusalén siguió siendo fácil ver su movimiento como una variación centrada
en Jesús en la agenda lealista judía. Dios podría, sin duda, traer algunos no
judíos. Eso siempre había sucedido en la historia de Israel, como el libro de
Rut y varios otros pasajes dejaron en claro. Pero uno difícilmente podría
imaginar que el Dios cuyas escrituras advirtieron constantemente contra la
deslealtad del pacto de repente declararía la Torá misma redundante.
Pero eso es lo que muchos en Jerusalén, incluidos muchos seguidores de
Jesús, creían que Pablo había estado enseñando. Vemos esto más adelante,
cuando Pablo regresa a Jerusalén por última vez a mediados de los años 50
después de sus extensos viajes a Grecia y Turquía. Al acabar de escribir la
carta a los romanos, el mejor tratamiento cristiano primitivo de los complejos
acuerdos del pacto del Dios Único de Israel con su pueblo, Pablo se
encuentra hablando con una multitud enojada porquien la mera mención de
"ir a los gentiles" es una clara evidencia de que es un comprometedor
descuidado. 2Este tipo de reacción a los rumores confusos, tanto en la
Antioquía siria como en las nuevas iglesias del sur de Anatolia,
aparentemente ya estaba vivo y bien a mediados de los años 40. Después de
todo, los judíos, incluidos los seguidores judíos de Jesús, viajaban
regularmente desde y hacia Jerusalén. Algo tan extraño y dramático como el
mensaje sobre Jesús y los efectos que estaba teniendo sería un tema obvio de
conversación. ¡Se correría la voz de que Pablo y Bernabé, no contentos con
pertenecer a una extraña comunidad mixta en Antioquía siria, habían estado
recorriendo el mundo diciéndole a los judíos que ya no necesitan obedecer la
ley de Moisés! Si Pablo realmente estuviera diciendo que Dios había hecho
un camino a través de los problemas que Moisés había dejado atrás, que
ahora podrían ser "justificados" de todas las cosas que aún eran un problema
bajo Moisés 3—Entonces esto básicamente decía que la Torá misma podía
dejarse de lado. ¿Quién podría decir qué resultados tan terribles podrían
seguir?
Todo esto centrado en el signo de pacto de la circuncisión. Algunos
judíos en los días de Pablo habían intentado "explicar" la práctica de la
circuncisión al señalar sus efectos morales, sugiriendo que cortar el prepucio
reduciría la lujuria. No conozco ninguna evidencia de que esto realmente
haya funcionado, aunque los fuertes tabúes judíos contra la inmoralidad
sexual ciertamente tuvieron un efecto restrictivo en contraste con el enfoque
normal no judío. Pero durante siglos antes de la época de Pablo, la
circuncisión había llegado a tener un fuerte valor simbólico. Regresando a
Génesis 17 y fuertemente reforzado en varios puntos del Pentateuco, la
circuncisión de los bebés varones en el octavo día fue el signo obligatorio de
la membresía del pacto. Algunas otras naciones habían tenido prácticas
similares, pero en la época de Pablo las frases "la circuncisión" y "el pueblo
judío" eran virtualmente sinónimos.4 Es cierto que los profetas y el mismo
Moisés habían hablado de "la circuncisión deEl corazón, como la realidad
última a la que la circuncisión física estaba destinada a señalar. Esa realidad
profunda estaba asociada con la promesa de la renovación final del
pacto. Pero nadie en los primeros años del primer siglo imaginó que, si el
Único Dios realmente renovara el pacto, se podría prescindir de la
circuncisión física para los no judíos que serían incluidos. De lo contrario. La
circuncisión se convirtió en una piedra de toque, un símbolo revelador, una
vez más un signo de lealtad .
Cuando pensamos en la lealtad y en las formas en que realmente funciona
una comunidad muy unida en una situación política sobrecalentada, nos
damos cuenta de lo que estaba en juego. Los seguidores de Jesús en Jerusalén
enfrentaron problemas desde el principio. Muchos se dispersaron después de
la persecución temprana, pero todavía había un núcleo estrecho, enfocado
particularmente en el mismo James. Desde el momento de la muerte de
Stephen, al menos, habían sido considerados como subversivos, desleales al
Templo y sus tradiciones. Ahora, esta deslealtad se estaba mostrando de una
manera nueva: ¡se aliaron con un movimiento supuestamente relacionado con
Jesús, en tierras lejanas, enseñando a los judíos que no tenían que obedecer la
Torá! Ese era el tipo de movimiento, los judíos leales naturalmente
pensarían, eso introduciría un compromiso tras otro hasta que cualquier judío
que todavía estuviera apegado a él se encontraría indistinguible de los
paganos. Aquí en Jerusalén, todos los judíos leales sabían que los paganos
eran el enemigo a quien Dios derribaría un día, tal como derrocó a los
ejércitos de Faraón en el Mar Rojo. Pero allí, en la diáspora, este nuevo
movimiento parecía, al parecer, tratar a los paganos como socios iguales.
La palabra en la calle en Jerusalén, entonces, habría sido que estos
seguidores de Jesús no eran realmente judíos leales. Ellos estaban dejando el
lado hacia abajo. Así era como siempre funcionaban las fuerzas de la
oscuridad, y había muchos en Jerusalén que estarían atentos a los primeros
signos del movimiento local de Jesús. Ya vistos con sospecha, los seguidores
de Jesús podrían estar en peligro. Esperaban contra toda esperanza que el
movimiento de Jesús en el mundo más amplio, especialmente el hombre
salvaje Pablo,No los aterrice en ningún problema más profundo, ninguna
culpa por asociación. Por todo lo que habían oído, las señales no eran
alentadoras.
Estas propuestas históricas cautelosas sobre la situación de la vida real
que enfrentan los seguidores de Jesús en Jerusalén y sus colegas (si los vieron
como tales) en la diáspora ofrecen un corrector a las simplificaciones
excesivas que se han deslizado fácilmente en las lecturas de Pablo. Este ha
sido un problema particular para los lectores occidentales modernos. Nuestras
filosofías han tendido a dividir el mundo en dos: la "ciencia" se ocupa solo de
los "hechos concretos", mientras que las "artes" se imaginan para tratar
cuestiones nebulosas de significados internos. Del mismo modo, en la cultura
popular, los sentimientos y motivaciones interiores ("descubrir quién eres
realmente" o "ir con tu corazón") se invocan regularmente como la verdadera
realidad personal frente a las meras "identidades" externas. Algunos tipos de
protestantismo han absorbido esto profundamente , suponiendo que "el
evangelio" es todo acerca del sentimiento interno, una disposición del
corazón,
En este clima de pensamiento, nos ha resultado fácil imaginar que hemos
entendido por qué Pablo insistía en que la circuncisión ya no importaba para
ser miembro de la familia de Dios. Obviamente, pensamos que estaba
interesado en la realidad interna de una persona, en contra de aquellos
legalistas quisquillosos que pensaron que tenías que obedecer una serie de
instrucciones rituales. Creía, decimos, en un mensaje de amor en lugar de ley,
de sentimiento interno en lugar de conformidad externa, de fe en el corazón
en lugar de religión del libro de reglas o desempeño litúrgico. En particular,
suponemos que Pablo creía que Dios no requería una obediencia moral
perfecta de las personas, porque en cualquier caso, Dios siempre prefería los
sentimientos correctos (incluida la "fe") a las acciones correctas (que podrían
enorgullecerse). Y así podríamos seguir.
Estas caricaturas están en sí mismas llenas de contradicciones. Cualquiera
que piense que tener "sentimientos" correctos no enorgullece a la gente es
singularmente ciego a la noción actual de modaque lo que importa es una
correcta "actitud" sobre las preguntas del día. Pero eso no hace que las
caricaturas sean menos poderosas. Y ninguno de ellos nos ayudará a
comprender lo que sucedió cuando la gente en Jerusalén escuchó lo que
Pablo estaba haciendo y enseñando y reaccionó con alarma.
 ***

Entonces sucedieron cuatro cosas en rápida sucesión. Primero, Pedro vino a

Antioquía y compartió por un tiempo la vida de la iglesia. Cuánto tiempo, no
sabemos, aunque este y los siguientes incidentes, incluida la escritura de la
primera carta de Pablo, que se remite a las iglesias en Galacia, deben estar
fechados alrededor de AD48. Segundo, algunos otros vinieron a Antioquía
desde Jerusalén, afirmando haber sido enviados por Santiago. Esto precipitó
un pequeño terremoto en la iglesia de Antioquía y una controversia descrita
por el mismo Pablo que nos sonrojamos, incluso a esta distancia, para
escuchar una denuncia tan devastadora. Tercero, quizás semanas y meses más
tarde, Pablo recibió malas noticias de las pequeñas comunidades de creyentes
no judíos en el sur de Anatolia, tan recientemente fundada por él y
Bernabé. Todo esto está interconectado con tantos lazos estrechamente
interconectados de la comprensión judía y cristiana primigenia del primer
siglo, los malentendidos, las afirmaciones y las reconvenciones, que hacen
que el cuarto evento sea particularmente difícil de entender, pero
particularmente importante de enfrentar. El cuarto evento fue la escritura de
Pablo de su famosa primera carta, Gálatas.
Luego partió hacia Jerusalén con la esperanza de solucionarlo con los que
parecían estar causando el problema. Por supuesto, pensaron que él era
el que estaba causando el problema. Las controversias son siempre así. Las
generaciones de cristianos que han leído a Gálatas como parte de las sagradas
escrituras tienen que recordarse que, si Gálatas es parte de la Biblia, lo que
tenemos es Gálatas, como lo tenemos, lo que forma parte de la Biblia:
verrugas y todo, bordes cortantes y comentarios sarcásticos incluidos
. Quizás, de hecho, eso es lo que realmente es la “Sagrada Escritura”, no una
lista serena y serena de verdades que se aprendan o manden aobedece, pero
un libro irregular que te obliga a crecer en tu pensamiento mientras luchas
con él.
En cualquier caso, no creo que cuando Pablo comenzó a dictar la carta (se
puede decir que está dictando, porque al final él señala que está escribiendo el
saludo de cierre en su propia mano), estaba pensando: sé parte de las
'Escrituras' ”. Sin embargo, él creía que el Único Dios lo había llamado a ser
el apóstol de los no judíos, los gentiles. Creía que Jesús se le había revelado y
le había encargado la noticia de la victoria de Jesús sobre la muerte y su
instalación como Señor. Pablo creía que el propio espíritu de Jesús estaba
actuando a través de él para establecer y mantener las comunidades que
cambian la vida de las personas cuyas vidas habían sido cambiadas por el
poder del evangelio. Y ahora creía, como parte de eso, que tenía la
responsabilidad de declarar claramente lo que estaba en juego en la
controversia en Antioquía, en Jerusalén, en la propia Galacia. Su propia
vulnerabilidad obvia a lo largo de este proceso fue parte del punto, como lo
subrayaría más adelante en otra carta. Sus escritos, al igual que el evangelio
en sí mismo, fueron parte de una redefinición radical de lo que podría ser la
"autoridad" dentro del nuevo mundo que el Único Dios había lanzado a través
de Jesús.
 Comprender una carta como Gálatas, donde el autor está dictando tan
rápido y suponiendo que comparte tanto que omite más de cien cosas que
desearíamos haber explicado con más detalle, es como escuchar a un lado de
una conversación telefónica complicada. El orador y el oyente suponen una
gran cantidad de información que el oyente debe completar. Los
malentendidos son fáciles, particularmente cuando, en el caso de una carta
como Gálatas, las controversias de períodos mucho más tardíos han impuesto
su propia cuadrícula de expectativas y así han destacado, y tal vez
distorsionado, algunos de los temas clave de Pablo. Idealmente, cuanto más
entendamos sobre los mundos más grandes dentro de los cuales se
desarrollaba toda la conversación, más veremos por qué Pablo necesitaba
decir exactamente lo que dijo.
Regresamos, entonces, a la secuencia de eventos en Antioquía. La
primera aparición es fácil de entender. Pedro vino a Antioquía,quizás a
principios de los 48. Su llegada es inexplicable, pero luego todos los
movimientos de Pedro no se registran después de su sorprendente escape de
la prisión en Hechos 12:17; todo lo que sabemos es que trabajó como
misionero ambulante. El punto clave es que inicialmente había estado feliz de
seguir la práctica de los seguidores locales de Jesús, de tener creyentes judíos
y creyentes gentiles viviendo juntos como "familia", compartiendo la misma
mesa. Después de todo, este era el principio de que él, Pedro, se había
abrazado en Hechos 10–11, cuando visitó a Cornelio, justificando sus
acciones ante los críticos de Jerusalén. "Lo que Dios hizo limpio", le habían
dicho, "no debes considerarlo común". 5Pedro había actuado de acuerdo con
ese principio, considerando que el poder del evangelio había "limpiado" a los
gentiles el ritual o la corrupción moral que poseían ante los ojos judíos, una
impureza que normalmente se consideraría una barrera para la intimidad de la
comunión de la mesa.
Hasta ahora tan bueno. Con el segundo evento, sin embargo, todo
cambia. Algunas personas, no sabemos quiénes son, pero Pablo dice que
"vinieron de Santiago" en Jerusalén, llegaron a Antioquía e insistieron en que
si estos gentiles querían ser parte de la verdadera familia, compartir la gran
operación de rescate que El Único Dios había puesto en movimiento, tendrían
que ser circuncidados. Pablo, describiendo este momento a los gálatas, dice
que esto hizo que Pedro cambiara de opinión. Hasta este punto, se había
sentado felizmente a comer con los gentiles que creen en Jesús, pero ahora, al
ver que los recién llegados estaban tomando una línea dura, retrocedió. Dado
el estatus que el mismo Pedro tenía en el movimiento, no es sorprendente que
los otros creyentes judíos de Jesús siguieran su ejemplo. Y, dice Pablo,
"Incluso Bernabé fue llevado por su farsa". 6
No era, entonces, simplemente una cuestión de enseñanza, de
desacuerdos teóricos. Se trataba de la práctica, la práctica que revelaba una
creencia subyacente. La práctica original en Antioquía reflejaba la creencia
de que todos los creyentes de Jesús, ya fueran circuncidados o no,
pertenecían a la misma mesa. Las personas que vinieron de Judea aAntioquía
claramente estaba diciendo que la comunión con gentiles no circuncidados
estaba equivocada y que los seguidores judíos de Jesús, como judíos leales,
deberían retirarse.
El impacto duradero de este momento se concentra en el uso de la palabra
"par" por parte de Pablo. Hay dolor en esa palabra, como si alguien intentara
dar un paso en un pie con un hueso roto. ¡Incluso Bernabé! Bernabé había
estado con él a través de las alegrías y las pruebas de la misión en
Galacia. Habían compartido todo; habían orado y trabajado y celebrado y
sufrido lado a lado. Ellos mismos habían recibido a muchos no judíos en la
familia. Y ahora esto. Entonces, ¿qué había pasado?
Pablo tiene cuidado de no decir que en realidad James había enviado a las
personas que vinieron de Jerusalén. Sin embargo, parecen haber venido con
algún tipo de reclamo de estar actuando bajo la autoridad de James. Y el foco
de su preocupación, fácilmente explicable en vista de las tensiones en
Jerusalén que exploramos hace un momento, fue la importancia vital de
mantener la lealtad del pacto. La circuncisión no era negociable porque la
pureza del pueblo de Dios era esencial. Si Dios efectivamente estaba trayendo
su reino, rescatando a Israel y al mundo de los poderes de las tinieblas a los
que las naciones paganas habían dado su lealtad, entonces, por supuesto, una
ruptura limpia era vital. Si a los paganos se les permitiera ingresar al pueblo
del pacto, la gente que heredaría la nueva creación de Dios, también tendrían
que exhibir la lealtad del pacto. Y eso significaba la circuncisión.
Desde la perspectiva de una Jerusalén llena de ávidos y celosos judíos
con mentalidad de reino, todo esto tenía sentido. Desde la perspectiva de
Pablo, que ya había pensado lo que significaba que Dios estaba trayendo su
reino a través del Mesías crucificado, no tenía ningún sentido en
absoluto. Pablo había llegado a creer que Jesús no podía simplemente ser
agregado a la imagen anterior del reino de Dios que estaba rescatando. Los
eventos impactantes e inesperados de la muerte y resurrección del Mesías,
junto con el dramático sentido de renovación personal para el cual la única
explicación fue la divina derramada.Espíritu, significaba que todo había
cambiado. Se había lanzado un nuevo mundo. Y si la gente intentaba vivir en
ese nuevo mundo y al mismo tiempo deseaba poner una buena cara antes que
las personas que no se habían dado cuenta de lo radical que era este nuevo
mundo, estaban precisamente "poniendo una cara", jugando Parte, cubriendo
la realidad con una máscara. Eran, en resumen, "playacting". La palabra
griega para "playacting" es hypokrisis, de la cual obtenemos el término en
inglés "hypocisy".
Podemos imaginar el alboroto y la confusión, la acusación mutua y la
recriminación que siguieron. Pablo da un breve resumen de lo que él mismo
había dicho al confrontar a Pedro; cuánto de esto alguien podría haber
escuchado en la confusión que no podemos decir, y al igual que con otros
resúmenes, podemos suponer que Pablo originalmente lo dijo con mucha
mayor extensión. El problema era tanto personal como teológico. Como uno
de los “pilares” reconocidos, Pedro había atraído a los otros seguidores judíos
de Jesús para que se retiraran de la mesa común. Una vez que hizo este
movimiento como una de las figuras más conocidas de todo el movimiento,
habría sido muy difícil para los otros judíos mantener su valor. Esto hizo que,
sin duda, fuera más difícil para Pablo enfrentarse a él, pero también más
necesario. Peter tuvo que ser detenido en sus pistas. Pablo ha adquirido a lo
largo del tiempo una reputación de ser una figura cantankerous y polémica, y
sin duda había ese elemento en su maquillaje. Pero si ves a un amigo a punto
de salir, sin saberlo, al camino del tráfico que se aproxima, liderando un
grupo con él, lo más amoroso es gritar que deben detenerse de inmediato. Eso
es exactamente lo que Pablo hizo:

Cuando Cefas vino a Antioquía, lo enfrenté cara a cara. Estaba en el

mal . . . Cuando vi que no caminaban en línea recta hacia la verdad del
evangelio, le dije a Cefas que estaba delante de todos: “Mira, eres judío,
pero has estado viviendo como un gentil. ¿Cómo puedes obligar a los
gentiles a convertirse en judíos? ” 7

Forzando a los gentiles a convertirse en judíos. Puede que no haya sido

lo que Pedro pensó que había estado haciendo, pero Pablo mira detrás del
problema inmediato (Pedro y los otros judíos que se retiran de la mesa con
los seguidores de Jesús gentiles) a la clara implicación y efecto. Una vez que
creas un círculo dentro de un círculo, estás enviando un mensaje a los que
están en el anillo exterior para que se muevan hacia el interior. Pero Pedro ya
había estado "viviendo como un gentil", no en el sentido de que él había
estado adorando ídolos o complaciéndose en la inmoralidad sexual, sino en el
sentido de que tenía la costumbre de comer con personas sin tener en cuenta a
los judíos / gentiles. distinción. Por lo tanto, estaba "en el mal". O bien su
comportamiento actual significaba que su postura anterior había sido
incorrecta, o su postura anterior, al ser correcta, significaba que su
comportamiento actual era incorrecto.
Pablo no tenía ninguna duda de cuál de estos era el análisis correcto:

Somos judíos de nacimiento, no "pecadores gentiles". Pero sabemos que

una persona no es declarada "justa" por las obras de la ley judía, sino a
través de la fidelidad de Jesús el Mesías. 8

Aquí es donde, tradicionalmente, los intérpretes han saltado a la conclusión

errónea. La cuestión de la "rectitud" ha dominado la discusión teológica
occidental, y la mayoría ha asumido que Pablo aquí repentinamente deja de
hablar de que Pedro come con gentiles (o no come, según sea el caso) y
comienza a hablar sobre "cómo se justifica a alguien" en el sentido occidental
tradicional, en otras palabras, cómo alguien que antes era un "pecador" se
convierte en "justo" a los ojos de Dios.
Ahora, Pablo claramente cree en la importancia del pecado y en ser
rescatado de él. Pero eso no es lo que está en juego en Jerusalén, Antioquía o
Galacia. Lo que importa es el estado dentro del pacto fam ilia . La palabra
"justo", como las palabras griegas y hebreas que ese término a menudo se
traduce, se refiere aquí a alguien que "está en una relación correcta" con el
Dios Único, y la "relación" en cuestión es laAlianza que Dios hizo con
Abraham. Como veremos más adelante, por ejemplo, en la conclusión
decisiva del argumento central en Gálatas 3:29, la pregunta que Pablo tiene
que abordar es: ¿Cómo puedes saber quiénes son los verdaderos hijos de
Abraham? Y su respuesta está enfocada firmemente en Jesús. Así que el
punto de Pablo sobre Pedro es simple. Lo que importa es ser parte de la
familia del pacto, y la familia del pacto no está definida por la ley judía, sino
"a través de la fidelidad de Jesús el Mesías".
Aquí nuevamente nos encontramos con la poderosa y polifacética palabra
"fidelidad", pistis en griego. Como hemos visto, esa misma palabra griega
puede significar "fe" en sus diversos sentidos y también "fidelidad", "lealtad"
o "confiabilidad". Aquí y en otros lugares, Pablo parece jugar con lo que nos
parecen múltiples significados; Es posible que, por supuesto, no le hayan
parecido así. El punto es que, en un mundo donde la clave para un judío
celoso era la "lealtad" a Dios y su ley, Pablo creía (1) que Jesús, el Mesías,
había sido absolutamente fiel al propósito divino, "obediente incluso a la
muerte". de la cruz ”como dice en otra parte; 9(2) que seguir a Jesús, cueste lo
que cueste, tenía que ser visto como una expresión central de lealtad al Dios
de Israel; (3) que los seguidores de Jesús estaban marcados por su creencia en
él, confesándolo como "Señor" y creyendo que había resucitado de entre los
muertos; y (4) si esta lealtad en forma de Jesús era algo vital, entonces nada
de lo que la ley pudiera decir era interponerse entre un seguidor de Jesús y
otro . En otras palabras (continuando la descripción de Pablo de lo que le dijo
a Pedro):

Por eso también nosotros creímos en el Mesías, Jesús: para que podamos
ser declarados "justos" sobre la base de la fidelidad del Mesías, y no
sobre la base de las obras de la ley judía. Sobre esa base, verás, ninguna
criatura será declarada “justa”. 10

Esto agrega otro elemento, que Pablo no explica aquí. Una vez que la ley
judía se convierte en el estándar para la membresía, ese mismoLa ley
planteará preguntas agudas sobre cualquier persona, incluidos los judíos. Lea
Deuteronomio y vea que Israel en su conjunto se rebelará, se alejará del
Único Dios y sufrirá las consecuencias. Sobre esta base, Pablo insta a Peter (y
a todos los demás que escuchan la confrontación o que escuchan su carta
cuando se lee en voz alta) a que reflexionen sobre la nueva posición:

Bien, entonces: si, al buscar ser declarados "justos" en el Mesías,

nosotros mismos somos "pecadores", ¿eso hace al Mesías un agente de
"pecado"? ¡Ciertamente no! Si acumulo una vez más las cosas que
derribé, demuestro que soy un delincuente. 11

En otras palabras, si comenzamos con las categorías judías normales que

Pablo afirma arriba ("Somos judíos de nacimiento, no 'pecadores gentiles'),
en la cual los gentiles son automáticamente" pecadores "porque no tienen la
ley, entonces si alguien como Pedro se encuentra llamado a vivir en igualdad
de condiciones con los "pecadores gentiles" porque eso es requerido por su
membresía en el pueblo del Mesías, ¿significa eso que el Mesías está ahora
tolerando o conspirando con el "pecado"? Esto, recordamos, es exactamente
el tipo de cosas por las que la gente en Jerusalén estaría preocupada. ¡Es
posible que vean esto como confraternizar con el enemigo, justo cuando
ellos, de regreso a casa, estaban haciendo todo lo posible para permanecer
leales a Dios y a la ley y así acelerar el reino venidero! Podrían ver, en la
afirmación de Pablo de estar siguiendo al Mesías, un falso Mesías que estaba
extraviando a la gente. Esto, podrían decir,
Pablo contrarresta esta línea de pensamiento a la vez. Si Pedro o cualquier
otra persona comienza derribando el muro entre el judío y el gentil (como lo
había hecho Peter: "Eres un judío, pero has estado viviendo como un gentil")
y luego decide reconstruirlo, todo lo que es. haciendo es apuntar el dedo
hacia sí mismo. Está admitiendo que se equivocó al "vivir como un gentil", y
está invocando la ley, lo que simplemente le recordará que, en cualquier caso,
es un delincuente.
Solo hay una manera de avanzar, y es ir hacia donde el Mesías lo ha
guiado, a través de la muerte a una nueva vida. Este viaje es el mismo para
todas las personas del Mesías, judíos y gentiles por igual. Aquí llegamos al
corazón mismo de la comprensión de Pablo de lo que había sucedido en los
eventos mesiánicos relacionados con Jesús. Es el principio central en torno al
cual se ha pensado su respuesta a las tres situaciones muy diferentes: en
Jerusalén, en Antioquía siria y en Galacia. Pablo describe esto en la primera
persona del singular ("Yo") no porque se presente a sí mismo como un
brillante ejemplo de una experiencia espiritual en particular, sino porque si
incluso él, como un celoso judío, tuvo que recorrer este camino, entonces
Sería obvio que era la única manera de ir:

Déjame explicarlo así. Por medio de la ley, morí a la ley, para poder
vivir para Dios. He sido crucificado con el Mesías. Sin embargo, estoy
vivo, pero ya no soy yo, es el Mesías quien vive en mí. Y la vida que
sigo viviendo en la carne, vivo en la fidelidad del hijo de Dios, que me
amó y se entregó por mí. 12

Por la ley morí a la ley, para que yo pudiera vivir para Dios.. Esa es una
de las declaraciones más extraordinarias jamás escritas por un judío del
primer siglo o quizás de cualquier siglo. Al mismo tiempo, nos dice que
Pablo se considera a sí mismo como un judío leal, leal a Dios y a la ley, y que
llegó a ver que la ley misma apunta hacia una especie de "muerte", que
apunta a algo más allá de sí misma. algo que solo podría lograrse saliendo de
la propia esfera privada de la ley y emergiendo a un nuevo mundo. La propia
ley había previsto un momento en el que sería superada por una nueva
realidad, la realidad mesiánica. Aunque Pablo no menciona el bautismo en
este pasaje (él verá un capítulo más adelante), la secuencia de pensamiento
que describe aquí es exactamente de lo que, en su opinión, se trata del
bautismo (como en Romanos 6), que está abandonando el antiguo La vida
está detrás y viene a través de la "muerte" a una vida completamente nueva.Y
en la medida en que sigue siendo el mismo ser humano de carne y hueso ("la
vida que todavía vivo en la carne"), ahora encuentra su identidad no en su
genealogía o estatus humano, sino en el Mesías mismo y en su ( La fidelidad
y lealtad del Mesías. Si, en otras palabras, lo que desea es la lealtad a Dios y
la ley, entonces la muerte y la resurrección del Mesías han definido para
siempre cómo se ve eso. Cuando alguien llega a ser parte de esa realidad
mesiánica, entonces esto, en lugar de su posición anterior como "judío" o
"gentil" (junto con cualquier marca exterior de esa posición), es lo único que
importa.
La mención del "amor" del Mesías ("quien me amó y se entregó a sí
mismo por mí") no es simplemente un llamado a la emoción, aunque también
lo es. La idea de un "amor" que viene del Dios de Israel y rescata a las
personas del destino que de otra manera sufrirían, se remonta al pacto entre
Dios e Israel y el acto de rescate del Éxodo. Pablo desarrollará este
pensamiento en otra parte. Por el momento, como un resumen de lo que le
dijo a Pedro en Antioquía (y con "ciertas personas de James" escuchando, sin
duda conmocionado por lo que escuchaban), lleva directamente a la
conclusión de Pablo:

No dejo a un lado la gracia de Dios. Si la “justicia” viene a través de la

ley, entonces el Mesías murió por nada. 13

En otras palabras, si Pedro y, por implicación, los que han venido de

Santiago intentan restablecer un movimiento de Jesús de dos niveles, con
judíos en una mesa y gentiles en otra, todo lo que están haciendo es declarar
que el movimiento del amor soberano de Dios , llegar a lo totalmente indigno
("gracia", en otras palabras), en realidad era irrelevante. Dios no debió
haberse molestado. Si la Torá, los Cinco Libros de Moisés, fue suficiente
durante todo el tiempo para definir al pueblo de Dios, entonces no hay
necesidad de un Mesías crucificado . O para decirlo de otra manera, si Dios
ha declarado, en la resurrección, que Jesús crucificado realmente fue y es el
Mesías, entonces Dios también está declarandoque Moisés solo podía
llevarlos tan lejos. Señaló una tierra prometida, una "herencia", pero no podía
llevar a la gente a ella. Gálatas tiene que ver con la "herencia" máxima que
Dios había prometido. Y, como veremos más adelante, Pablo insistió en que
los "herederos" de esta "herencia" no podían ser definidos por la Torá, sino
únicamente por el mismo Mesías, el "heredero" máximo.
Tanto, entonces, para la confrontación entre Pablo y Pedro en
Antioquía. Ha sido un lugar común entre los intérpretes del Nuevo
Testamento asumir que Pablo perdió la discusión y, por lo tanto, tuvo que
emprender sus viajes misioneros posteriores sin el apoyo de la iglesia de
Antioquía. No veo ninguna buena razón para esta conclusión. La distancia
entre Antioquia Siria y el sur de Galacia no es excelente, y toda la situación
supone que la gente podría viajar rápida y fácilmente entre los dos. Si Pablo
hubiera perdido la discusión, creo que es extremadamente improbable que se
haya referido a ella, y mucho menos en estos términos, por escrito a
Galatia. En cualquier caso, más tarde regresa a Antioquía sin ningún indicio
de problemas. 14Pero esto nos lleva al punto en el que tenemos que retroceder
y examinar el tercer elemento de la situación en Antioquía. ¿Qué había estado
pasando en Galacia?

***
La situación detrás de la carta de Pablo era claramente compleja. Para
reconstruirlo, no dependeremos simplemente de la "lectura del espejo" de lo
que Pablo realmente dice, aunque es probable que haya algo de eso. También
haremos todo lo posible para comprender la situación general en Jerusalén,
en Galacia y en la base de Pablo en Antioquía.
Una vez más, debemos evitar las simplificaciones excesivas,
especialmente cualquier sugerencia (esto ha sido común) de que los
seguidores gálatas de Jesús, después de haber aprendido buena teología
reformada, ahora estaban abrazando el arminianismo o el pelagianismo y
tratando de agregar algo a su salvación dada por Dios haciendo algo " Buenas
obras propias. También debemos, por supuesto, evitar la sugerencia igual y
opuesta de que Pablo simplemente estaba tratando de manipular la
comunicación.empata una agenda "sociológica" y utiliza argumentos
"teológicos" como cortina de humo para sus propósitos reales. Ninguna de
estas propuestas servirá. Todas las señales indican que Pablo entendió los
propósitos enraizados en las Escrituras del Único Dios que se cumplieron en
el Mesías, Jesús, y que entendió que esto implica la creación de un tipo
particular de comunidad. Por lo que a él se refería, por lo tanto, lo que
llamamos "teología" y lo que llamamos "sociología" pertenecían firmemente
juntos.
Pero, más o menos al mismo tiempo que "ciertas personas vinieron de
Santiago" a la Antioquía siria, parece que ciertas personas, también
reclamando la autoridad de la iglesia de Jerusalén, llegaron a Galacia. Su
mensaje fue similar al que la gente de James parece haber estado articulando
en Antioquía. Y ese mensaje fue que todos los fraternismos con los gentiles
tuvieron que parar. Cualquier gentil que quisiera ser considerado como
miembro del verdadero pueblo de Israel, la familia de Abraham, tendría que
ser circuncidado. El reino de Dios ciertamente vendría, rescatando al pueblo
de Dios del mundo y sus malos caminos, pero las únicas personas que
heredarían ese reino serían los circuncidados.
Este agudo mensaje para los pequeños grupos de seguidores de Jesús en
Galacia también involucró un ataque personal contra el mismo Pablo. Pablo,
dijeron los mensajeros, fue solo un representante de segundo orden del
mensaje de Jesús. Había recogido su "evangelio" en Jerusalén, pero no había
podido captar uno de sus elementos esenciales o tal vez simplemente había
elegido no transmitirlo. Si los gálatas apelaron a la cima del árbol, a la misma
Jerusalén, encontrarían una historia diferente de la que Pablo les contó.
No tenemos que mirar muy por debajo de la superficie para ver por qué
todo esto parecía tan urgente para los mensajeros y tan importante a nivel
local para muchas personas en el sur de Galacia. Jerusalén, como hemos
visto, estaba inundada de celosas especulaciones sobre el reino venidero, en
el cual "los gentiles" eran usualmente los malvados villanos que finalmente
recibirían su castigo. La gente no estaba de acuerdo con lo que significaba
exactamente mantener la Torá, pero todos estuvieron de acuerdo en que
mantener laLa Torá importaba. La gente podría estar en desacuerdo sobre por
qué los gentiles representaban una amenaza para las creencias y esperanzas
ancestrales de Israel, pero todos estuvieron de acuerdo en que la amenaza
gentil era real. Por lo tanto, cualquier afirmación de que el Mesías de Israel
estaba ahora dando la bienvenida a los gentiles en igualdad de condiciones en
una nueva comunidad donde los estándares normales de la Torá (incluida la
insignia de la circuncisión del pacto) se habían dejado de lado debía haber
parecido una contradicción en los términos. Sería como una boda de la gran
sociedad a la que llega el noble novio, solo para anunciar que se está
escapando con una chica gitana que había conocido en la calle. Todos los
gentiles que pensaban que ahora estaban compartiendo las promesas divinas
de la herencia mundial de Israel fueron engañados. Y todos los judíos que
fueron tentados a tratar a los gentiles no circuncidados como "familia"
estaban comprometiendo la integridad del pueblo de Dios.
Hace un momento notamos la presión sobre los propios seguidores de
Jesús con sede en Jerusalén. Podemos ver cuán natural sería para ellos querer
demostrarles a sus amigos y vecinos sospechosos en Jerusalén cuán leales
eran realmente al tratar de resolver los problemas. ¡Si solo los gentiles que
creían en Jesús fueran circuncidados, todos serían felices! El cargo de
deslealtad colapsaría. Y así, justo cuando Saulo de Tarso había iniciado una
década antes para redondear a esos blasfemadores seguidores de Jesús, otra
persona, una figura sombría y anónima, probablemente con algunos amigos,
partió con una agenda diferente, aunque relacionada. Él traería este nuevo
movimiento en línea. Pablo reconocería lo que esta persona estaba
haciendo. Es el tipo de cosas que él mismo habría hecho. Es muy probable
que él conociera a la persona en cuestión.
Al mismo tiempo, aumentaría la presión sobre las comunidades judías en
el sur de Galacia. Mientras todos en esa provincia completamente romanizada
supieran quiénes eran los judíos dentro de un pueblo o ciudad en particular,
todo estaría bien. La gente podría burlarse de ellos por sus divertidas
costumbres, pero al menos todos sabrían que tenían permiso oficial para
renunciar a la participación en el mundo.los cultos, especialmente los nuevos
y emocionantes cultos de Roma y César, que celebraban la nueva realidad
mundial de paz y prosperidad provista por el "Señor" y el "Salvador" en la
misma Roma.
Pero una de las primeras y más importantes cosas que sucedieron cuando
los no judíos fueron atrapados por el evangelio de Jesús fue que, una vez que
escucharon que había un Dios verdadero y vivo y que él los amaba
personalmente, se apartarían de la realidad. Ídolos que habían adorado
previamente. Tan repentinamente surgiría un nuevo grupo, en un mundo sin
privacidad, donde las personas se conocían mutuamente, y donde la
desviación social se notaba rápidamente y generalmente se resentía. Este
nuevo grupo, los seguidores de Jesús, no era, o no era obvio, judío; los
machos no estaban circuncidados, no se observaba el sábado, y así
sucesivamente. Pero por otro lado, al igual que los judíos, los miembros de
este grupo se mantenían alejados de los rituales regulares, las ceremonias y
celebraciones semanales, mensuales o anuales.
Las comunidades judías en ciudades como Pisidian Antioch, Iconium y
Lystra —todas las colonias romanas, recordamos— se encontrarían atrapadas
en el medio. Podemos imaginar a las autoridades cívicas
desafiándolos. "¿Quiénes son estas personas", se preguntaban, "que de
repente han dejado de adorar a los dioses? ¿Son judíos o no lo
son? ¡Necesitamos saber! Clasifíquelo o tendremos preguntas que hacer ”.
Las comunidades locales de la sinagoga bien podrían estar divididas en su
respuesta, pero la presión social aumentaría. La situación era
intolerable. Habría que hacer algo. Así que podemos imaginar fácilmente que
los líderes judíos locales querrían presionar a los seguidores judíos locales de
Jesús para persuadir a sus nuevos amigos sorprendentes, los creyentes
gentiles de Jesús, para que entren en línea. "Persuadirlos para que sean
circuncidados", instaron.“Usa cualquier táctica, cualquier presión que desees,
pero hazlo. De lo contrario, todos estamos en problemas ".
Estas reconstrucciones de los escenarios probables en Jerusalén y en
Galacia son, por supuesto, conjeturas. Pero encajan con lo que sabemos del
mundo más amplio de la época y con los tipos de desafíos que las
comunidades locales a menudo enfrentan. Sobre todo, tienen muy buen
sentido de la carta que Pablo escribió. Tampoco debemos imaginar que estas
presiones, el rechinamiento de los engranajes entre diferentes agrupaciones
sociales y culturales, fueron consideradas, por las personas involucradas o
por el mismo Pablo, como (en nuestros términos) "sociológicas" en lugar
de"Religioso" o "teológico". Tales distinciones no tienen sentido en el primer
siglo. Todos sabían que la adoración divina era fundamental para la vida
comunitaria. Mantuvo las cosas juntas y fomentó la estabilidad social. Para
los seguidores de Jesús, adorar al Dios verdadero y vivo, quienes actuaron
dramáticamente en los eventos del evangelio y que continuaban actuando
poderosamente por su espíritu, generaron y sostuvieron un nuevo tipo de vida
comunitaria, manteniéndolos unidos y fomentando su estabilidad. al costo
necesario de romper los patrones ordenados de toda la vida comunal de la
región.
Pablo, por lo tanto, tenía una tarea compleja y desafiante. Comprendería
muy bien las diferentes ansiedades, la compleja red de presiones y agendas
sociales, culturales, religiosas y teológicas. Vería a las comunidades que
había fundado atrapadas en el medio, y se sorprendería de la facilidad con
que ellas, o algunas de ellas, habían sucumbido a la enseñanza de quienquiera
que fuera quien los estaba "molestando". Se sentiría personalmente
perjudicado (esto se debe a varios puntos de la carta) de que le serían
desleales después de todo lo que lo habían visto pasar en su nombre. Pero,
sobre todo, se sorprendería de que parecieran no haber captado el centro de
todo esto, el significado de Jesús mismo y su muerte y resurrección, y el
hecho de que a través de él un nuevo mundo, una nueva creación, ya había
surgido. .como si el verdadero y vivo Dios no hubiera revelado su amor de
pacto de una vez por todas, no solo a Israel, sino a través de la
personificación de Israel, el Mesías, al mundo.
Se necesitaría un libro completamente separado para leer la carta a los
Gálatas y explicar cómo Pablo, en su escritura de fuego rápido, golpea estos
clavos en la cabeza con todas las herramientas de retórica e ironía disponibles
para él y al mismo tiempo con Pathos y atractivo personal. Él tiene varias
cosas que decir, y se caen uno encima del otro.
Interrumpe su propio saludo de apertura para insistir en que su
"apostolado" fue un regalo directo de Dios y Jesús, no una cosa de segunda
mano o de segunda categoría que recibió de otra parte. "Pablo, un apóstol",
comienza, y luego se interrumpe añadiendo, entre paréntesis, "mi apostolado
no se deriva de fuentes humanas. . . ”Luego recupera su equilibrio y establece
el principio de la fundación. Su apostolado se deriva de Dios mismo, y de
Jesús el Mesías, nuestro Kyrios,

quien se entregó a sí mismo por nuestros pecados, para rescatarnos de la

actual era del mal, de acuerdo con la voluntad de Dios nuestro padre, a
quien será gloria en los siglos de los siglos. Amén. 15

Cada elemento aquí es vital. La "buena noticia" que Pablo ha anunciado es lo

que el Único Dios siempre planeó y pretendió. No es una idea repentina. El
mensaje sobre Jesús puede mirar a los judíos en Jerusalén o Galacia como si
fuera una extraña y peculiar excentricidad. Pero es en verdad la vanguardia
de la nueva creación tan esperada. Esto es central y seguirá siéndolo a lo
largo de la obra de Pablo.
El punto central se refiere a la diferencia entre "la actual era del mal" y el
nuevo día que ha amanecido. Aquí, Pablo afirma la antigua creencia judía
bien conocida y generalizada de que la historia del mundo se divide en dos
"edades", la "edad presente" de dolor, vergüenza, exilio y muerte y la "edad
por venir", cuando todas las cosasserá arreglado Esa creencia era común
durante siglos antes de Pablo, y siguió siendo la norma durante todo el
período rabínico, que fue mucho más tardío. Pero para Pablo había pasado
algo. El Dios viviente había actuado en persona, en la persona de Jesús, para
rescatar a las personas de esa "era actual" y para lanzar "la era venidera". Las
dos edades no fueron, por así decirlo, espalda con espalda, la primera parada.
cuando comenzó el segundo. La nueva era había estallado en la escena,
mientras que la "era actual" seguía rugiendo. Este fue el efecto directo del
plan divino por el cual Jesús "se entregó por nuestros pecados"; el poder de la
"era presente" se rompió, y el nuevo mundo pudo comenzar. Hay un sentido
en el que toda la carta, y en cierta medida todo el trabajo de Pablo,
simplemente desempaqueta y explica esta apertura prospera.
Siempre es arriesgado resumir, pero parte del objetivo del presente libro
es invitar a los lectores a vivir en el mundo de Pablo para que puedan leer las
letras en sus contextos originales y así captar la importancia de lo que se
decía. . Entonces, para los gálatas, podemos simplemente notar cinco puntos
que salen una y otra vez. Cada uno podría ser explicado en detalle.
Primero, para repetir, Pablo está ofreciendo un recordatorio de que lo que
ha sucedido a través de Jesús es el lanzamiento de una nueva creación. Los
eventos mesiánicos de Jesús y el espíritu no son simplemente otra opción
religiosa, un nuevo giro en un tema antiguo. Si significan algo, significan que
el creador Dios ha llamado la hora de la vieja creación y ha lanzado la nueva
en medio de ella. No es de extrañar que esta nueva realidad sea
incómoda. “La circuncisión. . . no es nada; ¡Tampoco lo es la
incircuncisión! Lo que importa es la nueva creación ” 16.Los mensajeros de
Jerusalén y los grupos de presión locales están tratando de devolver el
huracán de la nueva creación a la botella del viejo mundo. No se puede
hacer La muerte del Mesías ha derrotado a los poderes del mundo. Es por eso
que los idólatras no judíos han sido liberados de su antigua esclavitud. El
análisis de Pablo es agudo: "Si intentas revertir esto, como lo harías si fueras
a circuncidarte, estás diciendo que no crees en la nueva creencia".ación Estás
diciendo que el Mesías no tuvo que morir. Estás diciendo que todavía
perteneces al viejo mundo. Estás cortando la rama en la que has estado
sentado.
Segundo, lo que sucedió en los eventos del evangelio, y lo que sucedió en
el propio ministerio de Pablo, es de hecho el cumplimiento del plan divino de
origen bíblico. La larga explicación de Pablo de sus primeros días en el
movimiento, diseñada para evitar la acusación de que obtuvo su evangelio de
segunda mano y lo confundió mientras lo hacía, hace eco una y otra vez del
"llamado" de los profetas y del "siervo". en Isaías, que iba a ser la luz de las
naciones. “Lo que sea que te digan los mensajeros judíos”, Pablo dice:
“Puedo mostrarte que lo que pasó a través de Jesús y lo que sucedió a través
de mi propio trabajoes lo que las escrituras de Israel en sí mismos siempre
previeron ”. El propio encargo de Pablo en el camino de Damasco y sus
posteriores visitas a Jerusalén dejaron en claro que su evangelio era de
primera mano. Lo único que contribuyeron los apóstoles de Jerusalén fue el
apoyo. Del mismo modo, el sufrimiento de Pablo, que las iglesias gálatas
habían presenciado de cerca, era en sí mismo una señal dramática del
evangelio. En particular, y esto constituye el tema central de la carta, las
promesas divinas a Abraham se han cumplido en Jesús el Mesías. Dios le
prometió a Abraham una familia mundial. En los Salmos e Isaías esto estaba
enfocado en el rey venidero, el hijo de David que sería el hijo de Dios. En
Jesús, Dios ha hecho lo que prometió, iniciando el movimiento a través del
cual se produce la nueva creación, el reino de Dios en la tierra como en el
cielo.
Esto lleva a Pablo, tercero, al punto vital. Todo esto ha superado
efectivamente el problema planteado por Moisés . El tercer capítulo de la
carta a los Gálatas sobrepasa la ansiosa lealtad a la Torá de los fanáticos de
Jerusalén y sus primos de la diáspora. El mismo Moisés abandona Israel, al
final de Deuteronomy, con la advertencia de una maldición, y la maldición
culminará en el exilio, tal como lo hizo para Adán y Eva en Génesis 3. La
Torá de Moisés fue dada por Dios con un propósito vital, pero ese propósito
era temporal, para cubrir el período anterior alCumplimiento de la promesa a
Abraham. Ahora que esto ha sucedido, la Torá no tiene más que decir sobre
el tema.
Todos los que pertenecen al Mesías son la verdadera "simiente" de
Abraham, que garantiza heredar la promesa del reino, de la nueva
creación. Abraham creyó a Dios, cita a Pablo de Génesis, "y le fue contado
por justicia". 17 Hay una frase que, como hemos sugerido, había perseguido a
Saulo de Tarso desde sus días de joven fanático. Finees actuó con celo por
Dios y por la ley, "le fue contado por justicia", y Dios estableció su pacto con
él. Mattathias, el padre de Judas Maccabaeus, había citado esta frase,
refiriéndose a Abraham y Phinehas, cuando encargó a sus hijos su vida de
celo santo. 18Ahora Pablo está reinterpretando tanto el pacto como el
celo. Dios ha cumplido sus promesas a Abraham, pero esto no abre una
brecha entre los judíos santos y los gentiles malvados; en cambio, es
establecer una familia de fe judía-más-gentil, como Dios siempre quiso.
Cuarto, esto se ha logrado a través del tan esperado "nuevo éxodo". Todos
los judíos conocían la historia: la esclavitud en Egipto; victoria divina sobre
el faraón; Israel (como "el hijo primogénito de Dios") redimido y traído a
través del Mar Rojo; el regalo de la Torá en Sinaí; la gloriosa presencia
divina que viene a morar en el Tabernáculo; Los hijos de Abraham se dirigen
a la "herencia" de la tierra prometida. Pablo vuelve a contar esa historia en
Gálatas 4: 1–7 con Jesús y el espíritu en su corazón. El mundo entero está
esclavizado; Dios envió a su hijo a redimir y su espíritu a morar; Los hijos de
Abraham tienen la seguridad de su "herencia". Sin embargo, hay una
picadura en la cola. 19Pablo advierte a los gálatas que ahora están en peligro
de comportarse como los israelitas en el desierto que querían regresar a
Egipto. Si son circuncidados, dirán que prefieren la antigua esclavitud a la
nueva libertad.
Entonces, finalmente y de manera decisiva, el Dios viviente ha creado la
única familia que siempre imaginó, y está marcada por la fe, pistis. Dios no
le había prometido a Abraham dos familias, una judía yuno no judío, que es
lo que habría estado implicado por el comportamiento de Pedro en Antioquía,
donde los seguidores de Jesús judíos y no judíos debían comer en mesas
separadas. Tampoco serviría para crear esa sola familia artificialmente, por
así decirlo, simplemente circuncidando a los hombres conversos gentiles. Si
la membresía del pacto estuviera disponible a través de la Torá, el Mesías no
habría necesitado morir.
¿Cómo se puede decir, entonces, dónde está esta familia única? La única
indicación segura es pistis: fe, fidelidad, lealtad. Todos esos y más
además. No, por supuesto, una "fe religiosa" generalizada, sino la "fe del
Mesías", la fidelidad del mismo Mesías, cuya muerte superó el poder del
pecado y liberó a las personas de la presente era maligna; La fe evocada por
el mensaje del evangelio, el tipo que se hizo eco de la fidelidad del Mesías al
confesar que Jesús es Kyrios.y creyendo que Dios lo resucitó de entre los
muertos; la lealtad que ahora se aferra a ese mensaje y se niega a perder el
rumbo. Pablo ha tomado uno de los temas centrales que motivó tanto a los
leales a la Torá en Jerusalén como a los leales al César en Galacia y lo
reemplazó con una palabra, elevada casi a un término técnico, que denota
lealtad al Único Dios, el verdadero y vivo. ahora dado a conocer en y como
Jesús y ahora activo a través del espíritu. Era una lealtad nueva,
disputada. Sin embargo, sin abandonar esta base de significados, la
palabra pistis abarcaba mucho más, especialmente el conocimiento personal y
la confianza que surgieron en los corazones y las mentes ante las noticias de
Jesús, el sentido de la presencia íntima y el amor de Dios.
Esta, entonces, es la famosa doctrina de Pablo de la "justificación por la
fe". No es que la "fe" en el sentido de una "conciencia religiosa" sea de
alguna manera un tipo de experiencia humana superior a otros, sino que
aquellos que creyeron en la fe. El evangelio y quienes eran leales al Único
Dios que desvelaron se conocían y se conocían a sí mismos, como la única
familia mundial prometida a Abraham. Y eso significaba una nueva
comunidad que comparte una mesa común a pesar de todas las diferencias: ni
judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni "hombre y mujer", ya que "todos son
uno en el Mesías, Jesús". 20
Un nuevo tipo de comunidad, entonces, como la avanzada de la nueva
creación. Una nueva visión dramática, que reclama las raíces más profundas
en las escrituras de Israel y la relación más personal con el Dios de
Israel. Pablo les dice a los gálatas que, debido a que son personas nuevas en
el Éxodo, los verdaderos "hijos" de Dios, "Dios ha enviado el espíritu de su
hijo" a sus corazones, "llamando a Abba, ¡Padre! '" 21El espíritu así anticipa y
señala la herencia última, la tierra prometida de la nueva creación en sí. Y
cualquiera que intente interrumpir esta nueva realidad, cualquiera que, por
cualquier mezcla de motivos, intente arrastrarlos al viejo mundo, esa persona
debe ser rechazada. Cualquiera que sugiera que Jerusalén sigue siendo el
centro de todo, por lo que sus líderes deben tener la última palabra, debemos
recordar que lo que cuenta es la Jerusalén celestial. 22 No puede haber “otro
evangelio”, ya sea el “evangelio” de César o un supuesto “evangelio” de Torá
más Jesús. "Lo que importa es la nueva creación". 23
Cuánto de todo esto las iglesias en Galacia habrían entendido en la
primera audiencia que podemos dudar. Pero la carta les sería leída en voz alta
una y otra vez. Habría sido discutido, discutido sobre. Quienquiera que haya
entregado la carta, seguramente será llamado para explicar lo que Pablo quiso
decir. Los maestros en las iglesias —la enseñanza es una parte vital de la vida
de la iglesia primitiva— harían todo lo posible para ayudar a los conversos a
comprender la densa red de referencias y alusiones bíblicas. No sabemos
cuán efectivo fue en ese momento, si algunos seguidores de Jesús no judíos
en Galacia siguieron adelante y se circuncidaron o si todos decidieron ir con
Pablo en lugar de con los fanáticos fanáticos que los habían estado instando a
convertirse judíos llenos (La próxima vez que Pablo esté en el área, Lucas
nos cuenta poco sobre el estado de las iglesias en cuestión.
No es que Pablo haya tenido tiempo de preocuparse por eso. Él y Bernabé
ya estaban empacando sus maletas para el viaje a Jerusalén. Eratiempo para
discutir, cara a cara, los problemas que habían amenazado la unidad del
nuevo movimiento y con ello, al menos desde el punto de vista de Pablo, la
integridad del evangelio en sí.

***

Pablo nunca menciona la "Conferencia de Jerusalén" descrita en Hechos 15,

por lo que no podemos estar seguros de lo que pensaba de todo
esto. Claramente, las cosas no podían seguir como estaban, con diferentes
grupos enviando mensajes frenéticos y contradictorios de esta manera. Al
menos, si las cosas se hicieron seguir como estaban, se precipitarían una
grieta importante y duradera entre los seguidores de Jesús.
¿Por qué esto importaría? Es interesante que, desde el principio y a pesar
de las grandes presiones para dividirse, todos los líderes tempranos del
movimiento parecen haber valorado la unidad, incluso si tenían sugerencias
muy diferentes sobre cómo lograrlo. En parte esto puede haber sido
pragmático. Estaban bajo múltiples presiones desde el exterior, y necesitaban
mantenerse unidos. Pero para el mismo Pablo, justo a través de sus cartas, y
parece que también para los líderes de Jerusalén, era importante que los
seguidores de Jesús encontraran una manera de vivir juntos como una sola
familia a pesar de las inevitables tensiones que una nueva pero repentina El
movimiento experimentaría. Esto nos recuerda nuevamente, y será una
característica de gran parte de la vida de Pablo, que realmente no había una
analogía en el mundo antiguo para un movimiento de este tipo. Como vimos,
el ejército romano y la administración pública, por un lado, y la red de
sinagogas judías, por otro lado, proporciona paralelos parciales, pero Pablo
está intentando algo diferente. El desafío al que se enfrentaban Pablo y los
demás era cómo vivir como una familia extendida sin vínculos de parentesco
o símbolos ancestrales, sin el enfoque geográfico de Jerusalén y el Templo, y
sin una autoridad central como la de César.
A Jerusalén, entonces, se fueron; no por razones de geografía sagrada
(Pablo ahora era escéptico de eso, como insinúa en Gálatas cuando dice que
"la Jerusalén actual" está "en esclavitud con ellaniños ” 24 ), pero porque ese
era el centro del movimiento de protesta que objetaba lo que Pablo y Bernabé
habían estado haciendo. La reunión tuvo lugar, sin duda, a fines del 48 o
principios del 49.
Podemos imaginar las conversaciones en el camino. Pablo ahora estaría
un poco incómodo después del cambio de postura de Bernabé (supongo que
temporal) en Antioquía. Pablo el pensador, el erudito, el maestro estarían
ansiosos por salir a la vela, para exponer las Escrituras en detalle, para
explicar con gran detalle cómo el mensaje sobre la crucifixión y la
resurrección de Jesús no solo dio sentido a todas las profecías antiguas, sino
que señaló directamente a un nuevo día en el que todos los humanos, tanto
los gentiles como los judíos, serían recibidos en una sola familia.
Bernabé, podemos sospechar, estaría instando a la moderación. Habría
captado las señales de los visitantes de Jerusalén en Antioquía: siempre
habían sospechado de Pablo, y cuanto más tiempo continuaba, más dejaban
de escuchar los detalles bíblicos y comenzaban a sentir que los estaba
acosando en una esquina. . Es posible que los seguidores de Jesús de
Jerusalén no hubieran podido refutar sus argumentos de las Escrituras, pero
aún así lo tomarían todo con una pizca de sal y concluirían que debe haber
una falla en algún lugar, ya que sabían de antemano que Pablo era un
peligroso y personaje subversivo. Además, Pablo fue un antiguo perseguidor,
presumiendo de contarles sobre el significado de la obra de Jesús solo porque
conocía su Biblia bastante bien, ¡mientras que ellos habían conocido a Jesús
personalmente! Mucho mejor, sugeriría Bernabé. para que contaran las
historias de lo que había sucedido en Galacia y, de hecho, de lo que había
estado sucediendo en Antioquía, de cómo los no judíos habían encontrado al
espíritu trabajando poderosamente en sus vidas y comunidades. Mucho más
sabio, entonces, poner a Peter y James en el lugar, para que recuerden la
visita de Peter a Cornelius, para desafiarlos a exponer las Escrituras
relevantes. Que hagan el levantamiento teológico pesado.
El viaje en sí fue alentador. Mientras los dos viajaban al sura través de
Fenicia y Galilea y en Samaria, acercándose a Jerusalén, contaron a los
pequeños grupos de creyentes que encontraron en el camino lo que había
sucedido en las iglesias de Gálatas. La respuesta fue alentadora. Esto no solo
habría fortalecido su resolución; Les habría dado práctica para contar sus
historias con buenos resultados. Eso fue lo que hicieron en Jerusalén,
exponiendo en una historia tras otra las cosas extraordinarias que Dios había
hecho a través de su trabajo. También habrían explicado la violenta oposición
que habían recibido, pero lo importante era la forma en que los gentiles
habían sido comprendidos por el evangelio y transformados por el
espíritu. Podemos imaginar a Pablo mordiéndose el labio, refrenando su
deseo de exponer Génesis, Deuteronomio, Isaías y el resto, y Bernabé le
dispara miradas de advertencia, y espera y reza para que el plan funcione. Lo
hizo.
El grupo de línea dura dejó clara su posición: los conversos gentiles
deben ser circuncidados y guardar la Torá. Hubo una discusión general, en la
que Pablo y Bernabé desempeñaron un papel moderado, pero nos
abstuvimos, sospechamos, de cualquier discurso teológico más amplio. Había
muchas personas que deseaban contribuir, y su testimonio tenía su propio
poder. Finalmente Peter y James se levantaron para hablar.
Pedro volvió a lo que había sucedido cuando visitó a Cornelio y Dios
visiblemente dio su espíritu a los gentiles sin necesidad de ser
circuncidado. Algo les había sucedido a estos gentiles como resultado de lo
cual los tabúes judíos normales que impedían el contacto con personas
impuras ya no eran relevantes. Además, Peter llamó la atención sobre algo
que ya hemos notado: un reconocimiento, precisamente entre los judíos
devotos, de que la ley mosaica en su totalidad dejó a sus seguidores en un
mal lugar. Simplemente advirtió que Israel era de corazón duro y que esto
daría lugar a la maldición del pacto. Entonces, ¿por qué deberían los
seguidores judíos de Jesús poner una restricción a los conversos gentiles que
los judíos mismos, según sus propias escrituras, consideran una carga? Pedro
salió de la asamblea sin duda alguna que la pura gracia.De Dios, a través del
mensaje de Jesús, había transformado los corazones y las vidas de los no
judíos sin que los no judíos tuvieran que estar bajo la ley mosaica, sin ser
circuncidados.
Sentimos el suspiro de alivio de Pablo y Bernabé. Intercambian miradas
rápidas. Esto era lo que necesitaban que hiciera Peter. Él ha reforzado el
impacto de sus propias historias misioneras, y ahora agregan algunas más. La
reunión, piensan, ha dado vuelta la esquina.
La palabra final se deja luego a James, que, según sabemos por varias
fuentes, fue respetado enormemente, no solo porque era el propio hermano de
Jesús, sino porque se dedicó a la oración con tanta asiduidad. James coloca
todas las historias extrañas que han escuchado en el contexto de las
Escrituras. Lo que sucedió, dice, es el claro cumplimiento de las antiguas
esperanzas bíblicas, de que cuando Dios finalmente envíe al Mesías, el
verdadero hijo de David, su herencia consistirá en todo el mundo. Dios
"reconstruirá el Tabernáculo de David que se había derrumbado", y el
resultado será que "el resto de la raza humana puede buscar al Señor, y todas
las naciones a las que se ha llamado el nombre [de Dios]" 25.El punto podría
haberse hecho de otros profetas o incluso de muchos salmos, pero el mensaje
es claro tal como está. La expectativa mesiánica del antiguo Israel había
incluido la promesa de que el hijo de David sería el Señor del mundo
entero. Esto no indica explícitamente que tal nueva comunidad dejaría atrás
las restricciones del código Mosaic. Pero todos sabían que la Torá de Moisés
era para la nación de Israel. Si las otras naciones ahora estaban entrando,
entonces se había inaugurado una nueva dispensación para la cual las
restricciones mosaicas ya no eran relevantes.
Bernabé y Pablo se permiten una sonrisa tranquila de gratitud. Esto es lo
que han estado esperando. La crisis ha sido evitada.
El principal punto en cuestión se había tratado así, aunque no deberíamos
imaginar que todos aceptaron dócilmente. Las cosas no funcionan así en
comunidades reales. Solo porque una dese ha hecho un pronunciamiento
ficial, eso no significa que todas las iglesias se alinearán de inmediato. Sin
embargo, hubo una importante consecuencia pragmática. Solo porque no
necesitaban ser circuncidados, eso no significaba que los seguidores gentiles
de Jesús fueran libres de comportarse como quisieran. Debían tener cuidado
de evitar ofender a sus vecinos judíos, incluidos los vecinos judíos que creen
en Jesús. Por esa razón, había ciertas áreas donde su libertad tendría que ser
recortada. No debía haber inmoralidad sexual (una de las principales
diferencias entre los estilos de vida judíos y paganos) y ningún contacto con
lo que ha sido "contaminado por ídolos" o "sacrificado a los ídolos" o con la
carne que ha sido sacrificada de una manera no kosher, por lo que ese estaría
comiendo sangre, el signo dado por Dios y el portador de la vida. Hubo,
entonces, algunos tabúes típicamente judíos que aún debían observarse, al
menos cuando estaban en contacto cercano con las comunidades judías; Los
seguidores de Jesús debían cuidarse cuando estaban rodeados de
sensibilidades judías.
Pero el punto principal en cuestión, la circuncisión, fue concedido. Se
acordó una carta, de toda la iglesia a "nuestros hermanos y hermanas
gentiles". Eso ya indicaba que los creyentes no circuncidados de hecho
eran parte de la familia . La carta fue enviada a Antioquía, Siria y Cilicia
(Cilicia, la amplia franja del sur de Turquía, había sido dividida entre las
provincias romanas de Galacia y Siria, pero el nombre todavía era de uso
común para toda la zona). ). Además de sus puntos principales, el documento
también dejó en claro que, aunque las personas que habían llegado a
Antioquía y Galacia habían venido de Jerusalén, no habían sido autorizadas
por James y los demás. Una delicada solución diplomática.
Al igual que muchas soluciones diplomáticas, fue diseñada para mantener
las cosas juntas al menos por un tiempo, aunque dejó muchas preguntas sin
resolver. Pablo y los demás tendrían que seguir luchando con ellos, como
veremos. Pero los de línea dura en Jerusalén, aunque sin duda decepcionaron
amargamente al perder su demanda de queLos gentiles conversos serían
circuncidados, al menos habrían sido apaciguados por el pensamiento de que
se evitarían las principales causas de la contaminación gentil, la idolatría y la
inmoralidad sexual que eran la norma en las sociedades no judías.
Suponiendo que la historia de Pablo hubiera terminado en este punto,
en el 49 dC en Jerusalén, ¿qué diríamos sobre él? ¿Qué le motivó y cómo
llegó a este punto? Si Gálatas fuera lo único que había escrito, ya sabríamos
que era un hombre de enorme alcance intelectual y energía. La carta aún se
siente caliente por la prensa, cubriendo grandes áreas con movimientos
rápidos, dejando mucho que completar pero enfocándose intensamente en lo
que realmente importaba, lo que ya había llegado a definir a Pablo. “He sido
crucificado con el Mesías. Sin embargo, estoy vivo, pero ya no soy yo; Es el
Mesías quien vive en mí. Y la vida que sigo viviendo en la carne, la vivo en
la fidelidad del hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí ” 26.No hay
nada más claro ni más íntimo que eso. La respuesta de Pablo a la pregunta de
qué lo motivó a hacer lo que hizo fue a Jesús: a Jesús crucificado y
resucitado, a Jesús como la encarnación viva del amor del Dios Único.
La respuesta de Pablo a la pregunta de qué sucedió en el camino a
Damasco y qué significó es igualmente clara. “Dios me apartó del vientre de
mi madre y me llamó por su gracia. . . para anunciar las buenas nuevas acerca
de él entre las naciones ” 27.Esto no fue una "conversión" en el sentido de
dejar atrás el mundo judío y comenzar o propagar una nueva "religión". Pero
fue una "conversión" en el sentido de que el mismo Mesías de Israel, al
morir, se había llevado consigo. todo el mundo, incluido todo el mundo judío
y sus tradiciones, para luego salir de la muerte en una nueva forma; y en el
sentido de que todos aquellos que ahora pertenecían al Mesías compartieron
esa muerte, esa resurrección y la nueva identidad que siguió. Nunca había
habido un momento en que Pablo no hubiera sido leal y leal al Único
Dios. Pero el único Dios había desvelado su vejez.propósito en la forma
impactante del Mesías crucificado, y eso cambió todo. Una lealtad disputada.
Si encontramos todo esto desconcertante o paradójico, podemos estar
seguros de que muchos de los amigos y asociados de Pablo, sin mencionar a
sus oponentes, habrían dicho lo mismo. La carta que conocemos como 2
Pedro lo expresa así, hablando de las cartas de Pablo (la única referencia del
Nuevo Testamento, fuera de Pablo mismo, a Pablo como escritor de cartas):

Hay algunas cosas en ellas [es decir, en las cartas de Pablo] que son
difíciles de entender. Personas no instruidas e inestables desvían sus
palabras a su propia destrucción, como hacen con las otras escrituras. 28

No es particularmente sorprendente que algunos consideraran que las

cartas de Pablo son difíciles de entender y están abiertas a una mala
interpretación. Lo que es sorprendente es que los escritos de Pablo ya estaban
siendo referidos como "escrituras". Eso nos lleva a la pregunta más amplia
que su trabajo plantea hasta el día de hoy. ¿Qué estaba haciendo él que causó
estas pequeñas comunidades, con todos sus problemas, lealtades impugnadas
y amenazas externas, no solo para sobrevivir, sino también para
prosperar? Esta pregunta se agudiza hasta un punto por lo que sucedió a
continuación.
Antioquía a Atenas
 7

En Europa

Lucas no perdona los rubores de Pablo. El apóstol a los gentiles puede

ser el tema principal de los Hechos, al menos en su segunda mitad, pero
ahora hay una historia que contar de la cual nadie sale bien. Pablo más tarde
caracterizará su vocación como "el ministerio de reconciliación". Todo su
tema en Gálatas y en toda la actividad que lo rodeaba fue la reconciliación de
judíos y gentiles en la única familia mesiánica. Pero cuando se trataba de la
reconciliación, Pablo siempre debe haber tenido un sentimiento de vergüenza
y fracaso. Él y Bernabé tuvieron una pelea.
Tal vez fue el resultado a largo plazo de ese momento impactante en
Antioquía, cuando Pedro se había separado de los creyentes no judíos e
"incluso a Bernabé" se había extraviado por su "hipocresía". Al parecer, se
habían arreglado. Habían ido juntos a Jerusalén y, lado a lado, habían
discutido el caso para la inclusión de los gentiles. Pero la confianza de Pablo
en su amigo y colega había recibido un duro golpe. Si las cosas salieron mal
en otro viaje, ¿demostraría Barnabas ser absolutamente confiable? Su
capacidad para alentar y ayudar a las personas había sido vital en el trabajo
temprano de Pablo. Pero la verdadera fuerza de su personaje, su deseo de
estar al lado de las personas y apoyarlas,Lo había llevado en la dirección
equivocada en Antioquía. ¿Podría suceder lo mismo una vez más?
El punto de inflamación específico se refería al sobrino de Bernabé, Juan
Marcos (normalmente se considera la Marca del Evangelio que lleva su
nombre). Era natural que Pablo sugiriera volver a visitar las iglesias del sur
de Anatolia. Sentía un estrecho vínculo con ellos y, después de escribir la
carta, estaba ansioso por ver cómo habían ido las cosas, volver a visitarlos
(como había dicho) y poder usar un tono de voz diferente. 1 Era igualmente
natural que Bernabé quisiera tomar a Marcos para darle una segunda
oportunidad. Y era completamente predecible que Pablo se negaría.
Aparentemente, esto era sobre la confiabilidad. Mark los había
abandonado en el viaje anterior tan pronto como aterrizaron en el sur de
Turquía continental. Si iban a recibir asistencia en otro viaje, tendría sentido
tener a alguien que ellos sabían que no les fallaría de esa manera
nuevamente. Pero puede haber otros factores en el trabajo. Marcos estaba
relacionado no solo con Bernabé, sino también con Pedro. Por supuesto,
Pedro había apoyado la misión de Pablo en la Conferencia de Jerusalén; pero
Mark, un joven con un signo de interrogación ya sobre su personaje, podría
estar inclinado a tomar la misma línea que Pedro había tomado en
Antioquía. ¿Suponiendo que todavía hubiera algunos en Galacia que
reclamaran la autoridad de Peter o James en apoyo de una política de dos
mesas para la comida, en apoyo, en otras palabras, de alguna versión de la
agenda de la circuncisión? ¿Qué podría hacer Mark entonces?
Por su parte, Bernabé habría encontrado intolerable que Pablo cuestionara
su juicio. Él mismo había defendido a Pablo diez años antes, cuando otros
dudaban. Ahora quería hacer lo mismo con Mark. Probablemente había
hablado en privado con el joven y creía que había aprendido la lección.
Con la facilidad de la retrospectiva, podemos pensar en muchas maneras
en que esto podría haberse resuelto amigablemente. De hecho, la solución
que surgió: Bernabé y Juan Marcos volvieron a Chipre, Pabloy alguien más
que iba a Galacia y más allá, los miraba fijamente a la cara y podría haberse
acordado con oración y ánimo mutuo. Pero no. Ahí estaba lo que Luke llama
un paroxismo: una fila ardiente, horrible y amarga. Nadie salió bien de
eso. Dios sabe lo que hizo la joven iglesia en Antioquía. Debemos suponer
que algo de lo que Pablo escribiría más tarde acerca de evitar el habla enojada
y amarga ya había sido parte de su enseñanza ética habitual. Pero en esta
ocasión todo eso salió por la ventana, dejando no solo un mal sabor de boca,
sino también un doloroso recuerdo.
Así que Bernabé y Marcos se alejan, no solo a Chipre, sino que salen de
la narrativa de Hechos. Mark reaparece como uno de los compañeros de
trabajo de Pablo durante su encarcelamiento de Éfeso, y una mención
posterior indica que al fin se había convertido en un valioso colega. 2 Pablo
sabe del trabajo continuo de Bernabé, pero nunca se vuelven a unir. 3 Ahora,
Pablo elige a un compañero diferente, Silas (o Silvano), como Pablo, un
ciudadano romano, miembro de la iglesia de Jerusalén, de hecho, uno de los
encomendados con la carta que los líderes de Jerusalén habían enviado a las
iglesias en general. Tenía buen sentido. La iglesia de Antioquía los envía en
su camino, recomendándolos a la gracia de Dios. Lo iban a necesitar.
Los escritores bíblicos de “historias” rara vez obtienen lecciones morales
explícitas de las historias que cuentan. El ejemplo clásico es la rebelión de
Absalón, que sigue poco después del adulterio de David y el asesinato de
Urías. La conexión no se hace explícita, pero hay un vínculo obvio entre la
actitud casual de David hacia el enlace sexual y la vida humana, por un lado,
y la negligencia sexual y el asesinato que precipitaron la rebelión, por el
otro. Y en el libro de Rut, para dar un ejemplo más feliz, el narrador no dice:
"Y esto fue lo que Dios hizo a continuación". Simplemente se nos dice que
Rut y Noemí llegaron a Belén en el momento de la cosecha de cebada, y
quedan por descubrir que este era el tiempo y los medios por los cuales,
contra toda expectativa, Ruthencontraria un marido También se puede
recordar, a este respecto, esa maravillosa línea de cambio de trama en el
medio del libro de Ester: "Esa noche el rey no pudo dormir". 4
Algo similar puede estar sucediendo en la narración de Lucas sobre el
viaje que ahora toman Pablo y Silas, un viaje desde Antioquía hasta Corinto,
probablemente para ser fechado desde finales del 49 hasta principios del 51.
Después de que Timothy se une a la fiesta en Lstra, los tres luego seguir
adelante, pero sin un verdadero sentido de la dirección. Intentan una cosa,
luego otra. La única guía divina que reciben es negativa: no de esta manera,
no de esa manera. Parece que van hacia el norte, a través de Frigia y Galacia,
con el espíritu que les prohíbe ir al oeste a la provincia de Asia (las áreas
costeras del suroeste se centran en Éfeso). Luego intentan pasar por Misia
hacia Bitinia, el área del Mar Negro, pero nuevamente no se les permite ir
allí. Como los hijos de Israel en el desierto buscando el pilar de la nube y el
fuego, confían en el espíritu de Jesús. y el espíritu parece estar permitiendo
que vaguen de esta manera sin un claro sentido de guía. Parece que Pablo
esperaba trabajar en algunas de las partes principales de Anatolia, plantando
más iglesias como lo había hecho en Galacia. Pero no fue para ser.
Lucas necesita dos versos para decirnos todo esto, pero las áreas que los
viajeros cubrían no eran pequeñas. Concedidos los caminos que parecen
haber estado tomando, viajaron por lo menos trescientas millas después de
dejar Antioquía hasta el punto en que llegaron, perplejos y cansados, en la
costa noroeste de Misia. Probablemente les tomó varias semanas. Al
comienzo del viaje, habían visitado las iglesias en el sur de Galacia y se
habían sentido alentados por lo que habían encontrado. Después de eso,
parece que no hay más actividad, ya sea evangelística o pastoral.
Se podría decir que este fue un buen momento para que Pablo y Silas se
conozcan mejor y que ambos actúen como mentores y guías para Timothy,
quien había sido invitado a unirse a ellos al pasar por Lystra. Pero también se
podría decir, y tal vez Lucas esAl decir esto, esto es lo que sucede cuando
alguien toma decisiones apresuradas en un estado de ánimo fuerte. Si es así,
este no será el único período de enfriamiento del ministerio de Pablo. Parece
que aprendió de estos tiempos, pero el aprendizaje fue generalmente
doloroso.
El punto brillante en este período por lo demás desconcertante fue el
propio Timothy. Timoteo era de Listra, donde Pablo había sanado al hombre
lisiado y había sido confundido con un dios griego. Pablo tenía en ese
momento unos treinta y tantos años o cuarenta y tantos (suponiendo que
hubiera nacido antes del año 10 a más tardar). Timothy, muy probablemente
en su adolescencia o principios de los veinte, debió de parecer el hijo que
Pablo nunca tuvo. Ciertamente, entre ellos se desarrolló un vínculo de
comprensión y confianza mutua del tipo que sucedió con otros pocos.
Timoteo era el hijo de una mujer judía creyente y un padre
griego. Entonces, dice Lucas, Pablo lo circuncidó "debido a los judíos en esas
regiones, ya que todos sabían que su padre era griego". 5 La acción de Pablo
aquí ha dejado perplejos a muchos lectores. Volvimos a pensar en el
momento en que Pablo y Bernabé, que iban a Jerusalén con alivio del
hambre, se llevaron a Tito con ellos. A pesar de la intensa presión de los
activistas de línea dura de Jerusalén que querían que se circuncidara a Tito,
Pablo se mantuvo firme. Pablo enfatizó este punto al escribir a los
gálatas. 6En su misión en Galacia y luego en Antioquía, Pablo se había
resistido a cualquier sugerencia de que los conversos gentiles debían ser
circuncidados. Había ido a Jerusalén para defender este principio y había
ganado el día. Pero ahora él circuncida a Timoteo. ¿Por qué? ¿No es esto
inconsistente? ¿Cuál es la justificación de Pablo?
 Aquí vemos el comienzo de la complicada política que Pablo describe en
1 Corintios 9. Todo depende de la motivación. Si alguien dice que Tito debe
ser circuncidado porque, de lo contrario, no podrá unirse a la familia en la
mesa, Pablo se opondrá y le dirá que Tito es un creyente y que pertenece a
él. Pero él quiere llevar a Timothy con él en la siguiente fase de su trabajo, y
eso implicará ir una y otra vez a las sinagogas. Parece improbable que los
oficiales de la sinagoga hagan todo lo posible para hacer un examen
físico.verifique si los recién llegados han sido circuncidados, pero Pablo
quiere poder asegurar a quienes duden que todos los miembros del partido
son de hecho oficialmente judíos.
Esto es lo que quiere decir cuando dice: “Me convertí como un judío para
los judíos, para ganar judíos. Me convertí como alguien bajo la ley para las
personas que están bajo la ley, a pesar de que no soy yo mismo bajo la ley,
para poder ganar a aquellos bajo la ley ”. 7 Eso es en sí mismo una
declaración extraordinaria. ¿Cómo pudo Pablo volverse "como un
judío"? Él era un judío. La respuesta debe ser que, al tratar de trabajar con
comunidades o personas judías, se comportaría como judío, cuidando de
observar los tabúes por su trabajo, no porque creyera que Dios lo requería por
su posición como parte de lo mesiánico. familia.
Estaba pisando una línea fina, arriesgando la acusación de inconsistencia
en cada giro. Pero, al igual que con la cuestión fundamental de pertenecer al
pueblo del Mesías, lo que contaba para Pablo era el evangelio en sí. Quería
poder continuar su práctica de adorar en la sinagoga y aprovechar cada
oportunidad para exponer la historia de Israel (Abraham, Éxodo, David, el
"exilio" no resuelto) con su nueva e impactante conclusión mesiánica. Y para
ese propósito, Timoteo, junto con el resto del grupo, tendría que ser un judío
genuino.
Hay una adición más a la fiesta, y nuevamente Luke nos pide que leamos
entre líneas. (Hay muchas teorías diferentes para explicar esto, pero la más
simple probablemente sea la mejor.) Pablo y los demás llegaron a Troas, el
puerto en el borde de una zona montañosa en el extremo noroeste de la
Turquía moderna. Troas, cerca del sitio de la antigua Troya, se encontraba en
el borde del Helesponto, el angosto curso de agua, de cuatro millas de ancho,
famoso en la historia antigua por separar a los griegos y los persas y en la
historia literaria moderna por el exitoso intento de Lord Byron de cruzarlo. el
3 de mayo de 1810. Troas había sido una ciudad estratégica en la época de
Alejandro, pero había sufrido considerablemente durante las guerras civiles
romanas, y su importancia había disminuido, excepto en la medida en queya
que era el puerto obvio para cualquiera que quiera cruzar a Grecia
continental.
Por supuesto, puede ser que Pablo y los demás hayan venido allí porque,
habiendo sido prohibido ir a otro lugar, ya habían decidido que
probablemente deberían mudarse a territorios muy diferentes. Incluso puede
ser que Pablo hubiera pensado en dirigirse directamente a Roma siguiendo la
Via Egnatia, que podrían recoger en Filipos en el norte de Grecia, y luego
cruzar el cruce entre el oeste de Grecia y el talón de Italia. Pero cuando leo la
descripción de Luke de toda esta secuencia de eventos, creo que algo más
estaba sucediendo. Creo que Lucas sabía que cuando Pablo, Silas y Timoteo
llegaron a Troas, estaban cansados, desanimados y desconcertados. Y creo
que la razón por la que Luke sabía esto era porque este era el punto en el que
él se unía a la fiesta.
Esta es, de lejos, la explicación más simple para el hecho de que su
narrativa dice repentinamente "nosotros" en lugar de "ellos". Pablo tuvo una
visión en la noche (como suele suceder, uno recibe orientación cuando es
necesario y no cuando es querido). Un hombre de Macedonia estaba parado
allí, suplicando: “¡Venga a Macedonia y ayúdenos!” (Esto en sí mismo
fortalece mi opinión de que Pablo no había pensado anteriormente en hacer
esto, pero que hasta este momento había esperado plantar más iglesias en
todo lo que ahora conocemos). llama a Turquía.) Entonces, dice Lucas:

Cuando vio la visión, de inmediato nos pusimos a buscar una manera de

llegar a Macedonia, concluyendo que Dios nos había llamado a
predicarles la buena noticia. 8

Hay otras teorías, por supuesto. Siempre hay Pero la navaja de Occam
sigue siendo útil: siempre apunta a la hipótesis que requiere la menor
cantidad de suposiciones adicionales. Entonces, aunque es perfectamente
posible que los pasajes de "nosotros" en Hechos sean, digamos, parte de una
fuente disponible para un autor mucho más tardío, es igualmente posible, y
en mi opinión más plausible, que "nosotros" aquí sea el autor del autor.
firma. Luke aparece entre los que envían saludos en tres cartas Pabloinas.
(Colosenses, Filemón y 2 Timoteo). No podemos estar seguros, pero las
señales sugieren que la persona que se unió a la fiesta en Troas era la misma
persona que más tarde escribió la historia.
***

Filipo ofreció un tipo de desafío diferente al que Pablo y Bernabé habían

encontrado en el viaje anterior. Felipe II, rey de Macedonia del 382 al
336 a . C. , había sido fundado, o hablando estrictamente, ampliado y
refundido, de un asentamiento anterior , el padre de Alejandro Magno. El
área era importante en la antigüedad debido a las minas de oro de buena
calidad, de las cuales Philip hizo un uso considerable. Pero el evento más
significativo en la historia de Filipos se produjo en la etapa temprana de las
guerras civiles romanas, cuando en la batalla de Filipos en el año 42 aCMark
Antony y el joven César de Octavio derrotaron a Bruto y Casio, quienes
habían matado al padre adoptivo de Octavio, Julio César, dos años
antes. Antonio y Octavio luego agrandaron la ciudad una vez más,
estableciéndola como una colonia romana para asentar soldados
veteranos. (Al igual que Pisidian Antioquía y las otras colonias del sur de
Galacia, Roma estaba ansiosa por que viejos soldados no vinieran a Italia
reclamando o simplemente apoderándose de la tierra como recompensa por el
servicio leal). Filipo es una de las ciudades mejor conservadas de Pablo, y
uno puede Todavía veo el trazado de las calles, un buen teatro y la Via
Egnatia que va de Roma en el oeste a Bizancio en el este. En otras palabras,
está en una de las rutas principales para fines cívicos y comerciales.
Una de las grandes diferencias entre Filipos y las ciudades anteriores de
la misión de Pablo era que no había sinagoga. Eso se hizo significativo
cuando los lugareños identificaron a Pablo como un judío; parece que la
ciudad sabía lo suficiente sobre los judíos como para tener prejuicios contra
ellos. (Con cuánta frecuencia se debe haber picado a Pablo por esto. Había
crecido familiarizado con las burlas gentiles normales contra su gente, y
ahora las escuchaba de nuevo).a proseuch ē , un "lugar de oración" donde un
pequeño número de judíos y "temerosos de Dios" (no judíos que querían
unirse a la sinagoga) se reunían regularmente. Aquí es donde, después de
unos días de instalarse, Pablo y los demás comenzaron.
Su primer converso fue una empresaria de Thyatira, Lydia de nombre,
descrita como "una vendedora de púrpura". Su ocupación, y en realidad
también su nombre, encajaba con su lugar de origen, Thyatira, una ciudad de
Asia Menor, en el distrito. de lydia. Allí se había desarrollado una técnica
para obtener el prestigioso tinte púrpura de la raíz de la planta más loca, una
forma mucho más económica de producir el tinte que extraerlo de los
mariscos, como se hizo en otros lugares. La implicación es que Lydia era una
mujer de medios independientes: era la cabeza de una familia, tal vez
indicando que había enviudado o divorciado. Su historia de respuesta al
evangelio parece la más sencilla de todas en Hechos: "El Señor abrió su
corazón para prestar atención a lo que Pablo estaba diciendo". 9 Fue
bautizada con toda su casa e insistió en invitar a toda la fiesta, Pablo, Silas,
Timothy y Luke, a venir y quedarse en su casa.
El anuncio de Jesús como el Mesías de Israel y el Señor del mundo no
parece haber causado ninguna dificultad en el pequeño lugar de reunión
judío. Pero los problemas de otro tipo no estaban muy lejos, adoptando una
forma que Pablo se reuniría al menos una vez más. En el camino hacia y
desde el proseuchē,el grupo se encontró con una chica que tenía lo que
podríamos describir como "segunda vista", pero a lo que Luke se refiere
como "un espíritu de adivinación". Era una chica esclava que al decir
oráculos ("fortunas", podríamos llamarlos) Un buen vivir para sus
dueños. Desafortunadamente, tanto para los propietarios como para Pablo,
algo sobre su fiesta y su mensaje atrajo su atención. Como en algunas de las
escenas en los Evangelios en las que las personas poseídas por el espíritu
gritaron la identidad secreta de Jesús, así esta niña anunció a todos en voz
alta: “¡Estos hombres son siervos de Dios Altísimo! ¡Te están declarando el
camino de la salvación! ” 10
La frase "Dios Altísimo" sonaría campanas con personas. Muchos en el
mundo antiguo, hartos del complejo embrollo deDioses y diosas paganos,
llegaron a creer en un solo poder último, la divinidad "más alta". La frase "el
camino de la salvación", sin embargo, es un poco burlón. La "salvación" era
algo que el Imperio romano pretendía ofrecer a sus ciudadanos (rescate de la
guerra civil, disturbios sociales, etc.), pero la frase también podría referirse,
en algunas filosofías, al "rescate" de las almas del mundo malvado de
Espacio, tiempo y materia. Los primeros cristianos, por supuesto, tenían una
visión robusta de la "salvación" que no era ninguna de las anteriores. Hay un
sentido aquí, como en otros pasajes, de alguien que dice más de lo que ella
sabía.
Uno podría pensar que hubo poco daño en esta pobre chica que gritaba
tras el grupo día tras día, pero no era el tipo de atención que Pablo y sus
amigos querían. Finalmente, al igual que con el mago en Chipre, Pablo se
volvió hacia la niña y, en el nombre de Jesús, le ordenó al espíritu que la
dejara, lo cual hizo en ese momento. Uno puede imaginar las miradas entre
Silas, Timoteo y Lucas. ¿Fue este otro caso de Pablo quemando su corta
mecha y metiéndose a sí mismo ya todos los demás en problemas? Eso
parecía.
No les llevó mucho tiempo a los dueños de las chicas darse cuenta de que
su línea de negocios estaba terminada. No iba a dar más oráculos ni a contar
más fortunas; no estarían ganando más dinero con su habilidad especial. (Esta
es una de las muchas ocasiones en Hechos donde deseamos que supiéramos
lo que sucedió a continuación. Uno quisiera pensar que quizás Lydia rescató
a la niña y la adoptó, porque sus otras opciones no habrían sido buenas, pero
no tenemos información). Pero en lugar de quejarse de que Pablo les había
quitado el sustento, los dueños de las chicas se lanzaron directamente a un
cargo que era, en nuestros términos, "civil" y "religioso", aunque con el
énfasis en el primero. Agarraron a Pablo y Silas (¿por qué ellos; Timothy y
Luke se fundieron con la multitud en ese momento?), Los arrastraron a la
plaza pública, Y los presentó a los magistrados. "¡Estos hombres", dijeron,
"están echando a nuestra ciudad en un alboroto! ¡Son judíos, y están
enseñando costumbres que es ilegal que los romanos aceptemos o
practiquemos!11
Podemos esperar que Pablo, a pesar de su difícil situación, estuviera vivo
a la ironía. La ira y la violencia que había enfrentado en Galacia y la
oposición a su estrategia misionera en Jerusalén y Antioquía habían sido
instigadas por grupos judíos, furiosos de que pareciera ser desleal a las
tradiciones ancestrales. ¡Ahora se le acusaba de ser un judío que enseñaba a
las personas a ser desleales con Roma! ¡Un cargo que podría resonar
incómodamente en un mundo donde se sabía que el pueblo judío se había
rebelado contra Roma antes y que podría volver a hacerlo!
Por supuesto, el motivo de la carga era claro, aunque la secuencia
subyacente del pensamiento era desconcertante. El exorcismo de la niña de
Pablo (un problema inicialmente "religioso") se tradujo rápidamente en
pérdida de ingresos (un problema económico), y esto se convirtió,
vengativamente, en la acusación de que Pablo y Silas eran judíos (un
problema étnico) que enseñaban costumbres que sería ilegal que los romanos
practicaran (un problema político). El último de estos es un verdadero
rompecabezas, ya que no está claro que ninguna ley romana prohibiera a los
romanos adoptar prácticas judías; muchos lo hicieron con impunidad. El
único sentido que se puede hacer de ello, siempre suponiendo que el mismo
Lucas pensaba que tenía sentido, lo que tal vez no lo hizo, podría ser que el
mensaje del evangelio acerca de Jesús, que exigía que las personas dejaran de
adorar a los "ídolos" y se dirigiera a los seres vivos. Dios,
 Con eso, los acusadores podrían haber tenido un punto. Está claro por la
acusación, aunque distorsionada, que algún tipo de chisme sobre el grupo ya
había estado rodeando a Philippi, como era de esperar. Estos extraños
realmente estaban enseñando un mensaje judío, un mensaje sobre el Dios de
Israel haciendo algo dramático, instalando al Mesías de Israel como el
verdadero Señor del mundo. Entonces, a pesar de que los argumentos y
conclusiones de los acusadores fueron erróneos en todo momento, hubo algo
más que un grano de verdad en lo que terminaron diciendo.
Sin esperar ningún proceso formal, una omisión que regresaría para
perseguirlos, los magistrados tenían a Pablo y Silas se desnudaron, golpearon
con varas y fueron arrojados a prisión. (Nuevamente, nos preguntamos por
qué solo Pablo y Silas fueron seleccionados. Timothy y Luke debieron haber
parecido de menor importancia o haber logrado esconderse en la casa de
Lydia o en otro lugar). Por lo que sabemos, esta fue la primera prueba de la
prisión de Pablo. . No sería el último.
En el mundo de Pablo, a diferencia del nuestro, la prisión no era una
"sentencia" en sí misma. Fue donde los magistrados pusieron gente mientras
decidían qué hacer con ellos. No se hizo provisión para el bienestar de los
presos. Tuvieron que confiar en amigos o familiares para que les trajeran
alimentos y otras necesidades. El saneamiento sería mínimo; Los roedores y
otros bichos serían normales. La compañía no sería la primera elección de
amigos. Unos pocos días en un hoyo así podrían hacer una esperanza para
casi cualquier castigo, una multa pesada, o al menos un destierro, si solo uno
pudiera salir del lugar horrible.
Pablo y Silas no tuvieron que esperar mucho. Lo que sigue se lee como
una secuencia de una película o un thriller algo sobrescrito. Los dos hombres
rezaban y cantaban himnos a la medianoche. Después de su terrible
experiencia y con sus pies en las reservas, no había muchas posibilidades de
dormir, aunque uno se pregunta qué pensaron los demás prisioneros de estar
despiertos de esta manera extraña. Sin embargo, esa fue la menor de sus
preocupaciones, ya que de repente sintieron que todo el edificio temblaba. El
norte de Grecia es una zona sísmica, y de repente toda la prisión se
sacudió. Esta fue una mala noticia para el carcelero. Él era responsable de
mantener a los prisioneros bajo llave. con las puertas abiertas de golpe y las
cadenas sueltas, el pobre hombre temía lo peor. Hizo lo que muchos
funcionarios subalternos romanos pensarían hacer en las circunstancias:
Pablo tenía otras ideas. "¡No te hagas daño!", Gritó. “¡Todos seguimos
aquí!” 12. El carcelero pidió luces y corrió a la prisión. Parece que su pánico
no fue solo por la pluma.Es posible que se enfrente por dejar escapar a los
prisioneros, pero porque sabía, como lo haría toda la ciudad, que Pablo y
Silas estaban allí por algún tipo de cargo religioso, y que conocía las
tradiciones en las que los dioses enojados usaban los terremotos para
hacerlos. Su descontento conocido. Eso explica no solo su pánico, sino
también su temblorosa pregunta: "Caballeros", dijo, "¿podrían decirme cómo
puedo salir de este lío?" 13
La traducción tradicional de su pregunta, “¿Qué debo hacer para ser
salvo?” Hace que parezca más una súplica de un puritano del siglo XVII
preocupado por cómo ir al cielo. Pero el lenguaje de la "salvación" funcionó
en varios niveles en el mundo antiguo. La esclava a quien Pablo había
exorcizado había estado gritando que los viajeros anunciaban "el camino de
la salvación". El Imperio Romano ofreció "salvación" a sus súbditos, es decir,
el rescate de la guerra, la agitación social y la miseria. Más adelante, en
Hechos, cuando Lucas describe el naufragio, habla de que toda la compañía
se "salvó" en el sentido muy concreto de ser rescatado de ahogarse. Así que
es natural tomar la pregunta de pánico del carcelero al nivel más obvio: él
quiere que la pesadilla termine y evite cualquier problema. Pero luego está el
nivel más profundo, en el cual creer en Jesús le daría de inmediato al
carcelero y su hogar una membresía en la familia que ya estaba celebrando la
victoria de Jesús sobre el pecado y la muerte. Y está el nivel final: tanto
Lucas como Pablo creyeron que un día Dios rescataría a toda la creación de
su "esclavitud a decadencia", trayendo a él y a todo el pueblo de Jesús a la
nueva creación completa y final.
Cuánto de esto pasó por la mente de Pablo en un momento tan extraño
que es difícil de decir, aunque con su ingenio y su sentido general de un plan
divino cósmico integrado, en principio habría podido vislumbrarlo. Lo que él
dice funciona en todos estos niveles: "Cree en el Señor Jesús, y serás
rescatado, tú y tu familia". 14 El carcelero está muy contento de traer a Pablo
y Silas a su casa y dejarles explicar lo que sucede.tually significa Él trae agua
y lava sus heridas; Le corresponderían bautizándolo a él y a su familia, tal
vez con la misma agua. La tragedia cercana se convierte en una celebración
cuando toda la familia comparte una comida. Lo que pasó con los otros
prisioneros no tenemos ni idea.
Sigue otro de esos momentos en que los compañeros de Pablo debieron
haber pensado que estaba presionando su suerte. A primera luz, los
magistrados enviaron un mensaje a la prisión de que Pablo y Silas serían
liberados y que deberían abandonar la ciudad. Pablo se opuso, produciendo
una carta de triunfo que debe haber enviado ondas de choque a través de la
localidad. "¡Somos ciudadanos romanos!", Dice. "No nos pusieron a juicio,
nos golpearon en público, nos echaron en la cárcel, ¿y ahora nos están
enviando en secreto?" ¡De ninguna manera! Que vengan ellos mismos y nos
saquen ” 15.Él está en terreno seguro. Los ciudadanos romanos tenían derecho
a plenos derechos legales. La golpiza pública y el encarcelamiento sin juicio
era una práctica normal para los no ciudadanos, pero en el caso de los
ciudadanos, esto hubiera sido suficiente para cambiar las mesas y hacer que
los magistrados se convirtieran en un problema serio, si Pablo hubiera optado
por darle seguimiento. (Los funcionarios romanos sabrían esto bien, desde
que Cicerón procesó a Verres en el año 70 a . C .; la falla de Verres fue la
crucifixión de un ciudadano romano).
Otra ironía: el cargo original era que él estaba enseñando costumbres que
no era lícito que los romanos adoptaran, pero al final, Pablo está acusando a
los magistrados de comportamiento ilegal contra los romanos. Es, por
supuesto, una situación maravillosamente confusa, pero ese es el tipo de cosa
que se puede esperar cuando un mundo nuevo se está rompiendo en el
viejo. Termina con una disculpa pública y con los magistrados, claramente
sin saber qué hacer a continuación, implorando a Pablo y Silas que se
vayan. Se toman su tiempo para cumplir, primero visitan la casa de Lydia y
conversan con el grupo de creyentes allí.
Cuando se van, no está claro si Timothy y Luke también van a ir (aunque
Timothy ya ha alcanzado a Pablo al momento el apóstol está en beroea). Pero
Luke, en la siguiente escena, ya no escribe "nosotros".

***

Filipos era una ciudad importante por derecho propio, pero Tesalónica, el
próximo puerto de escala de Pablo, lo era aún más. Estaba en una encrucijada
principal, y su papel como puerto a la cabeza del Golfo Termaico al oeste de
la Península de Calcídica garantizaba su prosperidad. Era la capital de la
provincia romana de Macedonia, y el general romano Pompeyo la había
utilizado como su base en la guerra civil. No era, en los días de Pablo, una
colonia romana oficial. Eso vendría dos siglos después. Pero era claramente
un importante centro de influencia romana.
Tesalónica, a diferencia de Filipos, tenía una población judía en cantidad
suficiente para sostener una sinagoga. El resumen de Lucas de lo que Pablo
dijo en los tres sábados que habló allí se ajusta tanto a los resúmenes
anteriores, en particular al discurso de Pablo en Pisidio Antioquía (Abraham,
Éxodo, David, exilio, esperanza), como a las repetidas declaraciones de Pablo
en sus cartas. El mensaje se puede resumir en dos puntos básicos: primero,
las escrituras señalan el sufrimiento, la muerte y la resurrección del Mesías de
Israel; En segundo lugar, Jesús fue y es ese Mesías. El mensaje fue aceptado
por algunos de los judíos, varios de los griegos temerosos de Dios y un gran
número de las mujeres líderes. También se desprende de la primera carta de
Pablo a Tesalónica, escrita no mucho después de esta visita inicial, que
muchos en la iglesia joven habían sido paganos politeístas y se habían
"convertido a Dios de los ídolos,16 Claramente, este era un grupo
significativo de judíos y gentiles.
Un miembro en particular, Jason, brindó hospitalidad a Pablo y Silas y
luego enfrentó la peor parte de la ira que se despertó cuando, como en
Galacia, algunos miembros de la comunidad de la sinagoga decidieron que ya
era suficiente. Se agitó una multitud, empeñada en la violencia, pero no se
pudo encontrar a los misioneros que viajaban. QuéSin embargo, lo que
importa aquí es la naturaleza política de los cargos que se presentaron a
medida que ocurría todo esto:

"¡Estas son las personas que están dando la vuelta al mundo!",

Gritaron. "Ahora han venido aquí! Jason los ha tenido en su casa! Todos
están actuando en contra de los decretos de César, ¡y están diciendo que
hay otro rey, Jesús! ” 17

Una vez más los cargos son complicados. Una objeción judía al mensaje
de los apóstoles (nosotros, los judíos, no estamos convencidos de que Jesús
realmente es el Mesías de Israel) se traduce fácilmente en un cargo de
sedición contra Roma (si realmente hay un Mesías judío, entonces, según las
Escrituras, tal persona gobernará el mensaje). todo el mundo). ¡Otro rey, por
cierto! Junto con eso, puede haber una pista del problema que identificamos
como un elemento clave en la situación de Gálata: si los no judíos
abandonaban los ídolos y venían a adorar al Dios de Israel, pero sin
convertirse formalmente en judíos en el proceso, Ciertamente estaban
desobedeciendo los decretos de César. Sólo los judíos genuinos tenían ese
permiso.
¿Significa esto, entonces, que Pablo y los demás realmente estaban
"dando la vuelta al mundo"? En términos generales, sí lo hace. Exactamente
en línea con el anuncio de Jesús sobre el reino de Dios, que tomó valores
políticos y estructuras de poder normales y los puso de cabeza, Pablo y sus
amigos anunciaron y modelaron en sus propias vidas una forma diferente de
ser humanos, una comunidad diferente. y todo porque había una clase muy
diferente de "rey". Por supuesto, uno no esperaría que una multitud
entendiera los puntos más finos del mensaje cristiano primitivo. Pero Luke, al
resumir la acusación, parece contentarse con permitir que la multitud pagana
confusa diga más de lo que saben. En cualquier caso, Jason y sus amigos
están obligados a mantener la paz, mientras que Pablo y Silas son sacados de
contrabando de la ciudad por la noche y enviados a Beroea,
aproximadamente a cincuenta millas al oeste,Salen apresuradamente, con la
sensación de que el pequeño cuerpo de creyentes está bajo amenaza.
La primera carta que Pablo le escribió a esta comunidad, muy
probablemente a fines de los 50 o principios de los 51, deja claro que en el
tiempo relativamente corto que había estado con ellos, habían establecido un
vínculo cercano y amoroso. "Fuimos amables entre ustedes", escribe,

Como una enfermera cuidando a sus propios hijos. Estábamos tan

dedicados a ti que con mucho gusto tuvimos la intención de compartir
contigo no solo el evangelio de Dios, sino también nuestras propias
vidas, porque nos hiciste muy queridos. 18

Le fue arrebatado, dice, "en persona aunque no en el corazón", porque

"ansiaba ansiosamente, con un gran deseo", de verlos "cara a cara". 19 Tan
fuerte era este sentimiento que cuando Pablo alcanzó Poco después de
Atenas, envió a Timoteo de regreso a Tesalónica para ver cómo iban las
cosas, y regresó con buenas noticias, que Pablo informa a los tesalonicenses:
"Siempre tienes buenos recuerdos de nosotros, y. . . anhelan vernos, así como
nosotros debemos verte. " 20
Estas breves referencias, un intercambio íntimo muy poco después de la
visita inicial de Pablo, nos dicen mucho sobre el modo de vida de Pablo, su
estilo de enseñanza y compromiso pastoral, y también quizás sobre sus
propias necesidades personales. La ruptura con Bernabé, el viaje largo y
aparentemente sin rumbo a través de Anatolia central con todas sus inseguras
incertidumbres, la sensación de llegar a una nueva cultura, el impacto de la
paliza pública y el encarcelamiento, todo esto lo habría dejado vulnerable a
un nivel bastante profundo. En ese contexto, sentir el amor y el apoyo
genuino y no afectado de las personas que acababa de conocer, descubrir a
través de la obra del Evangelio un vínculo profundo para el cual el lenguaje
de "familia" era la única descripción apropiada, todo esto debe tener le dio
consuelo y fuerza.
Como en los primeros días se había preocupado por trabajar en vano, se
pregunta, solo en Atenas, si todo lo que había hecho en TesSalonica se
desperdició esfuerzo. 21 Una vez más, el hecho de que exprese esta ansiedad
en términos del tema del "siervo" de Isaías no significa que la ansiedad fuera
menos real. Pablo recuerda su época en el norte de Grecia con, sin duda,
algunos recuerdos impactantes, pero con la sensación general de que ahora
pertenece a esas comunidades y ellos a él. Esto, sin embargo, necesita
reforzarse con noticias. Antioquía, su base original, está muy lejos. Lo que
está descubriendo no es exactamente un nuevo hogar, nunca pasaría mucho
tiempo en el norte de Grecia, sino un lugar donde ha dejado parte de su
corazón. Un lugar desde el cual él podría obtener un estímulo real o una
decepción devastadora.
Así que Pablo, Silas y Timoteo se dirigen al sur en lugar de al
oeste. Prefiero pensar que esto significó un cambio de plan. Anteriormente
sugerí que Pablo no tenía la intención original de cruzar el mar Egeo hacia
Grecia. Pero una vez que estuvo allí, sintiendo una respuesta positiva al
evangelio de Kyrios Isous en estas ciudades muy romanas y encontrándose en
la Via Egnatia, debió haber sido tentador continuar hasta el puerto de
Dyrrhachium en la costa adriática, para Cruce a Italia, y siga recto hacia
Roma. Pero la violencia de la oposición en Tesalónica y el hecho de que tuvo
que salir de la ciudad en un apresurado secreto habría hecho difícil avanzar
abiertamente a lo largo de la gran carretera de este a oeste. En cambio, la
fiesta estableció un rumbo diferente, ligeramente al sur del oeste, y pronto
llegó a Beroea.
La estancia en Beroea es corta, quizás más corta que las pocas semanas en
Tesalónica. La ciudad es en este momento un centro importante del culto
imperial, así como la sede de la "confederación" macedonia. Al igual que en
Tesalónica, hay una sinagoga, pero la comunidad judía aquí tiene un enfoque
muy diferente. Están preparados para escuchar atentamente y con un espíritu
generoso a lo que Pablo está diciendo y trabajar a través de las Escrituras que
expuso para ver si lo que dijo encajaba con los textos. Los imaginamos
sentados con él, compartiendo hospitalidad y mirando cuidadosamente la
historia de Abraham, el drama del Éxodo, la unción de David,a los Salmos y
a los profetas que apuntaban a través de la oscuridad del exilio a la
posibilidad de un nuevo amanecer. Ese estudio compartido suena como un
comienzo prometedor. Muchos de los judíos se hacen creyentes, al igual que
algunos de los gentiles, especialmente algunas de las mujeres bien
nacidas. Quizás se encuentren entre quienes encontrarán que la cultura de la
sinagoga es un cambio bienvenido del mundo pagano circundante. La clara,
fuerte ética y la creencia simple, casi absoluta, en el Dios Único contrastaron
fuertemente con la vida ordinaria del mundo romano. Pablo insiste,
escribiendo más tarde a Corinto, que entre los creyentes "no muchos nacieron
noblemente". 22 Pero "no muchos" no significa "no ninguno". Los grupos
pequeños de seguidores de Jesús se mezclaron socialmente así como en
género y origen étnico.
 El buen comienzo en Beroea no duró. Se comunicó a Tesalónica que los
alborotadores se habían mudado por el camino, y los judíos que se habían
opuesto a Pablo en Tesalónica lo siguieron y levantaron a una multitud para
crear problemas una vez más. Así que Pablo tuvo que seguir adelante, aunque
esta vez parece que fue el único objetivo de la ira de la multitud, mientras que
Silas y Timothy pudieron quedarse atrás. Habría sido posible viajar hacia el
sur a Atenas por vías públicas. Pero el grupo de Beroea que acompaña a
Pablo parece haber elegido llevarlo por mar. Llegó a Atenas y, despidiéndose
de sus acompañantes, les instó a que le dijeran a Silas y Timothy que se
unieran a él lo antes posible.
Hemos seguido el relato de Lucas sobre la llegada de Pablo a Europa y
las cortas estadías en Filipos, Tesalónica y Beroea. Estos son confirmados de
las propias cartas de Pablo. Sin embargo, la versión de Luke puede
fácilmente darnos una falsa impresión. Al resaltar los rápidos eventos de
llegada, el anuncio del evangelio, la oposición y la persecución, y la partida,
Luke ha escrito un cambio de página, pero al leerlo debemos recordarnos que
estas cosas, de hecho, no sucedieron en ráfagas rápidas de veinticuatro
horas. Los indicios son que Pablo estuvo en Filipos al menos durante varias
semanas. Su carta a la iglesia allí, escrita unos años después, está tan llena de
amor que no podemos imaginar que su estancia haya sido tan breve como una
lectura rápida de Hechos podría sugerir.gest. De la misma manera,
descubrimos en esa carta que cuando Pablo estaba en prisión (en Éfeso, como
explicaré más adelante), la iglesia de Filipos le envió dinero, y Pablo comenta
que lo habían hecho tan pronto como los dejó, apoyando Su trabajo en
Tesalónica también. Pablo tenía claro que no estaba predicando el evangelio
para ganar dinero. Pero aquellos cuyas vidas habían sido cambiadas por su
predicación y enseñanza parecen haber querido apoyarlo espontáneamente, y
los filipenses fueron los más destacados en esto. Semejante deseo apenas se
levanta con la visita de unos pocos días.
Vale la pena trabajar este punto, porque cuando en nuestros días la gente
se preguntaba qué hacía que Pablo fuera el hombre que era y, en última
instancia, por qué su proyecto tuvo éxito, se ha puesto de moda sugerir que
era un cliente difícil, incómodo y de grano cruzado que siempre estaba en
desacuerdo con todo el mundo sobre todo. No hay duda de que él se podría
encontrar de esa manera, especialmente cuando podía ver directamente a
través del dulce y confuso de lo que otra persona estaba diciendo, ya fuera un
apóstol mayor como Pedro o un magistrado local como los de Filipos. Pero, y
tal vez sea importante enfatizar esto antes de que lo veamos pasar al sur de
Grecia, donde las relaciones no siempre fueron tan fáciles, todos los signos
indican que en las iglesias del norte de Grecia, Pablo estableció rápidamente
un vínculo profundo y duradero de amor mutuo. confianza.
Él diría, por supuesto, que esto sucedió debido al evangelio. El poder del
espíritu, a través del mensaje y la extraña presencia personal de Jesús,
transformó no solo los corazones, las mentes y las vidas individuales de
quienes lo recibieron, sino también las relaciones entre oradores y
oyentes. “Compartiendo no solo el evangelio de Dios, sino también nuestras
propias vidas” 23, esa línea cuenta su propia historia.
 Sí, por supuesto, es el mismo Pablo quien está diciendo esto. Pero es
difícil creer que Pablo pudo escribir que a un grupo que había estado con sólo
unas pocas semanas antes, a menos que élsabía que ellos sabrían que era
verdad. Cuando nos preguntamos qué es lo que más motivó a Pablo, debemos
poner cerca del centro el hecho de que, en un nivel profundamente humano,
fue sostenido y alimentado por lo que vino a llamar koinnia .
Como vimos anteriormente, la traducción normal de koinōnia es
"compañerismo", pero esa moneda se ha desgastado con el uso
prolongado. También puede significar “asociación comercial”; eso es parte de
eso, pero de nuevo no llega al corazón. Y el corazón es lo que
importa. Cuando nuestras palabras se agotan, necesitamos imágenes: la
mirada de deleite cuando un querido amigo hace una visita inesperada, la
mirada de comprensión entre los músicos cuando juntos dicen algo
absolutamente hermoso, el largo apretón de manos de una cama de hospital,
la satisfacción. y la gratitud que acompaña la adoración y la oración
compartidas, todo esto y más. La otra palabra griega por la que Pablo
alcanzaría es, por supuesto , agapē,"Amor", pero una vez más nuestro
término en inglés está tan sobre utilizado que fácilmente podemos dejar de
reconocerlo mientras camina cerca, como un amante miope que no reconoce
al amado; lo que a menudo echamos de menos es que significa el mundo, y
más que el mundo. "El hijo de Dios me amaba", escribió Pablo a los Gálatas,
"y se entregó por mí". Lo que vemos cuando Pablo recorre las ciudades del
norte de Grecia es cómo se ve ese amor cuando se traduce en lo personal. Y
el ministerio pastoral del apóstol que sufre y celebra.
Atenas
 8

Atenas

El Partenón es probablemente el único edificio de su época en ser

reconocible al instante hoy. Una mirada a una fotografía es suficiente. Todo
el mundo sabe qué es, o al menos dónde está: Atenas, el centro del mundo
clásico. Construida para celebrar a la diosa Atenea después de la victoria
sobre los persas en el siglo V aC , la brillante estructura de mármol, perfecta
en sus proporciones y deslumbrante en su ubicación en la Acrópolis,
funcionó durante siglos como el principal punto focal para el culto en
Atenas. Por supuesto, hubo muchos otros templos, incluido el Templo de
Nike ("Victoria"), más pequeño pero todavía dramático, construido cerca del
Partenón alrededor del 410 a. C., y otros esparcidos por otros lugares de la
ciudad. El Templo de Júpiter, justo abajo de la colina, era enorme. Pero el
Partenón estaba, y sigue siendo, en una categoría propia.
Puede ver la Acrópolis con un efecto excelente, mostrando el Partenón, el
Templo de Nike y todo lo demás, desde otra colina empinada a unos cientos
de metros al noroeste. Este es el Areópago, la "Colina de Marte" —Mars fue
el dios de la guerra— donde desde los primeros tiempos solía reunirse el
consejo superior de Atenas. Atenas estaba en ese período gobernada por
"arcontes" (la palabra simplemente significa "la reglaones ”), nueve de los
cuales fueron elegidos cada año. Cuando terminó su mandato, se convirtieron
automáticamente en miembros del Areópago, la colina que da su nombre al
cuerpo que se reunió allí. Aunque el estado y el papel del cuerpo cambiaron a
medida que las reformas políticas iban y venían, seguía siendo una poderosa
influencia en la vida pública ateniense, y también funcionaba como un
tribunal para juzgar delitos graves, como homicidios, incendios y algunos
casos religiosos.
Entonces, cuando Pablo fue llevado al Areópago, probablemente a fines
de los 50 o principios de los 51, y cuando comenzó diciendo que los templos
a los dioses eran un error de categoría, no debemos suponer que estaba
involucrando a una sociedad de debate de los filósofos. Generaciones de
lectores, al estudiar lo que se ha llamado el “discurso de Areópago” de Pablo
en Hechos 17: 22–31, han supuesto que estaba tratando de argumentar a su
manera, por razones filosóficas, hasta una declaración de la creencia
cristiana. Muchos en el período moderno que han querido construir lo que a
veces se llama "teología natural", argumentando la existencia de Dios y
quizás la verdad del cristianismo solo por la observación del mundo natural,
sin apelar a la revelación divina especial, han aclamado este discurso. Como
precursor de sus esfuerzos. Y muchos de los que han querido, por diversas
razones, resistirse a esa "teología natural", ”He mirado Hechos 17 y declaró
que, independientemente de lo que Lucas haya pensado, el Pablo que
conocemos por las cartas nunca habría aceptado ese tipo de discurso. Ese no
era su tipo de cosas.
Pero todo esto es un malentendido. El Areópago era un tribunal . Pablo
estaba en juicio. Fue un momento peligroso. Podría haber salido mal
mal. Estaba solo, o eso parece, todavía esperando que Silas y Timothy se
unan a él. Parece que Timoteo se había acercado a él en Atenas, 1 pero que
Pablo, preocupado por la pequeña iglesia en Tesalónica, lo había enviado de
inmediato para ver cómo se encontraban. Él tiene cosas importantes en su
mente; Como él dice en otra ocasión, hay batallas afuera y temores
dentro. No tiene ocio, físico o mental, para interpretar al filósofo distante. Sin
embargo, es absolutamente característico del hombre queaprovecharía la
oportunidad no solo para defenderse, aunque eso es lo que está haciendo
durante todo el discurso, sino para hacerlo de manera tal que desafíe, con una
habilidad retórica considerable, los supuestos básicos de la cosmovisión
griega.
Digo "con destreza retórica", pero, por supuesto, solo tenemos un
resumen de lo que dijo Pablo. Si lees el texto en griego del discurso de Pablo
cuando Luke lo reporta a la velocidad que esperabas, él puede hablar con una
gran reunión al aire libre, tomará dos minutos, o quizás un poco más de
tiempo si permites unos cuantos pozos. Se juzgan las pausas retóricas. Es
posible que la corte estuviera ocupada ese día, que el caso de Pablo estuviera
programado entre varios otros, y que los funcionarios de la corte le dijeran
(como me dijeron una vez en la Cámara de los Lores cuando debatíamos
"muerte asistida" y mucho más lejos). demasiadas personas querían
contribuir) que podía hablar por solo dos minutos. Pero me parece muy poco
probable. No hay evidencia de que el Areópago se apresurara en los
negocios. Y Pablo, de todas las personas, no querría dejar pasar una
oportunidad como esta para dirigirse a la corte más alta de la orgullosa capital
de la cultura antigua, el hogar de la filosofía, la cuna de la
democracia. Sospecho que habló durante dos horas en lugar de dos
minutos. Su discurso formaría un libro en sí mismo, pero Luke no tiene
espacio para tal cosa dentro de su propio trabajo. Lo ha hervido hasta los
huesos.
Entonces, ¿qué pudo haberles llevado a llevar a Pablo ante el tribunal más
alto de la tierra? La gente suele decir que el antiguo mundo pagano era
tolerante con la diversidad religiosa, y en cierto sentido eso es cierto. Muchos
"dioses", muchos "señores" y muchos cultos diversos prosperaron en los
países que bordeaban el Mediterráneo. Era fácil para las nuevas divinidades
abrirse camino hacia una ciudad, con un templo aquí y un pequeño santuario
allí. Un culto como el de Mitra pronto se haría popular entre el ejército
romano. Los nuevos cultos de Roma y del mismo César fueron capaces de
encontrar un lugar al lado, a veces esclarecedor pero no desplazando
normalmente, los santuarios existentes del panteón.
Sin embargo, la tolerancia fue limitada y controlada. Hay eviDesde
entonces, los filósofos fueron expulsados de las ciudades por su
enseñanza. En particular, la misma Atenas había organizado el juicio de
Sócrates (399 aC ), visto desde ese día hasta hoy como uno de los eventos
más importantes en la historia de la filosofía. ¿Cuál fue el crimen de
Sócrates? Corruptar a los jóvenes e introducir divinidades extranjeras.. Dado
que también hubo motivos políticos detrás del juicio de Sócrates, no podemos
estar completamente seguros de lo que esto significó, pero el recuerdo
perduró. En Atenas de todos los lugares, consciente de su larga y distinguida
historia y de la asociación de esa historia con la diosa Atenea y la victoria
sobre los persas mediante la cual se había asegurado su preeminente estatus,
contar con un forastero como Pablo que traería extrañas enseñanzas extrañas
Han sido mucho más que una mera curiosidad filosófica. Habría sido una
amenaza potencial para la sociedad, para la estabilidad, para el culto de las
divinidades por cuya beneficencia vivió la ciudad, se mudó y tuvo su ser. Él
tenía que ser investigado.
Luke se burla de la mezcla ateniense de orgullo cívico, por un lado, y del
mero amor a la novedad, por el otro. "Todos los atenienses y los extranjeros
que viven allí", dice con un resoplido de desdén, "pasan el tiempo de manera
simple y exclusiva para contar y escuchar la última novedad". 2Él está
haciendo todo lo posible para minimizar la seriedad del cargo contra Pablo; la
mención de "los extranjeros que viven allí" implica que "Pablo no es el único
forastero, y difícilmente puedan objetar una idea nueva". Incluso antes de que
Pablo llegue al Areópago para enfrentar una acusación de presentar ideas
teológicas novedosas , Luke está insinuando que toda la ciudad estaba
ansiosa por ese tipo de cosas de todos modos. Pero no lleva a alguien a la
corte más alta del país a menos que haya preguntas serias que abordar, con el
fondo de un potencial cargo de capital. El Areópago, para repetir, no era una
sociedad de debate de los filósofos.
Los filósofos eran más propensos a debatir en el mercado, y eso, al igual
que la sinagoga, es donde Pablo había comenzado. No escuchamos nada de la
reacción judía local; Llamamos la atención sobre los debates con los
epicúreos y los estoicos. Aquí Pablo debe haber estado en su elemento, o más
bien, uno de sus elementos.mentos, ya que obviamente también estaba en
casa en la sinagoga, manejando las Escrituras con una fluidez fácil de toda la
vida. Pero él era de Tarso, uno de los principales centros de filosofía en el
mundo antiguo, y ahora aquí estaba en Atenas, el último hogar del discurso
aprendido, la ciudad de Sócrates, de Platón, de Aristóteles. . .
Los epicúreos y los estoicos fueron dos de las principales escuelas
filosóficas de la época. También estaba la "Academia", la antigua escuela de
Platón, que estaba regresando después de años de cauteloso
agnosticismo. Pero los epicúreos, el más famoso de los cuales en ese
momento era el poeta romano Lucrecio, y los estoicos, entre los cuales se
encontraban los contemporáneos de Pablo, Séneca y Epicteto, fueron los
principales contendientes. De los dos, el estoicismo fue el más popular. Las
superposiciones y las diferencias entre estos dos grandes sistemas se pueden
ver en muchos frentes, pero para los propósitos de Pablo, lo que importaba
era su opinión acerca de "Dios" o "los dioses". Lo que él estaba diciendo
sobre el Dios Único no encajaba con ninguno. Sin embargo, pudo ver que
ambas escuelas estaban insinuando cosas que apuntaban más allá de sus
propias propuestas.
La pregunta clave se refería a la relación entre “Dios” o “los dioses” y el
mundo, particularmente las vidas de los humanos. Los epicúreos sostenían
que, aunque los dioses bien podrían existir, viven en un mundo propio
completamente separado del mundo humano. El mundo habitado por los
humanos continúa bajo su propio ímpetu. Sus átomos (esta vista se remonta
al siglo V aCDemócrito) se mueve de un lado a otro, "desviándose" de esta
manera y, por lo tanto, chocando entre sí y produciendo diferentes efectos,
diferentes formas de vida en evolución. Todo en el mundo y en la vida
humana, por lo tanto, tiene causas "naturales", y en la muerte los átomos
constituyentes se dispersan más allá del recuerdo y la persona humana entera
deja de existir. Esta cosmovisión seguía siendo la opinión de una pequeña
minoría hasta el siglo XVIII. Desde entonces, se ha convertido en el
dominante en la cultura occidental moderna. Muchos imaginan que es un
"descubrimiento" moderno.
Los estoicos, por el contrario, eran básicamente panteístas. "Dios" y elEl
mundo es más o menos lo mismo, y la chispa divina de la vida,
los logos, existe dentro de todo. Esta vida consiste en un fuego o espíritu que
anima a todo el universo y que eventualmente ardirá en un gran momento de
conflagración. Después de eso, como el ave fénix, el mundo entero volverá a
empezar, y los eventos tomarán exactamente el mismo rumbo que antes. La
vida humana sabia y virtuosa consiste entonces en pensar y actuar de acuerdo
con los logos internos del mundo. Sin embargo, muchos estoicos, de los
cuales Epicteto fue un buen ejemplo, disfrutaron de un tipo flexible de
panteísmo en el que, aunque técnicamente eran parte de "la divinidad", como
cualquier otra cosa, podían abordar al ser divino con respeto y
agradecimiento. rendir culto.
Los filósofos no fueron, por supuesto, las únicas personas que pensaron
en tales preguntas. Muchos de los antiguos poetas escribieron
conmovedoramente sobre el extraño comercio entre los dioses y el mundo, y
algunos señalaron la posibilidad de una fuerza benéfica detrás del
desordenado mundo del panteón pagano. Algunos de estos poetas eran
dramaturgos. En una obra famosa del esclavista eslovaco, eslovaco, del siglo
V a. C., se describe el fundamento de la propia corte del Areópago, en el cual
el dios Apolo presidió y declaró, entre otras cosas y como parte de la lógica
de los juicios por asesinato, que cuando la gente muere. y su sangre se
derrama en el suelo, no hay resurrección . 3 Esa negación formó parte de los
estatutos de la fundación de la corte ante los cuales se encontró Pablo.
Para los filósofos en el mercado, Pablo parecía una mera rareza. Su visión
esencialmente judía del Único Dios y un universo creado y su variación
específicamente cristiana sobre esto simplemente no encajaba. Se mostraron
desdeñosos: ¿sobre qué puede hablar este hombre ?, se preguntaron,
dispersando las palabras como si alguien estuviera sembrando semillas en
todas direcciones. Lo único que notaron fue que estaba hablando de alguien
llamado Jesús y alguien o algo llamado "Anástasis", la palabra griega que
significa "resurrección". Ellos asumieron que "Jesús y Anástasis" eran un
nuevo par de divinidades, y"Anástasis", un sustantivo femenino en griego,
fue el consorte de Jesús; los dos eran una pareja divina, como Isis y Osiris
(aunque allí siempre se menciona a la mujer primero). El resultado, sin
embargo, fue claro. Para los filósofos, Pablo parecía estar proclamando
divinidades extranjeras. Los ecos del juicio de Sócrates eran obvios. Por eso
lo llevaron al Areópago.
Esa es también la razón por la que la pregunta inicial no fue una
invitación inocente para entregar un documento del seminario. Tenemos que
imaginar los comentarios iniciales pronunciados con una voz de calma
helada, con la insinuación de una burla, por parte de un magistrado que
preside que sabe que tiene el poder de hacer que la persona que tiene ante sí
sea golpeada, desterrada o posiblemente asesinada. "¿Podemos saber"? En
otras palabras, ¿es esto un misterio de alto secreto, o somos simples mortales
capaces de entender el punto "de qué se trata realmente esta nueva enseñanza
de la que estás hablando? Estás poniendo ideas muy extrañas en nuestras
mentes. Nos gustaría averiguar qué significa todo esto ". 4
Pablo está así en el lugar. Pocas personas que han estudiado al apóstol
comenzarían con Hechos 17 para explicar quién era realmente este hombre
extraordinario o qué lo hizo funcionar. Pero se puede hacer un caso fuerte
para hacer precisamente eso. Una vez que dejamos de lado la idea de que
estaba probando algunos argumentos en "teología natural" y nos damos
cuenta de que estaba hablando en defensa propia, pero también aprovechó la
oportunidad para anotar varios puntos propios dentro de un marco
inteligentemente diseñado para compensar el error. tipo de reacción, vemos a
todo el hombre en el trabajo. Por supuesto, se presenta como un pensador
judío, no solo en su denuncia de idolatría y templos paganos, no solo en su
última línea de puño acerca de que el Creador del mundo tiene una línea de
tiempo al final de la cual llamará a todo el mundo. cuenta, y ni siquiera en el
totalmente judío (y, a los griegos, absolutamente ridícula) noción de
resurrección. Todo el discurso es judío en la forma en que el libro de
Proverbios es judío o la Sabiduría de Salomón es judía, y toma (como dice
Pablo en otra parte) "todo pensamiento prisionero" para "obedecer al
Mesías".5 Es el pensamiento judío, con su fuerte visión del Uno.Dios como el
creador de todo, reclamando el terreno intelectual alto, capaz de ver por qué
esto o esa filosofía tiene un punto de vista pero aún no ha captado el
panorama completo.
Es, sobre todo, el pensamiento judío el que habla de la trascendencia
absoluta y, sin embargo, de la presencia personal íntima del Único
Dios. Pablo no cita los Salmos o Isaías, pero podemos ver la influencia de su
doble visión del Único Dios: el Dios soberano, muy por encima y más allá de
la tierra para que sus habitantes sean como los saltamontes, pero gentilmente
a la mano. , recogiendo los corderos en sus brazos y guiando a la madre
oveja. Pablo ha absorbido la antigua sabiduría de Israel profundamente en su
corazón. Así equipado, puede mirar inscripciones locales, templos
monumentales, debates filosóficos y fantasías poéticas con ecuanimidad. Este
es Pablo el judío en la cima de su juego.
 Igualmente, este es Pablo el ciudadano romano. Su experiencia en Filipos
le debe haber ayudado a darse cuenta de que, por paradójico que pueda ser
para un seguidor de Jesús ser un ciudadano oficial del imperio de César, ese
es quién es y puede aprovecharse de él. Atenas no tenía un gran amor por
Roma; los romanos habían saqueado la ciudad un poco más de un siglo antes,
pero Pablo sabía que si las cosas se ponían difíciles, no le haría daño señalar
que venía con el respaldo judicial del gran actual. imperio. Y esto no era
meramente pragmático. Una vez más sus raíces judías ayudaron. Pablo creyó
(como incluso Jesús había reconocido en el momento más improbable 6) que
los poderes dominantes del mundo ejercieron su gobierno con el placer del
Único Dios, quien los haría rendir cuentas. Pablo ya debe haberse dado
cuenta de que la extraordinaria red de comunicaciones, en particular las
carreteras y los sistemas judiciales locales, había creado condiciones nunca
antes imaginadas en las que un predicador errante como él podía abrirse
camino de un país a otro. Él sabía, por supuesto, que las cosas todavía podían
salir horriblemente mal. Sus experiencias en Galacia y en el norte de Grecia
serían frescas en su mente. Pero parte de su creencia en la divina providencia
incluía la creencia de que el Único Dioshabía establecido de manera extraña
pero segura el mundo romano, con toda su maldad pagana, por la cual sería
llamado a rendir cuentas, como un medio por el cual, aunque
paradójicamente, él y otros pudieran proclamar a Jesús como
Señor. Estaríamos en lo cierto al suponer que él tomó valor en este
conocimiento.
Judío y romano se encuentran en Pablo, el pensador y viajero griego. Una
vez más, debemos enfatizar que esto no tiene nada que hacer (como han
supuesto muchas generaciones, particularmente cuando los pensadores
europeos modernos han querido rechazar algo llamado "pensamiento judío")
con Pablo dejando atrás su condición de judío y asumiendo un tipo de
pensamiento diferente por completo. No: por las razones ya establecidas,
Pablo, el judío leal, puede ver toda la verdad como la verdad de Dios y, por lo
tanto, toda observación y debate como observación del mundo de Dios y
debate sobre lo que significa todo esto. Está completamente familiarizado con
el lenguaje y las ideas del pensamiento griego. (Sospecho que disfrutó el
hecho de que cuando dijo pneuma, sabía que lo que quería decir con
"espíritu" era y no era lo mismo que un estoico habría querido decir con eso,
o que cuando habló de Jesús como eleikōn theou, esta idea de "la imagen de
Dios" significaría cosas diferentes para diferentes personas. Sí, se producirían
malentendidos, y los corregiría sin cesar.) No hablaría desde la posición
defensiva de que, a menos que uno se retire a la cultura judía "pura", todo se
derrumbará, pero desde el terreno positivo que la idolatría y el pensamiento
falso engendra son perversiones, distorsiones de la verdad, y cuando uno tira
con fuerza de la verdad, los nudos y los enredos más abajo de la cuerda
eventualmente se soltarán.
Este hombre complejo, entonces, lleva en su propia persona la
cosmovisión profundamente bíblica y judía, que Jesús y el espíritu han puesto
en un nuevo enfoque sorprendente, pero no han sido abandonados ni
marginados. Desde ese punto de vista, puede viajar por el mundo de Roma y
pensar los pensamientos de Grecia sin temor ni vergüenza. En particular, su
mensaje de la resurrección de Jesús, sin el cual toda su vida y obra no
significarían nada, contiene en sí la noticia de que la crucifixión de Jesús fue
una victoria, no una derrota. SuLa denuncia de ídolos y templos en su
discurso de Areópago no es simplemente una polémica de estilo judío,
aunque también lo es. Es la posición de alguien que cree que todos los
aspirantes a poderes divinos en el mundo han sido destronados,
avergonzados, guiados en la procesión triunfal de otra persona como una
rabia derrotada. La victoria de Jesús en la cruz, como hemos visto, tiene un
significado profundamente íntimo para Pablo: "El hijo de Dios me amó y se
entregó a sí mismo por mí". Pero esto está estrechamente relacionado con su
significado cósmico: "Se despojó de la los gobernantes y las autoridades de
su armadura ", escribe a los colosenses," y los mostró desdeñosamente a la
vista del público, celebrando su triunfo sobre ellos en él ". 7 Él es el hombre
del Mesías, y eso incluye todos los demás elementos que acabamos de
enumerar. .
Todo esto está en exhibición, entonces, mientras se dirige a las barbas
grises en el tribunal superior de Atenas. Su punto principal ahora debe ser
claro: " Lo que les estoy diciendo puede sonar 'nuevo', pero de hecho está
oculto dentro de su propia cultura.. Está bien escondido; de hecho, lo ha
cubierto con superestructuras absurdas e innecesarias. Pero a pesar de que las
noticias específicas sobre Jesús y la resurrección pueden ser un shock para su
sistema ", lo fue, y se rieron de él por eso," la verdad subyacente que revela
es una verdad sobre el mundo y su único Dios creador a la que En su mejor
expresión, su cultura es un testimonio débil y distante ”. Pablo no está
tratando de comenzar con símbolos culturales atenienses y construir un
argumento filosófico que llegará a la verdad cristiana. Él está logrando al
mismo tiempo refutar el cargo de "proclamar divinidades extranjeras" ypara
esbozar una cosmovisión, una metafísica, en la que podría tener sentido decir
que el Único Dios ha revelado su propósito para el mundo al resucitar a Jesús
de entre los muertos. Es una figura de Sherlock Holmes, que explica a los
desconcertados jefes de policía que sus diferentes teorías sobre el crimen
tienen algún sentido para ellos, pero que existe un marco general diferente,
bajo sus narices todo el tiempo pero nunca observado, que resolverá el
problema. toda la cosa.
Así que comienza con la famosa inscripción del altar "A un Dios
desconocido". Los eruditos han derramado mucha tinta sobre lo que tal es lo
que originalmente significaba tal inscripción, pero a Pablo no le preocupa
tanto su historia pasada como la excelente oportunidad que le brinda. No es
solo que se aferre a una especie de gota teológica ("Aquí están ustedes
mismos, admitiendo que podría haber un dios que aún no conocen, así que
veamos si podemos construir sobre eso"). Él está captando la idea de la
"ignorancia" en sí misma y la está utilizando como una palanca para criticar
al mundo entero de la religión pagana normal.
"Eso fue solo ignorancia,”Dice, en el tono de voz que los atenienses
mismos podrían usar para desechar el confuso pensamiento de los pueblos
menos sofisticados, refiriéndose a los ídolos de oro, plata o piedra, hechos
por hábiles seres humanos, que eran omnipresentes en la misma Atenas.
como en todas partes Pablo está haciendo eco, por supuesto, de la crítica
normal de la idolatría, nuevamente como se encuentra en los Salmos o Isaías
y más cerca de los días de Pablo en un libro como La Sabiduría de
Salomón; también se hace eco de lo que había dicho en Listra. Algunos de
sus oyentes filosóficamente inclinados habrían estado de acuerdo. "Si dejas
de lado esta ignorancia", continúa, "descubrirás que no solo los ídolos son
una representación lamentable y engañosa del verdadero Dios, sino también
que este Dios no vive en templos hechos por manos humanas". Luego, para el
majestuoso Partenón, a la vista del valle. "Nuestro maravilloso templo", los
atenienses se dan cuenta de que está diciendo, "¡es un error de categoría!".
"Así también", insiste Pablo, "es el tipo de adoración que se ofrece en los
templos. La gente estratando de alimentar a la divinidad, cuando todo el
tiempo es él quien nos lo da todo " (nuevamente, tal como lo había dicho
Pablo en Listra). "Si tuviera hambre", dijo el Dios de Israel en los Salmos,
"¿realmente supones que te lo contaría?" 8
Entonces, ¿quién es el verdadero Dios, cómo es él y qué relación tiene
con el mundo? Aquí, Pablo sigue un curso completamente judío,
reconociendo las verdades a medias de las filosofías dominantes, pero al
verlas todas dentro del todo más amplio que él aboga. El Único Dios es el
creador de todo. Como Moisés había dicho (Pablo no se refiere a él, pero esta
idea está profundamente arraigada en las escrituras de Israel), este UnoDios
hizo a todos los pueblos y les asignó sus tiempos y lugares. Por encima de
todo, quería que lo conocieran , la ignorancia nunca fue su plan. Quería que,
después de todo, fueran seres humanos con imágenes, no marionetas
irreflexivas. Los estoicos, sin embargo, están equivocados: el verdadero Dios
es el creador de todo, no la profundidad divina dentro de todos y de todo. Él
está apartado del mundo, pero no está (esta vez contra los epicúreos)
separado del mundo. "En realidad no está lejos de cada uno de nosotros,
porque en él vivimos, nos movemos y existimos" .9 Un poeta, el siglo III
a . C. Aratus estoico, cuya obra Phaenomenafue el poema que más se leyó en
el mundo de Pablo después de que el propio Homero lo expresara así:
"Porque somos su descendencia". Citar esto es lo más cercano que Pablo a
algo que, sacado de contexto, podría confundirse fácilmente con el
estoicismo. Lo que sigue deja claro que esto sería un grave error.
Primero, los estoicos nunca habían sugerido que los ídolos hechos por el
hombre eran una mala idea. Si, como creían, había divinidad en todo,
entonces se seguiría que (aunque, por supuesto, las ideas populares tendrían
que ser criticadas) no habría ningún daño en tener un ídolo como foco de
adoración. Pablo agita esto a un lado: más ignorancia, dice.
En segundo lugar, aunque, como señalé, algunos estoicos como Epicteto
podrían hablar cálidamente de una relación personal con "lo divino", la visión
judía de Pablo y ahora enfocada en Jesús de una relación personal con el
Creador del mundo va más allá de eso hacia una esfera diferente. ¡Dios quería
que la gente lo buscara! Tal vez incluso llegar a él y encontrarlo! Esto no es
simplemente una cuestión de que los humanos se pongan en contacto con su
ser divino interno. Tampoco se trata de una “búsqueda de Dios”
autopropulsada y potencialmente arrogante en la que los humanos toman la
iniciativa y Dios permanece pasivo. Dios da todo a todos; Lo que busca no es
una iniciativa, ya sea teológica o epistemológica, sino una respuesta. Nada de
eso se encuentra en el estoicismo. Aún menos en el epicureismo.
Tercero, la visión de los estoicos de la historia era cíclica. Sus vastos
torbellinos de tiempo, con conflagraciones y reinicios periódicos, fueron el
resultado inevitable del panteísmo; si hay que desplazarse, "el todo" es todo
lo que hayes, entonces debe ser lo que es para siempre, dando la vuelta en un
gran círculo y repitiéndose de manera interminable y exacta. No, dice Pablo,
la historia es lineal. La "ignorancia" admitida por la inscripción "A un Dios
desconocido" es un fenómeno temporal. El Creador lo ha permitido por un
tiempo y ahora está preparado para dibujar un velo sobre él. La historia, ¡el
tiempo en sí mismo! Se está moviendo hacia un objetivo muy diferente de la
“conflagración” estoica o de la idea epicúrea de que todo se disuelve en sus
átomos componentes. El objetivo es ahora un día de justicia suprema y de
rectificación mundial.
Todo esto, por supuesto, proporciona una ironía adicional. Una vez más,
nos preguntamos si un espectador se habría estremecido y pensó: "¿Va Pablo
demasiado lejos? ¿Ahora va a molestar a los jueces con la noticia de que su
corte tan superior es en el mejor de los casos un foro secundario? ¿Es esa la
mejor manera de ganar amigos e influenciar a las personas en Atenas? "Pero
Pablo está en plena marcha. Dios ha establecido un día "en el que tiene la
intención de pedirle al mundo que rinda cuentas con la justicia plena y
adecuada de un hombre a quien él ha designado". 10 La justicia plena y
apropiada.Estoy demasiado sobre traduciendo aquí, pero hace hincapié en el
punto que creo que Pablo estaba haciendo, que es que esta será la verdadera
justicia, ¡no la variedad de segunda clase provista por la corte más alta de
Atenas! Como dice en 1 Corintios, considera que es un asunto de mínima
preocupación ser juzgado por cualquier corte humano, ya que lo que importa
es el juicio final de Dios, que se basará en los secretos y las intenciones del
corazón. 11
Aquí, entonces, viene la visión completamente judía y mesiánica de Pablo
sobre el futuro de Dios. Al igual que otros escritores judíos de la época y en
sintonía con muchas otras pruebas cristianas primitivas, Pablo se está
haciendo eco del Salmo 2. Las naciones de la tierra pueden enfurecerse,
conspirar y presentar sus cosas, luchando contra el verdadero Dios; pero Dios
se reirá de ellos y anunciará que ha establecido a su verdadero rey, su "hijo",
quien hará que las naciones rindan cuentas. “Ahora pues,” dice el salmo, “sé
sabio; ten cuidado, oh gobernantes de la tierra ”. 12 Otra vez, sentimos el
subtexto de Pablo. Atenas, con su símbolo del búho, se enorgullecía de ser el
hogar de la sabiduría. No, Pablo implica,la verdadera sabiduría consistiría en
reconocer que el único Dios creador ahora ha revelado su propósito para el
mundo ante todas las naciones. Ese propósito se enfoca en el Jesús que fue
crucificado, resucitado y marcado de ese modo como el hijo de Dios, aquel a
través de quien Dios cumpliría sus antiguas promesas y pondría en orden a
todo el mundo.
 Por lo tanto, Pablo ha trabajado por fin para explicar “Jesús y Anástasis”:
¡es Jesús y la resurrección! Estas son ideas nuevas, por supuesto, y "extrañas"
en el sentido de que provienen del mundo judío, no se cultivan en Atenas, y
de hecho vuelan ante el viejo eslogan de Aeschylus. Pero a un nivel más
profundo, Pablo está insinuando que esto no es en absoluto extraño; es, más
bien, la realidad a la que habían señalado tantas señales. Pablo no está
sugiriendo por un momento que uno podría comenzar desde esos postes
indicadores y trabajar hasta Jesús y la resurrección. Pero ciertamente está
sugiriendo que los enigmas e inconsistencias, las ignorancias, de hecho,
dentro del mundo de las culturas atenienses y otras, funcionaron como
señales que apuntan hacia la oscuridad. y que cuando el verdadero Dios
revelara sus propósitos finales para el mundo en la resurrección de Jesús, uno
podría ver que esto podría ser donde los postes de señal habían estado
señalando todo el tiempo. Sí, esto es nuevo. La línea final del golpe
contradice explícitamente lo que el mismo Apolo había dicho en la base de
esta misma corte. Pero tiene sentido.
La gente a veces se burla de Pablo por un poco de teología filosófica
fallida. Casi nadie se convirtió, aunque un miembro de la corte, Dionisio,
llegó a la fe junto con una mujer llamada Damaris y otros. Pero ese no era el
punto. Lo que importaba es que Pablo salió de su presencia . 13 Se bajó. Si
esto fue un juicio, fue absuelto. Jesús y Anástasis pueden ser nuevos,
extraños e incluso ridículos para estos atenienses mayores. Pero Pablo los
había convencido de que el corazón de su mensaje era algo a lo que sus
propias tradiciones, leídas desde cierto punto de vista, podrían haber estado
señalando todo el tiempo.
Su polémica contra los templos e ídolos debió parecerle poco
realista. Uno podría estar en medio de Wall Street y declarar que todo el
sistema bancario es un error de categoría. Pero tenía un punto de vista
coherente que justificaba su afirmación de que no estaba simplemente
"introduciendo divinidades extranjeras". Cuando algunos de los tribunales
dijeron: "Le daremos otra audiencia sobre esto", esto no implicó una segunda
declaración legal.audición. Parece que algunos, al menos, pensaron que lo
que Pablo estaba diciendo tenía más de lo que parecía. Les agradecería otra
oportunidad para meditarlo todo. Pero Pablo, tal vez sabiamente, no iba a
quedarse mucho tiempo en Atenas. No vio ningún motivo para complacer el
deseo local de novedad. También puede haberse dado cuenta de que para salir
con un discurso muy diferente de lo que el tribunal podría haber anticipado,
solo podría ser un recurso temporal. Se movió una vez más, todavía viajando
solo. Desde las elevadas alturas de la cultura ateniense hasta el bullicioso
mundo de Corinto.
Atenas a Corinto
 9

Corinto I

Gracias a Pablo, sabemos más sobre la vida en Corinto que sobre la vida
en cualquier otra ciudad del primer siglo en Grecia. Poetas como Martial y
Juvenal nos dan una visión (sin duda de ictericia) de Roma en los primeros
dos siglos. Josefo, en un registro muy diferente, nos permite observar cómo la
Jerusalén de mediados de siglo desciende al caos. Pero Pablo, como un
subproducto de sus preocupaciones pastorales y teológicas urgentes, nos
muestra a Corinto como una ciudad viva y lasciva, con sus distinciones de
clase y sus tribunales de ley; Sus templos, mercados y burdeles; Sus cenas,
bodas y festivales. Observamos, de una manera que no podemos hacer con
ninguna de las otras iglesias de Pablo, cuando una comunidad llega a un
acuerdo con lo que significaba ser un Mesías en un mundo lleno de desafíos y
preguntas. Y, de acuerdo con nuestro propósito en este libro en particular,
observamos cómo el mismo Pablo enfrenta nuevos desafíos, nuevas
oportunidades y, no menos importante, un nuevo dolor. Corinto fue famoso
en cualquier caso, pero Pablo le da un lugar seguro en cualquier relato de la
vida de la ciudad antigua.
Corinto ocupaba una posición cívica envidiable. Grecia se divide
geográficamente en dos; sus ciudades más famosas fueron Atenas en la parte
norte y Esparta en el sur. El cuello estrecho dela tierra que une a los dos,
transportando tráfico y comercio entre ellos hasta el día de hoy, es el Istmo de
Corinto, y la ciudad misma se encuentra allí, en la esquina suroeste del istmo
y la esquina sureste del golfo occidental. Se hicieron intentos en la
antigüedad para cavar un canal a través de las cuatro millas del istmo para
permitir que los barcos eviten el largo viaje alrededor del Peloponeso
pasando directamente del Adriático al Egeo (o viceversa) a través del Golfo
de Corinto en el lado oeste y el golfo Sarónico al este. El propio Nerón tomó
un pico y trató de iniciar un proyecto de este tipo en AD67 (utilizando
prisioneros judíos desde los primeros años de la guerra entre judíos y judíos),
pero como todos los otros intentos antiguos, el suyo no tuvo éxito. Se
hicieron arreglos alternativos utilizando una calzada de piedra para arrastrar
barcos por tierra, aunque eso fue laborioso y costoso. El canal actual fue
finalmente excavado y abierto para el tráfico marítimo a finales del siglo
XIX. Incluso entonces, y hasta el día de hoy, el canal es demasiado
superficial, estrecho y susceptible a los desprendimientos de rocas para lograr
lo que realmente se quería. La mayoría de los barcos más grandes no pueden
usarlo. Lo que es probable que veas allí ahora son barcos turísticos más
pequeños.
 Incluso sin un canal, sin embargo, Corinto estaba destinado a
prosperar. Cuenta con varios manantiales de agua dulce que hacen que el sitio
sea atractivo para viviendas y comercios. Además de estar ubicado justo al
lado de las principales rutas marítimas y terrestres, domina una llanura
costera que era proverbial en la antigüedad por su fertilidad. Corinto también
era proverbial por su moral, o más bien por su falta. Era una ciudad portuaria
clásica, aunque en realidad los puertos propiamente dichos eran Lechaeum,
dos millas al oeste y Cenchreae, seis millas al este, donde cualquier tipo de
comportamiento humano podría florecer sin control. (Un gran templo de
Afrodita, en la cima de la acrópolis corintia, hizo su propia declaración, a
pesar de que el ascenso a la cima fue y es mucho más exigente que el
recorrido por la mucho más pequeña acrópolis ateniense.) Después de un
siglo en el que la ciudad estaba en ruinas,AC , fue refundado en 44 aC como
una colonia romana por Julio César poco antes de su asesinato. (Fue otro que
intentó cavar un canal.De hecho, la gente habló de una maldición sobre el
proyecto; César, Nerón y Calígula murieron violentamente después de
intentar poner en marcha el plan. Corinto era la capital de la provincia de
Acaya, administrada por un procónsul.
Como otras colonias, si algo más, Corinto estaba excesivamente orgulloso
de sus romanitas , sus "Romanness". El nuevo templo para el culto imperial
aún es prominente en el Foro de Corinto, deliberadamente elevado solo un
poco más alto que los otros templos locales, de los cuales, por supuesto, hubo
muchos, incluyendo aquellos a Afrodita, Poseidón (dios de terremotos y
marinos, Apolo y el dios sanador Asclepio. El simbolismo de elevar el
santuario imperial más alto que los otros era, y es, obvio. A pesar de que,
según los estándares del día, Corinto era una ciudad grande, a nuestros ojos
todo parece estar muy cerca. Cuando caminas por el centro de la ciudad hoy,
se te recuerda nuevamente lo fácil que fue para todos saber los negocios de
los demás. A excepción de los muy ricos, la vida pasó en público. Y Pablo no
era rico.
Los miembros originales de la colonia eran libertos romanos, ex esclavos
en el camino hacia la escala social. A ellos se unieron los hombres de
negocios romanos con la vista puesta en los beneficios que se obtendrían en
un puesto ideal de comercio y transporte. Como todas las demás ciudades del
mundo antiguo, Corinto tenía un enorme desequilibrio social, con pocos
ricos, muchos pobres y, al menos, la mitad de la población esclavizada. Aun
así, era una ciudad llena de posibilidades, incluida la posibilidad de
movilidad social, en cualquier dirección, y por lo tanto, era muy probable que
las personas prestaran mucha atención a los marcadores de la posición social.
Pablo tiene pocos de esos marcadores. A medida que se adentra en la
ciudad, normalmente asumimos que viajó a pie, y tal vez habría tomado tres o
cuatro días desde Atenas, no corta una figura fina. Ya es temprano 51. Es
cuestión de semanas, quizás un par de meses, desde que fue golpeado
brutalmente en Filipos; pero desde entonces ha tenido que salir de tres
ciudades apresuradamente, está ansioso por los tesalonicenses después de los
disturbios y las amenazas contra Jason, y élbien puede estar corto de
fondos. Habiendo enviado a Timoteo de regreso a Tesalónica, está
solo. "Llegué a usted en debilidad", más tarde escribiría a la iglesia de
Corinto, "con gran temor y temblor". 1 Pero en este punto hace nuevos
amigos que estarán entre sus más importantes partidarios en los próximos
días.
Aquila y Priscila (en las letras de Pablo abrevian su nombre como Prisca)
eran una pareja judía que venía de Ponto, en la costa del Mar Negro de la
antigua Turquía. Sin embargo, habían estado viviendo en Roma hasta que
Claudio desterró a los judíos por disturbios. Es difícil precisar exactamente lo
que había sucedido, o incluso cuándo. El historiador romano Suetonio dice
que los disturbios fueron instigados por "Chrestus", que podría reflejar un
relato confuso de problemas en la comunidad judía en Roma cuando llegó el
evangelio del Mesías Jesús ("Christus", con la vocal media pronunciada).
pueblo. Suetonius no da fecha para el incidente, pero la convergencia de otras
pruebas hace que sea probable que ocurra alrededor de AD49, y que Aquila y
Priscila llegaron a Corinto, sumándose a los muchos empresarios romanos
que ya estaban allí, no mucho antes de que Pablo lo hiciera él mismo. Como
él, eran fabricantes de tiendas de campaña. Parece que no solo han entablado
una amistad instantánea, sino que se han acercado lo suficiente como para
que Pablo se aloje en su casa, comparta sus negocios y también viaje con
ellos a Efeso. Cuando Pablo escribió Romanos, ya habían vuelto a Roma. La
forma en que Luke cuenta la historia de su primer encuentro y de hacer
negocios juntos hace que el momento parezca lleno de esperanza y nuevas
posibilidades.
Como de costumbre, Pablo comienza su trabajo apostólico (a diferencia
de su trabajo de hacer tiendas) en la sinagoga. Debemos asumir que ensaya
una vez más la narrativa familiar: Abraham, Éxodo, David, el exilio, la
esperanza. El enfoque es igualmente el mismo: las escrituras hablan de un
Mesías que muere y se levanta nuevamente, y este Mesías es Jesús. Es a sus
oyentes corintios, en la primera de las dos cartas, que más tarde escribe para
recordarles los términos muy simples de su anuncio del evangelio inicial:

El Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia; El fue

enterrado; fue resucitado al tercer día de acuerdo con la Biblia; fue
visto . . 2

Él resume esto aún más bruscamente: “Cuando vine a ti. . . ", Dice,"
Decidí no saber nada en mis tratos contigo, excepto Jesús el Mesías,
especialmente su crucifixión. " 3 Sin embargo, eso requeriría una gran
cantidad de explicaciones, y el sábado del sábado, Pablo da todo lo que tiene.
discutiendo y exponiendo, conquistando a muchos de los judíos en la
sinagoga y también a varios de los griegos temerosos de Dios. Así es como
Timoteo y Silas lo encuentran cuando finalmente lo alcanzan, ya que Timoteo
hizo el doble viaje desde Tesalónica a Atenas y luego a Corinto.
Cuando Pablo más tarde describió su predicación inicial en Corinto,
reflexionó sobre su experiencia más amplia de anunciar el evangelio:

Los judíos buscan señales, verás, y los griegos buscan sabiduría; pero
anunciamos el Mesías crucificado, un escándalo para los judíos y la
insensatez para los gentiles, pero para aquellos que son llamados, judíos
 y griegos por igual, el Mesías: el poder de Dios y la sabiduría de
Dios. La locura de Dios es más sabia que los humanos, y la debilidad de
Dios es más fuerte que los humanos. 4

En otras palabras, cada vez que Pablo entraba en una nueva ciudad y abría la
boca, sabía perfectamente que lo que estaba diciendo no tendría sentido. Al
igual que con el mismo Jesús, el tipo de "signos" que se ofrecían no eran el
tipo de cosas que el mundo judío quería o esperaba. Un Mesías crucificado
era una contradicción en los términos.
En cuanto al mundo no judío, bueno, la sugerencia de que un judío podría
ser el nuevo "Señor" sobre todos los demás Señores fue lo suficientemente
malo, pero ¿un hombre crucificado ? Todos sabían que esa era la muerte más
vergonzosa y horrible que se pueda imaginar. ¿Cómo podría una persona así
serAclamado como Kyrios ? Y si la respuesta era (como lo sería para Pablo)
que Dios había resucitado a este hombre de entre los muertos, eso
simplemente convencería a sus oyentes de que estaba realmente loco. (Un
gobernador romano lo acusaría de eso más tarde, pero Pablo debe haber
estado bastante acostumbrado a que la gente lo dijera). Todos sabían que la
resurrección no había ocurrido. Un bonito sueño, tal vez, aunque muchos
hubieran dicho que preferirían dejar el cuerpo atrás para siempre, muchas
gracias. De todos modos, no tiene sentido vivir en tierra de fantasía.
Parece que Pablo aceptó este papel: decir cosas que hacían que la gente
pensara que estaba loco o que estaba blasfemando, pero que parecía tener un
poder propio que les cambió la vida. Debió haber sabido que algunos, al
borde de la multitud, podrían incluso verlo como un mago, alguien diciendo
cosas incomprensibles, con un nombre mágico en la mezcla, como resultado
de lo cual, ¡poof!, Algo dramático. podría pasar. Alguien sería sanado. Algún
personaje local bien conocido se transformaría y se convertiría en una nueva
persona. Pablo claramente tuvo que resistir la tentación de suponer que este
poder estaba de alguna manera en su poder o bajo su control. Él era
simplemente un mayordomo, dispensando el poder y la sabiduría de Dios de
la manera más improbable. Pero nos dice mucho acerca de Pablo que, al
menos en la primera carta corintia, Puede hablar de esta vocación paradójica
de una manera deliberadamente aguda y burlona. El pasaje es, por supuesto,
retóricamente elaborado para decir que la retórica inteligente no está donde
está. Pablo debió haber disfrutado eso, entre otras cosas porque sabría que
varios de los corintios verían lo que estaba haciendo y también lo
disfrutarían. Pero el hecho es que, hasta este punto, Pablo había hecho una
carrera al decirle a la gente cosas que sabía que encontrarían locas, blasfemas
o ambas cosas. Se había acostumbrado a ello. Esto fue lo que hizo. hasta este
punto, hizo una carrera al decirle a la gente cosas que sabía que encontrarían
locas o blasfemas o ambas cosas. Se había acostumbrado a ello. Esto fue lo
que hizo. hasta este punto, hizo una carrera al decirle a la gente cosas que
sabía que encontrarían locas o blasfemas o ambas cosas. Se había
acostumbrado a ello. Esto fue lo que hizo.

***
La llegada de Timoteo trajo noticias de Tesalónica, y esto resultó de
inmediato en el derramamiento de alivio y afecto que conocemos como 1
Tesalonicenses. La carta es famosa por muchas razones,y aquellos que salen
con Gálatas mucho más tarde de lo que yo lo veo como la primera de las
cartas de Pablo, o al menos las primeras en sobrevivir. En cualquier caso, el
tono es completamente diferente de la alarma frenética de Gálatas. Nada ha
salido mal en la iglesia de Tesalónica; se aferran a la persecución; y Pablo
está orgulloso de ellos, complacido con ellos, profundamente aliviado de no
haberse rendido a la presión de la oposición violenta. Les recuerda cómo
comenzó todo, con su visita, el poder absoluto del evangelio, que transformó
sus vidas, y la extraña combinación de sufrimiento y alegría que vieron en él
y luego experimentaron por sí mismos. Timoteo y Silas (o Silvano, como lo
llama él en las cartas) han informado que las noticias de la nueva fe de los
tesalonicenses en el Único Dios y la lealtad aKyrios Isous ha irradiado a toda
Grecia, tanto a Macedonia en el norte como a Acaya en el sur.
El resumen de Pablo de los rumores que habían ido por todo el país son
reveladores. Incluyen la forma en que los tesalonicenses lo habían recibido
personalmente y recibido su mensaje, y la forma en que fácilmente se
"convirtieron". El Papa usa la palabra que podríamos considerar como
"converso", "giro", desde los ídolos "para servir a un ser vivo y verdadero".
Dios. ” 5Claramente, el corazón de esto fue el mensaje judío sobre las
prácticas del mundo pagano. Los resultados serían visibles en la calle. La
gente se daría cuenta ("¿Conoces a esa familia tres puertas abajo? ¡No han
estado en un solo festival en todo el mes!"). Pero la razón por la que este
antiguo mensaje judío ahora tenía poder para cambiar los corazones y las
vidas paganas se debe a lo que había sucedido a través de Jesús: el poder de
los ídolos se había roto. Si le hacemos a Pablo la pregunta que los
historiadores siempre quieren hacer, teniendo en cuenta la razón por la cual
este improbable mensaje logró un éxito tan notable, su propia respuesta
indudablemente incluiría este punto.
A través de esta victoria, Jesús había establecido el nuevo orden
mundial, y regresaría para completar el trabajo . Pablo recordó a sus oyentes
que, como parte de su mensaje, había explicado que el ÚnicoDios haría lo
que las escrituras habían prometido durante mucho tiempo y, de hecho, lo
que Pablo había dicho a los jueces sorprendidos en el Areópago: este Dios
ordenaría a todo el mundo de una vez por todas. En ese día, cuando toda la
corrupción y la maldad humanas se enfrentaran a "ira y furia" y "problemas y
angustia", 6 los que se habían alejado de los ídolos serían rescatados por el
mismo Jesús.
Luego, Pablo reflexiona sobre la profunda relación que había comenzado
en aquellos primeros días y que continuó en el muy poco tiempo que estuvo
con ellos. Sin embargo, ya había sido tiempo suficiente para que él fuera un
pastor y un maestro, un modelo de la nueva forma de vida tanto en su trabajo
manual para satisfacer sus propias necesidades como en su propia vida
personal:

Ustedes son testigos, y también lo es Dios, de nuestro comportamiento

santo, recto e irreprensible hacia sus creyentes. Saben cómo, como un
 padre para sus propios hijos, los alentamos y fortalecimos, y les dejamos
en claro que deben comportarse de una manera digna del Dios que lo
llama a su propio reino y gloria. 7

Esto nos recuerda, mientras Pablo escribe desde Corinto, el desafío que
enfrentó ciudad tras ciudad. Es difícil para cualquier trabajador cristiano hoy
en día, excepto en los campos misioneros más nuevos, imaginar
esto. Después de dos mil años, la mayoría de las personas en la mayoría de
las culturas tienen al menos una idea esquemática de lo que podría ser una
forma de vida cristiana, al menos en teoría y teniendo en cuenta el cinismo
sobre la práctica cristiana real. Pero cuando Pablo llegó a una nueva ciudad,
no había ninguna expectativa. Nadie tuvo la menor idea de que había una
nueva forma de vida disponible de repente, por no hablar de cómo
sería. Pablo tuvo que modelarlo desde cero. Lo había hecho, y estaba
naturalmente feliz de que hubiera funcionado; Ellos lo estaban copiando, no
solo para enfrentar el sufrimiento. Estaba lleno de alegría y consideraba
claramente a la iglesia de Tesalónica como un pináculo del trabajo de su vida
hasta el momento:

Cuando nuestro Señor Jesús está presente una vez más, ¿cuál es nuestra
esperanza, nuestro gozo, la corona de nuestra jactancia ante él? ¡Eres
tu! Sí: tú eres nuestra gloria y nuestra alegría. 8

Uno se pregunta qué pensaron las personas de la iglesia de Corinto, entre

las cuales Pablo estaba escribiendo esto. ¿Estaban viniendo un pobre segundo
en sus favores? Pero quizás, y esto puede ser una idea importante de la
comprensión de Pablo de su propio trabajo, la iglesia de Tesalónica fue
particularmente especial para él, precisamente porque había estado allí tan
brevemente. No había tenido tiempo de establecerse y manejar su crecimiento
en la fe. Todo había sucedido tan rápido que realmente no podía reclamar
ningún crédito por todo, incluso si hubiera querido hacerlo; El evangelio hizo
su propia obra poderosa, ya que era, después de todo, la propia palabra de
Dios trabajando en los corazones de las personas. 9Entonces, cuando mira
hacia atrás, ve a la iglesia en Tesalónica, prosperando ahora en medio del
sufrimiento, como la gran señal de que el verdadero y vivo Dios está obrando
a través de la palabra del evangelio. Una cosa es creer queesto suceda, ya
que, obviamente, Pablo ya había creído durante mucho tiempo. Es otra cosa,
en un territorio extraño, descubrir que está sucediendo tan obviamente a pesar
de las circunstancias adversas. Esta carta, escrita en los primeros días en
Corinto, resuena con la fe reafirmada y la esperanza fortalecida.
Hay tres asuntos sobre los cuales Pablo está ansioso por decir más. Cada
uno de estos será importante, y más que importante, en Corinto, y aquí
obtendremos una idea temprana de ellos. Parece que estos son temas que
debían surgir precisamente porque la cosmovisión cristiana primitiva era tan
radicalmente diferente de todo lo que la gente había imaginado antes.
Si hacemos una lista de tres temas que comienzan con "sexo" y "dinero",
podemos esperar que el tercero sea "poder", pero en este caso es la parusía, la
"aparición" de Jesús. Los dos primeros son obvios, pero hay que
subrayarlos. La santidad sexual es obligatoria, no opcional, para los
seguidores de Jesús. 10 Lo que eso significa en la práctica, Pablo lo explicará
más adelante en su primera carta a Corinto. Pero ya la razón de esto.La regla
queda clara. La lujuria desenfrenada, loca e inflamada es una señal de que
uno no conoce a Dios . La santidad sexual no es solo una “regla”, un
mandamiento arbitrario. Es parte de lo que significa alejarse de los ídolos y
servir al Dios verdadero y viviente. Es parte de ser un ser humano genuino,
portador de imágenes. Pablo enfatizará nuevamente el mismo punto en las
cartas posteriores Efesios y Colosenses, pero ya está muy claro en este
pasaje, aunque sea breve. Claramente, Pablo a menudo hizo un gran esfuerzo
para brindar ayuda pastoral a las personas que escucharon lo que dijo, pero se
encontraron atrapados en hábitos de vida de larga duración. Pero al final del
día había que hacer un descanso limpio.
El dinero fue parte del discipulado cristiano desde el principio. Pablo
había estado de acuerdo con los "pilares" en Jerusalén en que continuaría
"recordando a los pobres"; Esa fue una de las señales de la nueva comunidad
que se mantendría como una marca de identificación durante los próximos
siglos. Para Pablo, esto fue simplemente el resultado de “amor”, agapē . Eso
nunca fue simplemente sobre los sentimientos, sino sobre el apoyo mutuo, en
primer lugar dentro de la familia de los seguidores de Jesús 11y luego, en
cuanto a la capacidad permitida, al mundo más grande (note el énfasis
repetido en las "buenas obras" en la comunidad más amplia en la carta a
Tito). Es notable que aquí y luego, particularmente en la segunda carta a
Tesalónica, Pablo ya está tratando con los problemas de segundo orden que
surgen en cualquier comunidad conocida para hacer de la generosidad una
forma de vida: no debe haber recargas ni esponjas. Los seguidores de Jesús
deben "comportarse de una manera que los extraños respetarán, y que
nadie. . . pueden estar en dificultades financieras. ” 12 El sexo y el dinero son
importantes, pero no deben ser adorados. La pureza sexual y la generosidad
financiera se incorporaron al ADN cristiano desde el principio.
Un tema mucho más complicado se refiere a la parusía, o "presencia real"
o "manifestación" de Jesús. Claramente, siempre fue parte del mensaje de
Pablo que el reino, en la tierra como en el cielo, ya había sido lanzado a
través de los eventos de la muerte y resurrección de Jesús, pero necesitaba ser
completado, y eso sucedería al regreso de Jesús. Pero ¿qué idioma podría
usar?¿Para hacer llegar este punto a personas de diferentes culturas, con
diferentes cosmovisiones y supuestos metafísicos? Pablo fue heredero de la
larga tradición judía de lenguaje ricamente metafórico para hablar de las
formas en que la vida y el poder del reino de Dios ("cielo") afectarán la vida
y la realidad de la esfera humana ("tierra"). Sus oyentes pueden no haber
estado tan familiarizados con él, al igual que muchas personas hoy en día
encuentran este lenguaje extraño o incomprensible (o, quizás peor, suponen
que lo entienden cuando claramente no lo hacen). Y Pablo no solo estaba
escribiendo sobre una pregunta teórica. Había una necesidad pastoral
apremiante.
El problema de presentación en Tesalónica fue la enseñanza de Pablo de
que Jesús, quien ya había derrotado a la muerte, regresaría para completar el
trabajo. Al menos algunos de sus oyentes habían tenido la impresión de que
ninguno de ellos, habiendo llegado a la fe, moriría antes de ese tiempo. Así
que ahora que algunos de ellos habían muerto, se preguntaban si todo era un
error.
Esto saca de Pablo algo que obviamente no había dicho cuando estaba
con ellos, aunque se basa en cosas que había creído mucho antes. Sus formas
de expresar las cosas se desarrollan con el tiempo, sin duda, en parte, a
medida que descubre qué líneas de exposición pueden captar fácilmente sus
oyentes y cuáles tienden a malinterpretar. Pero en el fondo de todo esto, él
está enseñando a los no judíos a pensar de manera judía y enseñando a los no
judíos y a los judíos a pensar de manera judía , radicalmente modificado por
Jesús . Esta es una tarea doble difícil. No implica nada más que la conversión
más difícil de todas, la conversión de la imaginación. Pero eso es lo que se
requiere para que las personas entiendan dónde están y quiénes son como la
familia de Dios.
Como dije al hablar de los epicúreos y los estoicos, el antiguo mundo no
judío no tenía mucho de una "escatología", un sentido del tiempo yendo a
algún lugar, un sentido de la historia con un propósito final que finalmente se
materializaría. La idea estoica de una conflagración de una vez en el milenio
no es lo mismo, ya que es parte de un ciclo. La única otra “escatología” seria
en la de Pablo.El mundo era, reveladamente, el ofrecido por la nueva
ideología imperial, que había reavivado una idea mucho más antigua acerca
de una secuencia de "edades", comenzando con el oro y trabajando con
metales básicos. (Una variación de esto se encuentra en la secuencia de
cuatro metales en la estatua soñada por Nabucodonosor en Daniel 2.) Ahora,
por fin, cantaron los poetas de la corte de Augusto, ¡la edad de oro ha
regresado! La máquina de propaganda imperial, con algunos de los más
grandes poetas y arquitectos de la época, hizo correr la voz de que con la
historia de Augusto César había llegado a un sorprendente y alegre nuevo día.
Ese fue, sin duda, un mensaje emocionante para aquellos que pudieron
vislumbrar, como muchos no pudieron, la posibilidad de que pudieran
beneficiarse del gobierno de Roma. Sin duda, fue una idea nueva para
muchos que habían vivido en un mundo en gran parte sin esperanza, excepto
en los niveles personales más bajos. Pero para Pablo todo esto era
simplemente una parodia de la verdad. La verdadera "edad de oro", no como
lo llamó así, había comenzado cuando el Mesías había derrotado a la muerte
y había resucitado de entre los muertos. Entonces, volviendo a la pregunta de
los tesalonicenses, ¿qué debemos pensar acerca de los creyentes que
murieron antes del regreso del Señor?
Es significativo que Pablo esté escribiendo sobre esto mientras está en
Corinto, porque es en las dos cartas a Corinto más tarde que da la explicación
más completa de estos importantes asuntos. Pero aquí en 1 Tesalonicenses
comienza. Hablando pastoralmente, Pablo distingue entre dos tipos diferentes
de dolor. 13 Él le dice a los tesalonicenses que no tienen la esperanza menos
el tipo de dolor, el sombrío y oscuro horror de la pérdida sin circunstancias o
creencias atenuantes, sino una esperanza plena.la pena, que, aunque todavía
existe la sensación desgarradora y desgarradora de la pérdida, tiene dentro de
sí la esperanza fuerte y clara de la reunión. Pablo no dice exactamente cuándo
ocurrirá la reunión, porque no es allí donde quiere que se concentre. El punto
es que al final todos estarán juntos "con el Señor".
Para hacer este punto usa tres imágenes bastante diferentes. Primero,
recuerda que Moisés bajó de la montaña acompañado por el sonido de una
trompeta, sugiriendo que Jesús aparecerá de la misma manera que descenderá
del cielo. No debemos cometer el error.de suponer que Pablo pensaba que "el
cielo" era literalmente "allá arriba", un lugar dentro de nuestro continuo
espacio-tiempo. Los judíos antiguos eran muy capaces de usar el lenguaje de
un "universo de tres pisos" sin suponer que se tomaría literalmente. El cielo
(podríamos decir) es una dimensión diferente de la realidad, no un lugar
dentro de nuestradimensión. En segundo lugar, recuerda la imagen de Daniel
7 de "uno como un hijo de hombre que viene con las nubes" de la tierra al
cielo, reivindicado por fin después del sufrimiento, exaltado al lugar del
gobierno y reino soberanos. Aun así, dice, aquellos que pertenecen al Señor
serán exaltados de esa manera, vindicados, compartiendo el trono del
Señor. En tercer lugar, recuerda lo que sucede cuando un emperador o gran
oficial realiza una visita de estado a una ciudad o provincia. Los principales
ciudadanos, al verlo venir, salen a reunirse con él en el campo abierto para
luego escoltarlo a la ciudad. Así, aquellos "que están vivos", dice, "se
encontrarán con el Señor en el aire". ¿De qué otra manera puede describir la
reunión del cielo y la tierra? El punto no es que las personas sean arrebatadas
de la tierra y terminen en el "cielo". Como vemos con frecuencia en sus
cartas, esa nunca es la visión de Pablo.14 y los que pertenecen al Mesías serán
parte de él.
La única declaración "literal" en este texto es la central e importante: la
gente del Mesías que ya ha muerto se levantará primero. 15 Los que murieron
creyendo en Jesús están a salvo en su presencia, y serán resucitados cuando
aparezca. Entonces todas estas otras cosas sucederán también. Cada vez que
Pablo regresa a este tema, lo dice un poco diferente. Pero una vez que
comprendemos cómo funcionan las imágenes, el sentido subyacente es
siempre el mismo.
Una imagen diferente, sin embargo, desafía a los tesalonicenses con otro
eco de propaganda imperial. El Señor vendrá como un ladrón de medianoche,
justo cuando la gente dice "paz y seguridad" .16 ¿Quién en ese mundo estaba
diciendo que ofrecía "paz y seguridad"? El Imperio Romano, por
supuesto; proclamaba, en monedas y otros símbolos, que con el surgimiento
del imperio el mundo entero estaba ahora "a salvo". Era, desde luego, una
mentira, una pieza clásica de política.Propaganda, comparable a las mentiras
expuestas por el profeta Jeremías. 17 La secuencia de los terribles
emperadores —Tiberio, Calígula, Claudio, Nerón— ya fue bastante mala,
pero luego llegó “el año de los cuatro emperadores” ( 69 d . C. ), cuando todo
el mundo romano parecía sufrir convulsiones una vez más. No hay "paz y
seguridad" allí. La respuesta de Pablo a la jactancia romana es, una vez más,
enseñar a los conversos a pensar cristianamente sobre el tiempo mismo:
 No estás en la oscuridad. Ese día no te sorprenderá como un
ladrón. ¡Todos ustedes son hijos de la luz, hijos del día! No
pertenecemos a la noche, ni a la oscuridad. . . . Nosotros, las personas
diurnas, debemos ser autocontrolados. . . . El Mesías . . . murió por
nosotros, de modo que si nos quedamos despiertos o nos vamos a
dormir, debemos vivir juntos con él. 18

Los seguidores de Jesús, entonces, deben acostumbrarse a vivir con una

forma de jet lag teológico. El mundo a su alrededor todavía está en la
oscuridad, pero han puesto sus relojes en una zona horaria diferente. Ya es de
día en su reloj de cosmovisión, y deben vivir como personas diurnas. Este es
uno de los mayores desafíos a los que se enfrentó Pablo: cómo enseñar a las
personas que nunca habían pensado escatológicamente que el tiempo se está
yendo a algún lugar y deben aprender a restablecer sus relojes; cómo enseñar
a los judíos que habían pensado que el reino supremo vendría de una vez que
el reino ya había irrumpido en la historia mundial con Jesús, pero que aún no
estaba consumado y no lo estaría hasta su regreso y la renovación de todos
cosas.
Este es un desafío más familiar para nosotros en el Occidente moderno,
aunque no siempre se ha pensado de esta manera. De vez en cuando, políticos
y filósofos proclaman que el mundo entró en un gran nuevo día con la
Ilustración del siglo XVIII. Esto, dicen, es un nuevo saeculum, una “edad”
diferente de la historia mundial, y el mundo debe aprender a vivir a la luz de
ella. Pero, a menudo se quejan, las cosas no están funcionando tan bien como
deberían. No todos se han despertado con el nuevo mundo valiente que
pensábamos que erallegando Este es un problema particular para aquellos que
vieron las revoluciones francesas y americanas de las décadas de 1770 y 1780
o la Revolución rusa de 1917 como el comienzo de un nuevo tipo de
tiempo. ¿Qué pasa entonces? ¿Cómo vive usted entre la supuesta llegada del
nuevo día y su implementación real? Esa es una buena pregunta, y solo surge,
podemos suponer, porque los ideales de la Europa revolucionaria, entre ellos
los asociados a Karl Marx, eran ecos o parodias de la escatología judía y
cristiana.
Esa es una historia para otro momento. Pero notamos que Pablo,
escribiendo a Tesalónica mientras vivía en Corinto, habría sido muy
consciente de que una de sus tareas principales era enseñar a sus iglesias a
pensar en el reino de la venida de Dios de esta manera en dos etapas. Saber
qué hora era sería crucial para la forma en que vivirían. De hecho, aunque la
cuestión de la "aparición real" del Señor ( parusía ) puede parecer que no
tiene nada que ver con las preguntas anteriores sobre el sexo y el dinero,
todas son una pieza. Si ya estás viviendo en el nuevo mundo, hay nuevas
formas de comportarte.
La cuestión de cuándo regresaría Jesús y cómo se vería ese evento es el
enfoque principal de la segunda carta a Tesalónica, escrita probablemente
desde Corinto poco después de la primera. Como Pablo, en efecto, incluye a
Silas (Silvano) y Timoteo como coautores, es probable que feche más
adelante en esta primera visita a Corinto, tal vez en algún momento del 51. El
sufrimiento y el juicio dominan, el sufrimiento actual de la iglesia y el juicio
venidero en el que Dios arreglará todo por fin.
Ha estado de moda en los tiempos modernos para imaginar que los
primeros cristianos vieron el juicio venidero como el "fin del mundo" literal,
el colapso y la destrucción del planeta y quizás todo el cosmos tal como lo
conocemos. Esta carta, aunque llena de imágenes espeluznantes, deja claro
que eso no puede ser correcto. Pablo advierte a los tesalonicenses que no se
sientan perturbados por alguien que diga o escriba en una carta que pretende
ser de Pablo "que el día del Señor ya ha llegado". El "día del Señor", en otras
palabras: elLa nueva versión centrada en Jesús de la antigua esperanza israelí
de "el día del Señor" no significará el fin del presente orden espacio-
temporal. Uno no esperaría ser informado de tal cosa a través del sistema
postal romano. Como muy a menudo en la escritura judía de
aproximadamente este período, lo que nos suena como lenguaje del "fin del
mundo" se usa para denotar y referirse a cosas que podríamos llamar los
principales eventos mundiales, el repentino ascenso y caída de los poderes
dominantes y cosas por el estilo, e invertir esos eventos con su significado
interno relacionado con Dios.
Ejemplos clásicos se encuentran en libros como Isaías, donde
el lenguaje del sol y la luna se oscurece y las estrellas que caen del cielo se
despliegan para denotar la caída de Babilonia y para invertir ese evento con
su significado "cósmico", que es el ¡Se agitan los poderes de los cielos! 19 O
tomemos el caso de Jeremías, quien en sus primeros días había profetizado
que el mundo volvería al caos. Dado que el Templo en Jerusalén fue
considerado como el punto focal de la creación, ya que el cielo y la tierra se
unieron, este fue el lenguaje apropiado para usar cuando se habla
proféticamente de una época en que el Templo sería destruido. 20Jeremías
pasó muchos años preocupándose por si, después de todo, era un falso
profeta, no porque el mundo no se hubiera acabado, sino porque el Templo
no había caído.
Así fue como se usó ese lenguaje a lo largo de muchos siglos en la cultura
israelita y judía, que siempre había creído en el estrecho vínculo entre "cielo"
y "tierra" y que era natural utilizar el lenguaje de "desastres naturales" para
resaltar el Significado de lo que podríamos llamar grandes trastornos
sociopolíticos. En realidad, hacemos lo mismo, hablando de un "terremoto"
político o de una elección que produce un "deslizamiento de tierra". Nuestras
propias metáforas parecen tan naturales que olvidamos que son
metáforas. Las metáforas de otras personas, ajenas a nuestra manera de
hablar, a menudo se malinterpretan como si no fueran metáforas en
absoluto. Sin duda, Pablo enfrentó el mismo tipo de problema, moviéndose
como lo hizo dentro de una compleja y confusa gama de culturas.
Entonces, ¿qué le estaba diciendo realmente a los tesalonicenses cuando
les advirtió sobre el "día" venidero? La mejor manera de tomar su extraño y
alusivo lenguaje es verlo como la extensión natural de lo que dice en 1
Tesalonicenses 5. Allí, recordamos, había advertido sobre aquellos que dicen
"paz y seguridad", pero a quién se enfrentaría. ruina repentina Esto solo
puede ser una referencia codificada a la propaganda imperial lanzada por
Roma, que, afirmando haber ganado el control sobre todo el mundo, ofreció a
sus ciudadanos una garantía de seguridad mucho más allá de su poder de
entregar. Pablo ya sabía, todo el mundo judío ya lo sabía, lo que podría
parecer en realidad. Pablo estaba escribiendo esta carta mientras Claudio era
emperador, pero todos sabían lo que su predecesor, Gaius Caligula, había
tratado de hacer.
Casi lo había logrado. Convertido en emperador a los veinte años,
Calígula se había vuelto cada vez más errático y megalómano, insistiendo en
los honores divinos en la propia Roma, algo que sus antecesores Augusto y
Tiberio habían tenido cuidado de no hacer nunca. Una cosa se interponía en
su camino: el permiso otorgado a los judíos para adorar a su propio Dios a su
manera. Planeaba hacer a Jerusalén lo que Antíoco Epifanes había hecho dos
siglos antes, solo que más; convertiría el Templo de Jerusalén en un gran
santuario centrado en una estatua gigante de sí mismo. Él sería la imagen
divina en el lugar santo.
Al igual que sus grandes planes para el canal de Corinto, esto no
sucedió. Calígula fue asesinado en enero de 41 DC . Su nombre fue retirado
de los registros públicos y sus estatuas fueron destruidas. Pero para muchos
judíos que conocían sus escrituras, y no menos las profecías de Daniel,
existía la sensación de que el gran mal, el vasto, caótico y horrible "misterio
de la anarquía" se había frustrado una vez, pero volvería. Algo lo estaba
reteniendo, "refrenándolo", por un tiempo. 21 ¿Qué significa eso? Algunos
pensaron que Pablo quiso decir que Claudio, un tipo de emperador muy
diferente, estaba siguiendo una política diferente, pero que cuando se
marchara podría surgir otro Calígula. Otros han supuesto que Pablo se refería
al poder.del evangelio en sí mismo, que el trabajo de anunciar a Jesús como
el Señor estaba estableciendo una cabeza de puente hacia las estructuras de
poder del mundo, de modo que cuando el gran mal regresara pudiera ser
derrotado apropiadamente. El propósito de Pablo, en cualquier caso, no era
alentar la tendencia de los tesalonicenses a la especulación apocalíptica y
escabrosa, sino asegurarles que, a pesar de los temores y rumores, Dios
estaba a cargo. Jesús fue ciertamente el gobernante mundial venidero, y ellos,
como su pueblo, estaban seguros. 22
Él tenía un mensaje más para ellos, y nuevamente nos recordó que la
iglesia era desde el principio una comunidad de apoyo mutuo. ¡Aquí, dentro
de los veinte años de la crucifixión y resurrección de Jesús, había una
"familia" que ya se encontraba en el problema de las personas que se
aprovechan de la generosidad, del agapē ! La instrucción de Pablo aquí es
rápida: aquellos que no trabajen no deben comer. 23 Sin duda, este punto lo
señaló en su momento, pero para nosotros lo importante es quizás lo que
Pablo y los tesalonicenses daban por sentado: que los seguidores de Jesús
debían vivir como "familia", con todo lo que esto conlleva de manera mutua.
apoyo. Pablo hizo hincapié en las responsabilidades del individuo: "Haz tu
propio trabajo en paz" (como lo había hecho el mismo Pablo, dando
deliberadamente el ejemplo), "y come tu propio pan". 24La iglesia occidental
moderna ha llevado el individualismo a un extremo, y hay grandes fortalezas
en centrarse en el desafío para cada miembro de la iglesia, tanto para creer
como para trabajar. Pero para Pablo, esto no socavó, sino que proporcionó el
equilibrio adecuado a la realidad más fundamental de que aquellos que
pertenecían al Mesías eran "hermanos y hermanas".

***

Al recordar la experiencia de las ciudades de Galacia y luego de Tesalónica y

Beroea, podríamos imaginar que el trabajo de Pablo en la sinagoga de
Corinto daría lugar a disturbios, a la agitación de la hostilidad local desde
cualquier lugar, y en su desaparición. de la ciudad. Por alguna razón, esto no
sucedió, y de hecho las cosas dieron un giro mucho más esperanzador. Se
encontró con la predecible oposición, pero para entonces Crispo, el
gobernantede la sinagoga, se había convertido en un creyente, lo que debió
haber causado un gran revuelo tanto en la propia comunidad judía como más
ampliamente en todo Corinto. Cuando, finalmente, ya no era posible que
Pablo trabajara en la sinagoga, uno de los conversos entre los temerosos de
Dios ofreció un lugar de reunión alternativo: su propia casa, al otro lado de la
calle. Una vez más, si Pablo hubiera sido una violeta menguante, podría
haber buscado una posición menos conflictiva. Pero ese nunca fue su estilo.
Alrededor de este tiempo, Pablo también tuvo una visión de Jesús
alentándolo. "No tengas miedo", dijo. “Sigue hablando, y no te quedes en
silencio, porque estoy contigo y nadie podrá ponerte un dedo encima para
hacerte daño. Hay mucha de mi gente en esta ciudad. ” 25 Visiones como
esta, tanto en el mundo moderno como en el antiguo, normalmente no son
lujos. Pablo necesitaba la seguridad de que se encontraría en un viaje más
largo que en la mayoría de sus ciudades anteriores.
Pablo puede, entonces, haber estado pidiendo problemas al celebrar
reuniones en la calle de la sinagoga. Pero, una vez más, no solo se salió con
la suya, sino que, al igual que con su disculpa pública en Filipos, salió aún
mejor. Después de más de un año de su enseñanza y pastoreo en Corinto, los
miembros restantes de la sinagoga, los judíos que, como Crispo, decidieron
seguir a Jesús, hicieron un ataque concertado contra el apóstol. Recordamos
las ironías de los dos cargos anteriores, que deben haber resonado con el
propio sentido de Pablo de una identidad nueva y paradójica. En Filipos,
había sido acusado de enseñar costumbres judías que serían ilegales para los
romanos; En Tesalónica, fue acusado por la comunidad judía.De enseñanzas
contrarias a los decretos de César. Aquí las cosas eran menos específicas pero
aún así, en una orgullosa colonia romana, potencialmente amenazadora. Fue
acusado de "enseñar a la gente a adorar a Dios de manera ilegal". 26
El tribunal al que fue trasladado fue el de Gallio, el hermano del famoso
filósofo Séneca. Gallio había sido nombrado por Claudio como procónsul de
la provincia de Acaya; una inscripción de Delphi lo indica con bastante
exactitud, lo que indica que Gallio terminó su mandato en el año 52 d . C. El
término normal deLa oficina fue un solo año, aunque algunos se quedaron
más tiempo; lo más probable es que Gallio haya llegado a fines del 51. Los
dieciocho meses de Pablo en Corinto probablemente duraron desde algún
momento al principio del 51 hasta algún momento al final del 52.
 ¿Qué podrían significar sus oponentes judíos al "adorar a Dios de manera
ilegal"? No podemos estar seguros, pero se sugiere una respuesta interesante
y reveladora. Las comunidades judías tenían permiso oficial para adorar a su
propio Dios. Por lo que sabemos de las oraciones de Pablo, él usó
regularmente formulaciones de estilo judío pero incluyó a Jesús en ellas . El
ejemplo más conocido, que creo que fue muy importante para Pablo, es la
oración que cita en la primera carta a Corinto que incorpora a Jesús en la
oración monoteísta central, el Shema: “Para nosotros hay un solo Dios, el
padre,. . . y un solo Señor, Jesús el Mesías ” 27.Esto estaba destinado a ser
ofensivo para los judíos que no veían a Jesús como el Mesías de Israel o
como la encarnación del Dios de Israel. Por lo tanto, los acusadores deberían
sugerir que las autoridades romanas lo consideraran "ilegal", yendo más allá
de lo que se había autorizado. Roma, por así decirlo, había dado permiso para
que un inquilino trajera un piano a un apartamento; Pablo traía una pequeña
orquesta.
Es posible, aunque menos probable, que también hayan insinuado que
llamar a Jesús Kyrios o "hijo de Dios" y considerarlo como el verdadero rey
de Israel era potencialmente sedicioso contra la propia Roma; es decir, la
pequeña orquesta de Pablo incluía una trompeta que convocaba a las tropas
para la batalla. Y los acusadores habrían tenido un punto. Si Pablo estaba
adaptando las liturgias permitidas en una nueva forma, afirmando que esto
era el cumplimiento del modo de vida judío y la esperanza de Israel, esto
podría ir más allá de lo que Roma pensó que había aprobado al permitir el
culto judío. Y llamando a Jesús por títulos que César había hecho suyo,
estaba lanzando precaución a los vientos.
Esta propuesta está confirmada, creo, por la respuesta de Gallio. A Gallio
no le interesaban los cargos judíos. Detuvo el caso antes de que Pablo pudiera
decir algo; tal vez había oído hablar de sulocuacidad y no estaba preparado
para sentarse a través de una larga exposición de la enseñanza judía y
cristiana. No habría que repetir el discurso de Areópago. Gallio declaró que
los cargos no tenían nada que ver con una conducta real ilegal o viciosa. Eran
asuntos internos de la comunidad judía, "una disputa", dice, "sobre palabras,
nombres y leyes dentro de sus propias costumbres". 28 En lo que respecta a
Gallio, si Pablo quisiera adaptar los estilos de oración judíos, agregando Este
o aquel nombre o título, eso dependía de él. Gallio se negó a ser juez de tales
cosas. Tendrían que arreglarlo ellos mismos.
Este fue un acontecimiento trascendental en la historia de la iglesia, y uno
se pregunta si incluso Pablo lo había visto venir. Lo que significaba era que, a
diferencia de las autoridades en los otros territorios que había visitado, el
gobernador oficial romano del sur de Grecia ("Achaea") había declarado que
ser un seguidor de Jesús debía verse como una variación del estilo de vida
judío. . De un golpe, esto dibujó la picadura que había sido parte del dolor en
Galacia. Significó (entre otras cosas) que cuando los seguidores de Jesús no
judíos se ausentaran del culto cívico, lo cual, observamos una vez más,
difícilmente podría permanecer oculto en una orgullosa ciudad romana,
podrían reclamar la misma exención que sus seguidores. Vecinos judíos.
 La otra gran diferencia entre lo que sucedió en Corinto y lo que sucedió
en los conflictos legales y cuasi legales anteriores de Pablo es que la mafia,
siempre un elemento volátil en una ciudad atestada, vio en qué dirección
soplaba el viento y eliminó sus frustraciones. Pablo y sus amigos, pero en
Sóstenes, el nuevo gobernante de la sinagoga. Gallio, que fácilmente podría
haber enviado oficiales para detener la golpiza, no hizo nada. 29

***

Poco después, Pablo se fue de Corinto, aunque no tenemos idea de por

qué. Parece que quería llegar a Jerusalén, tal vez para un festival en
particular. Quizás por eso había hecho un voto,preparándose de una manera
tradicional para un acto especial de adoración. Acts declara, con una
brusquedad que sorprendió a algunos intérpretes y les hizo preguntarse si el
verdadero Pablo se habría comportado así, que mientras Pablo estaba en el
puerto oriental de Cenchreae esperando su partida por mar, le cortaron el
cabello debido a este voto. Lo extraño de esto, en un nivel de todos modos, es
que uno podría esperar que el corte de cabello se programe para el finalde un
tiempo especial (durante el cual el cabello había crecido libremente) en lugar
de al principio; a menos que, por supuesto, el voto tomara algo de tiempo, en
cuyo caso (y recordando que en 1 Corintios 11, Pablo desaprobaba a los
hombres con cabello largo) podría tener sentido cortarlo al comienzo del
período de purificación. , por lo que incluso con un largo período de
crecimiento posterior no sería demasiado largo.
La otra cosa extraña, a un nivel más profundo, es que los intérpretes de
Pablo durante muchos años han llegado a él con los supuestos del
protestantismo europeo moderno, en los que la idea de hacer algo tan
"católico", ¡o tan judío! El voto purificador que podría requerir un corte de
pelo especial era impensable. Pero estos son simplemente prejuicios
modernos. La doctrina de Pablo de la justificación por la fe no tiene nada que
decir acerca de lo correcto o incorrecto de las prácticas devocionales
particulares. Como obviamente Pablo aún se veía a sí mismo como un judío
leal, adorando al Dios de sus antepasados, aunque en la nueva dispensación
lanzada por el Mesías de Israel, no había ninguna razón terrenal (¡o celestial!)
Por la cual no debería participar en prácticas particulares. Lo verdaderamente
extraño, sin embargo, es que Luke, después de mencionar esto de la nada, no
dice nada más al respecto,
Entonces, Pablo se aleja, con Priscila y Aquila acompañándolo (no se
dice nada sobre Silas o Timoteo), y cruza el Egeo hasta Éfeso, donde Priscila
y Aquila se quedan. Pablo hace una breve visita a la sinagoga allí (ya
sabemos el guión:Abraham, Éxodo, David, exilio, esperanza, Mesías), pero
está ansioso por seguir su camino. Navega hacia Cesarea, desde allí viaja
hasta Jerusalén, y luego regresa a Siria Antioquía. El viaje probablemente
tendrá una fecha a finales de los 52, y la etapa final de la misma, viajando
hacia el norte desde Jerusalén hasta Antioquía, a principios de los 53.
Mientras viajaba, en el mar, en las carreteras, oró. Sabemos esto. Cuando
le dice a la gente que deben "nunca dejar de orar", esto difícilmente puede ser
algo que se aplique a todos los demás, pero no a sí mismo. 30¿Pero cómo
sigues orando todo el tiempo? ¿Es simplemente una charla incesante, un
monólogo de corriente de conciencia (o incluso un diálogo) con el Dios que a
través del espíritu estaba tan presente como la respiración misma? Esto puede
haber sido parte de esto, pero al leer las cartas que Pablo escribió en los
próximos tres o cuatro años, creo que podemos ser mucho más precisos y
centrados. En varios puntos de sus cartas, parece estar adaptando las
oraciones y liturgias judías para incluir a Jesús en reconocimiento de la nueva
vida que había estallado en la antigua tradición. Sabemos por muchos pasajes
en las cartas que él oró los Salmos, enfocándolos en Jesús; Jesús fue el rey
prometido, el que más sufrió, el verdadero humano que ahora sería coronado
de gloria y honor. Podemos adivinar, de la manera fácil en que lo integra en
su argumento, que la asombrosa adaptación delLa oración de Shema ya había
sido la manera diaria, quizás tres veces diaria, de Pablo de invocar a Jesús, de
expresar su lealtad a él y a su reino: Para nosotros hay un solo Dios. . . y un
señor. . . 31
Así también las "bendiciones" en la liturgia judía ("Bendito sea el Dios
que ...") se habían convertido en parte de su celebración de la forma en que el
Único Dios había cumplido sus propósitos en Jesús. Eran oraciones de
Éxodo, oraciones del reino, oraciones mesiánicas, oraciones de Jesús. La
experiencia de Pablo de articular el mensaje loco y sin sentido acerca de
Jesús y observar cómo se aferraba y aferraba y cambiaba las vidas de las
personas le había dado razones concretas para orar de esta manera, invocar el
nombre y el poder de Jesús, buscar su protección, suorientación, su aliento,
su esperanza, para conocer su presencia como el foco de lo que en la vida
anterior de Pablo había experimentado como el pacto de amor del Único
Dios.
Es fácil mientras seguimos el curso exterior de la vida de Pablo para
olvidar que el curso interno fue igual de importante. Pero a menos que nos
apartemos de sus incansables viajes e imaginemos que ora así, orando
mientras él y sus amigos parten el pan en el nombre de Jesús; orando
mientras espera el próximo barco, el cambio de marea, el clima adecuado
para navegar; orando por amigos enfermos y por pequeñas iglesias recién
fundadas; orando mientras se dirige hacia lo que puede ser una maravillosa
reunión con viejos amigos o una incómoda confrontación con viejos
enemigos, a menos que incorporemos esto en el corazón mismo de nuestra
imagen de este hombre extraordinario, enérgico, audaz y, sin embargo,
vulnerable, lo haremos No lo entiendo en absoluto. En particular, no
entenderemos lo que pasó después.
En cada etapa de este viaje, desde su aventura misionera
extraordinariamente exitosa alrededor del Egeo de regreso a Jerusalén y
Antioquía, nos gustaría saber qué sucedió. ¿Dónde se quedó? ¿A quién
conoció? ¿Qué se dijo, cómo se recibió, qué escrituras estudiaron juntas,
hubo un nuevo acuerdo o una nueva tensión? ¿Volvió con
Bernabé? ¿Conoció a John Mark y, de ser así, qué se dijeron unos a
otros? ¿Informó a James y a los demás en Jerusalén sobre las dificultades
prácticas de organizar y mantener comunidades de fe a través de las fronteras
culturales y, en particular, sobre las formas en que la carta escrita por la
iglesia de Jerusalén en la conferencia unos años antes? ¿Ambos fueron y no
fueron útiles en situaciones de la vida real? James había escrito su propia
carta ("la Carta de James") para esta época, y ¿discutieron la justificación, la
fe, las obras y el significado de Abraham? Fue en esta visita que, al darse
cuenta de las dificultades que enfrentaba la iglesia de Jerusalén y la sensación
de que los seguidores de Jesús tenían solo la idea más esquemática de quiénes
eran en realidad sus hermanos y hermanas lejanos, Pablo concibió el plan
para una gran colección de escala para traer alivio real a¿Jerusalén y
funcionar como un signo de unidad a través de los kilómetros y las culturas?
No se nos dice. El mismo Pablo nunca menciona este viaje. Lucas lo
describe en un solo versículo: "Luego subió a Jerusalén, saludó a la iglesia y
regresó a Antioquía". 32 Nuestras fuentes nos dan la sensación de una pausa
antes de la tormenta.
Viajes por Asia Menor
 10

Efeso I

"No le queremos mantener en la oscuridad", escribió Pablo a Corinto,

probablemente en el año 56 d. C. , "sobre el sufrimiento que sufrimos en
Asia". 1Nuestro problema es que, aunque Pablo quería que los corintios
supieran el mal momento que había pasado, no dice qué fue exactamente lo
que sucedió. Nosotros, al menos, todavía estamos en la oscuridad. Aparte de
lo que Pablo dice en esta carta, solo tenemos sugerencias y conjeturas. Lucas,
que no duda en atenuar cualquier problema serio que su tema principal haya
enfrentado, da descripciones gráficas de varias cosas que Pablo hizo en
Éfeso, la principal ciudad de la provincia de Asia, y de los famosos disturbios
en el teatro con una vasta la multitud gritaba: "¡Grande es la Artemisa de
Éfeso!" (también podrían hacerlo; el Templo de Artemisa, en el lado noreste
de la ciudad, fue una de las siete maravillas del mundo antiguo). 2 Pero nada
en su relato del tiempo de Pablo en Éfeso sugiere nada fuera de lo que hemos
llegado a esperar, que es que Pablo predica al Mesías en la sinagoga, la
oposición aumenta, hay amenazas y disturbios que involucran a los
magistrados locales, y Pablo finalmente lo ha hecho. salir de la ciudad.
Pero 2 Corintios cuenta una historia diferente. Con esto, exploramos un
lugar oscuro en la vida de Pablo, y tal vez un lugar oscuro en sucorazón y
mente. Algunos incluso han sugerido que su posición teológica cambió
radicalmente como resultado de estas experiencias. No creo que ese sea el
caso, pero ahora nos estamos acercando a una etapa bastante nueva en nuestra
investigación sobre qué lo impulsó y cómo lo que había visto de Jesús en el
camino a Damasco había dejado su marca transformadora en su vida, su
corazón de Corazones, y su vocación exterior. También podemos estar
señalando hacia adelante, desde esta oscuridad, a la pregunta adicional de por
qué en la tierra resultó que el trabajo de Pablo fue, en términos históricos y
humanos, tan exitoso en última instancia.
Estas preguntas ya han sido planteadas por lo que dice al comienzo de 2
Corintios:

La carga que teníamos que cargar era demasiado pesada para

nosotros; llegó al punto en que nos rendimos a la vida misma. Sí: muy
dentro de nosotros recibimos la sentencia de muerte. 3

Si alguien viniera a verme y dijera algo como esto, reconocería los signos de
una depresión grave. Esta no fue solo una sentencia de muerte externa: el
Pablo que hemos llegado a conocer pudo haberlo hecho razonablemente bien,
sino uno "muy dentro de nosotros". (El "nosotros" en esta carta es claramente
una forma de referirse a sí mismo. Aunque menciona que Timothy estaba con
él al escribir la carta en 1: 1, lo que dice es tan personal e íntimo que debemos
tomarlo como una manera indirecta de hablar de sí mismo mientras que tal
vez nos encogemos ante la impactante inmediatez de la primera persona del
singular. .)
Continúa de inmediato para describir su reacción final a esta sentencia de
muerte interna: "Esto fue para detenernos en confiar en nosotros mismos y
para que confiemos en el Dios que resucita a los muertos". 4 Ahora puede
mirar hacia atrás en la oscuridad y véalo dentro de un ritmo más amplio de la
misericordia de Dios, pero en ese momento estaba completamente abrumado
por ello. Regresa al tema más de una vez en la carta, y en el capítulo 4 lo que
dice es especialmente revelador:

Estamos bajo todo tipo de presión, pero no estamos completamente

aplastados; estamos en una pérdida, pero no en el final de nuestro
ingenio; Somos perseguidos, pero no abandonados; Somos derribados,
pero no destruidos. 5

Sí, pero el punto de lo que dijo en el primer capítulo fue que en el

momento que él había pensado que fue aplastado por
completo; le hizo encontrarse a sí mismo al final de su ingenio; que sesienten
abandonados; el hizosentirse destruido. Solo en retrospectiva, mira hacia atrás
y dice: "Después de todo, no lo era". En su primera carta a Corinto, Pablo usa
la imagen del boxeador; si tuviéramos que desarrollar eso, el caso actual
parece haber recibido lo que él creía que era un golpe de gracia y esperaba
despertar, en todo caso, en un hospital; Pero aquí está, todavía en pie. ¿Cómo
ocurrió eso? Pablo, siendo Pablo, interpreta toda esta secuencia de eventos
como parte del significado de ser el hombre del Mesías: "Siempre llevamos la
muerte de Jesús en el cuerpo, para que la vida de Jesús se revele en nuestro
cuerpo" 6.
No son solo estos pasajes muy reveladores. Cuando leemos 1 Corintios y
2 Corintios en rápida sucesión, especialmente en griego, aunque creo que el
punto sigue apareciendo en la traducción, nos damos cuenta de inmediato de
que algo ha sucedido. El estilo es diferente. La gente ha realizado todo tipo de
pruebas sobre el estilo de escritura de Pablo, incluyendo el uso de la
tecnología informática para analizar la forma en que funcionan las oraciones,
etc. Eso cuenta su propia historia: la variación en la colección completa de
cartas no es tan buena, a pesar de lo que algunos han sugerido. Pero estas dos
cartas, escritas a la misma iglesia y con una diferencia de dos o tres años
como máximo, son sorprendentemente diferentes a simple vista. El primero,
que trata con todo tipo de problemas en la iglesia de Corinto, es alegre,
optimista, expositivo, a veces burlón y desafiante. Pero siempre con un flujo
de pensamiento, una confianza de expresión. El segundo, aunque también
puede provocar al final, se siente como si fuera arrastrado fuera de Pablo a
través de un filtro de oscuridad y dolor.
En la segunda carta, se repite como un disco de gramófono pasado de
moda haciendo clic en la misma frase:
 El Dios de todo consuelo. . . nos consuela en todos nuestros problemas,
para que podamos consolar a las personas en todo tipo de problemas, a
través del consuelo con que Dios nos consuela. . . . Si estamos
preocupados, es por tu comodidad y salvación; Si somos consolados, es
por tu comodidad. . . . Así como usted ha compartido nuestros
sufrimientos, también compartirá nuestra comodidad. 7

Se duplica, modificando y corrigiendo lo que acaba de decir:

Después de todo, no le escribimos nada, excepto lo que puede leer y

entender. Y espero que continúes entendiendo hasta el final, tal como
nos has comprendido ya, bueno, en parte, ¡al menos! 8

Agrega frase a frase como alguien que levanta ladrillos pesados uno por uno
y los coloca laboriosamente en una pared:

¿Quién es suficiente para estas cosas? Porque no somos, como los

muchos, vendedores de la Palabra de Dios, sino desde la sinceridad,
pero a partir de Dios, en la presencia de Dios, en el Mesías, hablamos. 9

Nada en 1 Corintios, ni en Gálatas ni en las letras tesalonicenses, suena y se

siente así. Estamos escuchando a un hombre que dicta desde un corazón que,
aunque ahora está iluminado de varias maneras, ha sido más pesado de lo que
creía posible. Suena agotado
Para el final de 2 Corintios, sin embargo, se ha animado. Hay indicios de
que la carta se está escribiendo mientras estabaen el camino alrededor del
norte de Grecia, en su camino desde Éfeso a Corinto por la ruta terrestre, y
que ha tenido buenas noticias en el camino. Pero al principio y en varios
puntos de la carta, nos damos cuenta de que algo ha sucedido que ha marcado
su corazón, su mente y su lenguaje de la misma manera que la lapidación y
las palizas habían marcado su rostro y su rostro. su cuerpo. Como traductor,
percibí todo esto cuando, dentro de un par de meses, en la primavera de 2002,
pasé de la primera carta a la segunda. El segundo es el griego mucho más
difícil, quizás el más difícil en el Nuevo Testamento y ciertamente en
Pablo. Se ata en nudos.
Entonces, ¿qué había pasado? Algunos han vuelto a recordar una pista en
la primera carta corintia en la que Pablo se describe a sí mismo enfrentando el
peligro cada hora e incluso "muriendo" todos los días: "Si, en términos
humanos", dice, "luché con animales salvajes en Éfeso, ¿para qué sirve? ¿Es
eso para mí? ” 10. Está hablando sobre la futura resurrección y recalcando que
sin esa esperanza no tendría sentido pasar por lo que está pasando. Pero todo
sigue sintiéndose bastante optimista, y es probable que los "animales
salvajes", al menos aquí, sean una metáfora de la recepción hostil que ya
estaba acostumbrado. Él es positivo sobre su trabajo actual en Éfeso; Hay
oportunidades espléndidas, dice, así como una oposición seria. 11 Pero parece
que lo que él describe como su "alarde" de sufrimiento estaba a punto de
hacerse realidad, y en lo más profundo, no lo había esperado.
 La mejor conjetura (sigue siendo una conjetura, pero es la mejor) es que
Pablo fue encarcelado en Éfeso y llevado a juicio por su vida. Y eso hizo una
"tormenta perfecta", porque siguió con fuerza después de un golpe
desagradable de Corinto. La iglesia allí se había vuelto contra él.
La evidencia de un encarcelamiento de Efesios, no mencionada por
Lucas, es fuerte. En la pequeña carta a Filemón, Pablo le pide a Filemón que
"prepare una habitación de invitados" para él. Filemón vivió en Colosas, a
unas 125 millas tierra adentro de Éfeso en el río Lycus. Aunque Pablo
todavía estaba en prisión, cuando escribió esta carta esperaba que, a través de
las oraciones de sus amigos,sería liberado. Cuando eso sucedió, planeaba
visitar a Filemón, no menos importante, suponemos, para averiguar qué había
sido del antiguo esclavo fugitivo, Onésimo. Volveremos a esa pregunta, pero
por ahora esa mención de una habitación de huéspedes es vital.
Aparte de Éfeso, los únicos lugares donde sabemos que Pablo estuvo en
prisión son Cesarea 12 y Roma. Cuando estaba en Cesarea, ya se había
despedido de las iglesias que rodeaban la costa del mar Egeo. Cuando estaba
en Roma, tenía la intención de ir más al oeste, a España. 13 Aunque hubiera
cambiado de planes y hubiera decidido volver a visitar Éfeso en Cesarea o
hubiera decidido regresar a Oriente una vez más en Roma, no es probable que
su destino principal hubiera sido un pequeño pueblo en el valle de Lycus. Así
que la habitación de invitados en Colosas ofrece la sugerencia reveladora de
que Pablo estuvo en prisión en Éfeso.
El hecho de que Luke no menciona esto se vuelve significativo en sí
mismo, como el perro de Sherlock Holmes que no ladró en la noche. Luke
está contento de informar sobre la lapidación de Pablo, las palizas y otros
ataques y cargos legales. Nos cuenta sobre el encarcelamiento en Cesarea y el
arresto domiciliario en Roma. Éfeso debe haber sido un momento más
oscuro. Fue, tal vez, menos claro. En otra parte, uno podría contar la historia
de Pablo como un apóstol y evangelista leal que fue acusado falsamente y
luego, cuando las autoridades vieron sentido, fue liberado. Esto fue más
turbio. Y eso encaja con el estado de ánimo que Pablo informa al comienzo
de 2 Corintios. También es notable que 2 Corintios tiene varios vínculos
temáticos con Colosenses. Esto encajaría con la escritura de Colosenses no
mucho antes de que Pablo saliera de prisión y 2 Corintios no mucho después.
Esto también tiene sentido que Pablo evite a Éfeso en su último viaje de
regreso a Oriente. Luke explica en ese momento que no quería pasar mucho
tiempo en el área, ya que estaba ansioso por estar en Jerusalén para
Pentecostés, y eso también puede ser cierto. 14 Pero navegar por la ciudad
donde había pasado dos o tres años parece más que un simple problema de
programación. Pablo nunca fueuno para eludir una batalla, pero en este
momento él puede haberse dado cuenta de que uno tenía que elegir qué
batallas luchar y cuáles simplemente evitar.
Después de todo, ¿qué sabemos acerca de Efeso? Además de ser el hogar
del magnífico templo de "Artemisa de Éfeso", fue en este período el
orgulloso anfitrión del culto imperial. Los funcionarios locales en varios
pueblos y ciudades competirían entre sí por el privilegio de contar con un
nuevo templo en Roma y / o César (y, por supuesto, por los beneficios
económicos que irían con ese estatus). Éfeso recibió ese honor dos veces en
el primer siglo y una vez más dos siglos más tarde. Además, Éfeso era
famoso como el hogar de todo tipo de magia, las artes oscuras y poderosas
que siempre fueron populares en el borde del paganismo general. Cuando
Hechos describe a los magos convertidos quemando sus libros secretos como
evidencia del impacto de la enseñanza de Pablo, 15Esto tiene sentido
precisamente en Éfeso. Pero también tendría sentido imaginar una reacción
violenta. Y cuando las fuerzas oscuras contraatacan, no juegan limpio.
Por lo tanto, estoy de acuerdo con los varios eruditos que han insistido en
que Pablo fue encarcelado en Éfeso, y sugiero que esto dé mejor sentido a
todas las pruebas, además de proporcionar un lugar desde el cual escribió no
solo su carta a Filemón sino también la otra. Cartas de prisión, incluyendo a
los efesios. Esa carta, como sugeriré más adelante, es una circular escrita para
las iglesias en el área y, por lo tanto, está redactada en términos más
generales de lo normal. Pero también fue en Éfeso donde Pablo experimentó
lo que podríamos llamar la "crisis de Corinto". Esto tenía varios elementos, y
aunque ahora puede ser imposible determinar todos los detalles de lo que
sucedió, los puntos clave se destacan. Para nuestros propósitos, lo que
realmente importa es el efecto que todo esto tuvo en el mismo Pablo y la
forma en que respondió.los dos para entender por qué Pablo sentía que había
recibido la sentencia de muerte.

***

Cuando Pablo escribió 1 Corintios, probablemente alrededor del año 53 dC ,

tuvo que lidiar con muchos problemas en la iglesia, y dos de estos en
particular pueden haber sido parte de la crisis más grande que se produjo a
continuación. Ya había escrito una carta preliminar más corta, que no ha
sobrevivido, instando a los creyentes a no asociarse con personas que
violaron el estricto código de ética judío y cristiano, particularmente en
relación con el sexo, el dinero, la idolatría y otras esferas en las que abundaba
el comportamiento inapropiado.16 Luego siguió con instrucciones más
específicas sobre la necesidad de expulsar a un miembro particular de la
iglesia que había estado viviendo con la esposa de su padre. Algunos en la
iglesia, tal vez amigos de la persona en cuestión, pueden haber pensado que
todo esto es demasiado duro. Al mismo tiempo, había divisiones en la
iglesia; varios miembros declararon que no consideraban a Pablo como su
verdadero líder. Prefirieron a Pedro (Cefas) o Apolos en su lugar. Estos dos
problemas pueden haberse superpuesto; Si la gente se enfadara con la línea
estricta que Pablo estaba tomando, podría ser natural para ellos favorecer a un
maestro alternativo. De este modo surge un problema de segundo orden.
Sabemos de Pedro (bueno, un poco). ¿Qué pasa con los apolos? Apolos
era un poderoso maestro de escritura, originario de Alejandría, que había
estado en Éfeso justo después de la visita inicial de Pablo y luego había ido a
Corinto. Mientras Apolo estaba en Éfeso, quedó claro para el pequeño grupo
de creyentes que a pesar de que conocía los hechos básicos acerca de Jesús,
estaba pensando en Jesús como la extensión y aplicación de Juan el Bautista,
en lugar de Jesús como el Mesías cuya muerte y la resurrección había logrado
lo que Juan solo podía prever. En ese momento, las amigas de Pablo, Priscilla
y Aquila, habían llevado a Apolos a un lado y le explicaron las cosas con más
detalle, proporcionando uno de los momentos en los que nos encantaría
tener.ha moscas en la pared. (Hubo una pequeña y extraña secuela: en Éfeso,
Pablo se encontró con un pequeño grupo de seguidores de Juan el Bautista, y
les explicó que las palabras de Juan se habían cumplido en Jesús). 17 Para
nuestros propósitos, el punto es que Apolos había ido a Corinto después de
que Pablo se fue y causó una gran impresión en la iglesia, causó que algunos
miembros decidieran que él, en lugar de Pablo, era el tipo de maestro que
realmente querían.
Mientras tanto, el mismo Cefas, Pedro, la mano derecha de Jesús, también
había estado en Corinto. Algunos habían decidido que él era su hombre. La
gente a menudo ha sugerido que esto puede implicar una repetición del
choque en Antioquía, como en Gálatas 2, y que Pedro podría haber estado
intentando insistir en una comunión de dos niveles y una separación en las
comidas de los seguidores de Jesús judíos y gentiles. . No hay evidencia de
esto, pero eso no significa que a Pablo le hubiera gustado mucho pensar que
Peter iba a enseñar, en su ausencia, a una iglesia que Pablo había plantado y
cuidado durante los primeros dieciocho meses de su vida.
Pablo aborda todo esto en 1 Corintios en los términos generales de lo que
llamamos "cultos de personalidad". Pero debajo de eso debe haber un sentido
más profundo de dolor personal. Él fue el que les había hablado de Jesús en
primer lugar. Se había regocijado cuando el espíritu obró poderosamente
entre los nuevos creyentes. Los amó, oró con ellos, trabajó entre ellos, lloró
con ellos. Debió haber deseado que Priscila y Aquila aún estuvieran en
Corinto en lugar de ir con él a Éfeso; Seguramente habrían puesto a la gente
en claro. . .
De todos modos, Pablo escribió 1 Corintios, tal vez a finales de los 53, y
luego cometió lo que resultó ser un mal error. Cruzó el mar Egeo para una
visita rápida a Corinto. 18 Aunque trató de ejercer una medida de autoridad
sobre la situación, esto fue rechazado. Fue hecho para sentirse decididamente
inoportuno. Encontró que era mejor irse a toda prisa. Le fue sugerido y, a
menos que usted también haya sido pastor, no sabrá lo hiriente que está
esto.sería: que si alguna vez quisiera regresar, tendría que obtener cartas de
recomendación de alguien en quien los corintios confiaban.
Ya sabemos lo suficiente sobre Pablo para saber cómo esto lo habría
afectado. Había tenido la rica experiencia de amar y confiar en aquellos con
quienes había compartido la fe del Mesías y de haber sido amados y
confiados por ellos. Así había sido en el norte de Grecia, como podemos ver
por las cartas que ya había escrito a Tesalónica y por la carta que más tarde
escribiría a Filipos. Pero el sur de Grecia, el lugar donde las autoridades
romanas habían dado luz verde para el evangelio, se estaba volviendo contra
él. Y si esto sucedió al mismo tiempo que repentinamente se encontraba con
un nivel más oscuro de oposición en Éfeso, podemos comenzar a entender
por qué, cuando más tarde apareció en un nuevo día maltratado y castigado,
habló como lo hizo en 2 Corintios de llegando al punto en el que estaba
renunciando a la vida misma.
 ***

Todo había empezado tan bien. Al menos, había empezado de la misma

manera que en las ciudades de sus viajes anteriores. Había viajado, bastante
rápido, desde Antioquía a través de Cilicia y Galacia, y por lo tanto a
Asia. (¿Se detuvo en Tarso al pasar? ¿Visitó a la familia? ¿Había esperado
una vez más un cambio de corazón, solo para decepcionarse? ¿Eso era parte
del trasfondo de su crisis?) De todos modos, llegó a Éfeso. Y comenzó como
siempre en la sinagoga, esta vez por tres meses. Una docena de sábados, cada
uno resonando con los argumentos y evidencias bíblicas de Pablo: Abraham,
Éxodo, David, el exilio, la esperanza, el Mesías. Doce sábados, tiempo
suficiente para entrar en los detalles de Génesis, Deuteronomio, los Salmos,
Isaías, Jeremías y Ezequiel. Mucho tiempo para hablar de un Mesías que,
Pablo dice, "me amó y se entregó por mí".
La oposición, sin embargo, creció a medida que las inquietantes
implicaciones de la manera en que Pablo leyó la historia familiar se dieron
cuenta de los perplejos oyentes. Resistencia endurecida. Este puede haber
sido uno de los ocCuando, sometiéndose a la disciplina de la sinagoga, Pablo
recibió la paliza judía oficial de cuarenta latigazos. (Deuteronomio 25: 3
especifica cuarenta como el máximo; en la época de Pablo, los maestros
judíos lo habían reducido en uno en caso de que alguien lo hubiera contado,
pareciendo más ansioso por la infracción técnica que por el sufrimiento
causado). Dice que lo había recibido cinco veces; esto en sí mismo indica su
compromiso constante de trabajar con las comunidades de la sinagoga tanto
como pudo, ya que podría haber evitado fácilmente el castigo simplemente
por no aparecer. 19
Parte de la comunidad judía en Éfeso había comenzado a difundir
rumores sobre lo que estaba haciendo este "culto al Mesías". De escritos
posteriores podemos adivinar el tipo de insinuación que surgió, comentarios
burlones sobre lo que estos seguidores de Jesús estaban haciendo a puerta
cerrada, con hombres y mujeres reunidos y hablando mucho sobre un nuevo
tipo de "amor", no mencionar los chismes inquietantes acerca de comerse el
cuerpo de alguien y beber su sangre. Entonces Pablo se dio cuenta, como lo
había hecho en Corinto, que ya no podía tratar a la sinagoga como su
base. Era hora de mudarse a otro lado. Tal vez este fue el momento al que se
refiere en la primera carta a Corinto con la metáfora de la arena, sugiriendo
que había "luchado con animales salvajes en Efeso". 20Esta carta se escribió
mientras las cosas iban bien, sin la sombra del problema que atormenta la
segunda carta. Es muy poco probable que haya sido arrojado literalmente a
bestias salvajes. Parece estar refiriéndose a una gran pelea con los oponentes,
aunque ahora no podemos decir quiénes fueron o cuál fue el problema.
De todos modos, alquiló una sala de conferencias local perteneciente a un
Tirano, y durante dos años dividió su tiempo entre su negocio de tiendas de
campaña y la exposición pública y la discusión de la fe. Éfeso siendo Éfeso,
otro centro tanto de rutas comerciales como de cultura, esta fue una excelente
manera de difundir el mensaje. La gente vino de todas partes, pasó un tiempo
en la ciudad y luego siguió su camino. En una cultura sin medios impresos o
sociales, la gente simplemente conversaba sobre algo extraño o nuevo queSe
habían encontrado en sus viajes. “Sí, acabo de venir de Efeso; y nunca lo
creerías, pero aparentemente hay un grupo extraño que dice. . . ”
Podemos ver cómo funcionó esto en un ejemplo de primer plano. Al
comienzo de Colosenses, Pablo agradece a Dios que en Colosas, una pequeña
ciudad del interior de Éfeso, ahora hay una comunidad de personas que se
aman a través de las profundas divisiones de las divisiones étnicas, sociales y
culturales. "Epafras", dice, "nos dio la noticia de tu amor en el
espíritu". 21 Epafras era uno de los compañeros de trabajo de Pablo en Éfeso,
y había estado en las regiones del interior para difundir las buenas nuevas
allí, regresando a Pablo para declarar que el poder de las buenas nuevas era
evidente en todas partes; el evangelio “producía frutos y crecía en todo el
mundo” 22.El mismo Filemón, ahora uno de los líderes en la iglesia de
Colosas, le debía a Pablo su vida; esto presumiblemente significa que
Filemón había escuchado y creído el evangelio de Pablo en un viaje de
negocios a la metrópolis. Si el evangelio funcionó de esta manera en Colosas,
hay razones para suponer que también funcionó en otros pueblos y ciudades
de la región, lugares cercanos como Laodicea e Hierápolis y muchos otros de
los que sabemos menos.
En Éfeso mismo, el trabajo de Pablo parecía ir de fuerza en fuerza. En sus
cartas, Pablo y sus oyentes parecían poder dar por sentado el hecho de que a
veces el Dios vivo hacía cosas notables no solo en sus corazones y mentes,
sino también en sus cuerpos. Las curaciones notables, los signos de una
nueva creación que irrumpieron en el viejo mundo en formas que
normalmente no se esperaban, nunca fueron el verdadero centro de atención
y, en cualquier caso, siempre fueron misteriosos (la gente todavía se enfermó
y murió, y las oraciones de curación no siempre fueron contestadas
afirmativamente). Pero en Éfeso, parece que el lanzamiento de la iglesia por
parte de Pablo estuvo acompañado por poderes curativos que iban más allá de
lo que se podría haber esperado o experimentado en otros lugares. Lucas
informa, como un fenómeno temporal aparentemente extraño,23 Pablo es
muyse hablaba de su nombre con asombro, y algunos lo estaban usando para
lograr un efecto poderoso. Algunos exorcistas judíos locales, hijos de un
sumo sacerdote, estaban uniendo los nombres de Jesús y Pablo en sus
esfuerzos por expulsar a los demonios, hasta que un hombre en particular
poseído por un demonio les respondió con la famosa frase: "Conozco a Jesús,
y estoy bien informado". con Pablo pero ¿quién eres? ”. 24 historias como
esta, dice Luke, se extienden por toda el área. El mismo Lucas comenta que
el nombre de Jesús se celebró con gran honor, pero no podemos imaginar que
el nombre de Pablo tampoco fuera venerado.
Pablo debió haber amado aquellos días. Estaba ocupado en la tienda y
ocupado enseñando. Las personas se agolparon en sus conferencias, trajeron
personas enfermas para curarse y se volvieron para mirar mientras
pasaba. Jesús fue el Señor, y él fue su apóstol.
La comunidad en general, al parecer, estaba siendo transformada. En una
ciudad famosa por sus diferentes niveles de poder, un imán natural para las
personas que sabían cómo manipular fuerzas invisibles en su beneficio, el
poder del evangelio, del anuncio de Jesús como el verdadero Señor, estaba
teniendo un efecto notable. En una escena que debe haber sacudido ese
mundo hasta su núcleo, un grupo sustancial de magos hizo una confesión
pública de lo que habían hecho y trajo sus valiosos libros de magia para
quemarlos. 25Las artes oscuras estaban siendo fumadas fuera de su escondite,
casi literalmente. Todas esas oraciones que Pablo había orado, invocando el
nombre y el poder del Señor crucificado y resucitado, estaban surtiendo
efecto. Éfeso, incluso más que Corinto o las ciudades del norte de Grecia, se
estaba convirtiendo en un ejemplo vivo de lo que el evangelio podía hacer, no
solo en unas pocas personas aquí y allá, sino en toda una comunidad.
Pero los poderes oscuros no se rinden tan fácilmente. Algo terrible
sucedió que resultó no solo en el encarcelamiento, sino también en la
desesperación aplastante. Como Luke ha acortado su cuenta aquí como en
otros lugares, no podemos estar seguros de cuándo sucedió esto. La fase
inicial positiva de la época de Pablo en Éfeso termina con la quema de los
libros de magia. Ahí es cuando Pablo decide volver a visitar.Grecia, yendo
por tierra a través de Macedonia y luego a Corinto; 26 Así que él envía
Timoteo y Erasto adelante. 27 Todo lo que Lucas dice entonces es que Pablo
"pasó un poco más de tiempo en Asia", y eso puede ser cuando de repente
todo salió horriblemente mal.
Sin embargo, en general, creo que es más probable que la catástrofe se
produjera después de los disturbios que Lucas describe gráficamente en
Hechos 19: 23–41. Luke dice que Pablo pudo salir de la ciudad "después de
que el tono y el llanto hubieran desaparecido" 28, pero ese tono y el llanto
podrían haber incluido no solo el disturbio que describe, uno de sus
espléndidos sets, sino también el momento en que no describe, el desastre
que golpeó, tal vez después del motín, justo cuando Pablo pensó que una vez
más había escapado a un verdadero problema. Si tomas los poderes sombríos
que están detrás de la corrupción y la maldad del mundo, puedes esperar que
la lucha tome giros inesperados y muy desagradables.

***

Antes de sumergirnos en la oscuridad de lo que le sucedió a Pablo en Éfeso,

debemos regresar a Corinto. Sospecho fuertemente que el repentino deterioro
de las relaciones con esa iglesia fue uno de los factores que minaron la
confianza de Pablo y lo dejaron abierto para atacar.
No había estado fuera tanto tiempo, pero las cosas se habían desarrollado
claramente en su ausencia. Había tenido varios visitantes de Corinto. "La
gente de Chloe" le había traído noticias. Esa frase, "la gente de Chloe",
podría significar que ella misma y su familia real. Pero la implicación es que
Chloe, como Lydia en Philippi y (más adelante) Phoebe en Cenchreae, era
una empresaria independiente y probablemente rica cuyos socios o esclavos,
también presumimos seguidores de Jesús, habrían venido a Efesios de todos
modos y luego tendrían Hice contacto con Pablo. De todos modos, el "pueblo
de Chloe" trajo noticias de una iglesia peleona en la que diferentes grupos se
aliaron con diferentes predicadores (Pablo, Apolos, Cefas) y unaEl grupo
final (¿o es esta respuesta sarcástica de Pablo?) dijo: "¡Estoy con el Mesías!"
¿Qué estaba pasando?
 Algunos académicos del siglo XIX, ansiosos por proyectar el "o bien"
cultural de la filosofía europea moderna en la iglesia primitiva, intentaron
vislumbrar en esto una importante división ideológica entre un supuesto
"cristianismo judío" centrado en la ley (con analogías por lo tanto a los
"agitadores" gálatas) y un "cristianismo gentil" supuestamente Pabloino, que
había roto con la ley judía. Algunos piensan que el mismo Peter fue el líder
del primer partido. Esto no solo es simplista, sin fundamento y contraintuitivo
(¡el mismo Pablo insiste en varios lugares en que es un "cristiano judío"!); Es
anacrónico.
El tema parece ser bastante diferente. Tiene que ver con el estilo . La
respuesta de Pablo al espíritu de fiesta en Corinto tiene muy poco que ver con
la ley judía y todo lo relacionado con "la sabiduría del mundo". De ahí su
declaración enfática acerca de la insensatez de Dios. Los corintios, al parecer,
querían líderes cuyas habilidades para hablar hablaban con respeto
social. Ellos encontraron a Pablo decepcionante. Pero, como él explica, hay
diferentes tipos de sabiduría: la sabiduría del mundo, por un lado, y, por el
otro, la verdadera sabiduría oculta que proviene de Dios.
Aquí y a lo largo de la carta, Pablo está enseñando a los corintios, como
seguramente los había enseñado en persona antes, a pensar
escatológicamente, es decir, a imaginar un mundo bastante diferente al
mundo del paganismo grecorromano, un mundo en el que el Uno Dios estaba
vivo y activo y había comenzado algo bastante nuevo, algo que se
completaría el día siguiente. Ese algo involucraba la creación del nuevo
Templo; La iglesia, que los corintios estaban separando en su búsqueda del
maestro inteligente ideal, era el nuevo Templo, el lugar donde el Dios vivo
había venido a morar por el espíritu. 29 Ningún judío del primer siglo podría
usar imágenes como esa como una mera "ilustración" de un tipo diferente de
verdad. La visión de la iglesia de Pablo fue recogida.la antigua esperanza
judía de un templo supremo y una nueva creación para la cual el templo de
Jerusalén y el tabernáculo del desierto eran señales avanzadas. Esto es, dice
Pablo. Y si pertenecían a él, si pertenecían al Mesías, entonces deberían estar
por encima de estas pequeñas disputas:

Todo te pertenece, ya sea Pablo o Apolos o Cefas, ya sea el mundo o la

vida o la muerte, ya sea el presente o el futuro, ¡todo te pertenece! Y tú
perteneces al Mesías; y el Mesías le pertenece a Dios. 30

Y si todos ellos pertenecen al Mesías, el Mesías crucificado , como Pablo

nunca los deja olvidar, entonces deberían esperar que las normas del mundo
estén sobre sus cabezas. En particular (un punto que Pablo desarrollará en la
segunda carta) se supone que los apóstoles no son precisamente personas de
gran reputación en la comunidad en general. Son como prisioneros
desaliñados al final de una procesión triunfal, en su camino hacia una muerte
vergonzosa. Eso es parte del punto, pero también es la fuente del
poder. 31Toda esta sección de apertura de la carta trata sobre el poder, un
tema que obviamente preocupaba a Pablo, ya que estaba pensando en Corinto
y en el tipo de poder en Efeso. El evangelio necio del Mesías crucificado es el
poder de Dios; La debilidad de Dios es más fuerte que la fuerza humana; su
fe, como se evoca por la predicación de Pablo, no se apoyaba en la sabiduría
humana sino en el poder de Dios; y ahora, dramáticamente y con una
amenaza un tanto impactante, "el reino de Dios no se trata de hablar, se trata
de poder", el "poder" en cuestión es el poder que Pablo cree que debe usar
para confrontar a aquellos que están "inflados" arriba ”con su propio sentido
de valía e importancia. 32 (La acusación de que los corintios están "inflados"
es un tema importante de toda la carta. Esto no tiene nada que ver con la ley
judía y tiene que ver con el orgullo y la locura humana ordinaria).
Entonces Pablo llega a asuntos específicos. Aquí está el hombre culpable
deincesto, y muchos en la iglesia lo apoyan porque muestra cuán “libres” son
como personas del Mesías. Pablo les recuerda la carta anterior (la que no ha
sobrevivido). La disciplina de la iglesia es vital. Son personas de la Pascua, y
no debe permitirse ninguna "levadura" moral en la casa. 33 Así también con
los pleitos en la iglesia. Son el pueblo del Mesías y, como tales, están
destinados a ayudar en el juicio cósmico final, por lo que deberían poder
resolver las disputas locales internas sin recurrir a los tribunales seculares. Y,
como escribió a los gálatas, todo esto se trata de la herencia definitiva. El
reino de Dios, ya establecido en el Mesías, se completará por fin, con la
gloriosa herencia mundial prometida al Mesías y a su pueblo. 34Pero el punto
central del reino es que Dios está arreglando todas las cosas, restaurando a la
raza humana a su papel y dignidad, y aquellos que persisten en estilos de vida
que corrompen y destruyen que la humanidad genuina no pueden
heredarlo. Esto no es un poco de legalismo arbitrario. Es verdad analítica.
Con algunas cuestiones fundamentales acerca de la moralidad sexual
brevemente expuestas, Pablo se refiere al matrimonio en sí mismo en el
capítulo 7. Aquí también el requisito es pensar escatológicamente. Dios está
rehaciendo el mundo de arriba a abajo, y como resultado todo se ve diferente.
Su siguiente tema es un tema muy diferente y muy difícil: la carne que se
ofreció en sacrificio en los templos paganos. En una ciudad como Corinto,
eso significaba que casi toda la carne disponible para la compra, ya que los
templos funcionaban de manera efectiva como una combinación de carnicería
y restaurante. Se trajo un animal de sacrificio y se ofreció en adoración a esta
o aquella deidad, y luego la familia disfrutó de la comida. Lo que quedaba se
vendería en el mercado abierto. Algunas comunidades judías grandes en
ciudades como Corinto tendrían sus propios carniceros kosher, pero en
muchos casos los judíos simplemente evitaban la carne por completo, no solo
por las reglas sobre la sangre, sino porque evitaban la adoración pagana y
todo lo que la acompañaba.
Aquí es donde la carta de los líderes de Jerusalén en Hechos 15 podría
haberse producido. Pablo ha enfatizado lo que esoCarta que decía sobre la
moral sexual. No hay margen de maniobra allí, ningún principio de
"tolerancia" para opiniones diferentes. Pero lo que vemos en 1 Corintios 8–
10, al hablar de los templos de ídolos y la carne que se sacrificaron allí, es
una discusión sofisticada y delicada de los desafíos pastorales que implica
tratar con dos opiniones diferentes, a las que él llama "fuertes" y "a débil ".
Estos son los términos técnicos de Pablo. Aquellos con conciencias "fuertes"
son aquellos que, como él, saben que los ídolos no existen, por lo que la
carne que se les ofrece es meramente carne. Los "débiles" son aquellos que,
después de toda una vida de adorar a los ídolos e imaginarse a sí mismos
participando en la vida del dios al comer carne de sacrificio, ahora no pueden
tocar la carne sin sentirse arrastrados nuevamente al mundo turbio de la
idolatría y todo lo que fue con eso
Esta pregunta saca de Pablo un principio teológico fundamental y una
declaración notable de cómo entendió su propia vocación. Ambos deben estar
en el corazón de cualquier evaluación final de quién pensaba que era, de lo
que lo convirtió en el hombre que era.
El principio teológico es un monoteísmo creacional robusto . Los ídolos
no tienen existencia real, y como la gran oración que declara el Shemá , Dios
es uno. Pablo sabe perfectamente que en Corinto y en todas partes hay
"muchos dioses, muchos señores", pero su nueva versión del Shema
los eclosiona a todos. Esta, como vimos, podría ser la oración a la que la
comunidad judía en Corinto se había opuesto en su petición a Gallio; Si no,
puede haber sido otro como este. Esta oración mora en su corazón y en sus
labios día tras día, y ahora, como en otras ocasiones en las que desea
hablar sobre el Dios Único, prefiere hacerlo invocando y orando a este Dios,
declarando su lealtad a su reino. :
Para nosotros hay un solo Dios, el padre,

De quien son todas las cosas, y vivimos para él y para él;

Y un solo Señor, Jesús el Mesías,

Por quien son todas las cosas, y vivimos por él. 35

Esta traducción es un poco de madera, pero las paráfrasis más largas no

revelan la extraordinaria manera en que Pablo ha adaptado el Shema ("Oye,
Israel: el SEÑOR nuestro Dios, el SEÑOR es uno") al hacer referencia a
"Señor" a Jesús y "Dios" se refieren a "el padre". Esta oración contiene, en
forma comprimida, una gran cantidad de teología, pero el punto de Pablo al
citarla aquí es enfatizar el trabajo práctico del monoteísmo creacional. El
único Dios hizo todas las cosas, así que nada debe ser rechazado si se recibe
con gratitud. Regresa al mismo punto al final de la larga discusión, donde
esta vez cita el Salmo 24: 1: "La tierra y su plenitud pertenecen al
SEÑOR". 36 Esto no es una mera pragmática ("será difícil hacer que las
personas dejen de comer carne de ídolo"). Está enraizado en la afirmación
teológica judía más básica: hay un Dios, creador de todo.
Por supuesto, enfatizar ese punto socava más bien los códigos judíos
normales en los que varias variedades de carne están prohibidas incluso si
nunca han visto el interior de un templo pagano. Eso es parte de la paradoja
de la posición de Pablo, una paradoja que, podemos suponer, la iglesia de
Jerusalén nunca entendió del todo (y que ciertamente no cuadraba con la carta
que habían enviado después de la Conferencia de Jerusalén). La sección
central de su argumento aquí, en el capítulo 9, se enfoca en el hecho de que
como apóstol disfruta de la "libertad": libertad para casarse, que le paguen
por su trabajo, etc., pero enfatiza que eligió, por por el bien del evangelio, no
hacer uso de estas libertades. En particular, y bastante impactante para
algunos en sus implicaciones:

Ciertamente estoy libre de todos; pero me he esclavizado a todos, para

poder ganar aún más. Me convertí como judío para los judíos, para
ganar judíos. Me convertí como alguien bajo la ley para las personas que
están bajo la ley, aunque no soy yo mismo bajo la ley, para poder ganar
a los que están bajo la ley. Para los que no tienen ley, me convertí en
alguien sin ley (aunque no estoy sin ley ante Dios, sino bajo la ley del
Mesías), para poderganar los sin ley. Me hice débil a los débiles, para
ganar a los débiles. Me he convertido en todas las cosas para todas las
personas, de modo que, de todas formas, podría salvar algunas. Lo hago
todo a causa del Evangelio, para poder ser un socio en sus beneficios. 37

Pablo no estaba tan obsesionado con la idea de "identidad" como lo

estamos en nuestra cultura contemporánea. Pero, si la pregunta hubiera sido
hecha, este pasaje ofrece una respuesta clara. "Me convertí en un judío ".
"Por qué, Pablo", queremos decir, "usted es un judío". "No en ese sentido",
responde. "No estoy 'bajo la ley'". Si lo estuviera, nunca podría haber citado
el Salmo 24: 1 en el sentido de que ahora todos los alimentos son
aceptables. Él tiene una identidad diferente, la identidad mesiánica . Él está
"bajo la ley del Mesías"; él está "en el Mesías". La gente del Mesías, como él
dice en un pasaje culminante en Gálatas, ha muerto; han dejado atrás las
antiguas identidades y han entrado en una nueva identidad, la identidad
mesiánica. 38Eso es parte de por qué el evangelio es "un escándalo para los
judíos", pero por supuesto que solo tiene sentido dentro de una visión del
mundo profundamente judía, y ahora mesiánica. Y, acusado de su
responsabilidad específica, Pablo puede, sin comprometer esa identidad
mesiánica, vivir junto a personas de todo tipo, compartiendo sus costumbres
mientras él está con ellos.
Esto debe significar, esto solo puede significar, que cuando Pablo vaya a
una cena con amigos judíos (o cuando los invite a compartir su propia
comida), comerán comida kasher y él hará lo mismo. Pero debe significar,
solo puede significar, que cuando Pablo vaya a cenar con amigos no judíos,
comerá todo lo que pongan frente a él. 39 Lo que entonces marcaría la
diferencia es la "conciencia", no la de Pablo, sino la de cualquier otra persona
que pueda sentirse ofendida, que podría ser devuelta a la idolatría.
Este debe haber sido un camino mucho más difícil de recorrer que el
esbozado en la carta apostólica emitida después de la Conferencia de
Jerusalén. Allí, se prohibió la simple abstinencia de todos los alimentos
relevantes. Pero Pablo ha visto que esto no solo es innecesario; viola los
principios fundamentales de la creencia judía en sí misma. Su propia
pragmáticaLa solución debe haber parecido no solo paradójica, sino perversa
para algunos. Piense, por ejemplo, en una familia judía en Corinto que había
compartido una comida con Pablo y lo había visto guardar todas las
costumbres judías, solo para descubrir que la misma semana había cenado
con una familia gentil y comido lo que comían. Uno podría imaginar una
cierta sorpresa en la otra dirección también, aunque la familia gentil lo más
probable es que simplemente se encogiera de hombros y no viera ningún
daño en ella. Pero, una vez más, lo que Pablo está haciendo al escribir esta
carta es enseñar a los corintios a pensar como el Mesías; se está
construyendo sobre los cimientos de las escrituras de Israel, interpretándolas
de nuevo a la luz del mismo Mesías crucificado y resucitado.
Así que la letra se mueve hacia su poderosa conclusión. El Capítulo 11
trata los problemas en la comida familiar, la Cena del Señor o la
Eucaristía. El Capítulo 12 aborda la cuestión de la unidad en la comunión y la
forma en que el espíritu otorga a cada miembro del "cuerpo del Mesías"
diferentes dones para ser usados en beneficio de todos. El capítulo 14 aplica
esto al culto corporativo de la iglesia. Y el capítulo 13, anidado entre 12 y 14
como el suave movimiento medio de una poderosa sinfonía, es el exquisito
poema de Pablo sobre el amor, agapē. Aquí también él no solo les está
enseñando "ética"; les está enseñando a pensar escatológicamente:
Sabemos, ya ves, en parte;

Profetizamos en parte; pero, con perfección,

El parcial queda abolido. Como un niño

Hablé, y pensé, y razoné como un niño;

Cuando crecí, me deshice de los caminos infantiles.

Por el momento todo lo que podemos ver.

Son reflexiones desconcertantes en un espejo;

Luego, cara a cara. Lo sé en parte, por ahora;

Pero entonces sabré completamente, una y otra vez,

Incluso como soy completamente conocido. Y ahora,

La fe, la esperanza y el amor permanecen, estos tres; y, de ellos

El amor es lo más grande. 40

El amor no es solo un deber. El punto de Pablo es que el amor es

el destino del creyente . Es la realidad que pertenece al futuro de Dios,
vislumbrada en el presente como una reflexión desconcertante, pero
esperando allí en plena realidad el futuro cara a cara. Y el punto es que este
futuro se ha presentado en el tiempo presente en los eventos que involucran a
Jesús y en el poder del espíritu. Por eso el amor es importante para Pablo,
más incluso que la "fe", que muchos han visto como su tema central. El amor
es la virtud presente en la que los creyentes anticipan y practican la vida de la
era última.
Es por eso que el capítulo teológico final de la carta, capítulo 15, que trata
de la resurrección del cuerpo, llega donde lo hace. No se trata de una
discusión separada sobre el final de la carta que trata sobre un tema distinto
no relacionado con lo que se ha visto antes. Es el centro de todo. "Si el
Mesías no fue resucitado", declara, "tu fe no tiene sentido, y aún estás en tus
pecados". 41 A menos que esto esté en el corazón de quienes son, él dice
(aquí está su propia ansiedad habitual, ahora enmarcados como un desafío
para los corintios), su fe es en vano, "para nada". Pero no lo es: la
resurrección de Jesús significa que un nuevo mundo se ha abierto, de modo
que, "en el Señor". . . el trabajo que estás haciendo no será inútil ". 42La
resurrección es la respuesta definitiva a la inquietante pregunta de si la vida y
el trabajo de uno han sido "en vano".
Con esto, descubrimos las raíces de toda la carrera pública de Pablo. El
capítulo sobre la resurrección no es simplemente el razonamiento subyacente
detrás de toda la carta. Es básico para todo lo que Pablo creyó. Es la razón
por la que se convirtió en apóstol en primer lugar. La resurrección del Mesías
lo ha constituido como el verdadero Señor del mundo, como ya el gobernante
legítimo del mundo, y "Él tiene que seguir gobernando, ya ves, hasta que
'haya puesto a todos sus enemigos bajo sus pies'". 43 La victoria ya ha sido
conquistó los poderes oscuros del pecado y la muerte que han paralizado al
mundo y, con ello, a los humanos que se suponía eran los portadores de la
imagen de Dios en el mundo. Esta victoria se completará por fin cuando la
muerte misma seadestruido. Para Pablo, aprender a ser un Mesías, aprender a
vivir dentro de la gran historia bíblica que ahora culmina en Jesús y el
espíritu, consistía en tener la mente y el corazón, la imaginación y el
entendimiento transformados, de modo que tuviera sentido vivir en esto. Ya /
todavía no mundo.
Este no era el lugar más fácil para vivir, pero ciertamente era uno de los
más emocionantes. El Mesías ya ha sido resucitado; todo el pueblo del
Mesías se criará en su "llegada real". 44 Loscristianos, que viven, aman, rezan,
celebran y sufren, y no menos importante los ministerios apostólicos que no
tienen nada que ver con el prestigio social o la retórica inteligente, todo esto
tiene el sentido. Lo hace dentro de este marco escatológico. Eso es lo
principal que Pablo quiere decirle a los corintios. Sentado allí en Efeso,
viendo el evangelio ir a trabajar en casas y tiendas, confrontando los poderes
del mundo y viendo a los magos quemar sus libros, Pablo puede sonar
confiado. Este es el futuro, y funciona. Lo que hacen en el presente, dentro
del nuevo mundo de Dios, no es en vano.
Los saludos finales dan aviso de un nuevo proyecto (aunque Pablo indica
que ya abordó el tema de las iglesias en Galacia, probablemente en el viaje
descrito brevemente en Hechos 18:23). Se había dado cuenta de cuán pobre
se había vuelto la iglesia de Jerusalén, y se había imaginado a sí mismo el
impacto que tendría si las iglesias de las cuales Jerusalén había sido tan
suspicaz, aquellas comunidades que permitían a los gentiles convertirse en
miembros sin circuncisión, se unieran. Juntos y enviamos ayuda financiera
real y duradera. Esto llevaría un poco de organización. Pero Pablo claramente
lo vio como una señal y un medio de la unidad del pueblo del Mesías, que,
con cada día que pasa, se había vuelto más importante para él. Así que hizo
sus planes. Tenía la intención de viajar por el norte de Grecia y luego pasar
un buen período de tiempo con los corintios.
 Hasta que todo se desmoronó.
No sabemos exactamente cuándo fue que Pablo hizo el extra La visita se
describe en 2 Corintios 2: 1 ("Lo establecí en mi mente", dice allí, "para que
no te haga otra visita triste"). Permaneció en Éfeso durante aproximadamente
dos años y medio, probablemente de 53 a 56 años, y esta visita habría sido
temprano en ese tiempo, después de la escritura de 1 Corintios. Tampoco
sabemos qué sucedió precisamente en esa ocasión. En cualquier caso, había
cambiado de opinión, en algún momento, de los planes que había bosquejado
en 1 Corintios 16: 5–7, donde tenía la intención de ir desde Éfeso al norte de
Grecia y luego a Corinto antes de continuar una vez más. . Luego, más tarde,
tuvo una idea diferente; Navegaría a Corinto desde Efeso y luego iría al norte
a Macedonia, antes de regresar de Macedonia a Corinto nuevamente y
pedirles que lo envíen a Jerusalén. 45Pero cuando llegó a Corinto algo
sucedió. No sabemos qué.
Algunos han especulado que uno o más miembros o líderes en la iglesia
se opusieron a Pablo, tal vez con insultos y burlas. Otros han sugerido que
hubo irregularidades financieras en relación con las primeras etapas de la
colección proyectada, y que cuando Pablo se enfrentó a los delincuentes, lo
negaron todo. Puede que también haya habido otros problemas, tal vez fallas
o fallas morales en la iglesia que Pablo trató de corregir y fue rechazado. (Las
referencias a un delincuente que ha "causado tristeza" en 2 Corintios 2: 7–8
pueden referirse al hombre incestuoso de 1 Corintios 5, pero las dos imágenes
no son del todo adecuadas, y hay razones para suponer que esto fue así. no es
el único caso de inmoralidad u otro comportamiento inapropiado en la
iglesia.) Algunos en Corinto parecen haber declarado que no era confiable,46
Pablo, descubriendo que su ejercicio normal de poder parecía haberlo
abandonado, se sorprendió y consternó. ¿Por qué no podía simplemente
enfrentar el problema y la gente problemática, como lo había hecho con el
mago en Paphos o la esclava en Filipos? Qué¿Le había pasado al poder, el
poder del cual se había jactado en 1 Corintios 4? Abandonó su plan de ir a
Macedonia. Regresó a Éfeso con la cola entre las piernas. Lo imaginamos en
el viaje de regreso a través del Egeo, paseando por la cubierta, mirando las
islas, preguntándose a sí mismo, preguntándole a Dios, preguntándole al
Señor a quien amaba, dónde había ido todo mal. ¿Qué le había pasado al
poder? ¿Cuál fue el punto de tener su nombre en las luces en Éfeso si su
propia gente en Corinto se volviera contra él?
Regresar a Éfeso tampoco iba a ser fácil. Pablo estaba ahora en un estado
de ánimo muy diferente, aturdido y molesto por la forma en que lo habían
tratado sus amados corintios. Él les escribió una "carta dolorosa", que, como
la primera carta mencionada en 1 Corintios 5, no poseemos. Se lo dio a Tito,
lo despidió y esperó los acontecimientos.
Este no es un buen lugar para un pastor. Una vez estuve dando
conferencias en los Estados Unidos (en 2 Corintios, por casualidad) cuando
recibí la noticia de que los miembros de la comunidad de los que era
responsable estaban en un profundo desorden por un problema moral que
había surgido en mi ausencia. Incluso en un mundo con teléfonos (esto era
antes de los días del correo electrónico), uno no puede ni siquiera empezar a
arreglar las cosas. Simplemente tienes que orar y agonizar, y orar un poco
más, y ser paciente con la esperanza de que el espíritu esté en
acción. Cualquiera que haya supuesto que Pablo navegó a través de su trabajo
apostólico cargando todo lo que tenía ante él en un arrebato de gloria nunca
puede haber estudiado 2 Corintios.

***

Fue en este punto que el enemigo golpeó, y golpeó con fuerza. Antes
expliqué por qué estoy convencido de que Pablo fue encarcelado en
Éfeso. Algunos sugieren que esto ocurrió al menos dos veces. Sabemos lo
suficiente sobre el tipo de cosas que le sucedieron a Pablo de un lugar a otro
para adivinar qué pudo haberlo llevado a la cárcel. EnPhilippi fue un
exorcismo que arruinó un negocio cuyos dueños dijeron que Pablo estaba
enseñando costumbres judías ilegales para los romanos, en otras palabras,
una batalla espiritual con consecuencias económicas enmarcada como un
problema religioso con implicaciones políticas. En Tesalónica, fue acusado
de dar la vuelta al mundo diciendo que había "otro rey". En un lugar tras otro,
el horror judío ante el mensaje de un Mesías crucificado, y, podemos
suponer, en la enseñanza de que este Mesías era ahora da la bienvenida a los
no judíos sin circuncisión, lo que llevó a la oposición, que a veces fue
aumentada por la hostilidad local de los no judíos que pueden no tener una
simpatía especial por el pueblo judío, pero que vieron a Pablo como una
amenaza social y cultural. A veces, en otras palabras, la oposición fue
provocada porque los paganos lo veían como un judío peligroso; a veces era
porque los judíos lo veían coqueteando peligrosamente con el paganismo. La
ironía, que seguramente no se desperdició en Pablo, no lo hizo más fácil para
él cuando se enfrentaba a la violencia.
Ahora, en Éfeso, los asuntos llegaron a un punto crítico. El patrón
parecería familiar. Aunque, como vimos, la ciudad contaba con excelentes
locales nuevos para el culto imperial, la devoción local de larga data de la
diosa Artemisa era famosa en todo el mundo conocido, centrada no solo en
una espléndida estatua de la diosa que, según algunos, enviado desde el cielo,
un regalo del propio Zeus. Esta estatua se exhibió en el masivo Templo de
Artemisa, donde el culto femenino de la diosa ejercía un poder considerable
en la ciudad y más allá. Artemisa era una diosa de la fertilidad cuyas estatuas
de plata de muchos pechos eran famosas. (Todavía están; la última vez que
estuve en Éfeso, las tiendas de turistas locales estaban llenas de ellas).
Pero lo que el turista moderno ve como un recuerdo, el antiguo ciudadano
lo ve como un objeto de adoración. Cuando las personas colocaron una de
estas estatuas de plata en su hogar, en su pequeño santuario, se les aseguró
que la diosa estaba allí con ellas, bendiciendo a su familia y sus campos, sus
negocios y su ganado. Le oraron, la saludaron cuando entraron y salieron,
colocadosFlores frescas frente a ella, y quizás encendieron una vela o
dos. Ella los cuidó. Así que el gremio de plateros local tenía el mismo
problema con Pablo que los esclavos en Filipos, pero mucho más. Allí, Pablo
simplemente había exorcizado a una esclava. Aquí, él mismo estaba
denunciando a la gran diosa, diciéndole a la gente "que los dioses hechos con
las manos no son dioses después de todo". 47 Si incluso los magos estaban
quemando sus libros, entonces no era sorprendente que el comercio local en
los santuarios de Artemisa de plata fuera en una depresión también.
Aquí, al igual que en Tesalónica o Atenas, el impacto principal del
mensaje de Pablo no fue "cómo ser salvo", aunque eso formaba parte de él, ni
siquiera "el Mesías murió por tus pecados", aunque eso seguía siendo
central. El anuncio de un Mesías en sí mismo solo tuvo sentido dentro del
cuadro más amplio del Único Dios; Era un mensaje esencialmente judío que
confrontaba un mundo lleno de dioses falsos con la noticia de un mundo
vivo.
Los orfebres, dirigidos por un Demetrio, agitaron el orgullo cívico:
"¿Quién se cree que es este tipo que viene aquí para decirnos que nuestra
gran diosa no existe?" Una proclamación teológica produjo desafíos
económicos, que luego se interpretaron como Insultos cívicos. Los orfebres
comenzaron a cantar su eslogan y pronto toda la ciudad lo asumió: “¡Grande
es Artemisa de Éfeso! ¡Grande es Artemisa de Éfeso! ” 48Había comenzado
un motín. La multitud se precipitó hacia el vasto anfiteatro, cuya magnífica
acústica amplificaría el canto. Imagine a una gran multitud de jugadores de
fútbol, enojada por una sanción mal concedida, formando un grito rítmico
que se hizo cada vez más fuerte. Esta es una de las grandes escenas de set de
Luke; Iría bien en una película, aunque todavía esperamos al director que
hará justicia a Pablo. Podría haber sido divertido si fueras uno de la multitud,
gritando al unísono con otros cincuenta mil, con gestos para emparejar. No
hubiera sido muy divertido si fueras la persona a la que estaba dirigido.
La persona a la que estaba destinado, el mismo Pablo, estaba ansioso por
entrar y hablar con la gente (¡por supuesto!). Una oleada de adrenalina,
después de la triste y preocupante visita a Corinto, podría hacerle unaMucho
bien poderoso. Pero algunos de los magistrados locales, amigos de Pablo, le
dijeron que no debía arriesgarse a ir al teatro y, en cualquier caso, sus amigos
se negaron a dejarlo. (¿Lo ataron, como lo hicieron los marineros con
Odiseo? ¿Lo encerraron en su propia tienda? ¿Cómo pudo sobrellevar su
frustración? Él, el orador, el que había dado conferencias en Atenas, el que
había ¿Le dijeron a los magistrados de Filipos qué podían hacer con su tarjeta
de salida de la cárcel?) La multitud logró agarrar a dos de los amigos de
Pablo, los macedonios Gaius y Aristarchus. Deben haber pensado que su
última hora había llegado. Pisotear por la mafia tal vez sea el destino más
amable que puedan esperar.
Luego viene el momento revelador que enfoca todo el problema. El
desafío teológico, el problema económico y el orgullo cívico herido se juntan
y muestran, en un instante, la cara fea del prejuicio étnico: "¡Son los judíos!"
Un grupo judío empuja a un representante, un tal Alejandro; quizás espera
poder explicar a la multitud que la comunidad judía local no tiene nada que
ver con este hereje, Pablo y sus amigos. Si esa es la intención, fracasa. La
mafia se da cuenta de que es un judío. El susurro da la vuelta. Luego, el
volumen del canto aumenta una vez más, y continúa durante dos horas
seguidas: "¡Grande es la Artemisa de Éfeso!" No es difícil imaginar que se
cante, incluso en inglés, pero cuando lo volvemos a poner en griego,
podemos imaginarlo. Se está estableciendo un ritmo: Megalē hē Artemis
Ephesiōn! Megalē hē Artemis Ephesiōn ! Enfatice cada otra sílaba,
comenzando en la primera, e imagine a decenas de miles cantándola,
golpeando el aire a tiempo.
Imaginamos a Pablo, refrenado por sus amigos, escuchando el canto. Él
estaría orando, por supuesto. Si eres el tipo de persona que canta himnos en la
cárcel a medianoche, ciertamente eres el tipo de persona que sigue rezando
cuando hay un disturbio ensordecedor en el camino, especialmente cuando
todo es tu culpa.A medida que su oleada de emoción disminuye, está más
agotado que antes. ¿Ha sido todo para nada? ¿El mensaje del Único Dios y
su hijo seguirá siendo para siempre una opción pequeña y especializada para
un subgrupo del pueblo judío, los seguidores del Mesías Jesús? Supongamos
que se las ha arreglado para dar a sus amigos el resbalón y entrar al teatro
después de todo para dirigirse a la gran multitud. ¿Habría sido capaz de
lograrlo? ¿Habría encontrado palabras? ¿Le habría dado poder el
espíritu? ¿Habría podido hablar fresca y claramente sobre Jesús, el verdadero
Señor? No había sucedido durante su reciente visita a Corinto. Supongamos
que no sucedió aquí? Supongamos que nunca volviera a pasar? Y siempre la
pregunta molesta: ¿Ha sido todo en vano?
Luke hace todo lo posible para minimizar todo. La mayoría de la
multitud, dice, no tenía idea de por qué se habían unido en primer lugar. En
cualquier caso, el magistrado local, tal vez sorprendentemente, logró calmar
las cosas. Quizás después de dos horas las multitudes estaban listas para un
descanso. Al igual que con los otros magistrados y funcionarios locales que
aparecen en el relato de Luke, este básicamente dice lo que el escritor quiere
que sus lectores sepan, que a pesar de los ruidosos disturbios, Pablo y sus
compañeros no habían infringido ninguna ley. Si lo hubieran hecho, la gente
podría presentar cargos en su contra de la manera normal. Luke debió haber
sabido que no era tan fácil como eso. La tormenta provincial de ruptura
económica, desafío religioso, orgullo cívico y prejuicios étnicos difícilmente
podría ser contenida por la legislación provincial romana.
Sospecho que Luke destaca el motín, que puede interpretar como un gran
alboroto por nada, en parte porque sería bien conocido y la gente podría
preguntar al respecto ("¿No escuché que causó un motín en Éfeso, de todos
modos?" ¿Lugares? ”) y en parte porque distraería la atención de lo que
sucedió después. Aquí es donde el biógrafo entra en un túnel oscuro, el túnel
entre el alegre Pablo de 1 Corintios y el aplastado y maltratado Pablo de 2
Corintios; el túnel entre el Pablo que cree queJesús regresará durante su vida
y el Pablo que ahora espera morir antes de ese momento glorioso; La noche
negra cuando, antes de cualquier decisión judicial real, Pablo escuchó, en lo
más profundo de sí mismo, la sentencia de muerte. No tenemos idea de lo que
ocurrió precisamente. Pero llegó al punto en que se desesperó de la vida
misma.
¿Entonces qué pasó? Hubo algunos paralelismos con el problema en
Filipos. Pero allí había sido bastante fácil; después de una noche en las
celdas, señaló que era un ciudadano romano y que había sido golpeado y
encarcelado sin cargos ni juicio. Las cosas pueden haber sido más
complicadas esta vez, y quizás decidió que volver a jugar la carta de
"ciudadano" podría ser imprudente. Dependiendo de la carga, podría no haber
sido suficiente para sacarlo. Así que permitió que la marea de hostilidad
hiciera lo peor.
En resumen, parece que alguien logró triunfar donde Demetrius, el
platero, había fallado. O tal vez Demetrius y sus colegas tomaron el indicio
del secretario municipal y fabricaron un cargo contra Pablo, sugiriendo que
de hecho era culpable de blasfemia contra Artemisa o su gran santuario. (Tal
vez Pablo, al escuchar historias de una estatua que caía del cielo, había
despreciado esas ideas). El robusto monoteísmo de Pablo lo había llevado a
navegar cerca del viento en Atenas. Tal vez esta vez había quitado su mano
del timón en el momento crucial cuando el viento cambiaba.
Y tal vez algunas personas a las que buscó apoyo lo decepcionaron. Los
indicios en la carta a Filipos (escrita probablemente al final de este
encarcelamiento) sugieren que no fue solo la hostilidad pagana lo que llevó a
Pablo a donde estaba. Las personas locales que él consideraba amigos se
convirtieron en realidad en enemigos, o al menos en rivales. De una forma u
otra, Pablo se encontró en la cárcel, por un cargo que muy fácilmente podría
haber significado la muerte. Como Samson despojado de su cabello, de
repente se sintió impotente. El motín fue solo el ruidoso preludio. Los
poderes oscuros tenían otras formas de contraatacar a alguien que se atrevió a
invadir su territorio con elMensaje esencialmente judío del Único Dios
redefinido en torno al impactante mensaje del Mesías crucificado y
resucitado.
Como hemos visto, las prisiones en el mundo romano no se usaban
normalmente como un lugar de castigo, sino solo como un centro de
detención preventiva para mantener a las personas que iban a juicio, sin
embargo, dado que eso bien podría tomar algún tiempo, habría tenido El
efecto del castigo antes de la sentencia. No se hizo ningún esfuerzo para
cuidar a los prisioneros. Si querían comida, los amigos tendrían que
traerla. Más tarde, cuando lo encontramos escribiendo cartas, Pablo
claramente tenía algunos amigos que atendían sus necesidades, y al menos un
amigo que fue encarcelado con él, pero es muy posible que durante algún
tiempo después de su arresto sus amigos no puedan. incluso haber sabido
dónde estaba o pudo haber estado demasiado asustado, dado lo que había
sucedido, para estar asociado con él.
No toma mucho tiempo con poca comida y agua para que los espíritus se
hundan. Pablo y Silas habían cantado himnos en la cárcel de Filipos,
precipitando el terremoto y su repentino cambio de fortuna. Supongo que
Pablo oró y quizás cantó en la cárcel de Éfeso. Algunos de los antiguos
salmos se ajustan exactamente a su situación. Algunos de los primeros
poemas cristianos, entre ellos los que celebran a Jesús como Señor, habrían
estado en su cabeza y en su corazón también. Pero cuando, después de unos
pocos días y luego de unas pocas semanas, nada parecía haber sucedido, le
habría sido fácil llegar al punto que notamos en 2 Corintios 4, donde en
retrospectiva parecíacomo si hubiera sido aplastado, abandonado, destruido,
y al final de su ingenio. Ningún terremoto llegó a su rescate. Él bien puede
haber sido objeto de palizas regulares. Pudo haber estado frío, quizá
enfermo. Todo esto es, por supuesto, una especulación, pero tenemos que dar
algún tipo de explicación por lo que dice al recordar este momento oscuro,
así como la otra evidencia que ubica al menos algunas de las Cartas de la
prisión en este período.
Cuando menciona, al saludar a Prisca y Aquila, que ahora han regresado a
Roma, "arriesgan sus vidas". para él, no tenemos medios para saber qué fue la
emergencia o cómo arriesgaron sus vidas en su nombre. 49 Lo más probable
es que tuviera algo que ver con la terrible situación en que Pablo había
caído. Tal vez ellos fueron los que finalmente reunieron coraje, dijeron sus
oraciones y fueron a los magistrados para declarar que su prisionero estrella
estaba detenido por un cargo fraudulento. Eso podría haber sido suficiente
para arrestarlos como cómplices, pero tal vez lo hicieron de todos modos.
Cuánto tiempo duró este período impactante no lo sabemos. Como vimos,
lo más probable es que Pablo estuviera en Efeso desde mediados hasta finales
de los 53 hasta principios o mediados de los 56, aparte de la corta y altamente
insatisfactoria visita a Corinto. En algún momento después de esa visita,
había enviado a Titus a Corinto con la "carta dolorosa", pero no podemos
estar seguros de cuándo se hizo eso y, por lo tanto, cuánto tiempo pudo haber
transcurrido entre ese momento y su eventual liberación y los viajes
posteriores. Hay tiempo suficiente en ese horario para adaptarse a todas las
actividades descritas en Hechos, incluido el motín más al menos un período
significativo en la cárcel. En cualquier caso, al tratar de evaluar el estado
mental y emocional de Pablo, podríamos reflexionar que solo habrían llevado
unas pocas semanas de prisión, donde fue sometido a varios tipos de torturas
físicas y mentales,
Por razones que quedarán claras, creo que Pablo interpretó su
encarcelamiento como la venganza de los poderes en cuyo mundo había
estado incursionando. Estaba acostumbrado a enfrentarse a las autoridades de
la sinagoga; Él sabía cómo tratar con los magistrados romanos. Conocía la
ley judía y la ley romana tan bien como ellos. Fue capaz de convertir una
frase y ganar un punto retórico y quizás también uno legal. Pero en este caso,
había sentido que algo más estaba sucediendo. Las fuerzas alineadas contra él
no eran simplemente humanas. Había despertado un nido de avispas con su
poderoso ministerio en Éfeso. Piensa en todos esos libros de magia
subiendoen humo Así como Jesús advirtió a sus seguidores que no teman a
aquellos que simplemente podrían matar el cuerpo, sino que teman al poder
oscuro que podría causar una destrucción más terrible, 50 así que Pablo estaba
aprendiendo que las autoridades humanas, aunque importantes en sí mismas,
a veces podrían actuar. Simplemente como un frente para otros poderes que
atacarían a través de ellos. Y, aunque había enseñado, predicado y celebrado
el hecho de que en su muerte Jesús había derrotado a todos los poderes
oscuros y que en su resurrección había lanzado la nueva creación de Dios, esa
creencia obstinada, vista desde las frías y apestosas profundidades de una
prisión. , sin luz por la noche, moscas y bichos en compañía, y poca comida
en su estómago, deben haber sido probados al máximo y más allá. De ahí la
desesperación.
Mirando hacia atrás con retrospectiva después de su liberación, explicó a
los corintios que esto era para que confiara en el Dios que resucita a los
muertos. 51 No, por supuesto, que no había creído y confiado en este Dios
antes, pero ahora fue puesto en peligro de una manera completamente
nueva. Entonces, ¿cómo volvió a ese punto de confianza? ¿Simplemente
siguió apretando los dientes y diciendo: "Debo confiar en el Dios que resucita
a los muertos" hasta que sucedió? Lo dudo. Ese tipo de llamado pensamiento
positivo no era el estilo de Pablo. Creo que algo más específico estaba en el
trabajo.
Nos dimos cuenta, cuando Pablo estaba en su camino de regreso a
Jerusalén y luego a Antioquía después de su primera estadía en Corinto, que
su oración estaba arraigada en las tradiciones judías de la oración, pero ahora
estaba centrada en Jesús. Vimos esto mientras adaptaba de manera
impresionante una de las principales oraciones diarias de los judíos,
el Shema, para que ahora expresara lealtad al "padre" y al "Señor"
juntos. 52 Entonces, si Pablo tenía estas oraciones formándose y tomando
forma en su mente y si, como sabemos, tenía un don envidiable para un
lenguaje vívido y fluido, no nos sorprendería que sus oraciones desde las
profundidades de la desesperación comenzaran a desarrollarse desde la
Biblia. raíces en expresiones en forma de Jesús, y de expresiones en forma de
Jesús en invocaciones y celebraciones más formales y en forma que,
recordando las antiguas celebraciones bíblicas deLa soberanía y la victoria de
Dios, ahora colocan el señorío soberano de Jesús en el centro.
Creo que, como una planta en el duro invierno, Pablo en la cárcel se vio
obligado a echar raíces aún más profundas de lo que había penetrado en la
tradición bíblica, y aún más profundamente, dentro de esa tradición, en el
significado de Jesús y su muerte. . Las raíces encontraron lentamente la
humedad. Desde la profundidad de ese suelo oscuro, muy por debajo de la
conciencia anterior, sacó esperanza y nuevas posibilidades. El fruto de ese
trabajo permanece hasta hoy en día cerca del corazón de la creencia cristiana.
Pienso, en otras palabras, no solo que las cuatro Cartas de la prisión se
escribieron todas desde Efeso, sino que su escritura surgió directamente de la
lucha que Pablo había experimentado. Su visión de Jesús el Mesías, soberano
de todos los poderes del mundo, fue la afirmación de la verdad que Pablo
había ganado con tanto esfuerzo que había creído siempre, pero nunca antes
había tenido que explorar en circunstancias tan poco prometedoras. Y creo
que mientras reflexionaba, oraba y escuchaba en su mente las frases de los
oídos y los ecos bíblicos que se convertían en poesía, comenzó a anhelar una
vez más compartir esta visión con los que lo rodeaban. Y con ese anhelo y
esa oración encontró que estaba, en un nivel incluso más profundo que el que
había conocido antes, confiando en el Dios que resucita a los muertos. Los
poemas de Filipenses 2 y Colosenses 1 y el drama litúrgico sostenido de los
primeros tres capítulos de Efesios son testigos de esta celebración, no de la fe
o resistencia de Pablo, sino de la victoria de Dios y el señorío de Jesús. Como
dice en 2 Corintios 4, justo después de un pasaje que se relaciona muy
estrechamente con el poema en Colosenses 1, "Tenemos este tesoro en
vasijas de barro, para que la extraordinaria calidad del poder pertenezca a
Dios, no a nosotros".53 Eso, creo, fue lo que sucedió mientras Pablo estaba en
la cárcel.
 Algunos han sugerido que toda esta experiencia fue en efecto una
"segunda conversión", en la que Pablo finalmente aprendió la humildad que
previamente lo había eludido. No me suscribo a esta vista. Las cosas son más
complicadas, y ciertamente más interesantes, queese. Pero sí creo que su
práctica prolongada de la oración centrada en Jesús, tomando los antiguos
poemas y patrones de las Escrituras y encontrando a Jesús en su corazón, fue
crucial para ayudarlo a encontrar el camino de la desesperación y volver a la
esperanza. La cristología y la terapia van bien juntas, incluso si, como Jacob,
un apóstol puede cojear, con estilo y quizás también con el cuerpo, después
de la noche oscura que pasó luchando con el ángel.
Éfeso
 11

Efeso II

Creo que Filipenses fue la primera de las cartas de prisión que se

escribió (¿quizás en 55?), Y esta es la razón. En el primer capítulo, Pablo
todavía no está seguro de cómo irá su juicio. El Mesías será honrado de una
manera u otra, dice. Él "va a ganar una gran reputación a través de mi cuerpo,
ya sea en la vida o en la muerte". 1Pablo ha vuelto así las mesas sobre sus
acusadores y jueces. Él declara que su encarcelamiento es en sí mismo para
los propósitos del evangelio, ya que las personas están hablando de él y de su
mensaje. Incluso aquellos que están tratando de causarle problemas
adicionales (¿quiénes son? No está claro) simplemente están llamando la
atención sobre el mensaje del Señor Jesús crucificado y resucitado. Escribe
como si ahora depende de él elegir si vivirá o morirá, y ha aprendido a
enfrentar ambas opciones con ecuanimidad, aunque cree que, de hecho, será
liberado, ya que todavía hay mucho trabajo para él. hacer, aunque a él
"realmente le encantaría dejar todo esto y estar con el rey, porque sería
mucho mejor". 2
La ocasión para la carta es que Pablo quiere agradecer a la iglesia en
Filipos por un regalo de dinero. La distancia de Filipos a Éfeso es de unas
trescientas millas en línea recta; Epafrodito, el mensajero de Filipos que lo
había traído,Han recorrido una distancia algo más larga, ya sea por mar o por
tierra. Pero luego hubo un problema. Epafrodito se enfermó, gravemente
enfermo. Los filipenses deben haberse preguntado qué había pasado. Cuando
confías una suma significativa de dinero a alguien y la persona nunca vuelve
a aparecer, empiezas a hacer preguntas. Pablo está respondiendo esas
preguntas implícitas, y más. Explica que Epafrodito, que ahora va a llevar el
mensaje de regreso a Filipos, ha sido un compañero de trabajo fiel que ha
arriesgado su vida en el servicio real. 3
Pero el corazón de esta breve carta es el mismo Jesús. Pablo exhorta a los
filipenses a permitir que su comportamiento público coincida con el
evangelio, lo que significará compartir el sufrimiento del Mesías, como lo ha
hecho y está haciendo el propio Pablo. En particular, los exhorta a cuidar y
guardar su unidad y su santidad. Él sabe muy bien (si no lo hubiera hecho ya,
la experiencia reciente con Corinto le habría enseñado) que una comunidad
compuesta por personas de muy diferentes contextos sociales, étnicos y
culturales encontrarán todo tipo de razones interesantes para las divisiones,
quizás sobre Problemas aparentemente no relacionados. Todo tal impulso
debe ser resistido. Y él sabe demasiado bien, de nuevo con demasiados
ejemplos corintios, que el comportamiento de los seguidores de Jesús puede
captar colores inapropiados del mundo pagano que los rodea. Eso también
debe ser resistido.
¿Pero cómo? El atractivo central de la primera mitad de la carta lo
explica. La unidad y la santidad vendrán, y solo vendrán, ya que la mente de
la comunidad y de los individuos dentro de ella se transforman para reflejar la
mente del Mesías mismo. 4
La "mente del Mesías" es el tema de uno de los mejores poemas
enfocados en Jesús de todos los tiempos. Haciéndose eco de Génesis, los
Salmos e Isaías en particular, cuenta la historia de Jesús bajando a las
profundidades más bajas y luego siendo exaltado como Señor de todo el
mundo. El poema funciona en varios niveles. Expresa muchas cosas que
Pablo creía acerca de Jesús mismo: el verdaderamente humano, el israelita
supremo, el Siervo del Señor, la encarnacióndel Dios de Israel en persona, la
realidad de la cual César era una parodia superficial:
Quien, aunque en la forma de Dios, no lo hizo.

Considera su igualdad con Dios.

Como algo que debería explotar.

En cambio, se vació a sí mismo,

Y recibió la forma de un esclavo,

Nacer a semejanza de los humanos.

Y luego, teniendo aspecto humano,

Se humilló a sí mismo, y se convirtió en

Obediente hasta la muerte,

Sí, incluso la muerte de la cruz.

Y así Dios lo ha exaltado grandemente,

Y a él en su favor le ha dado.

El nombre que está sobre todos los nombres:

Que ahora en el nombre de Jesús.

Toda rodilla en el cielo se doblará.

En la tierra, también, y debajo de la tierra;

Y toda lengua confesará.

Que Jesús, el Mesías, es el Señor.

A la gloria de Dios, el padre. 5

 Esta es la historia de Adán (todos), de Israel, del Dios Único, todo en la
forma de un poema perfectamente equilibrado sobre Jesús. El poema está
redactado en el idioma de un himno helenístico de alabanza para un gran
hombre, pero el contenido es, por supuesto, profundamente judío y
bíblico. De hecho, es un poema que resume gran parte de lo que Pablo creía:
que Jesús es el cumplimiento mesiánico de la historia de Israel, la
encarnación del Dios Único de Israel y, por lo tanto, el Señor designado de
todo el mundo. Su cuidada estructura, dando todo el peso a.La cruz en el
mismo centro, encapsula exactamente lo que Pablo creía más profundamente
acerca del evangelio. Es debido a la cruz, la derrota de los poderes, que Jesús
ha sido exaltado como Señor y que toda rodilla se doblará ante su nombre.
Este poema, sugiero, surge directamente de la creencia anterior de Pablo
(ya en Gálatas y probablemente también antes de eso) acerca de quién era
Jesús. Pero, moldeado por su propia reflexión y enseñanza bíblica sostenida,
ahora dibuja muchos elementos diferentes de ese material bíblico en una
estructura apretada. Al celebrar la victoria y el poder definitivos de Jesús
sobre todos los demás poderes del universo, Pablo ha meditado
profundamente en el hecho de que incluso en su momento más bajo "el Dios
que resucita a los muertos" había llegado al mismo punto. Por lo tanto, el
poema pudo haber funcionado como una de las escaleras de la desesperación
de Pablo mucho antes de que funcionara como modelo para enseñar a los
filipenses, ya la iglesia desde entonces, cómo pensar.
El poema sugiere, sobre todo, una radical redefinición del poder . Este fue
el tema que tanto preocupó a Pablo en Éfeso y en su primera carta a
Corinto. Fue el tema en el que se encontró a sí mismo repensando desde cero
cuando descubrió que el poder del evangelio le pertenecía totalmente a Dios y
no a él en absoluto. Aprender a pensar como el Mesías había pensado, Pablo
insistió, era la única forma de alcanzar la unidad radical en la iglesia, y
también era el secreto de cómo vivir como "hijos de Dios puros e
inmaculados en medio de una situación retorcida y depravada". generación.
”6
Una vez más, Pablo está usando letras para enseñar a sus iglesias no solo
qué pensar, sino cómo pensar. No puede decirles todo lo que le gustaría
contarles. Se quedaría sin rollos de papiro mucho antes de llegar al final. Pero
ese no era su trabajo. Su trabajo consistía en inculcarles la mente del
Mesías. Si eso sucediera, entonces demostraría que, después de todo, no
había estado perdiendo el tiempo 7 (esa vieja preocupación otra vez; parece
que Pablo nunca se lo ha quitado de encima). Y Pablo, sugiero, llegó a esta
extraordinaria expresión de la mente del Mesías a través de la combinación
de su Jesús.meditación centrada en las escrituras, por un lado, y su propia
imitación involuntaria del patrón de Jesús, por el otro. Él también había sido
humillado bajo el peso del sufrimiento. Había reflexionado sobre el hecho de
que este era el medio por el cual Jesús había alcanzado su exaltación como
Señor.
Hay un quiebre incómodo al final del segundo capítulo de
Filipenses. Esta es quizás una señal de que Pablo, escribiendo desde la
prisión, había tenido la intención de detenerse allí, pero que luego de haber
decidido continuar, no había tenido la oportunidad de suavizar la transición.
Sin embargo, la segunda mitad se basa en la primera, particularmente el
poema en el capítulo 2. La exhortación alcanza un clímax al final del capítulo
3, donde Pablo declara que "el salvador, el Señor, el Rey Jesús" vendrá del
cielo para transformar nuestro cuerpo actual para que sea "como su cuerpo
glorioso", ya que, como declara el Salmo 8, tiene el poder de "poner todo en
línea bajo su autoridad". 8Como en el pasaje similar en 1 Corintios 15: 20–28,
esto es parte de la creencia de Pablo en Jesús como el verdadero humano. Los
que vivimos en el otro lado de los siglos de confusión acerca de la
"humanidad" y la "divinidad" a veces nos sorprendemos de la facilidad con
que alguien como Pablo, creyendo que los humanos reflejaban la imagen
divina, podía ver al verdadero humano como el que compartió la gloria que el
Dios Único había dicho que no compartiría con otro. 9 Para Pablo, esta era
una verdad que podía explorar desde varios ángulos diferentes, como vemos
nuevamente en Colosenses. Y, por supuesto, era una verdad no solo para ser
contemplada con asombro, sino para ser utilizada como el poder motivador
para un tipo de vida diferente, una vida que las tradiciones judías habían
afirmado poder producir, pero para la cual Resultó ser ineficaz.
Esa es la clave de la aguda polémica al comienzo del capítulo 3. Pablo
está ansioso por la reacción violenta contra su mensaje de parte de las
personas que compartieron la agenda de los "agitadores" o "problemáticos"
en Galacia. Parece que estas personas aún no han llegado a Filipos, pero
puede ser solo una cuestión de tiempo. Esta es probablemente una señal de
que ya están trabajando en Efeso; tal vez su oposición a suLa misión allí
misma había contribuido a la crisis que había sufrido. (Ese también puede ser
el significado del curioso pasaje en 1: 15–18, sobre las personas que anuncian
el mensaje mesiánico con el único objetivo de hacerle la vida más difícil en la
cárcel).
Todo esto podría explicar el tono de voz en su advertencia de apertura:

¡Cuidado con los perros! ¡Cuidado con la gente de las “malas

obras”! ¡Cuidado con la fiesta de “incisión”, es decir, los
mutiladores! Somos la "circuncisión", nos vemos; somos los que
adoramos a Dios por el espíritu, nos jactamos del Rey Jesús y nos
negamos a confiar en la carne. 10

El punto es claro. "Perros" era lo que los judíos a menudo llamaban

gentiles. "Malas obras" es una parodia de las "buenas obras" defendidas por
los celosos maestros de la Torá. "La incisión" o "la mutilación" es un intento
de un traductor para poner de manifiesto la fuerza del juego de palabras de
Pablo: en lugar de peritomē , "circuncisión", escribe katatomē, el acto de
hacer un corte en algo, tal vez como una cuestión de religión pagana. ritual. A
eso ha llegado, dice; las personas que van insistiendo en que los conversos
deben ser circuncidados no son mejores que los miembros del culto pagano
que quieren hacer marcas de cuchillos en la carne de las personas.
"Somos la 'circuncisión' " es una afirmación impresionante, pero
totalmente consistente con la postura de Pablo, desde el camino a
Damasco. Una vez más, esto no se trata de religión comparativa. No está
diciendo: "Nosotros, los seguidores de Jesús, hemos encontrado una mejor
religión que la antigua judía". Se trata de escatología mesiánica . Este fue el
cumplimiento máximo de la esperanza de Israel: ¡Mesías y resurrección! No
está diciendo: "Decidí mudarme de mi antigua casa a una más agradable al
final de la calle". Está diciendo que su propia casa ha sido tomada por el
arquitecto que la construyó en primer lugar y que es ahora siendo
reconstruido a su alrededor. Tiene la intención de quedarse y ver el negocio a
través. Si otros dicen que prefieren la antigua casa de la manera en que se
encontraba, les falta el punto: si el Mesías de Israel ha venido y ha resucitado
de entre los muertos, entonces los que lo siguen son el verdadero pueblo de
Dios. Esto es contundente, pero consistente. Los seguidores de otros líderes
judíos del primer siglo habrían dicho lo mismo. Esto no es deslealtad al Dios
de Israel. Es la lealtad mesiánica disputada que ha caracterizado a Pablo en
todo momento.
Pablo estaba en una excelente posición para empujar este punto a
casa. Conocía el mundo judío desde dentro. Sus credenciales allí fueron
impecables, hasta e incluyendo el "celo" por el cual persiguió a la
iglesia. Pero aquí es donde su reunión con el Mesías cumplió todo, y por lo
tanto cambió todo. Si queremos saber qué motivó a Pablo y qué le hizo el
evento Damascus Road, esta es quizás la declaración más clara que tenemos:

Independientemente de lo que había escrito en el lado de las ganancias,

lo calculé como una pérdida, debido al Mesías. Sí, sé que es raro, pero
hay más: calculo todo como una pérdida, ¡porque conocer al Rey Jesús
como mi Señor vale mucho más que todo lo demás! De hecho, debido al
Mesías he sufrido la pérdida de todo, y ahora lo calculo como basura,
para que mi beneficio sea el Mesías, y para que pueda ser descubierto en
él, sin tener mi propio estado de pacto definido por la Torá, pero el
estado que viene a través de la fidelidad del Mesías: el estado de pacto
de Dios que se da a la fe. Esto significa conocerlo, conocer el poder de
su resurrección y conocer la asociación de sus sufrimientos. Significa
compartir la forma y el patrón de su muerte, para que de alguna manera
pueda llegar a la resurrección final de entre los muertos.11

De las muchas cosas que se podrían decir acerca de este pasaje, hay tres
puntos importantes para nuestros propósitos actuales. Primero Pabloestá
siguiendo el patrón mesiánico establecido en el poema de 2: 6–11. El Mesías
consideró que su estado ("igualdad con Dios") no era algo que explotar, sino
que lo comprometía a la vida y la vergonzosa muerte del "esclavo". Es por
eso que ahora es exaltado como Señor sobre todo. Pablo sabe que, por lo
tanto, debe considerar su propio estatus privilegiado como un miembro de
pleno derecho del pueblo de Dios como algo que no debe explotar. En
cambio, descubrirá el verdadero estado de la membresía del pacto y la
esperanza de la resurrección que lo acompaña no a través de la Torá, sino a
través de la fidelidad del Mesías.
Segundo, este pasaje se enfoca no solo en una creencia o teoría acerca del
Mesías, sino en el conocimiento personal. Habla de "conocer al rey Jesús
como mi Señor", de "conocerlo, conocer el poder de su resurrección y
conocer la asociación de sus sufrimientos". 12 Pablo conoce la teoría hasta el
final. Puede explicarlo todo el día y, si es necesario, toda la noche. Pero no
significa nada sin la conciencia de la persona y la presencia del mismo Jesús.
En tercer lugar, ha aprendido —quizá lo ha aprendido de nuevas maneras
en las semanas y meses antes de escribir esta carta— que este “conocimiento”
personal del Mesías encuentra expresión íntima en el sufrimiento. Habla de
esto como una "sociedad", "la sociedad de sus sufrimientos". La palabra
es koinōnia, "compañerismo" o "compartir". Pero, como vimos, para Pablo
esto expresó una pertenencia mutua para la cual el inglés moderno no lo hace.
proporcionar palabras exactas Quizás esto, visto a la luz de la terrible
experiencia de Pablo, por un lado, y, por otro, el poema de 2: 6–11, nos
acerque lo más posible a la forma en que ahora estaba aprendiendo a “Confía
en el Dios que resucita a los muertos” 13.Pablo había llegado al punto en que
se contentaba con compartir la muerte del Mesías para poder llegar con él a la
última esperanza de Israel, "la resurrección de entre los muertos". La antigua
historia de Israel se había cumplido: en el Mesías. . Todo el celo anterior de
Pablo por Dios y la Torá había tenido que ser contado como "basura" por
contraste. Esta es una versión ampliada de lo que había dicho en Gálatas 2:
19–20:

Por medio de la ley, morí a la ley, para poder vivir para Dios. He sido
crucificado con el Mesías. Sin embargo, estoy vivo, pero ya no soy
yo; Es el Mesías quien vive en mí.

Es por eso que ahora se olvida de su pasado y, como un atleta con su ojo en la
línea de meta, apunta a "esforzar cada nervio para perseguir lo que está por
venir". 14
Luego viene el punto de todo esto: los filipenses deben aprender a
imitarlo, ya que él está imitando al Mesías. 15 ¿Pero cómo pueden
imitarlo? No han sido judíos celosos, ansiosos por la Torá. No, pero todos
tienen su propio estatus, su propio orgullo personal o cívico. E incluso si no
tienen ninguno (porque son pobres, esclavos o mujeres, aunque algunas
mujeres, como Lydia, eran independientes y libres), todas tienen la tentación
de volver a caer en estilos de vida paganos. Entonces, ya sean romanos que
recurren a orgullosos caminos coloniales o simplemente personas que se
sienten atraídas hacia la indulgencia sensual, 16 todos deben resistir y
encontrar en su lugar el camino de santidad y unidad que está formado por el
mismo Mesías, por su elección del camino de la cruz, por su condición de
verdadero humano, la verdadera encarnación del Único Dios.
Escribiendo todo esto, celebrando la victoria del Mesías, Pablo ha llegado
a un lugar muy diferente del que describe en 2 Corintios 1. En una de las
muchas alusiones en esta carta a las grandes filosofías de su tiempo, Pablo
declara que es el El hombre de Messiah ha producido la "satisfacción" a la
que apuntan tanto los estoicos como los epicúreos:

No estoy hablando de carecer de nada. He aprendido a contentarme con

lo que tengo. Sé cómo prescindir, y sé cómo hacer frente a un
 montón. En cada situación posible, he aprendido el secreto oculto de
estar lleno y hambriento, de tener muchas cosas e ir sin él, y es
esto:Tengo fuerza para todo lo que me da poder. 17

Ahí está otra vez: el poder . Pero "la extraordinaria calidad del poder
pertenece a Dios, no a nosotros". 18 Pablo ha aprendido esto ahora. Su
meditación sobre la victoria de Jesús, surgida de las oraciones bíblicas de
muchos años, con esas raíces en la oscuridad del sufrimiento y la
desesperación, lo ha llevado a un nuevo lugar. Todo el poder es de Dios en
Jesús. Cualquier poder que puedan tener los seguidores de Jesús viene solo a
través de su trabajo. Él agradece a los filipenses una vez más por el regalo. Él
envía a Epafrodito en su camino.

***

A medida que las semanas se convirtieron en meses durante los días oscuros
de la prisión en algún momento de 55 o principios de los 56, algunos de los
amigos de Pablo pudieron venir y ayudarlo a cuidarlo, y tuvo un visitante, un
joven asustado llamado Onésimo. Onésimo era un esclavo. Pertenecía a
Filemón, un rico padre de familia en la pequeña ciudad de Colosas, a unas
150 millas tierra adentro de Éfeso. Se había escapado, como a veces hacían
los esclavos, probablemente agarrando algo de dinero a medida que
avanzaba. Él sabía el riesgo que estaba tomando. Los fugitivos eran
regularmente castigados con la muerte; La crucifixión ("para desalentar a los
demás", por supuesto) era común en tales casos. El albergar o ayudar a un
fugitivo también fue un delito grave. Pero Onésimo había venido a
Pablo. Pablo, habiéndose enfrentado recientemente a la desesperación y la
muerte y al haber visto al maestro Filemón de Onésimo venir a la fe en una
visita a Éfeso, se encontró en una pequeña y compleja situación que habría
hecho un seminario fascinante en filosofía moral, si no hubiera corrido tanto
peligro inmediato. ¿Qué hacer?
Lo primero fue compartir el evangelio con Onésimo. El esclavo asustado,
al escuchar la noticia de alguien que murió por la muerte del esclavo por puro
amor, el mismo amor que había hecho al mundo, quedó cautivado por
ello. Sin duda, algunos conversos, entonces como ahora, profesaron una fe
rápida con la esperanza de una recompensa rápida, pero Pablo pudo ver queEl
corazón del joven había cambiado realmente. Se volvió como un hijo para
Pablo, ansioso por aprender, ansioso por ayudar (su nombre significaba
"útil", y estaba dispuesto a cumplirlo). Pero la situación no podría durar para
siempre.
Pablo simplemente pudo haber ayudado al joven a alejarse de los
problemas. Podría haberle dado instrucciones a uno de sus amigos para que lo
llevara a Grecia o incluso más lejos. Pero, ¿qué le diría Pablo a Filemón la
próxima vez que se encontraran? ¿Y cómo sería si se corriera la voz de que
este jailbird subversivo, además de su otro comportamiento antisocial
notorio, había tomado para albergar esclavos fugitivos? Además, cuando
Pablo reflexionó sobre la vocación que le habían dado, una de las mejores
descripciones que pudo encontrar fue la palabra "reconciliación", katallagē.El
evangelio era sobre el Dios Único reconciliando el mundo consigo mismo, y
también, como había escrito a los Gálatas menos de una década antes, acerca
de judíos y griegos, esclavos y libres, hombres y mujeres llegando a ser
"todos uno en el Mesías". , Jesús ”. Si esto era real, si no era solo una idea
grandiosa en su cabeza, tenía que trabajar en el suelo. Judios reales, griegos
reales. Hombres y mujeres reales. Esclavos reales, amos reales.
La esclavitud, por supuesto, es repugnante. Sabemos esto. Sabemos
demasiado bien las formas terribles en que se desarrolló la esclavitud en los
siglos XVIII y XIX, hasta que los valientes activistas la abolieron, a menudo
en los dientes de la oposición de principios que afirmaban, entre otras cosas,
estar arraigados en la Biblia. En particular, asociamos la esclavitud con el
racismo. Y sabemos que, a pesar de la abolición, la práctica ha regresado al
mundo moderno. Ojalá Pablo hubiera dicho: “¡Liberadlos a todos! ¡Es una
práctica perversa!
Ese habría sido un gesto inútil. La esclavitud en el mundo antiguo hizo,
más o menos, todo lo que se hace en nuestro mundo por medio del petróleo,
el gas o la electricidad, todo lo que logramos a través de nuestra
tecnología. Denunciar la esclavitud hubiera sido como denunciar la
electricidad y el motor de combustión interna. Además, debemos recordar
que la esclavitud en el mundo de Pablo tuvoNada que ver con el origen
étnico. Todo lo que tenías que hacer para convertirte en esclavo era estar en
el bando perdedor en la batalla o incluso fracasar en los negocios. Los
esclavos eran, por supuesto, a menudo explotados, maltratados, tratados
como basura, pero también podían llegar a ser miembros respetados,
apreciados y valorados de una familia. El esclavo de Cicerón, Tiro, era su
mano derecha. Incluso inventó la taquigrafía. La esclavitud era compleja pero
omnipresente.
Pablo sabía que el Dios de Israel se había definido a sí mismo en acción
como el Dios liberador de esclavos. De eso trata la historia del Éxodo. Pablo
creyó (y creyó que Dios creía) en la libertad última, una libertad de creación
en sí misma desde la "esclavitud hasta la decadencia", una libertad que
significaría la vida de resurrección para todos los hijos de Dios. 19 Como
siempre, el desafío de Pablo era llevar esta visión cósmica al mundo real de
los humanos comprometidos y perplejos. Y se topó con un plan para hacer de
Filemón y Onésimo un pequeño modelo funcional de cómo podría verse la
libertad basada en el Mesías.
No podía simplemente escribirle a Filemón y decirle: “Por cierto,
Onésimo ha venido a mí. Por favor, dale su libertad y déjalo quedarse aquí ".
Eso era, suponemos, lo que él quería, pero no abordaría el problema
real. Simplemente animaría a otros esclavos a venir e intentar lo
mismo. Tampoco podía decir, como lo había dicho el escritor romano de las
letras Plinio al escribirle a un amigo en circunstancias similares: "Le he
hablado bien y quiero que lo dejes en paz esta vez". 20
El objetivo de Pablo es más alto y más profundo. Él ha estado meditando
en la cárcel, mientras trabajaba a través de la conmoción y el horror de su
propia situación, en la forma en que Dios mismo estaba presente en el
Mesías, reconciliando el mundo consigo mismo. Ahora, quizás, Dios estaría
presente en él, Pablo, reconciliando a estas dos personas queridas a través de
una estrategia pastoral de alto riesgo. Onésimo regresará a Filemón
(acompañado, según parece en Col. 4: 7–9, por el amigo de Pablo, Tíquico)
con una carta de Pablo. Les está pidiendo a muchos de ellos. Es peligroso
para Onésimo y extremadamente incómodo para Filemón.Pero tal vez la carta
no solo explique lo que debe suceder, sino que en realidad ayude a lograrlo.
Es una pequeña obra maestra. Pablo le explica a Filemón que está orando
para que su koinonia tenga su efecto pleno y poderoso, al reunirlos a todos
"en el rey", en el Mesías. De los otros usos que Pablo hace de esta idea,
vemos lo que quiere decir: "el Mesías" no es solo Jesús, sino todos aquellos
que están "en el Mesías". Es un término incorporativo , como lo fue en
Gálatas ("Todos ustedes son uno. en el Mesías, Jesús ") y 1 Corintios (" como
el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, ... también lo es el
Mesías "). 21 "Debemos", dice en Efesios, "decir la verdad en el amor, y así
crecer en todo en él ", es decir, en el Mesías. 22Esta rica unidad es uno de los
imperativos constantes de Pablo; el otro es la santidad. Pero, ¿cómo lograrlo?
"Dios estaba reconciliando el mundo consigo mismo en el Mesías",
escribió Pablo más tarde, "sin contar sus transgresiones contra ellos, y
confiándonos el mensaje de reconciliación ". 23El mensaje de reconciliación
es, en ese momento, reencarnando la acción de Dios. Pablo se encuentra entre
Filemón y Onésimo, reuniéndose con ellos en su propia persona y su
atractivo. "Aquí", dice (estirando un brazo), "es Onésimo, mi hijo, mi propio
corazón, que me ha estado cuidando aquí en la cárcel, ¡en tu nombre!" Y
(estirando el otro brazo) A Filemón le dice: “Tu amor me da mucho
consuelo. Tú eres mi compañero en el evangelio. Me debes, después de todo,
a ti mismo. Ahora tienes la oportunidad de refrescarme, incluso aquí en la
cárcel ”. Pablo se encuentra metafóricamente entre los dos hombres,
extendiéndose en la forma de la cruz. "Ah, y por cierto", dice ("sin contar sus
transgresiones en contra de ellos"), "si te hizo daño, ponlo en mi cuenta". Lo
haré bien ". Y luego agrega:" Una cosa más. Prepara una habitación de
invitados para mí. Sigue orando, y saldré de aquí pronto. Entonces vendré a
visitar.
Esto exigiría humildad y confianza por ambas partes. Onésimo no iba a
partir a Colosas con un resorte en suPaso, imaginando que todo iba a ser
fácil. Hubo razones por las que huyó, y esas razones, cualesquiera que fueran,
tendrían que ser confrontadas. Filemón se asombraría y posiblemente muy
enojado al verlo regresar; también se daría cuenta del delicado equilibrio de
lo que Pablo había dicho y de lo que se le pedía que hiciera. Como una
declaración de política sobre la esclavitud, la carta no llega a lo que
quisiéramos. Como un experimento en una estrategia pastoral única, realista,
es brillante. Y parece haber funcionado. Cincuenta años después, el obispo de
Éfeso es un hombre llamado Onésimo. ¿El joven esclavo, ahora un anciano
líder cristiano? ¿O un nombre ya respetado dentro de la comunidad
primitiva?

***
Si Pablo va a enviar a Onésimo y Tíquico hasta Colosas, hay otras cosas que
quiere decirle a la iglesia en general. En cualquier caso, ha tenido en mente la
posibilidad de escribir una circular, una carta a todas las iglesias en el
área. Ya lo ha trazado en su cabeza, y escribirá los dos, como si fueran, lado a
lado, la carta general a todas las iglesias y la particular a Colosas. Ambos,
probablemente escritos por lo tanto en 55 o principios de 56, explican, de
maneras ligeramente diferentes pero convergentes, por qué está en prisión y
por qué las iglesias, al oír esto, no deberían preocuparse, ya que esto podría
significar que el evangelio en sí era en riesgo. Ambos abordan esto al
encarnar su profunda meditación sobre el poder de Jesús sobre todos los
poderes del mundo, el tema que (sugiero) ha ayudado a Pablo a volver a una
posición de confianza después de la desesperación. Ambos, fieles a toda su
cosmovisión, están arraigados en el mundo del antiguo pensamiento judío y
bíblico reformado alrededor de Jesús y dirigiéndose al mundo del poder
pagano con el mensaje nuevo y subversivo del evangelio.
Antes de sumergirnos en estas dos cartas, Colosenses y Efesios,
necesitamos decir una palabra acerca de la autoría de Pablo. El presente libro
no es el lugar para entrar en argumentos técnicos, pero una breve explicación
puede estar en orden.
La mayoría de los críticos occidentales modernos todavía expresan dudas
sobre la autoría de Pablo de una o ambas de estas cartas. Estas dudas se basan
en parte en el estilo, aunque en realidad la mayoría de las letras de Pablo
presentan estilos diferentes, y ya he explicado que quizás la diferencia
estilística más marcada entre las letras Pabloinas es la que existe entre la
primera y la segunda letras corintias, ambas normalmente aceptadas. como
autentico Las preguntas de estilo se refieren principalmente a los efesios en
lugar de a los colosenses, pero me impresionaron las propuestas de algunos
estudiosos que en estas cartas, escritas desde y hacia el corazón de la
provincia de Asia, es muy posible que Pablo haya estado adoptando
deliberadamente el texto "asiático". Estilo de escritura, con su juego de
palabras, oraciones floridas y ritmo. Esto era bien conocido (aunque
controvertido) en ese momento, entre los oradores romanos,
En cualquier caso, hay que decir tres cosas sobre el estilo
Pabloino. Primero, aquellos que han hecho un análisis por computadora de
estas cosas han tendido a decir que la mayoría de las cartas provienen de
él. En segundo lugar, las cartas de Pablo que sobreviven son, de hecho, tan
cortas, en comparación con la mayoría de los productos literarios del mundo
antiguo, que es difícil estar seguro de que tenemos suficiente para hacer una
comparación válida. En tercer lugar, es fácil para los críticos ser demasiado
rígidos en su visión de cómo debería escribir esta o aquella persona. Es
perfectamente posible que la misma persona escriba, en la misma semana, un
artículo aprendido para una revista, un discurso para una reunión política, una
charla para niños y quizás algunos fragmentos de poesía. Se esperan
pequeñas variaciones en el estilo, y eso es todo lo que son en el caso de las
letras Pabloinas, cuando la misma persona se enfrenta a diferentes
situaciones. Y,
El verdadero problema, por supuesto, es que a partir del siglo XIX en
adelante, la vanguardia de la erudición Pabloina se ubicó dentro del
protestantismo liberal alemán. En ese mundo, se pensó que la vista
extraordinariamente "alta" de la iglesia en estas cartas eracontraste con la
visión más "protestante" de romanos, gálatas y las letras corintias. Esto es, de
hecho, un error sencillo. La visión de Pablo de la iglesia, aunque expresada
de diversas maneras, es coherente en todo el cuerpo, y es solo al encoger lo
que Pablo dice en Romanos y Gálatas que uno puede imaginar a Efesios y
Colosenses como radicalmente diferentes. Hay otros puntos relacionados, por
ejemplo, sobre la visión de Jesús. Pero estos también se basan en una visión
reducida de lo que Pablo estaba diciendo en Romanos y las otras cartas
obviamente auténticas.
En cualquier caso, aunque esto es algo que solo se ha aclarado con el
trabajo más reciente sobre el mundo judío del día, tanto en Efesios como en
Colosenses son profundamente judíos en su orientación: repensados en torno
a Jesús, por supuesto, pero tienen el sentido que tienen dentro. esa
cosmovisión El protestantismo del siglo XIX tampoco favoreció el
pensamiento judío, y ciertamente no quería que Pablo fuera demasiado
judío. Mucho más recientemente, algunas personas han tomado la excepción
a los "códigos de hogares" en Efesios y Colosenses, suponiendo que son un
anatema para la agenda liberal que encuentran en Gálatas y en otros
lugares. Esto también es un error. Como historiadores, no debemos establecer
los estándares artificiales de moralización contemporánea y luego construir
un "Pablo" para que se ajuste. Las modas van y vienen en el mundo
académico. La manera de rechazar a Efesios y Colosenses, o quizás
deberíamos decir que ayudamos al Protestante Pablo a mantenerse alejado del
judaísmo, por un lado, y del catolicismo, por otro lado, ha tenido una larga
carrera por su dinero. Debido a que parece ser "crítico", muchos tienen miedo
de desafiarlo por temor a parecer "no crítico". Una vez que colocamos las
letras en Éfeso, donde creo que pertenecen, estos problemas comienzan a
parecer como si fueran generados por ideología en lugar de por razones
históricas. estudiar.

***

Colosenses se escribe, parece, a una iglesia joven. Pablo ha sido informado

de su existencia por Epaphras, él mismo de Colosas, quienParece haber sido
convertido bajo Pablo en Efeso y haber regresado a casa para difundir la
palabra. Pablo está orando para que la iglesia crezca en fe, sabiduría y
comprensión, y pueda, aquí está ese tema otra vez, aprovechar el "poder" de
Jesús para vivir y trabajar para su gloria. 24 En particular, Pablo anhela que
desarrollen y enriquezcan la práctica de dar gracias . Con ese fin, les
proporciona un poema que, como el poema en Filipenses 2, celebra el señorío
universal de Jesús sobre todos los poderes del mundo.
Esto, como he sugerido, era parte de la tónica que el mismo Pablo
necesitaba mientras luchaba con los poderes. De hecho, parte del significado
de este poema es precisamente que está escrito por alguien en prisión. En
otras palabras, es invitar a quienes lo leen o rezar para que imaginen un
mundo diferente al que ven a su alrededor: un mundo con un Señor diferente,
un mundo en el que el Dios único gobierna y rescata, un mundo en un nuevo
tipo de sabiduría que se ha desvelado, un mundo en el que hay una forma
diferente de ser humano.
"La sabiduría" es, de hecho, el subtexto de gran parte de
Colosenses. Como siempre, Pablo quiere que la gente aprenda a pensar, no
simplemente a imbuir reglas y principios para aprender de memoria, sino a
crecer como seres humanos genuinos, experimentando "toda la riqueza de la
comprensión definitiva" y llegando a "el conocimiento de El misterio de
Dios. " 25 Todo esto sucederá cuando se den cuenta de que es el mismo Jesús
quien revela ese" misterio ". El Mesías mismo es" el lugar "donde deben
encontrar" todos los tesoros ocultos de sabiduría y conocimiento ". 26
Pablo está aquí inspirándose profundamente en dos líneas importantes del
pensamiento judío. Por un lado, como hemos visto, él conoce muy bien las
tradiciones de la meditación orante a través de las cuales los judíos devotos
esperaban una visión del reino celestial, y quizás incluso del mismo
Dios. Estas tradiciones parecen haberse desarrollado en un momento en que,
con los paganos aún reinando incluso después de que el exilio babilónico
hubiera terminado, hubo una sensación de que las mayores promesas
proféticas, en particular las relacionadas con el regreso visible y poderoso del
Dios de Israel al Templo en Sión,No se había realizado. Quizás este fue un
momento de prueba y paciencia, en el que algunos podrían vislumbrar, por
adelantado, la realidad que algún día llenaría el Templo e inundaría toda la
creación. . .
Esa creación entera, en segundo lugar, fue hecha por el Dios Único
a través de su sabiduría . Eso fue lo que dijo Proverbios 8, comenzando una
línea de pensamiento que sería desarrollada por los pensadores judíos hasta el
día de Pablo. Comenzó, sin duda, como una metáfora; hablar de "Señora
Sabiduría" como esclava de Dios en la creación era una forma poética de
decir que cuando Dios creó el mundo, su trabajo no fue aleatorio ni confuso,
sino sabio: coherente y bien ordenado; Tiene sentido. Y, por supuesto, este es
el punto del libro de Proverbios en su conjunto y la literatura posterior que se
hace eco y lo desarrolla, si quieres ser un ser humano genuino, que refleje la
imagen de Dios, entonces también debes ser sabio . Necesitas conocer a Lady
Wisdom.
La tradición del "misterio" y la tradición de la "sabiduría" fueron
enfocadas por algunos escritores en el período del Templo. Ahí era donde el
Único Dios había prometido morar. Si hubiera una exhibición del misterio
final, puedes esperar que sea en el Templo o que sea como si estuvieras en el
Templo. El libro conocido como Ecclesiasticus, o La Sabiduría de Jesús ben
Sirach, escrito alrededor del año 200 aC , imagina a la Señora Sabiduría
queriendo venir y vivir entre los humanos y preguntándose dónde establecer
su vivienda. No hay concurso: el Templo, por supuesto, es la
respuesta. 27Todo esto se une en otra línea del pensamiento judío: el hijo de
David, Salomón, el último "hombre sabio" en la Biblia, también es el rey que
construye el Templo. Cuando Salomón consagra el santuario de nueva
construcción, la gloria divina viene a llenar la casa con un brillo tan brillante
que los sacerdotes no pueden permanecer allí para hacer su trabajo. 28
 Para nosotros, viviendo completamente en una cultura diferente, todo esto
se siente como una extraña combinación de ideas dispares. En el mundo de
Pablo, y especialmente para un judío bien educado, todas estas nociones
aparentemente separadaspertenecían juntos como una sola máquina bien
aceitada, o, quizás mejor, como un solo ser humano, en este caso Jesús. ¿Qué
significa decir que él es el lugar donde encontrarás todos los tesoros de
sabiduría y conocimiento?
Esto es lo que significa, declara Pablo, mientras presenta otro poema
asombroso en el que todo lo que acabo de decir se refiere no solo a la
expresión, sino a la expresión hermosa. Aquí está el secreto de la creación, de
la sabiduría, del misterio, del Templo. Aquí es cómo encaja juntos.
El libro de Génesis comienza con "En el principio", que en hebreo es una
sola palabra, bereshith . La partícula ser puede significar “en” o “a” o
“para”; el sustantivo reshith puede significar "principio", "cabeza", "suma
total" o "primicias". Proverbios 8 hizo que Lady Wisdom declarara que Dios
la creó "como el comienzo de su trabajo", bereshith darkō . Y el relato de la
creación en Génesis 1 alcanza su clímax con la creación de los humanos en
la imagen.de Dios. La creación en su conjunto es un Templo, la realidad del
cielo y la tierra en la que Dios quiere morar, y el modo de su presencia en ese
Templo (como cualquier persona en el mundo antiguo hubiera sabido
perfectamente) fue la "imagen". el objeto de culto que representaría al
creador ante el mundo y ese mundo más amplio antes que el
creador. ¿Complicado? Sí, pero a nosotros nos parece así, porque nuestra
cultura ha hecho todo lo posible por desaprender este tipo de
pensamiento. Complejo pero coherente, un poco como la creación misma, de
hecho, o incluso como un ser humano.
Ahora imagine todo ese pensamiento judío complejo pero coherente
meditado y orado por Pablo mientras viaja, mientras trabaja en su pequeña
tienda, mientras se queda en una posada, mientras enseña al joven Timoteo el
vasto mundo de las Escrituras, que es su naturalidad. habitat. Imagínese que
reza todo eso en el mismo Templo mientras visita Jerusalén después de ver el
evangelio en acción en Turquía y Grecia. Imagina, en particular, que Pablo
encuentra aquí una nueva perspectiva de la manera en que, como punto focal
de la creación, de la sabiduría y el misterio, y del profundo significado de la
humanidad en sí misma, Jesús ahora está entronizado como Señorsobre todos
los poderes posibles. Y ahora imagine a Pablo en su momento de crisis, de
desesperación, sintiendo que los "poderes" lo habían vencido después de
todo, llegando a las profundidades de este insondable pozo de verdad para
encontrar, de una manera nueva, lo que podría significar confiar. en el dios
que resucita a los muertos. Esto es lo que se le ocurre:
Él es la imagen de Dios, el invisible.

El primogénito de toda la creación.

Porque en él fueron creadas todas las cosas.

En los cielos y aquí en la tierra.

 Cosas que podemos ver y cosas que no podemos

Tronos y señorías y gobernantes y poderes.

Todas las cosas fueron creadas a través de él y para él.

Y él está delante, antes que nada.

Y en él todas las cosas se mantienen juntas;

Y él mismo es supremo, la cabeza.

Sobre el cuerpo, la iglesia.

Él es el comienzo de todo,

Primogénito de los reinos de los muertos;

Así que en todas las cosas él podría ser el jefe.

Porque en él toda la plenitud se alegró de habitar.

Y a través de él reconciliarse consigo mismo,

Haciendo la paz por la sangre de su cruz,

A través de él, sí, las cosas en la tierra,

Y también las cosas en los cielos. 29

Si este poema fuera menos elegante, se podría decir que Pablo estaba
agitando su puño ante los poderes, los poderes en la tierra y los poderes en
los reinos oscuros más allá de la tierra, los poderes que lo habían encarcelado
y habían aplastado su espíritu hasta la ruptura. punto. Pero no lo es. El efecto
teológico es el mismo; él está invocando y celebrando un mundo en el que
Jesús, aquel a través del cual se hicieron todas las cosas, es ahora aquel a
través del cual, por medio deSu crucifixión, todas las cosas se
reconcilian. Este no es, por supuesto, el mundo que él y sus amigos pueden
ver a simple vista. Ven a los funcionarios locales que dan lealtad a
César. Ven a los magistrados acosadores, a los oficiales amenazadores. Ven
prisiones y torturas. Pero ahora están invitados a ver el mundo con el ojo de
la fe, el ojo que ha aprendido a mirar a través de la lente de las Escrituras y
ver a Jesús.
Como una visión apocalíptica, este poema revelador de misterio ofrece
una visión de otro mundo, un mundo más verdadero que el violento y brutal
mundo del paganismo de entonces y ahora. Era un mundo judío, pero con una
diferencia: un mundo judío tenía sentido al fin por la venida del Mesías, el
verdadero hijo de David, el verdaderamente humano (la "imagen"), para cuya
realidad y significado incluso el El templo de Jerusalén era el poste indicador
adelantado. "Toda la plenitud", la plena divinidad del Único Dios, "se alegró
de habitar" en él. Esta es la lengua del templo. Ofrece la vista más alta de
Jesús que uno podría tener, allá arriba junto con la simple pero profunda
declaración de Juan: "El Verbo se hizo carne y vivió entre nosotros". 30Y
Jesús es la Imagen, el verdaderamente humano en el corazón del templo
mundial, el que se extiende a ambos lados del cielo y la tierra,
manteniéndolos unidos al fin, aquel cuya muerte vergonzosa ha reconciliado
todas las cosas con el Creador.
Con esta breve pero impresionante visión de Jesús, Pablo pone a los
Colosenses ya él mismo en la imagen. Han llegado a ser parte de todo esto, y
los propios sufrimientos de Pablo también forman parte de la forma en que se
implementa el señorío de Jesús en el mundo. El Mesías, de hecho, está
viviendo dentro de ellos, tal como Pablo les había dicho a los gálatas. La
antigua esperanza judía de que la gloria del Único Dios volvería y llenaría el
mundo está comenzando a hacerse realidad. Puede que no lo parezca en
Colosas, ya que diez o veinte personas de la casa de Filemón se reúnen para
orar, invocar a Jesús como adoran al Único Dios, para compartir el pan e
interceder unos por otros y por el mundo; pero en realidad el Mesías, allí en
medio de ellos, es "la esperanza de gloria". 31 Un día, toda la creación
seráinundado con su presencia. Luego mirarán hacia atrás y se darán cuenta
de que ellos, como el Templo mismo, habían sido un pequeño modelo de
trabajo, un plan avanzado, de esa creación renovada.
Esto conduce a una advertencia que funciona más bien como lo había
hecho Filipenses 3: 2–11. No está tan claro en este pasaje que Pablo advierte
a los colosenses contra una repetición de lo que sucedió en Galacia, pero
cuando leemos todo el pasaje, entendemos el punto. “Ya lo eres”, dice, “los
verdaderos monoteístas, enfocados en el verdadero Templo. 32 Ya has sido
'circuncidado', no de la manera física ordinaria, sino muriendo y resucitando
con el Mesías. 33 Y la Torá, que podría haberse interpuesto en tu camino, ha
sido puesta a un lado. 34 Por lo tanto, reconozca que no tiene la obligación de
obedecer las regulaciones con respecto a la dieta, los festivales o los sábados,
sin importar las visiones y revelaciones que las personas puedan reclamar
cuando lo instruyan ”. 35¿A qué se suma todo esto? Monoteísmo, Templo,
circuncisión, Torá, leyes alimentarias, sábados, visiones y
revelaciones. . . esto suena exactamente como el mundo judío que Pablo
conoce tan bien. Las advertencias son ciertamente similares a las de
Filipenses 3. No necesitamos imaginar, como muchos lo han hecho, que una
extraña "filosofía" sincrética había invadido Colosas. Esta es una advertencia
codificada contra ser atraído al redil judío.
¿Por qué, entonces, habla de "filosofía y engaño hueco" que la gente
podría usar para "tomarlos cautivos"? 36 Como en Gálatas 4, tiene claro que,
cuando una comunidad de sinagogas rechaza el mensaje sobre el Mesías
crucificado, lo que queda es simplemente una filosofía entre muchas. La
"filosofía" en el mundo de Pablo era una forma de vida; Algunos escritores
judíos se referían a su propia cosmovisión de esa manera. La palabra clave,
sin embargo, es "llevarte cautivo", una palabra griega única y muy
rara: sylagōgōn . Cambie una letra, un solo trazo de pluma en el griego, y se
convertiría en sylagōgōn, “lo llevará a la sinagoga”. Recordamos cómo, en
Filipenses 3, Pablo advirtió contra el katatomē, “mutilación”, como un juego
de palabras despectivo en peritomē ,“Circuncisión”. De la misma manera, él
está aquí dejando a un lado cualquier posibilidad de que los maestros judíos
(o cristianos judíos) podría venir y persuadir a los seguidores de Jesús
colosenses para que sean circuncidados. Eso ya pasó, dice. Ya han muerto y
han sido resucitados con el Mesías.
Eso forma el marco para sus breves instrucciones que van desde el final
del capítulo 2 hasta casi el final de la carta. Esta es una aplicación más larga
de Gálatas 2: 19–20: “Por la ley morí a la ley. . . Sin embargo, estoy vivo. ""
Comprende ", dice," quién eres realmente. El Mesías murió y resucitó; tu
estas en el por lo tanto, has muerto y has resucitado, y debes aprender a vivir
en consecuencia. Se acerca el día en que la nueva creación, actualmente
oculta, se dará a conocer, y el rey, el Mesías, se revelará en la gloria. Cuando
eso suceda, la persona que ya estás en él también será revelada. Créelo, y
vive en consecuencia. " 37Las instrucciones que siguen, enfatizando la pureza
sexual; habla sabia, amable y veraz; y la unidad a través de las fronteras
tradicionales, son nítidas y básicas. Todo vuelve a la acción de gracias. 38 Ese
es el contexto para el breve "código del hogar" de instrucciones para esposas,
esposos y, sorprendentemente, niños y esclavos, que son tratados como seres
humanos reales con responsabilidades.
Las oraciones y los saludos concluyen asuntos. Al igual que con
Romanos (la única otra carta escrita a una iglesia que Pablo no se había
visitado a sí mismo), estos saludos están más llenos de lo normal. La lista de
los compañeros de Pablo corresponde estrechamente a la lista al final de la
carta a Filemón, pero con más descripción: Aristarco parece estar encarcelado
junto a Pablo; Mark (el sobrino de Bernabé) también está ayudando a Pablo,
ya que aparentemente ha superado los problemas que había tenido siete u
ocho años antes. Además del aumento en los espíritus de Pablo, causado
(como lo he sugerido) por su prolongada meditación sobre la soberanía de
Jesús sobre todos los poderes de cualquier tipo, estos compañeros claramente
han sido un gran estímulo para él, entre ellos los tres que son judíos.
(Aristarco, Marcos y Jesús Justus, el único que no se menciona en
Filemón). Esto es significativo por varias razones. Pablo estaba
constantemente al tanto del peligro que, bien conocido como era por insistir
en que el Genlas baldosas deben ser miembros de la iglesia sin circuncisión,
los judíos, incluidos los seguidores judíos de Jesús, lo rechazarán. El hecho
de que Marcos, en particular, esté trabajando con él puede indicar que
cualquier ruptura entre Pablo y la familia que incluyó a Pedro, así como a
Bernabé, ha sido debidamente reparada.
Pablo les dice a los colosenses, intrigantemente, que cuando les hayan
leído la carta, deberían pasarla a la iglesia en Laodicea, y también que
deberían estar seguros de leer la carta que les
llegará desde Laodicea. Claramente hay una circular alrededor. Tychicus y
Onesimus, al parecer, los traerá a ambos. Sin embargo, será un viaje
interesante y desafiante para los dos mensajeros. Tychicus tendrá un gran
esfuerzo para mantener a Onesimus alegre durante la semana que les llevará
caminar hasta Colosas.

***
Desde donde me siento, puedo ver docenas de fotografías, mezcladas entre
pilas de libros y papeles, tazas de café y candelabros. La mayoría de ellos son
tomas pequeñas y particulares: miembros de la familia, paisajes de
vacaciones, un pony blanco a la orilla del mar, un paisaje urbano
distante. Incluso hay una foto de mi esposa tomando una foto del Papa (no
preguntes). Pero en la habitación de al lado, justo fuera de la vista pero clara
en la memoria, hay un marco que contiene catorce fotografías, cortadas y
unidas para hacer un panorama completo. Fue tomada de vacaciones en
Suiza, en la cordillera de la montaña llamada Schynige Platte en el Oberland
bernés. La cámara ha girado en un círculo completo, de modo que el extremo
izquierdo del panorama en realidad se une con el extremo derecho. En el
centro se encuentran los grandes picos: el Eiger, el Mönch y el glorioso
Jungfrau. Todo alrededor son montañas menores pero aún
dramáticas, Nevado y tremendo, bañado por la luz del sol de verano. Es un
tipo de imagen totalmente diferente de los que están frente a mí, aunque
incluye elementos familiares de las fotos más pequeñas: un miembro de la
familia, un paisaje de vacaciones, animales de pastoreo (en este caso, vacas) e
incluso, en la distancia, un pueblo pequeño. Ellos son todosahora en un
cuadro, y significan más como resultado. En una sola mirada, puede tomar en
un mundo entero.
Efesios es así. Parece ser una circular; No hay saludos personales o
mención de una iglesia específica. Las palabras “en Efeso” en el primer verso
(“a los santos en Efesoquienes también son fieles creyentes en el Rey Jesús
"no se encuentran en los primeros y mejores manuscritos, y parece que un
escriba, quizás en algún momento del siglo cuarto o quinto, desconcertado
por la ausencia de una dirección, agregó uno. Puede haber una buena razón
para esto. Si la carta fuera de hecho una circular, pero si fue escrita desde la
prisión en Éfeso, es muy probable que la iglesia hubiera conservado una
copia en Éfeso, o incluso que alguien de Laodicea o Colosas hizo una copia
que encontró su camino de regreso a donde comenzó. Entonces, el escriba, al
no encontrar dirección pero sabiendo que la letra estaba ubicada en Éfeso
mismo, parece estar haciendo lo razonable al agregar las palabras.
No es solo la ausencia de una dirección y un saludo lo que hace que
muchas personas piensen que la carta era una circular. Al igual que la
fotografía panorámica, cubre una gran extensión de territorio, con muchos
elementos diferentes unidos en una sola vista. Hay picos impresionantes y
vislumbres distantes, pero el punto es que su autor ha retrocedido y ha tratado
de expresarlo todo de una vez. Es por eso que algunos, incluso entre aquellos
que no están seguros de si Pablo lo escribió, se han referido a él como "la
corona del Pabloinismo", el lugar donde las ideas de Pablo se agrupan en un
solo marco. Un tipo diferente de imagen, de hecho, pero reconocible, creo,
como el trabajo del mismo hombre.
Efesios tiene mucho en común con los colosenses, tanto que algunos han
pensado que una letra era el modelo para la otra. En mi opinión, es
igualmente probable que ambos se compusieran al mismo tiempo para
cumplir propósitos ligeramente diferentes; Colossians tiene un enfoque
específico para esa comunidad en particular, mientras que Efesios está un
poco más atrás y permite que la vista hable por sí misma. Efesios es donde
podemos, creo, ver la situación de PabloSepa por qué esto era lo que quería
decir desde su celda de prisión a las iglesias en la provincia de Asia. La carta
combina dos cosas aparentemente muy diferentes, pero cuando pensamos en
Pablo y su crisis de Éfeso tiene sentido.
Primero, está la visión cósmica y global del propósito divino y de la
iglesia como el agente y representante de ese plan. Esto ocupa los primeros
tres capítulos, y hacen un flujo continuo de prosa exaltada (tal vez, de hecho,
"asiática" en sus oraciones largas y expresiones floridas), una sola corriente
de alabanza, adoración y oración. Todo es muy judío. Ofrece una visión del
Creador y el cosmos, del cielo y la tierra unidos, de los poderes del mundo
sujetos al Dios creador y a su exaltado Mesías, el verdadero ser humano bajo
cuyos pies el Creador ha colocado "todas las cosas". 39Como resultado de su
muerte y resurrección, se produjo el nuevo Éxodo, la "herencia" está
asegurada por el pago inicial del espíritu, y "todo el gobierno, la autoridad y
el poder y el señorío" están ahora sujetos a él, incluidos, y todos los
presentes. Asia sabría a quién se refería: “todos los nombres que se invocan,
tanto en la era actual como en la venidera” 40.
El segundo capítulo habla del acto de gracia y rica misericordia por medio
del cual Dios ha rescatado a judíos y gentiles del pecado y de los "poderes"
que se alimentan de la idolatría humana. Habla del pueblo del Mesías como
una nueva creación, el poiēma de Dios ,la palabra de la cual obtenemos
"poema", rescatada para modelar y llevar adelante los buenos propósitos de
Dios en el mundo. Habla del nuevo Templo, largamente esperado por los
judíos de la época de Pablo (especialmente aquellos que sabían perfectamente
que la reconstrucción de Herodes del Templo de Jerusalén era una farsa
cara); solo que ahora el Templo está formado por la comunidad de seguidores
de Jesús, el lugar donde el Dios viviente mora en su espíritu. Luego, Pablo
explica en el tercer capítulo, donde su propia obra y su sufrimiento actual
pertenecen al mapa de los antiguos propósitos de Dios. Los poderes del
mundo están ahora, como siempre se pretendió, confrontados por el poder de
Dios. Sobre esa base, Pablo ora para que todos aquellos a quienes está
escribiendo venganpara captar “la amplitud, la longitud, la altura y la
profundidad”, este es realmente un panorama que está extendiendo, y
conocer, en particular, el amor del Mesías mismo, para que puedan estar
llenos de toda la plenitud divina. 41
La primera mitad de la carta es, por lo tanto, todo sobre el poder y
la unidad: el poder de Dios en el evangelio y la unidad del cielo y la tierra, de
los judíos y gentiles en la iglesia. 42 Esto dará lugar a las extraordinarias
exhortaciones acerca de la unidad de la iglesia a través de sus muchos dones
diferentes y no menos importante la unidad del hombre y la mujer en el
matrimonio. 43Aquí hay misterios, como Pablo reconoce fácilmente. Pero el
sentido del plan del Creador para que toda la creación llegue a buen término y
de los signos avanzados de eso en judíos y gentiles y hombres y mujeres es
tan claro, y desde ese punto de vista tan obviamente Pabloine, que resuena en
Gálatas en particular, que la gran La imagen, el panorama, no debe estar en
duda.
 La segunda mitad de la carta es fuerte y explícitamente práctica. Los
diferentes dones que Dios le da a la iglesia están diseñados para convertirla
en una unidad rica y variada en la que sus miembros “crecerán en el Mesías”,
como Pablo le dijo a Filemón. Y esto da lugar a una exhortación sostenida a
vivir de acuerdo con las normas morales que los judíos de la diáspora
reconocerían, particularmente en cuestiones de ética sexual. Esto
naturalmente conduce al delicado equilibrio de la relación dentro del
matrimonio y, por lo tanto, a otra versión de los "códigos del hogar". Pero
luego viene la sorpresa, aunque, en retrospectiva, no debemos estar tan
sorprendidos.
Uno podría haber pensado, leyendo los primeros tres capítulos de la carta,
que todo en el jardín era, si no era ya encantador, dirigirse hacia allí. La gran
visión de los propósitos redentores de Dios ya se cumplió en el Mesías; la
iglesia como la comunidad que ahora, por su vida y unidad, declarará al
mundo que el Único Dios es Dios, que Jesús es el Señor, y que todos los
demás poderes están sujetos a él; esto puede parecer, y ciertamente ha
parecido para muchos en nuestros días, una fantasía increíblemente grandiosa
e ingenua. Pero con el final del capítulo 6 viene el recordatorio de
laContinuidad de la realidad. Los creyentes están atrapados en una lucha por
el poder, y es peligroso y desagradable, y requiere vigilancia y todo el equipo
de defensa que el evangelio puede proporcionar.
Esto es exactamente, podemos suponer, el lugar al que Pablo ha llegado
después de la terrible experiencia a la que se refiere en 2 Corintios 1. Su
meditación sostenida sobre la soberanía de Jesús, enraizada en su vida de
oración anterior, que, surgiendo de su profunda Raíces judías, celebraron a
Jesús como el Siervo humilde, como la Imagen verdaderamente humana,
como el Señor exaltado, como el lugar donde "la medida total de la divinidad
ha tomado residencia corporal" 44Todo esto le ha ayudado finalmente a salir
de la prisión interior oscura antes de que sea liberado de la prisión
exterior. Pero no ha olvidado la forma en que los principados y poderes, tan
abiertamente desafiados en los primeros días de su trabajo en Éfeso, fueron
capaces de contraatacar. Lo percibió, lo olió, el olor a azufre que rodeaba las
caras duras de los magistrados, la alegría diabólica de los guardias a quienes
se les confiaba azotar o golpear a su nuevo prisionero, tal vez incluso las
caras presumidas de la gente que creía que podrían ser amigos, pero que se
volvieron fuera a ser enemigos. Él sabe, ha aprendido, que cuando celebran
todas las verdades que ensaya en los capítulos 1 a 3, particularmente la
verdad de que "la sabiduría de Dios, en toda su rica variedad, se daría a
conocer a los gobernantes y autoridades en el cielo". lugares, a través de la
iglesia! ” 45entonces es poco probable que los gobernantes y las autoridades
lo tomen con amabilidad. Como lo explica en ese mismo pasaje, su propio
sufrimiento está haciendo hincapié en este punto. La victoria que fue ganada
por la cruz debe implementarse a través de la cruz.
Creo que, de hecho, Efesios 6: 10-20, el pasaje sobre la guerra espiritual,
funciona en relación con el resto de la letra, como 1 Corintios 15, el largo
argumento sobre la resurrección del cuerpo, funciona en relación con el
material anterior en esa carta. Puede que no lo hayas visto venir, pero cuando
llegas allí resulta que no es un apéndice sobre un tema no relacionado, sino la
realidad más profunda que da sentido a todo lo que tiene.ido antes En
particular, todo lo que Pablo dice en los capítulos 4-6 constituye un retroceso
de las fronteras en las luchas de poder moral del mundo. Hacer que los dones
muy diferentes trabajen por la unidad, no por división, como en el capítulo 4,
es bastante difícil. Resulta aún más difícil volver a entrenar la imaginación y
los impulsos naturales para resistir los oscuros placeres a corto plazo del
mundo pagano. Hacer y mantener matrimonios de genuina sumisión mutua es
quizás lo más difícil de todo. Los compromisos y las segundas mejores
soluciones son fáciles. Ir por la versión completa del discipulado es firmar
para la guerra espiritual.
Lo mismo ocurre con la primera mitad de la carta. Pablo sabía, mucho
mejor que muchos teóricos modernos, que no hay incompatibilidad, sino más
bien un vínculo inevitable entre, por un lado, la celebración del Único Dios y
su obra de creación y nueva creación, Éxodo y nuevo Éxodo, y Por el otro, el
desafío a los poderes del mundo. No servirá acusar a los Efesios 1–3 de tener
demasiado del "ahora" y no lo suficiente del "todavía no". El "todavía no"
aparece en los capítulos 4 y 5, y particularmente en el 6, y está ahí por una
muy buena razon Pablo había venido a Efeso y había vivido y enseñado la
poderosa victoria de Dios. Luego descubrió, primero en Corinto y luego
nuevamente en Éfeso, que al igual que con el evangelio mismo, el poder
divino solo podía darse a conocer a través de la debilidad humana.

Sé fuerte en el Señor, y en la fuerza de su poder. Ponte la armadura

completa de Dios. Entonces podrás mantenerte firme contra los engaños
del diablo. La guerra en la que estamos comprometidos, ya ves, no es
contra la carne y la sangre. Es contra los líderes, contra las autoridades,
contra los poderes que gobiernan el mundo en esta era oscura, contra los
elementos espirituales malvados en los lugares celestiales.
Por esta razón, debes tomar la armadura completa de Dios. Entonces,
cuando la maldad se apodere de su momento, podrá resistir, hacer lo que
se necesita hacer y permanecer de pie cuando todo termine. Así que
mantente firme! Pon el cinturón de la verdad alrededor de tu
cintura; pon la justicia como tu coraza; Para los zapatos en tus pies,
listos para la batalla, toma las buenas nuevas de la paz. Con todo, toma
el escudo de la fe; si tienes eso, podrás apagar todas las flechas de fuego
del maligno. Toma el casco de la salvación y la espada del espíritu, que
es la palabra de Dios.
Ora en cada ocasión en el espíritu, con todo tipo de oración e
intercesión. Necesitarás estar despierto y alerta por esto, con toda
perseverancia e intercesión por todos los santos de Dios, ¡y también por
mí! Por favor, oren para que Dios me dé sus palabras para hablar cuando
abra la boca, para que pueda dar a conocer, en voz alta y clara, la verdad
secreta del Evangelio. ¡Después de todo, es por eso que soy un
embajador encadenado! Orad para que lo anuncie audazmente; eso es lo
que tengo el deber de hacer. 46
 Pablo ha aprendido de la manera difícil que los poderes
responderán. Cada línea de esta advertencia dice: "Esto es lo que he tenido
que hacer". Y, aunque ahora ha venido, a través de una meditación sostenida
sobre la soberanía de Jesús, a un nuevo sentido de confianza en "el Dios que
resucita a los muertos". ", Sabe muy bien que todavía hay por lo menos dos
desafíos importantes por delante. En última instancia, él quiere ir a
Roma. Más tarde, incluso pensará en la propia Roma como una parada en el
camino a España. Pero los dos desafíos significan que apenas puede estar
planeando esos viajes todavía.
Primero, tiene que ir a Corinto, sin tener idea de qué tipo de recepción lo
esperará allí. (Titus aún no ha regresado; seguramente, piensa Pablo, eso es
una mala señal allí ...) Entonces, élespera y tiene la intención de ir a
Jerusalén, y aunque él llevará consigo la colección que, él espera, han
levantado en gran parte las iglesias gentiles, eso simplemente puede empeorar
las cosas. ¿Qué pensarán los tradicionalistas judíos de este maltrecha ruina de
un apóstol, que vendrá con sus amigos paganos y su dinero contaminado para
burlarse de los tradicionalistas en la Ciudad Santa?
Éfeso a Corinto
 12

Corinto II

Las dificultades enredadas en las que se encontraban Pablo y la iglesia

corintia se combinan con las complicadas investigaciones de aquellos
investigadores que han tratado de averiguar exactamente qué sucedió a
continuación. La segunda carta a Corinto no es solo, como vimos
anteriormente, muy diferente en estilo (al menos en varios capítulos) de las
otras cartas de Pablo. También es más agresivo en su estructura general, con
lo que parecen ser comienzos falsos, párrafos adicionales inyectados en el
argumento, resúmenes repentinos de temas anteriores y, no menos
importante, un cambio repentino de ánimo hacia el final, a medida que se
avanza desde el agonizante y se detiene. Primeros capítulos a una conclusión
repentina combativa, burlona y optimista. Al igual que con Gálatas, deseamos
una y otra vez que podamos escuchar el otro extremo de la conversación
telefónica. Ya que no podemos la carta ha sido el nido de una urraca en la que
se han rellenado toda clase de pequeñas y brillantes teorías sobre Pablo, sus
oponentes, sus motivos y su teología. De vez en cuando la extraña colección
de rarezas necesita ser sacada del nido, para que el ave pueda posarse allí de
nuevo. Ya que este libro no es el lugar para participar en los debates
académicos relevantes, propongo tomar una nueva dirección enHágalo todo y
trate de maximizar el sentido que tiene la letra dentro de la historia de Pablo
tal como la hemos estado siguiendo.
El punto de partida debe ser la sensación de conmoción y alivio cuando
Pablo fue liberado de la prisión. (Feché esto en algún momento a mediados o
finales de los 56.) El encarcelamiento deja una cicatriz duradera; hoy estamos
tristemente familiarizados con las técnicas utilizadas para romper el espíritu
de los "detenidos", y no debemos imaginar que todos fueron inventados en
los últimos cien años. Pablo ya estaba acostumbrado al sufrimiento corporal,
pero en Éfeso había experimentado la tortura a un nivel más profundo. Sus
emociones, su imaginación, su corazón más íntimo habían sido
insoportablemente aplastados. El hecho de que alguien venga un día, abra la
puerta de la prisión y te diga que te pongas en camino no significa que puedas
respirar profundamente, sacudirte y salir a la luz del sol. Los recuerdos están
siempre presentes; las voces, tanto por fuera como por dentro; las
pesadillas Listo para saltar en el momento en que cierres los ojos. Las
cicatrices mentales permanecen después de que las físicas hayan sanado.
Tomó esas cicatrices primero, podemos estar seguros, a Colosas. La
habitación de invitados de Filemón lo estaba esperando. Quizás pasó algunas
semanas allí, lentamente permitiendo que las pesadillas disminuyeran. Pero,
sin duda, su principal objetivo era dirigirse a Corinto, y no iba a arriesgarse a
hacer lo que había hecho antes, al tomar un barco que cruza el Egeo. No
quería aparecer repentinamente en Cenchreae, el puerto del este, y hacer que
la iglesia de Corinto se sobresaltara por su enfoque poco conocido. Quería
saber, con antelación, qué tipo de recepción podría recibir. ¿Serían, después
de todo, leales a él?
Esto implicó reunirse con Tito. Después de la debacle de la "visita
dolorosa", Pablo había escrito la "carta dolorosa", sin duda reprendiendo a los
miembros de la iglesia por la forma en que lo habían tratado (¿era una o dos
personas en particular? No lo sabemos) y urgiéndolos hacia la
reconciliación. ¿Realmente habían sugerido? Apenas podía creerlo, pero aún
sonaba en sus oídos, que si quería volver, sería mejor que obtuviera algunas
referencias nuevas. Tenía¿Realmente le dijeron que su presencia personal y
su estilo de hablar en público estaban fuera de línea con lo que ahora querían
en un líder en una ciudad de mercado como Corinto? ¿Y realmente estaban
tan molestos por el cambio de sus planes de viaje que ahora estaban diciendo
que no podían creer una palabra de lo que dijo?
Sí, habían dicho todas esas cosas, o eso inferimos de la carta. Pero la carta
que llamamos 2 Corintios parece haber sido arrastrada fuera de Pablo en
pedazos. Se detiene y comienza y cambia de marcha bruscamente, y no es
difícil ver por qué. No es solo que Pablo lo está escribiendo en pedazos, en
movimiento alrededor del norte de Grecia a fines de los 56 o principios de los
57. No es solo que cualquier emoción temprana después de su liberación de
la prisión y su recuperación de la libertad haya desaparecido o que los
recuerdos dolorosos todavía lo persiguen cada noche. También es que está
genuinamente ansioso; todavía no sabe si la "letra dolorosa" simplemente ha
causado más problemas, o si los corintios han abandonado su hostilidad hacia
él y ahora quieren reconciliarse. Titus había tomado la carta, pero ¿dónde
estaba?
Así que Pablo viajó al norte a Troas, casi doscientas millas, con la
esperanza de encontrar a Tito allí. El pequeño grupo de discípulos en la
ciudad estaba ansioso por que él se quedara y predicara el evangelio; él lo
llama "una puerta abierta que me espera en el Señor". 1Pero no pudo
descansar. Su espíritu estaba turbado. Si la pesadilla de Éfeso se estaba
desvaneciendo, la más antigua de Corinto todavía estaba allí. Lo repitió en su
cabeza una y otra vez, las escenas que nunca esperaba ver de las personas a
las que había enviado ese maravilloso poema sobre el amor: caras enojadas,
voces alzadas, personas a las que consideraba amigos que ahora miraban
hacia otro lado, personas con a quien una vez había orado y llorado ahora se
ausentaba o le decía a la cara que estaba fuera de lugar, que ya no era
necesario. Estaba desesperado por saber cómo estaban las cosas ahora. ¿Qué
encontraría cuando llegara allí? Y, aún más preocupante, ¿qué sería ahora de
su gran proyecto, la colección para Jerusalén? Las ciudades griegas del norte
contribuirían, de eso estaba seguro; pero eran pobres. Sin una contribución de
Corinto,podría parecer exiguo, un pequeño gesto que sería despreciado por su
tamaño y sospechoso por su origen.
 Así que siguió adelante con Macedonia, con Filipos y Tesalónica. "No te
preocupes por nada", le había escrito a los filipenses no mucho antes. 2 Eso,
él lo sabe, es más fácil decirlo que hacerlo; siempre fue un objetivo por el que
luchar, no una condición permanente de la espiritualidad presumida. Ahora,
al llegar a Filipos, estaba "preocupado en todos los sentidos", con "batallas
fuera y temores dentro". 3
Tenemos un sentido en estos comentarios recortados y torturados de que
estamos al tanto de los sentimientos más íntimos de un hombre de forma
paralela en algunos textos antiguos. Hay destellos ocasionales en las cartas de
Cicerón o Séneca, tal vez, aunque están escritas con un pulido y una pantalla
conscientes. El urbano Marcus Aurelius proyecta su fresco, estudió
estoicismo. Lo más cercano que podemos llegar podría ser Agustín,
cuatrocientos años después. La percepción moderna normal de Pablo como
un moralista estridente y confiado no servirá. No solo es golpeado física y
emocionalmente; No le importa si los corintios lo saben . Eso, en un mundo
donde los líderes debían ser personajes socialmente respetables, ejemplares,
es exactamente el punto.
Así que una vez más recorre las vías. Continuando de Troas a Macedonia,
volviendo sobre el viaje que había realizado con tanta emoción apenas unos
años antes, todavía no puede relajarse ni descansar. Y siempre la pregunta
molesta: ¿Ha sido, después de todo, todo en vano?
Entonces, de repente, las nubes se alejan y el sol vuelve a salir. Sus
amadas iglesias en Filipos y Tesalónica no habían podido consolarlo. Sólo
una cosa haría eso. Por fin, sucedió:

El Dios que consuela a los abatidos nos consoló con la llegada de Tito, y
no solo con su llegada sino también con el consuelo que recibió de usted
cuando nos contó sobre su anhelo por nosotros, sus lamentos y su
entusiasmo por mí personalmente. 4

La noticia fue buena. Los corintios se horrorizaron al pensar en lo mal

que lo habían tratado, y se estaban cayendo sobre sí mismos para
disculparse. Estaban haciendo todo lo posible para arreglar las cosas. El
problema subyacente había involucrado algunas faltas reales (lo que esto era,
como vimos, ahora es imposible decirlo), y estaban dispuestos a resolverlo
todo. Su lealtad ha sido impugnada, pero se ha mantenido firme. Así que
Pablo, después de haber estado abatido más allá de lo esperado mientras
esperaba noticias, ahora está por encima de su celebración:

Como resultado, estaba más inclinado a celebrar; porque, si te entristecí

con mi carta, no me arrepiento; y, si lo lamenté, fue porque vi que te
puse triste por un tiempo por lo que había escrito. De todos modos, estoy
celebrando ahora, no porque estabas triste, sino porque tu tristeza te
llevó al arrepentimiento. Verás, fue una tristeza de parte de Dios, y no te
hizo ningún daño por nuestra cuenta. . . .
Sin embargo, la verdadera celebración, además de todo nuestro confort,
se produjo porque Titus estaba tan feliz. Realmente lo animaste y dejaste
 en paz su mente. . . . Estoy celebrando el hecho de que tengo confianza
en ti en todo. 5

Con eso, él puede ponerse a trabajar en un estado de ánimo muy

diferente. Los siguientes dos capítulos son sobre la colección de
Jerusalén. Las iglesias macedonias ya han resuelto su contribución, y es
notablemente sustancial, considerando su propio sufrimiento y
pobreza. Ahora es el turno de Corinto. Pablo está enviando a Titus de nuevo,
con otros dos compañeros (tentativamente para nosotros, no dice quiénes
son). Deben instruir a los corintios para que tengan sus contribuciones listas,
para que no haya vergüenza cuando Pablo llegue.
Habiendo mencionado las variedades de estilo de escritura en 2
Corin.Thians, debemos notar, como medida de algo acerca de la personalidad
de Pablo, que los capítulos 8 y 9, la sección de recaudación de fondos, por así
decirlo, están escritos en un griego muy laborioso y torturado. Yo mismo he
hecho una pequeña cantidad de recaudación de fondos de la iglesia, y me
resulta reconfortante que la incomodidad que siempre he sentido al pedir
dinero a las personas, incluso por causas en las que creí apasionadamente,
parece similar a lo que Pablo obviamente sintió al escribir estos capítulos Una
medida de esta incomodidad es que en ningún momento en treinta y nueve
versos menciona la palabra "dinero" o algo parecido. Habla de "la gracia" y
"la acción", "el servicio", "su servicio en este ministerio" y, por supuesto,
"asociación", koinōnia .
Todo esto establece la escena para que veamos la carta como un
todo. Como hemos notado, se mueve bruscamente entre un tema y otro. Pero
el tema subyacente es el propio ministerio apostólico de
Pablo. Independientemente de los problemas específicos que hubieran
existido, se debieron a que los corintios no entendieron cómo debería ser
realmente el ministerio apostólico. Ese fracaso, a su vez, surgió de una visión
superficial o inadecuada del evangelio en sí. Habiendo tenido su propio
ministerio desafiado en el nivel más profundo, se dirige a la pregunta de qué
es y qué hace un apóstol. Su respuesta se centra en la extraña manera en que
la muerte de Jesús se manifiesta en la obra del apóstol. Así es como el
"ministerio de reconciliación" avanzará, con el apóstol como encarnando la
fidelidad divina,6
En particular, Pablo desafía cualquier sugerencia de que podría necesitar
"referencias oficiales" si quisiera regresar a Corinto. "Mírate en el espejo",
dice. “¡ Tú eres nuestra referencia oficial!” La iglesia corintia, tal como está,
habitada por el espíritu, es “una carta del Mesías, con nosotros como
mensajeros”. 7 Esto demuestra que en verdad son personas del pacto
renovado prometido en las escrituras, y esto a su vez muestra que el
apostolado de Pablo fue y es lo real. Pablo discute este punto en el capítulo 3
por medio de una comparación extendida entre los oyentes de Moisés y los de
Pablo. Moisés no pudohable con claridad porque los corazones de sus
oyentes fueron duros, pero Pablo puede y lo hace con claridad y audacia
(para la incomodidad obvia de los corintios), porque sus corazones han sido
transformados por el espíritu.
 Esto en sí es suficientemente claro. Pero Pablo continúa insistiendo en
que el ministerio que ejerce es simplemente el ministerio extendido del
mismo Señor crucificado y exaltado:

El dios de este mundo ha cegado las mentes de los incrédulos, para que
no vean la luz del evangelio de la gloria del Mesías, que es la imagen de
Dios. No nos proclamamos a nosotros mismos, ve, sino a Jesús el
Mesías como Señor, ya nosotros mismos como sus siervos por causa de
Jesús; porque el Dios que dijo: "Dejen que brille la luz de las tinieblas",
brilló en nuestros corazones para producir la luz del conocimiento de la
gloria de Dios en el rostro de Jesús el Mesías. 8

Estamos muy cerca de las palabras de Pablo acerca de Jesús en Colosenses, y

con el mismo efecto: Jesús es la verdadera Imagen de Dios, el humano
genuino que encarna los propósitos amorosos de Dios, propósitos que
involucran al creador Dios mismo lanzando su nueva La creación, a través
del evangelio de Jesús y el poder del espíritu, en los corazones y las vidas de
su pueblo.
Esto hace que Pablo vuelva a la verdad que se había quemado en él,
dolorosamente, durante los meses anteriores:

Tenemos este tesoro en vasijas de barro, para que la extraordinaria

calidad del poder pueda pertenecer a Dios, no a nosotros. Estamos bajo
todo tipo de presión, pero no estamos completamente
aplastados; estamos en una pérdida, pero no en el final de nuestro
ingenio; Somos perseguidos, pero no abandonados; Somos derribados,
pero no destruidos. Siempre llevamos la muerte de Jesús en el cuerpo,
para que la vida de Jesús se revele en nuestro cuerpo. 9

Esto lleva a su vez a reflexiones adicionales sobre la muerte y la vida,

desarrollando cosas que Pablo había dicho acerca de la resurrección en la
carta anterior.
Un punto sobresale de particular interés a medida que continuamos
nuestra búsqueda para descubrir qué lo impulsó. Él todavía espera el regreso
de Jesús, y con ello la resurrección de los muertos. Pero mientras que en 1
Corintios había asumido que estaría entre los que aún vivían en ese
momento, 10 ahora se enfrenta a la posibilidad de que pueda morir antes de
que suceda todo . Esto se ha anticipado en Filipenses 11 y ahora está
incorporado en su pensamiento, sin duda como parte de su "sentencia de
muerte" en Éfeso. 12Su visión del futuro de Dios no ha cambiado. Lo que ha
cambiado es su opinión de dónde podría encajar ese futuro. Pero, sin
embargo, todo lo que funcionará, la próxima resurrección con todo lo que
conlleva es la plataforma en la que Pablo coloca una de sus declaraciones
más características y centrales de lo que realmente significó su vocación de
por vida. Esto, en sus propias palabras, es lo que lo convirtió en la persona
que era:
 Todos debemos comparecer ante el tribunal del Mesías, para que cada
uno pueda recibir lo que se ha hecho a través del cuerpo, ya sea bueno o
malo.
Así conocemos el temor del Señor; y es por eso que estamos
persuadiendo a la gente, pero estamos abiertos a Dios, y también
abiertos, espero, a sus conciencias. ¡No estamos tratando de
recomendarnos de nuevo! Le estamos dando la oportunidad de estar
orgullosos de nosotros, de tener algo que decir a quienes se enorgullecen
de las apariencias en lugar de en los corazones de las personas.
Si estamos fuera de nosotros, ya ves, es para Dios; Y si estamos en
nuestra mente correcta, es para ti. Porque el amor del Mesías nos hace
seguir adelante. Hemos llegado a la convicción de que uno murió por
todos, y por lo tanto todos murieron. Y murió por todos para que los que
viven ya no vivan.para ellos mismos, pero para el que murió y fue
resucitado en su nombre. 13

"El temor del Señor" es un temor reverente; Pero también hay, y sobre
todo, amor. Se acerca un día de juicio en el que se evaluará todo el trabajo,
pero detrás de eso, y motivando a Pablo mucho más profundamente que
cualquier otra cosa, estaba ese sentido de amor personal, amor por él, amor
a través de él. El amor del que habló en su primera carta ("el hijo de Dios,
que me amó y se entregó por mí"). El amor que vio obrando ahora en Corinto
y en Éfeso, en Filipos y Tesalónica; el amor que luego se convirtió en un rico
vínculo con amigos y compañeros de trabajo a pesar de todos los desacuerdos
y decepciones. El amor que, después de todo, se mantendría fuerte a pesar de
todo. En y a través de todo esto, el nuevo pacto en el Mesías y el espíritu
significa nueva creación:

Por lo tanto, si alguien está en el Mesías, ¡hay una nueva creación! Las
cosas viejas se han ido, y mira, ¡todo se ha vuelto nuevo! Todo viene de
Dios. Él nos reconcilió consigo mismo a través del Mesías, y nos dio el
ministerio de reconciliación. 14

Si los corintios nunca hubieran entendido de qué se trataba Pablo antes,

seguramente lo harán ahora. Él no está jugando a ser un apóstol. No está
ajustando su mensaje o sus métodos a los estándares sociales y culturales de
cualquier ciudad o civilización. Si a la gente no le gusta lo que ve, ese es su
problema; Los judíos exigen señales, los griegos buscan sabiduría y todo lo
que obtienen es un Mesías crucificado.
Sí, y un apóstol sufriente . Este es todo el tema, el tema que une todo lo
demás en 2 Corintios, el tema que se había grabado en el corazón de Pablo y
en su cuerpo durante el último año o incluso más que el anterior. Habiendo
enfatizado a los corintios que no usa la retórica y simplemente lo diceasí es
como se estaba calentando con su tema, debió haber sonreído sombríamente
ante la perspectiva de darles un par de descargas de pirotecnia verbal. Aquí
está el primero:
 Nos recomendamos a nosotros mismos como siervos de Dios: con
mucha paciencia, con sufrimientos, dificultades, dificultades, palizas,
encarcelamientos, disturbios, trabajo duro, noches sin dormir, sin
comida, con pureza, conocimiento, gran corazón, amabilidad, espíritu
santo, genuino. amor, al decir la verdad, por el poder de Dios, con armas
para la obra fiel de Dios en la mano izquierda y derecha por igual, a
través de la gloria y la vergüenza, a través de la calumnia y la
alabanza; como engañadores, y sin embargo verdaderos; como
desconocido, pero muy conocido; como muriendo, y mira, estamos
vivos; como castigado, mas no matado; como triste, pero siempre
celebrando; como pobres, pero trayendo riquezas a muchos; como no
teniendo nada, pero poseyendo todo. 15

Y sin embargo hay más. Ahora que Tito lo ha conocido y le ha asegurado

que los corintios están en un estado de ánimo penitente y ansioso, se relaja. Y
esto le permite, en los últimos capítulos de la carta, abordar un problema más
profundo que parece haber estado bajo un poco del ruido de la
superficie. Hay algunas personas, ya sea en Corinto o que todavía tienen una
influencia sobre los corintios, que se han estado alabando a sí mismos,
reclamando algún tipo de superioridad sobre el mismo Pablo. Son judíos, eso
está claro. Pero si somos el tipo de judíos que insistirían en la circuncisión
para los conversos gentiles, podemos dudar, ya que en ninguna parte de aquí
Pablo despliega ninguno de los argumentos que usa en Gálatas y otros
lugares contra esa posición.
Por lo que dice, parece que se han "jactado" de su estado, sus logros, sus
métodos y quizás otras cosas también. Y ellos están enojados porque Pablo
se niega a bailar sus canciones . Él no jugará sus juegos. Había visto ese
problema desde hacía mucho tiempo, razón por la cual, aunque ha aceptadoEl
apoyo financiero de las iglesias de Macedonia en el norte de Grecia, siempre
ha rechazado tal ayuda de Corinto. Dijo esto ya en 1 Corintios 9, y ahora lo
enfatiza en 2 Corintios 11. 16 Esto fue, y es, su "alarde": que ha hecho el
evangelio lo que realmente es, "gratis". 17 Y ahora él mismo es acusado de
ser distante, de no amarlos realmente. 18 Nadie podrá "comprarlo", pagarle el
dinero y luego llamar a las melodías. Cualquiera que haya tenido que lidiar
con las complejidades de las finanzas de la iglesia, especialmente en una
comunidad con grandes diferencias de riqueza, sabe que la combinación de
dinero y ministerio puede causar tensión fácilmente, especialmente donde,
debajo de todo, hay una cuestión de estatus social .
Todo esto precipita uno de los mejores y más divertidos vuelos de
retórica en cualquier parte del Nuevo Testamento. Después de todo el dolor al
comienzo de la carta, en 2 Corintios 11: 16–12: 10, Pablo finalmente se eleva
completamente.
Para entender cómo funciona este pasaje y para obtener una nueva y
aguda idea de cómo la mente y la imaginación de Pablo parecen haber
funcionado, tenemos que colocarnos en el mundo de una colonia romana
como Corinto. Se esperaba que los funcionarios romanos, tanto en la propia
Roma como en las provincias, celebraran sus logros. Mientras esperaban el
final de su tiempo en el cargo, esperaban tallar, en piedra o incluso en
mármol, su lista de logros, sus proyectos de obras públicas. Eso es lo que
Augusto había hecho, esculpiendo espectacularmente su lista de logros en
enormes cartas sobre monumentos de todo el imperio. El equivalente romano
de un curriculum vitae (recuerde que los corintios querían nuevas cartas de
recomendación para Pablo) se llamaba cursus honorum.el "curso de
honores". Deberías enumerar tu tiempo como cuestor, tu elevación a
pretor. Notaría el momento en que estuvo a cargo de las obras hidráulicas de
la ciudad u otros roles cívicos importantes. Luego, si tuvieras suerte, notarías
el año en que servirías como cónsul. Eso fue, para la mayoría, el pináculo de
una carrera política, incluso bajo el imperio, cuando todos conocían a los
cónsules.Ocupó el segundo lugar al propio emperador. Entonces notarías tu
servicio como procónsul, dirigiendo una provincia. Además, estaba tu carrera
en el ejército: una lista de campañas peleadas, heridas, condecoraciones
recibidas.
Para un soldado había un honor especial. En el sitio de una ciudad, se
colocaron escaleras para superar la muralla de la ciudad. Dado que esa fue
una de las cosas más peligrosas, en verdad locas, de intentarlo, la primera
persona en el ataque (siempre suponiendo que sobreviviera) podría reclamar
como premio la codiciada Corona Muralis, la "Corona de la Pared". subiendo
escaleras al mismo tiempo, era difícil estar seguro de quién lo hizo
primero. Por lo tanto, es posible que tenga que reclamar este premio bajo
juramento. Era el equivalente a la Cruz Británica de Victoria, el honor más
alto que un soldado podía alcanzar.
Ese es el tipo de persona a la que los corintios estaban dispuestos a
admirar. Habrían estado encantados con la "cultura de la celebridad" en
algunas partes de la iglesia occidental de hoy. Así es como esperaban que
fuera Pablo, y por eso se avergonzaban tanto de su mala presencia, su manera
de hablar torpe, su estilo de enseñanza directo y directo. Habla mucho para
Pablo como persona, de lo que se trata 2 Corintios y de lo que (habría
dicho) el evangelio , que el clímax de la carta es una parodia gloriosa de todo
este mundo de alardes imperiales. Logros, pasando por el muro, y todo lo
demás. Se jacta de todas las cosas malas. Después de advertirles que va a
hablar como un tonto, se lanza en:

¿Son los sirvientes del Mesías? —Estoy hablando como un loco

exagerado, soy mejor. He trabajado más duro, he estado en la cárcel más
a menudo, me han golpeado más veces de las que puedo contar y
muchas veces he estado cerca de la muerte. Cinco veces he tenido la
paliza judía, cuarenta latigazos menos uno. Tres veces fui golpeado con
varas; una vez fui apedreado; tres veces fui naufragado; Estuve a la
deriva en el mar por una noche y un día. He estado viajando
constantemente, enfrentandopeligros de los ríos, peligros de bandoleros,
peligros de mi propia gente, peligros de extranjeros, peligros en la
ciudad, peligros en el campo, peligros en el mar, peligros de falsos
creyentes. He trabajado y trabajado, he quemado la vela en ambos
extremos, he tenido hambre y sed, a menudo me he quedado sin comida,
he estado frío y desnudo.
 Aparte de todo eso, tengo esta presión diaria sobre mí, mi cuidado por
todas las iglesias. ¿Quién es débil y yo no soy débil? ¿Quién se ofende
sin que arda de vergüenza?
Si debo alardear, me jactaré de mis debilidades. El Dios y el padre del
Señor Jesús, quien está bendecido para siempre, sabe que no estoy
mintiendo: en Damasco, el rey Aretas, el gobernante local, custodiaba la
ciudad de Damasco para que pudiera capturarme, pero me decepcionó.
en una canasta a través de una ventana y sobre la pared, y escapé de sus
garras. 19

"Así que ahí lo tienen. Aquí está mi lista de logros ", dice. “¡Aquí está mi
curriculum vitae, mi solicitud de trabajo como apóstol! Y, como punto
culminante de todo esto, declaro bajo juramento que cuando las cosas se
pusieron difíciles, fui el primero en salir corriendo ”. Tenemos que esperar
que para este punto la gran mayoría de los que escuchan la carta en Corinto al
menos sonreía ampliamente. Aquí hay una majestuosa pieza de retórica para
explicar que la retórica no importa ("No soy un orador como Bruto es"). Aquí
hay una lista de alborotos al revés, un cursus pudorum, si lo desea, un "curso
de vergüenza".
Luego, Pablo continúa en el capítulo 12 con sus experiencias espirituales,
pero parece extrañamente reticente: “Alguien. . . Hace catorce años. . . Fue
arrebatado hasta el tercer cielo. . . y escuchado . . palabras . . . a los humanos
no se les permite repetir ”. 20 Es el mismo punto. Sí, obviamente, Pablo ha
tenido experiencias extraordinarias, pero esa no es la base sobre la cual se
encuentra ante ellos como un apóstol del Mesías crucificado. Lo principal es
que Pablo, al final.de todo esto, recibió "una espina en la carne". La
especulación ha sido abundante. ¿Fue una enfermedad? ¿Una debilidad física
particular? ¿Una tentación especial y molesta que volvía a morderlo? ¿Una
conciencia triste sobre su anterior vida violenta o su amarga pelea pública con
Bernabé? El no dice
Lo que sí dice, y vale más que toda la información real que pudiéramos
tener, es lo que aprendió a través de esa experiencia y, en particular, podemos
suponer, a través de todo el horrible proceso de la confrontación en Corinto y
la ruptura en Éfeso. "Mi gracia es suficiente para ti", dijo el Señor. "Mi poder
llega a la perfección en la debilidad". 21 Exactamente lo que Pablo necesitaba
escuchar; Exactamente lo que los corintios no querían escuchar. Pero
escuchen lo que deben, porque viene al final de la carta más poderosa y
personal que Pablo ha escrito hasta la fecha:

Por lo tanto, me complacerá aún más jactarme de mis debilidades, para

que el poder del Mesías pueda descansar sobre mí. Así que estoy
encantado cuando estoy débil, insultado, en dificultades, perseguido. y
enfrentando desastres, por el bien del Mesías. Cuando estoy débil, ya
ves, entonces soy fuerte. 22

Entonces Pablo regresa a Corinto por fin. El Señor le ha dado autoridad,

dice, no para derribar, sino para edificar. 23 Si todavía hay que tirar hacia
abajo para hacerlo, lo hará; pero ha aprendido, como había dicho a los
filipenses, a contentarse con lo que venga. La resolución final de la larga y
compleja relación de Pablo con Corinto lo revela como un hombre en el que
el evangelio del Señor crucificado y resucitado se ha quemado como una
marca. Él es reconocible. Corinto y Éfeso se lo han hecho a él. Está marcado,
más allá de cualquier pregunta, como el representante del Mesías crucificado.

***

A lo largo de estos años turbulentos, algo había estado revolviendo la mente

y el corazón de Pablo. Conocía su vocación, la cosa por la cual.Jesús lo había
llamado en el camino de Damasco. A veces se había sentido tentado a
preguntarse si había estado perdiendo el tiempo, pero cada vez que ese
pensamiento regresaba, lo jugaba a través del bucle mental de Isaías 49 (la
pregunta del sirviente sobre si todo fue en vano y la vocación divina que
siempre respondió eso). pregunta). Continuó a través de la angustia y el
colapso, pero también a través de momentos de gran aliento y
celebración. Había enseñado, discutido, predicado y discutido, en breves
conversaciones y diálogos prolongados, con extraños y amigos, con colegas
entusiastas y espectadores sospechosos. Había estado alrededor de las
pistas. Sabía lo que creía, cómo funcionaban las grandes narraciones bíblicas
de Abraham, Éxodo, David, el exilio y el Mesías. Lo había expuesto mil
veces y había discutido sus implicaciones y resultados en cada variación
concebible y en contra de toda objeción posible. Así que ahora, cuando se
dispuso a planear y luego a dictar su gran carta a Roma, no estaba, por decirlo
suavemente, pensando por primera vez. Los romanos en sí eran nuevos, pero
cada idea que expuso había sido probada, probada y elaborada en detalle.
Había razones específicas para escribir romanos en ese momento
(probablemente en la primavera o el verano de 57). Vamos a llegar a los que
presentamos. Pero ¿por qué escribirlo así?? Romanos se encuentra en una
categoría diferente de las otras cartas de Pablo por muchas razones, pero
particularmente debido a su estructura cuidadosa y poderosa. Viene en cuatro
secciones, cada una de las cuales tiene su propia integridad, argumento
subyacente y movimiento interno. Juntas, estas cuatro secciones forman una
sola línea de pensamiento, ascendente y descendente, pero siempre en el
camino hacia los puntos particulares que él quiere hacer. Sigue siendo una
pregunta abierta (al menos para mí) si Pablo conocía los modelos literarios o
los precedentes de este tipo de cosas. Lo que no se puede dudar es que lo
había pensado con mucho cuidado y sabía exactamente lo que estaba
haciendo. Los estudiosos y los predicadores a veces hablan y escriben como
si Pablo hubiera inventado cosas sobre la marcha. Puede haber pasajes como
ese: uno piensa en algunas de las frases afiladas enGálatas, por ejemplo, que
un ojo editorial más fresco podría haber llamado la atención, pero no en los
romanos. Él ha pensado, orado y enseñado este material una y otra
vez. Ahora ha decidido verter esta esencia destilada de su enseñanza bíblica y
enfocada en Jesús en estos cuatro frascos y colocarlos en una fila donde
juntos digan más que la suma de sus partes.
Esto no sucede por accidente. Romanos no es como, digamos, 1 Corintios
(la siguiente carta más larga), donde, aunque hay un flujo de pensamiento,
una cosa sigue a la otra en algo más como una lista. Romanos tiene una
calidad de arte literario que Pablo no ha intentado en ningún otro lugar, o,
podría agregarse, por cualquiera de sus contemporáneos. Debe escucharse de
la manera en que uno podría escuchar una sinfonía, no solo para la próxima
gran melodía, sino para la totalidad a la que contribuyen todas las melodías.
Algunos han sugerido, naturalmente, que Romanos era una "teología
sistemática" deliberada, que resume las creencias que Pablo había forjado
durante la década anterior de trabajo. Hay más que un grano de verdad en
eso. Pero no solo hay omisiones significativas (sin mencionar, por ejemplo, la
Eucaristía, que sabemos de 1 Corintios fue un foco vital del culto cristiano
primitivo), sino que, a pesar de las "divisiones" y "títulos" en algunas
traducciones, el El flujo de pensamiento en la carta no es una cuestión de
pasar de un "tema" a otro. Es, por decirlo de nuevo, un argumento sostenido e
integrado, en el que Pablo vuelve una y otra vez a temas similares, pero cada
vez (para continuar la analogía musical) en una clave diferente o con una
orquestación diferente.
La carta no es simplemente un resumen de todo lo que Pablo había estado
enseñando. Está diseñado para hacer puntos vitales a la iglesia en
Roma. Pablo no había visitado Roma, pero por los saludos al final de la carta,
obviamente tenía varios amigos allí, y sabía bastante sobre lo que estaba
sucediendo tanto en la iglesia como en la sociedad en general. Todo esto es
relevante para lo que dice y por qué.
La razón más obvia es que ahora tenía la intención de redondear su
trabajo en el extremo oriental del mundo mediterráneo y de seguir hacia el
oeste. Como sugerí anteriormente, creo que esta es una ambición más
enfocada que simplemente encontrar más personas para predicar, más
"almas" para "salvar" (no es que Pablo lo hubiera expresado así). Quería
plantar la bandera del evangelio mesiánico en puntos clave donde se estaba
haciendo alarde de otro "evangelio", a saber, el "evangelio" del Imperio
Romano, del César y todas sus obras. La propia Roma era por lo tanto el
objetivo obvio; pero más allá de eso, España, el extremo occidental del
mundo, hasta donde los contemporáneos de Pablo sabían, era un centro
importante de la cultura e influencia romana. La gran Séneca contemporánea
de Pablo había venido de allí. Galba, que pronto disfrutaría de algunos meses
como emperador, había sido gobernador allí, con base en el puerto de
Tarragona, que probablemente sería el objetivo inicial de Pablo. Tarragona
contaba con un gran templo al césar. Como en Efeso o Corinto,Kyrios justo
debajo de la nariz de César. No importa lo que cueste.
Pero para esto necesitaba una base, ambos, podemos suponer, como una
fuente de apoyo económico y práctico y también como una comunidad que
entraría en koinōnia con él en oración. Y para eso tenía que haber un
profundo entendimiento mutuo. Tenían que saber quién era él y de qué se
trataba su trabajo. Podrían haber escuchado todo tipo de rumores sobre
él. Algunos podrían desconfiar de él, ya sea porque era demasiado judío o
porque trató a los elementos de la práctica judía con demasiada holgura
(después de todo, se habían hecho ambas acusaciones). Algún tipo de
esquema de su enseñanza era una necesidad básica.
Pero eso es sólo un comienzo. Había una necesidad más apremiante. Algo
había sucedido en el pasado reciente que había colocado a los seguidores de
Jesús romanos en una posición nueva y compleja. Recordamos que Claudio,
quien se convirtió en emperador en el año 41 DC , había expulsado a los
judíos de Roma después de los disturbios en su comunidad. Tenemos menos
información sobre esto de lo que nos gustaría, pero la evidencia que tenemos
sugiere que es el momento probable para finales de los 40. (También
deberíamos suponer que no todos los judíos se habrían ido, solo que la
comunidad habría sido diezmada y que cualquier judío restante hubiera
tenido que ir a tierra para ocultar su identidad).Los amigos de Pablo, Priscilla
y Aquila, se encontraban entre los que se habían marchado, razón por la cual
estaban allí en Corinto cuando Pablo llegó, probablemente en 49. Pero con la
muerte de Claudio en 54 y la adhesión de Nerón al trono, se revocó el decreto
de Claudio. Los judíos podrían ser nuevamente, si no exactamente
bienvenidos, al menos permitidos en la ciudad.
Digo "si no exactamente bienvenido" porque en este período, como en
muchos otros tiempos y culturas, hubo una racha, ya veces más que una
racha, de sentimiento antijudío en Roma. (Usamos el término "antijudío" no
"antisemita", porque esta última implica algún tipo de teoría racial
desconocida hasta el siglo XIX). Piense en la acusación en Filipos de que
Pablo y Silas eran judíos, enseñando cosas que haría Ser ilegal que los
romanos practiquen. Piense en los susurros enojados cuando Alejandro, un
judío, se puso de pie para hablar en el anfiteatro de Éfeso. Lo mismo se puede
sentir al borde de comentarios en poetas como Juvenal o historiadores
burlones como Tácito.
Debajo del prejuicio étnico, siempre existía la sospecha teológica, que
luego sería transferida a los cristianos en siglos posteriores, de que los judíos
no adoraban a los dioses, de modo que si sucedían cosas malas, la gente sabía
a quién culpar. Incluso en Corinto, la negativa de Gallio a emitir un juicio
sobre Pablo hace que la mafia golpee al presidente de la sinagoga, y se salen
con la suya. Perseguir a los judíos era un modo predeterminado para muchos,
en todo el Imperio Romano. Los romanos habían permitido al pueblo judío
adorar a su propio Dios, aumentar los impuestos para el Templo en Jerusalén
y estar exentos de observancias religiosas que comprometieran sus creencias,
incluida la adoración de Roma y el emperador. Pero eso no significaba que a
los romanos les gustaran. Y Pablo pudo ver, con demasiada claridad, a qué
podría conducir eso.
Un siglo más tarde, se demostró dramáticamente la razón. Una líder
llamada Marción, originaria de Sinope en la costa del Mar Negro de Asia
Menor, llegó a Roma enseñando una versión del cristianismo en la que el
Dios de Jesús se distinguía claramente de laDios de los judíos. Produjo una
edición muy truncada del Nuevo Testamento, con los bits judíos y bíblicos
omitidos o enmendados. La fe cristiana tal como la enseñó, y se hizo muy
popular, no dejó lugar para los judíos y sus tradiciones. Se había convertido
en un fenómeno completamente gentil.
No hacía falta mucha imaginación para ver venir este peligro. Era menos
probable en las iglesias que Pablo había fundado en Asia Menor y Grecia, ya
que siempre comenzaba en la sinagoga y dejaba en claro que el mensaje era
"para el judío primero, y también, para el griego". 24Pablo no había dado
ninguna oportunidad para ninguna idea de una comunidad de Jesús sólo para
gentiles. En la mayoría de las ciudades donde había predicado, con la posible
excepción de una gran metrópolis como Éfeso, la probabilidad es que la
comunidad de seguidores de Jesús nunca fue muy grande, quizás solo unas
pocas docenas, o posiblemente en Corinto cien o más. dos. Hubiera sido más
difícil, aunque todavía no imposible, que se desarrollaran posiciones
teológicas significativamente diferentes en tales comunidades, al menos para
empezar. Pero en Roma las cosas eran diferentes. El mensaje de Jesús
evidentemente había llegado allí en algún momento de los años 40 (la
tradición dice que Pedro lo trajo, pero no hay evidencia del primer siglo para
eso), y Roma fue, en cualquier caso, una ciudad donde, como en algunas
ciudades grandes hoy en día, diferentes grupos étnicos y culturales de todo el
imperio se agruparían en sus propias partes de la ciudad. Es muy probable, y
esto se confirma en los saludos a las diferentes iglesias en las casas en
Romanos 16, que había muchos grupos diferentes en Roma todos adorando a
Jesúspero no realmente en contacto entre sí y, casi con seguridad, con las
diferentes costumbres locales que deberían más que un poco a la cultura de la
que proceden.
Esta era una situación nueva y requería un nuevo tipo de exposición. Por
eso, por cierto, no tiene sentido ver las cartas de Pablo como borradores
sucesivos de una "teología sistemática", por lo que, por ejemplo, Gálatas
podría ser un primer borrador y Romanos un borrador final de esencialmente
el mismo guión. Gálatas y romanos por supuestocubrir temas similares hasta
cierto punto. Pero mientras que Gálatas está escrito con prisa y calor para
decir: Bajo ninguna circunstancia debes circuncidarte y tomar la Torá,
los romanos se escriben con mayor tranquilidad y con más cuidado
compositivo para decir, debes elaborar el equilibrio en forma de evangelio
del judío y griego.
No es que él sea "anti-ley" en Gálatas y "pro-ley" en Romanos. Ese tipo
de análisis superficial ha tenido su día. Es, más bien, que él puede ver un tipo
de peligro en Galacia y se da cuenta de que debe irse de inmediato. Puede ver
otro peligro a más largo plazo en Roma, y decide recurrir a toda su vida de
reflexión bíblica y pastoral para construir una obra que debería evitar lo que
para él sería el completo disparate de un movimiento de Jesús que fue Ahora
ansioso por dejar atrás sus raíces judías y bíblicas. Sabía demasiado bien por
experiencia personal que los judíos lo considerarían un traidor, no mejor que
un pagano, y que los paganos podrían considerarlo como uno de esos judíos
molestos, con algunos fragmentos extra irritantes de los suyos. El nuevo vino
del evangelio sería demasiado dulce para algunos y demasiado seco para
otros. Pero él no tenía opción.25
Pablo vio, entonces, el peligro de que una nueva generación de seguidores
romanos de Jesús hubiera crecido, en ausencia de judíos entre 49 y 54 años,
de estar orgullosos del hecho de que este nuevo culto, aunque
"accidentalmente" había comenzado en el Mundo judío, ahora se había
convertido en un fenómeno completamente gentil. La tentación sería entonces
para una nueva generación mirar a las poderosas comunidades de sinagogas
en Roma, funcionando nuevamente después de cinco años en suspenso, y
asumir que el Dios de Jesús había terminado con los judíos de una vez por
todas. La orgullosa y vital palabra "Mesías" se convertiría en un nombre
propio. Adorar a Jesús ya no estaría investido con los ecos de los Salmos y
los profetas, según los cuales el Mesías de Israel sería el Señor de todo el
mundo. El movimiento de Jesús se convertiría en una especie de
espiritualidad privada,Dios en la tierra como en el cielo y más preocupado
por cultivar la propia interioridad espiritual. Ya no sería un movimiento
basado en la escatología mesiánica. Se convertiría en una "religión" que se
veía a sí misma como diferente de "la religión judía", una religión privada
que ya no representaría una gran amenaza para los principados y poderes, los
gobernantes y las autoridades.
Esto es exactamente lo que sucedió en la segunda mitad del segundo siglo
con el surgimiento del llamado gnosticismo, una religión de
autodescubrimiento interno en lugar de rescate, de devoción privada en lugar
de testimonio público. Aunque Marción consideraba a Pablo como un héroe
(porque lo malinterpretó diciendo que Dios había terminado con los judíos y
su ley), el mismo Pablo, y especialmente los romanos, se opone firmemente a
todo su plan.
Si la iglesia romana se sintiera tentada a pensar que Dios ahora había
cortado al pueblo judío para siempre, y podría ser que no solo los cristianos
gentiles pensaran eso; tal vez algunos cristianos judíos, hartos de sus
recalcitrantes incrédulos judíos, también podrían ir por ese camino, entonces
habría un problema igual entre las diferentes iglesias en las casas en la misma
Roma. La alta probabilidad es que Romanos 14 y 15, donde Pablo aborda la
cuestión de las diferentes prácticas dentro de diferentes círculos cristianos,
fue dirigido específicamente a pequeños grupos que se habían establecido en
sus formas, ya fuera por las leyes dietéticas (o la decisión no). para
observarlos) o los sábados y otros días santos (y la cuestión de si ya
importaban).
Esta pregunta es obviamente relacionada con la pregunta que Pablo
enfrentó en 1 Corintios 8–10, pero no es exactamente la misma. No hay
ninguna sugerencia en 1 Corintios de que Pablo estuviera allí tratando con
grupos separados que adoraban en diferentes lugares, en diferentes iglesias en
casas. Se dirigía a los seguidores de Jesús que sostenían opiniones diferentes,
pero todos pertenecían a la única iglesia en Corinto; en esta situación, las
diferencias de práctica podrían tener un impacto inmediato en la unidad y el
compañerismo de esa iglesia. En Roma fue diferente. Los grupos ya estaban
separados. Ya teníanDesarrollé diferentes códigos de práctica. Ahora se
mirarán con sospecha. Ellos no podrían adorar juntos. Probablemente usaron
diferentes canciones; bien podrían hablar griego con acentos muy diferentes,
reflejando sus países de origen. (El latín era la lengua de elite; muchos
habitantes de Roma en este momento eran básicamente de habla griega).
Pablo, que vino a Roma por primera vez, pero con la esperanza de usarlo
como base para la misión más al oeste, no pudo construir sobre una base
como esa. No podía simplemente alinearse con una o dos de las iglesias en
las casas romanas e ignorar el resto. La unidad que él tan apasionadamente
defendía no era solo un ideal placentero. Era vital para la coherencia de su
propia misión. También era, como había dicho en Efesios, la forma en que la
sabiduría de Dios en toda su rica variedad se daría a conocer a los
gobernantes y autoridades en los lugares celestiales. Si César y los poderes
oscuros que estaban detrás de él debían enfrentarse a la "buena noticia" de
que había "otro rey, Jesús", la comunidad que vivía según ese mensaje tenía
que estar unida. Esto, por supuesto, sería una unidad diferenciada (“la
sabiduría de Dios en toda su rica variedad”; y podemos comparar las listas
vívidas de ministerios en 1 Cor. 12 y ef. 4). Pero si todo fue diferenciación y
no una unidad, César no necesita tomar nota; Eran solo unos pocos cultos
orientales más peculiares que vienen a la ciudad.
El mensaje subyacente de los romanos, con estos temas afilados como
notas clave para ser golpeados en algunos de los puntos culminantes de la
carta, es, por supuesto, el señorío de Jesús como el Mesías de Israel y, por
ende, el legítimo soberano del mundo. La gran introducción formal a la carta
lo deja en claro: la resurrección de Jesús crucificado demostró que era el
Mesías, "hijo de Dios", y los salmos mesiánicos, en particular el Salmo 2,
desafiaron a los reyes del mundo para que se presenten humildemente ante él.
y aprende sabiduría. Desde la época de Augusto en adelante, los Césares
habían dejado saber que los eventos de su gobierno, incluyendo su adhesión,
su cumpleaños, etc., eran asuntos de "buenas noticias", euangelia en griego,
ya que con César como Kyrios ("Señor") y Sōtēr ("Salvador") había llegado
al mundo una nueva era dorada, una era caracterizada particularmente
por dikaiosynē ("justicia"), sōtēria ("salvación") y eirēnē("paz"). El poder
conquistador de todo César ( dynamis ) los había logrado y los
mantendría. La respuesta apropiada de sus súbditos fue "lealtad" o "fidelidad"
( pistis ), "creyendo en la obediencia", se podría decir.
El euangelion de Pablo usaba los mismos términos, pero significaba algo
muy diferente. Las diferencias estaban marcadas, no menos importante, en
poemas como Filipenses 2: 6–11 y en el hecho de que Pablo abrazó el cursus
pudorum, el "curso de la vergüenza", contra el cursus honorum romano ,
el "curso del honor". Nunca fue tan sencillo. cuestión de una sola escala con
César en el extremo equivocado y Jesús en el extremo correcto. Eso llevaría a
Jesús al nivel de César, lo que podría ser un error desastroso si la iglesia, en
Roma o en cualquier otro lugar, pensara que la lealtad a Jesús significaba
desobedecer, en principio, al gobernante civil nombrado divinamente. Eso
mismo sería una paganización de la visión monoteísta esencialmente judía de
los gobernantes terrenales articulada por Jesús, Pablo y Pedro. 26Esto no
significaba, por supuesto, que los gobernantes terrenales no pudieran hacer
nada malo. Lejos de ahi. Pablo, como de costumbre, está resistiendo
reducciones superficiales y simplistas. En cambio, el argumento teológico
principal de la carta está enmarcado por una introducción y conclusión que
mira a César a la cara y declara que Jesús no solo es el verdadero Señor, sino
también un tipo diferente de Señor:

Pablo, esclavo del rey Jesús, llamado a ser un apóstol, apartado para las
buenas nuevas de Dios, que prometió de antemano a través de sus
profetas en los escritos sagrados, las buenas nuevas acerca de su hijo,
que descendía de la simiente de David en términos de carne. , y quien
 fue marcado poderosamente como hijo de Dios en términos del espíritu
de santidad por la resurrección de los muertos: ¡Jesús, el rey, nuestro
Señor!
A través de él, hemos recibido la gracia y el apostolado para lograr la
obediencia creyente entre todas las naciones por el bien de su
nombre. Eso te incluye a ti también, que eres llamado por el rey
Jesús. . . .
No me avergüenzo de las buenas nuevas; es el poder de Dios, que
lleva la salvación a todos los que creen, primero al judío, y también, al
griego, también. Esto se debe a que la justicia del pacto de Dios se
revela en ella, de la fidelidad a la fidelidad. 27

Aquí lo tenemos todo: el verdadero hijo de David, marcado como tal por la
resurrección y, por lo tanto, exaltado como Señor sobre todas las autoridades
humanas, inaugurando un reino de verdadera justicia y salvación para todos
los que serían leales.
Así también al final del gran argumento:

El Mesías se convirtió en un servidor del pueblo circuncidado para

demostrar la veracidad de Dios, es decir, para confirmar las promesas a
los patriarcas y para que las naciones alaben a Dios por su
misericordia. Como dice la Biblia:

Por eso te alabaré entre las naciones,

y cantará a tu nombre.

Y de nuevo dice:

Alégrate, naciones, con su pueblo.

Y otra vez,

Alabado sea el Señor, todas las naciones,

Y que todos los pueblos canten su alabanza.

Y Isaías dice una vez más:

Allí estará la raíz de Jesse,

El que se levanta para gobernar las naciones;
Las naciones esperarán en él. 28

Es evidente que esta peroración final se introduce con el claro imperativo

de las iglesias en las iglesias romanas: "Por tanto, dense la bienvenida, como
el Mesías les ha dado la bienvenida, a la gloria de Dios". 29 La unidad del
pueblo del Mesías a través de las divisiones tradicionales es parte de la forma
vital en que los seguidores de Jesús serán un signo de su gobierno mundial,
ya inaugurado. La "raíz de Jesse" (el verdadero heredero de David, en otras
palabras) es la que se levanta para gobernar a las naciones . La resurrección
de Jesús es el fundamento de una teología política y social genuinamente
Pabloina, así como de todo lo que Pablo creía acerca de él.
Romanos, entonces, es una carta de muchos lados, pero con una sola línea
de pensamiento. Sería una tontería tratar de dar un resumen adecuado de esto
en un libro como el presente. Quienes quieran hacer negocios con Pablo el
hombre, Pablo el pensador, Pablo el pastor y el predicador, tarde o temprano
querrán sentarse y tratar de resolverlo todo por sí mismos. Leerlo
directamente en una sesión, tal vez a menudo, es algo que pocos lectores
modernos intentan, aunque es, por supuesto, cómo se habría escuchado por
primera vez, cuando Pablo le confió a Phoebe de Cenchreae, que lo leyó en
voz alta en la congregaciones en roma. Probablemente también lo expuso,
respondiendo a las preguntas que naturalmente surgirían. Entonces habría
sido copiado y leído una y otra vez, normalmente directamente. Entonces
podemos suponer que fue estudiado en secciones más cortas por algunos, al
menos,Esa disciplina, de leer directamente y luego estudiar sección por
sección, todos bañados en la vida de oración y adoración de la comunidad,
sigue siendo esencial para este día.
Pero al menos algo debe decirse como un comienzo. Dios ha hecho lo
que siempre dijo que haría, Pablo está diciendo, y esto es lo que significa
hoy.. Los eventos del evangelio, la crucifixión y la resurrección de Jesús y el
don del espíritu, han estallado en un mundo no preparado, y también en un
mundo judío que estaba mirando hacia otro lado. Pero, por lo tanto, Dios ha
revelado su fidelidad al pacto, el pacto con Abraham e Israel a través del cual
siempre se propuso poner por fin a toda la creación. La creación de Dios se
ha echado a perder por la idolatría humana y el pecado, e incluso su pueblo
elegido no ha podido hacer nada al respecto. Pero ahora (esa es una de las
frases favoritas de Pablo, por ejemplo, en Romanos 3:21), Dios ha revelado
que en lo que se refería a los propósitos de su pacto era la "manifestación" de
Jesús el Mesías como medio para establecer una nueva realidad, una Una
familia soltera cuyos pecados son perdonados, una familia de pacto judío más
gentil, como siempre prometió a Abraham.
Aquí, por fin, Pablo saca ese dicho que sabía de las tradiciones de "celo"
estudiadas en su infancia. Finees mató al hombre idólatra, y le fue contado
por justicia; en otras palabras, Dios estableció un pacto con él. Tal vez sea
así, Pablo ahora piensa, pero de acuerdo con Génesis 15: 6 Abraham creyó a
Dios, creía, es decir, la promesa de que sería el padre de una familia
incontable que heredaría el mundo entero, y le fue contado como
justicia . Esta fe, esta confianza, esta lealtad fue la insignia del pacto de
Abraham. Un pacto, vio Pablo, al cual el Único Dios había sido fiel en los
eventos de la crucifixión y resurrección de Jesús. Un pacto en el que todos los
que creían en "el que resucitó de entre los muertos a Jesús nuestro Señor"
ahora eran miembros de pleno derecho.
Ahora, por lo tanto, la fe leal por la que un judío o un gentil se extiende
para alcanzar la promesa, creyendo "en el Dios que resucita a los muertos",
sería la única y única insignia de membresíaen la familia de abraham. La
familia no se pudo crear ni por la circuncisión (que se agregó más tarde que
la de Gén. 15) ni por el cumplimiento de la ley (que se agregó cientos de años
después). Solo podía ser por un acto fresco de la gracia de Dios, recibido por
la fe. El uso de Romanos 1–4 en la enseñanza popular de hoy para declarar el
pecado humano universal y la “justificación” solo por gracia y solo a través
de la fe, está bien en la medida de lo posible. Lamentablemente,
generalmente reduce lo que Pablo está diciendo en estos capítulos y no puede
ver que son solo una parte de un argumento más amplio y no tienen pleno
sentido sin el material que sigue a continuación. Romanos no está escrito para
explicar cómo las personas pueden ser salvadas. Describe eso, sin duda, de
manera vívida y convincente, pero lo hace para resaltar la fidelidad de Dios y,
con eso, Los desafíos que enfrenta el pueblo del pacto. Esos eran los temas
que la iglesia romana necesitaba con urgencia para comprender.
¿Cuál era el punto, después de todo, de ser parte de la familia de
Abraham? Simplemente esto (como Pablo lo había expuesto en una sinagoga
tras otra a través de Turquía y Grecia): según el Génesis mismo y muchas
tradiciones judías posteriores, el llamado de Abraham fue la respuesta divina
al pecado de Adán. Lo que tenemos en Abraham es, por lo tanto, la promesa
de que Dios tratará de una vez por todas con el pecado y con la muerte que
trae consigo. Así es como funcionan los primeros cuatro capítulos de
Romanos. Y con eso, Pablo tiene una transición natural a la segunda sección
principal de la carta, capítulos 5–8.
Esta vez él cuenta más explícitamente la historia de la raza humana desde
Adán hasta el Mesías y hasta la promesa final de la creación renovada. Estos
capítulos ofrecen un relato asombrosamente rico y de múltiples capas del
nuevo Éxodo, que fue un tema tan fuerte en el cristianismo primitivo. Toda la
sección está cuidadosamente estructurada en párrafos, casi todos los cuales
llevan de regreso a Jesús el Mesías. Después de la declaración básica de "de
Adán al Mesías" en 5: 12–21, Pablo vuelve a contar la narrativa del
Éxodo. Atravesar las aguas del bautismo (capítulo 6) es como atravesar la
RedMar, dejando atrás la esclavitud y descubriendo la libertad. Pero luego
llega Israel al monte. Sinaí y recibe la Torá, la cual declara rápidamente que
Israel ya ha transgredido. De hecho, como dejó claro Deuteronomio, la Torá
simplemente llevó a Israel al lugar del exilio, a una nueva clase de
esclavitud. El lamento al final del capítulo 7 es el lamento, visto en
retrospectiva del evangelio, del "judío" que celebra la Torá con razón y
anhela serle leal, pero encuentra que la lealtad frustrada por la oscura cepa
adánica que atraviesa a todos los humanos , Judíos incluidos.
Este es el problema complejo: el problema de Adán, si lo desea,
magnificado enormemente en la rebelión del propio pueblo de Dios, a la que
Romanos 8 es la respuesta inigualable. La muerte del Mesías y el don del
espíritu juntos hacen "lo que la ley era incapaz de hacer" 30 , es decir, dar a la
vida la ley prometida pero no se pudo lograr debido al pecado humano (e
israelita). A lo largo del capítulo 8, Pablo insinúa un tema clave de Éxodo y
del cristianismo primitivo en su conjunto: mientras la gloriosa presencia
divina guiaba a los hijos de Israel a través del desierto, llegando a morar en el
Tabernáculo, 31 así el espíritu lleva al pueblo del Mesías a su herencia, que
resulta no ser una sola “tierra prometida”, sino toda la creación renovada. 32
Debido a que toda la creación renovada es la "herencia" del Mesías y su
gente, como en el Salmo 2, esto significa que los seres humanos son
finalmente, como en el Salmo 8, "coronados de gloria y honor" y se les da la
autoridad sobre la creación que Se había prometido originalmente. Como en
todo el pensamiento de Pablo, y especialmente en 2 Corintios, escrito tan
recientemente antes de Romanos, el modo altamente paradójico de esta
"gloria" es en realidad el sufrimiento y la oración que se arranca de ese
sufrimiento en "gemidos demasiado profundos para las palabras". 33 Pero en
todas estas cosas, concluye triunfalmente, "somos completamente victoriosos
a través de quien nos amó". 34Ese es el punto al que siempre regresa cuando
habla desde lo más profundo de su corazón y de su mente: "el hijo de Dios,
que me amó y se entregó por mí"; "El amor del Mesías nos hace seguir
adelante". Ahoranada en toda la creación “podrá separarnos del amor de Dios
en el Rey Jesús nuestro Señor”. 35 El pacto de Dios siempre fue el vínculo del
amor y la promesa de que el amor tendrá su efecto completo. Ahora, en el
Mesías y por el espíritu, se ve que el amor del pacto es victorioso. Romanos 8
es el clímax más rico, más profundo y más poderosamente sostenido en
cualquier parte de la literatura del movimiento cristiano primitivo, y quizás
también en cualquier otro lugar.
Romanos 5–8 (y de hecho Romanos 1–8) a menudo se les ha permitido
permanecer de pie como si constituyeran “el evangelio” y el resto de la carta
fue una mera sucesión de apéndices o “aplicaciones prácticas”. Es cierto que
uno puede tomar estas dos primeras secciones, tal vez especialmente 5–8, y
dejar que tengan su propio impacto. Tal vez incluso sea bueno hacer eso de
vez en cuando para asegurarse de que se haya realizado todo su sabor. Pero si
queremos entender a Pablo en este momento de su carrera, en una transición
apasionante pero fatídica, estamos obligados a concluir que, aunque estas dos
secciones iniciales tienen su propia integridad, de hecho están diseñadas
como las bases para una construcción de un tipo muy diferente Romanos 9–
11 y 12–16 son parte del llamado directo de Pablo a su audiencia romana, o,
como es de suponer que deberíamos decir, audiencias. Sabiendo que este era
el lugar al que iba, también tiene color y forma los capítulos 1–4 y 5–8. A
menos que veamos el objetivo final, no apreciaremos esas secciones por lo
que realmente son.
Romanos 9–11, la tercera y en muchos aspectos decisiva de la carta, es
uno de los argumentos más cuidadosos y sostenidos de todas las cartas de
Pablo. La gente a veces habla como si, en este pasaje, Pablo simplemente lo
esté volando, cometiendo errores en la oscuridad y probando ideas, solo para
modificarlas o rechazarlas y proponer otra cosa. Nada podría estar más lejos
de la verdad. Para empezar, la sección está cuidadosamente enmarcada, a la
manera clásica judía, en oración. Como muchos salmos, se abre con lamento
y se cierra con alabanza resonante. La sección de apertura larga (9: 6–29) se
corresponde con la sección de cierre larga (11: 1–32); entre,El corazón del
argumento se encuentra en 9: 30-10: 21, que a su vez se enfoca en un texto
que fue vital durante el período del Segundo Templo, es decir, los capítulos
finales de Deuteronomio, en el punto donde Pablo acaba de terminar la
historia. de Israel como se establece en la Torá. Los Cinco Libros de Moisés,
de hecho, contando la historia de Israel desde Abraham hasta la advertencia
del exilio y la promesa de restauración, siguen siendo el estándar de
oro. Pablo vuelve a contar esa historia, al igual que muchos escritores judíos
de su tiempo habían hecho y debían hacerlo de nuevo. En el punto vital, él
insiste, como lo había hecho en sinagogas desde Antioquía a Corinto, que el
objetivo de la Torá, el objetivo y el propósito final de toda la gran narrativa,
era el Mesías. Telos gar nomou Christos, "El Mesías es el objetivo de la
ley", 36 para que la membresía del pacto esté disponible para todos los que
creen.
Esta, entonces, es la historia de Israel, la historia de la fidelidad del pacto
de Dios a Israel, con el Mesías de Israel como su punto culminante. No es, y
nunca puede ser, una historia separada de la historia de Israel, como diría
Marcion más adelante y como quizás algunos en Roma ya estaban
suponiendo. Pablo quiere que sepan de su "gran dolor y dolor sin fin", 37No
ahora la angustia que sufrió en Éfeso, sino una tortura más duradera del
corazón, que comenzó con una expresión de rechazo cuando regresó a su
hogar en Tarso durante esos diez años silenciosos, continuó mientras el
interés se convertía en ira en una sinagoga tras otra. y llegó a su clímax en
tramas y violencia de las mismas personas que, él podría haber pensado,
deberían dar la bienvenida a su Mesías ahora que Pablo había explicado tan
claramente las bases bíblicas para comprender los eventos relacionados con
Jesús. (Pablo no estaba solo en esta triste reflexión: "Vino a lo que era suyo",
escribió Juan sobre Jesús, "y su propia gente no lo aceptó".) 38 Esa es la
sustancia del lamento de Pablo, como también de la oración "por su
salvación". 39Y el camino a eso se establece en los términos más claros en el
centro de esta sección: "Si profesas con tu boca que Jesús es el Señor, y crees
en tu corazón que Dios lo resucitó, serás salvo". 40
Jesús, entonces, no había comenzado una "nueva religión", y Pablo no
estaba ofreciendo uno O Jesús era el Mesías de Israel, lo que significa que,
como sabría cualquier judío del primer siglo, que Dios estaba reconstituyendo
a “Israel” a su alrededor, o que era un impostor y sus seguidores estaban
blasfemando. No había un punto medio. Y fue debido a esta visión judía,
basada en las escrituras, del pacto cumplido, de la realidad mesiánica nacida,
que hubo tal cosa como el apostolado; en otras palabras, Pablo le está
diciendo a la iglesia en Roma: "Por eso hago lo que hago, y por eso quiero
que me apoyes como lo hago hasta España". ¿Cómo van a llamar las naciones
a la ¿Mesías sin creer en él? ¿Cómo van a creer si no oyen? "¿Y cómo van a
escuchar sin que alguien se los anuncie? ¿Y cómo hará la gente ese anuncio a
menos que sea enviado? ” 41Una vez más, Pablo vincula su vocación con los
pasajes del "siervo" en Isaías y luego retrocede para mostrar los Salmos,
Isaías y Deuteronomio (Escritos, Profetas y Torá) que Dios ha hecho lo que
siempre dijo que haría, sin embargo , impactante y inesperado ahora
aparece. Y esto nos lleva, implica, a donde estamos hoy.
Romanos 11 luego forma un argumento propio y sostenido, pensando en
este momento nuevo y sin precedentes en la historia de Dios e Israel. Aquí
recordamos que Pablo está escribiendo para evitar cualquier sugerencia en la
iglesia romana de que ahora es el momento para que los seguidores de Jesús
se separen de su contexto judío y se vean a sí mismos como simplemente una
comunidad gentil. Nosotros, que conocemos las fuerzas diabólicas
equivalentes en Europa en los siglos XIX y XX, podemos imaginar
fácilmente cuán fácilmente podría encajar esto con las presiones sociales y
culturales en Roma. Pablo no tendrá nada de eso. Él mismo es judío; hay un
remanente, marcado por la gracia y la fe, y él es un representante de este
grupo. Pero si ese remanente es lo que es por gracia y fe en lugar de un
privilegio nacional, entonces, en lugar de reducirse a la nada, tal remanente
puede crecer y crecerá.42 (Debemos notar que “incredulidad” aquí es más o
menos un término técnico para “no reconocer a Jesúscomo el Mesías de
Israel ”; Pablo es consciente de que los judíos de quienes habla tienen una
fuerte fe y celo por el Único Dios, como él mismo lo había hecho. 43
La gente ha investigado Romanos 11 en busca de promesas específicas
sobre lo que significaría para los judíos abandonar esta "incredulidad", en
otras palabras, cuándo y cómo podrían venir a ver a Jesús como el
Mesías. Abundan los mitos populares, algunos incluso sugieren que Romanos
11 predice el regreso de los judíos a su patria ancestral (que en el momento
de su escritura no se habían marchado). Ese no es el punto. Pablo no está
tratando de adivinar lo que Dios tiene en mente. Está diciendo, tan fuerte
como puede, a una iglesia en peligro de marcionismo, de rechazar su herencia
judía: "No te jactes de las ramas", 44las ramas que se han desprendido del
olivo original debido a la incredulidad. Dios puede injertarlos de nuevo. Lo
que es más, el destino actual del incrédulo Israel es en sí mismo el largo
trabajo, como en una sombra, de la vocación mesiánica en sí misma:

Por su transgresión, la salvación ha llegado a las naciones para hacerlos

sentir celosos. Si su transgresión significa riqueza para el mundo, y su
empobrecimiento significa riqueza para las naciones, ¿cuánto más
significará su plenitud?
Ahora te estoy hablando gentiles. En la medida en que soy el apóstol
de los gentiles, celebro mi ministerio particular, para que, si es posible,
pueda poner celosa a mi "carne" y salvar a algunos de ellos. Si su
expulsión, ¿entiendes? Significa reconciliación para el mundo, ¿qué
significará su aceptación pero la vida de entre los muertos? 45

No creo que Pablo esté aquí intentando, por así decirlo, atar las manos de
Dios. No está diciendo qué sucederá exactamente ni cuándo. Ni siquiera está
diciendo: "Ustedes en Roma deben evangelizar a los miembros de su
sinagoga local", aunque su declaración de apertura en la carta, dice que el
evangelio es "para el judío primero, y también, igualmente, parael griego ",
presumiblemente significa que cuando llegue a Roma, tiene la intención de
seguir su patrón habitual y que, suponiendo que haya comunidades judías en
España, también lo hará allí. Él está diciendo que los judíos siempre deben
ser parte de la familia fiel de Dios y que Dios puede y traerá a "algunos de
ellos" a esa fe. 46 Pero el punto, como en todos los romanos, es la fidelidad de
Dios. Dios ha sido leal a lo que había prometido. El patrón mesiánico ahora
grabado en la historia muestra que "Dios ha encerrado a todas las personas en
desobediencia, para que pueda tener misericordia de todos". 47 Si la iglesia
romana puede aferrarse a eso, podrán vivir con el verdadero mesiánico.
misterio.
La sección final de Romanos, capítulos 12–16, se abre con amplias
instrucciones generales sobre la vida comunitaria e individual de la iglesia,
comenzando con un tema que sabemos que es muy importante para el
corazón de Pablo: Pablo quiere que aprendan a adorar al verdadero Dios con
su Los seres enteros y con ese fin aprenden a pensar como personas que
viven en el nuevo mundo. “Conviértete en la renovación de tus mentes, para
que puedas determinar cuál es la voluntad de Dios, qué es bueno, aceptable y
completo” .48 Como muy a menudo en Pablo, las exhortaciones generales
llegan finalmente al amor, equilibradas por el alentando la ética, consistente
en todos los escritos de Pablo, de vivir ahora a la luz del día
que ya ha amanecido y que algún día amanecerá por completo.49 Enmarcado
dentro de esto está el breve pero importante recordatorio de la visión judía
normal de las autoridades cívicas. 50 Un monoteísmo robusto sabe que el
Creador quiere que haya tales autoridades, y ellos mismos son responsables,
ya sea que lo sepan o no, ante Dios mismo. El evangelio no sanciona la
espiritualidad apolítica de la gnosis, ni tampoco sanciona la revolución
unidimensional para la cual muchos de los compatriotas de Pablo aún se
estaban preparando. Él no quiere que el movimiento de Jesús sea confundido
con el fanatismo de Jerusalén. Esa "lealtad" superficial, por decirlo de nuevo,
no estaba "basada en el conocimiento". 51 Los cristianos en Roma tuvieron
que crecer en su pensamiento más allá de esos reduccionistas desastrosos.
Esto allana el camino para el punto central de la sección final, que es el
llamado de Pablo a la unidad dentro de las iglesias dispersas y posiblemente
mutuamente sospechosas en Roma. Es notable que hasta el final de esta
sección (14: 1–15: 13) no menciona el problema subyacente: que algunas de
las iglesias en las casas son judías y otras son gentiles. (Por supuesto, las
cosas pueden haber sido más complicadas que eso. Algunos de los cristianos
gentiles pueden, como otros en Galacia, haber estado ansiosos por tomar la
Torá judía; algunos de los cristianos judíos pueden, como el mismo Pablo,
haber abrazado lo que él llama la posición "fuerte".) Pero Pablo no abordará
las preguntas en esos términos. "Algunos de nosotros preferimos hacer
esto. . . algunos de nosotros preferimos hacer eso ", dice.
Quiere que los miembros de las iglesias romanas se respeten mutuamente
a través de estas diferencias. (Notamos, para evitar un problema muy
diferente en las iglesias occidentales contemporáneas de hoy, que esta
supuesta "tolerancia" no se extiende a todas las áreas de comportamiento,
como lo demuestran las líneas de cierre del capítulo 13 y las secciones
equivalentes de otras letras. ) Y, una vez más, les recuerda que están viviendo
el patrón del Mesías. La muerte y resurrección de Jesús es, para Pablo, no
simplemente una realidad histórica que ha creado una nueva situación, sino
un patrón que debe ser tejido en cada aspecto de la vida de la iglesia. Para
Pablo, lo que importa es la vida de alabanza y adoración que ahora, en el
espíritu, une a Jesús con Dios, el padre mismo. Esta es la adoración que,
cuando se unen a través de las barreras tradicionales,
 Todo lo que se escribió antes de tiempo, verán, fue escrito para que
nosotros aprendiéramos, para que a través de la paciencia y el estímulo
de la Biblia, tengamos esperanza. Que el Dios de la paciencia y el
estímulo les permita llegar a una mente común entre ustedes, de acuerdo
con el Mesías, Jesús, para que, con unamente y una sola boca, puedes
glorificar al Dios y padre de nuestro Señor Jesús el Mesías. 52

La carta se cierra con planes de viaje, reflexionando sobre la misión de

Pablo a través de las tierras del Mediterráneo oriental. "Desde Jerusalén hasta
Illyricum", dice; 53 Illyricum, al noroeste de Tesalónica, no se menciona en
Hechos ni se insinúa en ninguna otra parte de sus cartas, aunque Hts dice que,
en general, "atravesó esas regiones" 54, que podrían incluir fácilmente el
noroeste de Grecia. En el centro de esos planes de viaje está el viaje que está
a punto de emprender a Jerusalén, trayendo la colección. Pide a los
seguidores de Jesús romanos que oren por seguridad y que su “servicio a
Jerusalén sea bien recibido por el pueblo de Dios” 55. Un indicio, en otras
palabras, de nuevas ansiedades a la vuelta de la esquina.
Phoebe, entonces, viajará al oeste con la carta, mientras que él viajará al
este con el dinero. Saluda a una treintena de personas en Roma, que cubren
las bases, podemos suponer, de todas las diferentes iglesias en las casas, y
envía saludos de ocho amigos, entre ellos "Erasto, el tesorero de la ciudad" y
"Yo, Tertius, el escriba de esta carta. ” 56 Podemos detectar un suspiro de
alivio de Tertius, para quien las horas anteriores hubieran sido exigentes en
más de una forma.
Hay una advertencia final contra las personas que causan división y
problemas y luego una bendición final, 57 que sigue y sigue un poco como el
final de una sinfonía de Beethoven. Por fin se termina la carta. Es uno de los
escritos más extáticos y estimulantes, densos y difíciles, intelectuales y
espiritualmente desafiantes y gratificantes de cualquier período de la historia
de la iglesia y, algunos podrían argumentar, también de la historia de
cualquier otra persona.
Corinto a Jerusalén
 13

Jerusalén otra vez

Ahora, por fin, era hora de que Pablo partiera a Jerusalén con el
dinero. Este gran proyecto de colección, durante tanto tiempo en la
planificación, reunió dos de sus pasiones rectoras, dos líneas de esperanza y
ambición que habían sido fundamentales desde al menos los últimos años
40. Primero, "recuerda a los pobres"! Segundo, “Ya no hay judío ni
griego. . . en el Mesías, Jesús. " 1 Pablo había establecido la razón de este
proyecto, complejo y peligroso como debe haber sido, en 2 Corintios 8–9 y
Romanos 15. La generosidad era en sí misma una de las características de
seguir a Jesús, entre otras cosas. porque todo el drama del evangelio
involucraba la máxima generosidad del mismo Jesús:

Tú conoces la gracia de nuestro Señor, el Rey Jesús: él era rico, pero

gracias a ti se hizo pobre, para que por su pobreza puedas llegar a ser
rico. 2

Una sola oración nos da la visión completa de Jesús de Jesús, como en

Filipenses 2 y Colosenses 1, con la forma de una exhortación a actuar con
"entusiasmo y amor" y al servicio del propósito vital de la unidad a través de
las más grandes divisiones tradicionales:

Si las naciones han compartido las bendiciones espirituales de los judíos,

es correcto y correcto que atiendan sus necesidades terrenales. 3

En otras palabras, la colección fue diseñada para recordar a las iglesias (en
gran parte) gentiles de su obligación profunda y duradera hacia el pueblo
judío en general y la iglesia de Jerusalén en particular. Y fue diseñado para
comunicar a la iglesia de Jerusalén, y quizás a una audiencia judía más
amplia, el hecho de que las iglesias gentiles no se consideraban una "nueva
religión" y no tenían la intención de separarse y crear un tipo diferente de
comunidad. Formaban parte de la misma familia y, como tales, hacían lo que
siempre hacía "familia": ayudarse mutuamente cuando surgía la necesidad.
Algunos han sugerido otro motivo. Según este punto de vista, en
Romanos 11, Pablo estaba insinuando que un día un gran número de judíos
actualmente incrédulos acudirían al Mesías y que este evento precipitaría el
último día, la parusía venidera de Jesús mismo, la resurrección de los
muertos, el rescate de la vieja creación de su esclavitud a la decadencia, la
unión en uno, en el Mesías, del cielo y la tierra mismos. "¿Qué significará su
aceptación", había escrito, "pero la vida de entre los muertos?" 4 Pablo
ciertamente esperaba todas estas cosas. ¿Los vinculó a la colección?
Casi seguro que no. No dijo en Romanos 15: "Voy a Jerusalén con la
colecta, así que, por favor, oren para que la reciban, para que muchos de los
judíos actualmente incrédulos se conviertan en Jesús como el Mesías y que
Jesús regrese". les pidió que oraran simplemente para que él fuera liberado de
los incrédulos y que la iglesia de Jerusalén acogiera con satisfacción lo que
había hecho. En cualquier caso, estaba planeando, tan pronto como pudo, ir a
Roma y luego a España. Aunque podemos estar seguros de que todos los
planes de Pablo incluyeron la nota al pie "Si el Señor quiere" y que todas sus
evaluaciones de los propósitos de Dios tenían la palabra "tal vez" o "tal vez",
como en Filemón 15, parece poco probable quepensaría que Dios realmente
quería que fuera a Roma simultáneamente y luego a España y que le diera
dinero a Jerusalén para que la parusía pudiera suceder por fin. De hecho, no
solo es muy dudoso sugerir que él estaba proponiendo en Romanos 11 una
conversión judía a gran escala que precipitaría el regreso del Señor, sino que
el vínculo sugerido con la colección es uno que Pablo nunca hizo y, concedió
sus otros planes. , sin duda no lo habrían hecho.
Pablo no fue el único judío que recolectó dinero para Jerusalén de las
comunidades de la diáspora. El impuesto sobre el templo judío, diseñado para
apoyar el trabajo del propio Templo de Jerusalén, se aplicó a las comunidades
judías de todo el mundo. La tasa se fijó en dos dracmas por cada macho
adulto. Esto no solo fue una necesidad práctica para el mantenimiento de un
edificio enorme y su ronda regular de adoración. Significaba que incluso
aquellos que no podían ir a Jerusalén a adorar, sin embargo, se unían a la
adoración en el Templo de una vez. Existe evidencia de que bajo Roma los
funcionarios cívicos se preocuparon por la entrega segura del dinero, y los
peregrinos que se dirigían a Jerusalén viajaban regularmente en grupos
considerables. 5Sin eso, un envío anual de dinero bien conocido sería un
objetivo obvio para el robo de carreteras o, de hecho, la malversación.
Esos eran problemas de los que Pablo, obviamente, estaba bien
informado, pero antes de abordarlos, es interesante preguntar si vio su
colección como una versión del impuesto judío en forma de Jesús. No puede
haber ignorado el paralelo. Concedido que los líderes de Jerusalén eran
conocidos como los "pilares", ¡por mucho que Pablo podría levantar una ceja
ante el pensamiento! - debe haberse dado cuenta de que enviar dinero para
apoyar a la iglesia de Jerusalén estaba, en cierto sentido, ayudando a
mantener el "nuevo Templo". " en pie. Pero si él hizo algo más de esto, no lo
recogemos en sus cartas.
Más importante aún es su cuidadosa organización de un grupo para
asumir la responsabilidad por el dinero y su entrega segura. Anteriormente
vimos el problema cuando a una persona se le confiaba la entrega de
dinero;en ese caso, Epafrodito llevó el regalo de los filipenses a Pablo en
Éfeso y luego la enfermedad le impidió regresar a la hora esperada, lo que
despertó sospechas. Así que Pablo les aseguró a los corintios, al principio de
su planeación, que escribiría cartas formales para acompañar a las personas
que aprobaron enviar a Jerusalén con su regalo. En este momento, no estaba
claro si él mismo iría con ellos. 6 Para cuando escribió 2 Corintios, vio aún
más claramente la necesidad de una transparencia total en cada etapa del
proyecto. Tito y el compañero sin nombre estarían ayudando en el trabajo,
dijo Pablo, "tanto para la propia gloria del Señor como para mostrar nuestra
buena fe", porque "estamos tratando de evitar la posibilidad de que alguien
haga acusaciones desagradables sobre este regalo espléndido". que estamos
administrando ”.7 Todos saben hoy, y todos sabían entonces, que el dinero
está pegajoso; Las personas que lo tocan tienden a salir con algo de esto en
sus manos. No solo eso no debe suceder; Hay que ver que no ha pasado.
Pablo originalmente tenía la intención de navegar directamente a
Siria. 8 Eso podría haber facilitado mucho el transporte del dinero. Pero se
dio cuenta de un complot en su contra y decidió ir por tierra una vez más,
alrededor del norte de Grecia. Para cuando partieron (probablemente a fines
del verano 57), la fiesta había crecido. El norte de Grecia estuvo representado
por Sopater (quizás el Sosipater de Rom. 16:21) de Beroea y por Aristarchus
y Secundus de Tesalónica. Las iglesias de Galacia fueron representadas por
Gaius de Derbe. Asia, en otras palabras, Éfeso y el país circundante, estuvo
representado por Timoteo, Tíquico (el mensajero de Pablo a Colosas y
Laodicea un año antes) y Trófimo. Aristarco había estado con Pablo durante
su encarcelamiento de Éfeso. 9Timoteo, por supuesto, era originario de Lystra
en Galacia, pero para entonces ya había trabajado constantemente en Éfeso y
podía ser considerado como un representante de Asia. Suponemos, a partir
del "nosotros" en Hechos en este punto, que Lucas estaba en la fiesta al
menos de Filipos; tal vez, como nadie más de esa importante iglesia se
menciona en la lista, 10 está tomandoese papel También nos sorprende que, a
pesar de 1 Corintios 16, no haya un representante oficial del sur de
Grecia. Quizás conocían a algunos de estos hombres lo suficientemente bien
como para confiar en ellos. El punto de tener un grupo tan grande es
obvio. No solo habría habido una seguridad comparativa en números; estos
siete habrían podido informar a sus respectivas iglesias que el dinero se había
entregado de manera segura.
¿Pero cómo lo transportaron? Esta es una pregunta dificil. En su día, no
había un sistema bancario unificado que hubiera permitido a Pablo y sus
amigos depositar una gran suma en Corinto o en Éfeso o en cualquier otro
lugar y luego extraer una suma equivalente en Cesarea o en Jerusalén. Eso
podría haber sido posible en Egipto, donde una red de bancos reales o
estatales había desarrollado sucursales en áreas locales. En partes de Italia
existían sistemas similares. Pero incluso si hubiera habido un sistema
internacional integrado dentro del Imperio Romano, los depósitos bancarios
implicados, los préstamos y el crédito, no las transferencias de crédito de
larga distancia. Entonces, ¿cómo se hizo? ¿Cómo se llevaron el dinero?
Incluso suponiendo que los funcionarios romanos, como sugiere Josefo,
se mantuvieran atentos al transporte anual del impuesto del Templo, Pablo
difícilmente podría confiar en que ellos hicieran lo mismo para su
proyecto. Si todo el dinero recolectado se colocara en grandes cofres o
maletas, siempre asumiendo que podría transportarse, tal vez en mulas, sería
un objetivo obvio en todos los puertos, en todas las posadas, en cada tramo
solitario de la carretera. Al viajar en grupo (y tal vez reclutar compañeros de
viaje adicionales de las áreas locales a través de las cuales pasaban para
ayudarles a protegerlos durante ese tramo del viaje) pueden haberse sentido
lo suficientemente seguros. A bordo del barco, los viajeros tenían que dormir
en la cubierta y proporcionar su propia comida, por lo que podemos suponer
que toda la compañía formaría y mantendría un grupo reducido. Es posible
que los amigos conviertan el dinero en un número relativamente pequeño de
monedas o barras de oro o plata de alto valor, que luego podrían llevarse
menos obviamente. Un camino ootra, esta era una empresa peligrosa, incluso
teniendo en cuenta los peligros normales de los viajes antiguos. Deben
haberse alegrado cuando finalmente llegaron a Jerusalén, aunque esa es otra
historia a la que debemos regresar.

***

El viaje fue notable por dos momentos particulares. La primera es la famosa

escena, una especie de tragicomedia, que tuvo lugar cuando el grupo llegó a
Troas. En la víspera de su partida hacia Assos en la siguiente etapa de su
viaje, Pablo estaba hablando en una reunión concurrida. Continuó y siguió,
más tarde y más tarde, hasta la noche, y un joven llamado Eutico estaba
sentado junto a una ventana del piso de arriba en una habitación cálida. . .
Esta anécdota supuestamente tenía la intención de recordar a los lectores
de Luke los poderes curativos de Pablo, pero en su representación aguda de
una escena por lo demás improbable, nos mantiene al tanto de nuestra visión
del propio Pablo. Recordamos que acababa de escribir Romanos, en sí mismo
un relato muy comprimido de cosas que podría haber explicado con mayor
detalle. Bien podemos imaginar que caminó nuevamente a través de los
argumentos: Adán, Abraham, Éxodo, David, el exilio, Isaías, los Salmos, el
Mesías, con la ruptura impactante en la historia en este punto: nadie esperaba
que el Mesías fuera crucificado y resucitado. ¡los muertos! Luego continuaría
con la promesa de la herencia mundial y la resurrección corporal en la nueva
creación última; a la necesidad de que los seguidores de Jesús estén unidos,
renuncien a los ídolos y la inmoralidad sexual; a las formas en que la ley
judía se cumplió totalmente y se trascendió completamente en Jesús y el
espíritu. Y más, y más. Las preguntas volarían de un lado a otro, con sus
respuestas que van desde las escrituras, historias y anécdotas
misioneras. Podemos imaginar interrupciones, discusiones y el estilo de
debate vívido que él había usado en partes de los romanos ("¿Qué diremos,
entonces?" "Pero suponiendo ..." "¿O solo Dios pertenece a los judíos?" Y así
en.) Podemos imaginar la comPausa haciendo una pausa para orar, para
cantar un himno o para permitir que alguien busque uno de los pasajes de las
Escrituras que Pablo había estado citando de memoria y lo leyó en voz alta de
nuevo para el beneficio del grupo más grande. Y luego Pablo comienza una
vez más. . .
Y Eutychus, el joven que está junto a la ventana, se queda dormido
mientras Pablo sigue y sigue. Se cae por la ventana, se estrella contra el suelo
y parece estar muerto. Pablo se apresura escaleras abajo, se inclina sobre el
joven y lo levanta, reviviéndolo. Ellos parten el pan y comen juntos. Luego
continúa con su discurso hasta el amanecer, casi como si nada hubiera
pasado. 11Entonces es hora de irse. Algunos de los lectores de Luke,
reflexionando sobre este pasaje, podrían imaginar a Pablo como un segundo
Sócrates, discutiendo filosofía toda la noche y luego dedicándose a sus
asuntos normales. 12
El segundo momento significativo del viaje llegó cuando la fiesta llegó a
Mileto, al sur de Éfeso. (Al igual que Éfeso, Mileto se encuentra ahora a
cierta distancia del mar; las bocas de sus respectivos ríos se han acumulado
con el tiempo). Como vimos, Lucas explica la decisión de Pablo de evitar a
Éfeso por el motivo de que estaba ansioso por estar en Jerusalén a tiempo
para Pentecostés. Eso bien puede haber sido parte del motivo, pero creo que
es igualmente probable que Pablo estuviera ansioso por no ser atraído a una
situación difícil o peligrosa, y que también podría haber estado preocupado
por traer a su pequeño grupo, custodiando una suma sustancial de dinero , en
una ciudad bulliciosa. Estos peligros potenciales, de hecho, se reflejan en el
discurso que luego dio a los ancianos de la iglesia que habían venido de
Efeso para encontrarse con él.
El discurso que Lucas le atribuye a Pablo en esta ocasión, como la muy
diferente dirección en el Areópago en Atenas, tardaría menos de tres minutos
en entregarse. Al igual que en esa ocasión, debemos suponer que Pablo
habría hablado por mucho más tiempo. Si los ancianos estuvieran tomando la
mejor parte de una semana para viajar a Mileto yde nuevo, ellos y Pablo
probablemente habrían querido tomar al menos un día completo para
hablar. Esto habría incluido a Pablo diciendo el tipo de cosas que
encontramos aquí, pero con mucha más extensión.
Pablo se despide, y el discurso tiene el sabor de un testamento
final. Todavía espera y reza para llegar a Roma y luego a España. Pero al
contemplar el viaje a Jerusalén, tiene una fuerte sospecha, que considera que
el espíritu le debe dar, de que debería estar preparándose para los problemas
de una forma u otra. Por lo tanto, era apropiado mirar hacia atrás a su propio
trabajo en Éfeso y mirar hacia lo que ahora podría estar enfrentando la iglesia
allí. Sin duda, Lucas, al querer presentar una imagen redondeada de la obra
de Pablo, tenía sus propias razones para darle a este discurso ese
espacio. Pero de todo esto obtenemos un retrato vívido de Pablo en el trabajo.
Vemos en particular a Pablo, el pastor, visitando las casas de los
seguidores de Jesús y enseñando en público. Recuerda el sufrimiento que le
causaron los complots de la comunidad judía local y se refiere a los mismos
tormentos que lo habían desesperado en esos terribles meses del año anterior
o más. Pero su mensaje, como siempre, es el mismo, el mensaje judío
remodelado en torno a Jesús: la gente debería apartarse de los ídolos y servir
al Dios vivo ahora dado a conocer en Jesús. Ese mensaje no ha cambiado
desde sus primeros días, y aún era lo que una gran ciudad pagana necesitaba
escuchar. Ha sido sensible, desde la crisis de Galacia, a la posible acusación
de que podría haber recortado el mensaje, podría haberles dado solo una parte
de la verdad y no toda la cosa. No, dice, en ese sentido él es irreprensible.
Después de estudiar las letras principales, al ver cómo Pablo disfrutaba
exponiéndolo todo, estableciendo las conexiones entre los diferentes temas
bíblicos y uniéndolos a todos con Jesús y el espíritu, podemos encontrar
alguna sugerencia de que esté omitiendo fragmentos y piezas. ligeramente
ridículo Uno podría también acusar a Gustav Mahler de hacer sus sinfonías
demasiado cortas. Pero no era solo unEs cuestión de que Pablo disfrute del
panorama general y de los pequeños detalles. La forma en que lo expresa
implica que retener cualquier cosa lo haría culpable de poner en peligro la
salvación de las personas. El era inocente Les había contado toda la
historia. Y, como un estribillo, les recuerda sus incansables labores entre
ellos y la forma en que trabajó con sus propias manos para apoyar su
predicación y enseñanza. Habían tenido mucho tiempo para observarlo,
noche y día, y sabrían que se había ganado su propio sustento y no había
estado buscando algo especial o favores especiales.
Pero Pablo no estaba simplemente reflexionando sobre su propio tiempo
en Éfeso. También estaba advirtiendo a los ancianos sobre lo que podría estar
esperándolos a la vuelta de la esquina. Él dijo que a menudo les advirtió con
lágrimas sobre los peligros que los rodeaban, y ahora podía ver esos peligros
acechando aún más. El mundo de la idolatría y la inmoralidad era poderoso e
insidioso, y había muchos, incluso quizás algunos que alguna vez habían
profesado la fe cristiana, que estaban siendo atraídos hacia él. Había ocurrido
en Corinto, y volvería a ocurrir en varios lugares. Pablo se aflige por
cualquiera que incluso empiece por ese camino, y los insta, con poderosas
emociones, a regresar. En particular, les ha dado un ejemplo por su propia
negativa a ser arrastrado a las redes sociales de la cultura materialista. Él no
estaba en este negocio de predicación y enseñanza por dinero, y tampoco
deberían estarlo.
Este testimonio personal parece estar diseñado para descartar, o para
alejarse antes de que pueda comenzar, el tipo de crítica que experimentó
detrás de su espalda después de haber dejado Corinto. Pero, a pesar de todo,
Pablo sabía que las dificultades se avecinaban. Los ancianos de Éfeso eran
como pastores, puestos allí para custodiar un rebaño de ovejas, y dado que el
rebaño en cuestión era "la iglesia de Dios, que compró con su propia sangre",
una de las declaraciones cristianas primitivas más sorprendentes del mundo.
El significado de la crucifixión de Jesús: deben tener mucho
cuidado. 13 Habría lobos. Siempre hay Algunos de ellos serían antiguos
pastores, ¡quizás algunos de los que lo escuchan ahora mismo!Dañar la
verdad y atraer a la gente después de ellos. Tal vez la mitad de las cartas de
Pablo se escribieron porque este tipo de cosas ya habían sucedido, en
Galacia, en Corinto y en otros lugares. No era un problema nuevo. Se
mantuvo agudo.
Pero este discurso de despedida no fue simplemente sobre Pablo y sobre
los peligros que enfrenta la iglesia. Se trataba de Dios y de
Jesús. Difícilmente sería verdad para Pablo si estos no fueran los puntos
focales finales. "Te entrego a Dios", dice, "y a la palabra de su gracia, que
puede edificarte y darte la herencia entre todos aquellos a quienes Dios ha
santificado". 14La palabra de gracia de Dios fue la poderosa palabra de la
cruz, la palabra transformadora de la vida del evangelio, la palabra que
comenzó en las antiguas escrituras y contó la historia que avanza hacia el
nuevo evento explosivo de Jesús mismo. Y fue el mismo Jesús a quien Pablo
invocó al final. Así como los líderes de Jerusalén lo habían instado a
"recordar a los pobres", así también Pablo instó a los efesios a "trabajar para
ayudar a los débiles", ya que Jesús mismo había dicho (en un dicho no
registrado en otra parte): "Es más bendito dar que dar. para recibir. ” 15Así
era como la iglesia debía ser conocida, como la comunidad que modelaba la
gracia generosa y saliente de Dios. Así era como enfrentaría a los principados
y poderes que estaban a favor de sus propios fines. Por eso, sin duda, los
lobos entrarían para arrebatar lo que pudieran; este tipo de comunidad era,
por su propia naturaleza, vulnerable, y siempre lo sería. La lealtad sería
disputada. Pero la gracia de Dios y la palabra de Dios eran más fuertes, y al
igual que la comida sana y sana, fortalecían la fortaleza de la iglesia y
alimentaban a los creyentes y sus líderes para que de hecho "heredaran el
reino", la herencia mundial prometida al Mesías y a su pueblo.
Pablo explicó que esta sería su última visita. Ahora tenía otros planes y
no tenía previsto regresar a Asia Menor. Estaban molestos, angustiados, pero
su mente estaba decidida. Su rostro, como el de su maestro, se volvió hacia
Jerusalén, pero luego, a diferencia de Jesús, hacia Roma.
Se arrodillaron para rezar. Luego, después de más abrazos, lo trajeron a
su nave.

***

Pablo nunca podría decir que no había sido advertido. La gente le decía que
tenía problemas en Jerusalén. Los viajeros cambiaron de barco en Patara, en
la costa de Lycia, en el suroeste de Asia, y luego se dirigieron a Tiro en la
costa siria. Los seguidores de Jesús allí instaron a Pablo a no ir a Jerusalén,
pero él no sería desviado. Continuaron por Ptolemais, un poco al sur, y
terminaron en Cesarea, quedándose con Felipe y sus hijas. Allí, Agabo, un
profeta de Jerusalén, advirtió a Pablo que los judíos de Jerusalén lo atarían de
pies y manos y lo entregarían a los gentiles. Todos le rogaron a Pablo que no
fuera. Pero no nos sorprende, sabiéndolo como lo hacemos ahora, que
resistió. Le rompió el corazón que eran tan cariñosos y preocupados por él,
pero estaba bastante preparado no solo para atarse, sino para morir por el
nombre de Jesús. Si eso resultara ser la voluntad de Dios. Ellos cedieron. Los
viajeros siguieron adelante. Finalmente llegaron a Jerusalén por fin. Era, muy
probablemente, el otoño temprano deAD 57.
Nadie que haya hecho ese viaje, en la antigüedad o en los tiempos
modernos, lo olvida. La ciudad santa Jerusalén el dorado. El lugar donde el
Dios viviente había prometido poner su nombre, había prometido instalar a su
rey como gobernante de las naciones. El lugar donde, según Pablo creyó,
estas promesas se hicieron realidad: con Jesús entronizado fuera de la muralla
de la ciudad, haciendo de una vez por todas lo que solo el único Dios de
Israel podía hacer y luego exaltado como Señor del mundo. ¿Cómo podría no
ir allí una vez más?
Pero, ¿cómo podría ir a Jerusalén a la vista del público cuando tantos en
la ciudad, incluidos tantos seguidores de Jesús que eran "celosos de la ley",
como lo había sido el mismo Pablo, escucharían su venida y reaccionarían
con ira? y tal vez la violencia? Este fue un problema tanto para los líderes de
Jerusalén como para Pablo. Uno habría esperado que la colección hubiera
proporcionadoun signo positivo de aceptación mutua, pero para nuestra
frustración, Lucas nunca lo menciona. Simplemente no sabemos qué pasó
con el dinero. Leyendo las cartas de Pablo, observándolo cuidadosamente,
organizando la colección y su transporte igualmente cuidadoso, somos como
personas que observan todo menos los últimos diez minutos de un gran
evento deportivo en la televisión, cuando un repentino corte de energía nos
impide descubrir quién ganó.
Luke no estaba escribiendo para contestar nuestras preguntas. Tal vez
quería distraer la atención de todo el episodio. Tal vez Pablo y sus amigos
habían presentado el dinero, solo para que se rechazara porque provenía de
fuentes gentiles “contaminadas”. O tal vez fue aceptado, pero hizo poca
diferencia en la percepción pública de Pablo y su actividad misionera. Tal
vez, como sucede a veces, este regalo inesperado y generoso dividió a la
iglesia local entre aquellos que querían recibirla con el espíritu que se les dio
y aquellos que temían que fueran sobornados para pasar por alto o participar
en lo que consideraban la actitud notoriamente laxa de Pablo. hacia la
Torá. (Quizás hubo largos recuerdos de la visita anterior cuando Pablo y
Bernabé habían venido a Jerusalén con dinero, y también con Tito, a quien
algunos habían querido circuncidar). En cualquier caso, Ya que para este
período dependemos completamente de Luke para obtener información y
como él ha optado por no mencionar la colección, no podemos decirlo. Solo
podemos esperar. (Tampoco, para el caso, menciona a Tito. Ese es un
problema bien conocido para el que no hay una solución obvia, pero no es
más problemático que los enigmas a pequeña escala que uno encuentra
repetidamente en la historia antigua).
Cuando Pablo y sus amigos llegaron finalmente a Jerusalén, se quedaron
con Mnason, quien, al igual que Bernabé, era originario de Chipre. Los
líderes de Jerusalén, mientras recibían la noticia de lo que Pablo y sus colegas
habían hecho en los años transcurridos desde su última reunión, idearon un
plan para calmar cualquier posible sentimiento anti-Pabloino en Jerusalén
antes de que se pusiera en marcha. Lo que propusieron fue que Pablo se
uniera a otros cuatro que habían hecho un voto y se someterían.Un rito de
purificación en el templo. Esta fue una variación del tema anterior donde
Pablo, después de su primera visita a Corinto, había hecho una
promesa. Como antes, es perfectamente razonable suponer que Pablo hubiera
continuado, como un seguidor de Jesús, con varias prácticas devocionales
judías diseñadas para dirigir la mente y el corazón hacia la adoración, la
humildad y el servicio.
Los líderes de Jerusalén esperaban que su plan evitaría a los "fanáticos"
entre los seguidores locales de Jesús. Esos "fanáticos", después de todo,
estaban firmemente convencidos de que, gracias a Jesús, Dios ahora iba a
completar su plan a largo plazo para deshacerse de los odiados gobernantes
gentiles y dar libertad a Israel de una vez por todas. Pero si otras personas
que afirman seguir a Jesús se estaban ablandando de su devoción a Dios y su
ley, y enseñando a otras personas a ablandarse también, entonces todo el
propósito divino estaría en peligro. Entonces, lo que Pablo necesitaba hacer
era demostrar su lealtad a la ley al unirse a un grupo que había hecho un voto
de pureza. Él podría compartir el mismo voto y pagar sus gastos (¿un buen
uso de parte del dinero de la recaudación?). Entonces quedaría claro que los
rumores y los chismes sobre él,
Este plan tiene el mismo sentido de ingenuidad que recordamos de la
carta redactada después de la Conferencia de Jerusalén, casi una década
antes. Como un político británico que nunca sale de Westminster o un
banquero estadounidense que nunca se aleja de Wall Street, excepto para
visitar otros bancos en Frankfurt o Tokio, hay una sensación de irrealidad, de
los líderes de Jerusalén que no ven cómo las complejidades de lo real La vida
podría arruinar las buenas ideas.
Y, de hecho, los líderes de Jerusalén ahora le recuerdan a Pablo que
habían escrito a los gentiles que creen en Jesús acerca de mantenerse alejados
de todo lo relacionado con la idolatría y la inmoralidad, incluida la carne que
se había sacrificado en templos paganos. Uno puede imaginar que el corazón
de Pablo se hunde en esta referencia al documento que realmente fue
diseñado, como la supuesta "división del trabajo" en Gálatas 2: 9, como un
recurso para permitir el reconocimiento mutuo mientrasLas cosas siguieron
adelante. Él sabe, por años de enfrentar situaciones pastorales reales en
Corinto, Éfeso y otros lugares, y de forjar los primeros principios teológicos
relacionados con esas situaciones, particularmente en 1 Corintios 8–10 y
Romanos 14–15, que las cosas son mucho más Complicado de lo que la
"carta apostólica" había permitido. Se ha mantenido fiel a la prohibición
absoluta de la idolatría y la inmoralidad. Pero llegó a la conclusión, con
buenos fundamentos bíblicos, de que toda la carne es en realidad "limpia" y
que nada es "impuro" a menos que la mala conciencia de alguien lo haya
hecho así. dieciséisLa "carta" había sido bien intencionada, pero las realidades
sobre el terreno significaban que solo podía ser una posición inicial. ¿El
nuevo plan, se habrá preguntado Pablo, sería una mezcla similar de buenas
intenciones y expectativas irreales?
Su propia posición sobre los asuntos cubiertos por la "carta" no era,
después de todo, un mero compromiso pragmático. Era una declaración de
fuerte principio teológico. Algunos cristianos tempranos habrían estado de
acuerdo con él, señalando que la línea que estaba tomando tenía el respaldo
de Jesús mismo, o al menos la visión de Marcos de lo que Jesús quiso decir
en un momento dado. En Marcos, el comentario críptico de Jesús sobre las
cosas que pasan por el estómago y salen del cuerpo sin causar contaminación
es tomado para indicar que "todos los alimentos están limpios". 17En
cualquier caso, Pablo había avanzado mucho desde la Conferencia de
Jerusalén. A sus iglesias se les había enseñado a pensar teológicamente en
una profundidad mucho más allá de lo que estaba implícito en la "letra" más
bien simplista. Debió sentirse como un músico serio que, después de haber
tocado en las mejores salas de conciertos de todo el mundo, regresó a su casa
y fue invitado a Admire a alguien tocando algunas canciones antiguas en el
pub al final de la calle. Podía entender y respetar lo que decían, pero conocía
un mundo más grande.
 Pero tal vez, solo tal vez, su nuevo plan podría funcionar. Sigue adelante
con el ritual de la purificación. Él hace la declaración. (Aquellos que suponen
que el "verdadero Pablo", siendo un buen protestante, nunca hubieran hecho
algo así, no lo han notado. El evangelio de Pablo no lo hizo opuesto al
Templo ySu sistema sacrificial. Solo porque creía que Jesús era el sacrificio
definitivo, eso no significaba que seguir el código levítico ahora fuera
pecaminoso. El ritual de purificación dura una semana; debe haber parecido
una semana muy larga para Pablo y sus amigos ansiosos, después de lo cual
Pablo y los otros hombres entran al templo. ¿Ha funcionado el truco? ¿Se han
salido con la suya? ¿Se ahorrará a la iglesia de Jerusalén la vergüenza, y más
que la vergüenza, de estar asociada con un personaje notoriamente
traidor? ¿Se le ahorrará a Pablo el clamor que podría seguir tan fácilmente?
La respuesta es no. Solo que ahora es incluso peor de lo que habían
temido. Les preocupaba que Pablo fuera acusado de fomentar la transgresión
de la ley entre los judíos de la diáspora. La carga real es una mayor. Ahora se
le acusa de profanar deliberadamente el Templo mismo. Al tratar de evitar un
accidente de carretera, han pisado el acelerador en lugar del freno. Habrían
hecho mejor para mantener a Pablo lejos del Templo por completo. La
evidencia del cargo de intento de corrupción es, por supuesto, circunstancial
y leve, pero eso no detendría a una multitud enojada. El problema comenzó,
explica Lucas, con algunos judíos de Asia, personas que habían conocido a
Pablo en Éfeso. (Recordamos que todos en Éfeso sabían quién era Pablo).
Pablo podría haber pensado seriamente, por haber regresado para el
festival. Muchos otros judíos habían tenido la misma idea; La gente vino a
Jerusalén de todo el mundo de la diáspora. Algunos de ellos, ya hostiles a él,
pensarían lo peor. Y tanto para tratar de calmar a la gente entrando al Templo
sin embargo con cuidado, aunque sea ritualmente puro.
Estos judíos de la diáspora ahora formulan la acusación que resonará en
los próximos cinco capítulos de Hechos. Aquí está, dicen; ¡Este es el tipo que
ha estado recorriendo el mundo enseñando a todos a desobedecer la ley y
hacer caso omiso del Templo! (Cómo debe haber deseado Pablo que les
explicara la diferencia entre abolición y cumplimiento. Pero entonces, como
ahora, cuando la gente está enojada, pueden leer las cosas como les plazca).
Y aquí está en persona, dicen. No contento con cargar alrededor delAl
difundir esta herejía antijudía en todo el mundo, ha venido a Jerusalén y ha
llevado a sus amigos paganos al Templo para que pueda demostrar su punto
de vista contaminando nuestro lugar sagrado. . .
¿Qué había hecho Pablo? Lucas explica que estos hombres de Éfeso lo
habían visto en la ciudad con Trófimo, otro efesiano y un gentil, y supusieron
que Pablo lo había llevado al templo, más allá de la señal que advirtió a los
gentiles que debían mantenerse al margen. La suposición era falsa, pero el
daño estaba hecho. Podemos suponer que Pablo se preparó con cansancio,
sabiendo qué esperar, como alguien bañándose en el mar que, demasiado
tarde, se da cuenta de que una enorme ola lo está arrastrando y no hay
absolutamente nada que pueda hacer al respecto. Con prisa, la gente en la
mafia lo atrapa y comienza a golpearlo. Él es pateado y golpeado, abofeteado
y arañado. Solo se escapa con su vida porque el tribuno romano de turno,
oyendo el alboroto, interviene rápidamente y lo detiene. El tribuno no puede
descubrir cuál es el problema (aquí, como con el motín en Éfeso, la mayoría
de la gente tiene poca idea de lo que realmente está pasando), por lo que él da
la orden de que Pablo sea llevado al cuartel. Los soldados llevan a Pablo
sobre las cabezas de la multitud enojada. Llegan a la seguridad
comparativa. Sentimos que la puerta se está cerrando, el rugido de la multitud
todavía audible pero ahora a raya.
Cómo Pablo pudo hablar de manera coherente después de todo esto no
está claro, pero ha llegado demasiado lejos para caer en la pasividad
ahora. Quiere, sobre todo, poder hablar con la gente. Son celosos de Dios y
de la ley; es celoso de Dios y de su hijo, y recuerda muy bien el momento en
que pensó como ellos. Son su gente, la clase de personas por las que se había
afligido, 18 por las que había orado, 19 las personas que, según él creía, no
"permanecerían en la incredulidad para siempre" 20.Si él no puede hablarles,
¿quién puede? Después de todo, Pablo recientemente se quedó despierto toda
la noche explicándole a un grupo entusiasta en Troas lo que realmente
significaban las Escrituras, cómo se adaptó todo, por qué su propia misión era
parte del plan que se remonta a Adán y Abraham y se remite a la última
renovación. del cielo y de la tierra. Lo acaba de escribir, unas semanas antes,
con granCuidado y arte, en lo que él debe haber sabido era un trabajo de
habilidad literaria, así como el poder y la pasión teológica y pastoral. Quiere,
anhela, anhela por encima de todo en ese momento poder decirle todo esto a
la multitud enojada.
Así que le pide permiso al tribuno. En realidad, comienza pidiendo
permiso para hablar con el propio tribuno, lo que pone en marcha un pequeño
diálogo extraño. El tribuno ha asumido que Pablo es el agitador egipcio
mencionado por Josefo y otras tradiciones judías, el hombre que había guiado
a un grupo de aspirantes al desierto con promesas de que lograría la próxima
liberación de Dios. No está del todo claro si, al escuchar a Pablo hablar en
griego, el tribuno tiene confirmada su suposición (se espera que un egipcio
hable en griego) o si, al escuchar a Pablo hablar un mejor estándar del griego,
ahora está cuestionando su suposición original. Pero le da a Pablo la
oportunidad de presentarse, decir que él es un judío de Tarso. No es de
extrañar que pueda hablar bien el griego. Su ciudad natal es un lugar de
cultura y renombre. Así que, habiendo conseguido eso resuelto,

***

Era un esfuerzo noble, pero estaba condenado al fracaso. El discurso de Pablo

desde los escalones de los cuarteles romanos llamó la atención cuando la
multitud se dio cuenta de que ahora estaba hablando en el idioma local, el
arameo. Escucharon cortésmente, tal vez en una mezcla de sospecha y
sorpresa, mientras él ensayaba su vida temprana, no menos importante su
celo por la ley en la misma Jerusalén. La historia de su encuentro con Jesús
es, por supuesto, espectacular, al igual que la secuela inmediata, en la que el
devoto Ananías, observador de la ley, llega a la orden del Señor para
permitirle abrir sus ojos. Hasta ahora tan bueno.
Pero luego llegó el momento crítico, el momento en el que Pablo
necesitaba exponer el cumplimiento de las promesas de las Escrituras acerca
de que todas las naciones vendrían a adorar al Dios de Israel. Ansiaba en
particular explicárselo a ellos y luego explicarles las formasen el que esta
inclusión de los gentiles fue el verdadero cumplimiento de la Torá predicha
por Moisés y los profetas. Estaba ansioso por explicar cómo era que Jesús, el
Mesías, tal como lo había prometido Dios al rey David, era el último medio
por el cual las grandes promesas del Templo se habían cumplido, cómo la
gloria divina moraba corporalmente en él y por su espíritu. Morando también
ahora en sus seguidores. Pablo no había estado cínicamente violando la
ley. Ciertamente no había profanado el templo. Los respetaba profundamente
y los amaba a ambos. Él había sido leal. Pero cuando Dios envía a Israel un
Mesías crucificado. . .
Eso era lo que Pablo quería decir, pero nunca tuvo la oportunidad. Saltó
la trampa demasiado pronto al decir que Jesús resucitado había dicho que
estaba enviando a Pablo a los gentiles. Eso fue suficiente. La multitud estaba
lista para verlo como un comprometedor, y ahora sus sospechas estaban
confirmadas. Era el tipo de persona que había renunciado a la Torá, que no
tenía tiempo para el Templo, que había hecho amigos con sus enemigos, con
los monstruos que estaban oprimiendo al pueblo de Dios. Se contaminó a sí
mismo, dijeron, y ahora quiere contaminar al resto de nosotros. Obtendrá su
recompensa, sin duda, cuando Dios juzgue al mundo, ¡pero debería tenerlo
ahora mismo! ¡Fuera con él de la faz de la tierra! ¡Alguien así no tiene
derecho a vivir! ” 21
Enfrentado a un prisionero problemático, un tribuno romano normalmente
usaba la tortura para averiguar qué estaba pasando. Se suponía que nadie diría
la verdad o toda la verdad a menos que fuera forzado a salir de ellos. Pero
una vez más, el tribuno fue sorprendido. Al igual que cuando se enfrentó a
los magistrados en Filipos, Pablo reveló su secreto al oficial que estaba a su
lado: "¿Es lícito azotar a un ciudadano romano sin antes encontrarlo
culpable?" 22
La pregunta era retórica. Pablo sabía la respuesta, y también el
oficial. Ambos también sabían que no era simplemente ilegal; fue muy
imprudente Si un ciudadano informara tal cosa, los roles podrían revertirse
fácilmente, y los oficiales involucrados enfrentarían un castigo severo.
Esto naturalmente plantea otra pregunta. ¿Cómo pudo Pablo probar su
afirmación de ciudadanía? Hacer un reclamo falso, especialmente en tales
circunstancias, sería un delito grave, posiblemente un delito capital. En
Roma, los ciudadanos usarían una toga, pero es muy poco probable que Pablo
lo estuviera haciendo en esta ocasión (incluso suponiendo que su ropa fuera
reconocible después de su casi linchamiento). La otra marca, de la que
podemos estar seguros de que Pablo había estado a salvo de su persona todo
el tiempo, tal vez en una cadena o cuerda, era la pequeña insignia de madera
(conocida como diploma ) que, como un pasaporte, daba detalles oficiales de
quién era él. Fue y donde se registró su ciudadanía. El tribuno levanta una
ceja: "Me costó mucho dinero comprar esta ciudadanía", dijo. "Ah",
respondió Pablo, "pero me llegó por nacimiento". 23Eso fue suficiente. A los
torturadores se les dijo que se retiraran. Pero el tribuno todavía no tenía idea
de lo que realmente estaba sucediendo. Habiendo fallado en descubrirlo de la
multitud o del mismo Pablo, llamó a los principales sacerdotes y al Sanedrín
completo.
Ya deberíamos saber qué esperar. Pablo creía firmemente que el Único
Dios había creado todas las estructuras de poder del mundo, y que cuando se
salían de la línea, debían recordárselo. Nunca para una aproximación suave
(¿alguna vez realmente pensó en Proverbios 15: 1, aconsejando que una
respuesta suave rechace la ira?), Estaba mucho más inclinado a tomar su
represalia en primer lugar. Así que, sin esperar a que nadie lo acusara de
nada, insistió en que durante toda su vida había mantenido la conciencia
limpia ante el Único Dios de Israel. Él había sido leal. Ante esto, el sumo
sacerdote ordenó que lo golpearan en la boca. Como en el juicio de
Jesús, 24.esta era una forma estándar, aunque violenta, de decir
simbólicamente: “No debes hablar en tu propia defensa, porque obviamente
eres culpable. Deberías cerrar la boca, y si no lo haces, la cerraremos por ti ".
Pablo no lo estaba teniendo. "¡Dios te golpeará, pared encalada!",
Respondió él. "¿Estás sentado para juzgarme de acuerdo con la ley y, sin
embargo, ordenas que me golpeen en violación de la ley?" 25 Si parte del
cargo era que él no había sido lo suficientemente celosopara la Torá,
mostraría desde el principio que sabía que la Torá requería un juego limpio
para el acusado. Lo que no había tenido en cuenta era que la persona que se
dirigía a él era el sumo sacerdote; los transeúntes rápidamente le informaron
de esto. Así que ahora que estaba en el mal por hablar así a alguien en un alto
cargo. Sin embargo, Pablo sabía que cuando hiciste algo mal sin tener la
intención de hacerlo, pecado "involuntario" o "involuntario", esto solo
requería una disculpa y, en última instancia, una ofrenda por el pecado. “No
lo sabía”, dijo, “él era el sumo sacerdote”. 26 Nuevamente, Pablo sabía tan
bien como lo hicieron las escrituras que requerían respeto por el cargo. 27
Esto hizo que el extraño estallido de insultos y acusaciones se detuviera,
pero Pablo no iba a dejarlo allí. Inmediatamente tomó la iniciativa. Había
alcanzado la mayoría de edad en Jerusalén; había estudiado con
Gamaliel; Sabía muy bien de dónde vendrían los puntos de
inflamación. Sabía que, aunque a la reunión le hubiera gustado presentar un
frente unido, había profundas diferencias ideológicas, ampliamente
representadas por los aristócratas saduceos y el grupo de presión populista,
los fariseos, con su sueño revolucionario de la esperanza de la resurrección de
Israel. Ahora era el momento de lanzar una pequeña bomba en esta augusta
compañía. "Mis hermanos", gritó a toda la asamblea. (¡Hermanos! Ahora, hay
un pensamiento.) “Soy un fariseo, el hijo de los fariseos. ¡Este juicio es sobre
la esperanza, sobre la resurrección de los muertos!
Esto realmente puso al gato entre las palomas, como él sabía que lo
haría. Inmediatamente los fariseos en la reunión se unieron en su defensa. No
habían entendido muy bien a qué se refería, pero si el juego ahora era
Fariseos contra Saduceos (en lugar de Sanedrín contra herejes), sabían de qué
lado estaban. La razón de su confusión se encuentra en el corazón de la
diferencia entre lo que el joven Saulo de Tarso había creído y lo que el
apóstol Pablo había llegado a creer.
 La "resurrección", en lo que a ellos se refería, era algo que les sucedería a
todos al final de los tiempos, pero eso significaba que aquellos que habían
muerto seguían vivos de alguna forma en la Intervalo antes de ese evento
final. Al carecer, como lo hacemos nosotros, de un lenguaje bueno e
inequívoco para este estado intermedio, a veces hablaban de que los muertos
tenían una existencia "angelical" y, a veces, de que ahora eran "espíritus"; en
ambos casos, las personas aún estaban vivas, pero estaban esperando un
cuerpo de resurrección el último día. Esto permitió a los fariseos cortar a
Pablo un poco; tal vez, pensaron, cuando había hablado de encontrarse con
Jesús en el camino a Damasco, lo que realmente había visto y oído era un
"ángel" o un "espíritu", alguien que aún vive en este estado intermedio.
Los primeros seguidores de Jesús verían en un instante que este no era el
punto. En lo que a ellos respecta, con Pablo como su representante más
elocuente, el punto era que para su sorpresa, Jesús se había adelantado y ya
había resucitado de entre los muertos, por delante de todos los demás. Pero la
iniciativa de Pablo había hecho imposible que la reunión continuara. Los
cargos por observar la ley y profanar el Templo fueron olvidados, al menos
por el momento. La reunión se rompió en desorden. Una vez más, el tribuno
romano tuvo que rescatar a Pablo de una reunión enojada, solo que esta vez
fue la corte de Jerusalén de alto rango en lugar de la multitud de la ciudad.
¿Cómo reacciona Pablo a ese pequeño triunfo? Observamos cómo los
hombres del tribuno lo acompañan en una rana y lo llevan de regreso al
cuartel y lo encierran para pasar la noche. Pablo está acostumbrado a esto,
por supuesto, y al menos él y el tribuno parecen haber establecido algún tipo
de relación. Pablo podría desear que sus propios judíos fueran más
comprensivos, pero a estas alturas podría tener la sensación de que, como en
Corinto, un oficial romano que se encuentra fuera de la controversia
inmediata podría ser un mejor aliado. Él reza las oraciones de la tarde. La
cama es dura, pero ha tenido un día agotador. El duerme . . .
Y lo siguiente que él sabe es que Jesús está parado a su lado. La última
vez que sucedió esto fue en Corinto, y Jesús le dijo que se quedara allí y que
no tuviera miedo. Ahora le está diciendo que tendrá que seguir adelante. Él
ha dado su evidencia en Jerusalén. Ahora tendrá que hacer lo mismo en
Roma. Entonces, Pablo piensa, así es comoque va a suceder . Durante el
último año o dos, tuvo la fuerte sensación de que debía dirigirse a Roma, pero
parecía que la visita a Jerusalén podría poner fin a eso, y también a todo lo
demás. Pero ahora ve cómo podría hacerse. Esta no era la forma en que lo
había planeado, pero tal vez, solo tal vez, esto es lo que tenía que pasar. Dos
veces ahora el tribuno lo ha rescatado de la violencia. Tal vez eso sea una
señal. Quizás el sistema romano en su conjunto, a pesar de su burocracia
chirriante y su actitud pagana descuidada hacia la vida, ahora sea el medio
por el cual será rescatado de las amenazas que están llegando a un crescendo.
Si ese pensamiento cruzó su mente, fue reivindicado al día siguiente por
otro incidente extraño. Cuarenta judíos celosos de la Torá hicieron un
juramento solemne de no comer ni beber hasta que hubieran matado a
Pablo. Su trama era simple. Harían que Pablo regresara al Sanedrín y lo
asesinaran en tránsito. Desafortunadamente para ellos, las noticias se
filtraron. Para nuestra sorpresa, ya que esta es la única mención de la familia
de Pablo en toda la narrativa, el hijo de la hermana de Pablo se enteró. (Esto
abre en un instante una ventana a otras preguntas: ¿Cuántos parientes tenía
Pablo en Jerusalén? ¿Fueron algunos de ellos seguidores de Jesús? No lo
sabemos). El muchacho vino a decirle a Pablo, y Pablo lo hizo decirle al
tribuno. .
El tribuno, que debe haberse preguntado qué hacer en la tierra a
continuación, sabía exactamente cómo enfrentar este desafío. Ordenó a dos
centuriones con cien soldados cada uno, setenta jinetes y doscientos guardias
ligeros adicionales para llevar a Pablo a Cesarea, la mejor parte de cien millas
de distancia, donde se encontraba el gobernador. Esa noche llegaron hasta
Antipatris, aproximadamente a mitad de camino; para entonces los
conspiradores debieron haberse dado cuenta de que habían perdido su
oportunidad. Los soldados regresaron a Jerusalén y los jinetes y guardias
llevaron a Pablo a Cesarea.
El tribuno, Claudio Lysias, escribió una carta de presentación al
gobernador en la que expresó una opinión no muy diferente a la que Gallio
había tomado en Corinto. Este compañero, dijo, ha sido acusado en relación
con disputas relacionadas con la ley judía, pero no ha sidoacusado de
cualquier delito por el cual merecería morir o ser encarcelado. El punto de
vista romano parece ser que se trata de disputas judías internas. No hay nada
de lo que preocuparse, excepto en la medida en que necesiten mantener la
paz, y por cualquier motivo que parezca más difícil cuando este hombre está
cerca.
Así que Pablo es entregado al propio gobernador provincial. El
gobernador en ese momento era Antonio Felix. Originalmente un hombre
libre, Félix había ascendido rápidamente en la escala social como favorito del
emperador Claudio; era hermano de Pallas, uno de los hombres de la mano
derecha de Claudio. Félix era un funcionario insensible y corrupto que había
aplastado una rebelión, había instigado el asesinato de un sumo sacerdote y,
como Gallio, cuando la muchedumbre golpeó a Sóstenes en Corinto, estuvo
presente cuando los judíos en Cesarea fueron atacados por una multitud
local. Sin embargo, estaba casado con una princesa judía (su tercera esposa),
Drusilla, una hija de Herodes Agripa. Había al menos una pequeña
posibilidad de que pudiera escuchar favorablemente una súplica de la
jerarquía judía.
Cuando los líderes judíos llegan, molestos, sin duda, por haber sido
obligados a venir a Cesarea, traen sus acusaciones, utilizando un abogado
profesional del que se podría esperar que enmarque las cosas de una manera
que atraiga la atención del gobernador. "Encontramos a este compañero",
dice el abogado, "como una molestia pública. Suscita la lucha civil entre
todos los judíos, en todo el mundo. Es un cabecilla en la secta de los
nazorianos. ¡Incluso trató de profanar el Templo! ” 28Esta es la táctica
habitual, tomar un cargo originalmente judío y "traducirlo" en un cargo de
disturbio público. Los líderes judíos saben que no tiene sentido intentar que el
gobernador adjudique una cuestión específicamente judía. La destrucción del
templo, sin embargo, es algo que cualquiera en el mundo antiguo
entendería; La gente en cada ciudad, en cada subcultura, se estremecería ante
el pensamiento.
Pablo, por supuesto, no tiene nada de eso. Simplemente niega la
acusación básica de fomentar el malestar civil. No estaba disputando en el
Templo, no estaba provocando una multitud. En cualquier caso, él ha estado
en Jerusalén por menos de dos semanas. Sin embargo, tienen razón en que él
es un seguidor del Camino, al que llaman una "secta"; pero esto esporque está
convencido de que lo que ha sucedido en Jesús es el cumplimiento, no la
abrogación, de la ley y los profetas. Habrá una resurrección tanto de los
justos como de los injustos (ninguna de las cartas de Pablo hace este punto,
ya que se enfocan solo en la resurrección de los justos). Pero por esa razón,
como había dicho antes del Sanedrín, Pablo siempre ha mantenido su
conciencia clara ante Dios y todas las personas. Sin embargo, ha sido un
judío leal, aunque, en realidad, diría, precisamente porque, esa lealtad se ha
reformado en torno al Mesías de Israel.
Entonces, ¿qué había estado haciendo Pablo? ¿Qué cuenta se dará a sí
mismo, no solo para refutar los cargos, sino para explicar por qué había
venido a Jerusalén en primer lugar? Se abre con un punto poderoso. Lejos de
tener la intención de crear problemas para el pueblo judío, su viaje estuvo
motivado por el deseo de ayudar: durante años había estado recolectando
dinero para "llevarlo a su nación". Eso lo llevó a la ciudad, y eso fue lo que lo
llevó en el Templo, debidamente purificado y devoto, sin multitudes ni
alboroto. El problema fue causado, dice, por "algunos judíos de
Asia"; 29como en Filipenses 1 y en la escena de Efeso, percibimos que
algunos de los oponentes más fieros y decididos de Pablo provienen, por
cualquier motivo, de la comunidad judía de Efeso. Pablo sabe que tendrían
muchas más quejas judías específicas que el cargo generalizado de fomentar
la inestabilidad civil que el abogado había presentado, por lo que propone que
vengan ellos mismos y presenten sus acusaciones en su contra.
O tal vez, dice como una ocurrencia tardía, el problema real tiene que ver
con lo que dijo en el Sanedrín. Esto es una burla, y la jerarquía judía lo sabrá
pero no podrá hacer nada al respecto. Sí, por supuesto, Pablo les había
gritado que lo que estaba en juego era la esperanza judía de la
resurrección. Él estaba reclamando el terreno elevado; toda su razón de ser
era que esta esperanza judía, tal como la ven los fariseos al menos, se había
cumplido en Jesús. En otras palabras, no se oponía a los judíos ni a su forma
de vida. Estaba celebrando su cumplimiento.
Félix difiere el juicio. Él y Drusilla llaman al apóstol maltratado y lo
dejan hablar. Él explica una vez más, pero Pablo no se queja de tener otra
oportunidad para anunciar las buenas nuevas, quién es Jesús, por qué, según
las Escrituras, es el Mesías de Israel, y qué significa esto con respecto al
juicio final que viene, la justicia de Dios. , y el desafío del evangelio a una
vida de autocontrol. Félix no ha ejercido el autocontrol durante mucho
tiempo, si es que lo ha hecho, y ha considerado durante mucho tiempo que
todo juicio final es un asunto de la justicia romana, y la justicia romana
misma está abierta a la manipulación a cambio de una consideración. Félix
detiene a Pablo en sus pistas. Bastante por el momento, dice. Pero él espera,
dado que Pablo parece tener acceso a fondos, que podría ser bueno para un
soborno. Así que lo llama una y otra vez.
En ese momento podría haber liberado a Pablo. Aunque su motivo
principal siempre había sido el interés propio, su esperanza de un soborno se
había desvanecido, y su atención se había desplazado ahora a la ansiedad
normal de un gobernador provincial que regresaba a Roma; no quería meterse
en problemas. (A su patrón original, Claudio, ahora lo había sucedido Nerón).
Por lo tanto, quería un buen informe de sus súbditos judíos. Así que dejó a
Pablo en prisión para esperar la misericordia, o no, del gobernador entrante,
Portius Festus.
Una vez más, Luke ha presentado todo esto como un drama de ritmo
rápido, lleno de acción y con muchos personajes coloridos. Podemos leerlo
en unos minutos. Pero no debemos perder de vista el hecho de que todo ha
tardado dos años. Pablo había escrito su carta a Roma en el 57 y había
llegado a Jerusalén a finales del mismo año. Ya eran 59 (la llegada de Festo
como gobernador puede ser fechada para ese año). Por el momento, había
escapado a la muerte. Pero la custodia romana seguía siendo custodia
romana, y aunque se le permitió claramente que sus amigos lo visitaran y le
trajeran lo que necesitaba, hubo una sensación de tiempo de marcación, de
una pausa desagradable e indeseada. Sabía que una creencia en la providencia
siempre constituía un llamado a la paciencia, pero aun así, esto se estaba
volviendo ridículo. Jesus tuvoLe prometió que iría a Roma. Había adivinado
que esto podría significar que Roma misma lo llevaría allí. Pero, ¿cómo
sucedería eso si Roma continuara enviando funcionarios corruptos que no
estaban interesados en hacer avanzar las cosas?
La respuesta llegó, y Pablo debe haber estado reflexionando sobre esto
durante bastante tiempo, cuando el nuevo gobernador, Festo, celebró una
breve audiencia en Cesarea. Los oradores judíos una vez más lanzaron todo
tipo de acusaciones a Pablo. Respondió insistiendo una vez más en los tres
puntos más importantes: no había cometido ninguna ofensa contra la ley judía
o el Templo: o, en este caso, contra César. No está claro por qué mencionó a
César en ese momento, ya que por lo que sabemos, nadie había sugerido que
fuera culpable de ningún tipo de traición contra el emperador. Sin embargo,
la secuela puede mostrar lo que Pablo tenía en mente.
Pero primero vemos un movimiento típico. Festo, desinteresado por la
justicia, pero queriendo hacerle un favor a los judíos, sugirió que deberían
celebrar un juicio en Jerusalén. Pablo, recordando la trama anterior, sabía
perfectamente bien a dónde llevaría eso. Era hora de jugar la carta que había
sostenido en la manga todo este tiempo:

Estoy de pie ante el tribunal de César, que es donde debería ser

juzgado. No he hecho ningún mal a los judíos, como bien saben. Si he
cometido algún error, o si he hecho algo que significa que merezco
morir, no estoy tratando de escapar de la muerte. Pero si no he hecho
nada de lo que me acusan, nadie puede entregarme. Apelo a César . 30

Una apelación de este tipo no era una apelación contra la

sentencia. Ninguna sentencia había sido aprobada, ya que no se había llegado
a un veredicto. Era una apelación para que todo el caso se pasara al tribunal
más alto posible. Fue, por supuesto, un movimiento arriesgado. César puede
tener todo tipo de razones para querer que el caso se desarrolle de esta
manera y puede que no sea amable con un judío cuya reputación comoEl
perturbador mundial sería antes que él. Pero si la única alternativa era volver
a comenzar en Jerusalén, con todos los riesgos que conllevaban, entonces,
por inesperado que fuera, era la forma en que llegaría a Roma por fin. Festo
consultó a sus asesores, pero seguramente ya sabía la respuesta. Pablo había
apelado a César, y a César iba a ir.
Pero no pudo ser enviado sin una cuenta del caso, una declaración de los
hechos. ¿Cómo entonces Festo descubriría "los hechos" en este caso? Se
presentó una oportunidad. Herodes Agripa II, un personaje extravagante con
una esposa igualmente extravagante, Bernice, venía a saludar a Festo como el
gobernador recién llegado. (La relación entre los gobernadores romanos y la
aristocracia local era compleja, pero ambas partes generalmente se dieron
cuenta de que era mejor tener algún tipo de entendimiento mutuo. Muchos
judíos comunes los despreciarían a ambos, aunque este Herodes en particular
era menos impopular que la mayoría de su familia había sido.) Festo le
explicó a Agripa quién era Pablo y la naturaleza del problema, incluido el
comentario revelador: "Resultó que tenía que ver con varias disputas
relacionadas con su propia religión,31 Esto se parece mucho a la respuesta de
Gallio a los cargos contra Pablo en Hechos 18 y la declaración similar del
tribuno que había escrito a Félix en Hechos 23: desde el punto de vista judío,
Pablo podría estar introduciendo elementos nuevos y peligrosos en las
formulaciones tradicionales, pero desde el punto de vista romano, esto solo
parecía una disputa sobre las palabras. Al menos, Festo había captado el
punto central en cuestión, que todo esto se refería a la resurrección de Jesús,
aunque profesaba no entender por qué Pablo no iría a Jerusalén y por qué, en
cambio, había apelado a César. Entonces, no de manera anormal, Agrippa
pidió escuchar a Pablo por sí mismo.
Una opinión común es que Lucas escribió Hechos para proporcionar
material en defensa de Pablo. Si fue escrito lo suficientemente temprano para
su juicio ante Nero o si fue escrito mucho tiempo después, pero para hacer el
mismo punto en retrospectiva, en última instancia, noafecta nuestra
comprensión de Pablo aquí. Esta es la última vez que lo vemos dar su propia
respuesta a nuestras preguntas generales: ¿Qué lo hizo funcionar y, en
particular, qué sucedió en el camino a Damasco para lograrlo? ¿Y cómo,
concedido todo esto, podríamos explicar cómo el movimiento lanzado por
este hombre extraño, enigmático pero enérgico se volvería tan exitoso tan
rápidamente?
El discurso de Pablo ante Agripa, Bernice, Festo y su séquito es más largo
que el discurso de Areópago o el de despedida de los ancianos de Éfeso. Sin
embargo, como ellos, debe ser mucho más breve de lo que Pablo dijo en esa
ocasión. Sin embargo, este discurso presiona tantos de los botones que hemos
visto una y otra vez en los escritos de Pablo, que podemos estar seguros de
que resume con bastante precisión lo que se dijo. El resultado principal de
todo esto, y esta es la razón por la cual una generación anterior de lectores,
decididos a evitar que Pablo fuera "judío" rechazó el retrato en Hechos, es
que Pablo había sido un judío leal desde el principio. Estaba actuando como
un judío leal en el momento en que conoció a Jesús en el camino; su misión
en el mundo más amplio había sido en nombre del Dios de Israel, quien ahora
reclamaba a todo el mundo como propio;32 Pablo siempre había sido, y
seguía siendo, un judío leal. Ese era todo el punto.
Era el punto que quería hacerle a Herodes Agripa II, quien podría haber
ejercido cierta influencia en la opinión judía más amplia. Era el punto que
quería hacer frente a las acusaciones de deslealtad, de tratar la Torá con
demasiada holgura y conspirar para profanar el Templo. Era el punto que
Luke quería señalar cuando escribía, que a pesar de las repetidas acusaciones,
Pablo no estaba tratando de derrocar la tradición, la cultura y la forma de vida
judías. Era solo que, como otros judíos leales han supuesto de vez en cuando,
él creía que IsraelEl Mesías había aparecido, que sabía el nombre y las
calificaciones del Mesías, y que este Mesías había hecho algo mucho más
poderoso que simplemente derrotar a un ejército pagano. Él había derrocado
los poderes oscuros que habían mantenido a las naciones en cautiverio; él
había construido un nuevo "Templo", una comunidad mundial en la cual la
gloria divina había venido a morar por el espíritu; y ahora había enviado
mensajeros para decirles a las naciones lo que los judíos devotos habían
querido decirles todo el tiempo, que deberían pasar de los ídolos para servir
al Dios vivo. Todo esto está incorporado en el relato de Pablo de lo que Jesús
le dijo en su primera reunión y en el propio relato de Pablo de lo que había
estado haciendo como resultado.
El corazón del discurso es, por supuesto, el tercer y último relato en
Hechos de la aparición de Jesús a Saulo de Tarso en el camino a
Damasco. Esta vez la historia está en su máxima expresión. Sin duda Luke,
editando las tres versiones, las ha organizado en un crescendo. Y esta versión
más completa nos brinda otro ángulo en nuestras preguntas subyacentes sobre
qué hizo que Pablo fuera el hombre que era, qué le había hecho el evento de
Damasco Road y por qué su trabajo dio frutos más allá de sus sueños.
El desafío de apertura se ha vuelto proverbial. Al igual que en las otras
dos versiones, Jesús le pregunta a Saúl por qué lo está persiguiendo, pero esta
vez agrega un comentario irónico: "Es difícil para ti, esta patada contra los
picos". 33 Esta es una alusión a un famoso proverbio griego. sobre los
humanos que intentan resistir la voluntad divina, que es exactamente lo que el
maestro de Saul, Gamaliel, había advertido en contra. 34En la mente de Saulo
de Tarso en ese momento, y de Pablo en este discurso, ya existe una profunda
ironía: Jesús, al encargarle que vaya y cuente a las naciones politeístas sobre
el Dios Único, le advierte sobre su comportamiento actual, por ¡Usando un
dicho de las tradiciones paganas de las cuales la gente debe alejarse! El
proverbio en este contexto, por supuesto, está diseñado para mostrar las
tensiones internas dentro del "celo" del joven Saul. Este momento
corresponde exactamente a lo que Pablo había escrito en Romanos sobre sus
compatriotas judíos en un lamento con fuertes ecos autobiográficos:
 Puedo testificar a su favor que tienen un celo por Dios; Pero no se basa
en el conocimiento. Eran ignorantes de la fidelidad del pacto de Dios, y
estaban tratando de establecer un estado de pacto propio; así que no se
sometieron a la fidelidad de Dios. Verás, el Mesías es el objetivo de la
ley, por lo que la membresía del pacto puede estar disponible para todos
los que creen. 35

Ese pasaje, como el presente discurso de Pablo, continúa indicando que

dado que el Único Dios ha desvelado su propósito final de pacto
en este Mesías, este Jesús crucificado inesperado, no deseado y escandaloso,
entonces las naciones deben ser convocadas a un nuevo tipo de
comunidad Su muerte ha derrotado a los poderes oscuros que mantuvieron
cautivas a las naciones, de modo que el estigma de la idolatría, la inmundicia
y la inmoralidad, que formó el muro entre Israel y los gentiles, puede
eliminarse. Ahora pueden tener “perdón de los pecados, y una herencia entre
aquellos que son santificados por su fe” en Jesús. 36
Los estudiosos en la última generación han luchado con la cuestión de si
el foco del evangelio de Pablo era bien perdón personal o la inclusión de los
gentiles. Este versículo, fiel a lo que Pablo dice en cada carta desde Gálatas
hasta Romanos, indica que son ambas cosas y que las dos se definen
mutuamente. Dado que los poderes paganos habían sido derrotados, como
Faraón en el Éxodo, todas las personas eran libres de adorar al Único
Dios. Dado que la derrota de los poderes se había logrado con la muerte de
Jesús, a través de la cual se perdonaban los pecados (los pecados que
mantenían a los humanos esclavizados a los poderes en primer lugar), la
barrera para la inclusión de los gentiles en un nuevo pueblo "santificado"
había desaparecido. “El perdón de los pecados” conlleva así.La "inclusión
gentil" y la inclusión gentil ocurren precisamente por el "perdón de los
pecados". Esto es fundamental para la comprensión de Pablo del evangelio
desde la experiencia del Camino de Damasco durante el resto de su vida. Él
diría que era la razón principal detrás de cualquier "éxito" que su movimiento
tendría.
Por el momento, por supuesto, Pablo sabía cuán impopular iba a ser esto
y cuán desagradable había sido en la práctica. La idea de que los gentiles
podían arrepentirse y convertirse en verdaderos adoradores del Único Dios,
pero sin convertirse en judíos al ser circuncidados, un punto implícito aquí
pero quizás sabiamente dejado sin decir, fue la razón principal por la que se
opuso tan a menudo en la diáspora. Fue, en particular, la razón por la que la
turba lo persiguió en el Templo dos años antes, lo que desencadenó la
secuencia de eventos que finalmente lo enfrentaron cara a cara con Herodes
Agripa.
Pero Pablo se mantuvo firme. Todo lo que estaba haciendo era exponer a
Moisés y los profetas. Fueron ellos quienes lo dijeron, y si Pablo tuviera la
oportunidad, le daría con entusiasmo el capítulo y el verso de Agripa, dos
cosas en particular. Primero, el Mesías "sería el primero en resucitar de entre
los muertos". 37 Hay una teología de la resurrección de dos etapas de Pablo,
como en 1 Corintios 15, en pocas palabras, en la que la propia resurrección
del Mesías inaugura un nuevo período de la historia y la resurrección de todo
su pueblo sigue más tarde. Segundo, el Mesías "proclamaría luz al pueblo y a
las naciones". 38
Puede haber un eco lejano aquí, al menos en la mente de Lucas, del canto
de Simeón, justo al comienzo del Evangelio de Lucas, en el que Simeón
llama a Jesús “una luz para la revelación a las naciones, y la gloria para su
pueblo Israel. ” 39 Pero el eco más importante es Isaías 49, el texto que
significó tanto para Pablo: el siervo del Señor no solo“ levantará las tribus de
Jacob y restaurará a los sobrevivientes de Israel ”; Dios le dará "como una luz
para las naciones, para que la salvación [de Dios] pueda llegar hasta el fin de
la tierra". 40 Este es un pasaje particularmente apropiado para que Pablo lo
tenga en mente cuando se presente ante Agripa, desde el siguiente verso.
sucede:
Así dice el SEÑOR ,

el Redentor de Israel y su Santo,

a uno profundamente despreciado, aborrecido por las naciones,

el esclavo de los gobernantes,

"Los reyes verán y se levantarán,

príncipes, y se postrarán,

por causa del SEÑOR , que es fiel,

el Santo de Israel, que te ha escogido ” 41.

Esto también tuvo sus evidentes resonancias en la reflexión de Pablo

sobre su ministerio en Romanos, escrito no mucho antes. Él cita el final de
Isaías 52:15:
Las personas a las que no se les había hablado de él verán;

Las personas que no habían escuchado lo entenderán. 42

Pero el medio verso inmediatamente antes declara:

Así asustará a muchas naciones;

Los reyes cerrarán sus bocas por causa de él.

De pie ante el representante de César, por un lado, y el actual "rey de los

judíos", por el otro, Pablo, de todas las personas, habría estado vivo en un
sentido de escritura que se hizo realidad, a pesar de que la nobleza que
escucha no podía o no. no lo veria
El representante de César, en particular, no tenía la intención de callar el
mensaje de Pablo. Aquellos que conocen a Pablo verán que este discurso,
incluso en la forma comprimida que ofrece Lucas, presenta una visión del
mundo claramente pensada, con recursos bíblicos y coherente. Para Festus,
sin embargo, parecía simplemente una mezcla de ideas extrañas. Pablo
siempre había sabido que su mensaje sería escandaloso para los judíos y la
locura para los gentiles. Estaba desafiando a Agripa a mirar más allá del
escándalo, y debía haber sabido que Festo no oiría más que locura. Justo en el
momento justo, Festo responde.
"Pablo", ruge en voz alta, "¡estás loco! ¡Todo este aprendizaje tuyo te ha
vuelto loco! ” 43 Este es simplemente un ejemplo más de lo que sucedió en
Atenas, de lo que Pablo recordó de Corinto y otros lugares. Pero Pablo,
informando con calma a Festo que no está loco, aprovecha el momento
paraApelar directamente a Agripa. El rey sabe acerca de Jesús y sus
seguidores: “Después de todo, estas cosas no sucedieron en un rincón”.
Entonces, Pablo lo pone en el lugar: “¿Crees en los profetas, el rey
Agripa? Sé que les crees ". 44
Este es un movimiento inteligente. Agripa, ansioso por retener tanta
popularidad como lo ha hecho con el pueblo judío, no va a decir que no cree
a los profetas. Pero ve muy bien cuál sería el siguiente paso: “¿Crees que vas
a hacer conmigo un cristiano, entonces, y bastante rápido, también, por el
sonido de la misma!” 45Ya sea que fue pensado como un comentario burlón o
amistoso, ya que Agrippa debe haberse dado cuenta, como Festo no lo hizo,
la profunda coherencia subyacente de todo lo que Pablo había dicho,
otorgado su punto de partida en la revelación del Jesús resucitado: Pablo
responde con calma . Es la última vez que vemos al apóstol cara a cara con
alta autoridad y, fiel a su forma, respeta el oficio y apela al hombre: "Ruego a
Dios que no solo usted, sino también todos los que me escuchan hoy. se
convertirá en lo que soy ”, y luego, con una sonrisa y un gesto hacia los
signos visibles de su propio estado,“ aparte, por supuesto, de estas cadenas
”. 46
Los partidos reales y oficiales se levantan para irse. Se les ve sacudiendo
la cabeza y comentando que este hombre no merece morir ni estar
atado. Podría, de hecho, haber sido puesto en libertad, si tan solo no hubiera
ido y apelado a César. Luke es consciente de las múltiples ironías aquí. Si
Pablo no hubiera apelado a César, Festo lo habría enviado a juicio en
Jerusalén, y quién sabe qué podría haber sucedido entonces. Debido a que
había apelado, poniendo a Festo en la posición de tener que escribir un
informe oficial sobre el caso (y aún parece no saber lo que va a decir), Festo
trajo a Agripa para escuchar a Pablo, dándole a Pablo la oportunidad para
cumplir lo que Isaías había dicho. Y la apelación, aunque enviará a Pablo a
Roma encadenado, al menos lo enviará a Roma. Él estará delante del último
rey terrenal, y lo hará como un prisionero indefenso. Cuando sea débil,
entonces será fuerte.
 Parte Tres

El mar, el mar
Casarea a Roma
 14

¿De Cesarea a Roma — y más allá?

Lo realmente extraño del viaje de Pablo a Roma es la forma en que el mismo

Pablo parece hacerse cargo. Es un prisionero bajo custodia. Él no es ni el
dueño de la nave ni su capitán. Por supuesto, es un viajero experimentado y,
según 2 Corintios 11, ya ha naufragado tres veces, una vez que termina a la
deriva en el mar por una noche y un día. Pero eso difícilmente lo justifica,
uno pensaría, dando consejos e instrucciones, como lo hace repetidamente a
lo largo del viaje. Creo que Luke pretendía que esto fuera un retrato positivo
de Pablo. No es así como me llama la atención. Él se presenta como mandón.
Aunque Pablo había navegado el Mediterráneo y el Egeo con bastante
frecuencia, todavía era el heredero de una tradición judía en la que el mar
representaba las fuerzas oscuras del caos, que habían sido vencidas por la
buena creación de Dios, así como la fuerza igualmente oscura que había
Amenazó a los hijos de Israel antes de que el Mar Rojo se abriera para
dejarlos pasar. Salmos ocasionales como el Salmo 93 invocaban la misma
idea. En el libro de Daniel, uno de los libros más populares en el mundo judío
de los días de Pablo, los "monstruos"En representación de los malvados
imperios paganos, suben del mar. 1 El mar era el símbolo del caos, la fuente
de peligro, el poder indomable que podría en cualquier momento contraatacar
al Único Dios y sus propósitos en la creación y la nueva creación. Pablo lo
trató con cautela, planificando viajes para que no tuviera que viajar durante el
invierno. 2 Si hubiera peligros en la tierra (parcelas, bandidos, lo que sea),
uno podría elegir ir por mar. Pero eso siempre fue un riesgo calculado.
Lucas ha construido Hechos de tal manera que el capítulo 27, el gran
viaje y el naufragio, funciona como una especie de paralelo al clímax de su
Evangelio, que obviamente es la prueba y la crucifixión de Jesús. Ese había
sido el momento en que "el poder de las tinieblas" hizo lo peor. 3 Este, ahora,
es el momento en que Pablo tiene que enfrentar lo peor que los poderes
pueden lanzarle antes de que pueda llegar a Roma para anunciar a Jesús como
Señor. Su rescate y su llegada a Roma tienen, por lo tanto, el carácter de
"salvación", uno de los temas principales del capítulo; de hecho, las palabras
griegas relacionadas con el "ahorro" aparecen siete veces en rápida
sucesión. 4Luke parece ver el episodio completo como una especie de
representación dramática de la batalla espiritual que Pablo describió en
Efesios 6. Siempre es arriesgado saltar a la vista de que Lucas y Pablo, siendo
amigos íntimos y compañeros de viaje, deben haber sostenido el mismos
puntos de vista sobre todos los temas, pero en este punto creo que habrían
sido cercanos. Luke tampoco habrá ignorado el hecho de que el naufragio,
con toda la compañía del barco en peligro de ahogarse, fue como una versión
dramática, aunque distorsionada, del cruce del Mar Rojo: un momento de
Pascua, una imagen bautismal en sí misma.
Pablo tuvo suerte con el oficial en particular que fue puesto a cargo de
él. Julio, un centurión de la cohorte imperial, organizó un barco desde
Cesarea hasta la costa de Sidón, donde dejó que Pablo visitara a sus
amigos. Ya se había dado cuenta de que este extraño prisionero estaba feliz
de ser llevado a Roma y no iba a huir. Luego navegaron por el noreste del
Mediterráneo hasta Myra en la costa de Licia. Ese era el destino desu
embarcación original, por lo que encontraron otra nave, esta vez en su
camino de Alejandría a Italia. Luke nos cuenta más tarde, 276 personas a
bordo, de las cuales un número significativo habrían sido esclavos. Mucha
gente quería llegar a Roma. Solo se puede imaginar la diversidad de la vida
humana encerrada en el pequeño espacio. Si había poca privacidad en la vida
de la ciudad antigua, no había ninguna en un barco lleno de gente.
Era tarde en el año para tal viaje. La navegación en el Mediterráneo en
general se consideraba como una antigüedad peligrosa a partir de mediados
de septiembre y más o menos imposible de noviembre a febrero o
marzo. Roma, sin embargo, necesitaba un suministro regular y abundante de
granos de Egipto, y Claudio había tomado medidas especiales para alentar a
los envíos a continuar durante la mayor parte del año como fuera
posible. Parece que el propietario del barco en este caso era uno de los que
estaban preparados para asumir riesgos con la esperanza de obtener mayores
ganancias.
La primera parte del viaje fue más lenta de lo esperado. Cuando
finalmente llegaron a Creta, ya estaba muy avanzado en octubre, entrando en
el peligroso período. (Luke menciona que esto fue después del Día de la
Expiación, que en el año 59 d . C. cayó el 5 de octubre.) Tocaron tierra en Fair
Havens, un pequeño asentamiento de pescadores en el lado sur de Creta, a
pocos kilómetros de la ciudad de Lasea. Por consentimiento común, este no
era un buen lugar para pasar el invierno. El puerto no estaba seguro contra las
tormentas, y la ciudad en sí estaba demasiado lejos del puerto para ser
fácilmente accesible para aquellos que necesitarían permanecer a bordo para
proteger el barco. Así que querían seguir adelante, sabiendo que habría un
alojamiento mucho mejor en Phoenix, a unas cincuenta millas a lo largo de la
costa.
Este es el punto donde Pablo, el prisionero, dio su consejo. Esto no es tan
improbable como algunos podrían suponer. Pablo era un ciudadano romano
que ni siquiera había sido acusado formalmente, mucho menos culpable de
cualquier ofensa. Como tenía un pequeño séquito de amigos que viajaban con
él y obviamente era un hombre de integridad e inteligencia, debe haberle
ordenado respeto. Hay un montón deevidencia, de todos modos, para
decisiones sobre viajes en tales circunstancias que se toman después de la
discusión entre las partes interesadas. Advirtió que el viaje no sería más que
un problema; Serían probables pérdidas, no solo para la carga y el barco en
sí, sino también para la vida humana. Esto fue en realidad una evaluación
razonable. Pero el centurión, que como el representante imperial parece haber
tomado la última carga sobre el jefe del capitán y el propietario de la nave,
tomó su consejo en su lugar. Tenían que considerar sus intereses creados, y
parece que pensaron que valía la pena correr el riesgo.
De hecho, no lo fue. El conocido viento del noreste los atrapó cuando
avanzaban poco a poco a lo largo de la costa y, aparte de una breve parada en
la sotavento de la pequeña isla de Cauda, se vieron obligados a correr antes
de la tormenta. Bien podemos imaginar la escena. Cerca de trescientas
personas de todo tipo estaban amontonadas en un bote pequeño y vulnerable,
con vientos cada vez más altos y olas más furiosas. Todos a bordo sabían
cómo se había tomado la decisión; Hubiera habido un elemento de ira y
ansiedad. Quedarse en el puerto equivocado hubiera sido mejor que ahogarse.
Los marineros habrían estado corriendo ansiosamente, haciendo todo lo
posible para evitar ser conducidos a los bancos de arena a cierta distancia de
la costa del norte de África. Hicieron todo lo posible para aligerar la
embarcación, para permitirle viajar más alto en las vastas olas. Primero
tiraron el cargamento por la borda (tanto para los bienes que tenían como
objetivo hacer dinero a alguien cuando llegaron a Roma), y luego también se
deshicieron de los aparejos del barco. Los pasajeros, viendo todo esto
sucediendo, se habrían dado cuenta muy bien de lo que significaba. Si los
marineros experimentados estaban tomando medidas extremas, ¿qué
esperanza podría haber? Las noches hubieran sido aterradoras, los días
tormentosos no mucho mejor. Allí estaban, mojados, enfriados hasta la
médula, amontonados, comiendo poco o nada en un intento por preservar los
suministros que tenían, algunos sin duda mareados.
Nos imaginamos a Pablo y sus compañeros murmurando el uno al otro
sobre el libro de Jonás. Esto solo habría planteado la oscura cuestión de quién
era el "Jonah" en este barco, ¿quién los metió en este lío de todos modos? O
tal vez podrían haberse recordado el uno al otro sobre Jesús deteniendo las
tormentas en Galilea; se preguntaron por qué no lo hizo ahora, ya que sin
duda oraron fervientemente para que lo hiciera. Rugió el viento, arrojando la
pequeña embarcación y sus infelices ocupantes de un lado a otro, sin
interrupciones, sin vislumbrar el sol de día o las estrellas de noche. Dormir
hubiera sido difícil o imposible; La pesadilla fue real. Los días oscuros se
convirtieron en noches aún más oscuras y volvieron de nuevo, ya que la
tormenta no mostró signos de disminuir. Duró dos semanas enteras. Después
de todo, había una buena razón por la cual uno no navegaría normalmente en
el Mediterráneo en esa época del año. En el final,5salvación? No es probable.
Pero entonces algo sucedió. No la calma en la tormenta por la que le
dolían sus cuerpos y sus mentes mareadas. No era una operación de rescate,
incluso si tal cosa hubiera sido posible. Más bien, una palabra, un mensajero
con ánimo. Bien podría pensar, y creo que muchos de los que estaban a bordo
pensaron, que la mente de Pablo finalmente se había confundido con la
tormenta, pero que había recibido una revelación, y que necesitaba
compartirla. Lo hizo en su forma habitual sin tacto. En nuestro mundo, decir
"te lo dije" en un momento así no habría sido la mejor manera de conservar la
buena voluntad y ganar audiencia. Pero este es el Pablo que conocemos,
nunca por un momento evitando hablar. Ya que toda su vida había estado
formada por extraordinarias visiones y revelaciones, ¿por qué detenerse
ahora? Así que dijo lo que había oído:

Me parece, mi buena gente, que debiste haber seguido mi consejo de no

dejar Creta. Podríamos haberlo logrado sin este daño y pérdida. Pero
ahora quiero decirte: ¡Anímate! No se perderán vidas, solo la nave. Esta
última noche, ya ves, un ángel del dios paraa quien pertenezco, y a quien
adoro, estaba a mi lado. "No tengas miedo, Pablo", dijo. "Debes
comparecer ante César, y déjame decirte esto: Dios te ha concedido a
todos tus compañeros de viaje". Así que anímate, amigos míos. Creo en
Dios, que será como me dijo. Sin embargo, debemos estar en una isla u
otra. 6

Eso fue todo muy bien. Pero los marineros todavía tenían que navegar
(sin la ayuda de los aparejos del barco); Todavía se tenían que tomar
decisiones. Parecían estar acercándose a la tierra, y los marineros estaban
preocupados de que los aplastaran contra las rocas, así que hicieron lo que a
menudo hacían los marineros: con una oración por el día venidero, bajaron
cuatro anclas de la popa. La arqueología de los fondos marinos ha dejado en
claro cómo funcionaba este sistema. Como un barco era impulsado por el
viento y las olas, los anclajes se soltaban uno por uno, para ralentizar el barco
tanto como fuera posible. Luego, cuando cada uno de ellos amenazara con
romperse bajo la presión, se abandonaría y el siguiente bajaría. El barco
avanzaría tal vez unos cincuenta metros más o menos y luego sería atrapado
con un tirón; entonces otra vez, luego otra vez Se acercarían poco a poco a la
tierra en lugar de acelerar hacia un posible desastre. Una vez completada esta
maniobra, los marineros intentaron un plan más egoísta: ellos mismos
escaparían en el pequeño bote de la nave y dejarían el resto a su suerte. Pero
Pablo los vio, ¿por qué siempre tenía que ser él? Y le dijo al centurión y a los
soldados que los detuvieran. Si no hubiera adquirido ya una reputación de
mandamiento, los marineros habrían llegado a esa conclusión en ese
momento. Pero siguió con una propuesta muy diferente.
Toda la compañía de la nave había estado conservando su comida, sin ir,
durante dos semanas. Ya era hora, dijo, de comer. Rescate ("salvación" de
nuevo, para Lucas) estaba al alcance de la mano. Entonces Pablo partió el
pan, diciendo una oración de agradecimiento frente a todos. Se animaron y
comieron. Luego, aligeraron el barco incluso más que antes, arrojando el
resto del grano por un lado. Todo el punto deEl viaje, en lo que respecta al
propietario del barco, se había perdido. Pero al menos estaban cerca de la
tierra.
Eso no aseguraba la seguridad. Muchos barcos han sido destruidos, con
pérdida de vidas, a la vista de una costa aparentemente acogedora. En
cualquier caso, nadie a bordo reconoció la costa frente a ellos. Nadie,
entonces, conocía los posibles lugares donde uno podría llevar el barco, si no
a un puerto real, al menos a un aterrizaje seguro. Sentimos la mezcla de
esperanza y miedo entre marineros y pasajeros por igual. Podían distinguir
una bahía, ¡y quizás todo lo que tendrían que hacer sería dirigir el bote en esa
dirección! Deslizaron las anclas, dejaron que los labradores se aflojaran y
alzaron una vela para que el viento los arrastrara.
Sus cálculos no incluían un arrecife justo debajo de la
superficie. Escuchamos en nuestra mente el horrible rechinamiento y crujido
cuando el barco, avanzando hacia el viento, corre directamente hacia la
roca. Sentimos el estremecimiento y sacudimos cuando de repente se detiene,
mientras el viento sigue gritando en la vela. Oímos el torrente de agua que
entra por el casco roto, los gritos de los marineros, los pasajeros chillando en
pánico. La nave se ha detenido, pero las olas no, y el implacable golpe del
agua comienza a romper la popa en pedazos. Entonces, de repente, se agrega
un elemento extra al caos: en la confusión y el ruido, los soldados se dan
cuenta (como se había dado cuenta el carcelero de Filipos) de lo que podría
ocurrirles si dejaban escapar a sus prisioneros. ¿No sería mejor matarlos en
lugar de arriesgarse a ser culpados por dejarlos escapar? El destino de Pablo
cuelga por un momento horrible entre el mar y la espada. ¿Ha llegado a esto?
Afortunadamente, el centurión ha aprendido un profundo respeto, tal vez
incluso afecto, por su prisionero brillante y mandón. (Quizás fueron
momentos como ese lo que hizo que Luke, en sus escritos, le diera a los
centuriones el beneficio de la duda). En cualquier caso, él da un orden
diferente: los que saben nadar deberían nadar y los que no pueden agarrar un
Plancha y haz lo mejor. El barco, su hogar durante las últimas semanas
terribles, se está desmoronando bajo el batir de las olas. Doscientos setenta y
seis asustadoshombres, mercaderes, empresarios, armadores, soldados,
apóstoles, marineros, esclavos y prisioneros, en el repentino igualitarismo de
emergencia, jadean y salpican su camino hacia la costa. No hay distinción:
todos están empapados, asustados, congelados y agotados. Rango y riqueza
no significan nada mientras se arrastran o se tambalean en tierra firme. Pero
el juicio por el agua ha terminado. Todos se han salvado.
Los poderes oscuros han hecho lo peor. Una vez más, Pablo ha puesto su
fe en el Dios que resucita a los muertos, el Dios que gana la victoria sobre las
fuerzas del mal, el Dios del Éxodo. Una vez más, aunque él y sus compañeros
están tan cansados y mojados como todos los demás, al menos están vivos. Y,
a pesar de todo, todavía están en camino a Roma.
Pero ese difícilmente pudo haber sido su primer reflejo en los primeros
minutos después de arrastrarse a la orilla. Hacía frío y llovía, pero la gente
local, viendo un naufragio, vino a ayudar, explicando a todos los interesados
que la isla era Malta. Lo primero que se necesitaba era un fuego, para calentar
a todos, y se pusieron a recolectar la maleza. Pablo, nunca ocioso, echó una
mano recogiendo un paquete de palos. Mientras los ponía sobre el fuego, una
víbora salió a toda velocidad, escapando de las llamas, y, antes de que Pablo
pudiera apartarse, hundió los colmillos en su mano. El mar, los soldados, y
ahora una serpiente! Pablo, alerta como siempre de significados más
profundos en los acontecimientos cotidianos, podría haber recordado la
antigua profecía acerca de un hombre que se escapa de un león solo para ser
recibido por un oso, luego se lanza a una casa, se apoya contra una pared para
recuperar el aliento.7
 Sin embargo, lo que ocurrió a continuación es más o menos lo contrario
de lo que le sucedió a Pablo en Listra. Allí, los lugareños habían empezado a
pensar que Pablo era un dios y terminaron por apedrearlo. Los habitantes
malteses, por el contrario, empezaron a pensar que debía ser un asesino:
habían sido rescatados del mar, dijeron, pero una "justicia" divina y ciega lo
había alcanzado. Pablo no creía en una fuerza divina ciega de "justicia", solo
en la "justicia" del Dios vivo; Aun así, debe haber sido un momento
desagradable. SuLa reacción instantánea fue sacudir la serpiente de su mano
en el fuego, pero seguramente, pensaron los observadores, el veneno entraría
en su sistema en un minuto o dos. Imaginamos no solo a la gente local, sino
también a los amigos de Pablo que lo rodean, con el médico Luke que lo
examina con ansiedad, para ver si hay algo que puedan hacer. Los pesimistas
murmuraban que pronto comenzaría a hincharse o simplemente
colapsar. Poco a poco se dieron cuenta de que no iba a suceder; se sentía
bien, sin efectos nocivos en absoluto. "Ah", dijeron los lugareños, "estábamos
equivocados. Él no es un asesino. Él debe ser un dios ".
Después de que se calmaron las cosas y se hicieron los arreglos para los
viajeros, Pablo y sus acompañantes fueron recibidos por "el hombre más
importante de la isla", Publio, cuyo padre estaba enfermo de fiebre y
disentería. (Publio no era el magistrado romano a cargo de la isla; una
persona así no habría poseído tierras en la región ni su padre habría vivido
con él.) Pablo puso sus manos sobre el padre y oró, y la fiebre y la
enfermedad lo abandonaron. . La noticia de esto, como era de esperar,
produjo una multitud de personas enfermas de toda la isla. Pablo los curó a
todos, ganándose una gran gratitud que se extendió a toda la fiesta; la gente
local ahora los cuidó bien y finalmente los envió en su camino con un
suministro liberal de provisiones.
Esta escena, tal como la cuenta Luke, está sin duda comprimida e
idealizada. Pero explica lo que de otra manera podría ser desconcertante, es
decir, cómo toda la fiesta, probablemente ahora sin dinero u otros medios
para alquilar alojamiento, pudo durar hasta los meses de invierno de 59/60
antes de que una vez más fuera posible navegar. Pablo y sus amigos deben
haber tenido un tiempo para marcar, pero también un sentimiento de alivio,
gratitud y esperanza renovada.

***

Y así a Roma. Los viajeros pasaron tres meses en Malta, desde finales de
octubre o principios de noviembre 59 hasta enero o febrero 60. El siguiente
tramo del viaje, de Malta a Sicilia, es corto, y desde allí el viaje por la costa
italiana es más fácil que eso.A través de la extensión más grande del
Mediterráneo. Cuando pensamos en las últimas etapas del viaje de Pablo, él
no parece ser un prisionero en su camino hacia la corte más alta del mundo
conocido. Se siente como si estuviera en algún tipo de procesión de
celebración. El barco atraca en Puteoli, a siete u ocho millas al norte de
Nápoles. Puteoli, antigua colonia romana de la época republicana, era en ese
momento un puerto de considerable importancia para el grano que llegaba del
este. Si el propietario del barco y sus colegas todavía estaban con la fiesta en
esta etapa, debían haber pensado tristemente en lo que podría haber sido.
En Puteoli, Pablo y su grupo encuentran un grupo de cristianos. Hay
evidencia en este momento para grupos cristianos en Pompeya, justo al
interior de la misma región. Claramente, el evangelio ya había dado frutos en
todo este tramo de costa. A los viajeros se les permitió detenerse y pasar una
semana allí antes de continuar el camino en su último viaje, probablemente
en una semana. La noticia de su inminente llegada llevó a sus seguidores de
Jesús de Roma al Foro de Appia, a cuarenta millas al sureste de Roma, y
Three Taverns, a diez millas más cerca. Esto debe haber sido un gran
estímulo para Pablo. Ahora era temprano en AD60, casi tres años desde que
envió a Phoebe a Roma con su notable carta. Como un artista que envía su
pintura más grande de la historia a una galería lejana para una gran
exposición, debe haberse preguntado mil veces cómo se había recibido. Estas
fiestas de recepción lo habrían tranquilizado. Indicaron que, al menos para
muchos en Roma, se lo veía como un huésped honrado y respetado. Por lo
general, solo sería la nobleza o los generales que regresan y esperarían que la
gente viniera millas para reunirse con ellos y acompañarlos a su destino.
Él estaba, por supuesto, todavía bajo guardia. Pero él no era un criminal
condenado. Fue él, después de todo, quien había iniciado la apelación a
César. De una manera extraña, él todavía tenía esa iniciativa. Se le permitió
alojarse en privado en la ciudad, con un soldado a cargo de él.
Los arqueólogos creen que pueden haber encontrado dónde vivió en este
momento. Hay una vivienda del primer siglo con decoraciones que parecen
indicar esto como una posibilidad distinta. La casa en cuestión,debajo del
nivel de la calle moderna, está justo al lado de Corso, la calle principal que va
de noroeste a sureste a través de Roma, aproximadamente a medio camino
entre el Foro y el Panteón. Está debajo de una iglesia, en la parte inferior del
edificio que ahora alberga el Palazzo Doria Pamphili. Si esto es correcto,
pondría a Pablo en el centro de la ciudad antigua. Normalmente se asume que
la mayoría de los grupos cristianos vivían al otro lado del río en el distrito
más pobre de Trastevere. Pero por las indicaciones de que había varias
iglesias en las casas en Roma, que bien podrían no haber tenido mucho que
ver entre sí, es muy posible que algunas estuvieran ubicadas en la parte
principal de la ciudad y que Pablo hubiera estado viviendo cerca. a uno o más
de ellos.
Como a menudo en la historia antigua, ahora queremos saber varias cosas
sobre las cuales nuestras fuentes están en silencio. Primero, ¿la carta a Roma
tuvo el efecto deseado? Los creyentes locales habían tenido tres años para
meditarlo. ¿Estaban ahora haciendo lo que Pablo había instado? ¿Había
aprendido la iglesia romana, en gran parte gentil, a respetar a la comunidad
sinagoga y orar por ellos, como Pablo había orado en Romanos 10? ¿Habían
encontrado las iglesias en las casas divididas una forma de "acogerse unos a
otros", de modo que pudieran "glorificar al Dios y padre de nuestro Señor
Jesús el Mesías", como él lo había dicho, "con una sola mente y una sola
boca"? 8¿Estaban ellos, en otras palabras, adorando y orando juntos? ¿Fueron
así capaces de apoyarlo en algún otro trabajo? ¿O les había alarmado o
incluso alienado su carta? Las fiestas de bienvenida indican que algunos
habían sido entusiastas. ¿Qué pasa con los demás? No sabemos.
En segundo lugar, ¿qué sucedió después de los dos años de arresto
domiciliario de Pablo, cuando, suponemos, fue llevado ante Nero? ¿Hubo
otra gran escena como la de Festo y Agripa, solo que más? ¿O fue un
anticlímax? ¿Vio Nerón al apóstol en persona o delegó esta tarea
desagradable y trivial a un funcionario menor? De nuevo, no lo sabemos.
Más específicamente, en tercer lugar, Pablo fue condenado a muerte en
ese momento, o si tuvo una nueva oportunidad de vida, no registrada en
ningún contemporáneo. ¿Fuentes que le permitieron viajar más y quizás más
escribir? Si es así, ¿cuándo y cómo murió finalmente? A los lectores
modernos les puede parecer extraño que sepamos tanto sobre Pablo, tantos
detalles íntimos de sus pensamientos, sus esperanzas, sus miedos, sus
alegrías, pero no cómo terminó todo. Podemos, y lo haremos, especular un
poco, pero primero debemos ver lo que Lucas decide decirnos en lugar de
todo esto.
El libro de los Hechos se ha centrado, hasta este punto, en la forma en que
Pablo fue percibido en Jerusalén y en los cargos que se presentaron contra él
en relación con socavar la Torá y profanar el Templo. En otras palabras, estos
fueron cargos de deslealtad radical al mundo judío y su herencia ancestral,
cargos que, por supuesto, Pablo refutó tanto en sus cartas como en las
diversas audiencias legales. Pero había una gran comunidad de sinagogas en
Roma. Habiendo regresado del destierro bajo Claudio, esta comunidad bien
podría haber sido sensible con respecto a alguien que podría mirar hacia
afuera como si hablara por el pueblo judío, pero que en realidad podría estar
socavando su antigua cultura y amenazando su seguridad nacional. Su
pregunta habría sido la que resuena hasta el día de hoy: ¿Pablo era realmente
un judío leal?
Pablo hizo una prioridad a su llegada a Roma para abordar este
tema. Suponemos, por supuesto, que se contactó con sus propios amigos lo
antes posible. Pero la pregunta clave, que de hecho podría determinar cómo
se desarrollaría todo lo demás, incluido el juicio antes de que Nerón resultara,
tenía que ver con la comunidad judía (a diferencia de los diversos seguidores
judíos de Jesús, algunos de los cuales aún podrían ser parte de la comunidad
judía). comunidad sinagoga, pero otras de las cuales bien podrían no
serlo). Al igual que en una ciudad tras otra en sus viajes anteriores, Pablo
había ido directamente a la sinagoga o al menos al proseuchē,y al igual que
en la apertura de Romanos, había declarado que el evangelio era "para el
judío primero, y también, para el griego", así que ahora se apegó a sus
principios y sus hábitos y, asumiendo que estaba bajo arresto domiciliario y
El mismo no pudo asistir a una sinagoga: invitó a los líderes de la comunidad
judía a que lo visitaran.
El punto de su primera reunión no fue la discusión bíblica o
teológica. Antes de que pudieran llegar a eso, Pablo quería aclarar una cosa,
algo que desde lejos no habríamos adivinado de la historia anterior. Se había
dado cuenta de que, después de la prolongada disputa legal en Jerusalén y
Cesarea, su apelación a César podría haber sido vista no solo como una forma
de salir del problema, sino como una forma de cambiar las mesas y traer
contraataques contra sus compañeros. Judíos Y esto podría haber tenido
implicaciones significativas en varias direcciones.
Los primeros años de la década de los 60 fueron, después de todo, un
tiempo cada vez más tenso para las relaciones entre judíos y romanos. No
solo existía el mal recuerdo de la expulsión de Claudio. En Judea misma, una
serie de gobernadores ineptos y corruptos, de los cuales Félix y Festo eran
simplemente los más recientes, enfurecieron a los locales. Roma había
reprimido y suprimido los movimientos potenciales de revuelta de forma
intermitente durante los cien años anteriores. Pero esto solo había logrado
sujetar la tapa de una olla que, calentada hasta el punto de ebullición por el
"celo" alimentado por las Escrituras, del tipo que Pablo conocía demasiado
bien, ahora estaba lista para explotar. Todo esto sería bien conocido por las
comunidades judías en Roma. ¿No podría parecer que ahora formaba parte
del problema, venir como judío a dar testimonio contra sus propios parientes?
Más aún, si a César se le presentara ahora a un ciudadano romano (que
era judío) que se quejaba de su trato en Judea, ¿podría esto no alimentar el
deseo romano de tratar con esos judíos problemáticos de una vez por
todas? ¿No podría también despertar los ecos del decreto de
Claudio? ¿Podrían los judíos una vez más encontrarse inoportunos en Roma,
solo unos años después de regresar a sus hogares y sus medios de
subsistencia? ¿Podría esta chispa el tipo de reacción antijudía que vimos
cuando la multitud atacó a Sóstenes en Corinto o cuando Alejandro trató de
hablar con la multitud en Éfeso? Pablo sería muy consciente de este
peligro. Estaba ansioso por evitarlo antes de que pudiera comenzar.
De hecho, no habría sido el primer judío en hacer un viaje a Roma para
registrar una protesta sobre el estado de cosas. De vuelta en Judea. Arquelao,
heredero de Herodes el Grande, había ido a Roma para recibir su reino
sesenta años antes. Augusto le había concedido a Archelaus su deseo, aunque
en una forma modificada, instalándolo como "etnarca" en lugar de "rey". Pero
no mucho después, una delegación combinada de judíos y samaritanos fue a
Roma para protestar, y en el año 6, Arquelao fue desterrado. 9 Esa historia,
con un giro diferente, probablemente se refleja en la parábola de Jesús sobre
un rey que se va, recibe la autoridad real y vuelve a enfrentarse a la oposición
local, aunque Jesús estaba pensando en un tipo diferente de reino y una
oposición diferente. 10
Entonces, ¿ahora habría problemas? ¿El llamamiento de Pablo a César iba
a derribar el techo de la comunidad judía en Roma y Judea? ¿No podría eso
socavar todas las cosas que había estado tratando de lograr en su carta? Había
escrito lo que había hecho para prepararse cuidadosamente para su llegada a
Roma por fin. Pero el delicado equilibrio de lo que había dicho tres años
antes ahora podría verse comprometido por la comprensión de que había
venido porque había apelado a César.
Así que Pablo insistió a los ancianos judíos en Roma, como había
insistido en cada discurso que había pronunciado en Jerusalén y en Cesarea,
que era un judío leal y que toda su misión tenía que ver con "la esperanza de
Israel". El Pablo que sabemos por las cartas, entre los que se encuentran
Gálatas, 1 Corintios, Filipenses y, por supuesto, Romanos, es que podemos
estar seguros de que estamos en un terreno histórico sólido. Este es
exactamente el tipo de cosas que hubiera querido decir. Por supuesto, para él,
"la esperanza de Israel" significaba tanto la herencia mundial (el rey de Israel
sería el rey del mundo) como la resurrección de los muertos. Pablo vio ambas
cosas en Jesús y, por lo tanto, siguió a Jesús como el camino, la única forma
en que se lograría esta antigua aspiración nacional.
Para su alivio, sin duda, los ancianos judíos le dijeron que no habían
recibido ningún mensaje sobre él de Judea. Nadie había advertido sobre
él. Sin embargo, sí sabían sobre esta secta mesiánica, quizás porque esa había
sido la causa de suExpulsión de Claudio doce o más años antes. Todo lo que
sabían era que todos decían cosas groseras sobre este nuevo movimiento
antisocial loco. Eran de hecho. El historiador romano Tácito, escribiendo
sobre este período y este movimiento desde el punto de vista seguro de
principios del segundo siglo, dice con una burla que los cristianos son un
grupo de personas que odian a toda la raza humana. "¿Qué puedes esperar?",
Dice. "Toda la inmundicia y la insensatez del mundo terminan en Roma tarde
o temprano". 11Sí, Pablo habría pensado si hubiera escuchado ese comentario:
locura para los gentiles, escándalo para los judíos. Nada había cambiado
mucho, aunque Tácito todavía sugiere que la persecución de Nerón fue
demasiado lejos. (Esto es como cuando Trajan le aconsejó a Plinio que,
aunque, por supuesto, los cristianos deben ser asesinados, uno no quiere que
las personas espíen e informen a sus vecinos. Las normas de comportamiento
civilizado deben mantenerse). 12
Así que los ancianos judíos fijaron un día en el que podían encontrarse
con Pablo con mayor tranquilidad y explorar su mensaje. Conocemos el
guión. El tema sería la esperanza de Israel: el único Dios que se convertirá en
rey de todo el mundo. Para Pablo, esto significaría contar la historia tal como
lo hemos visto contarla ciudad tras ciudad: Génesis, Éxodo, Números
(recuérdese de Finees), Deuteronomio, los Salmos, Isaías, Jeremías, Ezequiel
y mucho, mucho más. Patriarcas, Moisés, David, exilio, Mesías. Crucifixión,
resurrección. Podemos adivinar lo que viene a continuación. Algunos
creerían; otros no lo harían. Pablo vio con dolor que esto también era parte de
la promesa y advertencia bíblica. Citó Isaías 6, como lo había hecho Jesús: el
corazón de la gente se había embotado. 13Había pensado todo esto y lo había
puesto todo en la carta que había escrito a Roma tres años antes. Ahora aquí,
en la misma Roma, lo vio ante sus propios ojos.
Todavía quedaba la esperanza. En su mente, recordaría la oración que
había pronunciado en la carta ("Mi oración a Dios ... es para su salvación"), la
posibilidad que había ofrecido ("Si no permanecen en la incredulidad, lo
harán". ser injertado de nuevo en "), y la promesa a la que se aferró (" 'todo
Israel se salvará' ... cuando la plenitud de las naciones entra "). 14 Pero por el
momento el patrón.Continuó, el patrón, es decir, de toda la carrera de Pablo
hasta la fecha. El evangelio era "para el judío primero", pero cuando los
judíos lo rechazaron, como la mayoría había rechazado al mismo Jesús, "esta
salvación de Dios ha sido enviada a los gentiles". Esta línea, de Hechos
28:28, refleja directamente Romanos 11 : 11 ("por su transgresión, la
salvación ha llegado a las naciones"). Pablo puede haber repetido, en voz baja
o en su corazón, las palabras que terminan el último verso, "para ponerlos
celosos", tal vez a las 11:14, "para que, si es posible, pueda hacer mi 'carne'
celosa, y salva a algunos de ellos ''. Pero no sería fácil decirlo en voz alta a
sus visitantes, al menos en esta primera ocasión. Lo que podría hacerlos
"celosos", después de todo, no sería una palabra de enseñanza de él, sino la
vista de los no judíos celebrando la antigua esperanza judía del reino, del
Mesías, de la resurrección. Eso fue, en parte, el motivo por el cual para Pablo
era importante que las iglesias en las casas de Roma encontraran el camino
hacia la adoración unida y la comunidad, cueste lo que cueste. Estas
cuestiones estaban todas entrelazadas.
Pablo esperó dos años, bajo arresto domiciliario, a que su caso se
presentara ante el emperador. Un extraño prisionero judío no habría
calificado altamente en la lista de prioridades de Nerón. Sin embargo, Pablo
era libre de dar la bienvenida a la gente a sus aposentos y de seguir haciendo
el anuncio real, el verdadero "evangelio" del cual las "buenas nuevas"
imperiales eran, como él creía, simplemente una parodia. Nadie lo detuvo; le
dijo a todo el mundo que escucharía que el Único Dios de Israel era el
verdadero rey del mundo y que había instalado a su hijo Jesús, el Mesías de
Israel, como Señor del mundo. Pablo enseñó, dice Lucas, "con toda
audacia". 15No estamos sorprendidos; La "audacia" había sido la nota clave
de la autodescripción de Pablo, incluso en la tensa y controvertida atmósfera
de 2 Corintios 3 cuando la "audacia" de su proclamación apostólica había
sido un tema importante. Nunca había tratado de esconder cosas. Nunca trató
de ganarse el favor. (Aquí hay, sin duda, una raíz de lo que aparece en el
relato del viaje como mandamiento e interferencia; Pablo estaba
acostumbrado a decir lo que pensaba). Tenía mucho más miedo de no ser fiel
al evangelio que de cualquier consecuencia. una proclamación “audaz” podría
tenertenía. Él era leal a las tradiciones de Israel, ya que los había visto
corriendo en el Mesías. En última instancia, fue leal al mismo Mesías, fiel a
quien había sido fiel hasta el punto de la muerte.
¿Pero qué hay de la propia muerte de Pablo? Si llegó a Roma en
el año 60 dC , como parece más probable, estos dos años de arresto
domiciliario nos llevan al 62. ¿Qué sucedió entonces?

***

Dos posibles escenarios, muy diferentes entre sí, siguen a partir de este
punto. De una manera pequeña, se integran con la pregunta de por qué
Hechos se detiene donde lo hace. Una fecha temprana para Hechos lo coloca
como un documento para su uso en el juicio de Pablo, lo que significa que
Luke lo escribió durante ese período final de dos años, contando la historia de
una "audiencia" tras otra. Todo esto se habría ido acumulando hacia la
próxima aparición ante Nerón, con un fuerte énfasis en la inocencia de Pablo,
en su posición como judío leal (aunque mesiánico) y, en consecuencia, en su
derecho como ciudadano judío de Roma, en lo menos visto por Gallio en
Corinto, para seguir su vocación como le plazca. Una fecha posterior para
Hechos podría indicar que Lucas conocía el resultado del juicio, pero no
quiso llamar la atención, especialmente si, después de todo, Pablo había sido
condenado de inmediato, porque habría arruinado su historia de autoridades
paganas que apoyaban, para su propia sorpresa, tal vez a este extraño judío
errante. O podría indicar que Luke sabía que Pablo había sido liberado por
Pablo y que había podido participar en otra actividad, pero que su propio
propósito (el de Luke) había sido cumplido; es decir, el evangelio del reino
de Dios había desaparecido de Jerusalén y Judea a Samaria y de allí a los
confines de la tierra.16 El evangelio en sí, no Pablo, es el verdadero héroe de
la historia de Lucas. Eso, entonces, sería suficiente.
Tratar de adivinar los motivos de Luke para detenerse aquí no nos lleva
muy lejos. Nos quedamos, como algunos novelistas posmodernos, con la
posibilidad de escribir dos o incluso tres finales de la historia y dejar que los
lectores decidan. Hay, por supuesto, tradiciones quePablo fue martirizado en
Roma; Todavía se pueden ver sus cadenas, por lo que se afirma, por la tumba
donde se supone que se encuentra, en la iglesia de San Pablo
Extramuros. Una vez, en octubre de 2008, escuché allí a la Orquesta
Filarmónica de Viena, tocando la magnífica Sexta Sinfonía de Bruckner
como una actuación de mando para el Papa Benedicto, que estaba sentado en
el medio rodeado por un gran número de cardenales. La música era
impresionante, pero no me dio ninguna pista, por supuesto, de si Pablo está
realmente enterrado allí.
Entonces las opciones se dividen, y luego se dividen de nuevo. El primero
y más obvio es que Pablo fue asesinado en la persecución de los cristianos
que siguieron al gran incendio de Roma en el año DC64. Como la mayoría de
los cristianos, como mencionamos, vivían en la empobrecida orilla suroeste
del río, y como el incendio se limitaba al lado noreste más rico, eran un
blanco fácil: la gente diría que debieron haberlo iniciado. ya que sus propios
hogares estaban intactos! (En cualquier caso, dado que no adoraban a los
dioses, cualquier desastre probablemente fue culpa suya). Es perfectamente
posible que Pablo y quizás Peter también estuvieran entre los líderes reunidos
y sufrieran la pena por un desastre cuya realidad Los orígenes han
permanecido desconocidos desde ese día hasta este momento. Pablo, como
ciudadano, habría tenido derecho a la muerte rápida de decapitación con una
espada en lugar de las torturas lentas y espantosas que Nerón infligió a
muchos otros o la crucifixión al revés que la tradición asigna a Pedro. Pero
incluso entonces, si Pablo fue asesinado en 64, Eso deja dos años más
después de los dos que Lucas menciona. ¿Habría sido suficiente tiempo para
visitar España?
Muy posiblemente. Había un tráfico regular entre Roma y Tarraco, lo
suficiente como para justificar, si no finalmente para reivindicar, la defensa
entusiasta de algunos hoy en la histórica ciudad catalana de
Tarragona. (Tarraco fue la capital de Hispania Tarraconensis, que desde la
época de Augusto se había extendido por el norte de la Península Ibérica
hasta la costa atlántica). Podemos ver por qué podría haber deseado ir. El
templo original de Augusto había sido reemplazado en los días de Pablo por
una dramática terrazaComplejo para el culto imperial, en el cual el templo
principal era fácilmente visible desde varias millas hacia el mar, al igual que
la catedral actual en el mismo sitio. Si tengo razón al sugerir que Pablo estaba
ansioso por anunciar a Jesús como rey y Señor en los lugares donde César
reclamaba esos títulos junto con otros, entonces Tarraco, en la provincia en
los confines más lejanos del mundo, habría sido un objetivo natural.
Ahora me inclino a dar más peso que una vez al testimonio de Clemente,
uno de los primeros obispos de Roma. Escribiendo sobre Pablo a fines del
primer siglo, dice:

Después de haber estado siete veces encadenado, llevado al exilio, haber

sido apedreado y predicado en el este y en el oeste, ganó la gloria
genuina por su fe, enseñó justicia a todo el mundo y alcanzó el mundo.
Los límites más lejanos del oeste. Finalmente, cuando había dado su
testimonio ante los gobernantes, salió del mundo y se dirigió al lugar
santo, convirtiéndose en un ejemplo sobresaliente de paciencia
paciente. 17

"Los límites más lejanos del oeste" significaría, por supuesto,

España. Clemente podría haber sido simplemente una extrapolación de
Romanos 15, y sería adecuado para su propósito dar la impresión del alcance
mundial de Pablo. Pero fue una figura central en la iglesia romana dentro de
una generación del día de Pablo. Está escribiendo como máximo unos treinta
años después de la muerte de Pablo. Es mucho más probable que él supiera
más tradiciones sólidas y confiables acerca de Pablo que lo que nosotros,
descontándolo, podemos inventar por nuestra cuenta.
La otra alternativa en este punto es que Pablo, dada su libertad en una
audiencia en 62, cambió de opinión de lo que había dicho en Mileto (acerca
de no mostrar su rostro en esa región de nuevo) y de manera más concluyente
en Romanos 15:23 (teniendo No queda más espacio para trabajar en el
este). Esto también es posible. Pablo hace una gran obra en 2 Corintios sobre
el derecho a cambiar de opinión. SóloComo había dicho antes que haría esto
o aquello, sin embargo podría hacer otra cosa cuando llegara el momento. Él
seguiría la dirección de Dios en el momento. Todos sus planes llevaban la
palabra "quizás" acerca de ellos.
¿Pero a qué fin? ¿Por qué volver al este? Si llegó a España, ¿no podría
haber ido al norte? ¿No podríamos haber tenido la oportunidad de una
versión Pabloina del famoso poema de Blake "Jerusalén" ("Y esos pies en la
antigüedad / Paseo sobre las montañas verdes de Inglaterra?"). Tal vez en la
reflexión es también que no lo hacemos. ¿Cómo encajamos los detalles del
viaje en las piezas más difíciles de Pabloine, las llamadas Cartas Pastorales?
He guardado esto hasta ahora porque son, a mi juicio, mucho más
difíciles de encajar, no solo en los planes de viaje de Pablo, sino en el estilo
de escritura de Pablo que en cualquier otro material relevante. (Algunas
generaciones anteriores pensaron que Pablo escribió la Carta a los hebreos.
La objeción estándar a esto, que la teología de la carta es muy diferente a la
de Pablo, está sobreestimada considerablemente, pero no hay pruebas de que
él haya intervenido). Como dije antes, los escritores pueden cambiar
fácilmente su estilo entre una semana y la siguiente, entre un trabajo y el
siguiente. Pero los cambios necesarios para que podamos atribuirle
cómodamente a Pablo las letras que llamamos 1 Timoteo y Tito, en
particular, son de un tipo diferente a los requeridos para que aceptemos
Efesios y Colosenses; más que los requeridos para que reconozcamos esas
otras dos letras muy diferentes,
Sin embargo, si tuviéramos que empezar, debería, a mi juicio, estar con 2
Timoteo. Si esta fuera la única carta "pastoral" que teníamos, sospecho que
nunca habría incurrido en el mismo cuestionamiento que ha soportado a
través de su asociación obvia con 1 Timoteo y Tito. El segundo Timoteo
afirma haber sido escrito desde Roma entre dos audiencias legales; Pablo se
ha sentido solo y perdido, aunque Onesíforo, un amigo de su tiempo en
Éfeso, ha venido a Roma, lo ha buscado y lo ha encontrado. 18 Onesiphorus
conTrata tristemente con "todos los que están en Asia", quienes, dice Pablo,
se han apartado de él, probablemente a algo más como el mensaje que se
instó a los gálatas a finales de los años 40. Pero ¿dónde está Timoteo? Ahora
no puede estar en Éfeso si necesita a Pablo, en Roma, para decirle lo que está
sucediendo allí. ¿Y dónde ha estado Pablo?
Habla de dejar una capa en Troas. 19Esto encajaría fácilmente con el viaje
anterior de Corinto a Jerusalén; Pablo bien pudo haberse quedado distraído
después de una sesión de predicación de toda la noche amenizada por alguien
que se cayó por la ventana. Pero si hubiera querido enviar a alguien a
recuperar la capa, habría sido mucho más probable que lo hiciera después de
su encarcelamiento de dos años en Cesarea que esperar hasta que estuviera en
Roma. De hecho, si no hubiera sido por la mención de Onesíforo que buscaba
a Pablo en Roma en 2 Timoteo 1:17, se podría haber hecho un caso para la
carta escrita desde Cesarea, aunque otros detalles seguirían siendo
confusos. Habla de enviar a Tíquico a Efeso, lo que podría funcionar si
Efesios y Colosenses, después de todo, estuvieran escritos desde Roma, no a
Éfeso en sí, aunque como dije anteriormente, eso plantea otros
problemas. Envía saludos a Prisca y Aquila; tal vez se habían mudado una
vez más de Roma a Éfeso, pero si era así, no se habían quedado en Roma
mucho tiempo. Dice que Erasto se había quedado en Corinto, mientras que en
Hechos 19:22 va por delante de Pablo a Macedonia. Menciona dejar atrás a
Trófimo, enfermo, en Éfeso, mientras que según Hechos 21:29 está con Pablo
en Jerusalén. Ninguno de estos, individualmente o en conjunto, es
históricamente imposible. Puede ser que la convergencia comparativamente
fácil que hemos visto entre las otras cartas de Pablo y la narración de Hechos
nos haya llevado a pensar que sabemos más que nosotros. Pero me parece
que si 2 Timoteo es genuino, entonces ciertamente implica alguna actividad
adicional en el Este, a pesar de los planes anteriores de Pablo, después de una
audiencia inicial en Roma. Y esto implica que esta vez, a diferencia de la
situación reflejada en Filipenses 1,

Ya estoy siendo derramado como una ofrenda de bebida; mi hora de

salida ha llegado He peleado la buena pelea; He completado el curso; He
mantenido la fe. ¿Qué tengo que buscar todavía? La corona de
justicia! El Señor, el juez justo, me lo dará como mi recompensa ese día,
y no solo a mí, sino también a todos los que han amado su aparición. 20
 Fácilmente podemos imaginar a Pablo escribiendo eso, como podemos
ver en el siguiente pasaje, donde se muestra cansado, ansioso, cansado de
tener personas que lo defraudaron (“¡Demas ... está enamorado de este
mundo actual!” 21 ). Si 2 Timoteo es genuino, entonces, refleja un viaje
complejo, y un regreso a Roma, del cual no sabemos nada más.
Primero, Timothy parece más brillante, algo así como el contraste que
vemos cuando nos movemos de 2 a 1 Corintios. Timoteo está en Éfeso, 22 y
Pablo le está dando instrucciones sobre su trabajo allí. Gran parte de la
instrucción en esta carta se podría haber dado, en su contenido básico, en
cualquier momento en los primeros dos siglos; hay poco que lo conecte
directamente con Pablo, o incluso con Timoteo. Himeneo y Alejandro se
mencionan como blasfemos que han sido "entregados a Satanás" 23, como
Pablo recomendó hacer con el hombre incestuoso en 1 Corintios. 24 Himeneo
luego surge en 2 Timoteo 2:17, esta vez en compañía de Fileto, esta vez por
un cargo más específico: "diciendo que la resurrección ya ha sucedido". Nos
quedamos viendo pequeños fragmentos de un rompecabezas para el cual
tiene muy pocas piezas y ninguna imagen guía para mostrarnos a qué
pertenece.
En cuanto a la carta a Tito, los problemas se agravan. Es posible que el
viaje de Mileto a Jerusalén en Hechos 21 tomara una ruta mucho más
tortuosa de lo que indica Lucas y que la fiesta fuera por Creta, dejando a Tito
en el camino. Sin embargo, Hechos 21: 1–3 ofrece una descripción detallada
de los acontecimientos, y ya se nos ha dicho que Pablo tenía prisa porque
quería estar en Jerusalén para Pentecostés. 25 El único otro geográficoEl
detalle de posible significado es que Pablo le dice a Tito que ha decidido
pasar el invierno en Nicópolis, una pequeña ciudad en (con fuertes
asociaciones imperiales romanas) en la costa noroeste de Grecia. Una vez
más, no tenemos ninguna indicación en ninguna parte de Pablo o Hechos de
que él fuera en esa dirección, lo cual, para repetir el punto una vez más, no
significa que sea imposible o improbable, simplemente que no tenemos la
imagen más amplia dentro de la cual Un pequeño detalle como este podría
caber.
Entonces, al igual que con el supuesto viaje de Pablo a España, me he
vuelto más abierto a la posibilidad de una visita de regreso al Este después de
una audiencia inicial en Roma. El problema podría ser que estos dos, España
y el Este, parecen cancelarse mutuamente. Si Pablo estuviera de regreso en
Roma para la época de la persecución de Nerón, enfrentando audiencias
adicionales en circunstancias difíciles, dos años difícilmente serían
suficientes para los viajes relevantes, tanto al oeste como al este. Pero tal vez
ese es el punto. Quizás la persecución no necesitaría trampas legales. El
emperador había echado la culpa del fuego a los cristianos, y eso sería
suficiente. Quizás, entonces, uno o ambos viajes podrían, después de todo,
ser factibles; Pablo pudo haber estado ausente en el Este o en el Oeste cuando
Nerón estaba reuniendo a los cristianos. Tal vez Pablo regresó en algún
momento después de los 64 años para descubrir que todo había terminado,
pero que el estado de ánimo social había cambiado y que, ciudadano o no,
apelando a César o no, estaba directamente enjuiciado como un peligroso
alborotador. Quizás. Pablo tuvo que vivir con muchas cláusulas de "quizás"
en su vida. Tal vez sea apropiado que sus biógrafos también lo hagan.
Antes de que podamos ver, finalmente, cómo Pablo se habría acercado a
su muerte inminente, es importante dar un paso atrás y observar el panorama
más amplio del hombre y su trabajo.
El mundo de Pablo
 15

El reto de Pablo

¿Qué estaba tratando de hacer Pablo? ¿Qué le hizo hacerlo? ¿Por qué
siguió regresando a la sinagoga, a pesar de que siguieron golpeándolo? ¿Por
qué siguió insistiendo en su mensaje a los no judíos, a pesar de que pensaban
que era un judío loco y querían expulsarlo de la ciudad? ¿Por qué siguió sin
descanso, con su aparente deseo de estar en tres lugares a la vez, escribir a
cinco iglesias a la vez, explicar y convencer, enseñar y proclamar, viajar y
viajar y viajar un poco más? ¿Qué fue lo que sucedió, tanto sobre el evento
inicial en el camino a Damasco como sobre su posterior sentido de una
compulsión interna que fluía de lo que lo mantuvo en movimiento? Y, en la
única ocasión en que incluso eso se agotó, ¿Qué fue lo que finalmente
regeneró su fe y esperanza? ¿Qué valoración podemos hacer de esta mente
brillante y corazón apasionado? ¿Qué lo motivó en su corazón de corazones,
y cómo lo puso en marcha el evento en el camino de Damasco? Y finalmente,
más allá de todo eso, ¿por qué funcionó? ¿Por qué el movimiento que inició,
contra todo pronóstico, se convirtió en un tiempo bastante corto en la iglesia
que vemos en los siglos cuarto y quinto? ¿Qué tenía este hombre ocupado y
vulnerable que, a pesar de todo, parece haber sido tan efectivo?
Puede ayudar un poco explicar por qué Pablo no ha tenido un viaje fácil
en la iglesia y el mundo modernos si recordamos su momento de mayor crisis
en Éfeso, donde experimentó una terrible depresión y luego la regeneración
de la fe y la esperanza. Aquellos a los que les guste su metafísica o filosofía
simple y clara encontrarán, como Festo en Cesarea, que cuando escuchan a
Pablo, lo encuentran todo tan complicado y confuso que quieren alejarlo
enojado, es simplemente una locura. Festus ha tenido muchos sucesores en el
mundo moderno. Aquellos a quienes les gusta su religión, o de hecho sus
amistades, servidas a temperatura media pueden encontrar la personalidad de
Pablo difícil de tomar: a la vez impacientes y vulnerables, audaces y (en sus
propias palabras) "en su cara" y luego susceptibles de ser seriamente egoístas
Duda (“¿Fue todo para nada?”). Uno podría suponer que, como amigo, era,
Pero, ¿son esas las preguntas correctas para preguntar? ¿Por qué deberían
colocarse las ideas y la personalidad de Pablo en la cama de Procrustos de
nuestros gustos y aversiones modernas? Él podría tener una respuesta aguda
para cualquier sugerencia. ¿Por qué no debería cuestionar nuestros criterios,
nuestras ideas, nuestros tipos de personalidad preferidos? ¿Dónde uno
empieza a hacer tales preguntas?
Para Pablo no había duda sobre el punto de partida. Siempre fue Jesús:
Jesús como el impactante cumplimiento de las esperanzas de Israel; Jesús
como el ser genuinamente humano, la verdadera “imagen”; Jesús, la
encarnación del Dios de Israel, de modo que, sin abandonar el monoteísmo
judío, uno adoraría e invocaría a Jesús como Señor dentro, no al lado del
servicio del "Dios vivo y verdadero". Jesús, aquel por cuyo bien uno
abandonaría a todos. Ídolos, todos "señores" rivales. Jesús, sobre todo, que
había venido a su reino, el verdadero señorío del mundo, de la manera en que
los amigos de Pablo que estaban empezando a escribir la historia de Jesús en
ese momento habían enfatizado: muriendo bajo El peso del pecado del
mundo para romper el poder de las fuerzas oscuras que habían esclavizado a
todos los humanos, incluido Israel.
Jesús, que había cumplido así la antigua promesa, siendo "Entregado
debido a nuestras transgresiones y resucitado debido a nuestra
justificación". 1 Jesús, quien había resucitado físicamente de los muertos al
tercer día y, por lo tanto, anunció al mundo como el verdadero Mesías, el
"hijo de Dios" en todo su sentidos (Mesías, representante de Israel,
encarnación del Dios de Israel). Jesús, por lo tanto, como aquel en quien
"todas las promesas de Dios encuentran su sí", el "objetivo de la ley", la
verdadera simiente de Abraham, la "raíz de Isaí". 2Jesús, entonces, el Señor
en cuyo nombre se doblaría toda rodilla. Jesús, quien reaparecería en un gran
evento futuro que combinaría el sentido de un verdadero rey que viene a
reclamar y establecer su reino y el sentido del Dios oculto por mucho tiempo
al que finalmente se hizo visible. Jesús, cuyo poderoso mensaje pudo y
transformó vidas en el presente, antes del último momento en que resucitaría
a su pueblo de entre los muertos. Y, en y con todo esto, Jesús no es solo la
etiqueta para poner una idea, un hecho teológico, si así lo desea, sino también
la presencia viva, inspiradora, consoladora, de advertencia y alentadora,
aquella cuyo amor "hace nosotros continuamos, "el que" me amó y se entregó
a sí mismo por él ", el que conoció, declaró Pablo, valía más que todos los
privilegios que el mundo, incluido el antiguo mundo bíblico, tiene para
ofrecer. Jesús fue el punto de partida.
¿La meta? Sí, porque Pablo nunca vaciló en su sentido de que Jesús
reaparecería. Él "descendería del cielo", aunque para obtener el sabor de eso,
debemos recordarnos que "cielo" no está "arriba en el cielo", sino que es la
dimensión de la realidad presente de Dios. Jesús vendría del cielo ala tierra
no, como en muchas fantasías populares, para recoger a su gente y llevarla al
"cielo", sino para completar la tarea ya inaugurada de colonizar la "tierra", la
esfera humana, con la vida del "cielo". , "La esfera de dios. El plan de Dios
siempre había sido unir todas las cosas en el cielo y en la tierra en Jesús, lo
que significaba, desde el punto de vista judío, que Jesús era el Templo
supremo, el lugar del cielo y la tierra. Esto, ya logrado en su persona, ahora
se estaba implementando a través de su espíritu. Pablo siempreCreía que la
nueva creación de Dios vendría, tal vez pronto. En el momento de sus últimas
cartas, se dio cuenta de que, contrariamente a su suposición anterior, él
mismo podría morir antes de que sucediera. Pero que el mundo actual,
corrupto y en descomposición, sería rescatado un día de este estado de
esclavitud y muerte y emergería a una nueva vida bajo el gobierno glorioso
del pueblo de Dios, la nueva humanidad de Dios, esto nunca lo dudó.
 Esto, además, le dio a su trabajo su particular urgencia. Aquí ha habido
un grave malentendido a lo largo del siglo pasado. En la medida en que hubo
una opinión que podríamos calificar de "apocalíptica" en la época de Pablo,
la compartió. Él creía que el Dios de Israel, habiendo abandonado el Templo
en el momento del exilio babilónico y nunca habiendo cumplido su promesa
de regresar en la gloria visible y poderosa, se había revelado repentinamente,
impactante, perturbadoramente, en Jesús, irrumpiendo en un mundo no
preparado y una gente no preparada Pablo creía que esto había sucedido no
solo en los eventos de la muerte y resurrección de Jesús y en el don del
espíritu, sino en su propio caso, y quizás en otros casos, en un momento de
gloria cegadora y transformadora de la vida. Creía en una nueva creación ya
iniciada y que se completará en el futuro. Creía que una gran
transformación.había ocurrido en todo el cosmos cuando Jesús murió y
resucitó, y creía que una gran transformación venidera tendría lugar en su
"regreso" o su "reaparición", el momento en que el cielo y la tierra se unirían
por fin.
Sin embargo, a las últimas generaciones de estudiantes y clérigos se les
ha enseñado a menudo que Pablo, y de hecho Jesús y sus primeros
seguidores, creían dos cosas acerca de todo esto: primero, que este gran
evento venidero involucraría (en un sentido u otro) el fin del mundo
conocido, y, segundo, que este evento venidero tendría lugar dentro de una
generación. Entonces, como el mundo no terminó después de la primera
generación cristiana, ha sido una moneda común, particularmente entre
aquellos que han querido distanciarse de las ideas cristianas primitivas en
general y de Pablo en particular, por ejemplo, algunas veces con amabilidad y
otras con condescendencia. intención,que "esperaban el fin del mundo y
estaban equivocados, así que quizás también estaban equivocados con
muchas otras cosas". La ironía de esta posición es que la idea del "fin del
mundo" no es ni bíblica ni judía. ni los primeros cristianos. Proviene del
mundo secular de la Europa del siglo XIX alimentado por sueños de
revoluciones pasadas y por venir. Cuando, hacia el final de ese siglo, algunos
escritores comenzaron a tomar en serio los contextos judíos del lenguaje del
reino de Jesús y sus primeros seguidores, no estaban sintonizados con la
forma en que funcionaba ese lenguaje en el mundo judío del primer siglo,
sino con la Así funcionó tal lenguaje dentro de las ideologías europeas
actuales. Ellos proyectaron eso de nuevo sobre Jesús, Pablo y el resto. Hizo
una buena historia en ese momento, particularmente cuando Europa se
sumergió en un siglo horrendo y "apocalíptico" con guerras. Rumores de
guerras, y peor. Pero esto no ayudó con la pregunta esencialmente histórica
de qué motivó a Pablo.
¿Qué causó, entonces, la nota urgente en la escatología de Pablo? El
punto principal es que el evento tan esperado podría ocurrir en cualquier
momento, no que tuviera que ocurrir dentro de un marco de tiempo
específico. El evento que iba a ocurrir dentro de una generación no fue el fin
del mundo sino, según Marcos 13 y los paralelos en Mateo y Lucas, la caída
de Jerusalén.. Esto se integró profundamente en la estructura del cristianismo
primitivo de una manera que hasta hace poco, con el auge de los estudios
contemporáneos del mundo judío de la época, no era generalmente
apreciado. Pero Jerusalén, y el Templo en particular, siempre habían sido
vistos como el lugar donde se reunían el cielo y la tierra; tanto que cuando
Isaías habla de "cielos nuevos y tierra nueva", algunos comentaristas dirán
ahora, sin necesidad de mucha elaboración, que esto se refiere a la
reconstrucción definitiva del Templo, la construcción del cielo y la tierra. 3
Por supuesto, eso a su vez apunta a que el cielo y la tierra sean renovados
y finalmente unidos. Pero el Templo, y antes de eso, el Tabernáculo en el
desierto, siempre había tenido ese significado, una señal orientada hacia el
futuro hacia la intención última del Creador. Estaba suficientemente claro en
las tradiciones del evangelio: Jesús.había advertido que el templo estaba bajo
juicio; ninguna piedra quedaría sobre otra. De hecho, ese sería "el fin del
mundo", no en el sentido superficial y moderno del colapso del universo
espacio-temporal, sino en el sentido judío de que el edificio que había
mantenido unidos el cielo y la tierra sería destruido. Como Jeremías había
advertido, el caos vendría de nuevo.
He sugerido anteriormente que en 2 Tesalonicenses Pablo había visto
venir este momento, posiblemente a través de un emperador romano haciendo
lo que Calígula casi había hecho. Los monstruos, presumiblemente el último
monstruo del mar, la misma Roma, se elevarían hasta su altura máxima,
demoliendo la estructura del cielo y la tierra que (según Jesús) había
encarnado la "guarida de ladrones" de Jeremías. Jesús, como el verdadero
Señor, establecería un reino de un tipo diferente, un reino que no podría ser
sacudido. Pero si esto iba a suceder dentro de una generación, si Jerusalén iba
a caer ante los romanos, entonces sería mejor que Pablo se ocupara, porque
sabía, tal vez mejor que cualquiera de sus contemporáneos, qué reacciones
produciría un evento tan terrible.
Los seguidores gentiles de Jesús dirían que Dios finalmente había cortado
a esos judíos, dejando a “la iglesia” como un cuerpo no judío. El cristianismo
se convertiría en "una religión", para ser contrastado (de manera favorable,
por supuesto) con algo llamado "judaísmo". A la inversa, los seguidores
judíos de Jesús acusarían a sus colegas gentiles, y especialmente a los
seguidores de ese miserable comprometedor Pablo, de haber precipitado esto.
desastre imaginando que uno podría adorar al verdadero Dios sin
circuncidarse y seguir toda la Torá. Y los judíos que habían rechazado el
mensaje de Jesús no tendrían ninguna duda. Todo esto sucedió debido al falso
profeta Jesús y sus perversos seguidores, especialmente a Pablo, que había
extraviado a Israel.
Todo esto es una suposición, pero está arraigado en cada punto de lo que
sabemos sobre Pablo y su evangelio. Por lo tanto, estaba decidido a
establecer y mantener comunidades de judíos más gentiles, adorando al
único Dios en ya través de Jesús, su hijo y en el poder del espíritu.Por
delante de la catástrofe. Solo así se podría evitar esta división potencial: la
destrucción del "nuevo Templo" de 1 Corintios 3 y Efesios 2, nada
menos. Esta es la razón por la cual Pablo insistió, en carta tras carta, en la
unidad de la iglesia a través de todos los límites tradicionales. Esto no tenía
que ver con el establecimiento de una nueva "religión". No tenía nada que
hacer, uno todavía se encuentra con este insulto mal informado de vez en
cuando, con Pablo como un "judío que se odia a sí mismo". Pablo afirmó lo
que consideraba que era. las características centrales de la esperanza judía: un
solo Dios, el Mesías de Israel y la resurrección en sí misma. Para él, lo que
importaba era la escatología mesiánica.y la comunidad que lo encarna. El
Único Dios había cumplido, de una manera tan inesperada que la mayoría de
los guardianes de las promesas no lo habían reconocido, no solo un conjunto
de promesas individuales, sino toda la narrativa del antiguo pueblo de
Dios. Eso, después de todo, era lo que Pablo había estado diciendo en una
sinagoga tras otra. Y fue debido a ese cumplimiento que los gentiles estaban
siendo traídos a la familia única.
La gente a menudo ha escrito como si Pablo creyera estar viviendo en
los últimos días, y en cierto sentido eso era cierto. Dios, en el Mesías, hizo
que el viejo mundo del caos, la idolatría, la maldad y la muerte se hiciera a un
lado, se había apoderado de su horror y había lanzado algo más en su
lugar. Pero eso significaba que, igualmente, Pablo era consciente de vivir en
la primeradías, las escenas iniciales del nuevo drama de la historia mundial,
con el cielo y la tierra ahora unidos, no por la Torá y el Templo, sino por
Jesús y el espíritu, apuntando hacia el momento en que la gloria divina
llenaría todo el mundo y lo transformaría de arriba a abajo. No encontrarías
esta visión en el mundo no judío de los días de Pablo. Es judío en todas
partes, incluso en el hecho de que ha sido remodelado alrededor del que se
cree que es el Mesías de Israel.
La motivación y la mentalidad de Pablo, entonces, fueron moldeadas
central y radicalmente por el mismo Jesús como Mesías y Señor crucificado y
resucitado, y por la nueva forma que tenía como resultado la esperanza
judía. Por eso su lealtad siempre apareció disputada. Y aquí es donde
podemos entender, en su contexto adecuado, lo que tenía que decir sobreLos
seres humanos, su situación y su rescate. Esto ha sido fundamental para la
mayoría de los relatos de Pablo desde el siglo XVI hasta el presente, y al
mirar hacia atrás sobre su vida, es importante mostrar este tema en sus
verdaderos colores al ubicarlo en su contexto histórico.
Pablo siempre había creído que el Único Dios al final pondría bien al
mundo entero. Los Salmos lo habían dicho; los profetas lo habían
predicho; Jesús había anunciado que estaba sucediendo (aunque de una
manera que nadie había visto venir). Pablo declaró que había sucedido en
Jesús, y que lo haría.sucederá a su regreso. Entre esos dos, el logro del
proyecto de imposición de derechos, primero en la cruz y la resurrección, y
luego en el cumplimiento final al regreso de Jesús, Dios había dado su propio
espíritu en la poderosa y transformadora palabra del evangelio. El evangelio,
incomprensiblemente tonto para los griegos y blasfemamente escandaloso
para los judíos, sin embargo funcionó poderosamente en los corazones y las
mentes. Los oyentes descubrieron que tenía sentido y que el sentido que los
había transformado de adentro hacia afuera. Esta es la gran realidad
"evangélica" por la cual Pablo y sus cartas son famosas.
Nuestro problema ha sido que hemos colocado esa poderosa realidad del
evangelio en el marco equivocado. Las iglesias occidentales, en general, han
puesto el mensaje de Pablo dentro de una noción medieval que rechazó la
visión bíblica de que el cielo y la tierra se unieron por fin. La Edad Media
cambió el enfoque de la atención lejos de la "tierra" y hacia dos ideas
radicalmente diferentes en su lugar, "cielo" e "infierno", a menudo con una
etapa temporal ("purgatorio") antes de "cielo". - la transformación del
evangelio se hizo para servir a esta agenda muy diferente, es decir, creer en el
evangelio era la manera de escapar de todo eso y "ir al cielo". Pero ese no era
el punto de Pablo. "Has sido salvo por gracia a través de la fe", escribe en
Efesios. “Esto no sucede por tu propia iniciativa; es el regalo de dios No es
sobre la base de obras,4 Tal como está, esa afirmación puede encajar
fácilmente en el esquema de pensamiento de ir al cielo, pero una mirada al
contexto más amplio mostrará que Pablo tiene muchas diferencias.ideas
ent En el primer capítulo de Efesios, él insiste en que todo el plan divino "era
resumir todo el cosmos en el rey: sí, todo en el cielo y en la tierra, en
él". 5 Aquí, en el segundo capítulo de la carta, explica el propósito de "ser
salvos por gracia mediante la fe":

Dios nos ha hecho lo que somos. Dios nos creó en el Rey Jesús para las
buenas obras que preparó con anticipación, como el camino que
debemos recorrer. 6

Dios nos ha hecho lo que somos; o, para resaltar un sabor diferente pero
igualmente válido del griego, somos la poesía de Dios , la obra de arte de
Dios. Dios ha logrado, y logrará, toda la nueva creación en el Mesías y por el
espíritu. Cuando alguien cree el evangelio y descubre su poder transformador
de vida, esa persona se convierte en un modelo de trabajo pequeño pero
significativo de esa nueva creación.
El punto de ser humano, después de todo, nunca fue simplemente ser un
habitante pasivo del mundo de Dios. En lo que a Pablo se refería, el objetivo
de ser humano era ser portador de imágenes, reflejar la sabiduría y el orden
de Dios en el mundo y reflejar las alabanzas de la creación a Dios. Por lo
tanto, se hizo que los humanos estuvieran en el umbral del cielo y la tierra,
como una "imagen" en un templo, nada menos, y que fueran el conducto a
través del cual la vida de Dios vendría a la tierra y las alabanzas de la tierra se
elevarían a Dios. Aquí, entonces, está el punto de la visión de Pablo de
rescate y renovación humana ("salvación", en el lenguaje tradicional):
aquellos que son captados por gracia en el evangelio y que dan testimonio de
eso en su creencia leal en el Dios Único, enfocado en Jesús, no son
meramente beneficiarios, receptores de la misericordia de Dios; También son
agentes.
De eso se trata el evangelio y la ética de Pablo, en su corazón. Dios
pondrá a todo el mundo bien al final. El ha accomCumplió el trabajo
principal de eso en Jesús y su muerte y resurrección. Y, a través del
Evangelio y el espíritu, Dios está poniendo a las personas en orden, para que
puedan ser ejemplos de lo que hace el Evangelio y agentes de una mayor
transformación en el mundo de Dios.
Este es el corazón de la famosa "doctrina de la justificación" de Pablo,
que es tan importante en Gálatas, Filipenses y Romanos, aunque
notablemente poco visible (hasta que nos damos cuenta de cómo se integra
con todo lo demás) en las otras letras. Una vez más el problema ha sido el
marco equivocado. Si llegamos con la pregunta "¿Cómo llegamos al cielo" o,
en los términos de Martin Luther, "¿Cómo puedo encontrar un Dios
bondadoso?" Y si intentamos exprimir una respuesta a esas preguntas a partir
de lo que dice Pablo sobre Justificación, probablemente encontraremos
una. Puede que no sea totalmente engañoso. Pero extrañaremos de qué se
trata realmente la "justificación" de Pablo. No se trata de un marco moralista
en el que la única pregunta que importa es si los humanos nos hemos
comportado y hemos acumulado una reserva de mérito ("rectitud") y, si no,
dónde podemos encontrar dicha tienda, amasada por alguien más en nuestro
nombre. Se trata de lamarco vocacional en el que los humanos están llamados
a reflejar la imagen de Dios en el mundo y sobre la operación de rescate
mediante la cual Dios, a través de Jesús, ha dado a los humanos la libertad de
hacer exactamente eso.
Para Pablo, por lo tanto, las preguntas sobre el "pecado" y la "salvación"
son vitales, pero funcionan dentro de una cosmovisión diferente de la que los
cristianos occidentales normalmente han asumido. Para Pablo, como para
todos los judíos devotos, el principal problema del mundo era la
idolatría. Los seres humanos adoraban a los ídolos y, por lo tanto, se
comportaban de maneras que eran menos que totalmente humanas, menos
que completamente portadoras de imágenes. Esa era una creencia judía
central, y Pablo la compartió. Lo que no compartió, al pensar en su tradición
a la luz de Jesús y el espíritu, fue la idea de que el pueblo de Israel, tal como
estaban, constituía la respuesta a este problema, como si todo lo que uno tenía
que hacer fuera conviértete en judío y trata de guardar la Torá, y todo estaría
bien no solo con Israel, sino con el mundo. Pablo conocía esa opinión, y la
rechazó firmemente.
Pablo creyó, no solo porque lo vio tan claramente en las Escrituras, que
Israel también estaba en Adán. Israel también tenía su propia marca de
idolatría. Pero el punto de la muerte de Jesús que rescató, que Jesús mismo
había visto como la nueva Pascua, era que los poderosos "dioses" y "señores"
a los cuales los humanos habían entregado su propia autoridad habían sido
derrotados. La resurrección lo demostró y, por lo tanto, lanzó un nuevo
mundo y un nuevo pueblo para reflejar al verdadero Dios en ese nuevo
mundo. Es por eso que la misión gentil de Pablo no fue una idea diferente de
la idea de "perdón de los pecados" o la "purificación del corazón".
Fue porque el poderoso evangelio anunció y efectuó esas realidades que las
viejas barreras entre judíos y griegos fueron abolidas. en el
mesías. Fue porqueen el Mesías, las promesas del Salmo 2 se hicieron
realidad: que Dios pondría a su rey ungido sobre los gobernantes de las
naciones, extendiendo así a cada rincón del mundo las promesas hechas a
Abraham sobre su "herencia", que Pablo podría convocar a las personas de
todo tipo de antecedentes sobre la "obediencia creyente". Es por eso que la
obra de Pablo debe considerarse tanto como "social" o "política" como
"teológica" o "religiosa". Cada vez que Pablo expone la "justificación",
formó parte de su argumento de que en el Mesías había una sola familia
compuesta por judíos creyentes y gentiles creyentes, una familia que
demostró al mundo que había una nueva forma de ser humano. Pablo se vio a
sí mismo como un modelo de trabajo de exactamente esto. "Por la ley morí a
la ley, para que yo pudiera vivir para Dios" 7.
La vocación particular de Pablo, entonces, era fundar y mantener iglesias
de judíos más gentiles en el territorio de los gentiles, y hacerlo mientras el
"refrenador" todavía estaba frenando el cataclismo que venía demasiado
pronto. Y dado que no podía estar en más lugares que uno y no podía escribir
tanto, incluso en sus cartas más largas, como le hubiera gustado idealmente
(pensamos de nuevo en esa noche larga y calurosa en Troas y en la de Eutico
cayendo). de la ventana), se dio cuenta pronto de que era su trabajo no sólo
para enseñar a la gente lo que pensamos y creemos, sino para
enseñarles cómo . Cómopensar con claridad, escrituralmente, en
oración. Cómo renovar y transformar la mente para que los creyentes puedan
resolver por sí mismos las mil cosas que no tuvo tiempo de contarles. Cómo
pensar con "la mente del Mesías", especialmente como se formó alrededor de
la historia de la cruz: "Así es como deberían pensar entre ustedes, con la
mente que tienen porque pertenecen al Mesías, Jesús". 8Esta es la única
manera en que la iglesia estaría unida o santa, y dado que ambas eran
obligatorias, pero muy difíciles, fue vital, reconoció Pablo, que aquellos "en
el Mesías" deberían adquirir la disciplina de la mente cristiana. En esa
búsqueda, recurrió a todos los recursos que pudo encontrar, incluidas ideas y
frases de la filosofía contemporánea. "Tomamos prisioneros a todos los
pensamientos", escribe, "y hacemos que obedezcan al Mesías". 9 Esto, a mi
entender, es parte de la razón del extraordinario éxito de su trabajo.
Sin embargo, todo esto parece implicar que Pablo era ante todo, y quizás
solo, un "pensador": una caja de cerebro separada, una computadora con
piernas. No tan. Como hemos visto repetidamente, se definió a sí mismo en
términos de amor: el amor de Dios en el Mesías, la deuda de ese amor que
solo el amor podía pagar, el amor que lo ataba en una rica relación personal
con el mismo Jesús ("conociéndolo conociendo el poder de su resurrección y
conociendo la asociación de sus sufrimientos ” 10). El amor que
constantemente se desbordaba en lo que podríamos llamar actividad
"pastoral" pero que, para Pablo, era simplemente amor en acción. Vemos ese
amor poderoso pero también vulnerable en sus ansiedades muy explícitas
sobre la iglesia de Tesalónica en los primeros días después de su fundación y
en su reacción profundamente perturbada a la iglesia de Corinto cuando hizo
su último viaje desde Éfeso para enfrentarlos una vez más. Vemos ese amor,
poderosamente y astutamente en acción, en la pequeña carta a Filemón.
Es por esa preocupación amorosa y pastoral que surgió simultáneamente
la pregunta constante de si él estaba "funcionando sin éxito" y la respuesta
constante de las escrituras: Tú eres mi servidor . Isaías 49 jugó una y otra vez
en su cabeza.junto con muchos otros pasajes, por supuesto, pero este, y
algunas frases de él en particular, formaron un hábito mental de por vida. La
visión de Isaías del siervo que traería la luz de Dios a los gentiles y de los
problemas que este siervo tendría que sufrir, incluida la duda sobre si su obra
estaba haciendo algún bien, fue el compañero constante de Pablo. Esta fue
una de las cosas que le hicieron tictac.
 Desde la vocación de servicio, podemos entender mejor el concepto
central de pistis de Pablo , que , como hemos visto, significa tanto "fe" (en los
diversos significados de esa palabra inglesa, que entran en juego en varios
puntos) como " lealtad ”o“ confiabilidad ”. Esto nos ayuda a abordar una de
las preguntas centrales que se hicieron en nuestros días, como en muchos días
anteriores, acerca de Pablo: ¿era él, pensaba en sí mismo como un judío leal?
Si pistispuede significar "lealtad" así como "fe", ¿podría uno expresar la
doctrina más famosa de Pablo como "justificación por lealtad"? Eso podría
ser demasiado exagerado, pero para Pablo, la "justificación" en sí misma
significaba algo bastante diferente de su significado occidental normal,
enmarcado como lo ha sido una visión moralista ("¿He hecho todas las cosas
que Dios quiere que haga?" ) vinculado a una escatología platónica ("¿Cómo
puedo ir al cielo?"). Para Pablo, la justificación se refería a la declaración de
Dios de que esta o esa persona era un miembro de la familia soltera
prometida a Abraham, lo que significaba que, aunque eran "impíos" porque
eran gentiles, esas personas habían sido "justificadas", declaradas en el
derecho, estar dentro de la familia del pacto de Dios, por el derrocamiento de
los poderes esclavizantes de Dios, por su perdón de los pecados y por la
poderosa obra de limpieza del espíritu. Lo que se dijo de Finees y antes de lo
de Abraham se diría de ellos: "Les será contado por justicia". Serán
miembros del pacto. El "celo" de Phinees, el "celo" de Saulo de Tarso, se
había traducido en un celo por el evangelio. El punto era que uno podría
entonces reconocer a los miembros de la familia por suspistis, que podría
expresarse como "creer en el Dios que resucitó a Jesús de entre los muertos"
oconfesando a Jesús como Señor y creyendo que Dios lo resucitó de entre los
muertos. Tito compartió esa pistis; por eso Pablo y Bernabé insistieron en
que no debía ser circuncidado. Los creyentes gentiles en Antioquía
compartían esa pistis; por eso Pablo se enfrentó a Peter cuando, por su
comportamiento, parecía sugerir lo contrario. Y así.
La “fe” en cuestión es, por lo tanto, la respuesta de toda la persona a todo
el evangelio. En las etiquetas latinas tradicionales, puede ser fides qua, la
fe por la cual uno cree, es decir, la confianza humana real, la respuesta
personal al mensaje del evangelio. O puede ser fides quae, la fe que uno cree,
es decir, las cosas específicas a las que uno da su consentimiento. Pero el
"asentimiento" es solo una parte de él. El evangelio no solo produce una
reacción mental, un cálculo y una conclusión. Eso importa, pero nunca
sucede solo, y quizás solo un cierto tipo de filósofo medieval tardío pueda
imaginar que podría hacerlo. La mente y el corazón están inextricablemente
unidos. Y es por eso que la "lealtad" es también una parte vital
de pistis.. "Creer en la obediencia", la obediencia de la fe, en traducciones
más comunes, es la respuesta sincera y plena de lealtad al mensaje sobre
Jesús. Una lealtad disputada, por supuesto, pero la lealtad no obstante.
Para los judíos de los días de Pablo, esta "lealtad" se expresó día a día,
incluso varias veces al día, en la oración que hemos visto usar a Pablo en sus
días más jóvenes y luego, en su forma radicalmente nueva, en su seguimiento
maduro de Jesús. . Al igual que con varios salmos, con los profetas, con todo
el estilo del culto judío y la liturgia, Pablo había reformulado estos actos y
palabras en torno a los eventos del evangelio. Y esto fue, y siguió siendo,
central para su autopercepción, su profundo sentido interno de lo que lo hizo
quien era. Él era un judío leal.
Una y otra vez, en los capítulos finales de Hechos esto se vuelve a
enfatizar, y debemos resistirnos a cualquier intento de reproducir esta imagen
en Hechos contra las cartas del mismo Pablo. Por supuesto, él había
redefinido lo que significaría esa lealtad. No significaba que, al comer con
amigos gentiles, evitaría su tipo de comida. Esono significaba que mantendría
los sábados y los festivales como los había mantenido de joven. Cuando la
realidad ha llegado, las señales ya no son necesarias, no porque fueran
engañosas, sino porque han hecho su trabajo. Uno no pone un letrero que
diga: "De esta manera a Londres" fuera del Palacio de Buckingham. Pablo
adoptó la postura que ahora tampoco adoptó porque era una especie de
"liberal", ¡lo que sea que haya significado en su época! Ni tampoco porque
estaba haciendo compromisos pragmáticos para tratar de atraer a los gentiles
a sus comunidades, ni decirlo. de nuevo, porque secretamente odiaba su
propia cultura e identidad. Todo se debió al Mesías: “He sido crucificado con
el Mesías. Sin embargo, estoy vivo, pero ya no soy yo; es el Mesías el que
vive en mí ” 11. Si el Mesías ha venido, y si Dios lo ha señalado en su
resurrección, ser un judío leal es ser leal a este Mesías y al Dios que actuó
en él y por medio de él .
Pero si el Mesías había sido crucificado y resucitado, entonces la cuestión
de lo que realmente significaba ser un judío leal se había rediseñado
radicalmente. Ahora significaba seguir este patrón de crucifixión y
resurrección: reflexionar, Pablo habría insistido, el patrón de las escrituras de
Israel en sí. Significaba descubrir la profunda verdad del bautismo: esa era
ahora "en el Mesías", un miembro de su familia extendida y multinacional, y
que lo que era verdad del Mesías (crucifixión y resurrección) era verdad de
uno mismo. Aquí es donde pertenece el acto de "cálculo", que conlleva
matices dogmáticos de "imputación". Calcúlense como muertos al pecado,
les dice a los que están en las iglesias, y que están vivos para Dios en el
Mesías, Jesús . 12Lo que es verdad de él, habría dicho Pablo, es ahora verdad
de ellos, y deben vivir en consecuencia. Ya han sido resucitados "en
él"; que algún día ser levantado corporalmente por su espíritu; por lo tanto,
su vida entera debe ser vivida en esta luz. Esto toma fe, en todos sus sentidos
habituales, y cuando esa fe está presente, de hecho es indistinguible de la
lealtad, la lealtad al Mesías, la lealtad al Único Dios a través de él. Esto, en
última instancia,es lo que Pablo aprendió en el camino a Damasco y en su
reflexión de toda la vida sobre ese evento devastador y cegador.

***

Todo esto apunta a la respuesta que creo que Pablo habría dado y a las
respuestas que nosotros mismos podríamos querer dar a nuestra pregunta
"extra": ¿Por qué funcionó? ¿Por qué su labor fue, en última instancia, tan
fructífera?
Hay dos formas muy diferentes de abordar esta pregunta, y creo que
Pablo hubiera querido tener ambas en juego. Él habría sabido todo sobre
diferentes niveles de explicación. Indudablemente sabía lo que habían dicho 2
Reyes acerca del ángel del Señor que había destruido a los asirios que estaban
asediando a Jerusalén, y también pudo haber conocido la versión en
Heródoto, en la que los ratones mordisqueaban las cuerdas de arco de los
asediadores, obligándolos a retirarse. 13Sin duda, habría sabido que se
podrían contar historias muy diferentes sobre el mismo evento, todas
igualmente verdaderas a su manera. El relato de Luke sobre la aparición de
Pablo ante Agripa y Bernice sería significativamente diferente de lo que el
propio Pablo podría haberle dicho a su carcelero esa noche, y también muy
diferente de lo que se habrían dicho Agripa y Bernice al hablar del día
siguiente.
Entonces, ¿qué se podría decir, desde diferentes ángulos, acerca de las
razones del sorprendente éxito a largo plazo del trabajo de Pablo? Para ir un
paso más allá, ayudándonos a tener una idea de la importancia del trabajo del
apóstol, preguntemos: ¿Cómo podría el mismo Pablo evaluar este éxito si
pudiera haberlo visto?
Pablo probablemente comenzaría con una respuesta teológica. Hay un
solo Dios, y este Dios ha vencido los poderes de las tinieblas a través de su
hijo; debemos esperar que, por su espíritu, haga que la luz del conocimiento
de su gloria se extienda por todo el mundo, a través del testimonio fiel,
sufriente y piadoso de los seguidores de Jesús. O, para decirlo de otra
manera, el Dios Único ya ha construido su nuevo Templo, su
nuevo microcosmos; el judío más-La iglesia gentil es el lugar donde el
espíritu divino ya vive entre nosotros, ya revela su gloria como un signo de lo
que sucederá algún día en todo el mundo. Así que, tarde o temprano, este
movimiento está destinado a prosperar.
Por supuesto, Pablo no espera que todo esto suceda sin problemas ni
fácilmente. Pablo es, después de todo, un realista. Nunca supondría que la
transformación de comunidades pequeñas y, a menudo, confusas en un
cuerpo mucho más grande, formando una mayoría en el mundo romano, se
produciría sin terribles sufrimientos y horribles escollos. Sí, estaría triste,
pero no sorprendido, por los errores que se cometerían en los próximos siglos
y las batallas que tendrían que librarse. Pero él insistirá en que lo que importa
es Jesús y el espíritu. Algo ha pasadoen Jesús, insistiría, algo de significación
cósmica. Este movimiento no solo se ejecuta en su propio vapor. No es solo
el subproducto accidental del trabajo energético y la oportunidad
histórica. Dios está obrando en medio de su pueblo para producir la voluntad
y la energía. Esto está destinado a tener su efecto más grande, tarde o
temprano y por cualquier medio.
Pero, ¿pensaría Pablo esta explicación teológica suficiente? En un sentido
sí y en otro sentido no. Pablo estaba muy vivo ante todos los factores que el
historiador, en oposición al teólogo, querría estudiar. Él habría sido
consciente de la forma en que Herodoto desmitificó la historia en 2
Reyes. Pablo sabía que otros en su propio día estaban haciendo lo mismo con
las historias en Homero.
Pero solo porque no quisiera copiar a Heródoto y dar una explicación
puramente naturalista, ciertamente no querría atribuir todo esto al poder
divino o angélico que opera sin la agencia humana. Pablo creía que cuando la
gracia estaba en el trabajo, a los propios agentes humanos se les pedía
regularmente que trabajaran duro como resultado, y no menos en la
oración. Él dice esto de sí mismo. 14 El Creador trabaja de mil maneras, pero
una forma central es a través de las personas: las personas que piensan, que
oran, que toman decisiones difíciles, que trabajan duro, especialmente en la
oración. Es decirparte de lo que significa ser portadores de imagen. La
cuestión de la acción divina y la acción humana rara vez es un juego de suma
cero. Si los mundos del cielo y la tierra se han juntado en Jesús y en el
espíritu, uno debe esperar que diferentes capas de explicación residan juntas,
que se refuercen mutuamente.
Entonces, ¿qué fue lo que hizo a Pablo y su trabajo que, humanamente
hablando, han marcado la diferencia? En particular, ¿qué fue lo que hizo a
Pablo, el hombre que lo hizo, seamos sinceros, uno de los intelectuales
públicos más exitosos de todos los tiempos? ¿Qué tenía él que le permitiera
aprovechar las circunstancias (un lenguaje común, la libertad de viaje, la
ciudadanía romana) y establecer su improbable movimiento no solo en el
transcurso de su propia vida sino también después?
Lo primero, que nos llega a lo largo de su historia, es su pura energía. Lo
sentimos pulsando a través de las letras. Observamos cómo responde a la
violencia en una ciudad yendo directamente a la siguiente, diciendo y
haciendo las mismas cosas. Es el tipo de persona a quien la gente dice:
"¿Nunca duermes?" Está trabajando todas las horas, sus manos endurecidas
con su tienda de campaña, su espalda rígida por la inclinación de la mesa de
trabajo. Pero está listo en todo momento para el visitante con una pregunta,
para el joven angustiado cuyos padres lo han echado, para el funcionario
local preocupado por su estado si la gente descubre que está siguiendo a
Jesús. Él está listo para dejar sus herramientas por una hora o dos e ir de casa
en casa para animar, advertir, orar, llorar. El es persistente La gente sabe que
no se librarán de él, no podrán engañarlo con excusas. Él está todo el tiempo
pensando en lo que dirá en su conferencia de la tarde en la casa de Titius
Justus en Corinth o en el salón de Tyrannus en Ephesus. Se toma el tiempo
para llamar a un escriba y dictar una carta. Él es implacable. Hace una pausa
para decir las oraciones de la tarde con sus amigos cercanos. Sigue trabajando
en la noche, rezando en voz baja por las personas que ha conocido, por los
funcionarios de la ciudad, por los seguidores de Jesús en otras ciudades, por
el trabajo del día siguiente, para la siguiente fase del proyecto.
La segunda cosa, el borde afilado de toda esta energía, es su hábito
directo y directo de decirlo como lo ve, sin importar quién lo enfrente. Él dirá
"Boo" a cada ganso al alcance del oído y también a todos los cisnes. Hay una
razón por la que Saulo de Tarso, en sus primeros días en Damasco, es el que
se mete en problemas, al igual que hay una razón por la que los apóstoles de
Jerusalén deciden llevarlo a casa a Tarso. Se enfrenta a Pedro en
Antioquía. He sugerido que la única razón por la que no dice más en la
Conferencia de Jerusalén es porque Bernabé lo habría convencido para que se
contuviera.
Él es el tipo de hombre que quieres de tu lado en un debate, pero que
puede alienar a las almas más sensibles. Se enfrenta a los magistrados en
Filipos; tiene ganas de hablar a la vasta multitud en Éfeso; trata de explicarse
a la multitud de Jerusalén que había estado tratando de lincharlo; reprende al
sumo sacerdote Él sabe cómo hacer que las facciones del Sanedrín se
enfrenten entre sí. Da conferencias al propio gobernador romano sobre la
justicia, el autocontrol y el juicio venidero. Le dice al propietario del barco
dónde debe y no debe pasar el invierno, y luego dice: "Te lo dije" cuando
todo sale terriblemente mal. Ve a los marineros que intentan escapar y le dice
al centurión que los detenga. Como compañero, debe haber sido estimulante
cuando las cosas iban bien y exasperado cuando no lo eran. Como oponente,
Las personas hoy escriben disertaciones doctorales y libros de negocios
sobre cómo comienzan las compañías exitosas y las organizaciones sin fines
de lucro. En noventa y nueve casos de cada cien, hay alguien como Pablo que
se aleja desde el principio, despegando las cosas, confrontando a las
autoridades locales, recaudando dinero, persuadiendo a los compañeros de
trabajo sobre lo que debe hacerse, sin perder nunca la visión. Alguien que
tomará el toro por los cuernos. Alguien que continuará insistiendo en qué
hacer y cómo hacerlo hasta que suceda.
Con todo esto, hay algo desarmante en el lado vulnerable de Pablo, que
explica por qué, a pesar de su energía implacable y directa, la gente lo amaba,
quería trabajar con él y lloraba cuando se iba. Cuando dice que su corazón se
ha abierto de par en par, que no hay restricciones en sus afectos por sus
iglesias, suena verdadero. 15 Su honestidad brilla. Con Pablo, lo que ves es lo
que obtienes, incluso si no es lo que querías. Tu sabes donde estas. Sabes que
él hará cualquier cosa por ti, porque (diría) Dios ha hecho todo por él en el
Mesías.
Nunca le pedirá a nadie que se enfrente a algo que no se haya enfrentado
a sí mismo, incluyendo el sufrimiento horrible y las penurias, que luego
utilizará como ayuda visual para proclamar el evangelio. Es por eso que sus
afirmaciones sobre sí mismo son tan creíbles. Cuando dice que era amable
como enfermera en Tesalónica, le creemos. Cuando escribe el poema sobre el
amor, sabemos que los corintios habrían reconocido un autorretrato. Cuando
les dice a los filipenses, una y otra vez, que se regocijen y celebren, saben
que, si se les da una oportunidad, sería la vida y el alma de la fiesta. Él
modeló lo que enseñó, y lo que enseñó fue el amor total, exuberante y
abnegado del Mesías.
La gente a veces puede haber deseado que no les diera tanto de sí mismo,
la vida no habría sido aburrida cuando estuvo cerca, pero tampoco habría sido
particularmente relajante, pero habrían reconocido que cuando estaban con él,
vio la verdad con mayor claridad porque la vieron en su rostro y sintieron el
amor de Dios más cálidamente porque sabían que era lo que lo
impulsaba. Era el tipo de persona a través de la cual otras personas son
cambiadas, cambiadas para que ellos mismos lleven adelante el mismo
trabajo con la misma energía que puedan reunir. Si la lealtad al Único Dios y
su Mesías fue la consigna de Pablo, una de las razones por las cuales el
extraño movimiento que comenzó a prosperar en los próximos días fue
porque sus asociados eran, en su mayor parte, ferozmente leales al mismo
Pablo. Él amóEllos, y ellos lo amaron. Así es como se hacen las cosas. Es
cómo los movimientos tienen éxito.
Todo esto ayuda a explicar en un nivel por qué las cosas sucedieron de la
manera en que sucedieron. Pero dentro de dos o tres generaciones (como
sucede con los fundadores de compañías y organizaciones benéficas) esta
memoria personal se habría desvanecido. Lo que mantuvo la influencia de
Pablo viva entonces y después fue, obviamente, sus cartas. El flujo de
palabras en su trabajo diario de enseñanza, discusión, oración y pastoral se
refleja para nosotros en estos documentos pequeños, brillantes y
desafiantes. Ellos (la conclusión no es original, pero es importante, sin
embargo) son la verdadera respuesta a la pregunta, atrayendo a los lectores a
la sala de conferencias de Pablo, a su pequeña tienda abarrotada, a su círculo
íntimo, a su corazón. No es solo su contenido, sorprendentemente original y
poderoso, aunque eso es. No era solo, como muchos han sugerido
erróneamente, sintetizar los mundos de Israel, Grecia y Roma;Imagen judía ,
arraigada en la historia antigua de Israel, con el Mesías de Israel en el centro
y las naciones del mundo y sus mejores ideas traídas a una nueva coherencia
a su alrededor. Tampoco estaba simplemente enseñando una "religión" o una
"teología"; Si tuviéramos que hacerle justicia a Pablo hoy, deberíamos
enseñarle en los departamentos de política, historia antigua, economía y / o
filosofía tanto como en las escuelas de divinidad y los departamentos de
religión.
Lo que importa, creo, es la forma en que las letras cubren tantos estados
de ánimo y situaciones, la forma en que, como la gran música de nuestra
propia tradición clásica, pueden encontrarte en cada etapa de la vida, en cada
alegría y dolor. , oportunidad y desafío. Me acuerdo de uno de los mejores
periodistas británicos de la última generación, Bernard Levin, quien habló de
cómo los grandes compositores lo habían acompañado a lo largo de su vida:
“Primero Beethoven, para el niño que quería poner el mundo en los
derechos; Wagner a continuación, por el hombre incapaz de ponerse a sí
mismo a los derechos; Mozart, por fin, a medida que las sombras se alargan,
para confirmar la creciente creencia de que existe un reino "donde todo es
conocido y, sin embargo, perdonado". 16
Por lo tanto, para Pablo se podría decir: Gálatas, para el joven reformador
ansioso por defender el evangelio y atacar a los herejes; 2 Corintios, para el
adulto tristemente consciente de que las cosas son más complicadas y
perturbadoras de lo que había pensado; Romanos al fin, para recordarnos, a
pesar de todo, que nada "podrá separarnos del amor de Dios en el Rey Jesús
nuestro Señor" .17 Como los salmos que él conocía tan bien, las cartas de
Pablo nos esperan a la vuelta de la esquina. , tomar nuestro brazo y susurrar
una palabra de aliento cuando nos enfrentamos a una nueva tarea,
recordarnos las obligaciones y advertirnos de las serpientes en la hierba,
mostrarnos desde un ángulo tras otro lo que podría significar vivir en el
recién humano Camino, el nuevo camino judío, el camino de Jesús, para
revelar una y otra vez el amor fiel y poderoso del Dios creador.
Cuando preguntamos por qué Pablo, con setenta u ochenta páginas de
texto a su nombre en la Biblia promedio, ha tenido éxito más allá de los otros
grandes escritores de cartas de la antigüedad —los Ciceros, los Senecas— y,
en realidad, los grandes intelectuales públicos y fundadores del movimiento.
De su época y la nuestra, este rango de escritura, desde lo urgente hasta lo
victorioso, desde lo profético a lo poético, desde el rigor intelectual a la
defensa apasionada, debe ser fundamental para la respuesta. El hombre que
podía escribir a Filemón y a Romanos lado a lado era un hombre para todos
los momentos.
Sí, dentro de una generación la gente se quejaba de que a veces era difícil
de entender y de que algunas personas lo tomaban por el camino
equivocado. Eso pasa. Pero no es casualidad que muchos de los grandes
momentos reconocidos en la historia de la iglesia —piense en Agustín,
Lutero, Barth— hayan surgido a través de un nuevo compromiso con el
trabajo de Pablo. Incluso aquellos que piensan que esos grandes hombres
malinterpretaron demasiado parcialmente a Pablo reconocerán el
punto. Pablo había insistido en que lo que importaba no era solo lo que
pensabas, sino también lo que pensabas. Él modeló lo que defendía, y
generación tras generación ha aprendido a pensar de una manera nueva
luchando para pensar lo que él piensa de él. Su legado ha generado
continuamente nuevos dividendos. Es un reto que sigue desafiando.
Todo esto está en el corazón de quién era Pablo y por qué tuvo éxito. Por
supuesto, el mismo Pablo diría que el Único Dios estaba detrás de todo. Por
supuesto, los escépticos podrían replicar que, dado que Alejandro había
hecho que el mundo de Pablo hablara griego y que los romanos habían hecho
que viajar fuera más fácil que nunca, las condiciones eran las adecuadas. "¿Y
qué?" Pablo habría dicho. Si el Mesías fue enviado "cuando llegó la plenitud
del tiempo", 18Quizás Grecia y Roma formaron parte de la preparación, así
como parte del problema. Sin embargo, no creo que Pablo hubiera estado tan
de acuerdo con aquellos que han dicho que las personas se estaban cansando
de las viejas filosofías y religiones paganas y estaban listas para algo
nuevo. El problema en Éfeso no era que las personas habían dejado de adorar
a Artemisa y estaban listos para el mensaje de Pablo, sino que el mensaje de
Pablo sobre el Dios Único había irrumpido en la escena y había detenido la
adoración de Artemisa. Las condiciones sociales y culturales pueden ayudar a
explicar cómo funcionaron las cosas, pero no pueden explicarlo.
Se puede encontrar una mejor explicación en la nueva forma de vida, el
nuevo tipo de comunidad, que Pablo no solo defendió, sino que hizo posible a
través de sus escritos. Pablo enfatiza, en una carta tras otra, la vida familiar
de los creyentes, lo que comienza a llamar, y las generaciones posteriores
generalmente llamarán "la iglesia", la ekklēsia . No en vano enfatiza
repetidamente la unidad y la santidad.de la Iglesia. Tampoco es irrelevante
que él resalte, e incluso que aparentemente celebre, el sufrimiento que él y los
demás soportarán e hicieron por su lealtad a Jesús. Estos cuentan una historia
diferente de la idea de ex paganos aburridos que buscan algo diferente que
ver con su lado "religioso". Se trata de un nuevo tipo de comunidad, un nuevo
tipo, nos atrevemos a decir, de "política".
La política es sobre la polis , la ciudad, la comunidad, y cómo funciona,
cómo funciona. Las teorías sofisticadas habían sido avanzadas en la época de
Pablo, a menudo por teóricos (como Cicerón y Séneca) que también eran
miembros de la élite gobernante. La característica principal del panorama
político de Pablo era, por supuesto, Roma. Roma había unido al mundo, o eso
decía. Pero esa unidad, un top-down.La uniformidad en la que la diversidad
era bienvenida siempre y cuando no amenazara la soberanía absoluta de
César, siempre era chirriante y, a menudo, fea. La "diversidad" era, después
de todo, todavía vista en términos estrictamente jerárquicos: hombres sobre
mujeres, libres sobre esclavos, romanos sobre todos los demás. Los rebeldes
fueron reprimidos despiadadamente. "Hacen un desierto", suspiró el británico
Calgacus, "y lo llaman 'paz'". 19
En este mundo imperial apareció, en grupos de seis aquí y una docena o
dos allí, a través del trabajo enérgico de este extraño hombre Pablo, una
visión de un tipo diferente de comunidad que debe lealtad a
un Kyrios diferente ,Ofreciendo una visión diferente de la unidad, alojando
un tipo diferente de diversidad. La unidad y la diversidad fueron los puntos
de presión para Pablo, tanto para las comunidades individuales (como la
iglesia en Corinto, cuestionada por la visión de Pablo del "cuerpo" único pero
muy diverso del Mesías) y para la "familia" mundial (como las iglesias). de
gentiles y judíos, ambos desafiados por el proyecto de la colección de
Pablo). Pero lo que Pablo había estado haciendo era sin duda "político" en el
sentido de que estaba fundando y manteniendo una red interrelacionada de
comunidades para las cuales las únicas analogías, como vimos anteriormente,
eran las comunidades de la sinagoga, por un lado, y el ejército romano y el
servicio civil, por otro. Pero las comunidades de Pablo eran muy diferentes
de las dos.
Sin embargo, tenían, y el trabajo de Pablo y el logro duradero es
impensable sin esto, la raíz más profunda. Las comunidades del Mesías de
Pablo no fueron simplemente una innovación independiente. Roma remontó
su historia hace casi mil años; Augusto había tenido cuidado de que los
poetas e historiadores de su corte explicaran que su gobierno innovador era el
punto culminante apropiado de la larga historia y las nobles tradiciones de
Roma. La sinagoga contó y volvió a contar la historia aún más larga que se
remonta a Abraham, Isaac y Jacob, a Moisés y Joshua, a David y
Salomón. Pablo también contó esa historia y explicó a sus comunidades con
regularidad que habían sido injertados en esa gran tradición.Sus
comunidades pueden haber sido una novedad en un aspecto. En otros
aspectos, afirmaban, él les estaba enseñando a afirmar, que eran la familia de
Abraham. Esta,en la obra de Pablo, fue tanto una fuerza social y comunitaria
como una teológica.
En otras palabras, puede haber un tipo diferente de vacío en el que el
mensaje de Jesús se abrió camino. No se trataba tanto de que las personas
abandonen una vieja "religión" y luego encuentren una nueva. Tampoco fue
explicable como insatisfacción con las filosofías existentes y el
descubrimiento de la nueva que Pablo estaba enseñando. Más bien, las
personas que estaban acostumbradas a un tipo de realidad política, aunque
con su propia historia y variaciones, estaban vislumbrando la visión de un
mundo más grande, unido aunque diverso, y luego, al mirar a su alrededor,
descubrieron al mismo tiempo que Roma, después de todo, no podía cumplir
sus promesas. Cuando las nuevas comunidades hablaron de
un Kyrios diferente ,alguien cuya soberanía se ganó a través de la humildad y
el sufrimiento en lugar de la riqueza y la conquista, muchos deben haber
encontrado eso atractivo, no solo por lo que llamaríamos razones "religiosas",
sino precisamente por lo que podrían llamar "políticas". Esto parecía algo real
en lugar del humo y los espejos de la retórica imperial.
Por supuesto, Pablo no tuvo el tiempo ni la necesidad de desarrollar su
imagen de la unidad diferenciada del cuerpo del Mesías en una exposición
más amplia de la iglesia en general. No había articulado una teoría política
que coincidiera con la de Aristóteles o sus sucesores. Pero fue esa clase de
experimento social, el desarrollo de una nueva forma de convivencia, lo que
intentaron las iglesias del segundo y tercer siglo. Y cuando preguntas qué les
inspiró a hacer lo que estaban haciendo, las líneas se remontan a Pablo. El
énfasis de Pablo en la unidad, sin duda, surgió de su visión teológica. No era
el mero pragmatismo. Pero también tenía, y probablemente Pablo se dio
cuenta de que tenía, el poder de generar una realidad social y cultural
alternativa, para anunciar al mundo observador que Jesús era el Señor y el
César no lo era. Lo que Pablo estaba articulando en sus cartas,
Si el hecho de un tipo diferente de diversidad social intercultural cultural
tuviera un atractivo poderoso, lo mismo se puede decir de la santidad. Esto es
contrario a la intuición para los occidentales modernos, quienes generalmente
resienten desde una edad temprana los delicados moralismos del hogar, la
escuela y la iglesia: ¿Cómo podría ser atractivo un nuevo y exigente estándar
de comportamiento? En el mundo antiguo, sin embargo, estas fueron buenas
noticias para muchos, especialmente para aquellos (mujeres, pobres, minorías
étnicas, esclavos, niños) que eran los más vulnerables a los patrones normales
de comportamiento pagano. Esta percepción parece estar detrás de la
admiración furtiva (mezclada, por cierto, con desconcierto) que vino del
famoso doctor Galen del siglo II. En su única mención del movimiento
cristiano, comenta dos puntos que para él hicieron que los seguidores de este
extraño nuevo culto parecieran estar locos:20Los dos fueron juntos. El cuerpo
humano estaba alcanzando una nueva dignidad, una nueva valoración. Nadie
había imaginado ese tipo de estilo de vida. Pablo lo enseñó; Los primeros
cristianos lo modelaron.
En particular, aquellos que han estudiado la vida de la iglesia en los siglos
segundo, tercero y cuarto han enfatizado que, nuevamente contra las
expectativas de nuestros días, el mensaje cristiano proporcionó una
perspectiva mucho mejor para las mujeres que el mundo pagano. Para
empezar, habría más de ellos. Los paganos practicaban habitualmente el
infanticidio para los niños no deseados en general y para las niñas en
particular, pero los cristianos seguían a los judíos al renunciar a tal
comportamiento. La consiguiente escasez de mujeres casaderas en el mundo
pagano y el excedente de ellas entre los cristianos dio lugar a muchos
matrimonios entre mujeres cristianas y hombres paganos, que podrían
entonces convertirse o, al menos, dar su consentimiento para que los niños
sean educados como cristianos. Y, una vez más contra las percepciones
comunes de nuestra época, la nueva evaluación del papel de las
mujeres,enumeró a varias mujeres entre sus colegas y compañeros de trabajo
(incluido un "apóstol"), que vieron desde el principio que en la familia del
Mesías no había "hombres y mujeres", y que le confiaban a Phoebe la
responsabilidad de cumplir y casi con toda seguridad explicar el Carta a los
romanos.
Ahora debemos perseguir un tren de pensamiento paralelo. Si
simplemente nos enfocamos en la unidad y la santidad, podemos pasar por
alto el hecho de que las comunidades de Pablo fueron esencialmente hacia
afueray que la cara que giraron hacia afuera era la cara del cuidado activo. La
medicina en el mundo antiguo estaba casi enteramente reservada para
aquellos que podían pagarlo; En unas pocas generaciones, los cristianos
estaban estableciendo hospitales y atendiendo a todos al alcance. Cuando una
plaga azotaba una ciudad o pueblo y los ricos y respetables se retiraban a sus
casas de campo lejos del riesgo de infección, los cristianos se quedaban y
cuidaban a los enfermos, a menudo a riesgo de sus propias vidas. Nadie había
soñado con vivir así antes. Pablo no menciona este tipo de imperativo social,
pero pertenece a la obra de sanación, que caracterizó su propio ministerio, al
menos de vez en cuando, y se deriva directamente de las cosas que dice
acerca de la vida de la comunidad cuyos miembros Eran como luces
brillantes en un mundo oscuro.
De la misma manera, la educación en el mundo antiguo era casi
enteramente para la élite. A los niños judíos se les enseñaba a leer y
escribir; Después de todo, tendrían que estudiar la Torá. Pero una gran
cantidad de paganos ordinarios eran funcionalmente analfabetos o solo
podían leer lo que se requería para las tareas diarias. Algunas estimaciones
sitúan el nivel de alfabetización entre el 20 y el 30 por ciento; algunas de las
ciudades e islas griegas más antiguas tenían una tradición de educación
elemental para los ciudadanos, pero para muchas personas, especialmente
para las mujeres y los esclavos, esto habría sido mínimo. Los primeros
cristianos, sin embargo, estaban entusiasmados con la educación, y
particularmente con la lectura. Cuando nos preguntamos qué enseñaban los
"maestros" en las comunidades de Pablo, sospecho que parte de la respuesta
fue "leer".ya que si estuvieran enseñando a los convertidos (como
seguramente lo fueron) las escrituras del antiguo Israel, esto habría
involucrado habilidades básicas que muchos de esos conversos habían
carecido hasta ahora.
Como sabemos, los primeros cristianos fueron pioneros tecnológicos en
lo que respecta a los libros, abandonando el rollo con sus limitaciones
naturales y desarrollando, en cambio, el códice, el antepasado del libro
encuadernado moderno. Solo habrían estado haciendo eso si quisieran que
más y más personas pudieran leer los libros que la comunidad estaba
produciendo. Esta insistencia en la educación y en particular en la lectura se
remonta directamente a Pablo. Después de todo, es Pablo quien le dice a sus
iglesias que sean adultos en su pensamiento, que sean transformados por la
renovación de sus mentes. Quería que los seguidores de Jesús no solo
pensaran lo correcto, sino que pensaran de la manera correcta.. Aunque él
mismo no (por lo que sabemos) encontró lo que hoy llamamos "escuelas",
cuando ocurrieron tales cosas, tendrían que agradecerle su ímpetu
subyacente.
Todo esto se reduce al imperativo básico que vemos como la norma
asumida en las primeras letras de Pablo y que luego se convierte en una
característica importante y atractiva de la iglesia en los siglos
posteriores. "Recuerden a los pobres", los apóstoles de Jerusalén habían
instado a Pablo. "Sí", contestó, "eso es precisamente lo que más deseo". Para
Pablo, esto finalmente tomó un enfoque particular, a saber, la colección para
Jerusalén, pero todas las señales son que cada comunidad local de Jesús tenía
la misma prioridad. , presumiblemente por supuesto debido a Jesús
mismo. Pablo felicitó a los tesalonicenses por su práctico "amor" , agapē,y
les instó a trabajar en ello cada vez más. "Haz el bien a todos", escribió a los
gálatas, "y particularmente a la familia de la fe". "Celebra con los que
celebran, llora con los dolientes". "Brilla como las luces en el mundo". El
evangelio en sí mismo. fue diseñado para generar un nuevo tipo de personas,
un pueblo "que estaría ansioso por buenas obras"; de hecho, el nuevo tipo de
humanidad que nació a través del Evangelio se creó con el propósito
específico de"Buenas obras". 21 Este punto a menudo se ha pasado por alto
cuando las personas han leído la frase "buenas obras" en el sentido de
simplemente "el cumplimiento de las reglas morales", especialmente cuando,
a su vez, esto se ha jugado contra la "justificación solo por la fe". La moral
importa, la fe importa, pero ese no es el punto aquí. El énfasis de Pablo aquí
se refiere a las comunidades a través de las cuales la práctica habitual del
mundo circundante es un lugar mejor.
Una mirada al segundo y tercer siglo es suficiente para confirmar que
todas estas cosas, especialmente cuando las vemos juntas, ofrecen buenas
explicaciones para la expansión de las comunidades cristianas. Estos
seguidores de Jesús, aunque sus opiniones les parecieran extrañas, aunque
antisociales, aunque algunos podrían haberlo supuesto, estaban haciendo
cosas que realmente transformaron a la sociedad en general. A fines del siglo
II, los funcionarios romanos no estaban particularmente conscientes de los
matices de la enseñanza cristiana, pero sí sabían lo que significaba la palabra
"obispo", que significaba alguien que seguía agitándose sobre las necesidades
de los pobres. Y punto tras punto, estos hilos de la vida comunitaria volvieron
a Pablo. Él había plantado estas semillas. Murió mucho antes de que la
mayoría de ellos comenzara a brotar, pero cuando lo hicieron, surgió una
comunidad que desafió al mundo antiguo con una nueva visión y
posibilidad. La visión era de una sociedad en la que cada uno trabajaba para
todos y todos para cada uno. La posibilidad era escapar del aplastamiento que
conlleva el paganismo más antiguo y sus prácticas sociales, culturales y
políticas, y encontrar en su lugar un nuevo tipo de comunidad,
unkoinōnia, una "comunión". Una familia.
Como la pregunta histórica invita al teológico a regresar a la sala, no es
de extrañar que los teólogos de los siglos segundo y tercero a menudo
enfatizaran, al hablar de la crucifixión de Jesús, su creencia de que en la cruz
ganó la victoria sobre todos los poderes oscuros. Esa no era solo una teoría
teológica sobre una "expiación" abstracta. Era el fundamento necesario para
las vidas de las comunidades en las que vivían y trabajaban. Las comunidades
podrían existir solo porque los dioses antiguos, tanto como ellosPodría tratar
de contraatacar, realmente había sido derrocado. Mammon, Marte y Afrodita
habían aparecido como impostores. César mismo no era el último Señor. La
teología se escondía bajo la realidad histórica, la realidad política. Estas
comunidades estaban demostrando, en la calle, en el hogar, en el mercado, lo
que significaba seguir a un Señor diferente, adorar al Dios Único.
También fue Pablo quien proporcionó una de las principales
infraestructuras intelectuales para esta comunidad. Aquí nuevamente esto no
fue porque las otras construcciones intelectuales importantes del mundo
antiguo se habían quedado sin vapor. Los estoicos, los epicúreos y los
prometedores platónicos medios tenían voceros serios, articulados y, en
muchos sentidos, atractivos. Sin embargo, en retrospectiva, la visión centrada
en Jesús del Dios Único, creador de todos, fue capaz de asumir todas estas
filosofías y vencerlas en su propio juego. En el último análisis, todas fueron
formas de entender el mundo y formas de encontrar un camino humano
coherente y significativo dentro de él. Cuando las generaciones posteriores
quisieron articular la versión cristiana de la misma cosa (que fue, por decirlo
una vez más, la versión judía con el replanteamiento basado en Jesús), fue a
Pablo a quien buscaron ayuda. Por supuesto, otras fuentes siguieron siendo
vitales. El prólogo del Evangelio de Juan, un escrito que creo que habría
tenido a Pablo en sus rodillas, es un ejemplo obvio. Pero fueron los robustos
compromisos de Pablo con las tradiciones triples de Israel, Grecia y Roma, y
su traducción de todas ellas a la forma de Jesús y el espíritu (Jesús como el
Mesías de Israel y el espíritu como el agente de la resurrección, la última
esperanza de Israel). ) que ofreció una plataforma para los grandes
pensadores de las generaciones posteriores.
Aunque los pensadores rara vez eran las personas que hicieron que el
evangelio se extendiera, ese elogio pertenece a las comunidades locales que
estaban viviendo los imperativos del evangelio, a menudo bajo la amenaza o
la realidad de la persecución, la iglesia no habría sobrevivido ni prosperado
sin su trabajo. La teología es la columna vertebral.de una iglesia sana. El
cuerpo todavía necesita miembros y órganos, articulaciones y tejidos. Pablo,
con su propia imagen del cuerpo del Mesías, habría sido el primero en insistir
en eso. Pero sin una columna vertebral el cuerpo no sobrevivirá. La
supervivencia y el florecimiento de la iglesia de los siglos posteriores se
remontan al logro de Pablo al enseñar a sus seguidores no solo qué pensar,
sino también cómo pensar. Sabía muy bien lo que costaría eso, pero creía que
era la manera genuinamente humana, una forma que ganaría precisamente
por el poder de esa verdadera humanidad. Y con eso, tenemos nuestra
respuesta.
Hay, entonces, varias líneas de explicación que convergen en el mismo
Pablo. La suya fue la visión de la iglesia unida, santa y orientada hacia el
exterior. Fue pionero en la idea de un apostolado sufriente a través del cual el
mensaje de Jesús crucificado no solo se mostraría, sino que también sería
efectivo en el mundo. No podría haber previsto las formas en que se
desarrollarían estas comunidades. Él bien podría no haber aprobado todo lo
que se hizo. Pero el historiador y el biógrafo pueden mirar hacia atrás y
discernir, en el trabajo apresurado ya menudo cuestionado de Pablo, las raíces
profundas de un movimiento que cambió el mundo. Este no es el libro para
abordar la siguiente pregunta, en cuanto a qué diferencia podría hacer si la
iglesia en nuestros días fuera a reevaluar sus políticas y prioridades a la luz
del trabajo de Pablo. Nosotros, después de todo, En su forma, la revolución
electrónica ha producido una situación global tan dramáticamente nueva
como la que experimentó el mundo del primer siglo con el repentino ascenso
de Roma. ¿Cuál podría ser la respuesta y la responsabilidad de la iglesia en
ese momento?
Pero la visión de Pablo de una comunidad unida y santa, orante, arraigada
en la historia bíblica del antiguo Israel, enfrentada a la hostilidad social y
política, pero insistiendo en hacer el bien a todas las personas, especialmente
a los pobres, siempre será central. Su implacable energía personal, su claridad
y vulnerabilidad, y su manera con las palabras proporcionaron el motor para
impulsar esta visión, y cada generación necesitará algunosquien puede
imitarlo Su logro intelectual imponente, una visión teológica del Dios Único
remodelado alrededor de Jesús y el espíritu y al asumir el mundo más amplio
de la filosofía, proporcionaría el marco robusto y necesario para todo
esto. Cuando la iglesia abandona la tarea teológica, con sus raíces exegéticas
en el trabajo de Pablo y sus colegas, no debemos sorprendernos si la unidad,
la santidad y el cuidado de los pobres también se dejan de lado.

***

Hay una cosa más en la que Pablo y sus sucesores insistirían, y eso es la
oración. Regresamos, como ahora investigamos con cautela en los últimos
días de Pablo, al patrón de oración que había aprendido desde la infancia y
luego se desarrolló a la luz de Jesús y el espíritu.
Pablo siempre supo que su trabajo podría costarle la vida. No esperaba
morir en casa en su propia cama, incluso suponiendo que después de dejar a
Antioquía a finales de los años 40 tenía un lugar al que podría llamar "hogar".
Si enfrentó la muerte después de los dos años de arresto domiciliario al final
de Hechos o si realizó viajes posteriores antes de un segundo arresto y un
juicio final, creo que debemos ver su preparación para la muerte y el evento
en sí mismo en relación con la vida que vivió, y en particular las oraciones
por las que había orado todo el tiempo. .
Hay una famosa historia de cómo el rabino Akiba, uno de los más
grandes maestros judíos de todos los tiempos, continuó rezando el Shema ,
declarando su lealtad al Único Dios y su determinación de defender su reino,
como los torturadores romanos, alcanzando a Los rebeldes judíos después de
la revuelta de Bar-Kochba en el año 135 dC , pasaron peines de acero a través
de su carne hasta que murió una muerte horrible y prolongada. 22 Él continuó
a orar: “ Shemá Israel, Escucha, Israel: el SEÑOR nuestro Dios, el
SEÑOR es uno. Amarás al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón, y con toda
tu alma y con todas tus fuerzas. . . "(" Alma "aquí significa" vida "). Sus
discípulos, de pie.como los amigos de Sócrates mientras bebía la cicuta, le
preguntó con asombro y horror cómo podía seguir rezando esa oración
incluso ahora. Su respuesta, registrada mucho más tarde pero reflejando lo
que sabemos del hombre, es un modelo de pensamiento judío sabio y
humilde. Durante toda su vida, explicó, le habían preocupado las palabras de
la oración "y con toda su alma". Se preguntaba qué significaba eso y si
alguna vez tendría la oportunidad de cumplir esa parte de la oración. Ahora
que finalmente tuvo la oportunidad, declaró, iba a aprovecharla. Esto,
entonces, era lo que significaba amar al Dios Único con la vida de
uno . Akiba murió con la palabra echad, "uno", en sus labios: "Oye, Israel, el
SEÑOR nuestro Dios, el SEÑOR es uno. ” Echad. Una declaración de
lealtad. De lealtad incluso a la muerte.
En mi mente veo a Pablo, quizás también rodeado de amigos, esperando
al verdugo. Él también estará orando, y bien podría ser la oración de lealtad y
amor, de lealtad al estilo judío, de lealtad en forma de Mesías, el monoteísmo
del reino inaugurado: "Para nosotros hay un solo Dios (el padre, de quien
somos todas las cosas, y nosotros a él); y un solo Señor (Jesús el Mesías, a
través de quien somos todas las cosas y nosotros a través de él), y tú lo
amarás. . . ” Fluye mejor en griego que en inglés:

Heis theos, ho patēr, ex hou ta panta kai hēmeis eis auton,

Kai heis kyrios, también Christos, di'hou ta panta kai haimeis di 'autou.

Esto es lo que le hizo quien era. Esta es la realidad que estalló sobre él en
el camino a Damasco. Esta, habría dicho, es la explicación definitiva de por
qué su trabajo, tan disputado, tan agónico, tan exigente, tan inevitablemente
abierto a malentendidos, no se desperdiciaría, sino que crecería, no produciría
solo "una religión". pero un nuevo tipo de humanidad: nuevas personas, una
nueva comunidad, un nuevo mundo. Una nueva polis . Un nuevo tipo de
amor. Haría cosas que difícilmente podría haberse atrevido a imaginar.
Él reza la oración, una y otra vez. Lo reza con el ritmo de su
respiración. Lo reza con el aliento del espíritu en su ser más íntimo. Él
declara su pistis, su lealtad, su amor una vez más. Un solo Dios, un solo
Señor. Uno. El trabajo de su vida ha sido dar testimonio, abiertamente y sin
obstáculos, del reino de Dios y del señorío de Jesús, y eso es lo que hace
ahora en oración cuando el verdugo saca su espada. Amar a este Dios único
con su corazón, su mente y su fuerza. Y, finalmente, con su vida.
 Tabla cronológica

Como con toda la historia antigua, la mayoría de las fechas son

aproximaciones. En varios puntos se basan en argumentos particulares
reflejados en el texto. Los viajes principales están en negrita; Las letras están
en mayúsculas.

? 4 aC
Nacimiento de Jesús de Nazaret.
? 5-10 dC
Nacimiento de Saulo de Tarso
30
Crucifixión y resurrección de Jesús de Nazaret.
? 33
Revelación de Jesús a Saulo en el camino a Damasco
33–36
Pablo en Damasco, Arabia, Damasco otra vez
36
La primera visita de Pablo a Jerusalén después de Damasco (Gal. 1: 18–
24)
36–46
Pablo en tarso; traído a Antioquía por Bernabé
40
Los planes de Calígula para erigir su estatua en Jerusalén.
41
Asesinato de caligula; accesión de claudio
46/47
“Visita de hambre” a Jerusalén (Hechos 11:30; Gálatas 2: 1–10)
47–48
Pablo y Bernabé en su primer viaje misionero: Chipre y el sur de
Galacia
48
Pedro en Antioquía (Gálatas 2: 11-21); Crisis en Galacia
48
GALATAS
48/49
Conferencia de Jerusalén (Hechos 15)
? 49
La expulsión de los judíos de Roma por parte de Claudio.
49
Pablo y Silas en segundo viaje misionero: Grecia
50/51
1 y 2 TESALONICOS
51 (temprano) –52 (tarde)
Paul en corinto
 52/53
Pablo en Jerusalén, Antioquía; Tercer viaje misionero: Éfeso.
53–56
Paul en efeso
? 53
1 CORINTIOS
53/54
Visita corta y dolorosa a Corinto
54
Muerte de claudio; adhesión de nero
55–56
Encarcelamiento en efeso
? 55
FILIPENSES
? 55/56
FILMON, COLOSIANOS, EFESIOS
56
Liberación de la prisión; viaje de Efeso a Corinto
56
2 CORINTIOS
57
Romanos
57
Viaje desde Corinto a Jerusalén
57–59
“Audiencias” y encarcelamiento en Jerusalén y Cesarea
59, otoño
Viaje a Roma; naufragio en malta
60, temprano
Llegada a roma
60–62
Arresto domiciliario en roma
? 62–64
¿Más viajes, ya sea a España o al este, o ambos?
después de 62
1 y 2 TIMOTHY, TITUS?
64
Fuego en roma; persecución de los cristianos
64 o más tarde
Muerte de paul
66–70
Guerra romano-judia
68
Muerte de nero
70
Caída de jerusalén
 Notas

Prefacio
1. Todos publicados por SPCK en Londres y por Fortress
Press en Minneapolis.
2. Stephen Mitchell, Anatolia: Tierra, hombres y dioses
en Asia Menor, vol. 2, El surgimiento de la
iglesia (Oxford: Clarendon, 1993).
3. George S. Duncan, Ministerio de Efesios de Paul: una
reconstrucción (Londres: Hodder y Stoughton, 1929).
4. El Nuevo Testamento para Todos (Londres: SPCK,
2011); El Nuevo Testamento del Reino (San Francisco:
HarperOne, 2011).

Introducción
1. Galón. 1:14.
2. Galón. 1:14; Phil 3: 6.
3. Phil 3:20
4. ROM. 8:30.
5. Galón. 4: 4.
6. Deut. 6: 4.
7. Phil 4: 8, NRSV .
8. Deut. 30.
9. Ver Esdras 9: 9; Neh 9:36.
10. Lev. 25.
11. Exod. 40; 1 Reyes 8.
12. Es un. 52: 7–12.
13. Phil 3: 6.
14. Galón. 1:14.
15. Galón. 4: 17–18.

Capítulo 1: Celo
1. Num. 22–24.
 2. Num. 25: 6.
3. PD. 106: 30–31.
4. Gén. 15: 6.
5. 1 Macc. 2: 51–60.
6. 1 Reyes 18–19.
7. 1 Macc. 2: 49–68.
8. 2 Macc. 7.
9. Hechos 5: 34–39.
10. Hechos 7:56.

Capítulo 2: Damasco
1. John Betjeman, Uncollected Poems (Londres: John
Murray, 1982), 68.
2. John Shelton Lawrence y Robert Jewett, El mito
del superhéroe estadounidense (Grand Rapids:
Eerdmans, 2002); Robert Jewett y John Shelton
Lawrence, Capitán América y la Cruzada contra el
Mal: El Dilema del Nacionalismo Celo (Grand
Rapids: Eerdmans, 2004).
3. Ver, por ejemplo, Margaret MacMillan, La guerra que
terminó con la paz (Londres: Libros de perfil), 2013,
esp. Cap. 9.
4. Es un. 40: 1.
5. Es un. 40: 4–5, mi paráfrasis.
6. Es un. 52: 8.
7. Ezequiel 43: 1–5; Exod. 40: 34–38.
8. Mal. 3: 1.
9. Gén. 15: 7-21.
10. Gen. 28: 10–22.
11. Gen. 40–42.
12. Dan. 2: 17–49; 7: 1–28.
13. Ezequiel 1:26.
14. 2 Cor. 4: 6.
15. Galón. 3:28.
16. Galón. 1:17.

Capítulo 3: Arabia y Tarso

 1. Galón. 1: 15–17.
2. Galón. 1:12.
3. 1 Reyes 19: 1–9.
4. 1 Reyes 19: 10-15.
5. 1 Reyes 19:15.
6. 1 Reyes 19:18.
7. ROM. 11: 3–4.
8. Galón. 1:15; Jer 1: 5.
9. Galón. 1:16.
10. Galón. 1:24, haciéndose eco de Isa. 49: 3.
11. Galón. 2: 2, haciéndose eco de Isa. 49: 4.
12. 2 Cor. 11: 30–33.
13. 2 Cor. 12: 1–10.
14. 2 Cor. 1:20.
15. PD. 2: 7–9.
dieciséis. PD. 47: 8–9.
17. PD. 72: 8.
18. 2 Cor. 10: 5.
19. Phil 4: 8.
20. ROM. 9: 1–5.
21. 1 Cor. 7: 7.
22. 1 Cor. 7: 8.
23. 1 Cor. 9: 6.
24. 1 Cor. 7:15.
25. Galón. 3:28.
26. 1 Cor. 9: 26–27.

Capítulo 4: Antioquía
1. ROM. 9: 2.
2. Hechos 11:26.
3. Hechos 26:28; 1 mascota. 4:16.
4. Galón. 2:10.
5. Galón. 2: 2.
6. 1 Tes. 2: 1; 3: 5; Phil 2:16.
7. 1 Cor. 9: 26–27.
8. 1 Cor. 9:20.
9. ROM. 1:16.
Capítulo 5: Chipre y Galacia
1. Phil 1:23.
2. Lucas 23:43.
3. Hechos 26: 16–18.
4. Hechos 13: 7.
5. Lucas 13:12.
6. Hechos 13: 9.
7. ROM. 11: 1–2, citando a 1 Sam. 12:22.
8. Hechos 13: 16–41.
9. Pss. 2; dieciséis; Es un. 55.
10. Es un. 49: 6, mi traducción.
11. Hechos 13:51; ver Lucas 10:11.
12. Hechos 13:52.
13. Galón. 3: 5.
14. Hechos 14: 5.
15. Hechos 14:19.
16. Galón. 4:13.
17. Galón. 4:15.
18. Galón. 4:14.
19. 2 Cor. 4: 7–12; 6: 3–10; 11: 21–12: 10.
20. Ovidio, metamorfosis 8.618–724.
21. Hechos 13: 38–39.
22. 2 Cor. 11:25.
23. Hechos 14:22.

Capítulo 6: Antioquía y Jerusalén.

1. Hechos 10-11.
2. Hechos 21: 27–22: 22.
3. Hechos 13: 38–39.
4. 1 Macc. 2:46; Josefo, Antigüedades 13.257–58, 318.
5. Hechos 11: 9.
6. Galón. 2:13.
7. Galón. 2:11, 14.
8. Galón. 2: 15–16a.
9. Phil 2: 8.
10. Galón. 2: 16b – c.
11. Galón. 2: 17–18.
12. Galón. 2: 19-20.
13. Galón. 2:21.
14. Hechos 18:22.
15. Galón. 1: 4–5.
dieciséis. Galón. 6:15.
17. Gén. 15: 6 como se cita en Gal. 3: 6.
18. 1 Macc. 2:52, 54.
19. Galón. 4: 8–11.
20. Galón. 3:28.
21. Galón. 4: 6.
22. Galón. 4:26.
23. Galón. 6:15.
24. Galón. 4:25.
25. Hechos 15: 16–17, citando a Amós 9: 11–12.
26. Galón. 2: 19-20.
27. Galón. 1: 15–16.
28. 2 mascotas. 3:16.

Capítulo 7: En Europa
1. Galón. 4:20
2. Col. 4:10; Philem. 23; 2 Tim. 4:11.
3. 1 Cor. 9: 6.
4. Ester 6: 1, mi traducción.
5. Hechos 16: 3.
6. Galón. 2: 3–5.
7. 1 Cor. 9:20.
8. Hechos 16:10.
9. Hechos 16:14.
10. Hechos 16:17.
11. Hechos 16: 20-21.
12. Hechos 16:28.
13. Hechos 16:30.
14. Hechos 16:31.
15. Hechos 16:37.
dieciséis. 1 Tes. 1: 9.
17. Hechos 17: 6–7.
18. 1 Tes. 2: 7–8.
19. 1 Tes. 2:17.
20. 1 Tes. 3: 6.
21. 1 Tes. 2: 1; 3: 5.
22. 1 Cor. 1:26.
23. 1 Tes. 2: 8.

Capítulo 8: Atenas
1. 1 Tes. 3: 2.
2. Hechos 17:21.
3. Aeschylus, Eumenides 647–48.
4. Hechos 17: 19-20.
5. 2 Cor. 10: 5.
6. Juan 19:11.
7. Col. 2:15.
8. PD. 50:12.
9. Hechos 17: 27-28.
10. Hechos 17:31.
11. 1 Cor. 4: 3–4; ver rom. 2: 14-16.
12. PD. 2:10.
13. Hechos 17:33.

Capítulo 9: Corinto I
1. 1 Cor. 2: 3.
2. 1 Cor. 15: 3–5.
3. 1 Cor. 2: 1–2.
4. 1 Cor. 1: 22–25.
5. 1 Tes. 1: 9.
6. ROM. 2: 8–9.
7. 1 Tes. 2: 10–12.
8. 1 Tes. 2: 19-20.
9. 1 Tes. 1: 5; 2:13.
10. 1 Tes. 4: 1–8.
11. Galón. 6:10.
12. 1 Tes. 4:12.
13. 1 Tes. 4: 13–14.
14. Ef. 1:10.
15. 1 Tes. 4:16.
dieciséis. 1 Tes. 5: 2–3.
17. Jer 6:14.
18. 1 Tes. 5: 4–10.
19. Es un. 13:10.
20. Jer 4: 23-28.
21. 2 Tes. 2: 6–7.
22. 2 Tes. 2: 13–14.
23. 2 Tes. 3:10.
24. 2 Tes. 3: 7–9, 12.
25. Hechos 18: 9-10.
26. Hechos 18:13.
27. 1 Cor. 8: 6.
28. Hechos 18:15.
29. Hechos 18:17.
30. 1 Tes. 5:17.
31. 1 Cor. 8: 6.
32. Hechos 18:22.

Capítulo 10: Éfeso I

1. 2 Cor. 1: 8.
2. Pausanias 4.31.8; 7.5.4.
3. 2 Cor. 1: 8–9.
4. 2 Cor. 1: 9.
5. 2 Cor. 4: 8–9.
6. 2 Cor. 4:10.
7. 2 Cor. 1: 3–7.
8. 2 Cor. 1: 13–14.
9. 2 Cor. 2: 16–17, traducido literalmente.
10. 1 Cor. 15:32.
11. 1 Cor. 16: 8–9.
12. Hechos 23-26.
13. Hechos 20:25, 38; ROM. 15:24, 28.
14. Hechos 20:16.
15. Hechos 19:19.
16. 1 Cor. 5: 9-10.
17. Hechos 19: 1–7.
18. 2 Cor. 2: 1.
19. 2 Cor. 11:24.
20. 1 Cor. 15:32.
21. Col. 1: 8.
22. Col. 1: 6.
23. Hechos 19:12.
24. Hechos 19:15.
25. Hechos 19: 18-20.
26. Hechos 20:21.
27. Hechos 19:22.
28. Hechos 20: 1.
29. 1 Cor. 3: 10–17.
30. 1 Cor. 3: 21–23.
31. 1 Cor. 4: 18-21.
32. 1 Cor. 1:18, 25; 2: 5; 4:20
33. 1 Cor. 5: 7–8.
34. 1 Cor. 15: 23-28.
35. 1 Cor. 8: 6.
36. 1 Cor. 10:26.
37. 1 Cor. 9: 19–22.
38. Galón. 2: 19-21.
39. 1 Cor. 10:27.
40. 1 Cor. 13: 9–13.
41. 1 Cor. 15:17.
42. 1 Cor. 15:17, 2, 58.
43. 1 Cor. 15:25, citando Ps. 110: 1.
44. 1 Cor. 15:23.
45. 2 Cor. 1: 15–16.
46. 2 Cor. 1: 15–17.
47. Hechos 19:26.
48. Hechos 19:28.
49. ROM. 16: 4.
50. Mate. 10:28; Lucas 12: 4–5.
51. 2 Cor. 1: 9.
52. 1 Cor. 8: 6.
53. 2 Cor. 4: 7.

Capítulo 11: Éfeso II

 1. Phil 1:20.
2. Phil 1: 15–18, 21–26, 23.
3. Phil 2: 25–30.
4. Phil 2: 1–4; Phil 2: 12-18.
5. Phil 2: 6–11.
6. Phil 2:15.
7. Phil 2:16.
8. Phil 3:21.
9. Es un. 45:23.
10. Phil 3: 2–3.
11. Phil 3: 7–11.
12. Phil 3:10.
13. 2 Cor. 1: 9.
14. Phil 3:13.
15. Phil 3:17.
dieciséis. Phil 3:19.
17. Phil 4: 11–13.
18. 2 Cor. 4: 7.
19. ROM. 8:21.
20. Plinio, Cartas 9.21.
21. Galón. 3:28; 1 Cor. 12:12.
22. Ef. 4:15.
23. 2 Cor. 5:19.
24. Col. 1: 9–11.
25. Col. 2: 2.
26. Col. 2: 3.
27. Señor. 28.
28. 1 Reyes 8.
29. Col. 1: 15-20.
30. Juan 1:14.
31. Col. 1:27.
32. Col. 2: 9-10.
33. Col. 2: 11-12.
34. Col. 2: 13-15.
35. Col. 2: 9–19.
36. Col. 2: 8.
37. Col. 3: 1–4.
38. Col. 3:17.
39. Ef. 1:22, haciéndose eco de Ps. 8.
40. Ef. 1:21.
41. Ef. 3: 18–19.
42. Ef. 1:10; 2: 11–22.
43. Ef. 4: 1–16; 5: 21–33.
44. Col. 2: 9.
45. Ef. 3:10.
46. Ef. 6: 10-20.

Capítulo 12: Corinto II

1. 2 Cor. 2:12.
2. Phil 4: 6.
3. 2 Cor. 7: 5.
4. 2 Cor. 7: 6–7.
5. 2 Cor. 7: 7–9, 13–16.
6. 2 Cor. 5: 21–6: 2, con Isa. 49: 8.
7. 2 Cor. 3: 3.
8. 2 Cor. 4: 4–6.
9. 2 Cor. 4: 7–10.
10. 1 Cor. 15: 51–52; también 1 Tes. 4:17.
11. Phil 1: 21–23.
12. 2 Cor. 1:12.
13. 2 Cor. 5: 11-15.
14. 2 Cor. 5: 17–18.
15. 2 Cor. 6: 4–10.
16. 2 Cor. 11: 7–11.
17. 1 Cor. 9:18.
18. 2 Cor. 11:11.
19. 2 Cor. 11: 23–33.
20. 2 Cor. 12: 2–4.
21. 2 Cor. 12: 8.
22. 2 Cor. 12: 9-10.
23. 2 Cor. 13:10.
24. ROM. 1:16.
25. 2 Cor. 5:14.
26. Juan 19:11; ROM. 13: 1–7; Col. 1: 15-20; 1
mascota. 2: 13–17.
27. ROM. 1: 1–5, 16–17.
28. ROM. 15: 8–12.
29. ROM. 15: 7.
30. ROM. 8: 3.
31. Exod. 40.
32. ROM. 8: 17–30.
33. ROM. 8:26.
34. ROM. 8:37.
35. ROM. 8:39.
36. ROM. 10: 4.
37. ROM. 9: 2.
38. Juan 1:11.
39. ROM. 10: 1.
40. ROM. 10: 9.
41. ROM. 10: 14-15.
42. ROM. 11:23.
43. ROM. 10: 1–3.
44. Rom, 11:18.
45. ROM. 11: 11-15.
46. ROM. 11:14; note la similitud con "algunos" en 1
Cor. 9:22.
47. ROM. 11:32.
48. ROM. 12: 2.
49. ROM. 13: 8-10, 11-14.
50. ROM. 13: 1–7.
51. ROM. 10: 2.
52. ROM. 15: 4–6.
53. ROM. 15:19.
54. Hechos 20: 2.
55. ROM. 15:31.
56. ROM. 16:22.
57. ROM. 16: 25–27.

Capítulo 13: Jerusalén de nuevo

1. Galón. 2:10; 3:28.
 2. 2 Cor. 8: 9.
3. ROM. 15:27.
4. ROM. 11:15.
5. Ver Josefo, Antiquities 14.190–216; 17.313.
6. 1 Cor. 16: 3–4.
7. 2 Cor. 8: 19-20.
8. 2 Cor. 1:16; Hechos 20: 3.
9. Col. 4:10; Philem. 24.
10. Hechos 20: 4.
11. Hechos 20: 7–12.
12. Platón, simposio 223D.
13. Hechos 20:28.
14. Hechos 20:32.
15. Hechos 20:35.
16. ROM. 14:14, 20.
17. Marcos 7:19.
18. ROM. 9: 1–5.
19. ROM. 10: 1.
20. ROM. 11:23.
21. Hechos 22:22.
22. Hechos 22:25.
23. Hechos 22:28.
24. Juan 18:22.
25. Hechos 23: 3.
26. Hechos 23: 5.
27. En este caso Exod. 22: 7.
28. Hechos 24: 5–6.
29. Hechos 24:19.
30. Hechos 25: 10–11.
31. Hechos 25:19.
32. Hechos 26:23.
33. Hechos 26:14.
34. Hechos 5:39.
35. ROM. 10: 2–4.
36. Hechos 26:18.
37. Hechos 26:23.
38. Hechos 26:23.
39. Lucas 2:32; véase también 1: 78–79.
40. Es un. 49: 6.
41. Es un. 49: 7.
42. Es un. 52:15, citado en rom. 15:21.
43. Hechos 26:24.
44. Hechos 26:27.
45. Hechos 26:28.
46. Hechos 26:29.

Capítulo 14: ¿De Cesarea a Roma, y más allá?

1. Dan. 7: 3.
2. 1 Cor. 16: 5–8; véase también 2 Tim. 4:21.
3. Lucas 22:53.
4. Hechos 27:20, 31, 34, 43, 44; 28: 1, 4.
5. Hechos 27:20.
6. Hechos 27: 21-26.
7. Amos 5:19.
8. ROM. 15: 6–7.
9. Josefo, Antigüedades 17.219–49; Guerra judía 2.80–
100.
10. Lucas 19: 11–27.
11. Tácito, Anales 15.44.
12. Plinio, Cartas 10.97.
13. Hechos 28:27.
14. ROM. 10: 1; 11:23, 25–26.
15. Hechos 28:31.
16. Hechos 1: 8.
17. 1 Clemente 5: 6–7.
18. 2 Tim. 1: 16–18.
19. 2 Tim. 4:13.
20. 2 Tim. 4: 6–8.
21. 2 Tim. 4:10.
22. 1 Tim. 1: 3.
23. 1 Tim. 1:20.
24. 1 Cor. 5: 5.
25. Hechos 20:16.
Capítulo 15: El desafío de Pablo
1. ROM. 4:25.
2. 2 Cor. 1:20; ROM. 10: 4; Galón. 3:16; ROM. 15:12.
3. Es un. 65:17; 66:22.
4. Ef. 2: 8-10.
5. Ef. 1:10.
6. Ef. 2:10.
7. Galón. 2:19.
8. Phil 2: 5.
9. 2 Cor. 10: 5.
10. Phil 3:10.
11. Galón. 2: 19-20.
12. ROM. 6:11.
13. 2 Reyes 19:35; Herodoto, Historias 2.141.
14. 1 Cor. 15:10; Col. 1:29.
15. 2 Cor. 6:12.
16. Bernard Levin, Enthusiasms (Nueva York: Corona,
1983), 195.
17. ROM. 8:39.
18. Galón. 4: 4.
19. Tácito, Agrícola 30.6.
20. Galen, Resumen de la República de Platón , en Mary
Beard, John North, y Simon Price, Religiones de
Roma (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1998),
2.338.
21. Galón. 2:10; 1 Tes. 4: 9-10; Galón. 6:10; ROM. 12:15:
Phil. 2:15; Tito 2:14; Ef. 2:10.
22. Talmud de Babilonia Berakoth 61b; Jerusalem
Talmud Berakoth 9: 14b.
 Sobre el Autor

NT WRIGHT es el ex obispo de Durham en la Iglesia de Inglaterra y uno de

los eruditos bíblicos más importantes del mundo. Se desempeña como
presidente del Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo en la Escuela de
la Divinidad en la Universidad de St. Andrews. Durante veinte años, enseñó
estudios de Nuevo Testamento en las universidades de Cambridge, McGill y
Oxford, y ha aparecido en ABC News, Dateline, The Colbert Report y Fresh
Air . Wright es el galardonado autor de The Day the Revolution Began,
Simply Jesus, Surprised by Hope, Simply Christian, y muchos otros títulos.

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 Derechos de autor

Todas las citas del Antiguo Testamento, a menos que sean

las traducciones del autor, están tomadas de la Nueva
Versión Estándar Revisada, copyright © 1989, Consejo
Nacional de Iglesias de Cristo en los Estados Unidos.
Todas las citas del Nuevo Testamento están tomadas
de The Kingdom New Testament: A Contemporary
Translation. por NT Wright, copyright © 2011 por
Nicholas Thomas Wright.

" The Conversion of St. Paul " es de Collected Poems , por

John Betjeman © 1955, 1958, 1962, 1964, 1968, 1970,
1979, 1981, 1982, 2001. Reproducido con permiso de John
Murray Press, una división de Hodder y Stoughton Limited.

PABLO. Copyright © 2018 por Nicholas Thomas

Wright. Todos los derechos reservados bajo las
Convenciones Internacionales y Panamericanas de Derecho
de Autor. Al pagar las tarifas requeridas, se le ha otorgado
el derecho no exclusivo e intransferible de acceder y leer el
texto de este libro electrónico en pantalla. Ninguna parte de
este texto puede reproducirse, transmitirse, descargarse,
descompilarse, diseñarse mediante ingeniería inversa o
almacenarse o introducirse en ningún sistema de
almacenamiento y recuperación de información, de ninguna
forma ni por ningún medio, ya sea electrónico o mecánico,
ahora conocido o inventado a continuación. , sin el permiso
expreso por escrito de los libros electrónicos de
HarperCollins.
PRIMERA EDICIÓN

Mapas de mapeo de la colmena

Diseño de portada: © HarperCollins
Pintura de la portada: San Pablo. Reproducido por John
Charles después de Jusepe de Ribera.

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del

Congreso

Nombres: Wright, NT (Nicholas Thomas), autor.

Título: Pablo: una biografía / NT Wright.
Descripción: PRIMERA EDICIÓN. | San Francisco:
HarperOne, 2018. | Incluye referencias bibliograficas.
Identificadores: LCCN 2017027846 | ISBN
9780061730580 (tapa dura)
Temas: LCSH: Pablo, el apóstol, santo.
Clasificación: LCC BS2506.3 .W749 2018 | DDC 225.92
[B] —dc23
Registro de LC disponible en
https://lccn.loc.gov/2017027846

Edición digital FEBRERO 2018 ISBN: 978-0-06-219827-3

Versión 01052018
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