DOI: https://doi.org/10.24305/cadecs.v5i2.2017.

19438

Nos bastidores do espetáculo:

Bourdieu e os limites da arte1

In the background of the play: Bourdieu and the

limits of art

Thiago de Araujo Pinho*1

Palavras-chave: Resumo: A produção artística, ou melhor, aquilo que se

Sociologia; entende por arte, se desenvolveu ao longo dos séculos e dos
Estética; acasos históricos, fazendo com que esse acréscimo de
Campo artístico; experiências condenasse sua autonomia a passar por uma
Bourdieu; surpreendente transformação, uma mudança na sua própria
Metafísica. estrutura de funcionamento. Esse artigo busca entender os
contornos desse campo artístico, seus limites e estratégias,
utilizando das contribuições do sociólogo francês Pierre
Bourdieu, ao selecionar algumas de suas principais obras,
como as “Regras da Arte” e o “Poder simbólico”.

Keywords: Abstract: The artistic production, or rather what is meant by

Sociology; art, has developed over the centuries and historical accidents,
Aesthetics; allowing this increase of experience to condemn its autonomy
Artistic field; to undergo a surprising transformation, a change in its own
Bourdieu; structure of functioning. This article seeks to understand the
Metaphysics. contours of this artistic field, its limits and strategies, using
the contributions of the French sociologist Pierre Bourdieu, as
also selecting some of his main works, such as "The Rules of
Art" and "Language and Symbolic Power".

Introdução

A
produção artística, ou melhor, aquilo que entendem por arte, se
desenvolveu ao longo dos tempos e dos acasos históricos, fazendo com
que esse acréscimo de experiências condenasse sua autonomia a passar
por uma surpreendente transformação, uma mudança na sua própria estrutura
de funcionamento. O sociólogo contemporâneo, diante de uma arte frágil e
indefesa frente ao corpo e a matéria, pode dissecar e apreender seus produtos,
além de invadir a fortaleza do belo e questionar alguns de seus principais
alicerces. Sem tabus, nem restrições, ao passo que Deus e a natureza se
reduzem a um mesmo denominador arbitrário, a humanidade pode enfim

1 Recebido em 25/03/2017. Aceito em 05/10/2017.

*1Doutorando do curso de ciências sociais da UFBA. Email: pinho.thiago@hotmail.com.
PINHO, Thiago de Araujo 60

reivindicar a posse de um mundo que desde sempre foi seu. A arte é uma
dessas resultantes que só há pouco tempo, no século XVIII com Baumgarten
(1996), foi capturada pela história e atormentada pelas suas influências. Não
mais etérea ou mesmo a priori, a produção artística nunca esteve tão
vulnerável, mas ao mesmo tempo nunca esteve tão bela e tão disposta a
cooperar com o sensível. Ao cair do véu de maia, não resta nada além das
marcas cruéis do tempo por todos os lados, realçando, em contrapartida, o
trágico e o cômico dos próprios fenômenos. Segundo Bourdieu (1996), cabe á
sociologia, essa espécie de ciência genética, diagnosticar um corpo como pano
de fundo, destacando suas influencias e suas estratégias previsíveis. A própria
recepção artística, nesse sentido, é apenas um ponto de chegada, um horizonte
a ser desvelado, nunca um ponto de partida. O olhar platônico diante do
mundo, aquele metafísico, possui a vantagem de construir uma atmosfera
conveniente e desencarnada, distante daquelas imperfeições que causam muito
mais desconforto do que unidade, muito mais dissonância do que harmonia. O
palácio de cristal doistoievskiano, tão imponente, tão autônomo, se vê
ameaçado por um simples pedaço de matéria. A sociologia da arte, enquanto
um ramo reflexivo, tem por pretensão entender o lugar das produções artísticas
nesse emaranhado de corpos em atrito que é a vida humana, sem ter receio em
invadir espaços constrangedores e sem medo de abandonar o conforto de meta
conceitos como Deus, Natureza ou História. Para Bourdieu (1989), a sociologia
é capaz de rasgar esse tecido opaco da metafísica, extraindo do seu interior
sempre relações concretas, sempre jogos relacionais, e, principalmente, sempre
relações de poder.

Bourdieu e a sociologia antimetafísica

Para Bourdieu (1996), a arte assentada em termos metafísicos2, por mais

sedutora que pareça, ou justamente por isso, não passaria de uma estratégia
pontual, um tipo de recurso utilizado por atores sociais em busca do monopólio
da realidade á sua volta, e em consequência a eficácia simbólica tão
fundamental para si. Kant, dentro da dimensão artística muito bem
caracterizada em sua terceira crítica, nesse sentido, longe de descrever um
estado óbvio e necessário da percepção, acaba trazendo á superfície um tipo de
pretexto, uma espécie de suporte justificatório, criando a imagem de regras
bem definidas e também irredutíveis aos arbitrários da história, “a livre dança
entre as faculdades” (KANT, 2002, p. 61). A quem poderia interessar que
nossos juízos a respeito das coisas estivessem tão firmes a ponto de não
oscilarem conforme o fluxo indefinido dos eventos? A metafísica presente nos
diversos campos sociais, da politica á estética, seria apenas um conteúdo
gratuito, analítico, avaliado em seus próprios termos, ou algo mais, uma
ferramenta talvez? A formalidade dos contornos estéticos, seguido de sua
consequente autonomia, começa a corroer sua solidez interna, abrindo espaço

2 Metafísica entendida no sentido nietzschiano (NIETZSCHE, 2006), como toda doutrina que
tende a negar o corpo e a materialidade do mundo em nome de princípios e valores não
arbitrários, ou seja, de princípios que tem na necessidade sua principal característica.

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para a concretude do fruir e de seu deslocamento de pura forma a uma

densidade mundana (DELEUZE,1992).
A estética, pensada dentro de limites filosóficos, tendo, enfim, a
universalidade e a necessidade como seus principais conceitos, seja em Hegel
com seu idealismo objetivo ou Kant com seu estado de animo subjetivo,
acabaria reificando critérios que no fundo são sempre pura contingência, nada
mais do que agenciamentos de atores dispersos em um campo de luta
constante. Bourdieu (1996) observa que essa reificação está relacionada com o
grau de autonomia que o campo artístico passou a ter ao longo do tempo, em
especial na filosofia de Kant, evitando considerar as determinações externas
que incidem sobre si, ao passo que caminha em direção a um tipo de
indiferença com todo fundamento histórico e temporal.
Segundo Bourdieu (1996), o compromisso do sociólogo da arte recai
numa espécie de impulso ético, mais até do que epistêmico. A meta, bem
genealógica, é trazer á terra aquilo que de tão etéreo se tornou distante e
inquestionável, buscar a pergunta chave que dá sentido ao real e ao mesmo
tempo quebra a justificação enrijecida: Quem são os grupos que detém o
“monopólio da violência simbólica” nos diversos campos? Observando quem são
e as estratégias que desenvolvem, os seus produtos culturais, dentre eles a
arte, começam a ser vistos menos como uma realidade dada e auto evidente e
mais como um instrumento pragmático na administração da vida. A própria
suposição de um “além”, de alguma estrutura subjacente de sentido, se depara
mais uma vez com aquele corpo inconveniente, lembrando que qualquer
definição, ou palpite sobre o critério definitivo do real, nada mais é do que um
belo jogo de linguagem. A existência de um “homem massa”, portanto, seria
uma espécie de contradição. Já que coisas como “origem”, “essência” e
“objetividade” são termos flutuantes conforme os interesses de alguns,
qualquer suposição de um a priori, ou de alguma evidencia objetiva qualquer,
seria imediatamente questionada e remetida a meros encontros casuais
(BOURDIEU, 1989).
Apesar daquela metafísica no interior dos enunciados ter sua utilidade e
inclusive incidência sobre a própria infraestrutura que lhe deu origem,
comprovando assim sua eficácia, o cientista social tem recurso de sobra para
repensar esse artifício simbólico, sugerindo suas implicações e suas linhas de
força . Bourdieu, seguindo uma trilha deixada pelos estudos genealógicos,
entende a si mesmo como um desses sociólogos dispostos a refletir sobre sua
própria epistemologia3, evitando escorregar no terreno pantanoso, embora
atraente, da atmosfera metafísica. Esse procedimento exige um certo nível de
atenção, além de uma responsabilidade do pesquisador, o que pode não
acontecer, e isso por conta do conservadorismo de alguns atores sociais. Na
abordagem bourdiesiana, esses mesmos atores não estão dispostos a tornar
arbitrários e contingentes suas escolhas, reproduzindo a qualquer custo a

3
Muitos críticos sugerem, a exemplo de Bruno Latour (2012), como o próprio Bourdieu tem
recaído em um tipo de reificação com seus conceitos de campo e de hábito, contradizendo
assim sua proposta bem bachelariana de uma vigilância epistemológica.

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rigidez de seus enunciados e práticas. O rastro da práxis é encoberto por uma

busca por firmeza, ou, em termos políticos, uma busca por legitimidade a fim
de tornar óbvio e necessário encontros casuais. Com a arte acontece o mesmo,
sendo a metafísica4 uma espécie de selo constante, um tipo de marca presente
mesmo na mais ingênua performance, ao garantir o manto de solidez ao real.
Apenas na medida em que esse véu é descortinado, rompendo com o próprio
esforço dos atores em manter seu tecido intacto, o lado genético da sociedade é
colocado em destaque, trazido dos bastidores.

Habitus, conflito e corpo

Segundo Bourdieu (1989), existem diversos grupos em conflito, todos

produzindo discursos que acabam por conformar as disposições e apreciações
individuais (habitus) e por consequência os corpos daqueles que recepcionam
um determinado enunciado, nesse caso, uma determinada obra artística. A
recepção, por consequência, é uma parceira inevitável das disputas e dos
argumentos que circulam pelo campo, sendo impossível negar sua influência
dentro desse espaço aberto de definição de critérios. Contudo, ao contrário do
que muitos sociólogos pensam e defendem, ela seria muito mais uma meta, um
referencial dentro da investida genética, do que um fim em si mesmo. Essa
recepção é justamente aquele arbitrário que se esconde através da nevoa bem
justificada das ideologias, mascarada pela performance coerente e bem
administrada dos atores em jogo. O impacto do real no corpo dos agentes
define o modo como se orientam diante dos seus juízos e suas criações,
comandando suas capacidades de associação, sendo a razão aqui apenas um
instrumento garantidor de uma boa justificativa, um tipo de suporte
conveniente colocado sobre um corpo oscilante e transitório. Nesse sentido,
pouco importa os conteúdos de consciência que passeiam pela mente de um
sujeito qualquer, ou, num estilo mais fenomenológico, uma busca por uma
percepção primeira, pré-objetiva (MERLEAU-PONTY, 1999). O que interessa, em
ultima instância, é toda uma estrutura montada para criar a imagem de
consistência, necessidade e universalidade, afastando justamente as marcas de
uma percepção, de um corpo. Esses elementos seriam arbitrários demais,
contingentes demais, colocando em risco a totalidade suposta no ato da
linguagem e das interações cotidianas. Assim como na sublimação, um aparato
conveniente surge, afastando os vestígios de tudo aquilo dissonante, de tudo
que por algum motivo venha a comprometer a unidade do discurso e da prática.
É com grande esforço, enfim, através de um tipo de genealogia, que a
percepção é retomada como um elemento importante e não um objeto de
desprezo, por mais comprometedor que seja e que sempre continuará sendo. O
corpo, em Bourdieu, portanto, diferente de abordagens mais fenomenológicas,
é um ponto de chegada, uma conquista, e não um ponto de partida. O sociólogo
genético, de um modo irônico, extrai esse potencial perceptivo não das garras
de alguma estrutura, ou sistema, mas, curiosamente, do esforço conservador
dos próprios atores em seu desenrolar concreto. A obra artística, não sendo

4
Em muitos momentos Bourdieu chama essa mesma metafísica de “pensamento essencial”
(BOURDIEU, 1996).

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mais esse Grande Outro em relação ao qual me alieno, desmancha sua

consistência interna, apresentando linhas de força que variam desde simples
percepções casuais até eventos históricos de grande proporção.
O habitus artístico (1996) não apenas mobiliza um discurso formal acerca
do que deve ser visto e experienciado, numa espécie de percepção cínica do
belo, mas diz respeito principalmente ao corpo e a sensibilidade dos atores em
interação, convivendo, sem nenhum problema, com uma espécie de atitude
espontânea, quase inocente. Em outras palavras, o corpo, mesmo em seu
momento mais imediato, acompanha os discursos e as flutuações do campo.
Isso implica que a própria satisfação extraída de uma obra de arte não possui
sua razão de ser dentro dos limites de suas pinceladas5, partituras ou
enquadramentos, embora, como afirma o autor (1996), essa suposição mobilize
e estimule os agentes em campo, especialmente quando um determinado tipo
de capital6 é exigido. Nesse caso, Bourdieu se aproxima bastante do
pragmatismo norte americano, em especial da discussão levantada por William
James e John Dewey, já que não condena o desvio nem o erro, mas os
apreende a partir de seus efeitos práticos no mundo. Ainda que efetivamente as
obras não tragam consigo um potencial transformador, dependendo assim de
uma rede instável que lhe dê suporte, o esquecimento dessa mesma rede e a
própria pretensão de uma identidade da obra, geram efeitos como se “assim
fosse”. Em outras palavras, esse tipo de engano não é arbitrário, um simples
deslize, mas acaba beneficiando alguém, ou alguns.
Enveredando por esse terreno, o silêncio criativo de John Cage, o
“processo” de Kafka ou as pinceladas esquizofrênicas de Pollock, não carregam
neles mesmos nada de belo ou autentico- um tipo de suporte, ou aura, capaz
de conferir autonomia ao que é criado-, apesar de tal engano, em determinadas
circunstâncias, ter sua utilidade ao justificar uma certa situação, no fundo
arbitrária. E assim como no darwinismo a funcionalidade das características se
contrasta com seu surgimento aleatório (ou relacional), do mesmo modo
objetos, personalidades e ações tem na arbitrariedade o seu aspecto definitivo,
apesar de toda justificativa funcional que possa ser construída ou “constatada”
em torno dela.
Qualquer percepção do belo, por conta de tudo o que foi dito até aqui, se
distancia da contemplação formal e desinteressada do kantismo (KANT, 2002) e
se dirige para as estratégias do campo em conferir a esse mesmo belo as
possibilidades de sua existência e os objetos que podem carregar a sua marca
estética. Em relação a essa busca pelo formal e pelo desinteresse, Nietzsche,
com toda sua ironia, nos diz que

É certo que se nossos estetas não se cansam de argumentar, em

favor de Kant, que sob o fascínio da beleza podemos contemplar

5
Fenomenólogos como Merleau-Ponty (1964) conseguem analisar uma obra, como a de
Cézzane, por exemplo, sem sair de seus limites, das suas pinceladas, contraste de cores,
etc. Esse tipo de abordagem é mal vista por Bourdieu.
6
Capital, para Bourdieu (1989), é todo repertório que pode ser utilizado como instrumento
de autoafirmação e distinção no interior dos campos, normalmente de natureza simbólica.

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"sem interesse" até mesmo estátuas femininas despidas, então nos

será permitido rir um pouco à sua custa. (NIETZSCHE,1874,p. 42)

A literatura, em sua vertente mais esotérica, por exemplo, concebe a arte

como distante das relações causais mencionadas acima, fazendo do autor ou do
tema de uma obra, um tipo de essência, uma espécie de núcleo evidente á
disposição do sujeito esclarecido. Isso significa que o importante numa leitura
não é o grau de empatia desenvolvido pelo leitor em relação ao autor, o que por
sinal, diz Bourdieu (1996), é uma interpretação bem romântica do que de fato
ocorre. A obra, não importa qual seja, está imersa num jogo de relações que a
pré-determina, e por essa razão, caso o leitor pretenda obter algum grau de
entendimento, deve apostar menos na empatia que desenvolve com o autor do
que no nível de sua adesão (habitus) com as regras que se encontram no
campo literário. Enfim, “não se pode reviver ou fazer reviver o vivido dos outros
(...) [além do mais] é a compreensão verdadeira que leva á simpatia [e não o
contrário] ou, melhor, a essa espécie de amor intelectuallis que, baseado na
renuncia ao narcisismo, acompanha a descoberta da necessidade” (BOURDIEU,
1996, p. 338). Essa interpretação não se afasta daquela proposta por Foucault
em sua conferência de 1969 na universidade de Bufalo, em que descreve o
autor não como um núcleo significativo pronto para ser captado pela investida
certa, mas sim como uma função estabelecida por um conjunto de discursos
que determinam de forma constrangedora qual é a melhor forma de encarar
uma leitura e o que é necessário extrair dela (FOUCAULT, 1969). A diferença
seria, talvez, que enquanto o primeiro entende a figura do autor como um
recurso estratégico, e até criativo, um tipo de ferramenta conveniente de luta,
enquanto o segundo o vê como um obstáculo, um impedimento para o fruir da
leitura e para o próprio engajamento politico.
Ao entender as estratégias em que repousa o monopólio da objetividade,
como na produção de normas e valores que se explicam por si mesmas, pode-
se rasgar o tecido metafísico que o recobre, revelando as determinações que
incidem sobre o campo, na medida em que o delírio de uma autonomia absoluta
passa a revelar não tanto uma realidade efetiva, dada, quanto os anseios, os
afetos e as trajetórias de todo membro da comunidade artística ou, ao menos,
da classe dominante, aquela que define o que deve o que não deve ser
percebido.
A consciência dessa batalha constante, em que os atores são lançados
independente de suas vontades, pode se converter em material útil para futuras
investidas. O artista, mas não só ele, ao saber das regras do jogo no qual se
envolveu, apresenta um certo tipo de vantagem, podendo justamente por isso
criar estratégias a fim de antecipar os obstáculos em seu caminho. Essa
medida, sem dúvida, requer o mínimo de criticidade em relação aos métodos
envolvidos e saídas encontradas. Logo, apesar de aparentar ser uma medida
simples, abrir mão da metafísica ao “historicizar nossa mente”, requer um
altíssimo custo. Um desses custos- e Bourdieu (1996) acentua bem isso-, está
na angústia de saber que até mesmo o prestigio que o artista poderia aceitar
por seu trabalho, aquela vaidade mais ingênua, seria totalmente minada, vista
como um simples exercício de poder ou de algum jogo relacional qualquer.

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65 Nos bastidores do espetáculo

Tudo o que circula, mesmo aquela dimensão mais sensível, corpórea, acaba
recaindo, cedo ou tarde, em algum terreno arbitrário e constrangedor.
Todas as considerações feitas até agora, apesar de seu aparente
pessimismo, não tem por finalidade diminuir a fruição artística ou- o que é mais
absurdo ainda- destrui-la. Segundo o autor de as regras da arte, o propósito de
toda essa busca “genética” (BOURDIEU, 1990) da concretude radical de uma
obra qualquer, acaba por potencializar o modo como ela nos afeta, produzindo
assim não uma apatia diante de seu desencantamento, mas uma revitalização a
partir da abertura de suas possibilidades humanas. Logo,

É por isso que a análise cientifica, quando é capaz de trazer á luz o

que torna a obra de arte necessária, ou seja, a fórmula formadora, o
principio gerador, a razão de ser, fornece á experiência artística, e ao
prazer que a acompanha, sua melhor justificação, seu mais rico
alimento.” (BOURDIEU, 1996, p. 15)

Economia e arte

A lógica econômica, que atravessa tanto produtores quanto os

consumidores de arte, seria um dos exemplos mais concretos de um perfil
estético a ser construído, onde um campo complexo de relações de força se
estabelece a fim de determinar as regras do jogo, implantando assim um
registro de uma objetividade que apenas se sustenta por conta das estratégias
que os atores desenvolvem ao longo de suas ações. Segundo Bourdieu (1996),
a arte comercializada e a publicidade que a supõe, tornam-se uma espécie de
porta voz da verdade, ao decretar como naturais critérios estéticos arbitrários,
colonizando assim o terreno da fruição. Embora, é preciso lembrar, que essa
busca pela objetividade, por essa ferramenta necessária, ao menos em termos
pragmáticos, é uma constante que atravessa todos os campos de um modo
geral, cada um, inclusive, com sua dinâmica própria, irredutível aos demais. O
discurso óbvio, evidente, cientifico-positivo ou mesmo metafísico das coisas,
garante que o próprio real se mantenha intacto e eficaz, ao ver no mundo uma
objetividade “taken for granted” (tomada por garantida), como diria Alfred
Schutz (SCHUTZ,1979). Contudo, embora esse repertório de uma busca pela
obviedade seja extremamente comum, inclusive no universo contemporâneo,
não é prudente reduzir o capitalismo a um modo qualquer de convivência, já
que o seu estilo de administrar essa objetividade desencarnada é único e deve
por isso ser analisado a parte. Uma das características que lhe é própria está na
lógica impessoal que circunda a mercadoria , o que acaba por destruir a
criatividade artística, subordinando o criador e a criação a um tipo de cadeia de
constrangimentos sólidas em aparência, mas arbitrarias em seu interior. Ao
artista não restaria nada além de conformar seu empenho criativo aos
enquadramentos mercadológicos e com isso ver o prestigio e a fortuna
substituírem aos poucos sua liberdade e seu potencial de autoafirmação. Ao
publico, não resta destino melhor. A sociedade administrada e tudo aquilo que
decreta como legítimo, acaba impedindo a livre fruição das obras de arte, ao
conformar os indivíduos a uma existência mimética e de pura reprodução

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“daquilo que já é”.

Muito embora o capital econômico, hoje em dia, tenha de partida uma
vantagem estratégica em relação a outros tipos de capital (religioso, cientifico,
artístico, etc), inclusive pelo seu poder expansivo e pela sua importância
contemporânea, transbordando os limites da fronteira de seu respectivo campo,
é um erro afirmar que a autonomia desses outros territórios seja
completamente destruída pela sua presença. Essa visão mecanicista da
realidade, compartilhada pelo marxismo vulgar, é parcial ao não perceber como
as esferas trabalham e interagem mutuamente, mesmo em seus momentos de
maior subordinação e antagonismo. O universo artístico, por exemplo, apesar
de ser claramente atravessado por interesses econômicos, preserva suas
relações particulares e inclusive seu telos especifico. Um artista, entre uma
pincelada e outra, anseia por prestigio e reconhecimento de sua comunidade,
além dos benefícios que apenas seu campo é capaz de fornecer. O capital
artístico não se confunde com o econômico, na verdade muitas vezes até
entram em contradição, o primeiro sendo visto como nobre, digno de mentes
esclarecidas e corpos sofisticados, e o segundo visto como indigno, egoísta,
típico de massas alienadas. É o mesmo que comparar um filme neorrealista com
algum artigo hollywoodiano qualquer. Embora no jogo econômico o segundo
tenha evidentemente vantagem, quando o assunto é o jogo acadêmico a
história muda, e o primeiro é sustentado e justificado como hierarquicamente
superior. Para Bourdieu (1989), contudo, essa diferença não se mantem, ao
menos enquanto certeza ingênua, já que o valor do troféu do jogo depende de
seus jogadores e por isso é esperado o descredito de um espaço em que não
circulamos.
Esse horizonte opaco- ou como diria Bourdieu, essa illusio (BOURDIEU,
1994, p 138; 2007, p. 165)-, atravessa de ponta a ponta não apenas o universo
artístico, mas todo aquele que se denomina humano. O “em si”, ironicamente,
cai na esfera do sensível, sendo agora subordinado ás determinações
flutuantes, e por isso instáveis, dos afetos e das várias disposições simbólicas
dos atores espalhados pelos campos, a não ser quando a metafísica toma conta
e obscurece a dinâmica das coisas. Apenas pragmaticamente, portanto, esse
“em si” pode ter alguma propriedade efetiva; apenas quando lançado no mundo
da vida como instrumento prático e exercício retórico é que sua existência pode
ser levada em conta pela sociologia. Para o “senso comum artístico”, porem, é
condição essencial de sua permanência no campo, a fuga de uma tal tomada de
consciência e ao mesmo tempo um mergulho direto numa percepção do mundo
cercado por juízos, normas e valores simplesmente objetivos e necessários.

O campo artístico como espaço de disputas

O campo artístico, sendo uma espécie de objetividade custosamente

sustentada, se sobrepõe aos indivíduos ganhando contornos e repercussão
independente de suas vontades ou mesmo de suas consciências. Nem mesmo
os ilustres, os dominantes do campo, aqueles seres dotados de uma graça
natural, conseguem estar além do previsto, do administrado. Grandes homens,

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67 Nos bastidores do espetáculo

gênios, mas em última instância atores dispostos a tudo para corresponder ás

expectativas de sua comunidade. Seres condenados ao nascimento em um
determinado espaço, com regras, valores e estilos próprios; condenados a
aspirar uma atmosfera já antes aspirada, percorrer um trajeto já antes feito.
Embora essas palavras não estejam muito distantes de um determinismo
coletivo qualquer, é preciso lembrar de que as coisas nunca são tão simples
quanto aparentam. A realidade social e suas “representações”, tendo a arte
como seu mais popular exemplo, não estabelece uma parceria irrefletida e
mecânica com seus membros. O grau de liberdade e criação permanecem, sem
dúvida, apesar dos limites simbólicos de fundo. É como na linguagem, em que
existem regras internas de funcionamento, o que não impede que os atores
inventem uma quantidade ilimitada de expressões, frases, gírias, etc. A coerção
e o campo correspondente, não passariam apenas de um limite ás disposições e
apreciações dos atores, como dizia Bourdieu (1996), resguardando assim seu
potencial estratégico e sua força criadora, que no mais, são irredutíveis a
qualquer conceito, a qualquer determinação. Caso adotássemos o raciocínio
contrario, porem, incorreríamos no equivoco hegeliano concebendo indivíduos,
artistas, gênios, como meros executores de uma história já determinada em
potência. A possibilidade de articulação parece não ter espaço dentro da lógica
totalizante, e muitos diriam totalitária, desse filosofo protestante, que apesar de
sua decisiva contribuição para a estética, retirou talvez aquilo que há de mais
humano no humano, ou seja, sua liberdade contingente. Kant, por ironia, não
escapa daquele mesmo deslize metafísico que se propôs a enfrentar, ao ver na
obra, através da postura romântica do gênio, um desdobramento formal de
uma natureza criadora e capaz de definir por si mesma os limites daquilo que
cria, sem, com isso, se submeter a nada a não ser ás suas próprias leis; o
equivalente de uma maioridade racional. O artista e sua obra se veem,
portanto, duplamente legitimados. Por um lado, em função de uma
correspondência vaga, mas existente, com a natureza e sua autosuficiência e,
por outro, graças a um tribunal racional presente em cada sujeito sobre a Terra.
Diante de tão conveniente justificativa, não é de se surpreender que o arbitrário
e toda a cadeia de estratégias concretas que o fundamenta, sejam
violentamente repelidos. O julgamento quanto aos limites do belo se tornam
inquestionáveis, metafísicos. Sob a tutela hegeliana ou kantiana, a beleza é
categórica e extremamente evidente, seja de maneira objetiva como em Hegel,
com sua aposta num espírito em deslocamento sensível, seja de maneira
subjetiva e formal como em Kant, com seu “estado de ânimo” impotente fora
das fronteiras do próprio sujeito que o manifesta.
Bourdieu, ao se distanciar desses dois tipos de filosofia, entende, por
exemplo, que o amador, aquele que recepciona os produtos do campo artístico,
apresenta seu habitus conformado dentro de regras muito bem delimitadas e
previamente estabelecidas, da mesma maneira como acontece com aquele que
produz. Em um capítulo intitulado “a gênese social do olho”, Bourdieu (1996)
descreve o corpo do amador dentro das possibilidades que seu campo permite,
revelando que apesar de sua subjetividade ter grande influência na apreciação
que faz da obra, ela ainda assim é limitada pelo jogo objetivo ao seu redor.
”Quando as coisas e as disposições estão imediatamente harmonizadas”, diz

Caderno Eletrônico de Ciências Sociais, Vitória, v. 5, n. 2, pp. 59-69, 2017.

PINHO, Thiago de Araujo 68

ele, ”isto é, quando o olho é o produto do campo ao qual se aplica, tudo aí

aparece como imediatamente dotado de sentido e de valor” (BOURDIEU, 1996,
p. 323)
O olho deixa de ser um acúmulo material de estímulos, não entendido
mais como um conjunto fisiológico de células, mas sim de experiências
significativas, pelas quais a sociedade imprime sua marca, ao passo, porem,
que não determina. A liberdade absoluta, não existindo, não implica
necessariamente num mecanicismo ou numa falsa apreensão do subjetivo
(particular) como pretendia Hegel. Para Bourdieu (1996), o ator e sua
subjetividade, longe de ser apenas o reservatório de um espírito totalizante,
ganha de fato importância, se apresentando não como mero executor “daquilo
que já é”, mas produtor das possibilidades de que as coisas sejam.
A arte, na diversidade de seu suporte, devido ás condições sociais que a
fundamenta, não possui em si mesma propriedade alguma, a não ser a
capacidade de ser flexível o bastante para se conformar aos interesses diversos
e dispersos no campo. Em uma obra “a forma e a cor falam-nos da forma e da
cor, e de nada mais” (WILDE,2000,p. 70), dirá Basil no retrato de Dorian Gray.
Qualquer contorno significativo, qualquer conteúdo essencial, não passa de
apenas um resíduo de conflitos arbitrários presentes ao longo do campo. Para
além disso, para além dessa contingência, só existem justificativas em busca de
uma roupagem conveniente para apetites nada necessários ou objetivos. Esse
poder extraordinário que a arte possui de orientar e inspirar vidas está
alicerçado em muito suor e sangue, uma trajetória turbulenta cuja única
constante é o poder (BOURDIDEU, 1989). Qualquer discurso que negue essa
circunstância deve passar pelo filtro genealógico e analisado levando em conta
suas pretensões de fundo, ainda que, e isso é extremamente comum, a
inconsciência do artista obscureça as relações concretas em jogo. O papel do
sociólogo, segundo Bourdieu (1989), é desvendar tudo aquilo que estiver
subjacente em conceitos como universalidade e objetividade, rastreando cada
discurso e pretensão a fim de garantir uma análise honesta, em que atores e
seus campos não sejam ofuscados pelo brilho de algum ente ou propriedade
metafísica. O que está em jogo, diria o sociólogo genético, é uma consciência
atormentada pelo questionamento de seus próprios alicerces, acompanhada da
busca de uma recepção escondida, de um corpo acanhado, incapaz de se
manter por conta própria, sempre demandando muletas, de preferência
transcendentes ou transcendentais. Quebrar esses suportes, não é um salto
pessimista para um mundo instável, ao contrário, é a condição para uma prática
livre e sempre relacional.

Referências bibiliográficas

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69 Nos bastidores do espetáculo

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