老子道德经

（第一卷）

生命的真意
osho 著

金晖等译
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

目 录

译者序…………………………………………………………………………………2

原序……………………………………………………………………………………3

第一章 道…………………………………………………………………………….7

第二章 平凡…………………………………………………………………………20

第三章 道的品质……………………………………………………………………32

第四章 空……………………………………………………………………………46

第五章 过于兴旺的危险……………………………………………………………59

第六章 没有意义……………………………………………………………………72

第七章 无的功用……………………………………………………………………83

第八章 达到绝对的漠不关心………………………………………………………92

第九章 古代的智者……………………………………………………………….104

第十章 智慧和悟性……………………………………………………………….119

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《老子道德经》第一卷（生命的真意）

译者序

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

在我们译完这部书稿的时候，奥修（Osho）的名字已经随着《生命·爱·欢笑》

等书的出版，在许多中国大陆读者的记忆里留下了深刻的印象。这个名字带着他

全部生命的智慧流向每一个读者。

只要读过奥修著作的人，一定不会把他叫做“哲学家”或者其他什么“家”

和“者”之类的，他只是一个令人赞叹的、充满智慧的而又平凡无奇的生命存在。

他说他象老子，老子就是这样一个生命存在。奥修是开悟的，老子是成道的。“开

悟”与“成道”同是生命的飞跃，它并不象“凤凰涅”那么壮美，它只是向着最

平凡的生命形态的回归。这就是奥修这个名字的内涵。或许有人会把他叫做“哲

人”、“诗人”，这似乎比较接近奥修那样的生命形态。但是作为译者，我们认

识的奥修应该是平凡的。“平凡”是生命的家园。奥修的一生充满“实力”：喜

玛拉雅山麓的金色的童年，争雄一时的青年时代，以及成年以后的洋洋大业，但

他还是平凡的。他一生的所有激流细水都汇入了“平凡”的大海。

我们是在这大海里认识奥修的。他的每一个文字都是大海溅起的水珠，它们

会闪现七彩光色，但它们仍然是平凡的。记得大珠慧海禅师有一句“开悟”名言：

“饿的时候吃饭，困的时候睡觉。”这正是对奥修的“平凡”的昭示。在这部译

稿的最后一章里，奥修谈到智慧和悟性。他说：“悟性从来不会来临，它既不是

一个突然的现象，也不是一个逐步的现象。……逐步地发生或者突然地发生都不

是开悟本性的一部分。”开悟是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归，是每一个

生命个体的本性──“你就是开悟”。而任何顿悟和渐悟的期待，都还在焦虑和

虚幻之中。开悟就是完全回到这个生命个体本来的位置上真实地生活，它摆脱了

虚幻，使生命成为真实的、贴切的存在。再引用一句大珠慧海禅师的话作为补充：

“（那些不真实地活着的人），吃饭的时候不肯吃饭，百般思索；睡觉的时候又

不肯睡觉，千方计较。所以开悟和未悟是不同的。”

在奥修的眼里，老子和庄子，以及佛、禅师、耶稣、苏非等都是这样一种“平

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

凡”的开悟者，是“真实”、“贴切”地活着的生命存在。这种生命存在正是荣

格心理学及其后学所关注的人生主题。荣格认为，人格不是由各部分拼凑而成的，

人生来就是完整的。从奥修的文字所表达的意思来看，这个“完整”应该就是一

种“开悟”──“你就是开悟”！荣格的观点是：在人的整个一生中，他所应该

做的，并不是致力于人格的完整；他应该做的，只是在这种生来就有的完整人格

基础上，去最大限度地发展它的“多样性”、“连续性”和“和谐性”，小心警

惕着不让它“分裂”成彼此分散的、各行其事的和相互冲突的系统。这只是心理

学家对完整人格的一种描述，而在奥修那里，“开悟”的生命存在已然超越了语

言的描述，他“就是”完整的──这个“完整”不同于任何有关“分裂”的开悟

学说：奥修说，开悟不是“精神”的，不是“灵魂”的，也不是“精神和肉体”

的，它是完整“精神肉体”的，它没有分裂和拼凑。同时，这个“完整”也完全

不同于一种仅仅是语言的描述。荣格并没有亲证这个“完整”，他只是对精神病

人进行分析和治疗；而奥修是亲证者，他亲证了平凡而真实的完整人格。

老子和奥修的生命存在，是我们作为另一个个体生命存在的“镜子”，一面

觉知的镜子。当“平凡”和奥修的名字连在一起的时候，它便有了生命的真意；

当奥修的名字和“平凡”连在一起的时候，我们就永远不会给他下定义。奥修是

谁？我们只是记录了一些关于奥修的文字，但那并不是他。在我们的另一部译作

《奥秘心理学》中，奥修如是说：

“觉知你在不断地用文字表达，而且能够停止它。仅仅看着事物；不要用文

字表达。”

这就是奥修，自然的镜子，仅仅看着──看着奥修，看着自己。

译者

一九九六年一月二十日于上海

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

原序

那是一个温暖的夜晚。雨季几乎过去了；我第二次来到印度。森林花园的围

墙满溢着深绿色。暗红色的花深深地隐藏起来。我和另外十几个人等在师傅的门

口；橘黄色的袍子，宁静的、忧虑的面容，少许的交谈，就象夜晚动物在森林的

家里发出沙沙的声音一样。我什么也不期待；各种期望以及它们的成百上千的复

制品和阴影都歇在一边；我们彼此厌倦──这些期望和我──已经超过了厌倦之点

──因为现在，我们已经互相抵消了。我们等待了很久。在过去十五个月里，我

竭尽全力地静心──最后两个星期是强化释放疗法（primal therapy ）。在释

放疗法中，我从“婴儿体”喊出一阵一阵的痛苦，婴儿体在我里面作为所有人生

戏剧的提示和指引。一些小的恐惧在我的身体上荡漾开来，然后消失，然后再荡

漾开来。我注视着呼吸轻柔地起伏过我的身体──它是自然的，我几乎执着于它。

最后我们经过大门，走上房子旁边一条黑暗的碎石路，每一个人都在他自己

的世界里，绕道到了走廊，猛然看见师傅坐在灯光下一张暗色椅子上，灯光围绕

着他，浅色的袍子，深色的皮肤，以及周遭合抱的灯光和夜晚。一只腿架在另一

只腿上，其中一只脚没有穿凉鞋，一只雕琢出奇的生动的脚，美丽的、黄褐色的，

人们向它行礼──脱掉鞋子，我们急急忙忙地，欣喜的脚踏上大理石的地砖，就

象被磁石吸引一样，来到他的脚边，静静地坐在他的注视之下。去感觉透明、单

独、不存在和完全在这里──跟他在一起，属于他，在他里面。

他在微笑。我们在他的脚边坐成半圆，就象围绕着一个讲故事的人，或者一

棵圣诞树──那是一种不可能地致密而集中的爱。他的微笑是一个孩子的微笑，

那么天真、那么全然，我们大多数人从来没有看见过这样的微笑──他是一个如

此没有隐蔽、如此丰满、如此了悟、如此成熟的成人，以至于他已经再次爆发成

孩童。他在我们面前那么充满人性，所以他是一个超人──他是我们所认识的最

完美的荣耀和最彻底的深度的全部。所有执着于头脑的思想都被他的光辉熄灭

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

了。我只能注视着。思想变成身体里面一种无望的运动。我注视着自己想要跟他

在一起、想要感觉他的话进入我。

他跟我们中间的几个人谈了一些关于爱、静心和怎么做的问题，有人感到很

恐惧，师傅叫他们做一种静心，说“啊！”，同时感觉声音从恐惧的中心发出来，

然后安静地躺下来，就象躺在母亲的胸上，感觉那个能量。

然后他看着我。他不等我说什么，就出乎意料地说：“玛都莉──这对你将

是一个非常具有决定性的晚上。”是的，我说，我点点头，好象我知道似的，因

为我又知道又不知道。他拿来一盏小小的闪光灯，上面有一道狭窄的光线，他说：

“现在安静地坐着，把眼睛闭上。”他用它照进我的第三只眼：前额的中心，在

眉毛上面。我在里面注视着光的行动，好象一道光突然照在黑暗的、爬来爬去的

昆虫上面，或者照在一个黑暗的角落里蟑螂或者蛾子窝上。它们四散飞扬，什么

也没有了，只有能量的绽放、轻微的行动，有一些是流动的，有一些是阻塞的。

热量压进了中心。然后它就结束了。我睁开我的眼睛。他以他的全部力量和存在

看着我，生动地、友善地对我说：“从现在开始，你只要完全地平凡。”

我说是的、哦，我点头，我是一种不存在的透明的困惑、一种不在那里的惊

讶，沉浸在光里面，象一个白痴似的张口结舌地等着，他说：

“只要完全地平凡。以完全平凡的方式行动──就象你所感觉的那样行动。

你要放下所有的未来、所有的目标。对于你，没有未来。要快乐。没有什么事情

要做──你要放下所有的努力。”

那么──我是否应该静心呢？我问。

“如果你感觉想要静心的话。”他说。他是那么明亮、当下而全然，我被弄

得眼花缭乱，我一直想把眼睛垂下来，然后再看。“但是你不能对静心做任何努

力。如果你想要静心，你就静心；但是要纯粹地享受，你哪里也不去──甚至在

你不想静心的时候，也不要感觉内疚。不要再有‘玛都莉需要释放疗法。’不。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

结束了。记住──没有应该。我对你所说的就是放松。只要放松。”

他注视着我说：“不要再有问题了。永远不要再把问题带到这里来。好吗？

你明白吗？从今天晚上开始，你要放下所有的控制。好吗，玛都莉？很好！”好

象在说──足够了。

我在点头，我的头脑在狼吞虎咽，我说我猜我不知道我是否能够信任只要……

而他说：“你只要放松。保持平凡。”──似乎在漠视我制造问题的努力。我合

掌而拜，然后退回我的位置，一面笑着，有一半崩溃了，一面观照，他以完全的

关注和爱沿着半圆一一跟我们会合。

当达圣（darshan ）结束的时候，我在笑，当他走回房间的时候，我跟其

他人一起向他鞠躬，当我套上凉鞋的时候，我在笑，我身轻如燕地跑过小路、跑

出大门，在黑暗中骑在自行车上笑着回家。

我不再去想我曾经认为我必须不平凡。但是第二天我发现自己感到愤怒、憎

恨、身陷罗网。我感到每一条逃跑的路都被切断了。没有应该！再也没有问题！

我再也不能问他怎么办！但是我必须失去控制！必须吗？不，连这样也不是。没

有应该！要放松！要快乐！要没有问题！没有所谓的没有问题！他已经切断了我

所有的花招。我是急性子，我被炸裂了，然后平静下来，第二天发生了、第二天

又发生了、一直发生到今天。

那正是长久的静心。

那就是老子。

他所说的话还在往里面下沉。要平凡。我的奋斗的自我、一生的伴侣，在它

企图奋斗的时候，必须看它自己一百次，必须信任那个奋斗已经结束了。就象信

任在峡谷上面走绳索──信任再也不需要担心了一样。努力已经变成我的一个习

惯、一个根深蒂固的模式。有很多思想在它的周围飞来飞去，那些我能记得的思

想是从各个地方──从书本、从别人、从学校被培养出来的、被邀请而来的。我

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

的头脑总是在说──只要你再努力一点点──只要你做这个──你就会突破。而这

才是后面的秘密思想──那么，他们就会爱你、喜欢你、知道你。

现在奥修说不要演戏。当下的、空的、自然的行动──把头脑看成是昆虫的

外壳，它是仆人、朋友、旧外套──宁可在思想之间运动，也不要进入它们。在

连续练习派坦迦利瑜珈方法的三个月里，我重新经验了每一样可能从头脑里拉出

来的东西。在静心里面，我潜入各种神经病、意象、一层又一层的记忆，从身体

组织里解开它们，在它们消失的时候，感觉那种爆炸。当我进入内在的时候，我

到处碰到我自己的鼻子。在静心上，我是一个成就迷──绞尽脑汁地寻找更多的

东西吞下去。我的人生就是为了更多的记忆、更多的感觉、更多的痛苦的奋斗。

那些关于我是一个多么好的静心者、一个多么好的女孩、一个多么勤劳的工作者、

一个多么狂热的宗教信徒的微妙思想在增长。我是一个假虔诚的人；或许我会永

远如此。只有那个惊讶和思想之间的运动不是这样。

老子正是平凡的。绝对平凡的──在思想之间平凡──所有的思想都是头脑，

都企图不平凡。奥修说：想要不平凡的欲望是世界上最平凡的事情。老子的平凡

更大，是完全的──它是这种欲望完全被接受、被溶化，而进入蜕变。它是最终

的平凡──只是存在。只是平凡的、美丽的自然的一部分。我们永远都在兜圈子

回避它。我永远都在兜圈子回避它。那是我所能做的一切，那是头脑所能做的一

切。

“平凡”这个词是一次震惊。就因为它的简单，它是一次震惊。在震惊后面，

有些什么被打开了 ── 一种死亡、一种平和、一种脆弱的永在的觉知──刚好跟

奋斗的方向相反。

头脑的东西已经够多了。我坐在这里。很好。我正在写。这很有趣，而且有

一点可怕，因为我不知道我在写给谁、我为什么写、我是谁。有人戴着橘黄色的

头巾从花园里走过。绿色的藤蔓在深深的交错中爬过走廊的栏杆。我不知道老子

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

是谁，或者怎么写他。我可以写我自己，但那也不是实在的、也没有结果。有一

只巨大的黑蚂蚁爬上我的袖子。

在早晨，在室外的礼堂，奥修在讲老子。我听着，在花园的环绕中，我堕入

感激的接受性和乐趣。小鸟在鸣叫，奥修是老子盘旋在他自己的周围，而我只是

在挖掘它，坐在那里，感觉自然的身体是我的，享受当下的、某人的、老子的、

我的完满。倦于思想，感激地休息在早晨的警觉里，感觉各种心情洗过我的身体，

就象赤裸而清澈的水在明亮的阳光下洗过岩石一样，我不了解这个老子是谁，这

个老小孩，这个圣人──无助的、不了解、了解。存在。魔术和平凡，喜乐和世

俗，恐惧和诗意。什么也没有，没有语言。就是这样。

玛·普蕾姆·玛都莉

普那，1976 年

注：１．释放疗法（primal therapy）：心理治疗方法，也称尖叫疗法，通过重温妨碍个性发展

的经历，使患者释放受抑情感。

２．达圣（darshan ）：（印度教）能见伟人一面而有福德。

可以说出的道不是绝对的道，

相对两极的升起

当天下的人都知道美是美了，就会出现丑（的认知）；

当天下的人都知道好是好了，就会出现恶（的认知）。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

所以：

有和无在成长中相互依存；

难和易在完成中相互依存；

长和短在对比中相互依存；

高和低在位置上相互依存；

调和音在和声里相互依存；

前和后在伴随中相互依存；

所以圣人：

处理事情没有行为；

讲道不用语言；

万物兴起，但他不回避它们；

他给予它们生命，但不占有它们；

他行动，但不自恃；

完成了，但不居功。

因为他不居功，所以那个功无法从他身上拿走。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

《道德经》原文：

道可道，非常道。

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教，

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

第一章 道
（一九七五年六月十一日）

我谈论摩诃毗罗（Mahavira），我把这当作我的责任的一部分──我的心从

来不和他在一起。他太数学了。他不是一个神秘家，他没有存在的诗意。他是伟

大的，开悟的，但是象一个巨大的沙漠；你在他的里面碰不到一个绿洲。然而因

为我生下来就是一个耆那教徒，所以我必须还一些债。我把谈论他作为我的责任，

但是我的心不在那里；我只用头脑说话。当我谈论摩诃毗罗的时候，我象一个局

外人。他不在我的里面，我也不在他的里面。

对于摩西和穆罕默德也是一样的。我不想谈论他们；我没有谈论过他们。如

果我不是生为一个耆那教徒的话，我也不会谈论摩诃毗罗。有很多次，我的回教

门徒和犹太教门徒到我这里来说：“你为什么不谈谈穆罕默德和摩西呢？”我很

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

难跟他们解释。有很多次，看着他们的脸，我决定谈一谈；有很多次，我一遍又

一遍地翻阅摩西和穆罕默德的文字，然后我又把它推迟了。我的心里没有钟响。

那不会是活的──如果我去谈论他们，那肯定是一件死气沉沉的事情。我甚至不

觉得我对他们负有责任，就象我对摩诃毗罗一样。

他们都属于同一种类型：他们过于算计了，都是极端主义者； 他们漏掉了对

立面。他们是单一的音符，不是和声，也不是交响乐。单一的音符有它的美 ──

一种简朴的美──但它是单调的。偶尔听一次还可以，时间长了你就会感到乏味；

你会想去停止它。摩诃毗罗、摩西和穆罕默德的人格就象单一的音符──简单，

朴素，有时候很美。然而如果我在路上遇到摩诃毗罗、摩西或者穆罕墨德的话，

我会表示我的尊敬，然后逃跑。

我谈论克利希纳。他是多重向度的，是超人，是不可思议的，但是相对于一

个真实的人来说，他显得更象一个神话。他太不寻常了，以至于他不可能存在。

在这个地球上，象那样非凡的人是无法存在的——他们只能作为梦幻存在。神

话无非是集体的梦幻。整个人类一直都在梦想着他们……美丽，然而难以置信。

我谈论克利希纳，我谈得很高兴，就象一个人在享受一个美丽的故事，以及享受

谈论一个美丽的故事。但那不是很有意义，那是一个漫无边际的聊天。

我谈论耶稣基督。我对他有很深的同情。我愿意跟他一起受苦，我愿意在他

身边帮他背一会儿十字架。然而我们是平行的，我们不会相遇。他是那么悲伤，

那么沉重——他背负着整个人类的痛苦。他不能笑。如果你跟他一起待得太久

了，你就会变得悲伤，你就会失去欢笑。有一种忧郁笼罩着他。我很同情他，但

是我不打算象他那样。我可以跟他走一程，分享他的负担——但是以后我们就

分开了。我们的路是不一样的。他是好的，但是太好了，几乎好得不象是人。

我谈论查拉图斯特拉（Zarathustra ）——谈得很少，但是我爱他，就象

一个朋友爱另一个朋友一样。你可以跟他一起笑。他不是一个道德家，也不是一

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

个清教徒；他能享受生命所给予的一切。一个好朋友——你可以永远和他在一

起——然而他只是一个朋友而已。友谊是好的，但还不够。

我谈论佛陀——我爱他。多少世纪以来，多少世以来，我一直爱他。他非

常美，绝美，美极了。但是他不在地球上，他不在地球上行走。他在天上飞，没

有留下脚印。你无法跟随他，你从来不知道他在哪里。他象一片云。有时候你会

碰到他，但那是偶然的。他是那么精纯，以至于他不可能扎根在这个世界上。他

的存在是为了某种更高的天堂。在这一点上，他是偏面的。在他里面世间和天堂

不会相遇；他是天堂的，然而世间的部分失去了；他象一团火焰，美丽，但是没

有灯油，没有容器，你可以看见那团火焰，然而它在越升越高，地上没有东西把

他拉住。我爱他，我从我的心里谈论他，但是，仍然存在一个距离。这种距离永

远保留在爱的现象里——你们走得越来越近、越来越近，可是再怎么近也有一

个距离。那是所有爱人的痛苦。

我谈论老子就完全不同了。我和他没有关系，因为即使是关系也需要一个距

离。我不爱他，因为你怎么可能爱你自己呢？当我谈论老子的时候，就象谈论我

自己一样。我的存在跟他完全合而为一。当我谈论老子的时候，我就象在照镜子

一样──照出来的是我自己的脸。当我谈论老子的时候，我完全跟他在一起。即

使说“完全跟他在一起”也不真实——我就是他，他就是我。

历史学家怀疑他的存在。我不能怀疑他的存在，因为我怎么可能怀疑我自己

的存在呢？我一成为可能的时候，他对我就成为真的了。哪怕历史证明他从来没

有存在过，对我来说也不会有什么差别；他肯定存在过，因为我存在着——我

就是证据。接下来几天，当我谈论老子的时候，我不是在谈论别人。我是在谈论

自己——就象老子在说话一样，通过另一个名字，另一个 nama-rupa ，另一

个化身。

老子不象摩诃毗罗，他根本不是数学的，但是在他的疯狂里面，他还是非常

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

非常逻辑的。他有一个疯狂的逻辑！当我们透进他的那些话时，你就会感觉到它；

它并不那么明显、那么清楚。他有他自己的一套逻辑：荒谬的逻辑，悖反的逻辑，

一个疯子的逻辑。他会当头棒喝。

即使瞎子也能理解摩诃毗罗的逻辑。但是要理解老子的逻辑，你必须开慧眼。

它是非常微妙的，它不是逻辑学家的普通逻辑——它是一个隐藏的、一个非常

微妙的生命逻辑。无论他说什么，在表面上都是荒谬的；然而在深处却活着一个

非常伟大的一致性。一个人必须穿透它；一个人必须改变自己的头脑去理解老子。

你可以理解摩诃毗罗，根本不需要改变你的头脑；就象现在这样，你就可以理解

摩诃毗罗。他还在同一条线上。不管在你前面多远，他或许已经达到目标了，他

也在同一条线上、同一条轨道上。

当你试着理解老子的时候，你会发现他在左弯右拐。有时候你看见他朝东走，

有时候朝西走，因为他说东就是西，西就是东，它们是一起的，它们是一体的。

他相信对立的统一。生命就是这样。

所以，老子正是一个生命的发言人。如果生命是荒谬的，老子就是荒谬的；

如果生命具有一种荒谬的逻辑，老子对它也有同样的逻辑。老子只是反映生命。

他不给它增加任何东西，他不在里面选择；不管它是什么，他都只是接受。

一个佛的灵性很容易看见，非常容易，你不可能错过它，他是那么非凡。然

而要看到老子的灵性就困难了。他是那么平凡，就跟你一样。你的悟性必须成长。

一个佛从你身边经过——你马上就会认出那是一个超人在经过你。他浑身散发

着一个超人的魅力。你很难错过他，几乎不可能错过他。然而老子……他也许是

你的邻居。你也许一直都在错过他，因为他太平凡了，他太不平凡地平凡了。那

就是它的美。

要变得非凡是很容易的：只要努力，只要提练，只要培养。那是一种很深的

内在训练。你可以变得非常非常地精纯，变成某种完全不属于尘世的东西，然而

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变得平凡才是真正最不平凡的事情。努力是没有用的——需要不努力。训练是

没有用的，方法、手段没有任何用处，只要悟性。要成为一个佛，静心是有用的。

要成为一个老子，甚至静心也没有用——只要悟性。只要按照生命本来的样子

去领悟它，勇敢地去经验它；不要逃避，不要隐藏，勇敢地面对它，不管它是什

么，好的还是坏的，神圣的还是邪恶的，天堂还是地狱。

成为一个老子或者认出一个老子是非常困难的。其实，如果你能认出一个老

子的话，你已经是一个老子了。要认出一个佛，你不必成为一个佛，但是要认出

老子，你就必须成为一个老子——否则是不可能的。

据说孔子去看过老子。老子是一个老人，孔子比较年轻。老子几乎没有名声，

孔子则几乎名满天下。皇帝君王经常传他进宫；有智慧的人也经常向他请教。他

是当时中国最有智慧的人。但是渐渐地，他肯定感到他的智慧对别人也许有用，

但是他自己并不快乐，他没有达到任何东西。他已经成为一个专家了，对别人也

许有用，但是对他自己没有用。

所以他开始秘密寻找一个能够帮助他的人。一般的聪明人不行，因为他们以

前都来向他请教；大学者也不行，他们经常问他关于他们的问题。但是肯定在某

一个地方有某一个人——生命是浩瀚的。他开始试着秘密地寻找。

他派他的门徒出去寻找能够帮助他的人，他们带回一个消息说，有一个人

——没有人知道他的名字——只知道他是一个老家伙。老子意味着“老家伙”。

这个词不是他的名字，没有人知道他的名字。他是那么没没无闻的一个人，没有

人知道他是什么时候出生的，没有人知道他是谁生的——他的父亲是谁，或者

他的母亲是谁。他活了九十岁，但是很少有人见过他，很少，只有那些别具慧眼

的人才了解他。他只为极少数的人而存在——这么平凡的一个人，但是他只为

极少数人的心智而存在。

听说有一个叫做老家伙的人，孔子就去看他。当他遇到老子的时候，他可以

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感觉得出他是一个具有伟大的悟性、伟大的理智完整性、伟大的逻辑锐力的人，

是一个天才。他可以感觉得出那里有某种东西，但是他抓不住它。模糊地，神秘

地，有某种东西；这个人不是一个普通的人，尽管他看上去绝对地普通。有某种

东西被隐藏着；他带着一个宝藏。

孔子问：“你怎么看待道德？你认为怎么样才能培养出好的品质？”——

因为他是一个道德家，他认为如果你培养出一个好品质来，那就是最高的成就了。

老子大笑起来，说：“只有在你不道德的时候，才会出现道德的问题。只有

在你没有一点品质的时候，你才会想到品质。有品质的人完全忘了品质存在的事

实。有道德的人不知道‘道德’这个词的意思。所以，不要那么愚蠢！不要试图

去培养，只要自然。”

那个人具有那么大的能量，以至于孔子开始发抖了。他无法忍受他。他逃跑

了。他变得害怕——就象临近深渊一样地害怕。当他回到门徒那里的时候，他

们在外面的树底下等着他，门徒们无法相信。这个人去过皇帝那里，去过最大的

皇帝那里，他们从来没有看见他紧张过。他在发抖，全身上下冷汗直流。他们无

法相信——怎么回事？老子到底对他们的老师做了什么了？他们问他，他说：

“等一等，让我镇定一下。这个人很危险。”

关于老子，他对他的门徒说：“我听说过大象这样大的动物，我知道它们是

怎么行走的。我听说过藏在海里面的动物，我知道它们是怎么游泳的。我听说过

飞出地面几千里的大鸟，我知道它们是怎么飞翔的。但这个人是一条龙。没有人

知道他是怎么走路的。没有人知道他是怎么生活的。没有人知道他是怎么飞翔的。

永远不要靠近他——他象一个深渊。他象一个死亡。”

这就是师傅的定义：师傅就象死亡。如果你靠近他，太近了，你就会害怕，

你就会发抖。你就会被未知的恐慌占据，好象你快要死了一样。据说孔子以后再

也没有见过这个老人。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

在某一方面，老子是平凡的。在另一方面，他是最不平凡的人。他不象佛陀

那样非凡；他的非凡是以完全不同的方式呈现出来的。他的非凡没有这么明显

——那是一个隐藏的宝藏。他不象克利希纳那样神奇，他不做任何奇迹，但他

的整个存在就是一个奇迹——他走路的方式，他观看的方式，他存在的方式。

他的整个存在就是一个奇迹。

他不象耶稣；他可以笑，他可以开怀大笑。据说他是笑着出生的。小孩一般

都是哭着出生的。据说他是笑着出生的。我也觉得那肯定是真的；一个象老子这

样的人肯定是笑着出生的。他不象耶稣那么悲伤。他可以笑，他可以大笑，但是

在他笑的深处有一种悲伤、有一种慈悲──对你、对整个存在的悲伤。他的笑不

是肤浅的。

查拉图斯特拉也笑，但是他的笑不一样，那里面没有悲伤。老子象耶稣一样

地悲伤而又不象耶稣一样地悲伤；老子象查拉图斯特一样欢笑而又不象查拉图斯

特一样欢笑。他的悲伤里面有一种欢笑，他的欢笑里面有一种悲伤。他是一种和

谐、一部交响曲。

记住……我不是在评论他。我和他之间没有距离。他正在通过我跟你们说话

——不同的身体，不同的名字，不同的化身，然而是同样的精神。

现在我们来看经文：

可以说出的道不是绝对的道。

首先，我要告诉你们一个故事，关于经文是怎么被写下来的，因为那会帮助

你们理解。老子活了九十岁——其实，除了生活以外，他什么事情也没有做过。

他活得很完全。有很多次他的门徒要他写作，但是他总是说：可以说出的道不是

绝对的道，可以说出的真理马上就变得不真实。所以他什么也不愿意说；他什么

也不愿意写。那么，门徒跟他在一起做什么呢？他们只是跟他在一起。那就是

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

satsang 的意思——跟他在一起。他们和他一起生活，他们和他一起活动，他

们只是吮吸他的存在。他们试着在靠近他的时候向他打开；他们试着在靠近他的

时候不想任何事情；在他身边，他们变得越来越宁静。在那种宁静里面，他会碰

触他们，他会来到他们身边，他会敲他们的门。

九十年来，他拒绝写任何东西或者说任何东西。这是他的基本态度：真理是

不可能被说的，真理是不可能被教的。你一说出关于真理的话，它就不再真实了：

正是这个“说”把它篡改了。你不能教它。你最多只能指出它，而且那个“指出”

应该是你的存在、你的整个生命；它不能用语言来指出。他反对文字；他反对语

言。

据说他过去每天早晨都要散步，有一个邻居经常跟着他。他非常了解他不愿

意说话，他是一个绝对安静的人，邻居总是保持沉默。即使打一声招呼也不允许，

即使聊聊天气也不允许。即使说“多么美的早晨！”也太多嘴了。老子要走很长

的路，要走好几里，那个邻居一直跟着他。

这种情况持续了好几年，然而有一次，邻居家里来了一个客人，他也想来散

步，所以邻居就把他带来了。他不了解老子以及他的方式。他开始感到很闷，因

为他的主人不说话，老子也不说话，他不明白他们为什么都这么沉默——这种

沉默在他身上变成一个沉重的负担。

如果你不知道怎么沉默，它就会变得沉重。你并不是通过说话来交流——不

是的。你是通过说话来减轻你的负担。事实上，交流不可能通过语言进行；只有

它的反面才可能——你可以避免交流。你可以说话，你可以在你的周围创造一

个语言的屏障，这样别人就无法知道你的真实情况了。你给自己穿上了语言的外

衣。

那个人开始感到暴露、感到窒息、感到窘迫；那是很尴尬的。所以当太阳升

起来的时候，他就说：“多么美的太阳啊。看……！多么美的太阳在诞生，在升

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

起！多么美的早晨啊！”

他就说了这么多。但是没有人反应，因为那个邻居，那个主人，他知道老子

不喜欢这样。当然老子不会说什么，也不会做出反应。

当他们回来以后，老子对那个邻居说：“从明天开始，你别带这个人来了。

他是一个话匣子。”而他只说了这么多：“多么美的太阳啊”或者“多么美的早

晨啊”。在两三个小时的散步过程中只说了这么多。然而老子说：“别再把这个

话匣子带来了。他说得太多了，而且毫无用处──因为我也有眼睛，我能够看见

太阳正在诞生，我也知道它是美的。何必去说它呢？”

老子生活在宁静里。他总是避免谈论他所达到的真理，他总是拒绝应该为后

代留下记录的想法。

在九十岁的时候，他离开了他的门徒。他向他们告别，他说：“现在我要到

山上去了，到喜马拉雅山去。我要到那里去准备死。在你活着的时候，跟人们一

起生活是好的，生活在这个世界里是好的，但是当一个人接近死亡的时候，进入

完全的单独是好的，这样你就可以在你绝对的纯粹和孤独里移向本源，而不被世

界所污染。”

门徒们感到非常非常难过，但是他们能怎么办呢？他们跟着他走了好几百

里，但是渐渐地，老子把他们都劝回去了。然后他一个人穿越边境，边境的守卫

把他关了起来。那个守卫也是老子的门徒。守卫说：“除非你写一本书，否则我

不会让你过境的。你必须为人类做这件事情──写一本书。那是你必须还的债，

否则我不会让你过去的。”于是老子被他自己的门徒关了三天。

这很美。这充满深情。他被强迫──那就是这本小书，老子的书，《道德经》

诞生的过程。他不得不写，因为门徒不让他过境。他是守卫，他有这个权力，他

可以不让他过境，所以老子不得不写下这本书。他在三天之内把它写完了。

这就是那本书的第一句话：

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

可以说出的道不是绝对的道。

这是他必须说的第一件事情：任何能够说出的东西都不可能真实。这是这本

书的引言。它只是让你警觉：接下来就要有语言文字了，不要成为语言的牺牲品。

记住无言的（wordless）东西。记住不能通过语言、通过文字传达的东西。道

可以被传达，但它只能从一个存在（being ）传达到另一个存在。只有当你跟

师傅在一起的时候，仅仅跟师傅在一起，什么也不做，甚至什么也不练习，它才

能被传达。仅仅跟师傅在一起，它才能被传达。

真理为什么说不出呢？困难在哪里呢？真理说不出有很多原因。第一个原

因，也是最基本的原因就是：真理总是在宁静中被了悟的。当你内在的谈话停止

的时候，它就被了悟了。而那个在宁静中被了悟的东西，你怎么可能用声音把它

说出来呢？那是一种体验。那不是一个思想。如果那是一个思想的话，它就可以

被表达了，这并不困难。一个思想无论有多么复杂，总能找到一个方法去表达它。

最复杂的爱因斯坦的理论，相对论，也能用一种符号表达出来。这没有问题。听

的人也许理解不了。但这并不重要。它可以被表达。

据说在爱因斯坦活着的时候，全世界只有十二个人，一打人，理解他，知道

他在说什么。然而即使这样也足够了。纵然只有一个人能够理解，它也已经被表

达了。纵然现在没有一个人能够理解，也许在很多世纪以后，出现一个人能够理

解，那么它也已经被表达了。只要存在有人能够理解的可能性，它就已经被表达

了。

然而真理之所以说不出，是因为达到真理的过程本身就需要通过宁静、通过

无声、通过无念。你通过无念（no-mind ）达到它，头脑放弃了。你怎么可能

去使用一个在达到真理之前就作为必要条件不得不被放弃的东西呢？既然头脑

不能理解，头脑不能了悟，头脑怎么能表达呢？记住这条规则：如果头脑能够达

到，头脑就能够表达；如果头脑不能够达到，头脑就不能够表达。所有的语言都

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

无济于事。真理不能被表达。

那么所有这些经典都在做什么呢？那么老子在做什么呢？那么《奥义书》在

做什么呢？它们都在试着说一些不可言说的事情，希望在你们里面升起一个想要

知道它的欲望。真理不能被表达，但是在说它的努力中，可以在听者的里面升起

一个想要知道那个不能被表达的东西的欲望。可以激发一种渴望。渴望已经在那

里了，它需要一点刺激。你早就渴了──怎么可能不渴呢？你不快乐，你不狂喜──

你是渴的。你的心是一团燃烧的火。你在寻找什么东西能够解渴，然而，不是寻

找水，不是寻找水源，渐渐地，你已经试着镇压渴望本身了。那是唯一的方法，

否则它太厉害了，它根本不会让你生活。所以你就镇压渴望。

一个象老子这样的师傅，他非常清楚真理是不可言说的，但是言说的努力会

激发一些东西，会把你里面遭到镇压的渴望引导到表面上来。渴望一旦表面化了，

一种寻求，一种询问就开始了。他已经使你移动了。

可以说出的道不是绝对的道。

它最多可以是相对的。

比如，我们可以对一个盲人说一些关于光的事情，但是我们很清楚，我们不

可能传达任何关于光的事情，因为他没有体验过光。但是可以说一些关于光的事

情──可以创造一些关于光的理论。甚至盲人也能够成为一个关于光的理论的专

家；他能够成为整个关于光的科学的专家──这没有问题──但是他不会了解光是

什么。他会了解光是由什么组成的。他会了解光的物理，光的化学，他会了解光

的诗，但是他不会了解光的真实性（facticity ），不会了解光是什么。他不会

了解光的体验。因为可以对盲人说的关于光的事情都是相对的：那是关于光的事

情，不是光的本身。光是不能被传达的。

可以说一些关于光的事情，但上帝是不可言说的；可以说一些关于爱的事情，

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

但爱是不可言说的；那个“一些事情”还是相对的。对于听者，对于他的理解，

对于他智性的把握，对于他的训练，对于他的想要了解的渴望，它还是相对的。

它取决于师傅，它和师傅有关：他表达的方式，他传达的方式。它还是相对的──

和许多东西相关──但是它永远无法成为纯粹的体验。这是真理不能被表达的第

一个原因。

真理不能被表达的第二个原因就是：它是一种体验。体验是无法传达的……

撇开真理不说。如果你从来不知道爱，当有人谈论关于爱的事情时，你会听到那

个字，但是你会错过那个意义。那个字在字典里面。即使你理解不了，你也能够

查字典，然后你就知道它是什么意思了。但是那个意义在你的里面。意义来自于

体验。如果你爱过什么人，你就知道“爱”这个字的意义了。文字的意义在字典

里、在语言里、在文法里。然而体验的意义、存在性的意义在你的里面。如果你

已经知道那个体验了，那么“爱”这个字马上就不再空洞了；它将包含某些东西。

如果我说了什么，除非你把你自己的体验带进去，否则它还是空洞的。当你的体

验进去了，它就变得有意义了；要不然它还是空洞的──文字复文字复文字。

当你没有体验过真理的时候，它怎么可能被表达呢？即使在日常生活中，一

件没有体验的事情也是说不出的。只有文字才能被传达。容器可以到你手上，但

是内容将失去。一个空洞的文字走向你；你会听到它，你会认为你理解它，因为

你知道它的文字上的意义，但是你会错过。真正的、实在的意义来自于存在性的

体验。你必须了解它，没有别的办法。没有捷径。真理不能被转交。你不能偷它，

你不能借它，你不能买它，你不能抢它，你不能乞讨它──没有办法。除非你拥

有它，否则你就无法拥有它。所以，怎么办呢？

唯一的办法──我强调这一点──唯一的办法就是跟某个已经达到那个体验

的人生活在一起。只要在某个已经达到那个体验的人的身边，一些神秘的东西就

会被传递给你……不是藉着文字──那是一次能量的跳跃。就象火焰可以从一盏点

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

燃的灯跳上一盏未点燃的灯那样──你把未点燃的灯移近点燃的灯，火焰就可以

跳跃了──同样的事情发生在师傅和门徒之间：一种超越经典的传递——一种能

量的传递，而不是信息的传递；一种生命的传递，而不是文字的传递。

可以说出的道不是绝对的道。

记住这个条件。

现在我们进入经文：

当天下的人都知道美是美了，就会出现丑。

当天下的人都知道好是好了，就会出现恶。

老子是绝对的混乱主义者。他说：你一开始想到秩序，无秩序就出现了。你

一想到上帝，魔鬼就已经在那里了──因为思想只能是对立的；思想只能是二分

的。思想里面有一个很深的二分法，思想是精神分裂的，它是一个分裂的现象。

所以才要这样强调要达到无念的状态──因为只有这样，你才能是一个。否则你

还是两个，是二分的、分裂的、精神分裂的。

在西方，精神分裂症已经逐渐变得越来越普遍了，因为所有的西方的宗教在

深处都是精神分裂的；他们在分割。他们说上帝是好的。那么把所有的邪恶都放

到什么地方去呢？上帝是好的，他不能是坏的，而生活中有那么多坏的东西──

把那些坏的东西都放到什么地方去呢？所以就创造一个魔鬼。你一创造上帝，你

就立刻创造了一个魔鬼。我必须告诉你──老子从来不谈论上帝，从来不。他一

次也没有用过“上帝”这个词，因为一旦你使用“上帝”这个词，魔鬼马上就从

同一扇门进来了。打开这扇门──他们两个就一起进来。思想总是对立的。

当天下的人都知道美是美了，就会出现丑。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

当人们忘记美的时候，世界是美丽的，因为那个时候不会有丑。当人们忘记

“道德”这个词的时候，世界将是道德的，因为那个时候不会有不道德。当没有

人强迫、当没有人试图创造秩序的时候，世界将是有秩序的。所有那些试图创造

秩序的人都是制造混乱的人──他们在创造无秩序。然而这是很难理解的。之所

以困难，是因为我们的整个头脑都被训练过了，被这些精神分裂的思想家训练过

了。他们说：选择上帝，拒绝魔鬼；要好，不要坏。你越试图好，你就越感觉到

自己内在的坏。

你是否观察过，那些试图变得绝对道德的圣人，他们总是过于敏感自己的罪

恶？你去读一读奥古斯丁的《忏悔录》。他的整个一生都试图成为一个圣人，于

是就出现了对于罪恶的认知。你越试图成为一个圣人，你就越会感到自己被罪恶

包围着。试图好，你就会觉得自己有多么坏。试图爱，你就会碰到恨、愤怒、嫉

妒、占有。试图美，你就会越来越觉知自己有多么丑。

放弃二分法。放弃精神分裂的态度。要简单一些。当你简单的时候，你不知

道你是谁──美的还是丑的。

这里有一个苏非的故事：

有一个师傅去旅行，他和门徒们来到一家客店过夜。客店的老板告诉他他有

两个妻子，一个很美，另一个很丑。

“不过问题是，”客店老板说：“我爱那个丑的，而我恨那个美的。”

师傅问：“怎么回事？这是什么原因呢？”

那个人说：“那个美的太意识她的美了；这使她变得很丑……”当你过于意

识美的时候，你当然会变丑，“……而另一个太意识她的丑了。这使她变得很美。
”

那个美的一直在想她是美的──她变得骄傲了。当你骄傲的时候，你怎么可

能美丽呢？骄傲就是丑。她变得十分自我。你碰到过任何美丽的自我吗？自我怎

么可能美丽呢？另一个，另一个丑的、意识自己丑的，变得谦逊了，而谦逊有它

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

自己的美。谦逊，没有任何骄傲、没有任何自我的谦逊会产生美。

所以那个人说：“我很困惑。我爱那个丑的，而我恨那个美的。请你解决我

的困惑。这是怎么回事？为什么会这样呢？”

师傅叫来所有的门徒，他说：“你们也来，因为这是一件应该理解的事情。”

他正好说了老子说的话。他对他的门徒说：“不要骄傲你是知道的。如果你

知道你是知道的，你就是无知的。如果你知道你是不知道的，你就是聪明的。一

个绝对简单的人两方面都不知道，既不知道他是知道的，也不知道他是不知道的。

他完全无自我意识地（unself-consciously）生活。”

现在，我想把这个故事拉长一点。本来它已经结束了。按照苏非们所说的，

它已经结束了，但是我想给它一个更深的转变。我想告诉你们，在这个师傅访问

以后，我也访问了那家客店，当然是在很多年以后。那个人，那个客店的老板过

来对我说：“有一件令人困惑的事情。从前有一个苏非师傅来过，我向他提出这

个问题，他把它解决了。但是从此以后，一切都改变了。那个丑女人变得以她的

谦逊为骄傲，现在我不爱她了。不仅她的身体是丑的，现在她的本质，她的整个

本质都变丑了。而那个美丽的女人，她知道自己对于美丽的意识破坏了自己的美

丽，所以就放下了这个意识。现在我爱她。不仅她的身体是美丽的，她的本质也

变得很美丽了。”所以他对我说：“现在请你告诉我，这到底是怎么回事。”

然而我告诉他：“请你保持沉默。如果我说了什么，那么这个故事又会发生

一次转变。所以，保持沉默！”

自我意识就是疾病。实际上，无自我意识就是悟。开悟就是：无自我意识。

但是在二分之间，在二者之间，在两难之间，你怎么可能无自我意识呢？

你总是在选择：你选择美，丑变成了你的阴影；你选择虔诚，不虔诚变成了

你的阴影；你选择做圣人，罪恶变成了你的阴影。选择──你就会有困难，因为

正是选择分裂了生命。不要选择，成为无选择的，让生命流动。有时候它看起来

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

象上帝，有时候它看起来象魔鬼──两者都很美。你不要选择。不要试图做一个

圣人；否则你的神圣将不是真正的神圣──它里面的一种骄傲会使每样东西都变

得丑陋。所以我说，有很多次，罪人已经达到了神，而圣人错过了。因为罪人总

是谦逊的；认为自己是罪人，所以他们不能要求。

我要告诉你们另外一个故事：

有一次，一个圣人敲天堂的门，与此同时，就在他的旁边，一个罪人也在敲。

圣人很了解那个罪人。他是他的邻居，他们在同一个镇上，他们也在同一天过世。

门开了。守门人，圣彼德，看也不看圣人一眼。他欢迎那个罪人。圣人的感

情被伤害了。一个罪人受到欢迎，这是出乎意料的。

他问圣彼德：“这是怎么回事？您伤害了我。您侮辱了我。为什么罪人受到

那样的欢迎，而我却不被接受呢？”

圣彼德说：“这就是为什么。你在期望。他没有期望。他只是觉得感激，因

为他来到了天堂。你觉得那是你挣来的。他觉得那是上帝的恩典；你认为你之所

以达到它，是因为你的努力。对你来说，那是一种成就，而所有的成就都是自我

的。他是谦卑的。他简直不能相信自己已经来到天堂了。”

罪人能够达到，圣人却会错过，那是很可能的。如果圣人过于充满他的神圣，

他就会错过。

老子说：

当天下的人都知道美是美了，就出现丑。

当天下的人都知道好是好了，就出现恶。

所以，有和无在成长中相互依存……

两者都要使用──不要选择。生命是一种相互依存。罪恶也要使用，它的存

在是有目的的；否则它就不会存在了。愤怒也要使用，它的存在是有目的的；否

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

则它就不会存在了。在生命中，没有任何东西的存在是没有目的的。没有目的它

怎么可能存在呢？生命并非一个混乱，它是一个有意义的宇宙。

有和无在成长中相互依存；

──所以，有和无是一起的──

难和易在完成中相互依存；

长和短在对比中相互依存；

高和低在位置上相互依存；

调和音在和声里相互依存；

前和后在伴随中相互依存；

老子在说，对立的东西并非真的是对立的东西，而是互补的东西。不要分割

它们，分割是假的；它们是一体的，它们互相依存。爱没有恨怎么能够存在呢？

慈悲没有愤怒怎么能够存在呢？生命没有死亡怎么能够存在呢？幸福没有不幸

怎么能够存在呢？天堂没有地狱怎么能够存在呢？

地狱并不反对天堂，它们是互补的，它们一起存在；事实上，它是同一枚硬

币的两面。不要选择，两者都要享受。让两者都存在。在两者之间创造一种和谐；

不要选择，这样你的生命就会变成一首对立面的交响乐，而那是所有可能中最伟

大的生命。从一方面来说，它是最平凡的，从另一方面来说，它是最非凡的。

所以我说佛陀飘浮在天上，他的里面没有地的成份。老子是两者，天和地一

起。佛陀，即使在他的完美里面也似乎是不完全的；老子，即使在他的不完全里

面也是完全的、完美的。

你听懂了吗？试着去挖掘它！

佛陀在他的完美里面也是不完全的，地的部分漏掉了。他是精神的，象一个

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

灵魂，肉体的部分漏掉了；他没有身体，是一棵没有根的树。

你们是根，但仅仅是根；它还没有发芽，树还没有开花。佛陀只是花，你们

只是根──老子是两者。他看起来也许并不象佛陀那样完美，他无法完美，因为

另一部分永远在那里──他怎么可能完美呢？但他是完全的。他是全然的。他也

许不是完美的，但他是全然的。这两个词必须永远记住：不要设法完美，要设法

全然。如果你设法完美，你就会跟随佛陀，你就会跟随摩诃毗罗，你就会跟随耶

稣。如果你设法全然，只有这样，你才能感觉到，接近老子意味着什么、跟随“道”

意味着什么。

道就是全然。全然不完美，它总是不完美的──因为它总是活的。完美总是

死的──任何变得完美的东西都是死的。它怎么可能生活呢？当它已经变得完美

的时候，它怎么可能生活呢？──它不需要生活了。它已经拒绝了另一部分。

生命通过对立面的张力、对立面的会合而存在。如果你拒绝了对立面，你可

以变得完美，但是你不会全然，你会错过某些东西。不管佛陀多么美丽，他都错

过了一些东西。老子不那么美、不那么完美。

如果佛陀和老子都站在你的面前，老子看起来将是平凡的，而佛陀看起来则

是非凡的、卓越的。但是我要告诉你：老子里面有千千万万个佛陀。他深深地扎

根在大地上──他扎根在大地上，他又高高地站在天上；他是两者，是天和地，

是对立面的会合。

有三个词应该记住：一个是依赖，另一个是独立，第三个是相互依存。

佛陀是独立的。你们是依赖的，丈夫依赖他的妻子，父亲依赖他的儿子，个

人依赖社会──有成千上万种依赖。你们是依赖的。佛陀象高峰一样地屹立着──

他是独立的。他切断了所有跟世俗的联系：跟妻子的、跟孩子的、跟父亲的──

他切断了每一条联系。他抛弃了一切──是一根独立的柱子。你是一部分；佛陀

也是一部分，是另一部分。你也许是丑的──他是美的。然而他的美之所以存在，

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

仅仅是因为你的丑，如果你消失了，佛陀也就消失了。因为你的愚蠢，所以他看

上去很聪明；如果你变得聪明，他也就不再聪明了。

老子是相互依存的现象──因为生命是相互依存的。你无法依赖，你也无法

独立──两者都是极端。就在中间，生命是一种平衡，生命是相互依存的。每样

东西都和其它的东西一起存在，每样东西都是相互牵连的。伤害一朵花，你也就

伤害了一颗星星。每样东西都是相互牵连的，没有什么东西会象孤岛一样地存在。

如果你试图象孤岛一样地存在──那也是可能的，不过那是一种精神的现象，几

乎是一个神话、一个梦。老子相信相互依存。他说：接受每件事物的本然的样子，

不要去选择。

这看上去似乎很简单，其实是最困难的事情，因为头脑总是想选择。头脑通

过选择来生活。如果你不选择，头脑就放弃了。这是老子的方法。怎么放弃头脑

呢？──不要选择！所以他从来不叫别人做任何静心，因为当你能够不选择的时

候，就不需要静心了。

不要选择，生活怎么来，你就怎么过──漂流。不要做任何努力达到任何地

方。不要移向一个目标；享受此刻的全部，不要去管未来或者过去。这样你的灵

魂里面就会升起一首交响乐，最低的和最高的在你里面会合，然后──然后你就

拥有一种富足。

如果你只是最高的，你就是贫乏的，因为你象一座没有山谷的山一样：那是

一座贫乏的山。山谷给予深度，山谷给予神秘；诗意就住在山谷里。山峰是数学

的；它是平淡的。山谷里面移动着阴影，移动着的神秘。一座没有山谷的山峰是

贫乏的，一个没有山峰的山谷是贫乏的，因为这样一来就只有黑暗。太阳永远照

不到它；它是潮湿的、阴暗的、忧郁的。最富有的可能就是同时成为山峰和山谷。

尼采在什么地方说过……尼采拥有人类中最有穿透力的头脑。他就是因为这

种穿透力才变成疯子的；它太过分了，他的头脑太过分了，以至于他无法包容它。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

他说一棵树想要到达天空就必须进入最深的土壤。它的根必须进入地狱，深深地

进入；只有这样，树枝、树顶才能达到天空。树必须接触到两者：地狱和天堂

这种情况对于人类也是真实的：你必须，以某种方式，到你最内在的核心里

面同时接触上帝和魔鬼。不要害怕魔鬼，否则你的上帝将是一个比较贫乏的上帝。

基督教或者犹太教的上帝非常贫乏；基督教或犹太教或者伊斯兰教的上帝里面没

有盐份……淡而无味，因为盐被抛弃了……盐变成了魔鬼。它们必须成为一体。

在存在里面，对立面之间有一种有机的统一：有和无，难和易，长和短，高和低。

调和音在和声里相互依存；

前和后在伴随中相互依存；

所以圣人处理事情没有行动……

这就是所谓的“无为”：圣人处理事情没有行为。这有三种可能性──第一

种：在行为中，而忘掉行为。你将是一个世俗的人。第二种可能：放弃行为，到

喜马拉雅山去保持无为。你将是一个非世俗的人。第三种可能：活在市井之间，

但不要让市井活在你的里面。行为，但是不主动；行动，但是内在保持不动。

我在对你们说话，但是我的内在很宁静──我是说和不说在一起。动而不动。

为而不为。如果不为和为能够会合，那么和谐就出现了。于是你变成一个美丽的

现象──不是跟丑相对的美丽，而是同时包含丑的美丽。

到一座玫瑰花园里去。看看花和刺。那些刺并不反对花，它们保护它。它们

守卫在花的周围：是花的安全措施。在一个真正美丽的人的里面，在一个真正和

谐的人的里面，没有什么是被拒绝的。拒绝是违背存在的。每一样东西都应该吸

收。那就是存在的艺术。如果你拒绝，那就说明你不是艺术家。每一样东西都应

该吸收、使用。如果路上有一块石头，不要试图拒绝它，要把它用作垫脚石。

所以圣人处理事情没有行为……

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

他不逃到喜马拉雅山去。他留在世俗里。他处理事情没有任何行为。他的里

面不活动，行为保持在外面。他在中心依然不活动。那就是老子所说的“无

为”──发现旋风的中心。旋风在外面，但是在中心没有东西动过。

……讲道不用语言。

我在这里对你们讲道，没有使用语言。你们会我在使用语言。是的，我在讲

道……没有使用语言，因为我的内在深处没有出现语言。它是为了你，而不是为

了我；语言是为了你，而不是为了我。我使用它；我不被它使用，它并没有填满

我。我在对你们说话的时候，我根本不在说话。我从来不跟自己说话，我没有内

在的交谈。当我不在说话的时候，我很宁静，当我说话的时候，那种宁静并没有

被打扰，那种宁静依然没有被碰触过。

……讲道不用语言。

万物兴起，但他不回避它们。

他从来不逃避。他从来不拒绝。他从来不抛弃。那就是我的“出家”的意义。

“出家”这个词意味着抛弃，但是我并不宣扬抛弃。那么我为什么把你们叫做桑

雅士（出家人）呢？我是在老子的意义上把你们叫做桑雅士的：抛弃而不抛弃，

留在世俗里，但仍然出离它──这就是对立面的会合。所以我不叫你们行动、抛

弃、离开你们的家庭。没有必要。你们要在那里，你们要全然地在那里，但是在

深处，有某种东西保持在上面、保持着超越──不要忘记这一点。当你和妻子在

一起的时候，要和妻子在一起，也要和你在一起。这就是要点。如果你忘记自己

了，仅仅和妻子在一起，你就是一个世俗的人。那么你迟早会逃跑的，因为那会

在生活中创造很多烦恼，使你想要离开、想要抛弃、想要跑到山上去。两者都是

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

极端。而真理从来不在极端里面，真理包含极端。它在两者里面，但不在其中任

何一个里面。

万物兴起，但是他不回避它们；

他给予它们生命，但不占有它们。

他给予他们生命，但不占有它们。爱你的孩子，但是不要占有他们。爱你的

妻子和你的丈夫，但是不要占有他们。你一旦占有……你不知道：你在深处已经

被占有了。你一占有，你就被占有了。占有者就是被占有者。不要占有──因为

占有试图破坏别人的中心，而别人是不会允许你这么做的。如果你试图破坏别人

的中心，那么你的中心就会在这种努力里面受到破坏。这样一来，就只有旋风而

没有中心了。要在世俗里面而又不在它的里面。你内在的深处有某些东西是超越

的，一直飘浮在天上──树根在地下，而树的枝干在天上。

他给予它们生命，但不占有它们；

他行动，但不自恃；

完成了，但不居功。

他只是作为整体的一部分而生活──他怎么可能居功呢？他只是作为这个有

机的统一、这个存在、这个“这样”（Thisness）的一部分而生活；他是它的一

部分；他怎么可能居功呢？一个波浪怎么可能居功呢？波浪只是大海的一部分。

他行动，但不自恃；

完成了，但不居功。

因为他不居功，所以那个功无法从他身上拿走。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

这是老子的荒谬的逻辑。他是绝对有逻辑的，不过他有的是他自己的逻辑。

他说：

因为他不居功，所以那个功无法从他身上拿走。

如果你居功，那么你的功可以被驳倒；如果你不居功，那么你的功劳──它

根本没有提出过──怎么可能被驳倒呢？如果你想成为世界上的重要人物，你就

可能被证明为无足轻重的人物。肯定要这样证明的，因为每一个人都在试图成为

重要人物，每一个人都是那个功劳的竞争者。但是如果你不居功，你保持一个无

足轻重的人──这怎么可能被驳倒呢？在你的无足轻重里面，你变成了重要人物，

没有人能够驳倒它，没有人能够跟它竞争。

如果你试图胜利，你就会失败。你去问一问亚历山大、拿破仑和西特勒：如

果你试图胜利，你就会失败。老子说：不要试图胜利，这样就没有人能够打败你。

这是一种十分微妙的逻辑，是生命自身的逻辑：不要居功，你的功劳就完全实现

了；不要试图胜利，你的胜利就是绝对的。不要尝试，只要存在，那么所有你能

试图要求的都会自动地、自愿地来到你的身上。

一个没有要求过任何东西、没有试图以任何方式获得成功、没有为实现任何

野心而奋斗的人，会突然发现一切都被实现了──生命自己来到他的身边分享它

的秘密、分享它的财富。因为一个保持不要求的人变空了；于是生命不断地往这

个空里倾注它的秘密和财富。

生命讨厌空。如果你变空了，那么每样东西都会自动来临。尝试，你就会失

败；不尝试，成功就是绝对肯定的。我并不是说，如果你想成功的话，不要尝试

──不，我说的不是那个。它不是一个效果（result），它是一个结果

（consequence ），而你必须了解效果和结果之间的差异。当你听老子或者听

我说话的时候，你当然理解这个逻辑，如果你试图成功，你就会失败，因为有千

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

百万个竞争者。你怎么可能在这个竞争的世界里面获得成功呢？没有人曾经成功

过。每一个人都失败了。每一个人都彻底失败了，没有例外。然后老子说，如果

你不试图成功的话，你就会成功。于是你的头脑贪婪起来，你的头脑说：太对了！

这正是成功的方法呀！我不再要求了，我不再野心勃勃了，这样我的野心就能实

现了。这是在要求一个效果。你还是老样子──你已经完全错过老子了。

老子在说，如果你真正保持没有任何要求的话，不要求任何荣誉、声望、名

份、成功或者野心，那么作为一个结果，自然会有成功，会有胜利。整个存在都

倒进你的空里。你实现了。这是一个结果，不是一个效果。效果是在你欲望它的

时候产生的；结果是在你想也没有想过它、没有欲望、没有想到它的时候产生的。

它的发生是存在内部法则的一部分。那个法则就叫做“道”。

因为他不居功，所以那个功无法从他的身边拿去。

要了解老子，也要了解你里面的贪婪。因为那个贪婪会说……这种情况每天

都在发生，几乎每一天──人们到我这里来，我对他们说：静心，但是不要要求

效果。他们说：如果我们不要求效果的话，它们会发生吗？我说：会的，它们会

发生的，但是不要要求它们。可以，他们说行。然后过了几天他们又到我面前来

说：我们一直都在等待，可是到现在为止，它们还没有发生。

你错过要点了。你不能等待。你可以等待一个效果；但是你不能等待一个结

果。结果跟你或者你的等待没有关系。它是最内在法则的一部分。它是自动发生

的。你甚至不需要等待，因为即使在等待里面──也有欲望。而如果有欲望的话，

结果就永远不会发生。不要欲望，它会发生的。不要求，它就会给予。不敲门，

门总是开着的，只要看！

而我对你们说：老子走得最深，没有人比他走得更深。老子是最伟大的钥匙。

如果你了解他，他就是一把总的钥匙；你可以用它打开所有存在于生命中的锁。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

试着去了解他。如果你不想从了解中要求任何效果的话，对你来说，事情就会变

得容易。只要享受那个了解。只要享受你和这个老家伙在同一个旅途上的事实。

这个老家伙是美丽的──并不相对于丑；这个老家伙是智慧的──并不相对于苯；

这个老家伙是开悟的──并不相对于不开悟或者不开悟的人。这个老家伙是全然

的。你在他的里面，佛陀也在他的里面。他是两者。如果你能了解他的话，就没

有别的什么需要了解了。你可以忘记摩诃毗罗、佛陀、克利希纳──老子一个人

就够了。他是那把总的钥匙。

注：

１． 摩诃毗罗（Mahavira）：即筏驮摩那，耆那教创始人，耆那教徒尊称他为大雄，大雄音译

为摩诃毗罗。

２． 克利希纳（Krishna ）：印度教崇拜的大神之一，毗湿奴的第八个化身。

３． 查拉图斯特拉（Zarathustra）：即琐罗亚斯德（Zoroaster），古代波斯宗教的改革者，

琐罗亚斯德教的创始人。

第二章 平凡
（一九七五年六月十二日）

第一个问题：

我是不是来错了地方？我只想要平凡而快乐。我想要爱一个女人，也想要

她爱我；我想要一些老朋友来共同消磨时光、共同享受。我并不想开悟。我是不

是来错了地方？

多少世纪以来，错误的教导已经完全搅乱了你对于开悟的概念。仅仅“开

悟”这个词就显得超凡脱俗，似乎是另一个世界的东西；仅仅这个词就似乎是某

种尾随死亡的东西，或者是属于死人的东西。这是完全错误的。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

如果你想要快乐的话，就只有开悟这一条路。如果你想要平凡的话，没有不

开悟就能平凡的人。如果你想要爱和被爱的话，不开悟是不可能的。所以，你必

须了解我的开悟的概念。那只是变得平凡、健康、觉知、整体、全然。

每一个头脑都在寻求某种非凡。那就是自我：总是试图成为特别的人，总是

害怕无足轻重，总是害怕空，总是试图用任何东西和每样东西来塞满内在的空隙。

每一个人都在寻求非凡──这就产生了烦恼。那是不可能的。无足轻重是你本性，

你就是用无（non-being ）做成的。不管你怎样尝试，你都不会成功；连亚历

山大大帝都失败了。你无法成为重要人物，因为这在事物的本性中是不可能的。

你只能成为无足轻重的人。但是做一个无足轻重的人并没有任何不好；事实上，

你一接受你的无足轻重，快乐马上就从你的四面八方流溢出来──烦恼消失了。

烦恼是自我的影子、是充满野心的头脑的影子。烦恼意味着你在做一些不可能的

事情，而且因为你失败了，所以你感到烦恼。你在做一些不自然的事情，你试着

去做，然后失败了，所以你感到沮丧、烦恼。

地狱不是别的，就是一个不可能的、不自然的努力的终极效果。天堂不是别

的，就是变成自然的。

你是无足轻重的人。你生来就是一个无足轻重的人，没有名字，没有形式。

你死了也将是一个无足轻重的人。名字和形式只是在表面上；你在深处就是一个

广大的空间。那是美丽的，因为如果你是重要人物的话，你将是有限的、被限制

的，你将是一个被囚禁的人。不，上帝不允许这样。他赐给你无足轻重的自由─

─无限的，无止境的。然而你没有准备好。对于我来说，开悟就是这样一种现象：

去认识、去了解、去接受人是无足轻重的事实。突然间，你停止尝试不可能的事

情了。突然间，你停止用你的鞋带把自己拉上去了。你了解到这种努力的荒谬─

─你就停止了。欢笑传遍你的存在。你顿时变得平静而泰然。正是那个想成为重

要人物的努力在制造麻烦。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

在你试图成为重要人物的时候，你无法爱。一个野心勃勃的头脑无法爱。那

是不可能的，因为他首先必须实现他的野心。他必须为此牺牲一切。他将继续牺

牲他的爱。你看那些充满野心的人──如果他们在追求金钱，他们总是要推迟爱。

明天，当他们屯积了一大笔金钱的时候，然后他们才会堕入情网；现在是不可能

的，这在任何方面都是不实际的；现在他们承担不起。爱是一种放松，而他们正

追求某样东西 ── 一个目标。也许是金钱，也许是权力、声望、政治。他们现

在怎么可能爱呢？他们无法处在此时此地──而爱是一种此时此地的现象。爱只

存在于当下，野心存在于未来：爱和野心从来碰不到一起。

你不能爱。而如果你不能爱的话，你怎么可能被别人爱呢？爱是两个准备好

在一起的人、准备好全部投入当下而忘记所有过去和未来的人的深深的沟通──

在当下，而不是明天；爱是忘记过去和未来，只记住当下──这个颤动的时刻、

这个活生生的时刻。爱是当下的真实。

有野心的头脑不在这里，他总是在跑。你怎么能爱一个奔跑的人呢？他总是

在比赛当中、总是在竞争当中；他没有时间。或者他认为在未来的什么地方，当

目标达到以后，当他获得他所寻求的权力、他所欲望的财富以后，他就放松下来，

开始爱。这种情况不会发生的，因为目标永远达不到。

野心永远不会满足。满足不是它的本性。你可以满足一个野心；马上就有另

外一千个野心从里面生出来。野心从来不会停止。如果你听懂我的话，如果你理

解了，它就能够马上停止。但是如果你给它提供能量，你怎么可能爱呢？所以，

那些试图成为重要人物的人才会这么烦恼──他们烦恼，因为他们没有得到爱；

他们烦恼，因为他们无法去爱。

爱是一种狂喜：无念的狂喜、当下的狂喜、无野心状态的狂喜、空的狂喜。

不管爱人在什么地方，那里都没有人：只有爱。当两个爱人相遇的时候，他们不

是两个。在你看来，从外面看，他们似乎是两个人。然而里面的故事则完全不同：

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

他们不是两个。他们一旦相遇，二（tow-ness）就消失了，只有爱存在，只有

爱在流动。除非你的内在是一个空、是一个无──这样就没有障碍了，在你和爱

人之间没有东西──否则这种情况怎么可能呢？如果你是一个重要人物，你的爱

人也是一个重要人物，那么就不是两个人相遇了，而是四个人：两个真正无足轻

重的人站在背景里，而两个重要人物──两个虚假的自我在握手、在抚爱、在做

出爱的姿势。那是一出供人观看的表演：荒唐极了！爱人相遇的时候没有人，两

个“没有人”无法是两个。两个“无”怎么可能是两个呢？“无”没有界线──

“无”就是广大。两个“无”会合而为一。两个重要人物仍然是两个。

所以爱会变成一种那么丑陋的事情──是你所谓的爱，而不是我的。你的爱

是一件丑陋的事情，是最丑陋的：爱人不断地争斗、吵架、彼此制造烦恼。萨特

说：
“别人就是地狱。”他说的就是你的爱。每当你独自一人的时候，你就感到轻

松，每当你跟爱人在一起的时候，就会出现紧张。你无法单独生活，因为最深处

的“没有人”在渴望……它有一种渴望，一种深深的渴望。所以你无法保持单独。

你不得不移动──你寻求一起（togetherness），但是当你一起的时候，它又变

成了一种烦恼。所有的关系除了创造烦恼以外，没有别的，除非你开悟了，否则

爱就只是一种纠纷、一种争吵。一个人渐渐变得迟钝、变得麻木。所以整个世界

看上去才那么死气沉沉、那么腐败。它在发臭。所有的关系都变得腐败了，它们

都变得丑陋了。

所以，如果你真的想爱和被爱的话……象你现在这个样子是不可能的；你必

须消失。你必须离开──这样就剩下一个干净的“无”、一个新鲜的“无”。只有

这样，爱的花才能开放。种子在那里，然而自我就象一块石头，种子不可能在它

上面发芽。

你不是说想要平凡吗？──你想要爱？──你想要朋友？──你想要享受？那

正是开悟的内容！但是如果你到牧师那里去，到传教士那里去，到有组织的宗教

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

那里去，到教会那里去，他们的开悟是不一样的。他们反对爱；他们反对平凡；

他们反对友谊；他们反对享受；他们反对你的本性所自然寻求的每一样东西。他

们是大毒害者。

但是，如果你来找我，你就找对人了──找对人的意思是说：我的开悟是属

于世俗的。我不是说世俗的存在就是唯一的存在──不是的。不要误解我的意思。

然而“彼”是依靠“此”的，另一个世界是依靠这个世界的，天空是依靠土地的。

如果你想升高的话，你的根就必须深入这块土地；你需要扎根在这一生中，那么

花就会开放在另一生中。另一生就是这一生的开花，上帝并不是相对于这一生的；

他在世俗的里面，藏在它的里面。你不需要以反对世俗来寻求他──如果你这样

去寻求他的话，你永远也找不到他。他在此时此地。你必须寻求，你必须深入这

个存在──这是找到他的唯一的方法。这整个一生，这整个存在不是别的，正是

一座庙宇，而他就躲在它的里面。不要逃避它。

我不反对这一生；事实上，我不反对任何东西。我赞成每一样东西，因为如

果它存在着，就必然有它的目的。上帝造物不可能没有任何目的──他不是疯子。

存在是很有意义的；如果这一生存在着，那就说明另一生没有它就不可能存在。

它是另一生的基础。

但是当你到我这里来的时候，你是带着你的观念来的。当你到我这里来的时

候，我谈论开悟，你以过去所得到的关于开悟的教导来理解我的话。当你到我这

里来的时候，我谈论抛弃，谈论出家，你把它们理解成另一些东西，并不是我所

说的内容。我不得不使用你的语言，那些语言都已经被污染了，它们已经被无数

的个人以不同的内涵、不同的意义使用过无数次；而我在给予它们不同向度的意

义。

开悟就是一个人完全觉知到自己内在的空，并且不和它斗争；相反，他还要

享受它，因为它是喜悦的。通过享受自己的空，他变得可以和别人共同享受；别

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

人也能享受，别人也能来加入他的奥秘。他的门是打开的，他邀请朋友和爱人，

他准备分享，他准备给予。当你给予你的空时，你不会害怕给予，因为你不可能

耗尽空。你继续给予，你继续给予，你继续给予──它永远在那里，你不可能耗

尽它。只有有限的东西才能被耗尽，所以它们会产生吝啬──你害怕给予。一个

感到自己是空的人，他何必害怕给予呢？他可以把自己全部献出来，而除非那是

可能的，否则爱是不可能的。爱是一种神圣的现象，爱不是世俗的。每一个配得

上这个名字的爱都是神圣的。当你进入爱的时候，你就进入了纯洁和天真的世界。

当你爱的时候，你就进入了神的殿堂。

享受吧！我不赞成悲伤和拉长的脸。我在这里不是要让你们变得更烦恼──

你们已经太烦恼了。我在这里不是要给你们更多的悲伤。我在这里是要唤醒你们

进入真正的喜乐，那是你天生的权利，那是你本来就可以得到的。但是你已经忘

记怎么去接近它了，而且你正朝着错误的方向走：你在某个它不在的地方寻求它；

你在外面寻求它，而它在里面；你在远处寻求它，而它在身边；你在遥远的星球

上寻求它，而它就在你的面前。

在英语里面有两个单词──很美。一个是“显而易见”（obvious ）：“显而

易见”意味着就在你的面前。它来自一个拉丁文的词根，意思是就在你的面前。

另一个词是“难题”（problem ）。它来自一个希腊文的词根，意思是就在你的

面前。“显而易见”和“难题”的词根是相同的。显而易见就是难题，正在你的

面前的就是难题──因为你看不见它，你的目光在遥远的土地上游荡。显而易见

的已经变成了难题。开悟就是觉知到显而易见的，而当你觉知到显而易见的时候，

难题就消失了。

过一种没有难题的生活就是过一种开悟的生活。那是一种完全不同的存在方

式：它跟成就没有关系，它跟学习没有关系，它跟努力没有关系。唯一需要的就

是变得更加警醒一点，这样你就能够看，能够看见，能够观察你里面的东西。答

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

案是切近的，比你所能想象的更加切近你。不要远远地寻求它；它就在你的里面，

一旦你在里面安定了、集中了、扎根了，我会给你所有的自由──去爱。到世俗

中去；现在你将能够享受它，你将能够品尝它，你将能够穿透它最深的可能性。

每当你进入深处的领域时，你总会在那里发现上帝。当你深入爱的时候，你将发

现上帝；当你警觉地、有觉知地吃好的时候，你会发现上帝。

《奥义书》说 Annam Brahm ──食物是上帝。《奥义书》说性是终极喜乐

的一个兄弟、一个孪生兄弟。终极喜乐的一个孪生兄弟──性！你把它谴责得太

厉害了。它也许是梯子的最低一级，但是它毕竟属于这个梯子。最高一级和最低

一级同样属于这个梯子；事实上，每样东西都属于上帝，都是神圣的。

这就是开悟：能够在每样东西里面看见神圣的颤动。宗教并不反对任何东西，

宗教是在每一个地方寻找神圣的探索。而它就在那里，等待着你。

你来对地方了。你的头脑可能想逃离这里，因为对你的头脑来说，这将是一

次死亡。它适合你，但不适合你的头脑。它完全适合你的本性。然而对你的野心、

你的自我、你的骄傲、你的愚蠢来说，它是此刻你在地球上任何地方所能找到的

最不合适的地方。

所以你必须决定。如果你想要愚蠢，你就逃跑。这样头脑就会继续愚弄你，

让你觉得你在爱、在享受──而你知道你并不在享受，你知道你并不在爱。这样

头脑就可能继续愚弄你，让你觉得你在放纵──而你不可能放纵。你甚至都不在

那里，你不可能放纵。你不存在。从任何方面来说，你都没有一个整体的存在。

你也许到处流浪，并且欺骗自己，然而如果你真的想被一个女人爱，真的想爱一

个女人的话，如果你想要朋友，想要享受生命的话──那么我现在给你的就是打

开它的钥匙。

第二个问题：

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你说老子是接引极少数寻求者的。那么你怎么说他是全然的呢？

因为他是全然的，所以他是接引极少数寻求者的。头脑害怕全然，头脑总是

寻求完美。头脑是一个完美主义者。

试着理解这两个向度。完美的向度和全然的向度。有了完美，自我就能完美

地存在；事实上，没有完美的向度，自我就无法存在。自我总是试图变得越来越

完美，而当你想要完美的时候，你就必须选择──你不能全然。如果你想要聪明，

你就必须选择：你必须放弃愚蠢，你必须和无知斗争。如果你想要完美的聪明，

你就必须切断所有无知、愚蠢、疯狂的可能。

然而一个全然的人是完全不同的。在他的愚蠢里面，他是聪明的；在他的聪

明里面，他是愚蠢的。他知道他是无知的──那就是他的聪明。对立在他的里面

会合了。老子说：除了我以外，每一个人似乎都是聪明的。我好象是一个傻瓜。

每一个人都试图变得聪明，试图变得博学，试图变得睿智──试图切断、隐藏、

镇压愚蠢。但是愚蠢有它自己的美──如果它能和聪明连在一起的话。那么聪明

就完全了。在全然的向度上，最聪明的人同时也是傻瓜。他们是那么简单、那么

天真，以至于他们看上去很傻，对许多人来说，老子肯定显得很傻。他是很傻；

他是两者。那就是困难：因为头脑寻求完美。谁愿意去找老子呢？没有人既想要

愚蠢又想要聪明。你甚至无法理解一个人怎么可能是两者。一个人怎么可能是两

者呢？

据说有一个苏非神秘家去旅行，他来到一个小镇上。在他到达以前，他的名

字已经先到了，他的名字早就家喻户晓了。所以人们聚集起来说：“请给我们讲

一些道吧。”

神秘家说：“我不是一个聪明的人，因为我也是一个傻瓜。你们会被我的教

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

导弄糊涂的，所以最好还是让我保持沉默。”然而他越试图回避，他们就越坚持，

他们就越被他的人格所吸引。

最后他妥协了，他说：
“好吧。星期五我到清真寺来……”那是一个伊斯兰教

的村庄。“……你们希望我讲点什么呢？”

他们说：“当然是讲上帝。”

所以他就来了──整个村庄全部聚集在那里，他引起了那么大的震动。他站

在讲台上，问了一个问题：“你们知道我打算对上帝说点什么吗？”

村民们当然回答：“不，我们不知道您打算说什么。”

“那么，”他说：
“这就没有用了，因为如果你们一点儿也不知道的话，你们

就无法理解了。需要一点准备，而你们完全没有准备。我说了也是白说，所以我

不说了。”他离开了清真寺。

村民都傻眼了：怎么办呢？他们劝他下个星期五再来。下一个星期五，他又

来了。他问了同一个问题；所有的村民都准备好了。他问：“你们知道我打算说

什么吗？”

他们说：“当然知道。”

所以他说：
“那么就不需要再说了。如果你们已经知道了──那就结束了。何

必再来麻烦我，又浪费你们的时间呢？”他离开了清真寺。

那些村民完全糊涂了：到底要怎么对付这个人呢？但是现在他们的兴趣已经

疯狂了。他肯定藏着什么东西！所以他们再一次想办法说服他。

他来了，他又问了同样的问题：“你们知道我打算说什么吗？”

现在村民们变得聪明一点了。他们说：“我们有一半人知道，有一半人不知

道。”

神秘家说：“那就没有必要了。那些知道的人可以告诉那些不知道的人。”

这是一个既聪明又愚蠢的人──他看起来愚蠢，但是在他的愚蠢里面，他是

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

非常聪明的；他看起来聪明，但是他的行为象一个傻瓜。如果你了解生命，你走

得越深，你就越深地了解到整体是值得选择的。那意味着不需要选择。选择将支

解整体，不管你得到什么，都是破碎的和死的。在生命中，聪明和愚蠢是一起的；

如果你支解它们的话，聪明就会变得孤立，愚蠢就会变得孤立，然而两者都是死

的。生命最伟大的艺术就是让它们在那样一种平衡里面成长：你的聪明带有某种

愚蠢的品质，你的愚蠢带有某种聪明的品质。那么你就是全然的。

那就是为什么：愿意去找老子的寻求者是极少的。他会显得很荒唐，因为他

的举止有时候象一个聪明的人，有时候象一个蠢笨的人。你无法信赖他，他是不

可测知的，没有人知道他下一刻打算做什么──他一刻接着一刻地生活。你没有

办法从他的言行里面得出一个教条：他不是一个聪明的人，他也很蠢笨。那个蠢

笨会扰乱你的。他在表面上总是不一致。当然，他在深处是一致的，绝对一致的：

他是那么地一致，以至于他的聪明和蠢笨也是一致的，然而要了解这一点，你必

须更深入地进入这个人。仅仅表面上的认识是不行的，仅仅熟悉是不行的；你需

要 satsang （跟他在一起）。你必须深深地加入他的存在，只有这样，你才能了

解那个全然。

佛陀是聪明的，摩诃毗罗是聪明的。你在他们里面找不到任何一点愚蠢，他

们就是完美。然而老子不是的，庄子不是的，列子也不是的。他们是矛盾的，他

们是似是而非的，但那正是他们美丽的地方。佛陀是单调的。如果你今天了解了

佛陀，你就已经了解了他的昨天，你也已经了解了他的明天。他是一致的──干

净的，逻辑的，在一条线上运动，直线的。

然而老子是左弯右拐的，他的行径象一个疯子。当我们进入他的话语时，你

会了解的；你将了解他的行径象一个疯子。他的话在表面上没有道理，其实它们

是最有道理的，但是要了解他的道理，你就必须完全改变。佛陀在表面上是逻辑

的，合理的；你不需要变成一个静心者，你就可以了解他；你不需要流进他的存

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

在，你就可以了解他。他是可以了解的；然而老子不是的。这个全然……老子接

受这个世界和另一个世界，他全然接受。他不去担心另一个世界；他知道另一个

世界是从这个世界长出来的──另一生是从这一生长出来的，所以何必为它担心

呢？尽可能美丽地，尽可能完全地过好这一生，另一生会自然地从它产生出来。

那是一个自然的成长。

如果你碰到老子的话，他会使你感到很困惑。有时候他会这么说，另一些时

候他又那么说；他说了一句话，然后又在下一句话中反驳它。所以只有极少数的

寻求者才够得着他；所以不存在以老子为对象的有组织的宗教。那是不可能的。

只有个别的寻求者够得着他，因为有组织的宗教必须是完美主义者，必须根据头

脑，必须根据你；因为有组织的宗教意味着一个对群众更感兴趣的宗教。它必须

和群众一起存在。

老子可以保持不受污染，保持纯净。他没有妥协。他的全然变得不可理解─

─所以只有少数寻求者才够得着他，因为他是全然的。

一个人越全然，他就变得越不可理解，因为他变得越象上帝了。他不是明确

的。他不象一个人工的花园；他是一片荒野、一个森林，没有规则、没有计划，

是一片没有计划的野生的丛林。那就是他的美。人工种植的花园不管多么美丽，

人在那里太明显了，人工在那里太明显了。每样东西都经过人的计划、修剪和栽

培──每样东西都是对称的。但是在一个野生的森林里面，你看不到任何对称，

你看不到任何逻辑，如果上帝是园丁的话，他一定是疯了，他为什么要培育这么

一片森林呢？佛陀象一座花园，一座皇家花园；老子象一片野生的森林：你可能

会迷失在里面。你会感到害怕，每一步都潜伏着危险，每一片阴影都会把你吓死。

所以孔子说：不要靠近他。没有人知道他的方式。他要么是疯子，要么是最聪明

的人。但是没有人知道他是谁。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

第三个问题：

我有一个强烈的欲望，想要和宇宙融合在一起，但我还是分离的、焦虑的、

无家可归的──为什么？是什么东西把我拉住了？我该怎么办呢？

正是这个想要跟宇宙融合在一起的欲望使你保持分离。放下这个欲望，融合

就有了。

你无法用一个强烈的欲望去融合，因为那个欲望将使你保持分离。谁是这个

正在欲望的人呢？这个强烈的欲望属于谁呢？一个强烈的欲望创造一个强烈的

自我──和一个镇压。是谁告诉你，你是分离的，你需要融合？你从来没有分离

过，所以你为什么要追逐自己呢？你是融合的。

注意看这个观点的不同。老子说，你是融入存在的，你不是分离的。你从来

没有分离过，你也永远无法分离。这怎么可能呢？你存在于神的海洋里，或者道

的海洋里，不管你把它叫做什么。你怎么可能是分离的呢？所以，首先是一个错

误的观念：我是分离的，然后从第一个观念中产生另一个错误的观念：我必须融

合。如果你试图融合的话，你就会保持分离。只要看着，观照着：你是你吗？谁

在你的里面诞生？你有一点概念了吗？那个在你里面诞生的，那个在你里面生活

的，那个在你里面呼吸的，就是整体。而这些只是思考──怎么融合？──有了这

些思想，你就永远不可能融合。只要看着事情的状态。你已经在它里面了。

据说当临济去拜访他的师傅的时候，他泪流满面地哭着，问师傅怎么才能成

佛，他的师傅狠狠地打了他一记耳光。

他非常震惊，他说：“你在干什么？我问错什么了吗？”

师傅说：“是的。这是一个人所能问出的最错误的问题。你要是再问的话，

我就会打得更重。太愚蠢了！你本来就是一个佛……而你却在问怎么成佛？”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

一旦你掉进怎么成佛的陷阱里，你就会千方百计地错过整个要点。你一直就

是一个佛。

这件事情发生在佛陀自己的生活中。在他的过去生中，他听说有一个人已经

成佛了。所以他就过去向他顶礼。但是他完全惊呆了，因为当他顶礼那个佛陀的

时候，那个佛陀也马上向他顶礼。

所以他说：“这是怎么回事。我向您顶礼，因为我是一个无知的人，我还在

探索，还在寻求。但是您为什么要向我顶礼呢？您已经开悟了。”

那个佛陀笑着说：
“你可能不知道。我看得出你还不知道你是谁。但是我对

你很清楚。一旦我明白我是谁了，我就明白了整个存在是什么。不过你可能还没

有觉知到。你可能还需要一些时间来觉知你是谁。”

佛陀不是一种成就。它只是认出来你是谁，它只是一种回想（remem－

brance）。所以不要问我怎么融合。如果你有一个强烈的融合的欲望，那么你的

欲望越强烈，融合就越困难。欲望就是障碍，请你放下这个欲望，只要环顾四周。

你是谁？上帝存在，而不是你。你是一个虚假的概念，是一个想法，是头脑里面

的一个气泡 ── 一个气泡，如此而已。如果强烈的欲望太多了，不会发生别的─

─只有空气变热了，一片沸腾的热气，如此而已。稍微冷静一点。只要环顾四周：

你一直在海洋里，你从来没有去过任何别的地方。你不可能去，因为没有别的东

西存在。除了上帝，没有别的空间──或者是道。所以，你越早明白欲望的愚蠢、

融合的愚蠢，越好。你早就是你所寻求的东西了。

这是所有觉醒者的启示：你早就是你所寻求的东西了。你早就是那个目标了。

你从来没有离开过家。

有一个美丽的故事──它看上去有一点亵渎，但是只有学禅的佛教徒才能这

么做。他们非常热爱他们的师傅，他们非常热爱佛陀，以至于他们甚至承担得起

亵渎。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

故事是说，有一个猴子来到佛陀面前。

猴子代表人，猴子意味着头脑。头脑是一只猴子，达尔文知道得太迟了，但

是我们一直发觉人肯定是从猴子那里来的，因为他还有猴子的味道。你只要看看

头脑，看看它的不断的唠叨，然后再看看树上的猴子，你就会感觉出这种相似了。

一个猴子来到佛陀面前，他不是一只普通的猴子。他是一个国王，一个猴王

──那意味着他绝对是一只猴子。

那只猴子对佛陀说：“我想成佛。”

佛陀说：“我从来没有听说过有谁在做猴子的时候就能成佛的。”

猴子说：
“你不知道我的法力。我不是一只普通的猴子。”没有哪只猴子认为

自己是普通的，所有的猴子都认为自己是不普通的；这是他们猴性的一部分。他

说：“我不是一只普通的猴子。你在说什么？我是一只猴王。”

于是佛陀问：
“你有什么特别的或者非凡的法力吗？你能向我展示一下吗？”

猴子说：“我能跳到世界的尽头。”他一直在树上跳来跳去。他知道怎么跳。

于是佛陀说：“好吧。你到我的手掌上来，然后跳到世界的另一头去。”

猴子试了又试，他确实是一只神通广大的猴子，是一只非常厉害的猴子。他

象箭一样地冲过去，他冲啊冲啊……他冲啊。几个月──故事说──几年过去了。

最后，猴子来到了世界的尽头。

他笑了；他说：
“看！世界的尽头！”他往下看。下面是一片深渊：有五根柱

子立那里标明边界。现在他必须回来了。但是怎么证明他来过这里呢？所以他在

一根柱子的旁边撒了一泡尿 ── 一只猴子！──在上面做了记号！

又过了几年，他回来了。当他回到佛陀身边的时候，他说：“我已经去过世

界的尽头了，我在那里留了一个记号。”

而佛陀却说：“你往周围看一看。”

头脑是一只闭着眼睛的、做梦的猴子。你哪里也没有去过，你一直在此时此

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

地──因为没有别的东西存在。只要睁开眼睛。只要睁开眼睛往周围看一看，你

就会突然笑出来。你一直扎根在终极的存在里，你不需要融合。只需要变得警觉，

知道你在什么地方，你是谁。

放下强烈欲望的愚蠢。欲望是一种障碍；强烈的欲望当然是一种更大的障碍。

欲望象乌云一样蒙蔽了你的头脑。欲望在你的周围形成一道烟幕，使你看不清楚

事情的真相。

第四个问题：

你谈论对立面的和谐。我却觉得恨杀死了爱，愤怒杀死了慈悲。那些极端在

我的里面争斗。我怎么才能找到和谐呢？

你完全错了。如果恨杀死了爱、愤怒杀死了慈悲的话，那么就没有可能了─

─没有可能存在爱、存在慈悲了。那么你就被抓住了，你没有办法脱离它。你已

经用恨生活了千百万生──它肯定早就杀死爱了。你已经用愤怒生活了千百万生─

─它肯定早就杀死慈悲了。然而你看……爱依然在那里。恨来了又去了；爱依然

存活。愤怒来了又去了；慈悲依然存活。恨没有杀死过爱；夜晚没有能够杀死过

白天，黑暗没有能够杀死过光明。没有，它们依然存活。

所以，首先需要理解的是：它们没有被杀死。这是一件事情。第二件事情是：

只有当你真正爱了以后才有可能。你没有真正地爱过；这才是麻烦，而不是恨。

恨不是麻烦──你没有真正地爱过。黑暗不是麻烦──你没有光明。如果光明存在，

黑暗就会消失。你没有真正地爱过。你在幻想，你在想象，你在做梦──但是你

没有爱过。

要爱。然而我不是说，只要通过爱，恨就会马上消失──不是的，恨会反抗

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

的。每一个人都想存活。恨会战斗的。你爱得越多，恨就变得越强烈。但是你会

感到很惊讶：恨来了又去了。它没有杀死爱；相反，它使爱更加强烈了。爱同样

也能吸收恨。如果你爱一个人，有时候你可以恨。但是那种恨并没有破坏爱；相

反，它给爱带来一种丰富。

恨究竟是什么呢？──它是一种离开的倾向。爱是什么呢？它是一种靠近的

倾向。恨是一种离开的倾向、一种离婚的倾向。爱是一种结婚的倾向、靠近的倾

向、亲密的倾向、合一的倾向。恨要变成两个，变成独立的。爱要变成一个，变

成相互依存的。每当你恨的时候，你就离开你的爱人。但是在普通的日常生活中，

为了再回来，离开是需要的。这就是当你吃东西的时候：你因为饿了才吃，然后

饥饿过去了，因为你吃好了。当你爱一个人的时候，它就象食物一样。爱是食物

──十分微妙，十分精神，但它的确是食物：它滋养你。当你爱一个人的时候，

饥饿平息了；你感到满足，然后突然有了离开的倾向，你又分离了。但是以后你

又会感到饥饿；你又想靠近了，你又想亲密，你又想去爱，你又想要彼此投入了。

你开始吃，四个、五个、六个小时以后，你开始忘记食物；你不会继续坐在厨房

里，你不会继续坐在食物堆里。你离开了；六个小时以后，你突然回来──饥饿

又来了。

爱有两面：饥饿和满足。你把爱误解成饥饿了。一旦你理解这一点，就不存

在恨，只存在一种创造饥饿的状态，这样恨就变成爱的一部分。它丰富了爱。这

样愤怒就变成慈悲的一部分，它丰富了慈悲。一种没有任何愤怒的慈悲是无力的，

它的里面没有能量。一种有愤怒可能的慈悲是有力的。一种不可能有恨的爱会变

得陈腐。它的婚姻看上去就象一种囚禁，你无法离开。有恨的爱有一种自由──

它永远不会变得陈腐。

在我的生命数学里，离婚之所以发生，是因为你每天都在推迟它们。于是离

婚不断地积累，终有一天你的婚姻将完全被它杀死、被它毁灭。如果你理解我的

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

话，我会建议你不要等待：每天都应该离婚再结婚。它应该是一种韵律，就象白

天和黑夜、饥饿和满足、夏天和冬天、生命和死亡一样。它应该是这样。早晨你

爱，下午你恨。当你爱的时候，你真正地爱，你全然地爱；当你恨的时候，你真

正地恨，你全然地恨。你会突然发现它的美：那个美在全然之中。

全然的恨也是美的，跟全然的爱一样美；全然的愤怒也是美的，跟全然的慈

悲一样美。那个美在全然之中。单独的愤怒会变得丑陋，单独的恨会变得丑陋─

─它只是没有山的山谷、没有山峰的山谷。但是有了山峰，山谷就变成一道美丽

的风景──从山峰来看，山谷变得可爱；从山谷来看，山峰变得可爱。

你是运动的；你的生命之河在两岸之间。渐渐地，你越来越理解生命的数学，

你不会认为恨是反对爱的：它是爱的补充。你不会认为愤怒是反对慈悲的：它是

慈悲的补充。这样你也不会认为休息是反对工作的：它是工作的补充──或者认

为黑夜是反对白天的：它是白天的补充。它们形成一个完美的整体。

因为你没有爱过，所以你害怕恨──你之所以害怕恨，是因为你的爱还不够

强大：恨可以毁灭它。你没有真正确信自己是否在爱，那就是你害怕恨和愤怒的

原因。你知道它可能彻底粉碎整座房子。你不能确信房子是否真的存在，或者只

是一个幻想，只是一座幻想的房子。如果它是幻想的话，恨就能毁灭它；如果它

是真实的话，恨只能使它更加强大。风暴过后是一片宁静。恨过以后，爱人再次

新鲜地投入对方──完全新鲜的，好象他们第一次相遇。他们一次又一次地相遇，

一次又一次地第一次。

爱人永远是第一次相遇。如果你们第二次相遇的话，爱早就衰老了、陈腐了。

爱人总是每天堕入情网，新鲜的，年轻的。你看着你的女人，你甚至认不出她是

你从前见过的女人──她是全新的。你看着你的男人，他似乎是一个陌生人；你

们再次堕入情网。

恨没有毁灭爱，它只是毁灭了爱的陈腐。它是一次清洗，如果你理解它的话，

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你就会感激它。如果你也能感激恨的话，你就已经理解了；现在没有什么可以毁

灭你的爱了。现在你第一次真正扎下根来；现在你能够吸收风暴、能够通过它强

大起来、能够通过它丰富起来。

不要把生命看成一个两重性，不要把生命看成一个纠纷──它不是的。我已

经知道──它不是的。我已经体验过──它不是的。它是一个整体，是一片，每样

东西都容纳在它的里面。你只要发现怎样使它们相配，怎样允许它们相配。让它

们彼此相配。它是一个美丽的整体。

如果你问我，要是可能存在一个没有恨的世界，我不会选择它；它肯定是绝

对死寂和乏味的。它也许很甜，但是太甜了──甜得让你渴望盐。如果可能存在

一个没有愤怒的世界，我不会选择它，因为没有愤怒的慈悲里面也没有生命。对

立给予张力，对立给予硬度。普通的铁经过火的锻炼以后就变成了钢；没有火，

它就变不成钢。温度越高，钢的硬度和强度也会越大。如果你的慈悲能够经过愤

怒，愤怒的温度越高，慈悲的硬度和强度也会越大。

佛陀是慈悲的。他是一名战士。他来自刹帝利种性，是一名武士。他肯定经

历过非常愤怒的生活──然后突然地，他变得慈悲了。摩诃毗罗来自刹帝利种性。

事实上，这看起来虽然荒唐，但是它有一种一致性：所有非暴力的伟大导师都来

自刹帝利种性。没有哪个婆罗门传过非暴力的道。我们只知道有一个婆罗门，据

说是毗湿奴的化身，他叫帕鲁沙拉（Parusharam）。他是世界上最暴力的人 ─

─ 一个婆罗门，竟然是世界上最暴力的！耆那教的二十四位大师都是刹帝利，

佛陀也是一个刹帝利。他们谈论非暴力和慈悲；他们经验过暴力了，他们知道暴

力是什么，他们经历过了。即使一个婆罗门要试着成为非暴力的，他也超不过表

皮的深度。只有一个刹帝利，一个战士，经历过火的锻炼，才有一种强有力的慈

悲或者慈悲的可能。

所有要记住，如果你内心的极端在互相斗争的话，不要去选择。让它们两者

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

都存在。做一所大房子，里面拥有足够的空间。不要说：
“我只要有慈悲，不要

有愤怒；我只要有爱，不要有恨。”这样你就会变得贫乏。

要有一个很大的空间；让两者同时存在。不需要在它们中间制造战争；没有

战争。战争来自你的头脑、来自你的教育、教养和制约。整个世界一直都对你说：

要爱。不要恨。没有恨你怎么可能爱呢？耶稣说：
“要爱你的敌人。”而我告诉你：

“也要恨你的爱人。”──这样它就成为一个完全的整体了。否则耶稣的话就是不

完整的。他说：
“要爱你的敌人。”你只会恨；而他说也要爱。但是另一部分漏掉

了。我告诉你：也要恨你的朋友；也要恨你的爱人。不要害怕。然后渐渐地，你

会发现敌人和朋友之间没有差别，因为你对敌人既恨也爱，你对朋友既爱也恨。

问题只在于硬币是正面朝上还是反面朝上。这样朋友就是敌人，敌人就是朋友。

这样差别就消失了。

不要在里面制造战争，让它们两者都存在。它们都是需要的──它们将给你

两支翅膀；只有这样，你才能飞起来。

最后一个问题：

老子也许是卓越的，他也许就是真理的巅峰，但是他的高度对我们这样的普

通人没有用。是不是可以这样说，从另一面来看，摩诃毗罗、摩西和穆罕默德更

加实际，也更有帮助？

确实如此。他们确实更加实际，也更有帮助。但是他们之所以有帮助，是因

为他们没有彻底地改变你；他们妥协了，他们没有完全地转化你。他们看起来是

有帮助的；他们是实际的，这是肯定的──穆罕默德或者摩西──他们是绝对实际

的，因为他们适合你的头脑。所以他们显得很实际。你认为是实际的东西，他们

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

也认为是实际的。

老子完全不同于你的头脑，那正是转变的可能。你跟穆罕默德走在一起不会

被转变。你可以变成一个穆罕默德，你可以变成一个好人，你甚至可以变得有道

德，但是你仍然处在同一条的轨道上──你的向度没有改变。你跟摩诃毗罗在一

起只会依然故我──或许好一点，但还是一样。你跟老子在一起则要被彻底毁灭，

然后再生。他是死亡和复活。

试着理解为什么它是这样的。你可以理解摩诃毗罗；他的算计属于你的头脑

──你的逻辑并没有超过你。所以他看起来很实际。他的所有追随者都是生意人─

─算计的、数学的、实际的人，那并非巧合。所有的耆那教徒都变成了生意人：

他们更加数学，更加聪明，更加算计，那也并非巧合。犹太人是世界上最会算计

的人，最会算计的民族，他们很聪明，那也并非巧合。耆那教徒和犹太人几乎是

相同的；耆那教徒是印度的犹太人。为什么是这样的呢？因为摩西是实际的、摩

诃毗罗也是实际的。

我想起来一个故事；它属于最初的世界。

上帝在寻找一个民族愿意接受他的十戒。世界变得有点儿混乱，需要道德和

伦理。所以他找了很多民族，但是没有一个愿意接受。

他找到印度人说：“我有十戒提供给你们。这是生命的全部哲学。”

印度人问：“举一个例子吧？你先告诉我们一条戒律……”

上帝说：“要真实，要诚实。”

印度人说：
“在这个幻象（maya）的世界里面，这是很困难的。在这个幻象

的里面，一个人也需要不诚实。有时候，在这个梦想的世界里面……一个人怎么

可能永远真实呢？那是很困难的，何必制造麻烦呢？”

他询问其他民族。有些人说，不私通是无法忍受的，因为生命将失去所有的

乐趣。私通给生活带来乐趣、带来幻想。那是无法忍受的，如果这样，人生就不

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

值得一过了。

上帝变得很沮丧。他在每个地方都遭到拒绝。

据说，他后来找到摩西，他说：“我有十戒可以提供给你。”他现在很害怕，

因为这是最后一个民族了。“你想要吗？”

他以为摩西会问：
“这十戒是什么？”但是他没有这么问。他只是问：
“它是

什么价？它要多少钱？”

上帝说：“它们是免费的。”

摩西说：“那么我要两套。”

算计的、数学的、聪明的、高智力的──犹太人只占世界的百分之三，但是

他们拿走了百分之八十的诺贝尔奖。百分之三的人和百分之八十的诺贝尔奖！那

是一个非常非常困难的现象。只有百分之三的人，但是他们几乎操纵了整个世界，

他们到处遭到拒绝，到处遭到谴责。但是他们非常实际，非常聪明。马克斯、弗

洛伊德、爱因斯坦。三个统治世界的人──他们都是犹太人。

为什么会这样呢？原因很简单。他们不是不实际的。而老子是不实际的。事

实上，老子赞美不实际。

有一个故事：老子和他的门徒经过一片森林，有好几百个木匠在那里伐木，

因为他们要造一座大宫殿。所以整个森林几乎都被砍光了，但是只有一棵树屹立

在那里，一棵枝叶茂盛的大树──大得足以让一万个人坐在下面乘凉。老子让他

的门徒去问，为什么整个森林都被砍光了，唯独这棵树被留下来。

门徒走过去问木匠：“你们为什么不砍这棵树呢？”

木匠说：“这棵树完全没有用。你无法用它做任何东西，因为它的每条树枝

都有疙瘩。没有一条是直的。你不能用它做柱子。你不能用它做家具。你不能用

它做燃料，因为它的烟对眼睛有害──会把眼睛弄瞎的。这棵树完全没有用。那

就是为什么。”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

他们回来了。老子笑着说：“你们要象这棵树一样。如果你们想生存在这个

世界上，就要象这棵树一样──完全没有用。这样就没有人会害你了。如果你是

直的，你就会被人砍掉，你就会变成别人家里的家具；如果你是美的，你就会被

人拿到市场上去卖，你就会变成一个商品。要象这棵树一样，完全没有用。这样

就没有人能伤害你了。你会长得很高很大，成千上万的人可以在你底下乘凉。”

老子经过一个城镇。镇上所有的年轻人都被迫应征入伍。

他们碰到一个驼背。老子说：
“你们过去问一问，为什么这个人被留下了。

他为什么没有去当兵。”

那个驼背说：“我怎么可能去当兵呢？你们看，我是一个驼背。我没有用。”

门徒回来了。老子说：“记住，要象这个驼背一样。那么你们就不会被征去

杀人或者被杀。要保持无用。”

老子有一种跟你的头脑完全不同的逻辑。他说：“要做最后一个。在世界上

活动，好象你并不在活动一样。保持不为人知。不要试着去做第一个，否则你就

会被人摔下来。不要争强好胜，不要试图证明你的价值。不需要这么做。应该保

持无用，并且尽情享受。”

他当然是不实际的。但是如果你能理解他，你就会发现，在更深的层面上，

在深处，他是最实际的──因为生命要去享受和庆祝，生命不要变成一种功用。

和市场上的商品相比，生命更象一首诗；它应该象一首诗、一支歌、一段舞蹈，

或者路边的一朵花，盛开着，不为什么特别的人，散发着芳香，没有任何目标，

不做任何特别的东西，只是在享受自己，做自己（being itself）。

老子说：如果你试图变得非常聪明，如果你试图变得非常有用，你就会被人

使用。如果你试图变得非常实际，你就会在这个地方或者那个地方被人利用，因

为世界不可能让一个实际的人独自待着。老子说：放下所有这些观念。如果你想

成为一首诗、一个狂喜，那么你就忘掉功用。你必须对自己保持诚实。做你自己。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

嬉皮士有一句格言：做你的事情。老子是世界上第一个嬉皮士。他说：做你自己，

做你的事情，别去管其它事情。你不是在这里等待出售的。所以不要考虑功用，

只要想到你的喜乐。要喜乐，如果什么东西从你的喜乐里流出来，那很好──去

分享它。但是不要强迫自己仅仅成为一种功用，因为自杀就是这样发生的。一个

人在杀死自己。不要自杀。

世界上所有的导师都比老子更实际，所以他们有更多的吸引力。所以他们有

强大的组织：基督教──世界上几乎有一半人变成了基督教──伊斯兰教徒、印度

教徒、耆那教徒、锡克教徒──他们都是功利主义者。老子单独地、冷静地站着。

老子站在一个独立的存在里。

然而老子是稀有的、独一无二的。如果你能理解他，你也能变得稀有，变得

独一无二。他的方法就是变得平凡──这样你就变得不平凡；他的方法是处在最

后，然后你突然发现你是第一；他的方法是不要求、不居功，于是没有人能够把

它从你身上拿走；他的方法是象“无”一样地存在，象一个无足轻重的人，那么，

以一种微妙的、神秘的方式，你，只有你变成了重要人物──使整个存在都感到

祝福、都感到被祝福的重要人物，和整个存在一起庆祝的重要人物。

注：１．毗湿奴（Visnu ）：意义“遍入天”
、“遍净”等，与梵天、湿婆并称为婆罗门教和印度

教的三大神。

道的品质：

道是一个空的管道，它的应用是不可穷尽的、不可测度的。

山谷的灵魂：

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

山谷的灵魂是不死的。它被称之为“神秘的女性”。神秘的女性的门是天地的根。

它似乎绵绵不断地留存着。当你用它，它轻松自如地为你服务。

《道德经》原文：

道冲，而用之或不盈；渊兮……

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

第三章 道的品质
（一九七五年六月十三日）

老子的世界完全不同于哲学的、宗教的、伦理学的世界。它甚至不是一种生

活方式。老子不是在教某种东西──他就是那种东西。他不是一个传道者，他是

一个存在。他没有教条可以给你──他只有他自己可以给你、可以与你分享。

如果他是一个哲学家，事情就简单了──你能够理解他。然而他是一个奥秘，

因为他不是一种哲学。他甚至不是一种反哲学，因为这两者都依靠逻辑。他是荒

谬的。哲学依靠逻辑，反哲学也依靠逻辑──所以反哲学不是别的，就是哲学。

那卡珠那（Nagarjuna）── 一个伟大的反哲学家，他仍然是一个哲学家。他跟

任何别的哲学家一样，用同样的方式来谈论、辩论或者讨论。他作反哲学的辩论

和讨论，然而辩论是相同的。逻辑是一个娼妓。

老子的大弟子之一列子曾经讲过一个故事……老子、庄子和列子──他们是道

家的三根顶梁柱。老子一直用警句和格言讲话。他甚至不去作详细的说明。但是

列子和庄子，作为老子的门徒，他们也不能辩论。他们不断地讲寓言、故事和比

喻。有一句话必须牢牢记住：道是不能被解释的，只能提供比喻──指示。道是

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

不能被讨论的，它只能被展现。所以需要一颗深深的契合的心──它跟头脑毫无

关系。

列子讲了一个故事，有一次，在他所居住的小镇上发生一件事情：那个镇上

最有钱的人在渡河的时候刚好碰到暴风雨。河水泛滥，船在中流翻了。不知怎么

地，船夫逃生了，但是他没能救出那个有钱人。结果有钱人淹死了。有很多人去

找尸体。

有一个渔夫找到了尸体 ── 一具死尸，但是他要价很高，而且不愿意还价。

那家人不肯为一具尸体出那么多钱，所以他们去请教一个逻辑学家，一个律师，

一个法律顾问，应该怎么办。能不能采取什么法律行动？

律师说：“你们不必担心。先把钱付给我，然后我会告诉你们方法。”律师

拿了钱，然后说：“你们坚持住。他不能把尸体卖给任何别的人；他必然会妥协，

因为没有人会买那具尸体──所以你们只要坚持住。”

两天、三天过去了。家里的人遵照律师的建议按兵不动。渔夫开始担心，因

为尸体现在发臭了，他开始觉得还是让步的好，他们能给多少就给多少吧。那具

尸体成了一个难题，没有别人愿意买它──他也感觉到这一点了。所以他怎么能

够讨价还价呢？但是在他决定以前，他也去请教那个法律顾问──同一个法律顾

问。

法律顾问说：“先把钱付给我，然后我会告诉你方法。”他拿了钱，说：“你

要坚持住！那家人无法从任何别的地方买到尸体──他们必然会妥协。”

逻辑是一个娼妓、一个妓女。它可以支持，它也可以反对。它不属于任何人。

所以逻辑可以支持哲学，逻辑也可以反对哲学。

老子不是一个反哲学家，因为他根本不是一个逻辑学家。佛陀是反逻辑的：

他作反逻辑的辩论。老子不是这样的。他根本不辩论，他只是声明。他不会跟在

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

后面说服你──不，老子不是这样的。其他每一个人似乎都在以同样的方式设法

说服你，然而老子不是这样的。他只是声明，他不管你是否被说服了。

但他的诱惑是巨大的。他在引诱你。他在劝说你。并非设法说服，他在你的

心灵深处说服你，你无法拒绝他，因为他不作任何辩论。那正是他的美，那正是

他的力量。他只是声明一个事实。他并非在寻求皈依者，他并不准备把你变成一

个追随者──不。即使你准备好了，他也不会接受你。但是他会引诱你。他的引

诱是非常微妙、非常宛转的。他的诱惑是不主动的。他的诱惑是女性的。

有两种诱惑的类型。当一个男人诱惑一个女人的时候，他是主动的。他千方

百计地采取主动、设置陷井；他不遗余力地竭其所能。而一个女人的诱惑方式就

完全不同了。她不主动，她不设置任何陷阱，她不追求男人；事实上，她装作并

不很感兴趣的样子。男人可能失败，但是女人从来不会失败──那就是女性的诱

惑。她的陷阱是非常微妙的。你无法挣脱它；它没有漏洞。她没有追求你，但是

她在追求你。她萦绕在你的梦中──她从来不去敲你的门，但是她萦绕在你的梦

中；她从来不显示任何兴趣，但是她成为你存在中最深的幻想。那就是女性的花

招。老子是女性头脑的大信仰者。我们会碰到这种头脑的。

所以要记住……老子的世界不是逻辑的，而是比喻的。逻辑是明显的、直接

的──要么你被说服了，要么你说服了对手；要么你不得不跟随它，变成它的追

随者，要么你变成它的敌人。你必须选择。如果选择逻辑的话，你的头脑必须是

积极的。这很容易做到，没有什么困难。每个人都在辩论。或多或少地，每个人

都是一个逻辑学家；不管是好是坏，每个人都是一个哲学家。

如果你想理解老子的话，那么旧有的方式不会帮助你。你必须把你的逻辑放

在一边，因为他并不象逻辑学家那样追求你，他并不跟你辩论──如果你跟他辩

论的话，那是荒唐的，因为他根本没有辩论过。他只是给出一个比喻。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

比喻是什么呢？如果我有一种体验而你没有，那么我怎么向你描述它呢？唯

一的方法就是一个比喻：你有过的某些体验──它和我的体验并不完全相同，但

是存在某些相似的地方。所以我说它很象你有过的体验──不完全象，不完全一

样，但是存在一点点相似的地方。那一点点相似的地方被你理解之后将变成一座

桥梁。

所以那些已经达到终极狂喜的人说：它就象两个爱人在深深的拥抱中，它就

象两个爱人在深深的性高潮中，它就象性行为达到顶点的时候。这就是比喻。他

们并不是说它就是这个。不是的。他们绝不是这个意思。他们只是说你的体验里

没有别的东西可以变成一座桥梁。

耶酥说：“神就是爱。”这是一个比喻。在你的生命中，爱是最高的。在神

的存在里，爱是最低的。神的最高和人的最低相遇，那就是边界。人类所能达到

的最高的东西就是爱；对于神来说，它是最低的，只是神的脚。但是从那里开始，

如果脚被找到了，你就能找到神的整体。所以耶酥说：“爱就是神。”并非爱就

是神，而是在你的体验中没有别的东西可以用做一个比喻。

所以不要从字面上逐字地理解老子；这些都是比喻。如果他说：“山谷的灵

魂，”这是一个比喻。他确实在说某种东西──并非确实在说山谷，因为山谷是

你知道的东西──通过山谷，他给你一些某种你不知道的东西的感觉。他把你从

知道的东西带到不知道的东西。比喻意味着参考已知的来解释未知的。当他说：

“山谷的精神，”他意味着很多东西。

比喻总是蕴涵丰富的。逻辑总是狭窄的，比喻是宽广的、无限的。你在它里

面找寻得越多，你就能通过它发现得越多。逻辑是可以用尽的，比喻永远用不尽。

所以象《道德经》或者《吉塔经》或者耶酥的《登山训众》这样的书，你可以一

直读下去──它们是用不尽的。你能够继续发现越来越多的东西，因为它们都是

比喻。你越成长，你在它们里面所能看到的东西越多；你在它们里面所能看到的

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

东西越多，你越成长；你越成长，你又能看到更多的东西。所以这些书不是普通

的书：它们有自己的生命，它们是活的现象。你不可能一遍就读完它们；不，那

不是读这些书的方式。逻辑的书可以一遍读完就理解了，你就可以把它扔进垃圾

堆里。然而比喻的书是一首诗：它随着你的心境而变化，它随着你的悟性而变化，

它随着你的成长而变化。在你不同的头脑状态下，它给你不同的视觉。

比喻还是一样的──举个例子来说，“爱就是神。”一个除了性以外从来不

知道任何东西的人，一个认为性就是爱的人……

这种情况在西方发生得太多了。现在他们把性行为叫做“做爱”。这个“做

爱”是绝对荒唐的──你不能做爱，爱不是一种行为。性是一种行为；爱不是一

种行为，它是一种存在的状态──你可以在它的里面，但是你不能做它。你可以

掉进它的里面，它不是一种努力。性可以被做，爱不行。妓女可以给你性，而不

是爱──因为你怎么可能用钱来订购爱呢？不可能！你怎么可能为了钱去做爱

呢？它是自然发生的。它有自己的神秘的方式。你无法控制它，你只能被它控制。

你无法占有它，你只能被它占有。性可以被做，爱不可以。你可以做性，但是你

不能做爱──你只能在爱的里面……所以一个认为性就是爱、性行为就是爱的行为

的男人或者女人，当耶酥说：“爱就是神”的时候──当然对于他们来说，没有

别的方式可想，因为这就是他们的比喻──性就是神。

现在他们在瑞士拍了一部电影，主题是耶酥的爱的生活，因为他们认为一个

说“爱就是神”的人肯定意味着性就是神。这部电影将成为最亵渎的影片之一、

最不神圣的影片之一，因为在这部影片中，他们试图描写一个在他们的意义上做

爱的耶酥──进入性行为的耶酥。现在没有国家允许他们拍摄这样的影片。但是

他们肯定要拍摄──现在很难制止他们。对于他们来说，耶酥的爱的生活就意味

着性生活。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你是从你的立场来理解一个比喻的。你往里面放进多少东西，它就只能给你

多少东西。一个爱过的人，不仅性地爱，而是全然地爱……因为性是一种局部的

现象、生理的现象；它并没有什么错误，但是它不完全。当它变得完全的时候，

当你全然地爱一个人而不仅性地爱一个人的时候──那种吸引不仅是生理的，也

是灵魂的──不仅是肉体的──并非肉体在它里面被否定了，而是那种吸引是更大

的，肉体的吸引在它里面只是一个小圆──那么你就会以一种不同的方式去理解

“爱就是神”。对你来说，这个比喻将变得更深一些。

但是，如果你已经知道超越性的爱了，性在它的里面消失了，整个性的能量

全部转入狂喜──如果你已经知道这种爱了，那么对你来说，“爱就是神”将具

有一种不同的意义。

所以比喻是取决于你的。一本象《道德经》这样的比喻的书必须一遍又一遍

地读──它是一辈子的工作。你不能读了一遍就把它扔掉。它是一个应该携带的

宝藏；它是一辈子的工作；它是进入那个比喻的一辈子的工作。

逻辑是肤浅的。你可以理解亚里士多德，他里面没有多少东西。但是当你碰

到老子的时候……第一次你也许甚至不觉得那里面有什么东西，因而也就错过了，

但是老子会渐渐地萦绕你。他的魅力是女性的。他会渐渐地抓住你的存在──你

只要允许他就可以了。在逻辑里面，你必须斗争；在比喻里面，你必须契合，你

必须允许它，只有这样，那个比喻才能开花。所以只有在深深的契合与尊敬中，

在深深的信赖与信任中，老子才能被理解。没有别的方法。

如果你想用你的头脑来找老子的话，你永远也找不到他。你将一圈一圈地兜

下去──你永远接触不到他的存在。要用你的心来找他。比喻是提供给心的；逻

辑是提供给头脑的。

老子更象一个诗人。记住这一点。你不要和诗人辩论──你要听他的诗，你

要吸收他的诗，你要咀嚼它，你要让它活动在你的存在里，你要让它变成你的血

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

液和骨头，你要消化它。你要忘记文字，你要完全忘记诗歌本身，但是它的芳香

变成了你的一部分。你也许不记得诗人在唱什么，但是那首歌被保留下来了：它

的味道、芳香和意义已经进入你了。你必须变得富有孕含。

你只有孕含老子，老子才能被你理解。你要允许他。你要打开所有的门。他

甚至不会敲门，因为他不是侵犯性的。他不会努力辩论，因为他不相信辩论。他

根本不是一个头脑的存在，他完全是一个心的存在。他是简单的，他的比喻是一

个村夫的比喻──然而是活的、发光的、充满生命力的。如果你允许他，你就会

突然被转化──只要一种理解，一种心的理解，你就会被他转化。

第二件必须记住的事情是：老子不是一般意义上的虔诚的人。他不是一个神

学家。按照你理解这个词的方式，他根本不是一个虔诚的人。他从来不去寺庙，

从来不膜拜，因为他发现整个存在就是寺庙，整个生命就是膜拜。他不是一个支

离破碎的存在。他不去分割生命，他活在一条没有分割河流里。

你在分割：你一个小时去寺庙，或者每个礼拜去教堂。礼拜天是一个宗教的

日子，而宗教也渐渐变成礼拜天的事情了──它触及不到六天的工作日。你是非

常狡猾的！──礼拜天是休假日，礼拜天是宗教日，在你不工作的时候。当你不

工作的时候，你很容易诚实；当你不在店里的时候，你很容易诚实；当你在阳光

下休息的时候，你很容易诚实；当你在教堂里听牧师讲道的时候，你很容易诚实。

那不算什么，没有问题。六天的工作日才产生真正的问题──你在这个时候无法

虔诚。所以这是一个花招。礼拜天是一个逃避宗教的花招。你已经在你的生活中

建造了一个密不透风的小房间。宗教有它自己的位置──礼拜天，于是，于是你

获得六天的自由，在这六天里面，你可以尽可能地不虔诚。

印度教徒有他们自己的方式，伊斯兰教徒有他们自己的方式，基督教徒有他

们自己的方式：怎么逃避宗教。而你把这些人叫做虔诚的人！他们都是逃避者。

他们去寺庙里祈祷。当他们祈祷的时候，你注意看他们，你注意看他们的脸。他

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

们看上去那么美好。但是当他们从教堂里出来的时候，或者从寺庙里出来的时候，

他们就不一样了，他们就不同了。

托尔斯泰曾经写过一个小故事，其实并不是一个故事。那是一个事实，它确

实发生过，是一件偶然的事情。

有一天早晨，托尔斯泰到教堂里去。当时天还没有亮，教堂里面很黑，他吃

惊地发现，这座城市里最有钱的人正在祈祷，他在上帝面前忏悔，说自己是一个

罪人。当然托尔斯泰对此很感兴趣。那个人在数落自己的罪行：他怎么欺骗他的

妻子，他怎么对妻子不忠诚，他怎么跟别的女人、跟别人的妻子有爱的关系。

托尔斯泰变得更感兴趣了。他越来越靠近那个人。那个人说得越来越起劲，

他向上帝忏悔：“我是一个罪人，除非您原谅我，否则我就没有出路了。我一直

在剥削！我一直在掠夺别人！我是一个罪人，我不知道怎么改变我自己。除非您

降下您的恩典，否则我没有可能洗清罪名了。”他说话的时候泪流满面。

突然，他发觉旁边有一个人。他抬头看了看。他认出那是托尔斯泰──这时

候天已经亮了──他非常生气地对托尔斯泰说：“你要记住！这些事情是我对上

帝说的，不是对你说的。要是你把这些事情告诉别人的话，我就会把你拉到法庭

上去，告你诽谤我。所以你要记住，你从来没有听到过这些事情。这是我和上帝

之间的私人谈话，我并不知道你在这里。”

在上帝面前是一张脸，在世人面前又是一张脸……宗教是一个密不透风的小

房间。这是一种逃避它的花招；这是一种根本没有虔诚的虔诚的方式──是一场

骗局。

老子根本不以这样的方式虔诚。他是一个简单的人。他甚至不觉得他是虔诚

的 ── 一个虔诚的人怎么可能觉得他是虔诚的呢？对他来说，宗教就象呼吸一

样。只有在发生问题的时候，只有在呼吸困难的时候，只有在你有气喘或者其它

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

呼吸毛病的时候，你才会觉知到呼吸。否则你永远不会知道，你永远不会觉知到

你在呼吸。你只是呼吸，它是很自然的。

老子的虔诚是自然的，他甚至没有发觉这一点。他不象你们那些练习宗教的

圣人。不，他不练习：他已经让整体占有他了。他经验它，但是他不练习它。对

他来说，宗教不是一种训练，它是一种深深的理解。它不是从外面加进来的某种

东西，它是从里面流出来的某种东西。他和宗教之间没有一点距离。

他的虔诚并不象你所理解的那样。他不是一个圣人，因为他从来不练习神圣

（saintliness ）。他从来不强迫它；那不是他的特性。一个真正虔诚的人没有

虔诚的特性──不可能有，因为特性是不虔诚的人的诡计。试着理解这一点：你

培养一种特性，因为你害怕你的存在；你培养道德，因为你害怕内在的不道德；

你强迫自己进入一种生活方式，因为你知道如果你自发地、自然地生活，你就会

变成一个罪人，而不是一个圣人。你害怕你的存在；你在你的周围强加一种特性。

特性是一件盔甲；它保护你防止别人，它也保护你防止你自己。它是一座城堡；

你在里面活动；你说真话，并不因为你知道说真话的快乐；你说真话，因为你被

教导过：如果你不说真话，你就会被扔到地狱里去。

你们那些神学家尽可能试着把你们的上帝描绘成一个最大的虐待狂──把人

扔到地狱里、燃烧的火里、沸腾的油里。这个上帝看上去似乎是一个虐待狂。他

需要做一次彻底的心理治疗──他看上去似乎是最大的行刑者。

你害怕地狱，你对天堂充满野心──天堂的红罗卜一直挂在你的面前。而你

的特性正是天堂和地狱之间的一个诡计 ── 一个防止地狱的诡计，一个实现野

心──天堂的努力。如果你这么害怕、这么富于野心的话，你怎么可能虔诚呢？

一个虔诚的人根本没有野心。野心是虔诚的人所脱落的第一样东西，因为野

心意味着在未来，而一个虔诚的人永远在此时此地。他存在于当下，他没有未来

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

可以操心。他一点也不害怕。他活得这么全然，他怎么可能害怕呢？害怕的发生

是因为你活得支离破碎。你根本没有生活过，所以你害怕。

试着理解这一点。一个人害怕死亡──为什么？你知道死亡是坏的吗？除非

你死了，否则你怎么可能知道呢？你知道死亡肯定比活着坏吗？你怎么可能知道

呢？它可能比活着好。在你不知道的情况下，你为什么害怕死亡呢？一个人怎么

能害怕未知的事情呢？这似乎是不可能的。你只能害怕已知的事情。你怎么能害

怕未知的、你根本不知道的、不熟悉的事情呢？不，你不是害怕死亡。你错把你

的害怕放在死亡上面了。你害怕死亡的真正原因是：你从来没有生活过──那个

害怕和你未活过的生活有关。你害怕你一直没有能够生活、没有能够爱，而死亡

正在逼近，它将结束一切。你将不复存在，而你一直没有能够爱。

你象一棵没有开过花的树，而伐木工人正在逼近。树感到害怕，不知道将要

发生什么。恐惧并非来自死亡，恐惧来自某些没有发生过的事情。那棵树清楚地

知道自己没有结过果、没有开过花。那棵树还不知道春天；它没有和风一起跳过

舞，它没有爱过，它没有生活过。这个没有活过的生活产生恐惧……而伐木工人

正在逼近。当伐木工人来到的时候，它就没有未来了。死亡意味着没有未来。过

去的已经过去了，而未来是没有的──眼前如此狭窄。恐惧压倒了你，你在发抖。

恐惧永远属于未活过的生活。如果你全然地生活，你就不会害怕任何东西。

如果死亡马上来到我的面前，我也准备好了。我已经活过了。每件事情都完成了。

没有什么是未完成的。死亡无法毁灭。如果有什么事情是未完成的，那么我会希

望死亡等一等，然而每件事情都完成了。今天早晨我洗过澡，我已经告诉你们了，

所有要发生的都已经发生了。我完全准备好了。如果死亡来临，我已经准备好了，

我甚至不会回头看一眼，因为没有什么需要看的，每件事情都完成了。每当一件

事情完成以后，你就从中解脱了。一个真正活过的生活──一个人从中解脱了。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

一个没有活过的生活──你永远无法解脱它。你可以到山洞里去、到喜马拉雅山

去、到西藏去──你可以到任何地方去，但是你永远不自由，恐惧永远跟着你。

恐惧和自由不可能在一起。当自由来临的时候──只有当你活过、开过花、

每件事情都完成了、结束了，自由才会来临──这时候你还要活得更长干什么呢？

一刻也不需要了。这时候恐惧消失了。

你的宗教建立在恐惧的基础上。它不是真正的宗教。它是虚假的，它是伪装

的，它只是一场骗局。在你是虔诚的或者你觉得别人是虔诚的意义上，老子不是

虔诚的。老子的虔诚是一种完全不同的方式。他的品质是不同的。他是简单的，

他天真地、一刻接着一刻地生活。他也不谈论上帝──因为这有什么用呢？上帝

不是一个单词。你怎么可能谈论他呢？他经验他，他不去谈论他。他享受他，他

庆祝他，这不是一种大脑的现象。他舞蹈。他畅饮他。他经验他。所以谈论他有

什么用呢？

我的观察是这样的：人们总是谈论他们不知道的事情。

有一个苏非的故事：

一个伟大的国王经常去找一个托钵僧，一个神秘的乞丐。但是他感到非常惊

讶，因为每当他来的时候，神秘家总是谈论金钱、王国和政治，而他在那里等着

谈论上帝、静心和宗教。

所以有一天他说：“请原谅我，但是我无法理解这一点。我到这里来是要谈

论上帝、宗教、静心和三昧的。但是这很荒唐──我，一个世俗的人，到这里来

谈论三昧和开悟，而你，一个虔诚的人──听说是虔诚的，因为我现在有一点怀

疑──每当我来的时候，你总是谈论王国、金钱、政治以及很多别的事情，但都

是世俗的事情。您对此怎么解释呢？”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

托钵僧笑了。他说：“没有什么需要解释的。这很简单。你谈论你不知道的

事情。我谈论我不知道的事情。这很简单。我为什么要谈论上帝呢？我知道上帝。

你为什么要谈论王国呢？你是一个国王，你已经知道了。”

老子不谈论上帝，甚至一次也没有提到过他。他已经忘记他了吗？他反对他

吗？不是的。他这么全然地经验他，以至于即使记住他也是一种渎神的行为。谈

论上帝就是谈论一个很深的现象，那是一种出卖。

我对你说，谈论上帝是一种出卖。那是一种极其亲密的现象；它在个人和整

体之间。它就象爱人们不愿意谈论他们的爱情一样。那些谈论自己的爱情的人──

你可以确信他们没有爱的生活。爱情是一种如此亲密的现象，没有人愿意谈论它。

诗人们谈论它，因为他们不知道爱情。他们一直在写诗，那是他们的幻想──但

是他们不知道爱情。爱人们保持沉默。爱人们从来不谈论爱情。没有什么可谈的

──他们知道它。因为知道它，所以他们也知道它是不能被谈论的；那是一种出

卖。

老子的虔诚是一种完全不同的方式。

现在试着跟我一起进入他的经文：

道是一个空的管道，它的应用是不可穷尽的、不可测度的。

“空”是老子的关键词之一。他一遍又一遍地谈论空。空意味着空间；空意

味着广阔；空意味着不可穷尽。

你住在一所房子里面，但是你对房子的概念就是墙壁。老子对房子的概念是

它里面的空间，而不是墙壁。他说：墙壁不是房子。你怎么可能住在墙壁里面呢？

你住在空里面，而不是墙壁里面。那个空──才是真正的房子。但是当你想到房

子的时候，你所想到的就是围绕着空的结构。所以一座宫殿和一间茅屋在你看来

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

是不一样的。但是对于老子来说──因为空是相同的。如果你看墙壁，那么当然

茅屋是茅屋、宫殿是宫殿。但是如果你看内在的空、看真正的房子──因为只有

空才能容纳你，而不是墙壁──这样一来，茅屋和宫殿之间就没有差别了。不存

在富有的空和贫穷的空：所有的空都是一样的，它们是平等的。但是存在富有的

墙壁和贫穷的墙壁。

一旦你理解这一点，很多事情都会变得可能，因为这是一个具有无限潜力和

意义的比喻。当你看一个人的时候，你看他的身体吗？那么你就是在看他的墙壁。

那不是真正的人──真正的人是内在的空。一个身体可以是美丽的、丑陋的、生

病的、健康的、年轻的、年老的，但是内在的空永远是相同的。这样你就不会去

看身体了，这样你就会看内在的空。

老子在每一个地方都能找到比喻。你到市场上去买一只泥制的罐子或者一只

金制的罐子。金制的罐子不同于泥制的罐子──只是罐壁有所不同──然而内在的

空是一样的。当一个穷人来到井边和一个富人来到井边时──富人带着一只金罐

子，穷人带着一只泥罐子──他们带着相同的空。他们装满相同的水，当他们装

水的时候，他们使用的不是罐壁，而是罐子里面的空。

老子说：看里面，不要看外面。内在的空是你的存在；那意味着你的存在是

一个“无”（non-being ），因为“有”（being ）这个词给你一种里面有什

么东西的感觉。不，里面没有人──所有的“有人”（somebodiness）都是外

在的，内在是“没有人”（nobodiness），是空的。所有的自我都只在表面上，

内在是无我（egolessness ）。谁在里面呢？一旦你知道了，你就会笑起来，

你就会说这个问题是无关的。

没有人，确实没有东西──所以你是广阔的，所以你属于梵的品质。所以你

无法在任何地方找到上帝──因为他是整体的空，而你继续在寻找身体。有些人

在寻找克里希纳，有些人在寻找基督，有些人在寻找摩诃毗罗──都在寻找身体。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

没有人寻找空；要不然，你还需要到什么地方去吗？到处都有空间围绕着你。这

就是上帝──那个空间：你诞生在那个空间里，你生活在那个空间里，你将溶化

在那空间里。

一条鱼诞生在大海里，它生活在大海里，它死在大海里，它溶化在大海里。

鱼不是别的，正是大海的水。你也一样。那个空到处都是，而同样的空也在你的

里面。怎么可能有两种类型的空呢？不可能。空永远是一样的。存在于罪人里面

的空和存在于圣人里面的空是一样的。罪人的外面有一个罪人的标签，圣人的外

面有一个圣人的标签。你过于依恋墙壁了；你看不出墙壁是没有意义的。

你为什么把一个人叫做圣人呢？──因为他做了一些你称之为好的事情。你

为什么把一个人叫做罪人呢？──因为他做了一些你称之为坏的事情。然而所有

的“做”都是外在的，所有的行为都是外在的，它们只是墙壁上的图画。但是内

在的空──内在的空能被你的行为污染吗？你能污染空吗？你能净化空吗？空只

是空。你怎么可能净化它或者污染它呢？空依然没有被碰触过。如果你用一把刀

砍杀我，你所砍杀的是我的身体，而不是我，因为“我”意味着内在的空。如果

我做什么事情，我用墙壁做，而内在的空是一个无为者。记住这个比喻。它是老

子的一个关键词。

道是一个空的管道，它的应用是不可穷尽的、不可测度的。

如果老子或者上帝不是空的，他们就不可能是用不尽的，他们总有一天要被

用尽。而能被用尽的上帝怎么能够称之为上帝呢？这个上帝总有一天会死、会被

用尽。但是在你的头脑中，上帝的概念被创造成一个人，他坐在天上的什么地方

掌管着一切。他没有掌管。他不是一个人。事实上，他不是一个“他”，他也不

是一个“她”。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

我们所有的文字都和道没有关系，因为道是一个广阔的空、一个广阔的空间。

你的逻辑会马上出现在头脑中：那么万物怎么存在呢？这个问题你去问物理学

家；现在他们的理解跟老子一样。现在他们说，当他们越来越深地进入物质的时

候，物质消失了。最后它完全消失了。现在我们不知道。在内在，它是一个空。

他们在寻找物质的内容；他们努力寻找，但是现在它已经完全逃掉了，不见了──

他们无法看出它逃到什么地方去了。他们首先在分子里面寻找，然后他们深入原

子，然后他们分开原子，深入电子。现在物质已经完全消失了──什么也没有。

物质是空的。甚至这些石头的墙壁也是空的。所以印度教徒把物质世界称之为幻

象：它看上去是固体的、实在的，但是就它的内在而言，每样东西都是空的。

每当你很安静，闭着眼睛坐在那里，向内看，你会感到一种空。不要害怕。

物理学家追寻物质，而他们碰到了空，那些真正在灵性上追求的人也碰到了空。

然后你变得害怕了。如果物质是空的还不要紧，但如果你也是空的，是一根空的

竹子，里面除了空以外没有别的东西，你就变得害怕了。如果你变得害怕，你就

会执着墙壁，而在最后的分析中，墙壁也是空的。这个存在是一个广阔的空，那

就是它的美。

晚上你上床睡觉──梦从空无中升起：美梦、丑梦、把你吓死的恶梦。它们

看上去那么真实，但是当你在早晨睁开眼睛的时候，你无法在任何地方找到它们。

它们从哪里来？它们从哪里升起？现在它们又到哪里去了？你从来不思考梦的

现象。如果它可以发生在晚上，那么它为什么不能发生在白天呢？

老子的一个门徒，庄子，有一天晚上梦见自己变成一只蝴蝶，在花丛里飘飞。

第二天早晨，当他醒过来的时候，他非常难过。

他的门徒问：“怎么了，师傅？我们从来没有见过您这么悲伤。发生什么

了？”

他说：“我感到非常困惑。我感到非常为难。这个问题似乎没有办法解决。”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

门徒说：“我们从来没有见过任何您解决不了的问题。您说说看，到底是什

么问题。”

庄子说：“昨天晚上我梦见我变成一只蝴蝶，在花园里面从一朵花飞到另一

朵花。”

门徒都笑了。他们说：“那只是一个梦，师傅！”

庄子说：“等一下，让我把整个故事告诉你们。现在我是清醒的，但是我觉

得非常困惑。我的心里面产生一个疑问：如果庄子可以梦见他变成一只蝴蝶，反

过来为什么不可以呢？蝴蝶也可以梦见她变成一个庄子嘛。那么到底谁是谁呢？

是否我是一只蝴蝶，正在梦见自己变成一个庄子呢？”

因为如果你可以在梦里面变成一只蝴蝶，那么问题是什么呢？今天早上有一

只蝴蝶睡在那里休息，她也可以梦见她就是你。而你怎么知道你是谁呢？如果庄

子可以变成一只蝴蝶的话，为什么蝴蝶不能变成一个庄子呢？这似乎并不是不可

能的事情。

夜晚的梦境来自于空无，而它们看上去很真实；白天的梦境来自于空无，而

它们看上去也很真实。白天和夜晚之间唯一的差别就是：夜晚的梦境是私人的，

白天的梦境是公开的。这是唯一的差别。在夜晚的梦境里面，你无法邀请你的朋

友来──因为它是私人的。在白天的梦境里面，你可以邀请你的朋友来──因为它

是公开的。如果私人的梦是可能的，那么公开的梦也是可能的。我们在这里，如

果我们都去睡觉，那么有多少个人就有多少个梦：私人的。没有谁的梦会进入另

一个人的梦。它们不会和任何人发生冲突，每一个人都会忘掉其它的人；他将活

在他的梦境里面、他自己的梦的现实（dream-reality ）里面。然后你们醒了。

你们看着我，我在对你们讲话。这是一个公开的梦，你们都在一起做梦。那是唯

一的差别。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

还有一个更大的觉醒的可能──当你也从公开的梦里醒过来的时候。那就是

开悟。突然，整个世界都是幻象。这就是老子所说的：

道是一个空的管道，它的应用是不可穷尽的、不可测度的。

它是一个广大的空，每样东西都来自于它又回归于它。它是不可穷尽的，因

为它没有极限。

你也许不知道，零的概念是印度人发明的，是在印度发现的，因为印度人觉

知到每样东西都来自于空无、来自于零，而每样东西又都回归于空无、回归于零。

整个旅行就是从零到零。它是所有数学的基础──零是所有数学的基础。如果把

零拿走，那么整个数学的构架就会垮下来。整个游戏随着零而开始──你把零加

在数字一的后面，那个零的价值就是九，因为一马上变成了十，零马上产生出九。

你把两个零加在一的后面，零的价值就是九十九，一马上变成了一百──整个构

架从零建立起来。没有零，数学就消失了，而没有数学，整个科学就消失了。

所以如果你问我，我就会说：零是一切数学和一切科学的基础；没有零的概

念，你就无法设想一个爱因斯坦。不，这是不可能的。如果你舍弃零的概念，所

有的计算机马上都会停止，因为没有零，它们就无法工作。零似乎是世界上最实

质性的东西。而零是什么呢？零只是零，什么也没有──它是不可穷尽的。你想

要多少东西就可以从它那里得到多少东西。它可以变成九，它可以变成九十九，

它可以变成九百九十九。一直继续下去，它可以变成你想要的任何东西；它是没

有底的、深不可测的。你无法测度它。一是有限的。它有一个局限，它有一个固

定的值。二是有限的──所有九个数字都是有限的，只有零是一个无限的现象。

事实上，没有它，九个数字都无法工作。它们来自于它，它们是从它那里发展出

来的。整个存在都来自于零 ── 一个空。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

为什么要强调空呢？它不是一个哲学的教条，记住，它只是一个比喻──老

子在试着向你展现什么。他在试着向你展现：除非你变成空的，否则你就会受苦，

因为空是你的真实。和不真实在一起，你就会受苦。

那就是静心的意义：变成空的，内在变成空的。甚至一个念头也不动──没

有内容，只有空间。突然，所有的痛苦都消失了，因为痛苦存在于念头里；死亡

消失了，因为死亡存在于念头里；过去消失了，因为整个重担都由念头背负着；

野心消失了，因为没有念头，你怎么可能有野心呢？没有念头，你怎么可能疯狂

呢？你曾经看见过没有念头的疯子吗？事实上，一个疯子之所以是一个疯子，就

因为他的念头太多了，他无法把握住它们：整整一大群……太多了，难以承受。

疯子是一个大思想家。那就是他的问题：他想得太多了，而且他在很多向度上一

起想。在他的马车上，马套在各个方向上，他不断地向各个方向奔跑，他停不下

来，因为他不存在。他是这么分裂、这么支离破碎，以至于他并不存在。

只有空才能是不分裂的。你能分裂一个空吗？每样东西都可以被分裂──任

何实的东西都可以被分裂。我（self）可以被分裂，只有无我（no-self ）不能

被分裂。所以，当佛陀达到他终极开悟的时候，他创造了一个词：anatta。这个

词在他之前从来没有过。anatta 的意思是无我。anatta 的意思是你不存在。

anatta 的意思是不存在、你不存在。anatta 的意思是什么也没有、空。

老子的比喻是为了指示某些东西：变成空的、成为空的。然而整个教育、整

个社会的制约都反对它。在西方，他们说：如果你是空的，你就会变成一间魔鬼

的工作室。这很傻，太傻了，因为一个空的头脑永远无法成为一间魔鬼的工作室。

如果它真是空的，那么突然间，只有上帝在那里，没有别的东西，因为上帝是空

的。魔鬼充满了思想，他从来不是空的。魔鬼有一个头脑。上帝没有头脑。你可

以变成一间魔鬼的工作室──你想得越多，你越可能变成一间工作室！如果你根

本不想，你怎么可能变成一间魔鬼的工作室呢？魔鬼无法进入空，他害怕死亡──

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

因为进入空就是去死。如果你有很多念头，他就可以进入你──他就可以躲在群

体里面，他也可以变成你里面的一个念头。

空的头脑就是上帝的头脑──就是没有头脑或者无念（no-mind ）。变成空

的，象空的竹子那样坐着。象空那样行动，象空那样生活，做一切你必须做的，

但在做的时候要好象内在是空的。这样业（karmas）就根本不会碰到你；这样

你的行为就不会变成你的负担；这样你就不会被缠住，因为空不可能被缠住。

山谷的灵魂是不死的。

山谷的灵魂就是空的灵魂。什么是山谷呢？──它是一个空的东西。你到山

上去，你会发现两样东西：山峰──充满岩石，它是满的，而山谷──它是空的。

山谷的灵魂就是空的灵魂。山峰来了又去了；山谷依然存在──你无法毁灭没有

（nothingness ）。某物（something ）总是可以被毁灭的。如果你是某物，

你就必然一遍又一遍地生生死死。如果你是没有，你怎么可能被毁灭呢？你怎么

可能被创造呢？你只是从形式的世界消失到无形的世界；山谷意味着无形的世

界。

山谷的灵魂是不死的。它被称之为“神秘的女性”。

这些都是比喻。女人是一个山谷，男人是一个山峰。男人进入女人，女人只

是允许。男人是进攻，女人是接受。男人试着去做，女人只是等待事情的发生。

它被称之为“神秘的女性”。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

这句话必须理解──神秘的女性──因为对于老子来说，那是终极的。老子感

到，和一个男人相比，存在的本性更象一个女人，因为男人来自于女人，女人也

来自于女人。男人甚至可以被抛弃，然而女人不能被抛弃。女人似乎是一个基本

的元素。男人则是她的一个产物。女人似乎更加自然；男人则有一些不自然的东

西。男人在他的生物体内有一种深深的不平衡；女人是匀称的、平衡的。所以她

看起来比较美、比较圆。男人有棱角，女人没有棱角。女人是一个比较平衡的现

象，所以她从来不试着发明什么东西、创造什么东西、去做什么事情或者忙来忙

去──不，她从来不忙。男人总是忙个不停。他必须做些什么以证明他是存在的；

他不能只是接受他自己。他不能只是存在、只是享受。他必须到月球上去，他必

须登上埃弗勒斯峰，他必须做些什么。有一种深深的不平衡在那里，他无法只是

坐着、只是存在。他变成一个冒险家、一个科学家。女人只是享受存在，她对小

事情就感到快乐，她不渴望月球。而且每个女人都认为这是多么愚蠢：为什么要

到月球上去呢？你问宇航员的妻子，她们简直不能相信这种事情。为什么？为什

么要毫无必要的走进危险和死亡呢？待在这里有什么不好呢？

男人是一个流浪汉、一个吉普赛人。如果把世界留给男人的话，世界上就没

有家了，最多只有帐篷。他将不断地从一个地方搬到另一个地方。他无法住在一

个地方，他内在的深处有某些东西迫使他行动。他是不平衡的；这种不平衡就是

他的疯狂。你看一个女人。她是平衡的。她的需要很小：爱某个人，被某个人爱，

食物，住的地方，周围有一些温暖，一个家──结束了。然后她就不会担心任何

事情了。没有女人创造过任何科学，没有女人建立过任何宗教。人们来问我：为

什么所有的宗教都是男人创造的。因为男人紧张，他必须做点什么。如果他在这

个世界里挫败了，他就开始在另一个世界里做点什么，但是他必须做。他从来不

在此时此地，他无法在此时此地。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

老子有这样一个比喻：自然的本性比较女性化，它是比较平衡的。你看树木，

你看小鸟在歌唱，你看河水在流淌，你看四周──在每一个地方你都会发现更多

的女性品质。每样东西在当下似乎都是完美的。树木不担心未来，小鸟不担心未

来，河水只是这么懒懒地、这么宁静地流淌──好象它们根本不在流淌似的。似

乎没有什么是匆忙的。

所以每天都有这样的事情发生：男人在街上按喇叭，而女人继续从窗口说：

“我来了。等一下。”女人没有时间感。她们有手表，但她们的手表是装饰用的

──它们并非真是手表。她们没有任何时间感，因为她们不匆忙。时间感来自于

匆忙和着急──每样东西都在发抖，每样东西都在赌博，好象慢了一分种就会失

去每样东西似的。如果你问那个男人：“你们要去哪儿？”他会耸耸肩──只是

去看电影，他却一直按着喇叭，好象就要错过什么重大的人生体验似的。而女人

继续说……

有一次，我甚至听到一个女人说，当时我和她的丈夫坐在车里面，我们确实

就要迟到了，他的丈夫非常担心。事实上，他不需要担心，他不应该担心，因为

那是我的约会，不是他的。我就要迟到了。他却在按着喇叭，他非常担心，急得

直冒汗，还咒骂他的妻子。而他的妻子说了两三次：“我来了。”──但是她还

没有化好妆。妆是永远化不好的。不知怎么地，她总是要出来，然而妆总是没有

化好，很多事情都可以做好了。她泰然自若地跟镜子在一起、跟她自己在一起──

她是那么悠闲。那是她的世界。后来那个妻子生气了，她从窗户往下看，说：“我

已经告诉你一千次了，我一分种之内就出来！”一千次！你甚至无法在一分种之

内说一千次“我来了”。

没有时间感……世界的运动没有任何时间感。钟表并不和树木、河流、群山

一起存在──那是一个没有时间的世界。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

男人和时间、和担心一起存在。在深处那种担心似乎是性的：担心能否达到

性高潮。每当一个男人和一个女人做爱的时候，他总是担心他能否做爱，担心他

能否满足他的女人，担心他能否证明他是一个男人。那个担心：一种内在的颤抖，

匆匆忙忙地想要证明，这就是他为什么错过的原因。射精是有的，然而性高潮──

没有。性高潮是一个不同的现象：只有当你不担心的时候，它才会发生；只有当

你不是一个达到者的时候，它才会发生；只有当你不去达到什么的时候，它才会

发生；它发生在一种深深的放松里；只有当你不控制而由自然来控制的时候，它

才会发生。然后你的整个身体都会在一种未知的欢乐中颤抖。然后你的每一个细

胞都会在一种完全的狂喜中庆祝；那么它就是神圣的。

但是男人在担心，那个性的担心是所有担心的根源。于是他在每一个地方都

要设法证明他自己。

不需要证明自己。你存在着。你是完美的。没有女人担心如何证明自己；她

理所当然地认为她是完美的。她以一种十分放松的方式生活。有很多丈夫来找我，

他们总是抱怨他们的妻子懒惰。她们并不懒惰；她们在享受！不管她们碰到什么

事情，她们都不匆忙。但是她们看上去比较懒惰。

老子说存在的本性更象女性，更加女性化。这个比喻很美。他并不是说存在

是女性的——记住这一点。这不是逻辑，他并非试图证明存在是女性的。他并

非支持妇女解放运动——不是的。他只是提供一个比喻。

男人也可以是女性化的。一个佛是女性化的，一个老子是女性化的，一个耶

酥也是女性化的。这样他才生活在当下，不匆不忙；他不匆不忙地享受当下。

耶酥对他的门徒说：看看野地里的百合花。它们多么美丽！即使所罗门在他

极荣华的时候也没有这么美丽呢。然而百合花的秘密是什么呢？──它们仅仅开

放在此时此地。它们并不担心下一刻将会发生什么；下一刻还没有进入它们的意

识。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

男人可以以一个女性化的存在来生活──这样他就变成了一个神秘家。那是

唯一的方式。因此所有的神秘家在某些方面都是女性化的。他们是真正虔诚的人，

而不是宗教的创建者。

记住，这是一个差别……佛陀不是佛教的创建者──不是的。他的门徒才是创

建者。耶酥不是基督教的创建者──不是的。他的使徒，他们才是创建者。摩诃

毗罗不是耆那教的创建者。瞿昙，他的门徒，一个大学者、大专家，才是创建者。

这些人是真正虔诚的人。

耶酥自己是女性化的。为了显示这一点，在印度阿婆陀罗、佛陀的画像上从

来没有胡须──没有──仅仅为了显示他们是女性化的。你曾经见过长着胡须的罗

姆吗？你曾经见过长着胡须的克里希纳吗？并非他们缺乏男性荷尔蒙。他们不是

第三性。他们都是男人；都有胡须。这只是一种比喻。我们之所以不画胡须，是

为了显示他们变得女性化了：女性化的神秘家出现了。他们不匆不忙地存在着，

他们不以一个紧张的男人存在，而以一个不紧张的女人存在，你在他们的周围可

以感觉到女性的温和、佛的圆满。

山谷的灵魂是不死的。它被称之为“神秘的女性”。神秘的女性的

门是天地的根。

神秘的女性的门是天地的根……

如果你能找到那把打开神秘女性之门的钥匙，你就已经打开了存在的大门。

每个人都必须不紧张地、平衡地、满足地进入这扇门──那就是女性化存在的秘

密。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

当我这么说的时候，有两种误会的可能：女人可能误以为她们无事可做；男

人可能误以为这个老子不适合他们。不，它适合你们两者。但是要记住……女人

并非纯粹的女人，她们本身已经失去了女性的神秘。她们必须重新获得它。当然

她们要比男人容易一些，因为男人走得更远。也不要以为，如果你是一个男人，

老子就不适合你──他尤其适合你，否则你就会越来越远离存在和生命的狂喜。

每一个人都必须回到母亲的身边；那就是女性的神秘。

你诞生于母亲的子宫，你必须再次在存在里面找到子宫。如果你能再次在存

在里面找到子宫，在存在里面找到同样的温暖、同样的生命、同样的爱、同样的

关怀──那么存在就变成了你的家、你的母亲。

当印度教徒称他们的上帝为“母亲”──迦利圣母的时候，他们比基督教徒、

伊斯兰教徒、犹太教徒要好，这些人一直称他们的上帝为“父亲”。这三个宗教

都是指向男人的，所以它们一直非常暴力。伊斯兰教徒和基督教徒杀死过很多人，

他们一直是地球上的灾难。他们一直是谋杀者。藉着宗教的名义，他们一直在屠

杀，他们没有做过别的事情。这就是指向男人的宗教。

佛教没有杀过人，耆那教没有杀过人，印度教没有杀过人，因为它们越来越

倾向于女性的神秘。你根本无法抱怨老子，不存在以他为对象的有组织的宗教。

宗教一旦变得有组织，暴力就侵入了。组织是暴力的，它必须扫平它的道路，它

肯定要变成男性的。组织是男性的；宗教是女性的。

我听过一个故事，有几个魔鬼的门徒非常担心地来到魔鬼的身边，对他说：

“您为什么还坐在这里？我们的整个生意都要泡汤了。又有一个人成佛了，开悟

了。我们必须做点什么，要不然他就会改变这些人──我们的世界将被抛弃，谁

还会来地狱呢？我们要马上行动！不应该耽误时间。又有一个人成佛了！”

魔鬼说：“你们不用担心。我会通过他的门徒工作的。我已经送出一些门徒

了，他们正在路上。他们将包围他。他们将创造一个组织。用不着担心：这个组

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

织会做每一件我们做不到的事情，而且他们总是做得更好。我从历史中学到这一

点。我将创建一个教会……而我根本不会卷进去。事实上，他们自己会做。我只

是鼓励他们、帮助他们而已。”

一旦教皇在那里，基督就被忘记了；一旦教会在那里，佛陀就被谋杀了。一

种宗教总是站在一个佛的尸体上。

这些都是比喻。女人可以很容易地达到她们女性的神秘；因此有更多的女人

被宗教所吸引。她们不创造宗教──但是有更多的女人，几乎是男人的四倍，对

宗教感兴趣。在摩诃毗罗的门徒里面，有四万个女人、一万个男人；在佛陀的门

徒里面也是同样的比例。你可以到任何教堂、任何寺庙里去数一数──你将总是

发现四个女人对一个男人，而且那一个男人之所以会来，也许仅仅因为他的妻子

来了；他可能并不真的在那里。

女人可以更加容易地协调；她们是母亲，她们更接近自然。男人会发现回归

比较困难；在他的焦虑和紧张里面，他有牵连、承诺和投资。即使他来了，他也

会在宗教的周围创造一种焦虑。

我每天都能观察到：女人到我这里来──如果她们臣服，她们就完全臣服。

如果她们静心，她们就完全静心。然后她们就开始成长。

男人到我这里来──如果他们臣服，他们无法完全臣服，他们总是保留一部

分。而当你三心二意地臣服的时候，那根本不是臣服。然后他们静心，但是静心

变成了一种焦虑。于是他们说：“这种静心产生焦虑。我睡不着。我老是在想它

──它会怎么发生，我要怎么操纵它。”

那不是一个操纵。你无法操纵它。你必须放开手，大大地放开手。对于男人

来说，这是很难的；他对于焦虑、对于紧张如此训练有素。从童年开始，社会就

强迫男人变成男人──进攻的，暴力的，总是要达到什么，总是要设法成就什么，

野心勃勃的。如果他们开始玩洋娃娃，父母亲就会说：“为什么？你在干什么？

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你要变成一个娘娘腔的人吗？这是女孩玩的东西，不是男孩玩的。家是女孩的；

洋娃娃是女孩玩的，不是男孩玩的。他们必须出去，必须为生活的道路奋斗。他

们必须战斗──那是他们的事情。”

如果家是女孩的，那么在家（at-homeness ）也是女孩的。那么你就永远

不在家；而在家就是静心。

它似乎绵绵不断地留存着。当你用它，它轻松自如地为你服务。

女性的神秘，山谷的灵魂，空──

它似乎绵绵不断地留存着。

──它永远在那里──

当你用它，它轻松自如地为你服务。

它使你完全，它轻松自如地充满你，在家。放松来到你的身上。

不要把存在看成一场战争，而要看成一种享受；不要把存在看成一场冲突和

纠纷，而要看成一次庆祝──无限就是庆祝，无限就是欢乐的可能──欢乐之上的

欢乐。

它似乎绵绵不断地留存着。当你用它，它轻松自如地为你服务。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

第四章 空
（一九七五年六月十四日）

第一个问题：

你知道我是谁吗？

不，先生，我根本不知道。因为你不存在。你是一个空──anatta。不，先

生。你在表面上或许是某一个人，但是我并不关心你的表面。在最深的核心里面，

你只是一个没有人（nobodiness），甚至不是一个无足轻重的人（no- body）

──而是一个没有人。我怎么可能知道你呢？

而美就美在这里，因为如果我能够知道你，我就已经定义了你，我就已经用

我的知识限制了你。如果你可以被知道，你就马上变成一个对象，你不再是一个

觉知。如果你可以被知道，你就不能是无限的，而在你的空里面，你是──无限

的。我怎么能够知道你呢？连你自己也无法知道。不存在自我认知

（ self-knowledge）这样的东西。当你了悟它的时候，它是一个没有自我认

知（no-self-knowledge ）。当你对此安定下来的时候，你突然觉知到那个知

者和被知者都已经消失了──只有空，一个广阔的空间，无始无终 ── 一个无限。

那就是你──它怎么可能被知道呢？

没有认知的可能。而且你最好是不能被知道的，否则科学就会知道你，一旦

你被知道了，你就是一个对象、一个东西了。你就会丧失你的神秘。所以我一遍

又一遍地说，科学永远无法知道存在最深的核心，因为那个最深的核心是一个无

（non-being ）。你就象一只洋葱 ── 一层一层地剥下去。一层一层剥下去；

新的一层出现了，又是新的一层，又是新的一层，然后突然整个洋葱都不见了：

你的手上只有空。那就是你。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

然而这个空并不是否定的，所以不要误解我。“空”这个词看上去仿佛是什

么东西不在了。不，不是的。它是某种无限的东西的在。它不是不在，它不是否

定的，它不象黑暗；它是一个肯定的现象。你是一个无我。这个肯定必须被记住，

因为“空”这个词可能给你一个错误的观念，你可能认为它只是空的。我并不是

说有一个什么东西的空，我并不是说有什么东西的不在──不。它就是空，它就

是那个空，它就是空本身。空一直被用作一个否定的名词；当它是肯定的时候，

它就完全不同了。

你只在否定的方面了解了空。你走进房间，里面没有家具，你就说房间是空

的，没有东西。你出来以后，如果我问你，你在房间里看见什么了，你会说它是

空的──没有家具，墙上没有画，什么也没有──就是空的。你走进房间，然而你

只看见否定的部分。房间充满了你没有看见的空间。房间就是空，房间意味着空

间。你可以把某些东西放进去，因为有空间、有空。家具可以放进去──有空间。

你没有这么去看它。否则你就会过来告诉我，房间是完整的；没有东西，只有空，

那个房间准备接收任何东西──它有空间。这样你就看到了肯定的空。

看一看天空。在没有云的时候，天空是一个肯定的空。如果你把天空看成一

个云的不在，那么你就是从否定的立场来看它。如果你把它看成一个空间、一个

蔚蓝的空的在，而且从那个蔚蓝的空里出现每一样东西，那么它就不可能是否定

的。它是世界上最肯定的东西，它正是存在的背景。无正是存在的背景。每一样

东西都来自于它，每一样东西也都逐渐地回归于它。你生于它，你也将死于它。

我怎么可能知道你呢？知识将变成一种定义，而你是无法定义的。不，我不

知道你。我不知道我自己。

我想给你们讲一个故事。我很爱这个故事，我已经讲过很多次了，千百万次

了，但是每当我想起它的时候，它又是这么新鲜。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

菩提达摩来到中国──他的手里带着佛陀的空。菩提达摩把本质的佛教带到

中国，因为那里出现了大乘气象。因为菩提达摩，老子的整个立场──老子的生

活方式──和佛陀的了悟相会在一起，一个最美丽的东西诞生了。世界上任何地

方都没有这样的东西──那就是禅。禅是一次相会，是佛陀和老子的一次交合。

菩提达摩是助产士，他把佛陀的种子带进老子的子宫。

当他来到中国的时候，他是一个非常著名的神秘家，他的名字传遍整个东方。

当他来到中国的时候，皇帝亲自在边界迎接他。皇帝向他问了几个问题。他问：

“我造了很多寺庙──成千上万个。我有什么功德吗？”

如果他拿这个问题去问任何其他普通的和尚，他都会回答：“皇帝陛下，您

功德无量──您肯定要升天的，可以保证。”然而他问错人了。菩提达摩说：“功

德？什么也没有。相反，你已经积累了很多罪恶。”

皇帝惊呆了，他简直不能相信。他说：“为什么？你在说什么？我造了很多

寺庙。我印了很多佛经，把它们分给千百万人。我每天都要养活成千上万的和尚，

而你却说我在积累罪恶？你究竟是什么意思？”

菩提达摩说：“你这个积累功德的想法就是一种罪恶，它是非常自我主义的。

你是肯定要下地狱的，皇帝。你将下到第七层地狱──第一层还不行。”

皇帝无法相信这一点。同时他也感到有点生气了。他说：“我有一个问题请

教。谁在我的里面？我是什么？”──同样的问题你已经问过了：“你知道我是

谁吗？”

菩提达摩说：“一个广大的空，一个没有。”

这下皇帝真的生气了。他气呼呼地问菩提达摩：“那么你是谁呢？是谁站在

我的面前呢？”

菩提达摩说：“我不知道，先生。”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

我不知道。你怎么能够知道空呢？你可以是它，但是你不能知道它。知道意

味着你和它是分离的，知道需要距离。你怎么能够知道你自己呢？如果你知道，

你就是二分的，知者和被知者。当然被知者永远不可能是你，只有知者，所以不

管你知道什么都永远不可能是你自己、不可能是知者。而知者是无法减少的，它

无法被知道。你怎么可能把自己放在自己的面前呢？你做不到，那是不可能的。

如果你做到了，那么它就是某个别的东西在你面前，而不是你。你总是在后面──

那个知者。总是知者，总是知者，永远不是被知者。

我不知道我自己……这就是自我认知。它看起来自相矛盾、似是而非，然而

它就是这样的。你对此无能为力，这正是事物的本性。所以一个自我认知的人永

远不会宣称他是知道的。因为谁会来宣称呢？他变得象一个无知的人。他说：“我

只知道我不知道。”

向内移动。有一天你会碰到这个空──轮子的轴心。轴心是空的，但是它支

持了整个轮子；轴心是空的，但是没有轴心，轮子就会消失，它就会四分五裂。

你只知道轮子──到目前为止，那是你的个性、你的名字和形式；你已经知道你

的轮子了。当你更深地进入自己时，有一天你会碰到这个轴心：那就是 anatta、

无我、空。但是你要再次记住：它不是否定的，它并非某样东西是空的意义上的

空。它就是空本身。它是存在里面最肯定的东西。它就是存在本身。印度教徒称

之为 satchitanand：sat── 它存在； chit ──它是觉知的；anand── 它是

喜乐。记住，它不是喜乐的；否则它不会是空的。它是喜乐，而不是喜乐的。你

不会充满喜乐，你会突然发现你就是喜乐。

空具有喜乐的本性，具有存在的本性，具有觉知的本性。并非觉知充满了它：

它并不象一盏灯在房间里面燃烧，于是光明充满了整个房间。你可以把灯熄灭，

然后光明就消失了；你无法熄灭觉知。它正是那个内在的空的本性──并非它充

满了它。你无法毁灭它。你怎么可能毁灭空呢？你可以毁灭世界上的每一样东西；

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你无法毁灭空。所以你不可能被杀死。没有这种可能性，因为你并不存在。刀可

以杀死轮子，然而轴心呢？──轴心依然完好无损。它无法被毁灭；首先，它不

在那里。

存在（isness）是内在的空的本性；觉知是内在的空的本性；喜乐是内在的

空的本性。那就是人们在进入静心的时候所感觉到的恐惧。当他们进入静心的时

候，他们变得害怕，他们开始发抖。他们产生一种深深的内在的颤抖。产生一种

深深的焦虑和痛苦。为什么会这样呢？因为你在靠近一个喜乐的状态，靠近一个

警觉的、觉知的意识，靠近存在。你为什么害怕死亡呢？你之所以害怕，是因为

你不知道怎么变成空的。你只知道怎么充满，你不知道怎么空。你不知道怎么死，

你不知道怎么死却个性、怎么留在内在的空里。你不知道。当你向内走的时候，

念头开始离开你，突然，恐惧出现了。你要到什么地方去？你觉得自己好象正在

消失，你觉得自己好象正在死亡。一种不存在抓住了你──仿佛你正站在深渊的

边缘，你往下看，下面深不见底。你开始发抖，你的每个毛孔都在出汗。你碰到

死亡了。

如果你从这一点逃跑的话，你就永远不能静心了。所以需要一个师傅。当你

开始害怕的时候，他可以劝你不要害怕，他可以帮助你：“你看我。我已经经过

这些了，而我还在。我已经空了，而我还在。我比你更多，比整个存在加起来还

要多。”你需要一个人，在他的眼睛里面你可以瞥见你在自己的里面所碰到的空。

而你仍然可以看见他存在着，他完全地、绝对地存在着。所以不要害怕。他的存

在给你勇气。事实上，一个师傅什么事情也不做。他是一个催化剂，单单他的

“在”就足够了。一旦你掉进那个空里，你就会笑起来，你就会说：“没有死亡。

我在毫无必要地害怕，毫无根据地害怕。”经过死亡，你就变成了不死。

我所能告诉你的就是：你是一个无我。变成一个无我，而无我并不是任何否

定意义上的空，它是最大的肯定。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

第二个问题：

你说你的里面包含所有的对立面，所以你不否认你里面的罪人或者恨。在另

一次演讲中，你说你不否认你里面的魔鬼，你是全然的。这使我非常困惑。我在

你那里感到的只有广大的爱、慈悲和绝对的善良。你的魔鬼和你的恨在什么地方

呢，它们在什么时候出现呢？

当你是两者的时候，魔鬼就被神吸收了──它是它的一部分。实际上，这是

内在的数学。如果你过一种部分的生活，你就是魔鬼，因为魔鬼无非是部分宣称

自己是整体。部分宣称它是整体──这就是邪恶。当你接受它的时候，它就被整

体吸收了。如果你跟它斗争，那么你就是跟自己斗争，你将永远保持分裂。在分

裂中，魔鬼可以存在──它存在于分裂中。当你是整体的和全然的时候，它就无

法存在了。当你是分裂的时候，它就存在于裂缝中；它在裂缝中生根，在两部分

之间生根。当你接受每一样东西的时候，接受生命本然的整体的时候，没有拒绝，

没有抛弃，没有咒骂──这是坏的而那是好的──当你接受生命本然的时候，不管

它是什么，不管发生什么事情，当你接受它的全部的时候，魔鬼就消失了。它被

上帝吸收了，它被神吸收了。

魔鬼就是神──它的词意也是这样的。魔鬼和神来源于相同的词根──它们都

来源于梵文的词根 dev 。魔鬼就是神──那是这个词的原本的意义。事情有一点

走样了，但魔鬼的确是神。他必须被喊回来，而且你无法通过斗争把他喊回来。

在斗争中，他会走得越来越远，你将永远漏掉一个部分。那个漏掉的部分不会让

你安宁。它必须被喊回家，它必须被吸收到整体中去。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

如果你接受每一样东西，突然间，爱开花了，恨消失了。所以当我说接受恨

的时候，我并不是说要恨；事实上，我正在砍断恨的根。当我说接受的时候，在

那个接受中我正在砍断恨的根；如果你不接受，你就会保持恨，你的爱将缺少一

些东西。这一点必须深深地理解，因为它不是一个玄学的问题，它是存在性的。

每一个人的里面都有这个问题。

你恨某一个人。当你恨的时候，你的里面发生什么了？恨是什么？你想对另

一个人做什么？你想杀死他、毁灭他。你想把他扔得远远的，能扔多远就扔多远。

你不想看见他，你不想让他靠近你。你希望他消失、再也不存在──所以你想杀

死他、毁灭他。当你爱一个人的时候，你想对他做什么呢？你希望他永永远远活

着，永远不死，永远在你身边。你希望保护他、关心他，你无法相信你的爱会被

任何东西毁灭。你希望你的爱人是不朽的。

你看看这两种现象。它们是对立的。然而你感觉不到吗？──它们是同一枚

硬币的两面。爱是创造的，恨是毁灭的。但是你观察过吗？──没有毁灭就不可

能有创造；除非毁灭是为了创造的，否则它就没有意义。所以现在：如果你打算

创造，你可以毁灭，没有问题。如果你打算建造一所更好的房子，你可以拆掉一

所房子──没有人会说你在破坏。如果有可能形成一个更好的社会，你可以毁灭

一个社会，你可以为了一种更好的道德毁灭一种道德──没有人会说你在破坏，

因为你是为了创造而破坏的，没有毁灭就不可能有创造。毁灭被创造吸收了；那

么它就是美丽的，那么它就是创造进程的一部分。然而你只是破坏。你破坏一个

社会，但是你不知道下一步打算做什么，你的脑子里面没有创造的想法。你只是

在享受破坏。

你拆掉一所房子，你破坏一样东西，如果有人问你：“你为什么要这么做

呢？”你直接了当地说：“我喜欢破坏”──那么你就是疯子，你的里面不正常。

毁灭在它本身已经变成整体了，它在试着宣称它是整体。当毁灭宣称它是整体的

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

时候，它就是魔鬼；当毁灭是一个更大的整体──创造的一部分的时候，它就是

神。

当你爱一个人的时候，在很多很多情况下你也必然会恨他，但那是爱的一部

分。一个父亲爱他的孩子。在很多情况下他也必然会生气，他会打孩子。而孩子

从来不会被愤怒冒犯，从来不会。当你只是生气而没有任何原因的时候，当你破

坏而没有任何原因的时候，孩子就被冒犯了。当一个孩子不理解为什么的时候，

他就无法原谅你。如果他能够理解为什么──他打碎了一只钟，现在他知道父亲

肯定要打他，而他接受它。事实上，如果父亲不打他的话，他就会怀着罪恶感，

那是很有破坏性的。他将不断地害怕，某一天别人会知道他打碎了一只珍贵的手

表、钟或者其它什么东西，罪恶感在那里，一个伤口在那里。他希望清洗它，他

希望了结它，而唯一能够了结它的方法就是父亲发火──现在每样东西都平衡了。

他做错事情，父亲发火了，他受到惩罚：事情了结了。他是干净的。现在他可以

没有负担地活动了。

在西方，由于本世纪的心理学家，在父母和孩子的关系中发生很多荒唐的事

情。他们所教导的荒唐的事情之一就是：永远不要对你的孩子发火，永远不要打

他，永远不要恨他。因为这个教导，父母变得害怕了。这是一件新鲜的事情。过

去孩子总是害怕父母，但是现在美国的父母害怕孩子。孩子可能出现心理问题，

他们的孩子可能发疯、发狂或者精神分裂──神经病，心理变态，将来可能发生

一些事情，而他们对此负有责任。所以现在的情况是什么呢？一个父亲，如果他

爱孩子，又感到生气──那么他会怎么样呢？他会压制那个愤怒。而孩子永远无

法原谅，因为当一个父亲压制愤怒的时候，他的愤怒就变冷了。

试着理解这一点。每当愤怒是冷的，它就是魔鬼的；每当愤怒是热的，它就

是上帝的。热的愤怒是美的、活的；冷的愤怒是死的、毒的。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

当一个父亲真的浑身冒汗、面红耳赤地打孩子，孩子知道父亲是爱他的，否

则何必要生这么大的气呢？但是当父亲是冷的、嘲讽的，而不是生气的，却以一

种微妙的方式显示他的生气──以一种冷的方式，他行动的方式、他走进房间的

方式、他对孩子视而不见的方式……这种冷淡显示父亲并不爱他，还没有爱到足

以愤怒的地步。

这种情况在西方除了造成代沟以外，没有别的。孩子我行我素；父母保持一

种冷的、死的情感，禁锢的。他们之间出现很大的距离。没有交流。父亲不能和

孩子交谈，因为他害怕如果他交谈了──真的交流了，变热了──他就会生气。所

以最好不要交谈：避免这种境遇，不要交流。

在西方，同样的情况发生在丈夫和妻子之间，现在它也发生在东方──因为

事实上，东方正在消失。到本世纪末，整个世界都将成为西方。没有东方了，它

将只存在于历史书籍和博物馆里；它将成为一种怀旧。东方正在消失──它在地

理上还会存在，但是在人的意识里面，它将没有立足之地了。

西方到底发生什么了？同样的情况──如果你爱你的妻子，你怎么能恨她

呢？如果你爱你的妻子，你怎么能打她呢？如果她爱你，她就一天二十四小时地

爱你、一直爱你。你在要求不可能的事情。

在生命中，每样东西都是一个韵律。只有在死亡里，事物才是绝对的，没有

韵律。在生命中有一个韵律──白天来了，然后是黑夜。赫拉克利特说：上帝是

夏天和冬天、白天和黑夜、饥饿和满足、生命和死亡。生命是一个韵律，一个在

两极之间不断颤动的现象。你不能一天二十四小时地爱一个人；如果你试着这么

做，你的爱就会变成死的。你可以对一个人强烈地爱上几个片刻，然后你必须移

开，因为你必须放松。否则爱就会变成那么一种狂热──而那么一种狂热的状态，

你怎么可能在里面保持二十四个小时呢？白天必须有黑夜伴随着，必须有休息、

有放松。爱是兴奋。你无法永远保持兴奋。。你必须爱、你必须恨同一个人，如

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

果你爱他，就没有什么不好。记住，这是必须记住的要点：如果你爱他，那么没

有什么不好。爱认可每一件事情，即使是恨。爱净化每一样东西，即使是恨。爱

使每一样东西都变得神圣，即使是恨。你爱你的妻子，然后你恨她，她爱你，她

又恨你。这使生命成为一个韵律。它不是一种死的单调。它有情绪的变化、季节

的变化。这种变化是好的，因为变化是一种活的现象；否则，如果有人爱你、爱

你、爱你，即使爱也会变得乏味。没有人能够这么去爱，一天二十四个小时的爱

只能是装出来的。

试着理解这一点：如果你假装爱，那么你就能假装二十四个小时，但是这样

一来，它就是虚伪的。只有塑料花才不会凋谢，只有塑料花才不会死。如果你真

是活的，你就会死；那是生命的一部分。如果你真的爱一个人，你就会生气，那

是它的一部分。而且这没有什么不好。只有当它变成整体的时候，它才变成一种

罪恶。如果它被爱包围着……被爱的海洋包围的恨的小岛是美丽的。它是美丽的：

它给予爱张力，它给予爱放松。它给予爱一个韵律，它使生命成为一个和谐的整

体。只要设想一个世界：太阳从来不下山，而你一天二十四个小时都必须醒着──

三个星期之内你们都会发疯。这正是爱所发生的情形──你们都疯了，假装，假

装，虚伪的脸，面具，伪善，显示并不存在的……

真正的问题在于，当你生气的时候，你不表现它，渐渐地，这种压制的心理

机制变得如此根深蒂固，以至于每一件事情都变成虚假的。你没有感觉到爱，但

是你要表现它，你没有感觉到慈悲，但是你要表现它──这样你的生活就是不真

实的、不诚实的。诚实的生活象河流一样：它是变化的，它是运动的。有时候在

夏天，河流完全消失了，只剩下干枯的河床。有时候在雨季，洪水决堤泛滥，形

成一片汪洋。

只要试着看清：在生命中，两极之间有一个韵律，而人类却掉在一个陷阱里，

因为我们决定要保持在一极上。你不可能保持在那里；你会向内移动，只有在表

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

面上，你才试着装腔作势。然后整个生活都变成有毒的。然后每一样东西都进入

每一样别的东西。在你的爱里面藏着恨，因为当你恨的时候，你试着微笑和伪装；

现在它在你的血液里面，当你爱的时候，它就混合在其中。现在的人是一个掺杂

的现象，是不纯的。这种情况的发生是因为你们所谓的宗教和道德的错误教育。

他们都试着让你活在一极上。那一极他们称之为上帝、慈悲、爱──所有好的东

西，所有正面的东西。另一极他们称之为魔鬼，所有坏的东西。

老子或者我──我们不赞成这种分别、这种二分、这种精神分裂。我们赞成

两者。这样的话，就会发生一个突然的转变：毁灭变成了创造的一部分──它是

的！──恨变成了爱的一部分。爱比恨大，创造比毁灭大。生命比死亡大，死亡

应该是它的一部分。如果死亡是它的一部分，它就是美丽的。记住这一点，那么

渐渐地，你就会看见即使你的恨也带着爱的色彩；你的毁灭带着建设、创造、创

造力的品质；你的愤怒里面有一种慈悲。

耶酥是愤怒的。直到现在，基督教徒仍然没有解决这个困惑，因为他们在想：

“耶酥怎么可能生气呢？”他必须永远象一个政客似的微笑。他怎么能生气呢？

但是他确实愤怒过；他曾经非常愤怒。在他进入耶路撒冷神庙的时候，他愤怒极

了，他袭击了、用身体袭击了那些换钱的人。他肯定真的气极了，因为他只有一

个人，而他扰乱了很多换钱的人。他把他们扔出去，桌子和所有的东西，他一个

人把他们赶出了神庙。当一个人真的生气的时候，他会有几百个人的力量。

你可能对此也有感觉。当你生气的时候，你能轻而易举地扔出一块大石头，

当你不生气的时候，你动也动不了它。愤怒是能量、集中的能量。愤怒是存在的

一次深深的集中：只有一个点，整个存在都被遗忘了，所有的能量都被压缩到一

点上。

耶酥在那一瞬间肯定很美。基督教徒隐藏这个事实，他们试图避开这个故事。

耶酥，愤怒？ ── 一个说“如果有人打你的左脸，把右脸也给他”的人，愤怒？

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

这个人愤怒？这看起来自相矛盾。一个说“如果有人抢你的外套，把你的衬衫也

给他”的人──这个人愤怒？这是说不过去的。

但是我要告诉你，只有这个人才能愤怒，因为他的愤怒是慈悲的一部分；只

有这个人才能真正地愤怒，因为他知道慈悲是什么。他已经知道了一极，他也知

道另一极，他可以运动，他是活的，他不是死的。他不是一个固定的东西，他不

是一个东西；他是一个活的运动──活的，震颤的──他可以运动到另一极。他因

为慈悲才把那些换钱的人扔出神庙。他因为慈悲才愤怒。他太慈悲了，以至于有

时候我觉得他的慈悲比摩诃毗罗、佛陀的更深，因为它是那么真实、那么生动。

摩诃毗罗和佛陀看起来更象蜡像──是固定的。也许这是因为门徒描述的关系，

也许真实的故事没有被记录下来，因为在印度有一种古老的观念，认为开悟的人

不能生气。在耶路撒冷不是这样。犹太教的上帝也可以生气，所以不存在对于开

悟者生气的恐惧。没有恐惧。即使犹太教的上帝也能生气。他的行为非常人格化。

犹太教的上帝是人格化的，但是耆那教和佛教的人总希望象一个死的上帝。也许

这就是门徒编写佛陀和摩诃毗罗生平事迹的原因。他们选择了某些部分而舍弃了

另一些部分。似乎是这样的；这么说是有根据的。

耆那教有两派，摩诃毗罗的追随者有两派：苏派和迪派。迪派在摩诃毗罗的

生平故事里说他从来没有结过婚，从童年开始，他就一直是一个绝对的禁欲者、

独身者。苏派说他结过婚；不仅结过婚，他还有一个女儿。究竟是怎么回事呢？

迪派为什么说他没有结过婚呢？他们害怕结婚是一种过于凡俗的现象。摩诃毗罗

爱上一个女人？不！那不符合他们耆那教大师的概念──摩诃毗罗不仅爱上一个

女人，跟她结婚，还跟这个女人做爱，因为他生了一个女儿。他们无法想象摩诃

毗罗在一个性交的姿势中。不可能！他们就这么扔掉了整个事情，因为它是危险

的。摩诃毗罗从来没有结过婚。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

苏派的故事似乎比较真实。我为什么这么说呢？因为如果事情不是这样的

话，即使苏派也不会把它加进去的。如果事情不是早就这样的话，如果他没有结

婚、没有生女儿的话，苏派不会捏造它；这太违反教规了，他们不会捏造它。所

以唯一的可能就是迪派扔掉了这个概念。后来，迪派扔掉了摩诃毗罗生活的整个

概念──生活就是生活，它必然包含两极。所以迪派说他真正的生活故事不见了，

因为那个年代的人不能理解它。所以原始的经典不见了，它们丢失了──没有摩

诃毗罗的生活故事。他们用这种方式彻底否定了他的生活。所以你可以把他理想

化──那么他就是一个蜡像，而不是一个真实的人，没有“人”的传记，没有人

的生活现象。

迪派说他从来不出汗。摩诃毗罗怎么能出汗呢？普通的弱者才会出汗。摩诃

毗罗怎么能出汗呢？他从来不出汗。

这看起来很傻、很盲目，然而这正是我们固定事物的方法，然后我们试着把

他们理想化──虚假的理想──然后在他们的身上创造虚假的个性。

基督教徒不能这么做。他们没有这么聪明。他们不知道它在以后会造成困难。

耶酥的生活似乎比较真实、比较历史，但是这样一来就有麻烦了。对我来说没有

麻烦。对我来说，事情应该是这样的。只有一个耶酥才能真正地愤怒，然而他的

愤怒是因为慈悲。你在想：如果他有慈悲，他怎么可能愤怒呢？而我说：他只有

慈悲才能愤怒。这样慈悲就盖住了愤怒──这样它就改变了愤怒的品质，因为它

变成慈悲的一个充满活力的部分。一旦你吸收了两者，你就具有一种不同的存在

品质。恨变成爱的一部分，愤怒变成慈悲的一部分。

不要试图去选择。宁可保持不选择而创造一种和谐、变成一种和谐。不要在

你的里面创造任何纠纷──不管你是什么，你都是美丽的。你有创造和谐的所有

成份。如果你舍弃什么，以后就会后悔，因为有一天你会需要那个舍弃的部分。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

有一天你会想念它，你会看见它是必需的。它应该在那里，而你舍弃了它。不要

舍弃任何东西。用上帝给你的每一样东西做出一个和谐。和谐应该是你的目标。

第三个问题：

你说只要在一个开悟师傅的面前就会转变。在到你这里来以前，我多少觉得

自己是独立的。自从跟你在一起，我似乎变得完全依赖你了。你是我生活中的光

明。当我想到你要离开的时候，我就进入一阵恐慌。这是一个自然的阶段，它会

自己过去的，还是一件错误的事情呢？

如果你让它过去的话，它就是一个自然的阶段。如果你执着它，它就是一件

错误的事情。

灵性的成长有三步──三步或者三个阶段。它们因人而异，但是总有三个阶

段。第一个阶段是独立。那是一种自我主义的状态：你想独立于一切──那是虚

假的，那是不可能的，因为你不是独立的，你无法独立。你是这个广大的整体、

这个宇宙的一部分。你怎么可能独立呢？你必须为了千百万件事情依赖千百万种

东西。为了光明，你必须依赖太阳，为了生命，你必须依赖太阳，为了生命，你

必须依赖空气、氧气，为了食物，你必须依赖树木。你怎么可能独立呢？你无法

独立。那是一种自我主义的努力，它必然要失败。

当独立失败的时候，依赖突然出现了；你移到另一极。因为你不知道怎么处

在中间、怎么创造一种和谐，所以你移到另一极。然后你就变成依赖的。你害怕

如果你所依赖的对象失去了，你会怎么样？于是有了恐慌。然而这是第二种状态：

独立是虚假的，依赖也是虚假的。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

然后有第三个点必须达到，我称之为和谐。那就是相互依存 ── 一种相互

依存的感觉──你依赖整体，不仅如此，整体也依赖你。我想起一个犹太教的神

秘家，一个哈西德派的神秘家，如斯亚（Zusya ），他每次祈祷的时候都对上

帝说：“我知道我的主，我依赖你，但是你也必须知道你依赖我。我知道没有你

我就无法存在，但是让我提醒你，没有我，你也无法存在。”

没有你，上帝怎么可能存在呢？──不可能。

科学家说：植物、树木，地球上的所有草木都依赖太阳，没有太阳，它们就

无法存在。但是现在他们开始怀疑，这个单向交通的观念肯定存在某些错误，因

为生命总是双向交通的，从来没有单向交通。如果植物依赖太阳的话，太阳也肯

定以某种方式依赖植物，因为它是一种相互的给予和摄取。他们已经开始怀疑，

他们迟早会发现太阳是怎么依赖植物的。

每一样东西都依赖其它每一样东西。当你看着一朵花、一朵玫瑰花的时候，

你感到快乐──你的快乐是玫瑰花创造的。现在科学家已经证明，当你快乐的时

候，玫瑰花也感到快乐。他依赖你，他等着你来，如果你不来的话，他就象一个

爱人似的感到难过。不，这是一个科学的事实，不是诗歌。现在已经彻底证明：

当一个爱人来到玫瑰花丛的时候，整个花丛都会激动、都会庆祝；它依赖你。现

在他们说，如果你爱玫瑰花丛，它就会长得更快，它就会开出更大的花来，因为

有人在关心它、在爱它、在看它。有人在等待。它怎么可能辜负你呢？它必须开

出更大的花来。如果没有人爱它，花园被忽视了，没有人用心，只有仆人来浇水，

没有任何照顾，那么它为了什么、为了谁去努力开花呢？只要小花就行了；即使

不开花也没有害处。为了谁去开花呢？为了谁去绽放呢？玫瑰花丛依赖你。

当你经过一棵树的时候，永远不要不在心里跟它打招呼；当你经过一棵树的

时候，永远不要不带着深深的关怀和爱心看一看它。这对你毫无损失。记住：如

果你能使一棵树快乐，那颗树也能使你快乐。你可以尝试一下，这很简单──不

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

需要大型的科学仪器。这是一个简单的实验。你选择一棵植物，自家花园或者公

共花园的一棵树。每天都到树那里去，跟它说话，对它友善。

要劝说一棵树是很难的，因为人类对树太坏了，以至于它们变得害怕所有的

人类。你一进入花园，所有的树都会说：人来了──地球上最危险的动物。它可

以毫无理由地伤害你。没有动物会做这种事情。如果一只奶牛饿了，她就会吃草，

但是人可以坐在那里不断地拔草，根本没有任何原因。他不饿，他不打算吃草。

你为什么要拔它呢？你为什么要破坏它呢？内在头脑的破坏性、内在破坏性的头

脑一直在破坏。你经过一棵树，你折断树枝──然后你就把它扔了。你完全睡着

了吗？如果你需要它作为食物……那么同样的……所有原始社会的传统，墨西哥

古老的传统知识，印度、泰国、很多国家的原始土著部落都说：去找一棵树。如

果你需要什么，就去问她。如果你需要几片叶子，需要五片叶子作为膜拜之用，

你就去问那棵树，然后尽可能小心地摘下叶子。不要伤害那棵树。那么树总是愿

意给予，不会留下伤害的感觉。你要感谢那棵树：在我需要的时候，你给了我五

片叶子。不管什么时候你需要什么，不要不好意思，请你告诉我。

去找一棵树，跟那棵树讲话，摸摸那棵树，拥抱那棵树，感觉那棵树。坐在

树的旁边，让那棵树感觉你：你是一个好人，你没有伤害的情绪。渐渐地就会产

生友谊，你将开始感觉，当你来的时候，那棵树的品质马上改变。你将感觉到这

一点。当你来的时候，你将感觉到树的表皮上有巨大的能量在移动；当你触摸它

的时候，她象一个孩子、象一个被爱者那样高兴；当你坐在树的旁边，你会感觉

到很多事情。你很快就能做到。如果你忧伤的话，你来到树那里，只要在树的面

前，你的忧伤就会消失。只有这样，你才能理解你们是相互依存的──你可以让

那棵树快乐，那棵树也可以让你快乐。生命的整体是相互依存的。这个相互依存

我称之为上帝，老子称之为道──这整个相互依存。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

上帝不是一个坐在什么地方的人，这整个相互依存就是上帝、道、法。《吠

陀》称之为 rit ，法则。你喜欢叫它什么就叫它什么，但是整个事情就是这个相

互依存。如果你在我身边能够学到相互依存的话，那么你就学到了一切。

首先你会放弃独立──这并不十分困难，因为你在独立当中感到那么沉重，

你随时随地都准备卸下这付担子。这并不十分困难。然后你变成依赖的。这可能

比较困难，因为当你把担子扔给另一个人的时候，你觉得很好、很轻松、没有分

量。然后恐惧出现了：如果这个人离开世界、不在肉体里面了，那会怎么样？于

是你感到害怕，于是──恐慌。

不要执着它。这是一个阶段──就象开始是一个阶段一样，这也是一个阶段，

这是第一个阶段的反面。你要试着去感觉越来越多的相互依存。

我在这里对你们讲话。如果你们不在这里，而是另一些人在这里，即使这里

只有一个人不一样，我所讲的也会不一样。不可能一样，因为我并不想说话。我

只是在回应你们。你们创造出这个环境，你们在这里──然后我说话。如果某个

今天不在这里的人在这里了，我所讲的也会不一样。不可能一样，因为他的存在

会创造一个不同的环境。我不是在真空里讲话，我是在对你们讲话。我不是从头

脑说话的，因为当你从头脑说话的时候，你并不在乎是谁在听，你有话要说，于

是你就说了。

我有一个老师，他真的是一个哲学家。他是一个非常疯狂的人──就象其他

哲学家一样──很多年没有人选他的课。他是一个古怪的人，你不可能通过他的

课，因为他不是给你一百分就是给你零分。在他那里没有中间状态──要么是要

么否。他是十足的亚里斯多德派。“你要么是对的、要么是错的，”他经常说：

“没有中间的东西。”所以学生都很害怕。但是我喜欢这个人。他的确值得注意，

而且只有一种注意他的方式：选他的课。所以我成了他的唯一的学生。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

这是他的方法──第一天他告诉我：“记住，我可以跟着学校的上课铃开始

上课，但是我不能跟着它结束。除非我自己结束了，否则不管我在说什么，我都

不能结束。所以上课的时间将跟着上课铃开始，但是它们从来不会跟着下课铃结

束。有时候我可能只讲二十分种就结束了，有时候我可能要讲两三个小时。所以

如果你感到腻了或者乏味了，或者如果你想去洗手间或者别的什么地方，你都可

以去，但是不要打扰我。”而我是他唯一的学生！“你可以去，你也可以来，但

是不管来去都不要打扰我；我会继续讲课。”

第一天我就试了一次。我很好奇，想看看他是否真的会这么做。他真是这个

意思吗？结果他是真的。当我离开教室的时候，他继续讲课，当我回来的时候，

他仍然继续讲课。

我和他在一起有两年的时间。有时候我会离开几个小时，因为我有一个睡觉

的习惯。十一点半以后，我很难不睡觉，所以在十一点半的时候我会到宿舍去睡

上一个小时，然后我再回来，而他还在讲课。他完全疯了。他真的是一个哲学家。

但是我不用这种方式对你们讲话。我根本不是一个哲学家。我在对你们讲话：

这是一个相互依存。不管我说什么，你们对它都负有责任，就象我对它负有责任

一样，因为是你们把它激发出来的。你们和我，正好是两极。某种东西在我们之

间被创造了，那就是现在所发生的。当我对你们讲话的时候，那并不是我在对你

们讲话、并不是你们在听我讲话；我们在对我们讲话。我们在对我们讲话──这

就是相互依存。

你们通过我讲话，我通过你们听──这就是相互依存。

你已经放弃了独立，现在你也要放弃依赖──变成相互依存的。这正是你在

这里可以学到的东西，让你的相互依存传遍整个存在──在每一个地方感受相互

依存。而你就是相互依存！──那是事实。依赖是虚假的；独立是虚假的；只有

相互依存是真实的，只有上帝是真实的。上帝就是相互依存。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

第五个问题：

按照你的说法，女人比男人更接近整体。那么为什么只有极少数的女人达到

开悟呢？

并非那么少。女人达到开悟的人数刚好和男人一样多，但是她们并不象男人

那样小题大作──如此而已。她们并不象男人那样到处宣扬。她们享受它。那就

是女人、女性存在的方式。

相对于开悟本身来说，男人更喜欢谈论他们的开悟。他们的兴趣在于有多少

人知道他们开悟了。而女人并不担心这一点。她们根本不担心。如果它发生了，

她们就享受它，她们在内心深处滋养它。它变成一种孕含。她们和它一起生活；

她们不去谈论它。所以你不知道很多名字。只有几个人的名字为人所知，她们是

女人当中具有某些男人品质的人，所以你知道。否则你不会知道她们。

在克什米尔有一个叫罗拉（Lalla ）的女人。在克什米尔他们有一句谚语：

我们只知道两个名字──安拉和罗拉。罗拉是一个少有的女人，是一个佛，但是

她肯定不十分女性化；相对于一个女性的头脑来说，她肯定更多一点男性的头脑。

她整个一生都是裸体生活的。她是世界上唯一这么做的女人。有很多男人裸体生

活：摩诃毗罗、戴奥詹尼斯、所有耆那教的大师以及其他很多男人，但是只有一

个女人。这看起来非常不女性化，因为女性头脑的本质就是隐藏、不暴露──隐

藏在内部的洞穴里。罗拉是众所周知的开悟的女人；很少有其他开悟的女人为人

所知。

在《奥义书》的时代，有一个叫弥里（Maitreyi）的女人是为人所知的，但

是她肯定属于一种非常男性的类型。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

据说杰那克国王曾经举办过一次大型的辩论会，全国所有有学问的人都来参

加决定那个终极的问题：什么是真实？那是一场盛大的讨论，全国所有有学问的

人、所有的学者都聚集在一起。胜利者将获得一份大奖 ── 一千头奶牛，全国

最好的奶牛，角上包着黄金，颈上挂着珠宝。它们站在王宫的外面 ──一千头

奶牛。谁赢得了辩论，谁就把这些奶牛牵走。

亚格那瓦克亚（Yagnawalkya ）来了──他是那个年代最有学问的人之一──

当时他肯定还没有开悟，后来他成为一个开悟的圣人。他和门徒一起来了──他

是一个伟大的老师──他非常骄傲，就象那些学者一样，他对门徒说：“你们把

这些牛牵走。以后的问题我来解决，但是你们先把这些牛牵走，因为这里太热了，

牛受不了。”他肯定非常骄傲──这么肯定。

只有无知才会这么确定。智慧总是踌躇的，因为它十分广阔──你怎么决定

真实的终极本性呢？谁能决定呢？

其他所有的学者都被激怒了，但是他们不好说什么，因为他们知道自己不可

能在辩论中打败这个人。在辩论中他是出色的。后来他参加辩论，他打败了所有

的人。

但是有一个女人坐在那里；她是唯一的女人，她什么话也没有说过。她就是

弥里。然后，当辩论接近尾声、他就要被宣布为胜利者的时候，最后她站起来了。

她说：“等一等。我必须问几个问题。”她问了几个简单的问题；然而事实上，

简单的问题是无法回答的。

她问：“这个地球被什么东西支撑着？谁在支撑这个地球？”

古老的印度传统说：地球由八只大象支撑着，八只大白象。所以亚格那瓦克

亚就按照这个古老的传统回答了她的问题，地球由八只大象支撑着：“你是不是

一个文盲，你连这个都不知道吗？”

女人问：“那么谁在支撑这些大象呢？”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

现在亚格那瓦克亚发觉有麻烦了。所以他说：“是梵天，是上帝。”他想这

下她应该停止了。

但是她说：“我想问一问，是谁、是什么在支撑你的上帝呢？”

亚格那瓦克亚发火了，他说：“女人！闭嘴！否则你的脑袋就会掉下来，你

要被杀死！”

后来这个女人开悟了。但是她肯定属于一种非常男性的类型。她参加辩论，

甚至让亚格那瓦克亚陷入了困境。她保持沉默，但事实上她并没有被打败──任

何一个人都可以看到这一点。实际上是亚格那瓦克亚被打败了。如果我是裁判的

话，她就赢了，奶牛就给她了。因为这不是辩论，说“你的脑袋就会掉下来”，

这不是辩论。生气不是辩论，暴力不是辩论；你可以用这种方法使人保持沉默，

但是你没有赢得辩论。

这个女人开悟了，但是她肯定属于一种男性的类型。否则没有女人会费心去

辩论这些问题。

有一次，我问穆勒·纳斯路丁：“你和你妻子的关系怎么样？我从来没有见

过你们吵架。”

他说：“我们结婚第一天就做了一个决定，我们一直遵守它，所以一切都非

常非常顺利。”

我说：“你告诉我，因为有很多人来找我，要我告诉他们怎么解决他们的难

题，这样我就可以把你的方法介绍给他们了。”

他说：“这是一个很简单的法则。我们决定在终极的问题、最后的问题、重

大的难题上，以我的建议为标准。在小事情、次要的事情上，以她的建议为标准。”

我说：“这是一个非常好的决定。那么你说什么样的问题叫做次要的、什么

样的问题叫做重大的呢？”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

他说：“比如，我们应该看什么电影，我们应该吃什么东西，我们应该去哪

家餐馆，我们应该把孩子送到什么地方去、送到哪所学院或者哪所大学去，他们

应该接受哪种类型的教育，应该买什么式样的衣服、房子和汽车──这些都是次

要的事情。都由她来决定。”

我问：“那么什么是重大的问题呢？”

他说：“上帝是否存在。重大的问题由我来决定！”

女人确实从来对重大的难题不感兴趣，因为她们深深地知道她们是愚蠢的。

你可以决定上帝是否存在、或者在一个针尖上面能有多少个天使跳舞──你可以

决定。

纳斯路丁告诉我：“这个安排一直非常好，我们从来不吵架──我总是决定

重大的问题，她总是决定小问题。一切都很顺利。”

渐渐地，每一个丈夫都知道，他只能自由地决定形而上学的问题──另一个

世界的问题。没有女人有兴趣撰写经典。她们从来没有写过任何经典。但是这并

不意味着女人没有开悟过──女人开悟的人数和男人一样多。生命遵循一个比例。

它应该是这样的，否则就会失去平衡。生命完全遵循一个比例。

我想告诉你们一件事情；也许它会向你展示某些东西。每诞生一百个女孩，

就会诞生一百一十五个男孩。对于生物学家来说，这一直是一个难题。为什么会

发生这种情况呢？总是──每诞生一百个女孩，就会诞生一百一十五个男孩，直

到结婚的年龄，共有十五个男孩死掉。所以这个比例还是相同的，因为男孩比女

孩脆弱，女孩更容易存活。所以自然有一个平衡：从一开始就有十五个男孩是额

外的、备用的，因为他们将会死掉。到了结婚的时候，会有一百个女孩，而如果

只生一百个男孩的话，那么只有八十五个或者八十个男孩留下来，二十个女孩将

没有丈夫。那不是一个好的安排。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

诞生一百一十五个男孩，这样到了结婚的年龄，男孩、女孩的数目就相等了。

这是一个无法解答的问题──自然是怎么安排的，用什么方法，这个比例是怎么

出来的。

然后，在两次世界大战中，另一个问题出现了，因为在战争当中这个比例严

重失调。第一次世界大战以后、每一次战争以后，出生的孩子比任何时候都要多。

这也是值得注意的事情。在战争当中死了很多人；自然马上做出安排。某种未知

的力量、某种无意识的力量一直在工作着。战争以后生出很多孩子，这也不难理

解，因为它也可以这么解释──或许回家的军人对性十分饥渴，所以他们做爱的

次数更多。那或许就是它的原因。如果那是唯一的情况，它就可以被解释了──

但是出生的男孩比任何时候都要多，而女孩比从前少，因为在战争中男人死了，

女人留下来了。在战争中，男人死得比女人多，因为所有的军人都是男人，所以

平时一百对一百一十五的比例会改变。每诞生一百个女孩，几乎要诞生三百个男

孩。

在什么地方有一个微妙的平衡。事实上，每一个男人都有一个女人为他而存

在；每一个女人都有一个男人为她而存在──他们是一个整体的两个部分。每当

一个男人开悟了，也必须有一个女人开悟。因为一个男人从存在中解脱出来，现

在他不会回来了；他不会再进入子宫了、不会再进入这个世界了。在什么地方必

须有一个女人解脱束缚。这是我的看法：有多少男人开悟，就有多少女人开悟，

数量是相等的，只是女人不为人所知，因为她们不去宣扬它。她们享受它。

最后一个问题：

你总是说等一等、看一看。等一等，我能理解。但是怎么看呢？

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你不需要担心这一点。你只要等着，看（seeing）就会来到你的身上。不需

要担心它。等待给你洞察力。当我说“等一等、看一看”的时候，我并不是说你

两者都要做到。我只是说等待，然后你会看见。事实上，你只要等着，看就会来

到你的身上。

等待创造看。耐心创造看的可能。在紧张、烦燥的头脑中，眼睛被遮蔽了，

充满烟雾──它们看不见。当你静静地等着，渐渐地，云雾从眼前消失，因为它

们是烦燥所创造的。当你耐心等待的时候，它们就消失了。视觉清晰了，你达到

一种明澈。你可以看了。等一等、看一看──当我这么说的时候，我并不是说你

两者都要做到，我说的是等待，然后你就会看见。看将自动地、自愿地来临。你

只要等待。你明白我的意思吗？

如果你能等待，那说明你已经放下达到的头脑、成就的头脑了；你已经放下

欲望的头脑了。只有这样，你才能等待。等待意味着你处在此时此地，当下是足

够的，当下是全部──突然，眼睛清晰了。没有云在眼睛里飘浮──没有烟雾。火

焰燃烧而没有烟雾。于是你在看。

注：１．赫拉克利特（Heraclitus）：古希腊哲学家，辩证法奠基人之一。

过于兴旺的危险

一张弓拉得太满，你会希望你早就及时停止了。

一把刀磨到最锋利的时候，它的刀刃不会长久。

金玉满堂的时候，你将无法保证它们的安全。

以富贵和荣誉妄自尊大，就是自己播下毁灭的种子。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

在工作完成的时候休退下来，那是天的

《道德经》原文：

持而盈之，不如其已。

揣而锐之，不可常保。

金玉满堂，莫之能守。

富贵而骄，自遗其咎。

功成身退，天之道。

第五章 过于兴旺的危险
（一九七五年六月十五日）

逻辑总是走到极端──生命从来不这样。逻辑就是这样错过生命的。逻辑有

一个得出结论的倾向──生命从来不下结论。

生命没有结论。它继续、继续再继续而没有任何结论；它没有任何开始，也

没有任何结束，它永远在中间，它永远在现在，它是一个正在进行的过程。一个

逻辑的头脑就是这样渐渐变成死的；逻辑就是这样变成自己的毁灭的。不要下结

论。要不带结论地生活。那是唯一的生活方式，因为只有这样，你才能活在中间，

而中间就是平衡。

生命是对立面之间的一个平衡，它从来不会结束。那个平衡一直继续下去，

它是永恒的。一个有悟性的人从来不会得出任何结论，他无法得出结论。当生命

本身就是非结论性的，一个有智慧的人怎么可能是结论性的呢？如果你向老子询

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

问任何结论性的答案，他就会笑你。他会说你很傻。他是按照生命生活的，而如

果你按照生命生活的话，那么最基本的特征就是平衡。永远不要走到一端，永远

不要执着一极；否则你就会失去平衡。

我听说：

有一次，一个伟大的国王必须做出一个违心的决定。他有两个部长犯罪了，

而他非常喜爱这两个部长。即使他们犯罪了，他也想原谅他们，因为他太喜欢他

们了。但是这不符合国家的法律，也不会是一个好的先例。所以他们必须受到惩

罚。而且那个国家的法律说，象这样的罪只能判处死刑。怎么办呢？

这太难了，所以他找了一条出路。他说：“他们必须被判处死刑，但是我想

给他们一个求生的机会。我要在两座山之间拉一条绳索。如果他们能活着走过它

的话，我就原谅他们。”

这几乎是不可能的。因为他们从来没有走过任何绳索，更不用说在两座山之

间、在一个大山谷上面了──到处都可能摔死。而且走绳索是一种很大的技巧，

一个人必须学会它，它是一种伟大的训练。他们在一生中做梦也没有想到他们会

变成走绳索的人。

其中一个人睡不着觉。整个晚上他都在祈祷上帝帮助他。到了早晨，他茶也

不能喝。他来到走绳索的现场，整个首都的人都聚集在那里。

另一个人清楚地知道，自己对走绳索一窍不通，无能为力，他几乎是死定了，

所以为什么不好好睡一觉呢？──他就睡了。到了早晨，他象往常一样喝完茶。

他不慌不忙地来到现场。另一个人在发抖，焦虑不安，但是他很平静、很镇定，

他清楚地知道死亡是必然的──当死亡已经确定的时候，何必再为它担心呢？就

静静地死掉吧。

他开始走上绳索，而奇迹中的奇迹──他竟然会走！

- 109 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

没有人相信这一点！甚至那些专门走绳索的人也来看了──他们也无法相信

这一点。即使对于他们来说，这也是困难的──距离太远了、危险太大了。一步

走错，太倾向左一点，或者太倾向右一点……你就完了；稍微有一点不平衡，死

亡就在每一步中等着你。但是那个人在走，他走得那么悠闲，就象他早晨散步那

么悠闲。他终于走到了另一座山。

第一个人在发抖、冒汗。他从他的站着地方向另一个人大喊：“请你告诉我，

你是怎么走的，好让我也能走！”

另一个人大声回答：“很难，因为我也不知道我是怎么走的。我只知道一件

事情──我已经用这个方法走了一辈子了。我不是一个走绳索的人，但是现在我

知道我是，我已经用这个方法过了一生了──平衡，永远不要走极端。或者说，

如果我倾向左了，我马上就用倾向右来平衡它。除此以外，我没有做过别的事情。

但是这对你不会有什么帮助，因为这不是一件你可以突然学会的事情。如果你用

这种方法生活，那么你就会掌握它的诀窍。”

记住“诀窍”这个词。我要强调它。宗教是一个诀窍，它不是一门科学。否

则，它很容易就可以被教、很容易就可以被解释了。它可以被理论化，那就没有

麻烦了。

在科学中，即使最大的难题也能被解决──如果今天不行，还有明天，但是

它肯定可以通过智力、通过智力的努力被解决。有一天，当它被解决了，那么不

仅对于解决它的人来说，它是解决了，对于所有的人来说，它都是解决了。

爱因斯坦解决了相对论的奥秘。现在不需要任何其他人去解决它了，对于所

有的人来说，它都是解决了。你只要去理解它，如此而已。你不必花费巨大的努

力去解决它。它已经解决了。科学是一种公共的现象：一个人解决了什么，那么

对于每一个人来说，它都是解决了；一个人发明了什么，他就为所有的人发明了。

它是一个大众的现象。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

在宗教里，可能出现过成千上万个老子，但是没有什么被解决了。你们必须

自己一个又一个地去了解它。它不是科学。科学可以创造经典、理论，但是宗教

不能创造经典和理论。它是一种亲身体验。你不可能把它降低为一个理论，它太

微妙了、太细致了，你不可能这么做。理论是粗糙的、简陋的；而体验是非常微

妙的。哪一个走绳索的人能把走绳索变成一个理论，而且只要依靠理解这个理

论……？你可以完美地理解这个理论，你可以接受考试，你可以获得一百分。但

是你是否认为，就因为你已经理解了它的理论背景，你就可以走在那条绳索上

了？不，这没有用。它不是一门科学。而我要告诉你，它甚至也不是艺术──因

为艺术可以被模仿；诀窍永远不能被模仿。艺术是你在自己外面做的事情：你画

一幅画，你作一首诗，你跳舞，你做看得见的、可以被模仿的事情。即使毕加索

也能被模仿。

但是宗教永远不能被模仿；它不是外在的东西，它是内在的东西。你可以模

仿一个毕加索、一个米开朗基罗，但是你怎么可能模仿一个老子呢？你感觉到某

些东西在那里，但它是难以捉摸的。你知道他了解某些东西，但是你无法指出它，

你无法想出它。它是一个诀窍。

那么什么是诀窍呢？当你在路上做了很多很多事情──尝试过又失败了，摔

倒了又爬起来，误入歧途又重新回来──在生活中的成千上万次实验，然后突然

有一天，你掌握了它的诀窍。一个诀窍是很多错误和失败的精华，是很多尝试和

失败的精华。某种东西在你的里面成长，一旦你了解它了，你就可以忘掉它，你

就永远拥有它了。你不需要记住它。如果你需要记住它的话，那么它还不是一个

诀窍，它还是头脑里面的东西。如果它是一个诀窍的话，它就会进入血液、进入

骨头、进入骨髓、进入你的存在。然后你就可以忘掉它。

一个老子不必记住他应该怎么走路、他应该怎么生活。这不是一种训练。一

旦你知道了，你就永远知道了。你可以忘掉它，你可以把它从头脑里面扔出去。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

但是你将跟随着它，你用不着去想它，你就会跟随着它。诀窍既不是科学也不是

艺术，它是一种亲身体验。而这正是最伟大的艺术或者最伟大的科学──生命的

科学或者生命的艺术。

你必须在生活中行走──看看你是怎么跌倒的；你必须监视自己──观察你是

怎么迷途的。而头脑将坚持走向极端。每当你感到不平衡的时候，马上用移向对

立面来平衡它。

头脑要么是一个右派──它走向右边，然后再也不到左边来了；或者头脑是

一个左派──它走向左边，然后再也不到右边来了。我曾经碰到过一种非常奇怪

的现象：有时候头脑变成了一个中间派──保持在中间，但是它对于中间的狂热

和其它对于左右的狂热一样。这个人也不在中间，因为一个在中间的人从来不狂

热；只有极端主义者才是狂热的，他们执着某一个位置。而中间不是一个位置，

它是一个平衡的连续获得。

试着理解一下。这是道所能给你的最有意义的感觉。中间不是一个固定的状

态，它是一种不断变化的运动。所以你不能象在左边或者在右边的人那样在中间。

你不能执着于中间。一个想在中间的人必然不断地靠向左边和右边；有时候你会

看到他是一个左派，有时候你又会看到……现在，你看！他变成了一个右派。他

必须象一个走绳索的人那样走路。只有在两个极端之间，不断地平衡，连续地平

衡，才是中间。

中间是一个活的状态，它不是一个固定的、死的点，你可以一劳永逸地达到

它──不。你必须一刻接着一刻地达到它，一次、一次又一次。观察一个走绳索

的人──那是一种体验。

在我小的时候，只要我听说有一个走绳索的人──不管他在什么地方，在我

的村子里还是在邻近的村子里──我都会跑过去看，因为从一开始我就感到，他

知道一些对于生命非常非常有意义的事情。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

他在做什么呢？他不是静止在中间，否则他就会掉下去。他没有一刻是静止

的。他是动态的，一直在变化，他是一个流动，但是这个流动有一个平衡的中心。

有时候他移向左，有时候他移向右；他是非常矛盾的，他不是一致的。如果你要

求一致，他就会摔死。如果你说：“守在一个状态上，守在一个位置上。如果你

是右派，你就做一个右派；如果你是左派，你就做一个左派；或者如果你选择了

中间作为你的位置，那么你就在中间吧。可你在做什么呢？你老是在动”──你

会害死他的。任何静止的位置都会害死他。静止就是死亡，而且死得毫无用处。

静止就是错过生命。不，他不可能保持在中间。要保持在中间……他不可能保持

在中间──为了保持在中间，他必须不断地移动和平衡。生命每时每刻都在变化，

你怎么可能保持固定呢？每一样东西每一个时刻都在变化。没有什么是静止的。

赫拉克利特说：你无法两次踏进同一条河。等到你第二次踏进那条河的时候，

那条河已经改变了。不仅河流改变了，你也改变了。你怎么可能两次踏进那条河

呢？河流和你都无法保持原样。没有什么是一成不变的。不变是幻觉。流动是真

相。在这样一个变化的世界里，在这样一个活跃的、随着生命颤动的世界里，如

果你执着一个位置的话，你就是死的，你就是在寻求自杀。

因此所有那些下结论的人都是死的。如果你下结论说你是一个印度教徒，你

就是死的。如果你下结论说你是一个伊斯兰教徒，你就是死的。因为有时候一个

印度教徒需要倾向伊斯兰教徒以取得平衡，有时候一个伊斯兰教徒也需要倾向印

度教徒以取得平衡。

平衡就是生命。如果你下结论说你是一个共产主义者，你就是死的。为了保

持活力，即使一个共产主义者也需要倾向资本主义者，而资本主义者也需要倾向

共产主义者。生命并不象思想那么明确。思想是非常直线的，生命是疯狂的。

我听过一个故事，它不是道家的人写的，但故事是道家的──那个人有意无

意地把道家的思想带到故事中去了。它是一个德国的故事。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

有一次，一只小鸡蹲在鸡窝里面，十足地象一个佛，世界上没有一件令人担

心的事情。后来突然出现一个人。她感到很害怕；她逃跑了。当她回来的时候，

那个人已经走了，但是就在鸡窝前面有一些玉米。她开始冥思苦想。她的脑子里

产生一个科学的好奇心。这些玉米是打哪儿来的呢？

第二天，那个人又来了。她又逃走了，然后再回来。那个人已经走了，但是

玉米又出现在那里。那个人和玉米之间肯定存在某种关系。但是对于一个科学的

思想家来说，要下结论还为时过早。她不想这么快、这么匆忙地就导出一个理论。

因此她继续等待──她肯定是一个真正的科学家。她等啊等啊等啊，这件事情每

天都会发生。

然后，这个因果关系的理论渐渐地在她小小的头脑里面成形了：每当那个人

出现的时候，玉米就出现。她观察了九百九十九次。现在已经肯定──存在一个

因果关系。当那个人出现的时候，玉米就出现。那个人是因，玉米是果。

九百九十九次已经足够了。她现在断定存在一个必然的关系。而且她已经等

待得、实验得、观察得、研究得足够了──现在她可以说：这种情况一直在发生，

没有例外。所以它肯定是一个法则。她非常高兴，她等着那个人。他第一千次出

现了。

小鸡走向那个人，感谢他的仁慈──随后就送了她的命。

生命就是这样的。它没有因果关系。即使一件事情出现过九百九十九次，你

也不要下结论；第一千次可能就是例外。

这不仅是一个故事。目前在科学界里，一种模糊哲学正在兴起，并且逐渐站

稳脚跟。在海森伯之后，科学不象从前那么确定了。现在他们说每一样东西都是

模糊的，确定只是大概地确定──不是绝对地确定。九百九十九次，可以──但是

随后就有例外。即使科学也是动摇的。它必须是动摇的，因为它也要对付生命。

生命不可能被降低为一个科学的因果关系。生命依然是神秘的。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

要想保持在中间，如果你执着于中间，你就会错过。这正是生命的奥秘。要

想保持在中间，你就必须不断地左右移动。只有这样，你才能保持在中间，因为

中间不是一个固定的点。事实上，中间并不是你外面的东西。中间是你里面的东

西：一种平衡，一种音乐，一种和谐。

老子说：要小心极端。不要走极端，否则你就会掉下来。物极必反。

如果你在恋爱，你一天二十四小时都在追求你的爱人，就象其他爱人一样，

你也走极端，那么你就会毁掉每一件事情。你将亲手毁灭自己的爱情，因为这太

过分了。它变得让人难以忍受。

你不能一天爱二十四个小时。一天爱二十四个小时就象一个人一天吃二十四

个小时一样。爱就是食物。你不应该走极端，否则食物也能变成毒药。事情就是

这样走向反面的。食物可以滋养，但是吃得太多，食物也会变成毒药，致人于死

地。滋养品变成了毒药和凶手。爱是一种滋养品；做得过分了、过头了，它就会

杀人。只剩下恨。任何事情做得过头，你都会发现它的反面。

过分追求金钱，到头来你会发现你只是一个乞丐，什么都没有。你已经错过

了整个生命以及它的目的。你已经错过了生命所能给你的一切丰富，因为你过于

追求财富了。追求幸福而走向极端，你就会变成世界上最不幸的人。要成为一个

幸福的人，不必过分地追求幸福。有时候一个人应该忘记它；有时候一个人甚至

要享受不幸。要想幸福，我说有时候一个人也必须享受不幸。那也是生命的一部

分──也是美丽的。平衡就是这样维持的。如果你一天笑二十四个小时的话，你

的笑就会变成神经病。它不再是笑了──你只会发疯。为了保持笑的活力和健全，

眼泪也是需要的。你不可能一天笑二十四个小时。

观察孩子，因为他们是纯净的人，他们彻底地、清晰地反映事物；他们就象

镜子一样。在一些村庄里面，如果一个孩子笑得太厉害了，母亲就会说：“别笑

得太狠了，要不然你会哭的。”这句话里有一些智慧。如果一个孩子笑得太过分

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

了，他肯定要哭。你可以看见──他在笑，他在笑，他在笑……然后突然，他开始

哭了。笑走到极端就变成哭。

你不可能一天二十四个小时都是快乐的；不快乐是一种放松。你也不可能一

天二十四个小时都是不快乐的；快乐是一种放松。这就是走绳索──而人是愚蠢

的，因为人太逻辑了。

你活在世界上就象一个 grihastha ──就象一个家长。你一天二十四个小时

都活在世界上；在二十四个小时中，你连一个小时也没有离开过它──静心，祈

祷，与世隔绝，单独一个人，只是享受自己，不去管世界和世俗的事情──没有。

然后有一天，你终于受够了。必然如此，这是肯定要发生的：如果你一天二十四

个小时都是一个家长的话，总有一天你会厌倦你所走到的极端。然后你就抛弃一

切，跑到喜马拉雅山去了。

我曾经注意过：那些跑到喜马拉雅山去的人都是完美的家长。完美的，我说

的是。他们做得过头了，他们做得过分了。而当你做得过分的时候，必然会产生

另一个极端。它在报复。一个太投入世俗的人，只是积累财富、金钱、银行存款，

会突然感到挫折。他笑得太多了，现在流眼泪了。他开始逃跑。他开始抛弃，他

变成一个出家人，跑到喜马拉雅山上，住进山洞里。这个人到底怎么了？──你

认为那是一种革命吗？不是的。那只是一个自然的现象。只是一个自然的现象──

他过去太投入世俗了，现在他必须走到反面。现在他将试着一天做二十四个小时

的出家人──现在他又在做同样的蠢事了。终有一天他会重新回到市场。他曾经

试着一天做二十四个小时的家长──他做不到；现在他又在做同样的蠢事，他试

图一天做二十四个小时的出家人。

生命是一个韵律。你吸气，你也呼气。你不可能一直吸气、吸气再吸气──

你会死的。你不可能一直呼气、呼气再呼气──你也会死的。你必须呼吸，你必

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

须保持一个平衡。吸气的数量必须和呼气的数量相等──这样你才是健康的。入

世的生活是吸气，出世的生活是呼气。它们两者必须在一起。

人们到我这里来问我：“你点化的是什么类型的出家人呢？我们从来没有听

说过这种类型的出家人。这是什么类型的出家呢？人都住在家里，做他们的生意，

上他们的班，在工厂里工作，他们有妻子和儿女。这是什么类型的出家呢？我们

从来没有听说过。”是的，你们是从来没有听说过。但这是唯一正确的出家，这

是唯一平衡的出家。这是唯一具备呼吸和谐的出家。

只有在呼吸完全平衡的时候，才最有可能达到喜乐的顶峰。你没有过分倾向

于任何一边──突然，你超越了两者。

老子说：

一张弓拉得太满，你会希望你早就及时停止了。

因为那张弓会折断。拉满一张弓……如果你小心一点，它可以用很长时间。

永远不要把弓拉满，因为满总是死亡。生命不希望任何东西完美，因为有了完美，

进化就停止了。

完美就是死亡；不完美就是生命。生命热爱不完美。完美了，你也就没有用

了──生命将把你扔进垃圾堆里，它不再需要你了。保持不完美，你就是活的，

而生命将从每一个地方支持你。所以完美不是老子的或者我的目标──全然才是

目标。

你可以是全然的，而不完美；你可以是完美的，而不全然。事实上，如果你

不是全然的，你只能是完美的，因为完美不是选择右就是选择左；这样你就变成

一个完美的右派或者一个完美的左派──或者你变成一个完美的中间派。然而完

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

美意味着你是固定的；完美意味着你的里面没有变迁；完美意味着你被冻住了，

不通流了。而且完美总是部分的。

最伟大的人从来不是完美的，他们一直是全然的。全然意味着在他们的里面

有每一样东西，但他们并不只是每一样东西的总和。他们比那个总和更大。他们

的里面有每一样东西，然后出现一种超越的和谐，超越他们所具有的每一样东西。

他们不只是一个数学的总和，他们是一个艺术的总和。一首诗大于它里面的所有

文字──它必须是这样，否则它就只是文字而已。一幅画大于它里面的所有色彩

──它必须是这样，否则它算什么画呢？

有一次，一个美国人想让毕加索给他画一幅肖像画。他知道毕加索要价奇高，

但是他给得起，他有足够多的钱。所以他们一开始没有定价。他请毕加索画，毕

加索就画了。画好以后，毕加索真的开了一个极高的价钱。连那个美国人也无法

相信，就这么一小幅肖像画，一小块画布上面涂了几笔颜色──就要一万美金？

那个美国人说：“就算对我来说，这好象也有点过分了。它里面有什么东西

值一万美金呢？”

毕加索问：“你看见什么了？”他说：“我看见一块画布和一点颜色。”

毕加索说：“那就行了。或者你给我一万美元，或者随便你想要什么。”

他说：“我给你五千美元。”

当他拿来五千美元，毕加索没有给他那幅肖像画，而是给了他一块画布和几

管颜料。他说：“你拿着。这是你想要的所有东西。”

一幅肖像画大于一块画布、大于几笔颜色──因为它是一个和谐。当毕加索

作画的时候，那是一种伟大的和谐。价钱并不出在颜料和画布上，价钱出在他带

给颜料和画布的和谐上──某种超越的东西。

当一个人是全然的，他就具有一切──左、右、中──以及它们之间所有的位

置。他具有一切、具有整个系列。他是一道彩虹。整个色彩的系列都在他的里面，

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

然而他是大于那个系列的──他是它们的一个和谐。那个和谐是一个不断变化的

现象；你必须一次、一次又一次地达到它。而那正是它的美，因为这样一来，它

就永远不会衰老、永远不会乏味、永远不会平淡、永远不会陈腐。它每一时刻都

从无中兴起；它每一时刻都象早晨的露珠一样新鲜。它永远是新鲜的。

一个老子就活在常新里、活在常青里。如果他达到了什么，永远达到了、确

保了──那么它就会变得陈腐。它就会积满灰尘，它就会积满过去，一个人迟早

会对它感到厌倦，他肯定会想扔掉它。即使是开悟，如果你不是一次又一次地获

得它，它也会变成一个令人乏味的现象──同样的道理。你会觉得受够了。

一张弓拉得太满，你会希望你早就及时停止了。

不要把弓拉得太满。如果你在笑，那么微笑要比大笑好，因为微笑从来不会

带来眼泪，只有大笑才会带来眼泪。或者如果你笑，你要保持平衡。不要走极端。

留在平地上，否则你迟早要被扔到另一个极端去，然后你就会受苦。当你快乐的

时候，要保持控制；不要太快乐了。没有必要。在快乐中微笑，不要大笑。对它

保持沈静，那么快乐就可以停留很久。如果你知道它的诀窍，它就可以永远停留。

微笑可以永远停留──大笑不可以。所以，你能够找到一个微笑的佛，但是

你找不到一个大笑的佛。他知道怎么保持平衡的艺术。爱，被爱滋养，用爱滋养

别人，感受狂喜，但是不要发疯。否则你迟早会结束一切。迟早每一样东西都会

变成恨。爱人很容易就能变成敌人；事实上，除非你一开始把他作为朋友，否则

你怎么可能把他作为敌人呢？友谊越深，敌意越深，如果他后来变成了敌人的话。

没有首先创造友谊，你是不可能创造敌人的。友谊似乎是先决条件。

如果你进入得太深，如果你走得太近，你就会造成敌意。永远不要走得太近。

永远保持一点距离。卡利尔·纪伯伦在他那本精彩的书《先知》里说：爱人应该

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

象一座神庙的两根柱子──支撑同一个屋顶，但彼此不要太靠近。象两根柱子一

样……如果他们靠得太近了，整座神庙就会倒塌；如果他们离得太远了，那么整

座神庙也会倒塌。他们不能靠得太近；他们也不能离得太远。他们应该象一座神

庙的两根柱子，支撑同一个屋顶。

这就是艺术、诀窍。如果你希望你的爱情是永恒的，那么就不要靠得太近，

因为如果你们太靠近了，就会出现远离的需要。如果你们太靠近了，那么你们就

侵犯了彼此的自由──每个人都需要一个自己的空间。当爱和你的空间共存的时

候，它是美丽的；如果它开始侵犯你的空间，它就变得有毒了。而爱人的行为总

是又蠢又傻。当他们恋爱的时候，他们什么也听不进；他们试图走得很近，然后

他们毁灭了自己的爱情。如果他们稍微聪明一点，他们就不会走得太近，这样他

们就会永远保持亲密。

萧伯纳在什么地方说过，等到一个人在爱情上变得聪明的时候，他的生命已

经结束了。很老的人在爱情上变得聪明了，但是到了那个时候，爱的可能性已经

没有了。萧伯纳说：我一直搞不懂，为什么上帝要把青春浪费在年轻人的身上呢。

它应该赐给老人，赐给比较聪明的、已经活过的、知道并且达到平衡的人──但

是上帝一直把青春浪费在年轻人的身上。

在每一件事情里面，这应该都是一个金科玉律：永远保持平衡。一个不平衡

的人无法在生命中存在；生命不允许不平衡。你越平衡，生命给你的也越多；你

越不平衡──你就自动变成一个乞丐。生命无法给予你。

一张弓拉得太满，你会希望你早就及时停止了。

就在前几天，我读到一首德国人写的诗。他在序言里写道：如果希特勒知道

老子这句话……

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

一张弓拉得太满，你会希望你早就及时停止了。

希特勒成功了，但是他不知道老子。象希特勒这样的人永远不会知道老子。

一张弓拉得……

现在英吉拉已经把弓拉得太满了。不要过分成功，否则你就会失败。你们听

过一句谚语：没有什么象失败那么失败的；这句话不真实。我要告诉你们正确的

谚语：没有什么象成功那么失败的。

如果你一直成功，那么你必然会失败。每样东西都有一个限度。如果你一直

成功，突然某一时刻──扑通一声──每样东西都不受你控制了。每样东西都要保

持在一定的范围之内。如果你快成功了，你不要着急，不要走到头，因为成功的

后面什么也不剩，只有失败。

对每一件事情都要使用顺势疗法的剂量。对抗疗法是好的，但对抗疗法的剂

量是不好的。你要警觉：你是否在走向事情的极限？如果你在走向它的极限，那

么事实上，你就在走向它的反面。

一张弓拉得太满，你会希望你早就及时停止了。

……因为你会拉断它。

一把刀磨到最锋利的时候，它的刀刃不会长久。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

只有平衡是长久的，没有别的东西是长久的，而平衡是存在中、生命中最困

难的事情，因为平衡需要极大的智慧。

有一次，老子的门徒，庄子，在一个小镇上住了很多年。然后有一天，突然，

他告诉他的门徒说：“我们要搬家。”

他们说：“发生什么事情了，您为什么要搬家？我们看不出这有任何道理。

我们为什么要搬到另一个镇上去呢？这里各方面都很好，各方面都很安定、很舒

适。事实上，我们现在已经能把每样东西都弄得很舒适了，而您又要搬家，到底

怎么了？”

庄子说：“现在这里的人已经开始知道我了，我的名声正在传扬出去。而当

一个人有名声的时候，他就应该小心，因为同样这些人很快就会诽谤我。在他们

诽谤我之前，我应该离开这个镇。”

名声必然有变成诽谤的一刻，成功必然有变成失败的一刻。要永远记住保持

在中间。一个恒久的警觉是需要的，否则头脑就会倾向于这么想：当你成功的时

候，为什么不再成功一点呢？头脑说：当你成功的时候，为什么不再进取一下呢？

而且你看见道路是平坦的，没有人阻拦你──为什么不再进取一下呢？头脑继续

唠叨；头脑是缠人的。不管它拿到什么，它都会缠住它。如果它对成功着迷，如

果它有成功狂的话，那么它就会一味地追求成功──直到失败为止。除非它失败

了，否则它不会歇下来。它会继续、继续再继续。

试着理解头脑的本性：头脑的本性就是着迷。如果你做什么事情，头脑就会

一天连续做上二十四个小时，它不会让你休息的。它就象一个魔鬼──它不允许

你休息。而休息是需要的。

做，但不要做得过分，否则同样的能量就会变成毁灭。

一把刀磨到最锋利的时候，它的刀刃不会长久。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

金玉满堂的时候，你将无法保证它们的安全。

当每件事情都过分的时候，它必然要被取消。

有一次，一个老子的信徒当上法官了。他在法庭上审理的第一个案子跟一个

小偷有关。小偷承认自己偷过东西。案子很清楚──小偷已经承认，东西也找到

了──但是老子的信徒对这个案子的处理方法和态度非常非常奇怪。他把小偷关

了六个月，把被偷的人也关了六个月。

当然那个有钱人无法相信这一点。太荒唐了！他的东西被偷了，而他被判刑

──这是为什么？

老子的门徒说：“因为你聚集得太多了。如果我现在追究问题的根源的话，

那么是你招惹这个人来偷东西的。整个村里的人都很穷，几乎都在挨饿，而你却

一直在积累财富。每件事情都有一个限度。所以依我来看：谁是真正的罪犯呢？

──你才是真正的罪犯。整个事情是你起头的。那个小偷只是一个牺牲品。我知

道他控制不了自己，那是他的错。但是你积累得太多了，而当财富过分被一个人

积累的时候，那个社会就无法保持道德了，无法保持道德。小偷就会冒出来，就

会发生抢劫，就会发生谋杀。就会发生各种各样不道德的事情──必然要发生。”

他的话没有人听。法官被革职了。皇帝说：“这太过分了。这个人很危险。

总有一天，他会把我也抓起来──因为如果他追究更深的根源的话，他就会找到

我。这个人必须被撤掉。”

但是老子的话必须听。因为他触到了整个疾病的核心：如果你聚集得太多了，

就会有人来偷，它不是安全的。

保持在限度之内，保持平衡。过分贫穷是不好的，过分富裕也是不好的──

过分是不好的。实际上，对老子来说，过分是唯一的罪恶。不要过分，不要过头，

那么生命就是一种流动。生命是道德的。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

以富贵和荣誉妄自尊大，就是自己播下毁灭的种子。

这种事情每天都在发生，然而你是盲目的，所以你看不见。它每天都在发生、

到处都在发生。你们每天都看到你们的政客在这个国家里──在每一个国家里──

他们太自我了、太充满他们的自我了。然后就出现对抗。然后就有人扔鞋子、有

人扔石头，然后人们就开始藐视他们。

必须创造一种平衡。如果你觉得你的自我是至高无上的，那么必然有人从什

么地方出来把你拉下来，拉到正确的高度上。别人是需要的──因为你无法保持

自我控制。而生命总是在创造平衡，因为不平衡是事情的一种病态。如果在一个

国家里，政客们太自我了，他们要求过多的尊敬，那么不尊敬很快就会介入。很

快就会有反抗，很快就会有革命，很快每样东西都会遭到毁灭。所有道德、尊敬、

礼貌的规范都会遭到毁灭。

政客不应该要求过多的尊敬；他们应该谦卑一点，在事物的限度之内。这样

就没有人会想起来向他们扔石头。为什么呢？毫无疑问。古时候，有钱人从来不

炫耀他们的财富，他们象别人一样平凡地生活。即使国王和皇帝也经常跑到象佛

陀和摩诃毗罗这样的乞丐那里去表示他们的尊敬。他们名垂千古。那时候有一种

平衡。现在这种平衡彻底失去了。没有哪个政客有心思向任何人表示尊敬。在他

当权的时候，他变得至高无上。他越过了那个限度，然后他的腿就必须被拉下来。

然后就有人从别的什么地方出现了。那只是一种平衡。

要永远记住：生命从来不会不公正。如果它看起来不公正的话，那么你肯定

做错事情了。你肯定在什么地方超出平衡了；然后生命才显得有点不公正。否则

生命从来不会不公正。每当你感到不公正的时候，最好检查你自己；你做错事情

了，你受到了惩罚。事实上，几千年来，人们一直在想恶有恶报，但是我要告诉

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你们，恶不是受到恶报，恶就是那个恶报。当你说恶有恶报的时候，你有时间等

待。也许它们会在下一世遭到报应──谁去管它？我们会在下一世看到的。你可

以拖延。但是我要告诉你，恶就是那个恶报；它们并不是在未来的什么地方遭到

报应的。

恶的里面就带着它们的恶报。恶报是每一个恶所固有的。它并不是未来什么

地方的一个果。它并不是你今天播种、明天收获──不是的。没有时间差。你犯

罪，你马上就遭到报应，报应马上就开始。你在这里犯罪，报应马上就在这里开

始──你感到丑恶、你感到难过、你感到内疚，你心神不安，里面一片混乱，你

不快乐，就象在地狱里一样。地狱并不在未来的什么地方，天堂也不是。每一个

行为都带着它自己的天堂或者地狱。

保持平衡，你就在天堂里；失去平衡，你就在创造地狱──没有别人为你创

造。

老子没有上帝，没有人格化的上帝，来惩罚任何人。它只是道。道只是一个

法则、一个普遍的法则。如果你随顺它，你就快乐，如果你违背它，你就变得不

快乐。事实上，不快乐是一个征兆，就象快乐是一个征兆一样──它是你怎样运

动的一个征兆：随顺道还是违背道。

当你随顺道的时候，你是快乐的、喜悦的、庆祝的。每一刻都是一种快乐、

一种欣喜。生活似乎就象诗歌一样。每一刻你都看见一些东西在开花、在成长；

每一刻你都看见你所感激的一千样东西。你是被祝福的。

如果你随顺那个法则的话，生命就是一个祝福。而那个法则就是平衡的法则。

如果你违背它，如果你逆着它，你就会突然失去平衡。快乐消失了；你变得不快

乐，你变得忧郁、愁苦。一个地狱被创造了。地狱只是一个征兆。不要试图和它

斗争。你只要设法了解你在什么地方违背了这个法则就可以了──然后退回来，

恢复平衡。每当你难过的时候，不要试图改变难过。不要试图对它做任何事情；

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

难过是一个征兆。它只是显示你在什么地方违背了这个法则。重新找到那个平衡。

也许你需要一次转换。也许你需要稍微向左或者向右靠一点，这样就恢复平衡了。

你必须不断地做这种调整。

人们到我这里来说：“如果我们静心，如果我们成功了，是不是就会永远永

远保持宁静与和平了？”他们在问一个很傻的问题。这样一来，静心就变成一个

死的东西了──象一块石头，而不是象一朵花。但是静心并不象一块石头，甚至

也不象一朵塑料花。它是一朵真正的莲花。它会开放，它会变化。太阳出来的时

候它开放，晚上的时候它关闭。有一个连续的平衡，而你必须随时找到这个平衡。

静心不是一件你做了一次就做完的事情。它就象呼吸、就象血液循环一样。血液

循环不是循环一次就结束了，你也不是呼吸一次就再也不需要呼吸了。不，你必

须呼吸，你必须继续静心；你每时每刻都需要它。

渐渐地，它将变得很自然，那就对了。渐渐地，你将越来越不违背那个法则。

当你找到了诀窍，在你正要违背法则的那一刻，你就会看到它的地狱，你就会退

回来。你将回到正路上，你不会误入歧途。

以富贵和荣誉妄自尊大，就是自己播下毁灭的种子。

在工作完成的时候休退下来，那是天的道。

在工作完成的时候休退下来。

当你看到一件工作已经给你带来平衡了，你已经达到快乐了，不要提出更多

的要求；当你感觉好的时候，不要提出更多的要求；当你一切都很顺利的时候，

不要提出更多的要求。退下来，享受它。在它里面陶醉。和它一起舞蹈。不要提

出更多的要求。头脑总是要了再要。

- 126 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

头脑说：“好，这很好，我感觉到一种安乐，但是还可以更多一些。所以，

首先我应该得到更多的东西。”那么你就错过了那个本来可能的；那个已经变成

现实的，你错过了。如果你听命于这个头脑，它一直要了再要、要了再要、要了

再要，它就会把你引到终点、引到极端。然后你突然掉进地狱，然后你开始愁苦、

不快乐。

不管你得到什么，你都要以此为准：如果你感觉好，如果你感觉快乐、宁静、

和平，一种欣喜围绕着你，生命在此刻变成了一首歌──那么你就唱！不要提出

更多的要求！品尝它，吸收它。不要提出更多的要求。退下来……那就是退休的

意义。现在停止向前努力──够了！你已经得到了──现在就让它去，享受它。经

验它！然后你将看到：你的存在出现一个不同的向度。

有两个向度。一个是水平的……更多、更多、更多──那是水平的向度。你在

一条线上运动。你在Ａ点上；而你想在Ｂ点上。当你在Ｂ点上的时候，你又想在

Ｃ点上。很快你就会达到Ｘ、Ｙ、Ｚ点。而从Ｚ开始就是地狱。Ｚ是地狱之门。

但是你停不下来，头脑继续前进。头脑说：“你看，你在Ｃ上，Ｄ是可能的。所

以何必在Ｃ上浪费时间呢？到Ｄ去。然后Ｅ变成可能的，所以再到Ｅ去。”没有

时间享受，没有时间庆祝，没有时间退休和存在。做啊、做啊──从来不“存

在”……因为存在意味着Ｃ就足够了，现在就享受它。你挣了今天的面包──现在

可以休息了。但是头脑说：“银行里的保险怎么办呢？它还只有一半。你必须全

部填满它……”

在印度，他们称之为九十九的恶性循环。他们有一个故事。

有一个穷理发师，他非常快乐、极其快乐，就象有时候只有穷人才能这么快

乐一样。他没有什么可以担心的。他是国王的理发师；他经常给他按摩，修理他

的头发，每天服侍他。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

甚至国王都觉得嫉妒，他总是问他：“你快乐的秘密是什么？你总是兴致勃

勃的。你好象不是在地上走，你简直是在用翅膀飞。到底有什么秘密？”

穷理发师说：“我不知道。实际上，我以前从来没有听说过‘秘密’这个词。

您说的是什么意思呢？我只是快乐，我赚我的面包，如此而已……然后我就休

息。”

他肯定是老子那一派的。

然后国王问他的 vizier，他的首相──他是一个有学问的人，一个非常非常

渊博的人。他问他：“你肯定知道这个理发师的秘密。我是一个大国王。我还没

有这么快乐呢，可是这个穷人，一无所有的，就这么快乐了。”

首相说：“他一点也不了解九十九的恶性循环。”

国王问：“这是什么？”vizier 笑了，他说：“您在这个循环里面，但是您

不了解它。我们来做一件事情。今天晚上，我们把一个装有九十九块卢比硬币的

袋子扔进理发师的家里，然后看看会发生什么。”

他们把一个装有九十九卢比的袋子扔进理发师的家里。

第二天，理发师掉进地狱里了。他忧心忡忡的来了；事实上，他整个晚上都

没有睡。他一遍又一遍地数袋子里的钱──九十九块。他太兴奋了──当你兴奋的

时候，你怎么睡得着呢？心在跳，血在流；他的血压肯定很高，肯定很兴奋。他

翻来复去地睡不着。他会再次起床，摸摸那些金币，再数一次……他从来没有数

卢比的经验，而九十九是一个麻烦──因为当你有九十九的时候，你总希望他们

变成一百。所以他在计划第二天怎么样弄到一块卢比。

一块金币是一个很难弄到的东西。他只挣几个派沙，在当时它们是足够了。

怎么弄到一卢比呢？──因为一卢比，一个金卢比意味着近一个月的收入。怎么

办呢？他想了很多办法 ── 一个穷人，对钱没有多少了解，他现在陷入困境了。

- 128 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

他只能想到一件事情：他要断食一天，然后吃一天。这样，渐渐地，他就可以攒

出一卢比。然后有一百卢比就好了……

头脑有一种愚蠢：要把事情完成。头脑是一个完美主义者。九十九？它的着

迷被引发了：它们必须变成一百。

他很忧郁。第二天他来了──他没有在天上飞，他深深地在地上……不仅深深

地在地上，还有一付沉重的担子，一个石头一样的东西挂在他的脖子上。

国王问：“你怎么了？你看起来很焦虑。”

他什么也不说，因为他不想谈论那个钱袋。但是他的情形每况愈下。他不能

好好地按摩──他没有力气，他在断食。

于是国王说：“你在干什么？你现在好象一点力气都没有。你看起来这么忧

郁、这么苦闷。到底发生什么了？”

终于有一天，他不得不告诉国王；国王坚持说：“你告诉我，我可以帮助你。

你只要告诉我发生什么了。”他说：“我现在是九十九的恶性循环的受害者。”

当你有九十九的时候，就有一个恶性循环──你希望它们变成一百。这就是

那条水平线。不要以为当它们变成一百的时候，事情就会停止。头脑不知道要在

什么地方停止。它不知道停止。所以它会掉下来。它一刻不停地走，从Ａ到Ｂ，

从Ｂ到Ｃ，就这样继续下去，一直到Ｚ，然后掉进地狱。

还有另一种生活方式；垂直的──而不是水平的。你不是从Ａ移到Ｂ，从Ｂ

移到Ｃ──不是的。你不是在一条线上、在同一个层面上、在同一个水平上运动──

不是的。你是在一条垂直的线上、在深度上，从Ａ移到Ａ１移到Ａ２再移到Ａ３。

你进入Ａ的深度。不管那一刻是什么，你都深入进去──不是从这一刻到下一刻，

而是就在这一刻里尽可能地深入。然后甚至一刻也会变成永恒。你的快乐将成长，

无限地成长。你的喜悦将成长，无限地成长。永远没有不平衡。你永远都是平衡

的。一个垂直的头脑总是平衡的，因为垂直的头脑再也不是头脑了。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

静心的整个努力就是要给你一个垂直的头脑。实际上，垂直的头脑就意味着

无念（no-mind ）。那么，你实际上是在深度上或者在高度上从Ａ移到Ａ１、

Ａ２、Ａ３。当你碰到Ｂ的时候，你又从Ｂ１移到Ｂ２、Ｂ３。你永远不会从任

何地方掉下来，因为你永远走在深度上。这就是退休。你已经挣到今天的面包了，

现在开始退休。

但是你不知道怎么退休；你继续赚梦里面的面包。你一躺下来就计划明天，

而没有人知道明天是否会来。事实上，明天永远不会来。永远是今天。你在计划

未来，却不知道死亡将毁灭所有的未来。保持在当下──你要聪明一点。尽可能

完全地经验它，然后你就会知道没有死亡。因为一个不担心明天的人是不知道死

亡的──他变成不死的。因为死亡是明天──生命是今天。

死亡在未来，生命总是在现在──这就是退休的意义。如果你想要我翻译“退

休”这个词的话，我可以把它叫做出家。你必须退休，但不是在生命的尽头；要

每天退休，要每时每刻地退休。当你享受了一刻，它就是退休，它就是通过退休

享受，它就是出家。

当你从办公室回到家里的时候，把办公室留在办公室里。不要把它留在你的

脑子里，否则你就会头痛──肯定会头痛！那么大的一个东西，一个办公室，你

居然把它留在脑子里！它太重了！整个市场都在你的脑子里──它太重了！法利

赫（Falibhai）到集市上去。他是知道的。你可以把集市留在你的脑子里；那么

它就是疯狂。但是他从来不保留它；他已经学会怎么在它里面退休了。

每天退休，每时每刻退休……“退休”这个词在我们看来不好；它给人老年

的、无能的感觉。在超过六十五岁的什么时候，当死亡走近的时候，一个人就退

休了。不，“退休”这个词是非常美的。它是出家的意思。退休意味着休息：工

作完成了，现在退休，开始享受它。不要推迟享受，那就是“退休”这个词的意

义。享受此时此地。

- 130 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

在工作完成的时候休退下来，那是天的道。

那就是道。永远不要走极端，工作永远完成在限度之内。保持在限度之内，

被包围在限度之内。那就是纪律、桑雅士的纪律──永远保持在中间，永远保持

在限度之内，永远保持满足，不渴望更多、更多、更多。

放弃水平线；进入垂直线。退休。然后你将得到满足；你将知道生命所能给

你的最大的满足。那是完全平衡、完全宁静的深深的一刻。我们称之为开悟、解

放、解脱、涅槃──或者你给它起一个名字。

注：１．桑雅士（sannyasin ）：古鲁（精神领袖、灵性导师）的信徒。

第六章 没有意义
（一九七五年六月十六日）

第一个问题：

你说过师傅的每一个姿态都是有意义的，而且答案经常在没有说出的话里

面，而不是在说出的话里面。但是经常在你看着我或者扫我一眼的时候，我感到

有一个信息，我不知道怎样不用我的头脑去识别这个信息。即使我用了我的头脑，

我也不能肯定。

不能用头脑。一旦你用头脑，你就错过要点了。宁静必须在宁静中被理解；

一个无言的信息必须被无言地理解。如果你试图通过语言、通过头脑去理解它，

- 131 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你就会错过它，你就会误解它。然后你自己的头脑进来了。然后你开始解释它。

然后它就变得不纯、变得不一样了。

如果你问：“那怎么办呢？”你问的是一个错误的问题。怎么办的问题是从

头脑来的。不存在怎么办的问题。你要安静。什么也不要做，不要试图解释它，

不要试图用任何方法干涉它──让它传遍你的存在。你或许不能马上识别它，因

为它比头脑、比所有来自头脑的识别更广阔。你或许不能确切地知道它是什么，

但是也没有这个必要。你或许不能破译、不能解开它的意义，但是也没有这个必

要。让无言的信息抵达你无言的中心。它是一次深深的接触，而这种接触就是它

的意义。它是一次深深的穿透，而这种穿透就是它的意义。

你经过一个玫瑰花丛，你看着一朵玫瑰花。它的意义是什么呢？如果你开始

思考这朵玫瑰花，头脑就进入了，而玫瑰花消失了。然后头脑创造一圈语言、思

想和概念的墙，你甚至连那里的玫瑰花也看不见了。

不要试图寻找意义。意义以及老想着意义是头脑的一个病。一朵玫瑰花的意

义是什么呢？没有意义。它没有任何意义地开放。它不需要意义来证明自己；它

在它的存在中被证明了。你只要让它存在，你也和它一起存在。让玫瑰花穿透你，

让玫瑰花的芳香传遍你、充满你，然后突然间，有某种东西在你的存在里面苏醒

了──有某种东西出现了。玫瑰花在你的里面做了什么。即使在那个时候，你或

许也不能知道玫瑰花究竟做了什么，但是你会感到快乐、喜悦；你会感到自己和

未知有过一次接触。你会感到自己获得过一次探查未知的机会。你会感到玫瑰花

变成了一扇窗户，一个广阔的天空打开了──在你头脑的墙上有一条裂缝，透进

一线光明。不要为意义操心。

当我看着你的时候，你只要看着我！当我给你我的存在时，你就把你的存在

给我。保持敞开，让它成为一种接触。它不是一种交流，它是一种共享。我不是

在传达一种可以解开、可以破译的信息──不是的。我是在那个姿态中把我自己

- 132 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

给你。它比任何所能赋予它的意义都大──你也比任何所能赋予你的意义都大。

如果那种接触发生的话，你将感到所有的边界都消溶了。有一个片刻，你不在那

里。有一个片刻，你被我占据了──不仅被我占据了，也通过我，被整体占据了。

所以，每当我看着你的时候，每当我想透进你的眼睛的时候，每当我敲你的门、

敲你的心的时候，打开你的门。

不要试图寻找意义。你将在寻找意义中错过意义──因为接触就是意义，一

种内在的深深的拥抱就是意义。

第二个问题：

我的头脑处在一个非常混乱的状态里，不可能保持在中间。如果我跟着头脑

走到它所有的极端，好让我体验它的全部荒谬，这不是更好吗？

这个问题的第一部分是：

我的头脑处在一个非常混乱的状态里，不可能保持在中间。

我不是说你应该保持在中间。如果你试着保持在中间，你就永远不会在中间。

中间是一个平衡；你无法试着在那里。你不得不靠向左，你不得不靠向右。不要

执着于任何位置。要自由。而在靠向左和靠向右之间，一个微妙的点出现在你里

面的什么地方。它不在你的外面。如果你到外面看的话，就有左和右；没有中间。

它就象时间一样。空间和时间是一起的。试着理解这一点。如果你看钟的话，

有过去、有未来，没有现在。你的钟从来不说现在是什么──它说不出，因为它

一说，它就成为过去了。所以钟的指针从过去走到未来；在你的钟上没有现在──

- 133 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

不可能有。现在不是时间的一部分。你在中学里、在大学里学过：现在是时间的

一部分──那是胡说。现在不是时间的一部分。你曾经听过很多遍，说时间分成

三个时态──过去、现在和未来──那已经成为你头脑的一个条件反射了。不。时

间只有两个部分：过去和未来。

那么现在在什么地方呢？现在在你的里面。如果你向外看，你就会发现过去

和未来；如果你向内看，你就会发现现在、永远是现在。没有过去也没有未来──

那里不可能有。

如果你向内移，你就会移进现在的永恒；如果你向外移，你不是移进过去，

就是移进未来。

空间的情形也是一样的──在空间里有左或者右。如果你靠向左，它是在外

面的，如果你靠向右，它也是在外面的。但是如果你在两者之间取得一个平衡，

突然间，你在里面了。中间一点在你的里面，它不属于外面的空间。实际上，现

在和中间是一起的。每当你在现在的时候，你都在中间，每当你在中间的时候，

你都在现在。中间不是你外面的一个位置。它跟现在一样，是一个内在的现象。

所以，当我说或者老子说“保持平衡”的时候，我们不是说要把平衡变成你

生活中一个静止的现象。它不可能静止，你将不得不连续地维持它，移向左和移

向右。在那个移动中，有时候你会经过你存在的最内在的点，然后突然，你在中

间了。然后突然，你会发现一个向内的爆发──而不是一个向外的爆发。是向内

的爆发。某种内在的东西向内爆发；突然，你不再一样了。不管你什么时候经过

那个内在的中间的位置，你都不再一样了──你变得极有活力，你变得极度天真，

你变得极度纯净和神圣。在那一刻，对你来说，不存在黑暗，不存在罪恶，不存

在内疚。不管你能在什么时候找到那个平衡，你都是神，你都是一个上帝。但是，

你不能发现它一次就了结了──不，生命永远是一个不断的平衡，是一个连续，

- 134 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

是一个持续。你不可能把它变成一个商品，你买了一次，它就永远在你家里了。

不。如果你不觉知，你就会一次又一次地错过它。

这是你的问题的第一部分：中间不是外面的一个固定的点。你可以从两点中

的任何一点达到它，或者试着一刻接着一刻地在对立面之间取得一个平衡──恨

在爱的里面，愤怒在慈悲的里面。

要在对立面之间不断地平衡。你将逐渐地发觉它的诀窍。它发生在爱和恨之

间的什么地方。我说“什么地方”──那个点无法被想出来；它是一个非常活跃

的现象，以至于你无法把它点出来。它就象一只蝴蝶在花园里飞来飞去──如果

你抓住一只蝴蝶，把它钉起来，它就死了。你可以钉它，但它不再是一只蝴蝶了，

生命已经离开了它。

象一只蝴蝶就是内在的平衡，你无法钉住它。所以它是不能定义的、不可捉

摸的。老子说：可以说出的道就不再是道了。可以说出的真理早就变得不真实了。

印度的经典说：“那”是不能通过经典来了解的──Nayam atma pra-

vachanen labhya 。你不能通过语言的交流来理解“那”。“那”是不可捉摸

的，因为它太活跃了。等到你够着它的时候，蝴蝶已经飞走了。只要去看看。在

花园里走走。你靠得越来越近，蝴蝶就准备飞走了。当你几乎要抓住它的时候，

它已经离开那朵花，它早就在另一棵树上了。你无法钉住它。如果你能，它就死

了。

就在昨天，我读了西方一个很有洞察力的诗人──华莱士·斯蒂文斯的诗。他

在一句格言里说：亚里斯多德是一具骨架。我喜欢这句格言。逻辑是一具骨架。

逻辑总是属于死的东西、属于死亡。它不属于生命。任何固定的东西都是死的──

所以我说婚姻是一只钉住的胡蝶；爱情是一个活的现象。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你可以定义婚姻，你无法定义爱情。甚至一个法院也能决定什么是婚姻、什

么不是婚姻，但是没有人能够决定什么是爱情。婚姻是合法的；爱情则超越所有

的合法性──某种未知的东西穿透到爱情里、穿透到爱情的现象里。

内在的平衡无法被钉住，你必须找到它的诀窍。而且你能够找到它──因为

我能够找到它，为什么你不能呢？如果老子能够找到它，为什么你不能呢？如果

有一个人找到内在的平衡、内在的安宁、内在的寂静的小声音、内在的超越所有

理解的诀窍，那么每一个人都能够找到。在老子里面的是你的未来、是你的可能

性。你也能做到。

你说：

我的头脑处在一个非常混乱的状态里，不可能保持在中间。

不要试着保持在中间，忘掉中间。你只要试着平衡。进入两极，但是始终保

持警觉，这样有一天你就能在两者之间找到那个平衡。你正在做这件事情──所

以只需要觉知。上一刻你是快乐的，然后另一刻，你是不快乐的。你已经走到对

立面了。你肯定经过中间。不经过中间，你怎么可能走到对立面呢？你或许只经

过了一瞬间，但是那并不重要；你经过它了。如果你稍微警觉一点，你就知道中

间在哪里。刚才你是那么安静，一分种以后，你的整个头脑就开始喋喋不休。你

肯定在什么地方经过了中间。

当一个人死了，上一刻他还活着，然后他死了。如果他是警觉的，他就会发

现超越死亡和生命的、不死的中间。然而他不是警觉的。你死过很多次，千百万

次，事实上，你经过了中间，但是你不警觉。你每天都经过中间很多次，成千上

万次：一会儿慈悲、一会儿愤怒，一个人感觉这么好，突然又感觉这么坏，一个

人在早晨感觉这么神圣……你看那些在恒河边上或者寺庙里面祈祷的人──你看

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

他们的脸，多么美丽。在祈祷的时候，最难看的脸也变得美丽了。然后你在市场

上看他们──即使最美丽的脸看起来也是丑陋的。他们肯定在什么地方经过它──

从寺庙到市场，肯定有一个中点──但是他们不觉知。

所以怎么办呢？不要试着在中间。我不是说要设法把一点愤怒和一点慈悲放

在一起──不，我不是说要试着在中间──你会发疯的。我说的是从一极移到另一

极，但是要移得非常警觉，这样你就能在你里面找到中间的点。你一发现那个中

间的点，你就第一次变成了你生命的主人。到现在为止，你一直都是一个奴隶。

你第一次变得警觉──到现在为止，你一直都睡得很沉。

问题的第二部分：

如果我跟着头脑走到它所有的极端，好让我体验它的全部荒谬，这不是更好

吗？

从来没有人能够体验头脑的全部荒谬。它是无限的。你不可能体验它的全部；

它是非常富有创造力的，它不断地创造新的荒谬。你已经在这里、在这个存在里

待了很长时间，但你还是不能体验它的全部荒谬。你不是第一次站在这个地球上，

你以前也来过。我可以看见你古代的脸，藏在你新鲜的皮肤后面。你们都是古代

的人。

在佛陀时代，印度有一个老师；他的名字叫迦旃延。他是一个少有的老师。

他总是称呼他的门徒为古人。即使一个小孩来见迦旃延，他也会说：“你好吗，

古人？”因为每一个人都非常古老，比地球还要古老。地球不太老，只有……实

际上，很年轻，处于青春期。但是你们比地球更老，你们还去过其它星球。你们

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

比太阳更老。自从存在在这里，你们就在这里了，否则是不可能的──你不可能

突然冒出来。你怎么可能这么突然地发生呢？你自始至终都在这里。

美国最重要的心理学家之一 ── 威廉·詹姆斯──写过一本书，这本书成为心

理学和宗教历史上一个非常重要的里程碑。书的名字叫《宗教体验的种种》

（Varieties of Religious Experience ）。他周游世界，为这本书收集材料。从

那以后，有很多关于宗教的书籍，但是没有一本达到那样的高峰。威廉·詹姆斯

在它上面下了很大的功夫。他也来到印度，他必须来──如果你在写关于宗教的

书，那么印度是一定要来的。

他来到印度，去拜访一个喜马拉雅山的圣人。他没有给出他的名字；实际上，

圣人是没有名字的，所以也没有必要。他去拜访那个圣人，问了一个问题。当时

他正在读一本印度的经典，经典里说地球由八只白象支撑着。

他很困惑──他是一个逻辑学家──所以他就问那个圣人：“这看起来很荒

唐。那八只白象站在什么上面呢？它们怎么支撑呢？”

圣人说：“站在另外八只更大的白象上面。”

威廉·詹姆斯说：“但是这也不解决问题呀。那些更大的白象站在什么上面

呢？”

圣人笑了，他说：“大象站在大象上面，大象站在大象上面，就这样站下去。

你可以继续问，”圣人说：“而我会继续回答你同样的话 ── 一直到底。”

所以威廉·詹姆斯以为还有一个问题可以问：“那么谁在支撑那个底呢？”

圣人说：“当然是八只白象。”

就这样一直继续下去──当然必须是这样。如果你往回走，你将一次、一次

又一次地找到你自己。否则你怎么可能在这里呢？你被你的前世支撑着，所以你

在这里。而你的前世又被另一个前世支撑着──所以你才会在前世。就这样一直

继续下去，你不能问：“我第一次是怎么来的？”你从来不曾第一次来，因为甚

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

至在第一次以前你就存在了。甚至在第一次以前，你就被一个前世支撑着──大

象站在大象上面，大象站在大象上面。印度人真的很美。他们创造荒谬的故事，

但是那些故事都有深刻的意义。你之所以在这里，仅仅是因为整个过去──不是

你的过去，而是整个存在的过去──在支撑着你。你就是整个过去，但是你还没

有能够穷尽所有的荒谬。你认为总有可能穷尽头脑的全部荒谬吗？不，从来没有

人能够穷尽。如果你变得觉知，那么即使一天也足够了。如果你依然不觉知，那

么即使千百万世也不够。如果你变得觉知，即使一刹那也足以看清头脑的荒谬。

如果你继续呼呼大睡，那么你可以继续呼呼大睡。你就是这样在过去的，你也可

以这样在未来。

不，你永远不会通过睡觉来穷尽头脑的荒谬。不要这么希望；那是没有希望

的。那是不可能实现的。那是不可能的。要变得警觉。是时候了，实际上，已经

要晚了。要变得警觉，然后突然，你就可以看清了。因为荒谬无法通过体验来穷

尽，它们只能通过有觉知的体验来穷尽。仅仅通过体验，你是不能穷尽它们的。

你爱一个女人，但是你们的关系变得陈腐了，每件事情都不对劲。然后你开

始想到另一个女人。头脑说：“这个女人不适合你，但是有一个适合你的女人。

你要设法找到她。你被这个不适合的女人挂住了，所以才发生问题。”问题不是

因为这个女人才出现的──要记住。如果你是警觉的，你就会看到问题是因为欲

望才出现的，不是因为这个女人。但是头脑说：“离开这个女人，离婚，去找另

一个。”跟另一个在一起也会发生同样的事情──头脑再次说：“去找另一个。”

你继续、继续再继续。而头脑总是希望某一天会出现某一个人，一切都合适，你

就在天堂里了。

这种事情没有发生过，它也不会发生。否则就没有宗教的需要、瑜珈的需要、

“道”的需要了。渐渐地，每一个人都走上正确的生活──但是这种事情从来不

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

会发生。但是希望一直胜过体验，到头来你还是继续希望某一天，不知怎么地，

一切都变好了。

希望是所有荒谬的基础，而存在是：有了无知和睡觉的头脑就没有希望。要

变得警觉。

有一次，亚历山大大帝向印度进军。他在路上遇到戴奥詹尼斯。戴奥詹尼斯

是一个少有的人──如果戴奥詹尼斯遇到老子的话，他们两个人肯定会坐下来笑

个不停。他们属于同一种品质。

亚历山大大帝经过那里。他听说戴奥詹尼斯就在附近，所以他就去拜访他。

即使亚历山大大帝也对这个人印象深刻，即使亚历山大大帝在他面前也觉得弱

小。戴奥詹尼斯是一个裸体的托钵僧，他一无所有，然而他的存在是那么──那

么迷人、那么有力──以至于亚历山大大帝都感到很钦佩、非常钦佩。实际上，

据说他再也没有钦佩过任何其他的人。

他向戴奥詹尼斯询问那个秘密：“你什么也没有，你是怎么变得这么有力的

呢？我是一个世界的征服者，我几乎赢得了整个世界。只剩下一点点；我很快就

会完成。而你 ── 一个裸体的人，一无所有──你快乐的秘密是什么呢？”

据说戴奥詹尼斯说：“我放弃了希望。那就是秘密。我告诉你，你也放弃希

望；否则你就永远受苦。”

亚历山大大帝说：“我会来跟你学这个秘密的，但不是现在。我正在征服──

半个世界，我已经赢得了半个多世界，但是还有剩下的一部分。我必须成为一个

世界的征服者，然后我会来找你。”

戴奥詹尼斯说：“从来没有人成为世界的征服者。总有这样、那样的事情做

不完。梦永远不完全、欲望永远不满足。如果你真的理解我，如果你真的领会我

不费心赢得整个世界就可以快乐，那么你也不必如此就能快乐。”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

亚历山大大帝逻辑地、理智地理解了他的话。但是他说：“我以后再来。现

在对我来说还不是时候。”

当他离开戴奥詹尼斯的时候，戴奥詹尼斯说：“记住，你将死在征服世界以

前；每一个人都要死，你也不能例外。”

果然如此。亚历山大大帝再也没有回过家。从印度撤退的时候，他死在路上。

在他最后的时刻，他肯定想起戴奥詹尼斯，那个裸体的托钵僧。

后来又有另外一个故事；不知道是真是假。另外一个故事说，在亚历山大大

帝死的那一天，戴奥詹尼斯也死了。在通向另一个世界的路上，他们相遇了。他

们经过一条流在此岸和彼岸之间的河流，他们在河上相遇了。戴奥詹尼斯开始大

笑，他说：“看，你还记得吗，你这个傻瓜？你死了，你在中途死了，那个胜利

是不完整的。”

为了挽回他的面子，亚历山大大帝也试图笑，但是他笑不出。为了挽回他的

面子，他说：“是的，这很奇怪，一个皇帝和一个裸体的乞丐相会在这条河上。

这种情况以前可能没有发生过，以后可能也不会再发生了。”

戴奥詹尼斯笑得更厉害了，他说：“你说得对，不过你不了解谁是皇帝、谁

是奴隶。谁是皇帝、谁是奴隶──你知道得不确切。你错就错在那里，否则你就

是对的：一个皇帝和一个乞丐的相会，但我是那个皇帝、你是那个乞丐。你乞讨

整个世界──你是历史上最大的乞丐。我活得象一个皇帝，但是你看看你的王国

怎么样……”

现在，连亚历山大大帝也是裸体的──因为每样东西都必须留在此岸上──他

感到非常害羞和窘迫，非常尴尬。但是戴奥詹尼斯不尴尬。他说：“我很清楚，

有一天人必须裸体，所以我自己把那些衣服扔掉了。现在你看，你在上帝的面前

是多么尴尬。我会站着笑，而你会感到愧疚、尴尬等等等等。你浑身上下都不自

在。”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

不存在穷尽荒谬的可能性。即使亚历山大大帝也永远不会穷尽它们。如果你

想穷尽它们，唯一的方法就是变得觉知。你越觉知，荒谬看上去越象荒谬。当它

们看上去象荒谬的时候，当你把它们看作荒谬的时候，你就停止了。你再也不会

做这些事情了。不需要放弃世界上的任何东西 ── 一个人只要变得觉知，那些

没有用的、没有意义的东西就会自动消失。

第三个问题：

每一个宗教都退化成一个说教的机构。你称赞老子，因为没有宗教能够以他

的方式产生。那些爱你的人怎么可能避免把你的启示退化成说教的机构呢？

如果你开始避免的话，你就已经开始创造它了。不要去管它。如果它会发生，

它就会发生；如果它不会发生，它就不会发生。你不要去管它，因为如果你开始

想怎么避免它，你就已经认为它理所当然会在那里了。你对它已经有了自我意识

──那将有助于创造它。

佛陀努力想看到他的宗教会一直是一个活的现象，而不是一个死的机构。他

下了很大的功夫──但是他失败了。他越努力，就有越多的人试着在他的周围创

造一个机构。

克利希纳莫尔提在努力尝试──他会失败的，因为这是法则。你为什么这么

努力呢？你的内心深处肯定害怕它会发生。而如果连克利希纳莫尔提都认为它会

发生，那么它就会发生。我已经跟你们讲过很多次反效定律了。它是一个很深的

心理学法则：做一件事情，而刚好它的反面会发生。那是老子的整个教导。他说：

谈论秩序，就会有无秩序。设法使人道德，就会有不道德。设法使人好，他们就

会坏。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你们都知道是这么回事。设法使你的孩子圣洁，你就会在他的心里创造第一

个对你的反抗。他将违背你；他就要做你不希望他做的事情。

这种事情从来不会发生在老子的身上，因为他从来不担心它。如果它发生了，

很好──你能怎么办呢？

当我走了，我就走了。无论发生什么都不管我的事。所以不要为它担心。如

果它发生，它就必须发生。如果它不发生，很好；如果它发生，那也很好。我们

是谁，要承担未来的责任？我们是谁，要为未来决定？不，不可能这么做。放下

这个想法吧。不要担心。彻底放下这个想法，不要担心；不要设法创造它，也不

要设法避免它。当我在这里的时候，就和我在一起，和我一起庆祝，以我为乐。

让我帮助你，允许我──就这样。当我走了，你也走，无论发生什么……我们怎么

能决定它呢？我们为什么要担心它呢？当我们在这里的时候，我们应该使用这个

机会、这扇打开的门、这条你看得见的路──踩在它上面，走在它上面；人们是

否要创造一个机构由他们去决定。现在你是无能为力的。

永远不要为了将来创造任何担心，因为你的那个担心会创造它的反效。你观

察过吗？──如果你乘火车旅行，只要向四周看一看，你就可以判断谁没有买票，

因为他不停地担心查票员──反效定律。他看起来很害怕，他看起来很担心。每

当有人进入车厢，他就被惊动。你可以很简单地看出来谁没有买票──他在自设

罗网。

有时候，你已经买了票，但是它从口袋里掉出来了，而你不知道。你不知道

你没有票。然后你走进去坐下来，就象你有票一样。没有人能判断，没有人能抓

你；即使查票员也不会来找你。他知道你肯定有票。人们总是发现，当他们有票

的时候，没有人来查票，而当他们没有票的时候，突然，查票员来了，因为他已

经觉察到这个小小的法则──你可以判断谁是犯罪者。这没有什么困难。他无法

自然，他自己在他的周围创造不自然的气氛。查票员马上就来找他了。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

不要去管。你在这里；现在这个现象是活的，颤动的，正在对你讲话，正在

穿透你，正在帮助你。你只要以它为乐。如果你以它为乐，如果你自己变成一个

内在光明的现象，别人就会以你为乐。

一个活的宗教之所以是活的，是因为人们在它里面依然受到启迪，人们在它

里面依然是觉知的。如果你跟我在一起变得觉知，你就能帮助别人在跟你在一起

的时候变得觉知──那是一个连锁的反应。一旦觉知消失，那个连锁就消失了；

出现一段间隙，一段没有人警觉、没有人觉醒的间隙──那时候宗教是死的。然

后它就变成一个宗派──印度教，伊斯兰教，耆那教。然后它就变成一个教会──

然后有仪式，然后只有死的姿势。

但是你无能为力。说得确切一点，只有一件事情可以做，那就是──你不要

去管，因为思考它可以浪费你的时间。你只要活在我的里面，也让我活在你的里

面。很快你就能……通过你的点燃的蜡烛，其它蜡烛也能被点燃。创造连锁，然

后它们会自己行动。

永远不要想到明天。未来根本不是一个顾虑。只有现在存在。

第四个问题：

你说我是一个空。自从我来到这里，我开始感觉到我自己的中心。中心怎么

可能在空里面呢？

它在空里面。我无法向你解释怎么或者为什么，它是一个简单的事实。就象

科学说Ｈ Ｏ 是水一样……两份氢，一份氧──两个氢原子，一个氧原子──它们

的化合物就是水。你不能问为什么。为什么不是三份氢、一份氧呢？为什么不是

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

四份氧、一份氢呢？为什么是Ｈ Ｏ ，为什么不是其它方式呢？科学会耸耸它的

肩，它会说：我们不知道。它就是这样的。

是的，你内在的存在是一个空，但是还有一个中心存在。你见过旋风吗？印

度的夏天有旋风。当旋风消失以后，你去看看：它吹起周围的每一粒灰尘，但是

中心的地方没有动过。即使旋风也存在一个中心，即使空也存在一个中心。一个

人会碰到它的，它是存在的一个事实──它没有“怎么”。

一个小男孩和Ｄ．Ｈ．劳伦斯在花园里散步，他突然问：“为什么树是绿颜

色的呢？”

Ｄ．Ｈ．劳伦斯说：“树之所以是绿颜色的，是因为它们是绿颜色的。”

对此没有更多的话可说了。所有的解释都没有用，因为你可以说因为这、因

为那──但是这再次带来相同的问题：为什么？空有一个中心是荒谬的──这是不

合逻辑的，是没有道理的。然而生命就是没有道理的。一个人必须接受生命──

生命决不被迫接受你的逻辑或者道理。

在科学上，这种事情每天都在发生。当爱因斯坦第一次说：每一样东西都是

相对的，甚至时间也是相对的时候，整个旧的科学界都被扰乱了。人们开始问：

为什么？怎么？爱因斯坦说了一件非常荒谬的事情，那就是：如果一个旅行者乘

坐一架超过光速的飞船在无限的空间旅行──光速每秒十八万六千英里──如果

飞船的速度超过光速或者等同于光速，如果你的儿子进入太空旅行，二十五年之

后回来，他还是那个年龄。如果他二十五岁出发，他就还是二十五岁。他的朋友

在地球上将变成五十岁，但他还是那个年龄。这是荒谬的。人们开始问：“这是

什么逻辑？”爱因斯坦说：“我说不出它的逻辑，但它就是这样的。”

在那么惊人的速度下，你无法变老。这就象水在一百度的时候会蒸发一样，

如此而已。在那么惊人的速度下，你无法变老；你将依然如故。更荒谬的是──

如果速度能够加倍，你回来的时候将比离开的时候更年轻。如果你二十岁离开，

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你十年以后回来，你将变成十岁。你将在时间里倒退──因为，爱因斯坦说，老

化取决于速度，取决于地球上的速度。地球以一个特定的速度运动；你的老化就

取决于那个速度。简直难以置信！它跟所有的逻辑都矛盾。

然后物理学家穿透到物质里面去，突然有一天，他们发现没有物质。所以他

们不得不说物质是由空组成的；他们不得不说物质不是别的，就是致密的空。这

看起来不合逻辑。空怎么可能是致密的呢？但是现在科学家说它是致密的。自然

和存在并不遵循我们的逻辑。它们有自己的方式，我们不能把我们的逻辑强加在

它们上面；我们的逻辑必须遵循它们的方式。内在的空间也一样。当然，逻辑会

说：空怎么可能有一个中心呢？在逻辑上它是不可能的。当我第一次达到中心的

时候，我的心里也升起同样的问题：空怎么可能有一个中心呢？

为了有一个中心，就需要一些东西──而它就在那里，但是它并不听从我们

的逻辑。接受它，不要在你的头脑里面创造任何逻辑的问题，因为那不会帮助你。

生命是不合逻辑的。你在这里。你有任何逻辑说你为什么在这里吗？如果你不在

这里，你能问你为什么不在这里吗？事物只是存在着。没有什么能被声明，没有

什么能被提出，没有什么能被设想，没有什么能被询问。当你成长为这个觉知：

事物只是存在着──那么一种深深的接受就发生了。那么即使它们是不合逻辑的，

你也接受。你不抗争，你只是漂流。你甚至不游泳──你只是放开手。

渐渐地，越来越多的奥秘显现出来。所以宗教说生命是一个奥秘，不是一个

问题。一个问题可以被解决；一个奥秘永远无法被解决。你越解决它，它就变得

越奥秘。你越知道它，你就越觉得它必须被知道。你越靠近它，你就越觉得你离

它很远。

《奥义书》说：上帝既是远的，又是近的。为什么？因为你走得越近，你就

越觉得他远。你几乎碰到他了──而你觉得很远。你几乎穿透他了，你几乎在他

的心里面了，但是那个奥秘依然没有解决。相反，那个奥秘变得更奥秘了。那就

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

是它的美。只要设想一个所有的奥秘都被解决的世界──那将是多么乏味！只要

设想一个绝对逻辑的、合理的、数学的世界──那将是多么乏味和单调！这样就

不可能有诗歌了，不可能有浪漫了，不可能有爱情了，根本不可能有任何静心了。

静心就是进入奥秘；爱就是以一种不同的方式去敲同一扇门。祈祷也是允许

奥秘，不用头脑和它斗争。

每一样东西都是美丽的，因为每一样东西都是奥秘的，你无法达到它的底。

如果你想分析，你就分析，但是每一次分析都会创造更多的问题、更多的奥秘；

那个答案，那个最终的答案，是不可能被找到的。幸亏它是不可能被找到的。如

果它被找到了，那怎么办呢？那么它的意义就丧失了。

我不是一个哲学家，一点也不是；我最多只是一个诗人。我看着生命，并且

接受它的真实性。如果它让二加二等于四，可以。如果它让二加二等于五，可以。

如果它说二加二等于三，可以。我已经对它说“是”了。变得虔诚对我来说就是

这样──说“是”，它就是这样。

第五个问题：

卡洛斯·卡斯特内德（Carlos Castaneda ）的导师，唐·胡安（Don Ju-an），

是一个开悟的师傅吗？

如果有人象唐·胡安那样，他就是开悟的，他就象一个佛或者一个老子──但

是没有人象唐·胡安那样。卡洛斯·卡斯特内德的书百分之九十九都是虚构──很

美，很艺术，但都是虚构。就象有科学的虚构一样，也有心灵的虚构。有三流的

心灵的虚构和一流的虚构：如果你想要三流的，那就读劳卜桑·拉姆帕（Lobsang

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

Rampa ）的书；如果你想要一流的，那就读卡洛斯·卡斯特内德的书。他是一个

虚构大师。

但我说的是百分之九十九的虚构。那里还有百分之一的真实，偶尔躲在字里

行间；你必须找到它。即使把它当做小说来读也是好的。不要去管拉姆帕的虚构，

因为它是一个平庸的头脑所创造出来的垃圾──当然也是为平庸的头脑所创造

的。但是卡洛斯·卡斯特内德值得一读。当我说虚构的时候，我不是说不要读他，

我的意思是要更加仔细地读他，因为那里有百分之一的真实。你必须非常仔细地

读，但是不要全部吞下去，因为它有百分之九十九的虚构。

它可以帮助你成长──它可以引发一个成长的欲望。所以我说它很美。但是

它也可以阻碍成长，如果你只抓住它的表面价值。

卡洛斯这个人确实狡猾，非常聪明。很少会有这样的聪明──因为创造科学

的虚构十分容易，不需要多少想象力，但是要创造心灵的虚构就非常非常困难了；

一个人需要一个极大的艺术的和想象的头脑。因为你不知道的东西，你怎么可能

想象它们呢？所以我说那里有百分之一的真实。他可以在那百分之一的真实上建

造一座大厦。在那百分之一的真实上，他可以投射很多想象。在那一点点真实上，

他建造了整座房子，一个美丽的宫殿 ── 一个神话故事。但是那百分之一的真

实在那里，否则是不可能的。

所以，那个百分之一的唐·胡安肯定在什么地方。他肯定遇到过什么人；他

的名字可能叫唐·胡安，也可能不叫，那不是实质性的，那没有关系。卡洛斯遇

到过一个比他优秀的人，他遇到过一个知道一些秘密的人。或许他没有领悟它们，

或许他偷窃了它们，或许他只是从别人那里借来的。但是他肯定遇到过什么人，

这个人不知怎么地得到一些精神生命的事实，然后他可以围绕着它创造想象。而

且如果你使用药物作为帮助的话，那种想象也变得可能──非常容易，因为药物

不是别的，就是想象的一个帮助。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

这个人遇到过一个知道某些事情的人，然后通过药物，ＬＳＤ或者其它药物，

他把那小小的真实投射进想象的世界。然后他的整个虚构就出来了。它是一段幻

游，但是在它本身是一个好的实验。当我说这些话的时候，我不是在批判卡洛斯。

事实上，我已经喜欢这个人了。它是一次少有的想象的飞行，如果它是百分之百

的虚构，那么卡洛斯本人就是一个少有的人了。如果他根本没有遇到过任何人，

那么他自己的里面就有那百分之一的真实。因为否则是不可能的──你只能在一

个基础上建造房子，即使一个想象的房子也需要一个真实的基础。你可以用卡片

做房子，但至少地、土地是需要的。那是真实的。

所以要读，因为你必须读。每一个年龄阶段都有它自己的虚构、浪漫；一个

人必须经过它们。你必须读。你不能逃脱卡洛斯·卡斯特内德。但是要记住：只

有百分之一的真实──你必须找到它。

如果你一直在读戈杰夫（Gurdjieff ）的书，尤其是《所有的东西和每一样

东西》（All and everything），那么你就能熟练地知道怎么寻找那个真实、怎

么区分良莠。如果你没有读过《所有的东西和每一样东西》，那么它就是一个很

好的开始。你首先应该读乔治·戈杰夫的《所有的东西和每一样东西》，然后你

才能读卡洛斯·卡斯特内德的书。读戈杰夫的书是一种非常困难的训练；其实，

世界上读完他这本《所有的东西和每一样东西》的人不超过一打。这很困难。这

本书有一千页，而且戈杰夫是一个有内容的师傅。他一直说无关的事情，无用的

事情，在故事里面编故事──几百页的故事，然后有一行真理，但是它值得寻找，

它是一颗钻石。一百页的垃圾，但是后来出现一颗钻石──它是值得的。

如果你能在戈杰夫里面找到钻石，这对你来说是一种伟大的训练。然后你就

能在卡洛斯·卡斯特内德里面发现什么是真实的、什么是不真实的。否则你就可

能成为一个虚构的牺牲品。而我认为很多美国人特地在墨西哥漫游就为了寻找

唐·胡安。太傻了！

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

第六个问题：

就象提洛帕（Tilopa）和菩提达摩那样，你是否认为你必须离开印度去寻找

一个合适的接班人呢？

你们这些傻瓜！难道你们看不出我早就离开印度了吗？我不在印度。

最后一个问题……齐马亚已经连续好几天问这个问题了，我一直回避它。但

现在是时候了。他一直问：

是不是所有开悟的师傅都是秃顶呢？

现在我不能再回避它了，因为在努力变秃的过程中，他已经把头发剃光了。

不存在关系，所以不要试图秃顶。

秃顶的人非常聪明，他们为自己创造谣言。他们在全世界散布一个谣言，说

他们比任何人都有性的潜力。当然，秃顶的人不那么有性的吸引力；他们为自己

创造谣言。全世界每一个国家都有这个谣言，说秃顶的人比任何人都有性的潜力。

这是一个花招。

但是现在要创造另一个谣言，说只有秃顶的人才能开悟，那就太过分了！

无的功用：

三十根轮辐结合在轮毂的周围；

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

从它们的无（个体的丧失）产生轮子的功用。

把黏土塑成一个容器；

从它的空（容器的中空）产生容器的功用。

在房子（墙壁）里挖出门窗，

从它们的无（空间）产生房子的功用。

因此，藉着事物的有，我们得到利益。

藉着事物的无，我们被服务。

《道德经》原文：

三十辐共一毂，

当其无，有车之用。

埏埴以为器，

当其无，有器之用。

凿户牖以为室，

当其无，有室之用。

故有之以为利，

无之以为用。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

第七章 无的功用
（一九七五年六月十七日）

存在最深的核心是无。存在的基础是无。当我说无的时候，我的意思不是“无

物”（nothingness ）──我的意思只是“无物性”（no-thingness）。

形式存在于无形的基础上。形式来自于无形，就象波浪来自于大海一样，然

后形式减弱，再次化入无形。名字出自于无名，然后退回、归于本源，再次变成

无名。生命产生于死亡，然后再次移向死亡。必须记住的最基本的事情是：这些

对立面并不是对立面，它们是互补的。死亡并不反对生命，不存在并不反对存在，

无并不反对有。它们是超越所有理解的同一个现象的两极。

有时候它把自己表达为有，有时候表达为无，然而两者所表达的是一样的。

这一点必须尽可能深刻地理解，因为你的整个 sadhana ──整个朝向终极了悟的

努力都要依靠它。除非你准备变成一个无，否则你永远不会变成一个真正的真实

的有。这看起来象一个矛盾。

耶酥对他的门徒说：除非你失去自己，否则你不会得到自己。如果你执着于

自己，你将被毁灭，如果你不执着，你将被拯救。他是在说：只有当你进入无的

时候，才能保全你的存在。

在印度的《奥义书》里有一个非常古老、非常美丽的寓言。

有一个伟大的圣人，尤多罗可（Uddalaka），他的儿子斯维特凯图（Svet-

ketu）问他：“爸爸，我是谁？那个在我里面的是什么？我试了又试，我静心又

静心，但我还是找不到它。”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

斯维特凯图是一个小孩，但是他提了一个非常非常困难的问题。如果是别人

问这个问题，尤多罗可很容易就能回答，但是怎么才能帮助一个孩子理解呢？他

在问一个最大的难题。

尤多罗可不得不设计一个方法。他说：“你到那边去，从那棵树上摘一个果

子来。”

孩子跑过去；他从那棵树上摘下一个小果子。

父亲说：“现在你把它切开。你看它里面是什么？”

孩子说：“很多很多小种子。”

父亲说：“现在你选一粒种子，把它切开。现在你看它里面是什么？”

孩子说：“什么也没有。”

父亲说：“这棵大树就是从那个没有里面长出来的。在种子的中心有‘没

有’。你切开它──里面什么也没有，而从那个没有里面长出这棵大树。你也一

样，斯维特凯图。”人类所说出的最伟大的格言之一诞生了：“Tat-

twam-asi,Svet-ketu”──“那个就是你，你就是那个，斯维特凯图。”

你们也是种子心里的那个无。除非你在你的里面找到这个无，否则你不会达

到真正的真实。你可以进入理论，你可以思考哲理，但是你不会明白。

那个男孩开始冥想他的无，他变得非常宁静。他沉思，他享受这个无，他深

深地感觉它。但是后来又出现一个问题。几天以后，他又来找父亲，他说：“我

能感觉到了，但是事情仍然不很清楚，它们很模糊，好象每样东西都包着一层雾

似的。我可以看到每样东西都是从无里面诞生的，但是无怎么和物混在一起呢？

有怎么和无混在一起呢？存在怎么和不存在混在一起呢？它们是矛盾的。”

父亲再次陷入困境──每当孩子提问题的时候，总是很难回答他们。成人给

孩子的答案几乎百分之九十九都是假的──完全是挽回面子的诡计。你在骗他们。

但是尤多罗可不想骗这个孩子。而且他的好奇并不只是一种好奇，它是深深的询

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

问。他确实关心。他的身体或许是孩子的，但他的灵魂是古老的。他在前世肯定

奋斗过，肯定努力想穿透那个奥秘。他并不只是好奇──他真的关心。它并不只

是头脑里一个飘忽不定的问题，它有很深的根源。

父亲说：“你去拿一杯水来。”

男孩拿来一杯水。

然后父亲说：“现在你去拿一点糖来。”

他拿来糖，然后父亲说：“把它们倒在一起。”

糖在水里溶化了，父亲说：“现在，你能把糖和水分开吗？”

男孩说：“不可能。我甚至看不出糖跑到哪儿去了。”

父亲说：“你试试看。”

男孩往水里看，但是他看不到任何糖；它已经溶化了，它已经变成水了。

然后父亲说：“你尝一尝。”男孩尝了一口，它是甜的。父亲说：“看，就

象这样。你也许不能决定什么是有、什么是无；它们彼此交融，就象水和糖一样。

你可以尝一尝，然后你就能知道水里面有糖。你也许不能马上区分它们──事实

上，从来没有人能够区分它们，因为它们不是分离的。”

水和糖可以分开──那只是帮助小孩理解的手段──但是有和无是分不开的，

生命和死亡是分不开的。不可能。它们不是分离的，你怎么可能分开它们呢？它

们永远在一起。事实上，说它们在一起也不对，因为“一起”这个词就包含二

（twoness ）的概念。它们不是两个，它们是一个。它们只是看上去是两个。

你从哪里来？你曾经思考过这个非常基本的问题吗？──你从哪里来？无。

你到哪里去？无。从无到无……就在两个无之间出现有。存在之河流淌在无的两

岸之间。有是美丽的，而无也是美丽的。生命是好的，而死亡也是好的──因为

没有死亡，生命就无法存在。一般情况下，你认为死亡是反对生命的，因为它毁

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

灭生命。不，你错了。没有死亡，生命连一刻也不能存在。它支持它。它是它的

基础。因为你可以死，所以你可以生。

生命和死亡不是两个东西，而是两个翅膀──同一现象的两个翅膀。科学总

是认为宗教说话自相矛盾，是不合理的、不合逻辑的。但是就在过去几年里，在

科学上，尤其在物理学上，产生一个现象，它很能帮助理解这个有和无的相会。

这个现象被叫做黑洞。科学不知怎么地已经感觉到，在外层空间里面有一些洞、

黑洞──无。刚开始的时候很难想象它，但是现在，渐渐地，它的概念变得越来

越清晰了──因为科学也感觉到每样东西都和它的对立面一起存在。没有不存在，

存在怎么可能存在呢？生命和死亡一起存在，爱和恨一起存在，慈悲和愤怒一起

存在──没有不存在在那里，没有不存在介入它，存在怎么可能单单存在呢？它

必须在那里。他们经过探索，现在有一个人因为发现黑洞而获得诺贝尔奖。黑洞

是宇宙中的“不存在之洞”（non-existential holes），那里面什么也没有，连

空间也没有。它们是非常危险的现象，因为如果有什么东西进入黑洞，它就消失

了，因为黑洞把每一样东西都转成无。

黑洞的发现解决了很多奥秘。

前几年在美国，有一架军用飞机在天上飞。地面和这架飞机有联络，然后联

络突然中断了。他们派另一架飞机去找第一架飞机：发生什么事情了？刚好隔了

同样的时间以后，半个小时以后，第二架飞机也失去联络了。

现在很危险。所以他们一下派出三架飞机往同一个方向去找前面两架。刚好

在半个小时以后，那三架飞机也失踪了，联络中断了。以后再也没有关于那五架

飞机的消息，它们到底怎么了。它们没有留下一点痕迹。如果它们坠毁了，那么

你也可以找到它们。它们不可能一直永远永远飞下去……发生什么了？现在有人

怀疑，它们是突然碰到了一个黑洞；它们只是进入黑洞消失了。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

黑洞意味着无的力量、不存在的力量。如果你陷进去，每样东西都会消失，

不留一点痕迹，因为物质变成了非物质（un-matter ）──你非物化（un－

materialize ）了。

你听过“物化”（materialization ）这个词；你听过一些奇迹，说有人可

以从无里面变出东西来。但是你没有听过“非物化”这个词，东西可以变成非物

质，就这么消失了。

这种事情发生过很多次。有一次，一条载了七百个人的船消失了──那么大

的一条船！当它经过最后一个港口的时候，一切都很好；它再也没有到达下一个

港口。而且两个港口之间的距离并不很远，距离很近。如果船沉了，船上七百个

人肯定有人活下来。如果没有人活下来，那么船的残骸也会找到。但是一直没有

找到任何东西。它就这么消失了。它肯定碰到了一个漂流的黑洞。

这种事情每天都在发生，但是当事情每天发生的时候，你就不注意它们了。

突然有一个人死了。发生什么了？他进入黑洞了。一分种以前他还活着──呼吸，

说话，活跃，清醒 ── 一秒种以后就什么也不剩，只有一具正在腐烂的尸体。

发生什么了？有一些东西进入不存在了。死亡就是那个黑洞。

科学家说星星也有生和死。它们可以活上几百万年，但是问题并不在那里。

它们有生──它们从哪里来？现在就有很多星星在诞生。就象有很多孩子在产房

里诞生一样，有很多星星在诞生。它们来自于无。之前没有物质存在；它是一个

广阔的空间，然后突然出现一团星云──烟雾从无里面产生。烟雾开始聚集、浓

缩，开始变得越来越坚固。这需要几百万年的时间。就象孩子诞生需要九个月一

样，无从开始浓缩到变成一颗星星需要好几百万年的时间。然后星星活上几百万

年，然后它再死掉。然后它又渐渐消散，变得越来越不坚固，变成蒸气、烟雾。

它在它的灵床上停留几百万年，然后有一天，这颗星星就消失了。这颗星星原来

待的地方现在将变成一个黑洞；它已经变成不存在的了。现在，如果你碰上这个

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

黑洞，你就会被它吸收。当这个黑洞吸收整个星星的时候……那是一个多么宏伟

的奇观！

我们的太阳是一颗中等大小的星星。它比地球大六万倍。如果我们的太阳──

比地球大六万倍──死了……它总归要死。科学家说它大概还能活四千多年。因为

它已经老了，生病了，必须进医院──但是没有星星的医院。它就要死了。再过

四千年的时间，然后有一天它就不在了。首先光会消失，然后物质会消失，然后

它将变成一个黑洞。那个太阳一度待过而现在不在的空间将变成一个巨大的无的

旋涡。如果地球陷进去──它就完了。它会一下子把你压碎──压成无再压成无。

还有一些更大的星星，我们的太阳是中等大小的一颗。存在里有千百万颗大

太阳，其中有很多已经死了。在太空里，旅行到月亮上算不得什么──然而一旦

我们离开太阳系，就有麻烦了，因为那时候你的飞船可能碰上任何黑洞，而你无

法事先知道。你的飞船可能就这么被吸收了，以后再也听不到它的消息。这些黑

洞是存在的另一部分：它们是不存在。必须这样，因为存在必须由不存在来平衡。

老子非常相信不存在。他是第一个把不存在的功用带到它最高的荣耀的人。

当然，他不知道黑洞，否则他就会谈论它们了。他是一个简单的人，生活在一个

村庄里面，过着一个农夫的简单的生活──原始的，简单的，不很高雅和文明的。

他反对文明，他推崇自然。他只有简单的明喻：轮子。他说轮子的毂、轮子的轴

是空的，但是整个轮子都要依靠它。

它叫做轮子的毂（脐）──为什么？因为它就象人身上的肚脐一样。在你的

肚脐附近，日本人说有一个叫做哈拉（hara）的点。哈拉是你身体里面的黑洞。

按照老子的观念，日本人已经发现在身体的什么地方肯定有一个死亡的发源地。

死亡不是从外面来的，它并不是人们所想的一个偶然事件。人们说死亡正在来临。

不，死亡不是正在来临，死亡是正在你的里面成长；并不是在生命历程的某个地

方，你突然遇到了死亡。如果是这样，那么就可以设计出一些方法来避免死亡，

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

来欺骗它，或者不走到死亡等待你的那一点上，绕过它，或者让别人代你去。如

果死亡是一个外在的现象，是从外面临到你的身上的，就会有这样一种可能性。

但是死亡包含在你的里面，就象一粒种子一样。当你进入存在的时候，它也进入

存在，实际上，它甚至在你之前就已经存在了。你来自于它。

死亡在你的身体里面肯定有一个基点。所以日本人一直在身体上寻找那个黑

洞的所在。它正好在肚脐的下面。肚脐下面两寸就是死亡的基点。它是一个非常

微妙的点。你肯定听说过“切腹”（harakiri）这个词；这个词就来源于哈拉。

哈拉的意思是身体里面的黑洞，“切腹”意思是自杀──使用那个黑洞。

日本人在自杀上变得非常有效率；没有人能够象日本人那么容易地自杀，因

为他们已经准确地找到了死亡的点。他们用一把小刀穿透哈拉，连一滴血也不流。

他们的自杀是不流血的，根本不觉得疼，没有痛苦──生命就这么消失了。他们

直接触到身体里面的黑洞，那个死亡之点。如果你切断喉咙，你也会死，但那会

有很大的痛苦──因为从喉咙到哈拉有很长的距离；死亡必须走过这段距离。所

以，如果有什么人的头被切掉了，他的身体还要再活几分种；它继续振颤抖动，

因为你没有直接穿透哈拉。日本人能够自杀得这么容易、这么安静，以至于当你

看到一个切腹者、自杀者的时候，你在他的脸上看不到任何死亡的迹象；他的脸

看上去跟平时一样生动。他只是毫无挣扎地消失到黑洞里去了。

身体里的哈拉是无。它是“不在”，它是“无物”。整个道家的训练就是去

觉知哈拉。他们为此创造了一种不同的呼吸；他们称之为腹式呼吸。对一个长期

做腹式呼吸而且已经习惯于腹式呼吸的人来说，你不可能找到比他更安静的人

了。

你是从胸部呼吸的。全世界都是胸式呼吸的 ── 一种浅的呼吸。也许是因

为害怕死亡，所以你才不从腹部呼吸，因为当你从腹部呼吸的时候，呼吸会深入

到哈拉。这样你就会接触到死亡。因为害怕死亡，所以你才练习浅的呼吸。记住，

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

每当你害怕的时候，呼吸都会变浅。每当害怕占据你的时候，你都无法深入地呼

吸──呼吸会马上变浅。每一种害怕基本上都是死亡的害怕；也许你没有清醒地

觉知到它，但是你的身体知道死亡在哪里：不要走那条路。你的身体是智慧的，

比你的头脑智慧──必须这样，因为头脑是新来的。身体比头脑存在的时间长，

它已经经过生生世世了──没有头脑的生生世世，它已经积累很多智慧了。每当

你害怕的时候，你就停止呼吸，或者呼吸得非常浅，生怕靠近死亡。

深呼吸把死亡吸收到生命里，深呼吸在死亡和生命之间架起一座桥梁；恐惧

消失了。如果你的呼吸能够经过腹部，那么恐惧就会完全消失。所以日本人能够

比世界上任何人都自杀得容易。它看起来就象一场游戏。他们可以为那么简单的

事情自杀，以至于没有人理解得了他们自杀的需要是什么，因为他们知道生命和

死亡是分不开的，它们是一体的。死亡也是生命──是同一枚硬币的反面。它是

休息。

如果你深呼吸，你就会感到休息流遍你的身体 ── 一种放松，一种不紧张

的状态。你曾经观察过小孩的呼吸吗？他从腹部呼吸。你可以去观察一下，然后

你就会了解。老子希望每一个人都这样呼吸。那就是道家的瑜珈：象小孩一样，

腹部上下起伏，而胸部绝对不受影响，仿佛胸部和呼吸无关似的──它确实和呼

吸无关。

但是有很多问题：死亡的恐惧──你不能深呼吸，哈拉在那里。而且，哈拉

的边上就是生命的基点，你们称之为性中心──那也是一个恐惧。如果你深呼吸，

那么性就会升起。所以害怕性的人不能深呼吸。如果你深呼吸，你马上就会感到

被压制的性又变得活跃了，它开始流进你的静脉、流进你的血液。当然，它应该

是这样的：生命的中心应该在死亡中心的边上。哈拉，死亡的中心，和性，生命

的中心，靠得这么近、这么密，它们几乎要碰到一起了──同一枚硬币的两面。

所以人们也害怕性，因为死亡随着性开始振颤。一次真正的性的体验也是一次死

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

亡的体验：你死了。所以人们才这么害怕性，这么害怕女人；我没有碰到过多少

不害怕女人的人。害怕……女人既然给了你生命，她肯定也带着你的死亡。

你看印度人对迦利圣母的概念。她既是生命又是死亡，既是给予者又是索取

者。她是一个美丽的女人，但是是黑色的，黑得象死亡一样；她是一个美丽的女

人，但是非常危险──危险到在自己的丈夫身上跳舞，几乎要杀了他。湿婆

（Shiva ）躺在那里，她在他的身上跳舞，几乎要压碎他了。她带着头盖骨的花

环，一只手拿着一颗砍下来的头，刚刚砍下来，上面还滴着血。在西方，他们无

法理解，为什么一个母亲要这么危险，为什么一个美丽的女人要被描绘得这么危

险、这么恐怖、这么可怕。印度人知道得更清楚。他们比任何人都洞察生命的奥

秘。他们知道性和死亡十分密切，密切得几乎要成为一体。当性中心开始振颤，

它的震波传遍身体的时候，死亡的中心也开始振颤。所以性高潮已经变得只是一

个名词了。你不会在性里面达到性高潮──你不可能。除非你接受死亡，否则你

无法达到性高潮，因为性高潮意味着失去所有的控制，性高潮意味着失去所有的

头脑，性高潮意味着整个身体都在狂喜中振颤，每一根纤维、每一个细胞都在狂

喜中振颤。整个身体都在未知的喜乐中振颤，头脑不再是控制者和操纵者。

男人只能达到局部的性高潮──那不过是射精，根本不是性高潮。因为如果

性高潮占有你，那么你就不复存在了──你被生命和死亡两者占有了。但是通常

你被恐惧所占有。几千年来，女人没有达到过性高潮。即使在现在的印度，我也

看不到超过百分之二的女人达到性高潮。只在过去的几年里，男人才发觉女人也

能达到性高潮──它一直是被压制的事情，因为如果女人达到性高潮了，她就会

变得非常疯狂，她就会变成迦利。她将欣喜若狂，她可能开始在你的胸上跳舞，

她将不再在自己的里面。她将变成别的东西 ── 一股自然力，一道旋风，一个

风暴。她将又哭又笑，没有人知道会发生什么；所有的邻居都会知道：有一个女

人达到性高潮了。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

性是那么一件私人的事情──我们已经把它变成了一件在黑暗中那么隐藏、

那么秘密的事情。伴侣甚至不看对方，女人被训练成保持绝对的被动，不移动，

因为害怕。因为一旦她知道完全发疯的美，那么她就会无法控制。任何男人都不

可能满足任何女人，因为女人可以达到多重的性高潮，而男人只能达到一次。女

人可以在几分种之内至少达到六次性高潮──六次到六十次。任何男人都不可能

满足女人，她会变得那么疯狂，因为她是那么自然──还是压制她的好。

性一直被当做死亡的一部分而受到压制。世界上只有两件事情受到压制，性

和死亡。我的观察是这样的：每当一种文化压制性的时候，它就不那么压制死亡，

因为不需要了──单单性的压制就可以了。每当一种文化压制死亡的时候，它就

不费心压制性，不需要了──单单死亡的压制就可以了。如果你压制一个，两者

就都被压制了，因为两者是一起的──而两者都必须被解放。这样你就可以活得

淋漓尽致，但是你总是活在死亡的边缘。你变成一个有，但是你总是往无里面看。

那就是它的美，也是它的恐怖。事实上，所有自然的、美丽的东西也都是恐怖的。

上帝不仅是美丽的，上帝也是恐怖的。他不仅是一个奥秘，他也是一个恐怖；

他不仅是生命，他也是死亡。一旦你压制自己的有或者自己的无，你就放弃了它

们的桥梁；那么你就无法达到存在。要象存在一样，只有这样，才会有那座桥梁；

这样你才和它连接在一起。

在西方，在弗洛伊德之后，他们允许性有一点自由，但是现在他们变得更加

压制死亡了。在西方，没有人谈论死亡──好象它不会发生似的。甚至有替死人

化妆的职业，以便它显得象活人一样──画过的，彩色的。一个女人死了；她的

脸被人化妆，涂上口红，漂亮的衣服，漂亮的棺材，她被弄得好象睡着了一样，

而不是死了。这就是死亡的恐惧：你不想看清死亡的脸。

坟墓建造在城市的外面，你在上面铺上漂亮的大理石；你装饰它们。你装饰

死亡，好让你能够避免它，好让你不需要遭受它──而死亡正是生命的源泉。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

使用生命，也使用死亡：那就是我的启示。使用有，也使用无。不要害怕任

何东西，因为属于你的不可能被拿走；你所拥有的不可能被拿走。你没有的，你

还是没有；它早就被拿走了，你无法长期带着它──如果你带着它，那么你只是

带着一付重担。

试着理解老子的话。关于无的功用，他说：

三十根轮辐结合在轮毂的周围；

从它们的无（个体的丧失）

产生轮子的功用。

轮子之所以转动，是因为在轮毂里面、在中心里面，有空。如果在中心里面

没有空，轮子就不能转动。它依靠空来转动。

把黏土塑成一个容器；

从它的空（容器的中空）

产生容器的功用。

在房子（墙壁）里挖出门窗，

从它们的无（空间）

产生房子的功用。

因此，藉着事物的有，我们得到利益。

藉着事物的无，我们被服务。

一个人就是要这样才能变得全然和整体，而对于老子来说，全然就是神圣的。

没有其它的神圣。它不是一种宗教仪式的培养，它甚至不是一种道德的培养。它

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

和性格没有关系。神圣意味着一个整体的生命，一个没有拒绝过任何东西的生命，

一个不知道拒绝的生命，一个没有对任何东西说过“不”的生命，一个接受的生

命，接受所有的对立面，一个不选择的生命。一个没有选择的生命是神圣的。神

圣（holy）和整体（whole ）来自相同的词根。如果你是整体的，你就是神圣

的，而如果你是整体的，那意味着你同时是生命也是死亡。你不隐藏死亡的事实，

你不试图隐藏你内在的空。你不试图用垃圾去填满它。你也享受空的纯粹。没有

什么象空那样纯粹，没有什么能够象空那样纯粹──因为只要有东西，不纯就进

来了。只有空才能绝对地纯粹。

但是我们非常害怕空。人们到我这里来说：一个人独处太难了，因为一个人

开始感觉到他的空。然后你去寻找朋友，然后你去寻找爱人，整个努力从一开始

就注定要失败，因为一个害怕他的空的人是无法真正去爱的。他害怕。他的内心

深处有恐惧。他怎么可能爱呢？当他行动，当他假装爱上某个人的时候，他只是

在设法逃避自己、逃避自己的空。他在设法忘记内在的什么地方有空和无。他在

设法用别人的存在来填补这个空──而另一个人也在做同样的事情。

所以，在这个地球上，百分之九十九的爱情事件都是假的。你迟早会明白，

它们一直是骗人的。爱人会明白他们一直被欺骗、被愚弄。但是他们认为那是别

人愚弄了他们，他们从来不认为他们对别人也做了同样的事情。他们不了解人类

的悲惨和他们的愚蠢；如果他们了解自己的愚蠢，了解他们在做什么，他们就能

够同情所有的人。当你无法单独、安静的时候，那表明你害怕你的孤独，你想用

别人来填补它。你假装。另一个人也对你做同样的事情，他也无法单独。两个无

法单独的人试图在一起；那将是一个悲惨的现象，一个地狱。

如果你不能在你的孤独里面爱你自己，别人怎么可能爱你呢？如果你不能爱

你自己，你怎么可能期望任何人爱你呢？如果你如此厌倦你的孤独，那么别人也

迟早会厌倦你的孤独。你无法填补它，它是无法填补的东西。它作为你存在的一

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

部分而存在──你无法填补它，它必须保持空虚。它将保持空虚。所有填补它的

努力都会失败。

所以，第一件事情就是要跟这个空协调，允许它，经验它。不要压制，不要

逃避。感觉它，享受它──渐渐地，你就会理解它的美。一旦你理解了你的孤独

的美，它就变成了单独。那么它就不再是空的，那么它就不再是无。那么它就是

一种纯粹──它是那么地纯粹，以至于它是无形的。

要永远记住单独和孤独之间的差别。孤独象一个伤口。孤独意味着你惦念着

别人。孤独意味着你老是想着别人、你老是渴望别人。别人在你的想象里，在你

的头脑里，在你的睡梦里。别人不是真的，是想象的，但是别人在那里，因为它

不是真的，所以你感到孤独。当你开始感觉到你的单独的时候，别人已经在你的

脑海里彻底消失了。它不再笼罩你的睡梦，它不再碰触你的纯粹。你自己感到快

乐，你自己感到狂喜，你过得很愉快。你第一次跟你的有和你的无协调。你是整

体的。

现在你可以爱了。现在爱能够流动了。但现在的爱将是一种分享，而不是一

种逃避。现在你能够去分享你的有──和你的无。现在你可以分享你的整体。现

在你能够让任何敞开的人加入你的敞开，现在你们可以变成永恒之旅上的伙伴。

这种爱不是占有的，因为你随时随地都可以单独。实际上，你在单独的时候是快

乐的，你跟别人在一起的时候也是快乐的──你不选择。两者都是好的。无论如

何你都感到快乐。现在你的快乐是不可摧毁的；别人可以享受它、分享它，但是

无法摧毁它。

你可以分享，你可以把它分出去，你可以把它送给全世界；你有那么多的快

乐，以至于你可以用它祝福全世界。而它还在继续成长；你给得越多，你就会发

现它变得越多。现在你不是一个吝啬鬼了；现在你的有不是阻塞的，你不是封闭

的，你不会害怕。你能够给予，你能够分享，因为你也了解你的无。现在你不害

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

怕做一个无了。现在你知道它是你存在的一部分和你存在的美；它是你内在的空

间，你可以移到那里去，它是内在的神殿，它是真正的寺庙。这个寺庙在你的里

面。

如果你在身体上寻找，那么它在肚脐的附近。所以印度人才会变成凝视肚脐

的人。西方人笑话他们；每当有人冥想的时候，他们就说：“你变成一个凝视肚

脐的人了吗？”印度人知道在身体里面……日本人称之为哈拉的死亡基点，印度

人称之为身体的寺庙。他们闭上眼睛，把觉知放在身体的寺庙里。你的身体是一

座寺庙，因为它支撑着你。你从那个寺庙进一步深入，然后你将发现你的无──

那是一座更大的有的寺庙。身体变成一扇门，当你抵达内在的神殿时，你被无围

绕着，在宝座之上的就是神。那是无的中心。

就在几天前，有一个人在问：内在的空怎么可能有一个中心呢。是的。它只

有中心，没有周界──每个地方都是中心，任何地方都不是周界。这是不合逻辑

的……因为逻辑本身就是不合逻辑的，它和生命无关。生命有它自己的逻辑，生

命逻辑的基础就是：对立面不是对立面，它们是互补的。

空有一个中心。你看轮子──它的中心有空──轮毂。轮子是物质，轮毂是无

物质。但是当你移进去的时候，情况正好相反：轮毂里面是有，而轮子属于无。

无正是你存在的气息、你存在的光、你存在的空间、你存在的领域。它是美丽的，

因为它完全是空的；它是纯粹的，因为它完全是空的──不要害怕它。在刚开始

的时候，它看起来象死亡一样；如果你允许它，它就会变成复活。在每一次内在

的死亡之后，都有复活。

那就是耶酥复活的故事的意义──并非他的肉体复活了，而是他经过了死亡、

经过了那个十字架，他达到了最内在的生命。你必须经过空──那就是十字架。

每一个人都必须经过它。没有人能够替你背那个十字架，你必须背你自己的十字

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

架。除非你这么做，除非你经过空，否则你不会达到最内在的中心。在那个最内

在的中心上，你不再是一个个体，你已经变成上帝本身了。

印度人说：Aham Brahmasmi；印度人说：我就是上帝本身。这种说法来

自于那些已经达到最内在的点的人，那些已经经过无的部分、已经来到上帝在而

你不在的神殿的人。但是你在设法逃避它，你不知道怎么使用它。如果你空了，

你无事可做，你就开始做一些事情……任何事情。你打开收音机或者电视机，你

读报纸，你读小说，你到饭店去或者到俱乐部去──你做很多事情。你可以做任

何事情，但是你无法什么事情都不做。人们有一种观念，认为如果你不能做重大

的事情，那么就做无关紧要的事情，但是不要闲坐着。

空坐着。只要空坐着，一个人就会碰到和生命最伟大的邂逅 ── 一个人就

会碰到自己的死亡。如果你能够通过它，如果你能够跳着舞、快乐地、享受地通

过它，如果你甚至能够被空滋养，那么就没有什么可以摧毁你了──你已经达到

了那永恒的、不可摧毁的、不死的。

所以我一直强调舞蹈的静心。它不只是一种外在的舞蹈。外在无非是内在的

训练。你在外在舞蹈，你不断地在外在舞蹈──渐渐地，一种内在的舞蹈就会出

现，然后你就能在内在舞蹈，而移向最内在的中心──存在的核心。记住──死亡

只能用舞蹈通过，死亡只能被深深的欢笑战胜。一个人只能快乐地、喜悦地、狂

喜地背着他的十字架──忧伤地，严肃地，它就会变成一付极其沉重的担子。你

自己的空将变成一付那么沉重的担子，以至于你想要逃避它，你会出来、进入尘

世。

学习怎么在外在跳舞，这只是一种训练、一种锻练，好让内在的舞蹈变得可

能。它是一种心境、一种氛围──舞蹈是一种氛围，它跟任何舞蹈动作都没有关

系。它是一种氛围，一种内在喜乐的洋溢，一种内在喜乐的振颤。只有在那条船

上，你才能渡过非常非常难以渡过的部分。否则一个人就会逃跑。你一面对内在

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

的空，你就逃跑，你变得怕死。所以会有那么多人从来不思考自己。他们思考整

个世界，他们担心整个世界，但是他们从来不思考自己，因为那个点似乎在碰触

内在的伤口。他们害怕。

不要害怕。东西的存在是好的，你可以藉着它得到利益，但是这还不够。除

非你也学会怎么被空服务，否则你还没有学到那个艺术、全然的艺术。如果你只

知道怎么活，那么你只知道艺术的一半；如果你也知道怎么死，那么你就知道完

整的艺术──完整的艺术将使你完整。

记住，不到你死了，你是无法新生的。象你现在这样，你必须穿过死亡。而

你太执着生命了。那没有用──死亡还是要来。但是死亡的来临有两种方式。一

种方式、它通常来的方式是：你执着于生命，它来得象一个敌人；你反抗它，你

拒绝它，你尽可能地避免它。但是你怎么可能避免它呢？在你出生的那一天，死

亡已经确定无疑了；每一次生都带着死的种子。事实上，在生命中，只有死亡是

确定的。每一件事情最多只是可能而已，然而死亡是确定的。它必然要发生。你

可以去避免它，你可以把它推迟一点，但是那改变不了这种局面。它肯定要发生。

面对死亡的一种方式就是象敌人一样，百分之九十九的人都用这种方式来面对它

──和错过它。就因为他们的敌对，所以他们无法使用它，他们无法藉着它得到

利益，他们无法被死亡服务。

还有另一种方式：把死亡当做朋友来接受，把死亡当做你存在的最深的一部

分来接受，享受它，欢迎它，为它准备好，当它来的时候，拥抱它。突然，死亡

的品质改变了。它不再是死亡，它变成一扇门。它不再毁灭你；相反，你被它服

务。它引领你走向不死。

死──你必须死。但是要死得优美。我不是说要死得象一个坚忍克己的人，

我不是说要死得象一个非常控制的人。不，我是说要死得优美、美丽，就象一个

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

朋友来了，敲你的门，你很快乐，你拥抱这个朋友，然后请他进来，你一直在等

他，已经等得很久了……

如果你能够热爱死亡，你就会变成不死的；如果你能够理解无，那么你的存

在就会变成整个有的基础、上帝的基础。如果你能够热爱无，那么就没有东西可

以摧毁你了，你已经超越了时间和空间。那么你已经变成了一个和整体在一起的

人，这就是神圣──变得整体就是变得神圣。

第八章 达到绝对的漠不关心
（一九七五年六月十八日）

第一个问题：

最近你说过很多关于空和宁静的话。在做了两年您的门徒之后，在很多情况

下，尤其是在社区做静心期间，我的头脑似乎比任何时候都不受控制，就象一台

发了疯的电脑在工作。我努力成为整个荒谬的观照者，但是那个怪物（指头脑）

一直在继续！

让那个怪物一直继续好了，你不要担心。问题是你的担心，而不是怪物。

整个世界都在继续着：河水继续流淌，白云继续在天上飘浮，小鸟继续在树

林里喧闹。为什么你就这么反对头脑呢？让它也继续下去好了──你保持漠不关

心。

观照（witnessing）不是一种努力。当你漠不关心的时候，观照就出现了。

对头脑要漠不关心；在漠不关心的氛围里面，观照就出现了。你必须停止的想法

是错误的，你必须平静的想法是错误的，你必须对这个不断的发展进程做点什么

的想法是错误的。不要求你做任何事情。无论你做什么都没有帮助──它会帮助

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

那个麻烦，而不是你。所以当你静心的时候，你会感到头脑更加疯狂；当你不静

心的时候，它还没有这么疯狂。当你在静心的时候，你过于关心头脑了，你竭尽

全力想要使它平静。你算什么？为什么你应该去担心头脑？它有什么不对？允许

这些念头，让它们象云一样浮动。

当你漠不关心的时候，突然间，你在观照了。没有什么事情留下来可做，你

会做什么呢？你只能看着，你只能观照──而在观照里面，头脑停止了。并非你

能够停止它。从来没有人能够停止头脑，因为停止者也是头脑的一部分。静心的

想法也是头脑的一部分──认为如果你变得宁静，你就会达到那个终极的，这个

想法也是头脑的。所以，不要那么愚蠢！头脑无法平静头脑。谁在问这个问题，

你还是头脑？

你根本不觉知自己；那是头脑在耍花招。唯一可以做的事情、唯一可能做的

事情就是：漠不关心，让头脑去。当你漠不关心的时候，突然，你和头脑之间出

现一段距离。你依然听它的话，因为它在不停地敲你的门，但是现在你是漠不关

心的。现在，在里面，你不担心它是继续还是停止，你不选择。你对头脑说：“如

果你想继续，你就继续；如果你想停止，你可以停止。这跟我没有关系。”这种

不顾虑是需要的。在这种不顾虑和不关心的氛围里，观照就会出现。突然间你明

白，头脑从来不属于你；它是一台电脑，它是一部机器。你跟它是完全分离的。

放下所有平静它的努力，仅仅保持被动，看着发生的一切。不要指挥头脑；

不要说：“要象这样。”不要做头脑的向导，不要做一个控制者。整个存在都在

继续，没有什么打扰你──为什么只有这个头脑，一台小小的电脑，一部小小的

机器会打扰你呢？如果你能享受它的话，就享受它。如果你不能，那么就漠不关

心。然后突然有一天，你发现某种在你里面沉睡的东西正在苏醒；一股新的能量

正在你里面产生──跟头脑的一段距离。然后渐渐地，头脑继续──远离，远离，

远离。然后它仍然喋喋不休，但是你知道它是在远处的什么地方，在一颗星星附

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

近喋喋不休；你甚至弄不懂它的意思，弄不懂它在说什么。这个距离越来越大、

越来越大，然后突然有一天，你再也找不到你的头脑了，它不知道跑到什么地方

去了。

这种宁静跟你所能练习的宁静在品质上是不同的。真正的宁静是自然来临

的，它不是被练习的事情。如果你练习，你就可能创造一种虚假的宁静。头脑是

非常狡猾的，它可以给你虚假的宁静的概念──那个概念也是属于头脑的。所以

不要去努力平静它。更确切地说，是站在它的旁边，站在路的旁边，让车辆经过。

只要看着它，只要用不顾虑的、不关心的眼睛看着它，然后，你一直欲望的事情

就会发生──但不是通过欲望发生。因为欲望不会允许你漠不关心。佛陀使用了

一个词──平等。这个词的意思是：绝对的漠不关心。他说，除非你达到平等、

达到漠不关心，否则你永远无法变成静心的。那正是静心的土壤。只有在这片土

壤里，静心的种子才会发芽──没有别的方法。

第二个问题：

几千年以来，成道大师一直都在帮助他们的门徒少使用语言、多一些宁静。

老子说得最少。但是你好象比世界上任何人说得都多！为什么会这样呢？

他们试过了，但是他们对你没有作用。所以我想：让我试试别的直言不讳的

方法。

第三个问题：

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

据说，天地的所有知识都包含在《易经》的六十四卦里面。是这样的吗？如

果是这样，那么怎么使用它呢？

天地所有的知识包含在每一样东西里面，不仅包含在《易经》的六十四卦里

面。即使路上的一颗小石头也包含天地的所有知识；一片小草叶也包含天地的所

有知识；每一样东西都包含天地的所有知识──因为存在的每一部分都包含着整

体。甚至一滴海水就是整个海洋──海洋的全部知识、海洋的整个存在都包含在

那一滴海水里面。它就是海洋。它也许不是那个海洋，但它是海洋。

你也包含整体。所以不需要去找《易经》和六十四卦；更确切地说，是要向

内走，因为到最后，《易经》不可能对你说什么，到最后你将成为《易经》的解

释者。如果你看算命的纸牌或者《易经》或者使用其它方法，谁来解释呢？你将

成为解释者。所以到最后，每一件事情都取决于你。

除非你觉醒，否则没有什么《易经》是管用的。如果你觉醒了，每一样东西

都是卦，每一样东西都是《易经》。所以不要把你的时间浪费在其它事情上：要

觉醒。当你觉醒的时候，你将看到整个宇宙被写在每一个地方。在每一片草叶里，

你都会发现神的签名。如果你理解一片草叶，你就已经理解了一切，理解了根和

一切。

所以，不要欺骗自己。人们千方百计地欺骗自己。他们把时间浪费在千百万

种方法上，希望他们能够通过某种方法从某个后门溜进神的寺庙。没有后门。神

的寺庙没有后门，只有前门。你会找到很多后门，但是它们不会把你领到内在的

神殿。你将被冒充内行的人或者别的什么人骗过去。

存在里面没有后门，因为存在不相信隐藏。看！每一样东西都是这么敞开，

秘密是这么敞开。没有什么是隐藏的，每一样东西都是敞开的，你只需要眼睛来

看它，你只需要觉知来读它，你只需要能力来享受它。每一个地方每一样东西都

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

是一个敞开的秘密，从一开始就没有什么是隐藏的。存在是敞开的，只有你才是

封闭的。一个封闭的头脑在研究《易经》──你能通过它达到什么呢？你自己的

反映，你将在它里面看到你自己，你自己的无意识将反映在它里面。

这些方法只是镜子。它们反映你自己的无意识──没有更多的东西。它们从

来不给你任何新的东西，它们只是反映你。但是你不知道你自己，所以你认为你

从它们那里得到了一些新的东西、新的知识。

我听说：俄国的独裁者赫鲁晓夫来到巴黎，他去参观一个现代画展。他是一

个没有艺术素养的人，没有任何美感。实际上，他很粗俗。但是他被邀请了，他

必须去。

画展上展出很多名画。他看着一幅画，然后说：“我不理解。这幅画看起来

很丑。”

那个带他参观的人，一个大艺术评论家，说：“这是毕加索的画，这幅画是

本世纪所产生的最美丽的东西之一，但是它需要领悟力。它并不那么普通，以至

于任何人都能理解它。你必须提高你的美感，你的美的敏感性；只有这样，你才

能看出来它是什么。”

他们继续往前走。赫鲁晓夫的心里觉得不太舒服。他从来没有想到……实际

上，在俄国，这种事情永远不会发生。没有哪个评论家、没有哪个艺术家敢说他

没有领悟力。

然后，在下一幅画的前面，他站了几分种，看得很仔细，然后说：“我想这

也是毕加索的画。”

评论家说：“对不起，先生，这只是一面镜子。你在看你自己。”

他是一个很丑的人──也许对他来说，镜子里的他看上去很象毕加索的画──

是一个变形。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

在《易经》里面，你会发现一面镜子。如果一个佛来读《易经》，情况就完

全不同了，因为镜子所照出来的是佛。如果老子来读《易经》，它就会显示老子。

如果你来读，当然你就会看见你自己。你只能看见你的脸。

所以，不要为这些事情费心。变成一个佛，那么照镜子就会很值得。但是没

有哪个佛有心思去照镜子。这就是谜。没有佛有心思去照镜子，因为他在深处非

常清楚、非常强烈地知道自己的存在，不需要以一面镜子来知道。你需要一面镜

子──但是镜子所照出来的只是你。而你继续愚弄自己。你想读到什么，你就会

读到什么，然后你把责任推在《易经》身上。

有一次，穆勒·纳斯路丁没有去上班。晚上，他过来看我，他非常高兴，因

为他在床上睡了一天 ── 一点也不关心世事。

我问：“纳斯路丁，你今天为什么休假呢？”

他说：“我实在忍不住了。早晨我扔了一枚硬币，看看是否要去上班──如

果它是正面掉下来，我就必须去，如果它是反面掉下来，我就可以享受一天假。”

我问：“它是反面掉下来，所以你享受了一天假，是吗？”

他说：“是的，但是我不得不扔了十次，然后它才出现反面。”

事情就是这样在发生。《易经》，算命的纸牌，或者诸如此类的东西──事

情就是这样在发生。你想做什么，你就做什么，但是为什么要把责任推给可怜的

《易经》呢？担起责任去做就是了！这些都是诡计。

是的，我说每一样东西都包含在每一样东西里面。甚至《易经》也包含整个

宇宙。没有其它可能。存在就是这样存在的。每一个部分都包含全部、包含整体。

不管你移到哪里，你都是移进整体，但是你会怎么读它将取决于你的悟性。

所以我不关心《易经》们，我关心你和你的悟性。你要试着长成它。不要把

时间浪费在任何别的事情上面。生命真的很短暂，有很多事情要做。不要混日子。

- 173 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

第四个问题：

在道里面，成长和灵性有意义吗？

不管什么都没有意义──因为道就是当下的情况。道就是现在。成长引进了

未来。成长的观念引进了未来，然后每样东西都被歪曲了。并非你不在道里面成

长，事实上，你只在道里面成长，但是对于道的世界来说，成长的观念完全是外

来的。它们不谈论成长：它们只谈论怎么存在，而不是怎么成长。

如果你知道怎么存在，那是唯一的成长方式。如果你知道怎么存在于此刻，

你就在成长的路上了。你不需要考虑它，它自己会自动地来临，就象一条小河，

它用不着查阅任何旅行指南，用不着向任何路上的人打听大海在哪里，就可以流

进大海。它不断地前进，一刻接着一刻地过它的生活；最后它来到大海。这一刻

过得好、过得全然，下一刻将从这一刻产生出来──它能从别的什么地方来呢？

它会自动地从它产生出来，你不需要担心它。你全然地活过这一刻，下一刻会从

这一刻产生出来。如果你全然地生活了，那么对于下一刻来说，这种可能性就会

跟着它一起产生出来──它也可以被全然地生活。

如果你知道怎么活得全然，你在下一刻也会活得全然。每一刻你都会变得越

来越全然，而成长将自动地发生。但是如果你过于关心成长的话，你就错过了此

刻，而那是一个人唯一可以成长的时间。

所以老子不谈论成长，因为他知道，那个成长的谈论将变成延迟。然后一个

人就会想：“我明天再成长。今天对我来说不是时候。还有很多别的事情要做；

成长可以等一等。不着急。”然后你继续延迟，你继续以一种片断的、片面的方

式活过此刻。而下一刻将从它产生出来，你将随着每一刻变得越来越片面、片断、

分离、分裂。那么，谁还会成长，一个人还怎么成长呢？

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

一个人必须成为他已经成为的。一个人必须达到他与生俱来的。你必须成为

你的存在、成为存在的基础──所以当下就是你的工作。这个正在经过的片刻必

须被非常强烈地使用、被非常强烈地吸收……然后它就变成成长。成长不是道的

理想，它是一个副产品。

关于灵性，道根本不关心它自己──如果你问老子，他就会笑。如果你谈论

灵性，他就可能打你的耳光，他可能把你扔出去，对你说：“到别的地方去。不

要把这么愚蠢的事情带到我这里来。”为什么呢？因为你一说精神的，你就已经

把生命分成物质的和精神的──而他赞成全部的、整体的。你一说精神的，你就

已经谴责了某些物质的、肉体的、尘世的东西。“精神的”这个词里面带有一种

谴责、一种分裂。

你可以看看那些自以为很精神的人；你可以在他们的眼睛里面看到谴责。不

要太靠近他们，他们是有毒的；他们的呼吸里面就有危险和传染。赶快逃离他们！

只要你看见一个精神的人向你走过来，你就能跑多快就跑多快，因为他有病。他

有很深的精神病，他是一个精神分裂的人，因为他把生命分成两部分，而生命是

一个不可分割的整体；它不可能被分割。

生命不是灵魂，生命不是肉体，生命是两者。你不是肉体和灵魂（ body and

soul），你是肉体灵魂（bodysoul）。那个“和（and ）”是危险的，扔掉

它。我见过一些人，他们已经扔掉了“和”，但是，当他们想到肉体灵魂的时候，

他们还是不能把它变成一个词，他们在两者之间放了一个小小的连字号，来代替

“和”。即使那个连字号也是危险的，把它也扔掉。把肉体灵魂变成一个词。它

是一个词。把物质精神变成一个词；把这个世界和那个世界变成一个词。让你的

上帝在这里，下降到物质里，让你的物质上升，进入你的上帝。这样一来，你怎

么可能再谈论灵性呢？

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

在印度，这种病是非常古老的，这种灵性的病。那些精神的人到我这里来。

他们没有正确地了解我，有时候，他们因为误会了才来找我。他们谈论他们的灵

性，他们以同样的口气谈论别人的物质主义。在印度有一种陈腐的思想，认为西

方是物质主义的，而东方是精神的。这是无稽之谈。这正是一种非常偏执的、精

神分裂的思想。它的出现是由于肉体和精神的分裂──然后每一样东西都是分裂

的，然后你的整个生活永远都带着一种分裂。甚至肉体也被分成了两个部分：较

高的肉体是较高的东西，肚脐以下的肉体是较低的──在评价上是较低的。肉体

和精神被分裂了，然后肉体也被分裂了：较低的部分是肮脏的，较高的部分是神

圣的、圣洁的。事实上，你的肉体里面哪里有一个分裂呢？你能划出一条线，说

从那里开始肉体变成较低的吗？血液全身循环，相同的血液。整个肉体是一个网

络，你怎么可能分裂它呢？对于那些分裂的人，告诉他们：“把你较低的肉体割

下来，用较高的活。然后我们再来看看。”他们立刻就会死掉。

那就是精神的人所发生的，他们是死的人。我的观察是这样的：甚至物质主

义者也比你的精神的人更有活力，因为物质主义者在内心深处感到，他们将来有

一天也要试着变成精神主义者。他们不谴责。相反地，他们的心里面有一种自我

谴责，有一种罪恶感：他们不到寺庙里去，而去找妓女；他们不去祈祷，而去唱

歌会、跳舞会。他们知道自己在做错误的事情，他们感到丢脸。所以对于他们来

说，还有一种可能性，因为自我感到伤害了。但是精神的人是自我主义的人。实

际上，上帝的概念就是世界上最大的自我主义者所创造的──用来谴责别人和赞

美自己。

上帝是全部的，但是那些所谓精神的人的上帝不是全部的。他们的上帝只是

一种抽象、一种思想、一种纯粹的思想，它的里面没有生命。

在那个意义上，老子不是精神的，他不会允许任何灵性靠近他。他完全支持

整体；他完全支持不分裂。我也支持不分裂。当我把你点化成桑雅士的时候，我

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

不是把你点化成灵性，我是把你点化成一个整体的生命──我在试着使你神圣，

而不是精神。记住，当我说神圣的时候，我总是意味着整体，在整体里面，你将

过一种完全的生活 ── 一种肉体、灵魂、世俗、上帝、市场和静心的有机的完

全的生活；一种没有分裂的生活；一种流动的能量，而不是分隔的。我不希望你

的存在里面有任何密不透风的隔间。你的存在应该是流动的。你应该勇敢，勇敢

到在你的里面即使罪人也可以和圣人并肩存在，圣人不感到害怕，罪人也不感到

受谴责。当你的罪人和圣人靠得越来越近，终于变成一个人的时候，你就变得神

圣了。你没有拒绝过任何东西，你不是一个说“不”的人，你已经对整个生命的

本然说“是”了，没有附加的条件。你已经对整个生命说“是”了──对我来说，

这就是一个虔诚的人。

对老子来说也是一样：他不管成长，成长会自然地发展──你只要经验当下。

他不管灵性──你只要全然地生活，而灵性会自己照顾自己。它必然会来──它是

一次开花，而不是一次训练。

当一个人是全然的，生命就开花了──那种开花就是灵性。灵性不是态度，

它不是训练。它是全然地、快乐地、喜悦地生活的结果；它是没有抱怨的生活的

结果；它是勇敢地、强烈地生活的结果。然后这种开花就发生了。

第五个问题：

你谈论平衡、相会点、对立面的融合──但它似乎是一个看不见的、没有时

间的点。那么它怎么可能被我这个属于时间的人了解呢？

你既是时间，又是没有时间，否则你无法达到平衡。但是你只知道你存在的

一个部分──那个部分就是时间。如果你知道你的整个存在，那么你同时也知道

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

没有时间的部分。对于整体来说，没有时间。时间是一个相对的概念，它只对不

整体的人来说是存在的。这一点必须理解──它是一个微妙的点，而且非常复杂。

时间是最深奥的难题之一。

圣奥古斯丁说：“在没有人问我的时候，我知道时间是什么，但是在有人问

我的时候，我就不知道了。”如果没有人问起，每一个人都知道时间是什么；如

果有人坚持要你定义，要你解释时间是什么，那么你就傻眼了。你一直在使用它，

你每时每刻都在谈论它，你对它、对它是什么有一种微妙的感觉，但是当你想要

把它表达清楚的时候，你就傻眼了。

时间是最深奥的难题之一。你要设法理解它。时间是相对的──这是首先需

要理解的事情──它不是绝对的。对整个宇宙来说，没有时间，因为它不能从一

点移到另一点；两点都在它的里面。它包含一切──过去、现在、未来。如果它

不是早就包含未来的话，未来怎么可能存在呢？整体不能在时间里移动，因为它

也包含时间。时间是它的存在的一部分。所以我们说整体活在永恒里：永恒意味

着没有时间，它的里面没有时间。过去、未来、现在 ── 一切都隐含在它的里

面。

时间对我们来说是存在的，因为我们作为部分生活。空间对我们来说是存在

的，因为我们作为部分生活。它们是相对的现象。对整体来说，空间并不存在，

因为它包含在整体里面。它无法到任何其它地方去，因为没有其它地方。整个空

间都在整体里面。它能到什么地方去呢？它存在于此时此地，它永远存在于此时

此地；从来没有别的情况。

你是两者。如果你过一种分裂的生活，如果你过一种片面的生活，如果你半

睡半醒地生活，或者几乎要睡着了，那么你就活在时间里。如果你过一种完全觉

醒的生活，突然间，你就活在永恒里、活在没有时间里了。你已经变成整体了；

现在对你来说，没有时间。

- 178 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

有一个德国的神秘家，名叫爱克哈特（Eckhart ），他快要死了。

有一个门徒 ── 一个好奇的、多问的人，一个哲学系的学生──问他：“师

傅，我知道您快要过世了，但是在您离开肉体以前，我还想问一个问题，要不然

它会缠我一辈子的。”

爱克哈特睁开眼睛说：“什么问题？”

那个人说：“当您过世以后，你将到什么地方去呢？”

爱克哈特说：“不需要到任何地方去。”然后他闭上眼睛死了。

“不需要到任何地方去，”他说。我认为那个人的问题并没有得到满足，但

是爱克哈特提供了一个美丽的答案。它需要很深的悟性。爱克哈特说：“不需要

到任何地方去。”这意味着：我现在在每一个地方。还需要到什么地方去呢？

佛陀一次又一次地碰到同样的问题──当一个佛死了，他到什么地方去呢？

佛陀总是笑着，保持沉默。

最后，这个问题又被提出来了，佛陀说：“拿一根小蜡烛来。”

蜡烛拿来了，佛陀说：“把蜡烛点亮。”

蜡烛点亮了，然后佛陀说：“拿过来靠近我。”

蜡烛越来越靠近佛陀，然后他突然把它吹灭，说：“我问你们，这根蜡烛的

光到什么地方去了；它的火焰到什么地方去了？”门徒门都答不上来。

在梵文里面，火焰的熄灭叫做涅槃。所以佛陀说：“就象这样，当佛陀死了，

他就消失了。他跟整体在一起。所以他到什么地方去没有关系，因为整体能到什

么地方去呢？这朵火焰到什么地方去了呢？它跟整体在一起。现在它不再作为一

朵个体的火焰而存在，个性消失了。”

所以，涅槃这个词变成最重要的佛教术语。它意味着火焰的熄灭，火焰的完

全熄灭。它依然存在，因为任何存在的东西都存在，但是你找不到它。你怎么可

能找到一朵不在的火焰呢？个性消失了，形式消失了。你会在哪里找到它呢？但

- 179 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

是你能说它不在了吗？它在，因为一个曾经存在的东西怎么可能不在了呢？它消

失了，当然；它跟无形的在一起，当然；它跟整体在一起，当然──但是它在。

现在，它作为整体而存在。

你有两种可能性。你可以活在时间里，那么就是以头脑生活。头脑就是时间，

因为头脑把生命分成过去、现在、未来。头脑在分裂的因素。它是一名伟大的分

析家、伟大的解剖员。它解剖每一样东西。你可以用头脑过活，那么你就活在时

间里。但是你可以直接地生活，你可以立刻地生活，不需要头脑。你可以把头脑

放在一边，那么你就会活得没有时间、活得永恒。那么就没有过去，那么就没有

未来，那么就只有现在和现在和现在。它永远在那里。

过去是你看不见的那个现在，未来是你还无法看见的那个现在。过去是已经

超过你、超过你的感知的那个现在；未来是还没有进入你的感知范围的那个现在。

只要想一个小小的例子。你站在一棵大树下面等人。你看得见那条路，但是

有一个限度。你可以往一头看两百米远，往另一头看两百米远，然后路就消失了。

另一个人坐在树上，坐在树顶上。他能看得更远。他可以朝一个方向看一英里远，

朝另一个方向看一英里远。

你在等一个朋友。朋友出现了──不是对你来说，而是对坐在树顶上的人来

说。只要朋友在路上出现，对树顶上的人来说，他就已经变成现在了，但是对你

来说，他仍然是未来──他还没有出现在路上。除非他进入你的感知范围，否则

他不会成为现在。他是未来。过去、未来和现在是相对的；它取决于你的高度和

你的位置。

所以耆那教徒坚持说摩诃毗罗知道所有时间的三个时态──因为他的高度。

他可以从一头看到另一头，对他来说，没有什么是隐藏的。所以，无论你认为什

么是过去，对他来说仍然是现在，无论你认为什么是未来，对他来说也是现在。

- 180 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

然后朋友出现了──你跟他交谈，然后他继续走。在两百米之后，对你来说，

他已经消失了，他已经变成过去了。但是对于树顶上的人来说，他仍然是现在的

一部分。这取决于你的理解范围有多宽。如果你的范围是全部的，那么就没有时

间。那么你就能从一头看到另一头。那么每一件过去的事情也都是现在的──当

下的。那么每一件将在未来发生的事情也都是现在的──当下的。那么就没有过

去、没有未来；只有现在存在。只有现在这一刻存在──这一刻就是永恒。

你有两种可能性。你可以用头脑存在，那么你就是有限的。这就好比你从一

扇窗户看蓝天──那么窗户的框架就变成蓝天的框架。头脑的框架变成你的世界

的框架。然后你从窗户跳出去；你来到整个蓝天下面。现在没有框架了。

法国的绘画正在兴起一种新的时尚──无框绘画的时尚。那是一个美丽的现

象，因为所有的框架都是虚假的。在生命里，每一样东西都没有框架，但是当你

画画的时候，你给它安了一个框架。那个框架是最虚假的东西。而令人啼笑皆非

的是，有时候人们购买装饰精美的框架，甚至里面的画还没有框架昂贵。框架比

画更值钱、更珍贵──而框架是虚假的。生命没有框架。你在什么地方看到过生

命有一个框架吗？但是当你拍照片的时候，马上就有一个框架了。那个框架是虚

假的。所有的框架都来自于头脑；头脑给每一样东西都加上框架，而那些东西是

无框的、无形的。

你可以成为两者，这取决于你。在深入的静心当中，头脑不再被牵扯进来。

刚开始的时候，头脑继续运作，但是渐渐地，当你不听它的时候，它就停止唠叨

了。看见没有人管它，看见没有人注意，它就停止了。

头脑就象一个小孩。你看见过小孩做这种事情吗？如果他摔交了，他首先去

找妈妈，看看她是否在附近。如果她在，那么他就哭。如果她不在，哭有什么用

呢？那么他就自己爬起来，重新开始玩，因为哭是没有用的──没有人注意。没

有人会理你，除非妈妈在。有时候，在半小时以后，妈妈来了，他才开始哭。这

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

很荒唐，但是也有一定的逻辑。因为当妈妈不在的时候，哭有什么用呢？即使你

受伤了也没有用。当妈妈来的时候，受伤已经过去了，但为了过去的受伤哭泣也

是有意义的，因为他期待妈妈注意！

头脑就象一个小孩。如果你注意，它就哭。如果你注意，它就产生问题。如

果你注意，它就继续再继续，没完没了。如果你不注意，突然间，小孩明白妈妈

不在了，小孩渐渐地明白妈妈已经走了，然后他就会停止。当头脑停止的时候，

你是立刻的，你直接面对真实。这样就没有媒介在中间、没有人给它染色。这样

感知就是清晰的、纯净的──你就在永恒里。

第六个问题：

自我能够自杀吗？

不能。因为它并不存在。要自杀，它必须存在。让我用另一种方式来说明：

一个影子能够自杀吗？影子无法自杀，因为影子并不存在。如果你自杀，如果你

割掉你的头，那么影子就会没有头。它完全跟着你。自我只是一个影子，它无法

自杀。如果你割掉你的头，自我就自杀了──并不是它自杀了，而是发生了。

试着理解，自我不是实在的；自我只是一个影子。身体移动──就产生一个

影子，一个身体的影子；头脑移动──就产生一个头脑的影子。那个头脑的影子

就是自我。当头脑停止的时候，就没有自我了，当头脑不运作的时候，就没有自

我了。当头脑在运作的时候，自我就在那里；如果头脑运作得太多，自我就太多。

所以你会看到：过分用头脑工作的人比任何人都更加自我主义。婆罗门、学者、

教授、专家，所谓的知识阶层──他们有最微妙的自我。脑力劳动者、作家、诗

人、哲学家──他们有最微妙的自我。他们不是别的，就是自我──太多的头脑。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

那些用手工作的人，那些技术工人，他们是谦卑的人。去拜访一个由工人、

农民，由手工劳动者组成的小村庄。他们是谦卑的人。

有一个关于孔子的故事。这个故事跟老子一样古老。

孔子在旅行，经过一个村庄，他看到一个老人，一个很老的老人，他从井里

面打水来浇地。那是非常辛苦的工作，太阳又那么大。孔子以为这个人可能没有

听说过现在有机械装置可以打水──你可以用牛或者马代替人打水，这样比较容

易──所以孔子就过去对老人说：“你听说过现在有机器吗？用它们从井里打水

可以非常容易，而且你做十二个小时的工作，它们可以在半小时之内就完成。可

以让马来做这件事情。你何必费这么大的力气呢？你是一个老人啊。”他肯定有

九十岁了。

那个人说：“用手工作总是好的，因为每当狡猾的机器被使用的时候，就会

出现狡猾的头脑。事实上，只有狡猾的头脑才会使用狡猾的机器。你这不是存心

败坏我吗！我是一个老人，让我死得跟生出来的时候一样单纯。用手工作是好的。

一个人会保持谦卑。”

孔子回到他的门徒那里。门徒们问：“您跟那个老人谈什么呢？”

孔子说：“他看起来似乎是老子的门徒。他狠狠地敲了我一棒，而且他的论

点好象是正确的。”

当你用手工作的时候，不会出现头脑的影子，一个人保持谦卑、单纯、自然。

当你使用狡猾的机器时，头脑就介入了。那些用头脑工作的人被称为头头：职员

的头头，老师的头头──他们被称为头头。不要做头头。即使做一个职员也已经

很不好了，何况做职员头头……那就完了。做一个老师已经够糟糕的了，何况做

老师头头……要设法成为“手”。“手”是被批判的，因为它们不狡猾，不够具

有竞争性；它们似乎是原始的。试着多用手来工作，你会发现那个影子出现得越

来越少了。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

自我不可能自杀，因为它并不存在。如果你自杀，那就是我所说的三摩地，

那就是我所说的最后的静心。如果你自杀──那意味着如果你消失了，你就变成

一个“没有人”──不会再有影子。

古时候传说：每当一个人成佛了，他的身体不会有影子。那并不是说当佛走

在路上的时候没有影子──有影子，但是内在没有影子。他活动，他工作，他做

事情，但是“做者”不出现。所以影子也不会出现。即使需要他思考，但是思考

者也不出现；所以影子也不会出现。他生活，但是他不是一个操纵者、控制者。

他流动，他的生活是自发的。他甚至不游泳，他只是随着河水漂流。他不把河水

推开，他只是让自己处于一种放开的状态。他“让存在存在”。他漂流。他让河

流做每一件事情，那么影子就没有了；自我就消失了。

不要直接跟自我斗争。如果你这么做，你肯定要失败，因为没有人能够直接

跟影子斗争。如果你必须对影子做点什么，你就必须对你的存在去做。“做点什

么”是错误的，它是一个错误的观念。你的内在是“无”──越来越了解内在的

空，有一天，你将突然发现自我已经离开你了。事实上，你将发现它从来没有存

在过，你的想法是错误的，你在幻觉里面。它是一个海市蜃楼。它并不在那里，

它只是显得好象在那里；它不是真实，它是一个梦──实际上，是一个噩梦。

第七个问题：

一个经验愤怒和慈悲的状态的人是否也能经验爱和恨的状态？

可以。当一个人是全然的，他就是全然的──无条件地。但是他的恨有一种

不同的品质，他的恨甚至比你的爱更爱，他的愤怒甚至比你的慈悲更慈悲。因为

他活得很完全，所以每一样东西都具有新的品质。无论他做什么，品质都不一样。

- 184 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你不能从你这一边来评判他，因为你不知道全然意味着什么。你知道恨，你知道

爱──有时候你爱过，你瞥见它一眼，有时候你恨过，你瞥见它一眼──但是你从

来不是全然的。如果你是全然的，你的爱就不一样了：你的爱有恨的强度。你是

否曾经观察到这样一个事实：你的爱从来没有恨的强度？当你恨一个人的时候，

你真的在恨。当你爱的时候，你爱得平平。当你爱的时候，你从来没有把自己完

全放进去。但是当你恨的时候，你真的在强烈地恨──你是否观察到这个事实：

你的慈悲是无力的，可能只是一个假象、一个面具而已，但是你的愤怒是真的？

所有错误的似乎都是真的，所有美丽的似乎都是假的。当一个人是全然的时

候，他的爱和他的恨一样地强烈。而且当一个全然的人恨的时候，他的恨里面也

带着全然的爱──只因为他爱，所以他能够恨，只因为他有慈悲，所以他能够愤

怒。

不，那是很困难的。它将在你里面造成深深的混乱，因为你现在还不能理解

它，对它来说，你的悟性还没有成熟。你只能尝试它。

放弃温吞吞的方式。它需要勇气。过一种全然的生活需要最伟大的勇气，因

为在这种情况下，一个人永远不知道将要发生什么。而你总是害怕。你爱一个人；

你害怕对她或者他生气，因为你并不真正知道你是否爱，你并不真正知道爱是否

经得起愤怒。爱有可能在愤怒中逃生吗？所以你不得不压制愤怒，因为你害怕。

你并不真正确信你的爱在那里。你有一种感觉──也许它在，也许它不在 ── 一

种模糊的感觉。你活在雾里面，一直被烟雾包围着；没有什么是清晰的，你的感

知总是被云遮住。所以你害怕：这么多的愤怒可能会报销整个关系，可能会破坏

整个关系。不！要压制愤怒！然后你就压制愤怒；愤怒变成了你的一部分──然

后当你爱的时候，愤怒也进入你的爱。

观察两个爱人做爱。你将看到那里有暴力。那种爱的行为不是优美的。你看

一个正在做爱的男人的脸──看上去他好象要谋杀那个女人似的。或许那就是为

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

什么当你跟女人做爱的时候，她们总是闭着眼睛的原因：最好不要看见这个男人

将要怎么样或者将要怎么做。整个事情似乎都是肮脏的。脸变得扭曲──本来脸

应该变得优美，但是脸却变得扭曲。平时看起来很美的脸变得很丑，仿佛一个人

正在经历某种极度的痛苦，仿佛它不是一种狂喜，而是一种极度的痛苦。你看那

个女人的脸：那张脸变得扭曲，所有的化妆都掉了。那张脸不再显得美丽。她似

乎处于某种痛苦之中──她在压制着它。

即使在做爱的时候，人们也害怕，如果他们真的完全行动的话，就有一个危

险的点。他们的整个头脑不停地亮着红灯：停！不要再前进了！因为他们所压制

的一切随时都可能爆发，它在那里敲他们的门：让我们进来！所以，他们也无法

在爱里面放松，因为放松只能是无条件的。不存在有条件的放松。

如果你放松了，你就对爱放松了，你就对愤怒放松了，你就对恨放松了。这

就好比，当你打开门的时候，你对敌人打开了，你也对朋友打开了，打开的程度

是一样的。在晚上，如果你让门开着，就有各种各样的可能性，朋友可能来──

敌人也可能来。所以你就把门关起来。但是关着的门对两者来说都是关着的，对

朋友和对敌人都是关着的。

你从来不能真正地、真实地生气。你也不能真实地爱。当你是全然的时候，

你真实地做每一件事情，无论结果是什么，你从来不想结果。

这就是我对生活的数学──如果你全然地生活，不管结果怎么样，它总是好

的。不管怎么样！它总是好的。而如果你过一种片断的生活，不管结果怎么样，

它总是坏的。

你们可以从你们的生活中看到，你们一直在过一种非常绅士的生活，那是一

种温温吞吞的现象，既不冷也不热。这是怎么了？什么都没有，几乎什么都没有。

你们一直在浪费自己。不要再浪费了。要真实。在真实里面有危险的危险，否则

- 186 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

每一个人都会变得很真实。真实有危险，否则为什么有这么多的人这么不真实

呢？──胆怯，害怕，试图以某种方式来操纵。

稍微舒适一点的生活……如果你想舒适地生活，那么最好做一个胆小鬼。但

是舒适的生活不是别的，就是舒适的死亡。真实的生活从两头燃烧。它是一团火

焰──永远被危险包围着，永远被死亡包围着。当死亡包围着你、危险包围着你

的时候，只有在这种环境中，生命才会达到它的顶峰。

最后一个问题：

前几天，有一只小鸟飞过来，死在你的脚边。当我们的时候到了，我们是否

也能来死在你的脚边？

不需要来，我会在那里的。如果你真的爱我、信任我，我会在那里的。但是

不要等待死亡。如果我在生命里和你在一起，只有这样，我才能够在死亡里和你

在一起。

生命是标准。死亡是顶峰。任何在生命里的东西都在死亡里达到顶峰、达到

高潮。如果你在你的生命里、在靠近你的心的地方感觉我，那么你将发现我完全

在你的死亡里。你不需要来，我会来的。

但是不要等待死亡。它首先应该发生在生命里。所有你希望发生在死亡里的，

你都应该让它们发生在生命里，因为生命是死亡的准备。死亡从来不反对生命，

它只是生命的完成。所有在生命里的都在死亡里达到顶峰。

注：１．古鲁（guru）：印度教和锡克教的宗教领袖。灵性导师。精神领袖。

- 187 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

古代的智者

古代的智者有微妙的智慧和理解的深度，

他们高深莫测，所以无法被理解。

因为他们无法被理解，

所以只能对他们勉强加以描述：

小心翼翼地，好象在横渡冬天的河流，

犹豫不决地，好象一个人在害怕四周的危险，

严肃庄重，好象一个人在作客，

自我抹煞，好象冰开始融解，

真实的，好象一块未经加工的木材，

思想开放，好象一个山谷，

自由地混合，好象浑浊的水。

谁能在浑浊的世界里找到安详？

静静地躺着，它就清澈了。

谁能长久地保持镇静？

藉着运动，它又回归生命。

- 188 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

怀抱这种道的人会防止变得太满。

因为他会防止变得太满，

所以他超越损耗和更新。

《道德经》原文：

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

夫唯不可识，故强为之容：

豫焉，若冬涉川，犹兮，若畏四邻，

俨兮，其若客，涣兮，若冰之将释，

敦兮，其若朴，旷兮，其若谷，

混兮，其若浊，

孰能浊以止？静之徐清。

孰能安以久？动之徐生。

保此道者不欲盈。

夫唯不盈，故能蔽不新成。

第九章 古代的智者
（一九七五年六月十九日）

- 189 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

苏格拉底快要死了。

有一个门徒问：“您为什么不怕死呢？”

死是肯定的，再过几分种，他就要死了。他们正在准备杀死他的毒药。但是

苏格拉底说：“我怎么能害怕未知的东西呢？我要看一看。只有当我死了，我才

能看得到。有两种可能。一种是：我将完全死掉，不会留下我的痕迹。所以也没

有人留下来知道这件事情，没有人为它受苦。所以不存在我要为它担心的问题──

如果第一种可能会发生的话。第二种可能是：我或许会继续存在，只有身体死了，

但是灵魂将保留下来。这样我看也没有什么需要担心的。如果我将继续存在，那

么死也没有关系。只有这两种可能。至于将要发生什么，我什么也说不出。我不

知道。我还不知道。”

苏格拉底是一个有智慧的人，不是一个有知识的人。有知识的人会给你一个

确定的答案。有知识的人都有确定的答案，绝对的确定──那是他们愚蠢的一部

分。实际上，只有愚蠢的头脑才能确定。生命是一个如此广阔的奥秘，它是不可

测的、不可知的；如果你有智慧，你就无法确定。

智慧是小心翼翼的。智慧总是犹豫。智慧从来不确定。所以智慧从来不能被

理论所禁闭。所有的理论都少于生命，所有的理论都是狭窄的，生命无法进入它

们──生命是如此广阔，如此惊人地广阔和无限。有智慧的人只知道一件事情：

他不知道。有知识的人知道很多很多事情，而且知道他知道──从这一点上就可

以看出一个有知识的人的愚蠢。他不断积累自己没有经验过的事实：理论、文字、

哲学──他自己的存在都没有碰触过它们。他不断地把它们积累在他的记忆里。

他变成一座巨大的知识水库，他变成一套《大不列颠百科全书》──但那是死的

东西。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

他的记忆越是装满知识，他就越少生活在他的存在里。他越来越多地进入头

脑，变成一个部分、一个片段，他就越来越少地加入广大的本性、宇宙和存在。

他在某一方面变成了非存在性的。他不再是这个存在的一部分，他不再是活的、

发光的、振颤的。他是一个冻结的现象；他不再随着生命流动。他象一座冰山，

他在什么地方冻住了、卡住了──在头脑里面卡住了。

意识，当它变成知识的时候，就冻住了；当意识变成智慧的时候，它就变成

一种流动。一个有智慧的人生活，全然地生活，但是他只知道一件事情──他不

知道。向一个有智慧的人学习是非常困难的，向一个有知识的人学习是非常容易

的。他可以把所有他知道的东西都给你，他可以非常容易地传递它，语言足以充

当它的运输工具。他所搜集的一切都是通过头脑、通过语言搜集的；它可以很容

易地被传达。有知识的人会变成一个老师。他可以教你他根本不知道的东西，他

可以教得很美。或许那就是为什么他不象一个知道的人那样犹豫。因为当一个人

知道的时候，他也知道生命的对立一极。当一个人真的理解和知道的时候，他也

知道每一样东西都和它的对立面连在一起，每一样东西都在相会并溶入它的对立

面。没有什么是可以明确说出的，因为你一旦把事情说得很明确，你就已经停止

它的流动了，你就已经使它成为一个冻结的事实了。它不再是河流的一部分，它

是一座冰山。现在你可以把它堆放在头脑的仓库里。

有智慧的人不是一个老师──他可以成为一个师傅，但不是一个老师。这两

者之间的差别是什么呢？老师准备好要去教别人──师傅从来不准备好要去教别

人。老师是侵略的、积极的──师傅是非侵略的、不积极的。老师会跟随你、强

迫你，好让你能够把他的知识背在你的肩上。师傅将等待。你必须从他那里抢夺，

你要分享他。他不会跟随你，他也不会强迫你。他甚至不会敲你的门──他只是

等待。你可以分享他的存在。你可以进入他内在的空、他存在的内在的宫殿、他

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

的内在的王国，但是这取决于你。你必须去做所有这些工作。师傅只是一个

“在”。如果你被吸引了，你就会掉进那个“在”。

老师会大喊大叫，老师会想方设法，老师会尽一切努力使你明白。师傅只是

在那里──当然，他是敞开的，不是封闭的，他对你是完全敞开的。但是他甚至

连一个手势也不打，因为那个手势可能是侵略的，那个手势可能会迫使你进来，

而你并没有自己的愿望。那就不好了，这样你就已经被放在一条错误的路上。

师傅是一个宁静的“在”。你可以向他学习，但是他不会教你。跟老师在一

起，你将成为一名学生。存在一种关系，一种双向的关系。跟师傅在一起，你只

能成为一个门徒，这是单向的──你必须学习。如果你不学，你就不学，如果你

学，你就学。师傅在他自己的存在里非常快乐，他才不管你是学还是不学呢。如

果你学，他祝福你；如果你不学，他也祝福你──他是一个祝福、一个祝愿。

在师傅身边没有考试，因为对于生命来说，考试是不可能的。用考试来思考

是愚蠢的。所以大学继续制造一些愚蠢的人。这有一个原因──因为聪明才智是

不能被考试的，不可能有评判它的标准。你最多只能评判他的记忆，你最多只能

评判他的记忆能力，但不是知道的能力。师傅没有考试。你进来，你学习，你分

享。他是一个朝向广阔和无限的开口。

有知识的人会变成一个老师，千千万万的人会被他吸引，因为当你学到一些

东西的时候，你的自我就感到被增强了。只有极少数的灵魂会被师傅吸引，因为

事实上跟师傅在一起，你必须忘记已经学到的知识，跟师傅在一起，你必须死。

你的自我必须被完全粉碎──因为只有这样，你才能进入那个寺庙、进入师傅存

在的最深的殿堂。

师傅是一个有智慧的人，但是他的领会非常深奥，所以你无法理解它。你只

能经验它。师傅是知道的，但是他的知道非常深入──在那里，对立面相会在一

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

起，在那里，生命和死亡变成同义词，在那里，存在和不存在并不意味着相反的

两极，在那里，所有的河流都落入大海──师傅就存在于那个深度上。

要理解他是很困难的，因为理解是肤浅的，而且所有的理解都或多或少地是

一种误解。跟师傅在一起，不要试图理解他。你怎么可能理解他呢？你怎么可能

理解一个无限的人呢？你可以经验它，你可以溶入它，你可以让它溶入你，那是

可能的。它就象爱一样：你无法理解爱，它的方式是神秘的。你无法理解它，你

无法明确地说出它是什么。爱有成千上万个定义，然而它还是没有被定义，它永

远不会被定义。每当你定义它的时候，你马上就感觉漏掉一些东西。而且那个“一

些东西”总是要漏掉，因为那个“一些东西”就是深度。定义无法包含深度，它

只能在表面上。

有智慧的人活在深度里。有知识的人活在周围；有智慧的人活在中心。要达

到有智慧的人只有一个方法──你必须达到你自己的中心。中心对中心，跟有智

慧的人有交流。头对头，头脑对头脑，跟老师、跟有知识的人有交流。

有智慧的人已经逐渐从世界上消失了。在西方，你找不到哲学家，你只找到

哲学教授。这是荒唐的事情。哲学教授并不是哲学家；哲学教授只是一个老师──

是一个有知识的人，而不是有智慧的人──不象苏格拉底，不象老子，不象佛陀。

他们不是教授。他们不教任何东西，他们不教任何人任何东西。他们只是在那里

──就象太阳在那里一样，你睁开眼睛，黑暗就消失了；就象路边的花一样，你

只跟它待了几秒种，花香就充满你，直到最深的地方；就象流淌的小河一样，你

渴了，来到河边，你就马上解渴。他们不是教授，他们是活的人。他们比任何人

都有活力，因此他们也变得越来越神秘。

在我们进入老子这段经文以前，还有几件事情要说一说。在东方，过去总是

受到崇敬；我们怀着深深的崇敬回忆过去。在西方，对过去的崇敬已经完全消失

了；相反，那里出现一种对未来的崇敬。于此对应，在西方，老人不受尊敬──

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

如果过去不受尊敬，你怎么可能尊敬老人呢？你只是在忍受他们；甚至父母也只

是被忍受着。当他们年老的时候，你的内心深处升起一个欲望：如果他们死了就

好了。因为他们现在有什么用呢？西方人考虑用处；当然，年轻人比老年人更有

用。

如果你考虑用处，年轻人就比老年人更有用。老年人已经失去他的能量了，

他的身体在削弱，他有病，他随时都会死。他没有用处──他只是一个负担。所

有对老年人的尊敬都已经消失了。这是一个必然的结果：当你不尊敬过去的时候，

你就无法尊敬你的父亲、你的祖父，你甚至想不起来你曾祖父的名字。好象他从

来没有存在过。你开始更多地考虑和感觉你的孩子──他们是未来。而他们又会

考虑他们的孩子，记住。他们不会考虑你。所以，不要为此受苦，不要觉得痛，

不要觉得伤害。在西方，未来已经变得有意义；在东方，那一直都是过去。

有很多事情需要理解。为什么在西方未来变得更有意义了呢？西方被有知识

的人支配：教授、科学家、小说家、神学家、政治煽动家。西方被有知识的人支

配──当然，年轻人有可能比老年人知道得更多，因为他永远站在老年人的肩膀

上──他可以看得比较远一点。

你的父亲是在三、四十年前读大学的。在这四十年里，每一样东西都改变了。

你父亲所知道的一切几乎都已经过时了。他在大学里所读的书的版权已经不在

了。没有人去管那些书，你只能在旧书摊上找到它们。它们没有用了。不管他们

在四十年里积累了什么都没有用了，因为在四十年里已经发生了一次知识爆炸。

而且它还将继续爆炸下去。你的孩子将知道得比你更多──实际上，他们已经知

道得更多了。

我在读一个小故事。有两个小孩跟他们的老祖母一起到动物园去。老祖母向

他们解释什么是什么。然后他们说到鹳鸟，老祖母说：“这种鸟从天堂里把小孩

带下来，它把你们带下来，它总是带小孩来。”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

这两个小孩开始格格地笑，他们交头接耳地小声说：“我们要不要把真相告

诉这个老家伙？”

但是其中一个说：“何必扰乱她呢？让她留在她的信仰里好了。”

穆勒·纳斯路丁把他的孩子叫过来，因为现在时机成熟了，有一些关于生命

的事情必须告诉他。所以他对他说：“你跟我到我的房间来，我想跟你讨论几个

关于生命的事实。现在你已经成熟了，有一些事情必须告诉你。”穆勒觉得有一

点紧张──就象每一个父亲一样，当生命的事实必须告诉孩子的时候，他们都觉

得紧张。就象老式的、过时的头脑一样，他觉得有一点紧张。

当他们走进房间的时候，他关上门，孩子说：“你不必紧张。现在你想知道

什么？我可以告诉你，不要这么紧张。”

现在的孩子可以告诉你很多事情──孩子觉得你多少有一点无知、有一点没

有文化。在西方，每一个孩子都觉得父母是没有文化的。尊敬已经消失了。如果

有知识的人支配社会的话，就会这样，因为知识每天都在增加、每天都在变化，

积累得越来越多──孩子当然要比他们的父母更合乎时代潮流。必然如此。他们

知道最新的知识。

在东方，有智慧的人都是生命的中心，而不是有知识的人。知识会增加、变

化、运动──而智慧是永恒的，它永远都一样。不管你什么时候达到它，它都是

一样的。它就象天空，永远保持一样。季节来了又去了：现在是冬天，现在是夏

天，现在正在下雨，现在雨已经停了。树木长出来又死了，一代一代的人来了又

去了，生命的戏剧继续上演，但是天空依然如故，永远都一样，永远都是新的，

永远都是新鲜的，也永远都是古老的。智慧就象天空一样。

知识当然可以在大学里、在学院里、在学校里被教。智慧永远不能被教。它

没有地方可以被教。智慧必须通过生活来吸收，没有其它办法。所以只有老年人

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

可以是一个有智慧的人。在智慧上，年轻人永远无法打败老年人。但是在知识上，

他总是能够打败老年人。

你怎么可能在智慧上打败一个老年人呢？智慧来自于体验；知识并不来自于

体验，而是来自于学习。你可以把它塞进去，如果你稍微聪明一点，比一般人聪

明一点，你就能够比老师知道得更多。你能够比你的父亲知道得更多，这毫无问

题。在你这里只需要一点点的努力。但是智慧──没有办法。它是通过生活渐渐

产生的。如果你生活，如果你全然地生活，如果你生活，如果你以觉知来生活，

只有这样，智慧才能一点一点地产生出来。它是一件那么微妙的事情！没有直接

的路可以达到它。只有老人才能是有智慧的。所以，每当有人既年轻又有智慧，

在东方，我们知道他是老的，他是古老的。

有一个关于老子的故事很美，故事里说他生下来就是老的；他生下来就是八

十四岁──他在母亲的子宫里面待了八十四年。这很荒唐，难以置信，但的确是

一个美丽的故事──它说出一些事情，说出一些十分有意义的事情。它说他在童

年的时候就象一个老人，非常有智慧，所以他不可能是一个孩子。它说出一些事

情。它是象征性的。它说的是：当他还是一个孩子的时候，他就具有通常情况下

八十四岁的老人才会具有的智慧。他肯定极其警觉。

如果你是非常非常警觉的，那么只要一次体验就能给你很多东西。如果你不

是警觉的，你就会继续重复同样的体验，而什么也得不到。

有智慧的人只恋爱一次，然后他就会知道关于它的每一件事情。他将穿透它

的整个奥秘，他将经验它的整个奥秘，他将进入它的世界，如此全然地进入，以

至于没有一个角落不被他经验到。然后他再从里面出来。然后他不可能再次堕入

情网──他经验过了，他已经知道了。他已经通过体验变得智慧了。

愚蠢的人总是一而再、再而三地重复同样的事情，而且永远无法从它学到任

何东西。必须有觉知和生活的勇气，所以孩子和年轻人很少会有智慧。通常情况

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

下，当一个人年老了，当他已经活过人生的所有季节，当他成熟了，当他已经知

道所有的气候、所有的心境──当他已经知道夏天的生命之河，只有一个干枯的

河床，除了干渴、饥饿、干枯的河床、燃烧的欲望之外，什么也不剩，什么也没

有；他也已经知道泛滥的生命之河，广大的一片，危险而广大的一片，似乎要变

成一个海洋，到了这个时候，一个人才会变得有智慧。

他已经知道所有的心境，他已经走过所有生命允许的道路。他以一个罪人活

过，他也以一个圣人活过，他被所有的体验丰富了。当头发全部变白的时候，有

一种美来到他的脸上，那种美只可能来到老人的脸上，从来不会来到年轻人的脸

上。就身体而言，年轻人可以是美丽的。形状、比例、力量──年轻人可以是非

常美丽的。但是就灵魂而言──它只有通过体验才能进化、成长──只有老人才能

是美丽的。

这种情况很少发生，因为有觉知的人很少。人们很少以静心生活。除非这样，

否则没有年轻人能够和老年人的美竞争。老年人的美有一种优雅、有一种深度；

年轻人的美是肤浅的、表面的，只有表皮的深度。老年人的美有一种深度──你

进入、进入再进入，而你永远达不到它的底。

老年人就象白雪覆盖的喜马拉雅山峰，他是宁静的。风暴已经过去了。所有

需要知道的他都已经知道了，没有留下更多的东西需要知道。自我已经在路上的

某个地方被放下了，因为自我是一个负担，有了自我这个负担，你就无法达到顶

峰。在一个人走向顶峰的时候，他必须逐步地、渐渐地放下每一样东西；最后的

顶峰是在你也不得不放下自己的时候达到的。你作为一个“无”达到顶峰，因为

在生命最后的阶段里，甚至“有”也变成了一种负担。

东方尊敬老年人。如果你尊敬老年人，你就尊敬过去。东方对过去有一种怀

旧。

现在我们来看这段经文：

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

古代的智者有微妙的智慧和理解的深度。

古代的智者……

在东方，有智慧的人总是老人、古人。对自己和现在有一种谦卑。你怎么可

能比你的父亲更有智慧呢？你怎么可能比你的祖父、曾祖父更有智慧呢？不，你

可以知道得更多。你可以比佛陀知道得更多──你或许已经比佛陀知道得更多了

──但是你无法更有智慧。事实上，在智慧里“更多”是不存在的。一个人要么

有智慧、要么没有智慧──对智慧来说，没有更多，也没有更少。在知识里，更

多和更少是存在的。知识是相对的，智慧是绝对的。你无法更有智慧，实际上，

如果你有智慧，你就会觉得非常非常谦卑。

老子对他自己和他的时代很谦卑，所以他总是谈论古代的智者。如果你去找

古代的智者，你就会发现他们又在谈论更古代的智者。

如果你想要理解东方的经典，他们总是说：不管他们说什么都不是新的，那

是别人告诉他们的，是他们听来的。所以印度人的经典有两个名字：shruti 和

smriti。Shruti 的意思是：我们听说过它，我们从知道的人那里听说过它。Smriti

的意思是：我们从知道的人那里把它储存起来。没有任何个人宣称他们是知道的，

因为“我知道”的宣称就是无知的宣称，那个“我”就是浓缩的无知。他们往后

推、往后推再往后推。在《奥义书》里，如果你往后推，他们就会说：我是从我

的老师那里学来的。我的老师是从他的老师那里学来的，他是从他的老师那里学

来的……他们继续再继续，直到最开始：梵天──世界的创造者──是从宇宙存在

的本身、从婆罗门那里学来的。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

他是从婆罗门那里学来的；婆罗门是看不见的神性，梵天是看得见的神性。

看得见的神性从看不见的神性那里学到它，恒河从梵天开始。然后老师接着老师

接着老师，一个长长的行列──而“我只是听说过它。”

这是一个美丽的现象。它只是说没有人是一座孤岛，只有相互依存。整个过

去都卷在你的里面──这就是它的意义。你并不是一个人在这里，你并不是突然

冒出来的。整个过去都被你携带着──你的意识在一条锁链里，联系着整个过去。

从一开始直到现在，每一件发生过的事情都曾经发生在你的身上，你是整个过去

的携带者。以这种方式，在时间里，一种关系，一种关系的感觉，就会出现。

可以有两种类型的相互依存。一种类型是特殊的──你和这棵树有关系，这

棵树和今天的太阳有关系，今天的太阳和更大的星星有关系，在空间里，每一样

东西都是有关系的──这是一种类型的相互依存。还有另一种类型的相互依存，

它在时间里运动：整个过去都卷在你的里面。你作为过去的一个结果出现，而整

个未来又将从你产生。你是整个过去的果实，你又将变成整个未来的种子。那么

时间和空间两者都是相互依存的，你在两个向度上都是相互关联的。

古代的智者有微妙的智慧和理解的深度。

什么是微妙的智慧呢？他们直接地知道，他们立刻地知道。他们面对面地知

道真理，那不是借来的知识。只有当智慧是直接的时候，它才是智慧。否则它就

只是无知的一个面具，你继续用你的知识来隐藏你的无知。为什么把智慧叫做微

妙的呢？为什么不仅仅把它叫做智慧呢？把它叫做微妙的有什么意义呢？

有一个意义。智慧是直接的，更是微妙的。说它是直接的意思是：一个人立

刻面对生命，而说它是微妙的意思是：在生命里，你永远不能直接地达到任何东

西。你必须以间接的方式来运动。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

试着理解这一点。首先，智慧是直接的意思是：它不是借来的。并非你只是

借用别人的技能，然后把它积累在头脑里。不，是你自己碰到它的。在这个意义

上，它是直接的，比知识更直接。但它仍然是微妙的，因为它有它自己的间接的

方式。那个间接的方式是什么呢？

如果你想要快乐，你不能象箭一样直接冲向快乐的目标。如果你这么做，你

就射不中。举个例子来说，有人告诉你：“当我到河里去游泳的时候，那真是太

美了，我觉得非常快乐、非常放松，在阳光下，只是漂浮在水面上。我忘记所有

的担心，我忘记所有的紧张，我是这么放松，就好象世界已经不存在了一样。我

觉得非常快乐，通过它，有一种深深的喜乐来到我的身上。”然后你的贪婪就升

起来了，你说：“那么我也要试一试。”然后你就去了，但是你去得非常直接。

你的头脑并没有在游泳里面，你的头脑并没有跟河流在一起，你的头脑并没有跟

太阳在一起，你的头脑并没有跟风在一起。你的头脑象箭一样直接冲向快乐的目

标──你不会射中它。

因为生命是非常害羞的，它躲避那些有侵略性的人。它只对那些以非常微妙

和间接的方式劝说它的人展现它自己。生命必须被劝说和引诱。生命是一个女人。

不要对它有侵略性。你不能强奸它。如果你试着去强奸它，你将一无所获，你不

会从它那里得到任何东西。你可以强奸它。几乎所有的人都在做这件事情──试

着去强奸生命。因为堕入情网看起来似乎太冒险了，强奸看起来似乎不太冒险──

它里面没有托付。但是没有托付，你也无法学到任何东西。除非你卷进去，否则

你不会被转变。

你到河里去，但是你的头脑一直在惦念和渴望快乐。你不看那条河。你不敏

感，你只是贪婪。你跳进河里，但是你只觉得疲倦，而不是放松。你游泳，但是

你在不停地问：“你说的快乐在哪儿呢？我看见太阳，我看见河流，我看见风吹

过，但是你所说的快乐在哪儿呢？”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

这是一次直接的进攻。没有人能够用那种方式达到快乐。你必须在游泳当中

忘掉你自己，忘掉你在这里打算达到快乐。忘掉你自己、忘掉你的贪婪、忘掉那

个目标──当目标被忘掉的时候，目标被达到了。我可能显得自相矛盾，但是我

不能是任何其它东西；我无能为力，因为生命就是这样的。忘掉目标，箭就射中

它；看着目标，过分看着目标──箭就射不中。你就达不到。你就会回到家里说：

“这没有用，我试过了。”

有人静心而感到非常快乐，你觉得被感染了。每当他来到你的周围，你都觉

得他有某些东西而你没有。然后你问：“这是怎么回事呢？”他说他在静心，那

是一件非常喜乐的事情──你也来尝试。你去尝试，但是你失败了，因为你总是

直接的。你不理解生命是女性的，它真的是一个女人。你必须劝说它，你必须跟

它玩很多游戏，间接的，微妙的。

不要直接去问女人：“你愿意跟我上床吗？”她会叫警察来。要更有诗意一

点。给生命写美丽的情书。那就是静心的一切──给生命写情书，寄上含蓄的信

息，但是要非常间接。当生命越来越靠向你的时候，你越来越鼓起勇气──但是

要非常小心地行动；你可能会错过它。只要有一点点的侵略，你就会错过它。爱、

快乐、静心、真理──不管你怎么叫它──任何美丽的东西都只能以微妙的方式达

到。所以老子说：

古代的智者有微妙的智慧和理解的深度。

什么是理解的深度呢？理解的深度就是：当你能够站在别人的鞋子里面，当

你能够从别人的眼睛观看，当你能够从别人的手感觉，当你能够站在别人的存在

里、站在别人的中心上，通过他来看──他怎么感觉、他感觉什么、他说什么。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

有知识的人总是盲目的、喜欢争辩的；他总是对的，而别人总是错的。他总

是在讨论；他的讨论变得令人厌恶。他总是很自负，总是在防卫。他不能理解任

何人。不管你说什么，他都要否定──他会说“不”，因为在“不”里面有力量。

记住这一点：一个还没有认识到说“是”的力量的人还没有智慧。他不停地说

“不”，因为每当他说“不”的时候，他都觉得很有力量。你感觉过吗？只要说

“不”，你就觉得很有力量。说“是”，你就觉得臣服了。“是”变得很困难，

所以，不管谁在说什么，你都继续反驳。你总是对的。

这怎么可能呢？这整个世界──这么多的意识，这么多看待生命的方式──都

是错的，只有你是对的？这似乎是一种非常非常自负和暴力的眼光。一个有悟性

的人知道：每一个人在这种或者那种意义上多多少少都是对的。

从前有一次：

一个苏非的神秘家当上了法官。他是一个有智慧的人，一个有悟性的人──

就是老子所说的有理解的深度。

第一件案子摆在他的面前。甲方辩护。他专心地听，然后他说：“对，完全

对。”

书记官很担心，因为他还没有听到乙方的辩护，在没有听到另一方辩护的情

况下，一个法官怎么能说这种话呢？所以他凑到法官耳边小声地说：“我想你还

不知道法庭的方式。你不应该这么说，因为那是一个判断，你这么一说，案子就

结束了。但是你还没有听到另一方的辩护！你怎么能对这一方说他们是对的

呢？”

法官说：“你说得对。让我来听听另一方的辩护。”

他听了另一方的辩护，听得很专心，然后说：“对，完全对。”

现在书记官认为这个人是发疯了。怎么可能双方一起对呢？他又凑过来说：

“你在干什么？你是喝多了还是发疯了？怎么可能双方都对呢？”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

法官说：“当然，你是对的。怎么可能双方都对呢？”

这就是一个有理解的深度的人，对他来说，每一个人都是对的──因为他能

够穿透你存在的深度，也能够看见你的观点。他并不封闭在自己的观点、自己的

哲学、自己的信条里面。实际上，他什么也没有──他是一个敞开的人。他能够

进入你、看穿你，能够看见为什么，为什么你在坚持；他能够感觉到为什么你感

觉你是对的。

但是这样一来，这种类型的人就会成为一个奥秘。你要么把他叫做疯子，要

么把他叫做圣人，他超越这个世界，他不需要干涉我们的生活。

摩诃毗罗就是这样。他创造一种逻辑；那种逻辑以前从来没有过。他创造一

种叫做 syatvad 的逻辑──“也许”的逻辑。无论你说什么，他都会说：“也许

你是对的。”如果有人来说：“我相信上帝。”他就会说：“也许上帝存在。”

永远是也许。你怎么可能绝对错误呢？因为一股生命力，一个上帝在你里面，你

怎么可能绝对错误呢？肯定有一些东西是对的。或许我们无法理解它，或许我们

无法感觉它，但是在你的里面肯定有一些东西是对的。如果上帝存在于每一个人

的里面，那么每一个人都有一种权利──在某些意义上，他是对的。

摩诃毗罗穿透得很深。他坐在那里，另一个人跑过来说：“我不相信上帝，

上帝并不存在。”摩诃毗罗说：“也许你也是对的。在某种意义上，上帝是存在

的。在另一种意义上，上帝是不存在的。”然后他创造一种新的逻辑，一种新的

逻辑向度。

只有两种逻辑：一种是亚里斯多德的逻辑，另一种是摩诃毗罗的逻辑。亚里

斯多德说Ａ只能是Ａ，Ａ永远不能是Ｂ。摩诃毗罗说Ａ可以是Ａ，也可以是Ｂ，

也可以是Ｃ，也可以是Ｄ ── 一直到Ｚ。有这么多角度，有这么多看事情的角

度──他说有七个立场。但是要理解摩诃毗罗是很困难的，所以他无法拥有很多

追随者。那是不可能的。即使那些追随他的人，他们之所以追随他，也是因为他

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

们碰巧生在他的圈子里；否则那是不可能的。我还没有遇到过一个耆那教徒，他

能够真正地追随摩诃毗罗。

我曾经跟一个耆那教的和尚谈话，他是耆那教的一个大和尚，我问他：“你

认为 syatvad 怎么样？”

他说：“它是绝对真实的。”

我说：“那么你就不是一个 syatvad ，你应该说也许。”即使对摩诃毗罗

你也应该说：“也许他是对的。”

但是没有耆那教徒能够这么说。“也许？摩诃毗罗是绝对正确的。”──他

们就在那里错过了。他们说耆那教义是绝对正确的，而耆那教义的整个观点就是：

没有什么是绝对正确的。

前几天有一次，穆勒·纳斯路丁的妻子去看索诺（sona）──你知道索诺吗？

他是用纸牌算命的人──她回来以后心烦意乱。

未来使人心烦意乱。任何关于未来的事情都使人心烦意乱。最好不要知道未

来，因为你一旦知道关于未来的什么事情，它就开始改变你的现在，然后就有心

烦意乱。

她非常担心。穆勒·纳斯路丁问她：“怎么了？”

她说：“我去找过算命的人，她是一个非常好的女人，她对我说了一些事情，

我非常担心。”

穆勒·纳斯路丁说：“不要担心。生活当中没有什么事情是确定无疑的，所

以不可能做出预言。我告诉你，只有傻瓜才会确定。”

他的妻子说：“你对此真的那么确定吗？”

他说：“绝对确定！”

只有傻瓜才会确定。如果一个人对此绝对确定，那么他就变成了一个绝对的

傻瓜。没有一个耆那教徒有勇气说：“也许摩诃毗罗是对的。也许那些否定摩诃

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

毗罗的人也是对的。”没有一个耆那教徒有这种勇气──所以我说没有一个耆那

教徒有摩诃毗罗的悟性。这很困难。

古代的智者有微妙的智慧和理解的深度，

他们高深莫测，所以无法被理解。

你往自己里面进入得越深，对别人来说，你就变得越不可理解，因为他们生

活在表面上。如果你生活在表面上，每一件事情都可以──他们就理解你。他们

知道表面。但是如果你开始向下移，更深地进入你的深处，那么终有一天你会变

得不可理解。你已经超越他们了；他们无法理解你。

就在两、三天以前，有一个桑雅士来找我，他说：“我不能再来听你的演讲

了，我觉得很厌倦。”我说：“你不要来了！不要来了！”当他说他觉得很厌倦

的时候，他以为他在说关于我演讲的事情。他在说关于他自己的事情，我所说的

已经超出他的理解力了，他无法进入那样的深度，它已经超出他的范围了。所以

他觉得很厌倦。

有两种途径可以使一个人觉得厌倦。要么某件事情被不断地重复，只有一个

音符被不断地重复，一个单一的调子──然后你就觉得厌倦……催眠曲就是以这种

方式创造的。母亲不断地重复某一句，孩子觉得厌倦，就睡着了。那是遭受失眠

的人应该对自己做的事情。咒语就是这样起作用的，摩诃里西摩赫西（Maharishi

Mahesh）瑜珈行者的超越冥想帮助那些丧失睡眠能力的人。对他们来说，超越

冥想是完美的，因为它会引发厌倦。你在心里面重复一句咒语──不停地重复、

重复──头脑感到厌倦，因为没有什么新的东西可以知道，没有兴奋，同样一个

词重复、重复、重复、重复……你就睡着了。

- 205 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

或者当有些事情超越你的时候，你也觉得厌倦。当有些事情太深奥了，对你

来说，它是不可理解的，你就觉得厌倦。

他们高深莫测，所以无法被理解。

你只能理解到你所觉知的范围。你的理解无法超出你的觉知；你的悟性必定

局限于你的觉知。如果你想要理解有智慧的人，你的觉知就必须成长。你的觉知

越多，你越能穿透他们。只有在你完全觉知的时候，一个老子才会完全向你敞开。

并非他是封闭的，他永远是敞开的──但是你无法进入他。你还没有能力进入他。

因为他们无法被理解，

所以只能对他们勉强加以描述……

因为你无法理解真正有智慧的人，所以你对他们感到困惑。关于他们的谣言

和矛盾百出的事情到处传播。有人说戈杰夫是一个上帝，有人说戈杰夫是一个撒

旦，这两种谣言都是真实的──因为一个有深度的人就是两者在一起。

所以只能对他们勉强加以描述……

所以人们以这些方式描述他们：小心翼翼地──有智慧的人在你看来非常谨

慎。他不是谨慎，他是警觉。这里面有一个差别，一个巨大的差别。当一个人小

心翼翼的时候，他是在害怕。比方说，在一个漆黑的晚上，你在森林里面迷路了；

你小心翼翼地行动。每一步都有危险、死亡。在那个小心翼翼里面，有一种警觉

来到你的身上──你可能已经感觉到了。每当有危险的时候，都有一种警觉来到

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你的身上，每当有危险的时候，你都变得有点警觉──并非就是警觉，只是谨慎

而已。但是要变得谨慎，一个人也必须有点警觉。它是自动来临的；那种警觉是

谨慎的一个自发的影子。但是我们并不知道警觉是什么，所以当我们看见一个有

智慧的人，一个佛，在走路，我们就认为他小心翼翼。那是我们对他的觉知的理

解。

小心翼翼地，好象在横渡冬天的河流，

……他看起来似乎总是小心翼翼地。

犹豫不决地，好象一个人在害怕四周的危险……

不，有智慧的人不是犹豫不决的，但是他不象傻瓜那么确定。他对生命没有

现成的解答，所以他看起来犹豫不决。他并不带着结论生活。他敞开地生活，向

将要发生的一切敞开。他的心里没有结论。他不会把他的结论强加给生命，他保

持警觉，并帮助生命达到它自己的结论。他合作，他不强加──这里面有一个差

别。

我们带着结论生活。比如，你们来听我说话。有人告诉你关于我的事情。他

是一个朋友，他谈论我。他赞赏我；他给你留下印象。你带着一个结论来听我说

话：我是一个好人。现在你将带着这个结论来听，而且你的结论将被加强。你会

回家说：他是对的，那个朋友是对的。然后另外有人在同一个早晨来了。他遇到

我的敌人，他告诉他很多关于我的事情。他使他相信我是一个坏人，但是他的好

奇心起来了 ── 一个人也想去看一看那么一个坏人。他也在这个早晨带着结论

来听我说话，然后他将带着他的被加强的结论离开。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

只有那些到我这里来不带任何结论的、敞开的、象镜子一样的人，才会看到

我的真面目。否则你的结论就会变成我的脸，你会把它硬贴在我的脸上。

一个有智慧的人并不是犹豫不决的，但是他显得犹豫不决，因为他不带任何

结论生活，他一刻接着一刻地行动。他从来不从过去携带任何结论。无论生命带

来什么，他都以一个新鲜的意识来面对它，而不是以一个背负着结论的意识来面

对它。如果这样的话，每一样东西都是死的。你透过结论来看──那意味着你透

过过去来看，那意味着你透过你的经验、透过你的头脑来看。你从来不直接跟生

命接触。在你和生命之间有一个缓冲器──你的结论象一个缓冲器在运作。你害

怕去碰触生命。

小心翼翼地，好象在横渡冬天的河流，

──他不是小心翼翼，他是觉知。

犹豫不决地，好象一个人在害怕四周的危险，

──不，他不是犹豫不决，他是没有结论。

严肃庄重，好象一个人在作客……

──不，他不是严肃庄重，但是他显得这样，因为他不是肤浅的。他不笑，

他的笑不是肤浅的人的笑。他最多微笑而已──甚至微笑也太过分了。实际上，

他甚至连微笑也不需要，因为他的整个存在充满着那么多的美丽、那么多的祝福、

那么多的快乐，所以他不需要。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你会感到惊讶，那些笑得最多的人，他们的心里真的很悲伤；他们用笑来遮

掩他们的悲伤，他们试图用笑来愚弄自己，让自己以为他们是快乐的。那些高声

大笑的人，他们的内心几乎总有深深的创伤。他们不想走进那些创伤。

有人问尼采为什么他笑得那么多。据说尼采是这样回答的──他真是一个非

常真实、非常诚实的人，太诚实了，所以才会发疯。在这个疯狂的世界里，如果

你真的很诚实，你就会进退维谷──他说：“我一直在笑，因为我害怕，如果我

不笑，我就会开始哭。而那是很尴尬的。我把眼泪藏在我的笑里面。”

你把有智慧的人看成严肃的人──那是你的解释。他不是严肃的。他不是肤

浅的，那是对的……注意看一条浅的河流，它发出很多噪音。深的河流在流动的

时候就象它并不在流动一样──没有噪音──并不是因为它不在流动。它在流动，

但是它太深了，所以那些噪音传不到你这里。一个有智慧的人在他存在的最深的

核心里面笑。它不传到他的嘴唇。要了解他的笑，你就必须变得象他一样。

自我抹煞，好象冰开始融解……

你以为一个有智慧的人是谦卑的，自我抹煞的，就象冰开始融解一样；你以

为智慧就是谦卑──不是的。一个有智慧的人只是“无我”（egoless ），如此

而已。我不会说一个有智慧的人是谦卑的，因为谦卑也是一种自我主义。谦卑意

味着擦得非常光亮的自我。谦卑意味着非常有教养的自我主义。如果没有自我，

你怎么可能谦卑呢？如果你无法自负，你就无法谦卑。它们两者走在一起，它们

是同一个现象的两面。去看看那些谦卑的人，人们的仆人，诸如此类，往他们的

眼睛里面看。他们假装他们是谦卑的，他们甚至相信他们是谦卑的，但是你在他

们的眼睛里面可以看到微妙的自我在闪亮。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

有一次，一个人去看苏格拉底。他是一个托钵僧，一个十分谦卑的人。他谦

卑到从来不穿新衣服的地步。他是那么谦卑，以至于如果有人给他新衣服，他首

先就会把它们弄烂、弄脏，然后才穿。他去看苏格拉底，他的衣服上有很多破洞。

苏格拉底审视着他，说：“你认为你很谦卑吗？我从你衣服的洞里面可以看到你

的自我。”

自我能够假装谦卑。自我抹煞的人不是真正谦卑的人，自我抹煞的人只是非

常狡猾、非常奸诈。不，在那些无法进入智慧者深处的人看来，他是自我抹煞的。

他不知道“我”，他怎么可能是自我抹煞的呢？他只是没有任何自我、没有任何

自负、没有任何谦卑地活着。

真实的，好象一块未经加工的木材……

对你来说，一个有智慧的人看起来似乎是生的、没有加工过的木头，因为他

的修养非常非常深，他的微妙非常非常深。你只能触及他的表面；那种粗糙只是

表面上的。据说戈杰夫非常粗暴，以至于别人会从他那里逃跑。要忍受他是很困

难的，但是那些能够忍受他几个星期的人就会了解到他的慈悲。

你在自然界中可以观察到一件事情：不管你在什么地方看见非常柔软的东

西，你都会发现它被坚硬的东西覆盖着。种子被干果、被一层坚硬的壳覆盖着。

种子非常柔软──必须如此，因为有一个生命将要吐露、萌发──但是它被一层坚

硬的壳覆盖着。那就是自然。

在人类中，你会发现刚好相反的现象：外面是柔软的，壳是柔软的，而种子

是坚硬的，里面十分坚硬。这是一种颠倒。在自然界里，外面坚硬是很自然的，

因为如果你的外面不坚硬，你的里面就无法柔软。里面的柔软必须被一层坚硬覆

盖。它会保护它。但是在人类中，你就会发现刚好相反的现象。这就是虚伪的意

- 210 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

思──外面柔软，柔软得象奶油一样，而里面呢，你越了解那个人，他就越坚硬。

一种颠倒。不应该是这样。这就是你们的绅士，你们的有教养的人，你们的所谓

的文明人──有道德的人，虔诚的人：外面这么柔软，而里面坚硬。这本来应该

是不可能的──它之所以可能，只是因为只有人能够假装，没有其它东西能够假

装。

一个有智慧的人再次成为自然的一部分；所有的颠倒都消失了。他在外面是

粗糙的，而里面是柔软的。你将不得不耐心地对待一个有智慧的人──你会希望

从他那里逃跑，因为有很多次你都会感到他厉害得快要杀死你了。或者你来寻找

安慰，而他不断地打击你。你来获得爱，你在寻找爱，而他从来不看你，从来不

多注意你。你来寻找慈悲，而他这么厉害。你想要逃跑。但是一个有智慧的人总

是这样的，因为他很自然，而自然的方式就是这样，这是自然的安排：里面柔软，

外面坚硬。

你看树皮，它在外面那么坚硬。进入里面，你就会发现它越来越柔软。在中

心的就是生命，它是绝对柔软的。它必须受到保护。

……好象一块未经加工的木材，

思想开放，好象一个山谷，

自由地混合，好象浑浊的水。

在你看来，一个有智慧的人是头脑开放的；实际上，他是没有头脑，而不是

头脑开放。你可以是头脑开放或者头脑封闭；有智慧的人是一个“没有头脑”。

但是没有头脑在你看来最多就象头脑开放一样。它太深奥了，你理解不了。你最

多只能理解：这个人非常开放，他的头脑不封闭，但是你不知道他没有头脑可以

封闭。他不是头脑开放，他完全是一个没有头脑。并非他家里的门是开着的。事

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

实上，那里没有家。他只是站在广阔的天空下，他没有家也没有门。与其说他是

开放的，不如说他就是开放。

但是对我们来说，从外面，如果我们试图理解一个有智慧的人，这些事情就

会发生。所以任何关于佛陀的记载都错了，任何关于老子的记载都错了，任何关

于摩诃毗罗或者耶酥的记载都错了。因为那些写的人，他们是通过他们的理解来

写的，而一个象耶酥或者老子这样的人是那么深奥，以至于不管你怎么理解他……

要警觉一点、犹豫一点，你有各种各样的可能会误解他。要爱他，但是不要试图

理解他。然后有一天你或许会理解他。要靠近他、接近他、亲近他，但是不要试

图理解他。然后有一天，那个奥秘或许有可能对你揭开它的面纱。

但是如果你试图理解他，你就会错过。那些试图理解、写书或者写论文的人

将变成某个学说的教授。他们在世界上创造各种各样的宗教──那些从一开始就

已经误解的人，他们创造出宗教。

思想开放，好象一个山谷……

不是的，因为山谷被山包围着。它看起来开放，但它是封闭的。他象天空一

样开放，不被任何东西封闭。如果围绕它的山消失了，山谷就会消失；所以山是

山谷的一部分。一个开放的头脑……如果头脑消失了，他的开放就会消失；他的

开放只是头脑的一部分。一个有智慧的人象天空一样开放。他是纯粹的开放。

自由地混合，好象浑浊的水。

在你看来，一个有智慧的人是在不断地自由混合，就象浑浊的水一样。耶酥

曾经跟一个妓女待在一间房间里，因为她邀请他来；耶酥跟众所周知的罪犯待在

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

一起，因为他们邀请他来。当然，他肯定看上去象浑浊的水一样，而不象婆罗门

或者清教徒，他们看上去象清水，他们说：“不要碰我，因为我是纯洁的。”

据说商羯罗──印度历史上最伟大的哲学家──是被一个贱民启蒙的。这个贱

民变成了他的古鲁。直到那个时候，他一直是一个伟大的老师，一个有知识的人；

他写过很多关于《奥义书》、《梵天经》、《吉塔经》的论著，他一直提倡一种

哲学：Vedanta，advait vedant──真实是不二的，是一个。

后来有一天早晨，他洗完澡从恒河里出来；在他走回茅屋的路上，有一个首

陀罗，一个贱民，碰了他一下。

他生气地说：“你破坏了我的沐浴。我不得不重新再洗一次。”

那个首陀罗说：“等一等。我想问你──如果只有一个，如果整个存在就是

一个，那么我和你怎么可能存在呢？你怎么可能因为我的碰触而变得不纯洁呢？

是谁碰触你了？是谁碰触谁了？”

好象从沉睡当中，从一个有知识的人的沉睡当中──那是最深睡眠之一，几

乎是一种昏迷──商羯罗被唤醒了。

那个人又问：“你以为怎么样？是我的身体碰触了你，还是我的灵魂碰触了

你？是我的身体碰触了你的身体？还是我的身体碰触了你的灵魂？你认为两个

身体是不一样的吗？──你的身体，一个婆罗门的身体，是纯洁的，而我的身体，

一个首陀罗的身体，是不纯洁的？你认为组成身体的五大元素在婆罗门和首陀

罗、贱民之间是不一样的吗？你认为如果我的身体碰触了你，它就碰触了你的灵

魂而使它不纯洁了？或者如果我的灵魂碰触了你，你能说那个灵魂也可以是一个

贱民、一个首陀罗吗？”

一次转变──他的整个生命都倒转过来……商羯罗从此以后再也不去洗澡了。

他向那个首陀罗表示他的尊敬，然后说：“你是我的古鲁，你把我从沉睡中

唤醒。我在谈论那个‘一’，但是我并不知道它。”

- 213 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

如果存在一个真正有智慧的人，那么在你看来，他就象浑浊的水一样自由混

合，因为对他来说，没有人是纯洁的，也没有人是不纯洁的。一个有智慧的人从

来不认为他是纯洁的而你是不纯洁的。

据说老子的大弟子列子，他的社区里面有很多门徒。其中有一个门徒被人发

现老是偷东西，很让人讨厌，然而师傅总是原谅他。但是后来事情闹大了，五百

个门徒一起到列子那里说：“这太过分了。每件事情都有一个限度。你已经原谅

这个人很多次了，但他似乎是无可救药的。现在已经不能再忍了，把他赶出去！”

列子说：“等一等，兄弟们。你们都是好人，有道德，有好的性格。无论你

们走到哪里，你们都会被别人接受、尊敬、爱戴、服务。即使没有我，你们也非

常有道德，你们将达到真理。但是这个兄弟能到哪里去呢？他除了列子以外没有

别的人，因为没有人会接受他。因此，所有你们认为无法跟这个兄弟一起生活的

人，你们可以走。但是我必须跟他在一起，因为他能到哪里去呢？谁会接受他呢？

如果列子拒绝他的话，那么他就被拒绝了，那么就没有人能够接受他了。”

一个有智慧的人就是这样的。他看上去就象浑浊的水一样，在自由地混合。

但是他之所以自由地混合，是因为对他来说，纯洁和不纯洁，好和坏──所有的

分别都已经消失了。对他来说，只有一种海洋般的觉知存在，所以他才自由地混

合。耶酥待在一个妓女的房间里和待在一个尼姑的房间里──对耶酥来说，都是

一样的，他都睡得好。对他来说，那是一样的，因为妓女是相同本性的一种形式，

尼姑也是相同本性的一种形式。没有人是纯洁的，也没有人是不纯洁的──所有

的二分性都消失了，都被超越了。有智慧的人活在“一”里面，所以他会自由地

混合。他没有障碍。

谁能在浑浊的世界里找到安详？

静静地躺着，它就清澈了。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

老子说：

谁能在浑浊的世界里找到安详？

世界是浑浊的。你怎么在里面找到安详呢？你怎么在里面找到和平呢？静静

地躺着。你不要做任何事情，不要设法去净化它，否则你会把它搅得更加浑浊。

只要在岸边躺下来，等待。静静地躺着，它就会自动变清。不要为改变世界而担

心；不要为改变别人而担心。你是谁？是谁派遣给你这个使命去改变别人的？每

一个人都直接跟上帝关联着。你为什么要在那里干涉呢？你只要静静地坐着。

谁能长久地保持镇静？

镇静来了，宁静来了，但是谁能长久地保持呢？

藉着运动，它又回归生命。

藉着运动，你可以保持它。如果你试图藉着持续的不动来保持它，那是不可

能的；一个人必须进入各个对立面以保持永远超越。你在白天工作，在晚上睡觉。

如果你一天连续工作二十四个小时的话，那就是死亡；如果你一天连续睡上二十

四个小时的话，那也是死亡。

在白天努力工作──你在努力工作中获得睡觉的能力。在晚上好好睡觉──你

在好好睡觉中重新获得、重新恢复、重新振作你的能量去努力工作。进入一个韵

律。倾向左、倾向右而永远保持平衡。只有依靠不永远保持不动，才能保持安详，

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

才能保持镇静。印度人就犯了这样一个错误。持续保持不动的出家人不可能保持

宁静。要同时成为一个家长和一个出家人；要同时入世和出世。要永远记住生命

是对立面在一起──是一个深深的和谐。

怀抱这种道的人会防止变得太满。

任何悟出道就是平衡、宗教就是平衡、上帝就是平衡的人，都会防止变得太

满。不要过分倾向一边，否则就会失去平衡，而在老子那里，不平衡是唯一的罪

恶。保持平衡就是保持美德，不平衡就是犯罪。

因为他会防止变得太满，

所以他超越损耗和更新。

他永远都是新鲜而年轻的；他从来不厌倦，他从来不疲劳。平衡给了他永恒

的生命。平衡就是活力。平衡就是生命。

第十章 智慧和悟性
（一九七五年六月二十日）

第一个问题：

智慧和悟性是逐步增加，还是象爆发一样地来临？

悟性从来不会来临，它既不是一个突然的现象，也不是一个逐步的现象。因

为它一直都在那里。你现在就拥有它。它并非将要在未来的什么地方发生。你孕

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

含着它，就象种子孕含着树、女人孕含着孩子一样。你现在就带有它。现在它取

决于你：如果你的强度是十足的，你就会突然达到它，如果你的强度不是十足的，

你就会渐渐地、一步一步地达到它。但是悟性从来不会来到你的身上──你就是

悟性。开悟不是某件临到你身上的事情──你就是开悟。

记住这一点；那么它就是一个选择──你的选择。如果你的渴望是全然的，

那么在那个全然的渴望之火里，所有覆盖悟性的东西都会烧掉；突然间，光明在

那里了。但是这要取决于你。逐步地发生或者突然地发生都不是开悟本性的一部

分。

不要推卸责任，人们就是这样创造哲学和宗派的。日本有两个禅的宗派：一

派相信顿悟，一派相信渐悟──好象它们是开悟的品质，好象它们属于开悟一样。

它们并不属于开悟。开悟永远在那里；它是供你选择的。如果你的渴望是全然的，

那么一刻也不会耽搁。但是如果你的渴望不是全然的，那说明你自己不愿意它马

上发生。你希望推迟它，你明天或者将来的某一天才想要它。然后你继续玩把戏。

如果你真是诚心诚意的，那么就没有时间间隔，它当下就可以发生。一刻也

不需要耽搁，因为它已然如此。一个人只要向内看。但是如果你现在不想要它，

那么你可能会等上好几千年。

我想告诉你们一个古老的故事。它发生在锡兰。

有一个伟大的佛教师傅，他教导门徒几乎有八十年的时间。当他一百二十岁

的时候，有一天他说：“现在，我再过七天就要死了。”所以几千个门徒聚集在

一起，参加他最后的达圣（darshan ）──见他最后一面。

在瞑目和向内溶化之前，这个老人问他们：“有没有谁想陪我去的？如果有

人想马上涅槃、开悟的话，那么他只要举手就可以了。”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

大家知道他是一个说话算数的人，他不是在开玩笑。他这一辈子从来没有开

过玩笑，他是一个严肃的人。他说话算数。他们开始你看看我、我看看你──好

几千个人，居然没有一只手举起来。

有一个人站起来说：“请不要误会我。我并不是想马上陪您去，因为我还有

很多事情要做。我还有很多事情要完成，很多事情要经历，很多业障要消除。因

为我还没有准备好，但是总有一天我会想要开悟。您能提供一些关键性的忠告

吗？──因为您就要不在了。”

这个师傅，他的整个一生，整整八十年的时间，都在给予关键性的忠告。他

们还想要他对此说点什么，好让他们能够推迟、计划和考虑未来。年老的师傅已

经准备好了。如果有人已经准备好了，他就准备带他一起去。但是没有人准备好。

人是狡猾的，因为头脑是狡猾的。而头脑最大的狡猾就是：它总是把责任推

在别的事情上。如果开悟是逐步的，那么你能做什么呢？什么也不能做；它是逐

步的，它将需要很长的时间。如果开悟是突然的，那么它为什么还没有临到你的

身上呢？你会问：“如果它是突然的，那么为什么它还没有临到我的身上呢？不，

它不可能是突然的。但是如果它是突然的，就没有必要为它的发生做什么了，那

么我还能做什么呢？我就等着──它什么时候发生，它就发生了。”

你纯粹是要逃避“这是你自己的选择”的责任。萨特说过一句话的确很美。

他说：“人有选择的自由，但是人没有不选择的自由。”你可以选择任何一条路，

但是不要被愚弄──你没有不选择的自由，因为即使当你认为你不在选择的时候，

你也在选择它的反面。

有一个人到我这里来，他说：“我还没有准备好做桑雅士。我有百分之七、

八十的准备，但是我还有百分之二十没有准备好，所以我怎么能做桑雅士呢？我

还没有全然。”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

所以我说：“可以。但是你仍然在选择，现在你在选择你头脑中较小的一部

分──那个说‘不要做桑雅士’的百分之二十。现在你在选择百分之二十，反对

百分之八十。”

所以不要认为你不在选择。那是不可能的。无论你做什么，你都不得不选择；

即使你不选择，你也在选择。选择在那里。一个人有选择的自由，但是一个人没

有不选择的自由。如果头脑说它是逐步的，那是一个选择；如果头脑说它是突然

的，那也是一个选择。当你说它是突然的，那意味着你想要放弃所有的努力，所

以你选择顿悟。这样就不需要做任何事情了──当它发生的时候，它就发生了，

什么也不能做，因为它是一件突然的事情。就象空中的闪电一样，当它发生的时

候，它就发生了──你无法为它做准备。它不象家里的电，你可以开、可以关，

它并不取决于你。它是一个突然的现象，当它发生的时候，它就发生了。你只能

等着它。如果你考虑在空中发生闪电的时候读一则电报的话，那么你就必须等待。

当它发生的时候，你可以读它。你能做什么呢？

想要逃避努力的人会选择顿悟。想要逃避巨大的、全然的责任──想要逃避

它可以马上发生的责任的人会选择逐步的哲学。

我不是在说任何关于开悟的事情──我在说关于你的事情。这是帮助你去感

觉你的渴望：全然的渴望──开悟是突然的，部分的渴望──开悟是逐步的。这跟

开悟的本性没有关系。记住这一点。

第二个问题：

道家的人同意顿悟还是渐悟？

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

他们不管这个。老子不管这个，因为他说：只要平常，就是开悟。它不是什

么特殊的、一个人必须达到的东西，它不是一种成就，它不是什么一个人必须达

到的东西。它就是你──它在你绝对的平常里开花。想要非凡，那正是自我的病。

自我总是想要非凡，想成为特殊的、独一无二的、无与伦比的人──那是自

我的强烈的渴望。如果你能成为一个洛克非勒，那很好；如果你能成为一个希特

勒，那很好；或者如果你不能成为一个洛克非勒或者一个希特勒的话，那就抛弃

红尘，考虑成为一个佛。但是总要成为一个人物，一个特殊的人物，一个历史性

的人物。

老子不管开悟和所有那些没有意义的事情。他说：只要平常。当你觉得饿了，

你就吃，当你觉得渴了，你就喝，当你觉得困了，你就睡。只要象整个存在一样

自然，然后突然间，每一样东西都在它的全面的辉煌里。什么也不需要了。

平常是存在最非凡的状态，因为自我溶化了。自我是微妙的。你在一个方向

摆脱它，它就从另一个方向来。你把它从这扇门推出去，回到房间里，而它正坐

在宝座上──它已经从另一扇门进来了。甚至在你进来之前，它已经在那里了。

我有一个朋友，他有一只小猫，一只非常漂亮的小猫。他问我他应该给这只

小猫取个什么名字。我把它叫做“自我”，因为自我非常狡猾，而猫当然是狡猾

的。没有东西象猫那么狡猾。所以，他就把他的猫叫做“自我”。

但是渐渐地，他觉得腻了。他是一个孤独的人，一个单身汉，没有妻子，没

有孩子，他总想一个人待着，但是那只猫老是打扰他。他想睡觉，她就跳到他的

胸上。有时候她进来，爪子上都是血迹，弄脏了坐椅和他的衣服，因为她一直在

抓老鼠。所以她成了他的麻烦，对一个从来没有照顾过任何人的单身汉来说，她

比一个妻子还要麻烦。他问我该怎么办。这个“自我”已经变成了一个麻烦。所

以我就告诉他：“自我总是一个麻烦。你去把它扔了。”

他说：“但是她认识镇上所有的路。她会回来的。”

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

我告诉他：“你到森林里去。”

于是他就跑到森林里去，好让猫找不到回家的路。他一直往里面走、往里面

走──然后他迷路了！然后只有一件事情可以做：他让猫走，跟着她，然后回到

家里。那是唯一的办法，那里没有其它人可以问路。那只猫象箭一样准确地回到

家里，毫不犹豫应该走哪一条路。

于是我告诉他：“你的猫完美地具有自我的品质。你无法轻易地扔掉它。不

管你跑到什么地方去扔它，当你回到家里的时候，它已经在那里了。或者有时候，

你可能走迷了路，那么你还不得不跟着它，因为只有它认识路。”

自我是非常有智慧的──智慧在它的狡猾里。老子不给自我任何立足点、任

何站立的地方，所以他不谈论开悟。所以，如果你遇到老子，你不要问他：“你

相信顿悟还是渐悟？”他不会回答你。他会笑你：多么愚蠢！不需要任何开悟。

那个词不是为老子产生的，他的词汇表里没有这个词。

他十分简单。他说：只要平常。为什么要渴望变得非凡、渴望成为人物呢？

如果你无法成为世界上的人物，那么至少也要开悟。然而这是为什么呢？为什么

你不能对自己原本的样子感到满足、感到满意呢？如果你问我，我就说：对自己

原本的样子感到满意就是开悟。它不是什么特殊的东西，它并不象瑜珈行者所确

认的：空达里尼在上升，光在照耀，内在的体验，天使和上帝和这个和那个。如

果你理解，这些都是胡说。开悟不是这种类型的东西。

所有这些东西──空达里尼、光、上帝、天使、天堂、地狱──都是魔术师口

袋里的东西。你想要它们──他立刻生产，立刻供给。你发出要求，魔术师就把

那些东西提供给你。你想要特殊的东西，他就把特殊的东西给你。他利用你。他

靠你的荒唐的欲望生活。

老子是绝对简单的。他没有口袋。他说：为什么不只是存在呢？这有什么不

好呢？在你的存在里面有什么不好呢？为什么要努力呢？谁将作出努力呢？你

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

将作出努力。你的努力无法超越你，不管你做什么，都是你去做。它怎么可能超

越你呢？它怎么可能是超越的呢？你怎么可能用你自己的努力来超越呢？这是

不可能的；你在试着做不可能的事情。你可以继续跳上几千世而什么也达不到。

接受你自己。那是唯一存在的真实，那是唯一存在的可能性。接受你自己原

本的样子，然后突然间，每一样东西都被转变了。“接受”这个词是属于老子的，

开悟不是──全然的接受，无论是什么情况。别的都不可能。

事情就是这样。你就是这样偶然地来到这个广阔的宇宙。这个广阔的宇宙希

望你象这样──现在你接受。

只有两种情形可供选择：要么你拒绝自己，要么你接受自己。如果你拒绝自

己，那么又有两种可能是开放的：或者你以世俗的方式拒绝自己，或者你以非世

俗的方式拒绝自己。如果你以世俗的方式拒绝自己，那就意味着你想要比你现在

更加美丽，你想要比你现在更加强壮，你想要比你现在更加富裕，你想要拥有比

你现在更大的房子。这就是以世俗的方式拒绝。如果你以非世俗的方式、宗教的

方式拒绝自己，那就意味着你想要达到觉悟、三摩地、开悟、成道、涅 ；你想

要变成一个佛；你想要拥有上帝；你想要活在无限的喜乐里。这就是你以非世俗

的方式拒绝。这两者都是拒绝，两者都是错误的。在老子那里，两者是同等荒谬

的。

你的市场是一个市场，你的寺庙也是它的一部分。你的这个世界的欲望是世

俗的欲望，你的另一个世界的欲望也是欲望、也是世俗的。实际上，不可能有任

何非世俗的欲望。欲望本身就是世俗的。欲望意味着世俗。

我想告诉你们一个故事。

这个故事发生在一个苏非的生活中。有一个伟大的神秘家，他独自过着宁静

的生活，有一天，他突然被上帝的一个信使吵醒了。

- 222 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

信使说：“你的祈祷已经被接受了。现在至上的存在──创造者──对你十分

满意。你可以要求，你的任何欲望都会得到满足。你只要一要求，它立刻就会实

现。”

神秘家有一点困惑，他说：“你来得晚了一点。当我需要东西的时候，当我

有很多欲望的时候，你从来不来。现在我没有欲望了，我已经接受我自己了，我

完全自在、安心。现在我甚至不在乎上帝是否存在，我不向他祈祷。我祈祷是因

为感觉好。我已经完全停止思考他了。我的祈祷不再是针对任何人的讲话；我只

是在我呼吸的时候祈祷。它非常美丽──上帝是否存在没有关系。你来得晚了一

点。我现在没有欲望了。”

但是那个天使说：“这将是对神的一次冒犯。当他说你可以要求的时候，你

就必须要求。”

那个人感到很为难，他耸耸肩说：“但是我能要求什么呢？你能提一点建议

吗？──因为我已经接受每一样东西了，我觉得非常满足。最多你回去告诉上帝

我很感激。替我谢谢他。每一样东西都各得其所。什么也不缺，每一样东西都是

完美的。我很快乐，很喜悦，我对下一刻一无所知。这一刻就是全部，我十分满

足。你去替我谢谢他。”

但是那个天使很固执。他说：“不，你必须要求点什么──仅仅作为一种礼

貌。你要懂事一点。”

然后那个人说：“如果你坚持要这样，那么就请你要求上帝，让我保持象现

在这样无欲。只要给我一样东西──无欲……”

……或者是接受性，它们两者意味着同样的事情。

欲望意味着拒绝某种东西──你想要成为某种别的东西；无欲意味着接受──

你对事物现在的样子感到快乐。实际上，那些事物是没有关系的，你是快乐的。

- 223 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你是快乐的，那才是要点。老子说：满足你现在的样子，别的什么也不需要──

然后突然间，每一件事情都发生了。在深深的接受里，自我消失了。

自我通过拒绝而存在：每当你拒绝什么的时候，自我就存在。每当你说“不”

的时候，自我就被加强，但是每当你说“是”、对存在说一声全然的“是”的时

候，那就是你所能进入的最伟大的静心。你也可以进入所有其它的静心，但是你

最终不得不从里面出来。这是你唯一进得去、出不来的静心，因为你一旦进去，

你就不在了。没有人能够从里面出来。

第三个问题：

你说过任何问题都是暴力的，而你还是鼓励我们提问题。这是为什么？

因为你们是暴力的，你们需要宣泄。你们有问题要问；你们可能没有勇气问

这些问题，所以我才鼓励你们。你们有问题要问；你们必须经过它。你们要问这

些问题。我不是说我的回答将摧毁这些问题──不是的。我回答的意图不在那里。

我的回答有一个完全不同的目的。它们会使你觉知：所有的问题都是无用的、徒

劳的、荒谬的。

我想要你们来到头脑停止提问的点上来，但是你们做不到，因为你们充满了

问题。要释放它们，不要压制它们。要勇敢。即使你知道它们很傻，也不要隐藏

它们，因为如果你隐藏它们，你就永远摆脱不了它们。即使它们是荒唐的──所

有的问题都是荒唐的──你也要问。

而且我也不是真的在回答你们的问题。你们的问题是无法回答的。你们的问

题就象一个精神错乱的人，他正在发高烧。他正在烧到四十一度、四十二度、四

十三度……他的神志失常了。然后他说：“每样东西都在动，桌子飞到天上去了。”

- 224 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

然后他问：“这张桌子要到哪儿去呢？”你对他说什么好呢？不管你说什么都是

错误的，因为桌子根本不在走。而你无法使那个人相信桌子什么地方也没有去，

它就在房间里面，根本没有动过。那不可能说服他，因为你无法说服任何人怀疑

他自己的体验。

你怎么可能说服任何人怀疑他自己的体验呢？当他自己的体验支持你的说

法时，说服才有可能，否则是不可能的。他看见桌子在飞，试图飞出窗外，那张

桌子有一对翅膀──不仅是那张桌子，他所睡的床也在跳，也在准备起飞……你怎

么可能说服一个精神错乱的人呢？如果你设法说服他，那么你也疯了。只有一个

发疯的医生才会设法说服。不，医生会说：“你别担心，桌子会回来的。我们会

把它搬回来的，别担心。我们会采取措施的。”医生将设法降低他的体温；当体

温降下来的时候，桌子也就自动降下来了。当体温正常的时候，桌子就在它的位

置上。它一直都在那里 ── 一寸也没有动过。

那就是你们的境况。我明白，我知道，你们在精神错乱。而且这种精神错乱

是非常微妙的──没有温度计可以测量它，它是一种内在的，而不是身体的温度。

你在里面是精神错乱的。然后就有问题、问题和问题──它们就象苍蝇一样到处

乱飞。我帮助你们提问，甚至鼓励你们提问，就是让你们摆脱它们。这是一种宣

泄，这是静心的一部分。

在听我回答的过程中，你会渐渐地来到一个点上，在那里你将理解所有的问

题都是徒劳的，事实上，提问是没有用的。当这种认识在你里面升起的时候，你

的态度将有一次彻底的改变。然后问题就会消失。当所有的问题都消失的时候，

答案也就出现了。要牢牢记住，答案并不象问题那么多，所有的问题只有一个答

案。问题也许有几百万个──答案只有一个。只有一个答案，这个答案，那就是

自我认知。所以，我是在帮助你们变得觉知。

有一个苏非的故事：

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

有几个人经过一座苏非的修道院；出于好奇，他们进去看看那里面在发生什

么。里面的人正在宣泄，他们兴奋异常，又叫又跳，完全疯了。那些游客想：“这

是一座疯子修道院。我们一直以为人们到这里来是达到开悟，但是这些人都已经

发疯了。”他们的师傅坐在宣泄的中间，疯狂的混乱包围着他。他在混乱的中间

静静地坐着。

那些游客想：“为什么师傅安静地坐着呢？”其中有一个人提示说他可能太

累了，他可能已经发疯过度了。

然后过了几个月，当他们办完事情准备回家的时候，他们再次经过那个修道

院。他们又去看那些疯子的情况。但是现在每一个人都在静静地坐着，一句话也

没有。在他们接近修道院的时候，他们开始害怕：那些人都已经离开了吗？──

因为里面听上去似乎什么人也没有。当他们进去以后，每一个人都在那里，但是

他们坐得很安静。

然后又过了几个月，他们又来出差。好奇心又把他们领到那座修道院。他们

进去一看，里面没有人。只有师傅坐在那里。于是他们问：“这是怎么了？”

师傅说：“在你们第一次经过这里的时候，你们看到的是初学者。他们充满

疯狂，所以我鼓励他们宣泄出来。在你们第二次经过这里的时候，他们已经明白

了，他们已经平静下来。所以他们安静地坐在那里。没有什么事情要做。在你们

第三次经过这里的时候，他们连待在这里也不需要了。现在他们在世界上任何地

方都可以安静，所以我就把他们送回世界了。我在等新的一批人。当你们下一次

经过的时候，这里又会出现疯狂。”

我鼓励你们提问──这是为了把你们的头脑拉出来。这会帮助你们平静下来。

我的回答事实上并不是任何要回答你们问题的努力，它是一种杀死那些问题、谋

杀那些问题的努力。我不是一个老师。我可能是一个谋杀者，但我不是一个老师。

我没有教你们任何东西，我只是在摧毁你们的问题。一旦所有的问题都被摧毁了，

- 226 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你的头脑就被砍掉了──我谋杀了你。然后你将完全宁静、满足、彻底安心。没

有问题存在──你一刻接着一刻地生活，你在它里面享受、快乐，一刻接着一刻。

没有问题存在。

我反对玄学，但是我必须谈论玄学。我的整个工作都是治疗性的。我不是一

个玄学家。我的工作就象这样：你的脚里面有一根刺；我拿另一根刺把第一根刺

从你的脚里面挑出来。第一根刺和第二根刺差不多，没有品质上的不同。当第一

根刺依靠第二根刺的帮助挑出来以后，我们把两根刺都扔掉。

当我把你的问题拉出来以后，我不是说要把我的回答放在问题空出来的位置

上──不是的。要把我的回答也扔掉，就象你扔掉你的问题一样；否则我的回答

将给你引来麻烦。不要带着我的回答，它们只是治疗性的。它们就象刺：它们可

以用来挑出其它的刺，然后两者都必须被扔掉。

第四个问题：

有一个西方的瑜珈行者──华纳·爱哈德（Werner Erhard ）说：你一直试图

改变或者忍受的问题将在生活进程的本身被清理掉。这跟静心怎么联系起来？两

者是不是不相容的？

爱哈德完全正确，但是你可能会误解他，因为他所说的话跟任何老子所能说

的话一样深奥。你可能会误解他。

试着理解这一点。深奥是危险的，如果被无知的人听去，它们就变得非常非

常危险。跟你的愚蠢连在一起，深奥就可以变成一种极大的堕落。

- 227 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

是的，这个说法是完全正确的：你一直试图改变或者忍受的问题将在生活进

程的本身被清理掉──那是真话，是事实的一种陈述，事情就是这么发生的。 但

是这样一来，就出现静心跟它是否相容的问题。现在，你的愚蠢已经进来了。

静心也是生活的一部分──你必须做它，就象你必须做很多其它事情一样。

为什么要把静心看成不是生活的一部分呢？静心是生活的一部分，你也必须经过

它。你之所以来静心，是因为你的里面有某种东西需要它，否则你何必要来呢？

并非整个世界都到我这里来了，只有少数几个人到我这里来。我对他们和对你们

一样地敞开。即使住在普那（Poona ）的人也没有到这里来，而你们可能已经

远涉重洋。

你的里面有某种东西，一种对它的深深的渴望……单独的性不是生活，单独

的食物也不是生活。静心在生活当中跟别的东西一样，去经过它是你生活的一部

分。

爱哈德所说的完全真实，它是事实的一种陈述。别的什么也不需要，一个人

只需要去生活，每一样东西都会各得其所。但是静心也是生活的一部分，瑜珈也

是生活的一部分，一个人必须经过它。你无法逃避它。如果你试图逃避它，那个

你所没有完成的一部分将永远挂在你的上面，你将感觉到有某些东西还不完整。

要勇敢，不要逃避任何地方。无论你内在的生命领你到什么地方去，你都去！

不要担心它会把你领到什么地方。我知道，有时候它会把你引向歧途，但是误入

歧途也是生命的一部分。没有人能够永远正确，那些试图永远正确的人到死的时

候几乎都是彻底失败的。不要担心你可能会误入歧途，如果生命把你引向歧途，

那么你就去！快乐地去！那个把你引向歧途的能量将把你再带回来。那个逗留或

许就是最后成长的一部分。

这是我的体验：到最后，一个人会发现每一件事情都是配在一起的。你所做

的每一件事情，好的和坏的，正确的和错误的，道德的和不道德的──不管你做

- 228 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

过什么，到最后，一个人会发现生命真的很精彩，每一件事情都配得好好的。如

果你往回看，你不会愿意改变任何事情，因为即使你改变一个部分，那么整体也

就被改变了。

这就是接受。这就是印度教徒对命运的态度，或者是伊斯兰教徒对天命的态

度。这种态度非常简单，只是：无论发生什么，都把它看成你命运的一部分。进

入它。不要保留你自己。

如果你不得不犯错误，那就犯错误──但是要犯得彻底。如果你不得不摔交，

那就摔交──但是要摔得象一个醉汉那么完全。不要抵抗，因为如果你抵抗，你

就会错过。如果你不得不活在黑暗里，那就活在黑暗里──但是要快乐地活、舞

蹈地活。为什么要愁眉苦脸的呢？如果你在感觉你被地狱包围着，那你就去感觉

它──它可能是你命运的一部分、你成长的一部分。

当然我也知道，当一个人经过地狱的时候，那是非常困难的。我知道。因为

成长是非常困难的。当一个人经过一个难题、一个令人心碎的难题、一道难关的

时候，一个人就想逃跑；一个人就想不去面对它；一个人就想成为懦夫。但是这

样一来，你会错过某种东西，某种将成为最终整体、最终和谐的一部分的东西。

如果你全然地生活……我不设置任何条件。我说的是无条件地生活。如果你内在

的声音告诉你去静心，你就去静心。如果你内在的声音告诉你去喝酒，那么你就

去喝酒，变成一个醉汉。但是要全然，因为只有通过全然，一个人才会超越。只

有通过全然，一个人才会转变，因为通过全然，一个人才会了解他在做什么。

人们到我这里来，他们说他们心里有很多愤怒，他们不想再要这些愤怒了。

他们已经受够了，他们已经为此吃了很多苦头。他们的整个人生都变得很悲惨。

他们十分后悔，每当他们发火的时候，他们都十分后悔。他们一次又一次地试着

不发火，他们决心不发火，他们把所有的意志力都用在上面，但是几个小时一过，

他们就忘了。然后又发生某件事情，又形成一个局面，他们又发火了。怎么办呢？

- 229 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

我告诉他们：不要后悔。就从那里开始。不要后悔，你至少可以做到这一点。

要发火，要尽情地发火，不要后悔。不要为此而感到抱歉。你已经生气了，要接

受这个事实──你是一个具有愤怒的天性的人。可以了。你尽情地发火吧。因为

后悔在阻止你尽情地发火，有某种东西被保留着。那个保留在里面而没有被表达

出来的部分会变成有毒的，会变成一个癌肿。它将影响你的所有生活、你的整个

一生。要生气，而当你在生气的时候，让那个现象变成你可以说：“我就是生气，

而不是：我是生气的。”没有人等在后面看着它──你就是生气。它将变成一团

火，一团地狱之火。

那将是极大的痛苦，但它必须如此。或许，如果你能够真正地置身在地狱之

火中一次，你就会对它变得非常警觉，以至于不再需要下决心去反对它。这个体

验本身已经决定了一切──你将再也不会靠近它。并非你发誓要反对它，并非你

到教堂去认错和忏悔……人们也开始享受忏悔了；他们也开始沉溺在忏悔里。

我曾经听说，有一个女人第七次到教堂里，在神父面前忏悔一个罪。连神父

都觉得有一点惊讶，因为一次又一次都是相同的罪──她跟一个没有跟她结婚的

男人做过爱。

所以神父说：“那个罪你犯了七次，还是只犯了一次？”

她说：“只犯了一次。”

所以他说：“那么为什么你还继续忏悔呢？你已经忏悔七次了。”

她说：“我喜欢谈论它。只是想想它也觉得很美。”

即使在想象里、对一个神父忏悔……

人们开始沉溺在他们的忏悔和认错里。他们甚至可能会夸大其辞──这是我

的感觉。圣奥古斯丁的《忏悔录》似乎就是一种夸张；他似乎沉溺在它里面。那

个犯过很多罪的想法似乎很吸引人。在印度，甘地的自传似乎就是一种夸张。他

不断地对他的罪恶谈论来谈论去，似乎他正在享受它。现在心理学家说，有一些

- 230 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

人会夸张他们的罪恶，因为这样一来，相对于那个罪恶的背景来说，他们就变成

了伟大的圣人。因为他们犯的不是普通的罪，他们是那么大的罪人，而现在他们

变成了那么大的圣人！差距是巨大的，革命是伟大的。

只有一个大罪人才能成为一个大圣人。普通的罪人怎么可能成为大圣人呢？

你抽了一次香烟──你是否认为，就因为你抽过一次香烟，或者你注目过一个女

人而在心里面产生色欲，就这样，你就可以变成一个圣奥古斯丁或者一个甘地了

吗？那是不行的，材料还不够。你无法从小罪恶里面创造出大圣人来，你必须是

一个大罪人。

所以你永远都不应该相信那些写自传的人。我肯定读过好几千本自传，然而

我的观察是这样的：没有任何其它种类的小说比自传更虚假了。自传是最大的虚

构。所有的自传都是虚假的。要么就是一个人不断地赞美自己，要么就是一个人

不断地谴责自己，但是两者都不真实，因为两种方式都使一个人变得不平凡。仅

仅依靠平常，自我是不可能得到满足的。

有人问临济禅师：“你是怎么做的？你是怎么修行的？”

他回答得极其简单──你怎么可能用这个回答写成一部自传呢？他说：“当

我觉得饿了，我就吃饭，当我觉得困了，我就睡觉，如此而已。”

你怎么可能用这个回答写成一部自传呢？临济禅师也不会因此看起来象一

个大圣人。这会是一个什么类型的圣人呢？

临济禅师死了以后，他的门徒在一个寺院里演讲。有一个属于相反宗派的人

站起来；他感到非常嫉妒，因为有这么多人来听他演讲。

所以他站起来说：“有一个问题，先生。你说了那么多关于你师傅的事情。

但我的师傅才是一个真正的师傅，他能够做出成千上万种奇迹。我亲眼看见过：

他站在河的一边，那时候正好是雨季，河水涨得很高。有一个门徒站在对岸，手

- 231 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

里拿了一本复写本。我的师傅在这一岸用铅笔写，字就写在对岸门徒的复写本上。

你能说出你的师傅做过什么奇迹吗？”

那个门徒说：“我只知道我的师傅经常做一件奇迹──每天都做，每分种都

做。”

整个大厅顿时安静下来。人们都很好奇，想知道临济禅师究竟做了什么奇

迹？

那个门徒说：“当他感到饿了，他就吃饭，当他感到困了，他就睡觉。那就

是他所做的唯一的奇迹。”

你不会认为它是一个奇迹，但它是一个奇迹。它是一个十分深奥的现象。它

意味着完全自然。你几乎是在斗争。当你感到饿的时候，你不吃饭，因为还有很

多事情要做；当你不感到饿的时候，你吃饭，因为现在是吃饭的时间。当你感到

困的时候，你回避它，因为有一个值得去的舞会，或者有一部值得看的电影。当

你感到困的时候，你坐在电影院里。当你不感到困的时候──因为电影把你弄得

太兴奋了──现在你设法睡觉，所以你不得不服用安眠药。

不自然已经成为我们自然的生活了。当然，自然也就成为一种奇迹、最大的

奇迹；只要喜爱平常的事情──吃、喝、睡、拂面而过的轻风……享受平常的事情，

喜爱它们，那么整个生活就会变成一种庆祝。

爱哈德是对的。他在说一句老子式的话：“你一直试图改变或者忍受的问题

将在生活进程的本身被清理掉。”经验生命，经验它的全部，进入它所有的向度

──沉溺于每一个向度，全然地沉溺，到最后你会发现，每一件事情都有帮助。

每一件事情，我说的是：甚至那个给你造成很多痛苦的妻子，甚至那个也有帮助；

甚至那个你深深喜爱又死得很早的孩子，甚至那个也有帮助；甚至那件因为失败

而导致你破产的生意，是的，甚至那个也有帮助。每一件事情！失败和成功、痛

苦和欢乐、正确和错误、迷途和回家──每一件事情都有帮助。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

从这个混乱里面出现一种和谐。但是一个人必须全然地经验它。我并不是说

每一个人都会达到那种和谐。不是的，那是一种可能性。一个人可能达到，也可

能错过，那些错过的人都是努力想要达到它的人。那些达到的人都是不很担心是

否能够达到它的人，他们只是一刻接着一刻地生活。

那个最终的和谐，那个高潮，是一种累积的效应。所以不管你在什么地方，

你都要享受，不管你拥有什么，你都要感激。深深地感激──让这成为你唯一的

祈祷。不管你去什么地方，都要尽情地去。如果你去找妓女，尽情地去……而我

知道，即使你到你妻子那里去，你也没有尽情地去过。如果你喝酒，尽情地喝……

而我知道你连喝水都没有尽情地喝过。

这种不完整的生活无法变成一个高潮；这种生活一直过得不完整、过得支离

破碎，它无法创造一个和谐。你在死的时候将是一片混乱──所以你在死的时候

总是怕死。当死亡敲你的门时，你将发抖──因为你还没有达到生命的和谐，而

死亡已经来临了。你还没有生活过，而死亡已经来临了。迄今为止，你还是不完

整的，事实上，你还没有生下来过，而死亡已经来临了。你在发抖。

一个已经生活过的人、一个已经经历过他的日子的人，总是很美丽地接受死

亡，因为再也没有什么事情需要做了。他已经完成了所有的事情，他已经经验了

一切，他进入过所有的方向。生命所能给予的一切都已经积累在他的里面。他已

经积累了生命的蜂蜜，现在他准备好去死。没有其它事情了。

你知道吗？ ── 一勺蜂蜜，一只蜜蜂必须访问五千朵花 ── 一勺蜂蜜要五

千朵花！而一磅蜂蜜──科学家估计──他们说蜜蜂必须飞上好几千里。一勺蜂蜜

要五千朵花！一勺蜂蜜要五千次体验，成千上万次体验……

只要记住一件事情：无论你在哪里，你都要全然地在那里，否则你将访问了

花，而在离开的时候没有带上蜂蜜。那是一个人所能碰到的唯一的不幸，也是几

乎百分之九十九的人都碰到的不幸。你太匆忙了──只要想想一只匆忙的蜜蜂，

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

她飞向花，但是从来不碰它，因为她忙着要到另一朵花上去。还没有完成，她就

飞向另一朵花，但是当她飞到另一朵花的时候，她的头脑里面又有一个想法在渴

望飞到另一朵花上。她访问了五千朵或者五百万朵花，最后还是空手而归。不要

作这种类型的蜜蜂！当你访问一朵花的时候，要真正地访问它。要忘记世界上所

有其它的花──在那一刻，没有其它的花存在。仅仅作一只蜜蜂──嗡嗡地、快乐

地享受那朵花。尽可能全然地跟它在一起。这样你就会积累生命的蜂蜜，当你死

的时候，你就会死得喜乐、死得狂喜。你生活过了。你的心里没有抱怨、没有不

满。

而我告诉你，如果你全然地、觉知地活过所有的时刻，那么在死亡的时候，

你就能够祝福一切──你的朋友和你的敌人。是的，也祝福你的敌人，因为没有

他们，你就无法达到这个高潮。他们是一部分，是那个叫做生命的神秘现象的一

部分。

第五个问题：

你曾经说过，问题里面就有答案，所以问题的本质决定答案的本质。那么，

头脑所能问的最基本的问题是什么呢？

头脑永远问不出基本的问题，因为无论头脑问什么，都必然是肤浅的。当问

题发自你的存在，而不是你的头脑，它就不是语言的，它将是存在性的。你将变

成那个问题──这时候，它才是基本的。

有一个苏非的神秘家每天都到清真寺去，他会站在那里，一句话也不说，就

这样年复一年。人们开始感到很好奇。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

有人问：“你从来不说任何话，我们甚至没有看见你的嘴唇动过一下，我们

仔细地注意过你、观察过你。我们甚至觉得你在里面也不说任何话，你站在那里

象一块石头。这是什么类型的祈祷呢？”

那个神秘家说：“有一次，一个乞丐站在皇帝的王宫前面。皇帝出来，看着

乞丐说：‘你要求什么？你想要什么呢？’乞丐说：‘如果你看着我还不能了解

的话，那么就不需要说了。我去找另一家。看着我──赤裸裸地在寒冬里，浑身

发抖。看着我的肚子──它已经贴在背上了。看着我的四肢──所有的肉都没有了。

我只剩一付骨架，而你却问我想要什么？我的人在这里还不够吗？’国王感到很

害怕，那个乞丐是对的。后来他给了他很多东西。”

神秘家说：“当时我正好路过那里。从那一天起，我就停止祈祷了，因为我

能对世界的皇帝说什么呢？难道他理解不了我处于什么样的悲惨之中吗？我还

需要说吗？声明吗？我还需要跟他明讲吗？如果他理解不了我的处境，那么讲又

有什么用呢？那是没有用的：如果他理解不了我的处境，他就理解不了我的语言。

沉默是我的祈祷，不问是我的问题，无欲是我的欲望。这就是我，这就是我的全

部存在。”

这就是基本的，这就是根本的，这就是彻底的──它直接发自根部。“彻底”

这个词来源于“根”这个词。彻底的、基本的、根本的问题从来不是头脑问的。

头脑问不出这样的问题；对这样的问题，头脑是没有力量的。头脑就象海上的波

浪。你能问我哪一个波浪是最深的吗？没有一个波浪是最深的，没有一个波浪能

是最深的，因为波浪只能在表面上存在，它们无法在深处存在。在深处是没有波

浪的。

头脑是表面、是波浪。所有头脑产生的问题都是肤浅的。当头脑被放弃的时

候，才会问出基本的问题。那是一个“没有头脑”的问题，那是一个存在性的问

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

题。然后你跟一个甚至在你心里都没有被说出来的问题在一起，因为谁会去说它

呢？头脑已经被放在一边，你的整个存在就是一个问号。

只有当你问出那个基本的问题时，师傅才能把他自己的全部给你。他才能把

他自己倒进你的存在。当你问一个肤浅的问题时，当然不可能给你一个基本的回

答，因为它将传到聋子的耳朵里、落在死人的心上。当你问一个问题时，回答的

品质已经在它里面决定了。

第六个问题：

你把我们叫做“古人”。如果我们在过去生中曾经跟别的师傅待在一起，我

们怎么可能老是错过他们呢？

因为你们跟过去太一致了。要稍微不一致一点，否则你们也会错过我。

第七个问题：

你说老子生下来就是老的。他是怎么达到他的智慧和成熟的呢？是否必须有

一个师傅把他领到他可以一生下来就是老的那个点上？

你甚至连幽默感都没有。你无法理解一个玩笑。这些不过是象征性的故事，

它们本身很美，但是如果你开始对它们问问题，它们就变丑了。一件事情就是这

样失去所有的神秘和诗意的；人们就是这么做的。整个神学都是关于这些荒唐的

问题。“耶酥真的是一个处女生的吗？”它只是一个美丽的象征。“耶酥死了以

后、被钉死了以后真的复活了吗？”这只是一个美丽的象征。“老子真的生下来

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

就是老人、就是八十四岁的老人、真的在他母亲的子宫里面待了八十四年吗？”

它只是一个老子式的美丽的玩笑。我怀疑这个谣言就是老子传播的──没有其他

人说得出，它太微妙了。

如果你理解这个玩笑，你就理解。如果你不理解这个玩笑，请不要问问题。

忘记它，因为问题会彻底毁了它。

据说，每当有人讲一个笑话，都有三种笑。第一种笑发自那些马上理解它的

人──笑话必须马上理解，一刻也不停顿，否则你就缺乏幽默感。那是它的全部

要点──它突然打动你，它突然打到你内在的某个地方，你知道它是什么。你也

许无法向别人解释你为什么笑，你越解释，它越使人困惑。你为什么笑呢？那是

一个微妙现象。它是怎么发生的呢？

当有人说笑话的时候，那个笑话在两个层面上运动，笑就是这样引发出来的。

在一个层面上，每样东西都很简单、都很平常，没有什么是特殊的，然后突然在

最后来了一个转折、一句妙语；在最后突然有一个转折──你完全没有料到会这

么发生。所以如果你听过这个笑话，你就不可能再笑了，因为现在那里没有转折，

你已经知道了。当出乎意料的转折突然降临，甚至在一秒种以前都没有……每样

东西都在平地上，突然你站在埃弗勒斯峰上，一切都改变了，改变得那么荒唐、

那么不合逻辑、那么没有道理……你爆然大笑。如果你理解一个笑话，你就会马

上理解，不需要你做任何努力。它就象觉悟或者三摩地一样。

还有第二种类型的笑。这些人也理解这个笑话，但是他们需要停顿一下。这

样它只碰到他们的理智，而不是他们的整个存在；他们也笑，但是那个笑是从嘴

唇出来的──是一个理智的现象。第一种笑来自肚子，第二种笑仅仅来自头脑。

他们理解那个要点，然而理智总是需要时间，它不会迅速掌握某样东西。即使脑

筋最好的人也有一点笨，因为理智的本性就是无法跳跃。它按照逻辑的步骤行事，

它需要时间，它是一种发展，一种渐进的现象──你一步一步地达到结论。

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 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

那是第二种笑。它是淡的，不很深，不很放松，不是一种宣泄，只是一种理

智的现象。脑子里面有某样东西卡嗒一声，激起一点微波，如此而已。但是第一

种笑非常深，如果它真的发生，那么一个笑话就能变成一次觉悟。在那个笑里面，

头脑可以完全消失。

还有第三种笑……那些人之所以笑，是因为其他人在笑。他们并没有理解，

但是为了不让别人觉得他们笨──因为他们没有理解──所以他们最后也笑了。看

到别人都在笑，所以他们不得不笑。

有一次，穆勒·纳斯路丁到法国去。他跟他妻子一起去看一场喜剧表演。他

的妻子很惊讶，因为每当那个人、那个讲笑话的人在舞台上讲了一个笑话，或者

做些什么动作，穆勒都会高声大笑，以至于他的声音压过全场观众。人们开始朝

他看。

他的妻子弄不明白，因为她知道他不懂法语。所以她问：“穆勒，我跟一起

生活了三十年，我从来不知道你懂法语。你怎么会理解台上的笑话？你为什么笑

得那么厉害？”

穆勒说：“我相信那个人。他肯定在说什么好笑的事情，当一个人必须笑的

时候，为什么要笑在最后呢？为什么不首先笑呢？当一个人必须笑的时候，一个

人就应该大声地笑。这又不要花钱，而且我也自娱自乐。”

这就是第三种笑──你那里什么也没有发生，它是一次伪装。你以为那里肯

定有什么好笑的事情，你相信那个人，或者你相信那些正在笑的人，为了不让他

们觉得你笨，你也跟着他们笑。

每当有人说笑话的时候，你马上就可以分辨出这三种笑来。

这纯粹是一个老子式的笑话。没有人能够在母亲的子宫里待上八十四年。就

算老子做得到，你也想想他的母亲！老子或许开悟了，可以生活下去，但是他的

- 238 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

母亲……可怜的母亲，你也替她想想。即使九个月都太长了，何况八十四年……

他的母亲早就死了。

不，它是一个微妙的幽默。它说的是老子生下来就很有智慧。它是一个象征

性的说法。他从童年开始就很有智慧。那是唯一的意义。他太有智慧了，以至于

到处传说他生下来就是老人。

耶酥这么纯洁，他怎么可能是由性欲产生的呢？他是由性欲产生的，没有别

的方式──生命没有提供例外。他是由普通的爱欲产生的。但是那个故事说出了

一些非常美丽的事情。那个故事不是真的，而我说它是真的！作为一个事实，它

不是真的，但是作为一个真理，它是真的。在真理面前，事实算什么呢？事实只

是生命的一种普通的真实性。不，耶酥的母亲不是一个处女──如果你就普通的

事实来说。但是她是一个处女，否则她怎么可能生出一个那么纯洁、那么天真的

孩子呢？她是一个处女。她肯定非常非常天真，绝对天真，好象她从来没有了解

过任何男人。这就是它的意义。意义就是“好象”──好象她从来不知道性是什

么，好象她从来不知道普通的性交是什么。但是那些都是“好象”；一旦你强迫

它们作为事实，你就很愚蠢。所有的神学家都很愚蠢。他们试图证明那是对的，

她是一个处女，上帝在历史的那一刻允许过一次例外。

这是一种说话的方式，用这种方式可以说出一些用别的方式无法说出的美丽

的事情。这只是说耶酥来自贞洁的源头，耶酥来自纯净的天真，那种天真不知道

任何世俗的或者肉体的污浊。如此而已。不要坚持说那应该得到解释，因为解释

会杀死它的灵魂。

最后一个问题：

- 239 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

你说你只是一个“在”，你无法做任何事情。但是我和其他每一个人都觉得，

你一直在你的慈悲里影响我们和事态的发展，带领我们接近你的寺庙。这是否是

我们的想象在作祟？

我无法做任何事情，但是我的“在”可以。当我说我无法做任何事情的时候，

我的意思只是没有“我”在我的里面；那个“做者”已经溶化了。所以，没有做

者，你怎么可能做事情呢？但是事情在发生。当做者溶化以后，就会发生非常的

事情。我不能说我是它们的“作者”或者“做者”──我不是做者。事实上，我

并不存在。我只是一个没有标签的“在”，只是一个开口。如果你在我的“在”

里面，那么很多事情都是可能的。如果你允许我的“在”进入你、化入你、变成

你的一部分，那么很多事情都是可能的。甚至那不可能的也是可能的──但我不

是那个做者，它只是发生了。我并不是特别地在做这件事情。

我跟你们一样也是一个观照者。它是一个发生。如果你跑到太阳那里去，对

太阳说你十分感激它，因为这么长时间以来，它一直为你在地球上消除黑暗，太

阳肯定非常吃惊。太阳会说：“我不知道黑暗是什么。我从来没有碰到过它。我

从来没有消除过它，因为你怎么可能消除一样你从来没有碰到过的东西呢？”但

它一直都是这样在发生：光明来临，黑暗就消失。

如果你允许这个在这里的“在”，那么很多事情都是可能的。黑暗可以消失，

但我不是那个做者。我不会强迫你接受任何东西，因为那是一种暴力，即使它不

是一种暴力，我也不能做，因为那个做者已经不复存在了。如果你进入我，你在

那里不会遇到任何人。那座寺庙完全是空的。一座真正的寺庙总是空的。如果你

发现有一个上帝坐在里面，那么它就是一座人造的寺庙。“无”是唯一的寺庙。

是的，我没有对你们做任何事情，但是很多事情都在发生。所以不要认为这

或许是想象，因为认为这是想象或许就是头脑的一个把戏。因为这样的话，头脑

- 240 -
 《老子道德经》第一卷（生命的真意）

可能会封闭起来。认为这是想象，是一种投射，是这是那，头脑可能会封闭起来，

然后一切事情都会停止。

你不要听头脑的话。当你跟我在一起的时候，就不要跟头脑在一起。我是一

个“无念”；跟我在一起的唯一方式就是成为一个“无念”，然后事情就会发生。

没有人在做那些事情，它们完全自动发生。

静静地坐着，静静地跟我在一起，你就会成长。没有人在做任何事情，我不

在做，你也不在做。只要静静地坐着，在你里面的存在将自动成长。

注：１．达圣（darshan ）：（印度教）能见伟人一面而有福德。

２．空达里尼（kundalini）：瑜珈教理中的生命力， 据认为蜷伏在尾椎部，当上升至脑时，

可以激发悟道。

- 241 -
老子道德经
（第二卷）

osho 著
 老子道德经（第二卷）

译者序

献给

虔诚探讨人生之道的人

这是本人翻译奥修大师著作的第十九本，奥修从来不写书，他的书都是即席

演讲所录下来的。

此次之所以选择老子一书乃是因为奥修本人跟老子有非常好的契合度，奥修

说：＂当我谈论老子，就好象我在谈论我自己，我的存在跟他合而为一。＂

老子的＂道德经＂是一部流传已久的经典，在这漫长的岁月里，不乏一些思

-1-
 老子道德经（第二卷）

想高超的圣贤对它加以批注，但是我相信奥修所讲的一定有独到的见解，他的讲

法一定是原创的，不论你对道德经是否曾经研究过，奥修所讲的必定是深具参考

价值。事实上，在进入＂道＂的世界里，奥修出自完美智慧的洞见本来就很少有

人能够跟他相比，你可以不理会我的吹嘘，只要静静地看上这其中的一章，你将

会发现我对奥修的描述还太保守。

当你进入此书，我不希望你去咬文嚼字，我比较希望你能够透过奥修的讲述

而对老子有更深一层的了解、有更清新的看法，以此作为进入奥修大师世界的门

道，把你自己带领到心灵追求的静心世界。在比思想更深一层的存在性追求里，

能够使你自己有革命性的改变，改变成使你的整个人都沉浸在＂道＂里面，而不

只是你的头脑在研究＂道＂理。思想性的了解是假的，个人存在性的改变才是真

的。

谦达那

一九九二年七

月于台北

目录

译者序………………………………………………………………………………………………1

原序…………………………………………………………………………………………………1

引言…………………………………………………………………………………………………3

第一章 了解永恒的道…………………………………………………………………………….3

第二章 无选择……………………………………………………………………………………13

第三章 争胜是没有用的…………………………………………………………………………23

第四章 佛和傻瓜…………………………………………………………………………………33

第五章 道家的品质………………………………………………………………………………42

-2-
 老子道德经（第二卷）

第六章 修行与控制………………………………………………………………………………52

第七章 最柔软的东西……………………………………………………………………………64

第八章 在存在里面没有问题……………………………………………………………………71

第九章 清静………………………………………………………………………………………83

第 十 章 每 一 个 佛 都 会 使 宇 宙 变 得 更 丰

富 … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … 9 5

原序

奥修每天的演讲是奇怪而且很棒的现象；流动的、音乐的、不合逻辑的、具

有爱心的。它们并不是争论，也不是博学的解释，它们是一个成道头脑的流动，

带着爱心，以一种幽默的方式自然流露出来，那些讯息来自一个醒悟的人，倾倒

给在睡梦中跋涉人生的一般人。

他使用老子、耶稣、或佛陀的话语，不是以固定的理性评论的主题来使用它

们，而是按照它们原来活生生的、仍然在那些大师口中的样子来使用它们，按照

这些话语尚未被埋葬成严肃的经典之前的样子来使用它们，因为一个成道的人并

不是在谈论＂关于＂老子，而是直接谈老子，差别在哪里呢？当奥修谈话的时侯，

他就是老子，老子就是他。他的谈论来自所有成道者所共同居住的天堂。当你能

够抓到这些师父们所共有的那个瞥见，他们所存活的年代和语言的不同就变得不

重要了。奥修将我们一直在奋斗的头脑带进这个神秘的领域。

奥修不仅要你听他的话语，以及这些话语的清晰、慈悲、和了解，而且还要

让你去听这些话语与话语之间的宁静。他要你注意话语与话语之间的宁静，那是

不受可能会误导的话语所限制的，在那个宁静当中，他成道的意识放出光芒，那

是他和老子都知道的，他们将这些无限丰富的宝贵的光照射在围绕在他们周围那

些幸运的人身上。他说：我的谈话只是为了不要让你们走开，事实上，我比较喜

-3-
 老子道德经（第二卷）

欢你们来分享我的宁静。

一个人的头脑会去编织，它那冷静的西方观念会被遗忘，它会抓住怀疑论，

然后隔天的演讲会打击你，那个编织就加快了；它会去尝试犬儒主义，然后那个

编织就会倒转过来；它会试着去分析和反驳，他会笑你的方向，然后那个编织会

缩紧；它会抓住一个错误的参考架构、或一个极端不正确的东西，然后他会用一

个软性的结论来作为演讲的结束，使得一个扮演从事破坏工作的理性主义者觉得

很尴尬，有时候甚至会流泪。头脑到了最后还是会粉碎，然后一个人会被赤裸裸

地留下来，而开始觉知到超出头脑的神秘领域，那个领域通常被逻辑和理智保护

着，但是有了奥修的引导，我们可以考虑进入。

在朋友的说服之下，我有点紧张地来到了印度普那，手中仍然紧握着我的回

程机票，充满着对印度师父传统性的负面看法。如果要我去想象普那的话，我会

想到紫色鼻子的、猎杀野猪的皇族上校，而不是想到穿着橘袍的加州求道者。我

每一条带着怀疑的神经都振奋起来，想要来对付外来的攻击，但是并没有任何攻

击来临，只有接受、了解、和幽默，以及竭尽个人之所能去尝试那个只能够被称

之为＂爱＂的东西。

只是借着这个人的在，问题就被遗忘了，反对就被溶解了。他似乎是无法被

定义的，他超越了快乐和不快乐、欲望和挫折、爱和恨的二分性，而我们却是用

这此一二分性的东西在衡量一个人，这种衡量有其限制，而也就是因为有这些东

西，我们在我们的周围筑起了一道墙，但奥修是没有墙的。就好象一架宇宙飞船

碰到一个未知的力量，所有的仪器都走样了，都超出了仪器的刻度，而留下不可

能的仪表图。在这种情况下，我所感受到的并不是对即将来临的灾难的害怕，而

是一种惊畏、高兴、和兴奋，就好象一棵植物感受到光和热，除了转向奥修之外

别无选择。作这种决定没有什么可怕，只是去承认那个似乎是自然的法则。

因此我就当上了门徒，奥修还轻轻地椰抡我想要去延缓那个不可避免的事—

-4-
 老子道德经（第二卷）

—加入他那不寻常的家庭——的最后企图。千千万万人，他们来自各种不同的年

龄、性别、肤色、国家、和背景，表面上除了带着一个末端有一个小匣子的串珠

项链，以及穿着橘红色衣服之外并没有共同点，但是有一个看不见的连结——每

一个人都让他的心被一个活的师父所感动，而且他们都或强或弱地反应于那个古

老的邀请：＂来，跟着我来。＂

一个成道的人或许相当于一个神秘的太空黑洞：一个无所不包的空、一个没

有物质的力量、一个纯粹的万有引力、一个纯粹的存在。在这样一个人的口中，

带有灰尘的＂宗教＂这个字变得能够自己抹去它的灰尘而变成活生生的。西方那

些胡搞瞎搞而走上穷途末路的陈腔滥调和不得不认错的自由主义，以及东方那些

虚张声势的钟声、气味、和偶象都被遗忘了，跟着被遗忘的还有政治学和其它的

宣传。这是一个活生生而且很美的宗教。

当你在读这些演讲时，同时想象一下当时发生的情景。时间是早上八点钟，

太阳刚开始变温暖，但是还不强。奥修花园里的树木和不规则的绿色植物之间透

出雾光。由大柱支撑的礼堂四周是敞开的，强度越来越强的太阳渐渐爬进来，穿

越这个礼堂。小鸟飞过，它们对那两、三百个穿着橘红色衣服聚精会神地在听奥

修演讲的门徒一点都不在乎，那两、三百个门徒形成一片橘红色的地毯，倾听着

一位穿着白袍，坐在大厅后面一个小小的、高举的平台上的人物。那个大厅似乎

是花园的一部分，而花园也似乎是那个大厅的一部分。不必刻意去想象，那个花

园和小鸟也可以被看成是听众的一部分。偶而有麻雀无礼地突然停在他的麦克风

支撑杆上，过分的假装虔诚也偶尔会遭到低空飞行的印度空军军机震耳欲聋的扫

射。远处有火车的呜笛声和冲撞声，然而，虽然二十世纪离我们并不远，但是总

有一个感觉，在这一块有红花绿叶的净土上所发生的事是不同的、是享有特权的。

至少到九点半为止，某种不寻常的事情都在进行着，某种比二十世纪来得更大的

事情在进行着，那些事能够驱走一切噪音。

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 老子道德经（第二卷）

传说中有这样的事情，常佛陀经过，树木虽然不合季节，但也会开花，而当

马哈维亚讲话的时候，连蛇都会跑来听。那些传说只是在说：当一个成道的人在

的时候，情况就会变得不一样。飞机和火车并不会为奥修保持宁静，麻雀也不会

为他停止吱吱叫，但是就某方面而言，他们都变得更温驯，因为他们都被包括在

这整个气氛里，他们跟这整个气氛是分不开的。

一切都包含在这个人里面，他散发给周遭一切事物的那个宁静是无法被打破

的，因为它是最终的。就是因为它是最终的，所以它是无法被分裂的；就是因为

它是最终的，所以如果他所讲出来的没有被听到或甚至被拒绝，他也不会受打扰。

他已经在他自己里面找到喜悦的泉源，所以他不需要从别人那里得到什么，他的

喜悦从他的本性流露出来，它是否掉进在他面前那个人的心里面，或是溅在地面

上，然后消失，那都没有问题，他整年、整月、整日都在庆祝，他除了邀请别人

来跟他一起庆祝之外，他不对任何人要求任何东西。只要你能够经得起他游戏的

步调，他就可以邀你一起来庆祝。他说：生命就是为了庆祝，其它没有什么事要

做。

据说在法国的派里歌尔德区，当农夫们要找一只新的＂特拉福猪＂，他们就

会拿一片特拉福菌类植物在一窝刚生下来的小猪面前挥动，如果其中有一只离开

它母亲的奶头，举起鼻子来嗅，那么牠就是一只＂特拉福猪＂。

一个成道的人就是带着那种稀有的美味。奥修谈及围绕在成道周围的芬芳：

有一些神秘，可能具有心灵的超能力，芳香围绕着一个已经在他自己里面达成最

深真理的人。它可能被错过，因为它是那么地精微，但凡是可以感觉到空气中有

某种有趣的东西的＂特拉福猪鼻＂都可以嗅得出来。它就在这本书的文字当中，

所以，你们就开始嗅吧！但是要留意：如果你能够抓住它，那个芳香也能够抓住

你。就好象奥修很高兴地说：＂你被钩住了。＂在未来的日子里，不论以怎么样

的方式，你都将会去找寻那个＂特拉福猪＂。

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 老子道德经（第二卷）

男门徒：普雷门·德

瓦希

引言

奥修大师在讲老子道德经之前所讲的话：

第一章 了解永恒的道

一九七五年六月二十一日

译文：

达到被动性的最极致，紧紧地守住宁静的基础。

万物形成，然后进入活动，我观照着它们退回到静止状态。就好象植物茂盛

地成长，然后又回到它所长出来的根部（泥土）。

回到根部就是静止，它被称为回到一个人的命。回到一个人的命就是找到永

恒的道，知道永恒的道就是成道。不知道永恒的道就会招致灾难。

原文：

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，

静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

死亡就是命运，它必须如此，因为它就是一切的来源，你来自死亡，也回归

到死亡。生命只是两个空无之间的一个片刻，只是一只小乌在两个不存在的状态

之间的飞翔。

如果死亡就是命运，而它的确是如此，那么整个生命就变成为它的一个准备

或一种训练----训练成如何死得很正确、如何死得很全然。整个生命都在学习如

何去死，但是不知道怎么样，有一个关于死亡的错误观念已经进入了人类的头脑，

-7-
 老子道德经（第二卷）

那个错误的观念认为死亡是敌人，这是所有错误观念的基础，这是人类远离永恒

的法则、远离道而走入歧途的基本原因。这到底是怎么发生的？它必须被加以了

解。

人类把死亡看成生命的敌人，好象死亡是要来摧毁生命的，好象死亡是反对

生命的。如果你持这样的观念，那么当然你必须跟死亡抗争，然后生命就变成一

种对抗死亡的努力，这样的话，你就是在跟你自己的来源抗争，你就是在跟你自

己的命运抗争，你就是在跟某种将会发生的事情抗争。这整个抗争是荒谬的，因

为死亡是不可避免的。

如果它是某种外在于你的东西，那么它是可以避免的，但它在你里面，你一

生下来就携带着它。事实上，当你开始呼吸的时候，就在同一个片刻，你就已经

开始在走向死亡。说死亡到最后才来是不正确的，它打从一开始就一直跟着你，

它是你的一部分，它是你最内在的核心，它跟着你一起成长，然后有一天它走到

了顶点，有一天它达到了开花。死亡的那一天并不是死亡来临的那一天，它是一

种开花。在你有生之年这一段期问，死亡都一直在你里面成长，现在它已经达到

了顶峰，而一旦死亡达到了顶峰，你就消失而退回到源头。

但是人类探取了一个错误的态度，那个错误的态度会产生奋斗、抗争、和暴

力。一个认为死亡是反对生命的人永远无法成为非暴力的，他不可能如此，一个

认为死亡是敌人的人永远无法安逸，永远无法好象在家里一样，那是不可能的。

当敌人随时都在等着你，你怎么能够安逸呢？它将会跳到你身上，将你摧毁。当

死亡就在角落那边等着你、当死亡的影子一直罩在你身上，你怎么能够不紧张呢？

它随时都可能发生。当死亡就在那里，你怎么能够休息呢？你怎么能够放松呢？

敌人是不允许你放松的。

因此人们会有紧张、焦虑、和痛苦。你越是跟死亡抗争，你就越会变得被焦

虑所折磨，你一定会变成如此，那是一种自然的结果。如果你跟死亡抗争，那么

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 老子道德经（第二卷）

你一定会遭到挫败，对于一个到最后一定会遭到挫败的人生，你怎么快乐得起来

呢？你知道，不论你作任何努力，你都不可能成功地免于死亡，在内在深处你只

能确定一件事，那就是死亡。在生命里，其它每一样东西都不确定，只有死亡是

确定的。只有一件事可以确定，而在那个确定当中，你却有了一个敌人。你在跟

那个确定的抗争，而在希望那个不确定的，这样的话，你怎么能够安静下来呢？

你怎么能够放松下来呢？你怎么能够镇定下来呢？不可能。

人们来到我这里，他们说他们想要求得和平、他们想要能够生活得很安逸、

他们想要宁静、他们想要放松，但是当我洞察他们的眼睛，他们的眼睛里带着对

死亡的恐惧，或许他们试图要放松只是为了要能够在跟死亡抗争的时候变得更容

易；或许他们试着要找到安静，好让他们在面对死亡的时候能够变得更强壮。但

是如果死亡就在那里，你怎么能够放松？你怎么能够宁静？你怎么能够和平？你

怎么能够安逸？如果死亡就是敌人，那么基本上整个生命就变成你的敌人，那么

每一个片刻、每一个地方，那个阴影都会降临；每一个片刻，从每一个地方，死

亡都会有它的回声。整个生命就变成富有敌意的，然后你会开始抗争。

整个西方头脑的观念就是要努力去生活。他们说＂适者生存＂或者＂人生是

一个奋斗＂，为什么它是一个奋斗呢？因为死亡被看成相反的东西，所以生命就

变成一个奋斗。一旦你了解说死亡并不是相对于生命的，而是生命的一部分，是

它固有的一部分，它跟生命是分不开的，一旦你把死亡接受成一个朋友，突然间

就会有蜕变发生，你就被改变了，你的看法就会带着一种新的品质，如此一来就

没有抗争、没有战争，你并没有在跟任何人抗争，这样的话你就能够放松，你就

能够变得很安逸。唯有当死亡变成一个朋友，生命才能够变成一个朋友，这种说

法听起来好象似是而非，但是它的确如此，它的似是而非只是表面上的。如果死

亡就是敌人，那么在内在深处，生命也是敌人，因为生命会引导到死亡。

每一种生命的形式都会导致死亡----穷人的生命、富人的生命、成功者的生

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 老子道德经（第二卷）

命、失败者的生命、智者的生命、愚者的生命、圣人的生命、罪人的生命，所有

各种生命，不论它们是如何地不同，都会导致死亡。如果你反对死亡，你怎么能

够爱你的生命？如果你反对死亡，那么你的爱只不过是一种占有，你的爱只不过

是一种执着。因为反对死亡，所以你就执着于生命，但是你可以了解到，这个生

命每天都在接近死亡，所以你是一定会死的，你所有的努力都会引导到死亡，因

此而有焦虑的产生，你的整个人会颤抖，你生活在颤抖当中，然后你就变成暴力

的和疯狂的。

西方疯子的比例比东方来得更高，那个理由很清楚，因为西方把死亡看成是

和生命对立的，但是东方的观点完全不同，生和死是一体的，它们是同一个现象

的两面，一旦你接受了死亡，就有很多东西会立刻被接受，事实上如果你把死亡

接受成生命的一部分，那么所有的死亡都会被接受成友谊的一部分，因为基本的

二分性消失了----生和死的二分性、存在和不存在的二分性消失了。如果基本的

二分性消失，那么所有其它的二分性都只是表面上的，它们也会消失。突然间，

你就会变得很安逸，你的眼睛就会变得很清澈，你的眼睛里面就不会有烟雾，你

的知觉就会变得非常清晰，完全没有晦暗不明的地方。

但是为什么，为什么会有这样的事情发生在西方？同样的事情也发生在东方，

因为东方每天都在转变成西方式的。在所有的教育里，在科学的态度里，东方已

经不再是纯粹东方的了，它已经被污染了。东方现在也变得很焦虑、很害怕，你

是否曾经观察过？西方人有较强的时间意识，但是东方人的时间意识就没有那么

强，即使东方人具有同样的时间意识，那也只是存在于那些有教养的人，或是受

过较多教育的人身上。当你去到乡村，他们是没有时间意识的。事实上，时间意

识就是死亡的意识，当你害怕死亡，时间就会变得很短。有那么多的事要做，而

时间又那么少，你会意识到每一秒钟都在经过，生命变得越来越短，因此你变得

很紧张，你到处跑来跑去，做很多事，试着想要去享受它的全部，你从一个地方

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 老子道德经（第二卷）

跑到另外一个地方，你从一个享受跑到另外一个享受，然而你却什么都没有享受

到，因为你太过于具有时间意识。

在东方，人们比较没有那么强的时间意识，因为他们已经接受了生命。你或

许不知道，在印度，他们把死亡称作时间。我们把死亡称作 kal，我们也把时间

称作 kal；kal 意味着时间，kal 也意味着死亡，使用同一个字来代表这两者意味

着有一种很深的了解，它是非常有意义的。时间就是死亡，死亡就是时间，你越

是具有死亡意识，你就会变得越有时间意识。当你具有较少的死亡意识，你就具

有较少的时间意识，那么就没有时间的问题。如果你完全将死亡吸收到生命里，

时间意识就会消失。西方人，现在东方人也一样，为什么会对死亡有那么多的焦

虑？焦虑到人们根本无法享受生命。

生活在一个没有时间的世界里，石头比人来得更快乐；生活在一个不知道有

死亡的世界里，树木比人来得更喜乐，并不是说它们不会死，只是它们不知道死

亡。动物们高高兴兴地在庆祝，小鸟在歌唱，除了人类以外，整个存在都是喜乐

的，因为它们不知道有死亡。只有人类觉知到死亡，这种觉知会产生出所有其它

的问题，因为它就是一切问题的来源，它就是基本的裂缝。

它不应该如此，因为人类是最高的、最精炼的，他是存在的最高峰，为什么

在人里面它会如此？每当你达到一个山的顶峰，几乎就在它的旁边，那个山谷就

会变得越深，唯有当有一个很深的山谷存在，一个很高的山峰才能够存在。岩石

不会不快乐，因为它没有山谷的部分，因为它们的快乐也是在平面上。人是顶峰，

他已经上升得很高，但是由于这个上升，在它的旁边就必须有一个深度、有一个

山谷。当你往下看，你会觉得想呕吐；当你往下看，你会觉得害怕。山谷是山峰

的一部分, 山谷不能够没有山峰而存在，如果没有山谷，山峰就无法存在，它们

是一起存在的，它们是在一起的。但是一个站在最高峰的人往下看会觉得想呕吐、

会觉得晕眩、会觉得害怕、恐惧。

- 11 -
 老子道德经（第二卷）

人是有意识的，这也是所有问题的原因。

意识是一把两边都锋利的剑，它两边都可以切，它能够使你变得非常快乐，

那种快乐是在存在里面的任何地方都找不到的，它能够使你变得非常不快乐、非

常痛苦，但是那种不快乐在世界上到处都存在着。人具有两种可能性，当你变得

有意识，突然间就会有两条路在你面前打开。

意识能够变成一个祝福，但是它也能够变成一个咒诅。每一个祝福都带着一

个咒诅，问题在于你如何去选择，让我来为你解释一下，然后你就很容易能够进

入这些经文。

人是有意识的，当他一开始变成有意识的，他也会同时意识到最终的结果，

他会同时意识到他将会死。他会意识到明天、意识到时间、意识到时间的经过、

意识到迟早会接近终点。他越是变得有意识，死亡就越会变成一个难题，它变成

了唯一的难题，要如何来避免它呢？这种使用意识的方式是错误的，它就好象你

给小孩一个望远镜，而那个小孩不知道要如何来使用它，因此他可能会从错误的

那一端来看。

意识是一个望远镜，你可以从错误的一端来看，而错误的那一端有它本身的

好处，但是它们会产生更多的烦恼。透过望远镜错误的那一端来看，你可以看到

可能有很多好处，在一个短短的距离里面，可能有很多好处。那些具有时间意识

的人，跟那些没有时间意识的人相比，他们能够多得到一些东西。那些具有死亡

意识的人比那些没有死亡意识的人能够达成更多的事。那就是为什么西方人一直

在累积物质的财富，而东方人一直保持贫穷。如果没有死亡意识，谁会去管财富？

人们一个片刻接着一个片刻去生活，就好象明天不存在。是谁在累积呢？为

什么要累积呢？今天是那么地美，为什么不庆祝它呢？当明天来临的时候，我们

就能够看到它。

在西方，他们累积了无限的财富，因为他们太有时间意识了，他们已经将他

- 12 -
 老子道德经（第二卷）

们的整个生活缩减成物质的东西，比方说摩天大楼。他们已经得到很多财富……

那是从错误的那一端来看所得到的利益。他们只能够看到近处的某些东西，他们

看不到远处的东西，他们的眼睛已经变成跟盲人的眼睛一样，看不到远处的东西。

他只是去看那些他目前能够累积的东西，而没有去想说到了最后，他或许必须付

出相当大的代价。就长远来看，这个利益或许不是一个利益。你可以盖一间很大

的房子，但是等到它盖好的时候，你或许已经准备要走了，你根本无法住在它里

面。你本来可以好好地住在一间小房子里，即使是一间小茅屋也可以，但是你想

要住在皇宫里，现在皇宫准备好了，但是那个人已经走了，他已经不在了。

人们以他们自己的生命作为代价来累积财富，到了最后，有一天，他们会觉

知到说他们已经失去了他们自己，他们付出很高的代价买了一些没有用的东西，

但是现在已经不能再挽回什么了，因为时间已经过去了。

如果你带着时间意识，你将会疯狂地累积物质的东西，你将会把你全部生命

的能量改变成物质的东西。一个意识到整个过程的人将会尽可能地享受这个片刻。

他会漂浮，他不会去担心未来，因为他知道明天永远不会来临，他深深地知道，

到了最后，只有一件事会被达成——那就是一个人自己本身。

生活，很全然地去生活，使得你能够跟你自己有接触，其它没有什么方法能

够跟你自己有接触。你生活得越深入，你就能够知道你自己知道得越深——在关

系当中，或是在独处的情况下。

当你越深入关系当中，或是越深入爱当中，你就能够了解得越透彻。生命变

成一面镜子，一个从来没有爱过的人不可能＂单独＂，最多他只能够＂孤独＂。

一个曾经爱过，而且知道过关系的人，他是可以单独的，如此一来，他的单

独就具有一种完全不同的品质，它并不是孤单。他生活在关系里，履行了他的爱，

他知道对方，而且透过对方来知道他自己，现在他能够直接知道他自己，现在那

个镜子已经不需要了。只要想想一个从来没有照过镜子的人，他能够把眼睛闭起

- 13 -
 老子道德经（第二卷）

来而看到他自己的脸吗？不可能。他甚至无法想象他自己的脸，他无法去静心冥

想它。但是一个来到镜子面前看着镜子的人，他能够透过镜子来知道他的脸，他

能够将眼睛闭起来，从内在看到那张脸，那就是在关系里面所发生的。当一个人

进入了关系之中，那个关系就会象镜子一样地反映，那个关系会反映出他自己，

然后他会知道很多他从来不知道但是却存在于他里面的东西。

透过别人，他会了解到他的愤怒、他的贪婪、他的嫉妒、他的占有、他的慈

悲、他的爱、以及他这个人的其它很多心情。透过别人，他会接触到他自己的很

多心情，渐渐地，有一个片刻会来临，到那个时候，他已经能够单独；他可以将

眼睛闭起来，直接去知道他自己的意识，那就是为什么我说对于那些从来没有爱

过的人来讲，静心是非常非常困难的。

那些曾经深爱过的人能够变成很有深度的静心者，那些曾经在关系当中爱过，

而现在处于单独情况下的人能够变成很有深度的静心者。如此一来，他们已经变

成熟，现在别人已经不需要了。如果旁边有人，他们能够分享，但是那个需要已

经消失了，那个依赖已经消失了。

意识到了最后会意识到死亡，当意识在最后的时候意识到死亡，就会有恐惧

产生。那个恐惧会在你里面产生一个连续的逃避，那么你就会逃离生命，只要有

生命的地方，你就会逃离它，因为每当有暗示到生命，你就会瞥见死亡。一个过

分害怕死亡的人从来不会跟人坠入情网，他们会爱上物品——物品从来不会死，

因为它们从来就没有活过。

你可以永远永远拥有东西，而且它们是可以更换的。如果一部车子丢掉了，

你可以再买一部完全一样的车子来作为代替，但是你无法替代一个人。如果你的

太太死了，她就永远死了，你可以再找另外一个，但是没有其它女人可以代替她，

不管是好是坏，就是没有其它女人可以跟她一样。如果你的小孩死了，你可以再

去领养一个，但是没有一个领养的小孩跟你之间关系的品质能够跟你自己的小孩

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 老子道德经（第二卷）

一样，那个创伤还是会在，它不可能痊愈。过分害怕死亡的人会变得害怕生命，

然后他们会开始搜集东西：一座大的皇宫、一辆大车、无数的金钱、这个和那个！

那些不会死的东西。一块钱比一朵玫瑰更不会死，因此他们不会去管玫瑰，他们

只会继续累积金钱。

一块钱永远不会死，它几乎是不朽的，但是一朵玫瑰……早晨的时候，它是

活生生的，但是到了晚上它就不复存在了，因此他们变得害怕玫瑰，他们不去看

它们，或者如果有时候有那个欲望升起，他们就去买塑料花，塑料花很好，你可

以很安逸地跟塑料花在一起，因为它们可以给你一种不朽的感觉，它们能够永远

永远都在那里，然而一朵真正的玫瑰——早上的时候它是活生生的，但是到了晚

上它就消失了，花瓣已经掉落在地上，它已经回归尘土。它来自泥土，开花开了

一阵子，将它的芬芳散布给整个存在，完成任务、将它的讯息传达出去之后，它

就静静地回归尘土而消失，没有流下一滴眼泪，也没有作任何努力。你曾经看过

花瓣从花朵掉落在地面上吗？它们掉落的时候是多么地美、多么地优雅，一点执

着都没有，它们连一个片刻都不会想要去执着。一阵微风吹来，整朵花就掉落在

地面上，回到了它的源头。

一个害怕死亡的人也会害怕生命和害怕爱，因为爱是一朵花，爱不是一块钱。

一个害怕生命的人或许会结婚，但是他永远不会坠入情网。结婚就好象一块钱，

而爱就好象一朵玫瑰花，它只是在那里，它也可能不在那里，你对它无法确定，

它不具法律的永恒性。婚姻是一种被执着的东西，它有一张证书以及一个法院在

背后支持，它有警察和总统的力量在背后支持，如果事情有什么不对劲，他们就

会出面。

但是对爱来讲……当然它具有玫瑰的力量，但玫瑰不是警察，玫瑰不是总统，

它们无法保护你。

爱会来也会去，但是婚姻只会来，它是一个死的现象，它是一个制度，人们

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 老子道德经（第二卷）

喜欢生活在制度里真的是令人难以相信的事。由于害怕，由于害怕死亡，因此他

们用尽各种方法来扼杀所有死亡的可能性。他们在那些死亡的可能性周围创造出

一个幻象，使得每一件事看起来好象都会维持不变，每一件事都有保障、都很安

全，而他们隐藏在这个保障的背后就有一种安全感，但那是愚蠢的，没有什么东

西能够拯救他们，死亡将会来敲他们的门，他们将会死。

意识可以探取两种看法。其中一种是害怕生命，因为透过生命会有死亡来临，

另外一种就是深深地喜爱生命，以致于你也开始喜爱死亡，因为死亡是生命最内

在的核心。第一种态度来自思考，第二种态度来自静心。第一种态度来自太多的

思想，而第二种态度来自一个没有思想的头脑，来自一个＂没有头脑＂。意识能

够被缩减成思想，而思想能够再度被融解成意识。

只要想一下寒冬的河流，当冰山开始出现，有一部分的水就冻结起来了，当

天气变得更冷，温度降到零度以下，整条河流就都冻结起来了，如此一来就没有

流动。意识就好象一条河流，当思想很多的时候，河流就冻结起来了。如果有很

多思想，很多思想的障碍，就不可能有任何流动，那么河流就完全冻结起来，你

就变成死的。

但是如果河流完全在流动，如果你将冰山完全融解，如果你将所有冻结起来

的东西都融解掉，所有的思想……静心就是在做这样的事，它是融掉所有思想的

一种努力。它们可以再度被转变成意识，那么河流就会恢复流动，活生生的、充

满生命力的、跳着舞的，然后它就会流向大海。为什么人们喜欢被冻结呢？因为

冻结的河流不会流向大海，大海意味着死亡。河流将会消失，永远消失，它将会

与那无限的合而为一，它将不再是一个个人，它将不再拥有它自己的名字，恒河

就不再是恒河，波尔加河也不再是波尔加河，它们都将从地图上消失。

如果头脑害怕，它会变成一个思想的旋风。如果你是一个过分思考的人，整

天从早上到晚上，从晚上到早上，一直在思考，白天的时候思考、思考、又思考；

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 老子道德经（第二卷）

夜晚的时候作梦、作梦、又作梦——你的河流已经冻结了。你的河流太冻结了以

致于你无法移动，所以海洋仍然离得很远，这也是恐惧的一部分。如果你移动，

你将会掉进大海。

静心就是解除你的冻结的一种努力，思想会象雪一样渐渐地融解而再度开始

流动，头脑就变成一条河流，如此一来就没有什么东西能够阻止它，它就能够毫

无阻碍地流向大海。

如果意识能够进入静心状态，那么你就能够接受死亡，那么死亡就不是分开

的东西，它就是你，你会把它看成一种休息，把它看成最终的放松，把它看成一

种退休，你退了下来。整天你都辛勤地工作，到了晚上你回家，然后你上床睡觉，

你退了下来。生命就好象白天，死亡就好象夜晚。你将会再度来临，有很多个早

晨将会来临，你将会一而再再而三地以很多不同的形式出现在这里，直到那绝对

的死亡发生。只有那些变得完全没有思想的人才能够尝到绝对的死亡，只有那些

完全了解死亡和生命是同一个钱币的两面的人才能够尝到绝对的死亡，只有那些

已经不再害怕死亡——一点都不害怕——而且不再执着于生命的人才能够尝到

绝对的死亡。

因此最终的消失有两个阶段，第一个阶段就是不害怕死亡，一旦你不害怕死

亡，接下来的第二阶段就是对生命没有任何贪婪，那么你就超越了。

老子说，这就是永恒的道——知道它就是成道，不知道它就会招致灾祸。

现在让我们来进入经文：

达到被动性的最极致，紧紧地守住宁静的基础。

万物形成，然后进入活动，我观照着它们退回到静止状态。就好象植物茂盛

地成长，然后又回到它所长出来的根部（泥土）。

回到根部就是静止，它被称为回到一个人的命。回到一个人的命就是找到永

恒的道，知道永恒的道就是成道。不知道永恒的道就会招致灾难。

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 老子道德经（第二卷）

有很多事必须加以了解。

第一，被动性的最极致。

死亡就是一种被动性，死亡就是被动性的最极致，你什么事都不能做。当一

个人不能够呼吸、不能够睁开眼睛、不能够讲话、不能够动，我们就判断说他是

死的。你要如何来判断说一个人怎么样才算是死的？他什么事都不能做，他成为

被动性的极致。死人是绝对被动的，他无法做任何事。

我想起一个故事，有一次木拉那斯鲁丁自言自语说：有些人看起来好象是活

的，但其实是死的，另外有些人虽然看起来是死的，但其实是活的，你怎么能够

判定一个人是死的还是活的？他在讲最后一句话的时侯讲得很大声，所以被他太

太听到了，她告诉他说：你这个傻瓜！如果手脚都是冰冷的，那么你就可以知道

他是死的。

几天之后，那斯鲁丁正在森林里砍柴，他发现他的四肢几乎都被那严酷的寒

冷冻僵了，因此他说：死亡似乎已经来到我身上。但是死人不会砍柴，他们应该

被尊敬地躺下来，因为他们不需要身体的移动，因此他就在一棵树下躺下来。

就在那个时候，有一群严冬之下的饿狼经过，牠们认为木拉已经死了，所以

就攻击他的驴子，将它吃掉。

木拉心想：＂这就是生活，一样东西被另外一样东西所牵制，如果我活着的

话，它们就不敢乱动我的驴子。＂

死亡就是被动，你无法做任何事。如果一个人试着要学习如何去死——那跟

其它的学习是一样的——那么一个人就必须学习成为被动性的最极致。你一直都

在做些什么，你的头脑从来不让你成为被动的。你的头脑渴望行动，因为透过渴

望，头脑才能够保持活生生的。每天试着用几分钟的时间成为被动的，如果你每

天能够有一个小时的时间成为被动的，就有一个不同的意识层面会显露给你。

就技巧上而言，静心就是：用几分钟的时间成为被动的。用二十三小时做任

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 老子道德经（第二卷）

何你想要做的事。生命需要工作和活动，但生命也需要在活动和不活动之间取得

一个平衡。所以偶而要完全不活动，要象木拉一样地想：在这个小时之内，我是

死的。让世界做任何它正在做的一切，而在一个小时之内，对它来讲你完全是死

的。

为什么老子要说被动性的最极致？被动不就够了吗？老子说＂最极致＂是有

其意义的：当你开始成为被动的，你甚至会努力去成为被动的，因为你不知道要

怎么去成为被动的。

人们来到我这里问说要如何放松，如果我告诉他们一些事，如果我告诉他们

说这就是放松的方式，他们将会去做它，但是任何作为都是违反放松的，不可能

有任何＂如何＂，因为＂如何＂意味着你必须去做些什么。事实上放松是当你什

么事都不做的时候才会来临，甚至连努力去放松都不做，因为那个努力将会成为

一个障碍。那些无法很容易入睡或遭受失眠之苦的人，其中有百分之九十九是因

为他们的头脑，只有百分之一或许是因为身体上的毛病。有百分之九十九都是因

为心理上的毛病：他们具有一个概念说他们无法入睡，所以他们做尽一切努力来

帮助睡眠，然而他们的努力正是他们失败的原因。如果你做些什么，那个＂做＂

——本身就不会让你进入睡眠，那就是为什么当你很兴奋，当你的头脑正在忙，

你就无法入睡，但是当你不兴奋，而且头脑也没有什么事可以做的时候，你只要

将你的头放在枕头上，就可以睡着了，其它不用做些什么，只要这样就可以了。

你只要将你的头放下来就可以入睡，但是一个遭受失眠之苦的人无法这样相信，

他会认为别人在谋害他。他们说他们只要将头放下来就可以入睡，但是他一直这

样试了好几年，事情却从来没有发生，所以他们一定是隐藏了某些秘密。

没有人在隐藏任何东西，那只是一个简单的现象——当你什么事都不做，就

自然会进入睡眠。你无法强迫使它来临，如果你这样做，你将会得到反效果。你

甚至不用去等待它的来临，只要躺下来，不要去管它，将它忘掉。只要享受那个

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 老子道德经（第二卷）

躺下来：享受那个冷的被单，或是享受那个温暖，享受那个床的感觉，只要享受。

有时候只要呼吸就觉得很美而值得享受——你是活的，而你正在呼吸。并非

每一个人都那么幸运。相对于每一个活在世界上的人而言有三十个死人，因为地

球已经活很久了。对一个活着的人而言，有三十个人已经死了，已经埋在九泉之

下，你能够在地面上而没有在地面下算是很幸运的。很快你就会进入地下，但是

在这个时候，你大可去享受说你能够呼吸。有时候只要呼吸就觉得很美，它能够

给你非常好的休息。

被动的最极致意味着甚至连要去成为被动的努力都没有，这样的话，它才是

最极致，那是静心所能够引导你到达的最深的点。

人们来告诉我说，我在谈论被动，但是我所有的静心都是活跃的，为什么？

在它的背后有一个原因或一个逻辑，即使它对你而言看起来好象很疯狂，那个疯

狂的背后是有方法的，而那个方法是除非你进入全然的活动，否则你无法达到被

动的最极致。

如果你整天都很努力工作，那么到了晚上当你回到家的时候，你已经很想睡

了，你已经快要睡了，你已经准备进入睡眠。穷人，甚至乞丐，从来不会患失眠

症，只有非常富有的人会患失眠症。失眠症是非常奢侈的，它并不是每一个人都

负担得起的。只有那些根本不工作，整天都在休息的人才无法入眠。他们的逻辑

很愚蠢，但是他们的逻辑是非常合乎逻辑的，他们以为如果他们整天都训练他们

自己睡觉，睡觉应该会来得更容易。他们整天都在放松、休息，以及等待夜晚的

来临，整天都在做这种训练，但是到了晚上，他们发现他们无法入眠，那是不可

能的。如果你整天都在放松，你晚上怎么能够入睡呢？

生命会进入两极，因此我说：如果你想要成为单独的，那么你就去爱；如果

你想要完全单独，你就要进入别人。如果你想要成为被动的，你就要先成为主动

的，不要害怕两极性，生命本身就是一种两极性，那就是为什么生命既是生命，

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 老子道德经（第二卷）

也是死亡——死亡就是生命的另外一极。

达到被动的最极致，学习如何成为被动的，不要永远都是一个做者，有时候

也要让事情自己发生。事实上，所有伟大的事情都是自然发生的，它们从来不是

被做的。爱是自然发生的，没有人能够＂做＂爱。如果有人命令你去爱，即使他

是希特勒，你要怎么办呢？你可以假装、你可以演戏，但是你怎么能够因为命令

而真正地爱呢？那是不可能的。根据我个人的观察：那些去爱但是没有真正坠入

情网的人，他们能够变成它的观察者，他们能够达到某种程度的观照。尤其是妓

女，她们能够变成观照，因为她们不爱那个人，她并没有投入，只有她们的身体

在动，她只有姿势，只有空的爱的姿势，她们总是置身事外，整个事情在进行着，

但是她却置身事外。她们能够很容易变成观察者，爱人是比不上她们的，因为爱

人会涉入那个事件里，他们会在那个事件里忘掉他们自己。

记住，要进入两极，如果你真的想要觉知，我告诉你，有时候要完全忘掉你

自己，完全融入，融入到你不复存在，而当你回来的时候，你就完全在那里。忘

掉，记住；活着，死掉；醒着，睡觉；爱，静心——要进入两极，要使用相反的

极端，要象一部车的两个轮子，或是象一只鸟的两只翅膀。不要只停留在一极，

因为这样的话，你将会瘫痪。

达到被动性的最极致，而且要永远记住，所有美好的事都是自然发生的：爱

是自然发生的，你无法去做它，静心是自然发生的，你无法去做它，事实上，生

命也是自然发生在你身上的，关于它，你并没有做任何事，它也并不是你去挣得

的。同样地，死亡也将会发生，而你也无法对它做任何事，一切很美的、深奥的

事都是自然发生的，只有那些微不足道的事是由人做的。

你甚至连呼吸都无法做，呼吸也是自然发生的，你要跟那自然发生的世界进

入同一个步调。

如果你问我的看法，我认为物质世界是＂做＂的世界，而灵性世界是＂自然

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 老子道德经（第二卷）

发生＂的世界。当你做，那么你只能达到物质的世界，当你只是存在，而让事情

自然发生，那么你将能够达到存在的本质。神从来不是经由努力而达成的，神是

一种自然发生。你必须让他发生，你无法强迫他，你无法攻击他，你无法对他使

用暴力——所有的活动都是暴力——你只能够让他发生。

那就是为什么老子说，那些想要达到最终真理的人必须先达到女性的头脑。

女性的头脑就是无为：男人做，而女人等待；男人穿入，而女人只是接受，但是

最伟大的事发生在女人身上，而不是发生在男人身上——是她在怀孕。事实上，

并没有什么事发生在男人身上，他可以被任何的注射所取代，他可以被一个小小

的注射器所取代，它并不是生命中一个基本的部分。

每一件事都发生在女人身上，她变成一个新生命的新家。一个新的神要被生

出来，她变成那个庙。男人保持是局外人——男人是做者，女人只是站在接受的

那一端。那就是为什么老子说，如果你想要接受那最终的，那么你就要成为女性

化的、成为具有接受性的、成为被动的。

紧紧地守住宁静的基础。

如果你是被动的，你将会停留在深深的宁静、冷静、镇定、和平静之中，你

要紧紧地守住它。一旦你知道了它是什么，你就能够紧紧地守住它。目前你还做

不到，因为你根本不知道在你里面是否有任何东西存在。有一个很小的、宁静的

声音在你里面，那个非常小的、极其微小的台风眼就在那里，如果你保持被动，

那么你就会渐渐掉进它里面。突然间，有一天，你将会了解到，整个世界的大旋

风可以继续，但它并不会打扰到那个中心。那个打扰离得很远，它甚至一点都不

会碰触到那个中心。

有一次一个禅师被邀请到某一个人家里作客，有一些朋友聚在一起，当他们

正在吃东西和讲话的时候，突然来了一个地震。他们所处的建筑物是七层楼的，

而他们就在第七层，所以他们有生命的危险，每一个人都试着要逃走，那个主人

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 老子道德经（第二卷）

一边跑一边注意看师父会怎么样，然而师父就坐在那里，脸上一点焦虑的表情都

没有，他眼睛闭起来坐在椅子上，就跟原来一样。

主人觉得有一点罪恶感，他觉得自己好象是一个懦夫，而且当客人还坐在那

里，主人就先逃走，这样似乎不大好。其它二十个客人都已经下楼了，虽然他本

身还在因为恐惧而颤抖，但他还是停了下来，然后他坐在师父旁边。

那个地震来了又去，师父睁开眼睛开始继续讲，因为刚才的谈话被地震打断

了。他刚好从原来那一句括接下去，好象那个地震根本就没有发生一样。

主人现在已经没有心情听师父讲话，也没有心情去了解，因为他的整个人都

很烦乱、很害怕，即使现在已经没有地震了，但是那个恐惧还在，他说：现在请

你什么都不要说，因为我已经听不进去，我已经魂不守舍。那个地震太打扰我了，

但是我有一个问题要问。其它所有的客人都逃走了，我也已经下了楼梯，几乎快

要逃走了，但是突然间我想到你，我看到你坐在那里，眼睛闭起来，一点都没有

受到打扰，一点都不慌张，我觉得自己好象是一个懦夫——我是主人，我不应该

先跑，因此我就回来坐在你的身旁。我想要问一个问题，我们都试着逃走，但是

你到底怎么了？你觉得那个地震如何？

师父锐：我也是逃走了，只是你是外在逃走，而我是内在逃走。你的逃走是

没有用的，因为不管你逃到哪里，地震都存在，因此那是没有意义的，它产生不

了作用，你或许可以跑到第六层、第五层、或第四层，但那里还不是一样有地震。

我逃到我内在的一个点，在那里地震从来不会到达，它不可能到达，我进入了我

的中心。

这就是老子所说的：紧紧地守住宁静的基础。如果你是被动的，渐渐地你将

会觉知到你内在的中心，你一直都携带着它，它一直都在那里，只是你不知道而

已，只是你没有觉知到而已，一旦你觉知到它，你的整个生命将会变得不同。你

可以停留在世界里，但同时又在它的外面，因为你一直都跟你的中心保持连系，

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 老子道德经（第二卷）

你可以进入地震而保持不受打扰，因为没有什么东西能够碰触到真正的你。

在禅宗里面有这样的说法，当一个禅师达到了他内在的中心，那么他可以走

过一条河，而那个水不会碰触到他的脚。这种说法很美，它并不是说外在的水不

会碰触到他的脚——水会碰触到他的脚——它是在说关于内在世界的东西，关于

内在超越的东西，关于那个东西，没有什么东西能够碰触到它，每一样东西都将

会停留在它的外面或它的周围，而那个中心仍然保持不被碰触到、很纯洁、很天

真、如处女般的。

万物形成，然后进入活动，我观照着它们退回到静止状态。

老子说：我看，我观察生命，我看着那正在发生的。

就好象植物茂盛地成长，然后又回到它所长出来的根部（泥土）。

每一样东西都会回到源头。一颗新的种子发芽，然后春天来临，它变得很茂

盛，充满生命力，然后有一天它将会退回去，那个圆圈就算完成了，然后它就再

度消失而进入泥土。

人并不是一个例外，没有一样东西可以是例外。就好象动物会退回去，树木

会退回去，河流会退回去，人也是一样。

回到根部就是静止。

生命是一种活动、一种行动，而死亡是被动。回到根部就是静止。这是很美

的。一个生活得很正确、对人生了解得很正确的人过世，你将会在他的脸上看到

安详，而不是痛苦；狂喜，而不是痛苦。你可以看到他的整个人生都写在他的脸

上——他生活得很好、爱得很好、了解得很好，现在他已经回到家了。没有抱怨、

没有遗恨，只有感谢和感激，那个圆圈是完整的，因此而有安详。

一个没有生活得很好的人，一个只是用一半的心在过生活的人，当他过世的

时侯，他的脸上将会有痛苦，他的脸将会变得很丑。

死亡是可以用来判断的准则。如果你死得很美，那么虽然我不知道你的人生，

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 老子道德经（第二卷）

我只知道你死的时候的脸，我也能够写下你的整个传记，因为在死亡的时侯你无

法欺骗——活着的时侯你可以欺骗。活着的时候，当你在生气，你可以微笑，你

可以呈现出一个虚假的外表，但是在死亡的时候就没有人那么狡猾，死亡会把那

真实的显露出来，死亡会把你的真相带到你脸部的表面，所以当死的时候，你的

死亡将会显示出你是怎么过活的，它将会显示出你所过的生活是一个真实的生

活？或是一个丑陋的、不真实的生活。

活着的时候你不知道谁是圣人，因为人可以伪装，唯有在死的时候，你才能

够知道他是不是圣人，因为在死的时候他无法伪装。

回到根部就是静止。

圣人会死得很优雅，死亡会变成他整个生命的最高峰——最终的完成。

它被称为回到一个人的命。

每一样东西都会回到它的根部。

在西方，他们对于进展的观念是直线状的；而在东方，我们对于进展的观念

是圆圈状的，这是完全不同的观念，有很多事依靠着这些观念。在西方，他们认

为每一样东西都按照直线在进行，它一直都按照直线在进行；而在东方，我们认

为每一样东西都按照圆圈在进行，按照轮子在进行，＂山什＂（Sansar），或曰

世界，这个字就是轮子的意思。每一样东西都会一而再再而三地回到它的源头。

季节就是这样在进行的，地球就是这样在运行的，大阳就是这样在运行的，整个

天空和星星都是这样在运行的——绕着圆圈在运行。圆圈是一切进行的基础，圆

圈是生命的永恒法则，它不是直线状的。如果事情依照直线来进行，那么历史就

变得非常重要，因为同样的事将永远不会再发生，那就是为什么在西方，历史变

得那么重要。然而在东方，我们从来不去管历史，事实上我们并没有写下历史，

我们只有写下神话，神话并不是历史，因为我们不去管历史。

如果每一样东西都依圆圈来进行，那么同样的事将会一再一再地发生，所以

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 老子道德经（第二卷）

我们只关心那个重要的部分？而不去管事实。没有人会去管说佛陀什么时候诞生，

但是西方人却非常注意这一点，注意看他是哪一天生的。我们不会去管这一点，

因为我们知道以前曾经有千千万万个佛诞生过，以后也将会有千千万万个佛诞生，

所以日期并不重要，因此佛陀就变成只是所有佛的一个象征——是主要的佛性。

所以我们把佛陀的故事写成神话，写成一个模式，我们不写历史。历史是关

于一些细节：他什么时侯出生，什么时候过世，他做了些什么，这些对我们来讲

并没有什么意义。所发生的事情对我们来讲才有意义；不是他做了些什么，而是

发生了什么，至于他在哪一天出生，那都没有关系，即使他从来没有被生出来，

那也没有关系，那根本不是要点。对我们来讲，他是以前曾经被生下来和以后将

会被生下来的所有佛的象征。他是一个象征，他是一个轮子。

我们只抓住那主要的，那主要的变成神话，而那些非主要的变成了历史。历

史是没有用的。亨利福特曾经说过，历史是胡言乱语，它的确如此。但神话是真

理。当我这样说，你将会感到困惑，因为历史是实际的，而神话并不是实际的——

神话不是事实，但神话是真理。历史是不必要的细节，它是在谈论一些关于外围

的事。但是在西方，他们认为历史是重要的，因为事情是依照直线来进行的，没

有一件事会以同样的方式再度发生，因此你必须抓住那些细节。耶稣将不会再度

发生，他只发生一次，因此基督徒才会那么顽固、那么独断。

穆罕默德将不会再度发生，因为穆罕默德和伊斯兰教来自同样的根——犹太

教的传统。犹太教的传统、基督教、和伊斯兰教，他们都来自同样的根，来自同

样的概念，但是对我们而言，那并不是要点。佛陀曾经发生过，他将会再度发生，

将会继续发生，不需要去管那些细节。你将能够一再一再地看到那些细节，因为

他将会再回来。

生命是一个圆圈。当生命是一个圆圈，你知道说死亡就是休息？它是回到同

样的点，它是退回到母土，退回到宇宙意识，退回到你从那里来的同样的泉源。

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 老子道德经（第二卷）

那么你就不会去抗拒它，也不会有冲突，你只是接受。接受变成了你的生命，透

过接受就会有满足发生。

回到根部就是静止，它被称为回到一个人的命。回到一个人的命就是找到永

恒的道。

这就是永恒的道——那个圆圈。

知道永恒的道就是成道。

一旦你知道了那个道，你就不会跟它抗争，因为每一个抗争都是没有用的、

没有结果的，你只是接受它，跟它生活在一起。一个聪明的人会依照道来行动，

而愚蠢的人却反其道而行。没有一个人会来惩罚你，如果你违反道，你就会被你

自己的行为所惩罚。

那就好象如果你想要从墙穿过去，你将会撞到你的头。并不是神坐在那里命

令墙壁来撞这个人的头！这种作法太愚蠢了！根本不需要任何神，如果你违反道，

你就会受苦。所以如果你在受苦，那么你就可以知道得很清楚，你是违反道在行

事；如果你觉得快乐，那么你也可以知道得很清楚，不管你知不知道，你是跟着

道在走。

试着在你的人生里面找出喜乐的片刻和痛苦的片刻，分析它们，你将会发现，

每当你觉得很快乐、很喜乐，那就是因为你跟着道在走，而每当你觉得很痛苦，

那就是因为你违反道在行事。

知道永恒的道就是成道。不知道永恒的道就会招致灾难。

只有你自己一个人必须负责，其它没有人必须负责。如果你受苦，那是因为

你自己的缘故，如果你觉得喜乐，那也是因为你自己的缘故。你是你自己的地狱，

你也是你自己的天堂。

第二章 无选择

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 老子道德经（第二卷）

一九七五年六月二十二日

第一个问题：

小西达沙有一次很聪明地说奥修是一个女孩子，我的感觉也是如此，关于这

一点你也提过很多次，而且你臣服和被动的方式反映出老子里面主要的阴性部分。

如果可能选译的话，你为什么在最后呈现的时候要采取男人的形式。

第一件事：小西达沙并没有那么小，他是最古老的其中之一。他的语言或许

是小孩子的语言，但他的智能则不然。当你注意看小西达沙，你就能够了解为什

么老子一生下来就被认为是老的。西达沙一生下来就是老的，当他说些什么，他

是真的了解才说的。

他是对的，最后的呈现一定是属于女人的，身体的形式是没有关系的。内在

存在的形式永远都是属于女人——不论是佛陀、查拉图斯特、基督、或老子都一

样，最后的呈现永远都是女性的。所有的侵略性都消失了，所有的暴力都消失了，

一个人变成完全的接受性，女人就是如此。

她会变成一个子宫，她会变成如此无限的一个子宫而能够包含整个宇宙。那

就是为什么印度人对神的观念比较象一个母亲，而比较不象父亲，这种观念是有

其意义的。

如果可能选译的话，你为什么在最后呈现的时候要采取男人的形式？

事实上选择总是男性的：选择就是成为男性的，不选择就是成为女性的。接

受任何发生的就是成为女性的，带着感激来接受任何被给予的就是成为女性的。

抱怨、发牢骚、怨恨、选择、有自己的方式，就是成为男性的。每当你想要某一

件事按照你的方式来进行，你就是男性的，因为你的自我已经进入了，而自我就

是男性的。所以事实上选择是不可能的，女性化意味着臣服——一个人就象白云

一样地飘浮，没有自己的想法，他只是接受，而且是高高兴兴地接受，他之所以

高兴是因为所有的方向都是他的，所有的形式都是他的。

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 老子道德经（第二卷）

要如何选择呢？要选择什么呢？选择同时也意味着拒绝，在选择某些东西的

时候，你就同时拒绝了某些东西，在每一个选择里都有拒绝。如果你想要成为整

体的，你怎么能够选择？你必须成为无选择的。

记住，你越是加以选择，男性的头脑就越进入你；你越少选择，而停留在无

选择的状态下，只要将一切都交在存在的手中，你就会变得越女性化。它的奥秘

就是当你变得女性化，＂全部＂就会发生在你身上，而不只是部分。你就不再以

一个片断来生活，你会以整体来生活，那就是为什么对我来讲是没有选择的。

不久对你来讲也将会没有选择，把你自己准备好，准备进入无选择。如果你

想要整体以一个整体洒落在你身上，那么你就不要选择；如果你选择，你将会保

持是一个乞丐，如果你不选择，你就变成国王。

第二个问题：

有时候我觉得我们并不是真正的听者。你是否还有其它看不见的，或者我们

所不知道的，比我们不昏睡的门徒？

如果我说有，它对你来讲并没有什么意义；如果我说没有，那是不对的。这

样说你大概已经可以了解。我再说一次：如果我说有，它对你来讲并没有什么意

义，如果我说没有，那是不对的。

第三个问题：

我什么都不知道，我甚至不知道要问什么。有什么问题呢？当那个唯一的答

案已经那么明显——要清醒、要全然，还有什么语言可以用来回答一个昏睡灵魂

的问题呢？我的问题所寻求的是你的＂在＂，而不是你的反映。

这是一个复杂的问题，它来自一个非常复杂的头脑。这个问题看起来似乎很

简单、很直接、很率直，但其实不然。一开始的时候，发问者说：我什么都不知

道。如果这句话是对的，那么就没有后面这个部分，它一定是在讲完这句话的时

候就结束了。如果你真的觉得你什么都不知道，那么你有什么好说的呢？你一定

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 老子道德经（第二卷）

会立刻停止，因为这样就够了，但事实并非如此，因为你的知识介入了。

我什么都不知道，我甚至不知道要问什么。有什么问题呢？当那个唯一的答

案已经那么明显——要清醒、要全然，还有什么语言可以用来回答一个昏睡灵魂

的问题呢？

所有这些都是你的知识。如果你真的听到了如你所说的你有的——那个唯一

的回答已经那么明显——如果你真的听到了它，那么你就不可能是无知的。如果

你真的听到了它，那么你怎么能够说你还在昏睡呢？在昏睡当中，你是无法听到

它的。

要清醒、要全然。要了解这个，你必须脱离你的昏睡。你一定是在作梦说你

听到了那个答案。

一开始的时侯你说：我什么都不知道。你认为这一点还需要更多的解释吗？

它本身不就解释得很清楚了吗？不需要更多的东西，不需要加进任何东西来使它

变得更清楚。事实上，不论你加进什么东西都将会使它变得更晦暗不明、更困惑。

我什么都不知道是很单纯的，但其实不然，你知道得很清楚，那只是一个诡计。

你知道你在玩一个无知的游戏，使你看起来显得很聪明，因为你听过一些聪明的

人说他们什么都不知道。你这样做只是一种狡猾，这种狡猾将会扼杀你，这种狡

猾将不能够有所帮助。

如果你什么都不知道，那么你就是什么都不知道，而如果你什么都不知道，

而且还能够保持无知，那么你将能够感觉到我的＂在＂，因为当某人是无知的、

天真的，他是广大的、无限的。无知是没有界线的？只有知识有界线，只有知识

有限度，无知是没有限度的，无知是无限的。知识是封闭的，而无知是一种敞开、

一种无限的敞开，知识是吵闹的，而无知是宁静——没有什么东西可以吵闹，没

有什么东西值得大惊小怪，一个人只要变无知、变天真——够了！

当你真的变得很无知，你再来的那些话就不会跑出来了，它们跟无知是无法

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 老子道德经（第二卷）

并存的。但是我所看到的并非如此，我觉得你是试图要成为聪明的。你说：我甚

至不知道要问什么。有什么问题呢？这些话是来自哪里呢？是来自你的无知吗？

还有什么语言可以用来回答一个昏睡灵魂的问题呢？你已经什么事都知道了。你

是一个昏睡的灵魂，没有什么话可以用来回答你的问题。当那个唯一的答案已经

那么明显。你也已经听到了那个答案，因此你已经知道了那个答案：要清醒、要

全然。

我的问题所寻求的是你的＂在＂，而不是你的反映。如果你是无知的、天真

的，那么就不需要寻求我的＂在＂，它已经存在了。在你无知的无限里，在那个

没有界线的情况下，你就可以会见我、你就可以会见整体、你就可以会见神、你

就可以会见＂道＂

你还不知道无知或天真的美，不，你只是试着去假装成为无知的，但是你的

知识不让你这样做。它会介入，它总是包围着你。即使你说你是无知的，你也会

使那个无知显得很有知识的样子，你会用知识来装饰那个无知。无知是赤裸裸的、

裸体的，你无法装饰它，只有知识才是经过装饰、经过粉饰的。知识就好象是一

个妓女，一直都在市场上等着要出售，而无知呢？谁要来买无知呢？你能够将无

知卖给谁呢？没有人需要它，事实上每一个人在他里面都已经有了，不需要再去

装饰它，它就好象夜晚：黑暗的、宁静的、一动都不动。语言无法跟无知一起存

在，所以你在第一个部分所说的，你在后面那个部分就推翻了它，而在你问题结

束的时候，你已经完全摧毁了它。

不要跟你自己玩把戏，因为除了你自己之外，其它没有人会被它所骗。

从前有一个门徒跟一个禅师在一起很多年，但是什么事都没有发生，他试着

去做任何师父呵他做的事，但还是什么事都没有发生，因为事实上他并没有真正

去尝试，他只是假装去尝试，他只是表现出尝试的样子，他只是在耍把戏，而没

有很真诚，然后他开始问其它人说：要怎么做？我已经做了任何师父所说的，但

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 老子道德经（第二卷）

是什么事都没有发生，然后有人说：它将不会发生，它是很困难的，它几乎不可

能。如果你真的想要它能够发生，唯一的方式就是死掉。那个人已经变得很会假

装，所以他说：我将要按照这样来做。然后他就跑去看师父。

当师父看到他，他就突然躺在地上，眼睛闭起来，假装已经死掉，师父捧腹

大笑，因为你什么都可以假装，但是你怎么可以装死呢？那是最荒谬的事。师父

说：好，你做得很好，但是在你完全消失之前，我还有一个问题，我要你解决的

那个公案呢？

师父给了他一个问题去冥想，那是一个非常基本的问题，那个问题是：如果

你想要用一只手发出声音，那么用一只手发出来的声音听起来如何？

那个伪装者打开一只眼睛说：师父，我还没有解决那个问题。师父重重地打

他、赐他，然后说：你这个伪君子，你难道不知道说死亡不会回答任何问题吗？

你已经死了，而你又在回答问题。

如果你是真的无知，那么所有你写下来的那些话都是虚假的、没有用的、徒

然的、无意义的、乱讲的，而如果你所说的那些话是有意义的，那么你在一开始

所说的那些话就是一种伪装，那就是为什么我说你的问题很复杂。

然后你想要我的＂在＂，＂在＂是不能够被欲求的，你必须去等待它，你无

法要求它，它是一个免费的礼物；每当你准备好的时候，它就被给予。然而你的

知识不会让你接受我的反映。这个人是在说他对我的回答根本就没有兴趣，因为

他已经知道了答案，他是一个有知识的人，他想要我的＂在＂，但是你要怎么做

才能够赢得它呢？只是借着欲求，你就觉得你能够赢得它吗？

那么别人为什么要试着去得到我的反映呢？难道除了你以外他们都是傻瓜

吗？事实上经历过反映就是一种要到达＂在＂的训练。你问了一个问题，然后我

回答你，那么你的问题就会渐渐抛弃，并不是你将会变得越来越有知识——如果

你变得越来越有知识，那么将有更多的问题会升起。不是这样，如果你有真的听

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 老子道德经（第二卷）

我讲，如果你试着来了解我，不只是了解我的话语，而是了解话语与话语之间的

空隙，不只是了解一行一行的字，而是了解一行字与一行字之间的空隙，不只是

了解我所说的，而是了解我所意味的——如果你能够了解，那么你就能够准备好，

然后你的问题就会渐渐被抛弃。当一个没有问题的头脑产生出来的时候，突然间

我的＂在＂就会在你身上迸出来。这些回答是要使你变无知、变天真；这些回答

是要去除你的知识、是要帮助你脱离知识，但是这一切都要依你而定。你可以只

搜集我的答案而不要去听那个意义，你可以搜集那些文字，但是它们将会在你的

头脑里造成越来越多的知识重担，然后就有更多的问题会升起，因为每一个答案

都会创造出更多的问题，那么你就错过了那个要点，那么事实上你并没有在这里

跟我在一起，你还是停留在你自己的旅程里，停留在你自己的自我旅程里，那不

是我的旅程，那是你自己的旅程，你并没有跟我在一起。

如果你真的有在听，只要借着这个听，你的问题就会消失，当有一天这样的

事情发生，当有一天你的头脑里面一个问题都没有，这就是你能够说＂我什么都

不知道＂的时候了。

你甚至将会不知道如何问问题，因为问问题表示你已经知道了某些事。当你

什么都不知道的时候，你怎么能够问问题？即使要问一个问题也需要某些知识，

否则你要怎么问？如果你问说：
“神是谁？神是什么？”那么至少你知道某些关于

神的事，否则那个问题无法升起。一个小孩不会突然间说：神在哪里？不，首先

他必须学习说神存在，神创造了这个世界，透过这个学习，那个问题才会升起。

问题不是来自无知，问题是来自知识。当问题消失，你就具有无限的天真，就象

一个黑暗的夜晚、很美的、如天鹅绒般的、无限的。你处于它里面，就象一滴小

水滴完全溶入大海，这样的话，你就能够感觉到我的＂在＂。知识是障碍。

你说你对我的反映没有兴趣，这样的话你就破坏了那个桥梁，这样的话你将

不能够感觉到我的＂在＂——不可能。首先你必须让我杀掉一切你所知道的，让

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 老子道德经（第二卷）

我摧毁一切你所知道的，让我粉碎那些在你里面已经走错路的东西，唯有如此，

我才能够创造。＂在＂是一种创造的现象。我的回答是具有破坏性的，它们是用

来摧毁的，它们是用来重新发现你的＂天真＂以及跟天真在一起的＂无限＂的。

如果你能够变得全然天真，你就已经踏上了变成全然聪明的第一步。全然性就是

它的桥梁。如果你是全然的天真，那么全然性已经发生了，而全然性就是桥梁，

那么要从无知达到智慧就不是什么大问题，因为那个桥梁已经打开了，那个桥梁

已经准备好了。所以，要成为全然的。在这个片刻你只能够是全然的无知，然后

下一个片刻将会是全然的智慧，然而你却一直执着于那么一点点的知识。

不要试图在我的面前表现出很聪明的样子，要真诚。如果你是无知的，那么

就成为无知的，这样的话你就能够碰触到我的＂在＂，这样的话，你将能够进入

我，而且你也能够让我进入你，但是如果你无法感觉到我的＂在＂，那么你就先

试着去感觉我的反映，让我粉碎你、摧毁你，使得那个具有创造力的爆发能够发

生。

第四个问题：

我已经不再有欲望去做任何事。对我来讲似乎什么东西都已经不重要了。生

命是那么多的努力：身体需要食物，而且会经常遭受肉体上的不舒服。自我想要

被注意，头脑继续不停地在转动。我常常想说死掉该有多好。自杀难道就是在逃

避生命吗？人不应该自杀是基于什么理由？

有很多事必须加以了解，这个问题非常细征，首先，如果你已经不再有欲望

去做任何事，那么你怎么会有欲望去自杀呢？自杀也是一种欲望，你怎么能够不

欢求自杀就自杀呢？事实上它是最终的欲望。

对我来讲似乎什么东西都已经不重要了。

如果什么东西都已经不重要，那么自杀也不能够有任何意义。你要怎么选择

呢？你要如何在生和死之间选择呢？它将会是一种逃避、一种对生命的逃避，而

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 老子道德经（第二卷）

一个逃避生命的人也同时在逃避死亡，那就是为什么我说它非常细征。如果你已

经对生命感到腻，如果你真的厌倦生命，如果你已经很无聊，如果你已经不欲求

任何东西，那么你的自杀将会具有一种负面的品质，它将会只是一种无聊、一种

腻，它将不是一种真正的自杀，它将会是负向的，它将会是徒然的，而且你将会

再来投胎，因为生命是一种训练，你是来这里学习的。如果你是狂喜的，如果你

一直在庆祝生命，如果你的生命非常满足，如果你跳着舞进入死亡，那么它就不

再是一种自杀，那么它就是三摩地，它就是涅盘。佛陀也是同样进入死亡，但他

并不是厌倦生命，他是已经在生命中得到满足。试着去了解那个不同。

世界上只有一种宗教允许自杀，那就是耆那教，马哈维亚是一个最鼓吹非暴

力的人，他允许他的门徒自杀，但只对那些不是对生命感到腻、不是对生命感到

无聊、不是对生命感到厌倦的人才允许，只对那些很完全、很完美、很全然地经

历过生命，而且已经知道了一切生命所能够给予的，已经经验过这一切的人才允

许。他们在生命中已经得到满足，他们并不是因为反对生命才毁灭他们自己，而

是因为他们已经满足了，生命的任务已经完成了，所以他们回到源头。

马哈维亚真的非常勇敢，其它的宗教导师没有一个能够象他那么有勇气敢允

许门徒自杀。

但他的允许是有条件的：不可以在任何负面的心情之下自杀？因为这样的话

你就错过了那个要点，而你将会再度进入轮回，因此它必须是绝对正向的。另外

一个条件就是一个人自杀的时候不可以服用毒药，不可以从山上跳下来，不可以

跳河，也不可以跳海，因为这些方式一下子就会死，所以不可以。一个人必须断

食，直到死亡——它需要花上七十天、八十天、九十天，甚至一百天，有好几百

万次的可能可以一而再再而三地让你去想。

如果你还有一点点不满足，你还会再回来。停留在一个决定里一百天对头脑

来讲是很困难的；只有一个没有头脑的人能够在一百天当中持续地停留在一个决

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 老子道德经（第二卷）

定里，否则在断食三天、四天、或五天之后的任何片刻，整个身体和头脑都将会

说：你这个傻瓜！赶快开始吃东西！你在干什么？生命那么宝贵，而你还有很多

事没做，你还有很多事没有经验，赶快去经验！谁晓得？你或许不会再回到生命

中来。如果你还没有真正满足，你将会再回来。

要停留在一个决定里一百天，然后高高兴兴地进入死亡，你需要完全没有头

脑。

在一个片刻当中自杀是不行的？因为在一个片刻当中，你可能会被欺骗，你

可能处于幻象之中。如果你服用毒药，它也可能一下子就死掉。我的感觉是，如

果那个要自杀的人稍微延迟一下子，他们将永远不会去做；只要延迟一下子，他

们就会改变想法。

他们在一种疯狂的状态下自杀，他们对生命已经感到非常腻，因此他们选择

快速的自杀方法，当他们做下去之后，他们已经没有机会按照他们自己的决定再

退回来，因为已经来不及了，他们已经跳下去了，他们或许会在大海中受苦，他

们或许会哭喊着说：

＂救救我！＂

但是已经太晚了。他们的整个人都想要回到生命来，而他们将会很快地回到

一个子宫里，这根本就不是自杀，短暂的自杀并不是自杀，你将会再回到另外一

个子宫里，而且更糟糕的是，那个自杀将会围绕在你的周围，它将会变成一个＂

业＂，它将会好象一个黑色的影子，或是一个阴郁的影子围绕在你的脸部或你的

人周围，你将会带着死亡的气氛进入生命，那是不好的。

我可以允许你们完全的自杀，这就是我的目的，这就是我在此地正在做的

——教导完全的自杀。＂完全＂意味着不再回来，这唯有透过深层的静心才可能。

有一个片刻会来临，到时候所有的欲望都会真正消失。

你说：我已经不再有欲望去做任何事。那是骗人的，如果有人提供你美国总

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 老子道德经（第二卷）

统的职位——你不需要作任何努力、不需要参加选举、不需要奋斗，只是单纯的

提供——你将会接受它。你并没有对生命感到腻，你是对奋斗感到腻。你并不是

处于无欲的状态下，你是处于挫折的状态下，你有欢求，但是你无法达成，因此

现在你感到挫折。

如果有一个从神那里来的天使出现，告诉你说：＂现在我已经准备好，只要

将你的欲望告诉我，你的任何欲望都能够被满足。＂那么将有一千零一个欲望会

冲进你的头脑，而如果他说你只能选择其中的三个欲望，你将会不知道要选择哪

一个，留下哪一个，你将会发疯。

挫折并不是无欲！永远都要记住，任何负面的东西都是危险的，每一个人都

会感到挫折，几乎你所碰到的每一个人在某些情况下都曾经想过自杀，生命是如

此的一个奋斗。爱是一个奋斗、生命是一个奋斗、每件事都是一种奋斗：在很多

情况下，一个人会想到自杀，它能够让你暂时喘一口气。

心理学家说每一个人！每一个具有聪明才智的人，我不是说白痴！每一个具

有一般聪明才智的人在他的一生当中至少有十次会想到自杀……很真诚、很严肃

地去思考，至少会去沉思这个问题十次，这算是最少的，为什么呢？因为生命是

如此的一个奋斗，有很多次你会想要脱离它，将车票归还，回到家里去。但这只

是一个暂时的阶段，它能够有所帮助。只要想想你能够自杀，只要想想，如果所

有其它的道路都关闭了，至少还有一条路是敞开的，这样想将能够有所帮助。它

能够使头脑放松下来，你就能够安眠，然后在隔天早上，当你再度去到店里，你

就已经将那一切忘掉了。只要去感觉说如果每一样东西都失败，至少还有一件事

可以做，至少你还可以自杀，只要这样感觉就是一种暂时的放松。如果每一件事

都变成枷锁，至少还有一个希望，你可以自杀，那是你的自由。

人有自杀的自由，除了人以外没有其它动物能够自杀，其它动物没有象人那

么自由。你要不要生下来没有自由，但是你有自由去死。

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 老子道德经（第二卷）

在印度有一个较高的阶段——＂迪瓦士＂（DevaS）的阶段，＂迪瓦士＂跟

基督教里面的天使并不是平行的，因为天使属于神仙故事。迪瓦士是处于一个较

高的意识阶段。动物完全处于枷锁之中，它们无法自杀，人比较自由一点，他没

有自由选择要不要被生下来，他要不要进入生命没有自由，但是他可以自由离开

生命；迪瓦士两头都有自由，他可以自由被生下来，也可以自由去死。动物的存

在是两端都关闭起来，人的存在只有一端敞开，而迪瓦士处于较高的意识状态，

他的两端都是敞开的，他们能够进入生命，也能够脱离生命——进口出口两端都

是敞开的。他们具有更多的自由，他们具有多一点的自由。

如果你想要自杀，那么你就想一想，看看你的想要自杀是不是因为无欲，如

果它是因为无欲，那么那个想要自杀的欲望又是来自哪里呢？如果它是因为无欲，

那么你一定不会问我，你一定会直接去做。如果你有真正去生活，那么你已经满

足了，你还需要这么麻烦跑来这里问我吗？这又是为什么呢？或许你是遭到挫折，

而你想要有什么东西或什么人来慰藉你；或许你就是害怕自杀这个概念，所以你

想要我说：＂不，不要自杀。＂好让你能够将责任推到我身上，而不是放在你自

己身上。但我不是那种类型的人，我说：如果你真的想要自杀，那么你就去做——

但你又为什么要来这里问我呢？

有一个年轻人跑来问我说他是否应该结婚或是保特单身，这个问题跟自杀一

样，是同样的问题。一个人应该自杀或是应该继续活下去？保持单身是一种自杀，

因为有一半的生命被切断了，你已经决定要保持一半。结婚是一个完整的生活。

所以我问那个年轻人：你为什么要问我？如果你对女人没有欲望，那么这个问题

又是来自哪里呢？你根本不必去管这个问题！没有问题，不需要结婚。但是如果

那个欲望升起，那么你就去结婚。

然后他问说：那么你为什么不结婚？我告诉他：因为这是我的决定。但是我

从来没有去问任何人，我从来没有问过任何人任何事，一个人必须自己负责，我

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 老子道德经（第二卷）

从来没有问过任何人关于生命的问题，有什么需要呢？如果我能够看清楚，我就

按照我的看法来做，而即使我犯错，那也表示我的生命就是应该如此——透过错

误或透过失误来进行。但是我从来不将责任推到别人身上。

如果你想要自杀，那么你就去自杀，但事实并非如此，你并不想要自杀，你

只是想要我告诉你说：这是非常不好的，这是一项很大的罪恶，不要自杀。如此

一来，你就可以依靠我。

你遭到了挫折，每一个人都遭到了挫折，但是如果你因为挫折而逃离生命，

你将会再度被丢回来。如果你真的想要逃离，那么你就必须去了解生命、去经历

它，经历到最尽头，好让整个幻象都能够变成已知，然后你就会发现整个生命以

及它的希望都只不过是梦，这样的话，你就能够走出那个梦，那么自杀就不再是

自杀，它将会是三摩地。那么你就不只是杀死你的身体，你同时也是杀死你的头

脑，因此你就变成没有头脑的，那么就没有什么东西可以再回来。

我已经不再有欲望去做任何事。对我来讲似乎什么东西都已经不重要了。生

命是那么多的努力。

它的确如此，但这样是好的，因为透过努力你才会成长，你才会成熟。如果

生命不知道任何努力，你怎么会成熟，你怎么会成长？你将会只是一块死气沉沉

的泥土。生命给你形状、给你音调；生命给你敏锐。事实上，每一样东西都按照

它应然的方式存在，为了要使你变得更活生生，奋斗是需要的。如果没有奋斗存

在，那么你在还没有死之前就先死了，那就是为什么你总是看到那些在生命当中

不缺任何东西的人，他们的脸总是很苍白、死气沉沉、一副悲伤的样子、不聪明

的样子，因为他们没有什么东西可以奋斗。富人的儿子几乎总是象白痴一样，富

有的人无法对世界贡献出他们的天才，他们不可能如此，因为天才需要奋斗，奋

斗才能够给你敏锐。如果你很富有，你父亲什么都有，你没有什么烦恼，那么你

只需要象植物一般地过生活就可以了，这样你怎么成长，你怎么变成熟？生命是

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 老子道德经（第二卷）

那么多的努力。不要这样说，生命必须努力。

身体需要食物，而且会经常遭受肉体上的不舒服。那有什么不对？你难道喜

欢一个不需要任何食物的身体吗？是的，科学迟早将会做出它——塑料的身体。

但是你能够想象那个恶梦吗！一个所有零件都能够替换的塑料身体？如果你的身

体有什么不对劲，你只要去到加油站，他们就会帮你更换，有清洁器可以帮你清

洗，有人帮你加压，将一些汽油放进你身体里面，或是更换某些东西，或者告诉

你说整部机器都已经不管用了，你必须更换整个身体，所以你必须到修车厂去。

当然塑料做的身体将不需要食物，也根本不会有不舒服。如果你的手被切断

了，你也不会感觉到任何疼痛，但是当你拥抱你的爱人，你也不会感觉到任何快

乐，这一点必须记住。那是一个塑料的身体碰触到另外一个塑料的身体，它将会

比较象碰撞，而比较不象拥抱。那是一个交通事故。

不舒服可能会消失，但是随着它的消失，所有的舒服也都会消失。痛苦也会

消失，现在这种事几乎已经快办得到了，而且我认为科学家将会把这种东西做出

来，因为头脑有一种倾向或是一种执着想要去完成某件事。现在这种事几乎已经

快办得到了，人们可以完全免于痛苦、不舒服、生病、疾病、甚至死亡，因为塑

料的身体永远不会死。当你能够继续更换它，就不可能有死亡。

只要沉思一下，只要想想说你有一个塑料的身体，你将如何以一个塑料的身

体来成佛？你将会保持是一个白痴，因为相反之物将会消失，而相反之物是给你

机会让你成长的东西。痛苦和快乐；舒服和不舒服；挫折和满足——它们给你成

长的机会，不要逃避

身体需要食物，而且会经常遭受肉体上的不舒服。自我想要被注意，头脑继

续不停地在转动。那么就让自我死掉，为什么要由你去死呢？你执着于自我——

你准备摧毁身体，但是你并没有准备摧毁自我。如果自我是难题之所在，那么就

放弃自我。身体并没有对你做什么事，身体是一件很美的东西，身体就好象一座

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 老子道德经（第二卷）

庙，它是存在里面最伟大的奇迹之一，享受它、庆祝它，因为透过它，所有的庆

祝才可能，如果没有它，你将会成为存在于机器里的鬼魂。

我常常想说死掉该有多好。你说：该有多好！那表示你的欲望仍然存在。事

实上，你是想要有一个美好的生活，＂美好＂意味着植物般的生活，什么事都不

做就能够得到每一样东西，不作任何努力就能够得到每一样东西。你是多么地不

懂得感激。你已经得到很多，而你并没有为它做什么，但是你从来不感激，相反

地，你却升起了自杀的念头。自杀是对神最大的抱怨，你是否曾经那样想过？自

杀意味着：你给我们的生命不值得要，把它拿回去；自杀意味着：你所给我的是

一个多么烂的生命！我不想要。

自杀是你对存在和神最大的抱怨。

不，不是那样，那将不会有所帮助。如果你是在寻求一个美好的现象，自杀

将不会有所帮助，因为它是最痛苦、最丑陋的现象之一，它并不美好。你认为它

将会在一分钟之内结束，所以你想：即使它是地狱，它也将会在一秒钟之内结束，

然而你根本就不知道任何关于时间的事。在一秒钟之内，你可能会因此而遭受永

恒的痛苦，因为在一秒钟之内，你也能够有永恒的享受。

时间是相对的，我不是在说时钟上的时间，因为由一个活人变成一个死人在

时钟上的记录或许只有一秒钟，但是在一秒钟之内你并不知道他遭受了什么痛苦。

或许以这样的方式来说可以有助于你的了解：有时候你坐在桌子旁边，然后睡意

来临，当你醒过来，你手表上的时间只过了一分钟，但是你已经作了一个很长的

梦，那个梦甚至在一分钟之内都讲不完，你要描述整个梦的细节需要花上一个小

时。或许你已经过了一生，从出生到死亡，结婚、生子，然后又看着他们结了婚

等等，但是在时钟上只过了一分钟。作梦的时间是在一个不同的层面上移动。

有一件事是真实的，那些被水淹死的人——不管是意外事件或是故意跳水

——在一秒钟之内可以看到他们的整个人生。他们的整个人生，有无数的细节，

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 老子道德经（第二卷）

从最初到最终，到他们溺毙的这个片刻，他们都能够在一剎那之间看到。

怎么可能在一剎那之间？怎么可能在一个片刻之间？但它是可能的。注意看

自然，有一些苍蝇被生下来，一小时之内就死了，或许你会在你的头脑里认为：

这些可怜的苍蝇。你不知道任何关于时间的事，他们是在一个不同的时间层面上

移动。他们在一个小时之内所生活的跟你在七十年之内所生活的一样：他们被生

下来、恋爱、结婚、生子，所有的痛苦、挫折，以及每一件事都发生了——争斗、

诉讼、选举，以及其它每一件事——他们在一个小时之内就死了……而你连晚餐

都还没有吃完。

你开始用晚餐，晚餐还没有用完，他们的整个一生就结束了，他们所经历的

人生跟你在七十年里面所经历的一样，他们所经历的是一个非常浓缩的生命。事

实上，如果你能够在一个小时之内过完整个七十年的人生，那么要花上七十年的

时间来过完这个人生似乎是一种时间的浪费。是人应该被称为可怜虫，而不是苍

蝇。苍蝇似乎比较聪明，它能够在一个小时之内就过完整个人生，而同样的人生

你却需要花上七十年，你并没有象苍蝇那么聪明。

在自杀一个单一的片刻里，你就遭受了整个地狱之苦；在三摩地一个单一的

片刻里，你就能够庆祝整个天堂。时间并不是问题，因为时间有很多层面。

如果是因为挫折而自杀，那么它永远不可能是美好的。如果它是一种开花，

如果你是从生命成长出来，如果你已经达到了一个点，在那个点上生命已经没有

其它什么东西可以提供给你，你已经学会了整个事情，那么你的学业已经完成了，

你的受训已经结束了，那么就马哈维亚的方式而言，就有一个自杀的可能性。当

这种情况发生，他会允许你自杀，但即使是这样，我也不允许，因为我的感觉是，

如果你真的每一件事都学会了，那么自杀又有什么意义呢？你为什么不能等待？

你在赶什么？如果你已经完全满足了，为什么要那么勿勿忙忙去结束你自己？你

为什么不能等待？如果你无法等待，那么至少有一件事你还没有学会，那就是耐

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 老子道德经（第二卷）

心。

所以我并不赞成马哈维亚，那些试图想要自杀的人至少是缺乏耐心，他们将

必须再被丢回生命，因为那是一个必须学习的重点——耐心、等待。他们缺乏那

个品质，否则那么勿忙干什么？如果你在四十岁的时候成道，而你将要在七十岁

的时候死，你难道不能等三十年吗？如果你连这个都不能等，那么你算是那门子

的成道？

这是一个紧张的状态，你似乎非常受到焦虑的折磨，你似乎并没有真正快乐

和开花。一个具有成道意识的人会接受生命，同时接受死亡。当死亡来临的时候，

他不会要求它再多等一分钟；当它还没有来，他也不会去邀她提早一分钟来。有

什么需要呢？死亡今天或明天出现，对他来讲都是一样的。

这个耐心就是最终的开花。我认为马哈维亚的态度或许是勇敢的，但那是错

的。勇气并非永远都是对的，只有勇气本身是不对的，有很多隐含在它里面的事

必须加以了解。

自杀难道就是在逃避生命吗？是的。人不应该自杀是基于什么理由？没有理

由，但是，同样的，也没有理由说为什么一个人应该自杀。生命是非理性的，没

有理由去生，也没有理由去死，生命并不是一个因果关系的现象，它是一个奥秘，

没有理由继续活下去，但是也没有足够的理由去死，没有理由去自杀。

所以要怎么办呢？只要漂浮。就哪一个方向而言都没有理由，所以不要选择，

保持无选择的。如果你选择，你将会一再一再地被丢回这整个生和死的轮回；如

果你保持无选择的，你就会从这个轮回消失而进入宇宙，这才是真正的自杀，这

才是真正的现象，那么你就不会再被强迫回到这个物质世界来，你就不会再被强

迫进入身体，那么你就可以活在一个无体的状态下，莫克夏（moksha）——完

全的自由——就是意味着如此。

第五个问题：

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 老子道德经（第二卷）

我知道我不应该执着，可是现在我对我的作法加以判断，我买了一些漂亮的

橘红色衣服，而不是象有些人很有勇气地穿着脏兮兮的破烂衣服到处跑。

至少现在你已经有勇气穿那些漂亮的橘红色衣服。我不反对漂亮，也不赞成

破烂，但是我也不反对破烂。如果你喜欢破烂的衣服，那是你可以决定的；如果

你喜欢漂亮的衣服，那也是你可以决定的，关于这些事情，一个人必须有完全的

自由。

对于这些小事，社会也不让你自由。如果可以由我决定的话，我一定会让你

完全自由，如果你想要光着身子走路，你也应该可以这样做。如果我可以自由决

定的话，我只有一个规则，那就是你不可以影响到别人的自由，就这样而已。唯

有当你影响到别人的自由，你才算是犯罪。如果你只是自己在做一件事，而没有

关系到别人，你应该享有完全的自由。

政府应该保障每一个人本身的自由——自由去做他自己的事情。政府不应该

扮演积极的角色，它应该只是一个消极的角色。消极的意思是说，你应该享受你

的生活，但是还有其它人的存在，他们也必须享受他们的生活，你不应该干涉他

们的生活，他们也不应该干涉你的生活。一切政府所要做的就是这样的事，它并

不是要创造出秩序, 它只是要创造出一个情况，使得在那个情况下无秩序可以被

避免，就这样而已。

所以如果有人喜欢破烂的衣服，或是他认为破烂的衣服很美，那么别人就不

应该干涉，而如果你喜欢漂亮的衣服，那有什么不可以？你为什么要害怕去享受

那些漂亮的衣服呢？这是你可以决定的。

要勇敢。我只支持一种勇气，那就是成为自己的勇气。要勇敢，要有勇气去

成为你自己，而不要去管其它任何人，除非你干涉到他们的自由，那么你就应该

避免。

现在，如果你穿漂亮的衣服，你并没有干涉到任何别人的生活，那是你可以

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 老子道德经（第二卷）

决定的。但是头脑已经受到很多制约，它总是往社会看，看看别人在做什么。如

果你生活在一个设置得好好的世界里、一个四四方方的世界里，你就必须遵循某

些规则。事实上没有人曾经告诉你要去遵循那些规则，但你还是会去遵循，只因

为那是传统，只是为了要顺应社会。你必须穿某种类型的衣服，你必须剪某种发

型，你必须使用这个或那个，你一直都遵循一个模式，然后如果你变成嬉皮，你

的头脑就会开始再去遵循另外一个模式，如此一来，你就必须留长头发，如果你

不留长头发，人们就会笑你，他们会说你是正正方方的，因此你必须穿着破烂的

衣服，而如果你不这样做，他们就会说：你来这里干什么？你已经不再属于我们，

你是一个外来者，你是一个闯入者。

所以，有两种类型的顺从：对社会制度的顺从和反社会制度的顺从，这两种

都是顺从。有些人留短头发，有些人留长头发，但是这两种人都一样，一点差别

都没有。

如果你生活在嬉皮的世界里，但是你并没有闻起来象地狱一样，那么你就不

是一个嬉皮，那么你就不是一个真正的嬉皮，你将会遭到拒绝。你必须是脏兮兮

的，你必须是不清洁的，否则你就不是叛逆的。如果你进入一个非常制度化的世

界，你就必须使用香水或刮胡液，或是这个那个的，如果你去到那里而看起来不

够清洁，你将无法被接受。

头脑是一个顺从主义者，所以我只知道一种叛逆，那就是一个静心头脑的叛

逆，在这种叛逆之中，你抛弃了头脑而依你自己来进行，但是要永远记住，不可

以干涉到其它任何人的生活。

比方说，如果你想要变成脏兮兮的，那么你可以到喜马拉雅山上去，因为你

的脏可能会影响到别人的生活，当你很脏、有臭味，你或许没有用你的手去攻击

别人，但你却是用你的气味在攻击别人，那是一种侵犯。如果别人认为这对他们

是一种打扰，那么那就是侵犯到别人。如果你想要变成脏兮兮的——变成脏兮兮

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 老子道德经（第二卷）

的并没有什么不对——不过你要搬到喜马拉雅山上去，搬到最远的角落，使得没

有人会跟你接触，那么你就可以享受你自己的臭味，高高兴兴地享受，你没有权

利将你的肮脏和臭味丢到别人身上，不可以，这样做是不好的。

没有人可以以任何方式干涉其它人的生活，也没有人应该允许其它任何人来

干涉他的生活，一个人就是应该如此：不要试图去奴役别人，也不要让任何人来

奴役你。一个人应该过着自由的生活，同时他也应该允许其它人过着自由的生活。

不要害怕，如果你喜欢漂亮的橘红色衣服，你就穿它，它是好的。只有一个条件，

那就是，如果它不干涉到别人，那么它就是很美的，它就是道德的。

第六个问题：

我有一个问题，但是我想不出来它是什么。

我也有一个答案，但是除非你把问题想出来，否则我也想不出来，是吗？

第七个问题：

我们来自空无，然后再回到它里面去。如果死后身体被埋葬，灵魂还会停留

在身体的周围，但是如果身体被焚化，灵魂就会立刻离开身体。灵魂跟空无如何

相关连？

你错过了整个要点，灵魂就是空无？它并不是跟空无关连。灵魂就是空无？

身体是一样东西，而灵魂是空无。

身体是充满的，而灵魂是空的，那就是为什么身体有一个形状，而灵魂是无

形的，但＂空＂这个字使你害怕、使你畏惧。如果灵魂是＂空＂ 那么你的自我要

站在哪里？如果灵魂是＂空＂，那么你就没有立足点了，然而事实上你并没有立

足点，自我的存在就好象是一个梦的存在，它并没有自我的立足点，在它里面没

有实质，自我的存在就好象海市蜃楼。

当你进入内在，你将会越来越感觉到空无，越来越感觉到有一个广大的空间，

你将不会碰到任何人，你在那里无法找到任何人，你将不会找到那个被称为＂阿

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 老子道德经（第二卷）

特玛＂（atma；自己）的东西，不，它只不过是＂自我＂的别名，或许是宗教的

名字或灵性的名字，但仍然是＂自我＂的别名。你在那里将无法找到任何人，没

有人在那里，而那就是它的美，当你碰到那个空无，你就变成绝对的宁静，你就

变成那个空无。

那就是进入内在时所产生的恐惧，那就是为什么你一直一直都走向外在，你

走到远处，而从来没有走到近处！从纽约到卡布尔，从卡布尔到德里，从德里到

普那，从普那到果阿，从果阿到加德满都，你绕了世界一周，但是你从来没有进

入内在。

那是最近的海滩、最近的山、最近的麦加、最近的卡西、最近的庙宇、最近

的修行场所，但是你从来没有去到那里，因为如果你去到那里，你就会害怕，它

是一种死亡，你会死在那里。

你要问关于自杀的事吗？进入内在，那么自杀就会发生，不必你去做它。进

入内在，你将不会找到你自己：你会消失，你会蒸发。在那个＂不在＂当中，一

切就都＂在＂了，在那个空无当中就是整体。

第八个问题：

似乎能量和自我是一样的，与其要抛弃自我，倒不如学着来使用它，可以吗？

那就是抛弃它的意思，如果你能够使用自我，那么它就是已经被抛弃了。目

前是自我在使用你，自我变成了主人，而你变成了仆人或奴隶。在你里面，事情

是倒过来的。放弃自我只是意味着将自我从王位请下来。当然一个人必须使用它，

甚至连我也必须一直使用＂我＂这个字。一个人必须使用它。

如果你能够使用它，它就已经被抛弃了，但是如果你被它所使用，那么它就

是一个问题。抛弃自我并不是意味着抛弃＂我＂这个字，不，但是当你使用它的

时候，就没有自我在它里面。自我唯有当它被奉上王位、当它坐在高位，当它变

成你整个生活的中心时，才可能是自我。使用它，它就会被抛弃；抛弃它，你就

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 老子道德经（第二卷）

能够使用它。

第九个问题：

那一天我们是不是可以跟你一起喝茶，而不是听你讲道？

你认为我的讲道是别的事吗？那么你就错过了我所提供给你的茶。茶是觉知

的象征，因为它不让你睡觉，这也就是一切我所提供给你的。你来到我这里？然

后我告诉你说：请用茶。这就是我一直在告诉你的所有事情的整个意义——一杯

茶。

最后一个问题：

当你死的时候，你会邀我们跟你一起走吗？当你走的时候，我不想被留下来。

你们为什么要等我的死来临呢？我现在就可以马上邀请你！

记住，如果你这个片刻跟我在一起，你就会永远跟我在一起，为什么要等到

我死的时候呢？如果你今天延缓它，那么明天我死的时候，你将会再度延缓它，

所以必须记住的是，如果你想要跟我在一起，那么你就要在此时此地，不要管死

亡和明天？这不是要点之所在，这完全无关。要在此地跟我在一起，你已经接受

了我的邀请，那么你就可以永远跟我在一起。

这根本不需要讨论，如果你此刻有在这里跟我在一起，你将会永远跟我在一

起，因为这个片刻包含了永恒。除了这个片刻以外没有其它的片刻，除了现在以

外没有其它的时间。

第三章 争胜是没有用的

一九七五年六月二十三日

译文：

谦让就是保持完整，变成弯曲就是变成直的，成为空的就是成为充满的，成

为破旧的就是被更新，成为缺少的就是得到了，拥有很多就会混乱。

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 老子道德经（第二卷）

因此圣人抱持着＂一＂，而变成了世界的模范。他不显露他自己，所以是明

亮的；他不自以为是，所以名声远播；他不夸张他自己，所以人们会荣耀他；他

不骄傲，所以成为众人之首。

因为他不争胜，所以世界上没有人能够跟他竞争。

古人所说的＂谦让就是保持完整＂难道不对吗？所以他被保持得好好的，整

个世界都对他表示敬意。原文：

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。

是以，圣人抱一为天下式。

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，

故天下莫能与之争。

古之所谓＂曲则全＂，岂虚语？故诚全而归之。

老子是一个充满矛盾的人，他的整个教导都是似非而是的，除非你了解似非

而是的本质，否则你将无法了解老子。

似非而是的本质是什么呢？第一件事就是：它不是逻辑的，它是不合逻辑的。

表面上你看到两个相反的东西被迫会合在一起，两个相反的东西被放在一起。逻

辑是前后一致的，非逻辑是似非而是的。你只能够有两种方式在这里：你可以以

一个逻辑的头脑在这里，或者你可以以一个似非而是的生命在这里。如果你能够

了解似非而是的真理，头脑就可以消失，因为头脑无法应付它；似非而是的真理

对头脑来讲是一种毒，它必然会杀掉头脑。

那就是为什么老子使用似非而是的东西来彻底杀掉头脑，一旦头脑不存在，

你就达到了整体，一旦头脑不存在，成道就发生了。所以对老子来讲，了解似非

而是的真理就是整个静心的过程，那是他的方式，那是他用来静心的设计。

逻辑对头脑具有吸引力，因为它是由头脑所创造出来的，它是由头脑所制造

出来的。头脑可以很安全地停留或执着在逻辑上。进入逻辑思考的每一个步骤都

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 老子道德经（第二卷）

能够越来越增强头脑，所以那些认为他们能够用逻辑来证明神的人简直是愚蠢。

神是无法用逻辑来证明的，他只能够用逻辑来反证。你可以尝试，表面上，你的

逻辑或许具有某种吸引力，但是如果你深入它，你一定会发现漏洞。逻辑只能够

拒绝神，因为神是整体的，而且是似非而是的，你怎么能够用逻辑来证明一个似

非而是的真理呢？你必须将你的头脑摆在一旁而直接去看整体。如果你能够抛弃

头脑，你就已经抛弃了一切没有价值的东西；如果你能够观察人生而不要用头脑，

突然间，它就是一项祝福，你从来不缺任何东西，也从来没有什么东西被隐藏起

来，每一样东西都是一个公开的秘密，只有你躲在你逻辑的背后，而且你的眼睛

被它所蒙蔽了。

在希腊神话里有一个很美的故事，那个故事是关于一个人，他的名字叫做普

罗克拉提斯，他一定是曾经被生下来的最伟大的逻辑家，希腊人的头脑是非常逻

辑指向的，这个故事表现出希腊头脑的整个意义。

普罗克拉提斯是一个非常慷慨的人，但是非常逻辑化，他是一个非常富有的

人，但是非常逻辑化，一个逻辑化的人怎么能够同时非常慷慨呢？他的慷慨也被

他的逻辑所毒化。他很富有，很多贵宾经常去拜访他，但是从来没有来宾从他的

皇宫回来过，那些贵宾到底发生了什么事？

普罗克拉提斯有一张黄金做的床，旁边还镶有很多珍贵的宝石，世界上没有

一张床能够比这张床更有价值，那张床是给客人用的。每当有贵宾躺在那张床上，

普罗克拉提斯就会来看。如果客人比那张床更短，他有四个壮丁会将那个客人从

两端拉长，使他变得跟那张床一样长，而不是比它短。当然那个来宾一定会死

掉……如果那个客人比那张床还长，有时候也会有这样的情形发生，那么他就将

那个人的头或脚切掉一点，因为那张床太珍贵了，所以客人必须去适合那张床，

而不是那张床去适合客人。

这就是逻辑的整个要点：生命必须调整它自己来适合逻辑，而不是逻辑去适

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 老子道德经（第二卷）

合生命。逻辑自己存在，而生命必须调整它自己去适合它；逻辑不是为生命而存

在，而是生命为逻辑而存在。

从来没有客人能够活着走出他的皇宫。从来没有客人能够活着走出那个＂逻

辑之屋＂，那就是那个故事的意义。

逻辑的模式是头脑所创造出来的，而你想要生命来适合它。如果你觉得生命

短了一点，你就将它拉长；如果你觉得生命长了一点，你就将它切掉一点，它必

须去适合你头脑所梦想的逻辑模式。然而如果你进入生命，你将永远无法找出有

逻辑在任何地方成长，它只是人类头脑的一个恶梦。树木非常不合逻辑地活着、

鸟类非常不合还辑地活着、河流也非常不合逻辑地流着——它们都遵循老子之

道。事实上整个宇宙的存在是不用任何逻辑的。它或许是一首诗，但它并不是一

个逻辑的三段论法，因此它是非常美的。逻辑的三段论法是一个死的现象。

如果你真正进入生命，你将会发现它里面尽是所有诗人曾经写过的诗，你可

以发现卡里达斯和布鲁普迪，你可以发现莎士比亚和米尔顿，你可以发现雪莱和

拜伦。如果你进入生命，你将会发现所有曾经被写过的诗在某一个地方活着、在

某一个地方成长、在某一个地方开花，但是你无法在任何地方找到逻辑的论文、

你无法在任何地方找到亚里士多德。

生命是矛盾的，一个人必须将逻辑的头脑稍微摆在一旁，然后再去看它。你

将会看到相反的东西毫无困难地会合在一起。生和死会合在一起——在生命里

面，它们并不是＂二＂，它们是＂一＂，但是逻辑使它们看起来好象是＂二＂，

不仅看起来好象是＂二＂，它看起来还好象是相反的东西，因此逻辑在你里面创

造出一个恐惧——对死亡的恐惧。如果你恐惧死亡，你怎么能够生活？死亡包含

在生命里，所以，如果你害怕死亡，你也将会害怕生命，那么你的整个存在就变

成一种病、一种疾病、一种念心、一种深深的焦虑，其它没有。

如果你爱，恨就隐藏在里面。如果你想要把恨和爱分开，你可以将它们切开，

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 老子道德经（第二卷）

但是它们两个都会死掉，那就是没有客人能够活着走出普罗克拉提斯宫这个故事

的意义。如果你想要生命——活生生的、光芒四射的、明亮的，那么你就不要去

切它，不要去解剖它，不要成为一个外科医生来对待它。生命是一个罗曼史，一

个人必须尽可能地矛盾，逻辑是没有意义的，它之所以没有意义是因为头脑无法

创造出任何意义。头脑不会发明、不会创造，你必须了解这一点，头脑最多只能

够去发现某些东西，而无法创造出任何东西。

头脑并不是创造者，它能够帮助你找到已经存在的东西，但是它无法创造出

不曾存在过的东西。头脑创造出逻辑，而逻辑是存在里面最虚假的东西，除了在

书本以外，你永远无法在任何地方碰到它，但是它已经变成一个占有重要地位的

因素，那是没有意义的，因为每一个论点都可以被用来反对它自己。

我听过关于一个犹太学者的趣闻。在希特勒的时代，有一个犹太的学者写了

一篇博士论文，他非常努力工作了六、七年，然后参加学位考试。

准考官问他：你能不能证明说以你是一个犹太人，而能够毫无偏见地写出一

篇关于犹太传统的论文？以你是一个犹太人，你怎么能够用没有偏见的眼光、以

一个旁观者、以一个不偏不倚的观察者来写出一篇关于犹太传统的论文？那个学

者说：是的，我能够证明——如果你能够证明说，以一个非犹太人能够毫无偏见

地审核一篇关于犹太传统的论文的话。

同样的论点可以很容易地被转变成它的相反之物，你只需要一点敏锐的逻辑

头脑，那个逻辑是一样的，它能够很容易地被转变过来反对它本身，所以要怎么

办呢？

所有的逻辑论点都被转变成它们的相反之物，任何你试着去证明神的东西都

可以被转变成反对神。你说，如果没有一个创造者，宇宙就不可能存在。如果是

这样的话，那么无神论者会说：是谁创造出你的神？因为如果宇宙不可能没有一

个创造者，那么神怎么能够没有一个创造者而存在？如此一来，整个事情就迷失

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 老子道德经（第二卷）

了。如果你说神是由另外一个神所创造出来的，而另外一个神又是由另外一个神

所创造出来的，它就变成一个无限的回归，那是没有意义的，最后你必须来到一

个点，在那个点上？你必须说：是的，这个最后的神不是由任何人所创造出来的，

那么这个宇宙为什么不能够如此，这个宇宙到底有什么不对？

所有的论点都能够被用来反对它们自己，这些争论只不过是在游戏。逻辑是

一种很美的游戏，如果你想要玩它，你就去玩它，但是不要认为它就是生命。所

有的逻辑规则都只是象在玩牌时的规则，如果你想要玩牌，你就必须遵循某些规

则，但是你知道得很清楚，它们只是人为创造出来的，在生命里面是找不到的。

没有人规定说它们一定要如此，它们是由头脑所创造出来的，如果你想要玩那个

游戏，你就必须接受那个规则；如果你不接受那个规则，你就必须离开那个游戏，

因为这样的话你就不能够玩那个游戏了。逻辑是学者在玩的游戏，好几世纪以来，

他们都一直在争论，但是什么也没得到，因为逻辑尚未达到任何一个结论。好几

世纪以来，他们都一直在争斗和争论，而人们一直在等待，等待说某一天他们能

够有所寻得，等待说某一天他们或许可以发现真理。

他们甚至还没有找到一个关于真理的洞见，连一个瞥见都没有，他们将永远

无法有瞥见。不要再等了，因为逻辑跟生命无关。

生命是不合逻辑的，如果你太逻辑化，那么你就对生命封闭起来了，这样的

话，你就进入了心理的方向，而不是进入存在的方向。老子是不合逻辑的，他是

一个非常非常单纯的人，他根本就不是一个学者，他不是一个婆罗门，他不是一

个博学家，他不需要任何关于争论的事，他只是看着生命，他是一个伟大的生命

观照者、旁观者。他到处走动，跟树木、河流、和云生活在一起，注意看着生命，

只是试着去了解生命是什么，而不用任何他自己的模式强加在它上面，他只是让

它发生，他打开他的眼睛——纯洁的、处女般的眼睛，没有任何逻辑的污染，只

是单纯地去看事实，然后他发现生命是一个矛盾的现象。

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 老子道德经（第二卷）

如果你不了解它的矛盾，你将会继续错过生命。他所观察到的是，他所找到

的是，如果你的野心太大，你将会失败，因为野心永远都会失败，完全失败。一

个人越具有野心，他的失败就会越大。如果你想要成功，到了最后你将会遭到完

全的挫败，不可能有其它的结果。

这似乎是不合逻辑的，因为如果一个人想要成功，他应该会成功，这才合逻

辑。如果一个人想要成功，但是失败了，我们可以了解说如果他没有把事情做对，

可能是因为这样才失败，但是老子说，想成功的概念本身就是失败的致因。在生

命当中，如果有十个人努力想求得成功，我们可以依照逻辑来了解说，其中有一

些人会失败，因为他们无法克服困难，无法继续战斗，对那个欲望来讲，他们的

聪明才智也许不够，或者他们的体力也许不足，而且外在有别人来竞争，那些人

或许更聪明、更有体力、更能投入，他们将会成功，所以我们说有一些人将会成

功，因为他们符合了所有成功的条件，而其它人将会失败，因为他们无法符合那

些条件，这是合乎逻辑的说法。但是老子说，所有的人都将会失败，所有的人都

一定会失败，因为那个想成功的概念就是失败的种子。

这是不合逻辑的，你将会说：这样的话有什么逻辑可言？这是似是而非的。

他说：如果你拥有太多，那么你将会贫穷；如果你抗拒，你就会瓦解；如果你不

谦让，你就无法存活。如果达尔文有碰到老子，那一定很好，达尔文说：适者生

存。这是合乎逻辑的，这是简单而清楚的逻辑和数学，每一个人都能够了解，即

使一个小学生也能够了解。这是简单的：生命是一个奋斗的过程，最适合的人就

会继续生活下去。如果达尔文在什么地方碰到老子……他错过了，因为老子一定

会放声大笑，他会说：最谦虚的人才会继续活下去，而不是最适合的人——他们

注定会失败。

这就是整个基础：任何你的逻辑所说的都将不会发生，生命不会听命于你的

逻辑，它会不受打扰地走它自己的路线。你必须听命于生命，生命不会听命于你

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 老子道德经（第二卷）

的逻辑，它不会管你的逻辑。老子是最敏锐的人之一，他之所以敏锐是因为他非

常天真，他用小孩子的眼睛来观察生命，他没有加进任何他自己的概念，他只是

观察事实，然后将它讲出来。

当你进入生命，你看到了什么？暴风雨来临，大树倒了下来。按照达尔文的

说法，它们应该存活，因为它们是最适合的、最强的、最有力的。注意看一棵古

老的树，高三百英呎，已经活了三千年，光是它的＂在＂就会产生一种力量，就

会给予一种强而有力的感觉，有无数的根散布开来，而且深入土壤里面，那棵树

带着强大的力量矗立在那里，当然那棵树会抗争，它不想退让或臣服，但是经过

暴风雨之后，它倒下来了，它死掉了，它已经不能够再活下去，所有的力量都消

失了。暴风雨的力量太大了，暴风雨的力量一直都很大，因为暴风雨来自整体，

而一棵树只不过是一个个体。

然而有一些小树和一般的草——当暴风雨来临，草就让步，暴风雨无法对它

造成任何伤害，最多它只能够使它变得更清洁，就这样而已；所有聚集在它上面

的泥土都被洗掉了。暴风雨让它洗了一次很好的澡，当暴风雨过后，小树和草就

再度抬起头来跳舞。草几乎是没有根的，甚至连一个小孩都可以将它拔起，但是

暴风雨却遭到挫败，这到底是怎么一回事？

小草遵循着老子之道，而大树遵循着达尔文之道。大树非常合乎逻辑，它试

图抗拒，它试图显示出它自己的力量。如果你试图显示出你自己的力量，你将会

遭到挫败。所有的希特勒、所有的拿破仑、所有的亚历山大都是大树，都是很强

壮的大树，它们都将会遭到挫败。而老子就好象小树，没有人能够挫败它们，因

为它们总是准备要让步。你怎么能够挫败一个已经让步的人呢？你怎么能够挫败

一个说＂我已经被挫败了＂的人呢？你怎么能够挫败一个说＂先生，你享受你的

胜利，不需要再去创造任何麻烦，我已经被挫败了＂的人呢？在一个老子面前，

甚至连亚历山大都会觉得无用武之地，他无法对他怎么样。有一次，那个情形刚

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 老子道德经（第二卷）

好就象这样……

在亚历山大的时代，有一个印度的门徒，名字叫做丹达尼，亚历山大的朋友

告诉他说，当他去到印度，回来的时候要带一个门徒回来，因为那个稀有的花只

开在印度。他们说：带一个门徒回来。你将会带很多东西回来，但是不要忘记带

一个门徒回来，我们想要看一下门徒到底是怎么样，看一看它是什么。

他非常投入在战争、奋斗、和争斗之中，因此他几乎忘了这一件事，但是就

在他要回来的时侯，在印度的边界，他突然想起来，他正要离开最后一个村庄，

所以他叫他的士兵到村子里面去问看看附近是否有门徒，刚好丹达尼在那个村子

里，他坐在河边，村子里面的人说：你问的时间很对，而且你来得正是时候。门

徒有很多，但是真正的门徒一直都很稀少，现在他刚好在这里，你可以去拜访他。

亚历山大笑了出来，他说：我不是要来这里拜访名师的，我会叫我的士兵去把他

抓来，然后将他带回我的首都、带回我的国家。村民说：恐怕没有那么容易。

亚历山大不相信——可能会有什么困难呢？他曾经征服过很多皇帝、很多伟

大的国王，所以对一个乞丐——一个门徒，会有什么困难呢？他的士兵跑去看丹

达尼，他光着身子坐在河边。士兵们告诉他说：我们亚历山大帝请你跟他一起回

到他的国家。他将会好好地侍候你，他将会提供你任何你所需要的东西，你将会

成为皇帝的贵宾，那个赤裸的乞丐说：你去告诉你的主人说，－个人如果自称伟

大，他就不可能是伟大的。没有人能够把我带到任何地方，门徒象云一样行动，

他是完全自由的，我不让任何人来奴役我。士兵们说：你一定听过亚历山大，他

是一个很危险的人，如果你对他说不，他不会听你的话，他只会砍掉你的头。那

个门徒说：你最好把你的主人请来，或许他能够了解我在说些什么。

既然如此，亚历山大就必须亲自去，因为士兵们回来报告说：他是一个很稀

有的人，他的存在会散发出光芒，在他的周围有一种很特别的气氛，不知道要怎

么描述。他全身赤裸，但是当你看到他的时候，你不会觉得他的身体是赤裸的——

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 老子道德经（第二卷）

到后来你才会想起来。他非常强而有力，你一看到他就会忘掉整个世界；他具有

一种磁性，有一种非常宁静的气氛围绕着他，整个周遭好象都在为他高兴。他是

值得一看的，但是这个可怜虫似乎即将会有麻烦，因为他说没有人能够将他带到

任何地方，他说他不是任何人的奴隶。

亚历山大手持一把利剑去看他？那个门徒笑着说：把你的剑放下来，它在这

里是没有用的，将它放入剑鞘里面，它在这里是没有用的，因为你只能够用剑砍

到我的身体，而我在很久以前就已经离开了身体。你的剑不能够砍到我，所以请

你把它收起来，不要那么孩子气，听说那是亚历山大第一次听取别人的命令，就

因为那个人的＂在＂就使他忘了他是谁。他将他的剑收到剑鞘里面说：我从来没

有碰过这么美的一个人。当他回到家里，他说：很难去杀死一个准备要死的人，

因为将他杀死是没有意义的。你可以杀死一个抗拒的人，这样的话，杀他还有一

些意义，但是对一个已经准备要死，而且说＂这是我的头，请你把它砍掉＂的人，

你是无法杀他的。丹达尼真的是说：这是我的头，请你把它砍掉。当头掉下来的

时候，你将会看到它掉在地上，我也会看到它掉在地上，因为我不是我的身体，

我是一个观照。

亚历山大告诉他的朋友说：有一些门徒是我可以带回来的，但他们并不是真

的门徒，然后我碰到一个人？他真的非常稀有，你所听到的没错，这种花非常稀

有，而且没有人能够强迫他，因为他不怕死。当一个人不怕死，你怎么能够强迫

他做任何事呢？

是你的恐惧使你成为一个奴隶——是你的恐惧。当你是无惧的，你就不再是

一个奴隶，事实上，也是你的恐惧促使你在别人要把你当成奴隶之前，你就先使

他们成为你的奴隶。

一个没有恐惧的人既不会怕任何人，也不会使任何人怕他，在他的身上，恐

惧完全消失了。

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 老子道德经（第二卷）

老子看尽了生命所有的层面，他发现生命里面没有奋斗，那个奋斗的概念是

虚假的、是人为的，是人的头脑在说生命必须奋斗，是人的头脑看到说生命里面

有暴力，事实上那些东西是不存在的，那是一种误解。

狮子跳到它的猎物上面去吃他，但是没有暴力，因为那个暴力的概念并不存

在，猎物屈服了，然后狮子就吃他，这是一种自然的合作——猎物变成了狮子，

就这样而已。当狮子不饿的时候，他从来不会去攻击任何人；甚至连一只老鼠都

可以爬到他身上去跟他讲话，或是跟他聊天。狮子并不是暴力的，他只是在吃他

的东西。在自然界里，每一样东西都是另外某些东西的食物，你无法在自然界里

面找到任何一样东西不是另外某一样东西的食物。

每一样东西都进入生命的循环：树木吃泥土，然后泥土被转变成水果，然后

你吃水果，水果变成你的肉，然后你死掉，泥土又把你吃回去，然后长出树木，

它吃了泥土，然后长出水果。另外一个人——你的儿子或你的孙子，或是你的曾

孙——将会吃那个水果，这就好象是你在吃你的祖父。这种事会继续下去，它是

一个简单的循环。在这里没有一个人是吃者，也没有一个人是被吃者，轮到谁就

是谁来吃，轮到谁变成食物，他就变成食物，因为有这个经常性的循环，所以戈

齐福想到说人一定是其它某种东西的食物。如果每一样东西都是食物，那么人一

定也是其它某种东西的食物，否则人是为了什么而存在的？他创造出一个神话

——它是一个神话，但是那个概念是很美的——他创造出一个神话说人是月亮的

食物，当你死的时侯，月亮就来吃你。

这只是一个笑话，但那个概念是很美的、是有意义的，因为当每一样东西都

是其它某种东西的食物，人也必须是其它某种东西的食物，但是并不需要去到月

球，我不走那么远，我在这里就可以看到整个循环。泥土吃你，然后那个循环就

继续下去，那个轮子就继续转动，这是一个简单的过程，没有任何暴力。

在你的身体里面就有无数的小生命存在着，它们都在吃你。无数的生命，但

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 老子道德经（第二卷）

是它们并没有觉知到你，你只是被用来当成它们的食物。就好象你在吃别人，你

也在被吃，这是一个单纯的自然过程。事实上在自然界里面我们不应该谈到暴力，

在自然界里面暴力是不存在的，只有人是暴力的。

当你没有任何吃的概念而去杀，暴力就进入了。你到山里去打猎，你把它当

成一种休闲活动，除了人以外没有其它动物会为了休闲而杀戮，这简直是愚蠢至

极。你杀死一只狮子，因为你想要用他的头来装饰你的墙壁，这样做简直是非常

愚蠢。没有狮子会对你的头有兴趣，即使你把你的头给他，他也不会将它带回家。

如果他将它带回家，其它的狮子一定会笑他——这只狮子发疯了！带一个头颅回

去而用它来作装饰有什么意思？但人类是愚蠢的，人类之所以杀戮就只是为了要

去享受那个杀戮。除了人以外，其它没有一个地方有暴力存在。当你的杀戮只是

为了要享受那个杀戮，这个我称之为暴力，否则并不是暴力。

在自然界里面有一些东西只是存在，比方说一只狐狸，现在狐狸已经不复存

在，狐狸已经被狮子吃掉了，狐狸已经变成狮子的一部分，这事实上是一种蜕变，

狐狸在狮子里面达到一种较高的阶段，其它没有，这不是一个问题。树木吃了泥

土，然后变成花朵，红色的花朵，这是一种蜕变，这是很美的，它并没有什么不

对。

老子进入生命，静静地观看，仔细地观察，他看到很多事物，但是它们的基

础都是：每一样东西都在移向它相反的极端。河流流到大海而消失在大海，死在

大海里，但它并不是一个死，事实上河流是变成大海，因此可以有两个观点，你

可以认为说河流死掉了，因为它已经掉进了大海，被吸收了，被大海吃掉了，这

是一个观点，还有另外一个更深的观点，那就是河流再度变成了大海。一开始的

时候它是大海，然后它会一直移动又移动而再度变成大海，这是一个循环，它将

会随着阳光升上天空，它将会变成云，云将会移动，它们将会变成雨再下到喜马

拉雅山上，然后再流到恒河，然后恒河又会流进大海。

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 老子道德经（第二卷）

以前它已经发生过无数次，将来它也会一再一再地发生，生命是一种再发生，

一种永恒的再发生，每一样东西都进入它相反的极端。你整天工作，然后到了晚

上你休息，本来活跃的能量现在变得不活跃，行动进入不行动。你过了一生，然

后死掉，曾经活生生的能量现在归于沉寂，就好象河流进入大海，你将会再来，

一再一再地来，这就是印度人再投胎观念的意义。相较之下，回教、基督教、和

犹太教就显得比较贫乏一点，因为他们没有再投胎的观念，他们的视界似乎比东

方的视界来得更狭小一点，东方可以看到全部——一种永恒的再发生。这是很美

的，因为这样的话你就不必害怕死亡，因为你将会再来，如此一来，你也不会害

怕生命，这样的话，你就不会再去管逻辑；你已经看到了存在的矛盾，因此你可

以很坦然地生活在与它相反的层面里。

现在我们来进入经文：

谦让就是保持完整。

你所被教的刚好相反——永远不要退让，要努力奋斗，要尽可能抗拒，因为

那是一个能不能存活的问题。如果你不奋斗，你就无法存活，你将会被比你更强

的人吃掉，你将会被比你更强的人摧毁，因此人们教以暴力。但是老子说：谦让

就是保持完整。不要那么麻烦去抗争，因为整体并不是你的敌人，它是你的母亲，

它是你的源头，你来自那里，为何要不必要地抗争呢？你是在跟谁抗争呢？耶稣

一定也瞥见过老子的洞见，他不可能从别处得到这些瞥见。在犹太人的传统里找

不到这些看法的根基，因为犹太人说：以牙还牙就是法律。如果某人拔掉你的牙

齿，你就要拔掉他的牙齿，因为以牙还牙就是法律，这是一种抗争和奋斗的观念。

但是耶稣说：如果有人打你的右脸，你要将左脸也给他打，这就是谦让的意思。

耶稣说：如果有人强迫你陪他走一英里路，你就要陪他走两英里，这就是谦让的

意思。耶稣说：如果有人抢走你的外套，你要把你的衬衫顺便给他，这就是谦让

的意思。他一定曾经碰过某些老子的看法，因为从犹太人的传统看来，他不可能

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 老子道德经（第二卷）

有这些观念。基督对犹太人来讲是一个外来的陌生人，因此他被处以十字架刑，

他不是他们圈内的人，对他们来讲，他是不可能被了解的。就他们的头脑和他们

的逻辑来讲，他是无法被了解的——犹太人是非常逻辑化的，是最逻辑化、最数

学化、最精于算计的人，他们无法了解耶稣这个人，这个人在教导一些疯狂的东

西。

通常如果有人抢你的外套，你要好好抵抗，不要让他那么容易就抢走，而这

个人却说：让他把外套拿去，然后还要把衬衫给他！这简直是荒谬！难怪耶稣无

法被接受，甚至连基督徒都没有接受他。他们崇拜他，但是他们并没有接受他，

否则为什么会有那么多基督教的战争！基督徒杀害无数的人，他们称之为圣战、

称之为宗教战争。怎么能够有所谓的宗教战争呢？所有的战争都是非宗教的，战

争不可能是宗教的，暴力不可能是宗教的。基督徒做了那么多谋杀的事情，他们

是世界上最会杀人的专家，而他们说他们是遵循耶稣的话。不，他们并没有遵循

耶稣的话，除非你放弃逻辑的头脑，否则不可能遵循耶稣的话。

基警徒仍然保持是犹太人，事实上他们将犹太人的特性发挥到了极点。耶稣

在世界上仍然保持是一个不被接受的陌生人。耶稣曾经说过，鸟类有他们的巢，

动物有他们的洞穴，但是人类的儿子却没有地方可以盖住他的头。到目前为止还

没有可以容纳耶稣的家，如果他再度出现，即使基督教的教会也不会让他进去，

他们会把门关上，因为这个人的论调非常荒谬，而且不合逻辑。

老子说：谦让就是保持完整。如果老子和耶稣有碰面的机会，他们一定能够

完全互相了解对方。

变成弯向就是变成直的。不要试图去变成直的，永远都要记得弯曲。不要成

为一个抗争者——这就是整个要点。接受生命，臣服于它，它不可能摧毁你，而

且也没有人能够挫败你。如果你试图求胜，那么你可能会被打败；如果你试图成

为直的，你将会被迫弯曲。

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 老子道德经（第二卷）

成为空的就是成为充满的。成为空的，那么所有这个存在能够给予的都将会

洒落在你的空上面。

成为破旧的就是被更新。如果你想要变成国王，你就要先变成乞丐——那就

是矛盾之所在。我们看到佛陀从他的王位降下来而变成一个乞丐；马哈维亚从他

的皇宫走出来而变成一个乞丐，他们或许都了解老子。没有一个国王能够跟佛陀

相比，他才是真正的国王。

有一次，当佛陀回到他的家乡，他的父亲非常生气，父亲们总是会生气。如

果儿子去做贼，他们会生气，如果儿子成为门徒，他们也会生气；如果儿子变成

圣人，他们会生气，如果儿子变成罪人，他们也会生气。几乎不可能满足一个父

亲，他的欲望和他的野心是那么地大？没有一个儿子能够满足他们，即使一个佛

也无法满足他们。

当他回家的时候，他父亲非常生气，他父亲对他说：我是你的父亲，虽然你

出卖了我，但我还是对你有感情，我不能眼睁睁地看着你在此地的街上乞讨。这

是我的首都，而你是这里的国王，你曾经是这里的王子——不要再当乞丐了。在

我们的家世里，在我们整个过去的历史记录里，我们一直都是皇族，我们从来没

有当过乞丐。佛陀说：我不知道你的家世，但是关于我，我可以告诉你一件事，

我一直都是一个乞丐，我的前世也是一样，我学会了那个艺术，而你比我更可怜，

只有在表面上我是一个乞丐，当你看我的内在，你就会发现一个国王。只有在表

面上你是国王，如果我深入看你的内在，你是一个乞丐，而你居然叫我说：回家

吧！不要在我年老的时侯离开我。

有一个很微妙的似非而是的真理；当你离开每一样东西的时候，突然间，你

就变成每一样东西的主人——突然间。一个人只拥有他所抛弃的东西，这是不合

逻辑的，没有任何数学可以适用于这种情况：我们只拥有我们所抛弃的东西。你

并没有拥有你所抓住的东西，因为如果你真的拥有，你为什么还要去抓住呢？一

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 老子道德经（第二卷）

个守财奴并没有真正拥有，他不可能拥有，因为他抓住。他的财富比他自己来得

更大，他怎么能够拥有它呢？他的所有物变得比他自己的生命来得更重要、更有

意义，他宁死也不愿意抛弃那些东西！他怎么能够拥有那些东西呢？反而是那些

东西拥有他，他被他自己的所有物所拥有，他在他自已的家里并不是一个主人，

他是一个乞丐，他无法欺骗那些能够看清楚的人，他只能够欺骗那些看不清楚的

人，那些无法了解的人，但是你怎么能够欺骗一个老子？

一个象老子这样的人能够知道事情知道得很深入，他能够了解到你存在的

最核心。象他这样的人具有类似 X 光的眼睛。天真的、处女般的眼睛会变成 X 光

的眼睛。没有 X 光能够穿透你的存在，它只能够穿透你的身体！但是一个佛陀、

－个老子、一个耶稣，他们能够穿透到你存在的最核心，他们能够看出在里面的

你是谁。

如果你抓住你的所有物，那么那是你的所有物在拥有你；如果你能够分享，

你才首度变成拥有者；如果你能够抛弃，唯有在那个抛弃当中，你才能够超越你

的所有物？你才能够超越你的占有物，东西就被抛在脑后。

成为破旧的就是被更新，成为缺少的就是得到了。这非常难了解。成为缺少

的就是得到了……？这似乎非常矛盾，甚至比＂谦让就是保持完整＂更矛盾，比＂

变成弯曲就是变成直的＂更矛盾，比＂成为空的就是成为充满的＂更矛盾。

成为缺少的就是得到了。老子讲这句话是什么意思？我碰过一些非常富有的

人？他们拥有这个世界可能给予的每一样东西——各种食物以及各种可以享受

的东西。但是他们的食欲已经丧失了，他们不会感到饿。他们一生当中都非常紧

张，他们的胃几乎处于溃疡的状态，胃口已经消失了。食物在那里，他们拥有最

丰富的食物，但是他们吃不下，因为胃口已经消失了。

然后有一个乞丐，他没有什么东西可以吃，他只有一个乞丐碗，但是他有很

好的胃口，他能够感觉到饥饿，完全的饥饿——这是一个很美的现象。他到街上

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 老子道德经（第二卷）

去乞讨，他没有什么东西可以呈现，也没有什么话可以说，他只要到几块面包，

然后你看他在吃面包的样子！他的胃口是多么好！只要看到他在吃东西，你就可

以看到国王在那里，而不在皇宫里，他是多么地能够享受那些食物！只有面包和

盐，或者在很少的情况下偶而有一些奶油，但他是多么能够享受！他这个享受来

自哪里呢？来自他的胃口、他的饥饿。

真的，并不是食物在使你满足，因为如果没有饥饿，就不可能有饱足，唯有

当有饥饿的时候才可能有饱足，那么只要一般的食物，非常平凡的食物就能够给

你无限的满足，在生命的所有层面，情况都是如此——成为缺少的就是得到了。

你或许拥有世界上最美的女人来作为你的太太，但是如果没有爱，你可以使

她成为你的太太，但是你并没有拥有她。你可以看起来好象拥有她，你可以使用

她，你可以带着她到街上、到俱乐部、或是到任何地方走动，就那个意义而言，

她是你的占有物。她是一个展示物，是你展示你的财富、你的成功、和你的富有

的东西，但是你并没有拥有她。只有爱才能够拥有，这是一个矛盾，当你不拥有

的时候，你就会试着去拥有，但是当你真正拥有一个女人，你就会忘掉拥有，因

为你已经不需要再去拥有，你已经那么地拥有，所以根本就没有想要再去拥有她

的问题，那就是为什么爱并不是占有的。爱本身已经是那么全然地占有，所以那

个占有的问题根本不会升起。爱完全相信，爱知道那个女人知道得那么完全，所

以根本就不会有占有的问题产生。那个女人是完全自由的，因为爱能够给予自由，

爱透过自由来拥有。

当你没有真正拥有一个女人，你才会想去拥有，因为你一直都在害怕、都在

颤抖，害怕她随时会离开你。她随时都可能离开你，因为她从来没有跟你在一起，

你们从来就不是伴侣，你们或许很靠近，但是你们从来不亲近。

亲近并不是一种身体的现象，靠近才是身体的现象。亲近是非常不同的一回

事。你可以靠近一个人，但是不亲近，你也可以远离一个人，但是非常亲近。亲

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 老子道德经（第二卷）

近是介于两个人的存在之间，而靠近是介于两个人的身体之间；亲近是存在性的，

靠近只是空间性的。当你在害怕，你就会变得想占有。一个试图去占有他的女人

的人可以知道得很清楚，或者应该知道得很清楚，他并没有占有她。一个试图去

占有她的男人的人并没有占有他，因此她才会努力想去占有。

爱给予完全的自由，因为爱完全知道，而且很确定地知道别人并不是别人，

他们是你自己的延伸，它是同一个＂自己＂在别人的心里脉动，不可能有怀疑存

在。爱是一种饥饿，当有饥饿的时候就有饱足。如果你不爱一个女人，你不可能

被满足。人们来到我这里，他们说他们在性方面没有得到满足，他们是不是应该

换另外一个女人？我告诉他们说：你可以继续换，但是将不会有什么事发生。只

是借着改变食物并没有办法创造出胃口，你必须想办法促进你的胃口，你必须使

你的胃再度变得活生生、再度变得饥饿。胃需要食物，那是身体的饥饿；心需要

爱，那是你整个存在的饥饿。

老子说：

成为缺少的就是得到了，拥有很多就会混乱。

拥有很多的人——他所谓很多的意思是说比他所需要的更多——不知道要

怎么样来处理他所拥有的东西。人们非常昏睡，他们无法保持安逸，他们不知道

要做什么，但是他们一定要做些什么，他们有一种感觉或是一种冲动要去做些什

么，所以他们继续做这个或是做那个，然后就进入了不必要的麻烦。

富有的人总是进入麻烦，因为他们有办法去做些什么，而那些办法通常超出

他们的需要。需要是很简单的：一个人需要食物、需要爱、也需要被爱、需要一

个住的地方，这些都是小东西，但是它们能够给予无限的满足。需要很简单，而

且很少，而欲望是无限的；需要可以很容易就被达到，然后你就会变得非常满足，

你的整个存在就会变成一种感激的祈祷，但欲望是无穷的，它们无法被满足。

如果你很有办法，如果你拥有比你所需要的来得更多，但你并没有好好照顾

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 老子道德经（第二卷）

你的需要，而只是一直在追逐你的欲望，那么你将会走错。每当你有办法走错，

你就会走错。

这种事每天都在发生，爱克顿爵士有一个著名的格言：权力会腐化一个人，

而且是彻底地腐化。我不同意他的说法，权力不可能腐化一个人，权力之所以会

腐化是因为已经被腐化的人欲求权力。目前他们或许没有办法做一些错误的事情，

但是当他们得到权力，他们就有办法了，然后他们就试图去满足他们错误的欲望、

去满足他们被腐化的欲望。不，权力不会腐化，相反地，那些已经被腐化但是还

没有机会的人总是对权力有野心。在他们得到权力之前，他们都是圣人，但是一

旦他们握有权力，他们就抛弃了所有的伪装，因为那个圣人的风范是骗人的，他

们真正的欲望是得到权力，一旦他们得到了权力，他们就拿开所有的面具，他们

就露出他们的真面目，然后你就说权力腐化了他们，不，权力永远不可能腐化一

个人。

权力怎么能够腐化一个人呢？财富怎么能够腐化一个人呢？你本来就已经被

腐化了，而你只是没有办法来实现你错误的欲望而已。

你一直都想要去找妓女，但是你很穷，所以没有钱怎么去？而即使你有钱，

你也会被发现，因为你必须缩减预算，而你太太一定会发现。

木拉那斯鲁丁有一次去找他的老板说：请你给我加薪。老板说：那斯鲁丁，

你疯了吗？就在两天之前，我们才将你的薪水调高两倍，你现在居然又要来要求

加薪？才加薪不到一个星期。那斯鲁丁说：你说得对，但是我太太已经知道我加

了两倍薪水，所以没有用。你必须再多加我一点薪水来作为我的零用钱。

穷人无法去找妓女，他会被发现，穷人无法隐藏他的罪恶，他会被发现。富

有的人可以隐藏他的罪恶，他不需要去找妓女，他可以召来应召女郎，他不必担

心会被抓到，因为谁能够抓他呢？那些能够抓他的人都可以被收买：警察可以被

收买，法官可以被收买，新闻记者也可以被收买，这些都没有问题。每一个人都

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 老子道德经（第二卷）

有疯狂的欲望，只是没有机会，一旦你得到了机会，比方说财富和权力，你的真

面目就会开始浮现。事实上，与其说出爱克顿的格言，我倒喜欢说：权力能够显

露，而且彻底地显露。

它不会腐化，它只会显露，在一个人还没有当权之前，你从来无法知道他是

怎么样的一个人。如果你想要知道贾亚普拉卡西，那么你就要迫使他去当首相，

否则你永远无法知道——你永远无法知道茵蒂拉。除非你迫使一个人去当权，否

则你永远无法知道他是怎么样，没有一个例外，他们都被证明是腐化的。为什么

会有这样的事发生？因为对我来讲，打从一开始就是那些已经被腐化的人才会对

权力具有野心，否则他是没有野心的。他追求权力，他想要成为具有权力的基本

欲望就已经将他内在的某些东西表现出来了，一个对他自己的生活已经很满足的

人不会去管那些有关政治的无聊事，他不会去管那些没有用的东西，他只是过着

一个满足的生活，他的需要是很简单的。

如果你想要得到满足，那么你就要听老子的话——拥有很多会混乱。每当你

拥有很多的时候，你就会为你自己带来很多混乱，因为那个很多，你就会误入歧

途。一个富有的人不知道要怎么样来运用他的财富，他必须做些事，但是他不知

道要做什么。他必须做些什么，而不能只是无所事事，因此他就陷入了纠缠，然

后他就走入错误的方向，而继续往错误的方向走，唯有到了最后，他才会发现他

所过的生活基本上是不诚实的。如果你没有听你自己的需要，那么这个不诚实就

会产生，如果你听你自己的需要，你的需要事实上是很简单的，不需要太多的东

西，每一个人都能够得到满足。如果鸟类和动物能够生活在如此的宁静和满足之

中，如果甚至连树木都能够不要脚而运作，都能够不去任何地方，你为什么不能

呢？欲望产生出所有的混乱。首先你继续切除你的需要来满足你的欲望，然后一

旦你的欲望让你得到了权力、财富、和机会，你就不知道要怎么办，因为到了那

个时侯，你的需要几乎已经死掉了。

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 老子道德经（第二卷）

饥饿已经死掉了，胃口也已经丧失了，而且你已经完全忘记爱是什么，那个

爱的语言已经被遗忘了。然后突然间你就被很多权力所包围，但是却没有真正的

需要——这个权力要用来作什么呢？然后就有某种疯狂或类似疯狂的东西会抓

住你。

因此圣人抱持着＂一＂，而变成了世界的模范。

圣人要如何抱持着那个包含了两个相反极端的＂一＂呢？他不选择，逻辑是

一种选择，逻辑说：＂这是错的，那是对的。＂然后你就选择那个对的。

老子说：因此圣人抱持着＂一＂。没有任何选择，没有任何逻辑的区分。他

选择＂日，他选择整体，他选择包含所有相反极端的整体。他选择生命，同时选

择死亡，而不是选择生命，反对死亡；他选择了整体，而变成了世界的模范。并

不是他试着要去变成世界的模范，这只是一个自然的结果，它是自己发生的。

他不夸张他自己，所以人们会荣耀他。

你越是想让别人知道你，你就变得越不明亮。一个一直在展现自己的人会变

得很脏。当你到店里去买东西，你会告诉店员再拿一个新的给你，你不要在橱窗

展示的那一个，它已经变脏或褪色了，因为它整天都在展示。

同样的事也发生在你身上，如果你继续展示，就好象橱窗里的东西，你将会

褪色，你将会变得晦暗，你将会失去所有的光泽。一个不喜欢显露的人、一个不

喜欢展示的人、一个根本不担心人们知不知道他的人、一个不担心人们是否曾经

听过他或是怎么看他的人、一个只是把他自己的存在显露给他自己的人、一个不

寻求别人意见的人、一个不去管别人对他的看法的人，他因为不显露他自己，所

以他是明亮的，那么一切包含在他自己里面的东西——那个无限的可能性——就

能够使他发出光辉。

一个不试图显露他自己的人……，这是灵魂的贫乏——想要显露意味着那个

人是贫乏的，意味着那个人不知道他自己内在的财富，意味着那个人在依靠别人

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 老子道德经（第二卷）

的意见，他不具真实的本性，他只是在寻求别人的意见、在搜集别人的意见，他

并没有直接了解他自己，他想要透过别人来了解他自己。政治就是如此：透过别

人来感觉自己的力量。宗教是立刻去感觉自己的力量，闭起自己的眼睛去感觉自

己内在强而有力的本性，不需要去问任何人说你是谁，你只要问你自己，你只要

静心冥想你自己的本性。……这样的一个人，不将他的光芒到处散布，不将他的

能量到处散发，他会变成一个很大的能量储藏库，他会变成发光的，而当他靠近

你的时候，他是一道光，如果你跟他非常非常亲近，不只是靠近，而是亲近，你

就可以被他点亮，你那未被点亮的火焰就会突然被点亮——如果你跟他亲近。

他不显露他自己，所以是明亮的；他不自以为是，所以名声远播。

他不自以为是。他从来不说：我是对的。他知道他是对的，所以再去辩护有

什么意义？感觉到自己错误的人总是试着去辩护说为什么他们是对的。你可以从

一个人的辩护来判断谁是有罪的，因为他总是害怕别人会发现，所以最好先辩护

来作为准备。

有一个古老的苏菲谚语说：如果有偷窃的事情发生，然后人们开始喊抓贼，

而如果那个贼也在那里，他会喊得最大声：贼在哪里？是谁偷了这个东西？这是

很差劲的、不道德的！赶快把他抓起来！赶快把他找出来！他会喊得最大声，这

是他的保护措施，因为你怎么会想到说一个刚刚才行窃的人会这么反对小偷？但

是永远都要记住，每当有一个人喊得最大声，你就立刻将他抓住，他就是贼。每

当一个人辩护，他就将他的罪显示出来，他知道他需要辩护。

他不自以为是，所以名声远播。你无法摧毁他的名声，你无法摧毁他的善，

你无法摧毁他在不知不觉当中散播给别人的善，因为你无法反驳他。他从来不争

辩，所以你怎么能够反驳他？不可能说这个人是错的，因为他一开始就没有说他

自己是对的。

他不夸张他自己，所以人们会荣耀他；他不骄傲，所以成为众人之首。

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 老子道德经（第二卷）

因为他不争胜，所以世界上没有人能够跟他竞争。

古人所说的＂谦让就是保持完整＂难道不对吗？所以他被保持得好好的，整

个世界都对他表示敬意。

试着去了解这个矛盾的法则，遵循这个矛盾的法则，因为矛盾就是生命的逻

辑。不要听头脑的逻辑，它会给你一个虚假的方向，它会产生出一个梦的世界。

是的，它的确是真的，就好象古人所说的：谦让就是保持完整。

第四章 佛和傻瓜

一九七五年六月二十四日

第一个问题：

有时候你把我们叫成＂傻瓜＂，有时候你把我们叫成＂佛＂。对你来讲，傻

瓜和佛是一样的吗？

对我来讲，它们是不同的，但是它们两者目前在你里面相会。你的过去是傻

瓜，你的未来是佛，目前它们两者都在你里面。

佛是你的命运，傻瓜是你的真实情况；有些东西是实际上的，有些东西是潜

在的。当我谈到你的实际情况，我就叫你傻瓜，当我谈到你的潜力，我就称你为

佛——它们是不一样的，但是它们能够存在于同一个人里面。事实上，傻瓜只不

过是混乱了的佛，而佛只不过是整合过的、归根的、归于中心的傻瓜。傻瓜能够

变成佛，那个可能性是存在的，只是需要重新安排，不缺任何东西，只是需要重

新安排。一切所需要的都已经有了，但是它处于一种深深的混乱状态，有一大堆

噪音在那里，情况尚未达到和谐。

那一堆噪音我称之为＂傻瓜＂，但是当那一堆噪音消失，当各种不同甚至相

反的音调都进入了一个很深的模式，当混乱的情况变得井然有序，当无秩序变成

有秩序，群众就不复存在了，只有＂一＂存在。当那个和谐发生，你就变成一个

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 老子道德经（第二卷）

佛。

傻瓜和佛是不同的，它们是你成长的两个阶段。傻瓜是梯子最低的那一阶，

而佛陀是梯子最高的那一阶。那个梯子是一样的，但是那个层面却完全不同，除

非你觉知到你的傻瓜，否则你永远无法变成一个佛。

在梵文里面这两个字很象，在梵文里面，傻瓜叫做 buddhu，而成道的人叫

做 buddha，buddhu 这个字来自 buddha 本身，它们来自同样的字根。一个傻

瓜是一个倒转过来的佛，他用头站着，而一个佛是一个已经回到家的人。

有时候我叫你们傻瓜是要你们觉知到你们真实的情况，但是我立刻反驳我自

己而把你们叫做佛，这样你们才不会认同于其中之一——你或许会跟你实际的情

况认同。不，你是一个有潜力的人，你必须成长，你必须成为在你存在最内在的

核心里面那个已经是的。

你的中心是佛，你的周围是傻瓜，我必须对这两者来讲——你的傻瓜必须被

劝走，而你的佛必须被劝进来。所以当我叫你们傻瓜，不要觉得受伤，而当我称

你们为佛，也不要高兴。当我叫你们傻瓜，你们要记住，我同时也称你们为佛，

而当我称你们为佛，你们也不可以忘记我同时也叫你们傻瓜，在这两种记住之间，

有某种东西将会在你里面结晶起来。

第二个问题：

当我观照我的思想和感情，我产生了一种惊奇，我不知道它们来自哪里，又

会去到哪里。

充满惊奇的感觉是很美的，但是你要保持觉知，因为那个感觉很快就会失去。

如果你开始去想说，这个思想是来自哪里，然后又会走到哪里去，那个惊奇的感

觉就消失了。停留在惊奇的感觉里，不要让思想进入，这就是静心。

耶稣一再一再地说：只有那些象小孩的人才能够进入我神的王国。他说这个

话是什么意思？他所说的＂象小孩＂是意味着什么？他是意味着＂惊奇＂的感

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 老子道德经（第二卷）

觉。小孩子仍然保持着＂惊奇＂的感觉，记住＂保持＂这个字，它意味着你不会

从这个感觉移开，他们只会从一个惊奇移到另外一个惊奇，但是那个惊奇的感觉

仍然保持着。你的头脑会立刻将惊奇加以歪曲，刚开始的一下子你会处于惊奇的

状态，但是下一个片刻，思想就进入了，你就开始思考：这些思想来自哪里？而

它们又会去到哪里？如此一来，那个惊奇的感觉就没有了。问题会扼杀惊奇的感

觉，因为问题一发出来就已经在走向回答了。问题是一支箭，而答案是目标，如

果你能够接受答案，惊奇就死掉了。如果你发问，你就已经开始移动了，你就已

经开始移向答案，而如果你得到了答案，那个惊奇就已经丧失了。那就是为什么

当人们得到越多的科学答案，他们就越失去惊奇的感觉。

事实上，目前要找到一个会惊奇的人似乎已经不可能了。即使你认为你在惊

奇，那或许也只是你在想的而已，很可能只是你想到惊奇，真正惊奇的感觉存在

于一个完全不同的层面，它具有一种完全不同的品质——惊奇的感觉是保有一双

惊奇的眼睛、一颗惊奇的心，而内在没有问题升起。

花朵存在、蝴蝶存在、树木存在、云在移动，整个世界都是令人惊奇的，只

是你丧失了惊奇的感觉。只要用完全宁静的眼睛来看，头脑里面没有问题在徘徊

——这个意思就是说你不寻求任何答案。如果你在寻求答案说你到底是在干什

么？你就是在扼杀惊奇的感觉。

你无法很放松地停留在惊奇的状态下，所以你必须问问题，你想要知道。

从惊奇可以产生两个可能性：一个是哲学的，另外一个是宗教的。如果惊奇

变成发问，那么你就是进入了哲学的层面，这样的话，你就迷失了，因为它无法

带领你到达任何地方，它只会摧毁你。一个问题会引导你到一个答案，而一个答

案又会引导你到一千个问题，然后以此类推；你问越多问题，而且有了越多答案，

你就会变得越分裂，那个＂一＂就丧失了，那个＂一＂就变成了＂多＂

从这个同样的点也可以走到另外一条路，那就是宗教的路。你停留在惊奇的

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 老子道德经（第二卷）

感觉里，你不发问，你不将那个惊奇的能量转变成问题，你让那个惊奇存在，你

很放松地跟它在一起，完全放松地跟它在一起。你停留在那个惊奇的感觉里，它

变成你的朋友、你的同伴，你动的时侯跟着它，你睡的时候也跟着它，早上你睁

开眼睛，那个惊奇就在那里，晚上你闭起眼睛，那个惊奇也在那里。你吸气的时

候吸进惊奇，你呼气的时候也呼出惊奇，它变成了你的整个存在，这样的话你就

是一个具有宗教性的人。

一个具有宗教性的人是一个跟惊奇生活在一起的人，他能够很放松地跟惊奇

生活在一起，他不会有任何匆忙想去摧毁它。他不知道答案，他只知道到处都是

神秘，神秘并不是一个答案。唯有当你停止发问，你才会跟神秘面对面碰头。惊

奇导致神秘，那个惊奇的感觉成长、成长、再成长，然后整个生命就变成一个神

秘的罗曼史。如果你想要为它取一个宗教的名称，那么它就是神。

如果你不喜欢＂神＂这个字，那么你可以忘掉它，只要用＂神秘＂这个字就

可以了。因为神并不是一个人，神是一个无法解答的奥秘，它是某种你可以存在

于它里面的东西。就某种感觉而言，你可以知道他，而那种感觉跟一般的知识是

完全不同的。你的心能够知道他，你能够爱他，透过爱，你能够知道他，但是透

过发问是不行的。你生活在它里面，你也让他生活在你里面，那么每一样东西都

是神秘的，甚至连草叶都是神秘的，到处都是神性的签名，不论你走到哪里，你

都会碰到神。

要停留在惊奇的感觉里是很困难的，几乎不可能，因为你的头脑已经被训练

成去发问，它就好象是一个痒，你无法跟它在一起，你会想要去抓痒，但是你要

去尝试，从身体上的痒作为开始。如果那一天你发觉你的脚在痒，不要去抓它，

只要等待，让它痒，看它能够维持多久？它将会渐渐消失而不留下任何痕迹或任

何疤痕。

即使那需要很大的耐心，你也要停留在惊奇的感觉里，因为整个头脑将会觉

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 老子道德经（第二卷）

得不安定，它将会说：赶快问。为什么会有这个惊奇？它来自哪里？它又会去到

哪里？它是怎么样？它是为什么？有一千个问题会升起，但是要停留在惊奇的感

觉里？不要让这些问题来打扰你，即使那些问题存在，你也要对它们保持漠不关

心：集中注意力在惊奇的感觉里，而不要去注意那些问题，很快地，你将会看到

那个惊奇的感觉消失而成为神秘的感觉。那个惊奇的感觉就好象一个小小的波浪，

而那个神秘的感觉是海洋般的，它是整个海洋。波浪消失了、消退了。

当你仍然带着惊奇的感觉时，＂你＂还在那里，当那个惊奇的感觉消失而变

成神秘，你就不在那里了，只剩下一种海洋般的感觉，只剩下一种跟整体合一的

感觉，那个分开已经消失了。

这是很美的，发问者说：当我观照我的思想和感情，我产生了一种惊奇。要

保持在那种感觉里！跟它停留在一起，使它成为一个经常性的伴侣。世界上已经

找不到更好的朋友，已经找不到更伟大的引导者——惊奇引导到神秘。惊奇是进

入神秘的门，而神秘会引导你到那无限的、那神性的、或神——或是看你喜欢用

什么名称来称呼它。但是你不要马上进入思考。我知道这很费力，但我也知道它

是可能做到的——我曾经做过，所以我知道。它是很费力的，它几乎不可能——

你努力去做，但是问题会一再一再地进入，然后你就忘记了，你是那么地昏睡，

所以要记住某件事是非常困难的。

就在前几天晚上，我在讲一个苏菲的故事，有一个伟大的国王在一生当中都

非常成功，但是到了最后他开始感到挫折。

这种事是很可能发生的，它是自然的，当每一件事都成功，突然间你会觉得

你失败了，因为当你还没有成功，你还存有希望说当你成功的时侯，每一件事都

将会没有问题，每一件事都将会很美，但是当你完全成功的时候，你就全然失败

了，因为如此一来已经没有希望了，你所要的每一样东西都已经有了，但是在你

里面仍然有不满足，现在这个不满足要怎么办？

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 老子道德经（第二卷）

一个失败的人可以希望说，某一天当他成功的时候，这个内在经常性的空虚

就可以被充满。他可以希望、可以作梦；穷人可以希望、可以作梦，但是对一个

富有的人来讲，所有的梦都已经被满足了，他已经变成没有希望了。

那个国王觉得非常挫折，就好象只有国王们才能够感觉到的一样。那就是为

什么我说：没有象成功那么失败的。成功所导致的失败是全然的失败。因此他开

始找寻，他碰到一个苏菲宗派的师父。当他跑去看那个师父的时候，他说：我是

一个从来没有失败过的人，不论我做什么事，我都成功。那个苏菲宗派的师父说：

你或许在世俗里面是成功的，但是那个成功证明说你在这里或许不会成功，因为

你所问的这个世界适用不同的法则。一个人如果能够完全忘掉他自己，那么他就

能够在世界上成功，准则就是如此。一个政客如果能够完全忘掉他自己，他就成

功了——因为这样你就无法跟他竞争。如果他很执着，执着到几乎发疯，他就成

功了。如果一个人完全发疯，而且十分执着，执着到几乎发神经，那么他就能够

成功地赚很多钱。你无法跟一个发神经的人竞争。如果你还有一点知觉，你将无

法在世界上成功，在市场上只有疯狂能够成功，一个人必须完全忘掉自己，这就

是准则、这就是法则。

＂但是，＂那个苏菲宗派的师父说：＂在我们这里这个世界适用相反的法则：

一个人必须记住他自己。＂国王笑了，他说：不管那个法则是什么，我从来没有

在任何事情上面失败，你说了，然后我就会照做。那个苏菲宗派的师父说：好，

那么你必须通过这个考试，只需要五分钟的时间，如果在这五分钟里面——只有

五分钟，你能够记住我告诉你的这一件事，你就可以成为我的门徒。

国王说：要怎么做？那个苏菲的门徒说：再来的这五分钟里面我所说的，你

都必须说：＂是的，先生，我相信你。＂国王说：好，开始吧！那个乞丐说：我

是世界上最伟大的人。国王的头脑升起了一阵怀疑，但是他在表面上说：是的，

先生，我相信你。然后那个乞丐说：当你被生下来的时候，我有在那里。这件事

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 老子道德经（第二卷）

甚至更值得怀疑，因为国王比那个乞丐更老，那个乞丐还年轻。现在事情已经很

确定，他在撒谎，但他还是试着去记住，那是很难的，现在他已经脱离轨道了，

但他还是说：是的，先生，我相信你。然后那个乞丐说：你的父亲是一个乞丐。

国王已经完全忘记，他说：你这个骗子！我一点都不相信你所说的！

五分钟太长了，只过了一分钟。那个乞丐说：你已经忘记了。你甚至连五分

钟都没有办法记住吗？

我知道，即使只要记住一分钟都是困难的，但是如果你能够记住，即使只有

一分钟，它也是非常有价值的。所以下一次你感觉到惊奇的时候，要跟它停留在

一起，要维持住它，它将会很困难，但是即使只要一分钟的时间你能够维持住它，

它也能够带给你很多东西。有一个深深的宁静将会围绕着你，渐渐地，当你尝到

越多的滋味，你就越能够让它发生，而且也将有更多的可能性会打开。 这么一天

会来到，到时侯那个惊奇的感觉就会消失而成为神秘。随着那个惊奇感觉的消失，

你也消失了。

是的，耶稣是对的：只有小孩子，只有那些具有惊奇感觉的人，只有那些象

小孩的人，才能够进入神的王国。

有一个诱惑会促使你去想，你的头脑会想要把你的惊奇缩减为思考，但是你

要抗拒那个诱惑。如果你能够做到？你就握有了那个钥匙。

第三个问题：

你说我们必须一再一再地回来，直到我们了解为止。但是如果没有＂我＂，

那么谁要回来呢？

这是一个玄学的问题，一个非常逻辑化的问题，如果你变得更存在性一点，

这个问题就会解决。如果你能够在这里而不要有＂我＂，为什么你不能够在其它

生命里不要有＂我＂呢？如果你能够存在七十年而不要有＂我＂或＂自我＂，那

么你为什么不能够存在很多世而不要有＂我＂呢？问题在哪里？问题会在脑海中

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 老子道德经（第二卷）

升起——如果没有我的话，当身体死掉之后，要由谁来进入另外一个子宫？

这只是一堆思想，其它没有。思想是东西；思想并非空无。你的＂本性存在＂

是一个非实体，但思想是物质，思想是东西，所以思想可以被记录下来——它们

是东西；思想也可以被读出来——它们是东西。即使你并没有将一个思想表达出

来，它也能够从外在被读出来，它是你头脑里面的东西，它是活的，具有实质的。

思想是一样东西，一堆思想就是自我。当你过世的时候，只是一堆思想被释

放出来，而那一堆思想和欲望和感情，以及每一样你所做的和你认为你有做的，

加上你的梦、你的希望、和你的挫折——那一堆东西会进入另外一个子宫里。

这一堆东西有一个中心，这个中心就是自我。如果你不想再被生出来，那么

你这一世还活着的时候就必须知道这一堆思想并不是一个＂统一的现象＂，它只

是一个群众，在它里面没有中心。你必须知道如原子般的思想。思想就好象原子：

如果你很警觉地看着它们，你就能够看到每一个思想跟另外的思想是分开的。在

两个思想之间有一个间隔、一个空间，它们并不是连在一起的。因为你并没有很

警觉，所以它们看起来好象连在一起，它就好象一个人拿着一个火把，然后手很

快地转动，一直转动，你就能够看到一个火圈。那个火圈事实上并不存在，因为

火把在一个时间只停留在一个点，而在另外一个时间就停留在另外一个点上。那

个火圈是不存在的，但是因为火把移动得太快了，所以你看不到那个空隙，你只

看到一个圆圈。

思想移动得很快，它们的快让你觉得它们是连在一起的，让你觉得它们是一

个圆圈，但这只是一种感觉。只有两种方式可以超越这种情况，其中一个就是将

思想的步调放慢，不要让它们移动得太快，让它们慢一点，那就是为什么我坚持

说：不要急急忙忙、不要紧张。步调放慢一点，不要紧张，不要勿忙，因为如果

你不匆忙，它们就不会跟你对抗，它们是你的一部分。如果你非常有耐心，思想

就不会移动得比你快，它们也会慢下来。当思想慢下来，当那个火把的移动慢下

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 老子道德经（第二卷）

来，你就能够看到说那个圆圈并不存在，它只是一个表面。当思想移动得很慢，

你就能够看到空隙，你就能够看到说思想是原子，没有什么东西将它们连结在一

起。

所以其中一个方式就是慢下来，而另外一个方式就是变得更觉知。如果你变

得更觉知，你就会具有更穿透性的看法、更穿透性的洞见，你可以在两方面同时

下功夫。要变得更觉知，不要象一个睡觉的人，不要成为一个梦游的人。每一个

人都这样在做。你在日常生活当中做事就好象你在睡觉一样；你做事，但是只有

一部分的你是醒的，百分之九十九的你是睡的，你不知道你在做什么，你也不知

道你为什么要做，而它又为什么会发生，你一直继续在做一些事，就好象被催了

眠一样，它是一种很大的催眠。

没有别人在催眠你，它是一种自我催眠，是你在催眠你自己，你可以很容易

这样做！只要坐在一面镜子的前面，然后注视着你自己的眼睛，你就会被你自己

所催眠。你将会进入睡眠，你将会进入一种昏睡状态，同样的过程已经发生过好

几百万世：不警觉、没有耐心、跑得越来越快、同时变得越来越昏睡——你根本

就不能够看。

只要变得更有耐心一点。所以来到东方是有帮助的，因为在西方很难慢下来，

整个生活都移动得很快，你无法慢下来——否则你将会跟生活脱节，你将会成为

一个适应不良的人。在东方，如果你去到乡村，你可以看到他们生活的步调非常

慢，如果你走得太快，你将会适应不良，你将会发现你是单独的，没有人跟着你

走，生活的步调非常慢。在古时候，整个地球的生活步调都非常慢，那时候要了

解自己非常容易，只要把眼睛闭起来，你就可以看到在两个思想之间有很大的空

间存在，就好象在两个原子之间有很大的空间。

我听过一个关于未来的故事，有一个人在旅行，他来到一个站，他想要住在

那里，他叫了很多搬行李的人，其它的旅客都觉得很奇怪，他为什么要叫那么多

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 老子道德经（第二卷）

搬行李的人？因为他们并没有看到他带着任何行李，他只有一个火柴盒和一包香

烟，就这样而已。他们没有看到其它任何东西，所以他为什么要叫那么多搬行李

的人？

他叫来十二个搬行李的人，然后他说：把这个火柴盒扛起来。人们开始笑——

但那个火柴盒是一辆完整的车子压缩起来的。

科学家说一只象也能够被压缩起来，因为在象里面只有很少的原子，而有很

多的空间。就好象你能够压缩棉花一样，一只象也能够被压缩，然后装进一个火

柴盒里。整部火车也能够被压缩。空间必须被拿掉，然后它就能够被放进一个火

柴盒里，这样的话，运输就很方便。

人也可以被压缩，有一天科学家们将能够做到，因为如果你想要旅行到月球

或火星，要带那么多人一定很困难，而且一定很贵，唯一的方式就是把旅客压缩

起来，然后当他们到达月球的时候，再将他们吹气，使他们恢复原状。

有很多空间存在，在每一个人里面都有很多空间存在，那些空间可以被拿掉，

你可以被压缩。如果所有的空间都被拿掉的话，所有的星星和所有的行星都能够

被压缩到一个小小的空间里。整个世界都充满了空间，原子是很少的。

然后又有另外一个问题，如果你进入到原子，那里面又有空间。在两个原子

之间有空间，有很大的空间，然后如果你进入原子里面，那么在电子与电子之间

又有空间，又有很大的空间。

现在科学家已经有点害怕这整个东西。物质已经完全消失了。就在这个世纪

的初期，有人宣称上帝已死，但是上帝并没有死。所有发生在这五十年里面的一

切是物质已死，他们拼命去追踪物质，从分子到原子，从原子到电子，突然间，

他们就站在空无里面！没有物质。

同样的事情已经发生在东方：我们从来不去管物质，我们管灵魂，我们追踪

灵魂从身体到头脑，从头脑到本性存在。然后有一个片刻来临，在那个片刻，每

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 老子道德经（第二卷）

一样东西都消失了，只有空无，这就是当我说＂你是一个非实体＂时的意思，而

那也就是佛陀所说的：没有什么东西存在于你里面，只有无限的空无。

物理学也达到了玄学在先前就已经达到的同一个点——空无。似乎那个空无

并不是绝对的没有东西，相反地，我们现在可以了解，空无是一种＂每一样东西

都是＂的状态，非存在是一种存在的状态——不显现的和显现的。当一样东西变

成显现的，它就是物质；当它变成不显现的，它就是空间。当某一样东西变成显

现的，它就是自我，当某一样东西变成不显现的，它就是非实体——阿那塔

（anatta）

物质是一堆原子，自我是一堆思想。如果你深入物质，物质就消失了；如果

你深入思想，自我就消失了。那么是谁在移动呢？没有人，但那个移动是存在的。

从一个生命到另外一个生命，那个移动是存在的，但是没有一个移动者在那里，

只是一堆思想。

你是否曾经看过一个人正在垂死？你一定看过。下一次你听到有人正在垂死，

或是有人死了，你就立刻去坐在他的旁边，试着去感觉看看有什么事正在发生。

如果你注意看那个人正在垂死，你将会感觉到有很多事发生在你身上，因为那个

垂死的人会释放出他所有的思想。现在这个房子已经不再安全了，思想开始离开，

就好象那个巢已经不再安全，所以小乌都飞走了。那个房子已经没有用了，在它

里面是危险的，它可能会垮掉，它随时都会垮掉，所以每一个人都要离开，所有

的思想都已经展开翅膀。如果一个好人正在垂死，而你靠近他坐着，你就会感觉

到在你里面的善突然被唤醒了；如果一个坏人正在垂死，你就会感觉到在你里面

的恶突然被唤醒，如果一个非常坏的人正在垂死，你就会觉得你变得很邪恶；如

果一个圣人正在垂死，你会突然感觉到一种天真在你里面升起，那是你以前从来

未曾知道过的。那个死人会在你的周围创造出整个气氛！他的思想在移动；有一

堆思想在移动，就好象一群鸟在飞走。不久它们将会降临在另外一个子宫里——

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 老子道德经（第二卷）

在某一个地方有一对伴侣正在作爱。在全世界，每一个片刻都有无数的人在作爱，

它们都是这一堆思想进入子宫去得到一个新家的机会。如果你在过世之前就了解

说思想是分开的，它们在你里面有无限的空间或间隔；如果当你还活着的时候，

自我就已经溶解了，你就已经知道没有自我，你就已经知道在你里面没有象＂我＂

这样的东西存在，那么在你死的时候就没有再被生出来的欲望，因为你知道那是

没有用的。当你知道说没有自我，所有的欲望就都消失了，你就不再欲求，你只

是单纯地死。如果没有欲望的凝聚力量，思想会被释放出来，但是它们不会形成

一团。

那个凝聚的力量就是欲望，它将每一个思想跟另外的思想连结在一起，使它

们成为一个整体。如果欲望不存在，思想将会消失，它们将会进入无限的天空，

不是以一团东西，而是以分开的原子进入，那么你就完全消失了。

这个消失就是涅盘，但是一个人必须在过世之前知道它。一个人必须在过世

之前就死。整个宗教的艺术就是如何去死，但是这同时隐含了如何去生，因为唯

有当你能够正确地活，你才能够正确地死。当我说正确，我并不是意味着一个好

的生活，而是意味着一个静心的生活；当我说正确的生活，我并不是意味着一个

道德的生活，而是意味着一个非常非常具有了解性的生活，很有觉知的、很警觉

的。

除非你进入到你自己里面去知道说没有人在那里，否则它是很困难的；除非

你进入到你自己里面，否则不可能了解说里面一个人都没有，你是如何经历过那

么多世的？

你是否曾经看过火烧城市？你是否曾经看过火从一个房子跳到另外一个房

子？它是如何从一个房子跳到另外一个房子的？只是因为风的缘故。如果没有风，

它不可能跳到另外一个房子。一个没有燃料的火焰能够从一个房子跳到另外一个

房子。只需要风，只需要流动的风，火焰被风的翅膀携带着。火焰完全是非物质

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 老子道德经（第二卷）

的，在一秒钟之内，它将不复存在，它跳过去抓住另外一个房子，然后那个房子

就被烧掉了。

同样地，任何你称之为灵魂的东西也只不过是一个欲望的火焰。当一个人过

世，那个想要再被生出来的欲望、那个不想死的欲望就是风，而乘着这个欲望之

风的这一堆思想就跳到另外一个子宫、另外一个房子里。

当你还活着的时候，如果你能够了解这一点，那么就没有风能够把你带到任

何地方去，那个欲望已经不存在了。思想将会进入存在而成为个别的原子，你就

不会再被生出来。那么，你就跟宇宙合而为一，那么就不需要一再一再地分开、

不需要一再一再地受苦——分开就是受苦。第四个问题：

据说门徒必须以很尊敬和很有礼貌的态度来面对师父，但是我常常想要问你

一些游戏的、开玩笑的淘气问题，这是不是表示说我缺乏尊敬和信任？

它不是依问题而定，而是依发问者而定，问题是无关的。你可以带着很深的

尊敬来问一个游戏的、开玩笑的、或淘气的问题，这是没有问题的。事实上如果

没有很深的尊敬，你怎么能够问这样的一个问题？如果你爱师父，而且爱得非常

深，你尊敬他，而且尊敬得非常深，那么你可以自由问任何问题。

它依发问者而定，而不是依那个问题而定。如果发问者对师父有很深的爱和

信任，那么每一件事都可以被允许，他能够问任何问题，但是如果发问者没有信

任，那么你可以问一个非常严肃、非常尊敬的问题，但那也只不过是形式上的尊

敬——在深处并没有尊敬。

试着去了解那个发问的心的品质。

如果有信任，那么任何你所问的都是好的；如果没有信任，那么任何你所问

的都是不好的。你可以问任何你想问的问题，但是在你问之前，要试着去看你的

内在，看看你为什么要问。如果有信任，信任使每一件事都变得很神圣。在东方，

信任是一个非常根深蒂固的现象，所以门徒所问的问题在西方甚至无法想象，在

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 老子道德经（第二卷）

东方人们问佛陀的问题，西方人无法想象会有人问耶稣这样的问题。

有一个叫做木蒙的禅师问他的师父说：你认为一只狗里面的佛性怎么样？狗

也是一个佛吗？狗可能成佛吗？你知道师父怎么回答吗？他开始用四肢走路，然

后学狗叫，这就是他的答案：是的，狗也是佛。那个可能性一直都在，不管他现

在离佛有多么远，有一天他也会到达那个目标。

你可以问任何问题，但是在你要问之前，你必须找出它是来自哪里——它是

不是来自你的爱和信任？如果是的话，那么每一件事都是好的。你或许很正式、

很严肃，问问题的时候问得很温和、很斯文，但是如果你的心不在那里，那么它

就是死的。

事实上，那就是不尊敬。

第五个问题：

你能否告诉我关于接受的事，以及如何学习接受，因为我觉得我里面有一部

分很愚笨，有没有什么方法可以使我对那一部分的我看得更清楚？

第一件事就是去了解接受是什么意思。你说：你能否告诉我关于接受的事，

以及如何学习接受，因为我觉得我里面有一部分不想接受。那个部分也要接受，

否则你并没有了解。你里面的一部分在拒绝，连那个拒绝的部分也要接受，否则

你并没有了解。不要拒绝那个部分，要接受它，这才叫做全然接受。你也必须接

受那个拒绝的部分。

你说你想要知道你里面那个那么愚笨的部分。当你称它为愚笨的时候，你就

已经拒绝了它。你为什么要称之为愚笨呢？它也是你的一部分，你为什么要把你

自己分裂成两个部分呢？你是一个整体。所有你学来的分裂的诡计都必须停止。

你学会了把你自己分裂成神圣的部分和魔鬼般的部分，好的和坏的，高的和低的。

放弃所有的划分——接受就是意味着如此。如果你具有某些东西，你就是具有那

些东西，为什么要称它为愚笨呢？你又是谁而能够称它为愚笨呢？

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 老子道德经（第二卷）

在称它为愚笨的时候，你就已经拒绝了它，你就已经谴责了它。接受意味着

没有谴责，不论情形如何，你都接受它——突然间，你的存在就会有所蜕变。不

要称它为愚笨，不要咒骂它，不要分裂你自己，因为自我就是这样子存在的。是

自我在说另外一部分是愚笨的，自我总是很聪明、很能够了解、很伟大，它一直

在拒绝。它教你拒绝身体，因为身体是物质的，而你是心灵的；它教你拒绝这个、

拒绝那个。所有这些事都已经进行好几个世纪了，宗教人士一直继续在做这样的

事，但是你并没有到达任何地方，事实上，他们反而使整个人类都变得精神分裂，

他们完全将每一个人都分裂成很多部分。在你里面有很多区隔：这个是好的，那

个是不好的；爱是好的，恨是不好的；慈悲是好的，愤怒是不好的。

当我说接受，我是说全部接受，放弃所有这些区隔，让你变成＂一＂。每一

样东西都是好的：愤怒有它自己的角色要扮演，恨也是需要的。事实上任何你所

有的，每一样东西都是需要的，或许只是以不同的安排出现，就这样而已，但是

没有一样东西应该被拒绝，不要将你里面的任何一样东西称为愚笨的。

然后你问说：有没有什么方法可以使我对那一部分的我看得更清楚？为什

么？你不能够接受隐藏在你里面的某些东西吗？你不能够接受在你里面某些黑暗

的东西吗？你也是象白天和黑夜一样，某些东西是明的，某些东西是暗的，它必

须如此，否则你将会只是停留在表面，你将不会有任何深度，深度必须处于黑暗

之中。如果树木说：我想要知道我的根，那么树木将会死，因为根只能够存在于

深处的黑暗之中，它只能够埋在土里。不需要将它们带到地面上来。如果你将它

们带到地面上来，树木将会死掉，你对光明部分的需要跟你对黑暗部分的需要是

相等的。

但是宗教人士一直在做一些危险的事情：他们教你说神就是光。我要告诉你

们，神是两者，光和黑暗两者，因为一个只有光的神将不会很丰富。他将会是一

棵没有根的树，他将会只是阳台，而没有里面的房间；一个房子需要阳台，也需

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 老子道德经（第二卷）

要里面的房间。

一个房子需要一个完全隐蔽的地方，因为你最深的部分驻在那里，所以了解

并不是意味着你将每一样东西都曝光，了解意味着你非常了解，所以你允许每一

样东西按照它本然的样子存在。了解并不是一种想要去改变任何东西的一个努力，

不，了解是就整体本然的样子来了解，然后透过对那些东西本然样子的了解，就

有蜕变、就有革新、就有突变，你会完全改变。一旦你了解说每一样东西的存在

都有理由，你就不会去干涉自然，你就会开始跟着它漂浮。

你不会去推动河流，你只会跟着它漂浮，道就是如此。老子的整个教导就是

在你的部分完全不需要做任何事，你的每一样东西都已经被安排得好好的，你只

要接受它，然后漂浮。让东西按照它本然的样子存在，不要做任何努力去改变任

何东西，因为那个想要去改变的努力会将紧张带入头脑；那个想要去改变的努力

会将未来带入头脑；那个想要去改变的努力就是对神的否定，因为这样的话，你

是在说：我们比你更聪明，我们试着在改善你，这是不需要的，只要处于一种很

深的放开来和漂浮的状态就可以了。

它将会很困难，因为自我会说：你在干什么？按照这样做的话，你将永远无

法达到任何地方。但是你想要到达什么地方呢？你已经在那里了。自我会说：按

照这样做你将永远不会成长，但是为什么要成长呢？每一个片刻都是完美的，你

要走到哪里去呢？你要成长到哪里去呢？你为什么要成长呢？自我一直在把你推

向未来、推向欲望，它一直叫你做这个、做那个，它从来不让你休息一下，而整

个道，整个道的态度和看法就是叫你要放松和享受，透过享受，事情就会自己定

下来。如果整个存在都一直以这么美的方式在过日子，为什么只有人类会陷入困

难呢？因为没有一只狗会试着想要去变成其它任何东西；没有一朵玫瑰想要变成

一朵莲花；没有一朵莲花想要变成其它任何东西——每一样东西都按照它本然的

样子存在，很满足，而且很喜悦，只有人是疯狂的，他一直想要变成什么，想要

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 老子道德经（第二卷）

证明什么。

你难道看不出周遭静静地在进行的庆祝吗？只有你不是它的一部分，因为你

会思想，而思想产生分裂。

不要说任何一部分的你是愚笨的，这样做你是在咒骂神。不要谴责，因为每

一个谴责都是对神的谴责。你来自整体，整体比你知道得更好，让整体的智慧来

运作，不要用你渺小的头脑来抗争，不需要逆流而游，你将无法到达任何地方，

你只会弄得精疲力竭。不要抗争，要让事情自然发生，那就是接受、那就是放开

来。

你要好象你完全退休一样地去生活。你生活，你做事，但是你很自然地做，

自发性地做，只是让事情发生。如果你想做，你就做，如果你不想做，你就不要

做。你渐渐融入自然，你变得越来越自然，当你变得越自然，你就越具有宗教性。

戈齐福常常提到一件很美的事，他说：直到目前为止，所有的宗教都在违背

神。我可以了解他这句话的意思，这真的是一件很不幸的事——所有的宗教都在

违背神，他们一直都在帮助你吹嘘自我，使你变得更优越、更高，使你成为超人、

成为有灵性的——太荒谬了！你只要成为一个平凡的人，然后享受人生就可以了。

成为平凡的就是能够发生在一个人身上最不平凡的事，而那个想要成为不平凡的、

成为灵性的、成为超人的欲望、成为不属于此岸，而属于彼岸的欲望就是一种神

经病。只有道才是自然的宗教，所有其它的宗教都有点不自然。老子是整个人类

的未来，所有喜乐和祝福的可能性都要仰赖他、都要经过他。

为什么你不能够只是存在？试几天看看——只要存在。一旦你尝到了那个滋

味，它将不会很困难。一旦那个本性的小窗子打开了，你就会笑你一直在做的整

个努力。那个讯息就是：＂只要存在＂

第六个问题：

我有一些问题，但是这些问题我有点想把它压下来，比方说：有人告诉我，

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 老子道德经（第二卷）

你每天离开你的身体几小时，当你回来的时候，你就觉得非常饿而吃很多，这是

真的吗？

是的，这是真的。每当一个人离开身体，当他回来的时候，他就觉得非常非

常饿。再度进入身体之后，食物可以当作书镇一样，帮助你内在的空间比较容易

再度定在身体里。有一天你将会感觉到它，有一天它将会突然发生在你的静心里，

你会站在身体的外面看着你自己的身体躺在那里。不要害怕，不要害怕说你将要

如何再进入它。只要有那个想进入的概念，你就会发现你自己已经在里面了，不

需要努力，只要你有想进入的那个概念，你就会进入，那个欲望就会将你导入。

但是之后你会感觉到一种不自然的饥饿，就好象你有好几天没吃东西一样。当你

离开身体的时候，身体丧失了很多体力。有一个点，在超出那个点之后，你就不

可以再停留在外面，否则身体将会死掉。你可以离开身体到某一个程度，但是在

你离开的时候，在那个空隙当中，身体会很快地失去能量！因为你没有在它里面

保存能量，所以在那个时候身体几乎是死的。

当你进入它的时候，你将会觉得好象你已经有好几天没吃东西了，所以你所

说的是对的。最后一个问题：

每当我有某种敞开的感觉，或是感觉到有某种内心的和平，总是会有一种强

烈的焦虑和沮丧随之而来，使我觉得非常疲劳，它似乎是一种恶性循环，面对这

样的情况，我要采取什么样的态度？

事情一直都是这样在发生，它是自然的，而不是恶性的。每当你很快乐的时

候，你是处于一个顶峰，突然间，那个低谷就会随之而来，山谷总是跟山峰在一

起，你无法永远处于山峰，不久你就会掉进山谷，你就会陷入一种很深的沮丧。

如果你觉得体力非常非常充沛，不久疲劳就会介入。

相反之物一直都在附近，它一定是如此，因为相反之物并非相反之物，它是

互补的。如果你长时间一直都处于快乐的心情之下，它将会有太多的兴奋，它将

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 老子道德经（第二卷）

会走到极端，而那可能会对生命造成危险，你必须被丢回悲伤。悲伤是放松，它

不是一种兴奋，它就好象黑夜随着白天之后到来，你感到疲倦，然后进入睡眠。

它并不是恶性循环，它是自然的，而自然有它自己的节约方式，所以要怎么

办呢？不要去扰乱到循环，唯一你必须做的事是，当你心情高昂的时候，不要跟

那个高昂认同。当你觉得非常非常快乐，你永远都要记住，那只是一个心情，那

不是你，那只是一种包围着你的气氛，而不是你。当下雨的时候，你不要认为你

就是雨，当雨停了，太阳出来了，然后天气变得很晴朗，你不要认为你就是那个

太阳或是那个晴朗……那只是某种发生在你周围的事，内在的情形也是一样，这

一点要记住。快乐就好象下雨或晴朗，它是一种天气，它是围绕着你的一种心情，

它是一个外围的环境，但那些都不是你。你是那个观看者，你是那个观照，你知

道现在每一件事都非常美。如果你是一个观看者，你将永远都会记住，另外一极

迟早将会出现，你已经准备好要迎接它的来临。

如果你已经准备好要迎接它的来临，那么它就不会那么令你沮丧：那个心情

的高昂将不会那么兴奋，而那个悲伤也不会那么悲伤。渐渐地、渐渐地，山峰和

山谷就会越来越接近，越来越接近，有一个片刻会来临，到了那个时候，山峰就

消失了，山谷也消失了，你就处于平地上，那个平地既不是快乐，也不是不快乐，

我们给它一个不同的名称，我们称它为喜乐——阿南达。它不是快乐，就一般的

意义而言，一个喜乐的人并不快乐，因为他根本不会兴奋，他完全镇定和安静，

没有任何兴奋，它也不是悲伤，因为一个喜乐的人很安静，但是不悲伤。在一个

喜乐的人里面，悲伤和快乐已经会合在一起，它们已经达到一种和谐。悲伤里面

所有的美——记住，悲伤里面有很多的美——以及快乐里面所有的美都融合在他

身上，而在快乐里面所有不好的——有很多不好的——以及在悲伤里面所有不好

的————当然你知道悲伤里面有很多不好的——两者都消失了。在快乐里面有

什么是好的呢？有一种幸福感。在快乐里面有什么不好的呢？兴奋，因为每一种

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 老子道德经（第二卷）

兴奋都是很累人的，兴奋是一种能量的发散，兴奋是一种发烧，兴奋是发烧状态

的，它是一种生病的状态。那个发烧不会存在于一个喜乐的人里面，他会很快乐，

但是不会发烧，他不会有兴奋，因此你甚至看不出来他是否快乐。如果你碰到一

个佛，你将无法感觉到他是否快乐，他的快乐一点都不兴奋，所以表面上并没有

什么迹象，他的快乐非常深，所以表面上并没有什么迹象。他的快乐并不象暴风

雨，带着很多的兴奋和发烧，他的快乐比较象是宁静的湖。

在悲伤里面不好的事是：你会觉得无趣，你会觉得沉重，而在一个喜乐的人

里面并没有无趣，他是没有重量的，他根本就不沉重，事实上，他并没有走在土

地上，他是在飞，他有翅膀，他没有重量，地心引力不会影响他，他就好象一根

羽毛。

在悲伤里面有什么是好的呢？深度。悲伤是非常深的，没有任何笑能够象悲

伤那么深。没有欢笑能够象悲伤那么深，因为笑总是表面的，有一点世俗，有一

点粗俗。悲伤有它本身的稳健，悲伤有它本身的深度，悲伤有一种很深的感觉——

一种山谷的感觉，非常深，而且具有穿透力，它具有某种神圣的东西。一个喜乐

的人就是处于那个深度里面，处于那个神圣里面。

他既是两者，又两者都不是；他超越了两者，他也是这两者的融合。一个喜

乐的人是一项奇迹，是两个相反之物很稀有的组合、很稀有的综合。

所以，不要认为这是恶性循环，这是自然的。一切你所要做的就是记住说你

是分开的。当你快乐的时候，你知道说快乐围绕着你，到处都在沸腾，到处都是

笑声，它动摇了你的根，但是你要保持警觉，不要跟那个心情认同，不要变成那

个心情，要保持是一个观照者，因为观照者永远都知道有另外一个正在来临，有

另外一个将会随之而来，不久你就可以看到白天在消失，而黑夜正在来临。保持

是一个观照者，当你变悲伤，你要继续观照。就好象白天已经过去了，黑夜也会

过去？每一件事都会过去。在几个警觉的片刻之后，你就能够记住说你是完全分

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 老子道德经（第二卷）

开的，你两者都不是，既不是这个，也不是那个，这样的话，你才能够首度感觉

到喜乐，如此一来，你就知道不快乐无法打扰你，快乐也无法打扰你，你已经达

到一种不能够被打扰的状态——喜乐的状态，这就是诸佛的目标。

第五章 道家的品质

一九七五年六月二十五日

译文：

当上乘的人听到道，他们会很努力去依照它来做；当中乘的人听到道，他们

好象知道又好象不知道；当下乘的人听到道，他们会大笑，如果它没有被笑，它

就不是道。

所以，古人有言。那些了解道的人看起来好象不了解，那些在道里面很精进

的人看起来好象在后退，走在平坦的道上的人看起来好象一上一下。

具有上乘之德的人看起来虚怀若谷，清清白白之德看起来好象褪色，心胸宽

广之德看起来好象不足，很确定的德看起来好象不确定，纯洁无瑕之德看起来好

象是被污染了。

原文：

上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大而笑之；不笑，

不足以为道。故，建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白

若辱，广德若不足，建德若伦，质德若渝。

我所碰到过的最大的神话就是＂人类＂这个神话，其它没有一样东西象它。

有多少人就有多少种人类，而不只是一种。每一个人都跟其它每一个人非常不同，

所以事实上＂人类＂并不存在，它只是一个抽象名词而已。

你们看起来好象类似，但是其实不然。那个神话必须被抛弃，唯有如此，你

才能够进入人的真相。没有一种古老的心理学会相信说有人类存在。事实上，如

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 老子道德经（第二卷）

果我们将它加以分类，那么所有古代的心理学家都将人分成三类。在印度，我们

将人类分成三种：沙特瓦（Satwa）、拉加斯（rajas ）、和塔马斯（tamas）。老

子没有给予什么名字，但他也是将人类分成三种，跟印度的分法完全一样。

这三种分类也是任凭私意的，我们必须对它加以分类才能够了解，否则有多

少人就有多少个人的种类，每一个人在他本身里面都是一个世界。这个分类可以

帮助我们了解很多事情，如果没有这个分类，有很多事情将无法了解。

试着尽可能清楚地来了解这个分类。

当最上乘的人听到道，他们会很努力去依照它来做；当中乘的人听到道，他

们好象知道又好象不知道；当下乘的人听到道，他们会大笑——如果它没有被笑，

它就不是道。

第一种就是沙特瓦，第二种就是拉加斯，第三种就是塔马斯。

当最上乘的人听到道，他会马上觉得跟它很能够融合。对他来讲，这不是一

种智性上的了解，他的整个存在都随着这首新歌在震动；有一种新的音乐被听到

了。当他听到真理，他就马上有感应，他就已经不再相同了——只要听到，他就

变成完全不同的一个人。并不是说他必须用他的理智去了解它，如果是这样的话，

那个了解反而会延缓。最上乘的人能够马上了解，一点时间差都没有。如果他听

到真理，只要一听到，他就能够了解，并不是说他将他的理智带进来去了解，不，

这样就太迟了，是他的整个存在都了解它，而不只是理智的部分了解。不只是他

的灵魂，不只是他的头脑，甚至连他的身体都以一种新的未知的方式在震动。一

种新的舞蹈进入了他的存在，如此一来，他就变得不一样了。

一旦他听到了真理，他就不可能再跟以前一样，一个新的旅程就开始了。现

在已经没有办法了，他一定要前进。他已经听到了光，而他一直生活在黑暗里，

现在除非他达成它，否则他一定不罢休，他一定会深深地不满足。他已经听到说

一种不同形式的存在是可能的，那么除非他达到它、除非他达成它，否则他一定

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 老子道德经（第二卷）

无法释怀，他一定走到哪里都会觉得没有回到家的感觉。不管他走到哪里，都会

有一种来自未知的经常性呼唤一直在敲他的门，醒着的时候他会听到它，睡觉的

时候他也会听到它，作梦的时候，那个敲门也会在，他也会听到它。吃东西的时

侯他会听到它，走路的时候他会听到它，在店里、在市场上，他也会听到它，它

将会继续萦扰着他。

只是听到就会这样吗？马哈维亚说有两种类型的人，但是耆那教教徒根本就

没有了解他的意思，因此一个非常革命性的思想就因为被误解而完全丧失了。他

说：有两种类型的人，其中一种会变成穆克塔（mukta），只是借着听到就被解

放，他们被称为斯拉瓦卡（Shravaka），这个字的意思就是：＂一个听到了的人，

只是听到就被蜕变了。＂然后有第二种类型的人，他们没有办法只是借着听到就

被解放，他们必须去练习，他们被称为沙德呼（Sadhu)，如此一来就有一个很大

的误解存在：斯拉瓦卡必须在沙德呼的面前鞠躬。但事实上事情应该是反过来，

因为斯拉瓦卡是一个比较伟大的灵魂，他只要借着听到就能够达成，而沙德呼还

必须练习，他无法只是借着听到就达成，他的接受性还没有那么敏锐，他的敏感

度还很迟钝，他不是一个一流的头脑，他是二流的头脑、平凡的头脑。

这种情况你是看得到的，如果你去看耆那教的沙德呼，你会立刻感觉到他们

是迟钝的，他们缺乏某些聪明才智，他们的知觉并不是全然的，他们花很多年的

时间去练习一件能够马上就了解的事情，他们以一种很困难的方式来做，因为他

们没有聪明才智能够很简单、很自然地去选择直接而容易的方法，他们做了一千

零一件事去达成一件只要具有一个觉知的头脑就什么事都不必做而能够立刻达成

的事。

事实上，一个借着只是听到就能够觉知的人比一个必须下好几年的功夫、必

须练习很多才能够觉知的人具有更好的意识品质。那个必须下很多功夫的人是一

个愚钝的人，是一个平庸的头脑。我一直在观察千千万万的人，我碰过各种类型

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 老子道德经（第二卷）

的人，但是沙德呼总是显得比较愚钝一点，我总是在担心说到底是怎么一回事？

为什么他们看起来比较愚钝、比较平庸？他们的聪明才智不是属于最上乘的品质

——后来我渐渐了解，他们不能够借着只是听到就达成的原因是因为他们没有那

个聪明才智。

那就是为什么克利虚纳姆提一直在说不需要做任何事。事实上，对一流的头

脑来讲是不需要做任何事的，只要借着听到，只要借着正确的听，他就达成了，

但是要到哪里去找一流的头脑呢？那是非常稀有的，除非有一个克利虚纳姆提来

听克利虚纳姆提演讲，否则事情将不会发生。但是一个克利虚纳姆提又为什么要

去听克利虚纳姆提演讲呢？这是没有道理的，这是没有意义的。一个具有那种知

觉力的人只要借着听小鸟的歌唱，只要借着听微风吹过树木，只要借着听流水声

就能够醒悟，就足够了，因为神性到处都在，如果你具有知觉的能力，不管你听

到什么，你都是听到神性。

其它没有什么东西存在，所有的声音都是他的声音，所有的讯息都是他的讯

息，到处都是他的签名。对一流的头脑来讲，根本就没有什么途径，他不需要任

何途径，也不需要任何桥梁就可以进入庙里。

老子说：当最上乘的人听到了道，他就会马上觉知到而立刻了解。只是借着

注视着一个成道大师，只是借着听他的话语，或者只是借着听他的呼吸，静静地

坐在他的旁边，他就能够了解。

当他们了解，他们不会试着去达成真理，他们只是试着去修行。他们已经了

解了真理，它是存在的，他们已经听到了。印度人把他们的经典叫做斯鲁提斯

（Shrutis)，这个字的意思就是＂那个被听到的＂。所有的经典都是＂那个被听

到的＂

一旦一个具有一流聪明才智的人听到了真理，他就能够立刻了解。

从前有一个苏菲宗派的师父，他突然把一个门徒叫来，有很多门徒坐在大厅，

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 老子道德经（第二卷）

但是他只叫一个，他说：过来。他坐在靠近窗户的地方？那是一个满月的夜晚，

所有的门徒都惊讶地看着，为什么他要叫那个人来？师父指着窗外的一样东西给

那个年轻人看，他说：你看！自从那一天以后，那个年轻人就完全改变了。其它

人问说：到底发生了什么？当时并没有什么东西，我们都知道，只有满月的夜晚，

当然满月是存在的，但是所发生的事情似乎十分不寻常，你完全被蜕变了，到底

发生了什么？

那个年轻人说：我听到了师父的声音，因为他呼我，所以我变得非常宁静、

非常和平，完全没有思想，当他指着月亮给我看，有某种东西在我里面打开了，

一道窗户打开了，我经验到了从来没有过的知觉，我用新的眼睛来看月亮，我用

一种新的内在来看着月光。当然，我是从一个离我的头脑离得很远的状态来看那

个情景，我必须很努力才能够达到那个状态，但是现在它已经存在了，现在我已

经很确定地知道了它，所以不会再有怀疑，但是我还必须去达到那种状态，因为

我是透过师父的眼睛来看的，而师父的眼睛并不是我的眼睛；有一下子的时间，

他将他的眼睛给了我，我借用了他的眼睛。

我透过他的内在来看，那不是我的内在，那个窗户并不是我的窗户，那是他

的窗户，是他让我透过它来看。

但是现在我已经知道有一种不同形式的存在是可能的，不仅可能，而且绝对

确定。我或许必须花上好几世的时间才能够达到那个目标，但那个目标是确定的，

现在在我里面，怀疑已经不存在了，已经没有任何怀疑能够再打扰我，我的旅程

已经变得很清楚。

当上乘的人听到道，他们会很努力去依照它来做。

他们听到，他们了解，然后他们就努力去依照它来做。他们透过师父的窗户

来看，然后他们变得很确定，现在它变成一个绝对的事实，它已经不再是一个哲

学或玄学，它是存在性的，他们已经感觉到它，他们已经知道它，但是要使那个

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 老子道德经（第二卷）

同样的知觉变成他们自己的之前，他们还必须走一段很长的路。

他们已经听到了真理，他们已经了解了它，但是在真理要变成他们的真实本

性之前，他们还必须走一段很长的路。

上乘的人努力去依照它来做——并不是说借着依照它来生活，然后努力去

做，一个人就可以达到，不，只是借着努力去做，没有人能够达到它，但是借着

努力去做，一个人会渐渐感觉到，在蜕变的最后阶段里，努力本身就是一个障碍。

借着努力去做，一个人会知道说甚至努力去做也是一个障碍，然后他就会放弃努

力。因为当你很努力去依照道来生活，那个生活就不可能是一种自发性的生活，

它只能够是一个强迫性的现象，或是一种规范，而不是一种自由，它将会变成一

种枷锁。借着努力，没有一个人能够达到那个已经存在的，但是借着努力，一个

人能够达到一种了解说，即使努力也是一种障碍，一种非常微妙的障碍，因为所

有的努力都属于自我。即使想要去达成真理的欲望也是来自自我，一个人必须将

那个也抛弃。

但是你要记住，唯有当一个人努力到最极点，他才能够放弃努力。你不能够

说：如果是这样的话，那么我应该从一开始就放弃努力。为什么要努力呢？如果

你这样说，你就错过了整个要点。那些听克利虚纳姆提讲道的人所发生的情形就

是这样。他说！他所说的完全正确——不需要努力，那是对的，但只是对那些曾

经全心投入做过最大努力的人来讲是正确的，只有对那些人来讲是正确的，只有

他们才能够放弃努力。

对于那些没有经过任何训练的人来讲，要在艺术上完全脱离规则的束缚而达

到出神入化的境界是不可能的。一个艺术家到了最后必须完全忘掉他的艺术，完

全忘掉他所学的，但是你只能够忘掉那个你已经学到的。如果一个艺术家的艺术

仍然带有努力的成分，那么他的艺术还不够完美。

在禅宗里面，他们使用很多方法来教导人们静心，他们也使用艺术，比方说

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 老子道德经（第二卷）

绘画、书法、和其它的艺术。学生必须先学习绘画十年到十二年，直到他的技术

非常纯熟，一点瑕疵都没有。当他的技术已经非常完美，师父就会说：现在你放

弃它。在未来的两、三年里面，你完全忘掉它，将你的画笔丢掉，忘掉任何你所

知道的关于绘画的事，当你完全忘掉它，然后再来找我。

需要两年、三年、四年、五年，有时候甚至更久的时间来忘掉它，那是非常

困难的。首先要学习一件事就已经很困难了，而一旦你学会了它之后又要把它忘

掉，那就更困难了。第二部分是非常非常重要的，因为如果不这样的话，你将会

成为－个技匠，而不是一个艺术家。

据说有一个伟大的弓箭师训练他的门徒训练到非常完美的地步，然后告诉他

说：现在你将这一切完全忘掉。有二十年的时间，那个门徒经常去到师父那里，

但是师父一句话都不说，所以他必须耐心等待，渐渐地，他已经把弓箭术完全忘

掉——二十年是一段很长的时间，他几乎已经变成一个老人。

然后有一天他来，当他进入师父的房间，看到一个弓，但他认不出那是什么。

师父走近他，抱住他说：现在你已经成为一个完美的弓箭手了，你甚至连弓都忘

记了，现在你只要去到外面看着正在飞的鸟，只要想说他们应该掉下来，他们就

会掉下来。那个弓箭师走出去，他简直不能相信，他看着那些小鸟在飞——差不

多有十二只小鸟在飞——然后那些小鸟就立刻掉到地面上。师父说：已经不能再

比这个更好了。我是要显示给你看说，唯有当一个人忘掉了技巧，他才能够变得

很完美，现在弓和箭都已经不需要了，只有业余的人才需要它们。

一个完美的画家不需要画笔和画布；一个完美的音乐家不需要印度的西达琴、

小提琴、或吉他，只有业余的人才需要那些东西。

我碰过一个非常老的音乐家，现在他已经死了，他活到一百一十岁。拉维山

卡（Ravi Shankar）是他的门徒。他能够用任何东西创造出音乐，比方说，他经

过两块石头，然后他就用那两块石头来创造出音乐，他会找一根铁棒，然后用那

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 老子道德经（第二卷）

根铁棒来奏出音乐，然后你就会听到很美的音乐，那是你从来没有听过的，这才

是真正的音乐家。现在甚至连他的碰触都带着音乐。如果他碰触到你，你会看到

说他碰触到你内在最深处的乐器，突然间你会开始震动。

当任何事情变得很完美，你去学习它所作的努力必须被忘掉，否则那个努力

本身会重重地停留在头脑里。

并不是说很努力去依照道来生活, 最上乘的人就可以达成它，不是这样。他

们很努力去依照它来生活，然后他们会渐渐开始了解到，依照自然来生活是不需

要努力的。它就好象在水里漂浮；没有人能够只是漂浮，首先你必须学习游泳；

不要一开始就到河里去，你会被淹死。一个人必须先学游泳，等到游泳技术纯熟

的时候，他就不需要游泳，他可以只是在河里漂浮，他可以躺在河里就好象躺在

床上一样。如此一来，他已经学会了顺着河流的性子走，现在河流已经不会再淹

没他，现在他跟河流已经没有敌意，事实上他已经不再跟河流分开存在。一个完

美的游泳能手已经变成河流的一部分，他是河流里面的一个波浪。河流怎么能够

摧毁波浪？现在他已经能够随着河流漂浮，他已经不会再去抗争或抗拒或做些什

么。他跟河流保持非常融合，他能够只是漂浮，但是除非你知道怎么游泳，否则

你不要去尝试，要不然你会被淹死。

同样的事也发生在你跟道的关系里。你做了很多努力去依照道来生活，然后

你渐渐了解到，你费了那么大的努力只能够帮助一点点，但是阻碍却很大。依照

道来生活就是生活在一种放开来的状态下，它并不是跟自然抗争。依照自然来生

活就是跟自然融合为一，不需要去奋斗。努力是一种奋斗，努力意味着你试着按

照你自己的意思去做些什么。科学是努力，而宗教是不努力。

科学是对自然的一种暴力，那就是为什么科学家一直以冲突和征服的口吻来

谈论，即使象英国罗素聪明才智这么高的人，他也写了一本关于自然被科学所征

服的书，名之为＂征服自然＂。那是一种争斗，就好象自然是你的敌人，而你必

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 老子道德经（第二卷）

须去驾驭它。科学是对自然一种很深的控制、一种很深的战争、一种敌意。宗教

根本就不是一种抗争，事实上宗教是去了解说你就是自然的一部分。部分怎么能

够跟整体抗争呢？如果部分试着去跟整体抗争，然后被烦恼压得透不过气来，那

么你还能够期望什么呢？失败将会是自然的结果。如果部分试图要去跟整体抗争，

如果我的手试图要去跟我的整个身体抗争，手将会生病。手怎么能够跟身体抗争

呢？身体提供血液，身体提供营养，它怎么能够跟身体抗争呢？手居然想跟身体

抗争？那简直是愚蠢。

人跟自然抗争是愚蠢的，你只能够按照自然来生活。宗教是臣服，而科学是

一种战争。科学强化自我，而整个宗教的问题就是要如何抛弃自我；透过努力，

自我是不可能被抛弃的。

所以要记住：

当上乘的人听到道，他们会很努力去依照它来做。

这是他们的立足点，一旦他们了解了、他们听到了、他们感觉到了、他们尝

到了，他们就会觉得跟它很有亲和力，然后他们就努力去依照它来生活，但是渐

渐地，当他们在它里面成长，他们就开始了解到说努力是不需要的，相反地，不

努力才是需要的，最后他们会放弃努力而变成跟自然合而为一

那么他们就不再是人类的一部分，他们变成了超人，那么他们就不再是那些

奋斗的人的一部分，他们已经不再奋斗了。他们看起来还象人，但是他们已经不

再是人了。当你碰到象老子这样的一个人，他并不是一个人； 当你碰到象佛陀这

样的一个人，他也不是一个人，因此我们称这样的人为阿瓦塔（avata），用来作

为跟一般人的区别。我们称耶稣为＂上帝之子＂，并不是说他不是人的儿子，他

是人的儿子，但是我们必须加以区别。如果我们称耶稣为人，那么我们要怎么样

来称呼一般的人？那么我们对一般人就必须再去找一个次于人的名称。

如果我们称我们自己为人，那么我们就必须称耶稣为超人，称佛陀为阿瓦塔，

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 老子道德经（第二卷）

称克里虚纳为神。这只是一种象征性的说法来表示说，即使最上乘的人——沙特

瓦——也必须在放弃所有的努力而依照自然来做的时候才能够超越。

有人问老子说：你是怎么达成的？他说：有一天我坐在树下，我已经做尽了

一切努力，所有人为可能的，我都做了，但是我遭到了全然的挫败。透过努力已

经有很多事发生，但并不是全部，有某些东西欠缺了、错失了，而那个欠缺的环

是最难找的，是最难以捉摸的。然后当我坐在树下，有一片干叶子慢慢地从树上

掉下来，随着风飘动。当风吹向北方，叶子就飘向北方，当风改变路线而吹向南

方，叶子就飘向南方，然后当风停下来，叶子就落在地面上，一点抱怨都没有，

在它自己本身也没有任何努力，也没有它自己的方向。如果风吹向南方，它就飘

向南方；如果风吹向北方，它就飘向北方；如果风停下来，它就掉在地面上，很

美地休息在那里。

然后又起了一阵风，叶子又再度飘上天空，叶子的一动一静完全没有问题。

突然间我了解了，那个讯息打击到我的核心，从那一天开始，我就变成了一片干

叶子，而那个非常难以捉摸的欠缺的环就不再难以捉摸了。那个欠缺的环只不过

是：你可以透过努力来达到很多事情，但是你不能够透过努力来达到道。最后你

必须放下努力，然后你会突然发现每一样东西都适合得好好的，你就进入道了，

那么你就不会再给予方向，你就不再是一个指导者，你就不会告诉风说：吹向南

方，因为我想要走向南方。那么你就没有任何目的地，整体的命运就是你的命运，

那么你跟整体就不是分开的，那么你就不会以个体性来思想，你已经变成整体的

一部分，整体走到哪里，你就跟着走到哪里。如果整体改变它的头脑，你就改变

你的头脑；如果整体停止了它的旅程，那也是很好的；如果整体跑了起来，你就

跟着它跑，所谓的依照道就是意味着如此。

一点你自己的头脑都没有，当你变成没有头脑，整体就透过你来生活，整体

就活化了你，整体就透过你来移动，整体就来移动你，如此一来就不是你在呼吸，

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 老子道德经（第二卷）

而是整体来呼吸你，这样的话，每一件事都是一种祝福。这样的话你怎么会紧张

呢？你有什么好烦恼的呢？所有的烦恼之所以存在都是因为你将个人的命运带进

你的头脑来反对整体的命运，这样做你是在逆流而游。

这就是你失败的整个奥秘——你逆流而游。这样的话你就会烦恼、紧张、焦

虑、和痛苦，几乎快发疯了——如果逆流而游，每一个人都会发疯，因为那个抗

争是那么地难，那么地无意义，总有一天你会觉得疲倦，然后它将会看起来好象

是一个挫折或一个失败。智者会离开这个逆流而游的无意义举动，他只是让河流

带领他到任何它所要去的地方。如果它要去什么地方，那很好；如果它什么地方

都不去，那也很好——那么突然间你就静止了，你就宁静了。

唯有如此，真正的静心才能够发生，所有的努力才能够被抛弃，在这之前是

不可能的。你必须先作努力，否则你将永远无法了解说为什么它必须被抛弃。唯

有当你已经在它里面，你才能够抛弃它，一开始的时候你不可能那么聪明就知道

要抛弃它。你怎么能够抛弃一样你没有的东西呢？

当上乘的人听到道，他们会很努力去依照它来做；当中乘的人听到道，他们

好象知道又好象不知道。

平庸的头脑就是这样——有一点觉知，有一点了解，有一点不了解，有一部

分是明亮的，有一部分处于黑暗之中，是一种分裂的状态。

成为分裂的就是平庸的，成为分裂的来反对你自己就是平庸的，因为这样会

散发你的能量，它永远无法使你成为能量洋溢的、庆祝的。如果你用你的右手来

跟你的左手抗争，这样你怎么能够快乐呢？那个抗争将会杀死你，而它将不会有

什么结果，因为左手怎么能够赢呢？或者右手怎么能够赢呢？两只手都是你的。

任何形式的冲突都会使你变得平庸，那些教你分裂的人是你的敌人，他们说：

这是不好的，那是好的，然后分裂就马上进入了；他们说：这是较低的，那是较

高的，然后分裂就马上进入了；他们说：这是罪恶，那是美德，然后分裂就马上

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 老子道德经（第二卷）

进入了，你就变成分裂的。整个人类都是精神分裂的，因此每一个人都变得很平

庸。

成为＂一＂就是成为喜乐的，成为分裂的就是处于痛苦之中；成为＂一＂就

是处于天堂之中，成为分裂的就是处于地狱之中。那个分裂越厉害，你就越是处

于地狱之中！你是一个群众，不只是＂二＂，而是＂多＂。心理学家说，人已经

变成多心的：现在他不仅只有一个头脑，他有很多头脑。

在一些事情上面，你也是有很多种想法——吃这个，或是吃那个……坐在餐

厅里，你也是多心的——要点这个或是点那个？好象你已经丧失了作决定的能

力，好象你已经丧失了果断力，因为唯有当你是＂一＂的时候，你才可能有果断

力。当一个声音说这样，而另外一个反对的声音立刻说那样；当一个声音说：＂

向东。＂而另外一个声音说：＂向西。＂你怎么能够有果断力呢？你被拉往很多

不同的方向，这种情况是对你不利的，因此你的整个生命将只不过是一个悲伤的

失败，一个很长很长的挫折的故事，其它没有。就象一个白痴所讲的故事，充满

了气愤和噪音，一点意义都没有。唯有当内在和谐一致，才可能有意义。最上乘

的人能够达到统一，最下乘的人也具有某种统一，但是一般类型的人，中乘的人，

却处于最大的危险之中。

你可以看到一些聪明的人，比方说象佛陀或老子，他们都能够处于统一之中！

有一种喜乐围绕着他们，他们的行动举止有一种微妙的狂喜围绕着他们，如果你

注意看他们，你可以看到他们好象醉在神性里，他们虽然走在地面上，但是他们

并不在这里。

然而有时侯你也可以在一个白痴、一个傻瓜、或一个非常愚蠢的人周围感觉

到同样的气氛。有某种天真围绕着他，当他笑的时候，你也可以在白痴里面瞥见

一个圣人，因为他也是＂一＂。他不是一个圣人，他并没有达成任何东西，但是

至少他没有分裂。

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 老子道德经（第二卷）

圣人已经超越了头脑，而白痴是在头脑之下，但是他们有一个共同点：他们

两个都没有任何头脑。他们两个有天壤之别，但是也有这个类似之处。所以，如

果你不了解，圣人有时候会看起来象白痴，而且有时候，在你的无知里，你会把

一个白痴奉为圣人。我碰过很多白痴在被崇拜——他们具有某种品质，至少他们

是＂一＂。他们并没有很多头脑，他们根本没有头脑，他们没有思想。

我生活在一个镇上很多年，就在那个城镇附近有一个圣人非常有名，人们都

从印度各地来看他。他是一个十足的白痴，但是在他的周围有一种美——没有焦

虑、没有问题。本来他是有一些问题的，但是因为人们开始崇拜他，所以甚至连

那些问题也没有了。人们会带很多食物以及很多其它的东西给他，所以甚至连那

个问题也没有了。他们甚至为他盖了一间很漂亮的房子，所以对他来讲什么问题

都没有。

他是一个十足的白痴，如果你看他，你就能够了解说他根本什么事都不了解，

他的身体几乎有一半是瘫痪的。白痴常常会有这样的情形，他们甚至不能够控制

他们自己的身体。有时候他会在他所坐的地方大便，但是人们会认为他是一个伟

大的灵魂，他已经达到了一个任何区别都不存在的最高境界。有时候他会在大便

的地方吃饭——没有区别。我去看过那个人很多次，我很仔细地观察他，他是一

个十足的白痴，他连一句话都说不出来，但是人们认为他已经发誓终身保持沉默。

他的眼睛一点警觉的光都没有——但还是有一个类似性。人们常常会被骗，

当然白痴是不可能骗你的，你之所以被骗是因为你具有容易受骗的性格：你是被

你自己所骗。

另外一种情况也常常发生，有一些非常非常稀有的灵魂被认为好象白痴，因

为在他们身上你也可以看到某些象白痴的东西。有一部分人是白痴，有一部分人

是超人，但是世界上绝大多数的人都是在中问。

你或许会对科学家的发现感到很惊讶，那就是：就整个人类而言，几乎有百

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 老子道德经（第二卷）

分之九十八的人都是平凡的人，只有百分之一的人是天才，而有百分之一的人是

白痴。似乎有一种平衡：百分之一是白痴，百分之一是天才，而有百分之九十八

的人就只是在中问，绝大多数的人都是平凡的。

老子说：那些中等资质的人似乎知道，又似乎不知道。如果你谈论真理，那

些中等资质的人理智上可以了解它，但是无法全然了解它。他会说：我能够了解

你在说些什么，但我还是抓不到，你是意味着什么？话语是被听到了，但是意义

却丧失了。他觉得他在理智上能够了解，因为他是一个受过教育的人。他或许是

一个研究生，或甚至是一个博士，他能够了解任何你所说的，因为他了解语言，

但他还是觉得漏掉某些东西。他能够了解话语，但那些话语并不是那个讯息，那

个讯息是很微妙的，它能够随着语言而来，但它并不是那个语言。

语言就好象一朵花，而意义就好象围绕着它的芬芳。如果你鼻子的功能不是

很好，那么我可以给你一朵花，但是我无法给你那个芬芳；如果你头脑的功能不

是很完整，那么我可以给你那些话语，但是我无法给你那个意义，因为意义必须

由你本身来测知，必须由你本身来解开。我可以给你那个花朵，那是没有问题的，

但是我怎么能够给你那个芬芳呢？如果你的鼻子是死的、是不敏感的，那么我是

没有办法的——我可以给你一千零一朵花，但是那个芬芳将不会发生。

平凡的人能够了解话语，但是会错过意义。他会继续去听道——如果有一个

道中之人，他会被他吸引，他会感觉到他有某些东西。他似乎知道一些，他已经

觉察到有某些东西，但是他还不能确定，他似乎了解，但是又不了解。

有很多人来到我这里说：任何你所说的我们都了解，但是却没有什么事发生，

我们已经了解你所说的每一件事，我们已经读过你的书有很多很多次，几乎每一

行我们都了解，但是却没有什么事发生。

我能够给你花朵，但是我怎么能够给你那个芬芳呢？你必须将你的鼻子清理

干净，你必须变得更敏感，静心能够帮助你达到这样的情况，它会使你变得更敏

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 老子道德经（第二卷）

感、更警觉。它会把你推向第一类型的人——沙特瓦，然后你会渐渐开始感觉，

不只是了解，而是开始感觉。当我说一些关于爱的事，你可以了解那个话语，你

可以了解我所说的，但是你的心没有反应。如果你的心没有反应，你怎么能够了

解关于爱的事呢？感觉是需要的。我并不是说你要变得多愁善感，不。多愁善感

并不是感觉，多愁善感是一种虚假的感觉。有些人能够毫无理由地又哭又泣，而

他们认为他们是感觉型的人，他们不是，他们是多愁善感，但多愁善感并不是感

觉。感觉是一种非常成熟的品质，而多愁善感是一种非常不成熟的品质。

一个凭感觉的人会做一些有建设性的事，而一个多愁善感的人会制造出更多

的麻烦。比方说，如果某人生病，或是某人快要死了，那个凭感觉的人会赶快跑

到医院去，试着去帮助那个快要死的人，而那个多愁善感的人会开始又哭又泣，

他会为那个快要死的人制造出更多的麻烦，他甚至不会让他死在宁静当中。

多愁善感是一种混乱，而感觉是一种非常非常重要的成长。当我在谈论爱，

如果你有感觉，那么不仅是你的头了解，你的心也会开始以不同的方式跳动，这

样的话，那个芬芳就能够传达到你身上。

静心能够有所帮助，因为它们是发泄性的，它们能够将你收集在你里面的所

有灰尘和垃圾都丢出来，就是那些东西在阻碍你的敏感度。在你里面所有的知觉

之门都覆盖着灰尘。你想要看清楚，但是你里面积压了很多眼泪，它们使你的眼

睛模糊。你想要闻花朵的芬芳，但是你做不到，因为整个文明都在压抑鼻子。你

或许没有觉知到，鼻子是身体里面最受到压抑的部分，人类几乎已经完全丧失了

嗅觉。

甚至连马和狗都比人来得更敏感。人类的鼻子到底是怎么了？它为什么会死

掉呢？有一个很微妙的过程在它的背后运作，因为嗅觉跟性有很深的关系，跟性

连结在一起。你有没有看过动物在作爱之前会互相闻一闻对方？除非他们先闻一

闻，否则他们就不作爱，因为他们是透过闻来感觉他们的身体能量要不要会合，

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 老子道德经（第二卷）

来感觉他们要不要对方，那个闻就是他们用来感觉的工具。一只狗到处走动，闻

来闻去，唯有当母狗适合他的感觉和嗅觉，他才会作一些努力，否则他们就各自

走自己的路，他就不再去麻烦，就这样结束，那只母狗不适合他，他也不适合那

只母狗。

嗅觉是身体里面跟性最有关系的感觉，当文明决定要压抑性的时候，很自然

地，文明也决定同时压抑嗅觉。每当一个女人想要作爱，她就会立刻在她的周围

放出一些很微妙的气味，在一个性不被接受的文明世界里，这样是危险的。如果

你跟你的太太走在街上，然后她看到某一个男人，就开始放出气味，你就会立刻

闻到那个气味，这样的话，你太太就骗不了你，她就不能够说她根本没有去注意

那个男人。在文明的世界里，太太本身闻不出说她的身体放出某种气味, 那个吸

引她的男人也闻不出那个气味。你们的鼻子已经完全关闭了，你们已经不用嗅觉

了，事情就这样很美地安定下来，不会产生任何困难。

所以如果你真的想要嗅出花香，如果你不仅想要携带花，而且还要去享受那

个气味，那么你就必须回到一种比较没有性压抑的自然状态，否则那是不可能的。

如果你所有的五种感官都被灰尘和泥土覆盖着，都遭到了压抑，那么就会产生出

一个平庸的头脑，因为头脑只不过是所有这五种感官所集合起来的储藏库。当你

的感官被灰尘所覆盖，你就变成平庸的，你可以变得越来越象学者，但你还是一

个傻瓜，因为你并不是活生生的。你是否观察过一个现象？博学家是你所看过的

人里面最死气沉沉的。教授、学者，他们是最死气沉沉的人。他们不会看、不会

闻、不会尝，他们几乎是死的，他们所有的感官都死掉了，只有他们的头脑单独

在运作，没有任何来自身体的支持。

如果你切掉他们的身体，他们并不会担心，只要不打扰到他们的头就可以了。

相反地，如果头能够不要有身体而运作，他们将会很高兴，这样的话，他们就可

以继续他们学者的旅程，而没有身体上的麻烦，没有疾病会打扰，也没有饥饿会

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 老子道德经（第二卷）

打扰。

我听过一些关于爱迪生的事，他具有一个非常伟大的理智头脑，但是在感官

上完全是死的。有一天他正在做一些数学工作，他太太来叫他吃早餐，但是他曾

经下令过，当他很专心在工作的时候，别人不可以打扰他，所以她就把早餐放在

他的旁边，好让他做完工作的时候可以吃。

然后有一个朋友来，但是爱迪生还在工作，他非常投入工作。那个朋友也知

道说他不喜欢被打扰，所以要怎么办呢？他看到了早餐，所以他就吃了那份早餐，

然后将那些东西摆在一旁等待。然后爱迪生看着他，又看着那一份被吃过的早餐,

他告诉他的朋友说：你来晚了一点，我已经用过早餐了。

一个学者甚至不知道他的饥饿，他生活在头脑里。学者总是很平庸，完全平

庸，而他的问题在于他以为他知道——这个想法欺骗了他自己。因为他认为他知

道，所以事情就结束了。事实上他一点都不了解，他仍然保持不知道，他的了解

只是在头脑里，而不是他的整个人在了解，除非那是整个人在了解，否则根本就

不是了解。理智上的了解根本就不是了解；那是一种错误的说法。

当中乘的人听到道，他们好象知道又好象不知道；当下乘的人听到道，他们

会大笑。

下乘的人认为这个真理、这个道是一种笑话。他非常俗气、非常肤浅，所以

有深度的东西不吸引他，他的笑是一种保护作用。当肤浅的人、最低那一类型的

人听到真理，他会笑，他之所以笑是因为你显得很奇怪，他知道得很清楚，根本

就没有真理，根本就没有象真理的东西存在，那只是狡猾的人发明出来剥削别人

的。他会笑得很大声，那个笑是一种保护作用，因为他也在害怕，害怕说那个东

西或许存在。透过笑他可以将它刷掉、将它丢掉；透过笑他是在表达他的轻视和

谴责，他是在说这整个事情是荒谬的。最多你只能够笑它，其它没有。你到处都

可以碰到最下乘的人。如果下乘的人看到门徒，他会笑说：这个人已经发疯了，

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 老子道德经（第二卷）

又有一个人失去了人性，又有一个人发疯了。

如果最下乘的人看到你在静心，他会笑，他会认为这个人似乎有一点奇怪。

你到底在做什么？你为什么要浪费你的时间？有时候下乘的人会来到我这里，他

来只是为了要看别人静心，好让他可以笑，好让他能够觉得他本身非常好，好让

他觉得他并没有象这些人那么疯狂或愚蠢。

老子说：

如果它没有被笑，它就不是道。

当第三类型的人听到真理，如果他没有笑，那么它就不是真理。所以这是一

个很明确的指示：每当真理被讲出来，最下乘的人就立刻会笑。它很确定地显示

出两件事情：第一，真理被说出来了；第二，那个第三类型的人、那个最下乘的

人听到了它。在真理和第三类型的、最下乘的人之间，笑发生了；在平庸的人和

真理之间，理智型的了解发生了；在第一类型的人和真理之间，有一种对他的整

个人深深的了解发生了。他的整个人都随着一个未知的冒险在脉动，有一扇门打

开了，他正在进入一个新的世界。

对第二类型的人来讲，那个门打开了，但只是在头脑里，它是一个思想的门，

而不是一个真实的门，你无法真正进入它，最多你只能够将它哲学化，你只能够

去想它。第一类型的人会进入门里面，第二类型的人最多只会去想它，他会继续

思想，而第三类型的人甚至连想都不想，他会笑得很大声。当他笑的时侯，每一

件事就都结束了，然后他就将它忘掉。

第三类型的人是塔马斯。如果第三类型的人想要到达真理，他必须先变成第

二类型的人，而第二类型的人必须先变成第一类型的人，要不然是没办法的。

所以，古人有言：那些了解道的人看起来好象不了解。

第三类型和第二类型的人占人类的大多数，而第一类型的人是稀有的花朵。

因为有这些大多数的人存在，所以那些了解道的人看起来好象不了解。在第三和

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 老子道德经（第二卷）

第二类型的人看来，那些真正了解道的人好象是不了解。

那些在道里面很精进的人看起来好象在后退。

那些朝着真理的方向在前进的人看起来好象在后退。世俗的人会说：你在干

什么？我达成了很多事情，而你却在往后退。你正要被选上内阁总理，而你却在

这个时候当门徒？你是越活越回去了。你已经接近目标了，你马上就可以得到很

多财富、权力、和声望，而你现在到底在干什么？你在摧毁你自己的人生，你在

往后退。

那些在道里面很精进的人看起来好象在后退，走在平坦的道上的人看起来好

象一上一下。

对大多数的人来讲，一个属于真理的人是一个不对劲的人，是一个不正常的

人。耶稣是不正常的、老子是不正常的、克里虚纳也是不正常的，他们都不符合

正常的标准。

如果绝大多数的人是正常的，那么老子当然是不正常的。如果世界上只有第

一类型的人存在，那么一定不会有政府，因为不需要政府；那一定是一个无政府

状态，不需要去规范，因为人们一定会依照他们自己内在的规范来生活，也不需

要政府和警察，事实上，根本不需要去管理一个具有了解性的人，他会依照道来

生活。

因为有第二类型的人存在，所以世界上才会有民主；因为有第三类型的人存

在，所以世界上才会有独裁。如果第三类型的人过分强而有力，那么任何民主随

时都会变成独裁，目前的印度就是如此。加亚普拉卡西吸引第三类型的人，他只

吸引第三类型的人，如果茵蒂拉变成独裁者，他就会谴责她，但他是那个肇因，

因为是他在招惹那些第三类型的人——社会里面最低层的人；他在招惹那些流

氓。如果那些人被激怒，那么任何民主都必须变成独裁，因为对第三类型的人而

言，只有独裁能够维持秩序，否则是不行的。民主对他们来讲太好了。

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 老子道德经（第二卷）

记住：如果第一类型的人存在，那么民主将会自然转变成一种无政府状态的

政府。那是最好的世界：不需要政府，或是几乎不需要政府。它的需要只是为了

一些小事情，否则是不需要的。比方说，邮局的服务、铁路局的服务，这些事情

需要有政府，因为有这样的组织才会有效率，否则是不需要的。

对最低的人来讲，独裁；对中等的人来讲，民主。每当一个国家走向独裁，

那么我们就可以知道得很清楚，现在是第三类型的因素在活跃，这是危险的。事

实上，第一类型的因素应该变得越来越活跃，第一类型的因素应该越来有越多的

存在，使得甚至连民主都不需要。

具有上乘之德的人看起来虚怀若谷。

它不是空的，它充满了＂那无限的＂，但是你看不出那个无限，所以对你来

讲，它好象是空的。一个具有神圣性格的人看起来好象是空的——他什么都没有。

因为任何你所能够计算的，他都没有：他没有银行存款，他在这个世界没有权力，

他是完全没有力量的，你看不出他内在的力量，他具有一种全然不同的、属于另

外一种品质的光辉，他具有一种光、一种财富、一种宝藏——你必须变成第一类

型的人才能够看出他。甚至只要能够瞥见他们，你至少也必须变成第二类型的人。

对第三类型的人来讲，一个道中之人是一个中空的容器，其它什么都没有。

清清白白之德看起来好象褪色。

他是那么地纯洁，所以你无法感觉到他，因为你只能够感觉到那个你有的

——同类能够感觉同类。

我听说有一个印度的国王，他是一个醉汉，他整个晚上都跟舞女和妓女泡在

一起，很放纵地喝酒，然后到了早上再睡觉。他会整天都睡觉——这是一个没有

例外的规则，国王都是这样。

有一天他突然觉得没有睡意，那是一个清晨，太阳还没有出来，他走出他的

皇宫，这种情形是很少有的，花园里的警卫从来没有看过他出来，因为早上是他

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 老子道德经（第二卷）

睡觉的时间，但是他觉得没有睡意，所以就走了出来。

他闻到了一股奇怪的味道，所以他就问那个警卫：这是什么味道？这个臭味，

这个臭味来自哪里？那个警卫说：国王陛下，我的主人，这个臭味是来自早上新

鲜的空气。

一个只有过着夜生活，被烟、酒以及那些又脏又丑的女人围绕着的人，他不

知道新鲜空气的味道，它闻起来好象是臭味。

如果你过分生活在黑暗里，你就会对光过敏；如果你过分生活在不纯洁里，

你就会对纯洁过敏，所以老子说：

纯洁无瑕之德看起来好象是被污染了。

所以如果你被别人看起来好象是疯狂的，你也不必害怕；如果当你在静心的

时候，你看到别人在笑，你也不必害怕。如果他们不笑的话，那么它就根本不是

静心。

不要害怕那些拥有知识的人说：要听每一个人的话，但是永远都要做你自己

的事。不要被他们所打扰。如果你听到真理，如果你感觉到真理，那么你就要去

冒险，你要进入那个伟大的探险——真理的探险、找寻神的探险、去了解自己的

探险。

第六章 修行与控制

一九七五年六月二十五日

第一个问题：

你说那些想要达成的人在刚开始的时候需要修行和努力，那不是一件属于自

我的事叫？这样的话，自我不会更被增强叫？我对我自己一直都很严厉，因而错

过了很多生命中的喜悦。请你解释一下修行和控制的差别。

不仅有差别，而且差别非常大，修行和控制是两个相反的极端。

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 老子道德经（第二卷）

控制是来自自我，而修行是来自非自我；控制是支配你自己，而修行是去了

解你自己；修行是一种自然的现象，而控制是不自然的；修行是自发性的，而控

制是一种压抑。修行只需要了解！你了解，然后你按照你的了解来行动。修行不

需要遵循理想，修行不需要遵循教条，修行不是完美主义的，修行会渐渐引导你

朝向完整。

控制是完美主义的，它有一个理想要去达成；你头脑里面有一个概念，认为

你应该怎么样。控制有很多应该和不应该，但是修行没有。修行是一种自然的了

解，是一种开花。

＂修行＂（discipline）这个字来自一个字根，那个字根意味着＂学习＂，它

跟＂门徒＂（disciple）这个字来自同样的字根。门徒就是一个准备好要去学习

的人，而修行就是那个敞开而能够帮助你学习的能力。

修行跟控制无关，事实上，一个修行的头脑从来不会想到控制，它不需要如

此。一个修行的头脑不需要控制，一个修行的头脑是完全自由的。

一个没有修行的头脑需要控制，因为一个没有修行的头脑觉得如果没有控制

的话就会有危险。一个没有修行的头脑不能够信任它自己，所以需要控制。比方

说，如果你不控制你自己，你或许会杀人——在愤怒当中、在盛怒当中你可能会

成为一个谋杀者，你需要控制，因为你害怕你自己。

一个具有了解性的人、一个了解他自己同时也了解别人的人，总是会感到慈

悲。即，使某人是一个敌人，一个具有了解性的人也会对他有慈悲心，因为一个

具有了解性的人也能够了解别人的观点。他知道说别人为什么会这样感觉，他知

道别人为什么会生气，因为他知道他自己本身，当他知道他自己，他就能够知道

所有的别人。他很慈悲、很了解，而且按照他的了解来行事。

当我这样说的时候，请不要误解我——事实上了解是不需要被遵循的。＂遵

循＂这个字给予一个概念，好象说你必须去做些什么：你了解了，然后你就必须

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 老子道德经（第二卷）

去做些什么——遵循。不，当你了解，每一件事就都自己就绪了，你不需要去遵

循，它会开始自然发生。

所以第一件要了解的事是控制和修行之间的差别。控制是一种虚假的钱币，

社会将它创造出来作为修行的代替品。它看起来跟修行完全一样：每一种虚假的

钱币看起来都是那样，否则它就无法流行，它就无法在市面上流通。关于内在的

生活有很多虚假的钱币，比方说，控制就是修行的虚假钱币，知识就是真正了解

的虚假钱币。

对宗教来讲，宗派是一种虚假的钱币，为了要满足你宗教的需要，有很多人

提供你一些宗派——基督教、印度教、耆那教等等。所有的宗派都是虚假的，宗

教没有教派，它不是一个教条，它是在你里面的开花，而不是由外面强加上去的。

永远都要注意虚假的钱币，因为它们一直都在市面上流通，它们已经流通很久了，

所以人们几乎已经把真实的钱币忘记了。宗教既不是基督教的、不是印度教的、

也不是回教的，宗教就只是宗教，它是一种人们必须成长出来的态度，一个人无

法生下来就具有它。

没有人一生下来就具有宗教性，它必须透过创造性的努力才能够产生，它必

须透过受苦和经验才能够产生，它必须透过流浪和回到家才能够产生，它必须透

过误入歧途和回到正确的道路才能够产生。经过很多受苦和经验，渐渐地，某种

存在的品质才会在你里面结晶起来，那个结晶起来的人就是具有宗教性的，而那

个围绕在结晶起来的人周围的芬芳就是宗教，它是无法定义的。

关于控制和修行的情形也是一样，要小心你的控制，永远不要试图去控制你

自己。事实上，是谁要来控制呢？如果你了解，那么就不需要控制，如果你不了

解，那么要由谁来控制呢？这就是整个问题的关键。

如果你了解，有什么需要控制呢？既然你了解了，你就会做任何正确的事。

并不是说你必须去做它，你只是这样做，因为你怎么可能去做那个错的呢？如果

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 老子道德经（第二卷）

你在饿，你不会去吃石头，因为你了解说石头是不能吃的，就是这样！不需要给

你一个戒律说:＂当你饥饿的时侯，永远不要吃石头。＂这样说将会显得很愚蠢。

当你的口在渴的时候，你就喝水。为什么要作出任何应该或不应该呢？

当你了解的时候，生活是很简单的，不需要有什么规则或规定，因为你的了

解就是所有规则里面的规则。只有一个金科玉律，那就是了解；其它的规则都没

有用，都可以被抛弃。如果你了解，你就可以放掉所有的控制，你就可以很自由，

因为任何你所做的，你都是透过了解来做。

如果你要我定义说什么是对的，我会说：那个透过了解来做的事就是对的。

对和错没有客观的标准，没有所谓正确的行为和错误的行为，只有透过了解来做

的行为和透过不了解来做的行为，所以有时侯一个行为可能在这个片刻是错的，

但是在下一个片刻就变成对的，因为情况已经改变了，现在那个了解已经又有了

另外的看法。了解就是带着敏感的反应一个片刻接着一个片刻去生活。

你没有一个固定的教条来告诉你说你要如何行动，你环顾周遭、你去感觉、

你去看，然后你由那个感觉、那个看、那个知来行动——那个行动自己会产生。

一个控制的人无法洞察生命，他对生命不敏感。当路就在他的前面，敞开的，

他还是会去看地图；当那个门就在他的前面，他还是会去问别人说：门在哪里？

他是瞎的，然后他必须去控制他自己，因为门每一个片刻都在改变。生活并不是

死的或是静止的，它不是如此，它是动态的。

所以适用于昨天的规则将不适用于今天，更不可能适用于明天，但是一个透

过控制来生活的人具有一个固定的意识形态，他会遵循他的地图。路每天继续在

改变，生命每天继续在进入新的层面，但是他却继续携带着他旧有的意识形态。

他注意看他的概念，然后照着做，因此他总是弄得不对劲。

那就是为什么你觉得你错过了很多人生里面的喜悦。你一定会错过，因为生

命所能够给予的唯一喜悦就是具有了解性的反应，这样的话你才能够感觉到很多

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 老子道德经（第二卷）

喜悦，但是要这样的话，你就不能够有任何规则、任何概念、和任何理想，你就

不能够遵循某种法规，你只是去生活，然后去发现你自己的生活法规。

当你觉知到你自己的生活法规，你就能够看出它并不是一个不变的东西，它

跟生命本身一样地动态。

如果你试着去控制，那是自我，自我以很多方式在控制着你。社会透过自我

来控制你，而透过社会，那些已经死去的人、所有那些现在已经不在人间的人都

在控制你。每一个活着的人，如果他是在遵循死的意识形态，那么他就是在遵循

死人的作法。

查拉图斯特是很美的，佛陀是很美的，老子是很美的，耶稣是很美的，但是

他们已经不再适用。他们活过他们的生活，他们开花开得很美，我们可以透过他

们来学习，但是不要成为愚蠢的跟随者。要成为一个门徒，不要成为一个学生。

学生学习文字，死的文字，但是门徒学习了解的奥秘，当他有了他自己的了

解，他就按照他自己的方式来做。他会向老子表示尊敬，然后说：现在我已经准

备好了，我很感激你，但是我必须按照我自己的方式来做。他将会永远感激老子

——这就是矛盾之所在：那些很死板地遵循耶稣、佛陀、或穆罕默德的人永远无

法原谅他们。如果你因为他们的缘故而错过了你生命中的喜悦，你怎么能够原谅

他们？你怎么能够真的感激？事实上你会很生气，如果你碰到他们，你将会宰掉

他们，你将会谋杀他们，因为就是这些人强迫你进入一个控制的生活；就是这些

人不让你按照你所喜欢的方式来过生活。你无法原谅他们，你的感激是假的，你

生活得那么悲惨，你怎么能够感激？要感激什么呢？你能够为了你的悲惨而感激

叫？不，唯有当你很喜乐的时候，你才能够感激。

当你有一种内在的祝福，一种经常性的福气的感觉，感激才会好象影子一样

地跟随而来。

要成为一个修行的人，而不要成为一个控制的人，这样的话，你怎么能够被

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 老子道德经（第二卷）

规范呢？你只知道一种规范，那就是被控制——被你自己控制或是被别人控制。

放弃所有的规则和规定，用一种深深的警觉来生活，这样就可以了。了解应该成

为唯一的法则。如果你能够了解，你将会爱，如果你爱，你就不会伤害任何人；

如果你了解，你就会很快乐，如果你很快乐，你就会分享；如果你了解，你就会

变得非常喜乐，然后就会持续地，好象河流一样地，从你的整个人产生出一种对

存在的感谢，那就是祈祷。

试着去了解生命，不要强迫，永远保持免于过去，因为如果过去存在，而你

在控制，那么你就无法了解生命。生命转瞬即逝，它是不会等待的。

人们为什么要订出那些规则呢？他们为什么要掉进那个陷阱呢？他们之所以

掉进陷阱是因为了解的生活是一种危险的生活，你必须依靠你自己，而控制的生

活是很舒服而且安全的，你不需要依靠你自己，你只要依靠摩西就可以了，你只

要依靠圣经就可以了，你只要依靠可兰经就可以了，你只要依靠吉踏经就可以了，

你不必去担心那些问题，你可以逃离它们。你在那些古老的文字、规范、和思想

里得到庇护，你执着于它们，你就是这样在维系一个舒服的生活、一个方便的生

活，但是一个方便的生活并不是一个喜乐的生活。这样的话，你会错过喜悦，因

为唯有当你很危险地去生活，才可能会有喜乐。

危险地生活，当我说＂危险地生活＂，我是说不管要付出什么代价，你都要

按照你自己的本性去生活，不论处于什么样的危险之中，你都要按照你自己的意

识、按照你自己的心和感觉去生活。

如果所有的安全都失去了，所有的舒服和方便都失去了，那么你还是会很快

乐。你或许会变成一个乞丐，你或许不是一个国王，你或许穿着破破烂烂的衣服

在街上流浪，但是没有一个国王能够比得上你，即使国王也会对你感到嫉妒，因

为你会有一种富有，不是物质的富有，而是意识的富有，你将会有一种微妙的光

围绕着你，而且你将会有一种微妙的感觉，甚至连别人也能够碰触到那种感觉

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 老子道德经（第二卷）

——它是那么地显而易见，那么地真实，别人将会受到它的影响，它将会变成一

种磁性。

外表上你或许是一个乞丐，但是内在你已经成为一个国王。

但是如果你过着一种方便、安全、和舒适的生活，你将会避开危险，你将会

避开很多困难和痛苦，但是借着避开那些困难和痛苦，你也会避开所有生命里面

的喜乐。当你避开了痛苦，你就避开了喜乐，这一点要记住；当你试着去逃避一

个问题，你同时也逃避了那个答案；当你不想去面对一个情况，你就使你的生活

变残缺了。永远不要过着一种控制的生活，那是逃避主义者的生活，但是你要修

行。修行并不是依照我的意思，也不是依照任何人的意思，而是依照你自己的本

性之光。＂要成为你自己的光。＂那是佛陀在过世之前的最后一句话；他临终之

前所说的最后一句话就是：＂要成为你自己的光。＂这就是修行。

第二个问题：

佛陀曾经叫一些怕死的人到墓地去静心，使他准备好进入真正的静心，我觉

得我对死亡的恐惧是我对静心的障碍，你要叫我到那里去？

不需要，你已经来到了墓地。英文的＂坟墓＂这个字是很美的，它来自梵文

的＂三摩地＂这个字。在印度，三摩地意味着两者：它意味着坟墓——埋葬死人

的地方，同时意味着最终的达成，因为两者都是一种死亡。

当你过世的时候，那是一种普通的身体之死，但是有一团头脑会继续活下去、

继续找到新的生命、继续轮回、继续进入生死之轮。普通的死并不是一种完全的

死，它是部分的死，只有一部分的你死掉，但是剩下的部分仍然非常强而有力，

它能够再创造出已经死掉的部分，它能够再塑造一个新的身体，有一个新的身体

会再度结晶起来。

然后有最终的死亡。只有佛——那些已经知道的人，那些已经知道生命的奥

秘的人，那些已经达成一切生命所能够给予的东西的人——能够达到最终的死

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 老子道德经（第二卷）

亡，如此一来，就没有留下什么需要他再回来完成的东西，他已经通过了测验，

所以就不必再回来了。不仅是他的身体死掉，他的头脑和自我也同时死掉。他完

全死掉，只留下内在的空间，它跟外在的空间合而为一；内在和外在之间的墙消

失了。

我们称那个为三摩地。英文字的＂墓地＂那个字就是来自＂三摩地＂这个字。

我不准备叫你到任何地方去，在这里，我就是你的三摩地、你的墓地，你可以死

在我里面……一般的墓地是不行的，因为你会习惯于它。有些人在墓地工作，生

活在那里，但是他们并没有成道，因为他们已经习惯了，因此整个情况就变成例

行公事。每天都有人来，尸体被抬进来，他们替那些尸体埋葬和焚化，事情就是

那样，他们在那里吃东西、睡觉，过着一种普通的生活。

如果我把你送到墓地，你会很惊讶，但那只是刚开始的时候，你或许会害怕，

因为那是一项新的经验，但是渐渐地，你就会安定下来，它将无法给你太多的改

变，所以我叫你来我这里，如果你洞察我，你就会找到你最终的墓地，所以现在

并不需要把你送到其它任何地方去。

第三个问题：

这几年以来，我在治疗和静心当中有很多发泄，但是我从来没有＂失去控

制＂，我总是有一种感觉，那就是我觉得进入了感觉，但是同时又在观照它。这

是不是分裂或不完整？请你解释这到底是怎么一回事？我有一个概念：我觉得一

个人应该失去他自己，完全放开来，失去控制……

有两种方式可以脱离这种情况：完全失去控制或是完全控制。这是两个途径，

其中之一是完全涉入，涉入得很深，深到没有任何东西留下来。比方说，苏菲徒

在跳舞时完全融入，完全消失在那个舞里面。

但是有另外一个层面——觉知的层面。禅宗的人一直都保持警觉和觉知。从

井里挑水、在森林里砍柴，吃、坐、走路、睡觉、或铺床，不论他们做什么，他

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 老子道德经（第二卷）

们都保持完全警觉。

这就是两种方式，或者是变成完全觉知，好让任何正在发生的事都变成客体

性的，你本身完全跟它分开，你变成一个观照，或者，完全涉入，使得根本就没

有观照，你变成任何正在发生的！如果你在跳舞，你就变成那个舞，没有对它的

观照。这两者都会导致同样的结果，因为在深处，真正要的事并不是你在它里面

消失或保持觉知？真正要的是＂全然＂——全然消失或全然觉知。在这两种情况

下，你都满足了那个＂全然＂的条件。

所以，不要认为它们是相反的东西。

有两种类型的人：那些很容易就能够失去自己的人——- 感觉类型的人；和

另一类型的人！理智型的人。所以，一个人必须记住他自己的类型，然后找到适

合的方式。如果要完全失去你自己对你来讲很困难，那么你就忘掉它，不要跟它

抗争，放弃那个概念，或许你是理智型的人，那么适合你的途径就是：变觉知。

忘掉失去或溶解，那不适合你，你要的是觉知，不要认为说你错过了什么，你会

从不同的途径达到同样的点。你将可以达到同样的顶峰，但是你的途径将会不同。

只有两种类型的人，所以只有两种途径。

其中一种是奉献的途径，在印度，这个被称为巴克提瑜伽（bhakti yoga）；

那是爱和奉献的途径。一个蜜拉、一个柴坦亚，他们在唱歌跳舞，完全在那个行

动中失去他们自己。当蜜拉在跳舞的时候就只有舞，没有蜜拉，舞者完全融入那

个舞里面；当柴坦亚在唱歌跳舞的时候，他已经完全跟那个行动合而为一

另外有佛陀和马哈维亚，他们在任何他们所做的事情里面都很觉知、很警觉。

由于他们非常警觉，所以那个做变成是外在的，它从来没有碰触到他们，他们保

持未被碰触到。他们经历过水，但是水从来没有碰触到他们，他们保持没有涉入、

没有承诺、没有认同。

对我来讲，两者都对，因为我是不分宗派的。如果你去到佛教徒那里，他们

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 老子道德经（第二卷）

会说：不要遵循奉献的途径，你将会迷失，如果你去到柴坦亚的跟随者那里，他

们会说：不要听佛陀的话，因为除非你失去你自己，否则你怎么能够达成？你将

会变成自我主义者。

但是我要告诉你，这两个途径都能够引导你。真正的问题不在于要选择那一

个途径，真正的问题在于你是那一类型的人，要去感觉你自己的类型。如果在很

多年的静心和治疗的发泄当中你还不能够失去控制，那么至少现在你要抛弃那个

失去控制的概念，试着保持警觉。

第四个问题：

你曾经说过只有人类是暴力的，他们会为了兴趣而去猎杀动物，而动物只有

为了食物才会去猎杀其它动物。但是我却曾经看过狗为了兴趣而杀死一只狐狸，

将他撕开；还有一只狐狸杀死九只小鸡，但是只吃了一只，更不要说那些红色的

蚂蚁在我们静心的时候恶意地攻击我们。象这种情形，动物跟人不是一样叫？

你一定是碰到一些非常进化的动物，那些动物在下次轮回的时候会诞生成人，

他们几乎跟人一样。

狗已经被人所腐化。那些跟人生活在一起的动物几乎都已经被腐化了，他们

已经变得几乎跟人一样，比方说狗和猫以及其它动物。如果你碰到很多为了兴趣

而使用暴力的情形，那么他们已经算是人类了，不久你就会在某个地方碰到他们

以人的形式出现。

但是我要告诉你，只有人类是暴力的。你或许不了解其它动物，他们或许猎

杀了比他们所能够吃得下的更多的动物，但那只是表示他们算错了，就这样而已。

他们或许猎杀了比他们所能够吃得下的来得更多，但那只是表示他们不懂得如何

预先计算，那不是一种兴趣，他们并不是为了他们的享受而这样做的。

当你在静心的时候，蚂蚁在你身上爬，他们并不是恶意的，他们根本就不知

道你在静心，他们根本就不知道你的存在，他们或许是在办他们自己的正事——

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 老子道德经（第二卷）

蚂蚁做事很象在办公！他们或许正在旅行，而你挡到了他们的路，就这样而已。

事实上，是你在打扰他们，而不是他们在打扰你。你坐在那里象一块石头一样，

你认为你在静心，事实上你是挡住了他们的整条路。蚂蚁很跟随他们的领导者，

领导者走哪一个方向，所有的蚂蚁就跟着走那个方向，他们总是控制得非常好，

就好象军队一样，因此他们必须从你身上经过。

你认为他们挡到你的路，你认为他们在打扰你，而他们认为是你档到他们的

路，是你在打扰他们，他们并不是恶意的。除了人以外，没有人会是恶意的，没

有人能够有恶意，因为要恶意的话需要很多思想的能力。如果要成为恶意的，一

个人必须去想未来，一个人必须去算计未来。要成为恶意的，一个人必须去想非

常非常多的过去——过去的经验，可能性和不可能性——以及未来，一个人必须

变得很狡猾、很聪明。要成为恶意的，一个人必须去成为马基亚维利或柴坦亚的

门徒。

马基亚维利在他的＂君王论＂一书中提到：在别人攻击你之前，你就要先攻

击他，因为那是唯一的防卫。甚至在别人还没有攻击你之前，你就必须怀疑，而

在他攻击你之前，你就要先攻击他，因为那是唯一最好的防卫。如果你先攻击，

那么胜算就会比较大；如果对方先攻击，那么你的胜算就比较小。

马基亚维利说：不要信任任何人，甚至连朋友都不要信任，因为谁知道，朋

友明天或许就变成敌人，所以不要把你不想告诉敌人的话告诉朋友，也不要说敌

人的坏话，因为谁知道，明天他或许会变成一个朋友，一旦他变成了朋友，以前

所说的坏话就会永远成为一个障碍，这就是聪明和狡猾。马基亚维利这个人非常

非常聪明而且狡猾，没有人比他更狡猾。西方的每一个君王都读他的书，每一个

君王都对他印象很深——他是对的。每一个君王都试着按照他的话来做，但是却

没有一个君王雇用他，因为象这样的一个人可能会很危险，因此他一生当中都很

穷。他试过很多宫廷，但是所有的宫廷都拒绝他。他的书到处都被接受，但是他

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 老子道德经（第二卷）

本人并没有被接受，因为这么狡猾的人可能会有危险。他们在应用他自己的理论

来反对他：如果一个人这么狡猾，它将会产生问题，一旦你跟他亲近，他就可能

产生问题。

人是恶的，因为只有人可以成为象马基亚维利一样。其它的动物都很单纯，

非常单纯，当你认为他们在做一些坏事，你的想法就错了。你认为蚊子在打扰你

的静心叫？他们不知道，他们根本就不认识你，对他们来讲，你只是他们的食物，

他们只是在找他们的食物，那是一件很单纯的事……

当你走到一棵树旁边，比方说，一棵苹果树，或任何其它的果树，然后你从

树上摘下一颗果实，你有想过你对树木有恶意叫？不，那个概念永远不会升起。

蚊子对你也是跟上述的情况一样，蚊子非常不偏心——即使对一个佛，他们也会

这样做。

他们的确如此。有一次我停留在沙那斯，那是佛陀第一次讲道的地方。佛陀

只有在印度一小部分的地方走动，他只有在比阿省走动，所以在四十年的流浪生

涯里，他经过每一个村庄很多次，但是他从来没有再回到沙那斯，他只去过那里

一次，就是第一次，以后从来没有再回到那里。

所以我问沙那斯和尚庙的住持说到底是怎么一回事，为什么佛陀从来没有再

回到这个镇上？他沉思了一下子，然后说：或许是因为蚊子的关系……沙那斯的

蚊子是全印度最大的。

蚊子是不偏心的，他们不管你是不是一个佛，他们也不管你是否在静心，或

是在杀人，他们只是在找寻他们的食物。当你在找寻食物的时侯，你从来不觉得

你有什么恶意，为什么这个必须被认为是恶意的呢？没有人是恶意的，即使那些

能够杀死你的细菌也是没有恶意的，他们也只是在找寻他们的食物。即使在你体

内产生癌症的细菌——他们会杀死你，医药救不了！他们也不是恶意的，他们不

是马基亚维利，他们不是政客，他们是很单纯的人，他们只是在找寻食物，他们

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 老子道德经（第二卷）

很高兴能够在你体内找到一个家。他们并不是故意要伤害你，他们就象你一样在

享受生命。

一旦你能够了解……我并不是说你要光着身子坐在那里让他们来吃你，那不

是我要说的意思。你可以保护你自己，但是不要认为他们是恶意的，你要保护你

自己。如果树木能够保护她自己，那么她就必须保护她自己来对抗你，所以你也

要保护你自己。即使蚊子本身也在保护他自己，即使蚊子也会对杀虫剂免疫。每

一个人都必须保护他自己，我并不是在说你应该成为牺牲品，然后设想说因为蚊

子在找寻食物，而他们并没有恶意，所以你就要光着身子让他们来叮你，如果你

这样想的话，你就陷入了另外一个极端，你就进入了另外一种愚蠢。

你必须保护你自己，每一个人都在保护他自己，即使蚊子也会保护他自己，

但不要认为他们是恶意的，因为认为你周遭的生命怀有恶意这个概念是非常危险

的。这个概念比所有的动物、所有的蚊子、和所有的蚂蚁加起来都对你更有害，

因为这个概念将会给你一个跟生命分开的感觉，这个概念将会使你对生命有敌意，

这个概念将永远无法使你对整体臣服。

第五个问题：

钱是什么？为什么大多数的人都会在某方面对它觉得非常不舒服？

这是一个棘手的问题，因为金钱并不是象它所表现出来的那样，金钱所涉及

的是更深的部分，金钱并非只是表面上的流通工具而已，它跟你内在的头脑和态

度有关。金钱是你对东西的喜爱，金钱是你对人的逃离，金钱是你面对死亡的安

全，金钱是你想控制生命的努力，金钱代表一千零一件事，金钱并非只是流通的

工具，否则事情就容易多了

金钱是你的喜爱——对东西的喜爱，而不是对人的喜爱。最舒服的爱是对东

西的爱，因为东西是死的，你可以很容易就拥有它们。你可以拥有一间很大的房

子，或是一座皇宫，甚至连最大的皇宫你也可以很容易就拥有，但是即使一个最

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 老子道德经（第二卷）

小的婴儿你都无法拥有，甚至连那个婴儿都会拒绝，甚至连那个婴儿都会为他自

己的自由而抗争。一个婴儿，不管他是多么小，对一个想要占有的人来讲都是很

危险的，他会反抗，他不让任何人来拥有他。

那些不爱人的人会开始爱金钱，因为金钱是占有东西的一个工具。当你有了

越多的金钱，你就能够拥有越多的东西，而当你能够拥有越多的东西，你就越能

够把人忘掉。你将会拥有很多东西，但是你将不会有任何满足，因为唯有当你爱

一个人，你才能够有深层的满足。金钱不会反抗，但是它也不会反应，那就是问

题之所在。那就是为什么那些吝啬的人变得非常丑，因为从来没有人对他们的爱

有所反应。如果没有爱降临在你身上，你怎么美得起来呢？如果没有爱象花一样

洒落在你身上，你怎么美得起来呢？你一定会变丑，你一定会变得封闭。一个拥

有金钱或是试图去拥有金钱的人是吝啬的，他将会永远都害怕人，因为如果你跟

人们亲近，你就必须开始分享。如果你允许某人亲近你，你就必须同时允许某些

分享。那些喜爱东西的人会变成象东西一样——死的、封闭的，没有什么东西在

他们里面震动，没有什么东西在他们里面唱歌跳舞，他们的心已经失去了跳动，

他们过着一种机械式的生活，他们拖着生命在走，他们背负了很多东西，但是他

们没有任何自由，因为只有爱能够给你自由；唯有当你给爱自由，爱才能够给你

自由。

那些害怕爱的人会想要拥有金钱，而那些能够爱的人就会变得不占有，金钱

对他们来讲就不会那么重要。如果有钱，那没有问题，它可以被使用；如果没有

钱，那也没有问题，因为爱本身就是一个王国，那是金钱买不到的。爱本身是一

种很深的满足，如果有爱，你可以在街上当乞丐都没有关系，如果有爱在你的心

中，你就可以唱歌；如果你有爱，而且也有被爱，那么爱能够加冕于你，使你成

为一个国王。金钱只会使你变丑。

我并没有反对金钱，我并不是说：＂把你的钱拿去丢掉。＂因为那又是另外

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 老子道德经（第二卷）

一个极端，这也是吝啬头脑的最后一步。一个为了钱而受很多苦的人，一个执着

于金钱而不能够爱任何人或是不能够敞开心灵的人，到了最后会感到非常挫折而

将所有的钱都抛弃，放弃世俗而跑到喜马拉雅山上去，进入西藏的僧院去当喇嘛，

这种人就是没有了解。如果你能够了解，金钱是可以被使用的，但是那些不了解

的人不是成为吝啬鬼而变得无法使用金钱，就是将所有的金钱都抛弃，因为在抛

弃当中，他们也保存了同样的头脑。如此一来，在使用这个头脑的时候就不会有

困难，你可以全部抛弃，然后逃掉，但是他们就是无法使用金钱，他们在使用的

时候会觉得害怕。

他们可以抛弃，记住这一点，我曾经看过一些吝啬鬼将所有的金钱全部抛弃、

完全抛弃。有一个人在印度的沙卡创立了一所大学，我是那个学校的学生，这个

人是一个稀有的典型，他的名字叫做哈利新高博士，我从来没有碰过一个比他更

吝啬的人，他在两方面都做得很完美。在他的一生当中，他从来没有给过任何人

一毛钱，没有一个乞丐曾经从他那里要过任何东西。

在他的镇上，如果有乞丐要去向他要钱，别人一定会笑，他们会说：这似乎

是本镇最新鲜的一件事。从来没有人从他那里拿过任何东西，他从来没有为任何

理由捐过一毛钱，不管是为人道主义或是为任何其它的事。为了印度国家的自由

运动，他也从来没有捐过一毛钱，那不是他的作风。他是一个完美的吝啬鬼，他

是世界上最伟大的律师之一，他有三个办公室，一个在印度，一个在中国，一个

在英国。他每年在英国工作四个月，在印度工作四个月，在中国工作四个月。他

是世界上最好的律师之一，他累积了很多财富，到了最后，他将他一生的积蓄全

部捐出来，整座沙卡大学都是由他一个人的捐献所盖起来的，那是最美的大学之

一。

当他捐献，他就全部都捐出来。当你知道说他全部都捐献出来, 连一毛钱都

没有留给他的孩子，你将会觉得很惊讶。现在他们在法庭上抗争，他们什么东西

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 老子道德经（第二卷）

都没有，他们在街上当乞丐。吝啬鬼到了最后还是吝啬鬼，即使当他抛弃一切，

他还是一个吝啬鬼，他连一毛钱都没有留给他的孩子，但是他却能够放弃全部。

首先你可以象疯子一样地累积金钱，然后有一天你会了解到你已经浪费掉你

的整个人生。当你了解到这一点，你会害怕，但是旧有的习惯会持续下去。你可

以将全部都给出去，然后忘掉它，然后逃掉，但是你无法分享它。

如果一个具有了解性的人有钱，他会分享，因为钱并不是为它本身而存在的，

它是为生命而存在的。如果他觉得生活需要它、爱需要它，他可以完全将它抛弃，

但它不是一种弃俗，他也是在使用它。对他来讲，爱就是目标，金钱从来不是目

标，金钱只是工具，然而对那些追求金钱的人来讲，金钱就是目标，爱变成只是

一个工具，甚至连他们的祈祷都是为了钱，甚至连祈祷都变成求得金钱的工具。

金钱是一个非常复杂的现象，为什么人们会那么投入它，为什么会有那么多

人追求它？它的确具有吸引力，它的确具有磁性。金钱具有一种催眠性的吸引力，

那个吸引力就是你可以完全占有它。钱非常听话，它可以变成你的奴隶，自我可

以觉得非常满足。

爱并没有那么听话，爱是叛逆的，你无法占有爱。你可以占有一个女人，你

可以占有一个男人，但是你永远无法占有爱。如果你占有一个女人, 那个女人就

变成金钱，或是变成一样东西；如果你占有一个男人，那个男人就变成金钱，或

是变成一个东西、一个工具。唯有当一个人的存在是为了他自己本身，而不是作

为其它任何东西的工具，这样的话，一个男人才能够算是一个男人，一个女人也

才能够算是一个女人。金钱是工具，而执着于工具就是能够发生在一个人身上最

大的愚蠢，也是最大的祸因。

金钱不应该变成目标，但我并不是说你必须将它抛弃而变成乞丐——使用

它，它是一项很好的工具。我并没有反对金钱，我对它没有什么反对的话可以说，

我是在说关于你和关于你的占有，而不是在说关于金钱。如果你不占有，如果你

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 老子道德经（第二卷）

不执着于它，它可以是很美的，金钱就好象血液在身体里面循环；金钱在社会的

身体里循环，它相当于血液，它帮助社会变得更丰富、更活生生，它就好象血液

一样。

你一定听过关于血液凝固而无法循环的疾病，血块堵住血管造成身体里面的

血液无法流通，然后你就瘫痪了，如果那个血块堵住心脏，你就死掉了。

如果金钱能够流通，从一个人的手中流到另外一个人的手中，继续流动，流

动得越快越好，那么血液就能够循环得很好，身体就变得很健康。但是当一个吝

啬鬼进来，他就变成一个血块；某一个地方有人在累积，不分享，他就成为血液

循环里面的一个血块。那个人会打扰到整个系统，不但他自己没有好好生活，而

且因为他的阻碍，别人也受到他的不良影响，金钱就停止循环。血液循环就是生

命，血液停止了、受阻了，就是死亡；金钱循环就是生命，金钱停止了、受阻了，

就是死亡。

我赞成金钱流通很快的社会，没有人执着于它，每一个人都使用它。你们要

记住，金钱的简单法则就是：你使用越多，它就越有价值。比方说，我们坐在这

里，如果十个人有一百块钱在他们的口袋里都不花，那么这十个人加起来也只不

过是一千块，那是死的，但是当那些钱开始流通，如果它们流通两次，一千块就

变成两千块；如果它们流通三次，它们就变成三千块；如果它们流通四次……流

通越多，钱就变得越多，因为当一百块只被一个人所拥有，那一百块是死的。如

果他将它使用出去，那些钱就跑到别人手中，但是那些钱又会再回到他的手上，

因为别人也在使用它，他就变成有两百块，然后会变成三百块、四百块、五百块……

当你使用越多，就有越多的钱会流通、会循环，社会就变得越富有。

美国是最富有的国家，因为美国是世界上最不吝啬的国家，金钱流通很快，

每一个人都在使用他手头上所拥有的钱，甚至连未来可能有的钱，他们也在使用，

这样的国家一定会很富有，而象印度这样的国家一定会保持贫穷，因为人们执着

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 老子道德经（第二卷）

于金钱，如果你执着于金钱，国家一定会贫穷，当没有人使用它的时候，金钱就

变成好象血液里面的凝块。

印度有两种人：吝啬鬼和弃俗的人。这两种类型的人都是错的、有病的、不

正常的、神经病的。一个人必须有钱，必须赚钱，然后使用它。一个人拥有钱就

是为了要使用，而一个人使用就是为了要拥有，它变成一个循环，然后一个人就

变成两者，既是吝啬的人，也是弃俗的人，当你既是吝啬的人，也是弃俗的人，

你就两者都不是，你只是享受任何金钱所能给予的。金钱能够给予很多东西，金

钱也有很多东西不能给予，当你使用它的时候，你就知道金钱能够给予什么。金

钱能够给予一切外在的东西！这个世界上的东西，这并没有什么不对。拥有一间

漂亮的房子并没有什么不对，拥有一座漂亮的花园并没有什么不对，金钱能够给

你这些东西，但是金钱无法给你爱，如果你要求它给你爱，那么你就是对这个可

怜的金钱期望太多了。

一个人应该只期望那个能够被期望的，一个人不应该进入那个不可能的东西。

当你要求可怜的金钱给你爱，那可怜的金钱是做不到的，但这并没有什么不对，

不要对金钱生气！不要将它烧掉，或是将它丢到河里，然后跑到喜马拉雅山上去。

你在要求一个具有了解性的人从来不会要求的东西，你这样做是愚蠢的，就这样

而已，金钱并没有什么不对。

两三年前，有一个流浪的和尚来看我，他非常反对金钱，他甚至不敢去碰钱

——这是一种神经病。有些人整天都只有在算钱，而且到了晚上在头脑里还继续

在算，他们那具有爱心的手只用来摸钱，他们从来不用具有爱心的手来碰触任何

人。当他们注视着他们的钞票，你注意看他们的眼睛，他们的眼睛会发亮，好象

被金钱催了眠一样，这种人是神经病的，另外还有一种人也是神经病的……这个

和尚来到我这里，他不敢碰钱，所以我说：你一定有很大的困难，你是怎么来到

孟买的？他说：没有什么困难。他指着两个门徒说：他们可以摸钱，因为他们还

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 老子道德经（第二卷）

没有进化到那么高。这是多么愚蠢的一件事！他们可以买车票，他们可以拿钱，

至于他，他说：我从来不碰钱，我已经远远地超越它了。

我说：这到底是怎么一回事？现在你不仅使用金钱，你还用了两个人来作为

你的口袋，你将两个活生生的人贬为口袋；你谋杀了他们两个人。将钱放在你自

己的口袋有什么不对？

他说：看起来似乎你是赞成金钱，是叫？金钱能够给予什么呢？金钱能够给

予爱吗？金钱能够给予神吗？我说：如果你从那可怜的金钱要求爱和神，那么你

就太愚蠢了，你的期望是虚假的，金钱从来没有承诺过能够给你那些东西，但是

金钱所能够承诺的，它都能够给予。它从来没有承诺说它能够给予爱，如果你这

样期望，那么你就是一个傻瓜。

那些对金钱期望太多的人终有一天会成为金钱的敌人，然后他们就会逃开，

连碰都不碰。如果你带钱去维诺巴那里，甚至连他都会把眼睛闭起来，他连看都

不看，这是多么荒谬！金钱有什么不对？似乎里面还有某种吝啬的成分，某种类

似创伤的东西，否则你为什么要闭起眼睛？钞票有什么不对？它只是一张纸，而

且这些灵修的人还一直在说，那只不过是一张纸。如果你将一张普通的纸放在他

们的手中，他们可以拿着，但是如果你将钞票放在他们的手中，他们就会将它丢

掉，好象它是一只毒蝎，或是什么致命的疾病。

有神经病的人会从一个极端走到另外一个极端。

使用金钱，就金钱所能够做的来讲，它是很美的，它所能够做的事也够多了！

就俗事而言，它所能够做的已经够多了，但是不要期望爱，因为它是属于内在的，

它是属于内在的本性，同时也不要要求神，因为他是超越的。

按照每一样东西的性能来使用它，而不是按照你的梦来使用它，那么你就是

一个健康的人，成为健康的就是成为神圣的，不要有任何不正常，要很正常、很

平凡，只要有多一点的了解，让你自己能够看清楚。钱能够被使用，它应该被使

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 老子道德经（第二卷）

用，它能够给你一个很美的世界。

否则如果你反对金钱，迟早你将会创造出象印度这么脏的国家。在印度，每

一样东西都很脏，但是他们认为他们是伟大的灵性主义者，每一样东西都变得很

丑，但是他们认为他们是伟大的灵性主义者，因为他们已经弃俗了，因此情况变

得很糟糕，他们认为一个人必须把眼睛闭起来，不要看外在。

看外在是好的，因为外在是神的创造；看内在是好的，因为那个创造者就住

在内在。两者都是好的。眼睛需要一睁一闭，它们不应该一直都睁着，也不应该

一直都闭着。它们需要眨眼——一睁一闭，一睁一闭，那是一个韵律——外在、

内在；外在、内在。

向外看，那里有很美的创造；向内看，那里有很美的神。渐渐地，你将能够

了解，内和外能够会合在一起，融合在一起，它们是一体的。

第六个问题：

被动和懒惰之间，或是阴的状态和惰性之间有什么差别？有时候我觉得如果

没有使用一些意志的力量，我就永远起不了床。

懒惰和被动之间有非常大的差别，被动是警觉的，懒惰是呆滞的；被动是能

量，懒惰是没有能量，是一种没有能量的状态。永远不要将被动和懒惰混淆在一

起，懒惰是一种病态，而被动是非常健康的。

被动是因为太健康了，所以不需要活动，因为那个活动的需要或许也是一种

执着。你无法保持静止，你害怕静止；你无法独处，你害怕孤独，所以你必须进

入活动。活动是一种逃避，经常需要被占据并不是一种很好的情况，一个人必须

能够成为被动的而享受，享受什么呢？享受微风吹过，享受云在流动，享受树木

是那么地快乐、那么地青翠，享受鸟儿在歌唱，或者只是享受你的吸气和呼气，

那也是非常美的：只要能够静静地呼吸，只要能够活着，就是一个很棒的现象。＂

去感觉自己＂是一项奇迹：我就在此时此地。就在这个片刻，我是活生生的！我

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 老子道德经（第二卷）

可以看，我可以听，我可以摸，我可以尝，就在这个片刻，生命发生在我身上，

生命之流流经我，只要去感觉它……

被动是警觉的能量。当我说＂警觉的能量＂，我的意思是说：被动随时都可

以变成活动。能量是存在的，你随时都可以将它转变成活动，不需要任何预先通

知，你可以从被动起来，然后跑几英里——事实上你可以跑得比一个一直在活动

的人更多。他或许跑不了几英里，因为活动散发能量。一个被动的人充满能量，

他是一个能量的储藏库，他是警觉的。

如果你注视一个被动的人……不要找人算了，因为很难找到一个人能够让你

注视；注视一只猫，她静静地坐着，但她是多么警觉！即使她把眼睛闭起来，或

者即使你看到她在作梦、在打瞌睡——她正在作一个吃老鼠的美梦，你可以看到

她的嘴唇在动，以及她在吃老鼠那种享受的情形——如果有一点点声音，她也会

很警觉，猫跟佛一样地觉知。突然间，如果有人进入房间，猫就会立刻警觉到，

一个片刻都不差。

注意看一只猫在老鼠洞的附近注视着，等待老鼠出来，她是多么地宁静，她

完全不动地在那里等着，你无法找到一个象她那么完美的瑜伽行者，因为没有一

个瑜伽行者能够那么有信心说神会从他的洞跑出来。猫完全有信心，完全确定，

绝对确定，她信任老鼠，他一定会出来。然后当他出来，注意看他在跳，注意看

那个能量，那个洋溢的能量，那个警觉！她一跳，老鼠就被抓到了。

猫从来没有错过。

注意看被动性，你一定会发现它在发光，它是一个生命力、能量、和放射线

的储藏库，它随时都准备跳进活动，那个能量随时都是准备好的。它不是昏睡，

它不是惰性，它也不是低能量，它是一个等待的能量，那个能量随时都可以被蜕

变。昏睡或懒惰是一种没有能量的状态，你几乎好象是死的一样，然后你必须把

自己从床上拉起来，你必须把自己从每一件事里面拉出来，整天都是这样：你把

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 老子道德经（第二卷）

你自己从床上拉起来，然后又把你自己拉起来泡茶，然后你总算喝了茶。有时候

你停用早餐，否则你会继续吃，因为一个懒惰的人甚至没有能量去停止任何事。

他可以吃、可以睡，但是他会继续，因为要由谁来叫停呢？要叫停的话，意志是

需要的。

因此你就继续拖着生命走，从早上到晚上，然后你必须再度把你自己拖到床

上，因为一个懒惰的人无法很容易就上床。一个起床不干脆的人无法很容易就上

床，即使上床，他也是拖着他自己。他拖着生命从俱乐部到旅馆；他拖着自己离

开电视——否则他会黏着椅子起不来——他有气无力地将电视或收音机关掉，上

床睡觉，然后他拖着生命去作爱，这是拖着生命在走，这是一种没有能量的状态，

这不是被动，不要认为这就是被动，这是一种病。

要怎么办呢？首先你要到医生那里让他检查你的身体，因为每当你有问题的

时候，你就必须从身体开始，或许你在你所吃的东西里面缺乏某些维他命，或许

你的血液缺乏某些荷尔蒙。第一件事就是身体，所以，要先照顾你的身体。在一

百个个案里，有九十个可以由医生来解决，那些问题不需要来找我。

对于剩下来的十个个案，如果医生无法帮助你，那么你就来找我，因为如果

是这样的话，那么很可能是你头脑的问题。你害怕去生活。对这百分之十来讲，

我认为那并不是真正的低能量。你害怕离开你的床，你之所以害怕是因为你必须

去面对你的生活，你必须再度进入生活，去跟人们接触，去爱他们，对他们友善，

跟他们亲密——任何事都可能发生。你害怕那未知的，你想要停留在你的温床里，

它似乎是受到保护的。

有很多人一直在生病，就是因为他们害怕去生活，他们并不是真的生病，他

们只是在伪装。如果医生无法帮助你，那么你就来找我，你或许是害怕去生活。

情形几乎总是如此，比方说，有一个人做生意失败，然后心脏病突然发作，

人们会认为那是因为他生意失败，但那并不是真正的原因。现在几乎已经没有办

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 老子道德经（第二卷）

法再回到生意上，所以为了要保存面子，他就创造出这个疾病。心脏病并不是因

为生意的情况而产生出来的，心脏病是一种心理上的防卫，现在他至少可以躺在

床上，将他的情况作合理化的解释说，他能够怎么样呢？他的心脏病那么严重，

生命濒临危险，所以生意失败了。因为他生病，所以他濒临破产。

现在躺在床上，他可以合理化地解释说，那不是他的错，他能够怎么样呢？

他要如何来对抗命运呢？他的太太也不能够说：到市场上去，到店里去。没有人

能够这样说，如此一来，他就有完美的借口可以继续躺在床上。

他害怕去到市场，你害怕进入生活。你无法面对生活的情况，所以最好生活

在床上，这是自杀式的。如果是头脑的问题，那么你还可以想点办法；如果是身

体的问题，那么你不必担心，可以由医生来解决，你不需要做很多努力。

首先去检查一下你的身体，然后如果是头脑的问题，我们可以来解决它，我

们可以将所有无意识的恐惧都带出来，我们可以帮助使那些东西浮现，一旦它们

浮现，一旦它们被意识到，它们就消失了，起床之后就会有勇气，所以可以不需

要再使用意志来起床。意志并不很好，一个人必须透过能量来起床，而不是透过

意志的努力来起床，一个人的起床应该是因为整个晚上睡得很美，使你充满能量，

那个能量使你起床，而不是来自任何意志的努力。起床之后你整天工作、生活，

以及经验一千零一件事，然后你觉得很疲倦，一天结束了，那个状态再度把你带

到床上，使你放松；你不需要拖着生命走。生命不应该是拖着走的，它应该是一

种自发性的流动。

但是首先要解决身体上的问题，如果没有办法透过身体而得到解决，那么一

定可以在头脑上面下一点功夫。

最后一个问题：

耶稣说：当有人打你的右脸时，你要将左脸也让他打，这种态度还适用于今

日的普那这里叫？或者我们应该以牙还牙，或者我们应该按照我们的感觉予以适

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 老子道德经（第二卷）

当的反应？

不，我不给你任何教条，我不给你任何公式来让你遵循，因为所有的公式都

是虚假的，所有的公式都是死的，所有的公式都会在你的周围创造出一个架构，

那个架构会渐渐变成你的枷锁。我不给你任何公式，甚至连耶稣的公式也不给你。

我要你了解、警觉、和觉知，让这个成为你行动的唯一来源。

或许有时候将另外一边的脸给对方是好的，但只是有时候，它是相对的。有

时候最好是打得重一点，但那也只是有时候，一个人永远无法预测，你必须看当

时的整个情形，然后用你全然的反应来做。

如果你携带着一个公式，你就不自由了。

我听过一个趣闻。一个基督教的圣人平常都一字不漏地遵循耶稣的话，有一

次一个敌人重重地打了他的右脸，当然他就将左脸也让他打，因为耶稣就是这样

说的，那个人又重重地打了他的左脸。

那个所谓的圣人等待着这种情形使那个人转变，所有的基督徒都认为如果你

将另外一边的脸也让他打，那个人就会被你的慈悲、爱、和兄弟情所感化，他一

定会被你这么美的举动所感召，然后拜在你的脚下当你的门徒，但是这样的事并

没有发生在生活里，生活并没有那么容易。

那个人看到那个圣人将左脸也让他打，就再重重地打下去，比第一次打得更

重，如此一来，那个圣人感到有一点怀疑，不知道要怎么办，因为耶稣并没有说：

要再将右脸让他打。现在那个公式已经用完了，所以他有一点不知所措，他试着

以他自己的方式去决定要怎么做，所以他就还击那个敌人，那个敌人感到很惊讶，

他说：你在干什么？你不是一个基督教的圣人叫？首先你遵循耶稣的规则，那是

我所期待的，因此你证明了你是一个基督教的圣人，但是你现在在干什么呢？那

个基督教的圣人说：但是那个公式已经用完了。此刻之前是耶稣，现在轮到我了。

即使当耶稣在世的时候，也有人问他这个问题。当他说：如果有人打你的右

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 老子道德经（第二卷）

脸时，你就要将左脸也让他打。有人就问说：要让他打多少次？七次可以叫？耶

稣说：七次？不可以，甚至连七十七次都不可以。我要告诉你们：七百七十七次。

但即使是七百七十七次也会有用尽的时候，那么在第七百七十八次的时侯要

怎么办呢？所有的公式都会走到尽头，不管你给他们的那一条绳子有多长，它一

定会有一个终点，七次或七十七次，差别不大。

公式是死的，它们有它们的界限；生命是无限的，它没有界限。

只要看那个情况，在你的头脑里不要有任何公式，否则你将无法依照事情本

然的样子来看它，公式将会使整个事情染上不同的色彩。你要将所有的耶稣、所

有的佛陀、所有的奥修摆在一旁，单纯地看那个情况，不要重复成为奥修两次，

打从一开始就必须成为你自己。刚刚那个基督教的圣人到了第三次情况再度发生

的时候才成为他自己，为什么要等到那个时候呢？你打从一开始就必须成为你自

己。

这样你就永远不会后悔，依照整个情况来反应，这样你就不会后悔，你能够

怎么做，你就怎么做，这样的话你就不会留下未完成的事。

让你的生活成为一个具有全然了解性的生活，那就是我要告诉你的，不要要

求特殊的公式，我没有那个东西，我只有一个一般性的态度，那就是了解之光，

那就是了解的芬芳，任何在它里面所发生的都是好的、都是美德的。

第七章 最柔软的东西

一九七五年六月二十五日

译文：

世界上最柔软的能够穿透那最坚硬的。那个无形的能够穿透那个无缝的。透

过这个，我知道了无为的好处。不用言语的教导和无为的好处是宇宙间没有能够

比得上的。

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 老子道德经（第二卷）

原文：

天下之至柔，驰骋天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知，无为之有

益。不言之教，无为之益。天下希及之。

前天晚上我在读一个苏菲的故事，我喜爱那个故事，我看了觉得很高兴，它

非常美，我想将它跟你们分享。

有一个苏菲的托钵僧在寻找神，他从一个国家流浪到另外一个国家，他碰到

很多老师，但是没有一个能够满足他，他找不到一个地方能够臣服他的心，在失

望之余，他决定进入森林里，单独一个人，听命于内在的主人，而忘掉外在的主

人。他去到一个很美的橡树林里，有很多橡树，有些已经很老了，它们形成一个

树丛，枝叶交错，形成了一种自然的保护，在里面可以免于雨水、阳光、和暴风

雨的侵袭。附近有一个湖，那个树丛里面非常宁静，因为它位于很深的森林里，

所以从来没有人经过。

那个苏菲徒进入那个树丛里，他很喜欢它，那个地方本身就有一种魅力，他

开始在那里静心。每星期里面有几个小时，他会到附近的村子去买一些食物，然

后再来七天的时间，他就会消失在他的静心里。

苏菲宗派的人继续在重复神的名字＂阿拉＂。回教徒的咒语是：＂除了神以

外没有神＂，但是苏菲宗派的人将它缩减成一个字，＂阿拉＂或＂神＂，因为他

们说有可能某一天当你在念咒语的时候，你或许就死在那个当中。如果你在重复

颂念那个咒语，而你刚好死在那个当中，当你念出＂没有神＂的时侯，你死了，

你就变成一个无神论者而过世。在最后的片刻，你没有观照到那个神性，相反地，

你在一种负向性当中过世。他们说，那是危险的，所以他们在念那个咒语的时候

没有将整句都念出来，他们只是念＂阿拉、阿拉、阿拉＂，这样的话，在最后的

那个片刻，他们的心才能够是充满的，他们的气才能够充满阿拉的名字，同时惦

记着他，这就是他们所说的＂吉克拉＂。

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 老子道德经（第二卷）

那个苏菲徒颂念他的咒语＂阿拉、阿拉、阿拉＂颂念了好几个月，他开始觉

得非常宁静、非常安静、非常冷静、非常镇静，树丛的周围非常宁静、非常和平，

而且同样的那个和平开始充满他的内在，开始充满他存在最核心的部分，但是他

并不快乐，因为那样还不够。成道、涅盘还离得很远。

已经过了好几年，那个树丛几乎已经变成一个神圣的地方，橡树成长得很茂

盛，那些树木好象突然变年轻了，有新的叶子发出来，整个树丛变得很美，但是

那个苏菲徒的心却带着悲伤，但他还是在等待，他做尽一切所能够做的，他经常

充满着祈祷和静心。十八年过去了，但他还是跟以前一样离涅盘离得很远，当然

现在他已经变得很宁静、很和平，但是尚未有喜乐，某些东西已经溶解了，但是

还没有什么东西降临；某些东西已经离开了，他变成是空的，那个空当然是宁静

的，但是他并没有被充满，那个洞仍然保持是空的，现在已经没有更多的事要做。

在一个阴暗的夜晚，就在半夜，突然间有一个怀疑在他的脑海中升起，他开

始怀疑，因为十八年是一段很长的时间，他已经做尽一切的努力，他已经毫无保

留地将他所有的心血都投放进去，所以如果它没有立刻发生，那么它似乎将永远

不会发生。怀疑在他的内心升起，他开始想：是不是这个橡树的树丛不让我的祈

祷传出去，就好象它不让雨水和阳光进来一样？那个树叶非常厚，或许我的祈祷

只能够达到树叶的下方，而没有让它跑出去，所以神并没有听到我的祈祷。就好

象阳光从来没有穿透这个树丛，或许我的祈祷也没有穿透外在的宇宙。这个树丛

是一个剥削者、一个吸血者。

他变得很害怕那个树丛，所以就在半夜逃离那个地方。

但是就在那个时候，在离开树丛好几英里的一条路上，有一个乞丐经过，他

刚好要到另外一个镇上。突然间，不知道怎么搞的，有一股内在的力量催促他走

到森林里面去，他抗拒那股力量，因为那是危险的，森林里面到处都是野兽，没

有理由要进去那个地方，因为他必须在隔天早上之前赶到另外一个村庄去，而他

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 老子道德经（第二卷）

还走不到一半的路，他为什么要进入森林呢？但是好象有某种东西在拉着他，他

是无助的，他不能够怎么样，他开始往森林里面跑，好象疯了一样，有时候他会

想：我在搞什么？但是身体却一直在移动，他无法控制，他想要逃走，因为那非

常危险，他害怕、颤抖，但他是无助的，当他走近树丛的时候，他才了解。

有一个微妙的呼唤来自树丛：来到我这里！那个声音别人听不到，但是在他

里面有某种东西能够听得到，那个树丛简直难以相信！整个森林里面都黑漆漆的，

但是那个树丛却发出一种微妙的蓝光，好象它是属于另外一个世界，好象有一个

佛坐在树下，好象有人在那棵树下成道了，那个成道的光、那个涅盘的和平和喜

乐弥漫了整个周遭，他可以感觉到有一种微妙的波动弥漫着整个树丛，它变成一

个具有磁性的地方。这时候，他的恐惧消失了，他进入了那个树丛，光是一进入，

他就被蜕变了，他变成一个完全新的人。他无法相信他自己：他只是一个平凡的

人，不特别好，也不特别坏，只是一个平凡的人。

在日常生活当中他觉得很混乱、在日常生活当中他陷入了很多困难，他既不

是一个有神论者，也不是－个无神论者，事实上，他从来没有特别想到神，关于

宗教，他从来没有作过任何决定，事实上他对宗教是漠不关心的。生活上有很多

问题……但是突然间，当他进入了那个树丛，他就陷住在一个旋风里，他坐在树

下，但是他不能够相信，他从来没有以这样的姿势坐着，他象一个苏菲的托钵僧

一样地坐着，然后他的内在开始有一些搅动，他的存在最内在的核心被搅动了，

有一个声音开始响起，他无法相信到底发生了什么事，它真是叫人难以相信，然

后有一个声音迸出来，他认不出那个声音，但是渐渐地，当整个事情定下来，当

那个兴奋消失，他开始能够听到那个声音，那个模糊的声音开始变得比较清楚，

那个无形的开始变有形，现在他已经能够听到！它只不过是＂阿拉、阿拉＂，他

发觉他不由自主地一直在重复这个名字，他并没有去做它，他不是一个做者，他

只能够去观照它，它是自己发生的。

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 老子道德经（第二卷）

它就好象他只是宇宙海洋的一个岸，潮水冲上来溅湿了他的整个身体——＂

阿拉、阿拉、阿拉＂——潮水在岸边破灭；他只是那个海岸。他经过了潮水的洗

礼，他被蜕变了，当天晚上他死了无数次，也再生了无数次。

有十八年的时间，那个托钵僧一直都待在那里，什么事都没有发生，而他什

么事都没做。

我喜欢这个故事，老子也一定会喜欢它，老子一定能够了解它，它的奥秘到

底在哪里？它看起来有些不合理性：一个祈祷了十八年的人什么事都没有达成。

要用什么奥秘的钥匙来解开这个故事呢？

老子讲过一句话，那句话就是＂无为＂，它的意思是：没有行动的行动，它

的意思是：好象没有行动一样地行动；它的意思是：活跃同时不活跃。这就是那

个奥秘的钥匙。那个托钵僧做得太过火了，他做到一半就无法再持续下去了。他

做得太过火了，做得太过火一直都是失败的致因。

生命是一种平衡，他无法达到平衡，在他想要达成的贪婪里、在他想要达成

的野心里，他走到了极端而变得太活跃。每当你太活跃，每当你只是活跃，那么

属于世俗的事或许会发生在你身上，但是彼岸的事情是不可能这样发生的，因为

你太兴奋了、太狂热了，你还不是一个良好的接受器。一个良好的接受器是一个

平衡的人，在活跃和不活跃之间平衡，在主动和被动之间平衡，在所有的两极之

间平衡。

那个托钵僧太好了，那个好成为不平衡。他避开了整个世界，他达到一个极

端，他弃俗了，然后他变得有期待，他一直在期待。那些漂亮的树叶并不是障碍，

他自己那个＂期待＂的树叶才是障碍、才是阻碍。是的，那些祈祷无法达到神，

但并不是因为橡树的缘故，那些橡树是完全无事的。那些析祷之所以无法达到神

是因为他被期望覆盖着。他的祈祷很美，但是在深处有期望的臭虫存在。他能够

持续地记住神，但是就在那个记住的背后有贪婪、欲望、和野心的影子，那些东

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 老子道德经（第二卷）

西摧毁了整个事情。

连橡树也从他的祈祷得到利益和祝福，但是他却无法从他自己的祈祷得到祝

福。橡树变得更美，达到了一个新的青春和新的生命，好象被永恒碰触到了，即

使在那些橡树黑暗的角落也有光开始在燃烧，但是那个托钵僧仍然保持是空的，

他无法被充满，因为他一直无法忘记他自己。

记住神是好的，但是直到你忘记你自己之前，那个记住都不是全然的。神和

你两者怎么能够一起存在呢？那是不可能的。

然后，突然之间，当他离开，这十八年的经常记住，以及经常重复颂念那些

咒语，给予那个橡树树丛一个新的磁场，如此一来，那个橡树树丛就变成宇宙能

量和意识的一个漩涡，现在那个橡树树丛已经准备好要给予、要回馈，因为生命

是给和取、取和给。你不能够只是一直取，你也必须给，在生命里面是没有吝啬

的，生命只有取和给。现在橡树已经准备好要给予：它就好象一个怀孕的女人准

备要生产。橡树开始在森林的周围为任何来到他那里而能够接受那个礼物的人产

生出他自己的震动，那个乞丐就是被那个旋风所慑住了。

那个乞丐是一个平凡的人，不是很好，也不是很坏，没有什么特别，但是他

比那个托钵僧来得更平衡一点。那个托钵僧是一个好人，是一个圣人，而这个乞

丐有时候是一个罪人，有时候是一个圣人，没有什么特别，他从来不敢期望，因

为他甚至从来没有祈祷过，他甚至不是一个相信神的人，他完全投入在世俗一般

的活动里，他的贪婪从来没有想到彼岸。

当他进入那个树丛，他是很单纯的，而且很天真，就好象一个小孩。然后，

突然间，他就蜕变了。他没有那个自我意识，那就是重点之所在。事实上，他并

没有在寻找神。当你有在寻找，你将会错过，如果你寻找得太热心，你就一定会

错过，但是如果你只是很放松，你或许就能够碰见他，因为当你没有特别在追求

神的时候，他才会来到你这里，当你在追求他的时候，你就太积极了一点。当你

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 老子道德经（第二卷）

比较象女性的存在，而比较不象男性的头脑，神才会来到你这里，这就是老子所

谓＂阴性的存在＂的意思，你只是等待。

在西方，在这个世纪有一个非常非常稀有的女人，她的名字叫做西蒙威儿，

她写了一本书叫做＂等待神＂。这是正确的态度，其它你还能够怎么样呢？其它

你还知道什么呢？你只能够等待。你只能接受，不能攻击。

那个乞丐是一个乞丐，他本来就很习惯于接受。乞丐通常都很习惯于接受，

他一直都带着他的乞丐碗，它是一个接受器。乞丐是女性化的，这是印度人观念

里面的一个奥秘：除非你变成乞丐！毕克夫！否则你无法达成。并不是说你真的

要变成一个乞丐，穿着破破烂烂的衣服在街上走，变成一个讨人厌的东西，不是

这样。那个意义是说：乞丐知道如何接受，毕克夫知道怎么样不侵犯到别人，他

知道如何只是在门口，只是等待。如果你没有给他任何东西，一个真正的乞丐也

不会对你有任何抱怨，因为有什么可以对你抱怨的呢？要不要给是由你来决定的。

一个真正的乞丐、一个毕克夫，佛陀称叫他的门徒为毕克夫！一个真正的毕克夫

会感谢你，你有没有给他什么东西并不重要。如果你给予，他会感谢你，如果你

没有给予，他也会感谢你，因为如果当你没有给予的时候，他不能够感谢你，那

么他就不是一个接受器，他里面还有一些侵略性，这表示他的等待里面还带着期

望说别人会给他东西，这表示他在内心里面想着：如果他有给我东西，我将会感

谢，如果他没有给，我就要骂人。

在印度的语言里，我们有两个字用来称叫乞丐：＂对＂的乞丐我们称之为毕

克夫，＂错＂的乞丐我们称之为毕克哈利。它们来自同样的字根，但是毕克哈利

并不是毕克夫，毕克夫也不是毕克哈利。一个＂对＂的乞丐在乞讨的时候没有期

望，他没有要求，你怎么能够要求呢？如果你没有要求，那么你就是不具侵犯性

的，如果你没有侵犯性，你就会感谢，别人是否有给你东西是无关紧要的。

那个人是一个乞丐，但他一定是一个毕克夫，而不是一个毕克哈利，他一定

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 老子道德经（第二卷）

是一个＂对＂的乞丐，他进入了那个树丛而达到成道，在十八个小时里面就成佛。

这就是无为之美。在他自己的部分，他什么事都没有做，他只是让他自己存

在，他只是保持在那里，随时可以被取用，就这样而已。任何发生的事都自然发

生，他只是一个观看者，他只是一个观照。那个乞丐不能够说：我达成了佛性。

他怎么能够这样说呢？没有一个达成者，没有一个到达者，没有一个人试图要去

达成任何东西。他在未知里面移动，他在不熟悉的和陌生的里面移动，他甚至认

不出来那个声音是什么，这一切都是自然发生在他身上的。

因为有这样的现象，所以神圣的地方和庙宇变得非常重要，因为有时候，当

你不是一个做者的时候，某件事可能发生在你身上。由于那个地方充满了别人的

磁性，所以你就被慑住了，他变成一个接受器，某种东西开始发生在你身上，去

知道某种东西不需你的作为而发生那个美是世界上最伟大的事；去知道那个至福

的感觉；去知道那个神的恩典充满你的感觉，你不做任何事，而每一件事都在发

生……

现在让我们来听一下老子的这一段经文：

世界上最柔软的能够穿透那最坚硬的。

什么是世界上最柔软的东西？世界上最柔软的东西有两种：在外在世界，最

柔软的东西是水；在内在世界，最柔软的东西是爱。水和爱这两样东西在很多很

多方面都类似，它们必须被了解。

水寻找空的地方，爱也是寻找空的地方。如果你是一个自我主义者，爱就达

不到你，因为你是一个自我的顶点，你是一个高峰，你太充满你自己，所以爱达

不到你——爱需要你成为一个空，一个没有阻碍的空间。水也是寻找空的地方，

那就是为什么它从喜马拉雅山一路上一直走、一直走，直到进入大海为止，海洋

是世界上最空的地方，所以水会进入它。河流不能够走向戈利仙卡，它无法走到

喜马拉雅山的最顶峰；情况刚好相反——河流诞生在喜马拉雅山的最顶峰，诞生

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 老子道德经（第二卷）

在冰河里，然后向越来越低的地方移动，它继续移动，直到到达世界上最空、最

低的地方——海洋，海洋变成了它的家。

爱也是移向空的地方，那就是为什么自我主义者无法爱，也无法被爱。他们

欲求很多，他们要求爱，他们做尽一切能够做的事想要去达成爱，但是他们仍然

保持是一个失败者。他们完全失败，因为重点不在于如何达成爱，重点在于如何

变成中空的，如何变成空的。爱不应该被直接追求，它无法被直接追求，你只能

够间接地随时准备好，让它来眷顾你。你只要变成空的，然后看——-有一千零

一条河流将会开始流向你，未知的陌生人将会爱上你！不仅人们会爱上你，星星、

石头、沙子、海洋、树木、和鸟类等都会爱上你。不论你去到哪里，爱都会突然

开始流向你，因为爱就好象水一样，它找寻中空的地方，好让它能够休息。当你

经过一棵树，如果你是空的，突然间那个树的爱将会开始流向你，那是很自然的，

它并不是一项奇迹，它就好象水一样：你将水倒出来，它会找到最空的地方停下

来。爱就是内在存在的水。

老子说：

世界上最柔软的能够穿透那最坚硬的。

他们说，在七千年之内，尼加拉瓜大瀑布将会完全溶解它周围所有的山，直

到目前为止，已经有七英里的山和石头被它所溶解。在七千年之内，尼加拉瓜大

瀑布将会消失，因为将不再有山可以让它落下来。最坚硬的石头被最柔软的水所

溶解。它从来不做任何事，它真的并没有试图要去做任何事，它只是继续流动。

当你第一次看到一块石头和一个瀑布碰在一起，你一定会说这块石头不可能被溶

解！它那么坚硬。但是所有海洋里面的沙也只不过是过去的喜马拉雅山。水将它

们带到地面上，喜马拉雅山消失了，而水继续在流动，它虽然很柔软，但是却持

续不断，它非常柔软，但是却一直在继续着，渐渐地，那些坚硬的物质就溶解了，

不知道是怎么一回事。

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 老子道德经（第二卷）

到底是怎么一回事？为什么柔软的东西会溶掉坚硬的东西？因为那个坚硬的

会抗拒，因为那个坚硬的会抗争，因为那个坚硬的打从一开始就在防卫——那个

防卫使它疲倦。而那个柔软的从来不抗争，打从一开始那个柔软的就没有想要去

溶解或摧毁任何人，它只是按照它的本性流动，流向中空的地方，就这样而已。

打从一开始，它就不是一个敌人，但是那个坚硬的是觉知的、警觉的，它处于一

种抗争的心情，它一直在抗拒！那个抗拒会散发能量，那个抗拒就是在杀自己。

抗拒就是在走向死亡。

耶稣有一个非常非常美的说法，美得几乎难以相信，而且看起来似非而是，

他说：不要抗拒罪恶。基督教的神学家无法解释它，也无法自圆其说，它对他们

来讲是一个难题，是一个谜。不要抗拒罪恶？耶稣到底在教导什么？耶稣在教导

道，耶稣在教导无为的奥秘。他说：不要抗拒罪恶，罪恶就会消失，而你将会存

活，因为罪恶一直在自我保护，一直在防卫，它总是有罪恶感，它一直在保护自

己，一直都是有意识的，一直都在对事情作合理化的解释，一直都在作新的防卫

措施，只要你不抗拒，它将会自动消失。目前它或许是一块石头，非常坚硬，一

块花岗石，但是你的不抗拒就好象是水，你是那么地柔软，你从来不会想到你会

赢，但是……

在印度我们有一个谚语，那是一个非常非常深的谚语：＂真理永远都会胜利；

非真理从来不可能胜利。＂有人问佛陀说：我们在世界上所看到的刚好相反。你

说＂真理会胜利，真理永远都会胜利＂，但是我们在世界上所看到的刚好相反。

我们看到谎言胜利了，而跟着真理走的人却被打败；我们看到狡猾的、不诚实的

人胜利，而诚实的、真诚的人永远都成为牺牲品，永远都被打败。佛陀说：真理

到了最后一定会胜利，非真理到了最后一定会失败——到了最后，在最终的时侯。

在刚开始的时候，所有的外表都说石头将会胜利，因为它是一个花岗石，而

这个可怜的水，本身没有什么力量，甚至连形状都没有，没有抗拒，那么谦逊，

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 老子道德经（第二卷）

没有任何自我，它非常谦逊，所以一直都在找寻中空的地方来躲藏，它没有野心，

它不会想说要跑到德里去，它只是流向中空的地方，它只是隐藏起来，它只是存

在——这个水，它怎么能够胜利？真理似乎就象水一样，它就好象水一样，而非

真理是一块花岗石。佛陀说：是的，到了最后真理将会胜利，非真理将会被打败。

它或许需要花上很长的时间，它或许需要花上七千年的时间才能够使尼加拉瓜大

瀑布溶解掉它附近所有的山，但是七千年对永恒来讲算什么呢？它根本不算什么，

甚至连一秒钟都算不上。

如果你注意看永恒，越柔软的东西就是越胜利的，越坚硬的东西就是越会被

打败的；但是如果你用一种很短视的眼光来看的话，似乎是那个比较坚硬的会赢。

如果你看到佛陀和亚历山大站在一起，你会认为佛陀将会胜利吗？你当然不会这

样认为，你会认为亚历山大将会胜利，所有的逻辑都会说亚历山大将会胜利。如

果你看到老子站在希特勒的旁边，你会认为老子将会胜利吗？老子将会很谦虚，

而希特勒将会很自大，希特勒是一块花岗石，但是如果就长远来看，如果你用智

慧的眼光来看，你将会看到所有的希特勒都变成沙子，所有的亚历山大都溶解成

沙子，而老子和佛陀，他们一直继续在胜利。他们不抗拒，但是他们却赢了，而

那些抗争的，他们都被打败了。

世界上最柔软的能够穿透那最坚硬的。

你曾经爱过某一个人吗？爱是那么地柔软，你不可能想到爱会赢，但它一直

都是胜利的。男人总是遭到挫败，但是女人从来不会遭到挫败。如果一个女人遭

到挫败，那么你可以确定，一定有男人的成分进入了她，而如果男人胜利，你就

可以确定说他里面具有某种女性的特质、柔软的特质，因为柔软的会胜利，坚硬

的不会胜利。

你可以打击你所爱的女人，你可以强迫她去做事，你可以对她使用暴力，但

是最后她将会胜利。如果她爱你，那么她将会胜利；如果你爱她，那么你将会被

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 老子道德经（第二卷）

打败，她从来没有真正去抗争。如果她开始抗争，她将会被打败，因为这样的话

她就丧失了整个柔软的品质，这就是在西方所发生的情形。

新的、解放运动的女人并不柔软，她非常硬，因此她将会被打败，她试图用

男人的方法来对付男人，她将会被打败, 即使她不被打败，她也将会被单独留下

来——没有爱。我看过很多解放运动的女人来到我这里，我总是看到她好象沙漠

一样，枯干了，爱的气氛已经从她们的生命中消失，她们变成了战斗者，她们丧

失了水的光辉和柔软，她们变得很坚硬。

我读过一个妇女解放运动分支机构的宣言，那是一个叫做 SCUM 团体的宣

言，它的全名是＂消灭男人的团体＂（Society to Cap Men ），消灭男人？在那

个宣言里面说，所有的男人都必须被消灭，他们应该被杀掉，他们应该从地球上

被扫除，他们是不需要的，而如果女人想要爱，她们永远都不要爱男人，她们应

该变成女同性恋者，她们应该爱上其它的女人。

那个写这个宣言的女人就在几年前自杀了，她无法杀死男人，但是她杀死了

她自己。如果你跟男人抗争，如果你使用男人所发明的方法来跟男人抗争，那些

方法将会完全榨干你的女性风采，她里面那些柔软的东西将会消失。那些方法适

合男人，因为男人很硬，男人是花岗石，它们根本就不适合女人。一旦她试着去

使用那些方法，她将会好象男人一样，当然你将会觉得更强而有力，但是你这样

做是愚蠢的，因为你不知道说到了最后，力量永远无法胜利，到了最后只有谦逊

会胜利。

我一直以无数的方式在观察男人和女人，以及他们之间的关系，纵使男人有

很多伪装——那些并不值得考虑——如果女人保持是一个女人，她几乎不可能不

会赢。女人可以让男人假装说他是胜利者，但是所有的女人都知道说她们是胜利

者，事实上，说任何一个先生怕太太是错的，因为所有的先生都是怕太太的。

不可能有另外的情形，因为女人是那么地柔软，就象水一样，完全准备好要

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 老子道德经（第二卷）

去适应，你怎么能够摧毁她呢？她的柔软会渐渐地战胜你。

亚历山大在他自己的家外面或许是一个伟大的战士，但是当他进入了他的家，

他只是一只普通的老鼠。没有女人相信你是一个伟大的战士，即使她这样说，即

使她说服你去相信说你是家里真正的主人，你也不是，那是不可能的。并不是女

人在玩弄政治手腕来反对你，不是这样，那只是一个自然的现象——柔软的会赢，

而女人比男人更柔软。硬的东西有它们本身的用途，但是就最终的胜利来讲，那

个胜利是属于柔软的。当然，如果男人是女性化的，你也无法战胜他。一个佛不

会被一个女人所打败，那是不可能的，因为一个佛比任何女人都来得更女性化。

老子不可能被打败，他比任何女人都来得更谦虚。

按照老子的说法，如果你想要胜利，你就必须是柔软的、谦虚的、不抗拒的。

那个无形的能够穿透那个无缝的。

即使花岗石没有裂缝，水也能够穿透它，它将会通过它，因为它不具任何形

状。水非常谦逊，你可以给它任何形状。你将它放在瓶子里，它就变成瓶子，你

将它放在水桶里，它就变成水桶，它从来不抗拒、从来不吶喊、从来不抱怨、从

来不抗议。水是天主教的，它不是一个会抗议的新教徒，它只懂得屈服，爱也是

如此，爱是天主教的，它不是一个新教徒，它只懂得退让，它非常信任，因此它

可以变成任何形状，它从来不害怕，你想要给它任何形状，它都准备接受，因为

在任何形状之下，它都保持一样。形状或形式并不是真正的要点——最内在的本

质仍然保持一样。

较硬的东西会害怕，较硬的东西比较害怕，它们比较不确定它们最内在本质

的核心，它们比较执着于外在的形状。石头会害怕说如果它的形状被打破，它还

会存在叫？但水并不害怕。形状并不是它的本质，不论形状怎么样，它都会保持

一样。爱并不害怕，它能够采取任何形式；恨会害怕，恨是一个坚硬的东西。

就在前几天，有人问我：为什么当我们恨的时侯，我们恨得那么强烈，而当

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 老子道德经（第二卷）

我们爱的时候，我们并没有爱得那么强烈？因为你只知道一种强烈，那就是坚硬

物质的强烈；你不知道液态物质或液态现象的强烈。你只知道钢铁的坚硬，你不

知道花的柔软。

而且你在害怕，当你恨的时候，你可以恨得非常深，你可以恨得很全然，你

可以完全将敌人摧毁，但是你从来没有给你的爱人这么创造性的能量。你可以摧

毁你的敌人，你可以对他下毒，将他杀死，但是如果你的爱能够象你的恨那么强

烈，你就可以将你的生命给你的爱人。它是同样的现象，恨是毁灭；爱是创造。

在恨当中，你会摧毁对方，在爱当中，你会摧毁你自己，把你自己完全给对方。

不，你从来没有将你自己那么全然地给出去，你总是保留你自己，你主要的

部分你总是保留着，谁知道，事情随时都会改变，那么你就可以退回来，所以你

只是将你的手放进爱里面，整个身体都停留在外面，好让事情有不对劲的时候你

随时都可以将它抽回来。

只是一部分……所有的结婚都只是部分的结婚，因此结婚永远无法免于离婚。

部分的结婚怎么能够免于离婚？法律是否允许并不是要点，只有全然的结婚才能

够免于离婚。全然的结婚意味着一个融合，而唯有当你是柔软的，才能够有融合，

如果你是坚硬的，你怎么能够融合呢？

那个无形的能够穿透那个无缝的。透过这个，我知道了无为的好处。

老子说：透过这个，我知道了无为的好处。因为所有的行动都是男性的。行

动具有大男人主义的味道。在每一个行动的现象里都有积极性存在。爱不可能是

行动，它只能够是不行动；祈祷不可能是行动，因为它是最高形式的爱，它只能

够是不行动。那就是为什么那个苏菲的托钵僧错过了，而那个乞丐却达成了。那

个苏菲的托钵僧太活跃了，他一直在祈祷，他是一个做者，他的自我一定是变得

越来越精微、越来越强、越来越强，它一定变得好象刀锋一样，很锐利、很强、

很精微。那个乞丐能够达成，他只不过是一个乞丐，他并没有去做它，它是一个

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 老子道德经（第二卷）

发生。

永远不要试着去做那个不能够做而只能够发生的事，永远不要试着去＂做＂

祈祷，只要处于一种接受性的心情，让它发生，只要坐在树下等待，而我要告诉

你，任何一棵树都能够变成那个橡树的树丛，你只要静静地坐着等待就好了。如

果突然间你感觉到内心有一个搅动，有某一个名字在你的脑海中升起或浮现，占

有了你，那么你就祈祷！如果你觉得有某种姿势发生，那么你就让它发生，不要

以任何方式来控制。如果眼泪开始流下来，那么就让它们流下来，那是那个片刻

的祈祷。如果你突然觉得想要在地上滚，那么你就在地上滚，让它成为那个片刻

的祈祷，那就是在那个片刻存在所想要的。在那个片刻唯有以那样的方式，你才

能够达到祈祷，让它发生！

存在是浩瀚的，让存在发生，破除你所有的障碍，只要等待。

它曾经发生在一个非常伟大的苏菲神秘家身上，他的名字叫做吉拉尔武丁，

他是一个伟大的苏菲神秘家和诗人，他正在走过他那个镇上的街道，街上有铁匠

在工作，他很努力祈祷，但是什么事都没有发生，他日日夜夜都在祈祷，但是一

再一再地遭到挫折，他总是两手空空的。祈祷非常难以捉摸，他总是抓不到，他

很努力去尝试，紧紧地握住他的拳头，但是每当他将拳头打开，里面什么东西都

没有。

他经过市场，沿着金匠那一条街走，他们正在打金饰，产生很多噪音，他站

在那里，突然间有某种东西慑住了他，他被占有了。他们在敲打金块，而他在那

个敲打里面听到了阿拉的名字——＂阿拉、阿拉、阿拉。＂他不能够相信。一个

很微妙的转变发生了，他充满了狂喜和喜乐，他开始跳舞，他开始旋转，就在那

一天，就在那个小镇，因为那些金匠，以及他们的敲打和噪音，第一个苏菲旋转

就发生了；苏菲旋转就是从那里开始的。

他从来没有想要这样，但是当你觉得那么喜乐，当某种东西占有了你，你能

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 老子道德经（第二卷）

够怎么样呢？当你的心觉得那么快乐，除了跳舞之外，你还能够做什么呢？他一

直跳舞、跳舞、又跳舞，跳了好几个小时，整个市场的人都聚在一起，他们认为

他已经发疯了，人们开始想：这种事经常发生在宗教人士身上，他发疯了。然而

就在那一天，他成佛了。

有很多人透过跳舞而达成，那一天，他在不知不觉当中发现了一个方法，他

发现了一个设计，对别人来讲，那是一个设计，对他本身来讲，那是一个自发性

的现象。

只有等待和等待，他一定是在那个市场上，心中没有任何期待要在那里会见

神，谁会期待说要在市场上会见神呢？没有人会这样想。如果你去到喜马拉雅山，

你或许会期待，但是在市场上没有人会这样想。在金匠工作的那一条街上，没有

人曾经这样想过。街上那么吵，那么多噪音，但是它却发生了。就在那里，吉拉

尔武丁变成最伟大的师父之一。这种事就这样发生，不需要祈祷，之后他不再以

旧有的方式祈祷，他一直在等待那个正当的片刻来临，当宇宙想要你跳舞，你就

跳舞，当宇宙想要你歌唱，你就歌唱，但那件事并不是由你来做的，你不是一个

做者。

透过这个，我知道了无为的好处。不用言语的教导和无为的好处是宇宙间没

有能够比得上的。

那个片刻是无与伦比的，那个突然发生，然后把你占有——你被占有了——

的狂喜和喜乐是无与伦比的。

不要追求神，只要找寻那个你可以被占有的情况，不要试图直接行动，只要

等待，突然间他会从一个未知的层面来，以一种未知的光充满你。你将永远无法

对它说出任何一句话，舌头并不是为它而做的，舌头没有能力做那件事。一切他

们所能够说的总是关于、关于、又关于，它从来不是那回事。那就是为什么老子

说：道是不能够被说出来的，那个能够被说出来的不可能是道。

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 老子道德经（第二卷）

在宁静当中，它能够被听到、被知道；在宁静当中，它被感觉到、被经验到，

在宁静当中，你变成了它，它变成了你。不是透过行动，而是透过不行动和宁静，

你才达到的。

但这并不是意味着你要去到一个山洞里坐着，放弃所有的行动，不，那就是

那个托钵僧在做的，他做了十八年，但是错过了。不需要去到任何地方，而要试

着去了解行动和不行动之间平衡的诀窍。即使当你在做事的时候，你也要永远记

住，你不是做者，＂他＂才是做者。永远都要记住，是整体透过你在做的，你只

不过是一支庐苇，或是一支芦苇做成的笛子，那个声音、那个歌、那个音乐，全

部都是他的，全部都属于整体。

在行动当中，你记住说那个行动是他的，你只是一个观看者、一个观照，那

个不行动进入行动。当行动变成不行动，当它们两者在一起，很平衡，你就不再

是这个世界的一部分；二分性就消失在那个平衡当中。在那个归于中心的当中，

二分性就不复存在了，你已经超越了。道就是超越，真理就是超越。

在任何二分性之间取得平衡，突然间那个门就打开了，那个门一直都是开的，

只是你太沉迷于行动之中，所以你没有一个空间可以看到说它是开的。是的，老

子说得对：不用言语的教导和无为的好处是宇宙间没有能够比得上的。

第八章 在存在里面没有问题

一九七五年六月二十八日

第一个问题：

我从你这里听到，整个存在是一个答案，而不是一个问题，所以当答案存在，

而问题不存在，为什么问题会来自答案？

它不是来自答案，而是来自你，而它之所以来自你是因为你还没有看到那个

答案，你还没有听到那个答案。

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 老子道德经（第二卷）

要知道存在，你必须成为存在性的，目前你还不是存在性的，你生活在思想

里，你生活在过去或未来，从来没有生活在此时此地，而存在就在此时此地。你

并没有在此地，所以那个问题才会升起。问题之所以升起是因为你没有真正在生

活；你认为你在爱，但是你并没有真正在爱，你只是在想＂关于＂爱，你只是在

想＂关于＂生活，你只是在想＂关于＂存在，那个＂想＂就是问题之所在，那个＂

想＂就在障碍。放弃所有的思想，只要看，你将找不到一个问题，只有答案存在。

那就是为什么我一再一再地坚持，那个找寻并不是真的为了答案，那个找寻

并不是为了你的问题能够被解答，不，那个找寻只是为了要如何抛弃那些问题，

如何用一个不发问的头脑来看生活和存在，那就是信任的意义。这就是信任最深

的层面：你以一个不发问的头脑来看存在，你只是看，你不带着任何观念说要如

何来看它，你不强加任何形式在它上面，你不带着任何偏见，你只是用赤裸裸的

眼睛来看，完全没有覆盖着任何思想、任何哲学、或任何宗教。用类似小孩子的

眼睛来看整个存在，这样的话，突然之间就会有答案存在。存在里面没有问题，

问题是来自你，那些问题会继续来临，而你可以继续累积答案，你要累积多少答

案，就可以累积多少答案，但那些答案是不会有什么帮助的，你必须去达到那些

答案，而要达到那些答案的话，你必须放弃所有的发问。当头脑里面没有问题，

那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，

每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处。每当你看，你的看就穿

透到最深的核心，在那里，你会突然找到你自己。

你在每一个地方都可以找到你自己。如果你看得很深，如果你看得够深，你

将能够在石头里面找到你自己，然后那个观看者、那个观察者就能够变成那个被

观察者，那个看者就能够变成那个被看的，那个知者就能够变成那个被知的。如

果你看一块石头、一棵树、一个男人、或一个女人看得够深的话，如果你继续很

深地看，那个看就变成一个圆圈，它从你开始，经过其它的东西，再回到你身上，

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 老子道德经（第二卷）

每一样东西都变得非常透明，没有什么阻碍，那个光线发射出去，变成一个圆圈，

然后再退回到你身上。

因此才会有优婆尼沙经里面那个最伟大的奥秘句子之一：＂你就是那个。＂

或者＂那个就是你。＂那个圆圈已经完成了，现在那个献身者已经跟神融合为一，

那个追求者已经跟那个被追求的融合为一，那个发问者本身已经变成了答案。

在存在里面没有问题，我已经生活在它里面够久了，但是我从来没有碰过一

个问题，甚至连一个问题的片断都没有，一个人只是很单纯地去经验它。

那么生活就有它本身的美，头脑里面没有怀疑升起，没有怀疑包围着你，没

有问题存在于你的人里面——你是不分裂的、你是完整的。

第二个问题：

老子和你都一直在说：＂只要变得很平凡。＂——然而你似乎非常不平凡，

不管是你的外表或是你的生活形态看起来都非常不平凡。一个师父和一个平凡的

成道者之间有很多差别叫？

没有差别——任何东西对你来讲似乎不平凡，那只是因为你不了解平凡是什

么。

因为你从来没有经验过平凡，所以平凡本身对你来讲就变得不平凡。你在我

里面有看到什么不平凡叫？我过着一种最平凡的生活，当饿的时候，我就吃，当

困的时候我就睡，我不练习任何东西，我甚至连什么事都不做，任何发生的事情

就发生，我跟着它走，我随着河流漂浮。

但是对你来讲，这样可能看起来不平凡，因为你不知道平凡的味道，一旦你

知道了那个味道，你就会了解。

每一个人都在追求要成为不平凡，那是在追寻自我！成为某一个特别的人，

成为某一个独一无二的、无与伦比的人。这是一个矛盾：你越是试图成为不寻常

的，你看起来就越平凡，因为每一个人都在追求不寻常，这是一个非常平凡的欲

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 老子道德经（第二卷）

望。如果你变得很平凡，那个成为平凡的追寻就是不平凡，因为很少有人想要没

没无闻，很少有人想要只是成为一个中空的空间。

就某方面而言，这真的是不平凡，因为没有人想要这样，当你变得很平凡，

你就是不平凡的，而且，当然，你会突然发现到，在没有追寻的情况下，你就变

成独一无二的。

事实上，每一个人都是独一无二的。只要你能够停止那个经常对目标的追求，

你就能够了解到你是独一无二的。它并不是某种要去发现的东西，它已经在那里

了，情况本来就是如此：只要存在就是成为独一无二的，没有其它的存在方式。

树上的每一片叶子都是独一无二的，岸边的每一颗石头都是独一无二的，没有其

它存在的方式，你无法在整个地球上的任何地方找到一颗类似的石头。两个类似

的东西根本就不存在，所以不需要去成为某某显赫的人物，你只要成为你自己，

你就马上是独一无二的，无与伦比的，那就是为什么我说这是一个矛盾：那些努

力追寻的人失败了，而那些一点都不担心的人却能够很快达成。

但是你不要让这些语言混乱了你。让我再重复一次，想要成为不平凡的欲望

是非常平凡的，因为每一个人都是这样；能够了解而变成平凡的是非常不平凡的，

因为它很少发生——佛陀、老子、耶稣都能够做到这样。每一个人都会试着想要

成为独一无二的，但所有那些人都失败了，而且是全然的失败。

你怎么能够比你已经是的来得更独一无二呢？独一无二已经存在了，你必须

去发现它，你不需要再去创造它，它已经隐藏在你里面，你必须将它显露出来，

就这样而已。这个独一无二不需要再去培养，它是你的宝藏，你一直都携带着它，

它是你的本性，它是你存在的核心，你只要闭起眼睛来看你自己；你只要停下来

休息，然后看。

但是你跑得那么快，你那么急着想要去达成它，所以你将会错过它。

老子的一个伟大的弟子列子曾经说过，有一个傻瓜手上拿着一根蜡烛在找火。

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 老子道德经（第二卷）

列子说：如果他知道火是什么，他一定能够早一点把饭煮好。他整个晚上都饿着

肚子，因为他在找火，而他找不到——但是他手上拿着一根蜡烛，因为在黑暗中

如果没有蜡烛，你怎么找？

你在追寻独一无二，但是事实上你已经是独一无二的；如果你能够了解，你

就可以早一点把饭煮好。我已经把饭煮好了，所以我知道。你不必要地在挨饿——

光在那里，蜡烛也在那里，蜡烛就是火，不需要再拿着蜡烛去找。如果你手上拿

着蜡烛，而你继续找，那么即使你找遍了全世界，你也无法找到火，因为你不了

解火是什么，否则你一定能够了解，因为蜡烛就在你面前，你自己拿在手中。

这种事有时候会发生在戴眼镜的人，有时候他们戴着眼镜在找眼镜，他们或

许找得很急，当他们很急，他们就到处找，他们完全忘记说他们已经戴着眼镜了。

有时候你会陷入恐慌，平常你或许有类似的经验，因为那个找寻，你变得很恐慌、

很担心、心情很混乱，因此你的视界变得不清楚，以致于某种在你面前的东西你

却看不到。

情形就是这样，你不需要找寻独一无二，你就是独一无二，没有办法使一样

东西变得更独一无二。＂更独一无二＂这句话是荒谬的，＂独一无二＂就够了，

没有所谓＂更独一无二＂的东西存在。它就好象＂圆圈＂这个字，有很多圆圈存

在，没有比圆圈更圆的东西存在，这样说是荒谬的，圆圈本来就很完美，不需要

更多，圆圈是没有程度的，圆圈就是圆圈，更多或更少是无意义的。

独一无二就是独一无二，更多或更少是不适用的，你已经是独一无二的。唯

有当一个人准备好要变成平凡的，他才会了解到这一点，这是似非而是的真理。

如果你了解，那么就没有问题，那个矛盾是存在的、是很美的，但是没有问题。

矛盾并不是一个问题，如果你不了解，它看起来好象是一个问题；如果你了解，

它是很美的，它是一个奥秘。

变成平凡的，那么你就会变得不平凡；试图去变成不平凡的，那么你就会仍

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 老子道德经（第二卷）

然保持平凡。第三个问题：

经过两年跟你在一起之后，我似乎已经变成一个白痴，我已经不知道我要走

到哪里，或者我要什么，或者甚至我喜欢什么。我发觉这样的状态很痛苦。在所

有的这些受苦当中，我觉得我成长得越来越离开你，而不是越来越亲近你。

这刚好就是我所想要的，你必须变成一个白痴，这就是你所能够完成的最伟

大的成就，这就是智力所能够达成的顶点或高峰。

这就是整个努力：你必须成为无知的，你必须放弃所有来自累积文字、理论、

和教条所产生出来的知识、信念、和垃圾。它们给你一种权力的感觉，一种你是

某号人物的感觉，一种你很聪明的感觉。当你停止携带这些经典、教条、和纯理

论的重担，你就会立刻了解到你是一个白痴，因为如此一来，自我就不再稳固了，

它就开始颤抖了，事实上，我是试着在将地面从你的脚移开，有一个片刻会来临，

到时候你将会了解到你是一个白痴，如果你能够了解，那将是一个很美的片刻。

你可能会错过它，你很可能会错过它，这样的话，你可能会再度退回到你的

知识，然后执着于它。如果你能够了解，蜕变就会立刻发生，因为无知意味着一

种清理，如此一来，你那一块板子就很干净，没有什么东西写在它上面，如此一

来，你的头脑就是空的，没有什么东西充满着它，如此一来，你的头脑里面就没

有家具，房子里面就有空间。在这个空间里，有很多事可能发生。但是当你称之

为白痴，或者你告诉你自己说：＂我觉得我好象是一个白痴。＂你就已经在谴责

它了。

你很快就会碰到老子所说的：在这个世界上，只有我是白痴。每一个人看起

来似乎都很聪明，每一个人都知道他来自哪里，他要去哪里，只有我似乎很迷惘。

每一个人都非常聪明，只有我似乎很昏庸无能，我们很快就会看到老子的那个说

法。

所以，试着去了解这个状态，这个状态是一个伟大的必经过程，现在你从那

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 老子道德经（第二卷）

个你称之为知识的垃圾进入了本性和存在的世界，在这个中间，在这个中问阶段，

你会觉得好象是一个白痴。去感觉和享受它，不要受到它的打扰，成为一个白痴

有什么不对？

自我会受苦，因此你会觉得痛苦。我已经不知道我要走到哪里，或者我要什

么，或者甚至我喜欢什么。美得很！那意味着你没有地方可以去，你可以只是停

留在此时此地，目标消失了，现在你已经不确定你要走到哪里去。多么美！当目

标消失，你无法走到任何地方去，你只能够在这里——此时此地就是目标。你觉

得这个状态很痛苦，因为自我必须死掉，自我想要成为一个博学多闻的人，而不

是一个无知的人，自我想要执着于单纯的文字，里面不必有任何内容物，因为这

样仍然可以给你一个感觉说你知道某些东西，而你知道说你要走到哪里去。如果

你被自我所说服，你将会觉得很痛苦，如果你没有被自我所说服，你将会觉得很

快乐，你将会庆祝，你将会觉得很快乐说你已经达成了某些有价值的东西。

不要为你自己创造出痛苦，试着用一种完全不同的眼光来看这个无知。这就

是我想要传授给你的——以完全不同的方式来看事情的眼光。无知是纯洁的，比

任何知识更纯洁，无知是宁静的，比任何知识都更宁静。知识永远都是嘈杂的，

知识是一个菜市场，无知是喜马拉雅山深处的一个山洞。

知识是生病，无知是健康，知识之所以生病是因为自我，自我是最大的疾病。

如果你不执着于知识，你就无法继续供给自我食物；如果你执着，你会觉得说你

是某号人物，你知道某些东西，你不是一个无知的人；你可以把你自己跟别人比

较，你可以因此而觉得你知道得更多，其它每一个人都很无知、很愚蠢，而你非

常聪明，你具有学位，你将那些东西展示在你的客厅，你将它们框起来，用来引

起每一个人的注意说你不是一个普通人，你是很文明的、很有教养的、博学多闻

的，你一直到处在炫耀你的知识、你的软件，你会开始争论，你会开始证明你自

己是对的，这整个努力都是自我主义的。

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 老子道德经（第二卷）

无知是健康的、无知是天真的，象小孩一样天真，是一个新生的婴儿。无知

从来不会狡猾，知识永远都是狡猾的，当你具有知识，你称之为聪明；当别人具

有它，你就称它为狡猾，但聪明跟狡猾是一样的。

知识可以欺骗别人，它是一个罪犯，无知没有办法欺骗任何人，最多它只能

够被别人所欺骗。无知从来不会犯罪。知识是活跃的、具有侵略性、男性化的；

无知是不活跃的、被动的、女性化的。无知是具有接受性的，它是一个子宫；知

识永远不是接受性的，它总是在拒绝。你是否曾经看过那些博学多闻的人？很难

让他们说＂是＂，他们很容易说＂不＂，＂不＂一直都准备好在他们的嘴唇上，＂

不＂给他们力量，给他们一种力量的感觉，有了那个力量，他们就可以争论、可

以摧毁。

知识不知道要如何说是，而且它错过了很多，它错过了全部，因为只有一个

对存在完全说是的人才能够了解它，只有一个将一张签好字的空白支票交给存在

的人才能够了解它，唯有在那个信任当中，奥秘才会显露出来，你们才会变得很

亲密。无知是很棒的。

所以，你就尽管成为一个白痴，而且要完全成为白痴，不要犹豫，那么将不

会有痛苦，不会有受苦。那个痛苦和受苦不是来自无知，而是来自垂死的自我。

了解问题的第二部分也是非常非常重要的。我发觉这样的状态很痛苦。在所

有的这些受苦当中，我觉得我成长得越来越离开你，而不是越来越亲近你。

是的，会有这样的事发生。当你第一次跟我接近，那是透过你的自我，因为

你不知道有其它任何东西，你以一个自我来，那个亲近是虚假的，自我怎么能够

亲近呢？它只能够假装说它是亲近的，但是事实上它永远无法亲近。自我怎么能

够亲密呢？它总是处于冲突之中，它只能够欺骗，它无法真的亲近和亲密。亲近

意味着自我必须消失，唯有如此，你才能够亲近。如果你被自我所包围，躲在它

的装甲里面，你怎么能够跟我亲近呢？不可能。自我给你一种感觉说你在亲近，

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 老子道德经（第二卷）

因为那也会变成自我的食物。现在你跟奥修亲近，现在你跟你的师父亲近，在它

里面总是有比较——你比别人更亲近。那并不是真正的亲近，那是自我旧有的把

戏，这种事一直在我的周围持续着，人们一直在说：谁比较亲近？

人们甚至会担心说，谁将成为我的继承人，这是多么愚蠢！我在这里，你无

法跟我亲密，而你却在担心说谁将成为我的继承人。那些担心它的人一定会在无

意识的深处觉得很生气，他们认为他们应该成为我的继承人。他们试图表现出他

们跟我是最亲近的，但是亲近并不需要有证明，亲近并不需要有辩护，它只是存

在，带着一种美，完全赤裸裸地存在，不需要再去说它。

当你第一次接近我，那是自我，那个接近会给你一个接近的感觉，当自我开

始消失、开始溶解，你就会突然看到那个你离我有多远的真相，那是你以前从来

没有看到过的。

但是不用担心，透过自我而来的亲近并不是亲近，而当你没有自我的时候，

即使那个距离很大，那也是亲近。让自我死掉，这样你将会了解真正的亲近。一

个真正的亲近并不是一个比较，你只是感觉刚好跟我在一起，好象你甚至根本没

有接近我。要让自我完全死掉，目前它还活着，它或许已经躺在死亡的床上，但

是它还没有死，因为那是你的病，即使它是痛苦的，你也要让它痛苦，因为没有

痛苦是不可能再生的；如果它是受苦，那么你要觉得很高兴说那个受苦的片刻已

经来到你身上，因为唯有透过受苦，一个人才会得到祝福。

第四个问题：

我常常觉得你不关心我们，你不是以我以前所知道的方式来关心我们。一个

佛是以什么样的方式在关心？

你必须成为一个佛，否则你没有办法知道它。

佛以一种完全不同的方式在关心，他的关心并不是担心。当你关心某一个人

的时候，你就会担心他，佛不可能担心，这一点必须记住。当你关心某一个人的

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 老子道德经（第二卷）

时候，你就变得很紧张、很焦虑，佛不可能焦虑，所以佛不可能以你的方式来关

心。当佛关心的时候……说他关心是错的，因为他就是关心，他本来就是关心的。

说他关心是不对的，因为那会给予一种感觉说有时候他不关心。不，对佛来讲，

关心并不是一个行动，它是他的本性，它是他的整个方式：他本来就是关心的。

当他关心，关心和爱对他来讲是自然的，它不会在他里面产生任何紧张和焦虑。

它会在你里面产生紧张和焦虑，因为它对你来讲是不自然的。这一点必须被

了解——它是不自然的。当你爱的时候，当你关心的时候，它对你来讲是不自然

的。恨似乎比较容易、比较自然；愤怒似乎比慈悲来得更容易，不关心对你来讲

似乎比关心来得更自然、更容易，所以每当你关心的时候，它就会产生紧张，它

是一件不自然的事！你假装要成为一个佛。那个伪装会产生紧张，因此你的关心

变成有毒的。如果你带着紧张和焦虑来关心，你的紧张和焦虑也会进入你的关心，

你将会有意无意地或直接或间接地强迫别人对你觉得感激。你做了一项伟大的工

作，你变成一个烈士，你会去吹嘘它，你会想要别人感觉、表示，而且说出他对

你非常非常感激。

这是一种自我的把戏。记住，如果这是你关心的方式，别人或许会表示说他

很感激，但是在内心深处，他将永远不会原谅你。你关心、你爱、你非常帮忙、

你服务他，但是他将永远不会原谅你。事实上，如果有一天机会来临的时候，他

一定会想要报复。那不是一种纯粹的关心，那是有毒的，你的爱一直都带着恨，

你的同情也是带着敌意，你的关心带着一种漠不关心在里面。

你很难了解一个佛是怎么样关心的，他不是以你的方式，根本就不是。如果

那是你所知道的唯一关心的方式，那么佛并不关心，但是我要告诉你，他是关心

的，他不但关心，而且非常关心，它已经不再是一个活动，它是他的本性存在，

它就好象花朵的芬芳。事实上，如果你不在，而一个佛单独坐在那里，他也照样

是关心的，它对他来讲就好象呼吸一样。并不是说他关心你……他本来就关心。

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 老子道德经（第二卷）

那就是问题之所在，你会想要他来关心你，这样你的自我才会被满足。如果他只

是关心，关心每一个人，关心就是他的本性！他关心石头、关心树木、也关心你

——那么你并不是特别的。如果你有所渴望，你将无法了解一个佛的关心。

对他来讲，整个存在是一体的，对他来讲，个体性已经消失了，你并不是以

一个岛屿存在，有一个意识的大陆存在，你只是一个部分。

他关心，但他并不是特别关心某一个人，即使有时侯他看起来似乎是如此，

那也是因为你自己的态度所使然。有时候一个对他的关心具有很高的接受性的人

能够接受得更多，那不是因为关心得更多，而是对他的关心和爱更敞闭的人才能

够接受得更多，一个封闭的人根本就不能够接受，然后那个封闭的人把责任推到

佛的身上，他将会说他对某甲的关心比较多，而根本就没有关心我。但你从来就

没有看到你自己的封闭。

一个佛就好象是一个公开的邀请，它是对每一个人的公开邀请，他就好象一

条流动的河流，任何人如果感到口渴都可以来跟他分享。

但是河流不会跳进你的嘴里，你必须弯下身子，用你的双手捧着水，这样它

才能够满足你，它才能够解除你的口渴。但是，当然，它要依你而定，它要看你

能够从河里拿多少水而定。河流并不会给任何人更多或更少，河流只是给予，河

流只是分享。如果你对河流封闭，如果你对河流有敌意，如果你对河流怀疑，如

果你站在河边而不要弯下身子，如果你不放松、不臣服于河流，而一直站在那里，

你将会保持口渴，而那些准备臣服的人，他们的口渴将会被解除。

所以它要依你而定。当我说佛关心每一个人，事实上对他来讲没有一个人存

在，只有一个意识，一个海洋般的意识，即使是这样，还是有一些人会受惠多一

点，有一些人会受惠少一点，而有一些人根本就不会受惠，但那是因为你的缘故，

而不是因为佛本身的缘故。

当佛性之光进入了你的存在，你就能够了解这整个现象，那么就只有你能够

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 老子道德经（第二卷）

了解那个语言，这整个现象跟你所了解的在品质上非常不同，因此一切我们所用

的语言是不够的。

第五个问题：

我常常觉得你的手在对我们说话，它们所说的东西跟你的话不同，你是在指

着月亮叫？

你当场抓到了我，你抓对了。试着去了解。如果你能够解开它的密码，我不

仅用我的手，我还用我的每一个姿势在说。当我在说话的时候，我是在说一些事，

当我没有在说话的时候，我同样也是在说一些事；当我的手在移动的时候，我是

在说一些事，而当我的手没有在移动的时候，我也是在说一些事。

你必须变得越来越警觉才能够听到我的全部。

第六个问题：

当你注视着我们，你看到了什么？

这个问题是普拉提玛所问的。我看到了第一层，看到了不真实的普拉提玛

——那个伪装，那个想要显示出不存在的东西的努力。

然后在第二层，我看到了另外一个普拉提玛，那是存在的，但那是第一层想

要去隐藏、去压抑的，第一层想要将它压进黑暗里。

然后我看到了第三层，那是无意识的，那是第一层和第二层完全将它遗忘的。

第一层是意识，第二层是潜意识，第三层是无意识——你并没有觉知到它。

有时侯第三层会进入你的梦来对你讲话，传达给你一些讯息，那些东西到了早上

你或许会将它们完全忘掉，或者你只记住一些没有意义的片断，或者你去找弗罗

伊德、容格、或阿德勒解释，那个解释将会是虚假的，因为其它没有人能够解释

你的无意识，因为那是一个个人的手稿，它们或许具有一般性的概念在里面，但

是那个一般性的概念是不能够有太多帮助的，那就是为什么每一个心理学家和每

一个心理分析学家都有他们自己的解释方式，而他们都对，没有人能够证明他们

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 老子道德经（第二卷）

是错的。

只有你能够真正解开它的密码，那是你的无意识在对你说话，它就象你的指

纹一样，每一个人都不一样，没有人能够替你做那一项工作，不需要别人来解释，

只需要变得更觉知、更自觉。

然后我看到了最内在的核心、最深处的地方，在那里并没有普拉提玛存在

——空，存在和不存在。

当我看进你里面，我看到了所有这些东西，你也要变得很警觉而能够看到所

有这些东西。

要先觉知到第一层的普拉提玛……普拉提玛这个字是很美的，它意味着＂形

象＂，要觉知到第一个形象，它是虚假的、它是一个表面，它是你要显示给外在

世界的，它是一个展示橱窗，那是你所知道的，它不是真的。

变觉知，我并不是在说你要立刻抛弃那个形象，因为唯有当你成熟到能够抛

弃那些非真理的时候，它们才能够被抛弃，否则它们仍然有需要。我不是在说你

应该骤然抛弃它们，你不能够这样做，如果你这样做，那是自杀的。让它们存在，

但是你要变得觉知到说它们是假的。当你在跟别人说话的时候，注意看你的脸什

么时候变得虚假，看看什么时候你的脸在笑，而你里面并没有在笑；有时候你显

得好象很认真在听，但是实际上你并没有在听；有时候你表现出你很同情，但是

内心里面一点同情的光经过都没有。要觉知到这个第一层，这就是人们互相知道

的部分。

然后第二层，那是你所压抑的，它一直要浮现，它想要出来，它是你的一部

分，它比第一层来得更真实。第一层是社会的，第二层是自然的，它比第一层来

得更真实。

我不是说你要让它完全自由，这样做的话，你将会发疯，或者你将会变成一

个罪犯，你将会被抓去关在监牢里。

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 老子道德经（第二卷）

首先要对它觉知，然后当你变得够成熟，你就可以渐渐让它更自由一点，那

个自由将不会使你陷入混乱，然后渐渐地，当你变得觉知到第一层和第二层，你

的意识将会有足够的强度来穿透第三层——无意识层。

要穿透第三层是非常困难的，因为它是由你所有的前世、所有无数的你曾经

活过的前世所组成的。你曾经以石头活着，然后溶解而变成一棵树；你曾经以一

棵树活着，然后死掉而变成一个人——无数的前世，印度人说每一个人都一共经

历过八亿四千万世。第三层是由所有这些前世、由这整个累积的效果——所有的

制约、所有的＂业＂——所组成的。

当你已经处理了前面两层，而变得很觉知，不仅觉知，而且已经精通了它们，

现在它们已经不再是你的主人，而是你的仆人——作为仆人，它们是很美的，它

们有很多用处，但是作为主人，它们是危险的——那么你的意识就能够穿透第三

层。第三层是真正的奋斗，如果没有经过第三层，如果没有经历过它，一个人永

远无法到达最内在的核心，那才是你真正的存在。

我看到所有这四层在你里面，那就是为什么我有时侯叫你傻瓜——当我在对

你的第一层讲话的时候；有时候我称呼你为佛——当我在对你的第四层讲话的时

候。第四层事实上并不是一个层，它是你存在的基础。

第七个问题：

你说猫跟佛一样地觉知，但是为什么猫不象你一样每天演讲？

猫一直都想这样做，但你必须准备好成为老鼠。猫只能对老鼠演讲，当你变

成老鼠，猫就会演讲，他们一直都想要这样做，但是整个要点在于你是不是有那

个层面的接受性。树木也在讲话，当你变成一棵树，你就能够了解。如果你没有

变成一个佛，你就无法了解我。

我在演讲，但是你不要被它所骗，不要认为你了解它。我在讲话，那是可以

确定的，但是你有听到我在讲叫？那就没有那么确定了。你看起来好象有在听我

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 老子道德经（第二卷）

讲，但那多多少少只是表面上的而已。有时候我讲了一个半小时，但是你很少听，

有时侯你只听了一秒钟、两秒钟、或三秒钟，然后你又再度陷入昏睡，只是那些

话继续跑到你的耳朵里。

你表面上好象有在听，但是如果你不了解，那个听也是没有用的。如果你不

了解，那个听就不是真正的听。如果你没有透过它而被蜕变，听了又有什么用呢？

录音机也一直在听我讲，而且它记录得比你好，但是录音机不会变成一个佛。

只是借着听我讲话，你是不会成佛的。那个听必须穿透，它必须很全然，全

然到当你在听的时候，你是完全融入它里面，这样的话，每一句话都能够进入你

最核心的部分，都能够打击到你的深处，都能够穿透你。了解就是透过那个穿透

而产生的，它不是用语言的。

最后一个问题：

这里有一些华纳爱哈德（Werner Erhard）的经文，摘自他的＂谎言之书＂

（Book of Lies）一书，你能不能对它里面的某些部分加以评论？

第一段经文很美。第一段经文：

真理并不是意味着什么，它只是存在。

它就好象一朵花，它并不意味着什么，一朵花意味着什么呢？它只是存在。

意义是属于头脑的，意义是由头脑所强加上去的。真理并不属于头脑，当头

脑不复存在，真理就存在了，所以真理怎么能够意味着什么呢？它只是存在。

如果你去经验它，它就是真理，同样的东西如果你去相信它，它就是一个谎

言。

是的，完全正确。唯有当你去经验它，它才是真理，因为真理是一种经验，

而不是相信。相信意味着你不知道，你具有借过来的知识，你知道某些关于它但

不是它的东西。关于它的东西是某种离得很远的东西，它是一个谎言。对真理的

一切描述都是谎言，只有真理才是真实的。

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 老子道德经（第二卷）

真理不能够被说出来，它只能够被经验，所以，师父一直在做些什么呢？他

们引导你由一个谎言走到另外一个比较接近真理的谎言。然后他们再引导你从另

外一个谎言走到另外一个谎言, 那个谎言又更接近真理。但是所有的谎言都是谎

言，不管是比较接近或是比较不接近都没有什么差别。当你跳开所有的谎言，那

就是跳开头脑——那个说谎者。当你跳开头脑，真理就存在了, 它只是存在，唯

有到了那个时侯，它才是真理。

耶稣所说的对他本身来讲是真实的，但是对基督徒来讲呢？所有那些美丽的

句子都是死的谎言，都是让人家去相信的。只是借着相信，你无法达成真理。如

果你去经验它，它就是真理，同样的东西如果你去相信它，它就是一个谎言。

很明显地，真理就是如它所存在的那样；而不那么明显地，它也是＂是什么

呢？＂

让我再重复一次，好让你能够抓到那个意义：

很明显地，真理就是如它所存在的那样。

对于真理没有什么话可以说，它就是这么多，它就是这样。它无法被比较，

它不可能有类似的东西。你不能够说：它就好象这个。真理只象真理，但这变成

了逻辑的重复句：说真理就是真理就好象说 A 就是 A，它并没有加进任何东西到

你的知识里面，然而这是事实。真理是一个重复句，因为存在里面没有一个能够

变成象它的东西。我们不能够说：＂真理就好象那个。＂因为只有真理存在，没

有其它的东西存在。很明显地，真理就是如它所存在的那样。

所以要记住：真理就是真理，神就是神，爱就是爱。如果你要求定义，这些

并不是定义，因为定义意味着你说出某些东西，而那个东西能够变成一个类似。

关于爱能够说什么呢？关于真理能够说什么呢？关于神能够说什么呢？任何你所

说的都将会变成一个套套句，你并没有说出任何新的东西，你只是重复说神就是

神，所以，这样重复有什么意思呢？如果一个不知道神的人问说：＂神是什么？＂

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 老子道德经（第二卷）

而你回答他说：＂神就是神。＂这对他有什么帮助呢？他将会认为你是一个傻瓜，

但这就是所有那些伟大的经典在做的，其它也不能怎么样，在这个地方，每一个

人都是无助的，所有的语言、所有的逻辑都不足。

很明显地，真理就是如它所存在的那样；而不那么明显地，它也是＂是什么

呢？＂

如果它很明显，那没有问题；如果它没有那么明显，那也没有问题，因为两

者都是真理，当你经验到它，就有很多东西会变得很明显，也有很多东西会不是

那么明显，没有人完全了解真理，没有人曾经完全达成真理，它是一个非常浩瀚

的海洋。

我要告诉你一个小小的趣闻，那是关于一个苏菲宗派的师父，他的名字叫做

鲁米。他骑着一匹马从学校回家，他的门徒一路上跟着他，他一定是一个很有爱

心的师父。

突然间来了一个托钵僧，他把马拦下来问了一个问题，那个托钵僧所问的问

题是：我听说你已经开悟了，我走了很远的路来问你一个问题：你认为回教的创

始者穆罕默德和伟大的苏菲神秘家喜拉吉，哪一个比较伟大？

喜拉吉是被回教徒杀死的，因为他被认为是一个反对崇拜偶象的人、一个叛

逆的人、一个渎神的人，因为他宣称：＂我就是真理。＂回教徒认为，说＂我就

是真理＂这样太自我主义了。如果他生在印度，我们一定会以一个耆那教的先知

或是以一个佛来崇拜他，但是在回教的国家里，他被谋杀了。

他是最伟大的苏菲徒。问鲁米这个问题真的是在制造麻烦，因为鲁米本身就

是一个苏菲徒，他遵循跟喜拉吉同样的途径。

鲁米问那个托钵僧：你为什么要问？那个托钵僧说：在穆罕默德过世之前他

说——这些几乎是他在这个地球上所说的最后的话语——他说：＂我的神，我并

没有如你应该被知道的来知道你，我还嫌不足。＂那个托钵僧说：这就是穆罕默

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 老子道德经（第二卷）

德最后的断言——他无法完全知道神。这是他自己说的，他自己有观照到那个事

实说他是不足的。而喜拉吉说：＂当我看到神，我就变成他，而他变成我，我们

互相融入对方，我完全知道他，我完全看到他，我完全变成他。＂所以，到底谁

比较伟大？这就是我为什么要问的理由。

鲁米给了一个非常美的答案，那个答案一定不会有人怀疑。他说：穆罕默德

比喜拉吉更伟大。

那个托钵僧不相信，他说：为什么？你为什么这样说？鲁米回答说：因为穆

罕默德的口渴非常严重，虽然他知道了神，虽然他知道他很多很多，很多很多，

但是因为他的口渴非常严重，所以还是不能够被止渴。喜拉吉的口渴不可能有那

么严重，只要有一滴的神就能够完全满足他，因此我说穆罕默德比较伟大。

如果你问我，我也会说，那些知道他的人将永远都会知道还有一些东西要知

道。神永远无法全部被知道，他的本质就是不可知的。你碰触了他，你去感觉他，

你变成他，但是他那不可知的奥秘仍然包围着你，不可能每一样东西都变得很明

显，仍然有很多根本不明显的。它也是＂是什么呢？＂

快乐就是接受＂那个是的＂所产生出来的一种性质。

多么美的一句话！

快乐就是接受＂那个是的＂所产生出来的一种性质。

如果你接受＂那个是的＂，你不可能不快乐。

我一直在观察千千万万的人，他们之中有些是求道者，有些不是求道者，有

些很世俗，有些想求得彼岸的东西，每天我都会碰到那个现象——我并没有看到

人们真的对快乐有兴趣，似乎没有人对快乐有兴趣，因为他们准备为任何无意义

的东西而牺牲掉快乐：为了嫉妒、为了占有、为了愤怒、为了恨——他们准备为

任何无意义的东西而牺牲掉快乐，但是他们并没有准备为快乐而牺牲掉愤怒、占

有、和嫉妒，所以我怎么能够说人们对快乐有兴趣呢？他们对不快乐有兴趣，至

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 老子道德经（第二卷）

于他们怎么说，那并不重要，我看到他们一直试着去成为不快乐的，一直去找到

一些方法和手段，看要如何成为不快乐的。这真的是一个可怕的现象——在一个

不快乐并不存在的世界里，人类居然创造出那么多的不快乐。他真的是一位创造

者。

在不快乐不可能存在的地方，你是怎么将它创造出来的？你简直棒极了，你

真的是创造不快乐的能手，你真的很有创造力——你还创造出地狱。

快乐是一个单纯的现象，要去做它并不需要什么，一个人只需要存在而快乐，

这样就行了。

快乐就是接受＂那个是的＂所产生出来的一种性质。如果你不接受＂那个是

的＂，你将会不快乐。你一直在说你想要快乐，但是你却继续在拒绝，这样你怎

么能够快乐呢？只要接受，然后看看不快乐会从哪里升起，你或许会等上好几世，

而不快乐仍然不会升起，因为你已经切断了它的根。

你想要快乐按照你的情况和你的条件。事实上你对快乐并没有兴趣，否则你

为什么要对它设下条件呢？你可以说：＂不管我会怎么样，我都准备要快乐，因

为我想要快乐。＂但是你却说：＂不，必须符合我的条件。＂然而你设下那些不

可能的条件，它们是不可能被满足的。

你有一个爱人，你现在就可以快乐，但是你有一个条件说爱人必须永远永远

都爱你，为什么要将这个条件带进来？怎么可能有人承诺？没有人知道未来。你

的爱人并不是神，他怎么能够承诺？甚至连神也无法承诺，因为承诺意味着现在

就要定下未来，然而未来并不是固定的，它一直以无数的方式在进行，所以那个

人必须说出一些不可能的事，他说：＂我发誓。＂但是你知道这是假的，他在欺

骗。你知道，因为你也是一个人，而你知道说你本身也无法承诺未来。

你在要求一些不可能的东西，你一要求，你就摧毁了快乐。如果他承诺，你

就知道说这个承诺是假的，他怎么能够承诺呢？你先要求——如果他没有承诺，

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 老子道德经（第二卷）

你就不高兴；如果他承诺了，那么你也会不高兴，因为那个人在说谎，这样的话

你就必须一直去找寻要如何来证明你被骗了，那个承诺是假的。

当我观察得越来越多，似乎没有人对快乐有兴趣这个事实变得越来越明显，

为了任何无意义的东西，你都准备要放弃快乐，你会为一些没有用的概念而牺牲

掉快乐。

然而你永远都不需要为快乐而牺牲任何东西，那个数学是很简单的！

快乐就是接受＂那个是的＂所产生出来的一种性质。爱是沟通所产生出来的

一种性质。

爱是沟通所产生出来的一种性质。什么是沟通？沟通是一种对话，在那个对

话里面，两个人都深深地跟对方有同样的情感，在那个里面，两个人都试着去了

解别人是什么、别人意味着什么。如果你看到爱人、先生、太太、和其它人，你

将会发现他们一直在争斗，从来没有在沟通。他们说他们相爱，但是他们却一点

都不了解，一件在他们之间很简单的事都无法免于误解。先生说了一些事，太大

就立刻将它了解成其它的事，然后先生就继续解释说他的意思并不是这样，但她

还是不会听，因为任何她所了解的，她就会说那是你真正的意思，她会继续证明

说那是你真正的意思。先生也是如此，任何太太所说的，他都会立刻以某种方式

来解释它，然后说成其它的事……这种事会一直继续下去，这就是你们所谓的沟

通！

这根本不是沟通，这是在避免沟通，这是冲突。沟通是两个人真正去了解对

方。它不需要一直都是语言的，如果它一直都停留在语言的层面，那么它将会是

肤浅的。有时候两个人静静地坐在一起，手拉着手，什么事都不必做，只是在宁

静当中会合、融合，那么这个沟通就是一种深层的沟通，那么它就是本性对本性

的沟通。

所以，情况是这样的：讨论、争论、和冲突，这是头脑与头脑之间的；沟通

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 老子道德经（第二卷）

是心与心之间的；深层的沟通是本性与本性之间的。深层的沟通是宁静的，沟通

是诗意的，讨论是逻辑的。

逻辑是世界上最多余的、最肤浅的东西。当你越深入，你将会发现有诗和同

感，以及心对心的感觉——每一种要去了解对方的努力。用头脑的话，每一种努

力都会误解对方，所有的能量都被放进误解里面。用本性的话，所有的语言都会

停止，只有宁静在两个存在之间流动。

爱是沟通所产生出来的一种性质。健康是参与所产生出来的一种性质。你越

是参与到存在里面，你就会越健康，你越是站在岸边而不托付出去、不参与、只

是当一个旁观者，你就越不健康。成为健康的就是成为整体，就是跟整体在一起，

就是去参与。

健康是参与所产生出来的一种性质。自我表现是责任所产生出来的一种性质。

平常人们把＂自我表现＂（Self- expression）误解成＂自我的表现＂

（ego-expression）。自我的表现是不负责任的，自我表现是负责任的。自我表

现是对整体负责，因为你了解到你是它的一部分，你参与了它，不论你做什么，

整体都会受到影响，而自我从来不会去担心别人或整体。自我认为：我是一个孤

鸟，我的整个关心都集中在我里面，我为我自己存在，整体也必须被强迫来为我

存在。

自我是不负责任的，而自我表现是负责任的，因为你有参与、你有去感觉，

不论你做什么，你总是去感觉说它要怎么样来适合整体，它会如何影响到整体，

它将会带来祝福，或者它将会变成一个祸因？

马要走到哪里，你就跟着他骑到那里，这样是比较容易的。

完全正确。那就是放开来的方式——顺着河流走。

马要走到哪里，你就跟着他骑到那里，这样是比较容易的。

你甚至不需要学习如何骑马。当你想要马按照你的路线来走的时侯，你就必

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 老子道德经（第二卷）

须去学习怎么骑。

有一次木拉那斯鲁丁骑着他的驴子要到某一个地方去，他骑得很快，当他经

过市场，人们问他说：那斯鲁丁，你骑那么快要到哪里去？他说：你要问我的驴

子。我已经学会说跟他抗争是没有用的。如果我想要到其它地方去，他会抗拒，

但他是一只驴子，所以可以被原谅，而我是一个具有了解性的人。如果他不能够

按照我的路线走，我可以按照他的路线走，所以你要问我的驴子。

所有聪明的人都这样说：＂问我的驴子。＂让驴子走到他所想要去的地方，

你只要跟着走就可以了，你的身体就是驴子、就是马。问你的身体，跟着它漂浮，

你就会到达，不要跟身体抗争。身体只是象征性的；世界就是你的身体，不要跟

它抗争，要漂浮。甚至不要游泳，因为那也是一种微妙的抗争，只要跟着河流流

动。

当你想要去得到你所要的，生命就是一种偷窃；当你选择你所得到的，生命

就会运作得很好。事实上，你所得到的就是你所选译的，所以，你就这样继续去

选译。

当你想要去得到你所要的，生命就是一种偷窃。当你开始期待、要求、欲求，

你就产生了困难，那意味着现在你没有跟着你的马走，你有你自己的目标，你有

你自己私人的游戏要玩，你没有跟着整体走，那么就会有困难，就会有毛病，就

会有神经病，这样的话，各种苦恼都会从你里面升起。

当你选译你所得到的，生命就会运作得很好。当你喜欢任何你所得到的，生

命就会运作得很好。表面上似乎只有很小的差别，但那个差别是非常大的。任何

你所得到的，你就去喜欢它、接受它、享受它，在它里面感到高兴，这样的话，

生命就会运作得很美，它会发出一种很美的嗡嗡声。

事实上，你所得到的就是你所选译的，所以，你就这样继续去选择。如果你

了解生命秘密的运作过程，你就会了解说任何你所得到的，都是你在过去的某一

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 老子道德经（第二卷）

天、某一个地方、某一个时间选择了它。所以，不要跟它抗争，继续这样走下去，

选择它、喜欢它。如果你能够喜欢那个你所得到的，那么就不会有麻烦升起、不

会有问题升起、不会有焦虑升起，事情就会变得很容易、很单纯，所有的问题都

会消失。

如果以你现在的样子你过得并不好，你就需要花很多努力来变得更好；如果

你能够了解说以你现在的样子你就很好了，那么你将会很自然地变得更好。

如果以你现在的样子你过得并不好，你就需要花很多努力来变得更好。不，

我不同意这样的说法，即使用很多努力，你也不会变得更好。这一点是我不同意

的，即使用很多努力，你也不会变得更好。

如果你能够了解说以你现在的样子你就很好了，那么你将会很自然地变得更

好。这是要变得更好的唯一方式。唯一可能的改变就是不管你现在是怎么样，不

管你现在在哪里，你都接受。革新是透过接受而不是透过努力。试着去了解，要

由谁来作这个努力？将要由你来作这个努力，而你现在并不好，所以那个努力将

会是由一个错误的人来做的，这样的话，那个努力怎么可能是对的？透过它，你

将会变得更是一团糟。

一个人本身是暴力的，而他想要变成非暴力的，要由谁来作这个努力呢？将

要由那个暴力的人来作努力去变成非暴力的。你是有性欲的，而你想要变成一个

禁欲者，要由谁来作这个努力呢？由你这个具有性欲的人来做吗？那个具有性欲

的能量要努力去变成禁欲者吗？这样的话，你的禁欲将会变成一种歪曲的性，其

它不可能。

接受，接受你的性欲，不要跟它抗争，在它里面感到高兴、享受它、参与它，

它是生命的一部分，你必须透过它来生活。不要比整体来得更聪明，你不可能如

此。如果整体给你性欲，它有它的用意，享受它，不要抱怨，有一天你将会发现，

透过享受它，你的了解会变成熟，然后你就可以超越它。唯有接受能够给你了解，

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 老子道德经（第二卷）

如果你拒绝某一样东西，你就无法了解它，因为你已经变成敌人，你怎么能够了

解敌人？当你在享受一件事，你是友善的、同感的，这样的话就可能有了解。

所以我不同意下面这段话：如果以你现在的样予你过得并不好，你就需要花

很多努力来变得更好。不，甚至作很多努力都不能够有所帮助，它将会更扰乱你。

如果你能够了解说以你现在的样子你就很好了，那么你将会很自然地变得更

好。

人生是一个比赛性的游戏，为了要去玩这个比赛性的游戏，某些事情必须比

其它的事情来得更重要。如果那个＂已经是的＂比那个＂不是的＂来得更重要，

游戏就结束了。所以，人生是一个比赛性的游戏，在这个游戏里，那个＂不是的＂

比那个＂是的＂来得更重要。让好时光继绩滚动下去。

人生是一个游戏，不要对它严肃。如果你变严肃，你就错过了那个要点。印

度人一直都称它为利拉——游戏，完全不严肃的游戏，就好象小孩子一样地游戏，

在它里面不带着任何目的，没有努力想要去赢，那个游戏本身就很美，它本身就

是目的，它并不是到达其它目的的一个工具。

人生是一个比赛性的游戏。接受它，不久你就会发现它变成一个纯然的游戏。

当人生变成一个纯然的游戏，它就停止了！你已经了解了整个要点，你已经变成

一个成人，那么你就不会再回来。

为了要去玩这个比赛性的游戏，某些事情必须比其它的事情来得更重要。比

赛性质的游戏需要规则，它需要比较，在它里面有人会胜利，有人会失败。如果

那个＂已经是的＂比那个＂不是的＂来得更重要，游戏就结束了。如果你接受你

自己、享受你自己，而且带着很好的庆祝心情，没有比这个更好的心情，那么那

个游戏就结束了，因为这样的话，为什么要去玩那个游戏呢？那就是为什么印度

人说：那些知道的人，他们不会再回来。回来就是再回到这个游戏里——佛不会

再回来，为什么要回来呢？那个游戏已经结束了。

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 老子道德经（第二卷）

所以，人生是一个比赛性质的游戏，在这个游戏里，那个＂不是的＂比那个＂

是的＂来得更重要。那就是为什么你一直都在渴求那个＂不是的＂。如果你拥有

了它，它就立刻变得没有意义，然后你就再度移向那个你不是的。人生是一个游

戏，那个游戏是透过你对那个＂不是的＂的欲求而存在的。如果你已经拥有它，

那个游戏就结束了。让好时光继续滚动下去！

这就对了！当一个比赛性质的游戏变成一个纯然的游戏，而好时光被允许继

续滚动！这就对了！

没有隐藏的意义。不管是隐藏的或是不隐藏的，事实上是没有意义。意义是

没有用、没有意义的一个字，它是一种头脑的创造物。不要问说生命有什么意义，

它没有意义。它是一个没有目的的游戏。

没有隐藏的意义，所有神秘的东西就只是＂那个是的＂，一个师父就是一个

已经找出这个的人。

完全正确。没有隐藏的意义。当你找到说人生没有意义，你就成道了。事实

上，当你发现没有什么东西要达成，你就成道了；当你了解到没有什么地方要去，

你就到达了

一个师父就是一个已经找出这个的人。师父并不是一个达成任何事的人，师

父是一个找出说没有什么东西可以达成的人，即使你在这里跟我在一起，你们也

是想要在这里达成什么，达成某些灵性上无意义的东西。

而我在这里是要渐渐引诱你变成一个不求达成的人，因为这样你才会成道。

如果你能够真正接受说你并不好，那么你就可以停止证明你是好的；如果你

能够停止证明你是好的，你就能够了解说不好是没有问题的；如果你能够了解说

不好是没有问题的，你就能够了解说你现在的情况是没有问题的。你是没有问题

的，你了解吗？

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 老子道德经（第二卷）

第九章 清静

一九七五年六月二十九日

译文：

最高的完美看起来好象不完美，不管你怎么用都无损于它。最大的丰富看起

来好象是贫乏的，不管你怎么用都用不完。最直的东西看起来好象弯曲；最伟大

的技巧看起来好象有点笨拙；最伟大的辨才看起来好象结结巴巴。活动能够克服

寒冷，保持静止能够克服热。清静是宇宙间的引导。

原文：

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若

讷。躁胜寒，静胜热。清静，为天下正。

人是瞎眼的，虽然他具有完美的眼睛；人是聋的，但并不是说他没有耳朵；

人是死的，虽然他是完全活的。他们看、他们听、他们生活，但是那个内容是不

同的，那个内容可能是截然不同的。

眼睛能够看，但是眼睛无法了解，而如果你不了解，那么看又有什么用。耳

朵能够听，但是除非耳朵也能够注意到它们所听到的，否则它们并非真的有能力

听。你活着，但是如果你没有穿透你的＂存在＂或＂非存在＂的最内在核心，你

的生活将只停留在表面上。你将永远无法知道，你将永远无法了解到你事实上是

一个多么强大能量的现象。你将会到死都无法了解生命是什么。

如果你以这样的方式活着：你的眼睛视而不见，你的耳朵听而不闻，你的心

在跳动，但是它好象一块石头，这样的话，就生理上而言、就医学上而言，你是

活着，但是就存在上而言，你并没有活着。这样会怎么样呢？这样的话，你所有

的了解都好象误解，这样倒不如你不要有眼睛，至少你不会忘记你是瞎眼的这个

事实，至少你知道说你是无法看的，至少没有误解的可能。

最好你没有耳朵，最好你真的是死的，而不是活的，这样的话，至少在它里

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 老子道德经（第二卷）

面还有一些真实性。一个真正死的人至少真的是死的，但是一个＂不是真的＂活

着的人并不是真正活的，他处于边缘地带，他既不是活的，也不是死的，他拖着

生命在走，他是不存在的，他没有内在的层面，他在边缘地带移动，从来没有碰

触到中心。

当我在说关于人的时侯，我是意味着你。我的人是具体的，不是抽象的；我

的人不是一个观念，我的人是指你而言的。这就是你过了好几世的生活，好几世

以来，你一直都过着一种死气沉沉的生活，那就是为什么你是那么地无聊，无聊

到了极点，你已经很厌倦了，厌倦存在。有一千零一次，你都想到自杀，好让你

能够从所有这些无意义的东西解脱，但是即使这一点你也做不到。即使这一点你

也不可能做到，因为在你里面总是有一个怀疑，你总是怀疑说你错过了生命里面

的很多东西，你在你内心深处的某一个地方知道说你目前所过的生活并非真正的

生活。

有一个可能性总是象影子一样跟随着你，你或许会将那个可能性缩减成一个

天堂、一个乐园、或是一个莫克夏的观念，但那个可能性只不过是你真正变得活

生生。如果你以这样的方式去生活，你生命里面的每一件事都会倒转过来。你看，

但是你的眼睛里有眼泪，因此你的眼睛被遮蔽了；你看，但是你的眼睛里充满了

思想，因此你并没有真正看得很清楚，因为你的思想会介入。如果你看，而你的

眼睛被很多偏见围绕着，那么那些偏见将会变成障碍！你看，但是你无法真正地

看。

你一直在听我讲话，但是我知道你很少真的在听我讲，很少有了解的片刻在

你里面升起，否则为什么你一直在听我讲，但是它却显得那么无趣；在它里面没

有强度，在它里面没有存在的悸动。那些话语一直掉进你的耳朵，但是里面却没

有什么事发生，那些话语并没有穿透到你里面，你并没有真的把你的注意力、你

的能量、和你的觉知给予它们，它们只能够借着你的注意力和觉知来向内穿透。

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 老子道德经（第二卷）

你只是听着，你好象在睡觉当中听，你好象一个死人一样在听。

我要告诉你一个趣闻，这个趣闻发生在一个苏菲神秘家的身上，那个人并不

为人所知，他过着一种与世隔绝的生活，事实上大家都称他为＂陌生人＂，因为

没有人知道他的名字，他从来没有告诉任何人说他来自哪里或他是谁。他到处搬

来搬去，因此人们开始觉知到他是一个＂陌生人＂，在他的周围没有什么可以用

来辨认的，他是一张原始的脸，没有任何面具。

他死在鲁米（Jalaludin Rumi）所住的那个小镇上，事实上他是因为鲁米才

死在那里的。当他过世的时候，有一些仪式必须进行：在一个人被埋葬之前，人

们必须帮他洗一个正式的澡，所以他们请来一个专门替死人洗澡的人，他帮那个

圣人的尸体洗澡，当他洗到那个圣人的私处时，突然间那个尸体变成好象是活的，

它抓住了那个洗澡的人的手，好象用一只铁手抓住了他。

当然那个帮他洗澡的人立刻害怕起来，简直吓死人了，那个尸体居然还会抓

住他的手，他开始哭、开始尖叫，然后有很多人围过来，他们做尽一切努力，但

是那个死人抓得非常紧，所以那个人无法从那个死人的手中挣脱开来，因此有人

想起来说：最好去叫鲁米来，他或许知道要怎么办。整个镇上的人都围了过来，

鲁米也来了，他在那具尸体的耳朵旁边小声讲了一些话，他说：他只是一个专门

帮死人洗澡的人，他不知道你存在的状态，他也不知道你是谁，请原谅他的无礼。

当他说完这几句话，那个死人的拳头立刻张开。

苏菲宗派的人一直在谈论这个故事，谈论了好几百年，当时到底发生了什么？

我不知道这个故事是不是真的，但是那并不重要，这个故事本身很美，它带着一

个讯息说，一个醒悟的人即使在死的时候也是活的，这是这个故事对我的意义。

一个不警觉、不觉知的人，即使当他活着的时候，他也是死的——那个尸体并不

是尸体，而你那活的身体也不是活的。

生命意味着生命的强度，而你以一种很稀释、很不专注、很分散的方式活着，

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 老子道德经（第二卷）

你从来不知道你所说的生活是什么。然后你会继续做一件事，那就是继续误解

——你所有的了解都是误解。

有一个人来看我，他谈到他的师父，他说：这个人非常谦虚，有时候他甚至

向我行顶礼，他非常谦虚、非常单纯……

我告诉他一个故事，有人问一个苏菲的神秘家朱耐德说——人们都知道朱耐

德在求道的过程中几乎跟那个时代所有伟大的师父都一起住过——他怎么知道

说这些是真正的师父呢？因为假的师父有千千万万个，但是真的师父只有一、两

个。他具有一种能力，能够立刻判断出谁是真的，他会避开那些假的，而永远都

跟着那个真的。

当他本身成道的时候，有人问他说；我们有一件事不了解。当你本身还没有

成道，你怎么能够知道谁有没有成道？你判断的准则是什么？几乎每一次你的判

断都是正确的，你到底有什么诀窍，你只是具有那个灵感而能够知道，或是你有

方法？

朱耐德说：我有方法。我会去到一个被称为师父的人那里，我会非常谦恭，

完全将我自己抹煞，我会向他行顶礼，然后流下眼泪，我会整个身体倒在地上，

完全将我自己抹煞，然后我会看。如果当他看到我的谦虚和卑微，那个人变得很

自大、很专横，我就会逃离他，好象一个人在逃离瘟疫一样，我会尽快逃离他。

那个人又问：如果那个人并没有变得很专横、很霸占、很气势凌人、很自大

呢？朱耐德说：如果当我在自我抹煞的时候，我看到那个师父也开始自我抹煞，

也变得很谦虚——当我向他行顶礼的时候，他也向我行顶礼，那么我也会尽快逃

走。

那个发问者变得更迷惑，他说：我是来解决问题的，而你却使问题变得更困

难。在那两种情况下你都会逃走，那么到底在什么样的情况下你才会待在那里？

那个师父要怎么反应你才会继续待下去？朱耐德说：他必须根本就不反应。如果

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 老子道德经（第二卷）

他变得很自大，那是一种反应！看到一个谦卑的人，他想要凌驾在他之上；如果

他本身也变得很谦虚，那意味着他想要跟那个他所看到的谦卑的人竞争，他想要

证明他比他更谦卑，那也是一种自大，非常微妙，但那也是自我，它是在说：你

不能够证明你比我更谦虚，所以他会开始自我抹煞。

我会逃离这两种类型的人，而我会跟那个不反应的人在一起，跟那个只是看

着我，但是仍然保持他自己的人在一起，因为他已经达到了平衡，他已经达到了

印度人所说的史提斯柏拉格亚：一个内在意识的火焰已经不动的人，一个内在已

经不摇晃的人。他不会反应，他没有头脑可以来反应，对他来讲，你怎么做都一

样，你无法以任何方式来打扰他，这样的人我才会跟他在一起。

所以当那个人告诉我说他师父是多么地自我抹煞，当他向师父行顶礼的时候，

师父也向他行顶礼，我就告诉他说，你再去找他，这一次不要向他行顶礼，要表

现得很自大，要以你比他更高的口气来谈话。他说：这很困难，很多年来，我一

直都是一个献身者，我说：你不用担心，你试试看，唯有如此，事情才会明白，

然后你再回来我这里。

因此他就去了，刚好一个星期之后他回来，他说：每一件事都变了，当我没

有向他行顶礼，他也没有向我行顶礼，而以一种谴责的眼光来看我，就好象说，

如果可能的话，他就会把我丢进第七层地狱。当我表现得很自大，开始以我比他

知道得更多更多的方式来谈论，他就叫他的门徒把我赶出来，我是被他们赶出来

的。我问那个人说：现在你认为怎么样？

当你去到一个人那里，如果他按照你的想法来举止，你将会误解，如果他没

有按照你的想法来举止，你同样也会误解，你有一些固定的概念，那些概念让你

无法了解。你有一些公式，而一个具有了解性的人对他自己没有公式，他生活在

当下那个片刻，他很自然地去经历当下那个片刻，不遵循任何意识形态，意识形

态只是为那些不觉知的愚蠢的人而存在的，那些意识形态是觉知的代替品。

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 老子道德经（第二卷）

因为你是瞎眼的，因为你无法了解，所以必须要有一些代替品来调整你的生

活，来规范你的生活。如果你了解，你就可以将那些代替品都丢掉，因为现在你

已经拥有了真正的东西，你已经用觉知来生活。

但是你怎么能够了解一个自由的人呢？你是奴隶，你是这样的奴隶或是那样

的奴隶，即使当你叛逆，你也是奴隶，你变成了叛逆的奴隶，但仍然是奴隶。你

怎么能够在你的奴役当中了解一个自由的人？那个奴役将会好象烟幕一样地围绕

着你，因此你将会透过那个奴役来看一个自由的人，任何你所看的都将会是一个

误解。任何你所了解的将永远都不是真正的了解，除非你的眼睛完全没有烟幕、

完全没有意识形态、完全没有固定的概念、形象、理论、和观念。除非你以一个

自发性的存在来到一个自由的人那里！当然必须很有觉知，但是不带着概念，也

不带着头脑——唯有如此，你才能够判断。

有一次朱耐德路过一个森林，他看到一个人在河边，那个人看起来好象一个

醉汉，他旁边还有一个女人，当然头脑会立刻开始想，为什么这个人会跟一个女

人在一起？然后他从一个玻璃酒瓶倒出一些东西，看来一定是酒。酒加上女人，

然后又在一个荒郊野外的森林里？经过解释，事情就变得很清楚，他认为他已经

了解了。

然后来了一阵暴风雨，有一只小船在正要划过这一岸的当中沉下去了，那个

圣人无法凑足勇气跳进那个暴风雨的水中，但是那个醉汉马上跳下去救那些人，

他救出了七个人里面的六个，然后他已经精疲力竭，他告诉朱耐德说：你是一个

伟大的圣人，你为什么站在那里？你为什么不帮个忙？现在只剩下一个人，请你

去教他，否则那个人的血债将会算在你身上，我已经做尽一切我所能够做的。

突然间朱耐德觉知到说他本来认为这个人是一个醉汉、一个喜欢玩女人的人、

一个腐败的人、一个罪人，但是他却做出一些比他所曾经想象过的更神圣的事，

他本身都没有勇气去做这件事。当时的情况很危险，那是一个冒险，他甚至没有

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 老子道德经（第二卷）

勇气去救第七个人，因此那个醉汉再度跳进去将第七个人从湖里救出来。

然后他开始笑，朱耐德说：你在笑什么？他说：你过来看看。他揭开那个女

人的面纱！她是一个很老很老的妇人，朱耐德看了之后才知道她是那个人的母亲，

而那个酒瓶里面所装的只不过是纯粹的水。

一切你所能够做的只是从外在来判断。当你看到一个情景，你的头脑就会立

刻开始编织，一点时间差都没有，你的头脑会开始编织，然后创造出一个解释，

你的解释并不是真相。你是不真实的，你的解释怎么能够是真实的呢？来自一个

不真实的人只能够有不真实的解释。你要放弃所有的解释、所有的判断。如果你

想要知道一个真实的、有觉知的人、一个佛、或是一个基督，那么你就要抛弃所

有的判断。

要抛弃判断非常非常困难，要停留在不判断的情况下而只是看、只是让事情

按照它们自己的路线去发展，这样是非常困难的，但是如果你不这样做，那么老

子所说的情况就会发生。

老子说：

最高的完美看起来好象不完美。

对你来讲当然是这样。如果你去到一个完美的人那里，他将会看起来好象不

完美，为什么呢？这个事情非常微妙，但是你试着去了解它。一个真正完美的人

从来不是一个完美主义者——这一点必须加以了解——一个完美主义者从来不

会是一个完美的人。一个完美的人是全然的，而一个完美主义者是片片断断的，

一个完美主义者已经选择了一种生命形态，而他继续使它变得越来越有修养、越

来越精炼，他可以变得越来越完美，但是他将保持不完美，因为他避开了很多事

情，而那些事情必须被加进来，否则生命就无法完美，唯有一个完整的生命才可

能完美。

比方说有一个人，他一直试图不犯任何罪，而他也没有犯任何罪，他过着一

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 老子道德经（第二卷）

种纯粹的、道德的生活，这样的一个人，不管他是多么地完美，他也是不完美的，

因为他不知道罪恶。罪恶必须搀杂一部分在完美里，它也具有一些实用上的需要，

否则它就不会存在。魔鬼是来服务神的，否则根本就不需要他，魔鬼的作为或许

违背神，但那也是整出戏的一部分，魔鬼必须被加进来。如果你拒绝它，你里面

的一部分也就被拒绝了，而它是你里面的一半。

比方说，如果你拒绝愤怒、拒绝恨，你就拒绝了一切道德家认为错误的东西，

如果你拒绝了那些东西，那么你一半的存在就被拒绝了——那个夜晚的部分，那

个黑暗的部分被拒绝了，你只接受白天，但晚上也是存在的，不管你接受与否，

它都是存在的，它将会停留在无意识里，被压抑在那里。

圣人总是在梦想罪恶，不要只看圣人的表面，而要去洞察他的梦，你将会发

现有罪人隐藏在那里，那些一直试图成为禁欲者的人一直都梦到性，他们必须如

此，要不然那些试图只用白天来驾驭他们的生活的人要将他们黑夜的部分放在哪

里呢？你无法只是将它摧毁。在存在里面，没有一样东西是可以被摧毁的。每一

样东西都是永恒的，它必须被吸收，它必须被做成你较大和谐的一部分。

如果你过着一种当然的生活，你里面将不会有任何盐份，你将会是无味的；

如果你过着罪人的生活，你将会只是盐，不能吃；如果你过着一种全然的生活，

圣人和罪人会合在一起，在你里面互相拥抱，白天和夜晚会合在一起、混合在一

起而变成一体，就象它们所应该的那样，那么就会有第三种类型的存在产生：和

谐的、宁静的、平衡的，它跟白天和黑夜是截然不同的东西，它是第三种，它来

自两个极端的会合。

当氢和氧会合在一起，水就产生出来了。水与氢和氧是截然不同的，它是一

个新的存在，它是一样新的东西进入了存在。如果你口渴，氧气无法替你解渴，

氢气也无法替你解渴，因为水的品质不在氢气里面，也不在氧气里面，水的品质

是一种新的品质，是一种和谐。当氢和氧以某一特定的比例结合在一起，能够止

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 老子道德经（第二卷）

渴的品质就产生了。

整个瑜伽、道、以及诸如此类的宗教艺术就是白天和黑夜必须以某一特定的

比例结合在一起；就是如何在魔鬼和神性之间、在生和死之间取得和谐；就是如

何在它们里面创造出一个和谐，使得能够产生出第三种品质——那就是梵天、那

就是道。

在英文里面没有对等的字。你们有神、魔鬼、天堂、和地狱等字，但是你们

没有跟莫克夏、梵天、或道相等的字，因为基督徒、犹太教教徒、和回教徒都过

着一种完美主义者的生活，而不是完美的生活。他们试图切掉那些较低的、摧毁

那些较低的，而只停留在较高的，这是全然的愚蠢，它就好象你摧毁了那个基础，

而你想要那个建筑物较高的部分保留下来，它就好象你将脚切断，而你想要那个

人真正活着，而且又能够走路。

较低的是必要的，较低的是基础。

注意看生命的节约经济。较低的没有较高的能够存在，但是较高的没有较低

的不能够存在，那就是为什么它是较高的，我并不是在谈论似是而非的东西，事

实上这个道理很简单：建筑物的地基不需要有建筑物也能够存在，但是建药物如

果没有地基就无法存在。一个人可以存在于黑暗里，但是一个人无法只存在于光

里面；一个人可以过着罪人的生活，因为它是比较低的，但是一个人不能够只是

过着圣人的生活。较高的需要较低的，而它之所以较低是因为它能够不必有较高

的而存在——较高的对它来讲并不是必要的，但是较高的不能够没有较低的而存

在。树根能够没有树木而存在，那不是不可能的，如果你砍断一棵树，它的根还

在，它还可以发芽而长出新的树，但是如果你将根砍掉，它将不会长出新的根。

较低的是必要的，较高的是一种奢侈；它唯有当较低的被满足之后才会出现；唯

有当较低的被超越，而不是被摧毁，较高的才可能出现。

一个完整的人会让较低的存在，因为那是让较高的也存在的唯一方式，这

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 老子道德经（第二卷）

样的话，他就能够在较低的和较高的之间取得一个和谐。在那个和谐当中，较低

的就不再是较低的，较高的也不再是较高的，它们就变成＂一＂、变成一个统一，

但是如果你看到这样一个完整的人，你将会认为他是不完美的，因为你将会在他

身上看到很多你不喜欢的东西。在一个完整的人里面，有时候你会看到愤怒，当

然他的愤怒具有一种完全不同的品质，但那是你无法了解的，他的愤怒具有一种

慈悲的品质。你也会有愤怒，但是你的愤怒根本就没有慈悲的品质，你的愤怒是

暴力的。

一个完整的人也有愤怒，因为那个较低的也存在，但是那个较高的也同时存

在。如此一来，那个较高的会笼罩着那个较低的，会围绕着那个较低的。一个基

督也会生气，但是他的愤怒是爱，他之所以生气是因为他真的非常爱你。人们常

常问我说为什么他们从来没有看过佛陀或马哈维亚生气，但是他们曾经看过耶稣

生气，他是不是比他们还不够进化？

不，他不是比他们还不够进化，事实上，他显得更完整，他没有象马哈维亚

那么完美，但是他比他们更完整，而且他爱你更多，因为他非常爱你们，所以有

时候如果需要的话，他就会生气。马哈维亚并没有爱你们，他只是非暴力的，试

着去了解这一点，马哈维亚并没有爱你们，也没有恨你们，他对你们是漠不关心

的。耶稣爱你们，而且爱你们爱得很深。基督教在世界上变成那么有生命的一个

力量，而耆那教并没有什么大的发展，那是不值得惊讶的，为什么会有这样的情

况呢？因为耶稣有爱，因为他的爱非常大，所以他并不害怕生气，他知道你们会

了解。如果一个父亲在生气，而他真的很爱他的小孩，那么他的小孩将会了解而

不会觉得受伤，事实上，情形刚好相反：如果父亲从来不对孩子生气，他将会觉

得受伤，因为父亲太冷淡了，他将永远不会原谅这样的父亲或这样的母亲。

在你的人生当中每天都常常会有这样的事情发生，有时侯人们来到我这

里……就在前几天，有一个年轻人说，他是由继母养大的，而他仍然觉得对她非

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 老子道德经（第二卷）

常非常生气，他无法原谅她，他无法忘掉她，除非那个冲突得到解决，否则他无

法进入静心，因为即使在静心当中，他也会想到他的继母，以及她如何地虐待他，

而他又如何地仍然深深觉得受伤。他带着一个创伤，他问我要如何治愈这个创伤。

我一直都感到很惊讶，这种事每次都发生在一个人跟继母之间，但是我从来

没有看到任何继母比其它的亲生母亲来得更生气，亲生的母亲甚至比继母来得更

生气，而且亲生的母亲打孩子的情形也比继母来得更多，她们经得起这样的情况。

为什么会有这么大的差别呢？有一个不同，亲生的母亲会同时爱她的孩子，那个

爱能够改变生气的品质。如果她生气打他，小孩子会知道说她同时也是爱他的。

事实上小孩子会渐渐知道，她是因为爱之深而责之切。当一个继母打她的孩子或

羞辱她的孩子，它会伤得很深，孩子终身都会觉得有那个创伤在，这到底是怎么

一回事？继母的侮辱和愤怒是冷淡的，她并没有爱。只有地基存在，那个建筑物

并不存在。

爱能够蜕变恨、愤怒、以及每一样东西。慈悲能够变成一支雨伞，它能够改

变每一样来到它里面的东西。

你会认为一个道德家、一个清教徒、一个按照规则来生活而且严格执行的人

是完美的，因为你将永远不会在他身上看到任何愤怒，你将永远不会在他身上看

到任何你对你自己谴责的东西，他非常纯，但是那个纯显得很抽象，只是一个观

念，他只是一个空气的泡沬，没有实质，因为他没有基础，事实上他是不好的，

他只是＂看起来好好的＂要真的好的话，要实质上很好的话，相反之物是需要的，

完整性是需要的。

木拉那斯鲁丁在一家公司服务，有一次老板给他一瓶白兰地，他等了两、三

天，看木拉都没有反应，甚至连一个感谢都没有，因此他就问说：我给你的那一

瓶白兰地怎么样？好喝吗？木拉那斯鲁丁说：不错。老板说：你说＂不错＂到底

是怎么个不错法？木拉说：刚好。老板说：我不了解。你说＂不错＂或＂刚好＂

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 老子道德经（第二卷）

是什么意思？木拉说：如果它再好一点的话，你就不会将它送给我了，而如果它

再差一点的话，我就送给别人了，所以我说它刚好、还不错。

刚好并不算什么，它是非常平凡的头脑状态。所有你们所谓的师父几乎总是

完美主义者，但是他们对你有吸引力，因为你无法看得很清楚。任何你对你自己

谴责的东西在他身上都找不到，他们是热的气泡，在他们的生命中没有实质、没

有基础。他们只是一半，他们是不完整的，他们是不全然的。他们拒绝了很多，

而他们所拒绝的东西仍然停留在他们的潜意识或无意识里面，在那里面挣扎得很

厉害，想要跑出来。

那就是为什么你们的圣人，你们所谓的圣人一直都在颤抖，他们一直都在害

怕他们所没有犯过的罪恶，这真的是一件很奇怪的事，想一想，罪人并不害怕他

所犯下的罪恶，但是圣人却非常害怕他所没有犯过的罪恶，因为那些罪恶从内在

在敲他们的门，叫圣人把门打开，让它们出来。圣人总是在害怕，因此他们常常

搬出城市或脱离社会而跑到喜马拉雅山上或修道院去。

修道院（Monastery）这个字很美，它来自一个希腊的字根，那个字根的意

思是＂成为单独的＂，它跟独占（monopoly），一夫一妻制（monogamy），和

单调（monotony）等字来自同样的字根，那个 mon 变成 monkk（和尚），和

尚意味着一个想要单独生活的人。修道院是一个人们单独生活的地方，即使有人

在，每一个人也都是单独生活在他自己的小房间里。

为什么要那么害怕世界呢？对世界的害怕就是对无意识的害怕，因为如果你

生活在市井之间，谁晓得，任何片刻，那个诱惑可能会变得太大，但是如果你去

到远方喜马拉雅山上的修道院，即使对女人的幻想打扰着你，你也不能够怎么样，

因为那里没有女人，等到你再回到普那（奥修大师在印度的社区），那个幻想已经

消失了，你就会再回到控制之中。

脱离世界就是在真正的世界和你想象的世界之间创造出一个距离，因为如果

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 老子道德经（第二卷）

你待在市井之间，而那个幻想接管了，你将会控制不了。

所有的完美主义者都会变成逃避主义者，他们必须如此，但是你能够在他们

里面看到完美。他们不是真实的花，他们是塑料花，他们可能很完美，但是他们

没有芬芳，芬芳永远都属于那些完整而且活生生的人，它属于一个吸收了生命所

给予的每一样东西的人，它属于一个蜕变过他的整个存在，而没有拒绝任何部分

的人，但是这样的话，他对你而言看起来就不是那么完美。

那就是老子所说的意思，他说：最高的完美看起来好象不完美。那个完美的

程度越高，你就越不能够看出它，那个完美的程度越低，你就越能够看出它。

事实上，你只能够看到那些跟你比较接近的人、象你的人——你能够了解他

们。就某些方面而言，他们或许比较好，但是他们就象你。你或许比较生气，而

他们或许比较不生气，那个差别只是在于数量，而不在于品质。你是一个罪人，

而他们是一个圣人。

一个圣人只是意味着一个也将一切你所谴责的东西谴责成罪恶的人，而他将

那些东西都丢入他自己的无意识，这样的话，他就只是用一半的心生活在表面上，

他一直都在害怕里面的根，一直都在颤抖和祈祷，祈求神使他免于诱惑，这样的

人你是可以了解的，因为他跟你非常接近，那个界线并不很大或很明确，它蛮模

糊的，然而真正的完美、一个真正完美的人对你来讲是非常超越的，他跟你非常

不同，所以你无法了解他，对他你只会误解。

最高的完美看起来好象不完美，不管你怎么用都无损于它。

不管你怎么用都无损于它，因为一个完整的人从来不会结束，他一直都继续

在成长又成长。他的完美并不是一个死的、陈腐的东西，他的完美是一个过程，

他的完美是一个持续，他一直在成长、成长、又成长，永无尽头。真正的生活没

有尽头，在生命当中，所谓的开始和结束都是假的，没有什么东西开始，也没有

什么东西结束。在真正的生命里，每一样东西都继续在成长……继续、继续、又

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 老子道德经（第二卷）

继续。

你的完美是死的，是一个人走到一个死的尽头，如此一来，他就好象一个石

头雕象，他已经不再是一个人。

我听过一个趣闻。有一个佛教的和尚来到印度，在经过很多年之后，他回到

日本去，他的师父问他：你在印度学到了什么？那个和尚以佛陀的姿势坐着，眼

睛闭起来，变得完全镇定、完全静止，师父笑着说：我们这里已经有太多石头做

成的佛象，你可以滚蛋！不需要再有更多的石头佛象。

他们那个僧院里已经有一千尊佛陀的雕象，那座庙被称为＂千佛寺＂。那个

师父所说的是对的！太够了，你不必再加进来。如果这就是他所学到的一切，那

么他只是在浪费他的时间，因为一个人可以象一个佛一样地坐着，但是内在却持

续在动荡不安。

你可以在你的周围创造出一层类似石头一样的不动性：那就是你所称的个性。

个性是一个如钢铁般的现象——你在你的周围创造出一个死的、如钢铁般的架

构，那就是你们所谓的个性。一个真正完美的人没有个性，他不可能有，他也不

需要有。只有那些害怕的人才会有个性，个性是一个防卫机构，个性是一个铁甲。

并不是说一个有个性的人在害怕别人，他是在害怕他自己。某些东西或许会松开

来，而随时都会跑出来。

一般认为有两种人应该保持沉默：有智慧的人应该保持沉默，因为他没有什

么话要说；白痴也应该保持沉默，因为他可能会说出一些他将会后悔的话。

一个有个性的人总是在害怕做些什么，因为任何你所压抑的都必须一再一再

地被压抑。他总是在害怕他或许会做出一些他会后悔的事，这样的生活会变成一

个内在的地狱。一个完整的人很平衡……

当我说平衡，请不要误解我。语言里面有一个问题，因为每当平衡这个字被

使用，那个事情就觉得好象结束了，如果它很平衡，那么在它里面就没有移动、

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 老子道德经（第二卷）

没有进步了。

整个语言是由完美主义者所创造出来的，有少数几种语言是很全然的，比方

说，缅甸语是一种很全然性的语言，因为它在佛教传到缅甸之前就被创造出来了。

宗教先来，它给整个人的存在一个新的动力，然后语言才随之而来，它是一种完

全不同的语言。

当圣经被翻译成缅甸文的时候曾经碰到很多困难，因为那个语言完全不同。

缅甸语是一种活的语言，每一个字都暗示着进步、过程、或移动，那些文字是动

态的，而圣经里面的文字，不管是希伯来文或英文，都是死的。比方说，在英文

里面我必须说＂平衡的＂，但是在缅甸文里面它就是＂使平衡＂；在英文里面，

我们说＂经验＂，但是在缅甸文里面它就是＂正在经验＂。

几乎不可能翻译圣经，因为你要怎么说＂神存在＂呢？在缅甸文里面，它将

会变成＂神正在变成＂，或者它将会变成＂神变成＂，因为没有象＂存在＂的东

西，每一样东西都是正在变成、正在移动。你说河流＂存在＂，你曾经看过任何

一条河流是＂存在＂吗？它一直都在移动，它是＂正在流动的河流＂，生命是＂

正在开展的生命＂。＂生命＂这个字给予一个死的观念：＂生命＂就只是生命，

好象那个圆圈已经完成了。

所以，永远都要记住，英文或其它语言——比方说印度文或梵文，它们跟生

命都不是相等的，它们已经创造出一些死的观念。每一样东西都是正在变成，一

个完整的人一直都是正在变成，一直都是在途中。事实上对他来讲是没有目标的，

只有道路。

佛陀的话语被搜集在一本叫做法句经（Dhammapada）的经典里，它的意

思是＂道之路或宗教之路＂。有人问我，为什么它被称为路，而不是被称为目标？

我告诉他，对佛陀来讲没有目标。他并没有一个地方要去到达，而到达之后一切

就结束了，它总是在路上，你一直都是一个旅人、一个旅行者。佛陀曾经将一些

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 老子道德经（第二卷）

意味着旅行者的名字给他的门徒，他常给的一个名字是帕里布拉杰克

（Paribrajak），这个字的意思是＂流浪的人＂，一个人一直都在流浪、流浪，又

流浪，当你变得越能够流浪，你就会变得更有惊奇的能力，这两个字来自同样的

字根，唯有一个流浪者能够成为一个具有惊奇能力的人，因为每一天都会有新的

事情出现，他总是在移动，事情总是新的、新鲜的，每一样东西都是未知的、不

熟悉的、陌生的，那个惊奇会继续下去。

佛陀常常给他的门徒另外一个名字，他称呼他们为＂阿奴卡＂（anugar），

它意味着＂无家的＂，那个意思就是说没有家，你一直都继续在走。佛陀说：继

续、继续、再继续，生命是一个正在进行的过程。

所以如果完美意味着完成，那么一个真正完美的人是从来不完美的，他一直

都在进入平衡，一直一直都是如此，从来没有一个他能够说＂我已经达成了＂的

片刻会来到。如果你说：＂我已经达成了。＂那么你现在已经没有用了，你已经

没有意义了，你是没有用的，你已经不再是这个正在进行的全部的一部分。

最高的完美看起来好象不完美，不管你怎么用都无损于它。它对你来讲将会

看起来好象不完美。它具有某种不完美在里面，因为不完美的东西会移向完美，

完美也一直在移动。它具有某种不完美的品质和气氛在它的周围，否则它就会是

死的，这样就结束了。

有一个伊朗的回教统治者派一个智者到印度去跟印度的国王接触，去向他们

表示友善，当那个智者来到印度，他称呼印度国王为＂满月＂，印度国王非常高

兴。他问说：你称呼我为满月，那么你怎么称呼你们的国王？回教徒很喜欢第二

天的月亮，所以他说：我们称呼我们的国王为＂第二天的月亮＂。他是不完美的，

陛下，你是完美的。印度国王非常高兴，他送给这个智者很多礼物、很多有价值

的东西，请他带回去给他的国王，但是在这个使者回到家之前，国王就已经知道

了那个消息。伊朗宫廷里面有一些反对这个智者的人，他们说：他侮辱了你，他

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 老子道德经（第二卷）

称呼你为＂第二天的月亮＂，而称呼印度国王为＂满月＂，他是一个敌人，必须

马上把他抓起来。

当然，国王也觉得被冒犯了。那个智者一回来就立刻被抓起来送进监狱里面

去，他被叫到法庭来，法庭要求他解释，那个智者笑着说：每当一样东西是完美

的，它就是死的，满月已经没有时间再存在了，隔天它就会开始衰减；第二天的

月亮有很多未来，它一直在变得越来越大，我并没有冒犯你。如果印度国王够聪

明的话，他一定会立刻把我抓了关起来。你是一个愚笨的人，而那些在你周围的

人也都是愚笨的人。

他这样说是对的，完美就是死亡，因为已经不再有任何成长的余地了，所以

一个完整的人本身具有一种不完美、具有一种不完美的气氛，因为他还一直继续

在移动，他不知道死亡，他是不朽的。

不管你怎么用都无损于它。当你是不完美的，你怎么会受损呢？你将永远永

远都是有用的。

在印度翟波的地方，有几个朋友带我去看一座皇宫，他们告诉我关于那座皇

宫的历史，它－直都没有结束，有一个占星学家告诉国王，当它结束的那一天，

你将会死，所以他一直在修那座皇宫，这里修修，那里改改，工事一直都在进行。

那个占星学家一定是一个非常聪明的人，他或许不是一个伟大的占星学家，

但是他一定是一个智者，当你一直继续在做些什么，你是活的，那就是它的意义。

当那座皇宫还持续在建造，每一样东西都是活的，当每一样东西都完成了，每一

样东西就都死了。那就是为什么会有这样的事发生——有时候你或许会怀疑——

如果你跟一个他自己认为他很完美，而你也认为他很完美的人在一起，你就会发

现没有比跟他在一起更无聊的事。你或许会尊敬那个人，但是你无法跟他生活在

一起，他太完美了，他将会好象一个尸体。远远看他是好的，但是如果你接近他，

他将会开始发臭——他是死的。所有你们的圣雄都已经发臭了，你无法跟他们生

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 老子道德经（第二卷）

活在一起。你可以在离得很远的地方赞赏他们，但是如果你跟他们生活在一起二

十四个小时，你将会觉得好象你自己也要死掉一样。

他们是死的，在他们的周围只有死亡存在，他们是完美的，他们是满月，他

们已经达成了，他们已经到达了。

一个真实的生活一直都正在到达当中，但是从来没有到达；它一直都在逼近

目标，但是从来没有到达目标，那就是它的美。

最大的丰富看起来好象是贫乏的，不管你怎么用都用不完。

事实上是因为你内在的贫乏，你才会炫耀你的丰富。一个人越贫穷，他就越

会试着去炫耀说他是富有的；一个人越无能，他就越会去广告说他非常强而有力；

一个人越无知，他就越会假装说他很有知识；你越虚弱，你就越想要在你的周围

创造出一个幻象说你非常强。

事实上，任何你所想要炫耀的就刚好是你目前状况的相反。如果一个人了解

一点心理学，不需要多，他就能够很精确地判断你现在的状况，以及你是什么。

一个真正具有知识的人不会炫耀他的知识，那是不需要的，因为他很确定那些东

西都存在。事实上他或许还会隐藏它，他或许会表现出他是一个傻瓜，他或许会

表现出他什么都不知道，他或许会表现出他是一个无名小卒，这样别人才不会打

扰他。当你有一个宝藏，你并不需要别人来说你有一个宝藏，唯有当你没有宝藏，

而只有那个观念存在，你才会有那个需要，这样的话，你就必需依靠别人的话，

这样的话，你会很重视别人的想法，这表现出你内在的贫乏。

最大的丰富看起来好象是贫乏的……所以不要误解。如果你去到最富有的人

那里，你将不会看到他有任何炫耀；如果你去到最聪明的人那里，他或许会看起

来好象是一个傻瓜，因为他不会炫耀，他不会喜欢表现。如果你碰到一个很美的

女人，你将不会看到她化很多妆、有很多装饰，身上到处都带着饰物，丑女人才

会这样做，一个真正的女人、一个真的很美的女人不会费心去化妆她的脸或她的

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 老子道德经（第二卷）

身体，或是戴太多的饰物。是丑在想要表现出美，真正的美会完全忘掉它自己；

它带着很大的光辉存在，但是它不会炫耀、它不会展示、它不会广告。

你必须去找到它，你必须去寻找它。

最大的丰富看起来好象是贫乏的，不管你怎么用都用不完。一个过着不展示

的生活的人将永远都会有足够的东西，比他所需要的来得更足够，一个过着展示

生活的人将永远都会很贫乏，他永远都会需要更多、更多、更多。不要炫耀你所

拥有的，因为这样会发散你的能量。如果你有力量，隐藏起来！将它藏在内在很

深的地方，只有那些他们本身也具有那种力量的人才能够达到它。如果你表现出

你的力量，不久你就会变得没有力量、变得无能，它将会从你身上被带走、被偷

走、被抢走，你将会被说服离开它。

不要展示出你所拥有的，不要炫耀它，要享受它，高高兴兴地存在它里面，

让它完全不为人所知，只有那些知道他们自己的力量的人能够知道你。一个有力

量的人总是能够立刻知道另外一个有力量的人；一个有智慧的人不必有任何外在

的迹象就能够立刻知道另外一个有智慧的人，不可能错过。

所以，那些聪明的人将会知道你的智慧，不需要去展示它，事实上如果你试

图去展示它，你将会在他们的面前看起来很愚蠢，而那些不需要知道的人，你也

不需要去将它展示给他们，因为他们是偷窃者，他们是贼，他们将会从你身上偷

走那些东西。

最伟大的技巧看起来好象有点笨拙；最伟大的辨才看起来好象结结巴巴。

最伟大的技巧，为什么它看起来好象有点笨拙？因为那个具有最伟大技巧的

人自己并没有意识到它。

你曾经看过毕加索的画吗？他是最伟大的画家之一，那些看过他的画的人会

立刻想到说它们看起来好象小孩子的画。那就是最伟大的技巧，它看起来好象有

点笨拙，那是因为你不知道。试着自己去画毕加索所画的画，你就会了解，它比

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 老子道德经（第二卷）

画那些伟大的古典画来得更困难。

米开兰基罗非常完美，但是并不全然，毕加索更全然。米开兰基罗所创造出

来的美不属于这个世界，也不属于另一个世界，它是抽象的，但是毕加索画出那

真实的。如果你的真实是丑的，那么在毕加索的绘画里，它是存在的，那个美存

在，那个丑也存在；智慧存在，愚蠢也存在，生命是一个全然性。

一个聪明的人能够看出毕加索绘画里的智慧，但它是象小孩的，小孩子画画

的方式跟毕加索画画的方式一样，但是不要认为他是没有受过训练的，他是受过

训练的、受过规范的。有一天，他变得很完美，因此他放弃了所有的训练和所有

的规范，现在那些东西已经不需要了，现在他能够象小孩子一样地画画。

最伟大的诗人不会去管文法，文法是业余的和初学者在学的。事实上，伟大

的诗人会渐渐忘掉语言本身，他会创造出他自己的语言。伟大的诗人是不能够分

类的，你无法将他分类，只有平凡的诗人会去注意文法和尺度，他们会遵循所有

的诗学原则。对你而言，他们看起来是完美的，因为你无法在它们里面挑出任何

毛病。试着来了解我所说的：一个伟大的诗人会有很多瑕疵，因为生命本身就有

很多瑕疵，而一个完美的诗人将不会有任何瑕疵，但是他的诗并不活生生，只有

死人才不会犯错。他们说：＂犯错是人之常情。＂我说：＂犯错是活生生的。＂

只有生命能够犯错。

生命是不完美的，那就是它的美，它就好象小孩子一样。所以，当一个文化

到达了最高的顶峰，每一样东西就都变成好象小孩子一样：最伟大的画家会开始

玩那些颜料。

有一些达利（Salvadore Dali）的画，那些画非常美。他会将颜料从软管直

接挤出来洒在画布上，然后就画好了，他是在玩那些颜色。在达利的画里面，你

看不出来哪一端是上面，哪一端是下面，你将它任意放都对。

有一次，一个人要求毕加索在一天之内画出两幅画，但是到了要交差时候，

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 老子道德经（第二卷）

他只画好一幅。象毕加索这样的人是不能够被指定的，他很自发性地生活着，如

果那个感觉没有出来，那个画就画不出来，因此他将那一幅画切成两半，以两幅

来卖。没有人知道说它只是一幅，而不是两幅。他或许也可以将它做成四幅，这

样也不会有什么差别，因为没有人能够看出任何意义，没有人能够知道它是什么，

它只是颜色的游戏。如果你问他说他在做什么，如果你问他说那个意义是什么，

他一定会说：你去问花看看它的意义是什么。如果你继续玩那些颜色而没有任何

意义……

蝴蝶以及它的颜色有什么意义呢？在这里的这些茉莉花有什么意义呢？它们

为什么是红色而不是黄色的呢？为什么是黄色而不是白色的呢？

没有什么好解释的，生命是不能够解释的。一个伟大的画家变成好象神一样，

他玩那些颜料，他创造出纯粹的美，而不是型式；一个伟大的诗人变成好象神一

样，他创造出纯粹的诗，而不是固定型式的诗，纯粹的诗跟固定型式的诗是完全

不同的。固定型式的诗有一个型式，而纯粹的诗是无形的，它或许是散文的型式，

诗也可以是散文的型式，但是固定型式的诗就不能够是散文的型式。诗可以处于

宁静之中，但是一个固定型式的诗无法处于宁静之中。

伟大的音乐家忘掉每一样他所学的东西，他也忘掉他的乐器——他本身变成

了音乐，然后当他宁静的时候，他的存在就好象是一首歌；当他在走路的时候会

有一首诗在它里面，当他坐着的时候会有舞在它里面，在他的活动当中有一个舞，

在他的不活动当中也有一个舞，他已经跟它合而为一了。

那就是为什么老子说：最伟大的技巧看起来好象有点笨拙。

这对你来讲很难了解。要了解米开兰基罗是很容易的，任何愚蠢的人都能够

了解，但是要了解毕加索是困难的，只有少数几个人能够了解。疯狂需要聪明的

人来了解！来了解他的疯狂和聪明两者。

最伟大的辫才看起来好象结结巴巴。

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 老子道德经（第二卷）

最伟大的辩才总是在犹豫。生命那么微妙，你说话怎么能够不结结巴巴呢？

生命那么深奥，你怎么能够将它化为文字？生命具有如此的深度，只有愚蠢的人

能够毫不犹豫地说出一些什么，只有愚蠢的人能够很确定，聪明的人总是不确定。

他的走路就好象在走过冬天的河流；他很小心地走路，就好象每一步都可能

有死亡。他讲话，但是他同时知道得很清楚，那些能够被说出来的都是垃圾，而

那些不是垃圾的东西是不能够被说出来的，他知道得很清楚，真理是不可能被说

出来的，因为当你一说出它，它就变成了谎言，文字会扼杀真理，它们是有毒的，

唯有在宁静当中，它才能够被说出来，但是没有人能够了解宁静，所以聪明的人

也必须讲话。

但是他会结结巴巴，他会犹豫，就某方面而言，他一直都在害怕——不是害

怕他自己，而是害怕别人。每当我对你说话，我知道说有百分之九十九的机会它

会被误解，而只有百分之一的机会能够被了解，这样我怎么能够很确定地说呢？

我必须犹豫，但是为了那百分之一，我必须冒险。为了有百分之一的人能够了解，

我必须冒那个险。

那首歌必须被唱出来，虽然知道得很清楚说或许没有人会了解它；那幅画必

须被画出来，虽然知道得很清楚，或许没有人会去欣赏它。

这种事曾经发生在伟大的荷兰画家梵谷的身上，他作画的时候完全是自发性

的，没有人能够了解他在画什么，没有准则可以用来判断他的画，事实上，在梵

谷存在之前怎么可能有准则存在？准则必须依据梵谷而存在，它们不可能存在于

他之前。世界上有其它的画家，但是从来没有一个梵谷，所以，怎么可能有准则、

有评判标准来判断一个梵谷呢？

梵谷将一个新的世界带进了这个世界，他画了一些画，而那些画从来没有卖

出去，但那并不是重点，他从来不因此而感到沮丧。如果他碰到老子，他一定会

说：如果人们买了它，那么它就不是真正的画。因为没有人买它，所以它里面一

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 老子道德经（第二卷）

定有某些东西，没有人能够搞清楚它里面是什么东西。

他的生活由他弟弟来供应，但是他弟弟所供应的钱很少，只够他买一些生活

上的必需品——食物、衣服、和住处，一毛钱都没有剩。所以，他会吃四天，然

后断食三天，因为他必须用那些钱去购买颜料和画布来作画，这就是他的整个生

活形态，他活得并不长。

这个世界不适合那样的人生存，他们会一直保持是外来的人或陌生人，他们

会觉得没有回到家。他画得很疯狂，因为他知道生命很快就会衰退。当你一个礼

拜只吃四天，而且又吃得不好，接着又是三天的断食，你怎么能够活得很长？但

他还是一直在作画，而他觉得很高兴。

他的弟弟西奥梵谷非常非常沮丧，因为一张画都卖不出去，他本身是一个伟

大的绘画评论家，他支持梵谷，他试着去卖他的画，但是一张画都卖不出去。为

了要使梵谷高兴一下，有一次他送钱给一个朋友，哄他去买至少一幅梵谷的画，

那个人来，梵谷觉得很高兴，至少他的画已经有人欣赏了，他将他所有的画都展

示出来，几乎有两百幅，那是他毕生的努力，但是他越展示，他就越知道说那个

人并不了解，他只是很匆忙地，想要随便买了就走，所以梵谷说：我不想卖，我

怀疑，是我弟弟拿钱给你的。他将那个客人赶出去，那算是最后一次，他说：我

以后再也不卖我的画，他只是将他的画到处送人——比方说，他会到街角的茶馆，

将他的画送给他们——但是在他死后，人们开始搜寻他的画。

他为他自己创造出那个准则，真的很了不起。象梵谷这样的人必须作画，同

时创造出判断绘画的准则，因为没有其它的准则存在。

象老子这样的人必须创造他的真理，以及那个真理要怎么样才能够被看出来

或是被了解的方法。

梵谷过世之后，他的画变得很有名，整个欧洲都在搜寻他的画，任何他住过

的地方——小镇、旅馆、茶馆、咖啡屋等，全部都被搜遍了。人们将他的画当成

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 老子道德经（第二卷）

垃圾丢掉，他们已经完全忘掉那些画。现在世界上几乎有一百张重新被发现的画，

每张画至少价值四千万美元以上，但是梵谷的一生却过着象乞丐一样的生活，没

有人曾经向他买过一幅画。

问题到底出在哪里？对那个最伟大的来讲，有一个困难，因为那个最伟大的

跟一般大众之间存在着一个距离，而且那个距离非常大。只有两个可能性：或者

是那个伟大的人下降到大众的层面——那是不可能的，因为它不可能发生，它是

不自然的——或者是一般大众达到较高的层面，那是唯一的可能，但那需要花一

些时间，那就是为什么即使在几千年之后，佛陀、老子、和克里虚纳仍然保持是

一个谜，那个奥秘并没有被解决。

最伟大的辨才看起来好象结结巴巴。活动能够克服寒冷。

那是你可以观察得到的。如果你去到生理学家或医生那里，他们将会说，是

的，活动能够克服寒冷。那就是为什么当天气很冷的时候，你的身体就开始颤抖，

那是身体自己产生移动来克服寒冷。颤抖只不过是身体克服寒冷的一种自然反应。

当你开始颤抖，全身都活动起来，那个活动能够给你热，那是每一个人都知道的，

他们或许并没有觉知到它，但是每一个人都知道，如果你觉得很冷，那么你走路

走快一点就能够克服它，而如果你跑步，你就会开始流汗。

即使一个想象的活动也能够克服寒冷。西藏有一种特殊的方法，他们称之为＂

热瑜伽＂，你只要想象。有时候你可以试试看，在一个寒冷的冬天夜晚，你打赤

膊坐在房间里，感觉那个冷，然后闭起眼睛，在内在可视化想象说你跑得很快，

绕着房子一直跑，不是真的跑，只是在想象中跑，渐渐地，你的身体就不会觉得

冷。如果你真的跑得很快，或者你想象你在爬喜马拉雅山，那个山很难爬，而且

你又带着很重的背包，你将会开始流汗，那就是为什么西藏的喇嘛能够几乎光着

身子住在冰冷的终年积雪的喜马拉雅山上。他们光着身子坐在那里，但是他们会

开始流汗，只是用想象的。

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 老子道德经（第二卷）

即使假想的活动也能够克服寒冷，同样地，相反的情况也存在。这个你必须

记住，那就是静心的整个奥秘。

活动能够克服寒冷，保持静止能够克服热。

你的内在很热、很紧张、很不安，你的内在处于一种发烧的状态。保持静止

能够克服热——你只要保持静止，那就是为什么有很多方法都叫你只要静静地坐

着，让你的呼吸变得越来越宁静、越来越镇定、越来越安静，其它不必做什么。

在日本，他们有一个方法叫做＂坐禅＂，一个人只要静静地坐着，让体内所

有的活动都安定下来，从呼吸开始，你将呼吸的速度尽可能放慢，渐渐地，你会

达到一个点，到了那个时侯，你已经几乎不呼吸了，或者你的呼吸已经变得很浅，

突然间你会了解到，随着呼吸速度的放慢，以及身体的静止，头脑也跟着停止了，

那个发烧也就停止了，你里面的猴子就不会再跳得那么厉害，你已经克服了灵性

上的发烧。

或者，你只是想象——这种方法也可以做。你走路，但是你想象说你的内在

并没有在走路，你在工厂、在办公室、或是在店里工作，但是你的内在想象说你

并没有在工作，只有身体在工作；你尽可能地跑，但是内在你保持宁静和镇定，

你感觉你在观照着跑步，而你并不是跑者，这样做，你将会克服热、紧张、和内

在的不安。

活动能够克服寒冷，保持静止能够克服热。清静是宇宙间的引导。

并不是说他试着去变成引导，而是他自然就会变成引导，因为他很镇定、很

宁静，所有那些真正在追寻的人，不论他在世界上的哪一个地方，都会开始走向

他。

这是一个自然的现象。就好象水会一直流向大海，所有的河流都会流入大海，

所以，如果有人真的变得很宁静、很镇定，那么有千千万万想要变宁静、变镇定、

变安静的河流都会继续流入那个人——一个佛诞生了。

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 老子道德经（第二卷）

当你是宁静的，突然间你就成为引导，一个人不需要去＂成为＂引导；你就

是师父了，你不需要去＂成为＂师父。如果你试着去成为师父，你将会成为一个

老师，而老师将显得很贫乏。如果你不想引导任何人，你将会发觉有很多门徒来

自各地，流入你的大海，你就变成了师父。

第十章 每－个佛都会使宇宙变得更丰富

一九七五年六月三十日

第一个问题：

当一个成道的人溶入宇宙，他的独特性也跟着溶解吗？

一个成道的人，即使当他还活在身体里，他也已经溶解了，他知道他已经不

复存在了，他是一个空，那个瓦解已经发生了。事实上并没有什么东西溶解，因

为打从一开始就没有什么东西是分开的，分开只是一种幻象。

感觉＂我跟存在是分开的＂，这只是一个幻象，这不是真相。成道的人能够

了解到，他以前从来没有存在过，他现在不存在，将来也不会存在。只有整体存

在，部分是不存在的。

你或许会认为你是分开的，但那只是一个梦。只有梦会溶解，其它不会，只

有无知会失去，其它不会；只有昏睡会溶解，其它不会。

但是你所问的问题是有关的。一个佛陀、一个老子、或是一个耶稣的独特性

会变成怎样？它会跑到哪里去。宇宙透过它而变成独一无二的，每一个佛都会使

宇宙变得更丰富——就好象每一个昏睡的人都会使它变得更贫乏。每一个昏睡的

人都会使宇宙的一部分变得昏睡、无趣、或死气沉沉，当有成千上亿个无知的人

存在，整个宇宙就变得悲伤、严肃、生病。

一个佛帮助世界再度开花开到最顶盛的状态；帮助世界再度歌唱到它的最极

致；帮助它跳舞跳到它最大的可能，将它的整个潜力全部表现出来，将它的整个

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 老子道德经（第二卷）

潜力带到庆祝的状态。所以，当一个佛溶解——因为在语言里面没有其它方式可

以用来说它——当一个佛溶解，他的独特性就变成整体的独特性。

然后整体就被充实了，然后整体就永远不会再一样，它将永远不会再一样。

那就是基督徒决定用耶稣的生日来作为历史分界点的意义。整个基督教和非

基督教的日历都以耶稣的生日作为基础，它非常具有象征性，它意味着历史从现

在开始将永远不会再一样。因为耶稣被生下来，因为耶稣被钉死在十字架上，因

为耶稣克服了死亡而再生，如此一来，整个世界就完全不同了！你或许知道，或

许不知道。如果你生在耶稣诞生之前，你一定是诞生在一个完全不同的世界。耶

稣将他的品质给予这个世界，那是一个历史性的片刻。

马哈维亚、佛陀、和老子等都是历史性的片刻，透过他们，整个宇宙一直在

提升得更高更高，整个宇宙提升到一个高峰。

透过他们，整个宇宙已经在到达，透过你，它尚未到达。整个宇宙是一个非

常广大的现象，很可能说虽然我的头已经碰到了屋顶，但是我的脚根本不知道，

很可能我的脚必须花很长的时间来确认说我的头碰触到了屋顶，而我是一整个身

体。

整体是一个身体。在佛陀里面、在基督里面、在查拉图斯特里面，某些东西

已经碰触到了顶点，但是在你里面，它还远远地落后。你还没有听到那个消息，

你还不知道发生了什么，但是渐渐地、渐渐地，有一些人会逃离昏睡的监狱，然

后他们会知道。某一天，整个存在都将会成道，因为每一个成道的人都会继续将

他的成道、他的独特性、他的味道和芬芳给予整体。

有一个很美的故事——它是一个故事，但是意味深长。它不是一个事实，在

宗教里面，我们从来不担心事实，在宗教里面，事实是虚构的，在宗教里面，我

们担心事实的含意，我们担心它的价值因素，而不是事实本身，因此宗教会用寓

言、故事、隐喻、模拟、或比喻的方式来说。

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 老子道德经（第二卷）

据说佛陀在最后到达了涅盘之门，那个门以及那个门房一直在等他等了好几

千年，他一直都正在来临，但是最后那个消息传来说佛陀已经到达了。那个门打

开了，门房在那里欢迎他，但是佛陀说：把门关起来，我不进去，那个门房说：

为什么？你那么努力奋斗去达成，现在你已经达成了，你为什么要拒绝？在那个

故事里面佛陀回答说：我并没有拒绝，但是我必须等待我的同伴们，直到每一个

人都进入这个门，除非每一个人都进入那个门，否则我将必须等待。我的慈悲不

允许我单独一个人去，这样太自私了，既然我已经无我，我怎么可以这么自私呢？

那个故事说佛陀仍然在等待所有你们这些同伴。你或许甚至没有听过这个消

息，但他还在等待、等待、又等待。当每一个人都进入那个门，他才要进去，他

要最后一个进去。

这个故事是很有意义的。如果脚没有跟着来，只有头怎么能够进入。如果我

们是一个有机的统一体，怎么能够只有部分进入而将所有其它的都留下？如果我

们是一个真正的统一体，一个有机的统一体，他就必须等待。头已经到达了，但

是它必须等尾巴到达。

当一个成道的人溶解了，他会将他的芬芳给予整个存在，因为他的缘故，你

也会变得更开悟一些。每一个佛都加进了一些东西到你身上。你或许没有觉知到，

但是每一个佛都一直在将他的财富倒在你身上。存在以一千零一种方式在累积速

度，因为每一个佛都会将他自己的成就给予存在，因为有耶稣、查拉图斯特、和

佛陀，因此你已经变得完全不同。

因此宗教人士对他们的师父都会怀着很深的感激，因为如果没有一个佛，他

们一定不可能象他们现在这样。

如果没有我，你们一定不会在这里，如果没有以前的诸佛，甚至连佛陀本身

也是不可能的。这是一个很大的连环，每一样东西都跟其它每一样东西连结在一

起，这是一个很大的模型，没有一样东西是分开的。

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 老子道德经（第二卷）

即使佛陀也尊敬先前的诸佛。有人问他，为什么？你为什么要尊敬他们？你

已经成道了，已经没有人比你更高了，你是在向谁致敬？佛陀说：因为有了他们，

所以我才会成为现在的我。如果没有他们，那么就一定不可能，他们创造出那个

梯子，他们变成了阶梯，我经由那些梯子而进步，它们是我的过去，这个成道的

片刻之所以来临是因为有那整个过去。

你是过去——要对它感激；你也是未来——要对它怀着希望。你是一个连结

的环，在你里面，整个存在就在这个片刻进入未来。

第二个问题：

你曾经谈过关于戈齐福和奥斯盘斯基所说的七种类型的人。你说你目前透过

我们在研究这七种类型的人，你能不能给我们关于这些的例子，他们的心理，以

及你必须如何在我们身上下功夫来帮助我们达到我们的佛性？

戈齐福以一种很美的方式将人分类。每当有人问他关于人的事，他一定会立

刻停止，然后说：不要问关于人的事，先告诉我号码，第一号人？第二号人？第

三号人？第四号人？或第五号人？当你谈到人，你是在指哪一号的人？

他有七种人，他的方式完全正确。关于人是不能够说什么的，因为没有象人

这样的东西存在，有一些人是一号人，有一些人是二号人，有一些人是三号人。

前面这三种人很容易了解？因为你们都属于这三种。一个生活在身体层面的

人是一号人，你到处都可以找到这样的人。他为身体而活，他吃东西不是为了维

持生命，他活着就是为了吃。这是第一号。

第二号人是感情化的，他透过他的感情来生活，他一直都很兴奋或很沮丧，

心情总是上上下下。当人们来到我这里，我问他们说，事情进行如何？他们说：＂

上下下。＂这是二号人。有时侯他觉得非常非常好，很幸福，有时候他觉得很无

趣，几乎要死掉；有时侯他在地狱，有时候在天堂，有时候笑得很美，有时候在

哭。

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 老子道德经（第二卷）

这种第二类型的人也是到处都有，你不需要走很远，他或许就在你里面。

我正在读一本字典——我喜爱字典，因为我喜爱文字以及它们的解释——我

看到 maudlin（容易感伤的）这个字，那就是第二类型的人：感情化的，总是准

备哭泣，很多愁善感。

我深入那个字的语源，看看它来自哪里，那是一项发现，它来自 Mary

Magdalene（抹大拉的玛利亚）。你一定看过抹大拉的玛利亚用她的眼泪在替耶

稣洗脚的照片，当她在帮耶稣洗脚的时候，她是又哭又泣的，眼睛红红的。

Magdalene 这个字渐渐变成 maudlin，那就是第二类型的人。

第三类型的人是理智型的，他透过他的理智来生活，他只是一个头，他没有

身体，他没有心，他很会用头来控制，他一直透过头来支配他的心、他的身体，

以及每一件事，他是一个学者、苦行者、博学家，他是一个具有知识、记忆、逻

辑、和哲学的人，这个第三类型的人控制着整个世界。

但是这些类型的人都处于同一个层面，他们的层面并没有什么不同。这三种

类型的人到处都有，第三种类型的人以男性居多，第二种类型的人以女性居多，

第一种类型的人男女都有。这三种类型也是你，你无法找到很纯的，它们都混合

在一起，是一个混杂物，你无法找到很纯的这三种人。

如果你能够找到一个人，他的这三种东西都完全分开，他就是第四种类型的

人：瑜伽行者、托钵僧、或神秘家。他已经将他的人分成不同的一层一层，如此

一来，当他处于身体，他就完全处于身体，他不允许感情介入，也不允许头脑控

制；当他处于感情，他就不允许他的头脑或身体介入，他不是一个混合物，他不

是混杂的，在他里面每一样东西都很干净、很清楚，你可以信赖他。当他在思考

的时候，他就是在思考，他不让他的感情介入，因为感情会变成乌云，它们会阻

碍清晰的思考。

那就是为什么女人的思考无法象男人一样清晰，她们比较属于第二类型，她

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 老子道德经（第二卷）

们属于抹大拉的玛利亚，因为她们具有非常多的感情，我从来没有碰过一个我可

以说她很聪明的女人，那几乎不可能，因为任何她所想的……事实上她是从来不

想的，是她的感情产生思考的现象，在深处是感情，她将事情＂感情化＂，理智

只是象影子一样地跟随着。

她从来不会没有偏见，从来不会。她不能够只是一个观看者、一个公正的判

断者、或是一个旁观者，不，她会涉入。男人可以成为一个观看者，那就是为什

么有更多的科学家、更多的哲学家、更多的逻辑家是男人。除了居礼夫人之外，

女人并没有产出任何东西，而我怀疑，居礼夫人一定比其它女人具有更多的男性

荷尔蒙。

某一天，人们一定要对荷尔蒙加以研究，茵蒂拉甘地一定比莫拉基德赛具有

更多的男性荷尔蒙，一个人不应该被外表所骗。

这三层都处于同样的基础，它们不象多层房屋，一层在另外一层上面，它们

是在同一个平面上不同的区，而且它们混合在一起。它们必须被分开。

第四种类型的人已经将这些东西都分开了，他让每一个中心做它自己的工作，

除非他这样做，否则每一样东西都互相交错在一起，没有一样东西能够运作得很

好。

你的性中心是一个身体的中心。你可能爱上一个女人，但你是一个婆罗门，

而她是一个最低阶级的女人，感情并不了解谁是婆罗门，谁是最低阶级的人。

一个印度教教徒可能会爱上一个回教徒的女人。感情并不知道，但是理智知

道她是最低阶级的人。身体什么都不知道，而感情是不理性的，但是头脑会用理

性来思考，头脑会立刻干预说；到其它地方去找，这个女人不适合你。她是一个

回教徒，而你是一个印度教教徒，你怎么可以娶回教徒的女人？或者，她那么贫

穷，而你那么富有，你怎么能够娶这么穷的女人？人们将会怎么说呢？

头脑会干涉感情。如此一来，你会压抑它，你会试着去爱一个跟你同一阶级

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 老子道德经（第二卷）

的婆罗门。没有人能够用努力来坠入爱河，用强迫的努力的话，它最多只能够是

一个婚姻，它永远不可能是一个爱情事件，它将永远都是无能的，它不会具有那

个强度。

你一直都在干涉，身体说：＂我肚子饿。＂但是你说：＂时间还没有到。＂

当身体说：＂我不饿。＂你却一直将食物往肚子里面塞，因为你说：＂这是午餐

时间，我其它没有时间，所以你一定要在这个时间吃。＂

戈齐福常说，所有这三个中心都互相混合在一起，因此你变得很混乱，在你

里面永远都搞不清楚，每一样东西都很混乱，都蒙上一层烟幕，在你里面没有火

焰存在，所以戈齐福所做的第一件事就是将每一个中心带回到它自己的功能上面

去。

停止逾越，让身体作为身体来运作；让感情作为感情来运作；让头作为头来

运作，不要让它们互相干涉，否则你将会变成一个混杂的人，你不会有一个中心。

这样的话，你将会活在混乱之中，你将会死在混乱之中，你将会是一个纯然的浪

费。

当所有的中心都在它们自己的领域里面运作，互不侵犯，第四种类型的人就

诞生了，这需要长时间的努力。

你很少能够找到第四种类型的人，但是在一些瑜伽行者、或是在一些苏菲神

秘家里，你可以找到第四类型的人，他们还是存在的。

第五类型的人更少。第四类型的人已经将那三个层面都分开来，使它们按照

它们原有的本质来运作，一点都不加以干涉，或是加以外在的控制。第五种类型

的人是已经觉知到它。第四种类型的人可以不必有觉知而运作，第四类型的人能

够透过老师来运作，或是透过规范来运作，或是透过方法来将它们分开，不需要

太多的觉知，只需要一点了解就可以了。

第五种类型的人是一个有觉知的人，他觉知到了整个现象！三个不同的中心，

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 老子道德经（第二卷）

以及第四个努力，将它们带到它们自己的领域。第五个变成一个观看者、观照者。

很少能够找到一个第五类型的人。

戈齐福最伟大的弟子奥斯盘斯基属于第五类型，但他只是觉知，觉知有时侯

会存在，有时候会失去，他无法经常觉知，因为一个经常性的觉知需要一个整合

的中心，这是第五类型的人所欠缺的，那就是为什么奥斯盘斯基走偏了，他变觉

知了，但是在他里面没有一个整合的中心，所以他只是有时侯觉知。当他觉知的

时候，他是一个人，但是当他不觉知的时候，他是完全不同的一个人，他变成一

个好的老师，但是他无法成为一个师父，因为一个师父需要全然的觉知，一天二

十四小时都要觉知，即使在睡觉当中也要觉知。

第六种类型的人更是非常非常稀有，要经过好几世纪才会有一个第六种类型

的人，第六种类型的人是一个不仅能够觉知，而且已经归于中心的人，是一个已

经达到他的中心的人。第五种类型的人能够观照；第六种类型的人从一个永恒的

中心来观照：他已经达到一个内在的塔，他的觉知从来不摇晃，他内在的火焰保

持不动。

然后有第七类型的人，他是无法用语言来形容的。直到第六个，描述还可能，

但是对第七个是无法描述的，你必须靠近第七类型的人才会知道他是什么。你知

道越多关于他的事，你就知道得越少，你知道得越多，你就越会觉得还有更多需

要知道。

第七类型的人是绝对的神秘，是不平凡的平凡，他很单纯，但是却非常神秘。

一个佛陀、一个老子、一个戈齐福，他们是第七类型的人，但是关于他们是没有

什么话可说的。

属于前面三个类型的人几乎是相象的，属于第四类型的人也或多或少有相象，

属于第四类型的人跟前面三种类型的人不一样，但是他们本身相互之间不会有太

大的不同。瑜伽行者和托钵僧跟前面三种类型的人非常不同，但是他们相互之间

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 老子道德经（第二卷）

非常类似。第五种类型的人开始变得很独特，他会变得很稀有，你会发现两个第

五类型的人非常不同。第六类型的人已经十分完整，他已经变得绝对独特。

对于第七类型的人，所有独特的可能性都已经被达成了。它是最高的高峰，

它是理智无法知道也无法定义的。要知道第七类型的人只有一个方式，印度人称

之为＂沙特桑＂（Satsang），它意味着存在于那一类型的人的＂在＂里面。

如果你很幸运地能够找到第七类型的人，只要让他的存在来穿透你的存在，

你变成接受的那一端，这样你就会感觉到它是什么，它是世界上所有的存在里面

最伟大的钻石。

第三个问题：

我不知道颜色是怎么样，没有起点，也没有终点，只有空，橘红色——太阳

的颜色和门徒的颜色——是怎么样呢？

门徒是最终的游戏、最后的游戏。超出它之外已经没有游戏了，所以它必须

是彩色的。那些持家的人，他们玩一个游戏，但那只是一个黑白的游戏，那是很

贫乏的。门徒在玩一个游戏，但那不是黑白的，是彩色的，门徒必须成为一道彩

虹，因为一旦你知道说每一件事都是空的，每一件事都会变为可能，因为那个空

里面是全部。

对我而言，门徒并不是相对于放纵的一种弃俗，不，它是脱离放纵。门徒并

不是离开这个世界，它是生活在这个世界，但是好象你并没有生活在它里面一样，

它是一种＂好象＂的现象。你生活在世界里，但是你并不在它里面；你进入世界，

但是你从来没有踏进它里面一步；你停留在世界里，但是你不让世界进入你。

印度人称之为莲花的现象——莲花出污泥而不染。早上的时候，你去看莲花，

在夜里露珠聚集在花瓣上，在早晨的阳光下，它们看起来非常美，好象珍珠一样，

但是你注意看，那些露珠好象是停留在花瓣上，但其实不然，因为它们从来没有

碰触到花瓣的任何部分，它们跟花瓣好象非常接近，但是却又离得很远，似乎有

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 老子道德经（第二卷）

碰触到，但是其实并没有碰触到，只要吹来一阵微风，它们就会掉落下来，花瓣

并没有抓住它们，它们也没有黏在花瓣上。

门徒生活在世界上就好象莲花一样，他并不执着于任何东西，他没有执着，

只是享受；事实上，只有他在享受，只有他能够享受，因为没有任何欲望的负担，

没有任何想要执着的贪念，所以不会有障碍，他能够庆祝，他能够很高兴，他能

够跳舞，他的欣喜是无条件的。

那就是为什么我称门徒为最后的游戏，表面上它看起来好象很严肃，但是在

核心的部分，它是一个很深的笑。我的门徒并不是严肃的人，并不是说他们不真

诚，他们只是不严肃，事实上，一个真诚的人是从来不严肃的。严肃是骗人的，

严肃给你一种真诚的感觉，但是事实上那个真诚并不存在。一个真诚的人可以笑，

但是仍然保持真诚，但是一个严肃的人无法笑，因为只要一笑，那个严肃就瓦解

了，而真诚永远不会瓦解，它是很扎实的，严肃只是一个面具。

我的门徒是不严肃的，那就是必须加以了解的整个要点，所有其它类型的门

徒都是严肃的，在他们里面没有欢笑，他们害怕世界，事实上，他们是懦夫，他

们是逃避主义者。如果世界真的是一个幻象，那么为什么要逃离它呢？如果事实

上你已经了解到整个世界是一个幻象，那么你要走到哪里去呢？而你又为什么要

走呢？从来没有人可以抛弃梦，因为你怎么能够抛弃某种不存在的东西呢？当你

抛弃世界，那意味着你过分进入了它的真实存在。你或许可以称之为幻象，但是

你不了解你在说什么。你称呼它为幻象，那只是在安慰你自己说你并没有离开一

个真实的存在——它只是一个幻象。但是这些慰藉是行不通的。你知道它是真实

的，否则你为什么要离开它？

对我而言，门徒是醒悟，而不是逃避，它是觉知到生命的现象说它只不过是

一个游戏。

如果它是一个游戏，那么就好好地玩，就这样而已。将它玩得很美，在进行

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 老子道德经（第二卷）

的当中享受它，不要执着于它，因为它是一个游戏，不要对它发狂，因为它是一

个游戏，当你了解说它是一个游戏，为什么不让它多彩多姿一点呢？

红色是一个基本的颜色，在自然界只有两种颜色存在，红色和绿色。它们是

基本的颜色，印度教教徒选择了红色，而回教徒选择绿色，只有两个基本的颜色

存在。

所有的树木都是绿色的，所有的花都是红色的。

当我在想说我要给我的门徒们什么颜色，我同时也有考虑绿色，绿色也是我

想要选择的一个颜色，但是最后我决定用红色，因为在红色里面，绿色也有搀杂

进去，而在绿色里面，红色并没有搀杂进去。

我必须再向你们解释一下：树木可以不要花朵，但是花朵不能够没有树木。

在每一朵花里面，整个树木都涉入了。所以在我的红色背后有绿色；在我所有的

教导里面，即使那个内容是印度教的，回教也是隐藏起来的。所以当我在谈论优

婆尼沙经的时候，我也会举一些苏菲宗派的例子。我给你一个静心，其中有三个

步骤来自印度的世界，有一个步骤来自回教的世界。

我给你们＂护＂这个咒语。＂护＂只不过是＂阿拉护＂的后半部。如果你一

直重复颂念＂阿拉、阿拉、阿拉、阿拉＂，你将会开始念出＂阿拉护、阿拉护、

阿拉护。＂然后渐渐地，＂阿拉＂的部分被抛弃了，而只有＂护、护、护＂的声

音被留下来，然后整个人就充满了它。

我选择了红色，因为红色是整裸树的高峰，红色是开花，是最终的事。你无

法打败印度教，他们是世界上最先开始的宗教。他们选择了最好的，他们没有留

下任何东西——他们选择了红色。

红色是花、红色是血液、红色是太阳。红色从每一个地方来包围你，在红色

里面，每一样东西都隐含在里面，每一样东西都涉入，因为它是开花。

让你的生活变得多彩多姿，我不希望你变成没有颜色的，不，我希望你变成

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 老子道德经（第二卷）

好象彩虹一样，所有的七个颜色都有。当所有的七个颜色都存在，有一个片刻会

来到，到时候它们都会合在一起而变成一体，那就是白色的光。这是一项奇迹，

白色的光能够被分成七种颜色，而这个彩虹的七种颜色如果会合在一起，如果这

个炼金术发生，它们就变成白色，当所有的七个颜色会合在一起，它们就变成白

色，当所有七种类型的人会合在一起，他们就变成白色的——只是一个白色的光，

其它没有。

将那个游戏玩得尽可能地美，但它只不过是一个游戏，不要对它太严肃，即

使有时候需要严肃，也要让它成为一个游戏，这样就好了。严肃有时候是需要的，

它加进一些滋味到生命里面，有时候严肃也是需要的，当你该严肃的时候你就严

肃，但是永远不要刻意去变严肃，让严肃也成为一个游戏，让每一件事都成为一

个游戏。

门徒是最后的游戏，超出它之外整个游戏世界就消失了，再来就是真实的存

在了，所以这只是你要去做的最后一件事，尽可能将它做得很完美，在它里面觉

得很高兴，在它里面欢舞，让它成为一个很深的欢唱和欣喜。

第四个问题：

多年来，我跟鼓有一段很长的罗曼史，我也碰过很多弟兄姊妹们透过鼓而进

入静心，为什么舞者会喜欢鼓？

这里有一个关于鼓的故事，是否能够请您阐明一下这个小小的剧？几乎两千

年前在中国，有一个女人梦到说有一个很棒的鼓从天上掉下来，当天晚上她就怀

孕了。她生下了一个儿子，将他命名为天鼓，它的意思就是天上的鼓。几年之后

真的有一个鼓从天上掉下来，每当天鼓在打这个鼓的时候，它就产生出很美的音

乐。

国王要求要那个鼓，但是天鼓将它带到森林里面藏起来，他被抓到之后被杀

死，那个鼓被带到国王的皇宫，但是它却发不出声音。

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 老子道德经（第二卷）

天鼓的父亲来到皇宫，模了一下那个鼓，然后它就再度能够唱出歌来。国王

很懊悔，所以他为他的儿子举行一个追思会，天鼓的灵魂出现，跳着舞感激他们

的祈祷。

鼓有一个特别的吸引力，那个原因是非常根深蒂固的，你必须加以了解。

一个小孩子在子宫里受孕之后，他会成长，但是他不能够呼吸，他必须透过

母亲来呼吸，事实上是母亲在帮他呼吸，持续九个月的时间，他都听到母亲的心

在跳动，那是跟音乐和韵律的首度会合。

有九个月的时间，小孩子一直在听母亲的心跳，这就是他碰到的第一个鼓，

它深深地根植于小孩子的存在，他的每一个孔都充满了它，他身体的每一根纤维

都随着它震动，除了母亲的心之外，他并没有其它的生命，那个跳动持续了九个

月……你想想看。

然后小孩子被生下来，整个身体系统和头脑系统都带着那个向住＂心之跳

动＂的欲望，向往母亲＂心的韵律＂的欲望。母亲们或多或少都知道，每当一个

小孩变得不安、或是在哭、或是变得不可控制，她们只要将他的头放在她们的胸

部，小孩子就会立刻入睡。当他再度听到那个心跳——那个心跳具有催眠作用

——他就会立刻入睡。

不仅是小孩如此，甚至连一个年轻人，当他靠在女人的心上，他也很快就会

入睡，因为那个女人变成了母亲，而她的爱人或她的先生就再度变成小孩子。心

继续保持有吸引力。

如果你觉得没有睡意，只要把眼睛闭起来，将灯关掉，然后听时钟的声音，

滴答、滴答、滴答……那也可以，不需要镇定剂，因为它几乎给你跟母亲的心跳

同样的感觉。一个关闭的房间——就好象一个关闭的子宫——然后时钟的滴答、

滴答。一定要选一个能够真的给予＂心＂的感觉的时钟——不是金属的声音，而

是要更富有人性。老祖父的时钟常常就是那样，现在的时钟效率比较好，但是比

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 老子道德经（第二卷）

较不富于人性。挂在墙上的老祖父时钟很美，它们能够创造出一个气氛。

所以，被鼓声所吸引就是来自小孩这个很深的生物经验。鼓是最古老的乐器，

其它每一种乐器都是在它之后才发展出来的，所以每当有人在打鼓，产生了很大

的吸引力，你就开始移动你的脚或摆动你的身体。如果那个人很会打鼓，如果他

真的知道如何透过鼓声来创造出那个气氛，那么听到的人没有不受影响的，即使

一个佛也会想要跳舞，那是很自然的，那就是为什么每一个人都很喜欢鼓声，那

是很原始的，不是很老练的，当你进入只有土著居住的非洲丛林里，或是深入印

度的森林里，你将会发现到处都有鼓声。

鼓是最原始的乐器，当你去感觉那个鼓声，你的身体就会有所反应，你的身

体就会摆动，你会开始掉进那个鼓声里，你会随着那个鼓声移动，顿时你就变成

一个原始的人、自然的人——所有的文明都消失了，你就不再在这个二十世纪以

及它里面所发生的杂七杂八的事里，你已经回到了几乎一万年以前。

就在前几天晚上，我们衣索匹亚的门徒尼拉吉来我这里跳一些衣索匹亚的舞，

简直棒极了，他以一种非常原始的韵律在跳舞，非常非常原始。衣索匹亚是地球

上最古老的地方，它是所罗门王的国家，自从所罗门王开始，他们就一直以很原

始的韵律在跳舞，它具有一种很深的吸引力，不需要去了解它，你的身体将会了

解它，没有人能够了解那个随着韵律而来的歌曲，但是每一个人都了解那个韵律。

有一些美国人在这里，有一些英国人在这里，也有一些印度人在这里，每一个人

都能够跟着它，鼓声的语言是世界性的。

它非常不老练，很简单，没什么大不了，任何人都可以学，事实上，每一个

人都会打鼓。不管有意无意，当你坐在桌子旁边，你就会开始敲桌子；当你觉得

很好，你就会开始敲桌子，它是原始的。你自然的本性再度被引出来，然后它就

有所反应，多少世纪以来的文明就在一秒钟之内消失，突然间你就再度处于星星

之下，你就退回到好几千年以前，每一样东西都变得很自然、很晦涩不明、很神

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 老子道德经（第二卷）

秘，那就是它的吸引力。

一个对鼓声没有反应的人是没有心的，他缺乏了某些东西。他已经变成一个

机器人，他已经完全成为二十世纪的模型，他已经跟历史、跟过去、跟从前的世

世代代完全脱离了。在他的内心里已经不再有任何自然的东西存在，它已经死了。

这个故事非常非常美：

几乎两千年前在中国，有一个女人梦到说有一个很棒的鼓从天上掉下来。

当然，人怎么能够发明鼓？这么美的一个现象，它存在于地球上已经很久了，

没有人能够看到说曾经有一段时间人存在，而鼓不存在，所以，神一定是将它们

一起创造出来的，很可能他先把鼓创造出来，后来才创造人，因为人一存在就需

要那个跳动、那个震动，否则他怎么活？每一个小孩都是稍后才来的，母亲的心

先跳动。

心先准备好跟着爱跳动、跟着爱流动，然后小孩才出现，鼓一定是在人类被

创造出来之前就存在了。

它在基督教创世纪的历史里并没有这样说，因为那个故事并不完整，没有一

个被创造出来的故事是完整的，创世纪的故事如果要完整的话，它将会跟创造本

身一样地浩瀚。

这个故事是象征性的，它说：在中国，有一个女人梦到说有一个很棒的鼓从

天上掉下来。很好，完全正确，人做不出鼓来，那个鼓声的律动是生物学上的，

它在人存在之前就存在了。

当天晚上她就怀孕了。现在这个故事的路线已经十分清楚。首先她梦到一个

鼓将要从天上掉下来，然后她就怀孕了。

她生下了一个儿子，将他命名为天鼓，它的意思就是天上的鼓。几年之后真

的有一个鼓从天上摔下来，每当天鼓在打这个鼓的时候，它就产生出很美的音乐。

人来自天上，鼓也是来自天上，那个意义是象征性的；人来自天上，音乐也

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 老子道德经（第二卷）

是来自天上，当你知道了如何打开音乐之门的钥匙，你就同时打开了天堂之门。

那个奥秘系于音乐之中。如果必须在哲学、宗教、科学、和音乐之间作选择，如

果你要我在这些里面只选择一个，那么我会选择音乐，因为如果有音乐，宗教将

会随之而来，它不可能消失。

如果有音乐，宗教怎么可能消失？音乐将会给予每一个人一种很神秘的感觉，

人们会开始想说这个奥秘是什么。如果音乐存在，哲学不可能消失；如果音乐存

在，科学不可能消失；如果音乐存在，文学不可能消失。

但是可能有哲学存在而没有音乐。如果你选择哲学，那么哲学将会存在，但

是音乐将不需要存在。

音乐是最原始的现象，因为它就在自然界里面，它存在于吹过树木的微风里，

它存在于歌唱的小鸟里——你永远无法找到一只鸟是一个哲学家，但是所有的鸟

都是音乐家。如果你去找，你将无法找到一条河流是具有宗教性的，但是所有的

河流都是音乐的。如果你去问这些经过树木的风，它们或许从来没有听过圣经、

可兰经、和吉踏经，但是它们知道音乐。音乐涉入了生命本身，它是存在性的。

所以如果我必须作选择的话，我将会选择音乐而放弃所有其它的，因为我知

道它们将会再恢复回来。音乐是那么地浩瀚，它将会再度创造出其它的一切。音

乐是上天的。

她生下了一个儿子，将他命名为天鼓，它的意思就是天上的鼓。几年之后真

的有一个鼓从天上掉下来，每当天鼓在打这个鼓的时候，它就产生出很美的音乐。

如果你真的想进入音乐，你将必须进入跟音乐的存在一样深。音乐是最伟大

的神秘训练。回教完全拒绝了音乐，因此回教一直都是一个残缺不全的宗教，怎

么可能不要有音乐而有宗教呢？它将会显得非常贫乏。苏菲徒再度将音乐恢复过

来，他们必须将它恢复过来，因此回教徒一直对苏菲徒怀着很深的敌意，因为在

回教徒完全拒绝音乐之后，他们再度将它恢复过来。

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 老子道德经（第二卷）

有一个故事，从前有一个莫格哈的国王阿蓝卡杰普，他是一个非常狂热而且

正统的回教徒，他非常反对音乐，所以在他的首都里，音乐开始禁止，人们会害

怕唱歌、跳舞、或玩乐器，因为那被视为有罪，他用法律明文禁止。

有一天，住在首都的那些音乐家都聚在一起，他们开始示威游行。他们扛着

一个棺材，上面标示着音乐，打算将它扛到墓地去。那是一个很长的游行行列，

因为在首都里面充满了音乐家，而他们都又哭又泣的，他们制造出很多噪音，使

得阿蓝卡杰普国王从皇宫跑出来看到底是怎么一回事，到底是谁死了。有成千上

万的人，有音乐家和他们的爱人，以及他们的学生，因为当时德里的人很重视音

乐，他们都跟在棺材后面又哭又泣的。

阿蓝卡杰普国王跑出来问说：到底是怎么一回事？到底是谁死了？是不是一

个非常非常重要的人物死了？我怎么没有听说。那些音乐家说：陛下，是音乐。

阿蓝卡杰普说：好，音乐死掉是很好的。现在将它埋葬起来，埋葬得深一点，让

它无法再复活。

这就是回教徒的态度，但是苏菲徒再将跳舞、音乐、和每一样东西都恢复过

来，因为没有宗教能够不要有音乐而存在。回教徒觉得深深受这个事实所伤害，

他们怀疑说苏菲徒或多或少都是敌人，他们试图杀害苏菲徒，但是他们做不到。

那个讽刺的现象是，苏菲徒才是回教真正的核心，他们才是具有实质重要性的宗

教，事实上，他们才是真正的开花。

音乐是一个气氛，在它的气氛之下，宗教才能够升起、发展、和成长。任何

成长的东西都需要音乐，你所有的祈祷都必须是音乐的，你的静心必须是音乐的，

你的整个存在必须渐渐变成音乐的。

国王要求要那个鼓，但是天鼓将它带到森林里面藏起来，他被抓到之后被杀

死，那个鼓被带到国王的皇宫，但是它却发不出声音。

鼓本身并不会发出任何声音，鼓本身并不是什么，一颗活的心、一颗爱心必

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 老子道德经（第二卷）

须被带进它里面。你必须将生命放进它里面，你必须涉入它，唯有如此，它才会

发出声音。那个声音是人跟鼓的会合。只有鼓不能发出声音，它不是技术上的，

国王可以召来一些技术人员，但音乐是一个爱的事件，它不是科技，你可以学习

那个技巧，但是你将会错过那个音乐。

如果你有爱，你或许不知道那个技巧，但是你不需要担心，那个音乐将会出

现。生命对爱反应；神对爱反应，每当你变得很技术化，你就错过了生命，你就

错过了神，你就错过了一切美的事物。

因为那是那个国王的宫廷，所以一定有一些技匠，但是你无法用暴力抓住音

乐的重心。你不能够以侵犯性的态度来朝向真理或朝向爱，你不能够攻击神所居

住的地方，不，这样你将会错过，你必须以臣服的态度去到他那里，你必须很谦

虚地去到他那里。

国王要求要那个鼓，但是天鼓将它带到森林里面藏起来，他被抓到之后被杀

死，那个鼓被带到国王的皇宫，但是它却发不出声音。

一个很深的爱是需要的。你或许看过印度的音乐家，在他们开始吹奏乐器之

前，他们会先向乐器鞠躬。这在西方人的眼光看起来是很荒谬的。对他们自己的

乐器鞠躬，这到底是在干什么？然而这是很神秘的，你必须得到它的同意：你允

许我来吹奏你吗？我有被接受吗？

我听说有一个音乐家，他会真的问他的七弦琴说：我有被允许吗？然后他会

等待。有时候他会说：不，七弦琴还没有准备好。在这个片刻我还不够纯，我必

须等待，今天我不能弹。

这种情形很难被西方的头脑所了解。你在说什么呢？七弦琴只不过是一个乐

器，你并不需要问它。你可以强迫，你可以命令，但是这样做你就错过了。你可

以强迫，它也会发出某种音乐，但是它将不是一种自然的反应，它将会是一种死

板的反应。死板的反应是对女人的强暴，而自然的反应是你爱人的自然反应，它

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 老子道德经（第二卷）

们是完全不同的。

天鼓的父亲来到皇宫，模了一下那个鼓，然后它就再度能够唱出歌来。国王

很懊悔，所以他为他的儿子举行一个追思会，天鼓的灵魂出现，跳着舞感激他们

的祈祷。

每一个对生命使用暴力的人都将会后悔。不要对生命使用暴力，要说服它，

说服是需要的。不要具有侵犯性，不要使用暴力，否则所有的音乐都会消失。

我要告诉你一个故事。在一个人家里有一支非常古老的七弦琴，多少世纪以

来，它一直都在那里，经过了好几个世代，家中的人已经渐渐地完全忘记说为什

么会有这支七弦琴，它是作什么用的，它变成了一个会打扰的东西，因为它体积

很大，很占空间，不仅如此，小孩子有时候会去弹它，他们会打扰到整个屋子的

宁静。有时候在晚上，猫会跳到它上面去，或者是老鼠会从它上面跑过去，所以

它变成一个会打扰的东西，总是在制造噪音，扰乱睡眠，吵到屋子里面的人，也

吵到邻居。

终于有一天，他们想：我们为什么要将它摆在这里？丢掉算了。每天我们都

必须帮它擦灰尘，帮它清理干净，而它却没什么用，所以他们就将它丢在房子外

面。

有一个乞丐经过，他看到有一支七弦琴放在那里，所以他就开始去弹它，它

发出一种非常神圣的音乐，所有的邻居都围过来，即使那个将它丢掉的人也从屋

子里面跑出来，他们都被吓呆了，好象被催了眠似的，他们不相信说这支七弦琴

能够发出这么美、这么神秘的音乐。它创造出一个气氛，使得所有路过的人都会

停下来，附近的房子都空了，所有听到的人都跑过来。整个镇上的人都围了过来，

当那个乞丐停止弹奏，那个原来拥有七弦琴好几个世纪的人家立刻对他说：将这

支七弦琴还给我们，这是我们的。

但是那个乞丐回答说：这支七弦琴属于会弹的人的。它不是占有，它是一种

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 老子道德经（第二卷）

爱。如果你能够弹它，你就弹它，那么它就是属于你；如果你不能够弹它，那么

你就不要占有，它属于我。我一直在等这支七弦琴，这支七弦琴也一直在等我，

既然我们终于相遇，现在已经没有人能够将我们分开。如果你坚持，你可以将它

拿回去，但是它将成为一支死的七弦琴，而我将成为一个死的音乐家。在我们两

者之间有某种东西会合在一起，而且混合在一起，在我们两者之间有某种东西成

为一体，成为一个有生命的东西。我只是一半，这支七弦琴也只是一半，当我们

会合，我们就成为＂一＂——那么就有音乐、就有爱、就有生命。

最后一个问题：

我常常觉得你的能量流经我。我回到西方的时候跟我在这里的时候，那个感

觉同样地明显，但是当我在这里，我怀疑说那个你跟我在一起的感觉是不是我的

想象？

如果它是你的想象，那又怎么样？为什么不去享受它呢？想象有什么不对，

想象跟其它任何东西一样地神圣。如果你觉得很快乐、很喜乐、那么你就去享受

它，让它存在。

都是头脑一直在制造麻烦。这种事一再一再地发生，如果人们觉得很好，如

果他们觉得很美，他们就会来我这里说：我们在担心，或许它只是想象，但是当

他们在受苦，当他们处于痛苦之中，他们从来不会来找我说：或许我们的受苦只

是一种想象。

这事情未免太美了一些！你那么沉迷于受苦，以致于你认为受苦一定是真实

的，而喜乐看起来是值得怀疑的——它或许只是想象。

这有什么关系呢？如果它是想象，那么就让它成为想象，享受它，高高兴兴

地接受它。永远都要记住，真理的准则就是快乐和庆祝，对我来讲，没有其它真

理的准则。一件给你和平、给你喜乐的东西就是真实的；任何给你痛苦、使你受

苦的东西就是不真实的，这是唯一的准则，没有其它的准则。

- 219 -
 老子道德经（第二卷）

所以如果你觉得快乐，不要被头脑所打扰，头脑是一个大毒害者，它会立刻

产生怀疑说有某些东西是错误的。头脑会说：＂你——会快乐？不可能！那一定

是不真实的。＂

你已经生活在那么多的痛苦里有那么长的一段时间，所以你会认为受苦似乎

是真实的。当你在受苦，那是没有什么好怀疑的，你将它视为理所当然，它是真

实的，但是当你很喜乐，你就会立刻怀疑：你会快乐？不可能！一定有某些东西

在什么地方弄错了。

- 220 -
老子道德经
（第三卷）

osho 著
 老子道德经（第三卷）

译者序
献给
锲而不舍的河流
他，不到大海绝不停流
人生的旅程真的就象一条河流，有时候流到东，有时候流到西，有时候冲到
北，有时候降到南，但是不管怎么样，最终的目的是不变的——大海。
带着热情和觉知，深入红尘，享受七情六欲的刺激，几阵滚翻之后，你就会
渐渐了解：全然的欲望是到达无欲之路。然后，或许你就可以将同样的热情和觉知

-1-
 老子道德经（第三卷）

转向自己，在自己的身上下功夫。当你进入了这个方向，老子或许可以对你有所帮
助，因为老子是生命的代言人，而且透过奥修的诠释，老子的道理更是活了起来。
虔诚地希望奥修的老子，或是老子的奥修，能够启发出你那锲而不舍的灵
魂，推你、拉你、踹你、扶你，最重要的，引发出你生命的热情和勇气——冲向大
海… … 拖着生命在走似平不怎么令人惬意… …
谦达那
一九九五年十月
于台北

目录
译者序… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … 1
原序… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … 1
第一章 追求知识… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … 2
第二章 什么事都不必做… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … 9
第三章 用无为来征服世界… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … ..17
第四章 乖乖！我们摇动那个东西了耶！… … … … … … … … … … … … … … … ..25
第五章 超越荣誉与羞辱… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … ..34
第六章 我将永远都不离开你！… … … … … … … … … … … … … … … … … ..43
第七章 困难的和容易的… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … ..53
第 八 章 她 就 是 埃 及 艳 后 ——克 丽 欧 佩 脱 拉 … … … … … … … … … … … … . . 6 1
第九章 开始和结束… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … ..71
第十章 下一步是什么… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … ..81

原序
每一次奥修张开他的嘴，真理就跑出来了，每一次都是如此，简直难以相
信！
不，想象宇宙，宇宙怎么可能撒谎？那是难以相信的。字宙就只是存在，它
就是真理。一个象奥修这样成道的人就是宇宙，因为已经不再有什么东西将它跟宇
宙分开，所以他也是真理。
接下来的是充满着真理的十个绝妙的演讲。

-2-
 老子道德经（第三卷）

但是要小心！它们只是一根指向月亮的手指。某一根手指！但是是一根不折
不扣的手指。
几年前，当我在治疗圈工作，我看到一个母亲以这样的方式来瘫痪她的女
儿：那个小孩会去接近母亲，然后母亲就会显得很有敌意、很生气、漠不关心，然
后那个小孩就会害怕地退回去。那个母亲又会引起她的注意，微笑、邀请、给予温
暖——然后那个小孩又会再度去接近母亲，母亲又会关闭起来、怒视着她、或是将
目光移开，然后那个小孩就会缩在那里不敢动。这就好象是那个自动调温装置的控
制。人性的瘫痪。
在跟随奥修一年之后，我想到那个小孩，某种象这样的情况发生在我理性的
头脑。
万岁！
在那一年里面，奥修一定讲出了一切能够被讲出来的。
所以，这是一瓶对你的头脑来讲最好的葡萄香槟酒，但是要小心，如果头脑
喝了它，而且喝得很深，你或许会失去它，你或许永远无法再成为一个理性的、明
智的、知识渊博的、可以预测的、安全的人，而结果或许会有爱和空间，和平和喜
悦，但是你永远无法知道将会怎么样。
我已经警告过你了喔！
男门徒：阿南达．索曼德拉
第一章 追求知识
老子说：不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事；不必由窗户往外
看，一个人就能够看到天道。
一个人越是追求知识，他所知道的就越少，所以，圣人不必到处跑就能够知
道，不必看就能够了解，不必做就能够达成。

对照之老子道德经古文：
不出门，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以，圣人不行
而知，不见而明，不为而成。

宗教并不是知识，它是知道。知识属于头脑，知道属于本质，它们之间的差
别和距离是非常大的。
那个差别并非只是在于数量，它同时也是品质上的差别。

-3-
 老子道德经（第三卷）

“知识”和“知道”——它们的不同就象天堂和地狱一样，是天壤之别，所
以，第一件必须加以了解的事是“知识”和“知道”之间的差别。
知识从来不属于现在，它总是属于过去。当你说你知道的时候，它已经是一
件死的东西，它已经在你的记忆上留下一个记号，它就好象灰尘粘在你身上，你已
经离开那个了。
知道永远都是立即的，知道是在此时此地，你不能够对它说任何事，你只能
够成为它，当你去讲它的时候，甚至连那个知道也会变成知识，因此那些所有知道
的人都说它是不能够被说出来的，你一去讲它，它的本质就改变了，它已经变成了
知识，它已经不再是那个很美的、活生生的“知道”的现象。
“知道”没有过去，没有未来，只有现在。记住：现在并不是时间的一部
份。
一般人们认为时间分成过去、现在、和未来，这是完全错误的，时间被分成
过去和未来，而现在根本就不是时间的一部份，你无法在时间里面抓住它。追求
它，你将会错过，试着要去抓它，它将永远都会让你抓不到，因为它是永恒的一部
份，而不是时间的一部份。
现在是永恒正在跨越过时间，它是一个会合点，在那里，“永恒”和“暂
时”相会合。
在现在的是知道，在过去的是知识，知识创造出未来，过去创造出未来，未
来是过去的副产品。
每当你知道，你就开始计划，你知道得越多，你就计划得越多。“知道” 意
味着过去，计划意味着未来，那么你就不让未来有自由，你试图去将它固定在过去
的小框框里，你会想要它只是过去的重复，不论它是如何地被修饰和被装饰，你都
想要它只是过去的重复。
一个生活在知识里的人就是一个计划的人，而生命是一个没有计划的流，生
命是自由，你无法将它框住在一个小洞里，你无法划定它的范围，那就是为什么一
个生活在知识里面的人会错过生命。他知道很多，但是他什么都不知道，他知道得
太多了，但他的内在是空空洞洞的，你无法找到一个比“知识之人”更肤浅的人，
他就只是在表面上，一点深度都没有，因为深度来自永恒。
时间是水平的，它在一条地平线上移动。永恒是垂直的，它进入深度和高
度，那就是耶稣十字架的意义：时间横胯永恒，或是永恒横跨时间。

-4-
 老子道德经（第三卷）

耶稣的手是时间，它们进入过去和未来，在时间里面被钉死在十字架上，复
活而进入永恒。他的本性是垂直的，每一个人的本性都是垂直的，只有身体、手、
和你的物质部份是水平的。
知识创造出未来，未来创造出担心。你知道得越多，你就越担心、越不安，
永远无法很安然，无法好象在家一样，内在会有一个很深的颤抖，这是一种病态。
然而一个“知道”的人是完全不同的，他生活在此时此地，这个片刻就是全部，好
象明天不存在一样——它的确是不存在的，它从来不曾存在过，它是头脑游戏的一
部份，它是“知识之人”的一个梦。
这个片刻就是一切和全部。“知道”垂直地进入这个片刻，进入得越来越
深、越来越深。一个知道的人有深度，甚至连他的表面都只不过是深度的一部份。
他没有肤浅的表面，他的表面也是深度的一部份，而一个“知识之人”呢？他没有
深度，他的深度也是他表面的一部份。
那个似非而是的现象就是：一个“知道的人”（a man of knowing）知
道，而一个“知识的人”（a man of knowledge）不知道。他不可能知道，因为
知识无法跟生命碰头，它反而是阻碍，是唯一的障碍。它就好象是：一个母亲知道
说那个小孩是她的，而一个父亲具有那个知识说那个小孩是他的。父亲只有一个
“相信”，在深处他是不知道的，只有母亲知道！
有一次，木拉那斯鲁丁在一个小的国家当大官，那个国王非常慷慨，虽然那
个国家并不是很富有，因为那个国家很小，但那个国王还是非常慷慨。那斯鲁丁每
年都会去告诉他说他太太生了一个小孩，然后国王就会给他、他的小孩、和他太太
很有价值的礼物，但是后来已经变得太过份了，因为每年都有。
当他太太生下第十二个小孩，那斯鲁丁又来，国王说：“那斯鲁丁，这太过
份了，整个世界都因为人口过剩而在受苦，你到底在干什么？”
“如果你按照这样的速度下去，你将会创造出一个小的国家，你这样每年一
直持续下去——停止它！让这个小孩成为最后一个！如果你无法停止，那么最好是
去自杀。”
那斯鲁丁感到非常沮丧，然后第十三个小孩又出生了，要怎么办？所以他
想，最好不要再去找国王了，最好到森林里去自杀，就象国王所说的，因此他就去
到了森林里，他准备好每一样东西要吊死他自己，只要卡刹一下，他就会吊死在树
下，突然间他说：那斯鲁丁！小心！你或许吊错人了！

-5-
 老子道德经（第三卷）

父亲只是相信，但是母亲知道。“知道”就好象是一个母亲，“知识”就好
象是一个父亲。
所有的知识都是一种相信，但“知道”并不是相信，它是真知，它是你的知
觉、你的洞见、你的成长。它就好象是母亲——小孩子在她的子宫里成长，她知道
那个小孩是她的一部份，是她自己的延伸，是她自己的存在、血液、和骨头。父亲
是外在的，他并不是内在的，他只是相信那个小孩是他的。
一个“知识之人”相信他知道，但是一个“知道之人”是真的知道。
“真知”是你本质的一个蜕变，它就好象怀孕，你必须携带着它，你必须生
出你自己，你必须再度复活而进入永恒，你必须离开时间而进入无时间，从头脑转
变到没有头脑，它是某种非常重大的事，你知道它发生在你里面。
一个“知识之人”会继续从诸佛那里搜集灰尘，他相信那些知道的人，但是
任何他所相信的都是死的，他并没有生出他自己，他从别人那里把知识搜集过来，
每一样东西都是借来的。知识怎么可以借用呢？存在的本质怎么可以借用呢？如果
那个知识要真实的话，它将必须属于存在的本性。
戈齐福（Gurdjieff）常常会问一些人——有一些求道者会来找他——他经常
问起的第一件事是：你对知识有兴趣，或是对本质有兴趣？
因为在这里我们是要给予本质，我们不顾虑知识，所以你要先决定好。如果
你所顾虑的是知识，那么你要到别的地方去，如果你所顾虑的是本质，那么你就留
在这里，但是你要作出一个非常非常清楚的决定。
本质和知识之间有什么差别呢？那个差别就跟“真知”和“知识”之间的差
别一样。“真知”就是本质。
它并不是某种加诸在你身上的东西，它是某种你籍着成长而进入的东西。知
识是某种加诸在你身上的东西，你不会透过它而成长，相反地，你会就象一个重担
一样地携带着它，所以你总是可以找到一个“知识之人”背负着重但，背负着很重
的重担，他的肩膀上扛着好几座山的知识。你可以看到他的脸非常严肃，死气沉沉
地严肃，在那个重担的压迫之下，他的心已经完全被压碎了。
一个有真知的人是没有重量的，他没有携带任何东西，他可以飞进天空，地
心引力影响不到他，他不会被拉向地面，因为地心只能够把重的东西往下拉。他停
留在地球上，但是他不属于地球。那就是耶稣所说的话的意思，他一再一再地说：
我的王国不属于这个世界，它属于某一个另外的世界——本质的世界、永恒的世
界。

-6-
 老子道德经（第三卷）

如果你能够将那个区别了解得非常清楚，那么你要记住：永远不要走知识的
路线，要走在本质和真知的途径上，因为唯有如此你才能够得到某些东西，并不是
你有了更多的资讯，而是你变得更多，那是必须加以了解的重点——你必须变得更
多。
你的贫乏不在于资讯，你的贫乏在于本质。你是贫乏的，但是你继续透过累
积东西来隐藏那个贫乏。知识也是一样东西，话语、理论、哲学、系统、神学，这
一切都是东西，它们很不明显、很抽象，但还是东西。你并没有在成长，你仍然保
持一样，你在你的周围创造出一种欺骗说你已经知道。
老子的这些经文必须以这样的方式被了解。
不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事。
因为在内在深处，你就是世界，世界只不过是你的扩大，事实上并不需要去
到任何地方，或是去知道任何事，如果你知道你自己，你就已经知道了整个人类，
如果你知道了你的愤怒，你就已经知道了所有的愤怒，如果你知道了你的暴力，你
就已经知道了所有的战争，不需要去到越南，或是去到韩国，或是去到巴勒斯坦，
或是去到任何地方。如果你知道了你的暴力，你就已经知道了所有的暴力，如果你
知道了你的爱，你就已经知道了所有的——整个爱的历史，那个从来没有被写下来
的，那个从来不曾被知道过的，甚至连那个你都知道，因为你就是种子！
它就好象从海洋中取来一滴水，你去分析那滴水，如果你知道那一滴水，你
就知道了整个海洋，因为整个海洋都被浓缩在那一滴水里面，它是一个迷你的海
洋。如果你去分析那一滴水而知道它是由氧化二氢所组成的，那么你就知道整个海
洋都是由氧化二氢所组成的，如此一来，已经不需要再一直继续下去，只要一滴就
够了。如果你知道一滴海水的滋味，知道它是咸的，你就知道说整个海洋都是咸
的，而那一滴海水就是你。
不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事… …
因为你就是世界，是一个极其微小的世界，每一件事都发生在你身上，在世
界上所发生的或许是一个更大的规模，那个数量或许是更多，但那个品质是一样
的。当一个人了解他自己，他就了解了一切。
在优婆尼沙经里面有一个很美的故事：有一个叫作吏维特凯图的年轻人从他
师父那里回来，他已经变得很有学问，当然，就象年轻人都会的，他对于他的学问
感到非常骄傲、傲慢、而且很自我。他的父亲乌达拉克看到他回来——他正进入到
他村子里来，他的父亲从窗户看着他，他变得很伤心，这根本就不是学习！他变成

-7-
 老子道德经（第三卷）

了一个“知识之人”，这并不是真知！乌达拉克告诉他自己的心：我送他去学习并
不是为了这个，他错过了要点！他浪费了他的时间！因为真知是谦虚的，而且那个
谦虚并不是自我的相反，它跟自我根本没有关连，它甚至不是它的相反，因为即使
是它的相反也携带着它的某种东西。
没有感觉到他儿子的谦虚，父亲变得非常非常伤心。他已经渐渐变老了，而
现在他儿子却浪费掉他生命中好几年的时间——他为什么看起来那么骄傲？真知永
远都会使你变谦虚。
谦虚（humble）这个字是很美的，它来自 humus 这个字根，这个字根真正
的意思是泥土的、属于大地的、不矫饰的，这个字根也是人性（human）和人类
（humanity）这两个字的字根。唯有当你变成谦虚的，你才会具有人性，唯有当
你属于大地，你才会变成谦虚的，这里所指的大地意味着不矫饰的、单纯的、没有
被制约的、纯朴的。
他看到他儿子变得很骄傲、很傲慢，他一定是变成了一个知识之人——他的
确是变成了这样的一个人。他回到家里来，向父亲行了顶礼，但那只是一个仪式。
一个已经变得那么自我主义的人怎么能够鞠躬？
父亲说：吏维特凯图，我看到你的身体弯下来，但是你并没有弯下来，到底
是什么不幸的事发生在你身上？你为什么看起来那么傲慢？一个有真知的人会变得
很谦虚。吏维特凯图，你有听过任何关于那个“一”的事吗？知道了那个“一”，
一个人就知道了一切。
吏维特凯图说：你在说什么？一个人怎么能够籍着知道“一”而知道一切？
那是荒谬的！我在大学里面知道了一切能够被知道的，在那里所教导的所有主题上
面，我都尽可能去深入学习，我已经学尽了一切。我师父告诉我说：现在你已经知
道了一切，你可以回家了，我是到了这样的程度才回家的，但你是在说什么，那个
“一”？从来没听过，在大学里从来没有人谈过它。我们学了文法、语文、历史、
神话、哲学、神学、宗教、和诗歌，任何人们所知道的，我都学了，而且我对那些
科目都很熟悉，我以最隹成绩毕业，但是我们从来没有听过那个“一”，你在说些
什么？你疯了吗？一个人怎么能够藉着知道“一”而知道一切？
乌达拉克说：是的，那个“一”就是你。史维特凯图，那个就是你。如果你
知道这个“一”，你就会知道一切，而一切你所知道的都只不过是一些没有用的烂
东西，你浪费掉了你的能量，回去！除非你知道了那个“一”，藉着知道它，一切
都被知道，否则永远不要再回来。因为，乌达拉克告诉他的儿子说：在我们的家族

-8-
 老子道德经（第三卷）

里，没有一个人只是名义上的婆罗门，我们称我们自己为婆罗门，因为我们知道梵
天。如果你不知道那个“一”，你就不属于我们这个家族，回去，
那个“一”就是你，那个就是你。一颗非常小的种子，小到你几乎看不见，
除非你追寻得很深，而且追寻了很久，不屈不挠，而且很有耐心，否则你碰不到
它。
那颗种子就在你里面，那是你的内在，整个广大的世界只不过是你被写在一
张广大的画布上。人就是人类，你就是世界。
老子说：
不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事；不必由窗户往外看，一个人
就能够看到天道。
不需要由窗户往外看，窗户就是你的感官——眼睛、耳朵、鼻子——这些就
是窗户，不需要从这些窗户去看。
不必由窗户往外看，一个人就能够看到天道。
你可以在内在看到那个最终的。
你是否曾经看过佛象，眼睛闭起来静静地坐着，一动也不动？
在印度有一些故事关于那些静坐很久的人，小鸟开始栖在他们身上，并且在
他们的头发上面筑巢，很多蚂蚁在他们的身上爬，这些蚂蚁完全忘掉说这里坐着一
个人，它们已经开始住在那里。
这些人到底在干什么？昆虫在他们的身上爬，把这个身体视为一个很好的支
撑。他们是那么地不动，到底是在那里干什么？他们并没有在做任何事。关起他们
所有的窗户，他们是在看着奇观中的奇观，他们是在看着他们自己，这是一个很大
的奥秘，这是一个非常美的现象，在其他地方都永远无法碰到象这样的事，因为不
论你去到哪里，不论你看到什么东西，那个报告都将会是第二手的。
我可以看到你的脸，但是我的眼睛将会是那个居间者，它们将会报告，我永
远无法直接看到你的脸，它将永远都是间接的。我可以到玫瑰花园去看漂亮的花，
但是那个美是二手的，因为我的眼睛将会报告，有一个代理的东西在中间，我无法
直接跟玫瑰接触，眼睛永远都会在那里，那个芬芳的气味会透过鼻子而来。我可以
听到小鸟的歌唱，但是那个歌唱将永远都是二手的，除非你知道那个第一手的，否
则你怎么能够知道天道？你怎么能够知道那个最终的？那个存在的最基础？只有一
个可能性可以直接跟那个最终的直接接触、立即接触，不要有任何居间者，那就
是：在你自己里面。关闭所有的门和窗户，进入内在。

-9-
 老子道德经（第三卷）

从前… … 曾经被生下来最有智慧的女人之一就是拉比亚，她是一个苏菲徒，
一个伟大的神秘家，无与伦比的。她坐在她的茅屋里面，闭着眼睛在做事，没有人
知道她在干什么。另外有一个叫作哈山的神秘家跟她在一起，那是一个早晨，太阳
开始在升起，当时的景色非常美，小鸟们在歌唱，树木很高兴再度看到光，整个世
界都在庆祝那个早晨。哈山站在那里，然后他叫拉比亚说：拉比亚，出来！看神的
光辉！多么美的一个早晨！拉比亚说：哈山，相反地，你要进来看神本身。我知道
那里很美，有创造物的美，但是它跟创造者的美相比并不算什么，所以反而你要进
来！
我不知道哈山是否了解，但整个故事就是这样。知识向外走，当你向外走，
你可以知道很多东西，但它将会是第二手的资料。
科学就是如此，科学总是二手的，它永远不可能是第一手的，它永远不可能
有那个宗教所能够有的新鲜。
不论爱因斯坦进入到多么深，那个深度都是属于外在的，他无法在从它走出
来的时候感到很新鲜。在爱因斯坦最后的几天里，他也感觉到了，就在他过世之前
两、三天，有人问他说：如果神给你另外一个机会来到这个地球，你会想要成为什
么？他说：下一次我不想成为一个科学家，我比较喜欢变成一个修水管的工人，我
喜欢过着一种简单而平凡的生活，我想要在外面的世界完全不知道我的情况下过日
子，我想要没没无闻地过日子，没有人知道有关我的事，所以也不会有人来打扰
我。
他在正确的方向上探索，在他所探索的方向上，他随时都可以成为一个佛。
当一个人对外在感到腻，他就会转入内在，然后他就会想要关起所有的门和
所有的窗户，只是在内在休息。
不必由窗户往外看，一个人就能够看到天道。
科学继续去发现很多很多法则，但是它永远无法发现“那个法则”，“那个
法则”就是“道”这个字的意义。
科学继续去发现很多很多神，但是它永远无法发现“那个神”，“那个神”
就是“道”这个字的意思，就是那最终的，超出它之外没有什么东西存在，超出它
之外没有什么事是可能的。
科学每天都继续在发现，当科学发现更多，就有更多旧有的理论被抛弃，被
丢进垃圾桶里，每一个科学理论某一天都将会遭到这样的命运，所有的科学理论到
头来都一定会被丢进垃圾堆里，因为它们不知道“那个法则”，它们只是湖里的映

- 10 -
 老子道德经（第三卷）

象，而不是真正的月亮。真正的月亮是在内在，整个世界都好象一面镜子一样地在
运作。
当你在一朵玫瑰花里面看到美，你是否曾经思考过那个事实：那个美是在玫
瑰花里面，或者那个美是由你倒进去的？因为有一些时候你也经过同样的玫瑰花
丛，但是什么事都没有发生，没有什么特别的东西，没有什么不寻常的东西，只是
一朵普通的玫瑰花，但是在另外的时候，在另外的心情之下，在另外的头脑状态之
下，突然间，它就呈现出一种美、一种味道，它变成了一个美的层面，那个门打开
了，那个奥秘被显露出来了。所发生的事是：那朵玫瑰花只不过是一面镜子，任何
你所看到的就是你倒进去它里面的。
你去到一个镜子前面，你往镜子里面看，镜子只是反映出你，那就是你。如
果你很丑，镜子就会反映出一个丑的像，如果你很美，镜子就会反映出美。
有一些片刻你是丑的，那么所有的玫瑰都变成丑的，有一些片刻你是悲伤
的，那么所有的月亮都变成悲伤的，有一些片刻你处于地狱之中，那么整个地球就
变成了地狱。你在你的周围创造出实相，你将实相投射到你的周围。在你里面有创
造者，藉着知道那个创造者，你就知道了一切。
那就是为什么好几世纪以来，美学的思想家一直试图要去定义美是什么，但
是却没有办法定义它。他们做不到，因为它并不存在于外在，它是由内在发出来
的。玫瑰花并不是美的，是你在它的周围创造出那个美，它就好象是一个挂钉，你
将美挂上去，它就变成美的。那就是为什么当一个诗人经过，那朵玫瑰花是那么地
美，你简直无法想象！然后有一个科学家经过，他完全无视于玫瑰正在开花，以及
有玫瑰花存在的那个事实。然后有一个生意人经过，他看着那朵玫瑰花，然后心
想，如果他将那朵玫瑰花卖掉，他能够赚多少钱，接着有一个小孩过来，他摘下那
朵玫瑰，玩了它一下子，然后就忘掉它，又继续走他的路… … 玫瑰花本身并没有什
么，是你将意义带给了它。
每天都有人来到我这里，他们一再一再地以很多方式问说：人生的意义是什
么？它没有意义，是你将意义带给它的，是你创造出那个意义。意义并不是一个客
观的事实，所以不要去找寻意义，如果你继续找寻，你一定会碰到那个真理：人生
是没有意义的。
西方的存在主义者就是这样发现人生是没有意义的，而他们就停顿在那里，
那是很不幸的。在东方，我们也知道它，但是我们从来不停顿在那里。佛陀也知道
人生是没有意义的，但是他从来不停顿在那里，这是一种半途停止！人生是没有意

- 11 -
 老子道德经（第三卷）

义的，但是那并不意味着你的人生需要成为没有意义的，不，如果你不带意义给
它，那么它是没有意义的。在它里面没有意义，那个意义必须被给予。你将你的整
个存在都注入生命，然后它就充满了意义而变得很有活力，然后它就能够唱歌，它
就能够跳舞，它就变成神圣的。
人们问我说：神在哪里？你能不能显示给我们看？我无法将神显示给你看，
没有人能够这样做，因为神必须在内在才能够找到。当你在内在找到他，那么你在
任何地方都可以看到她，那么在一朵玫瑰花里面你也会看到她，那朵玫瑰花将会变
成一面镜子，然后你在它里面就可以看到神。然后一只小鸟在早晨歌唱，突然间那
个音调就会有一个味道，那是以前从来不会存在过的，那是你贡献给它的，它变成
神圣的。
一旦神在里面被发现，每一样东西都变成神圣的，如果你尚未在里面发现
它，而你继续问说：神在那里？你继续问她的地址，那么你将永远无法到达。所有
的地址都是假的，因为他住在你里面，他不需要地址。
有一个很美的故事，一个非常古老的故事：据说神创造了这个世界，每一样
东西都很美，接着他创造出人，然后每一样东西都变得很恐怖。随着人的出现，地
狱就进入了，然后人开始抱怨，神变得几乎不可能睡觉或是做任何事，有那么多
人，他们日以继夜地敲他的门，它变成一个恶梦，她一定想过很多次要把人摧毁，
好让世界可以再度得到和平。
但是有一些聪明的顾问说：不需要把人摧毁，你只要改变你的住处，你不要
住在这个地球上。（她以前住在这里，因为你的关系，所以她必须改变他的住
处。）所以神说：我应该去哪里？
其中一个顾问说：你最好去埃弗勒斯峰。神说：你不知道，迟早有一个叫作
喜拉利的人将会去到那里，然后整个事情又会再度开始。然后有人建议说：去到月
球。神说：你不知道，这并不会有太大的帮助。人迟早将会去到每一个地方。建议
一个人们甚至连想都想不到的地方，然后有一个年老的顾问靠过去在她的耳边说了
一些话，她终于点头了，他说：是的，你说得对。那个老年人建议说：那么你就隐
藏在人里面。他将永远都不会想到，除了他自己的内在世界之外，他会到处去找寻
和追寻。
这个故事很美，几乎是很实际的，好象不是一个故事，而是一件真实的事。
不必由窗户往外看，一个人就能够看到天道。
一个人越是追求知识，他所知道的就越少。

- 12 -
 老子道德经（第三卷）

这个看起来好象似是而非，但只是看起来如此，其实不然。它是一个简单的
事实，一个人越是追求知识，他所知道的就越少。去到一些博学家那里，他们知道
很多，但是你去洞察他们的眼睛，甚至连一道光线都没有，注意看他们，甚至连一
个真知的样子都没有，跟他们在一起，什么都没有，他们是空的，完全虚假的，里
面什么东西都没有，只是一个表面有画东西的空洞，只是一个表面有装饰的空洞，
由很多经典所装饰起来，由他所知道的话语所装饰起来，但这一切都是借来的，都
是死的。被这些死的文字所包围，他们本身几乎也就变成死的。
去到一个“知识之人”那里，你将会在他的周围尝到灰尘，他或许会看起来
非常非常老，非常非常古老，几乎已经是在坟墓里面，你无法找到那个新鲜，它是
生命的一部份。你在他里面无法看到一条活的河流，永远都在流向未知。知识是一
个界限，不管它是多么地广博，它仍然是一个界限。那就是为什么苏格拉底说：当
我年轻的时候，我以为我知道一切，当我变得更成熟一些，我开始怀疑，然后我了
解到，我并没有知道那么多，当我变老，我了解到我根本就不知道。
有一次，德尔菲的神论宣称说：苏格拉底是现今地球上最有智慧的人。听到
了这些话的人去找苏格拉底，他们说：这是一个矛盾！我们觉得很困惑，到底谁是
对的？如果那个神论是对的，那么你是错的，如果你是对的，那么那个神论就是错
的，不可能两者都错。我们相信你，我们知道你，我们一直都在你身边，我们有感
觉到你，你一定是对的，任何你所说的不可能是一个谎言，但是那个神论，那个神
圣的神论，它从来没有被发现撒过谎。一切由德尔菲的神论所预测的一直都被发现
是对的，所以我们被陷住了，请你帮助我们。你说你什么事都不知道，事实上你说
你只知道一件事：那就是你什么都不知道。然而这个神论却说苏格拉底是地球上最
有智慧的人。
苏格拉底说：一定是有一些误解，因为我对我自己的认识比其他任何人都来
得多，我要再度告诉你们，我什么都不知道，最多我只能够允许说：我知道我什么
都不知道。就这样而已，你们再去问神论，可能有一些误解，要不然就是你们没有
解释正确，要不然就是有其他的原因… … 再去问神论，因此他们就再去问神论，神
论笑着说：那就是为什么我们说他是地球上最有智慧的人，因为他只知道说他什么
都不知道。
没有矛盾，这就是智者的指标：他已经了解到知识是没有用的，知识根本什
么都不知道，知识是垃圾，知识是胡说八道，不论它假装多么地合乎逻辑，那些都
只不过是伪装。

- 13 -
 老子道德经（第三卷）

一个人越是追求知识，他所知道的就越少。
为什么会有这样的事发生？因为你越是追求知识，你就越远离你自己。你越
是试图要在外在于你的地方找到某一个真理，你就越远离，你就越远离整体而在找
寻整体，你就越远离你自己而在找寻你真实的本性，你就在你的找寻当中越远离意
识。
你在找寻什么？那个你在找寻的已经在你里面。宗教就是在找寻那个已经存
在的，宗教就是在找寻那个已经是真相的。
如果你越远离你自己，你将会知道得越来越少，而你将会认为你是知道得越
来越多。你将会知道经典、文字、和理论，你可以从这些文字继续去编织得更多更
多，你可以用这个来建造你的空中楼阁，但它们只不过是如空气般的、抽象的，它
们并不存在，它们是由做成梦的同样东西所做成的。思想和梦是由同样的东西所做
成的，它们是海洋表面的微波，在它们里面没有什么实质的东西。如果你想要知道
真理，那么你就回家。
我一直都说：找寻，你将会错过；不要找寻，你就会找到，因为那个想要去
找寻的努力意味着你理所当然地认为它并不是已经跟你在一起。打从一开始，你的
找寻就注定会失败。
在找寻、追寻、和累积知识的当中，有一天，那个事实将会很明显地呈现出
来——你是一个傻瓜。如果在你进入广大的世界去找寻之前你能够向内看，那一定
会更好。
又有一个关于拉比亚的小寓言。有一天傍晚，太阳已经西下，邻居发现她在
街上找东西。拉比亚是一个年老的女人，每一个人都爱她，当然，每一个人都认为
她有一点疯狂，但她是一个很美的人，因此他们都赶去帮她的忙，他们问说：到底
丢掉了什么？你在找什么？她说：我的一根针。我正在做一些针线活，但是我把针
给弄丢了，请你们行行好，帮我找！所以他们都开始去找针。
然后有一个人，他看到那个事实说街上那么大，而针是那么小的一样东西，
除非他们很准确地知道它掉在哪里，否则几乎不可能找到。他问拉比亚说：请你告
诉我们丢针的准确位置。拉比亚说：不要那样问，事实上我并不是在自家外面丢掉
它的，我是在里面丢掉它的。
他们都停止找寻，然后说：你这个疯女人！既然你那根针是掉在家里，你为
什么要在外面街上找寻？拉比亚说：家里很暗，而外面还有一些光线，你在暗暗的

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 老子道德经（第三卷）

地方要怎么找？你们都知道我很穷，我甚至连一盏灯都没有，当黑暗的时候，你要
怎么找？所以我才会在这里找，因为这里还有一些阳光，所以还可以想办法找。
那些人开始笑，他们说：你真的是疯了！我们都知道在黑暗中很难寻找，但
是这样的话唯一的方式就是向别人借一盏灯而在家里找。拉比亚说：我从来没有想
到你们这些人都那么聪明，那么为什么你们一直要在外面找？我只是在遵循你们的
方式，如果你们那么有了解，为什么你们不从我这里借一盏灯去内在找寻？我知道
那里是黑暗的… …
这个寓言很有意义。你在外面找寻，那是有原因的，因为在内在每一样东西
都是那么地黑暗。你闭起你的眼睛，那么那就是黑暗的夜晚，你什么东西都看不
到，即使有什么东西被看到，那也只不过是外在的一部份反映在内在的湖里，有一
些思想在飘浮，那是你从市场上搜集过来的，有很多张脸来了又去，但是它们属于
外在世界。只是外界的反映和广大的黑暗，一个人会变得害怕，然后一个人就会想
说最好到外面去找寻，至少在那里有光。
但那并不是要点。你是在那里丢掉你的真理的？你是在那里丢掉你的本性
的？你是在那里丢掉你的神的？你是在那里丢掉你的快乐和你的喜乐的？最好在你
进入外在世界的无限迷宫之前先看看内在，如果你在那里无法找到，那么没有问
题，你就去外面找，但是那样的事从来没有发生过。那些向内看的人永远都会找
到，因为它已经在那里，只需要去看，只需要一个转变，一个意识的回头，只要一
个很深的看。
一个人越是追求知识，他所知道的就越少，所以，圣人不必到处跑就能够知
道… …
在跑来跑去的当中，你就错过了，你在浪费生命、能量、和机会。不要继续
在那里跑来跑去，停止跑动，所有的静心就是关于这个：停止跑动，静静地坐着，
关起你的门和窗户，定于内在，在内在休息，在内在放松，让那个动荡变得稳定一
点，然后开始看。
在刚开始的时候，它将会好象在黑暗中摸索，在刚开始的时候将会非常暗，
但是当你习惯于它，那个黑暗会开始改变它的品质。
它就好象当你从外面进来，那是一个大热天，太阳很大，你进入到屋子里
面，一时什么都看不到，每一样东西看起来都很暗，因为眼睛集中在太阳，眼睛已
经习惯于太多的光，然后有一个突然的改变，眼睛必须花一点时间才能够调整过
来，就这样而已。耐心是需要的，当你向内走，你将不会看到任何东西，不要失去

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 老子道德经（第三卷）

耐心，不要在一分钟之后就说诸佛都是假的，他们说内在是喜乐，但是我什么都看
不到。
它曾经发生在西方一个最具有穿透力的思想家，他的名字叫作大卫休姆
（David Hume），他一再一再地碰到东方的教导——走进内在，闭起你的眼睛，
然后看。有一天，他想：让我们来试试看，其实他知道得很清楚，在那里什么都没
有。这些东方人是疯的、不合逻辑的、非理性的、内向的，他们只是在愚弄他们自
己，他们愚弄不了别人。他说：最好至少要试试看，他闭起他的眼睛，只有一分
钟，然后他睁开眼睛？在他的日记里面写下：除了黑暗以外什么都没有，有一些思
想在
飘浮，有一些感觉，其他就没有了… …
不要那么没有耐心，等一等，让事情在里面安定下来，它需要时间，你已经
有很多世没有将它们安定下来，要安定它们需要花一些时间和一些耐心，其他任何
东西都不需要，你不需要试着去安定它们，因为那将会再度打扰它们，你将会更加
地搅动它们，你只要什么事都不做，这就是老子那一句很美的话“无为”的意思，
藉着不做来做，你只要什么事都不做，然后它就会发生，那就是籍着不做来做。只
要闭起你的眼睛，然后等待、等待、又等待，你会看到有很多层打扰在消失，在安
定下来，所有的事情都会变得各得其所，然后就会有宁静，渐渐地，黑暗就变成
光，然后那个“一”就被知道了，籍着知道那个“一”，一切就都被知道了，因为
那个“一”是种子，那个就是你，史维特凯图。
所以，圣人不必到处跑就能够知道，不必看就能够了解，不必做就能够达
成。
那个根本什么事都不做就达成的事，那是最大的成就。记住：任何你所能够
做的都无法超出你，它怎么能够超出你呢？如果你去做它，它将会保持比你更低，
它无法走得比你更高。任何你所做的都将会是你头脑的一部份，它不可能是超越
的。任何你所做的都将会是由自我来做的，它不可能是你的本质，所以“无为”就
是去做它的唯一方式。
静静地坐着，什么事都不做，草木就自己生长，那个努力和那个作为是静止
的，有一个很深、很广的宁静会降临到你身上… … 就在几天之前，我在读一首日本
的诗，其中有一句话穿透我非常深，它变成了我内心的一部份，它说：
没有小鸟在歌唱
整座山变得更宁静

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 老子道德经（第三卷）

当没有任何作为，甚至连小鸟都不再唱歌，没有什么东西在那里，每一样东
西都很镇定、很安静，突然间你会觉知到说打从一开始就不缺任何东西，那个你在
找寻的，你一直就是那个，突然间你会了解到那个师父中的师父就坐在宝座上，然
后你会开始笑。
当布克由成道，成道？不要把这个名词看得太严肃，它并不是什么严肃的东
西，它是最终的乐趣，它是最后的笑话。布克由成道之后，他开始大笑，捧腹大
笑，他变得很疯狂，人们聚集起来开始问：到底是怎么一回事？请你告诉我们，到
底发生了什么？他说：没有发生什么，我以前疯了，一直在找寻那个已经在我里面
的。
每当有人问布克由：当你成道的时候，你做什么？他说：我笑了，而且我笑
得很大声。他还说：我还没有停止笑，不管你是否听到它，那并不是重点，我还没
有停止笑，这是多么大的一个笑话！，你已经有了它，而你却一直在找寻和追寻而
找不到它，并不是因为它不在那里，而是因为它太在那里了，它跟你是那么地靠
近，以致于你看不到它。
眼睛能够看到远处的东西，因为眼睛要看的话需要一个距离，手能够碰触那
个不同的和有距离的东西，耳朵能够听到外界的东西，那就是为什么老子说他不需
要看就了解，因为你怎么能够看你自己？谁会看到谁？在那里，看者和那个被看的
是同一的，不需要眼睛。要由谁来做？要由谁来作那个努力？它将会好象是一只狗
在追逐它自己的尾巴？它将会只是很愚蠢… …
这就是你正在做的：追逐你自己的尾巴。停下来看，它是你自己的尾巴，不
需要去追逐它，籍着追逐，你将永远无法得到它。籍着追逐，你就错过了，籍着不
追逐，你就达成了。
… … 不必做就能够达成。
然后时间会消失，“知”也会消失，因为“知”就是要去知道什么，“知”
是一种去知道的能力，一旦你已经知道，那么那个能力就不需要再继续存在了，因
此它也会消失。
时间消失了，因为时间之所以存在是因为你是挫折的，它是由你的挫折所创
造出来的，好让你能够对未来有希望，那个希望多多少少可以让你能够忍受那个挫
折，并且能够安慰你自己。

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 老子道德经（第三卷）

头脑和时间并不是两样东西，而是同一样东西的两个面，当两者都消失，你
就首度带着全然的光辉而存在，也可以以这样的方式来说：你已经变成了一个神或
一个佛。
去问那些开悟的人，他们都会讲同样的话：它必须在你的部份没有任何努力
而达成。是因为努力而创造出这整个一团糟。
放弃所有的努力，只要静静地坐着，向内看——无为。

第二章 什么事都不必做！
第一个问题：
找寻成道不是一种自私的找寻吗？
是的，它是，而且是最自私的，没有什么事象它一样，它是无与伦比地自
私。
一个人必须自私，没有其他方式可以存在，所有一直叫你不自私的教导都没
有帮助，相反地，它们分散了你的本性，它们使你变得不自然。
“自己”是你的中心，成为自私的是唯一存在的方式。你越是试图去成为不
自私的，你就变得越古怪，古怪（eccentric）这个字很美，它只是意味着“离开
中心”（off-center）。
那么你就不再根入你自己，那么你就不再奠基于你的本性，一个没有奠基于
他自己的本性的人过着一种虚假的生活，过着一种人工化的生活，他的整个生活比
较象是一个梦，而不象是一个真实的存在。
在内在深处，你是没有办法的，在内在深处，你仍然保持是自私的，最多你
只能够变成为君子。
你试着去成为不自私的，但那是不可能的，即使在你努力去成为不自私的当
中，你也会保持是自私的。所以你会创造出一个二分性、一个冲突，任何你在表面
上所说的，在内在深处你都会继续去否定它，你知道得很清楚，因为你怎么能够欺
骗你自己？表面上说一件事，但是深处却继续在鼓吹跟它相反的。
有一次，在法院里面有一个对木拉那斯鲁丁不利的案子在审理，法官问说：
那斯鲁丁，你有跟这个女人睡觉吗？那斯鲁丁说：没有，阁下，根本就没有，阁
下，甚至连送秋波都没有！
情形就是如此。你说了某些事情，然后你内在的深处就立刻反驳它，你变成
一个矛盾，你变得很紧张，因此你的生命变成一个很深的痛苦，变成一个受苦。

- 18 -
 老子道德经（第三卷）

我教你要完全自私，因为我教给你那个自然的，但是如果你很清楚地了解
我——那是困难的，你可能会误解我——如果你真的很自私，那么就有很多东西会
从你的生命流出来，那是绝对不自私的，因为当一个人奠基在他自己的本性上，他
就会有很多东西可以分享，有很多东西可以给予，不需要成为利他的。
如果你归于中心，那么你是利他的，因为你会有洋溢的爱和洋溢的本质，你
必须去分享。你就好象是一朵花，那么地充满芬芳，它一直跟风分享它。你就好象
是一个有蕴涵的存在，你在你里面携带着很多东西，所以你必须去给予，你必须去
分享，籍着分享，它会更加成长，但你是从你的中心来分享它的。
所以我并不是在说当你变成自私的，你就不是不自私的，不，刚好相反。当
你试着去成为不自私的，在你的内在深处，你仍然保持是自私的，当你变得完全自
私，有一种很美的不自私会发生在你的生命中，但是你甚至不会去意识到它，因为
如果你有意识到它，那么它是假的。
自然而且健康的事不需要意识。你有意识到你的呼吸吗？是的，有时候，当
有什么不对劲的时候，当有病的时候，当呼吸不顺畅的时候，你就会警觉到，你就
会收到警讯，你就会变得有意识，否则呼吸一天二十四个小时日以继夜地在继续
着，不论你是在睡觉或醒着，不论你是处于爱之中或是处于恨之中，不论你是在动
或者是坐着，不论你做什么，那个呼吸还是继续着，它并不依靠你要对它有意识，
而它不必依靠你的意识是幸运的，否则你一定老早就已经死掉了。
如果你必须对它小心，如果你必须去做它，它一定在很久以前就停止了。
不自私必须就象呼吸一样，你必须归于中心，然后它就会发生。不自私并不
是自私的相反，不自私是完全自私的副产物，这就是我所要教给你们的。所有的教
会、所有的宗教、以及所有的教士和布道家，他们所教给你的刚好相反，他们腐化
了人类，他们毒化了你的头脑。
你无法归于中心，而你试图要去帮助别人，要去服务他们。唯一你所能够给
予的帮助，第一件而且是最基本的事就是归于中心以及根入在你自己里面。
是的，成道是一种自私的找寻。
这是我所要给你的一半答案，再来我要给你另一半。因为成道是一种自私的
找寻，是最自私的，是无比地自私，所以你无法透过找寻而达到成道。那个找寻将
会使你成为一个很美的人，它可以使你变得更有智慧、更慈悲、以及其他很多很
多，但不是成道。

- 19 -
 老子道德经（第三卷）

所以对我来讲有三种类型的人存在，其中一种就是所谓的宗教人士——有道
德的、清教徒、或是所谓的好人，他们继续试着去成为不自私的，但是仍然保持是
自私的。第二种人就是那些知道除了自私以外没有其他方式可以存在的人，他们已
经变得归于中心，他们已经变得不自私，他们透过自私而达到不自私，那种不自私
是一个副产物，他并没有作任何努力去达到它。第三种人是既不自私，也不是不自
私的人，他是成道的人，他已经超越了二分性，他甚至超越了他自己。
隐藏在你自己里面的是“无我”，隐藏在你背后的是空、是无物，也就是佛
陀所说的“尚雅塔”——绝对的空无。
所以，第二部份的答案是：你无法透过找寻而达到成道。所有的找寻在那里
都失败，因为直到那个追寻者丧失之前，成道是不可能的。如果有找寻，那个追寻
者怎么可能丧失？如果有自己，那个追寻者怎么可能丧失？
那是不可能的，所以到底是怎么样？一个人是如何成道的？他找寻又找寻，
然后会有一个片刻到来，然后他会了解到找寻的完全荒谬，因为你无法去找那个已
经存在你里面的，你可以去找寻某种在未来的东西，但是你怎么可能去找寻那个已
经是这样的东西？透过找寻，你将会错过它。
你怎么能够找寻那个追寻者本身？那个追寻者能够找寻除了他自己之外的每
一样东西。试图去找寻他自己是荒谬的，那个追寻者怎么能够找寻他自己？要找寻
的话，需要在找寻者和那个被找寻的之间有一个距离。
当那个距离不存在——那个距离事实上是不存在的——那个找寻者就是那个
被找寻的。当这个被达成… … 这是经过很多找寻之后才能够被达成的，这一点要记
住。我并不是说不要放弃找寻，这是在经过很多失败，当所有的希望都丧失之后才
达成的。唯有当你找遍了所有可能的路，当你做尽一切你所能够做的，这个才能够
被达成。唯有当每一颗石头都被翻过，没有一个角落没有被找过，这个才能够被达
成。你已经做尽了一切你所能够做的，没有留下任何东西，然后你只是坐着，那个
找寻自动从你身上离去，完全没有希望，也完全不可能达到这个目标，在那个完全
绝望的片刻当中，你抛弃了找寻，它就是以这样的方式发生在佛陀身上，它也是以
这样的方式发生在我身上，它一直都是这样在发生。
你作了很大的努力，那是需要的，我并不是说你现在就可以放弃找寻，如果
你还没有得到它，你怎么能够放弃它？

- 20 -
 老子道德经（第三卷）

奋力找寻，做尽一切你所能够做的努力，将你所有的能量都投放进去，但我
并不是说透过它你就可以达成，没有它，你将永远无法达成，但是透过它也没有一
个人曾经达成，你必须经历过它。
进入它，然后有一个片刻会到来，到时候你就可以出来，从所有的找寻和追
寻当中解脱出来。突然间你会转向内在，因为找寻总是向外的，当你在找寻的时
候，你总是看着其他地方，当你在找寻的时候，你会到处跑，当你在找寻的时候，
你会去到所有的方向，但是在你里面有某种东西是超出所有方向的，你或许可以称
之为第十一个方向。
在你里面有某种东西不需要被找寻，只需要被了解，它可以发生在一个单一
的片刻之中，甚至连一个单一的片刻都不需要，甚至连一瞬间都不需要，甚至连那
个都不需要，因为它并不是发生在时间里。
找寻停止了，追寻者走掉了，突然间它就在那里，它一直都在那里。
第二个问题：
知识、智慧、和了解之间有什么不同？
有很大的差别，那个差别并不是数量的，而是品质的差别。知识是一种相
信，知识是别人的经验，而不是你自己的经验。他们说有神，而你相信它，那就是
知识。
一个年轻人可以变得非常博学多闻，没有问题，你需要很好的记忆力，你需
要作一些努力。某一天，这样的事情可以由电脑来做，你可以将一部电脑放在口袋
里，不需要在图书馆里面查资料查得半死，电脑就可以携带所有的知识。
记住：不久电脑就可以取代你所有的知识，博学家将会从世界上消失，而电
脑将会取代它们的位子。我故意说“它们的”位子，因为博学家是一个机械装置，
他不是一个人。
你们都是这样在对待头脑——继续将资讯喂给它。
知识是借来的，别人知道它，而你相信他们一定是对的。智慧来自你自己的
经验。知识是一种累积，智慧也是一种累积，但知识是别人经验的累积，而智慧是
你自己经验的累积。一个年轻人永远不可能有智慧，他可以是博学多闻的，但是要
有智慧的话需要时间。老年人是有智慧的，因为你必须经历过很多经验。
你可以读很多谈论爱的书，你可以知道很多关于爱的事情，以及别人对它怎
么说，但是要知道爱本身的话，你必须有亲身的体验，那是需要花时间的。等到你
知道关于爱的某些事情，你的青春已经走掉了，你将会变老，但是是有智慧的。

- 21 -
 老子道德经（第三卷）

老年是有智慧的，年轻只能够是博学多闻的。智慧是一个人自己经验的累
积，而知识是由你来累积别人的经验。
那么了解是什么？了解是非累积性的，不管它是别人的经验，而你相信，或
者它是你自己的经验，然后你相信，那又有什么差别呢？那个经验属于过去，它已
经不复存在，你已经有了很多的改变——每一个人每一个片刻都在改变——一个说
“在我年轻的时候我经验到这个”的老年人是在谈论别人，因为他们已经不再一样
了。
智慧比知识更接近一些，但并不是非常接近。了解是非累积性的，你既不累
积你自己的经验，你也不累积别人的经验。你不需要累积，你成长。了解总是新鲜
的，智慧比较有一些灰尘，而且稍嫌老旧了一些，智慧总是属于过去——你自己的
过去。知识也是属于过去——别人的过去。但是它最终有什么差别呢？因为你自己
的过去和别人的过去同样地都非常远离你，你已经跟以前不再一样了。河流每一个
片刻都在流动，年老的赫拉克赖脱说：你无法踏进同一条河流两次。
你无法踏进你自己的青春两次。你从你自己的经验当中学习到了一些东西，
然后你携带着它。知识可以被洗掉，智慧也是如此。它们可以被洗脑，完全从你的
头脑中抹去。了解从来没有办法被洗脑，它并不是头脑的一部份，它是非累积性
的。一切累积的东西都是累积在头脑里。了解是你的本性，它无法被洗掉，你无法
对一个佛洗脑。事实上，他自己已经将他自己完全洗脑了，他已经完全洗清了他自
己，你怎么能够再清洁他。他是不累积的，他一个片刻接着一个片刻去生活。他的
存在透过生活而成长。如果你的知识透过生活而成长，它是智慧，如果你的存在透
过生活而成长，它是了解，如果不透过生活，而你的累积增加，它是知识。
了解是本性真正的开花。一个具有了解的人就好象镜子一样。镜子并没有携
带任何东西，镜子一直都生活在立即的现在，不论什么东西来到它的前面，它就反
映。
你问我一个问题，那个问题可以透过知识来回答——透过别人的经验来回
答，那个问题可以透过智慧来回答——透过我自己的经验，那个问题也可以透过了
解来回答，那么我就只是一面镜子，我就只是反应。你问问题，你来到我镜子的前
面，我就只是反应，那就是为什么一个具有了解的人会一直被觉得是矛盾的、前后
不一致的，因为他能怎么样呢？他并没有携带着过去，他的回答并不是来自他的过
去，他的回答是在当下这个片刻来自他的本质。世界每一个片刻都在改变，它是一

- 22 -
 老子道德经（第三卷）

个经常的变动，所以怎么能够再给旧有的答案？即使那些话语看起来是旧的，但那
个回答也不可能是旧的。
了解是不重复而且不累积的。智慧是累积的、重复的，知识也是累积的、重
复的。知识是纯粹的相信，智慧则有一点经验在里面，但了解是完全不同的，它是
你的“在”，你那镜子般的“在”，它是一种自然反应。
老年人可以是有智慧的，年轻人可以是博学多闻的，只有小孩可以是具有了
解的，那就是当耶稣说“只有那些象小孩的人才能够进入我神的王国”的意思。
当你再度变成象小孩子一样，很新鲜，不携带任何过去，在你里面不携带任
何已经准备好的答案，不携带任何答案，只是一个很深的空，那么就会有某种东西
在你里面回音。有人问了一个问题，没有答案来自记忆，没有答案来自经验，但那
个答案是一个当下自然的反应。
了解永远都属于此时此地。
了解是能够发生在一个人身上最美的事。抛弃知识，然后也抛弃智慧，不要
相信别人的经验，也不要相信你自己的经验，因为它们都属于过去，你已经从那里
经过了，它们已经不再是存在的一部份，事情已经又继续流动了，河流已经在一千
零一座桥底下流过，它已经不再是同一条河流，即使你看到它在流动，它也已经不
是同一条河流了，它经常在变动。
除了变是不变的之外，其他每一件事都在变。在存在里面，“变”是唯一永
恒的因素，所以你怎么能够依赖过去？如果你依赖过去，你将永远都会错过现在。
聪明的老年人，他们总是准备要给任何人伟大的忠告，他们充满忠告，但是
没有人听他们的话，而那是好的，永远都不要去听，因为你将永远无法跟他们经历
同样的经验，那个河流将永远都不会再一样。如果你跟随他们，你将会变成虚假
的、不真实的，你将会成为一个谎言。
也永远不要听你自己的经验，因为你也是每天都在变老，昨天永远都会给予
忠告。一个新的情况产生，然后昨天就在那里准备好，昨天说——那个在你里面的
老人说：这是忠告，做这个，因为我们昨天这样做，效果很好，很成功。
不要听你内在的老人，要很警觉！要觉知到全部的情况，不要作固定式的反
应，要自然反应。如果每一件事物都是新的，那么就让你的答案也是新的，只有新
的能够跟新的会合，只有新的能够解决新的，只有跟那个经常都很新、很新鲜的在
一起，你才会对生命来讲保持是活生生而且是真实的。
第三个问题：

- 23 -
 老子道德经（第三卷）

当没有设定时间限制去静心的时候，我会觉知到我对时间有很大的焦虑。你
说时间意识是挫折，能否请你谈论这个对时间的恐惧？
对时间的恐惧是唯一存在的恐惧。对死亡的恐惧也是对时间的恐惧，因为死
亡停止了所有的时间。
没有人害怕死亡，你怎么能够害怕那个你不曾知道过的事情？你怎么能够害
怕那个你完全不知道的、完全不熟悉的、陌生的？恐惧只能够存在于对已知的东
西。不，当你说“我害怕死亡”，你并不是在害怕死亡——你根本就不知道！谁知
道呢？死亡或许比生命来得更好。
那个恐惧并不是对死亡的恐惧，那个恐惧是对时间的恐惧。
在印度，我们对这两者使用同样的名词，我们称时间为“卡拉”（kala），
我们也称死亡为“卡拉”，对死亡和时间，我们使用同一个名词，它是有意义的，
“卡拉”这个字是有意义的，非常有意义，因为时间就是死亡，而死亡只不过是时
间。
时间在经过意味着生命在经过，因此会有恐惧产生。在西方，那个恐惧更剧
烈，它几乎已经变成一种长期的病。在东方。那个恐惧并没有那么多，那个原因是
东方相信说生命会永远永远持续下去，死亡并不是终点，这一世并不是唯一的一
世，在过去有千千万万世，在未来也将会有千千万万世，不需要急急忙忙，那就是
为什么东方很懒惰：不需要急急忙忙！那就是为什么在东方没有时间意识。有人
说：“我在刚好五点钟的时候会来。”然后他一直没有露面，他并不觉得对时间有
任何责任，而你在那里一直等，他在四、五个小时之后才来，他还说：这有什么不
对？，这又怎么样？
在西方，时间非常短，因为基督教和犹太教都相信只有一世，那种信念会产
生出焦虑。只有一世，最多七十年，其中有三分之一花费在睡觉里——如果你活六
十年，其中有二十年要花费在睡觉里，剩下来的有二十年要花费在教育和这个那
个，再剩下来的二十年——工作、职业、家庭、结婚和离婚，如果你仔细计算，你
将会发现根本就没有时间生活！
我什么时候才能够生活？恐惧会抓住心，生命一直在经过，时间继续从你的
手中流出去，死亡每一个片刻都以恒定的脚步在逼近，它随时都可能来敲你的门，
而时间是一去不复返的，你无法恢复它，一旦它走掉，它就永远走掉了。
恐惧、焦虑、一种担心时间的神经症——它变成一种慢性病，它几乎已经变
成西方人的第二本性，他们一直警觉到时间在流失，因而变得害怕。

- 24 -
 老子道德经（第三卷）

那个恐惧基本上是：我还没有能够去生活，而时间一直在经过，它没有办法
被恢复，我无法使时光倒流，一旦它走掉，它就永远走掉了，生命每一天都在缩
水，变得越来越少，越来越少，越来越少… …
那个恐惧并不是对死亡的恐惧，而是对时间的恐惧，如果你深入去看它，你
将会发现那个恐惧是对没有活过的生命的恐惧——你没有能够好好去生活。如果你
有好好生活，那么就不再有恐惧。如果生命达到一种满足，那么就不会有恐惧。如
果你有好好地享受生命，如果你已经达到生命所能够给予的高峰，如果你的生命是
一个性高潮般的经验，是一首很深的诗，在你里面震动着，是一支歌，是一个庆
典，是一个庆祝，你每一个片刻都很尽致地去生活，那么就不会有对时间的恐惧，
那么那个恐惧就消失了。
即使死亡今天就来，你也已经准备好。你已经知道了生命，事实上，你将会
欢迎死亡，因为有一个新的机会打开了，那是一扇新的门，有一个新的奥秘被显露
出来。我已经活过生命，现在死亡正在敲门，我会跳下去开门，对它说：进来吧！
因为我已经知道了生命，现在我也想要知道你。
当苏格拉底即将要死的时候，发生在他身上的情形就是如此。他的弟子们开
始哭泣，那是很自然的，苏格拉底睁开他的眼睛说：停！你们在干什么？你们为什
么要又哭又泣的？我已经活过了我的生命，而且我是很尽致地活过了它，现在死亡
正在来临，我对它非常非常有兴趣，我带着很大的爱心和渴望在等待它的来临，我
满怀希望，有一扇新的门打开了，生命显露出一个新的奥秘。
有人问就：你不害怕吗？苏格拉底锐：我看不出为什么一个人要害怕死亡？
因为，第一，我不知道它将会怎么样，第二，只有两个可能性，要不然就是我会继
续存活下去，那么就没有恐惧的问题，要不然就是我不会继续存活下去，那也没有
问题。如果我不存在，那么就不可能有任何问题，如果我就象我在这里一样继续存
活下去，如果我的意识还继续存活，那么也没有问题，因为我还在。
在生命当中也有一些问题，我都解决了它们，所以如果死后我还在，而同时
有一些问题，我也会去解决它们，解决问题一直都能够给人一种喜悦，它能够给予
一种挑战，你接受了那个挑战，然后进入它，而当你将它解决的时候，就会有很大
的快乐产生。
对死亡的恐惧就是对时间的恐惧，而对时间的恐惧在内在深处其实是对没有
活过的片刻或没有活过的生命的恐惧。

- 25 -
 老子道德经（第三卷）

所以要怎么办呢？活得尽致一点，活得强烈一点，活得危险一点，那是你的
生命，不要因为别人所教给你的任何愚蠢的观念而将它牺牲掉。那是你的生命，你
要全然地去生活，不要为了文字、理论、国家、或政治而牺牲掉它，不要为任何人
而牺牲掉它。
有很多人就象屠夫一样准备得好好的，他们可以抓住你，他们将某些制约灌
输到你里面：你的国家濒临危险——为它死！这是绝对的愚蠢。你的宗教濒临危
险——为它死！荒谬。那是你的生命，你要去过它！不要为任何其他的事而死，只
为生命而死。
那就是我的讯息，那么就不会有恐惧。
但是有一些人随时都准备要剥削你，他们继续在说，为这个死，或是为那个
死。他们只为一件事准备好——你必须变成一个烈士，那么就会有恐惧。
尽情地去生活！不要认为去死是一种勇气，唯一的勇气就是很全然地去过
活，没有其他的勇气。死非常简单、非常容易，你可以去到悬崖那里跳下去，或是
你可以上吊，它是一件很简单的事，你可以成为一个国家、一个神、一个宗教、或
一个教会的烈士，这些全部都是屠夫！全部都是谋杀者！
不要牺牲你自己，你在这里是为了你自己，而不是为其他任何人。
生活，在完全自由的情况下生活，生活得非常强烈，使得每一个片刻都被蜕
变成永恒。如果你很强烈地去过一个片刻，它就被蜕变成永恒。如果你很强烈地去
过一个片刻，你就进入了那个垂直的，你就离开了那个平面的。
有两种方法可以跟时间关连：其中一种就只是在海洋的表面游泳，另外一种
就是潜得很深，去到海洋的深处。如果你只是在时间的海洋表面游泳，你将永远都
会害怕，因为表面并不是真实的存在，表面并不是真正的海洋，它只是疆界，它只
是外围。去到深处，走向深处。当你很深地去生活一个片刻，你就不再是时间的一
部份。
如果你处于爱之中，深深地处于爱之中，时间就消失了。当你跟你的爱人或
你的朋友在一起，突然间就没有时间，你走在深度上。如果你喜爱音乐，如果你有
一颗音乐的心，你会知道时间的停止。如果你有美感，如果你有美学的感受力和敏
感度，那么当你看着一朵玫瑰花的时候，时间就消失了，当你看着月亮的时候，时
间在哪里？时间会立刻停止，秒针继续在动，但是时间停止了。
如果你深深地喜爱任何一样东西，你就会知道你超越了时间。那个秘密有很
多次都显露给你，生命本身将它显露给你。

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 老子道德经（第三卷）

生命喜欢你去享受，生命喜欢你去庆祝，生命喜欢你深深地加入，使得你不
会懊悔过去，使得你不会记住过去，因为每一个片刻你都会进入得越来越深，每一
个片刻生命都会变得越来越美、越高潮、越是一个高峰经验，然后渐渐地，当你变
得融入那个高峰，它就变成你所住的地方。
一个成道的人就是这样在生活，他一个片刻接着一个片刻很全然地去生活。
有人问一个禅师：自从成道之后，你一直都在做些什么？他说：我从井里提
水，我在森林里砍柴，当我饿的时候，我就吃，当我觉得想睡的时候，我就睡，就
这样而已。
但是你要记清楚：当一个已经深入了解他自己本性的人在砍柴，他就只是在
砍柴，其他没有人在那里，事实上那个砍柴的人并不在那里，只有砍柴，那个砍者
并不在那里，因为那个砍者是过去。当他吃东酉，他就只是吃。
有一个伟大的禅师曾经说过：当坐着的时候，就只是坐，当走路的时候，就
只是走路，最重要的是：不要摇摆不定。
时间是一个难题，因为你并没有正确地生活，它是一个征兆，它好象一个症
状。如果你活得很正确，时间的问题就会消失，对时间的恐惧就会消失。
所以，要怎么做？每一个片刻，不论你做什么，都要很全然地去做它 甚至很
简单的事情，比方说洗澡，你也要很全然地去做它，将整个世界都忘掉？当你坐着
的时候，你就只是坐着，当你走路的时候，你就只是走路，最重要的是不要摇摆不
定。站在浴室的莲蓬头底下，让整个存在都掉落到你身上，要跟那些掉落在你身上
的很美的水滴融合在一起。一些很小的事情，比方说清理房间，准备食物，洗衣
服，或者是去作晨间散步，你都要很全然地去做它们，那么就不要任何静心。
静心只不过是在学习很全然地去做一件事，一旦你学会了，那么就使你的整
个生活都变成一个静心。忘掉所有的静心，让生活成为唯一的法则，让生活成为唯
一的静心，然后时间就消失了。
记住，当时间消失，死亡就消失了，然后你就不会害怕死亡，事实上，你反
而会去等待。只要想想那个现象，当你在等待死亡，死亡怎么能够存在？
这个等待并不是自杀式的，这个等待并不是病态的。你充分去经历你的生
活，如果你充分去经历了你的生活，死亡就变成了全部生活的最高蜂，死亡是生命
的最高点、顶点、高潮。

- 27 -
 老子道德经（第三卷）

你经历了所有的小波浪——吃、喝、睡、走路、作爱，小波浪和大波浪都经
历过，然后来了一个最大的波浪，你死，你也必须很全然地去经历它，那么一个人
就会准备好去死，那个准备好就是死亡本身的死。
人们就是这样在知道说没有什么东酉会死。如果你准备好要去经历它，死亡
是无能的，但是如果你害怕，死亡就会变得非常强而有力。没有经历的生活会给死
亡力量，而一个全然经历过的生活会从死亡带走一切的力量，死亡是不存在的。
第四个问题：你同意“历史一直在重复它自己”这个观点吗？
除了愚蠢之外，没有什么东西会重复它自己，而历史是愚蠢，它一直在重
复。
第五个问题：一个人怎么能够知道他和别人都不会死？
除了自己去死以外，没有其他的方式可以知道。
有人问一个禅师，一个伟大的国王来问他。他害怕死亡，就好象每一个人一
样，当然，一个国王比一个乞丐有更多东西可以失去，所以国王一定比乞丐更怕
死，死亡将会从国王身上带走比从乞丐身上所带走的更多的东西，所以很明显地，
他当然会更害怕。他已经老了，他来到禅师那里问说：师父，请你告诉我一些关于
死亡的事。师父说：我怎么会知道它？国王说：但你是一位成道的师父。他说：是
的，但是是一个活的，而不是一个死的，我怎么会知道它呢？
这个片刻生命就在那里——去经历它！那就是为死亡而做的训练，否则当你
死的时候，你将会问：生命是什么？当你在问：“死亡是什么？同样的事是否会继
续到死亡之后？”这个时候你就要知道说：你现在活着，但是你却错过了那个可能
性和那个机会去知道生命是什么。
我要告诉你一个秘密，不要将它告诉别人，如果你一定要讲，那么也要请你
吩咐他们说不要告诉其他任何人。那些还活着的人来到我这里问我说：死亡是什
么？鬼魂也来到我这里问我说：生命是什么？
当你还活着的时候，请你要好好地去生活，好让当你变成一个鬼魂的时候，
你不需要去找一个师父问说：生命是什么？如果你能够知道生命，你就能够知道死
亡，因为那个“知道”就是重点之所在。如果你有那个能力去知道生命，你就会有
能力知道死亡。
那个“知道”的能力必须被发展出来，那就是老子一直在说的，不是知识，
而是真知。记住：如果你问我，而如果我说是的，你将能够在死亡之后还活着，那
么它对你来讲将会是知识，而不是真知。

- 28 -
 老子道德经（第三卷）

我在此并不是要帮助你的知识变得更渊博，那样做是一种罪恶，我一定会因
此而受苦。我在此是要帮助你变得更知道，不是要给你资讯，而是要给你一个情
况，使得你在它里面可以成长、可以开花。
不要去管死亡，现在你是活的，那么你就是活的，充分地去经历生活，好让
你能够知道它。如果你能够知道生命，那么你就已经知道了死亡，因为死亡是生命
最内在的核心。
一个小孩被生下来，你认为他在七十年之后才会死吗？那么你就错了。一个
小孩被生下来，他在他里面携带着他的死亡，在他本质最内在的核心携带着死亡。
他必须花七十年的时间来发现那个核心，然后有一天，突然间他就消失了。
死亡是在你里面的空无，不是其他的东西，只是在你里面的空无。它是一个
很美的现象！生命很美，但是它跟死亡比起来并不算什么。死亡是那么地美，在它
面前，千千万万的生命都不算什么，因为死亡就是那个最高潮，它是空无。
在很深的静心当中，你将会了解到空无是什么，你将会碰到死亡，去跟它碰
头就是去知道它的唯一方式。
所以，如果当你在深入静心的时候，有一天你突然觉得好象你快要死掉，不
必害怕，让它死！放开来，让它发生。死亡一定会发生，而你一定会保持是一个观
照。死亡将会在你的四周围，你会在它的上面盘旋，然后知道它，但是，要让它成
为一个真知，而不是一个知识。
第六个问题：
为什么即使一个人常常对他的障碍、问题、和作梦般的存在有了很深的觉知
和了解之后，从这个状态爆发而进入三摩地的现象仍然没有发生？难道觉知不足以
使它发生吗？
觉知足以使它发生，但是那个觉知在你里面还不够。觉知足以使它发生，但
是如果它没有发生，那意味着那个在你里面的觉知还不够。那个你称之为觉知的或
许只不过是你的思想，否则那个爆发将会发生。
你一直在想事情，当你去想的时候，你会认为它是真实的事。
有一些人想说他们在爱，有一些人想说他们是有觉知的，有一些人想说他们
处于静心之中，但这些都只不过是思想，而不是体验，那么那个爆发将不会发生，
否则它一定会发生！
如果它没有发生，那么你就可以知道得很清楚，你并没有觉知，你只是在想
说你是有觉知的。

- 29 -
 老子道德经（第三卷）

为什么要那么担心那个爆发？你已经进入了未来，只有思想会进入未来，觉
知从来不会进入未来，觉知一直都是在“此时此地”（here-now）。我把“此时
此地”当成一个字来用，它们是一体的，觉知是“此时此地”，当你开始去想未
来，开始去担心未来，或是烦恼结果，你是没有觉知的。只有思想会担心结果，生
命完全不会担心结果，结果根本就不是重点。
你爱一个人，然后你开始去想结果，这件事将会有什么后续的发展。如果你
去思考，你就是没有在爱，如果你真的爱，你就不会去想结果，它本身就足够了，
不需要去到任何地方。
如果你静心，静心是那么地美，谁会去管结果？如果你去烦恼结果，静心就
变得不可能。“结果导向”的头脑是唯一的障碍，是唯一的阻碍。并没有很多障
碍，唯一的障碍就是“结果导向”的头脑，它从来不在此时此地，它一直都在某一
个其他的地方想着结果。当作爱的时候，还一面想着结果。
在西方，他们甚至摧毁了那个很美的爱的现象，因为现在有一些书在给你一
些关于结果的线索和观念。在作爱的时候，人们还在想说性高潮会不会发生。你阻
止了它，它不可能现在发生，因为带着这样的头脑，性高潮是不可能的。性高潮是
一种没有头脑的状态，当头脑不在的时候，它才会发生，当你全然处于当下那个片
刻，它才会发生。
因为在西方有很多人在想性高潮，所以有越来越多要如何达到它的书被出
版。有越多的书被出版，要达到它的可能性就越少，然后就需要更多的书，供给和
需求就是以这样的恶性循环在继续着。
似乎在二十五年之内，直到这个世纪末了，我们都将会看到，西方人将会变
得完全没有性高潮的能力，因为当你用思想的时候，那个思考就会成为一个障碍，
然后你会开始去操纵。
我曾经看过一本书叫作“如何做爱”，你能够想象有比这个更愚蠢的东西
吗？爱被转变成一种技巧，那么爱也变成一种技术。
爱或神并不是技巧，它们也不是你要去做的事，它们是存在的方式，而不是
作为的方式。存在的方式坚持只有一个条件要被满足，那就是：你要全然在那里。
为什么要去想结果？在现在这个片刻有什么不对？现在有缺少什么吗？我在这里，
你在那里，树木很高兴，天空很美，还缺少什么呢？还有什么能够比当下这个片刻
更完美的呢？每一样东西按照它现在的样子都是完美的，但是你的头脑说不，你的
头脑说要做很多事之后，你才会变完美。这是一种病，这是头脑在过度强调结果，

- 30 -
 老子道德经（第三卷）

强调要改善、要把事情做得更好。每一样东西都已经很完美了，你不需要成为完美
主义者，你这样做只会把事情弄得更混乱，你无法改善它们。只要试着停留在当下
这个片刻，放松而进入现在，让未来按照它自己的路线去走。
不要成为“目的导向”的，让手段成为目的，让道路成为目标。
第七个问题：
在篱笆的这一边，它看起来好象不是一个笑话，而是一个肮脏的诡计… …
那是因为你的缘故，否则它是一个很美的笑话。这个肮脏和这个诡计是你的
解释，抛弃你的解释，然后再看看，用新鲜的眼光来看它，它是一个笑话，而且很
美，神是一个爱说笑的人。
有一则很美的犹太寓言：在一个村子里，每当他们碰到一些困难，那个牧师
就会去到森林里，在那里进行一项魔术般的仪式，对神祈祷，然后那个村子就会得
到帮助。
然后那个牧师过世，有另外一个牧师来接他的位子。该村碰到了一些困难，
所以这个新来的牧师就去到森林里，但是他不知道上一任牧师祈祷的地点，所以他
就告诉神就：我不知道以前他老人家耍把戏的正确地点，所以我就随便选了一个地
点，因为你到处都在，所以那并不是要点，你从每一个地方都可以听。然后他就进
行了那个仪式，整个村子也都受到了帮助。
然后他过世了，由另外一个年轻人继任，那个村子再度碰到一些困难，那个
人去到了森林，他告诉神说：我不知道那个地方，我也不知道那个仪式，但是你知
道一切，所以再去做它有什么意思？我只要告诉你说：拯救这个村子，使免于困
难。之后那个村子也得到了帮助。
然后那个人又过世了，又来了另外一个年轻的牧师，那个村子再度陷入困
难，那个年轻人连森林都没有去，他就坐在椅子上，然后说：听着！我不知道以前
他们老人家都去了哪里，我不知道那个仪式！我也不知道他们以前所说的祈祷文，
但是我要讲一个故事给你听，我知道你喜欢故事，请你帮助我们的村子，然后他讲
了一个故事，那个村子就得到了帮助。
我喜欢这个寓言，神是一个说故事的人，他喜欢笑话，但是如果它看起来好
象是一个肮脏的诡计，那是你的解释。抛弃你的解释，用新鲜的眼光再看看，不要
有解释，不要带着过去所留下来的东西，那么你就会开始咯咯地笑，这个世界是那
么地美，那个笑话是那么地完美。
第八个问题：

- 31 -
 老子道德经（第三卷）

需要有多少耐心？我们真的什么事都不必做吗？
当你问需要有多少，你就错过了那个要点，你不能够问需要多少耐心，你问
那个问题就表示你的耐心是不存在的，你是缺乏耐心的。耐心从来不会去问需要多
少，耐心一直都知道，不论你做什么，它永远都比所需要的来得更少。
那就是为什么那些达成的人一直都说：当我们达成，它并不是因为我们的努
力，它是因为她的恩典。
不要问说需要多少耐心，那个问题来自缺乏耐心。
我们真的什么事都不必做吗？是的，我们真的不能做什么。那个“做者”就
是障碍，你就是障碍，抛弃这个“你”和“做者”。生命是一个发生，它不是一项
作为，一切伟大和美的事物都是一个发生，你不能够去做它，你只能让它发生，请
你让它发生，一切你需要去做的就是让它发生。
有一次，一个人来找村子里的牧师，他觉得非常困扰、非常困惑、非常担
心。他说：牧师，你一定要帮助我，我陷入了很大的困难，我的第十二个小孩今天
出生，我是一个穷人，我养不活我自己、我太太、和十二个小孩，你可以了解我的
困境，请你帮助我，我要怎么“做”？
那个牧师跳了起来，他说：做？你听取我的忠告，什么事都不要做！
你们也要听取我的忠告：什么事都不要做。
让事情发生，它一直都在你的周遭，但是你却把自己封闭起来！它随时都准
备发生，但是你不让它发生，你继续在推河流。随着它漂浮，随着它流动。
第九个问题：
所有的众生到了最后都会找到他们到达成道的路吗？
我不知道，或许会，或许不会，我只知道一件事，每一个人都已经成道了，
到了最后你是否会知道它，那要依你而定，我怎么能够替你回答呢？
如果你继续做你一直在做的事，你可能会永远就这样继续做下去。
我只知道这么多：每一个人都已经成道了。到了最后他是否会知道它，那要
看情况而定，那要依他而定。

第三章 用无为来征服世界
老子说：
追求知识的学生着重在每天多学一些。
追求“道”的学生着重在每天失去一些。

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 老子道德经（第三卷）

藉着继续失去，一个人就达到了无为，藉着无为，每一件事就都被做了。
那个征服世界的人通常是藉着无为而达成的。
当一个人被迫去做些什么，世界就已经超出了他所能够征服的。
对照之老子道德经古文：
为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为，无为无不为。取天下，常
以无事，及其有事，不足以取天下。
知识是什么？为什么所有那些开悟的人都深深地反对它？，
知识是一个去跟存在抗争的设计，知识是自我手中的一个工具，知识是一种
冲突：部份试图要籍着知道整体的奥秘来征服整体，知识是基本的自我旅程。
就好象金钱是自我的旅程，权力是自我的旅程，知识也是，但是它比金钱来
得更危险，比权力来得更危险，因为知识更微妙。
我必须告诉你那个古老的亚当被逐出伊甸园的圣经故事。那个寓言具有多层
面的意义，其中一个意义是属于老子的：神创造了这个世界，他叫亚当不要去吃知
识之树上的果实，为什么要特别禁止知识之树上的果实呢？事实上，它似乎很荒
谬。如果他禁止亚当杀人，那个我们能够了解，如果他禁止亚当进入性，那么世界
上所有的宗教都能够了解，但是神既不禁止性，也不禁止暴力，而是禁止知识，知
识似乎是原始的罪。
为什么神要禁止它？为什么知识是危险的？因为要知道奥秘的努力是一种侵
略，是最深的侵略，想要揭开奥秘的努力是暴力，想要知道奥秘的努力意味着你准
备要去抗争，否则你要知识做什么？
知识是一种侵略、抗争、和冲突的设计，部份试图要反叛，部份试图要有它
自己跟整体分开的存在中心，部份试图要变成世界本身的中心！
并不是说有一个神在禁止。昨天我告诉你说神喜欢故事，现在我必须告诉你
说神本身是一个很美的故事的一部份。神是最美的寓言，任何地方都没有象神这样
的东西。不要找寻他，否则你的找寻将会徒劳无功，你将永远都碰不到她。神是一
个寓言，但是是很美的！它说出很多事情，如果你认为神是一个人，那么你将会错
过，神并不是一个人。
有一次，我听到了一个伟大的哲学对话，我坐在一个有钱人的家里，坐在他
家很美的客厅里，他一直在喋喋不休，但是后来在另外一个房间的电话铃响了，所
以他必须离开我，他离开是好的，否则我一定会错过这个伟大的对话。

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 老子道德经（第三卷）

就在我的旁边有一个很大的鱼缸，有两只金鱼在里面游来游去，那一只比较
年轻的突然停止而问另外一只说：你相信神吗？那只比较年轻的鱼看起来很哲学
化，是一个求道者，那只比较老的以师父的口吻说：是的，否则你认为每天是谁在
帮我们换水？如果没有神，你以为是谁每天在帮我们换水？
所有神的观念都是象这样——你认为是谁创造了这个世界？你认为是谁继续
在控制着这个世界，继续在驾驭着这个世界？只是很小的头脑、很小的观念。神并
不是一个观念，它是一个寓言。
所以要记住：当我说“神禁止”，我并不是意味着有一个人在禁止，我只是
将它看成一种说话的方式。存在禁止知识，存在允许天真，但是禁止知识，因为在
天真当中，部份跟整体融合，跟整体在一起，跟整体合而为一，而当它开始知道，
自我就产生了，自我就结晶起来了。现在部份已经不再跟着整体流动，现在它已经
有了它自己的头脑——要做某些事，或是不做某些事，现在它已经有了它自己的选
择，现在它已经有了它自己的喜欢和不喜欢。
这就是亚当和夏蛙突然被逐出伊甸园这个故事的意义。
你一定会想要知道那个乐园（伊甸园）在哪里，它并不是一个地理上的地
方，它是一种头脑的心理状态。天真就是乐园，知识就是被逐出。
每一个小孩被生下来的时候都跟亚当和夏娃一样，都在乐园里，但是之后我
们就开始教他们，开始制约他们，所有这些给予制约的老师和所有这些试图使小孩
子变得知识渊博的人都是蛇，它试图说服夏娃说如果你吃了知识之树上的果实，你
将会变得好象神一样，你将会有你自己的中心，就好象神有她自己的中心一样。如
果你知道，你将会变得跟你现在不一样。
整个知识是想要变成你所不是的东西的诱惑，所有的知识都在创造未来，所
有的知识都在创造欲望，想要变成某种你所不是的东西。
天真就是去享受那个你是的，知识就是为那个你所不是的作努力。
那条蛇是世界上的第一个老师，那条蛇创造出一个裂缝，那个裂缝在于“存
在”（being）和“想要变成什么”（becoming）之间。所有的知识都会创造出
这个在你的“存在”和你的“想要变成什么”之间的裂缝，它创造出一个梦、一个
诱惑、和一个幻象说你可以变成象神一样，但是，你并不是神，你可以变成象神一
样。天真说：你“存在”，不需要去“变成什么”，另外的样子是不可能的，你是
整体的一部份，你具有的品质跟整体所具有的品质是一样的，你是神性的。天真
说：你已经就是那个。不需要做什么，你只要去享受它、庆祝它、高高兴兴地存在

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 老子道德经（第三卷）

于它里面。知识说：就你现在的样子，你是遭到谴责的，你什么都不是，你将必须
变成象神一样，试试看！作一些努力！做一些事！规范你自己！
记住，到了一个小孩开始想到未来的那一天，他就丧失了天真，只有在他还
继续享受现在这个片刻的时候，他才是一个小孩——天真的，本质没有受污染。
“想要变成什么”的概念尚未进入，他仍然处于乐园之中。
乐园并不是什么，乐园就是在此时此地享受你自己的能力。
你处于乐园之中，但是你却失去了它，因为你无法享受此时此地，你在思考
和计划未来，在某一个地方当你变成象神一样，你就可以享受它。
知识会创造出未来，知识会创造出欲望，知识会创造出“想要变成什么”，
知识就是那个轮子（欲望之轮），当你处于轮子里面，你就会在那里面一直绕、一
直绕，哪里也到不了。
知识就是世界。当耶稣说：我的王国不属于这个世界，他是在指那个“想要
变成什么”的世界，他并不是在指这个有树木、有小鸟在歌唱、有下雨、有天空、
和有云的世界，不，他并不是在指“这个世界”——这个围绕着你的世界，他是在
指那个围绕着你的头脑和你的存在的世界，他是在指那个“想要变成什么”和欲望
的世界，就是佛陀所说的“塔那”（tanha），它就是那个想要成为那个跟你已经
是的不一样的欲望。
那是不可能的，你将会经常处于地狱之中，你只能够成为那个你已经是的，
其他的都不可能，你只是试着在做那个不可能的。
你无法成为任何其他的东西，你怎么能够这样呢？一朵玫瑰花试图要变成一
朵莲花，一朵莲花试图要变成其他的东西… … 但是它们并没有那么愚蠢，它们仍然
是乐园的一部份。就在你旁边的玫瑰花丛仍然处于乐园之中，但是你没有，就坐在
你旁边的小孩或许仍然处于乐园之中，但是你没有，我就在你的面前，我处于乐园
之中，但是你没有，所以乐园并不是地理上的问题，它是内在空间的问题。
知识造成裂缝，它腐化了天真，它使你变老，否则你一定会一直保持象小孩
一样。当耶稣说“除非你变成象小孩一样，否则你无法进入我神的王国”，他这样
说是非常正确的，那是再度打开那个关闭的天空之门的秘密钥匙。
是知识将你逐出乐园，而不是神。没有神，那只是说出同样事情的一个方
式。为了要以比较容易的方式来表达，我们使用你能够了解的寓言来说。当你变成
有很多知识的，你就自动被逐出，没有人在驱逐你，当你放弃知识而再度变天真，
你就被接受回来，没有人在接受你。

- 35 -
 老子道德经（第三卷）

知识是跟整体抗争的一个设计，你怎么能够跟整体抗争？它就好象一滴海水
要跟整个海洋抗争，它将会是一个非常非常悲惨的、如地狱般的现象。一滴水怎么
能够跟整个海洋抗争？它能够继续抗争，但是它永远不可能征服整体，它将永远都
会遭到挫败，那就是地狱，永远都遭到挫败，永远都是一个失败。
老子说：知识是唯一的罪恶。所有那些领悟到他们内在天真的人都这样说。
抛弃知识而变成天真的，变成象小孩一样，重新获得你失去的孩提时代，突
然间你就变成了一个圣人，什么都不缺。除了这个想要变成其他东西的欲望之外，
没有什么东西在阻挡你的路。
追求知识的学生着重在每天多学一些。
追求“道”的学生着重在每天失去一些。
那些对知识有兴趣的人，他们的整个努力就是要知道得越来越多、越来越
多。他们继续累积，他们累积得越多，他们就负荷越多。你可以看一下你的周遭，
每一个人似乎都携带着如此的一个重担，似乎都被他自己所累积的东西压扁了，他
在受苦，但是他仍然执着于它，因为他认为那是宝贵的东西。
如果你注意看你自己，你将会感到惊讶，你继续执着于你的痛苦，你继续在
欲求说某一天，在某一个地方，那个狂喜将会发生，但是你继续执着于你的痛苦，
你从来不肯放掉它。记住，它并没有执着于你，它不可能执着于你，知识不可能执
着于你，是你执着于它，你不仅执着，你还继续滋长它，你继续帮助它越来越成
长。
老子说：追求知识的学生着重在每天多学一些。他的整个努力就是要学得更
多，累积更多，知道更多。他知道得越多，他就越不在里面，因为这样的话，他的
本性就丧失得越多，然后他就变成一个资料堆，一个垃圾场，他找不到他自己，他
不知道他在哪里，他迷失在他自己知识的丛林里。
追求“道”的学生着重在每天失去一些。
追求“道”的学生刚好相反，追求真理，而不是追求知识，追求本性，而不
是想要成为什么，这样的学生刚好相反，他每天都继续在失去，他卸下自己的重
担，他脱掉学习，他唯一的学习就是如何脱掉学习，他所感兴趣的唯一事情就是如
何完全卸下重担。
有一个德国的哲学家来找玛赫西拉曼，当然，他是旅行了很长的路才来到
的，他一定对他要问的问题想了很多，当他到达拉曼那里，他说：我来是想要坐在
你旁边多学一点。拉曼带着很深的慈悲看着他，然后说：那么你找错人了，因为在

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 老子道德经（第三卷）

此我只教导脱掉学习。如果你是要来学习的，那么你来错地方了，你要去其他地
方，但是如果你已经准备好要脱掉学习，如果你已经够成熟要脱掉学习，那么你就
可以留在这里。
他这样说是对的。接近一个圣人，你是要去脱掉学习的。当你对你的学习已
经感到腻了，当你已经学了很多，但是什么也没得到，当你知道很多，但是却迷失
在你的知识里，当你知道很多，但是你已经完全忘掉你是谁，当你知道很多那些不
必要的事情，或是非主要的事情，而关于你自己本性最主要的事情却丧失了，那么
你就去找一个圣人未脱掉学习。
那是最大的臣服、最大的“交出”。要交出你的财富是很容易的，因为它外
在于你，强盗可以将它抢走，它也可能被偷走，它并不是你的一部份，它是外在
的！你很容易就可以抛弃它，但是你的知识已经变成了一个内在的现象，它已经进
入了你的内在，它在你的血液中流动，它已经变成了你骨头的一部份，它已经变成
了你骨髓的一部份，你很难将它交出来。
要学习一件事很容易，但是要脱掉学习却非常非常困难。当你已经知道一件
事，要如何脱掉那个已经习得的？要变得不知道真的是非常非常困难，要如何抛弃
它呢？它已经那么地深入到你里面，除非你超越头脑 因为你跟头脑认同——否则
你无法抛弃它，因为当你知道了某件事，你会认为“它是我”，然后你会把你的知
识想成你的本性。
走开！所有的静心技巧都是要从头脑走开，使你跟头脑之间有一些距离，使
你变得有一点超然，而不跟它认同，使你超越头脑，而变成山上的观看者，好让你
能够看到头脑里面正在发生的事。唯有当你跟头脑分开，才有可能抛弃某些束酉，
才有可能抛弃知识，才有可能脱掉学习。
追求“道”的学生着重在每天失去一些。
那就是他的获得，他籍着每天失去一些来获得，那就是他的学习，他籍着每
天脱掉一些来学习，有一个片刻会来到，到时候他会再度变成一个小孩，什么都不
知道，有一个片刻会来到，到时候他会再度进入乐园。
他已经尝到了知识的苦果，但是他发觉那是愚蠢的，知识是很深的愚蠢，他
发现了，现在他再度进入乐园，现在已经没有蛇可以引诱他，他已经变成熟了，象
小孩一样，但是是成熟的，是一个小孩，是天真的，但是是警觉的、有觉知的、有
意识的。

- 37 -
 老子道德经（第三卷）

现在他已经达到了一个更伟大的纯洁，因为一个没有觉知的纯洁一定会失
去。有人将会来引诱，有人将会来腐化，而如果没有人，你本身将会腐化你自己，
因为你并不警觉。
亚当必须被逐出乐园，他就只是很天真。就某部份而言，他象一个佛，他很
天真，就某部份而言，他象耶稣，他很天真，但是有一部份缺少了，他并没有觉
知。
亚当是开始，而耶稣是结束，亚当只是一半，而耶稣是完整的，另外一半已
经变得有觉知。耶稣是不能够被腐化的，他不只是纯洁的，他同时是不能够被腐化
的，他的天真是绝对的。
追求“道”的学生着重在每天失去一些。
藉着继续失去，一个人就达到了无为。
这是非常微妙的，你要尽可能去注意它。关于它，你要尽可能静心地去看
它。
你或许不知道，静心（meditation）这个字跟医药（medicine）这个字来自
同样的字根，而那个字最原始的意义是：变完整的技巧，变健康的技巧。医药是具
有医疗作用的，静心跟它一样，也是具有医疗作用，它使你成为完整的、整合的、
健康的。
注意，尽可能静心地去听它。当你很静心地去听，你就能够了解，当你很专
心地去听，你是在学习。如果你专心地听，你将会得到知识，如果你静心地听，你
将会失去知识，那个差别非常微妙。
当你很注意地听，注意意味着一种紧张，它意味着你是紧张的，你太想要去
学习、去吸收、去知道，你对知识有兴趣，专心是走向知识的道路。当头脑集中在
一件事上面，当然，它可以学得更多。
静心是不集中的头脑，你只是静静地听，头脑里面没有紧张，没有一个冲动
要去知道或学习，不，你是全然地放松，你处于放开来的状态，你的整个存在是敞
开的。
你听并不是为了要知道，你听只是去了解，这两种听的方式是不一样的。
如果你试着要去知道，那么你会试着去记住我所说的，在内在深处，你是在
重复它，你在头脑里面作笔记，你在你的记忆里面将它写下来，你想要使它深深地
印在你的脑海里，好让你不会忘记，然后它就会变成知识。

- 38 -
 老子道德经（第三卷）

同样的情况也可以变成脱掉学习和了解，那么你就只是听，你对累积它没有
兴趣，你对将它写在你的记忆里或写在你的头脑里没有兴趣，你只是敞开你自己来
听，就好象你在听音乐一样，就好象你在听树上的小鸟歌唱一样，就好象你在听着
风吹过古老的松树，就好象你在听一个瀑布的水声，没有什么东西要记住，没有什
么东西需要记忆，你不用一个鹦鹉的头脑来听，你只是没有任何头脑地听，那个听
是很美的，它是狂喜的，在它里面没有目标，在它里面就是狂喜的，在它里面就是
喜乐的。
静心地听，不必集中精神。所有的学校、专校、或大学都教你集中精神，因
为那个目标就是要记住，但是在这里，那个自标并不是要记住，那个目标根本就不
是要去学习，那个目标是要脱掉学习。
静静地听，不要去想说你将会忘掉，不需要去记住，只有垃圾才需要被记
住，因为你会继续忘掉它。
每当你听到真理，你并不需要去记住它，因为它不可能被忘掉。你或许记不
得那些文字，但是你将会记住那个主要的本质，它将不会成为你记忆的一部份，它
将会成为你存在的一部份。
我在此说了一些事，老子透过我在此说了一些事，来显露出你那被隐藏起来
的本性的一部份。他并不是在用新的资料来喂你，他只是在揭开你，在重新发现
你，他只是在让你瞥见你的本性。
藉着继续失去，一个人就达到了无为。
知识是一种作为，它是一种冲突和奋斗，达尔文称之为“适者生存”，它是
在跟自然抗争，它是人类在反抗整体的一种经常性战争，多么愚蠢！但这种事是存
在的。
当你想要学习一些事情，事实上你是试着要学习去做一些事情，所有的知识
都是实用性的、实际的，你会将它转变成你的实务，你会用它来做一些事，不然你
会说：为什么要学习？有什么意义？你以一个实用的东西来学它。
那就是为什么在一个实用的、经验的世界里，艺术会渐渐消失，没有人会想
要去听诗，没有人会想要去听音乐，因为那个问题是：你能够用它来做什么？你可
以从它来赚钱吗？你可以从它变得很有权力吗？你能够用它来做什么？籍着听音
乐，你能够修理一辆车子吗？你能够盖起一个房子吗？不，它无法被使用，音乐是
非实用性的，它没有实用价值，那就是它的美。

- 39 -
 老子道德经（第三卷）

整个生命都是非实用性的，它没有目的，它并没有要去到任何地方，它就只
是在这里，它并没有要去到任何地方，它并没有什么目标要达成，它没有已经被注
定的命运。它是一个字宙的游戏，印度人称之为“利拉”（leela——一个游戏，
只是小孩子在玩，没有既定的目标，游戏本身就是目标，他们在享受它，他们在它
里面觉得很高兴、很快乐，就是这样！
学习总是为了要去做些什么，它是走向成为一个伟大的做者的一种技巧。如
果你知道得更多，你就可以做得更多，那么脱掉学习是要做什么？它是要使你成为
一个“非做者”。
渐渐地，你将会变得什么都不知道，你将不能够去做，渐渐地，当知识从你
身上消失，作为也会消失，你将会变成本质，这样的话，你可以存在，但你将不会
是一个做者。我并不是说你不会去做任何事，甚至连佛陀都必须去乞食，甚至连老
子都必须想办法取得三餐，或是做一些必要的生计。当下雨的时候，他必须找到一
个庇护所。他寿命很长，而且他过着一个非常健康的生活。不，我并不是说你什么
事都不去做，我的意思是说你变成一个非做者。事情开始发生，你并不去做它们，
它们自己发生，那个做者、那个操纵者没有了、融解了、消失了，随着做者的消
失，那个自我也就找不到了。
人们来到我这里说：我们怎么能交出自我？你无法交出自我。如果有自我存
在，要由谁来交出？这是自我在问，自我在问说要如何将自己交出来（臣服）？
你可以弯下你的头，你可以将你的头放在我的脚下，然后说“我臣服”，但
是这个说出它的“我”就是必须交出来的东西，现在它将会继续存活，而透过臣服
本身来得到滋养，它将会去告诉别人说：我已经完全臣服于我的师父。我已经不复
存在了，但那个“我”还是继续存在，它宣称什么是不会有任何差别的，它可以透
过每一件事来宣称它自己——透过臣服或是透过弃俗来宣称它自己。
不，自我无法被交出来，但是如果你开始脱掉学习，有一天你会突然发现，
自我从来不曾存在过！一开始它就不存在，而你却在问一个愚蠢的问题说：要如何
交出它？打从一开始它就不在那里，它从来不普存在过。突然间你会开始去看你自
己的内在，在那里你找不到它，甚至连一点蛛丝马迹都没有，它从来不曾在那里，
它是一个虚假的概念，它是透过作为（doing）而来的。
所以有一个系统：知识可以帮助你变成一个做者，然后当你变成一个做者，
你就变成一个中心，当然，那是一个虚假的中心，你无法成为一个真实的中心，因
为你跟存在并不是分开的，唯有当你能够跟存在分开，才可能有一个真实的中心，

- 40 -
 老子道德经（第三卷）

但是你能够跟整个存在分开地存在吗？你能够不要有空气围绕着你而存在冯？你能
够不要呼吸而存在吗？你能够不要有太阳继续给你生命和能量而存在吗？你能够不
要有树木继续给你水果，以及大地继续给你作物而存在吗？你能够不要有雨水、沙
石、和海洋而存在吗？你能够不要有星星和月亮而存在吗？你无法如此，跟整个存
在分开的话，你就不能生存。
这样的话，你怎么能够说你有一个中心？只有整体能够有一个中心，事实上
只有整体能够被允许说“我”，其他没有人能够这样做。
但是籍着失去知识，你会渐渐使你的整个房子都解体。那个解体要从基础开
始 ，那个基础就是知识。失去那个基础，抛弃那个基础，然后房子就会开始垮下
来，那个房子属于作为。那个基础属于知识，而那个房子属于作为，在那个房子里
面有一个假想的、好象鬼魂一般的东西住在里面，那就是自我。
当那个基础消失，房子就垮下来，当房子垮下来，你就突然觉知到没有人住
在那里，那个房子一直都是空的，它只是一个概念、一个偶发的念头，只是头脑的
一个梦——一个恶梦。
藉着继续失去，一个人就达到了无为，藉着无为，每一件事就都被做了。
这是奥秘，籍着无为，每一件事就都被做了。每一件事都已经被做了，你是
不必要地介人，你不必要地造成很多纷扰，没有你的存在，每一件事都已经进行得
很美。
一旦你知道了它，你就抛弃那个做者，你变威那个流的一部份，你随着河流
漂浮，你甚至不去游泳。目前你试着要逆流而游，那么当然你会觉得疲倦，然后你
觉得你被打败了，没有人试图要打败你，河流并没有试图要打败你，事实上，河流
完全不知道你有存在这个事实，这对河流来讲是幸运的，否则如果她知道你，知道
你的存在，她将会疯掉，有那么多疯狂的人。不，河流完全不知道那个事实，她很
喜乐地不知道你的存在，不知道你逆流在跟她抗争。
有一次，就象今天一样，在下雨，村子旁边的河流泛滥了，突然间，人们都
跑向木拉那斯鲁丁的家，他们说：那斯鲁丁，你在这里做什么？你没有听说吗？你
太太掉进了河流，赶快去救她！因此那斯鲁丁很快地跑过去。
没有人想到他居然会跑那么快，因为每一位先生多少都会想说他太太在某一
条河流里面被淹死，那是很好的，而且村子里的每一个人都知道说他们两个人处得
不好，事情总是不对劲，他们一直在吵架，所以那是一件高兴的事，那是来自上天
的一个祝福，但是木拉那斯鲁丁却跑得那么快，他们都不相信他那么爱她。

- 41 -
 老子道德经（第三卷）

他跳进了河里，然后开始试着跟河流抗争，他开始逆流而游。人们说：你在
干什么？你是一个傻瓜吗？河流已经将你太太带往下游！你要去哪里？
那斯鲁丁说：别吵！我知道我太太知道得很清楚，她永远都会逆流而游，她
不会住下游走，那不是她的本性。
每一个人都在逆流而游，都试着要跟河流抗争，为什么？因为在抗争当中，
你可以创造出自我的概念。在挑战当中、在抗拒当中，你可以创造出自我的概念，
如果你放弃抗争，然后随着那个流漂浮，你就会渐渐知道说你不存在，那就是为什
么人们会喜欢挑战、喜欢危险、想要抗争。如果没有人可以抗争，他们就会创造出
一个东西来抗争，因为唯有在抗争当中，他们的自我才能够被保持，它必须持续地
被保持，它就好象一辆脚踏车，你必须继续踩它，否则它会倒下来，你必须继续踩
它，自我需要继续被踩，每一个片刻你都必须继续跟什么东西抗争，一旦你停止抗
争，你就会突然发觉那个轮子不动了。没有抗争，自我无法存在。
学习能够帮助作为，作为帮助抗争，抗争创造出自我，这就是那个系统、那
个科学。宗教的一切就是关于这个。抛弃知识，忘掉它，变成象小孩子一样地天
真，突然间你就会看到事情在改变，如此一来，你就不是一个做者。当你不是一个
做者，并不是说事情就停止发生，它们还会继续，你是无关的，当你不存在，不受
打扰，事情还是照常发生，太阳还是跟现在一样，每天都会出来… …
你是否听过有一个年老的女人，她住在一个小村子里，她相信说是因为她的
缘故，所以太阳才每天都出现在那个村子。她养了很多只公鸡，就在太阳出来之
前，它们会开始发出噪音、开始啼叫，她相信说就是因为那些公鸡，所以太阳才每
天升起。
那听起来很合乎逻辑，事情总是：它们发出一些噪音，然后不久太阳就开始
升起，从来不会不是这样，所以她告诉村民们说：太阳是因为我才升起的，一旦我
离开了这个村子，你们都会生活在黑暗之中。听到这些话之后，他们都笑了，她觉
得很生气，因此她就带着她所有的公鸡离开了那个村子。
她去到了另外一个村子，当然，到了早上的时候，太阳还是照常升起。她笑
了，然后说：现在他们知道了吧！现在太阳出现在这个村子！现在他们将会又哭又
泣，而且会后悔，但是我不要回去。
没有你的存在，事情还是一直在发生，没有你的存在，事情一直都很完美，
当你不在这里，每一件事都会跟以前一样地完美，但是你无法相信它，因为如果你
相信它，你的自我就消失了。

- 42 -
 老子道德经（第三卷）

当那个做者消失，事情还是会继续。
藉着无为，每一件事就都被做了。
每一件事都在发生，因为有整体在运作。当你不抗争，你也会变成整体的一
个工具、一个通道、一支内在中空的笛子，整体会继续透过你来歌唱，更好的歌曲
将会透过你而来。
甚至在现在，不管你的存在，它们有时候还是会来。有时候你会突然感觉到
有宁静的心情来临，你不知道它来自那里——就这样意外地出现。它出现，因为不
知道怎样，在那个片刻你忘记抗争。你忘了，你本来或许有试着要抗争，但是你忘
了，突然间，每一件事都变得很美。
但天空并不是永远都保持那么敞开，云会再度聚集，因为你会开始再度去做
些什么。就在那个你觉得每一件事都很美的片刻，突然间，你又会开始去做些什
么，头脑会开始去想：这个片刻将会维持多久？我或许会失去它，所以我必须做些
什么来保护它，使它变得很安全！
如此一来，你就介入了，那支笛子就不再是空的，它充满着你，那个音乐就
不再流动了，它丧失了。当它丧失，你就会想说：看，我应该更努力一点。是因为
你的努力，它才丧失的，但是你的头脑会继续说：你应该更努力一点，然后它就一
定会继续。
有时候，坐在星星底下，你会感觉到在你的内心有一种喜乐产生，它似乎不
属于这个世界，你感到很惊讶，你无法相信它。
我碰过一些单纯的人，他们在他们的一生中曾经碰到有很多象佛一样的片
刻，它们属于基督意识，但是他们从来没有将那些事告诉别人，因为他们本身不相
信那些事是可能的，事实上，他们将那些事压抑下来，他们一直在想说，那一定是
他们想象的。没有我的任何努力，它怎么可能发生？一个人怎么可能突然变得很喜
乐？
你可以在你自己的生活当中记得那些时候——在你完全没有期待的情况下，
只是去上班，在处理日常的事务，太阳高挂在那里，而你在流汗，突然间，有某种
东西让你感受良深，一下子，你变成不是旧有的你，天堂再度被获得了。
然后它会再度失去，你会忘掉它，因为它并不是你生命型态的一部份，你甚
至不去谈论它，因为你认为：“那一定是我想象的，这些事情怎么可能？我什么事
都没做，它怎么可能发生？它一定是幻觉，或是一个梦。”因此你不去谈论它。

- 43 -
 老子道德经（第三卷）

因为我深深地观察了千千万万人，我常常碰到很多人在他们的一生当中都有
碰到这样的片刻，但是他们从来不将这些事情告诉别人，即使他们试着去告诉别
人，人们也会笑，他们认为：你太愚蠢了，他们不相信，他们会去压抑那些事情。
人类不仅压抑了性，压抑了死亡，人类还压抑了人生当中一切美好的事。
人类被迫去变成好象一个机器人，所有那些进入未知的线索和门都被关闭
了。
但是老子说得对，他知道他在说什么，我也知道，事情继续自己在发生。
有很多年，我一直都没有做什么事，甚至也没有去想它们，它们继续自己发
生。去看事情如何继续自己发生是一种纯粹的喜悦。
没有你的作为，有很多事发生。当它没有你的作为而发生，它具有它本身的
美，在它里面没有暴力，它具有一种优雅，它很可爱，当你去做它，当你去强迫
它，那个优雅就丧失了，它就变得很丑。
暴力不可能是优雅的。要成为非暴力的，那是唯一的方式，就象老子所说
的，要抛弃知识，抛弃那个做者，只要存在，也让事物存在，每一件事物都会开始
开花、开始流动。知识使你冻结。
藉着继续失去，一个人就达到了无为，藉着无为，每一件事就都被做了。
那个征服世界的人通常是藉着无为而达成的。
当一个人被迫去做些什么，世界就已经超出了他所能够征服的。
那些做出很伟大的事的人都是“非做者”（non-doers）。做者或许会出现
来做很多事，但这些事并不持久。
亚历山大、拿破仑、希特勒、墨索里尼，他们都很努力地去试着做很多事，
但他们只是在他们的周围和他们自己里面创造出恶梦。他们自己的作为使无数的人
和他们自己都付出很多代价，他们自己的作为变成自杀的，他们杀死了好几百万
人，到了最后，他们也杀死了他们自己，那就是一切所发生的。他们以一个恶梦存
在，他们是疯子、神经病人、和谋杀者，那些人并不是征服者，他们并没有征服世
界。 然后看看一个佛、一个老子、或一个耶稣，那是一种不同形式的开花。好
几世纪过去了，不同的时代来了又去，老子仍然保持开花，他的芬芳仍然保持跟以
前一样地新鲜，它的新鲜一点都没有丧失，它并没有变老，它并没有染上很多灰
尘，它就跟今天早晨的露珠一样地新鲜。
生活在现在的人永远保持在现在，他们从来不属于过去。

- 44 -
 老子道德经（第三卷）

老子比任何希特勒或墨索里尼更跟我们是同一时代的人。在千千万万年之
后，老子还会保持跟我们是同一时代的人，他将会永远跟我们都是同一时代的人。
耶稣永远都不是过去历史的一部份，他永远都是现在的一部份。他过世了，但是他
从来就没有过世，他还继续活着，那就是基督教复活的寓言故事的意义。他死在十
字架上，但是隔天被发现走在路上。不要就字面上的意义来看它，这是一个很美的
寓言。，它具有很深的意义。你在十字架上杀死他，但是你杀不死他，几天之后，
他又会走路，他再度可以行动。
你无法杀死一个耶稣，一个已经知道无为的人无法被杀死，因为只有自我能
够被杀死。自我能够被摧毁，但是一个人的本质存在永远无法被摧毁，他复活了。
在基督教里面，刚好是它的相反发生了，那个十字架变成了最重要的东西。
复活应该是最重要的东西，而不是十字架，因为有很多人死在十字架上，那并不很
重要，最重要的事是复活，整个基督教应该要依靠那个——耶稣无法被杀死。我们
杀死他，我们将他钉死在十字架上，但是他无法被杀死，他仍然保持新鲜，他永远
都是新鲜的，现在你可以在十字路口碰到他，可以在任何地方找到他。
在印度，我们从来不把任何神的化身，比方说南姆、克里虚纳、佛陀、或马
哈维亚，画成年老的，并不是说他们不会变老，他们也会变老，身体必须遵循同样
的法则，自然从来不相信例外，那个规则是绝对的。南姆、克里虚纳、怫陀、和马
哈维亚，他们也会变老，但是我们从来没有把他们画成年老的，我们一直都把他们
画成年轻的。存在于印度的所有形象都是年轻的马哈维亚、年轻的佛陀、年轻的克
里虚纳、和年轻的南姆，他们从来不是年老的，这到底是怎么一回事？因为我们知
道他们的年轻，我们觉得他们从来不会变老。身体来了又去，但是他们的青春继续
保持。他们的芬芳和他们的天真具有一种永恒的品质在里面。
这些人才是真正的征服者，而他们什么事都没有做，一个人从来不知道老子
做了什么，他什么事都没做，你找不出一个比老子更无事的生活。没有什么事发
生，只有一件事发生，他发生了，就这样而已，其他没有什么事发生。
那就是为什么这些人在历史上不被重视，最多他们只能够成为小小的注脚，
因为他们没有任何自传，他们什么都没有，而希特勒有一本很厚的自传，有很多事
在他的周围发生，但是在他里面什么事都没有发生。只有一件事从来没有发生，那
就是他的本性。其他有很多事发生，你可以继续一直写好几千页，仍然还有很多没
有写到的，但是老子呢？只要一个注脚就够了。

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 老子道德经（第三卷）

你甚至可以删掉那个注脚，因为他并不是历史的一部份，他根本就不是一个
事件。但这些人才是真正的征服者，他们继续在征服。老子仍然继续抛出他的网，
而人们仍然会被抓住，人们仍然会被转变、被蜕变，从他们的坟墓中复活过来，那
个奇迹一直在继续着。
那个征服世界的人通常是藉着无为而达成的。
当一个人被迫去做些什么，世界就已经超出了他所能够征服的。
永远不要强迫任何人去做什么事，永远不要强迫你自己去做什么事，让事情
发生，然后神就会透过你来做它们。这是做事的两个方式：其中一个方式就是由你
去做，另外一个方式就是神透过你来做它们。如果你去做它们，你会为你自己创造
出焦虑、痛苦、和悲惨，因为这样的话，你就变成结果导向的，你会去想说：我会
成功吗？你会变得对结果比对过程更加顾虑，然后你会经常担心，不论有什么样的
事发生，你都将会感到挫折。
如果你成功了，你将会感到挫折，因为那个成功没有办法带给你那些你认为
它可以带给你的东西。而如果你失败了，当然你将会处于痛苦之中。
那些失败的人处于痛苦之中，那些成功的人也处于痛苦之中。事实上，那些
成功的人比那些失败的人更是处于痛苦之中，因为失败之后仍然还可以存有希望，
而一个成功的人已经无法再希望了，他变成完全地绝望，现在他已经没有地方可以
去了，因为他已经成功了。去问那些非常富有的人，为什么他们处于如此的痛苦之
中？如果他是一个穷人，那么我们能够了解，但是为什么富有的人也过得那么痛
苦？他们已经成功，现在，在成功之后，他们已经了解到那是没有用的，成功并没
有带给他们任何东西，它只是浪费掉他们的整个生命。
现在，那些失去的时光已经无法再重新获得，似乎已经没有未来，也没有希
望，因为他们或许已经有了千万家财，而如果他们在同一条线上继续的话，最多他
们只能够再增加一些财富，但是这又有什么用呢？原有的那么多财富并没有能够给
你任何满足，再多增加一些财富也还是无法让你满足。
“满足”（satisfaction）这个字必须被加以了解，这个字非常奇怪，它来自
拉 丁 文 的 字 根 satir ， 满 足 （ satisfaction ） 、 满 意 （ satisty ） 、 和 饱 足
（satiate），它们都是来自 satir 这个字根，而 satir 这个字来自一个梵文的字根
sat。sat 意味着真实的，那个绝对真实的。从同样的这一个字 sat 又导出一个日本
字叫作 satorir（三托历），它的意思是一个已经达成真理的人。

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 老子道德经（第三卷）

Sat 意味着成为真理，或是一个已经达成真理、已经达到三托历的人。但是
在求得满足或饱足的过程当中，他们丧失了跟他们原始的根的接触。除了真理以外
其他没有什么东西能够满足，所以当你在世界上成功的时候并不会有满足。只有真
理能够满足。
你可以累积无数的金钱，但是突然间你会发觉没有什么东西能够满足，你的
饥渴仍然保持一样，它并没有被止渴，而现在已经没有希望了。你学到了一个诡
计——如何成功，现在你成功了，但是你在这个成功当中已经浪费掉你的整个人
生，然而满足还是没有出现，只有一个深深的挫折，一个绝望的状态。如果你失败
了呢？当然，那怎么会有满足？在世界上，如果你失败，你就失败了，如果你成
功，那么你也是失败。
你们有一句格言，你们说：没有象成功那么成功的。我将它改变了一些，我
说，没有象成功那么失败的。
失败失败，成功也失败，只有一个可能性：你必须知道你的本性，你必须知
道真理，只有那个能够满足，只有那个从来不会失败，但那并不是“想要变成什
么”的一部份，它跟时间无关，就在当下这个片刻，它已经有了，它已经以它全然
的光辉在那里。国王就在你里面的宝座上，但是你从来不去看那里，你在找寻金
钱、知识、声望、和权力，你走到外面去。所有那些走到外面去的人，进来吧！
抛弃学习，学习如何脱掉学习，进到里面来，放弃做者，学习如何以无为来
做事。
有一个奥秘，这是所有的奥秘里面最伟大的，这是能够发生在任何人身上最
大的奇迹，那就是：你只是变成一个通道、一个工具、一支中空的笛子，然后神圣
的歌曲就会开始流经你。
你只是不要挡在你和你自己之间，这就是所有瑜伽、谭崔、和宗教的全部。
拜托，将你自己摆在一旁，不要挡住那个路，只要站在旁边，让神的马车经过。如
果你只学会一件事：如何站在旁边，那么你就算是学到了一切。
然后你会了解，每一件事都自己在进行，整体一直都在运作，部份不需要去
运作，它只需要参加，它只需要不去制造麻烦和冲突，它只需要跟整体在一起。
跟整体在一起就是成为宗教的，跟整体对立就是成为世俗的。

第四章 乖乖！我们摇动那个东西了耶！
第一个问题：

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 老子道德经（第三卷）

就我的了解，你把天真看成跟知识是相反的，但是无知呢？那些没有知识的
人常常被那些有知识的人所误用。关于这一点，请你评论。
无知是存在于知识之前的状态，而天真是存在于知识之后的状态。无知是知
识之前，天真是知识之后，它们看起来有点类似。就某方面而言，它们的确如此，
但它们是截然不同的。
一个小孩是无知的。当你说一个小孩是天真的，你是误解了整个事情。无知
看起来好象是天真，因为小孩不知道，他看起来好象是天真的，但是他将会知道，
他将会尝到知识的苦果，他必须如此，他就好象亚当在乐园里，他必须被逐出，他
会经历过那个阶段，他会犯罪，他会被腐化，他的天真并不是强而有力的，它是无
能的，它无法避免处于知识之中。知识将会进入，蛇将会引诱他，世界将会腐化
他，他将会进入知识的道路，进入头脑的道路。他就好象一颗种子，准备进入知
识。天真并不存在，他是无知的。
但是一个象老子这样的圣人，他已经知道了世界，然后回到家，他已经被腐
化过了，他曾经走过罪恶和知识的道路，他已经尝过了苦果，现在他变成熟了，他
已经抛弃了知识，然后再度变成象小孩子一样，他是天真的。只有圣人是天真的。
耶稣说：只有那些象小孩的人才能够进入神的王国。记住：他是说象小孩，
而不是小孩。小孩无法进入神的王国，只有那些象小孩的人才能够进入。那些象小
孩而不是小孩的人是指什么？指那些已经经历过世界，已经知道了所有的腐化，而
重新获得他们的处女性的人。
知识具有相反的两极：天真，圣人的天真，和无知，小孩的无知。不要误解
我，当我坚持天真，我并不是在坚持无知，我并不是在说：要成为无知的。如果你
是无知的，你只是在延缓知识，迟早总有一天你将会步入知识的陷阱。
去经历它，去经验它，去知道它，去尝那个苦果，被逐出乐园，好让你能够
回来再重新获得它，然后那个品质会变得完全不同。当你被逐出的时候，你是无知
的，当亚当被逐出伊甸园的时候，他是无知的。当耶稣再度进入的时候，他已经不
是一个亚当。一个天真的圣人对于“世界意味着什么”知道得很清楚，藉着清楚地
知道世界意味着什么，他同时能够将它了解得很清楚，他已经超越了。
第二个问题：
静心和脱掉学习之间的关系是怎么样？
没有关系，因为静心就是脱掉学习，它们并不是两件事而可以被关连在一
起，它们是同一件事，同一个过程。静心就是脱掉学习，脱掉学习就是静心。当你

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 老子道德经（第三卷）

在静心的时候，你事实上是在做什么？你只是在脱掉头脑，渐渐地，你会脱掉一层
又一层的头脑。
你就好象一颗洋葱，继续剥你自己，最外面的那一层被剥掉之后，就有另外
一层会出现，然后你又将它剥掉，另外一层又出现，它就这样一直继续下去。
但是有一天，最后一层会被剥掉，在你的手中就什么都没有，整颗洋葱都消
失了，你向四周围看，但是你找不到你自己，这就是静心被连成的点，现在它已经
不再是静心，它已经变成了三摩地，它已经变成了西方人所说的“狂喜”，其实它
被称为“内喜”比被称为“狂喜”来得适当。“狂喜”（ecstasy）这个字来自希
腊文的 ekstasis 这个字，它意味着站在外面，完全站在你的人格或你的皮肤外
面，使你不再成为它的一部份，那就是狂喜。
但三摩地比较象是“内喜”深深地站在你自己里面，使得内和外都消失了，
你变成了那个观照，并不是说你站在里面，你就是那个里面，这就是三摩地。
三摩地（Samadhi）这个字来自两个字根：其中一个是 sam，sam 意味着在
一起，完全在一起，另外一个是。adha，adha 意味着去、到达、和成为。所以这
两个意思凑在一起就变成：去在一起，进入在一起，或是变成在一起。三摩地意味
着，你变得非常在一起，完全成为“一”，非常结晶起来，所以在你里面没有任何
东西跟你对立，你已经变成了所有相反之物的一个统一体或一个和谐。
头脑是相反的东西，你在想一件事，突然间另外一部份的头脑会反对它。你
想要静心吗？头脑的一部份说要，另外一部份立刻说不要。你想要成为一个门徒
吗？头脑的一部份说要，而另外一部份说：小心，你在干什么？不要这样做，再等
一等。对于一些小事情也是如此：今天要穿什么衣服？你站在镜子前面，头脑无法
决定，头脑是一个群众。
脱掉学习意味着抛弃这个群众，让这些人都走掉，而完全成为“一”，使得
你甚至无法说它是“一”，因为唯有在一个群众之中，“一”才有意义，唯有当
“一”是有意义的，“一”才有意义。
那就是为什么印度人从来不称之为“一”，他们称之为“非二”，他们就只
是说“不是二”。他们这样做只是在表示说，如果我们说“一”，那么“二”会从
后门进来，因为如果没有“二”的话，“一”意味着什么呢？如果我们说神是
“一”，如果我们说，在三摩地当中，你是“一”，那么“二”就在附近的角落，
然后又会有“三”，然后整个世界都进来了。

- 49 -
 老子道德经（第三卷）

印度人坚持说神不是二，非二，在三摩地当中，你不是“二”，就这样而
已。其他更多的不说，只是一种负面的说法，好让数字不会再度从后门进来。籍着
脱掉学习，你就变成不是二，籍着学习，你会变成“多”，籍着学习，你会变成群
众，那个群众的数目会继续增加。你学得越多，那个群众的数目就增加得越快，学
习的最终结果很可能就是发疯，其他没有。
所以，几乎所有西方的思想家都曾经发疯，那并非只是一个意外事件。事实
上，如果西方的某一个思想家没有发疯，那只是表示他不是一个非常非常深的思想
家，其他没有。尼采发疯了，他的确是一个思想家。罗素从来没有发疯，他停留在
表面，他很大众化，但是并没有很深。
在东方所发生的情形完全不同，我们无法想象佛陀会发疯，那是世界上最不
可能的事。尼采发疯了，因为他是一个思想家，佛陀不可能发疯，因为他是一个非
思想家，他已经放弃思想，他怎么可能发疯？有一天整个群众都走掉了，他就一个
人单独坐在那里，甚至没有一个人可以来打扰，他是那么地单独，以致于他甚至不
是一个人，因为有谁可以在那里说你是一个人？如果有人在那里说你是一个人，那
表示别人还在。
静心是脱掉学习，剥你的洋葱，那是很困难的，因为你已经跟那个洋葱认
同，你认为这些一层又一层的东西是你，所以将它们剥掉是困难的，它同时也是痛
苦的，因为它不象只是脱掉你的衣服，它比较象是在剥你的皮，你已经变得过份执
着于它们。
但是一旦你知道了，一旦你抛弃了一层，你就会感觉到有一种新鲜产生，你
变成新的，然后你的勇气会增加，然后希望会增加，然后你会觉得更有信心，而能
够再去剥另外一层。你剥得越多，你就会变得越宁静、越快乐、越喜乐，如此一
来，你就是走在正确的路线上，那么你要将整颗洋葱都丢掉的时间已经不远了。
一层一层地剥是很好的，因为你或许不可能将整颗洋葱都丢掉，那是一个可
能性，它曾经偶而发生过，但它是在一种很强烈的了解之下发生的，那种情况一般
是没有的。
有两种方式可以达到成道，其中一种是顿悟的，另外一种是渐进的，顿悟很
少发生，但它还是会发生。渐进的方式比较容易，因为这样的话，我并没有要求你
要将整颗洋葱丢掉，那对你来讲将会受不了。我必须说服你：只要剥掉第一层，它
已经变脏了，你也觉得它是脏的，有很多灰尘聚集在它上面，它已经变得非常干

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 老子道德经（第三卷）

燥，而你整个被关在里面，它一直继续在萎缩，它已经变成一个监狱。所以你听我
的话，将它剥掉。
要剥第二层将会更困难，它是新鲜的，因此你会想要抓住它。第三层又更困
难，越进去里面越困难，因为有一些很美的事情会开始发生，你还没有达到中心，
但是你已经越来越接近，就好象当你在接近一条河流，那个空气是凉的，因此你开
始觉得很舒服，现在市场已经被抛在脑后，脏空气已经不复存在，陈腐的大气已经
不复存在，天空变得更敞开，河流变得更接近，河流透过空气送来讯息说：我已经
接近了，来吧！
你越接近，你就越会开始执着于那几层，因为你会觉得“这个发生是因为这
一层的关系”，这个发生并不是因为那一层，这个发生是因为现在你比较接近中
心。
所以，有一些人执着于世俗的东西，我也碰到很多人，他们开始执着于心灵
的东西，这些是那一层一层的部份。
有人说：有很美的光发生在我身上！他跑来告诉我说：奥修，帮我的忙，好
让我能够永远都经验到那个光。你要用它来做什么？光是一种经验，它并不是你，
它是某种不同于你的东西，你是那个经验者、那个观照。你曾经经验到金钱，现在
你经验到光，但事情还是一样，它是一个客体，现在你想要执着。
如果我说：抛弃你的钱，以及所有世俗的东西。这个你能够了解，但是如果
我说：抛弃所有这些荒谬的东西，这个光！你的亢达里尼在上升！内景，以及莲花
在你里面开花！抛弃所有这些荒谬的东酉。你就会怀疑我是哪一类型的心灵人物。
你认为我应该帮助你，使更多的莲花在你里面开花。
但它们将会保持是“属于那一层一层的”，它们必须被剥掉，我必须帮助你
剥掉整颗洋葱。
在没有什么事发生之前，我不会帮助你停留在任何地方，空无才是目标，
“尚雅塔”：所有那些一层一层的都没有了，就只有空无在你的手中，你被单独留
下来，没有经验。
灵性并不是一个经验，它会出现，然后又会回到经验者本身。它不是一项经
验，所有的经验都属于世界，因为它们属于那一层一层的，它们不属于你。
静心是一种脱掉学习的过程。不要问它们的关系，没有关系，它们不是
“二”，它们无法关连。
第三个问题：

- 51 -
 老子道德经（第三卷）

就我的了解，当一切都是“一”，人类也是“一”，所以对我而言，忽视坊
间的痛苦就是在拒绝那个“一”，关于这一点，请你评论。
当一切都是“一”，就没有忽视或不忽视的问题。
如果一切不是“一”，那么就会有要不要忽视的问题产生，那么就会有一个
选择，但是当你感觉到一切都是“一”，就没有选择，我并不是说你将会忽视，我
也不是说你将不会忽视，你已经不复存在了，所以不论什么事发生，它就发生了。
如果你开始服务坊间的那些人，那很好，如果它没有发生，那也没有办法。
试着来了解我，因为你认为当你了解到“一”，你将会去服务那些人，它或
许会如此，或许不会如此，因为当那个“一”被感觉到，谁是服务者，谁是被服务
的？那么那个在感觉痛苦、同情、和慈悲的你是谁？而他们又是谁？他们已经消失
了，那么关于什么事会发生就没有办法说什么。会有一些事发生，但是没有人能够
预测。
这个问题之所以产生是因为那个“一”还没有被感觉到，它只是头脑的一个
概念，它是你在想的，它是一个逻辑的结论，它并不是存在性的。
一个乞丐在街上，你经过，你觉得受伤，那也是自我在觉得受伤。你感觉到
慈悲，或是你没有感觉到慈悲，你忽视它。忽视是自我，觉得慈悲也是自我，在这
两种情况下，“你”都在那里。
当然，慈悲是一种较好的自我，更洗炼，就某方面而言，如黄金般的，但它
也是自我。那个忽视的人，他或许具有一个非常平凡的自我，不是很虔诚的，不是
很具有宗教性的，没有经过教养的，但他还是有自我。对我而言，这两种自我都一
样，不论你是感觉到慈悲，或者你忽视，你都在那里。
我在此的整个努力是完全不同的，那个努力是你不应该在那里，然后让任何
会发生的事发生。如果你觉得有慈悲产生，那么你将不会在那里，只有慈悲会在那
里，那么你就不会说：我对这个乞丐感到慈悲，因为那个“我”不能够感觉到慈
悲，那个“我”怎么能够感觉到慈悲呢？一个流经“我”的慈悲已经被腐化了，它
已经不再具有那个天真和那个美，它应该在才对。它已经变成了自我的一部份，它
将会增强自我，它将会在你要达成“一”的时候产生障碍，“你”将会成为那个慈
悲，“你”将会变成一个伟大的人，或是一个伟大的女人，或是一个人们伟大的仆
人。恒久以来，人们伟大的仆人一直都在做很多伤害的事，他们已经不再被需要
了，他们是有害的人。

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 老子道德经（第三卷）

事实上，如果你透过慈悲来享受自我，那么在内心深处，你会希望有乞丐在
街上，否则你怎么能够感觉到慈悲？在内心深处，你会希望有麻疯病人、乞丐、残
障者、或瞎子在你的周围，好让你能够享受慈悲和服务的好时光。
如果所有的痛苦都从世界上消失，人们伟大的仆人将会是最痛苦的，因为如
此一来，你就无事可做了。神似乎对他们很慈悲，她让痛苦继续存在。
不，我在此并不是要叫你们成为人们的仆人，那是不能够有所帮助的，那会
创造出一个微妙的、度诚的自我，而当自我很虔诚，它的毒性更大，因为它看起来
非常美，你可能会更执着于它。
我在此是要帮助你抛弃自我，不管是虔诚的或不虔诚的自我，不管是圣人的
自我或罪人的自我，一律都要被抛弃。自我必须被抛弃，那么不论什么事发生都会
很美。
你去，你坐在乞丐的旁边帮助他，但是“你”已经不在那里，那么那是神流
经你，那是整体透过你在运作，那么你并没有对它期待任何结果，你甚至不期待乞
丐给你一个单纯的感谢，你不会想要有摄影师或新闻记者在场，你不会想要引起政
府的注意，或是想要诺贝尔奖委员会将你列入考虑，不，你并不在那里，你不会将
你的服务和你的帮助记在脑里，你不会去想说你为一个受苦的人做了很大的服务，
不，你不会带着那样的概念，因为“你”并没有去做它。神在那里，他透过你来运
作，你被占据了。当你是空的，你就被神性的力量所占据，然后不论发生什么事都
很美。
有时候你可能会去服务，或是去帮助，有时候你或许就只是这样经过，一个
人从来不知道会怎样，有时候你或许只是经过。如果整体不愿意的话，如果整体有
它自己的计划，你不会干涉。
如果那个人需要痛苦，如果那个痛苦将变成在他里面成长的痛苦，如果那个
痛苦将给他一个新生，那么神将不会帮助他，他将会透过它而变成熟，别人的帮助
反而有害，所以，不要将你自己强加在他身上，让他自己来。如果神——当我说
神，我是意味着整体，而不是指任何一个人，只是整体——如果神想要把他带出他
的痛苦，它就会透过你的手来运作，但是拜托，你不要介入。
你不知道正在发生什么，以及将会发生什么，为什么这个人会处于痛苦之
中？在它里面一定有某种原因，他或许是为他所做的事在受苦，它或许是他的
“业”（Karma），或者他也许是在经历一个出生的痛苦，从那个痛苦他可以有
一个新生。

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 老子道德经（第三卷）

它就好象你碰到一个即将生产的女人，她在那里又哭又叫的，你觉得慈悲，
因此你去帮助她，结果弄得小孩生不下来，那么你是一个敌人，而不是一个朋友，
因为这个小孩将会停留在子宫里面，然后那个女人将会因此而死掉。
有时候动手术是需要的，有时候漠不关心是需要的，有时候慈悲是需要的，
但是你不应该成为那个决定者，那个决定不应该由你来做，所以你只能做一件事，
那就是：放弃你自己，脱掉学习，脱掉你的制约，那么你就成为一个工具。但是这
样的话，那个选择就不是来自你，那么你充其量也只能够说：你的意志必须被执
行。那么不论发生什么都很美。
第四个问题：
请你解释人的自由意志，以及它与本性和无为的关系。
没有象这样的东西，没有自由意志这样的东西，它只是一个自我的观念，不
可能有象那样的东西。我并不是在说它的相反，我并不是在说你是依赖的、你是奴
隶，头脑很容易就会走进相反的极端，它会创造出二分性：要不然就是你是一个有
自由意志的个体，要不然就是你是一个奴隶。这两者都是不真实的，这两者都是虚
假的观念，因为“你”不存在，所以你不可能成为一个奴隶，你也不可能成为一个
有自由意志的人，因为这两者都需要“你”的存在。
生命是一个广大的相互依赖，你只是整体一个有机的部份，你并不是分开
的，所以你怎么可能是自由的？但我并不是说你是不自由的，这一点要记住，因为
你怎么可能是不自由的，或是自由的？你不存在，你根本就不存在。它是一个广大
的相互依赖，这个相互依赖就是全部，就是神，但是自我一直在找它的路线… …
我听说，有一次一只大象正在通过一座桥，那座桥已经非常旧了，因此它摇
动得很厉害，有一只苍蝇停在大象的头上，就在靠近它耳朵的地方，当它们经过，
它们几乎摧毁了那座桥，我说几乎… … 在它们通过之后，那只苍蝇告诉大象说：乖
乖！我们摇动那个东西了耶！但是大象没有听到，所以那只苍蝇说：到底是怎么一
回事？你是笨蛋或是什么东西！你听不到我的话吗？但是大象并没有听到。
整体非常广大，我们甚至连苍蝇都不是，那个比例非常非常悬殊，它甚至比
苍蝇跟大象的比例还要悬殊，跟那么广大的整体比起来，我们几乎什么都不是。
但是你继续在尝试，你继续在坚持说桥的摇动是因为你。
就某方面而言，那只苍蝇还算考虑得很周到，她说：乖乖！我们摇动那座桥
了耶！她说“我们”那是很周到的考虑。

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 老子道德经（第三卷）

如果那只苍蝇具有一个人的头脑，一般来讲，她一定会说“我”。苍蝇比较
体贴，至少她还把大象包括进去，但是人说“自由意志”，他甚至不把整体包括进
去，它完全被抛开了，他说“我”。
所以，有两种哲学家存在于世界上，其中一种说“自由意志”，但是因为这
整个概念是错误的，是完全虚假的，所以它可以被反驳，它曾经被反驳过，另外一
边说：没有一个人是自由的，我们只是傀儡，那个操纵的线落在某一双未知的手
里，任何“他”所决定的事都会发生，我们只不过是奴隶。
这两方都是错误的，你既不是奴隶，也不是具有自由意志的个体。这要了解
有一点困难，因为你并不存在，你是整体的一部份。如果你认为你自己是分开的，
你将会觉得好象是一个奴隶。如果你了解说你自己是整体的一部份，那么你就变成
主人，但你的变成主人是跟整体在一起，而不是反对整体。如果你反对整体，你将
会变成奴隶，如果你顺着河流流动，你就变成主人，你就变成那个河流！如果你试
着要逆流而游，你就变成奴隶。
自由意志并不存在，奴役也不存在。依赖和独立两者都是虚假的，它们必须
完全被抛弃，它们不应该被使用，真正的情况应该是相互依赖。我存在于你里面，
你存在于我里面，那就是生命的方式：我们互相存在于对方里面，我们互相属于对
方。一个片刻之前在我里面的气现在已经进入了你。就在一个片刻之前，我可以
说：这是我的气，但是现在它在哪里呢？现在有别人的心透过它在跳动。
血液在你的身体里面流动，就在几天之前，它是在一棵树里面流动的汁液，
它变成一个水果，现在它在你的身体里面流动。你会再度归于尘土——尘土复归尘
土，然后又会有一棵树长出来，你会变成肥料，再度会有一棵树变得活起来，然后
你会生出水果，你儿子的儿子将可以吃到它。你吃了你的祖父母——你正在吃他
们。
这样的事会一直继续下去！整个过去都被现在所吃，而整个现在将会被未来
所吃。生命是相互关连的，深深地相互关连，它就好象一个网，你只是两条线的交
叉点，你是不存在的，你只是两条交叉线的一个结，当你了解到这一点，你就会
笑，你真的会笑！你一直在携带着很多重担！
那就是为什么耶稣说：跟着我来，我的担子很轻，你的担子很重，你的担子
就是你。耶稣说：我的担子很轻，它是没有重量的，因为当你不存在，就没有重
量？当你不存在，地心引力无法运作，你会开始浮上空中，你会长出翅膀，你可以
飞翔。

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 老子道德经（第三卷）

放弃独立和依赖的二分性，它们是互相关连的，如果你试图去成为独立的，
你将会觉得你是依靠的，如果你试图去成为独立的，你将会失败，你将会感到挫
折，然后你将会觉得你是依靠的，这两者都是错误的。
只要向内看：你是不存在的。只是宇宙的光线在经过，产生出一个网、一个
模式… … 你会在这里几天，然后你就会消失，然后你又会再度在这里，然后消失。
你来自哪里？你又会再度去到哪里？你会进入整体，你消失去休息，然后你又会再
度在这里。
春天来临，树木开始开花，小鸟开始歌唱——一个新的生命，然后它消失
了，每一样东西都进入休息状态。它会再度出现，你已经在这里有很多很多次了，
你以后还会在这里很多很多次，但是一旦你了解说你不存在，是整体继续透过你在
玩，一旦你了解，那么就不需要一再一再地再被丢回身体来，不需要，你已经变得
很警觉、很有意识，现在已经不需要任何呈现，你可以在整体里面休息？这个我们
称之为莫克夏或涅盘，这个我们称之为最终的自由。
西方人很难了解这一点，因为每当你们谈到自由，你们就会想到自由意志，
而每当东方谈到自由，它所谈的是免于所有自由意志的自由。自由意味着免于你。
在西方，它意味着免于所有的障碍和限制，但是“你”还存在，那是“你的”自
由。
在东方，当我们谈到自由，“你”并不包含在里面，你是枷锁的主要部份，
你跟枷锁是在一起的。自由仍然保持着，但是你没有了，那就是莫克夏（最终的自
由），并不是“你”变成自由的，相反地，你变成免于你自己，没有自己。
“自己”消失了，它是一个虚假的观念，一个任凭私意的观念，它是有用
的，但是并不真实。
第五个问题：
文明对人类有任何好处吗？
有，它使你犯下很深的罪——一个人必须渐渐变成一个圣人。它把你丢进很
深的痛苦之中，因此你必须开始寻找一些线索来走出那个监禁。文明有很大的帮
助，它帮助你成长，它帮助你了解人生的痛苦。
只要看看这里，来自西方的人比来自印度的人来得多。西方比较文明，比较
有教养，当然他们也更痛苦，每一个人都处于要发疯的边缘，就在那个边缘，只要
稍微再推一下… …

- 56 -
 老子道德经（第三卷）

他们说：四个人当中几乎有三个人处于要发疯的边缘。四个人当中，几乎有
一个人会在某一天变成癌症的牺牲者。四个今天还活着的人当中，有一个会患癌
症。
文明给予癌症，它是一个很大的礼物，因为它显示出头脑的荒谬，文明将头
脑的整个荒谬都带到表面。
唯有当一个文化真的很文明、很富裕，它才会开始变成具有宗教性的。贫穷
的国家无法成为具有宗教性的，它负担不起成为具有宗教性的。贫穷的国家会去想
共产主义，而富有的国家会去想静心和门徒。贫穷的国家会去想面包和牛油，而富
有的国家几乎已经对一切文明、科学、和科技所能给子的东西都已经感到腻了，它
想要其他的东西。
当身体的需要没有被满足，你不会去想到头脑的需要。当你在饿肚子，你不
会去想到诗，你不可能如此，当你在饿肚子，你不会去想到音乐，当你在饿肚子的
时候，贝多芬亳无意义，当你在饿肚子的时候，美是一个无意义的字。你看到一张
漂亮的脸，而有一些面包出现在那里… …
我听说有一次，一个诗人在丛林里面迷了路，有三天的时间，他都找不到出
路。他是一个伟大的诗人，他写过很多很多关于月亮、关于女人、和关于河流、山
岳、和海洋的歌曲，很美的爱的歌曲。
在经过了三天的饥饿之后，满月的夜晚来临了，他望着四周，他感到很惊
讶，没有漂亮的脸出现在月亮里，只有面包在飘浮，以及一些其他的食物… …
当身体的需要被满足了，突然间，诗、艺术、音乐、跳舞、文学、和哲学，
所有那些都变得非常非常诱惑，你可以听到内心里面新的呼唤。当头脑的需要也被
满足了，那么神、宗教、静心、和狂喜等首度变得有意义，然后那个找寻就会开
始。这就是这三个字之间的差别：如果所有身体的需要都被满足了，它是一个文明
的国家，如果所有头脑的需要都被满足了，它是一个有文化的国家，如果所有心灵
上的需要都被满足了，它是一个具有宗教性的国家。
直到目前为止—具有宗教性的国家尚未存在过，最多有一些文明到达了文化
的点？就这样而已。直到目前为止，一个具有宗教性的国家尚未存在于这个世界
上。人们认为印度是具有宗教性的国家，但是还没有一个国家是真正具有宗教性
的。五千年前，在克里虚纳的时代，印度曾经有一度到达文化的顶蜂，然后那个需
要产生了，那个找寻神的需要产生了。
现在处于几乎同样情况的是美国，一个很深的内在追寻已经开始了。

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 老子道德经（第三卷）

文明能够有所帮助，有非常大的帮助，因为它将所有头脑里面隐藏的痛苦都
带到表面来，你必须去知道它们，全部知道，你必须超越它们，没有其他的方式。
唯有当你经验到：在这个地球上没有一样东西能够令你满足，为身体和头脑而存在
的东西没有一样能够有太大的帮助......身体的需要被满足，那没有问题，然后呢？
你享受音乐和诗，那很好，然后有一天你会突然感到挫折，这一切是什么？你是在
玩一些文字和空气中的声波，它并没有办法给你深深的满足。
只有宗教能够令人满足，它碰触到你最内在的核心，然而文明能够创造出使
宗教变得可能的情况。
第六个问题：
整体有意识到它本身吗？
不，既不是意识，也不是无意识，那就是超意识的意思。无意识是一种睡觉
的状态，你并没有觉知到你自己，意识是自我觉知，你有觉知到自己。
但是有“自己和觉知到自己”，这样会造成分裂，你变成了“二”，整体既
不是意识，也不是无意识，整体是超意识，因为在自己和觉知之间没有分裂。
当你跟整体合而为一，你也变成既不是意识，也不是无意识，或者你是两者
在一起。就某方面而言是无意识的，因为没有一个自己可以被意识到，就另外一方
面而言是有意识的，因为你非常警觉。
如果你能够想象——很难想像——如果你能够想象一种状态，在那种状态下
没有自己，而只有意识，没有人可以让你觉知（aware），而只有觉知，那么就会
有休息，象睡觉一样的休息，有警觉，就好象当你醒着的时候那样的警觉。你可以
说它是两者，你也可以说它两者都不是。
但是有一件事必须被记住，当你谈到整体，一切你所知道的都不相关。一切
你所知道的就只有两样东西：意识和无意识，这两者都是无关的，或者是将这两者
加在一起，或者是将它们一起抛弃。
整体是完全不同的，直到目前为止，一切你所知道的都无法变成它的范畴，
关于它没有什么更多的东西可以说，因为不论我说什么，我都必须使用你的话语，
然后就一定会有误解。
所以最好是进入整体来知道它，而不是去问关于它的问题。你可以问关于你
自己的问题，因为那就是问题之所在，而那个问题必须被解决，但是整体并没有问
题，你可以将它忘掉。你只要去想关于你自己的问题，好让它们能够被解决。

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 老子道德经（第三卷）

有一天，当你进入了整体，你就会知道，没有其他的方式可以知道它。我们
能够给予的就这么多，这并不是讯息，这只是一个暗示，不要过份就字面上的意义
来看它。整体是超意识，它是意识和无意识两者，也是两者都不是。
第七个问题：
当一个艺术家创造，他才算是一个艺术家，创造难道不是一种作为吗？大多
数艺术的形式难道不是作为和想要达成的结果吗？它们并非只是存在而已。如果一
个艺术家只是存在，他一定不会有艺术。一个没有艺术的世界是你想要的吗？这是
创造的终点吗？
你的问题必须被分成几个部份来谈。第一部份：当一个艺术家创造，他才算
是一个艺术家。那么你的了解是不正确的。唯有当一个艺术家让创造发生，他才算
是一个艺术家。并不是他去创造，如果他去创造，他并不是一个创造者，他或许会
组成一些东西，但他并不是一个创造者，他或许是一个技匠，但他并不是一个艺术
家。
比方说你创造出一些诗，你可以完全按照作诗的规则来创造，在那些诗里面
或许连一个错误都没有，但它将不是诗。那个文法或许很完美，那个用语或许绝对
正确，那个韵律和那个拍子，每一样东西都没有问题，但是它将会好象一个尸体，
每一样东西都很完美，但那个身体是死的，没有灵魂在它里面。你或许是一个技
匠，但你不是一个诗人，你可以作你的诗，但是你无法创造它。
因为当你真正在创造的时候，你必须完全从现场消失。当你在创造，那是创
造者透过你来创造，它并不是你。所有伟大的诗人都知道这一点，所有伟大的科学
家都知道这一点：当他们不存在的时候，有某种东西开始流经他们，他们被占据
了。某种比他们更伟大的东西流经他们，穿透他们，他们只不过是一个通道。
当一个艺术家让创造发生，他才算是一个艺术家，并不是他去做它，它并不
是一项作为。那就是为什么所有古老的诗都没有作者的名字。没有人知道谁创造出
优婆尼沙经——那么优美，那么崇高，没有人知道谁创造出“阿加塔”和“爱罗
拉”的山洞——匿名的，没有人知道谁以石雕像创造出卡丘拉荷（Khajuraho）圣
殿的诗——匿名的。古代的艺术家对它了解得非常清楚，那并不是他们的创造，他
们的名字不应该放在那里，他们没有在它上面签下他们的名字。
神才是创造者，他们只不过是他所使用的工具，他们被选为神所使用的工
具，他们觉得很感激。

- 59 -
 老子道德经（第三卷）

关于这一点，第一流的诗人、艺术家、画家、音乐家、和科学家们都知道，
只有第二流的不知道。第二流的是模仿者，他模仿第一流的人，那么他就是自我：
我在创造。没有一个名不虚传的艺术家曾经宣称他是创造者。
创造难道不是一种作为吗？不，创造是无为。有很多事发生，但是并没有一
个人去做它。
大多数艺术的形式难道不是作为和想要达成的结果吗？不，当想要达成的头
脑介入，丑就发生了，而不是艺术，也不是美。想要达成的头脑越多，就越丑。
当没有头脑，美就开花了，那么它就具有一种不属于这个地球的优雅。
如果一个艺术家只是存在，他一定不会有艺术。不，只有在他不存在的时候
才会有艺术。
一个没有艺术的世界是你想要的吗？不，世界已经没有艺术。
我想要一个完全充满艺术的世界，但是有两种类型的艺术：技匠的艺术——
那是虚假的艺术，和艺术家的艺术。
世界上已经有太多虚假的艺术，真正真实的艺术已经消失了，它一定会消
失，因为真实的艺术只能够发生在真实的人身上，不真实的人怎么能够创造出真实
的艺术？它必须流经你。那个诗来自诗人最深的中心，如果那个中心不存在，如果
那个诗人并没有归于中心，如果那个诗人本身并没有根入核心，如果他只是生活在
表面上，那个诗怎么能够进入他本质较深的领域？诗永远都比诗人来得更少。
你或许会被它所骗，因为你也是不真实的。在一个虚假的世界里，面具已经
变成了真相，原始的脸已经完全被遗忘，真实的东西已经消失，玫瑰花已经不再开
在花丛里，而是由塑胶工厂制造出来，在那里，人本身已经不再自然，而是变成一
个人工的东西，在这样的一个世界里，真实的艺术一定会消失。
我想要整个世界都充满着真实的艺术，跟着它脉动，跟着它生活，因为那是
唯一的方式：透过真实的艺术，你可以超越它。如果那个音乐很真实，不久你就会
进入静心，因为音乐只能够让你瞥见一点静心，更多是没有办法的。
如果它是真实的，它将能够给一个瞥见，如果它不是真实的，就好象世界上
所有的流行音乐一样，不真实，只是很肤浅，它或许能够给你一些发泄，它或许能
够给你某种头脑状态，好让你能够忘掉你自己，它或许能够让你醉一些——它是类
似酒精的。那就是为什么所有的流行音乐都很大声，它会把你淹没，你必须忘掉你
自己，因为它是那么地大声。当周围是那么地吵，你怎么能够记住你自己？你会忘
掉你自己，它就好象一种药物。

- 60 -
 老子道德经（第三卷）

真实的音乐将会使你变得越来越精微，它将会变得越来越宁静，事实上，真
实的音乐将会帮助你去听宁静，在那个当中，所有的音符都消失了，在那个当中，
只有空隙被留下来。一个音符出现，然后消失，但是另外一个音符尚未出现，中间
有一个空隙，在那个空隙当中，静心会在你里面流动。
真实的音乐将会帮助你走向静心，超越头脑的需要，走向心灵的需要。真实
的诗能够让你瞥见到圣人的头脑，当然，只是一个瞥见。它将会打开一扇窗户，好
让你能够看到远处的喜马拉雅山，然后在你里面会有一个冲动产生，你会开始去旅
行。
艺术并不是目标，它是一种头脑的需要，它必须被满足。透过艺术的窗户，
那个冲动将会产生，你将会看到远处的地平线，它的美将会变成对你的一个很大的
拉力，你会被吸引。
要创造艺术、诗、音乐、和绘画需要文明，但它们并不是目标，它们最多只
是夜晚的歇脚处，到了早上你必须再度动身走向远方的目标。那个目标永远都是
神，比它更少是不行的。
第八个问题：
我刚接触你的教导不久，但是根据我的了解，你说从书本上所得到的知识只
是资讯，象这样的东西是没有用的、空洞的，真正重要的是来自经验的内在真知，
是感觉，而不是理智，那么为什么你要出版那么多书？
我讲话是为了要引诱你进入宁静，我使用话语，好让你能够被说服而进入无
语的存在。
书的存在是要引导你去超越，所以不要执着于它们。最多它们只是桥梁，如
果你将你的房子盖在桥上，你是一个傻瓜，要经过它！
目前你无法了解宁静，你只能够了解话语，我必须使用话语来给你那个宁静
的讯息。在话语与话语之间，有时候，如果你在我的旁边待久了，或许有一天你会
开始听到宁静，那么那些话语就不需要了，那么你就可以将那些书和其他的吠陀
经、圣经、和各种经典一起烧掉。我的书也必须烧掉。
每一样东西都必须被抛在脑后，但是目前你还没有准备好，当你准备好，就
不需要任何书本。
那些书本的出版不是为那些已经有了解的人，那些书本的出版是为那些有欲
望想了解，但是还不了解的人。他们的求知欲很美，他们必须受到帮助，如果我要

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 老子道德经（第三卷）

帮助你的话，我必须接近你。在你能够接近我之前，我必须接近你，那是唯一的方
式。在我能够把你带到我所在的地方之前，我必须下降到你所在的地方。
那些书本是不需要的，它们之所以需要是因为你，如果你可以跳过它们、避
开它们、或绕过它们，那很好、很美。
但是你无法绕过它们，否则你一定不会在这里，你来这里是要听我演讲，你
还在希望说籍着听我演讲，你或许可以得到一些东西。我并没有在想说籍着听我演
讲，你或许可以得到一些什么。我在想说，籍着听我演讲，你会变得能够去听那个
没有被说出的，而透过那个，你将会得到一些东西。没有人透过书本而得到什么，
但是书本能够帮助你去超越，所有的经典都说同样的事。
在优婆尼沙经里面说：这个灵魂无法籍着听讲道而达成，或是藉着理智，或
是籍着很多阅读。
在优婆尼沙经里面的某一个地方又说：目标在哪里？哪里是目标？超越文
字，唯有当你超越文字，你才能够知道。
在文字转回来而不能超越的点，那个点是一个门。圣经和可兰经的存在都是
要帮助你去超越它们，如果你一直将它们携带在你的头上，那是你的愚蠢，你并没
有去洞察它们，因为它说：不要执着于文字，不要执着于理论、观念、或哲学，这
一切都是垃圾！
我的书是要被超越的，在过程当中享受它们，但是不要执着于它们，准备去
超越。
第九个问题：
昨天你告诉我们说，唯有透过无为和脱掉学习，我们才能够找到我们真正的
本性，但是当我们的职业需要很多知识，我们要怎么办？
满足它！但是要让它成为一项职业，不要让它变成你的灵魂！当然，资讯是
需要的，一个医生必须知道七百零七条动脉、四百三十三条肌肉、七十一根骨头、
和两百三十条神经，以及身体里面无数的东西，除此之外，还要知道大约一万种
药，否则他不能够成为一个医生。
但这不是问题，他必须知道它，这不是知识，这是资讯，它们是有用的、实
用的，但这不是他本质的成长，将它保持分开，它应该保持是记忆的一部份，但是
不要让它们成为你的重担。
记忆有很大的容量，目前所发明出来的电脑都没有那么大的容量。一个人的
记忆，如果你给他足够的时间，他可以记住目前世界上所有的书。一个人的记忆可

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 老子道德经（第三卷）

以包含整个世界的书，它具有无比的容量，唯一要注意的一件事就是：你必须跟它
保持一个距离，资讯是资讯，知识是知识！
真知是完全不同的一回事，真知跟本性有关，它是本性的影子。透过资讯，
你会对别人有用，透过真知，你会成道，它不是实用的事。
在世界上、在市场上，资讯是需要的，在它里面并没有什么不对，但是当你
认为你的资讯已经变成了你的真知，那就不对了，这么一来，你就混乱了。
当你在医院的时候，你就成为一个医生，而当你回到家，你就将每一件事都
忘掉。
有一次，我待在一个高等法院法官的家里，那个人是我非常忠贞的一个门
徒。当我那个门徒不在的时候，他太太告诉我说：我先生很敬爱你，而且非常相信
你，因此你可以帮我一点忙。如果你告诉他一些事情，他就会去做它，我说：你告
诉我，到底是怎么一回事？你想要什么？
她说：只要告诉他一件事，他在家里不应该也是一个法官。甚至连在床上，
他也保持是一个法官。就这一件事，我们都为这件事非常受他的折磨，他从来不是
一个人，他从来不是一个父亲或一个先生，他从来不是一个朋友，他一天二十四小
时都是一个高等法院的法官，我们都很怕他，孩子们在他的面前都会发抖，因为他
看我们的眼光就好象我们都是罪犯，站在他的法院里，等待他的判决。
请你把他带下来，如果他能够有几个小时的时间忘掉他是一个高等法院的法
官，它对我们来讲将会是一个祝福。
如果你是一个医生，很好，就成为医院里的一个医生，但是不要用医生的眼
光去看太太，因为就我所知道，医生很少是好的爱人，很少，因为他们会一直以职
业的眼光来看。他们对身体已经有很多了解，所以他们怎么可能去爱一个女人？他
们知道在里面是脏东西，动脉、黏液、和排泄物，这个他们知道，他们整天所面对
的都是疾病和疾病，当他们在看着他们的女人，当然，他们的资讯也会介入。
医生们并不是好的爱人，很难忘掉你的知识和资讯。
我在说的是：在医院里面，它是需要的，使用它，但是不要被它所使用。当
你回到家，就将那些东西抛开！就好象你在换衣服一样，你在家里并不会穿跟你在
医院时同样的衣服，你会换衣服，你会换上家居服，就象那样… …
将资讯摆在一旁，只要成为一个人，然后这两件事可以并行：资讯可以被当
成实用的东西来运作，而你以一个真实的人来成长。

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 老子道德经（第三卷）

本质是透过真知在成长，而不是透过知识在成长，如果你能够保持这样的距
离和警觉，那么就完全没有问题。
就在前几天，有一个朋友来，他带给我很多书，在早上他给我那些书之前，
他来听我的演讲，他觉得有一点困惑，我非常反对知识，所以到了晚上他说：我带
了很多书要来给你，而你那么反对知识，所以要怎么办？我说：你可以将那些书给
我，你可以尽管带很多书来，知识无法摧毁我，我可以使用它，但是我不被它所使
用，那就是必须了解的整个要点。
第十个问题：
为什么最近你都戴那些非常特别的帽子？
你去问那些帽子！它们突然来到我这里，有人将那些帽子送给我，它们有缘
跟我相遇，你必须去问它们，而不是问我。它们想要被欢迎和被尊敬。

第五章 超越荣誉与羞辱
老子说：知道的人不说，说的人不知道。
塞住它的孔，关起它的门，钝化它的锐边，解开它的纠缠，缓和它的光，平
息它的骚动——这就是神秘的统一。
那么爱和恨就碰触不到他，利益和损失就达不到他，荣誉和羞辱就影响不到
他，所以他永远都是被世界所荣耀的。
对照之老子道德经古文：
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，亦不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，
亦不可得而贱，故为天下贵。
语言是属于人的，很明显地，它一定会非常受限制，对于客观的东西来讲，
它是好的，但是对内在来讲，它完全没有用。
语言可以说出一些东西，但是它无法说出全部。如果你坐在餐桌的旁边，当
你必须说“请你把盐递过来”时，语言是有用的，它是实用性的，它有它的用途，
但是它无法说出真理，因为真理并不是一个实用性的东西，真理也不是某种客观的
东西，它并不是外在于你的东西，它发生在你本质最深处核心的某一个地方。
我们可以决定我们要怎样来称呼一样东西，它是你我之间的事，它是一个约
定，只要双方同意，语言完全没有问题，但是如果有什么事发生在我里面，那就不

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 老子道德经（第三卷）

是某种介于你我之间的事，我无法指出它是什么，即使我将它指出来，你也看不到
它是什么，所以约定是不可能的。
宗教是超出语言之外的，语言最多只能够说出那个不是的，它无法说出真理
是什么，但是它能够说出那个不是的，最多它只能够成为一个否定。我们不能够说
神是什么，因为那将会透过我们有限的语言和观念来限制他，最多我们只能够说他
不是什么，所有的经典也只能够说她不是什么。它们排除了那些错误的，但是它们
从来无法显示出那个真理，但是如果你继续排除那个错误的，有一天，那个真理就
会突然显露给你，它并不是透过语言而显露出来的，它是透过宁静而显露出来的。
所以，第一件必须非常深入了解的事就是：语言可能很危险，一个人可能会
被它所骗。如果你不了解这一点，它可能会变成一个很大的陷阱。
你知道神这个字，但是神这个字并不是神，在神这个字里面并没有什么神性
的东西，神这个字是完全空洞的，它并没有任何东西在里面，你可以继续重复它千
百万次，但是将不会有什么事发生在你身上，它是一个空壳子，里面是中空的，文
字无法携带内在的经验。
当耶稣使用那句话的时候，它或许是真实的，它对他来讲或许意味着某些东
西，但是对那些听到他的话的人来讲，那个意味就没有了，这一点必须被加以了
解。
如果我说“三摩地”，我是意味着某些东西，我知道它，但是当你听到三摩
地这句话，它只是你耳朵里的一个噪音，最多你只能够了解它在字典里面所给的意
义，但字典并不是存在，它无法代替存在。唯有当你进入它，当你变成它，三摩地
才能够被知道，没有其它的方式可以知道它，那就是为什么老子一直在坚持：真理
不可言说，而那个被说出来的不可能是真实的，但他还是说了，因为有这么多是可
以被说出来的，这是一个否定。
他说：
知道的人不说，说的人不知道。
有这么多是可以被说出来的。老子说——不管他知不知道，根据他自己的原
则，如果他知道，他就不应该说，如果他说了，他就是不知道。那么你就掉进了一
个无法解决的谜。如果他不知道，那么他怎么能够说出这么伟大的一个真理？
知道的人不说，说的人不知道。
如果他知道，那么他为什么要说？如果他不知道，那么这么深奥的一个道
理，他甚至无法暗示。试着来了解这个似非而是的说法。他只是在排除一件事，一

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 老子道德经（第三卷）

切他所说的就是在这两句话里面——它们深深地蕴涵着意义，非常有意义——他只
是在说：不要被文字所骗，它们并不是真理，它们或许会看起来好象是真理，但它
们不是。一个被经验的片刻无法被表达，一件活的事只能够籍着去经验它而知道。
你坠入爱河，然后你就知道它是什么。你或许可以继续读一千零一本关于爱
的书，它们或许是很美的书，它们或许甚至是那些曾经爱过，并且知道爱是什么的
人所写的，但是籍着阅读它们，你将永远无法知道爱是什么。
爱并不是一个要被了解的观念，它是一个必须被占有的经验。当爱接管，你
就被丢出中心，一个观念可以被操纵，你可以解释一个观念，你可以将这个意义或
那个意义放进它里面，但是爱？爱无法被操纵。
并不是说“你”去爱，它并不是一件由你来做的事，它是某种发生在你身上
的事，突然间，你就进入一个旋风，一个比你更大的力量占据了你，你就不再是你
自己，你被占据了。
那就是为什么人们认为爱人是疯狂的，他们的确是如此。爱是一种很美的疯
狂，它就好象疯狂，它具有疯狂的品质，因为一个人会被它所占据。人们说：爱是
盲目的。他们说得对，爱是盲目的，因为爱具有它自己的眼睛！这些普通的眼睛不
管用。爱具有它自己看、感觉、和存在的方式，所有平常的方式都被丢出轨道之
外。爱具有它本身的世界，一个新的世界在爱人的周围被创造出来，其他每一个人
看他都觉得他是盲目的，但是他自己本身并不盲目，事实上，他是首度有了眼睛，
首度达到了洞见。
爱只能够籍着坠入爱河而被知道，藉着变成爱本身而被知道，只是变成一个
爱人还不够，要变成爱本身。如果你是一个爱人，那么爱尚未发生，你还停留在控
制之中。如果你想要，你可以改变，如果你想要，你可以走开，仍然有一个选择，
爱尚未发生，你还没有被它所占有，你还不知道。
你或许是按照某种如何去爱和如何不去爱的模式或理论在行动，你一定是透
过某种制约在行动，爱尚未变成你的心，它并没有在你里面跳动，它仍然保持是你
头脑的一部份。语言属于头脑，而经验属于心。心有它自己的世界，有它自己的层
面。所以爱无法被表达，而真理甚至比爱来得更深。
有三个层面必须被记住：第一个层面属于头脑，那是最表面的，是语言、观
念、和理论的世界，你很容易就可以操纵它，在那里你是主人。

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 老子道德经（第三卷）

然后有第二个层面，比头脑来得更深，那是心的层面，在那里，你根本就不
是主人，你变成一个奴隶，你无法控制它，爱变成主人，你变成奴隶，它完全占有
你。
但头脑仍然可以说出一些关于爱的事，因为心离头并没有非常远，那个距离
并不是非常远。头脑可以有一些瞥见，它可以往回看，它可以向里面看，然后有一
些瞥见，那就是为什么诗是可能的、绘画是可能的、音乐是可能的，这些都是来自
心的瞥见。
神、真理、狂喜、涅盘、和成道，它们属于本性。头脑甚至还没有听过它，
它能够对第二层有一些瞥见，那属于心和爱，它甚至没有听过有另外一个比心更深
的层面存在… … 心能够对本性有一些瞥见，因为它比较接近它，所以那些处于爱之
中的人能够对祈祷有一些了解——只有一些，因为祈祷就好象爱一样。
当耶稣说“神就是爱”，他是在对那些有心的人说的，他是在对他的门徒说
的。如果他是在大学里面对一些教授或学者讲话，他就不会说“神就是爱”这种愚
蠢的话，他一定会说神就是数学，神就是逻辑，或其他的东西。
但他是在跟他非常亲密的门徒说话，他们跟他非常亲近，他们爱他很深，所
以他能够说：神就是爱。他是以心的语言在对心讲话。他是在指示给那些属于心的
人说：这是进一步的目标，进一步的目标就是神，而你现在所站的地方是爱。耶稣
试着要在神和爱之间创造出一座桥梁，因此他说神就是爱，或者爱就是神。
他并不是在对教皇、神学家、或是非常精通宗教事务的人士讲话，不，他是
在对渔夫、农夫、和木匠讲话，他们都不是很用头脑的人，他们还是属于感觉世界
的人，他们仍然属于感觉，那就是为什么他会说神就是爱。心能够有一些瞥见。
所以第一步就是从头走向心，第二步就是从心走向本性。
关于本性没有什么可以说的，因为甚至连要说一些关于心的事都不可能了，
关于本性更是无话可说，你必须亲自去经验，你必须知道之后才知道，没有捷径。
老子说：
知道的人不说。
所有那些知道的人都没有说，你不会相信，因为佛陀继续讲了四十年，在四
十年里面，每天都在讲，他一直在讲，但是那些知道佛陀的人还是说，他从来没有
讲过一句话，我也是每天继续在讲，但是你们之中了解我的人将会知道说我一句话
也没有讲。

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 老子道德经（第三卷）

因为所有那些被说出来的都只是一个暗示，在它里面并没有什么东西被说出
来，它只是一个网，一个渔夫的网，你让那些生活在他们头脑里的人能够被抓住，
一旦他们被抓住，语言的使用就结束了，然后他们的心就开始悸动，那么就有一个
融合——不是沟通——会发生在师父与门徒之间，然后他们的心就开始以同样的韵
律跳动，然后他们就以同样的韵律呼吸，那么就什么话都不必说，那么什么话都不
必说就一切都被了解了。
所有的谈话都是要使你准备好能够进入宁静，而唯有在宁静当中，真理才能
够被给予。
好几个世纪以前，菩提达摩远赴中国找寻门徒，他里面有某些东西，他已经
在数日子，不久之后他就会离开身体，他在我一个可以跟他融合的人。印度充满了
伟大的学者，但是他必须远赴中国去找寻一个了解心的语言和宁静的语言的人，而
那根本就不是语言。
他等了九年，然后他的门徒出现了，没有人知道在这两个人之间发生了什么
事，没有人能够知道！但是一个传递发生了，菩提达摩将他所有的一切都给了惠
能，禅的传统就此诞生。
现在人们一直在说菩提达摩将禅给了惠可，那是一个没有经典的传递，那是
一个不同话语的沟通，即使当时你在场，你也不会知道到底发生了什么，它是一个
本质的传递，从一个本质跳到另外一个本质。惠能是敞开的，菩提达摩跳进去了，
某种不能够被说的东西被说出去了，不是以话语说出，而是以本质说出。在存在性
的层面上，它被传递了，事情一直都是以这样的方式。自从那个时候开始，禅师一
直都以无言来给出他们最后的话语。
有一次，另外一个禅师即将要过世，他把他最心爱的门徒叫来说：现在已经
是时候了，我必须给你那个长久以来我一直携带着的经典，那是当我师父即将要过
世的时候所给我的，现在既然我快要死了… … 他拿出一本书，那本书一直被藏在他
的枕头底下，每一个人都知道它，但是从来没有一个人曾经被允许去看它，他对它
很保密，当他上洗手间的时候，他也会带着那本书，任何人都不准看那本书的内
容，当然，每一个人都变得很好奇，非常好奇，现在他把他的门徒叫来说：最后一
个片刻已经来到，我必须将我师父给我的经典交给你，你要好好地保存它！要尽可
能小心地保护它，好让它不会被摧毁，它是一个很有价值的宝物，一旦它失去，就
好几个世纪都失去了。

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 老子道德经（第三卷）

那个门徒笑着说：但是任何必须达成的，我都没有这部经典就已经达成了，
所以，有什么需要呢？你可以将它带走。但是师父坚持，所以那个门徒说：好吧！
如果你坚持，那么也好。因此师父就将那本书给了他，那是一个冬天的晚上，天气
非常冷，屋子里面有在烧火，那个门徒拿了那本书之后，一看都不看就将它丢进火
堆里。师父跳起来说：你在干什么！那个门徒喊得更大声说：你在说什么！要保存
经典吗？师父开始笑，他说：你通过考验了，如果你将它保存起来，你就错过了！
而且我老实告诉你，里面什么都没写，它是完全空白的，我只是要看看你是否能够
了解宁静，或者你在内在深处仍然执着于文字、观念、理论、和哲学。
一切的哲学，一切所能够被说出来的，都只是象皇宫的走廊，我看到你们每
天晚上在达显（darshan：师父与门徒晚上的聚会）里都是在走廊，因为所有的问
题都只能够在走廊被解答，一旦你准备好，就没有问题，那么你就能够进入皇宫。
你是否曾经听过一个希腊智者的名字，叫作杰诺？他是斯多亚派哲学的创始
者。就好象我一样，他以前常常在走廊教学。斯多亚 （Stoic）这个字来自希腊的
Stoikas 这个字，而它又是来自 Stoa 这个字，它的意思就是走廊。他一生都在走
廊教学，人们会说：你有一座这么漂亮的房子，为什么你要在走廊教学？他说：所
有的教学都好象是走廊，当你准备好可以去听宁静，你才进入庙里，那么就不需要
说话，从 Stoa（走廊）这个字而来，他的整个哲学就以斯多亚学派（Stoicism）
为人所知。
所有的语言文字最多只能够变成走廊，它们引导你进入内在的庙宇，但是如
果你执着于它们，那么你就停留在走廊，走廊并不是皇宫。老子是在说一些好象走
廊或门的东西，如果你能够了解它，你就会抛弃所有的文字和语言，事实上，你会
抛弃整个头脑。在你留下鞋子的走廊，你也要将你的头脑留在那里，唯有到那个时
候，你才能够进入本性最内在的神龛。
知道的人不说。
即使他说了，他也只是要说这么多，即使他说了，他的说话也只是要来反对
说话，他并不想在它里面说什么，他只是想摧毁你里面所有的话语，他的说话是破
坏性的，他只是想在你里面创造出一个真空，当然，话语只能够被话语所摧毁，毒
素只能够被毒素所摧毁。你的胸上有一根刺，你需要另外一根刺来将它挑出来，一
切我所说的就好象是另外一根刺，用来将已经在你身上的那根刺挑出来，一旦第一
根刺被挑出来，第二根刺也就没有用了，你就将它们两者一起丢掉。所有的话语都

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 老子道德经（第三卷）

是被知者所使用来挑出那些已经固定在你里面的其他话语，一旦你成为空的，它就
结束了。
印度有一个伟人，他是一个非常稀有的人，象他这样的人你用你的手指头可
以数得出来。他的名字叫作那卡殊那，他反驳每一件事，他用辩论来反对每一件
事，他批评所有的理论，人们觉得很困惑，他们会说：好，任何你所说的都没有问
题，但是你的观点是什么？他会就：我没有任何观点，我在此只是要摧毁理论，我
并没有一个理论可以来代替它们。不论你的理论是什么，来！我将会批评它，并且
摧毁它，但是不要要求代替品，因为我没有，因此你变成空的，那非常好，不需要
做任何事。
如果你相信神，那卡珠那将会批评神，如果你不相信神，你是一个无神论
者，他将会批评无神论。如果你相信有一个灵魂，那么他是灵魂的敌人，如果你不
相信灵魂，那么他也是你的敌人。如果你问说：你的哲学是什么？他会只是耸耸他
的肩，然后说：没有！我在此是要摧毁的！
那些知道的人，他们之所以说话只是要摧毁，好让空能够被留下来，在那个
空当中就会有融合。
“融合”（communion）这个字的意思就是：来结合。那么就会有一个很
深的统一，在那个统一当中，那个不能够被说出的就能够被说出，不需要话语，甚
至连姿势都不需要，它就这样被传递，不需要任何经典。
知道的人不说，说的人不知道。
塞住它的孔… …
现在他是在说要怎么做，要如何达到那个知道真理的宁静，要如何达到那个
空，在它里面，真理可以降临到你身上，在它里面，你变成一个工具，然后由神来
占据。你变成一座庙，然后神进来，驻在你里面。
塞住它的孔… …
头脑有很多孔，透过那些孔，头脑经常再度被填满，再度被加油。你继续在
看，你在看什么？你并没有特别在看什么，你只是在看，任何经过的东西，你就去
看它。透过眼睛，头脑渴望去搜集任何它所能够搜集的资讯。头脑很好奇，你甚至
会去读墙上的广告，你每天都经过同一面墙，你一而再，再而三地去读它，你已经
知道那里写什么，你已经读过很多次了，但是当你再度经过的时候，你又会好象机
器人一样无意识地去读它。你继续为头脑搜集很多资讯，头脑需要被资讯所喂饱，

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 老子道德经（第三卷）

它是一部电脑，它经常在叫说：我很饿，带给我更多的知识。知识是头脑的食物，
它靠它过活。
耳朵继续在听正在发生的事，所有的感官都是孔，从那里，头脑继续追寻和
找寻知识，甚至是完全没有用的知识，你甚至无法想象这个知识将会有什么用，但
头脑还是继续搜集，希望说或许有一天它可以被用得上，但是那一天从来都不来
临。
老子说：
塞住它的孔… …
如果你想要达到宁静，那么就将那些孔都封起来。唯有当绝对需要的时候，
才睁开你的眼睛，唯有当绝对需要的时候才看，否则不需要！绕过东西，不要去看
它们，使你的眼睛保持是空的，用空的眼睛来看世界，好让你没有在看，你并没有
在看着任何东西。
当你碰到一个成道的人，你或许会有那种感觉，他看你，但是他并没有在看
着你。他又看又不看，他的眼睛就好象空的镜子。他并不是漠不关心的，他也不是
有兴趣，他又听又不听。如果你说了一些事情，他会听，但是如果你停在中间，他
并不会对剩下来的半句感到好奇。即使你在一句话的中间停止了，对他来讲也是一
个句点，它停止了！他并不好奇，他的头脑已经停止累积。
在西藏的僧院里，每当一个新的门徒要进入僧院，他必须坐在门口二十四小
时，有时候甚至四十八小时，有时候甚至更久——饿着肚子，闭着眼睛。师父会经
过那个门很多次，也有门徒会经过，别人会来来去去，而他必须闭着眼睛坐在那
里。那是第一道试验，看看他是否能够变得不好奇，否则他会想要去看是谁在来来
去去，只要坐一下子，他就会想要睁开眼睛去看谁来了，谁去了，他将会好奇。如
果一个人坐立不安，而且很好奇，以致于他无法将眼睛闭起来二十四个小时，那么
他将会被那个僧院所拒绝，即使是小孩子要进入僧院，他们也必须通过这项考验。
如果你能够将你的眼睛闭起来二十四个小时，那是一件了不起的事，因为头
脑非常浮躁，它一直在要求资讯，如果你不给它资讯，它会开始窒息，事实上它会
开始死掉。
那就是为什么感官的剥夺会变成头脑之死。人们曾经做了很多感官剥夺的实
验。当所有感官平常的食物都被剥夺，时间似乎没有终点。事实上只经过一个小
时，但是你却认为那是永恒。

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 老子道德经（第三卷）

你或许处于一种非常舒服的状态下，在一个很大的桶子里休息，那个桶子被
做成好象母亲的子宫一样，里面有温水，呈漂浮状，没有焦虑，黑暗围绕着你，很
美，没有烦恼，你只是再度放松在子宫里，但是在几分钟之内，你就会开始觉得有
很深的不安，头脑会要求有食物经常供应。
感官剥夺在东方一直都是最常被使用的方法之一。一个想要达到狂喜或三摩
地的人必须学习头脑不要经常渴望摄取食物。
你们同时在做两件事。人们来到我这里说：我们想要除去这个头脑，它就只
是痛苦，其他没有，好象一个地狱。但是如果我告诉他们说：那么就尽量将你的感
官关闭起来，因为在一方面你想要抛弃头脑，而在另外一方面你又继续喂养它，那
似乎很困难。
我将人们送去二十一天的僻静，在四、五天之后，它简直变成一个地狱。他
们不做什么事，他们只能闭着眼睛和关起耳朵坐着，或移动，或走路，但是不能往
四周看，最多只能看前面四英尺的路，吃东西、休息，没有什么特别的事，只是将
感官放松下来，将那些孔关闭起来… …
在经过四、五天之后，头脑会开始反叛。
如果你能够继续，那么在接近第十四天或第十五天的时候，头脑会开始接受
那个事实。就好象一个人在医院里面快要死掉，当你告诉他说：你快要不行了。他
会想要去否认，他会抗拒那个事实，但是渐渐地，他能怎么样呢？他接受了那个无
助，一旦他接受了，那么就没有烦恼，然后他就放松下来。
在第十四天或第十五天，如果你继续，而且对头脑的经常要追寻更多、要得
到更多的食物保持漠不关心，那么头脑就会放松下来，一旦头脑在你里面放松下
来，你的本性就开始开花，头脑是本性的枷锁。
所以，试着去过一种感官尽可能少的生活。
有一次，木拉那斯鲁丁来找我，听到了静心，他觉得有兴趣，所以我告诉他
说，有一年的时间，只要闭着眼睛坐着，因为我很了解他，所以我认为即使只是那
样，对他来讲也是不可能的，他说：我不要闭起眼睛。我告诉他说：你了解我了
吗？你到底有没有了解我？闭起你的眼睛！所以他就闭起来一些——半睁半闭的，
他说：我无法做比这个更多。我说：到底是怎么一回事？他说：我是一个中庸派的
人，最多我只能够半闭我的眼睛，我无法完全将它们闭起来，谁知道将会发生什么
事？我或许会错过某些很美的事物，所以不能这样做，我可以闭起一半，另外一半
我要睁开，对正在进行的事保持警觉。

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 老子道德经（第三卷）

他告诉我说：我完全同意那个年老的女人，她经常上教会。每当神的名宇被
提到，她就弯腰鞠躬，那没有问题，但是那里的牧师变得有一点担心，因为每当魔
鬼的名字被提到，她也会弯腰鞠躬。有一天，牧师实在按捺不住他的好奇，在那些
参加聚会的人都离开了之后，他跑到那个年老的女人旁边，在教堂的外面问她说：
到底是怎么一回事？你为什么这样做？当神被提到的时候，你弯腰鞠躬，这个我可
以了解，但是为什么当魔鬼的名字被提到的时候，你也弯腰鞠躬？她说：你永远都
不知道，它或许随时都可以派上用场。
木拉那斯鲁丁告诉我说：我是一个严格遵守中庸之道的人，我对神鞠躬，也
对魔鬼鞠躬，一个人永远无法知道，它或许可以派上用场。
人们一直试着要跟头脑妥协，你无法胜利，如果你妥协，头脑将会羸，所有
的妥协都是内在世界的失败，如果你决定说你想要知道你最内在本质的核心，那么
这就是你该有的方式：
塞住它的孔，关起它的门，钝化它的锐边，解开它的纠缠，缓和它的光，平
息它的骚动——这就是神秘的统一。
那么你就会知道那个“一”，这就是神秘的统一，这就是融合。
我要再重述：
塞住它的孔… …
尽可能少用感官。如果你仔细去看，你将会发觉在很多情况下，你都是不必
要地在使用你的感官。在所有的使用当中，有百分之九十九是可以被停止的，只有
百分之一就够了，而且你将会感到很惊讶，当你尽可能少用你的感官，它们将会变
得非常非常敏锐，因为整个能量都变得很集中。
当你不要继续去看任何人和每一个人，那么突然间你看着一朵玫瑰花，你的
眼睛是那么地清晰，没有任何云，否则你会继续看东西，有那么多的东酉，在那些
很多东西里面，玫瑰花只不过是其中的一样东西，你的眼睛蒙上很多灰尘，玫瑰花
无法为你开花。
你去看你的小孩，但是你并没有在看，你有一个带着很多经验的帘幕在你的
眼睛里，你的眼睛已经被充满了，你怎么能够看到你孩子的脸？——不然的话，你
一定会看到神的脸在那里。你怎么能够看到玫瑰花？——不然的话，玫瑰花一定会
消失，你一定会看到神性的开花。

- 73 -
 老子道德经（第三卷）

如果你不要不必要地使用你的感官，你的眼睛将会变得很新鲜、很洁净，你
将会变得有很好的知觉能力。你越是使用它们，你的感官就变得越疲倦、越厌烦，
它们会失去敏锐度，它们会失去敏感性，它们会变得非常无趣。
塞住它的孔，关起它的门。
不论你在什么地方发现头脑开了一扇门要进入世界，你就将它关闭起来。头
脑有非常狡猾的方式要进入世界，只要注意看它从那里逃进世界。
弗洛依德发现头脑的整个作用就是联想，那是一个门。你看着一只狗，事实
上你必须把你自己融入那只狗，不需要再往前走，但是突然间你想起一只狗，那是
你孩提时代所知道的，而那只狗属于一个女孩，你曾经爱上那个女孩，如此一来，
你会一直继续下去，现在这只狗、这个事实、这个实际的，已经不在那里，它只是
作为一把钥匙，你从那里又继续联想：你爱那个女孩，但是你无法占有她，然后你
又会想到所有其他的占有，然后所有其他的女孩，整个联想形成一个长串。
你继续跳，从一件事跳到另外一件事。头脑从任何地方都可以进入疯狂的世
界，然后就没完没了。佛洛依德使用这个门作为他整个心理分析的方法：透过联
想。那就是为什么心理分析可以持续好几年，而事实上并没有结果，你可以永远继
续分析下去。一个思想引导到另外一个思想，另外一个思想又引导到另外一个思
想，有无数个思想。
我听说木拉那斯鲁丁爱上一个女人，他把她带回家，当他们上床的时候，当
他们在床上放松和休息的时候，那个女人说：那斯鲁丁，在我之前有多少女人曾经
在这里过，在你的床上？那斯鲁丁保持沉默，好几分钟过去了，然后几乎过了半个
小时，那个女人说：我还在等！那斯鲁丁说：你以为我在干什么？我还在算！
事情就是这样在关连，如果你开始算，如果你踏上了联想的旅程，就没有终
点。联想是一个门。有很多门，你必须去找到它们。
你一直都透过一些同样的门来，然后进入同样的麻烦，你从来没有觉知到它
已经变成一件重复的事，它是一个恶性循环，你继续在绕圈子。
将所有的门都关起来，刚开始的时候，它将会很困难，因为你将会觉得它就
好象自杀一样。三摩地就好象自杀，唯一的不同就是：没有一种自杀能够象三摩地
那么完全。但它不只是一个自杀，它同时也是一个复活，它是一个十字架，也是一
个复活。旧的死了，而新的诞生了，然后就没有问题，你可以回到世界上来，但是
当你回来的时侯，你是完全不同的，那么世界就不会打扰你，那么就没有问题，你
可以使用你的眼睛和耳朵做任何你想要做的事，没有什么东西会打扰你。一旦价定

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 老子道德经（第三卷）

在你的本性，归根于你的本性，归于你自己本性的中心，那么就没有什么东西能够
打扰你。你停留在世界里，但是世界并不存在。你走在最黑暗的夜晚里，但是那个
最内在的光从来没有离开你，你生活在那个内在的光里，现在那个外在的黑暗并不
会构成问题。
闭起它的门，钝化它的锐边。
头脑非常狡猾、非常“聪明”、非常逻辑，它是一个大的合理化解释者，不
论你的头脑想要做什么，它都会给你原因。所有的原因都是假的，如果你深入去
看，你将会发现它们并不是原因，而是合理化的解释。
比方说你想要生气，你就找一个借口，那个借口并不是原因，但是你欺骗你
自己和别人说是因为这个原因你才生气，那个借只是一个借口，你将它作合理化的
解释。
你回到家，你在跟老板生气，然后你就对你太太生气，你觉得神经质，你觉
得生气，你里面在沸腾，但是你很难将脾气发在老板身上，这样做要付出太大的代
价，不划算，所以你认为：要经济一点，你忍住对他的愤怒，你继续笑，你继续摇
尾示好，然后你回家，你必须将它丢在某人身上，你必须找到一个弱者来发泄，才
不会对你有任何损失，因此你就将愤怒丢在你太太或是你的小孩身上。
或者，如果你是一个怕太太的先生，就好象几乎所有的先生都是这样，那么
太太也是一个老板，你无法将愤怒丢在她身上，所以你必须将它发泄在你的狗或你
的猫身上，或者发泄在某种你可以摧毁的东西上面，比方说你的收音机，或者你可
以疯狂地开车，你可以将你的整个愤怒都发泄在脚上，你可以猛采油门。
现在心理学家说，几乎有百分之五十的车祸发生都是因为愤怒，它们跟交通
没有关系，它们跟头脑的内在交通有关。有百分之五十！太多了！
愤怒？车子继续一直加速，你透过速度将你的愤怒丢出来，但是你或许会
想：风很凉快，早晨很美，我喜欢享受一下兜风。那只是一个借口，每天早晨都很
美，并非只是今天的早晨才很美。
当有人经过，想要超越你的车… 有一次，我跟一个朋友在旅行，他开车，突
然间我发觉他开得非常快，不仅如此，当我注意看路标，我们走错了方向，所以我
问他说：到底是怎么一回事？他说：你不要说话，只要再半个小时。
所以我就在一旁等着，我看到他在做什么，他试图要超越一辆车，那辆车在
先前超越了我们。当他超越了那一辆车，然后他把车子停下来说：现在我们可以走

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 老子道德经（第三卷）

我们自己的方向。这个人认为他自己如何？我以后就再也没有跟这个人一起去旅
行，这个人疯了！
但是他将它作合理化的解释，他说：如果你在小事情上面让步，你也会开始
在大事情上面让步。所以他告诉我说：永远不要在任何事情上面让步，好好地抗
争！不论什出什么代价！因为人生是一个奋斗，适者生存。
我们迟到了，有人在另外一个镇上等我们，我们到达的时候已经晚了两个小
时，因为他作了一个很好的抗争——跟那个我们不认识的人，他或许甚至不知道发
生了什么，而他可能会害死我，同时害死他自己，因为他疯了。
头脑会继续去找一些合理化的解释，它称它们为原因，其实它们并不是原
因。
钝化它的锐边。
试着去找出来，你越是试着去找出来，那个边就越会被钝化，那么你就会突
然看到整个头脑的非理性。它还继续坚持说：我是理性的！这是这个世纪最大的发
现之一——人并不是理性的。
亚里斯多德将人定义成理性的动物，但是人们花了二十世纪的时间才找到真
理，这应该归功于佛洛依德，他发现人根本就不是理性的，他是一个会作合理化解
释的动物，而不是理性的。事实上是没有原因的，他只是继续在找原因。有一些无
意识的本能，而他继续在它的周围创造出一些原因的表象，那些全部都是虚假的。
看！不久你就会了解，一旦你了解了，那个头脑的锐边就会被钝化，那么它
就不会看起来那么尖锐、那么聪明，其实它是不聪明的，没有一个头脑是聪明的，
头脑不可能是聪明的，头脑是平庸的，头脑的品质就是平庸的。
那些你称为天才，或是有才华的人，或是非常聪明的人，注意看他们！一个
伟大的天才，他或许得过诺贝尔奖，但是当他早上起床时找不到他的拖鞋，他就发
火了，而他是一个伟大的天才！因为早上找不到他的拖鞋，他那一整天就毁了！就
因为找不到拖鞋——而你称这个人为天才！！有很多事情将会发生，它们会导致一
连串的后果。
他会带著愤怒去到办公室，他会带着愤怒跟别人讲话，他会创造出一连串的
愤怒，一个愤怒会导致另外一个愤怒，或导致更深层的愤怒，他或许会做出一些以
后会后悔的事，而整个原因就是因为他找不到拖鞋。

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 老子道德经（第三卷）

而你称这个人为天才！你说这个人非常非常有才华吗？他或许是“聪明”
的，但是他没有智慧，他或许是“聪明”的，但他并没有真正的聪明才智，他或许
是博学多闻的，但是他并没有真知的能力，找不到拖鞋又有什么关系呢？
不，那或许也只是一个借口，那或许跟其他事情有关——在晚上，他作了一
个恶梦，他在害怕，起床的时候还在颤抖，然后他找不到拖鞋，现在他的整个愤怒
都集中在这件事上面。他或许会将仆人开除，或者这件事会变成离婚的一个原因。
你或许会认为我说得太过份了，其实不然，我看过很多离婚，我从来没有发现他们
有更好的原因，都是象这样的小事，在生活当中没有大事，只有一些小事。
钝化它的锐边，解开它的纠缠。
头脑非常纠缠，有很多连锁、很多联想，它是一个网，一个疯狂的网，每一
样东西都进入头脑，然后变得越来越混乱。你知道得越多，头脑就越混乱，因为所
有你加诸于它的都会增加它的混乱。
解开它的纠缠。
试着将事情看得更清楚一点，试着去看那个混乱，注意看那个混乱，变成一
个观照者，不要跟它认同，在你和你的头脑之间创造出一点距离。去创造出这个距
离就是去变成一个门徒，去创造出这个距离就是去创造出内在革命的可能性。
解开头脑的纠缠，要如何解开它们？如果你试着去解开它们，你将永远无法
解开它们，解开它们的唯一方式就是创造出距离。
你一定观察过很多次，你或许并没有觉知到它，当别人陷入困难，你总是能
够给予很好的建议。如果同样的困难发生在你身上，你或许就没有那么聪明，为什
么呢？为什么会有这样的事发生？为什么当别人陷入困难的时候，你的聪明才智可
以运作得那么好？因为有一个距离。
我在读一个有名的女演员的自传，她的名字叫作莎拉柏恩哈德。有一次，她
在看一出戏，有一个新的女演员在演，那个新的女演员跟她的角色和那出戏非常认
同，以致于她完全忘掉她是一个演员。她开始又哭又泣的，泪洒满面，把自己搞得
一团糟，弄得在戏剧还在进行当中。，她必须被拖出舞台，因为她已经完全忘掉她
只是在扮演一个角色，她只是一个演员，她变得很混乱，好象这就是她的人生。当
莎拉离开之后，她把那个女演员叫来，告诉她说：当你哭的时候，观众并没有在
哭，你应该作出那个行为，但是你必须保持一个距离，你不应该跟它认同。
这必须成为你一生的秘诀，因为整个人生就是一出大戏。那个舞台很大，但
它是一出戏，你必须保持一个距离。任何发生的事都是发生在戏剧里，你是一个观

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 老子道德经（第三卷）

照，你不应该跟它合而为一，如果你跟它合而为一，你就陷入了纠缠，如果你保持
超然，你能够从一个距离来看它，你的头脑就永远不会陷人混乱。如果你没有被扯
进去，头脑就可以保持如水晶般地清澈。整个纠缠都是因为认同。
缓和它的光。
不要在头脑的光线之下来看每一件事，不要在头脑的强光之下来看每一件
事。缓和它的光，有时候也要从心来看事情，把属于心的柔和之光带到事情上面，
同时用爱之光来看。
不要继续只从逻辑的观点来看事情，不要太逻辑，有时候你也需要不合逻
辑，唯有如此才能够保持平衡。你要很理性，同时也要不理性，因为你是两者，你
必须保持平衡。有一些明智的时候，但是你也需要一些疯狂的时候。算一些数学，
但是有时候你也要热衷于音乐，计算，但是有时候也要跳舞，工作，但是也要游
戏，才不会失去平衡。
如果头脑变成你看事情的唯一方式，那么那个光就太多了，它是具有破坏性
的？那么那个强光就无法让你按照事情本然的样子来看它们，它就好象当你看着太
阳之后，然后你再看东西，每一样东西看起来都是暗的，不是处于正确的比例之
下。
平息它的骚动。
头脑里面经常处于一种骚动的状态，它一直都是一个混乱，就好象有一个暴
风雨一直在继续着，要平息它，否则它不允许你去听生命柔和的音乐，它不允许你
去看生命细微的东酉，它不允许你去感觉。
要如何平息内在的骚动？要怎么做？有三件事，第一：如果你看内在，然后
你看到在那里有骚动，只要坐在岸边，不要跳进去。河流在流动，你就坐在岸边，
让它流，什么事都不要做，学习以无为来做事的艺术，只要坐在那里看，它真的是
一个伟大的奥秘，如果你能够看着头脑的骚动，它本身就会渐渐安定下来。它就好
象你进入一间屋子，那个灰尘就飞扬起来，你坐下来，那些灰尘就渐渐落定，如果
你想去安定那些灰尘，你将会使它们更加扬起，所以，不要跳进去，不要试图去平
息骚动，要由谁来做？你要如何做？你将甚至会搅动到它的更深一层。什么事都不
要做，只要坐着，这个坐着就是静心。
在日本，他们称静心为坐禅，坐禅只是意味着坐着，什么事都不做。一个禅
宗的和尚每天要坐六至八个小时，什么事都不做。只是坐着，几天之后，或是几个
月之后，头脑就会自己安定下来。有一些疯子被带到禅寺，在那里他们并没有给予

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 老子道德经（第三卷）

任何治疗，他们不对他们做什么，只是帮助他们静坐。他们供给他吃的，不打扰他
们，也不强加任何规范在他们身上，他们被安置在远处的一个茅屋里，他们的需要
由寺里照顾，寺方只是叫他们坐着、躺着、或站着，不要吵！在二十一天之内，那
个疯狂会渐渐平息下来，他们的骚动会消失。
现在西方的心理治疗家变得对这个事实有兴趣，因为他们甚至花了几年的时
间也无法使疯子平息下来，他们有时候还使用电击或胰岛素治疗，以及这个那个—
—他们创造出更多的骚动！即使他们在某些方面有所帮助，那个人也会失去他的意
识。他们的疯狂或许可以被压抑下来，但是那个人也失去了他的活力。在经过电击
之后，你已经不再是同一个人了。如果那个打击非常深，那么你也会丧失某些聪明
才智。疯狂将会消失，但是你的个性将会永远都受到影响。事实上，它并不是一种
获得，或者是付出很大代价的一种获得？你或许会变正常，你或许会被迫成为正常
的，但是你也会变得有一点笨。
在禅寺里，他们什么事都不做，他们知道老子的伟大秘密：不要做，只要坐
着，只要观照，事情会自己安定下来，为什么呢？因为保持没有安定下来是不自然
的，这是法则。如果你什么事都不做，每一样东西都会自己安定下来，一样东西怎
么能够永远保持没有安定下来？
你在生气，只要闭起眼睛坐着，观照！你能够维持生气多久，试试看！突然
间，在经过几分钟之后，你将会发觉，它已经不在那里，或者那个热度已经减退
了，或者，在过了半个小时之后，你突然发觉你已经完全忘掉你有生过气，然后你
已经在想其他的事… … 如果那个愤怒一直持续，你或许已经杀人了，或自杀了，或
者已经扼杀了一个关系，或者已经扼杀了一个爱——这比杀掉一个爱人更危险，你
可能会摧毁某种很美、很细致的东西，然而那种疯狂的心境只要籍着静坐就可以安
定下来。
它之所以能够安定下来是因为有一个很深的法则在运作。生命不允许骚动成
为永久的，它不可能成为永久的，只有休息能够成为永久的。每一样东西都会安定
下来，你只要给它时间，只需要时间。
平息它的骚动——这就是神秘的统一。
那么爱和恨就碰触不到他，利益和损失就达不到他，荣誉和羞辱就影响不到
他，所以他永远都是被世界所荣耀的。

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 老子道德经（第三卷）

那么二分性就消失了。当你达到了你最内在的核心，达到了“一”，二分性
就消失了。爱和恨，荣誉和羞辱，失败和成功，一切都消失，最大的二分性也会消
失：灵魂和身体的二分性，神和世界的二分性。
然后每一件事都变成“一”——一个广大的“一”的海洋。一个海洋般的感
觉会弥漫着，它是狂喜的，它是一项祝福，那是能够发生在一个人身上最大的祝
福，当这个祝福发生，当这个变成“一”的祝福发生，他永远都是被世界所荣耀
的。
唯有这样的人是永远永远都被荣耀的。好几个世纪经过了，有很多国王来了
又去，有很多帝国被建立起来，然后被摧毁，但是一个佛陀、一个耶稣，或是一个
克里虚纳，他们一直都存在，他们已经不再是暂时性的会改变的世界的一部份，他
们就好象永恒的星星，保持不动、不改变，引导着那些准备被引导的人，他们随时
都准备将他们所有的一切倒进那些心灵敞开的人，倒进那些不封闭的人。

第六章 我将永远都不离开你！
第一个问题：
你为什么从来不回答我的问题！
这个问题是阿南德沙利普塔所问的。如果我不回答，那么那就是回答。
试着去了解它。有一些原因，如果你问问题只是为了要发问，那么我就不回
答，但那就是回答！
如果你的问题过份充满你的自我，那些问题比较不重要，重要的是那些问题
是“你的”，那么我就不回答，但那就是回答。
如果真的很需要，你应该问问题。我在此并不是要传授资讯给你，要资讯的
话，你从任何地方都可以得到。如果真的有需要，我一直都会回答，即使我觉得在
那个问题里面有太多的自我，我也会回答，但是这样的话，我就不直接回答，我会
在回答别人的问题里面回答，我一直都是这样在做。
但是当自我太多，你并不担心那个答案，你只是在担心一件事：我的问题是
否被回答。我一直都有在回答，但是是透过别人的问题。
为什么甚至连一个问题都要那么执着，都要分得那么清楚说这是不是我的问
题，一个问题不属于任何人，大家的问题并没有太大的不同，所有的人类都处于同
样的陷阱，整个人类都处于同样的困境，只是程度上或许有些不同。我一直在回答

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 老子道德经（第三卷）

很多问题，你难道没有听到你的问题被回答很多次了吗？但是你的耳朵被自我给封
起来了。你很专心地在等待你的问题什么时候会被回答，这样的话，你将会错过。
就某方面而言，我没有回答，但是在很多方面我都回答了。
现在，每当你问一个问题，不必担心，也不必等待它的回答，在某一个地
方，间接地，我一定会回答它。我会去注意你的需要，你真实的需要，而不是注意
你虚假的、自我的需要。
先抛弃自我，然后再问，不要为发问而发问，让那个问题变得很真实，然后
不要等待你的问题要被回答。问题就是问题，它们并不是你的或别人的。
第二个问题：
你说当一个人完全挫折，他就能够到达。一个人也能够在完全狂喜的状态下
到达吗？
那是不可能的！因为除非你达到了，否则全然的狂喜是不可能的，唯有当你
达到，全然的狂喜才会发生，否则如果你已经是全然的狂喜，那么还需要去到达
吗？那么就不需要到任何地方去了，你已经到达了目标！
在全然狂喜的状态下，目标已经被抛在脑后，那个时候还有谁想要去到达？
那个时候你要到达哪里？已经不再有什么了，那个路已经走到了最尽头。
在完全挫折的状态下，会有狂喜发生，为什么我说是在完全挫折的状态下？
因为如果你仍然在希望就在这个世界上有可能快乐… … 当我说这个世界，你永远都
要记住，我并不是意味这个有树木、有小鸟、有天空的世界，当我说这个世界，我
是意味着你的头脑，这个头脑，这个自我中心的头脑。如果你还在希望说或许已经
有很多挫折，但是仍然有一个潜藏的希望说某一天、在未来的某一个地方，用这个
你所拥有的头脑，用这个自我，你可能会有快乐，那么狂喜将不会发生。
唯有当你了解到用这个头脑不可能有快乐，狂喜才会发生，唯有当你完全了
解到这个头脑只是在绕圈子，狂喜才会发生。它从来不会是你所追求的，它从来不
是喜乐或祝福。当你完全了解到这一点，突然间，头脑就消失了！因为如果没有希
望的话，你怎么可能执着于它？记住，并不是头脑执着于你，而是你执着于它。一
个象头脑这样死的东西怎么可能执着于你？是你执着于它，因为有希望！完全挫折
会摧毁所有的希望，一个人会变成绝望的。
在此必须作一个区别。在你的一生当中，你也会经历很多次绝望，但都不是
很完全。即使在你的绝望当中，那个希望的种子还是隐藏在某一个地方，它会再度
开始发芽。你结束了跟一个女人或是跟一个男人的关系，你感到很挫折，但是你并

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 老子道德经（第三卷）

没有结束跟所有女人和所有男人的关系。你跟某一个女人或某一个男人结束关系，
但是你并没有跟女性的现象结束关系。在你挫折深处的某一个地方仍然隐藏着一个
欲望，认为一定有一个女人刚好是为你而造的，你跟她在一起可以很快乐。你对特
定的人感到挫折，但是你并没有对所有的人感到挫折。
当你对所有的人感到挫折，那个挫折才是完全的，然后能量就会走向内在，
它开始转向内在，它不会再走向外在。
你或许已经对你所住的这个房子感到挫折，但是你并没有对别人所住的皇宫
感到挫折，你会试着去填补那个差距，去将茅屋转变成皇宫。你或许已经对你所拥
有的金钱感到挫折，但并不是对所有的金钱都感到挫折，你或许已经对你所拥有的
权力感到挫折，但并不是对权力的欲望感到挫折。完全的挫折意味着你已经真正挫
折，你突然处于一种情况，已经无路可走，完全无路可走，唯有到那个时候，能量
才会转入内在，那个转入内在就是狂喜。
那就是为什么我称之为“内喜”（instasy），而不是狂喜（ecstasy），因
为它是一个转入内在、进入内在、走进一个人自己的本性，你不是指向别人，你也
不是未来导向，你只是试着去知道你是谁。整个世界消失了，整个它的恶梦也不复
存在了，有一个醒悟正在发生，这个醒悟将会变成目标，然后你将会变成完全狂喜
的。
当我说完全在喜，你可能会误解我，因为你生活在痛苦之中，不论我说什
么，你都会从一个痛苦的人的观点来了解。当我说狂喜，你会将它想成某种与痛苦
相反的东西，或是某种象是快乐的东西，那么你就误解了，它既不象痛苦，也不象
快乐，它是不同的，截然不同的，绝对不同的，十分不同的，它是一个完全不同的
现象。喜乐既不是快乐，也不是不快乐，这两者都消失了，那个二分性消失了，你
已经在“家”了。
你并不会觉得你是狂喜的，这一点要记住。如果你觉得你是狂喜的，那么痛
苦还有可能会再回来，因为你还没有跟狂喜合而为一，你仍然是分开的，你还在经
验它，它是某种异于你的东西，它并不是你。
如果你问佛陀说：你是狂喜的吗？他将会耸耸肩。那个问题是没有意义的、
是无关的，所以佛陀对很多问题都保持沉默，因为他发现不论他说什么都会被误
解。如果你问我说：你快乐吗？我应该怎么回答你？如果你问我说：你不快乐吗？
我要怎么回答你。有人问说：你说你处于乐园之中，在乐园里面有没有痛苦？没有

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 老子道德经（第三卷）

痛苦，但是我必须立刻再说：也没有欢乐。因为欢乐和痛苦是同一个钱币的两个不
同的面。欢乐会转变成痛苦，痛苦会转变成欢乐，它们并非两件事。
我想要告诉你一个日本的故事。在日本，他们认为白老鼠是一个好的预兆，
如果有人突然看到一只白老鼠，他会觉得非常高兴，有好事将会发生在他身上。
有一次，一个父亲和一个儿子坐在一起吃晚餐，突然间，那个儿子看到父亲
背后有一只白老鼠，他告诉他父亲说：不要突然转头过去，有一个客人在你背后，
那是一个很好的预兆，你要慢慢转身过去看。因此他父亲就慢慢转身过去，看到了
一只白老鼠，他们两个人都很高兴，因为它真的是一个很好的预兆，有某件很美好
的事将会发生。那只白老鼠开始在他们的周围跑来跑去，因为他们并没有打扰它，
所以它就开始在那里跳舞和震动，当它震动的时候，它突然变成一只普通的灰老
鼠，因为事实上它是掉进一个面粉桶里面，白色的面粉，所以它看起来是白色的。
当它开始跳舞，它变成了一只普通的灰老鼠。那个父亲和那个儿子都闭起他们的眼
睛，因为那个好预兆已经消失了，但是即使你闭起你的眼睛，那只灰色的老鼠还是
存在。
这是一个很美的故事，事情就是这样在发生，不要看着快乐太久，否则那个
白面粉将会消失，突然间，你会说：这是一只灰老鼠，避开它，让白老鼠在你的背
后跳舞！不要看得太仔细，也不要看太久，因为在生命当中，好和坏并不是两回
事，白天会转变成黑夜，而黑夜会再度转变成白天，它是一个循环，就好象车轮的
转动一样，同一个轮辐会一再一再地跑到上面来，也会一再一再地往下转。
如果你问我说我快乐或不快乐，我无法以那样的用词来回答你，那些用词是
无关的，最多我只能够说我存在，而那个“我存在”是完全狂喜的，但这或许并不
是你心目中的狂喜，它不是一项经验，它是我处于当下这个片刻的存在方式，它并
不是某种发生在我身上的事，它就是本性。
当你来到你自己，当你回到“家”，当你进入你自己的存在最内在的核心，
它并不是某种新的事情发生在你身上，它一直都在发生，只是你首度了解到它。
那个了解或许是新的，但那个事实是非常非常古老的，跟世界一样地古老，
跟诸神一样地古老，它打从最开始就已经存在了，但是你过份顾虑到外在世界的痛
苦和欢乐，因此你的整个意识都走向外在。
关起所有的门，关起所有的窗户，安定在内在，有一天你会突然开始笑说你
一直在追寻的东西已经就在那里了。

- 83 -
 老子道德经（第三卷）

我在阅读一个基督教传教士的生活故事，他新来到一个东方的城镇，有平房
和教会在那个城镇的外面，那里只有两个平房，他占据了其中一个，打从第一天开
始，当他早上在周围巡视的时候——只是想要熟悉一下那个地区——他变得对另外
那个邻近的平房有兴趣，它看起来很美，那里的树木很翠绿，而且有很多花，他在
那个平房的周围绕了一圈，他想要知道那个平房到底是谁在住的，他想要认识他，
并籍以了解房子的内部，但是他发现没有人在那里。
他控制住他的好奇心，但是那个好奇心随着日子的经过越来越增加，有一天
他实在是忍不住了——那大约是他来到那里的一个月之后——他进入了那个花园，
去到了正门，但是门锁起来。他绕着屋子走了一圈，但是他看不出有任何人在那里
的迹象，里面全部空空的，而且很安静，他变得有一点忧惧，到底是怎么一回事？
然后他走出来，刚才在大门口的时候他错过了一件事，就在大门上有一个小小的告
示牌，上面写著：“钥匙在隔壁。”但是他感到很惊讶，因为隔壁就是他自己的
家，那里没有其他的房子，只有两个房子。
他回到家里问他太太，他太太说：“是的，钥匙在这里，你为什么不问我？
当我们搬进来的那一天就有人跑来告诉我说：‘请你帮我保管这把钥匙，我要出远
门几个月，我会再回来，但是我儿子去当兵，在这期间他或许会回来，他或许会想
要在家里住几天，休息一下，所以请你帮我保管这把钥匙。’因此这把钥匙就一直
放在家里。”
那个传教士开始大笑，他说：它真的是一个笑话！有一个月的时间，我的头
脑一直都被那个房子萦扰着，我想要进去看，但是都忍下来，觉得随便闯进别人的
家不好，但是今天我实在是忍不住我的好奇心，我说：好！我一定要进去看看是怎
么一回事，而原来那把钥匙就在我们家里！
钥匙就在你身上，宝物就在你身上，你将两者都忘记了，当能量转向内在，
那就是钥匙。能量回到内在就是钥匙，它能够把门打开，突然间，那个宝物中的宝
物就在那里。
第三个问题：
你说当两个人相爱的时候，他们会互相融入对方，那么为什么一般人称之为
“坠入”爱河？它应该是一个非常狂喜的发生，而不是“坠入”一个较低的层面，
不是吗？
一般人称之为坠入情网，因为世界是由头在统治的，而心的位置比头来得更
低。

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 老子道德经（第三卷）

当某人坠入情网，他就从头掉到心。在孩提时代有心，头是后来才发展出来
的。你生下来的时候带着一颗心，而不是带着一个头，你生下来的时候只是带着头
脑的可能性，并不是直接带着头脑。
理智必须被教导，而爱是无法被教的。理智必须被强加在你身上，你的头脑
必须被制约。学校、专校、和大学是为理智而存在的，世界上没有为爱存在的学
校、专校、和大学，不需要！一个人生下来就带着一颗心，它已经运作得非常好。
头只不过是一个可能性，如果它被教导、被制约，它就会运作，如果不然，它根本
就无法发挥它的功能。
所以当你在年轻的时候再度进入爱的关系，你会觉得它好象是一个往下掉，
因为头脑会觉得在往回走，掉进孩提时代，再度进入心。头对心会有谴责，那个谴
责的因素也跟“坠入”这个名词有关。头在说：你到底在做些什么糊涂事？你疯了
吗？它是一个住下掉！避开它！
对头来讲，爱是最大的敌人，因为一旦你坠入了爱河，你就变成非理性的。
注意看两个相爱的人——他们的谈话和行为都显得很愚蠢，他们几乎疯掉了，而头
继续在谴责和判断：你在干什么？
你往回掉，那就是为什么一般人称爱为一种“坠入”，但往下掉是好的。就
另外一个意义来讲，不是以谴责的意味来讲，它也是一种往下掉，因为它引导你走
向深度。理智是表面化的，心是在你里面一个更深的现象，它引导你走向深度，它
是潜入你的本性。
不要谴责它。社会谴责爱，因为社会把爱看成是一个混乱的现象。我们抚养
一个男孩或一个女孩，我们花了那么多钱在他身上，然后突然有一天，他坠入情
网，然后整个结构就被打扰了。
据说母亲准备了好几年让小孩变聪明，然后他碰到另外一个女人，在几分钟
之内，他就再度变成一个傻瓜。
一个女人准备了好几年要帮助他变得聪明一点，然后另外一个女人进来，在
一个片刻之内，他就再度变成一个傻瓜。
不要谴责它，因为愚蠢有它本身的美。事实上，一个没有办法偶而成为傻瓜
的人是不够聪明的。经常保持聪明，一天二十四小时、一个星期七天都保持聪明，
这样是愚蠢的。有时候你要离开你的智慧去休个假，象傻瓜一样地行动，唯有如此
才会有平衡，傻瓜也是生命的一部份。

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 老子道德经（第三卷）

古时候，在国王的宫廷都有一个大傻瓜，那是一个平衡的因素，因为在宫廷
里面有太多智者了，有时候太多智者就好象厨房里有太多厨师，他们会破坏厨房的
运作。他们就只是“理智”，他们没有心的根。傻瓜是需要的，在每一个大宫廷里
都有一个傻瓜，他能够带给宫廷一些笑料，他带给宫廷幽默感，否则那些聪明的人
都带来拉长的脸、悲伤、和严肃。当然，严肃是好的，但只是有时候，它有它的时
机，有些时候一个人必须愚蠢一点。对我而言，一个真正的智者是自发性的，当需
要智慧的时候，他是聪明的，当需要愚蠢的时候，他是一个十足的傻瓜。
如果你无法走到相反的那一极，你是一个固定的、死的现象。一个人必须能
够移动、有弹性，你必须能够用理智用得很深，你也必须能够掉进非理性。计算和
爱，算术和诗，既聪明又老成和既愚蠢又年轻。当小孩和老人会合，当智者和傻瓜
变成一体，你就达到了最高的成长。记住，永远都要保持坠入爱河的能力，永远都
要保持能够成为愚蠢的、能够愚蠢地行动的能力。
对我来讲，唯一的傻瓜就是永远都保持聪明的人。
生命需要不同的两极，以及这两极之间的平衡。愚蠢非常能够令人恢复新
鲜，它能够清洁你的眼睛，它能够给你清晰的看法，它能够再度带给你小孩的天
真，它能够再度给你自发性，那么你就不会固定在一个摸式里，你是流动的。
不要试着一直成为傻瓜，那也是愚蠢的。头脑很容易执着于某一个极端，对
头脑来讲，最困难的事情就是从一极改变到另外一极，因为它会打扰到你的模式，
你会喜欢固定在一个模式上，那是最少抗拒的方式。你学到了一个诡计，然后你就
固定在它上面，你保持关闭在那个已知的里面，你不想要进入那个未知的，你不想
要学习，你不想要对新的事实敞开。
头脑一直都想要成为一个左派主义者或是一个右派主义者，不是这个，就是
那个，总是要成为什么。而生命是在流动之中，是成为什么都不是，它具有成为每
一样东西的能力，以及成为空无的能力，它具有进入任何角色，并且不固定在它上
面的能力。不应该有一个角色变成你的生命形态，你应该能够移动，也能够抛弃
它，就好象你在抛弃你的衣服。
角色只是要被使用的，如果你不执着于它们。不要被监禁在它们里面，那么
你就能够保持那个自由和那个流动，而且你保留了全然享受生命的能力。智慧是好
的，愚蠢也是好的，算术是好的，诗也是好的，这就是那个似非而是的真理。
使用头，也使用心，如果你两者都能够使用，那么就有一个非常大的革命会
发生。如果你能够使用两者，你将会觉知到你是第三种力量，你不属于那两者，你

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 老子道德经（第三卷）

既不是头，也不是心，因为如果你很容易就可以从一个移到另外一个，那么你就不
可能是它们的其中之一，你一定是跟那两者分开的，这样的话，那个观照就产生
了，那个认同就被打破了，所有的静心最主要的就是那个观照。
第四个问题：
你常常说：“我跟你们在一起。”但是在受苦的当中，我只碰到孤独，那是
不是因为我没有融入你，或者是因为进入中心的道路本来就是孤独的？
当我说我跟你们在一起，我真的是意味着如此，我跟你们在一起，但是唯有
当你处于一种庆祝的心情，你才能够了解我，当你不快乐，或是很痛苦，你是瞎了
眼的。我跟你在一起，但是你看不到，你的眼睛充满了眼泪。如果你不去看，我能
怎么样呢？我只能够等待。
有一个古老的谚语说：当你哭的时候，你就单独一个人哭，当你笑的时候，
整个世界都会跟着你笑。笑具有某种宗教性在它里面，或许那就是为什么它会被所
有的教会所禁止——在它里面具有某种宗教性的东西。
如果你想要去感觉我，想要去感觉说我跟你在一起，那么你就要笑多一点，
享受多一点，把生活看成乐趣，不要太严肃。
我知道，这个问题是拉莉塔所问的，她太严肃了。严肃变成了阴郁，严肃变
成好象一种病，严肃是病态的，它是生病的，而笑是健康的。
我并不是说不要真诚，真诚跟严肃完全不同。一个人必须很真诚、很真实，
唯有如此，生命才会显露给你更深的奥秘，但是没有理由要成为严肃和悲伤的，否
则你将会错过我，而那只是意味着你将会错过生命。
每当你是悲伤的，你就是封闭的，你被关进洞穴里，你不跟世界关连。玫瑰
花丛继续开花，但是你跟它没有关连，事实上它也不是为你存在。月亮继续在天空
运行，但它并不是为你存在。小鸟继续歌唱，它们的歌将会显得好象是一种打扰，
令人厌烦。你是悲伤的，你被切断了，悲伤切断了所有跟生命沟通的桥梁。
当我说我跟你们在一起，我真的是意味着如此，但是唯有当你很快乐，而且
手舞足蹈，你才能够了解它。当我说快乐和手舞足蹈，我并不是说在生命当中你不
会有悲伤的片刻，但是如果你知道如何成为快乐的，那么你也能够享受悲伤的片
刻，它是值得去享受的，在它里面有某种东西，因为在生命里面没有什么东西不是
宝贵的，唯一要知道的就是如何去享受它。
笑很美，但是是肤浅的，悲伤看起来很丑，但是它非常深，如果你知道如何
去享受笑，你也会知道如何去享受悲伤，那么，如果你很享受，悲伤并不会变成一

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 老子道德经（第三卷）

个破坏性的力量，那么你跟存在就不是失去连系的，反而在你的悲伤当中，你跟存
在是深深地关连。
然后你去看一朵花——当你在欢笑、跳舞、和庆祝的时候，你曾经看着一朵
花，那朵花显得很美，但是现在那朵花有了一个深度，那是它以前从来没有的。现
在来看月亮，现在月亮并不是一个平面的东西，它变成立体的。笑是二度空间的，
而悲伤是三度空间的，但是一个人必须从笑当中学习，那么你就可以享受每一件
事，甚至连悲伤也可以享受，你可以享受每一件事，甚至当你不健康的时候，你也
可以享受它，它具有它本身的美。
有时候人们会在他们生病的时候成道，发着高烧，躺在床上，什么事都不
做，突然间他们醒过来而存在于一种完全不同的层面。躺在床上，什么事都不做，
不被占据，无事可做，头脑很宁静，一种很深的休息，他们一定很享受它。
随着你的解释，生命会改变它的色彩，生病看起来好象是敌人。如果你只熟
悉对抗疗法的态度，那么疾病是敌人，但是如果你熟悉同种疗法的态度，那么疾病
并不是敌人，而是朋友，它会清理体内的毒素。发烧是一个朋友，而不是一个敌
人，它是来帮助你清理身体的，那个工作非常重大，所以你会觉得身体很热。
如果你能够享受，那么你就能够享受每一件事，你已经有了那把钥匙，用那
把钥匙，你可以打开无数的锁，它是一把可以打开任何锁的钥匙，你试试看！
你在头痛，只要试着去享受和观照它，突然间你将会觉得在你跟头痛之间有
一个距离产生。头里面一直有东西在敲打，但是现在头离得很远，如果你继续下
去，你会渐渐觉得那个头痛还在，但它并不是你的一部份，在世界非常边缘的某一
个地方，在头里面仍然有一个小小的敲打，但是它并不属于你，你的意识跟它是完
全不同的、完全分开的，没有认同存在。
但是要由享受和庆祝开始。首先试着去找出我跟你在一起，当你处于一种很
好、很愉快的心情之下，它将会比较容易。如果你能够找到我，那么渐渐地，每当
你不快乐，你也向四周围看，试着来找我——它将会有一点困难？将你的眼睛洗一
洗，将眼泪擦掉，然后再看，渐渐地，你将会看到影子，然后不久就会开始感觉到
我。
每一件事都很好，每一件事按照它本然的样子都很好，这必须成为基本的态
度。任何事怎么可能是错的？如果它存在，它一定有某种目的，虽然你或许并没有
觉知到，但那是另外一回事，你要让它存在，让它发生，你只要观照！观照必须成
为重点字。

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 老子道德经（第三卷）

第五个问题：
祈祷和静心之间有什么不同？
有很大的不同，有很多不同，事实上，它们是完全不同的两回事，它们在不
同的方向上移动。
在世界上有两种类型的宗教：以祈祷为导向的宗教和以静心为导向的宗教。
基督教、犹大教、回教、和印度教，它们是以祈祷为导向的宗教。耆那教、佛教、
和道教，它们是以静心为导向的宗教。
对一个以祈祷为导向的宗教而言，一个个人的神的观念是需要的——用来让
你跟他关连。然而对以静心为导向的宗教而言，神是一个没有用的假设，它可以被
丢进垃圾桶，它是不需要的。
没有任何对神的相信，佛陀就能够到达，道家的老子从来没有提过神这个
字——从来没有！它们之间一定有一个非常大的差别——试着去了解它。
祈祷是两个人之间的对话，是神和你之间的对话，你在对神讲话，它是一个
对话，它不是一种宁静，有话语在继续，你并不是在对另外一个人讲话，而是在对
另外一个存在讲话？但那个存在也是被想象成另外一个人的形象。
在圣经里面说：神以她自己的形象创造了人，但事实似乎刚好相反：人以他
自己的形象创造了神。你有一个假想的人的观念在那里、在某一个地方。你讲话，
你承认你的罪恶，你要求她的原谅，你祈祷，很好，对心有好处，它能够有一点帮
助，你会觉得释下重担，你会觉得很轻。或许有一个神，或许没有，但那并不是要
点。籍着相信有一个神，你可以释下你的重担，你可以臣服——把你自己交出来，
它对你来讲会变得比较容易，那个假设是有帮助的，但是在基督教、犹太教、和回
教里，没有象莫克夏这样的东西存在。有一个天堂，和地狱。地狱是为那些从来不
以任何方式跟神连结的人，违抗神的人，反对她的希望的人，犯了罪的人，而天堂
是为那些祈祷的人，那些根据她的希望为他工作的人。
但是没有象莫克夏——绝对的自由——这样的东西，因为即使是在天堂里，
神也是统治者，而她并不是一个民主主义者，他是绝对独裁的，因为没有人在她之
上，她是创造者，她可以创造，她也可以不创造，他可以做任何她想要做的事。
她似乎有点古怪，他原谅罪人，然后它的相反一定会发生：那些有美德，但
是从来不祈祷的人一定会在地狱里受苦，而那些没有美德，但是有祈祷的人在天堂
享受美女、醇酒、和佳肴，这似乎有点古怪。

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 老子道德经（第三卷）

似乎是人创造出那个假设来作为慰藉，似乎整个神的现象是由恐惧所产生出
来，而不是由真知所产生出来的，由罪恶感，由人类的痛苦所产生出来，而不是由
了解所产生出来的。
静心并不是一种对话，它是宁静，并没有一个人在那里可以让你跟他关连、
跟他讲话。对一个静心者来讲，祈祷是愚蠢的，你在干什么？你在对谁讲话？
就在前几天，我在读一本书，有一个女人写信给神，味味克看了那封信之后
开始笑，她说：多么愚蠢！居然写信给神！但那就是祈祷的头脑。
我告诉过你们，你的存在有三个层面，第一是你的理智层面，在理智里面，
对话是不可能的，它是一个辩论，它一直都是一个抗争，然后第二层是属于爱，在
爱里面，对话是可能的，然后第三层是本质的存在，在那里，对话再度成为不可
能，因为没有其他的人，你单独存在于你那水晶般的纯粹之中，存在于绝对的宁静
之中。
圣经说：一开始的时候是话语，它从话语开始。佛陀不可能那样说，他不可
能同意那样的说法，在一开始的时候是宁静，在结束的时候也会是宁静。静心是宁
静，它不是一个对话。
那些以理智为导向的人，以头为导向的人，如果他们对宗教有兴趣，他们会
变成神学家，他们会写一些有关神的理论，他们会谈论有关神的事情，而如果他们
没有宗教性，他们会变成反宗教的，他们会变成哲学家、无神论者、或是不可知论
者。
然后是你存在的第二个层面：爱和心的层面。如果一个人是具有宗教性的，
爱会变成祈祷，如果那个人是不具宗教性的，那么爱会变成诗、艺术、绘画、或音
乐。
然后有第三个层面，那是最深的核心，超出那个之外没有什么东西存在，它
是本性——完全宁静、完全单独，在这个部份，宗教和非宗教之间是没有差别的，
在中心的部份，每一样东西都变成“一”，在那个宁静当中，一个人既不是宗教
的，也不是反宗教的，因为那些是理智的名词。在那个宁静当中，一个人的爱既不
是祈祷，也不是艺术，每一样东西都变成了“一”，那个宁静就是静心。
当人们来到我这里，如果我看到他们是生活在头脑里，那么我可以帮助他们
去关连、去活动、去进入爱、去变得愚蠢一点，好让他们能够从头降下来，好让他
们能够从自我的宝座下降一些，因为一个人必须在爱当中臣服，一个人不能携带着
自我。如果一个人携带着它，爱是不可能的。如果我看到他们已经有去经历，而且

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 老子道德经（第三卷）

有学习到，他们已经经验到爱是什么，那么我会叫他们再掉得更深一点，进入静
心。它是最后的往下掉，因为没有比静心更深的深渊。
如果你是以头为导向的，那么你可以进入祈祷和爱，但是不要使它成为一个
目标，它不是目标。那就是为什么基督教和回教并没有达到佛教的高度。不，他们
还停留在第二层。（要进入第三层的话，需要象佛陀或老子这样的东西。）他们比
一般世俗的人来得好，但他们尚未完全走向彼岸，他们还停留在中间。就他们所能
够达到的已经不错了，但是还不够。
如果你不能够爱，那么你就祈祷，如果你已经爱过，而且知道它是什么，那
么就进入单独。
有两种单独，其中一种是孤单，另外一种是单独。如果你不曾爱过，然后你
进入孤独，它将会是孤单，你将会感觉到非常渴望别人，它将不是单独，别人还是
存在——以“不在”存在。你将会一直感觉到别人的不在，你将会渴望，或许那就
是为什么那些没有爱得很好的人，他们会开始去跟神讲话，去跟一个假想的现象讲
话，来满足他们的孤单，来被某一个人所占据。
它是一个幻想，它是一个梦——很好，很有宗教性，但还是一个梦。一个人
必须超越所有的梦，一个人必须走到他能够很确定他不需要别人的那个点。我并不
是在说那种类型的人不会爱，事实上，唯有那种类型的人才能够爱，但是这样的
话，他的爱是出自丰富，它不是一种需要。相反地，他是那么地充满、那么地洋
溢，他会想要分享，那么他会去找寻那些能够帮助他卸下重担的人，那些能够帮助
他卸下他的心的重担的人。最伟大的爱人是一个他对爱的需要已经消失的人。
否则有很多小的爱人，对他们来讲，爱就好象食物一样，是一种需要。他们
不能够没有食物，他们不能够没有女人或没有男人，但是当你能够不要的时候，当
你在有或没有的时候都一样地美？那么最伟大的现象就会发生。从宁静当中，如果
有一个对话产生，那是最伟大的对话。
所以，这是两种必须加以记住的事：如果你觉得对爱有一种很深的渴望，那
么对你来讲，祈祷就是适合你的方式。让别人存在，跟他讲话，跟他在一起。在这
个问题之前的那个问题是关于我对你们所说的那句话：“我跟你们在一起。”那是
对第二层的人而言的，对那些需要爱的人而言的。
如果你变成第三类型的人，那么我不会说“我跟你在一起”，我会说“我就
是你”。那么跟谁在一起就不是要点，那么很简单地，我就是你，你就是我，没有
二分性。

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 老子道德经（第三卷）

第六个问题：
你用你的手在做什么？我发觉当我看着你的手的时候，我的情感比当我听你
的话语时更被感动。
那是很自然的，因为当我在讲话，我是在对你的头讲话，在那种情况下，情
感不可能涉入，情感不可能在那里，我是在对你的理智讲话来说服它。而我用我的
手在做什么？当我在对你的头讲话，我也继续在跟你的心玩。
我必须在两个层面上运作。就你的头被说服来讲，要抛弃它本身、要它自杀
的时间已经来到——理智要自杀的时间已经来到，这是我一直在说的，但是只有这
样还不够，因为如果你的头突然被切掉，而心还没有开始运作，你将会处于非常非
常深的混乱之中。
我继续用我的手在你的心上面下功夫，那就是为什么在印度我们称姿势为
“目陀罗”（mudras：手的记号）。当一个佛作出一个姿势，那是有意义的。手
是非常非常深的能量源头。籍着手的动作，有一些能量的型式被做出来，那是看不
见的能量，但是如果你能够感觉，你就能够感觉，你将会感觉到有某种东西一直在
心里面继续着。
它就好象… … 你有看过陶艺师在做陶罐吗？他用他的两只手在工作，一只手
在陶罐的内部，另外一只手在外部。他继续从内在支撑，同时继续从外在做出那个
形状，轮子继续在转动。藉着我的谈话，我继续在摧毁你的头，藉着我的手，我继
续在支持你的心，鼓励它更加发挥它的功能，鼓励它跳动得很自然。
如果你有那样的感觉，那是很自然的，但是不要过份注意我的手，因为如果
你过份注意我的手，那么你将会用你的头来跟我的手关连，你只要忘掉我的手，让
它们去运作！因为心是在暗中运作的，心的运作和改变是间接的，它就好象树木的
根，它们是隐藏在地底下黑暗的深处运作的，如果你将它们带到光线之下，它们会
开始枯掉。
所以，不要过份注意我的手，因为如果你过份注意我的手，那是头在注意
手，那么你就错过了那个要点，你可以享受它，你或许能够感觉到有某种情感在你
里面产生，但是那个真实的东西已经被错过了。
你要注意我的话语！你要完全集中在我的话语，使得我的手和你的心都被摒
除在外，你不要介入其中，否则你可能会创造出麻烦，你可能会变成一个障碍。
我也在第三个层面下功夫，那是你根本就看不到的。手的动作可以被看到，
那么你就看！我使用话语，你可以了解它们的意义，我使用手，你可以看它的动

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 老子道德经（第三卷）

作，但是看不到意义。话语是为了头，手是为了心，然后有我的本质继续在淹没
你，你甚至看不到它的动作，我的本质就好象云一样地围绕着你。
不要注意我的手，让它们成为间接的。
第七个问题：
当一个人远离头脑，他就处于一种静心状态，但是突然间，或是渐渐地，一
个人会再度跟头脑认同，一个人会再度进入昏睡，这种情况非常令人感到挫折，关
于这一点，能否请你评论一下？
这种情况令人感到挫折，但是不要感到挫折，相反地，每当你看到说你在跟
头脑认同，你就要再度记住，要使你自己保持警觉，把你自己摇一下。不要将你的
能量放进挫折，而要将你的能量放在记住你自己。再度记住，那么你就能够再度保
持警觉，然后头脑就又会远离。
这种情况会一再一再地发生，你会一而再，再而三地进入昏睡，而你必须将
你自己带出昏睡，不要感到挫折，那是很自然的，要将它视为理所当然，那是很自
然的，你已经跟头脑生活在一起有那么久的时间，你已经认同头脑在生活有那么久
的时间，所以你一再一再地忘记，那是很自然的。
即使只有几个片刻，你变得很警觉、很有觉知、很留意，你也要觉得很幸
运，因为有无数的人终其一生连一个片刻的觉知都没有，他们连一个片刻都没有觉
知到在发生什么，他们连一个片刻都不知道他们是谁。
你要觉得很幸运，不要感到挫折，永远都要将事情作正向的解释，不要以负
向的方式来解释它们，因为一个负向性会导致另外一个负向性，而一个正向性会导
致另外一个正向性。如果你感到挫折，那么“记住自己”这种事将越来越不会发生
在你身上，因为它从来不会来到一个挫折的头脑、一个痛苦的头脑、或是一个生气
的头脑——它从来不会来！
如果你带着一个挫折的头脑，那么它将会越来越少来，然后你将会觉得越来
越挫折，而当你觉得越来越挫折，它又会变得越来越少来，它将会完全消失。
要去感觉那个正向性，即使它的发生只有一个片刻，你也要感谢神，要觉得
感激，有某种很棒的事发生在你身上，即使只有一个片刻，那又怎么样？如果它能
够发生一个片刻，它就能够发生一生！
事实上，跟着你的从来没有超过一个片刻，你从来没有两个片刻在一起。如
果它能够发生一个片刻，你就已经握有了那把钥匙！一个片刻就是一生，一个片刻
就是永恒，因为你永远无法有两个片刻在一起，你永远都只有一个片刻。

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 老子道德经（第三卷）

如果你能够在一个片刻当中记住，你也能够永远永远记住。要觉得很正向，
要觉得很感谢、很感激，突然间，你将会看到有更多的“记住”发生，然后有这么
样的一天会来到，到时候你就永远不会进入昏睡，它会来临，它已经来到过象你这
样的人身上，它已经来到我身上，我就象你一样。
它并没有什么特别，你跟其他任何人一样地有能力，只要在面对这个发生的
时候正向一点，那就行了。
第八个问题：
一个人的“中心”和一个人的“自我中心”之间有什么差别？——如果它们
之间有差别的话。
一个人的中心并不是一个人的中心，它是整体的中心，而“自我中心”是一
个人的中心，那就是唯一的差别，但那是一个莫大的差别。当你不在那里，那个中
心就在那里，但那并不是你的中心，那是整体的中心。
当你在那里，你有一个中心，一个虚假的中心，那并不是整体的中心，直到
它变成整体的中心之前，不要对它感到满足，因为你生活在梦中，你并没有生活在
真相之中。我们已经变得非常习惯于梦，以致于我们完全忘记什么是真相，什么是
梦。
在东方的心理学，我们把真相看成是一个梦，在西方的心理学，他们把梦看
成真相，那就是为什么佛洛依德、容格、阿德勒、以及他们那一帮人，他们都继续
在解释和分析梦来了解你的真相，梦 那么重要，在东方，我们从来不去解释梦，
我们从来不去管它，反而我们说整个真相是一个梦、一个马亚、一个幻象，但是有
一个诱惑在那里，想要把梦看成真实的。
有一次木拉那斯鲁丁在睡觉当中梦到他在炸牛粪，他觉得心情备受打扰，当
然，每一个人都会这样。到了早上，他跑去找一个占卜者，一个会解梦的人，他
说：我觉得非常担心，请你告诉我它的意义。那个占卜者说：我的费用是一百块，
你付给我一百块，我就为你解释。木拉那斯鲁丁跳起来说：你这个傻瓜！如果我有
一百块，我还需要炸牛粪吗？我一定会到市场上去买鱼来炸！
有一个倾向会将梦看成真相的一部份，那么整个真相就变成了梦。西方的心
理学和西方的头脑本身就将梦看成真实的，那是一种非常幼稚的态度，我说它幼
稚，因为小孩子也在做同样的事，小孩子从来不会分辨梦和真相。一个小孩早上醒
来又哭又泣的，你问他说：到底是怎么一回事？他说：我刚刚有一个玩具，现在它

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 老子道德经（第三卷）

跑到哪里去了？他梦到了一个玩具，现在他醒过来，那个梦中的玩具消失了，所以
他又哭又泣的，他想要要回那个玩具，他分辨不出来，那个梦似乎是真实的。
西方的心理学过份被幼稚的头脑所支配，而东方的心理学是被老的、成熟
的、有智慧的头脑所支配。小孩认为梦是真实的，而一个有智慧的老年人认为我们
所看到的事实是梦。
整个我们所看到的事实是一个梦，一个人必须醒过来，如果你能够醒过来一
个片刻，要觉得感激，有更多的片刻将会随之而来，不要感到挫折。
永远都要记住，如果你将那个中心感觉成你自己，那么你也是梦的一部份，
那就是“自我”和“真正的自己”之间的差别。“自我”是一个梦的中心，是梦的
人格的中心，随着人格的消失，那个中心也会消失，“真正的自己”才是一个真正
的中心，当每一样东西都消失，它仍然在那里，但它并不是你的。
你问我说一个人的“中心”和一个人的“自我中心”之间有什么差别？——
如果它们之间有差别的话。——有差别。一个人的中心并不是一个人的中心，它属
于
整体。任何属于你的东西都是梦，其他没有什么东西属于你。真相属于整体，它不
可能属于部份。
第九个问题：
到目前为止，在成为一个观照当中，我觉得好象它是我头脑的一部份在看着
我头脑的另外一部份，能否请你谈论一下这一点？
这是很好的，这是一个好预兆，当一个人在看？他就会了解到说那是头脑的
一部份在看着头脑的另外一部份。现在你必须了解，是谁在了解这两个部份，是谁
在了解说这是第一部份，这是第二部份。很自然地，你不可能是其中之一，你已经
超越了两者。如果你再度觉得这是头脑的第三部份在看，那么你就变成第四部份。
如果你又觉得这是头脑的第四部份，那么你就再度变成第五部份，你是那个超越
的，那个永远都是超越的。任何你能够看的，你永远都不是那个，这一点应该成为
法则。任何你所能够看的，你永远都不是那个，你是那个观看者——山上的观看
者。
第十个问题：
当我觉得很高兴、很狂喜，而想要跟别人分享，但是发现周遭的人并没有庆
祝的心情，我应该怎么办？

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 老子道德经（第三卷）

你应该庆祝他们的悲伤！你应该享受他们的悲伤。不要去反抗别人，要跟他
们一起。
“跟他们一起”有它本身的美。如果人们是悲伤的，你就成为悲伤的，但是
要去享受它，因为你没有理由成为悲伤的，所以你很容易就可以享受它。在深处庆
祝它，但是成为悲伤的，如果你想哭，你就哭——眼泪会掉下来，但是你要去享受
那整个事情，它是非常美的，你是否曾经在哭泣当中享受它？试试看，没有什么事
能够象它一样，它胜过所有的经验，突然间你会看到，你能够同时哭和享受！眼泪
会流出来，但它们并不是悲伤的眼泪，有某种很美的东西透过它们在流动。每当你
能够跟人们一起，融入他们，你就是以某种微妙的方式在抛弃自我。
试着去“跟别人一起”，尽可能这样做，永远都不要反抗，“跟别人一起”
就是成为具有宗教性的，所以不论人们走到哪里，你只要跟他们一起。
我要告诉你们一个故事。那是关于从前一个最伟大的门徒，他的名字叫作戴
奥真尼斯，他是一个很美的人，因为当一个人没有达成任何事，他就会达到一种优
雅。当你达成了某些事情，你就变得很丑，你会变得象东西一样。而他是一个完全
自由的人，他光着身子在生活。
他被一些人抓到，那些人是贩卖奴隶的人，他们想要把他卖掉。
但是要抓他真的很困难，因此他们必须得好好地思考一下，他们把他围起
来，但他是一个非常健壮的人，他至少可以打败八个人，而那些奴隶贩子只有四个
人，所以他们有一点担心。
戴奥真尼斯说，不必害怕，我一直都跟着你们，到底是怎么一回事，你们告
诉我，我会帮你们解决问题。他们说：这是你不会想要去解决的问题！他说：没有
问题，看看是哪一个我不想解决的问题，你们尽管说！他们说：我们是想把你抓起
来关。他说：很好！你们还在等什么呢？还要等谁呢？我的手就在这里，你们抓
吧！
他们简直不能相信！他们互相看着对方，他们感到很怀疑！这个人居然会说
这种话… … 他说：不必担心！我从来不反抗，我顺着那个流，那是我的整个生命形
态，所以，你们可以把我抓起来，使我成为一个囚犯，如果整体要我如此，那么就
让它如此。
他们都感到害怕，但他们还是试着去做，然后他们重新拾回他们的自信，他
根本就没有反抗。

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 老子道德经（第三卷）

他被绑起来，然后跟着他们一起走，但他就是这么一个你无法使他成为奴隶
的人，那四个人跟他在一起显得很愚蠢。
戴奥真尼斯说：不必害怕，你们不需要用这些链子，因为我一直都会顺着那
个流，不论你们去到哪里，我都会跟着你们，我永远都不会离开你们！他们变得更
害怕。他到底是哪一种人？
但是他们开始依照任何他所说的话去做，一个师父就是一个师父，你无法使
他怎么样… … 即使在监狱里面，一个师父还是一个师父。渐渐地，他们开始将他们
本身的问题告诉他，因为他看起来非常快乐，无限地狂喜，似乎不属于这个世界！
因此他们变得很友善，不仅变得很友善，他们还成为他的门徒，等到他们到
达了市场，他们已经成为门徒，而他是师父。他们说：师父，请你告诉我们这
个… … ！他说：不要忘记，你们来这里是要把我卖掉的，你们正在丧失你们的意
识，不要那么健忘，要记住你们是为什么把我抓来的！他们说：我们现在不能够这
样做。但是他说：你们不需要担心，维持你们原来的想法，我将为你们来做这件
事。他们都无法相信，他到底要怎么做？
然后他们进入了市场，每一个人都有兴趣，整个市场都变得对这个奴隶有兴
趣，因为之前从来没有一个这么美的奴隶来过。
有一个拍卖的人在那里，当戴奥真尼斯站在那里，那个拍卖的人开始说：这
个人很美、很健康、而且非常强壮。戴奥真尼斯说：停！让我来，你不知道如何介
绍一个人！那个拍卖的人感到害怕，所以就下来，因为这个人非常强而有力。戴奥
真尼斯站在那里，以前在任何奴隶市场都从来没有这样的事发生过。他说：所有的
奴隶都来这里！有一个师父来到这里要被卖出去。
一个人就是要这样跟着人们、跟着生命、跟着树木、和跟着河流流动。
不要抗争，抗争是唯一的罪恶，不要抗拒。如果人们在哭，你就哭，如果人
们在笑，你就笑。如果你能够这样做，突然间你就会觉得你只是一个观照，而不是
一个做者，这就是它全部的奥秘。
第七章 困难的和容易的
老子说：达成无为，参与无事，尝那个没有味道的。不论它是大或小，多或
少，你都用美德来报答恨。当困难的事情还在容易的阶段，你就去处理它；当一件
大事还很小的时候，你就去处理它。世界上困难的事情一定要在它们容易的时候来
处理；世界上的大难题一定要在它们很小的时候来处理，所以，圣人从来不必处理
大问题，却能成大事。

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 老子道德经（第三卷）

一个很轻易地作出承诺的人常常会发现很难保持他的信用，一个对很多事都
轻易视之的人将会碰到很多困难，因此，甚至连圣人都把事情看成困难的，所以他
从来没有碰到困难。
对照之老子道德经古文：
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于易，为大于细。天
下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以，圣人终不为大，故能成其大。
夫！轻诺必寡信，多易必多难。是以，圣人犹难之，故终无难。
生命并不是一个难题，它是一个要被经验的奥秘，而不是一个要被解决的难
题，但是它却变成一个难题，而它之所以变成一个难题是因为你继续在延缓事情，
你一直在将它们延缓到明夭。那些今天可以做的事，那些应该在今天做的事，不可
能在明夭做。那个在今天很可能是一个很美的现象、一个可以被经验的奥秘，明天
将会变成一个必须被解决的非常非常艰难、而且很冷的问题。
就生命本身而言，如果在此时此地去经历它，它并不是一个难题。延缓会造
成难题，然后你会继续将它堆积起来，然后就有很多事情会聚集在你的周围，以致
于它变得几乎不可能去生活——你变瘫痪了，你变残缺了，你穿上了紧身衣，你被
监禁了。首先，试着去了解这一点，然后将会很容易进入经文。
就在几天之前，我说：甚至连一个天才，一个非常有才能的人，他或许是一
个诺贝尔奖的得主，一个闻名世界的知识份子，他的举止仍然可能很幼稚。
如果他在早上醒来的时候发现他的拖鞋没有放在原来的地方，他就会生气、
会恼怒。
如果他在那个片刻能够注意到他的愤怒，他一定会笑，因为那是多么地愚
蠢！多么地荒谬！但是他并没有去注意它。
他带着生气去上洗手间，心情很不好，然后他开始刮胡须，但他几乎是无意
识的，有一个问题没有被解决，有一个问题存在，那个问题一再一再地影响到他的
存在，而且那个问题一直在滋长，因为在生命当中没有一样东西是不会成长的，每
一样活的东西都会成长，当你是活的，你的愤怒也是活的，它会成长！它从来不会
维持一样。它一个片刻接着一个片刻都在聚集更多的动量和力量。
他继续刮胡子，但是很生气，他并没有在享受那个行为，以及它的新鲜，他
并没有在享受当他释下重担时那个优美的片刻，不，他并没有处于一种享受的心
情。在无意识的情况下，他让那支刮胡刀从他的手中滑落到地板上，如此一来，他
甚至变得更生气。如果他能够在当下就处理它，他将会笑。对刮胡刀生气是愚蠢

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 老子道德经（第三卷）

的，因为它并不是一个人，刮胡刀不可能对任何事情负责，你怎么能够对刮胡刀生
气？但是现在他变得更生气，他的动作变得更愚蠢、更无意识，然后它再度滑落，
打到了他那古董的镜子，那是他非常喜爱的，那个镜子破了。
如此一来，他已经不再明智了，他走出去，踢了他的家俱，将门重重地关
起，打了小孩一巴掌，因为他没有做好家庭作业，然后他开始争辩，跟他太太吵
架——这一切就只为了那一件微不足道的小事！因为拖鞋没有被找到。
现在我们这个所谓的天才开着他的车去到了办公室，但是他一直都没有到达
办公室，因为出了一个车祸，事情一直都会如此，就只是因为拖鞋，就因为它们没
有被找到。
现在他疯狂地开车，他的整个愤怒都移到了他的脚，他继续踩加速器，他已
经醉了！醉在他的愤怒里，因此发生了一个车祸。在过了十二个小时或十五个小时
之后，当他睁开他的眼睛，他是在医院里，他永远无法将这整个事情连接起来。
那个故事可以一直一直继续下去，他爱上了那个护士——你可以再接下去！
就只是因为找不到拖鞋！整个家庭的人都受到了打扰，他后来离婚了，整个世界都
变得不一样 就只是因为他找不到拖鞋。
要一个片刻接着一个片刻来处理事情，不要让它们在你里面堆积起来，不要
累积。生命真的很美，但是它却变丑了。事实上它并不是一个难题，每一个难题都
非常小，说生命是一个难题是愚蠢的。对树木来讲，它并不是一个问题，对小鸟来
讲，它并不是一个问题，对地球或天空来讲，它并不是一个问题，只有对人来讲，
它才是一个问题，因为只有人学到了一个诡计——延缓的诡计。那么小事情就会变
得很大，然后有一个片刻会来临，到时候你就无法应付它们，然后你变得很小，而
那个问题变得很大，大到几乎不可能去应付它，然后你一直都携带着它的重担在你
的头上。有了那么多的担子，你怎么能够享受？你怎么能够高兴？你怎么能够庆
祝？你怎么能够欢舞？
然后某人说：有一个神。你听到了那句话，但是你无法相信。或许有一个魔
鬼在支配这整个世界，而不是一个神。你的整个生命变得非常残缺、非常瘫痪、担
子很重，以致于你想要自杀，很少能够找到一个人他不会有时候想到要自杀的。
心理分析学家说，每一个男人或女人，在漫长的一生当中，几乎会有十次想
到要自杀。你不会真正去做，因为你是懦夫。它不会让你得到什么名誉，所以你不
会去做。你会去沉思它，那就够了！那意味着生命已经变得很难过下去，所以与其
一直被拖进去，倒不如结束掉算了，你会想要成为一个逃兵。

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 老子道德经（第三卷）

你怎么能够爱神？你怎么能够祈祷？因为祈祷来自很大的感激，祈祷来自感
谢。一个过得很好的生活会变成一个祈祷的生活，它跟教会、寺庙、或寺院无关，
它跟你生命的品质有关。一个过得很好的生命，一个片刻接着一个片刻、很觉知、
很警觉、不延缓的生命，会变成一个祈祷的生命，而祈祷会渐渐转变成静心，那么
你就甚至不祈祷，因为那些话语会打扰，那么你的祈祷就变成宁静的，当祈祷是宁
静的，它就是静心。
所以，为了要了解说存在是美的、是神圣的，存在是一个祝福，你必须去过
一种不同类型的生活，一种不延缓的生活，那就是一个片刻接着一个片刻去生活的
意思。
抛开过去的重担，它已经不在那里了，它已经被吹走了，它已经不存在了，
你不必要地被那些鬼魂重重地压在你身上，它们已经不复存在了，也不要用未来压
在你身上，它尚未到来。当它来临，你将会在那里会见它，为什么要在现在就去计
划它呢？因为你计划它的方式将永远不会发生。你的计划一定会产生出一个更大的
问题，因为当你事先计划，你是想要将你的计划强加在存在之上。
存在不会跟随你，你只能够跟随存在而觉得感潋，存在不可能跟随你，你不
知道整体，你不知道整体的欲望或整体的命运，然后你做出私人的计划，它们一定
是违反整体的，它们一定会破灭，然后你的心就破碎了。
抛掉过去，不要将未来带进来，这个片刻就是一切。如果你这个片刻很警觉
地去生活，那么那些小事将会被处理掉，而当那些小事被处理掉，你就会成长，那
么就不会有大问题。
老子说，对一个伟大的人而言并没有大的难题。通常你可能会以另外一个方
式来想，你会认为伟大的人之所以存在是因为他们在处理大的问题，而老子说：对
一个伟大的人而言并没有大的难题，因为他从来不会让那个难题变得很大，他总是
在它们还很小，还在他的能力范围时就将它们处理掉了，在那个时候，什么事情都
有办法。当你一个片刻接着一个片刻去处理问题，你总是新鲜的，没有担子的，灰
尘从来没有聚集在你的本性上。你会自动溜进下一个片刻，很新鲜、很年轻、处女
般的。你溜进下一个片刻，就好象蛇溜出旧有的皮，那个老旧的被留下来，而那个
新鲜的、年轻的皮肤就生出来。那么生命就是一个奥秘，它并不是一个要被解决的
难题，它必须被经历，而且很全然地被经历，那么你就会觉得感激，它一直都是一
个祝福。记住这一点，然后试着去了解老子的经文：
达成无为，参与无事，尝那个没有味道的。

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 老子道德经（第三卷）

在行动当中，要无为，这是老子最深的奥秘，他说：当事情可以籍着无为来
做，你为什么要那么麻烦地去做？当事情可以籍着无为来做，如果你做，如果你试
着去做，你将只会为你自己制造出麻烦。
让我给你一些例子。你一定听过阿基米得这个名字，他的故事很有名，他试
着要去解决一个科学的问题，他很努力地去尝试，他已经作了最大的努力，他变得
无法安眠，无法做任何其他的事。国王给了他一个难题要解决，而且它必须立刻被
解决，他是第一个去处理那个问题的人，所以没有先例可供参考，没有过去的历史
能够给予任何帮助，那个问题以前从来没有被提出过，那是第一次。
他很努力工作，因此变得很紧张，那个紧张已经达到了一个人的极限，然后
你能够做什么呢？如果你无法解决，你就无法解决！一个人会觉得很无助，他感到
很无助。
有一天，当他在洗澡，躺在浴缸里，很放松 他已经抛掉了那个想解决问题的
观念，它无法被解决，但是突然间，它被解决了！因此他变得很狂喜，他忘记说他
是光着身子泡在浴缸里，他冲到街上，大声呼喊：我找到了！我找到了！
（Eureka！）
国王以为他疯了，整个镇上的人都以为他发疯了，但是他并没有发疯，他找
到了答案。当国王问他说：你是怎么找到的？他说：籍着无为。我什么事都没做，
我甚至没有试着要去解决它，事实上，我已经抛弃了它，我已经完全停止所有关于
它的活动，我正在放松。
那么到底是发生了什么？当你放松的时候，你就变成跟整体合而为一，当你
放松的时候，你就不再是自我，当你放松的时候，你就不再是个人，当你放松的时
候，你就变成了整体，当你很紧张，你就变成了个人，你越紧张，你就越是一个集
中的自我。
自我非常小，它怎么能够解决任何事？它能够无事自扰，但是它无法解决任
何事。当自我不存在，你就放松在一个浴缸里 突然间，那个问题被解决了！这种
事也曾经发生在佛陀身上。
有六年的时间，他一直都努力在做，甚至做得太过火，没有人在找寻最内在
生命的意义时能够象佛陀进入那么深。有六年的时间，他做尽了一切他所能够做
的，一切人类所能够做的。他找遍了当时所有知名的老师，那些老师变得很无助，
因为任何他们所说的，佛陀都做了，而且做得非常完美，使得他们不能够说：你做
得不够，所以你没有达成。他做得非常好，甚至比他师父做得还好，所以他们说：

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 老子道德经（第三卷）

现在请原谅我们，你到别的地方去。事情尚未发生，但是我们已经无法再以任何方
式帮助你，你去找另外的老师。然后他对所有的老师都腻了，对所有的技巧和方法
都腻了，因此他开始靠自己去做一些事，但是这样做也是没有什么事发生。
六年过去了，六年如恶梦的存在，他生活在最深的痛苦之中。然后有一天，
当他在波得加亚的地方跨越尼南加那河的时候，他变得非常虚弱，因为长久的断
食——有人建议他进行长期的断食，说那个一定会有帮助——他变得很虚弱，所以
无法跨越过那条河。
尼南加那河并不是一条很大的河，但是他真的很虚弱。他抓紧树根，否则那
个水流一定会把他冲走。在那里，当他抓紧树根，他开始想：我一直在做什么？我
只是在摧毁我自己，我并没有到达任何地方，世界已经结束，我已经将它抛在脑
后，现在这个莫克夏、拯救、神、真理，或者不论你要怎么称呼它，那个也已经结
束了，我已经不在乎了，我已经将它也抛弃了，就在那个片刻，他变得一身轻。
当你在找寻和追寻，会有一个紧张，那个紧张会变成障碍。当没有找寻，也
没有追寻，每一件事物都放松下来，佛陀在尼南加那河所发生的事跟阿基米德在浴
缸里所发生的事是一样的。他很放松，当他很放松，他感觉到有一个能量升起，现
在这个能量并不是他的，这个能量属于整体，他已经不在那里。你之所以存在是因
为你的找寻、你的贪婪、和你的欲望。当没有贪婪、没有欲望、没有什么事要被达
成，这个片刻就足够了，这个片刻就是它本身的目的，那么你是不存在的，自我消
失了。
然后佛陀从河里出来，在菩提树下休息，已经有好几年的时间，他都没有那
么放松。那天晚上他睡得非常好，真的是第一次，他完全没有梦地睡，因为梦是欲
望的一部份。在白天的时候，你也在作梦，你处于你的思考里面，在白日梦当中，
欲望会继续，有一千零一个欲望没有被满足。
梦会给头脑带来一些慰藉，那个在日常生活当中没有被满足的就在梦中被满
足。梦是慰籍，但是当你不欲求，梦就消失了。当梦消失，你才首度真正睡觉，你
首度变得非常放松，你消失而进入整体。
他睡得很好，那是他第一次真的睡觉。在清晨的时候，当最后一颗星星即将
要消失，他睁开他的眼睛，很新鲜，跟一个刚生下来的小孩一样地新鲜，没有什么
态度，没有头脑要透过它来看，没有欲望。
那个片刻就是永恒，因为当你有所欲求，你就会进入未来。那个片刻就是、
永恒，没有要走入未来，那个片刻就是一切。在那个片刻，佛陀变成好象一朵花。

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 老子道德经（第三卷）

一朵花在此时此地开花，一只鸟在此时此地歌唱，而一个人一直都想到其他某一个
地方，一直都进入其他某一个地方的头脑。一个人从来不在他所在的地方，你可以
在其他任何地方找到他，但你就是无法在他所在的地方找到他，从来没有办法！
在那个时候，佛陀真的就在当下那个片刻。在菩提树下，就身体上言，他在
那里，就心理上而言，他在那里，就心灵上而言，他也在那里，那就是为什么那棵
树变成“成道之树”。
连一个思想都没有，在他的意识之湖里面连一个微波都没有，每一样东西都
很宁静，没有欲望在打扰，没有骚动。他看着那颗最后正在消失的星星，他成道
了。当后来人们问他说：你是怎么达成的？他说：当我停止找寻和追寻，当我停止
活跃，然后，在那个很深的不活动当中，它发生了，它一直都是这样在发生。
有时候你或许也有观察到——不象佛陀或阿基米德一样——而是有时候你试
着要去想一个名字，它就在你的嘴边。你说：它就在我的嘴边，但它就是跑不出
来，你觉得内在非常紧张，快要窒息，但是你能怎么样呢？如果它不来，它就是不
来！，你越是去尝试，它就似乎变得越不可能，然后你放弃了，你拿出一根香烟来
抽，或者你走到外面的花园去散步，你使你自己忙于其他的事，你打开收音机，或
者你泡一杯茶来喝，或者你做其他的事而将它忘掉，突然间，它就透了出来，它就
在那里。
一个非常小的开悟，但那个品质是一样的。一个非常非常小的瞥见，没有什
么好吹嘘的，但那个本质是一样的。
如果你能够了解那个过程，你就算是了解了老子“无为”的意思，有一些事
情无法籍着行动来达成。
有一个准则：如果某件事情能够籍着行动来达成，那件事属于这个世界，任
何能够籍着行动来达成的事都属于物质的世界，而任何属于心灵世界的事都无法籍
着行动来达成，它只能透过无为、放松、和全然的放开来而达成。
达成无为。
达成全然的放开来，达成放松。放松在你对真理的追求。当你去找寻真理，
你是带着世俗的头脑去找寻，在那里需要野心、需要努力，因为竞争非常激烈，你
在那里并不是单独一个人，有无数的人在奋斗，在互相抗争，有一个经常性的战争
在继续着。
世界是一个经常的战争，每一个人都在跟其他每一个人抗争，儿子跟父亲抗
争——他或许没有觉知到，父亲跟儿子抗争——他或许也是没有觉知到，母亲跟孩

- 103 -
 老子道德经（第三卷）

子抗争，孩子跟母亲抗争，兄弟与兄弟抗争，国家与国家抗争，家庭与其他的家庭
抗争，每一个人都处于很深的冲突和抗争。
在那里，如果你放松，你无法变成一个首相，在那里，如果你放松，你无法
变成一国的总统；在那里，如果你放松，你无法变成一个洛克斐勒，或是一个福
特，不，那是不可能的。如果你在那里放松，你将会象佛陀或老子一样，成为乞
丐。在那里，抗争是需要的，世界属于暴力，世界属于自我，世界属于那些比别人
更积极的人。
你来自那个完全把你训练成暴力和行动的世界。做些什么！人们来到我这里
说：叫我们去做，我们能够做。但是你却说：只要放松，不要做。那是不可能的，
即使只有一个片刻什么事都不做似乎都不可能。因为旧有习惯的缘故，有一个旧有
的根深蒂固的模式，它总是：做些什么！而老子说：什么事都不要做。
在本性的世界里，作为是不需要的，那就是“本性”的意义，在那里，作为
是不需要的。在那里，你在最深处开花，在那里，你在最高处开花。
但是不需要努力。有一个禅师说：静静地坐着，什么事都不做，草木就自己
生长。他是在谈论你本性最内在的核心，在那里，什么事都不必做，只要静静地坐
着，就是做事的唯一方式。草木自己会生长，不需要去拉它，不需要拔苗助长，它
们自己会生长，你只要在一旁等着，当你在等的时候，草木就在生长。
一旦你了解就最内在的本性是不需要努力的，突然间，就会有一个新的层面
为你打开。
没有内在的紧张，一个宗教人士没有内在的紧张。事实上，一个宗教人士并
不会试图要去达成任何事。如果你看到一个宗教人士试着想要去达成什么，那么他
并不是具有宗教性的，他跟别人一样地世俗，他只是改变了他的神的名字，就这样
而已。以前他称之为金钱，现在他称之为静心，以前他称之为物质的，现在他称之
为其他的东西——神。但是那个想达成的头脑就在那里，而一个想达成的头脑是障
碍，是唯一的障碍。
达成无为。
享受什么事都不做，它很简单，但是看起来很困难，而它之所以看起来很困
难是因为你，否则它是简单的。找一些时间去练习什么事都不做。每当你可以找到
一些时间，只要将眼睛闭起来，什么事都不做，不久你就会尝到那个没有味道的，
不久你就会进入一种不同的存在，耶稣、克里虚纳、和老子就住在那里。
达成无为，参与无事。

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 老子道德经（第三卷）

经常参加事情会产生焦虑，有时候要参与无事，什么事都不做。
在我的孩提时代，我祖父很担心我，他是一个非常有爱心的人，而且是一个
非常聪明的年老的智者。每当他看到我在静坐——因为我的整个孩提时代就是这
样：什么事都不做，只是静静地坐着——他就会说：起来！做些什么事！否则你将
无法在人生中达成任何事，你将会成为一个失败者。
他说得对！完全正确。他这样说是出自他很深的慈悲。他会说：至少你要出
去玩！不要就象这样坐着，你在为我制造焦虑。
所以我会从那个房间走到另外一个房间，然后坐在那里，因为一旦你尝到了
那个无味的，那么就没有什么东西能够跟它相比，它是无与伦比的。
一旦你知道了那个参与无事是世界上最伟大的事，那么所有的事情似乎都非
常小、非常幼稚、非常愚蠢！
但特别是在西方，从来没有一个老师教导说：什么事都不要做！
耶稣尝试了，但是他们将他杀掉，而耶稣的尝试是非常谨慎的，因为他根本
就无法被了解，如果他象老子一样说话，一定没有人能够了解他。
犹太人是伟大的做者，他们成就了很多事情，在任何方面你都很难挫败犹太
人。永远不要跟犹太人竞争，他将会打败你，他们是伟大的做者。整个世界都反对
他们，有很多象希特勒这样的人来了又去，他们试着去摧毁犹太人，但是都没有结
果，他们再度站起来，而且还变得比以前更强。犹太人是世界上最世俗的民族，他
们相信作为，他们一定不会了解耶稣，但他还是很谨慎地以一种掩饰的措辞讲出类
似老子的话。除此之外，所有其他西方的导师甚至连尝试都没有尝试过，相反地，
他们所遵循的格言是：当你什么事都不做，你就变成魔鬼的工作坊。而老子说：唯
有当你什么事都不做，你才能够变成神的工作坊，而不是魔鬼的工作坊。
当你想要做些什么，魔鬼就占有了你，然后你就交在魔鬼的手中，他可以诱
惑你，他可以强迫你，他可以使你奋力去做些什么事，去走向成就。但是一个不想
做任何事的人，一个去注意无事的人，魔鬼就是无法接近他，那是不可能的，因为
魔鬼是做者。
我想要从另外一个角度再度来告诉你为什么亚当被逐出伊甸园的那个故事。
亚当过着一种象动物、树木、和小鸟的生活，什么事都没有做，它是纯粹的
喜悦，只是享受，就好象小孩子一样，什么事都不做，只是享受，只是游戏。上帝
说：不要吃知识之树上的果实。因为你一吃知识之树上的果实，你就会立刻变成一
个做者，因为除非知识能够被当成做事的工具，否则它是没有用的。知识意味着方

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 老子道德经（第三卷）

法，它是一种技术上的帮助，使你做事能够更有技巧，知识能够使你成为更有效率
的做者。
但是那条蛇、那个魔鬼诱惑了他们。
首先他诱惑夏娃，那也是有意义的，因为不论你去到哪里，你总是会找到夏
蛙把他们的先生推向做些什么事情：去做些什么！我们必须盖一个较大的房子，并
且买一辆较大的车子！需要更多的钻石，去做些什么事，不要坐在屋子里！女人继
续将她们的先生推出去。
那个寓言是有意义的，如果男人被允许的话，他会放松，他会变成一个游手
好闲的人，他会很放松，他会在树下吹笛子，并且带着一瓶酒，就这样！他不会去
管世界。
那个寓言说：那条蛇首先说服夏娃说，这棵树，这棵知识之树之所以被禁止
是因为神不想要你变成象神一样，如果你吃了知识之果，你将会变成象神一样！
所有的广告都会吸引女人，而不会吸引男人，那条蛇是第一个广告代理人，
他是先驱，他抓到了正确的源头。如果你想要抓住先生，那么你就抓住太太。一旦
一辆新车进入了她的头脑，然后就难了——她将会把那辆新车放进先生的头脑里。
一旦夏娃尝到了知识之果，她也会去诱惑可怜的亚当，他们被逐出，他们被
赶出那个乐园。
那个意义是：在吃了那个知识之树上的禁果之后，他们变成了非常狡猾的有
知识的做者，他们丧失了本性的天真，那是他们以前赖以为乐的，以前是没有时间
的。
那个寓言说，当神将他们逐出的时候，她告诉他们说：现在你们将会有死
亡。以前没有时间，所以死亡无法存在。并不是说亚当不会死，而是死亡无法存
在。小鸟会死，但是它们并不知道任何关于死亡的事，它们就这样活着，然后就这
样死去，它们从来没有一个片刻会去担心死亡。动物活着，然后死去，对它们来
讲，死亡并不是一个难题，它们不会坐下来沉思死亡是什么，以及一个人在死后是
否还会有生命。死亡不是一个难题。当时间进入，死亡就进入了。知识进入、时间
进人，然后死亡就进入了，整个一大堆的问题也进入了… …
人必须再度变天真，他必须抛弃知识，但是唯有当你知道说一切美的、真
的、和好的事都可以不需要作为而发生，你才能够抛弃知识，否则你将无法抛弃知
识。

- 106 -
 老子道德经（第三卷）

老子试着要使你了解，他试着要给你一个洞见说知识必须被抛弃，但是这样
的话你会立刻问说：如果知识被抛弃了，我们要怎么去做那么多的事？
他说：那些“那么多的事”是不需要的，最内在的本性可以在无为当中开
花。
达成无为，参与无事，尝那个没有味道的。
老子从来没有使用过“神”这个名字，他一直都只是用暗示的，他从来不使
用任何直接的表达：那个没有味道的。神没有味道，因为味道只能够存在于二分性
之中。如果某种东西是甜的，那么必须有另外的东西是苦的；如果某种东西是好
的，那么必须有另外的东西是坏的，如果某种东西是神圣的，那么必须有另外的东
西是罪恶的。那个没有味道的意味着“非二”。“那个没有味道的”是一种诗意的
表达，它只是给予一个暗示，而不是一个直接的指示。
不论它是大或小，多或少，你都用美德来报答恨。
这是一个非常革命性的观念，它必须非常非常小心地加以了解。你听过耶稣
有名的格言：要爱你的敌人。老子进入得比那个更深，他说：用美德来报答恨，而
不是用爱。“当有人恨你的时候，用爱来反应”，这样说会比较容易。爱你的敌
人。但是他为什么不说爱呢？
有很深的原因。首先，当耶稣说“爱你的敌人”，他已“接受了爱和恨的二
分性，他已经接受了那个二分的现象。在内在深处，你已经爱上了你的敌人，否则
你怎么能够恨？除非你有爱你的敌人，否则你不可能恨他。你已经在你无意识的深
处爱上你的敌人，因此你才会恨。爱和恨是一起存在的。当你爱一个人，你会忘掉
说你也恨他。如果你有觉知的话，你将会觉知到那个事实说：如果你爱一个人，那
么你也会恨他，如果你恨一个人，那么你也会爱他。敌人和朋友并没有非常不同。
你有意识地爱你的朋友，但是在无意识的层面上，你是恨他的，你有意识地恨你的
敌人，但是在无意识的层面上，你是爱他的，因为它们无法分别存在，它们是同一
个钱币的两面：爱—恨。
有时候你会担心说你想要杀人，有时候你会想杀你太太或是你先生，或是谋
杀你父亲或你母亲，你觉得有很大的罪恶感，因为… … 为什么？不要觉得有罪恶
感，那是很自然的。恨隐藏在每一个爱里面。去想想你的敌人，深入你的恨，你将
会发现你爱他，或许那是一种负向方式的爱，恨是一种负向方式的爱。
圣雄廿地和穆罕默德吉纳是印度的两个大政客，长久以来，他们两个人都相
互为敌，当然，当你们双方已经成为敌人那么久，你们就变得非常执着于对方。当

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 老子道德经（第三卷）

甘地被杀害的时候，吉纳听到了那个消息，那个把消息带给吉纳的人以为他会很快
乐，但是他却变得很悲伤，因为如果没有甘地的话，吉纳会在哪里？敌人死了，你
也几乎死了。你并非只是想念你的朋友，你也会想念你的敌人，他们变成了你存在
的一部份。
当耶稣说“爱你的敌人”，他并没有说出一个非常非常革命性的东西，它只
是看起来好象是革命性的，事实上，你已经爱上他们，那个爱是隐藏起来的，而他
想要将它带出来，就这样而已。
老子说：
用美德来报答恨。
美德是什么？美德是平衡。美德是慈悲，而不是爱。那个差别是微妙的，但
是却很大。当你爱一个人，那个情绪是热的，而当你恨一个人，那个情绪也是热
的，有一件事是一样的，你们处于一种热的关系之中。
如果你对一个人漠不关心，你是冷的，在你里面完全没有热量，你只是跟他
不相关连，你既不爱，也不恨，你根本就不关心，你什么都不管，你是漠不关心
的，你走你自己的路，那就是为什么没有比漠不关心更能伤害一个人的。
如果你恨一个人，对他来讲，那并不是一个太大的问题，他知道你有在注意
他，或许是负向的，但是你有在注意他，而如果你是漠不关心的，它将会伤害得很
深。如果人们一点都不理你，你经过，而他们对你一点都不注意，那么你会觉得你
几乎是死的！
漠不关心会扼杀一个人，恨反而不会。恨带来能量，爱带来能量。爱是一种
愉快的感觉，而恨是不愉快的，但是如果你必须在恨和漠不关心之间作选择，你一
定会选择恨，你永远都不会选择漠不关心，漠不关心是十足的冷漠，它是完全扼杀
的。
慈悲并不是冷的，慈悲是凉的。冷意味着死，而凉意味着平衡。
让我以另外一个方式来告诉你。慈悲是凉的，漠不关心是冷的，如果你将慈
悲跟爱和恨相比，它是凉的，如果你将慈悲跟漠不关心相比，它是温暖的。跟漠不
关心以及它的冷相比的话，它是温暖的，跟爱和恨以及它们的热相比的话，它是凉
的。
美德是慈悲，它既不是爱，也不是恨，它是这两者之间的一个平衡，它也不
是漠不关心，它是给予活力的，但是如果你不知道的话，慈悲将会看起来好象漠不
关心。

- 108 -
 老子道德经（第三卷）

那个差别非常微妙，“凉”将会看起来好象“冷”，但“凉”是活的、新鲜
的，而“冷”是死的。美德是慈悲。
用美德来报答恨。
当困难的事情还在容易的阶段，你就要去处理它。
每一件困难的事都有容易的一面或一个阶段，如果你很警觉，你就会知道
它。很容易摧毁一颗种子，但是要摧毁一棵大树就非常困难。
每一样东西都有一个种子的形式。当愤怒产生，它就好象一颗种子，如果你
想要在那个片刻抛弃它，没有问题，但是如果你让它在你里面生根，让它散布到你
的整个存在，让它压倒你，那么要摧毁那个愤怒将会变得非常非常困难，它将会看
起来好象在摧毁你自己，它会变成你很深的一部份。
不论它是大或小，多或少，你都用美德来报答恨。当困难的事情还在容易的
阶段，你就去处理它；当一件大事还很小的时候，你就去处理它。
在现在这个片刻，每一件事都很小，而且很容易。如果你不延缓的话，每一
件事都很小、很容易，你具有足够的力量去改变它、去蜕变它，但是如果你说：我
明天再来照顾它，如果你说：不急，如果你淡然处之说：当我有足够的空间，我才
来看它，那么那个问题就会滋长、生根。
不要延缓，因为这样的话，你会变得对它没有办法，那就是你到目前为止一
直在做的。你已经延缓了好几世，然后你来到我这里说：我想要成为宁静的，我想
要成为和平的，而很多世以来，你都一直在延缓你的问题，那些问题已经在你里面
沸腾，它们必须被处理，需要动一个大手术。
但你还是急急忙忙的。人们静心几天，大概四、五天，然后就跑来告诉我
说：什么事都没有发生。你没有看出它的荒谬吗？你在问什么？
你延缓了很多世，然后你的本性变成好象一个废墟，你的花园已经不复存
在，每一样东西都被摧毁了，只有杂草丛生，突然间，有一天，你想要有一个漂亮
的草坪，它需要时间。杂草必须被除去，它们的根和种子必须被丢出去，泥土必须
被改变，现在它已经不容易了。
但是至少你可以做一件事：你可以开始一个片刻接着一个片刻去生活，这样
的话，至少你不会在你的周围聚集更多的垃圾，至少你可以清理花园的一部份，然
后开始一个片刻接着一个片刻去下功夫。一旦你知道说问题是如何变困难的，一旦
你了解说如果你在一开始的时候就去处理它们，它们是容易的，那么每一件事都会
再度变容易，但是那个感觉、那个细微的差别、和那个诀窍必须被学习。

- 109 -
 老子道德经（第三卷）

世界上因难的事情一定要在它们容易的时候来处理；世界上的大难题一定要
在它们很小的时候来处理。所以，圣人从来不必处理大问题，却能成大事。
这些事情看起来好象矛盾，其实不然，它们是简单的陈述，在它们里面没有
矛盾。
所以，圣人从来不必处理大问题… …
因为他没有大问题。他从来不必处理大问题，所以他是伟大的。
在你的了解里，那个情形刚好相反，你认为某些人很伟大，因为他处理了很
大的问题，有很大的挑战，而他征服了它们，这是愚蠢的！一个伟大的人并没有什
么要去征服的东西，他越伟大，就越少有要去征服的东西，如果他真的很伟大，那
么就没有什么东西要征服的。最伟大的人没有什么难题要解决，不管是大的或小的
难题都没有，因为他从来不让它们累积起来。唯有当那些事情被延缓，它们才会变
成问题，如果在现在这个片刻就去经历它们，它们并不是难题，它们是生命的一部
份，它们是很美的！
只要开始警觉一点，每当你看到有某一个问题产生，你就将所有的活动都抛
开，注意去看它，向内看，看看它是什么，有时候一笑置之就足以改变它，只要笑
就可以了，你就可以脱离那个恶性循环。有时候什么东西都不需要，甚至连一个微
笑都不需要，只要那个注意，只要去洞察它，它就会消失，就好象早晨太阳出来的
时候露珠就消失一样。
只要看，将意识的太阳带到它上面，它就会消失，它是那么地渺小，而你是
那么地大，那么地广！只要一碰面，而你注意去看它，它就会改变它的品质，它就
不再是一个难题，你可以高高兴兴地在它里面，你可以享受它，那么人生就变成一
出戏。
一个很轻易地作出承诺的人常常会发现很难保持他的信用。
如果你了解生命，你将永远不会作出承诺，因为承诺是一个延缓，或者你必
须现在就做，或者你必须说：我不知道，明天再看看。
在马哈巴拉塔里面有一个很美的小故事。有五个兄弟隐居在森林里，有一天
一个乞丐来，伍迪提尔坐在茅屋的外面，那个乞丐要的东西并不多，只是一些面包
和一些印度薄饼。
伍迪提尔在沉思… … 每当有乞丐来的时候，你总是会想要延缓，你会说：明
天再来。只是为了要避开。明天他或许就不会再来了，你不想要太粗鲁地说：我什

- 110 -
 老子道德经（第三卷）

么都不给。同时你想要保持你的形象说你是一个乐善好施的人，所以你会说：明天
再来，现在不要来打扰我。伍迪提尔就是这样做，他说：明天再来。
另外一个兄弟，毕玛，他并不是很聪明，但是有时候不很聪明的人也会偶而
大放光明，他突然开始笑，他笑着跑出屋子，跑向镇上。伍迪提尔问他说：你要去
哪里？他说：我要去告诉镇上的人说我哥哥已经征服了时间，他答应要给乞丐一些
东西，如果他明天来的话！
突然间，伍迪提尔觉知到了，因为你怎么能够说“明天再来”？或许明天你
就不在这里了，或许那个乞丐明天也不会在这里。伍迪提尔跑出去，抓住了那个乞
丐，将他所能够给的东西全部给他，并抛弃了承诺的习惯。
因为唯有当明天是确定的，才可能有承诺，但是谁会知道任何关于明天的
事？
有一个很棒的古老的中国故事。有一个皇帝对他的宰相非常生气，他做错了
一些事，所以皇帝命令他被处死。他们有一个传统，如果有人被皇帝下令处死，皇
帝必须在他服刑的前一天去探望他，问看看他是否有什么欲望要被满足，那个死刑
犯的最后一个欲望必须被满足，而且这个人并不是一个普通的人，他在宰相的职位
上服务皇帝已经有好几年的时间，他是皇帝的亲信，但是有一件事弄错了，他做错
了一件事令皇帝非常生气，所以在隔天早上，他将要被处决，被吊死，因此皇帝在
二十四小时之前来探望他。
那个宰相是一个很勇敢的人，他以将军的身份经历过很多次战役。当皇帝来
的时候，那个宰相开始又哭又泣的，眼泪一直往下流。皇帝说：我从来无法想象说
一个象你这么勇敢的人居然会在明天要被吊死之前哭得这么厉害，难道你怕死吗？
宰相说：那不是要点之所在，我从来不怕死，是另有隐情，但是… … 甭提
了，因为现在已经没有时间去做它了。
皇帝变得很好奇，他说：到底是怎么一回事？你赶快告诉我，我来这里就是
要满足你的最后一个欲望，我答应你一定要让你满足，你就说出来，你对吾国贡献
良多，不论那件事是什么，我想要让你满足，你就不必客气地说出来。
宰相说，既然你坚持，那么我就告诉你，这是一个很长的故事。在我年轻的
时候，我跟过一个伟大的师父，他是一个成道的人，他怀有很多秘密，我学到了其
中一个秘密，那个秘密就是：有一种稀有类型的马，那种马加以训练之后就会飞，
在我一生当中，我一直都在找寻那种类型的马，但是都找不到，你看命运是多么地

- 111 -
 老子道德经（第三卷）

捉弄人，你现在所骑来的这匹马正是我所要找的，但是明天早上我就要被处死了！
一整个秘法将会随着我死去，然后它就失传了，我就是为此而哭。
皇帝说：我那匹马能够飞？要训练多久？皇帝开始变得有兴趣。如果这一匹
马能够在天上飞，这是非常不得了的一件事，这是无与伦比的，世界上没有任何一
个国王可以做得到。他说：你把你的死刑忘掉，告诉我，你需要花多久的时间。
宰相说：需要一年的时间。皇帝说：没问题，试试看无妨，你可以用一年的
时间试试看。如果那匹马能够飞，那么不仅你不必被吊死，你还可以娶我女儿，跟
我一起分享这个王国，一人一半，但是如果那匹马不能飞，那么你就要被处死，所
以咱们试试看无妨，你出来，把马带走。
因此宰相就带着那匹马回家，他太太和他的孩子们都在家里哭得很伤心，因
为这是最后一天，隔天他先生和他们的父亲就要被处死了。看到他骑着一匹马回
来，他们简直无法相信他们的眼睛，他们认为他们一定是在作梦，他们擦亮他们的
眼睛，然后问说：到底是怎么一回事？你怎么能够回来？
他将整个故事告诉他们，他太太再度开始哭着说：你是一个傻瓜，因为我知
道得很清楚，你并不知道什么训练马的秘密。你编造了一个谎言，如果你要撒谎，
为什么只说一年？你应该要求五十年，至少也要说二十年，一年很快就会过去，而
这将成为一个恶梦，因为整年你都将会颤抖，在不久之后，你就必须一死。
那个人说：不必害怕，一年的时间太长了！国王可能会死，或者我可能会
死，至少那匹马也可能会死，你不必担心！一年够长了。
老子说：
一个很轻易地作出承诺的人常常会发现很难保持他的信用，一个对很多事都
轻易视之的人将会碰到很多困难，因此，甚至连圣人都把事情看成困难的，所以他
从来没有碰到困难。
老子是在说：不要承诺，否则你将会失去信用，因为时间继续在改变事情，
对未来的事情不要说出任何确定的话，因为未来本身是不确定的，最多你只能够确
定这个片刻，就这样而已。一个活在当下这个片刻而对未来没有承诺、没有思考、
没有计划、且不延缓的人，他会过着一种单纯的生活、天真的生活，所以他的信心
会成长、信任会成长、感激会成长，他会变成一个媒介，使得那最终的恩典可以从
他身上流露出来，他会变成“道”或“神性”的一个通道。
但是一个轻易给出承诺的人，一个轻易延缓事情的人，一个从来不认为事情
困难的人… …

- 112 -
 老子道德经（第三卷）

试着去了解这一点。老子说：如果你在开始的时候都把每一件事弄对，那么
它是容易的，但是不要认为它是容易的，因为如果你认为它是容易的，那么将会有
一个倾向去延缓它——这么容易的事情，为什么要现在去烦恼它？它可以明天再
做。事情很容易，但是你要认为它们非常困难，立刻处理它们，否则它们将会变得
很困难。
因此，甚至连圣人都把事情看成困难的… …
虽然知道得很清楚说它们是容易的，但是他将它们视为困难的，因此那个想
延缓的内在倾向就收敛了。
一些小的事情，非常平常的事情，很容易就可以做的事情，圣人也将它们视
为困难的，因此他从来没有碰到困难，因为这样的话，他会继续去解决每一件事。
事情从来不堆积，它们从来不会变得太多，他一个片刻接着一个片刻去行动，完全
没有过去的负荷，也完全没有未来的负荷，他就好象一面镜子一样在行动，他是空
的。
对一个圣人来讲，“空的镜子”是对他最正确的形容，当你走到它的前面，
那个镜子再度变成空的，再度准备去反映任何来到它面前的东西。
镜子从来不会说：我明天再反映，如果镜子能够说“我明天再反映”，那么
就一定会很拥挤，因此没有什么东西能够被反映出来，这就是你头脑的状态。
你一直在延缓，现在，停止延缓，洞察那个问题，在那个洞察当中，它们就
几乎被解决了，剩下来的一些小事情都可以被解决。
每一个人都有能力解决他的问题，每一个人一定都有能力，当你有能力制造
出难题，那么其他有谁有能力能够解决它们呢？问题是你制造出来的，你能够解
决。
老子的这些经文非常有意义，注意看它们，静心冥想它们，让你的整个存在
都融入它们。

第八章 她就是埃及艳后丽克丽欧佩脱拉
第一个问题：
我觉得很有自信，我很快就会成道，但是之后我觉得如果我的成道再延迟一
些可能会比较好，因为似乎在延迟成道当中比真正进入成道还要令人喜悦，为什
么？

- 113 -
 老子道德经（第三卷）

不要觉得那么有自信，否则成道将会永远继续延迟下去。自信并不是走内在
旅程的一种品质，它是一个障碍。
在外在世界，自信是一个帮助，它是必备的，如果没有它，你无法走进外在
世界，因为自我是需要的，奋斗是需要的，有某种疯狂是需要的，但是当你走入内
在，所有那些在外在旅程有帮助的品质都会变成障碍，自我是不需要的，自信是不
需要的，一个人必须完全抛弃自我，唯有如此，才可能成道。“你”永远无法成
道，当“你”不存在，才会有成道，这是第一件必须记住的事。
第二，你怎么能够比较说成道或是等待成道哪一个比较好？唯有当你已经成
道，那个比较才可能，当你两者都知道，你才能够比较。
不要愚弄你自己，不要试图去将它作合理化的解释。因为你必须等待，所以
你现在试图将它作合理化的解释，你将它想成就在等待之中比较美、比较快乐、比
较喜乐。如果在等待之中比在成道之中更喜乐，那么那些成道的人都是傻瓜。佛
陀、老子、克里虚纳、和耶稣，全部都是傻瓜！那么试着去达成它有什么意义？
不，你在愚弄你自己。似乎没有任何迹象显示说它已经接近了，但是头脑非
常狡猾，诡计多端，它说：是谁在匆匆忙忙呢？如果它没有来临，那是很美的，等
待是好的，而且非常喜乐！
现在你试图在隐藏一种无能，你可以以这样的方式继续绕圈子。首先，它已
经被延迟了，它还会被延迟，如果有太多自我的话，它可能会永远被延迟下去，它
的延迟是因为你！并不是说在等待当中有任何喜乐，等待总是痛苦的，等待总是悬
在中间，它处于地狱与天国的交界处，等待总是紧张的，它是一种受苦，否则谁会
想要去达成？你是为了什么而等待？你是在等着要达成。等待不可能是美的，但是
你可以试着去安慰你自己。
抛弃自我，抛弃那个虚假的慰藉，因为除了你自己之外，其他没有人会被它
所愚弄，你骗不了别人，你只能骗你自己——永远地骗下去。
抛弃自我，抛弃那个“太多的自信”，那是自我主义的，那么突然间就会有
成道，不需要等待！之所以要等待是因为你所创造出来的那些障碍。成道就是不要
在你的途径上创造出任何阻碍，神并没有在把你推开，没有人在为你制造任何困
难，如果你没有到达，那纯粹是因为你的缘故。
所以，要抛弃自信，要抛弃自我，然后突然间你将会发觉成道并不是某种发
生在你身上的事，成道就是你的本性，就是你的本质，当自我不存在，它就存在
了，那么它就是你自己。将所有的慰籍都忘掉。

- 114 -
 老子道德经（第三卷）

你一定听过那个很有名的关于狐狸和葡萄的故事，这个故事我自己也讲过很
多次，这是一个非常了不起的人伊索所写的。有一只狐狸来到一棵树下，那棵树布
满了葡萄藤，上面长满了葡萄，它往上跳，很用力地跳，但还是够不到葡萄，它们
长得太高了，而它跳不到那么高，然后它往四处张望，看看有没有人在看它？刚好
有一只小野兔从草丛里在看着它，它问说：阿姨，到底是怎么一回事？你够不到那
些葡萄吗？它说，不，小兄弟，问题不在那里，那些葡萄是酸的。这是慰藉。
我要告诉你，那些葡萄从来都不是酸的，至少成道的葡萄从来不是酸的，它
们永远都是熟的、甜的，如果你够不着，不要试着去安慰你自己说你喜欢等待，只
要试着去了解说为什么你被迫去等待，是谁在强迫你等待？你将无法找到其他任何
人，只有你自己，只有那个自信和自我。
第二个问题：
在我们现今这个时代所发生的混乱跟其他时代所发生的混乱有什么不同吗？
我似乎觉得这是一个特别的时代，或者所有的时代都是特别的？
是的，所有的时代都是特别的，每一个片刻都是特别的，但是每一个时代都
会觉得这个时代是特别的，那是那个时代的自我。每一个时代都觉得从来没有过这
样的一个时代，这么革命性的一个时代，这么样的混乱、这么样的战争、这么样的
知识、这么样的智慧——真的很特别，
我听说——不知道正不正确，但是就人类的头脑来看，它一定是正确的——
当亚当和夏蛙被逐出伊甸园，据他们在离开大门时所说的第一句话是，亚当告诉夏
娃说：亲爱的，我们正在经历最伟大的革命时代。
这是进入世界的第一天，说得更清楚一点，是第一个片刻，是进入世界的第
一步，这真的是一个革命！“我们正在经历最伟大的革命时代。”自从那个时候开
始，每一个亚当都会这样觉得，每一个亚当都告诉每一个夏娃说：亲爱的，我们正
在经历最伟大的时代，这是非常特别的。
为什么会有这样的事发生？这个时代是特别的，你一生下来所接触到的宗教
是特别的，你所追随的师父是特别的——是世界上最伟大的，你所相信的书是神本
身所写的，而不是普通人所写的，每一件属于你的东西都是特别的，自我就是依靠
这些观念在支撑。
你所诞生的国家是特别的。如果你是一个印度人，那么你的国家是神圣的，
如果你是英国人，那么你知道得很清楚，你是世界上最好的，如果你是法国人，那
么情形也是一样。

- 115 -
 老子道德经（第三卷）

这种事一直都在发生，这是一种非常狡猾的方法，你将不会觉知到说你在对
你自己做什么，当你使你的宗教成为特别的，你也就变成特别的。并不是说基督教
是特别的，事实上是你非常特别，因为你的缘故，所以基督教显得很特别。并不是
说印度是一块神圣之地，那是因为你的缘故，你非常具有宗教性！你的本质非常神
圣！因为你的缘故，所以整个印度教变成一个具有宗教性的国家，变成特别的。不
论你诞生在哪里，同样的事都会发生。如果你诞生在荷兰，或是在中国，同样的事
也会发生。
试着去洞察它，世界一直是平凡的，或不凡的，去说“它一直都是不平凡
的”，这样是没有意义的，那并不会造成任何差别。唯有当有一些平凡的片刻，才
有某些片刻会显得不平凡。所以，你可以说世界一直都是平凡的，时代是平凡的，
国家是平凡的，宗教是平凡的，每一样东西都是平凡的，或者你可以说它一直都是
不平凡的，这两种说法是一样的，因为这么一来就没有什么可以比较的，也没有什
么可以来作为对照。渐渐地，当你抛弃了这些支撑，突然间，你就消失了。你的国
家是平凡的，那么你就没有办法象以前一样生气蓬勃地走路；你的语言是平凡的，
那么你就会稍微迟疑一些。如果每一件事都是平凡的：你的出生、你的家庭、这个
和那个，那么你怎么能够帮助自我变得很强？所有的支撑都被抽回去，自我就掉到
地面上。
这些是非常微妙的诡计。
我听说一个巴黎大学的哲学教授，有一天他突然告诉他的学生说：我是世界
上最伟大的人！他们无法相信！这个平凡的教授，况且他也不是一个物理教授，而
是一个哲学教授，他那个系甚至没有人想去读，偶而有一两个疯子会跑来，其他根
本没有人会去理他那一套，他那个系是在大学里面最被忽视的，而他竟然说他是世
界上最伟大的人，因此他们都笑了，他们说：我们一直都听说哲学家有一点古怪，
现在你是最佳的证明。你是世界上最伟大的人吗？那么尼克森和毛泽东呢？茵蒂拉
甘地呢？这些人要算什么？
他说：等一等！每当我说了些什么，我可以证明它。我是一个逻辑家，我会
证明它，我有一个证明，除非我有一个证明，否则我一定不会作出这样的陈述。
隔天他带了一张世界地图来，将它钉在墙壁上，说：你们过来，现在我要来
证明它。世界上最伟大的国家是那一国？当然是法国，因为所有在场的都是法国
人，所以整个世界都被抛开了，只剩下法国，然后他说：法国最伟大的城市是那一
个城市？当然是巴黎，因为在场的都是巴黎人，然后他说：巴黎最伟大的地方是哪

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 老子道德经（第三卷）

里？当然是巴黎大学，它是智慧的堡垒。现在那些学生们开始觉得有点不安，因为
他已经来到了那个点，接下来很难加以反证。然后他说：在这所大学里面，那一个
系是最好而且最伟大的？当然它一定是哲学系，因为它是最古老的，它涵盖了最奥
秘的知识。“哲学系的系主任就是世界上最伟大的人。”
你们都是这样在运作，这就是那个逻辑，这就是那个证明。
请你们不要那么愚蠢。让哲学家去愚蠢，你不需要。抛弃所有这些荒谬的东
西，它全部都是垃圾。一旦你将它抛弃，你就会觉得非常干净，好象你洗了一个永
恒的澡，你将会觉得如释重担，你将会觉得非常年轻，因为所有在你头脑里面的这
些腐烂的东西使你变得很腐败，你就是因为它而生病，除非你将所有这些垃圾都丢
掉，否则你无法健康。
成为简单的、平凡的，每一件事物都是平凡的，或者你也可以称之为不平凡
的，那并不会造成任何差别。这个早晨跟任何早晨一样地不平凡。
人们一直都象这样在想，每当你爱上一个女人，你就觉得她就是埃及艳后—
—克丽欧佩脱拉（Cleopatra）。从来没有这样的一个女人… … 但是每一个爱人都
象这样去感觉，不仅如此，你会一再一再地坠入爱河，而且你会一再一再地觉得，
现在，这个人就是真正的埃及艳后，其实她并没有什么，你会忘记说你一直在对很
多女人说同样的事情。
每一个爱人都会感觉到一种自我的增强，这是世界上很多痛苦的原因。基督
徒认为他们是特别的，是上帝的选民，犹太人认为他们非常特别，他们是上帝特别
选出来的种族，那造成世界上很多的痛苦。如果你是上帝特别选出来的种族，那么
你所有的罪恶都会被原谅，你可以做任何你所喜欢做的事。
没有人是被捡选的，或者每一个人都是被捡选的！街上的狗也是一只被捡选
的狗，平常的草地也是被捡选的，星星也是被捡选的，你也是被捡选的。要不然就
是一切都是被检选的，要不然就是没有一个人是被捡选的，由你来决定。
但是永远都不要说：我是被捡选的。因为这样说的话，那么别人呢？
象希特勒、墨索里尼、和史达林这些疯狂的人，他们都觉得他们是上帝的选
民，他们天生下来就是要统治别人的，而别人是要被统治的。这些人会制造出麻
烦，但是在你里面也有同样的种子，如果你让它成长，你也可能会变成一个希特
勒。
没有一个人是特别的，生命在它的平凡当中是非常美的，生命在它的平凡当
中是非常不平凡的，为什么要将这些荒谬的观念带进它里面来打扰它？

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 老子道德经（第三卷）

第三个问题：
罪人有资格成道吗？
不然其他还有谁呢？一个圣人已经成道了，只有罪人被留下来要成道。
但是宗教教给你某种会产生问题的东西，他们将你谴责成罪人，你怎么能够
成道？
罪恶只不过是错误，在那个字里面并没有谴责，它只是错误！而那些犯错的
人，他们可以从中学习。
所有的圣人一直都是罪人，从来没有一个圣人曾经不是一个罪人，否则他怎
么能够成为圣人？他经历过很多事情，他犯错，他走入歧途，他跌倒了千千万万
次，然后再爬起来，他已经到达了，在这整个旅途当中，他都是一个罪人，现在他
已经学会了，现在已经没有错误会发生了，他透过犯罪和犯错而变聪明，现在他知
道了，他醒悟了，黎明从黑夜诞生出来。
每一个圣人一直都是一个罪人，而每一个罪人都将会变成一个圣人，圣人的
过去一定是属于罪恶，而每一个罪人的未来一定都是神圣的，所以在一个圣人和一
个罪人之间的唯一差别只是在于过去和未来，就这样而已。不要觉得被谴责，罪恶
本身就足够了，为什么还要用谴责来加重你自己的负担？
要警觉，就这样而已，你将必须犯错，但是不要再犯同样的错误，就这样而
已。要警觉、注意看，然后学习！事实上如果你问我，那么我会告诉你说罪恶的世
界是学习的世界，一个人不能没有它而学习，一个人必须深入罪恶。
它就好象树木的根，那个根越深入，树木就长得越高。一棵树可以长得很
高，但是它必须依靠那些根进入得更深、更深、又更深。
如果你碰到一个伟大的圣人，你必须知道，他一定犯过很大的罪恶，那些根
必须进入很深！否则他怎么能够知道那么多？如果他从来没有犯罪，他一定不会是
天真的，他只可能是愚蠢的。
也有一些愚蠢的圣人，对我而言，他们并不是圣人，他们只是恐惧的人，他
们是懦夫，他们从来不犯罪，他们从来不走入歧途，他们一直都执着于正确的途
径，执着于已经有很多人走过的路线，执着于社会所给予他们的意识形能？，执着
于宗教所强加在他们头脑之上的观念，执着于他们出生时所受到的制约，他们执着
于它，从来不走入歧途，他们是懦夫，他们什么都没有学到，对我来讲，他们的价
值是零。他们或许是好人，但他们的好是不加盐的，一点味道都没有，它显得无
趣，死气沉沉。

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 老子道德经（第三卷）

你可以在世界上找到两种类型的圣人，其中一种他的成圣是出自恐惧，他由
于害怕地狱和害怕后果，所以他从来不犯罪，他几乎是一个泥土做的圣人，他并不
真实，他并没有达成任何事，你也会觉得他并不聪明，因为他要从哪里去取得智
慧？他从来不走入歧途，他要如何变成熟？他将会是一个小孩，既无知又愚蠢，虽
然没有伤害性，但是你无法从他那里学到任何东西，最多他只能够教你他的愚蠢和
他的怯儒。
还有另外一种类型的人，如果你能够找到这种类型的圣人，你是幸运的，因
为如果有一百个圣人存在，其中有九十九个是愚蠢的，它一定是如此，那是愚蠢和
聪明的比例，所以每一个地方都会有同样的比例。在世界里，在市场里，都会有同
样的比例存在：有百分之九十九的人是愚蠢的，只有百分之一的人是聪明的、有觉
知的，这个同样的比例也会反映在圣人，在所有的方向都是如此！
如果你能够找到一个充分去生活的人，一个很敢冒险去生活的人，一个敢走
进任何方向而没有恐惧的人，一个从经验中学习而超越罪恶的人… 并不是说他从来
不会犯罪，他会犯罪，而且犯得很全然、很强烈，因此他能够超越它，他能够完全
看透它，他能够看清它的愚蠢，所以他能够超越它。如果你能够找到这样的一个圣
人，唯有透过他，你才会找到那个途径、那个道路。
耶稣能够告诉人们说：我就是道路。耶稣并不是一个普通的愚蠢的圣人，那
就是为什么他会被钉死在十字架上，如果他是一个普通的愚蠢的圣人，他一定会被
崇拜！犹太人一定会向大家宣布说：他是神的儿子！但是那个麻烦在于，根据犹太
人的想法，他的做法并不完全对，他的做法并不是那么合乎道德律。
有时候他会去妓女的家过夜，这并不象圣人的行为，有时候他会跟醉汉在一
起，他以前自己也喝酒，他喜欢喝酒，他会跟各种人在一起。就任何一方面而言，
他都不是一个值得尊敬的人，他根本不去管别人要不要尊敬他。一些没有道德的
人，被社会所谴责的人，是他的朋友，他跟各色各样的人在一起。
那就是为什么所有的教士，所有那些愚蠢的所谓圣人都反对他，因为在内在
深处，他正在切断旧有的道德律的根。这个人是危险的，他必须被摧毁，因为他将
某些东西带进了世界，那些东西将会混乱一般的道德律，因为一般的道德律是按照
规则来生活的，而一个圣人是按照觉知而不是按照规则来生活的。
规则的制定是为那些怯懦的人，一个圣人会依照他内在的规范来生活，他不
相信其他的规范，他自己的意识就是唯一的法则，他会遵循它，不论它引导到哪

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 老子道德经（第三卷）

里，他都会跟着走，如果它走到地狱，他也会去地狱，因为那就是他知道真理的方
式。他遵循他自己的本性，他不允许任何人强加任何东西在他身上，他会叛逆。
普通的圣人是不具伤害性的，但是象耶稣这样的圣人对社会来讲、对文化来
讲、对生活固定的模式来讲、对现状来讲、对那些机构来讲，是危险的，耶稣一定
看起来好象是一个嬉皮，叛逆的，打破所有的规则。
一个人就是应该这样去生活！因为除非你完全自由地去生活，除非你透过你
自己的选择来受苦，否则你将无法超越任何事情，你将会保持是一个泥土做的圣
人。
你问说：罪人有资格成道吗？我说：不然其他还有谁呢？他已经挣得了它。
透过犯罪，你就会达成它，如果是这样的话，那么不就所有的人都达成了吗？犯罪
（犯错）加上觉知——这个必须成为公式，犯罪加上觉知，然后你可以去到任何你
想要去的地方，做任何你喜欢做的事，那个觉知将会把你带回来，那个觉知永远都
会成为梯子，籍着它，你可以超越任何经验。
如果耶稣出生在印度，他一定不会被钉死在十字架上，一定不会，我们在这
里的做法从来不会这样，因为我们甚至有过更危险的人，耶稣并不算什么。我们曾
经 知 道 有 克 里 虚 纳 。 事 实 上 ， 很 有 可 能 基 督 （ Christ ） 这 个 字 是 由 克 里 虚 纳
（Krishna）这个字变造而来，一定有人给了耶稣某种克里虚纳的品质。在孟加拉
语里面，克里虚纳写成 Cristo，所以 Christ 似乎就是克里虚纳的别字，基督并不
是耶稣的名字，耶稣基督意味着那个克里虚纳的耶稣，有某种克里虚纳的东西在他
里面。跟抹大拉的马利亚相爱就好象克里虚纳在跟拉达（Radha）相爱。
犹太人简直不能相信，他们是非常崇尚道德的人，他们善于数学和算计，想
不到却来了这么一个人，他将会摧毁整个结构！
我们允许克里虚纳有一万六千个女朋友，我们称呼她们为 gopi，gopi 这个
字比女朋友来得更好、更亲密、更深。我们允许他有一万六千个女朋友，但是我们
从来不会将他钉死在十字架上。并不是所有那些人都嫁给了他，她们之中有一些是
别人的太太，拉达本身也不是他的太太，而是别人的太太。
就在几天之前，在普拉谍西的法院有一个案子，那是关于一块土地，好几世
纪以来，那块土地都是登记在“拉达——克里虚纳”的名下，但是新的法律规定一
个人不能拥有那么多的土地，但是法官给了他的判断，而那是很美的！他说：因为
它是以“拉达——克里虚纳”的名义，所以它并不是以一个人的名义，因为拉达并

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 老子道德经（第三卷）

不是克里虚纳的法定妻子，因此这算是两个人，所以那块土地可以保持原状，因为
它是以两个人的名义，如果是两个人的话，他们就可以拥有那么多的土地。
人们已经将克里虚纳太太的名字完全忘掉了，她的名字叫作鲁克玛尼，这个
名字已经完全被忘掉。拉达并不是他的太太，拉达是他的情妇。
印度人从来不会想去杀这个人，相反地，我们说他是绝对的神的化身，是全
然的神来到地球上。为什么我们称他为全然的神？因为他能够象最大的罪人一样地
犯罪，而他仍然保持象一个圣人，是曾经被知道过最伟大的圣人，两极在他里面会
合，他是全然的。
如果一个圣人只是一个圣人，而从来没有犯过罪，他只是一极，某种东西缺
失了。当一个人是两极，当两极都存在，那么那个人是全然的，而且是活生生的，
他既是黑夜，也是白天，既是生命，也是死亡，既是混乱，也是秩序。
所以，你认为一个罪人有资格成道吗？我告诉你，有。只有罪人有资格，但
是觉知必须被带进来。
所以，我不谴责罪恶，我只是要指出来让你知道说：犯罪，但是要带着有意
识、有觉知、和警觉的头脑来犯罪。
做任何你所喜欢做的事，如果你想要喝酒，那么你就喝，但是要保持警觉，
不久你将会发现那是不可能的。当你喝酒的时候，你就丧失了觉知，当你丧失了觉
知，它就是罪恶，那么神圣就不可能在它里面发生。如果你能够喝酒而保持清醒，
那么你想要喝多少就可以喝多少，它是水，而不是其他的。
据说耶稣将水变成酒，我教你另外一个诡计——如何将酒变成水：只要保持
觉知。那么你就能够做出比耶稣所曾经做过的更伟大的奇迹。
保持觉知，那么酒就可以变成水，保持觉知，那么性就可以变成爱，保持觉
知，那么爱就可以变成祈祷，保持觉知，那么祈祷就可以变成静心。只有一件事必
须被记住：做任何你喜欢做的事，但是要带着全然的意识来做它，那么你就不会走
入歧途。
第四个问题：
一个人会不会过度沉溺于发泄？
会。头脑有一种非常根深蒂固的毛病，我称之为“过度症”用过量、或做过
多。要小心这个“过度症”，你做任何事都可能会做得过多，那么那个本来可以有
助益的反而会变成有害的。

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 老子道德经（第三卷）

食物是好的，它是生命力，但是你不能够吃太多，吃太多的话，它就变成有
毒的，你有可能会因为食物过量而致死，事实上，医学研究人员说，死于食物过量
的人比饿死的人还多。报纸一直在报导说某某地方有人饿死，他们从来没有报导说
有多少人因为食物过量而致死，那些应该先报导才对，因为食物过量而致死的人一
直都是比较多的。
一个人不吃东西可以活三个月，但是你只要过食三个星期，你就活不了了。
你可以试试看，用三天的时间，尽可能吃很多东西… …
有一次，木拉那斯鲁丁跟一个门徒去麦加朝圣，以回教托钵僧的习惯，他们
会去到一个大户人家的门口，里面的人会给他们食物和水，每当他们吃东西的时
候，那斯鲁丁就会尽可能吃很多，然后躺下来睡觉，但是那个门徒有一个奇怪的习
惯：他会先吃一些东西，然后摇一摇身体，再吃一些。有一天，那斯鲁丁说：你在
干什么？告诉我那个秘密，我不是你的师父吗？那个门徒说：是的，师父，我发觉
如果我先吃一点，然后喝一些水，摇一摇使它落定，那么我就可以装下更多的东
西，它就好象一个盒子，你摇一摇使内部的东西沉淀… … 那斯鲁丁拿起他的凉鞋重
重地打在他的头上说：你这个傻瓜！你胆敢隐藏这个这么有价值的秘密不让我知
道！想想看我浪费掉多少食物！我知道食量的限度还离得很远，因为毕竟食量的限
度是可以膨胀的！我从来不知道这个诡计，你一直在隐藏这么伟大的一个秘密，现
在我觉得很难过，我浪费掉多少食物！
记住那个“过度症”的病，它以很多方式在杀死你，食物过量和过量的爱都
可能杀死你。有很多人来到我这里，他们纵欲过度，他们在杀死他们自己，或者是
食物过量，他们也是在杀死他们自己。
是的，你也可能做过量的静心，头脑总是喜欢把一件事做到极端，头脑是极
端主义者，它从来不会想要处于中间，因为处于中间意味着不用头脑。当你刚好在
中间，那个时候是没有头脑的。当你走到极端，头脑就进入了。你越是远离中心，
头脑就越会介入，然后把你占有，或者是吃太多，或者是过份断食，头脑一直都在
那里，所以我既不赞成吃太多，也不赞成断食，只要在中间，吃得刚刚好，非常平
衡，永远记住：每一样东西都要很平衡。
你可能会做过多的静心，然后你就会变得精疲力竭，而不是透过它来恢复活
力、恢复生命力，你将会觉得精疲力竭，然后你会走到另一个极端说：它没有什
么，这个静心并没有什么，我必须抛弃它，我因为它而快要死掉，你并不是因为它
而快要死掉，你是因为做太多而快要死掉。

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 老子道德经（第三卷）

所以，要如何知道这就是中间？很难，非常困难，一个人的意识必须非常非
常清醒，唯有如此，他才能够知道。
当你在吃东西，那个中间在哪里？那个中间就是：当你还觉得有一点点饿，
只是一点点饿，但是你知道，如果你再吃一些，你就会觉得太撑了，就在那个地
方——停下来。如果你吃两碗饭会觉得有点撑，那么你就吃一碗半？在刚好的时候
就要停止。你的胃只要填饱四分之三，其中四分之一应该是空的，那才是正确的，
因为你需要有一点空间让食物来移动，来消化，来变成血液。给一些空间，食物需
要在胃里有一些空间。
如果你在静心，而你觉得你做了太多的发泄，发泄将会变成一个非常非常耗
费能量的现象。
你在静心当中哭，哭到一个程度，当你开始觉得说现在你在丧失能量，你觉
得越来越虚弱，如果你再哭得更多，你将只会变得精疲力竭，其他没有办法得到什
么，那么你就停止。当你觉得能量在失去，而不是在获得时，你就一定要停止。
如果那个发泄是真实的、必须的，那么透过发泄你将会觉得如释重担，你将
会觉得很轻，你将会觉得好象你能够飞，但是如果你继续发泄更多，以为发泄更多
将会更有帮助，那么不久你将会发现你是精疲力竭的、死的，你无法动。
一个人必须注意去看它，不可能有适用在每一个人的固定规则，因为每一个
人的身体都有不同的品质、不同的能量、不同的能量品质，所以必须注意观察自
己。
如果你睡得不够，那么你整天都会觉得很困，如果你睡得太多，那么你也会
觉得整天都没有生趣，不是想睡，而是没有生趣。有一个刚刚好的片刻，如果你在
那个片刻起床，你将会觉得整天都精神很好，既不会想睡，也不会没有生趣，你必
须自己去找出那个片刻，因为任何别人的片刻都不行。
在维诺巴（Vinoba）的社区，他们三点钟就起床，有很多人因此而受苦，
然后他们会整天都想睡，或者如果他们不被允许去睡觉，他们就会觉得很困，他们
无法保持清醒的意识，他们就象在睡梦中行动，他们就象梦游症患者。
它适合维诺巴，但它并不见得适合每一个人，它适合他，因为他所吃的食物
使他不需要很多睡眠，他只吃凝乳，他几乎就是以凝乳为生。甚至连牛奶都需要被
消化，但是凝乳几乎是已经被消化了。当你喝下牛奶，它必须先在身体里面变成凝
乳，然后再被消化，所以凝乳几乎已经是被消化过的食物。

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 老子道德经（第三卷）

他吃得非常少，因为他有慢性的胃溃疡，所以它适合他。但是如果他的追随
者也吃凝乳，如果他们没有胃溃疡，他们也会得胃溃疡，那是愚蠢的，他们只会在
他们的胃里制造出更多的酸性物质。他在清晨三点钟就起床，因为他无法睡得比那
个更多。他们都在三点钟起床，然后整个社区的人整天都觉得很想睡觉… … 我曾经
待过那里，我看过那些人的脸，他们就好象梦游症患者，或者就好象被催了眠一
样。
他们怎么能够变得更警觉、更觉知？他们怎么能够静心？要找出你自己的韵
律，每一个人都有他自己的韵律，你们的韵律就象你们的指纹一样，每一个人都不
一样。就好象你大姆指的指纹跟世界上其他每一个人的指纹都不一样，同样地，每
一个人的每一件事也都是独一无二的，你对于每一件事都有你自己的韵律。
我曾经在很多人身上下功夫，我所得到的了解是：每一个人都非常不同，没
有固定的规则可以适用，只有弹性的了解，就这样而已。
你必须找出你自己的韵律，关于发泄也是一样，你必须试着去找出你自己的
韵律。那个准则应该是：如果那个发泄使你精疲力竭，那么你已经做得过火了，如
果你没有做得太过火，那么在做完之后你应该会觉得非常美、非常轻，就好象地心
引力不再运作一样，你的走路将会变得好象在跳舞一样，你的脚步将会有舞蹈在里
面，那个感觉是你必须自己去找出来的。如果你做得很好、很警觉，那么在三个月
之内，你将会找出关于你自己的每一个韵律：你什么时候应该睡觉，什么时候应该
起床… … 你必须创造出你自己的瑜伽。
不要遵循其他任何人的韵律，否则你将会陷入困难，这样的话，你将永远无
法成为健康的。
第五个问题：
爱和责任之间的关系是怎么样？爱别人是否意味着要试着去解决他们的难
题，将它们视为跟你自己的难题一样？
如果你能够解决你自己的难题，那就已经太多了，请你永远不要试着去解决
别人的难题，你将会弄得一团糟。你连你自己的问题都还没有解决，所以不要想去
解决别人的问题，头脑有一个倾向和一个诱惑想要这样去做。
你问说：爱和责任之间的关系是怎么样？没有关系，因为爱就是责任，但是
那个字的意义必须被了解清楚。我坚持要用那个字的原始意义，责任意味着反应的
能力（ResPonsibility means the ability to resPond．），它并不是意味着必须
去达成的任务。

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 老子道德经（第三卷）

责任… … 当我们去看它的原始意义，它意味着成为有反应的。爱是一种反
应！当别人在叫你的时候，你是准备好的，当别人邀请你的时候，你就进入他，而
当别人不邀请的时候，你不会加以干涉，你不会侵犯他人。当别人在歌唱时，你也
是歌唱来作为反应，当别人将他或她的手给你，你会用很深的反应来握住它。
责任意味着敞开，并且准备好要去反应。但是常常会有这样的事发生，有人
在呼唤你，但是你不反应，你保持封闭，有人想要爱你，但是你不帮助他，你不合
作，相反地，你制造出一些障碍。如果你就是这样在做——大多数的爱人都是继续
这样在做——当别人叫你的时候你不反应，那么当你叫他的时候，他也不反应。因
为当别人叫你的时候，你认为这是可以增强你的自我的机会——不要反应，那么你
就觉得你自己是主人，没有人可以催促你，没有人可以把你拉进你已经准备好要进
入的事情，你不遵循任何人。
你的爱人来，她很高兴，她想要在很深的宁静当中跟你在一起，但是你却保
持封闭，那么当你在呼唤的时候，对方也不会有回答。你是否曾经看过小鸟在互相
呼叫？它们会有反应。一只布谷鸟在呼叫，然后停下来，接着另外一只就有所反
应，它们籍着它们的声音和歌唱来回答，它们或许栖在远方的树上，然后它们会开
始飞得近一点，它们会有所反应，渐渐地，它们来到了同一棵树，然后它们就相爱
地栖在一起。
当别人在呼唤，你要准备好，用你的全部来反应，不要成为一个吝啬者，那
就是责任的意思。
但是就你的意义而言，爱没有责任。那个字已经被腐化了、被摧毁了、被毒
化了。母亲告诉孩子说：我是你的母亲，你必须对我负责任。先生说：我是你的先
生，我辛辛苦苦为你工作，你必须为我负责。父亲告诉孩子说：不要成为不负责任
的！每当你做什么事，一直都要想到我。这并不是责任，你已经腐化了一个很美的
字，它已经变得很丑陋。责任已经变成跟任务几乎是同义词，而任务（duty）是
一个丑陋的字。
爱是很美的，如果你爱你的母亲，你就是爱，但是它不可能成为一项任务，
如果它是一项任务，那么最好不要去爱，因为任务没有办法满足她。如果因为她是
你的母亲，因为她生了你，所以你才去执行你的任务，你能够做什么呢？你必须去
照顾，当她生病的时候，你必须坐在她的旁边，然后，如果它是一项任务的话，你
的头脑会一直反对她，你会觉得快要窒息，你会觉得好象背负了一个重担，你会觉

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 老子道德经（第三卷）

得好象处于枷锁之中，你会觉得想要叛逆或想要反抗。如果这个母亲死了，你或许
不会告诉任何人，但是你会觉得舒解。
当母亲过世的时候，儿子会觉得一种很深的舒解，这算是那门子的责任？当
然，他会哭，但那个哭泣并不是在秀给别人看的，事实上，如果你爱你的母亲，现
在那个机会已经丧失了。你从来没有爱过你的母亲，而现在她已经走了！因此你会
流眼泪，你会哭得很厉害，那是病态的，那不是健康的。如果你真的爱你的母亲，
那么又有什么好哭的？既然她已经走了！
有一种很深的宁静会围绕着你，在那个很深的宁静当中，你会开始了解死
亡，你会变成觉知到你自己的死。当你的母亲过世，或是你的父亲过世，它是一种
指示，指示说你也必须一死，那么你就涉入了死亡，你会试着去了解它。
当她还活着的时候，她帮助你去了解生命，现在她走了，她打开了另外一扇
门——死亡之门——让你去看，因为她已经走了，而你将来也会跟着去。
如果你有爱一个人，当那个人走了，你不会觉得舒解，你也不会哭，你会在
深深的宁静当中接受那个事实，接受它的无助，而那个爱会继续，因为爱不会随着
身体而结束，爱不会随着头脑而结束，爱会继续流动。
不，不要问爱和责任之间的关系，它们之间没有关系。当没有爱，责任的问
题才会进入。当没有爱的时候，你会开始去谈到任务。当有爱的时候，那个爱本身
就是责任。
爱别人是否意味着要试着去解决他们的难题，将它们视为跟你自己的难题一
样？不，永远不要试着这样做，那是一种侵犯。接受那个人现在的样子，接受他带
着他所有的难题的样子——那才是爱。
如果他问你，你可以跟他分享你的了解，但是不要试着去改变他。
非常困难，因为头脑是一个操纵者，它会试着以行善的名义来操纵，它是一
个政客。太太说：因为你在抽烟，所以我必须跟你抗争，你必须改掉你的抽烟，这
是不好的，你在破坏你的健康，我看过唠叨的女人比任何抽烟更能损坏一个人的健
康，但是太太继续唠叨，她说：那是为了你的健康，因为我爱你。三十年以来她都
一直在唠叨。
现在他们在作唠叨的试验，有一个非常稀有的现象被显露出来。他们用你要
吃的东西来作实验——面包、牛油、蔬菜、和果汁，他们将果汁和其他食物放在一
个盘子里，然后太太开始唠叨和尖叫，它会破坏那个果汁——就在盘子上！那个果
汁会变成有毒的，所以，你可以想想在胃里会有什么样的事发生，因为在盘子上，

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 老子道德经（第三卷）

每一样东西还不是有机的，就某方面而言是死的。连杯子里面的果汁都会遭到破
坏，更何况在胃里的果汁将会变得怎么样？因为它在胃里的时候，它已经变成了你
生命之流的一部份，它是更活的。
唠叨会破坏生命和健康，而你太太是为了你的健康在唠叨，因为你在抽烟。
如果她真的爱你，她怎么会唠叨？不可能。她怎么会尖叫？她只会爱你，她会爱你
爱得很深、很多，以致于你抽烟的需要将会消失。
事实上，人们之所以抽烟是因为他们没有真正很深地被吻。如果他们有深深
地被吻，而且有很强的爱在流动，抽烟将会消失。
人们之所以抽烟是因为他们的母亲没有很全然地将她们的奶给他吸。她们在
很不愿意的情况下将她们的奶给他，然后在小孩子的头脑里就会留下一个未被满足
的欲望，现在他们籍着抽烟来满足那个欲望。
抽烟是非常象征性的，香烟被当成奶头，而那个热热的烟向内流入就好象热
热的奶从母亲的奶头流到你里面。如果世界上所有的母亲都爱他们的小孩，那么就
不会有抽烟的需要，它将会自动消失。它是一个症状，它不是一种病，母亲们应该
学习，其他没有什么东西能够阻止它！
现在在美国，他们已经决定，国会已经决定，在每一包香烟的外包装上面都
必须写下：医生认为抽烟有害健康。但是这样写并没有什么效果。它被印在外包装
上，但是并没有造成任何差别，相反地，香烟的销售量反而提高，因为人们有自杀
倾向，他们想要摧毁他们自己，所以，香烟能够摧毁吗？好，就让它们来摧毁。他
们的生命里面没有什么东西值得保存，所以，你在说什么，你说它有害健康吗？他
们不理这一套。人们有自杀的倾向，他们在找一些对他有害的事来做，因为没有人
接受他们，而他们本身也不接受他们自己。
如果你爱一个人，你会全部接受他，连他所有的缺点都接受，因为那些缺点
也是那个人的一部份，但是你的爱会改变，记住：爱从来不会试着想去改变，但是
它却能够带来很大的改变。如果你能够爱，它将会带来一个革命，它在革命的时候
非常安静，甚至连脚步声都听不到，从来没有人会觉知到有什么事在发生，每一件
事的发生都是那么地安静，就好象蓓蕾在开花一样，你听不到有什么噪音，就象那
样永远不要试着去改变你所爱的人，因为每一个想要去改变的努力都是在说你只爱
一半，而那个人的另外一半不被接受——那就是想要去改变的意义，你说：我爱
你，但是我不喜欢你的鼻子，我爱你，但是我不喜欢你的脸。有一个很胖的女孩告
诉我说只有一个男孩爱她，他说：我爱你的灵魂，但是不爱你的身体。

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 老子道德经（第三卷）

所有的爱人都继续在说这样的事情：“我爱你，但是我不… … ”我无法爱你
的抽烟，我恨它！但那似乎是一个拒绝。对那个爱人来讲，抽烟是他存在的一部
份，他不得不如此，他就是那样。当你说：我恨它！他会突然退缩，因为他没有被
接受。你为了抽烟这一件不重要的事而毒化了象爱这么一件美好的事。如果你爱，
你就只要爱。如果爱带来改变，那没有问题，如果它没有带来改变，那也没有问题
第六个问题：
为什么我觉得爱比恨来得更虚幻？
是的，的确是有这样的感觉，总觉得爱比恨来得更虚幻，因为在爱当中，你
必须抛弃自我，而在恨当中，自我反而被增强，那就是为什么人们爱得比较少，而
恨得比较多，甚至在他们所爱的人身上，他们也会找出一些可以恨的东西。
你恨百分之九十九，而只爱百分之一，而且甚至连那百分之一看起来都象在
作梦一般，因为当自我在某些片刻消失的时候，你并不在那里。当自我回来的时
候，自我记不住到底真正发生什么，因为它先前并没有在那里，它看起来好象是一
个梦，好象它从来没有发生过一样，你只是在梦想它。
自我对于爱的经验没有记忆，如果你真的处于爱之中，在那个片刻有狂喜发
生，但是自我并不在那里，界线互相融合、混合、会合，消失在对方里面。
在那个经验之后，当自我回来，那个界线又会再度出现，你就跟爱人分开
了，那个经验就好象你在一个影片里看到了它，或是在一本小说里读到它，或是，
它有真的发生冯？自我并没有亲自看到它。
它就好象在早上，你觉得晚上很棒，你睡得很好，但是如果有人坚持说：你
在睡觉怎么会知道？你会耸耸肩，你自己也会变得有一点犹豫，你会说：是的，你
说得对，只剩下一个感觉，因为在睡觉当中，在很深的睡觉当中，自我消失了。
那就是为什么派坦加利（Patanjali）在他的瑜伽经（Yoga Sutras）里面
说，三摩地和睡觉有一个共通的特性，那就是自我消失了。爱和三摩地也有一个共
通的特性 自我消失了。自我非常跟你认同，如果没有它，你无法运作，所以当自
我消失，那么每一件事似乎都变成虚幻的。恨似乎来得更真实，抗争似乎更是一个
挑战，我所观察到的是：很多人喜欢抗争。而唯有当爱情事件有一些挑战，人们才
会对它有兴趣，否则他们就没有兴趣。
有一些女人只会爱上别人的先生，从来不会爱上单身汉，因为这样的话就没
有抗争、没有挑战。有一些男人总是在看别人的太太，但是对未婚的女人没有兴
趣，因为除非有三角关系存在，否则那个故事似乎没有意义，没有三角关系你无法

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 老子道德经（第三卷）

做出一个影片，没有三角关系你无法做出一本小说，只有两个人的话，整个事情似
乎有点无聊，第三者能够给予挑战、给予能量，然后你会变得很警觉地去跟它抗
争。
即使在爱当中，你也是在找寻恨、抗争、战争、和冲突，因为自我靠冲突为
生，所以恨似乎来得更真实。
那就是为什么不论在世界上的哪一个地方有战争，你去看人们的脸，他们看
起来更发光，他们的走路具有一种不同的品质，他们走得很快，他们看起来兴致勃
勃，一大早他们就起床，然后就立刻看报纸，到处都有人在谈论，好象有某件事在
发生一样。
当没有战争，他们就变得很没有生趣，生命变成好象是一件例行公事。
恨似平变得更真实，但事情不应该是如此，如果你很警觉的话，情形会变得
刚好相反，恨将会变得不真实，而爱将会变得很真实，因为唯有当自我消失，真相
才能够被知道。透过自我，真相无法被知道，它是达到真相的障碍。
第七个问题：
在我的头脑里有一个小判官，他常常猛敲他的木槌说：不好、不好；好、
好。与他共同存在的最佳方式是怎么样？
不要去判断那个法官。
第八个问题：
哪一个是最好的？洗个澡或是做静心？
这个问题是一个法国的访客多明尼克所问的。就我所知道的西方人，最好是
去洗个澡，洗了澡之后，你也可以做静心，但是要先洗澡，身体的问题先解决，先
将身体清理干净，因为静心也是一种清理，是你内在本质一种更深的清理，如果你
没有把身体清理干净，你不会对清理灵魂有兴趣。先清理身体，那是开始，清理你
的庙，唯有如此，你才能够给你内在的神洗个澡。
第九个问题：
我有资格成道吗？
不，根本就没有，但是不必害怕，也不必担心，没有一个人需要资格，那是
神性的一个礼物，那是一个恩典。事实上，你越是认为你有资格，它就越不可能发
生，你越是觉得你没有资格，它就越可能发生。
让它发生，没有有没有资格的问题，只要让它发生。
第十个问题：

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 老子道德经（第三卷）

当在听你的演讲时，我们是不是也应该遵循那个理智上的意义？
也有什么理智上的意义吗？根本就没有，我是心对心、本质对本质在讲话，
不要在理智的森林里迷失了你的路，否则你将会听到一些不是我所说的东西。如果
你想要来听我，你要从心来听，事实上要从肚脐来听，从肚子来听。将头忘掉，好
让本质可以跟本质融通，唯有如此，那个意义才是我的。如果你透过理智来听，那
个意义将会是由你所给的，你将会听到我所没有说的。
第十一个问题：
最后一个问题是菩提达摩所问的：
我觉得我已经来到了一个非常空的状态，成道随时都可能发生，只剩最后一
步要去走，但是我觉得那个最后一步应该来自师父那一边。
第一件事：去感觉说最后一步必须来自师父，这样是好的，但是最后一步从
来不会来自师父，在最后一步，一个人必须没有师父而单独去走，因为如果在最后
一步师父仍然跟你在一起，那么神就不可能发生，你必须被单独留下来，完全单
独。
所以在最后一步师父必须渐渐消失，而你就单独留下来，你必须有那个勇气
去跳，或者你必须很勇敢地保持敞开，好让神可以跳，但是在最后一个片刻，师父
是不存在的。
直到最后一个片刻为止，他都能够帮助你，他为了最后一步把你准备好，但
是在最后一步他不可以在那里，因为在那个时候，他自己的“在”会成为一个打
扰。
当你达到了最后，你会打从你的内心来感谢，然后你会很感激地向你师父鞠
躬，因为他在最后一个片刻撤回他自己。
师父帮助你抛弃其他每一样东西，只留下师父，然后师父撤回他自己，只留
下你单独一个人，在那个全然的单独之中，神就会发生，没有其他的方式。
师父想要帮助你，但是他不能够这样做，因为事情并不是这样在发生的。

第九章 开始和结束
老子说：那个静止的容易被抓住，那个尚未显现的容易被预先阻止，那个脆
的容易破，那个微小的容易散开来。在一件事尚未存在的时候就来处理它，在一件
事尚未乱开来的时候就来治理它。

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 老子道德经（第三卷）

一棵必须由好几个人合抱的大树也是由很小的芽开始的，一个九层的高台也
是由一块一块的泥土所堆积起来的，千里的旅程必须从一个人的脚下开始。
那个行动的人会破坏，那个想要去抓住的人会被溜掉。因为圣人不行动，所
以他不会破坏，因为他不去抓，所以不会被溜掉。人们做事常常在快要完成的时候
被破坏掉，如果在结束的时候能够象在开始的时候那么谨慎，那么就不会有失败。
所以，圣人欲求没有欲望，不去重视那个很难得到的东西。学习那个不需要
被学习的，恢复那个众人所失去的，他会辅助万物的自然状况，而不敢加以干涉。
对照之老子道德经古文：
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下。
民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。
是以，圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自
然，而不敢为。
有一个中国的寓言说有一个和尚在找寻神，他旅行了好几年又好几年，最后
他来到了佛所居住的国度，只要再跨过一条河，他就能够见到佛，他非常高兴，简
直是狂喜。
他问说是不是可以找一只渡船带他到对岸，因为那条河非常宽，但是岸边的
人告诉他说：没有人能够带他到那里，因为有一个传说，任何去到对岸的人都回不
来，所以没有人敢带你到那里，你必须自己游过去。
当然，他觉得很害怕，因为那条河非常宽，但是他找不出其他更好的方法，
所以就开始游，当他游到河的中央，他看到有一具尸体在漂？一直向着他漂过来，
他变得很害怕，他想要避开那个尸体，他尝试各种方法要避开，但是都没有办法，
那个尸体非常狡猾，不论他怎么做，那个尸体还是越来越接近他。
在找不出方法避开它的同时，他起了一个很强的好奇心，因为那个尸体似乎
是一个和尚的尸体，穿着和尚的袍，并且理光头。他鼓起勇气让那个尸体接近，事
实上，是他往那个尸体的方向游。
他看着那个脸，然后开始放声大笑，笑得很疯狂，因为那是他自己的尸体，
他简直无法相信他的眼睛，但它真的就是如此，他一再一再地看，但是一点都没有
错，就是他自己的身体。

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 老子道德经（第三卷）

然后那个尸体随着河流漂下去，他看着他所有的过去随着它漂下去，一切他
所学来的，一切他所占有的，一切他曾经是的，自我，以及他头脑的中心，每一样
东酉都随着那具尸体漂走，他变成全然地空。
现在已经不需要再去到对岸，因为一旦他的过去已经被河流带走，他本身就
是一个佛。他开始笑，因为他一直从外在找寻佛，而佛就在里面。他笑着回到他在
几分钟之前所离开的那个河岸，但是没有人能够认出他，他甚至告诉人们说：我是
同一个人！但是他们都笑了，他已经不是同一个人了。
事实上他已经不是同一个人，那就是为什么传说中说，不论什么人去到了对
岸，没有一个人可以回得来。其实每一个人都有回来，只是他们都不一样了，旧有
的已经死了，而那个完全新的代替了它。
我希望这个寓言能够尽可能深地植入你的存在，这将是你的未来。如果你继
续走向佛境去变成那最终的，去知道那最终的，总有一天你会来到那一条宽大的河
流，在那里，一切你所做的，一切你能够做的，一切你所拥有的，一切你能够拥有
的，一切你曾经是的，一切你可能是的，一切的一切都会被那条宽广的河流带走，
它会慢慢随着那个流流向大海，而你完全单独被留下来，没有任何占有物，没有身
体，也没有头脑，在那个单独当中，佛的花就开了，你就来到了佛境，你就知
“道” 了。
老子的这些经文是方法：如何达到内在的佛境。现在让我们试着来了解这些
经文：
那个静止的容易被抓住。
你一直在尝试用很多方法来抓住你自己，来控制你自己，但是你做不到，因
为头脑不静止。当头脑不静止，你无法抓住它，当它是静止的，它就不复存在了，
而那就是抓住它的唯一方式。
你无法控制头脑，事实上，那些能够控制头脑的人就是那些没有头脑的人，
说他们控制头脑是不对的，那些有头脑的人从来没有办法去控制它。如果有头脑存
在，那么头脑将会控制你，唯有当头脑不存在，你才能够控制它，而当头脑静止的
时候，它是不存在的。
所以，当人们说：我想要有一个静止的头脑、一个宁静的头脑、一个和平的
头脑，他们根本不知道他们在说什么，因为唯有当头脑不静止，它才能够存在，没
有象静止的头脑这样的东西，一个静止的头脑就是一个“没有头脑”！

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 老子道德经（第三卷）

你曾经看过象静止的暴风雨这样的东西吗？你曾经有过象那样的东西吗？当
暴风雨静止的时候，它是不存在的！头脑是一个暴风雨、一个骚动，当它是静止
的，它根本就不存在，所有的波浪都消失了。如果波浪存在，那个骚动就存在，所
以 ， 如 果 你 想 要 使 头 脑 静 止 ， 那 么 有 意 无 意 地 ， 你 将 会 走 向 没 有 头 脑 （ no-
mind）的状态。
那个静止的容易被抓住。
事实上要去抓住它根本不需要任何努力，它非常容易，说它容易并不妥当，
因为容易也是意味着有一点困难在里面，它跟困难属于同一范踌。困难和容易具有
相同的品质，它们在程度和数量上有所差别，但是在品质上没有差别。的确是没
有，因此说它容易并不适当，那就是为什么老子一再一再地说：真理是不可言说
的，当它被说出来，它就不再是真理了。
但是他必须使用语言，就好象我也必须使用语言一样，然而对于最内在的现
象和最内在的经验来讲，所有的语言都是无关的。记住：所有的语言都是无关的。
你只是在使用语言，语言被用来当成一个指示的工具。
我用我的手指将月亮和天空指给你看，我的手指并不是月亮，它是一个指示
的工具，不要执着于它，将它完全忘掉。当我把手指显示给你，我并不是在把手指
显示给你，我是在把月亮显示给你，手指是无关的，同样的事可以用一根棒子或其
他东西来做，任何可以指示的工具都可以，那个指示的工具跟月亮无关，整个语言
就是被用来当成指示的工具。老子必须说些什么，它并非刚好就是如此：那个静止
的容易被抓住，但是他指向正确的方向。
如果你想要抓住你自己，如果你想要控制你自己，如果你想要变成你自己本
性的主人，如果你不想成为一个奴隶，不想成为一个很多主人的奴隶：每一个人都
在操纵你、驾驭你、控制你、镇压你、剥削你，不管是敌人或朋友——那些跟你很
亲近的亲朋好友，以及那些与你为敌的人——都想驾驭你，都试着要来控制你，如
果你想要成为你自己的主人，唯一的方式就是平息头脑，将它的过程慢下来，将它
的疯狂慢下来。
就头脑的现状，它一直在疯狂地跑动，将那个过程慢下来。先说服它走快一
点，但是不要跑，然后再说服它走慢一点，不要走那么快，然后说服它根本就不要
走，只要静止地站着… … 渐渐说服它变得越来越慢。
当头脑慢下来，你就能够看到两个思想之间的空隙，在那个空隙当中，你就
能够找到你自己，在那个间隔当中，一个思想已经走掉了，另外一个思想还没有

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 老子道德经（第三卷）

来，一朵云已经飘开了，另外一朵云正在来而还没有来，在这两者之间，在那个间
隔、在那个空间，你可以看到蓝色的天空，那个蓝色的天空就是你。一旦你瞥见到
了你是谁，你就会越来越将头脑慢下来，因为它是那么地喜乐！
头脑的活动是地狱，头脑的不活动是天堂，头脑的完全消失是莫克夏，莫克
夏在英文里面没有对等的字，所以我使用同一个字，它意味着：超越了所有的二分
性，超越了天堂和地狱两者，在那里既没有痛苦，也没有欢乐，只有绝对纯粹和绝
对单独的你。
那个静止的容易被抓住，那个尚未显现的容易被预先阻止。
永远都要记住，当一种疾病抓住你，那是困难的，它能够被治疗，但是它需
要时间。然而如果你有觉知的话，它可以在显现之前被预防。 在苏联，有一种
新的照相术正在发展，那种照相术具有非常大的潜力，他们称之为“克里安照相
术”（Kirian photography）。克里安发展出一种非常敏感的底片，它能够照出
你的氛围和你的带电体，透过那些照片可以看出你是否会在六个月之内生病，那个
照片能够在现在显示出说六个月之后你将会成为肺病或其他病症的受害者，你根本
都还没有觉知到它，没有一个医生能够说你将会生病，你或许看起来是完全健康
的，那个病尚未显露出来，它尚未来到你的肉身体，它甚至尚未来到你的头脑，它
还在你的带电体，那是在你里面很微妙的东西，它也就是宗教所称的星灵体
（astral body）。
星灵（Astral）这个字来自星星（star）这个字，星灵意味着星星的身体，
由星星的光所做成，它意味着带电体，那就是为什么星星的科学被称为占星学
（asrol-ogy）。
现在克里安已经发展出一种非常科学的仪器可以测出疾病，他的预测百分之
百正确。当他说：这个病正在来临，没有人能够相信，医生也检查不出来，它并没
有在任何地方显现出任何征兆，因为医生最多只能够检查身体，也没有心理治疗家
能够在任何地方捡查出它，因为他只能够捡查头脑，而它是更深的，尚未显现的，
它是在星灵体。克里安说：它可以在那里被治疗，然后它就永远不会出现。
这似乎在未来有非常非常大的潜力，在未来的某一夭，每一家医院都将会用
星灵体来作实验，唯有到那个时候，疾病才能够完全消失，因为它们将会在发生之
前就被处理，在你觉知到它们的存在之前就被处理。
这就是老子所说的开始你的本性最内在的现象，在那里也有同样的事在发
生。如果你将那个过程缓慢下来，你就能够看到：愤怒正在来临 你可以看到它。

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 老子道德经（第三卷）

愤怒有三个阶段：愤怒先以种子的形式存在于星灵体，如果你非常非常警
觉，你就可以感觉到暴风雨即将来临，它尚未来临，但是它已经在敲门，那个敲门
非常细微，但是它可以被听到。然而你听不到它，因为你里面是一个群众，你里面
存在着很多噪音，喋喋不休，因此那个细微的声音无法被听到，但是如果你变宁静
一点，你就会在愤怒到达你之前知道它，那么它可以很容易就被处理。
第二个阶段是当那个愤怒已经形成了，那么就几乎不可能将那个力量推回
去，事实上，你已经非常被占有，所以，你并没有在那里控制它。当你在生气的时
候，你是不存在的，只有愤怒存在，你的整个人都被占有了，它或许只有一个片
刻，但是你在它里面失去了你自己，它包围住你，你会做出一些后悔的事，但你是
无助的，你就象一个疯子。
然后有第三个阶段——当那个愤怒消失，然后每一个人都会变得有觉知。当
愤怒消失，甚至连最愚蠢的人也会变得有觉知，之后他会懊悔，他会试着去找出借
口说为什么他会生气，他会将它作合理化的解释，试着将责任归给对方，归给那个
他将愤怒和垃圾丢给他的那个人，借以得到宽恕和原谅，这就是第三个阶段。处于
第三阶段的人一直都会发誓说他们以后永远不要再生气，他们的誓言是完全无能
的，它们不会有所帮助，因为那些誓言是在第三个阶段所作的，那个时候愤怒已经
消失了，所以每一个人都变得很聪明。
当有愤怒存在的时候，你就必须去觉知它，很难将它压回去，但是如果当愤
怒存在的时候变得很觉知，你将不会伤害到任何人，你会只是去观照它，它将会蒸
发掉。不可能将它推回去，它已经占据了，它将会伤害你，但是它将不会伤害到其
他任何人。你不会对别人生气，你只会带着那个愤怒而沸腾，并让它释放到真空
中，释放到天空中。
如果你在第二阶段的时候变得有觉知，那么就只有你会受到伤害，其他没有
人会受到伤害，但是如果你在第一阶段当它尚未显现之前就变得有觉知，那么甚至
连你也不会受到伤害。
那个尚未显现的容易被预先阻止。
那个可以立刻被阻止，但是要这样的话，你需要有很深很深的敏感度，然而
你已经变得很迟钝，你并不敏感。就我所看到的，人们已经完全丧失了他们的敏感
度，他们几乎已经变得完全不敏感，他们好象在睡梦中拖着生命在走。他们做事，
但是不知道他们为什么要做那些事，当他们做了一件事，然后他们才突然觉知到：
我到底做了什么？然后他们试着去找一些借口，因为它看起来非常愚蠢。没有任何

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 老子道德经（第三卷）

借口，没有任何原因，你为什么要做它？在过去你曾经做过同样的事情很多次，你
一再一再地在重复做它。
一般而言，一个人是一个机器人，是一个自动装置，他一再一再地重复同样
的错误，但是他并没有意识到，他是无意识的。
戈齐福以前常常告诉他的门徒们说，如果你们能够保持有意识，只要一分钟
就行了。他会给他们手表，然后叫他们去看手表，看着秒针，保持警觉说你有在
看，每当你觉得你错过了觉知，你就立刻讲出来。
几乎找不到一个人能够在一分钟里面全部保持警觉。在过了三、四秒钟之
后，就会有空隙产生，你就忘掉了，你的头脑就走到其他地方，然后突然间你会再
度记住，所以你就再度开始看，但是在三、四秒钟之后你又再度忘记。
戈齐福以前常说，就现在的你，你并没有灵魂，他这样说是对的。当你根本
没有意识，怎么能够说你有灵魂呢？就现在的你而言，什么事都不可能，因为唯有
当你变得有意识，所有的可能性才会打开，要变得有意识，要变得更警觉，很强烈
地警觉，使得任何经过你头脑的东西，在经过它的时候都带着全然的觉知——你知
道它。
佛陀以前常常告诉他的门徒说：甚至连你在呼吸的时候都必须觉知到说现在
气正在进来，然后现在气已经转变了，它正在出去，进来，出去，进来，出去… …
并不是说你必须去重复它，如果你去重复，你将会忘掉呼吸，你必须去观照它，不
是用语言，而是用觉知，佛陀把它当成唯一的静心。
他称之为“阿那帕那沙提瑜伽”：观照吸气和呼气的瑜伽。他说：其他都不
需要，只要这个就行。有成千上亿佛陀的追随者在做这个，籍着观照呼吸，他们变
得越来越警觉。
如果你能够观照呼吸，你就能够观照任何东西，因为呼吸是一个非常细微的
现象。随着第一个呼吸的出现，你才变得活起来，这是生命。印度人称之为“普拉
那”，因为它是最基本的生命，如果没有它，你就无法存在。先有呼吸——那是所
发生的第一个行为，然后才有很多事情随之而来，然后最后一个行为也是呼吸——
那个气离开身体（断气）。
出生由呼吸开始，生命也以呼吸作为结束，那个圆圈是完整的。如果你能够
观照呼吸，你就能够超越生和死两者。观照者能够看到说：我不是那个起动生命的
气，我也不是那个停止生命的气，我是超越的。
那个尚未显现的容易被预先阻止。

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 老子道德经（第三卷）

所以，不论你在你的生命当中想要改变什么，不要等到第三个阶段，要在第
一个阶段就很警觉。当你感觉到愤怒的第一个颤动，你就要警觉，当你感觉到性的
第一个颤动，你就要警觉，当你感觉到贪婪的第一个颤动，你就要警觉，如果你错
过了那个点，那么将会变得越来越难处理它。
在刚开始的时候，每一件事都非常容易，它就好象一颗种子，你可以将它丢
掉，不需要去担心它，但是当它变成一棵大树，那么它就难了。外在的树木是一回
事，你可以将它们砍掉，但是这个愤怒、贪婪、和性，这些是内在的树木，它们会
跟你的整个存在纠缠在一起，当你将它们砍掉，你就会流血，当你将它们砍掉，你
将会受苦。
人们一再一再地问我说：当我们了解说痛苦来自哪里，为什么我们还一直执
着于痛苦？那个原因就是：痛苦已经成为你整个存在的一部份，如果你切掉它，你
就会流血，它并不是象衣服一样，你只要将它脱掉就可以，它就象你的皮肤，如果
你剥掉你的皮，你会很痛。你的皮肤或许是生病了，你的皮肤或许得了湿疹，但它
还是你的皮肤，你因之而受苦，但你还是不能够将它剥掉，因为那将会更难受。
人们执着于痛苦，因为至少还有什么东西可以被执着。当痛苦没有了，就没
有什么东西可以被执著。至少你已经知道那个痛苦，你已经跟它很熟，它已经是一
个老朋友，你已经溶入它，你已经知道它就在那里，是一个老毛病，你已经习惯于
它。你执着于它，因为切掉它就是切掉你自己的一部份。
永远都要在事情尚未显现的时候抓到它。目前你是在它们走掉之后才抓到它
们，所以你只是在愚弄你自己。当一件事走掉之后你怎么能够抓到它？当愤怒走掉
之后，你变得很聪明，但是那有什么意义？当你做了一件荒谬的事，而那个行为已
经完成了，然后你变得非常非常聪明，这个智慧是没有用的，这个智慧是愚蠢的，
那样的聪明每一个人都有。
如果你开始进行一项真正的蜕变，你应该在事情一开始存在的时候就觉知
到，那么你就可以有办法，如果在事情尚未出现的时候你就觉知到，那么任何事情
都可以被解决。
那个尚未显现的容易被预先阻止，那个脆的容易破，那个微小的容易散开
来。在一件事尚未存在的时候就来处理它… …
这个看起来很荒谬，你也是在一件事不存在的时候来处理它，老子也是说在
一件事不存在的时候来处理它，但是，是在之前。那个差别就在于之前和之後。你
在愤怒不存在的时候来处理它，但是是在它已经走掉之后。而老子说当它尚未存

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 老子道德经（第三卷）

在、尚未来临的时候就来处理它。当你在一件事存在之前就来处理它，你的存在会
有一种完全不同的品质，你将会有一个处女般的存在，你将会有一种天真，你将会
有一个不被腐化的存在。
在一件事尚未乱开来的时候就来处理它。
不要等待，也不要延缓，不要说：我们明天再做它。明天永远不会来临。明
天永远不曾存在过，明天永远都不存在，它只是头脑里面的一个意象，它一直都是
今天，那个存在的永远都是现在，只有当下这个片刻存在。
如果你想要做一件事，那么就在此时此地做它，不要延缓，不要说：这是一
件小事，我们可以明天再来照顾它。没有什么事是那么小的。如果你不警觉，等到
明天来临的时候，这件事将会变得很大，然后你就陷入了困难，明天你或许就无法
处理它了。
永远不要留下未完成的难题，你就是这样在身负重担，永远都要过着每一个
片刻都完整的生活，不论你必须做什麽，现在就做，不论你必须说什么，现在就
说，不论你必须成为什么，现在就成为它。不要说：明天。明天是愚者的地方，那
就是愚蠢一直继续下去的方式——延缓。如果你能在这个片刻就完成每一件事，你
永远都能够很新鲜地去应付下一个片刻，没有残留物。如果死亡来到这样的一个人
身上，他永远都是准备好的，而且很快乐，因为他从来没有留下任何未完成的事，
他一直都是准备好的，因为他一直都是完整的。
如果死亡降临到你身上，你将会有麻烦，因为有一千零一件事是未完成的，
你会想要有更多的时间，因为你一直都想要做一些事，但是你从来都没有去做它
们。 事实上，你完成了那些没有用的东西，而有用的东西你一直在延缓。如果
你将愤怒延缓到明天，那或许是很好的，但是你从来不把愤怒延缓到明天。愤怒你
会立刻发出来，但是爱你会延缓到明天，贪婪你会立刻就做，但是分享会延缓到明
天，暴力你会现在就做，但是慈悲你会说：我们明天再看看。所有无意义的事你都
立刻就做，你不会等到明天，但是所有那些美好的事情都继续把它延到以后。
痛苦你从来不延缓，但是喜乐你总是在延缓，所以当死亡来临的时候，你所
过的是一个痛苦的生活，而那些祝福你都一直在延缓。而现在死亡来临了，你又哭
又泣的，你说：再给我一些时间，因为我从来没有真正去生活。
你要反向操作：在当下这个片刻喜乐，痛苦可以延缓，不必多心，如果你在
当下这个片刻喜乐，痛苦将永远不会发生，因为这个片刻就是全部，一切都存在

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 老子道德经（第三卷）

了。下一个片刻来临，那个片刻将会来自这个片刻。如果你在这个片刻很喜乐，从
它而来的下一个片刻将会更喜乐。
当死亡来临，你将会说：我已经完全准备好，因为我一直都是只延缓痛苦，
所以你来是好的，现在已经不需要再等明天了，现在明天已经完全消失了。
聪明的人就是一直都是这样在做，他在当下这个片刻处理每一个问题，他在
当下这个片刻处理每一个情况。
如果你将事情完成，有很多能量会被释放出来，你是否曾经在你里面注意看
它？如果你没有完成一件事，它会停留在你的头脑里，敲打着你，想要被完成。直
到你完成它之前，它都会继续盘绕着你、萦扰着你，它或许是一件小事，但是它会
继续在那里绕来绕去。赶快完成它！，
如果你能够每一个片刻都将每一件事完成，我说它可以这样做，因为我本身
就是这样在做，我不是在谈理论，我所说的是非常实际的，它可以这样做，它曾经
被做过，但是只有非常少数的人能够这样做。一旦你知道了它的诀窍，你就会笑你
自己，它是那么地简单，就好象你插上了钥匙，转动一下，那个锁就打开了。
如果你仔细观察，你将会发现，如果你将每一件事都完成，在晚上的时候，
你就不会作梦，因为梦就是你白天未完成的事试着要在晚上完成它们。
如果梦消失，那么思想也会消失，因为梦和思想是同样的事情。梦是比较原
始的视觉语言，是图画的语言，而思想只不过是比较老练的梦，是白日梦。作梦和
思考是同一个过程的两个面。
你要去参加一个面试，你会先在头脑里面预演看看你要说什么，或者那些人
将会问你什么，你预演了很多事情，然后你去到了那里，你突然发觉你所预演的并
不适合。
它不可能适合，因为那些人并不知道你的预演。他们问你一些事情，但是你
并不在当下，因为你过份充满着你自己的预演、或者你自己的准备。他们问你一些
事情，你将它了解成其他的事情，你用你原来准备好的答案来回答，而那并不是他
们所问的。你错过了那个要点。当你错过了那个要点，那么当你出来的时候，你又
会去想说你应该怎么回答，然后那个过程又再度开始。先是预演，接下来是回溯的
思考，而在当下那个片刻，那个你被需要的片刻，你却不在，你就是这样在错过整
个人生。
有一个禅宗的故事。在某一个镇上有两座庙，他们两家在互相竞争，就象很
多寺庙都这样。每一家都不允许他们的信徒去到另一座庙，他们互相敌对得厉害。

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 老子道德经（第三卷）

他们这两座庙的老教士都各有一个男孩，帮他们做一些零碎的事情，比方说到市场
去买一些东西，或是这个那个，他们两个人都叫他们的男孩不要跟对方的男孩讲
话，不论在市场上或是在路上碰到，一定不可以交谈！因为对方寺庙的人都很腐
败，不要跟他们讲话！
但是孩子毕竟是孩子，当你禁止一个孩子，叫他不要去做某一件事，他就一
定会去做它，那是很自然的，因此他们变得对对方有兴趣，到底是怎么一回事？
所以，有一天，当他们要到市场去买东西，他们在路上相遇，那个来自寺庙
一的男孩问另外一个男孩说：你要去哪里？另外一个男孩说：我的脚带我去哪里，
我就去哪里。听多了一些伟大玄学的道理，他本身也变成了一个玄学家。他正要到
市场去买蔬菜，但是他却说：我的脚带我去哪里，我就去哪里，我是自发性地生
活！另外一个男孩觉得很困惑，因为他被打败了，他无法证明他的玄学。
他回来问他的师父说要怎么办：你有禁止我，但是我很愚蠢… … 他们真的是
坏人。我问了那个男孩一个简单的问题：你要到哪里去？然后他就开始讲一些荒谬
的东西，但是他打败了我，我觉得受伤。
师父说：你不应该如此，明天再问。他将会说：我的脚带我去哪里，我就去
哪里。那么你就问他一个禅的公案：如果你没有脚，那么你要去哪里？这么一来，
他就很难再扯下去了。
隔天那个男孩等另外一个男孩来，另外一个男孩来了，第一个男孩已经准备
好，他问说：你要去哪里？另外一个男孩说：我很自发性地生活，风带我去哪里，
我就去哪里。他不再提到脚。
第一个男孩变得不知所措，这些人真的非常狡猾，同时也不可靠，他居然改
变了！
他很生气地回来告诉师父说：你说得对，这些人非常矛盾，前后不一致，根
本就不可靠，我已经准备好，但是那个男孩却改变了他的头脑，他说：风带我去哪
里，我就去哪里，我就象一片云。所以，我要怎么说呢？因为云并没有脚，所以再
来要如何… … ？
师父说：我知道他们知道得很清楚，这些人前后非常不一致。明天你再问他
说：你要去哪里？他将会说：风带我去哪里，我就去哪里，我是一朵白云。那么你
就问他说：如果没有吹风，你要去哪里？
隔天那个男孩再度准备好。

- 140 -
 老子道德经（第三卷）

这个男孩就是你的头脑，你一再一再地透过准备来面对人生，但是它一再一
再地失败，因为任何准备好的答案都不可能有用。生命是前后不一致的，生命根本
是不可靠的。那个男孩问说：你现在要去哪里？另外一个男孩说：我要到菜市场去
买菜。现在要怎么办？
永远不要带着已经准备好的答案进入生命，否则你将永远无法碰到生命，你
浪费时间在准备，然后在你错过生命之后，你也在浪费时间。
有一次，马克吐温在一所大学演讲之后跟他太太回家，他太太说——因为她
没有在那里听他演讲，她只是来接他回家．她问说：那个演讲如何？马克吐温看着
她，然后问说：你是在说哪一个演讲？是我所准备的那个，或者是我所演讲的那
个，或者是我想要讲的那个，你是在说哪一个？
你准备了一些东西，但是你所讲的是另外的东西，而你真正想要讲的又是另
外的东西，因此时间被浪费掉了，在这个当中，生命一直在流过，而你继续搜集一
些垃圾。
然后你变得害怕死亡，否则死亡应该是一个很美的休息，一个人会准备好去
放松、你已经活过了你的日子，你已经爱过，你已经经历过，你已经快乐过，你已
经庆祝过，现在那个片刻已经来临，夜晚已经降临，你会想要休息。如果整体有那
个意愿，你将会在早上回来——很新鲜、很年轻、有能力再度去生活… … 但是那不
需要你来操心。
一棵必须由好几个人合抱的大树也是由很小的芽开始的，一个九层的高台也
是由一块一块的泥土所堆积起来的，千里的旅程必须从一个人的脚下开始。
所以不必担心目标，第一步也是最后一步，开始也是结束，这个片刻就是一
切，千里的旅程必须从一个人的脚下开始。
不必担心目标，只要去享受，高高兴兴地走出第一步，第二步就会随着第一
步而来，然后第三步又会跟着来，你不需要去担心它。让明天照顾它自己，不要去
想明天，享受！这一步是很美的，充分地享受它，那么手段本身就变成了目的。
这一点必须被加以了解，否则你将会一直错过，因为你会在旅途当中觉得疲
倦，你会去梦想目标，而一个令人厌倦的旅程怎么能够达到一个庆祝的目标？
你能够看到那个简单的数学吗？一个令人厌倦的旅程怎么能够达到一个庆祝
的目标？因为目标将会来自那个旅程，它将会是整个旅程的全部。唯有当我每一步
都在经历那个目标，唯有当我每一步都在庆祝目标，我才能够在到达目标的时候全
然庆祝。

- 141 -
 老子道德经（第三卷）

但如果你是拖着生命在走，你不去管现在正在发生的，而只是看着明天，看
着目标，那么你或许会到达，但是那个目标将会和旅程一样，蒙着很多灰尘。
那个目标并不是在外在，它依你而定，你必须去改变你经验的品质，所以要
记住，老子说：
一棵必须由好几个人合抱的大树也是由很小的芽开始的。
如果你想要的话，将你的整个人都投放进去，如果你不想要的话，最好现在
就将它切掉，不要等到明天。
一个九层的高台也是由一块一块的泥土所堆积起来的。
如果你想要它，那么没有问题，如果你不想要它，那么就不要等到整个九层
的高台都筑好了，然后才决定说你想要摧毁它。现在就决定，每一个片刻都有它的
终极性，每一个片刻都是急切的，你必须在当下这个片刻行动。
千里的旅程必须从一个人的脚下开始。
如果你想要继续那个旅程，那么就跳着舞去，如果你不想要继续那个旅程，
那么就不要去，不要拖着你自己在走。
但事情就是这样继续在发生。人们来到我这里说：我们不知道，我们甚至不
确定我们是否想要静心，但我们还是来了。如果你不确定你是否要静心，那么第一
件事就是先确定，否则你将不会全心全意去做那件事，或者你做了之后将会后悔。
稍后你或许会想要摧毁它，然后事情将会变得非常非常困难。
去学习一件事是困难的，但是它并没有象要脱掉学习那么困难。要很确定，
如果你不想要做静心，你就放弃那个概念，放弃并没有什么不对，那只是表示对你
来讲时机未到，再等一等，做其他你现在真正想要去做的事，让那个成为你的静
心。
如果你想要去赚钱，让那个成为你的静心，你尽管去赚钱，然后有一天，当
你感觉到挫折，那么正确的时机就来到了。如果你想进入权力政治，那么你就去！
永恒并不急，神并不急，他能够等！你做任何你想要做的，有足够的时间，这就是
东方轮回的观念的意义：有足够的时间，你已经经历过很多很多世，还有很多很多
世存在。慢慢来，放轻松些！任何你想要去做的，你就做它，因为唯有透过做，一
个人才会成长，而且变成熟。
如果它还不是你静心的时候，那么就让它如此，不要觉得有罪恶感！如果它
是你静心的时候，那么就全然投入。你怎么能够只带着一半的心去走一段很长的旅

- 142 -
 老子道德经（第三卷）

程？你怎么能够只用你存在的一部份来继续你的旅程？另外一部份将会把你拉回
来，或是把你拉到其他的方向，你将会变得一团糟。那就是所发生的情形。
现代的头脑是分裂的，因为有很多方向在呼唤、在拉你，你同时走向所有的
方向：一只手走到北方，另外一只手走到南方，脚走到东方，而眼睛却盯住西方，
你的情形就是这样。如果你整个散掉，那是很自然的，那并不是一个意外。如果你
觉得你并没有在一起，很明显地，它一定会如此。你怎么能够在一起？
要作决定，要确定，在第一步就决定，使得连一个片刻都不会不必要地浪费
掉。
千里的旅程必须从一个人的脚下开始。
那个行动的人会破坏，那个想要去抓住的人会被溜掉，因为圣人不行动，所
以他不会破坏，因为他不去抓，所以不会被溜掉。
老子故意一再一再地提到同一件事，那是他的基本指示：用不做来做，无
为。没有行动而行动，或是不努力的努力，这个很难了解，但是并不难做，因为在
理智上，如果你试着去了解，它是全然的荒谬，你好象在乱语。那就是亚瑟柯斯勒
向西方所报告的，他来到东方习禅，禅是佛陀和老子加在一起。印度了解的最高峰
佛陀和中国了解的最高峰老子，这两者的交会就是禅，它是这两者的交合所生下来
的孩子，所以禅是独一无二的，它是世界上最稀有的开花。其他没有什么能够达到
象禅一样的深度，其他没有什么能够碰触到象禅一样的高峰。
西方非常非常敏锐的一个知识份子亚瑟柯斯勒来到东方了解禅到底是怎么一
回事，他很努力地试着去了解，所以他错过了，他报告说：这一切都是荒谬的。就
理智上而言，它是荒谬的，如果你试着去了解，它是荒谬的，因为理智只了解一件
事：唯有当你去做一件事，它才算是被做了，如果你没有做，那么它就没有被做。
但是存在知道有一个更大的奥秘：有一些事情，如果你去做它们，你就破坏
了它们，如果你不做它们，它们就发生了。
比方说爱，你能够做它吗？如果你去做它，最多你只能够表演，它将不会是
真实的，它将不是来自你的本性，它将只是来自你的头脑，而一个来自头脑的爱跟
其他任何东西所可能的一样地死。将会有一些姿势，但是是无能的、空洞的，在它
们里面将不会有内容物。你会去吻一个你所不爱的女人，那个吻会存在，但它只是
生理上的吻。如果你去到一个医生那里，他会说：是的，这个女人被吻了，因为它
可以被测出来。当你去吻一个人，你传递了无数的细菌，所以是谁吻了那个女人，
这是可以被测出来的，你的细菌可以在她的嘴唇上找到，但是要那个医生决定说那

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 老子道德经（第三卷）

个人是否真正爱她，那是很困难的，几乎不可能，因为爱不会留下细菌，爱是完全
无法测出来的。
即使没有爱，别人也可以拥抱你，可以吻你，可以跟你作爱，所有那些姿势
都可以被做出来，但是它们将会是空洞的，它们将会是死的，你的心会知道那个男
人在做那个动作，或者是那个女人在做那个动作，但是他或她并没有在它里面。
你不能够去做“爱”，要不然就是它发生，要不然就是它不发生，你必须去
等待它，你无法安排或操纵，因为爱比你更大，你怎么能够操纵它？最多你只能够
让它发生，或者你可以阻挡它，但是你无法强迫它。
它就好象当太阳升起，你可以把门关起来，然后那个阳光就不会进入你的屋
子，你可以生活在黑暗中，太阳不会来敲你的门，它不会强迫进入，它也不会以任
何方式来干涉你，如果你关起门来生活在黑暗之中觉得很好，太阳并不会觉得怎么
样，它不会担心。你可以把门打开，让阳光进来，但是你无法把阳光带进来，你无
法强迫阳光进来。阳光就在那里，你可以阻碍，你也可以让它射进来，但是你无法
强迫它，你无法抓住那些光线，将它们放在篮子里，然后将它带到你家里来，那是
行不通的，篮子会被带进来，但是那些光线将会被留在外面。
爱比你更大，如果你想要爱，你必须成为一个非做者，这就是无为，在不行
动之中行动。
但是要把爱忘掉，因为爱是一种稀有的现象。有很多人认为他们在爱，但是
它跟任何其他伟大的艺术一样地稀有。有很多在浴室里面呼歌的人认为他们是歌
手，但他们就象浴室里面的爱人一样。歌曲能够带着内在宁静的人非常非常少，能
够唱出那个无法被唱出的东西的人非常非常少，试着去传递那个不能表达的、不可
名状的东西的人非常非常少，它很少发生。
你可以作诗，但是世界上的诗人非常非常少。任何人都可以作诗，事实上，
每一个人都可能试着在某一个时候去写写诗，这是一个每一个人都有足够的愚蠢去
写诗的时代，但是之后一个人会将它抛掉，你可以控制那个押韵、长短、和文法，
每一个因素都弄对了，但那个诗还是不存在，因为它并不是某种你能够做的事，诗
人是天生的，而不是造就出来的。爱人是天生的，而不是造就出来的，它跟伟大的
诗人同样地稀少，它跟伟大的音乐家同样地稀少，跟伟大的画家同样地稀少。但是
关于爱，至少人们可以安慰他们自己说他们也是爱人。
每一个人都认为他在爱，但是那个经验非常非常稀有，因为去爱意味着知道
无为的最伟大奥秘。如果你真的能够爱，那么你就成道了，如果你真的能够爱，那

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 老子道德经（第三卷）

么你就已经达成了，因为你已经知道了那个奥秘，同样那个奥秘也可以适用在你的
成道。
所以，将那个例子摆在一旁，那是行不通的，我们可以代之以每一个人都知
道的更基本的东西，比方说睡觉，如果你试着去睡觉，你将会睡不着，你越是去尝
试，你就越不可能睡着。
那就是那些患失眠症的人的困难，有一些人给他们忠告，叫他们做这个做那
个，从一数到一百，然后往回数，从一百数到一，但是你越数，头脑就越警觉，要
往回数的话：一百，九十九，九十八… … 你必须比原来更警觉，你可以数到一百
万，但是到了最后你将会发现还是睡不着。
木拉那斯鲁丁患了失眠症，他跑去找心理医生，那个心理医生说：那没有什
么。并不是说那个心理医生知道要怎么做，但是身为一个专家，他必须假装，他
说：你做一件事，你在做羊毛的生意，你知道绵羊，你就数绵羊，继续数，从一开
始数，一直继续数下去，到了最后你就会睡着。
隔天那斯鲁丁跑着来，几乎疯掉了，他进入到那个心理医生的办公室，他非
常生气，而且非常暴力，那个心理医生变得害怕，他说：到底是怎么一回事，那斯
鲁丁？那斯鲁丁说：在使用你的方法之前，我至少还可以睡两、三个小时，但是昨
天晚上，我甚至连那两、三个小时都睡不到，因为我一直在算，算了千千万万只
羊… … 然后我想说：那样不行，所以我开始剪下他们的毛，一堆又一堆的羊毛… …
然后我想：那样不行，所以我开始拿那些羊毛来做地毯，那是我的本行… … 现在已
经累积了一万件毛毯，谁要来买呢？你完全把我逼疯了，现在我的头脑里有一万件
毛毯，但是市场很低迷，事情进行得很不顺利，很难找到买主… …
这种事可能会发生。没有办法去帮助一个睡觉有困难的人，唯一的方法就是
告诉他说：什么事都不要做。保持等待状态，什么事都不要做，任何作为都是违反
睡眠的，因为睡觉是一个无为的现象，睡觉是自动来临的，不是你把它带出来的！
突然间你发现它就在那里，你被封了起来，你失去了。你去问那些睡得很好的人，
他们将会说：我们什么事都不做，我们只是把头放在枕头上，然后把灯关掉，就睡
着了，没有什么事要做！
同样的情形也适用在成道，没有什么事要做，你把灯关掉，在枕头上休息，
这样就可以了！

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 老子道德经（第三卷）

成道是一种很深的休息。自我是活动，无我是不活动，它是被动的，它不是
一种男性的态度，它不是积极的，它是一种女性的现象。老子一直在坚持说唯有当
一个人达到了女性的态度，他才能够达到那最终的。
什么是女性的态度？它是一种被动性。一个女人在爱当中从来不会积极而带
有侵略性，如果她是如此，她就不是一个女人，她一定具有比她所需要的更多的男
性贺尔蒙在她的身体里。
一个女人会等待，即使她爱上一个人，她也从来不会这么说，她从来不会主
动，她从来不会告诉你说：我爱你。
她会等待，即使当那个人说我爱你，她也不会急于说好，因为那是不够女性
化的，那就是为什么诗人说：当一个女人说不，不要相信她，因为事情几乎一直都
是：当她想要说是的时候，她就说不。
这就是女性被动和具有接受性的方式，她的方式是邀请的方式，而不是积极
主动的方式。世界需要积极主动，但是你最内在的本质不需要积极主动。你不能够
去攻击神，你不能够去征服神，你必须臣服，就那一方面而言，“征服”这个字眼
是愚蠢的，但是在世界上，你必须去征服，世界是男性导向的。
所有真实的宗教都是女性化的，它必须如此，而所有世俗的东西都是男性导
向的——男性的自我，征服！女性想要被征服，这就是无为，它就好象睡觉一样，
是自动来临的，你只是在等待，你什么事都不做。它就好象爱一样，你邀请，但你
只是等待，当时间成熟，它就来临了。
那个行动的人会破坏，那个想要去抓住的人会被溜掉。因为圣人不行动，所
以他不会破坏，因为他不去抓，所以不会被溜掉。人们做事常常在快要完成的时候
被破坏掉，如果在结束的时候能够象在开始的时候那么谨慎，那么就不会有失败。
要很谨慎，在开始的时候要象在结束的时候一样谨慎，在结束的时候也要象
在开始的时候一样谨慎，不要将开始和结束分开处理，它们是一样的。
有一些人在刚开始的时候非常热心，他们的模式总是在刚开始的时候非常热
心。当他们爱上一个女人，他们真的很疯狂、很高兴，然后不久之后，他们就冷却
下来了，所有的快乐、高兴、和庆祝都消失了。在刚开始的时候，任何人都可能非
常非常兴奋，因为… …
就在前几天，沙马潘从美国回来，他说他现在只有一半的心，他在想说要不
要走。就在几个月之前，他在这里，他的头脑说：现在蜜月已经结束了——跟我的

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 老子道德经（第三卷）

蜜月。但是我告诉他说：跟我在一起，蜜月是永远不会结束的，它会一直存在，有
更大的蜜月在等着… …
一个会结束的蜜月根本就不是蜜月。
真正的爱人会爱到最后。到了最后一天，他们的爱会跟第一天一样地深。他
们的爱并不是一种兴奋。兴奋是发烧的，你无法永远停留在发烧状态，你必须安定
下来而变成正常的。真正的爱跟发烧不一样，它就好象呼吸一样，它会一直继续下
去，一个会结束的蜜月根本就不是蜜月。如果有爱，整个人生都会变成一个蜜月，
它的每一个片刻都是新的，每一个片刻都会带来新的启示。所以我告诉沙马潘说：
你只要等一等，更大的蜜月就在前面，它一直都是如此！但是要记住：对待结束的
时候要象你对待开始的时候一样。
如果在结束的时候能够象在开始的时候那么谨慎，那么就不会有失败。
所以，圣人欲求没有欲望，不去重视那个很难得到的东西，学习那个不需要
被学习的，恢复那个众人所失去的，他会辅助万物的自然状况，而不敢加以干涉。
圣人欲求没有欲望。
唯一值得去欲求的就是你必须没有欲望，因为所有的欲望都会产生痛苦，欲
望意味着你走到了明天。生命是在这里，但欲望总是走到其他地方。生活是在当下
这个片刻，但欲望总是在未来的某一个地方。欲望是延缓，欲望是梦和希望，欲望
并非真相。
在东方，我们称世界为幻象的——马亚，并不是说那些树木是幻象的，不，
它们跟你一样地真实，并不是说那些山是不真实的，或者喜马拉雅山是不真实的，
它们跟你一样真实，或许还更真实，那么，为什么我们称世界为幻象的呢？当我们
说世界，我们是意味着欲望的世界，而不是意咪着那些东西的世界。围绕在你周围
的欲望世界是幻象的、是马亚、是一个梦，就是因为有那个世界，所以你无法去经
验这个真实的世界。
如果你抛弃了所有的欲望，你就必须跟真相面对面，你会碰到真相，你会开
始去经验它，那是一种祝福，那是一个很美的片刻，如果你错过那个，你就错过了
一切，如果你达成那个，你就达成了一切。
圣人欲求没有欲望。
据说有一个苏菲宗派的神秘家，他的名字叫作朱奈德，他变得很纯，在他的
达成和他的弃俗方面，他变得非常高。然后有一天，一个从神那里来的使者跑来找

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 老子道德经（第三卷）

他——记住，这些是寓言，不要以实际来看它们——那个从神那里来的使者说：神
对你非常满意，你已经挣得很多，现在你可以要求任何你所欲求的。
朱奈德开始笑，他说：这是愚蠢的，因为我师父告诉我说要抛弃所有的欲
望，所以我已经抛弃了所有的欲望，你在我抛弃了所有的欲望之后才来，你应该早
一点来！这是绝对的愚蠢，现在我已经没有欲望了，而你竟然在那里说：要求，任
何你所要求的都将会被满足。现在你的来临是没有用的，但是那个使者坚持就：这
将会是对神性的一种侮辱，你必须要求某些东西，因为当神想要给予，你不能说
不，它是一项礼物，不论怎么样，你都要拿，任何东西都可以，你一定要要求。
所以朱奈德就开起他的眼睛——要怎么办呢？他进退维谷，因为所有的欲望
都已经被抛弃了，现在已经没有欲望。然后他睁开他的眼睛说：那么你就告诉神说
我唯一的欲望就是希望我以后都没有欲望。请满足我的欲望——我的欲望就是成为
没有欲望的。
事实上，它并不是一个欲望，它是抛弃所有的欲望。如果它是一个欲望，如
果“希望没有欲望”真的是一个欲望的话，那么这个欲望就足以变成一个障碍。
不，它不是一个欲望，它只是一种说话的方式。
圣人欲求没有欲望，不去重视那个很难得到的东西。
他重视那些容易得到的东酉，你重视那些很难得到的东西，那个东西越难得
到 ，你就越重视它们。
一颗巨大钻石的价值并不在于它本身的价值，它之所以具有这样的价值是因
为它很难得到，如果到处都有那种钻石，那么就没有人会去管它们了。谁会去想它
们呢？但是它很难获得，它的稀有就是它之所以有价值的唯一原因，否则它既不能
吃也不能喝。如果你只有单独一个人，整个人类都消失了，而你拥有一颗巨大的钻
石，你会怎么做？你会把它丢掉，因为携带着它有什么意义？
圣人不去重视那个很难得到的东西。
他重视简单的东西，如果他能够得到食物，籍以填饱肚子，他就会觉得很高
兴，甚至连亚历山大大帝在成为几乎是整个世界的国王时都没有他那么高兴。当他
口渴时，如果他能够得到一些水来止渴，他就会觉得非常高兴，高兴到你简直无法
相信。他会重视一些不难得到的小东西，所以他生活在和平之中。
你重视困难的东西，因此你会一直都生活在动荡之中，你的人生将会成为一
个恶梦，当你得到了那些困难的东西，还有一些更困难的东西要取得，它会一直继
续下去，永无止境。

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 老子道德经（第三卷）

学习那个不需要被学习的。
当你被生下来，你什么都不知道，你并没有携带任何资讯或知识，但是你带
着意识、觉知、和警觉，你带着本性，而不是知识。一个圣人会试着再度去变成一
个小孩，他会试着去知道那个不能够被学的，那个已经在你里面的，不需要去到任
何学校去学习它。事实上，你之所以能够学习其他的事只是因为那个不必学的本性
已经在你里面，所以你才能够学习其他的事情。
学习那个不需要被学习的，恢复那个众人所失去的。
你失去了什么？——小孩的天真。而他再度达成它，他恢复它。圣人的风范
并不是什么新的东西，它只是恢复小孩的天真。
他会辅助万物的自然状况，而不敢加以干涉。
他只想要一件事——变成自然的一部份，而不是变成一个会加以干涉的自
我，他会跟着自然流动，不跟它抗争，他会顺着河流走，在他里面没有抗争，也没
有抗拒。
如果你能够顺着生命的河流流动，突然间你将会看到你自己的尸体随着河流
流下去，一切的过去都消失了，一切你所学到的都消失了，一切你所占有的都消失
了，只有纯粹的和单纯的本性存在，成佛就是这样。
“佛”这个字意味着：一个醒悟而不昏睡的人。籍着看到你的自我、你的占
有物、你的学习、你的知识、以及每一样东西——你的尸体、那个死的过去——被
河流所带走，你就变成一个佛。
如果你随着河流漂浮，迟早你将会碰到你的尸体。如果你跟河流抗争，那么
你将永远不会碰到你自己的尸体。受到祝福的人是那个看到他自己的尸体随着生命
的河流漂下去的人。

第十章 下一步是什么？
第一个问题：
你曾经说过，人生没有目标、没有目的，但是我们都在这里以成道作为我们
的目标，关于这一点，请你评论。
如果你在这里以成道作为你的目标，那么你就不可能在这里。就身体上而
言，你或许好象是在这里，但是你不可能跟我在一起。目标是在未来，而我是在这
里！一个目标导向的头脑一定是在未来，那么我们将永远无法会合。

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 老子道德经（第三卷）

我知道，你在这里是要达成什么，所以你错过了它，我在此要说服你抛弃那
个想达成任何东西的观念，不论那个观念是成道、莫克夏、涅盘、或神，全部都包
括。如果你抛弃这个目标导向的头脑——除了目标导向的头脑之外没有其他的头
脑——如果你抛弃了它，你就成道了。
成道并不是一种找寻，它是一种了解，它不是一个目标！它是生命本身的本
性。
就生命本然的样子，它就是成道的，它不需要加上任何东西，也不需要任何
改善。生命是完美的，它并不是从不完美走向完美，它是从完美走向完美。
你在此想要达成什么，这会形成一个障碍。抛弃那个障碍，只要在这里！忘
掉任何自的，生命不可能有任何目的，生命本身就是目的，它怎么可能有任何其他
的目的？如果它有任何其他目的的话，你将会进入一种无限的回归：那么那个目的
将会有另外的目的，然后那个另外的目的又会有另外的目的… … 生命没有目的，那
就是为什么它是那么地美。
印度人称之为“里拉”（leela）——游戏（play）。它甚至不是一个比赛性
的游戏（game），现在在西方，game 这个字已经变得非常非常重要，在两、三
年之内就有好几百本书用 game 这个字来作为书名，比方说 The Master Game
（游戏之王），The Ultimate Game（最终的游戏），或 Games People Play
（大众游戏）等等。但是 game 和 Play 之间有一个差别，印度人称人生为 play，
而不是 game，因为 game 带有某种目的，有一个结果要被达成，有一个胜利要
被达成，对手必须被征服… … 这样的话，play 就变成 game，它就变成严肃的。
大人会玩比赛性的游戏（game）但是小孩子就只是游戏（play）。光是那
个活动本身就足够了，它包含一个固有的目的，没有另外的目标。人生是一个“里
拉”，是一个游戏，当你准备去游戏，你就是成道的。
试着从另外的层面来了解。你已经是那个你试着要去成为的，你越是去尝
试，你就越会错过。你放弃所有的努力，只要接受你自己，就只是这样，突然间，
它就存在了！它一直都在那里，但是你找寻得太认真了，而那就是失去它的唯一原
因。
你在此想达成某些事：成道、三摩地、三托历、或其他什么。对我而言，所
有这些字眼都是荒谬的，因为它们再度给你一个新的欲求路线，它们再度打开欲望
之门。

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 老子道德经（第三卷）

在世界上，你欲求金钱、权力、和声望，然后你对那些事都感到腻了，你看
出这整个事情只不过是垃圾，即使你得到它，你也是被打败，而如果你得不到它，
你也是被打败，然后你觉得这整个事情是荒谬的，接下来你突然开始玩起新的游
戏：成道、静心、瑜伽、神、和彼岸，头脑再度觉得很舒服，一个新的欲望的世界
打开了，现在你将会去追求这些目标。
金钱并没有象静心那么捉摸不定。这个世界至少是很实在的，彼岸完全是一
个幻想，现在你进入了一个比以前更深的阴沟。就第一个而言，你可以了解到它是
没有用的，但是就第二个而言，它需要花上千千万万世的时间才能够了解到这也是
没有用的。
当一个人发现所有的目标都没有用，没有一个例外，所有的目标都没有用，
那么就没有什么事要做，一个人就只要存在。一个人就放松下来，一个人会全然放
松下来，因为没有什么事要做，因此没有紧张。突然间，你的界线融掉了，就好象
冰雪在早晨的阳光下融解一样。当没有什么事要做，你就消失了，自我就消失了。
当没有什么事要做，没有要成为什么，没有要达成什么，你将会是谁？整个认同都
消失了，这就是成道。
然后你就开始进入一种完全不同的生活方式，你开始变成游戏的，你开始变
得一个片刻接着一个片刻都是活生生的，没有什么地方要去，任何生命所给予的，
你都带着很深的感激来接受它，这样的话，神的思典就会降临到你身上，这就是我
所说的“变成一个神”。你一开始游戏，生活在当下这个片刻，你就变成一个神。
我在此要说服你说：你已经是一个神。你在此或许是想要变成一个神，那是
你个人的欲望，我不管，我知道我在此是为了什么：是为了要说服你再度去看你的
脸，向内找寻，不要走到外界去找寻那个不存在的东西。
生命是一个没有目的的游戏，是一个无限力量的游戏，如果你没有一个想达
成的头脑，它就很美，如果你抱着野心想要变成什么，想要成为什么，或是想要做
些什么，它就很丑。
放松，完全抛弃未来，只有当下这个片刻存在，一个片刻就是永恒，这个生
命是唯一存在的生命，不要去想彼岸。
就在前几天，我讲过那个中国的寓言，说有一个人从河流的中央回来，为什
么他从河流的中央回来？因为没有彼岸，只有此岸。他为什么开始笑？因为他突然
了解到他本身就是他一直在找寻的佛。

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 老子道德经（第三卷）

禅师们教他们的门徒说：某一天你在静心的时候碰到佛，立刻将他杀掉。一
个片刻都不要等，立刻将他杀掉！否则他将会把你导入歧途。
他们这样说是对的。当你在静心的时候，克里虚纳吹着笛子出现，它是非常
美的… … 那是你再度在作梦，你再度陷住在梦和欲望里。或者耶稣来，你陷住在
头脑的网里，那是一个蜘蛛网。或者佛陀来，你就忘掉你自己。
所以禅师说：立刻把佛杀掉。将那个路清理干净，不要让其他任何人在那
里，那就是：不要让任何目标在那里，只要很全然，很单独，处于你全然的纯粹之
中，这就是成道。
我必须重复，因为我知道你将会一再一再地忘记：你已经是那个你在我寻
的。让这个成为基本的咒语，如果你能够了解这个咒语，你已经算是了解了一切。
试试看。目标——你已经花了太多世在追求目标上面，现在尝试一个片刻接
着一个片刻去生活，就好象没有未来一样。在刚开始的时候，它将会只是“好
象”，但是渐渐地，你将会觉知到那个“好象”就是唯一的真相。在刚开始的时
候，它或许只是象在“表演”，但是不久你将会了解到这个“表演”就是唯一的真
相。
你带着一个目标来，但是我不允许你跟一个目标在一起，如果你不避开我，
那个目标一定要抛弃，只要在我的周围再待一些日子，那个目标一定会被抛弃。要
不然就是我可以跟你在一起，要不然就是目标可以跟你在一起，你必须选择。
第二个问题：
固定式的反应和自然反应之间的差别如何？
那个差别很大，不只是数量上有差别，品质上也有差别。固定式的反应来自
过去，而自然反应是来自现在。你那固定式的反应是来自过去旧有的模式。
有人侮辱你，突然间，那旧有的运作机构就开始产生作用。在过去，当人们
侮辱了你，你就以某种方式来行动，现在你又以同样的方式来行动，你并不是自然
反应于这个侮辱和这个人，你只是在重复旧有的习惯，你并没有去看这个新的人和
这个新的侮辱——它具有一种不同的味道——你只是象一个机器人一样在运作。在
你里面有某种运作机构，你按下了按钮，你说：这个人侮辱了我。然后你就按照旧
有的模式来反应，那个反应并不是针对真实的情况，它是某种投射出来的东西，你
在这个人里面看到了过去。
有一次，佛陀坐在一棵树下在对他的门徒们讲话，有一个人走过来，往他的
脸上吐了一 口痰，他将它擦掉，然后问那个人说：下一步是什么？再来你想要说

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 老子道德经（第三卷）

什么？那个人觉得有一点困惑，因为他从来没有想到说当你在别人的脸上吐痰，他
还会问说：下一步是什么？在他的过去里没有这样的经验。通常当他侮辱一个人，
他们都会生气，或是有一些激烈的反应，或者如果他们是懦夫或弱者，他们就会微
笑，试图贿赂这个人，但是佛陀跟他们都不一样，他既不生气或是觉得被冒犯，也
没有表现出任何的怯懦，只是很实际地说：下一步是什么？在他的部份没有固定式
的反应。
他的门徒们都变得很生气，他们有固定式的反应。佛陀最亲近的门徒阿南达
说：这简直太过份了，我们无法忍受，你本身可以遵守你的教导，但是我们要让这
个人知道他不能这样做，他必须受到惩罚，否则每一个人都会开始做类似这样的
事。
佛陀说：你保持冷静。他并没有冒犯我，倒是你冒犯了我。他是一个新人，
一个陌生人，他或许有从别人那里听到了某些关于我的东西，因此形成了某些对我
的概念，他并没有对我吐痰，他是在对他的观念吐痰，对他对我的观念吐痰，因为
他根本就不知道我，所以他怎么能够对我吐痰？他一定是从别人那里听到某些关于
我的事——说这个人是一个无神论者，一个危险人物，他将人们丢出他们正常的轨
道，他是一个反动份子，他会腐化人心——他一定是听到了某些关于我的事，因此
形成了一个观念，他所吐的痰是吐在他自己的概念上。
如果你深入去想它，佛陀说：他所吐的痰是吐在他自己的头脑上。我并不是
它的一部份，我可以看出这个可怜的人一定还有其他什么事情要说，因为这是说出
某些事的一个方式，吐痰是说出某些事的一个方式。
有时候你会觉得语言是无能的。在很深的爱当中，在强烈的愤怒当中，在恨
当中，在祈祷当中，在这些强烈的片刻当中，语言是无能的，那么你就必须去做些
什么，当你处于很深的爱之中，你会去吻那个人，或是会去拥抱那个人，你在做什
么？你在说出一些事。当你在生气，非常生气，你会去打那个人，你会在他身上吐
痰——你以这样的方式在说出一些事。
我可以了解他，他一定还有什么话要说，所以我才问说：下一步是什么？那
个人显得更加困惑。
佛陀告诉他的门徒们说：我觉得更被你们所冒犯，因为你们知道我，你们已
经跟我生活在一起很多年，居然还以固定的模式反应。
那个人感到很困惑、很混乱，然后回家，他整个晚上都不能成眠。那是很困
难的，当你看到了一个佛，你很难再跟以前一样地睡觉，不可能。他一再一再地被

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 老子道德经（第三卷）

那个经验所萦扰着，他无法对他自己解释说到底是怎么一回事，他全身发抖，而且
冒汗，他从来没有碰过这样的一个人，他粉碎了他的整个头脑和他的整个模式，以
及他的整个过去。
隔天旱上他回到那里，拜在佛陀的脚下，佛陀再度问他说：下一步是什么？
那也是一种表达方式，用来表达那个语言所无法表达的。
当你来向我顶礼，你是在说出某些平常没有办法说出的事情，对于那些事情
来讲，所有的语言都显得有一点不足，它无法被包含在那些语言里面。
佛陀说：阿南达，你看，这个人又来了，他正在表达一些事情，这个人是一
个深具情感的人。
那个人看着佛陀说：请原谅我昨天所做的事情。
佛陀说：原谅？但我跟你昨天对他做那件事的那个人已经不再是同一个人
了。恒河继续在流动，它永远都不会再是同一条恒河。每一个人都是一条河流，那
个你对他吐痰的人已经不复在这里，我看起来好象是他，但是我已经不再一样了，
在这二十四小时里面已经有很多事发生！河流已经流过很多，只有在表面上，我看
起来是一样的，所以我无法原谅你，因为我对你没有怨恨，而且你也是新的，我看
到你跟昨天来的那个人也不是同一个人，因为那个人是生气的，他就是愤怒，他对
我吐痰，而你是拜在我的脚下，向我顶礼，你们怎么可能是同一个人？你们不是同
一个人！所以，让我们将它忘掉，那两个人——那个吐痰的人和那个你对他吐痰的
人。
两者都已经不复存在，靠过来一点，让我们来谈谈别的事。
这就是自然反应。
固定式的反应来自过去。如果你由旧有的习惯或是由头脑来作固定式的反
应，那么你并不是自然反应。自然反应是完全活在当下这个片刻，完全活在此时此
地。
自然反应是一种很美的现象，它就是生命，固定式反应则是死的、丑的、腐
化的，它是一具尸体。有百分之九十九的时间，你都是在作固定式的反应，而你称
之为自然反应。在你的生命当中，你很少自然反应，但是每当有这样的事情发生，
你就会有一个瞥见，每当它发生，那个到达未知的门就打开了。
回到家里，用自然的反应来看你的太太，不要用固定式的反应来看她。
我看到很多人，他们或许跟一个女人生活在一起有三、四十年，他们已经停
止看她！他们知道她已经是一个年老的女人，他们认为他们知道，但是那个河流一

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 老子道德经（第三卷）

直在流，这个女人已经不再是当初他们结婚时的那个女人，那是一个过去的现象，
那个女人现在已经不存在，这是一个完全新的女人。
每一个片刻你都重新被生下来，每一个片刻你都死掉，每一个片刻你都诞
生，但是你最近有没有看你的太太、你的母亲、你的父亲、或是你的朋友？你已经
停止去看他们，因为你认为他们都是旧有的，所以再去看他们有什么意义？你回去
再度用新鲜的眼光来看他们，就好象你在看一个陌生人一样，你将会感到惊讶说，
这个年老的女人已经改变了多少。
每天都有很多改变在发生，它是一个经常性的流动，每一样东西都继续在流
动，没有一样东西是冻结的，但头脑是一样死的东西，它是一个冻结的现象。如果
你由那个冻结的头脑来行动，那么你所过的是一种死的生活，你并不是真正在生
活，你已经在坟墓里。
放弃固定式的反应，允许越来越多的自然反应，成为自然反应的就是成为负
责任的，成为自然反应的就是成为敏感的，对此时此地敏感。
第三个问题：
如果一个人对他自己的成道没有欲望，而只对别人的成道有欲望，那么他是
不是有问题？
不，你不会有问题，但是你会替别人制造问题，替别人制造很多问题。有很
多行善的人，他们只会伤害。永远不要成为一个行善的人，因为“善”不可能被
做。你可以成为善的，然后它就会开始流动，它并不是你所做出来的一项行为，不
需要你去做它。当你去做善事，它会造成伤害。
所以，那些一直去对别人做善事的人是最有害的人，他们或许会称他们自己
为人们的仆人，或是神的仆人，他们会使用各种夸大之词来形容他们自己，但是在
这些形容词底下，他们在隐藏一个事实，一个完全不同的事实：他们是祸害的制造
者。
如果你不欲求你自己的成道，你怎么能够替别人欲求它？如果它真的很有价
值，你将会先为你自己欲求它，如果它是没有价值的，那么你就可以为别人欲求
它。
有一次，木拉那斯鲁丁跟一个老板在工作？那个人给他一瓶白兰地，他感到
很惊讶，因为这个人从来不给任何东西，因此这一次他真的无法相信。
隔天那个老板问他说那瓶酒如何，木拉说：完全没有问题。老板没有办法了
解他所说的“完全没有问题”是什么意思，所以他就问说：你说“完全没有问题”

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 老子道德经（第三卷）

是什么意思？木拉说：如果它再好一点的话，你也不会将它给我，而如果它再差一
点的话，我就会把它给别人。
唯有当一样东西没有价值，你才会将它给别人。
你在为别人欲求成道吗？如果你没有为你自己欲求它，你怎么能够为别人欲
求它？如果你自己没有尝过它，你怎么能够帮助别人成道？请不要做这么愚蠢的事
情。有很多人这样在做，就是因为有他们，所以人们才会生活在很多不必要的混乱
之中。首先要为你自己欲求，但是要知道得很清楚说，藉着欲求，你将无法达成
它，但是籍着欲求，你将会了解说那个欲求必须被抛弃。
但是要记住：你不能够抛弃你所没有的东西。成道的达成必须籍着抛弃对它
的欲望，但是你必须有抛弃的欲望，否则每一个人都成道了，那些完全没有欲求成
道的人也都成道了，所以，请不要误解我，我并不是在说那些没有欲求成道的人也
会成道，不，我是说那些抛弃欲求成道的人会成道，但是要抛弃一样东西你必须先
拥有它。
欲求，强烈地欲求，完全疯狂地欲求它，那么你就会变得有能力抛弃它。当
你感觉到那个挫折… … 在成道之前会有一个很大的挫折发生，刚好在一个人成道之
前的一分钟或一秒钟，有最深的挫折会发生，一个人会掉进最大的地狱，唯有在那
个时候，成道才会发生。
基督教的神秘家称那个片刻为“灵魂的黑夜”。它是灵魂的一个黑夜，在早
晨之前，那个夜晚会变得越来越黑、越来越黑，那个夜晚变得越黑、越暗，就越接
近早晨。
但是要记住：我并不是在说不要欲求，我说要欲求，努力地欲求，全然地欲
求，好让那个很美的片刻能够进入你的生命，在那个时候，你就可以抛弃欲望而成
道。
当你成道，就不需要为别人欲求，你将会处于这样的状况：你的声音将会抓
住人们，你的整个存在将会变成那些追求者的一个门。那么在你的部份就没有什
么，你什么事都不做。我在此并没有做任何事，我就只是在这里，那个“就只是在
这里”就足够了，它是一种磁性的力量，那个“就只是在这里”就足够了。
我让你跟我在一起，将有某种事会由此发生。
一个师父顶多只是一个催化剂，他从来不做任何事，它就只是他的“在”。
一个师父并不是一个“做者”，他过着一种完全被动的生活，什么事都不做，因为
他已经知道了如何透过无为来做的艺术，事情就只是自己发生。

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 老子道德经（第三卷）

门徒认为师父有帮助，但是师父知道他什么事都没做，门徒认为师父对他做
很多，他这样想也对，因为有很多事发生在他身上，但是他的了解并不清楚，因为
他认为：如果它没有被做，事情怎么可能发生？这就是门徒的问题，他认为：师父
为我做很多。因为门徒无法了解：如果没有人在做它们，那么那些伟大的事怎么可
能发生？我并没有在做它们，所以一定是师父对我做的。
其实师父也没有在做。门徒对师父敞开，而师父随时都“在”，就这样而
已。他是一个催化剂，是他的“在”在做。门徒觉得非常感激，他的感激具有意
义，因为只有单独一个人他无法达成，而这个人做了很多… … 但是当他成道之后，
他将会笑，他将会加入师父，跟他一起笑。
在禅宗里面有一个传统，它已经发生过很多次：当一个门徒成道，他会打师
父。师父很多年以来一直都在打他，但是当他成道，他会打师父，为的只是要表示
这整个事情一直都是一个游戏：你并没有在做任何事，但是我以为你有在做些什
么，因为有那么多的事情在发生，而事实上没有一件事是需要的，因为我已经就是
那个我在追寻的。
但它是一件很美的事——打师父。它表示现在门徒本身已经变成了师父的一
部份，他本身已经变成一个师父。
师父会笑，因为门徒已经到达了。
第四个问题：
为什么我认为对我不好的习惯——抽烟和食物过量等——是最持久不衰的？
它将会如此。如果你判断说它们不好，它们将会持续，因为你创造出一个跟
它们的关系。说任何事不好就是创造出一个跟它的关系。
每当你说一件事是不好的，为什么你会说它不好呢？你说它不好，因为它打
败了你，它非常强而有力。你说它不好，因为你在它面前显得很无能。籍着谴责，
没有人能够得到帮助。
所以第一件要做的事就是：停止判断！如果你想要抽烟，那么你就抽！静心
地抽，忘棹别人怎么说它。抽烟可能成为一种很美的静心。不要跟它抗争，静心地
抽，吹出完美的烟圈，享受这整个事情，突然间，有一天，你将会发现那个需要消
失了，这个事情看起来非常愚蠢。
不要判断，因为当你判断，那么它就变成好的或不好的。当你不判断，那么
当一件事没有用，它就会自然被抛弃。如果你在抽烟的时候静心，你将会发现没有
抽烟的时候静心可以做得更好，所以，为什么要不必要地把抽烟带到这中间来？有

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 老子道德经（第三卷）

一天，你将会把烟放回桌上的烟灰缸，从此以后不再另外拿一根来抽，但它并不是
一种判断。
每当你说某种东西是不好的，你是在把根给它，而事情一直都是：好的并没
有象坏的那么强而有力，因为好的是那个别人叫你去做的，而坏的是那个你自己想
要去做的。当然那个好的永远无法象坏的那么强而有力，因为那个坏的是你自己喜
欢去做的，而那个好的是别人试着要强迫你去做的，你会去抗拒那个好的。它看起
来好象是一个奴役，一个枷锁，而那个坏的看起来好象是自由。
如果你被强迫进入天堂，你将会逃离它而掉进地狱，因为你将会说：至少这
里是自由的。圣人，所谓的圣人、和宗教人士，他们籍着将一生好的事情强压在人
们身上，因此造成对人类意识有非常可怕的数不清的伤害。如果反过来，他们将坏
事强压在人们身上，好让那些坏事可以跟枷锁、或是跟别人的自我联想在一起，而
好事变成跟一个人自己的自我联想在一起，那么人们将会比较好。
从前我跟一个朋友住在一起，有一天，他变得很担心，因为他看到他的儿子
在抽烟，他的儿子还很小，不超过十岁，他非常担心——他是一位非常善良的宗教
人士——所以他说：要怎么办？我告诉他说：带一包烟给我，而且把你儿子叫过
来。
我强迫那个男孩抽二十根烟，我甚至威胁他，如果他没有把整包烟都抽完，
我就要打他。他又哭又泣地抽着烟，加上咳嗽，而且我又站在旁边，拿着一根棒子
要打他——整个事件就这样结束了，他告诉我说：现在已经没有人能够再强迫我抽
烟！
如果不好的事情跟枷锁联想在一起，那是比较好的，但是它并没有那样被联
想在一起。你父亲不想要你抽烟，你母亲不想要你抽烟，医生也不想要你抽烟，突
然间，会有一股冲动产生，想要免于所有这些干涉，所以你会想要抽烟，那给你一
种自由和独立的感觉，那给你一种感觉说现在你是依你自己的方式行事，你不管他
们说什么，他们这样做事实上是在强迫你去抽烟。
当你去禁止一件事，你是在强迫人们去做那件事。不论你禁止哪一件事，那
件事就会变得越来越普遍，而如果你允许它，它就会变得没有用。
所以要怎么办呢？要带着静心抽烟，不要担心，享受它。如果你能够享受
它，那么整个来自它的力量将会消失。那个力量是非常象征性的，你在反对你的父
母，反对社会——这些是单纯的叛逆行为，你不喜欢事情就象那样，但是在反抗他
们的当中，你在伤害你自己，那就是你的愚蠢。

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 老子道德经（第三卷）

抽烟并不是坏的，它是有害的，它并不是罪恶，它只是无知，所以它并不是
什么坏事，如果你想要去享受那个无知，那么你就去享受。如果你因此而少活了一
年，那有什么关系？如果你继续每天抽两包烟，你本来可以活七十年，现在你变成
只可以活六十九年，你会损失一年，但是那有什么关系？六十九年你都可以把它浪
费掉了，如果给你七十年，你也一定会把它浪费掉。少一年意味着你可以少在世界
上做那些无意义或荒谬的事一年。就某方面而言，那是好的，你走了之后，世界就
少了一个负担。
不要去担心这些事情，也不要制造判断。不要判断，如果你觉得很享受，你
就去享受，如果你不觉得享受，那么你就停止，不需要判断，不应该把道德律带进
来改变这些事情，否则你将永远无法改变它们。你越是将它们推开、否定它们，它
们就变得更强而有力，因为每当你想要将某种东西推开，你就是在对它表示兴趣。
每当你说：我不要做这个的时候，你知道你的无意识在说：做它，它很美。所以，
不要创造出这样的恶性循环。
前几天我曾经告诉过你们关于一个禅宗和尚的谚语：当走路的时候就走路，
当睡觉的时候就睡觉，当吃东西的时候就吃东西，最重要的是不要游移不定。我要
再加上一句话：当抽烟的时候就抽烟，最重要的是不要游移不定。只要很全然地去
做它，如果你很全然地去做它，你将会看到什么？你将会看到隐藏在它背后的整个
荒谬。
抽烟并不是真正的事情，你是透过它在拒绝某些东西，在反对某些东西。你
父亲站在那里，你是一个很小的小孩，你父亲非常强而有力地说：永远不要抽烟。
而你想要否定他的权威，因此你开始抽烟。母亲在那里，牧师在教会里，教会里的
主日学校说：不要抽烟，否则你将会被丢进地狱。你从来就不喜欢那个牧师，你从
来就不喜欢那个讲道，你被强迫去上主日学校，事实上它看起来好象地狱，因此你
想要对它叛逆，将你的自我导正。每一个人都在压抑你，每一个人都在推你、拉
你、或强迫你，每一个人都试着要来操纵你，所以你就躲进浴室里面抽烟，然后每
一件事都被摆平，你叛逆了，你觉得很好！
抽烟帮助你觉得很好，觉得你并不是那么地无能，你可以叛逆。这个父亲或
许是非常非常强而有力，但是你甚至可以欺骗他，这个母亲或许什么事都知道，很
有直觉能力，但是她对于你的抽烟一无所知。
当你静静地抽烟、静心地抽烟，所有这些事情都将会显露给你——它是如何
发生的。一旦你知道了那个原因，那么再来就依你而定了。

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 老子道德经（第三卷）

父亲或许已经过世了，但是你还在报复。现在你可以了解说他从来没有意思
要对你不好。他或许并没有做出任何对你好的事，他或许是以错误的方式想要来做
好事，弄到最终的结果是不好的，但他的意图是好的，他想要帮助你。他或许并不
知道如何来帮助你，事实上他是伤害了你，但是你不能怀疑他好的意图。当你有了
这样的了解，突然间你会跟你的父亲妥协，跟你的母亲妥协，然后香烟就从你的手
上抛掉，在你的部份不需要任何努力，你妥协了，以前它是一个叛逆，现在它已经
没有意义了，你已经了解了，那件事已经结束了。
对其他的事情也可以以同样的方式来做，然后渐渐地，你会看到事情在改
变，你越是了解它们，它们就越可能改变，那个改变具有一种优雅，因为它并不是
被迫的。
我不反对任何事，我只反对不注意和不觉知。带着完全警觉的头脑来抽烟，
你将会发现很多跟它关连在一起的事情，那些事情将会显露给你，它将会变成一个
原始治疗，你将会越来越深入，越来越深入，深入到你的孩提时代，你将会来到事
情从那里开始的事实。
它是如何把你抓得紧紧的？这个抓紧来自哪里？一定有很多感情涉入在里
面！只是把烟吸进来，然后又吐出去不可能有这样的抓紧… … 有无数的人在抽烟，
在做这一件愚蠢的事，浪费金钱和生命在它上面，因此惹来千百种的疾病之苦，但
是这件事却还在继续。在它背后一定有比肉眼所能够看到的更多的东西，它并非只
是香烟的问题，它是非常象征性的，它是一个症状，在内在深处，有很多层的很多
事情跟它有关连… …
如果你只是放弃抽烟，而那些原因还停留在你里面，它们将会强迫你再度拾
起香烟，你要去了解。永远不要在没有了解的情况下作任何努力去改变任何事情。
了解能够使你改变，只有了解能够使你改变和蜕变，让了解成为唯一的法则。
第五个问题：
如果我什么事都不做，我发现我会开始觉得好象看不见一样，而不是觉得根
入地球。可能成为两者吗？
是的，它不只是可能，它还是绝对需要的，每当它发生，它就以这两种方式
发生，它们会一起发生。
当你什么事都不做，自我会觉得被拔了根，因为自我是做者（doer）。你做
得越多，自我就感觉越好，它会觉得有根入，它会觉得有在地上，有一个立足点。
当你什么事都不做，自我是看不见的，它失去了它的力量。你跟你的自我认同，所

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 老子道德经（第三卷）

以你会觉得你变成看不见的，你变成水蒸汽，蒸发了，你丧失了那个坚实，这是一
部份。
另外一部份：你不久将会觉知到，如果你让这个“看不见”发生，让这个蒸
发发生，再掉进自我而开始再去做事，那么你将会看到你根入了。那个“根入”属
于真实的存在，而那个消失属于自我。在自我完全消失，而你了解到你本质的根入
之前，会有一个空隙，那个空隙是黑夜，在那个空隙当中，你会觉得非常不安、害
怕，到底是怎么一回事？你是否要发疯了呢？你是否在丧失每一样东西？因为一切
你现在所有的是自我的认同（ego-identity），如果它从你的手中溜出，你将会觉
得每一样东西都消失了。会有一个诱惑，想要去抓住旧有的东西，使你自己觉得有
根入。不要担心，让自我走掉，蒸发在空中。
如果你停留在那个空白状态几天，你越接受它，那个空隙就会变得越少，如
果你能够全然接受它，在下一秒钟，你就能够感觉到那个根入，但是很难全然接受
它。你会有怀疑，头脑会说：到底是怎么一回事？旧有的房子已经倒塌了，新的在
哪里？旧有的已经走掉了，新的在哪里？
但是需要一些时间，需要一个空隙，在那个空隙当中，旧有的房子消失了，
随之而来的骚动和混乱也清理了，你的眼睛会变得很清澈，在它们里面没有烟和灰
尘，那么突然间你就能够看到那个新的房子、那个本性。它是一起发生的，所以不
要害怕，让它发生，帮助它发生。
第六个问题：
当我觉知到我的思想和我的呼吸，它们就立刻改变，这是自然的吗？或者是
一种微妙地不接受本然状况的根深蒂固的习惯？
那是自然的。每当你觉知到任何东西，你就将一个新的品质带进它里面，然
后它就改变了。如果你觉知到你的呼吸，呼吸就会改变它的韵律。你并没有试着去
改变它，不需要去作任何努力，你只是变得很警觉说你在吸气和呼气，你就会感觉
到有一个改变，那个韵律将会不一样，因为现在你是有意识地在呼吸。起先你是无
意识地在呼吸，现在某种新的东西——意识——进入了它。
你走路，平常你是无意识地在走路，不需要意识也可以走路，身体就好象一
个机械装置，但是之后你变成有意识地走路，你将意识带进它里面，突然间你将会
看到你的走路具有一种不同的品质，它变得更优雅、更有美感、更美，你并不是拖
着生命在走，相反地，在内在深处，你已经开始在跳舞。
当呼吸随着意识而改变，你会突然觉得有一种微妙的宁静围绕着你。

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 老子道德经（第三卷）

随着呼吸的改变，你整个充满生命力的身体都会改变，你会觉得更加地活生
生，更强烈地活生生。不论你做什么，你都会做得更全然。如果你吃东西，你会吃
得更全然，头脑里面将会有较少的思想在那里滚动。如果你带着有意识的呼吸走
路，你将会发觉头脑更归于中心，没有内在的喋喋不休，然后你就可以用更清晰的
眼光来看事情。用你呼吸的意识，你就能够更强烈地看到花朵的美，它们将会具有
比平常更多的颜色，就好象有某种类似迷幻药的东西被放进你的整个人里面，你看
树木的时候会觉得它们更翠绿，你会看出每一棵树都有不一样的绿色，绿色具有千
千万万种不同的深浅度，而你只看到一种绿色，因为你根本就没有在看，否则每一
棵树都有它本身的绿色，每一片叶子都有它自己的本质。
你变得越觉知，生命就会变得越美，它是一个宇宙性的跳舞，它是一个宇宙
性的交响乐，唯有当你的本质处于一个交响乐之中，你才能跟它保持和谐，那是很
自然的！但是要记住：要变得很慢很慢地觉知，不要强迫集中精神在呼吸上面，这
是两种不同的事：你可以强迫集中精神，那么任何我所说的都将不会发生，相反
地，你将会觉得精疲力竭。如果你集中精神在呼吸上面，那意味着你在呼吸上面强
迫你自己，你窄化了你的意识去看你的呼吸，你将会处于一种紧张的心情，那么你
就无法去看花朵、太阳、天空、沙滩、和海，不，因为当你去看那些东西，你就会
忘掉你的集中精神… …
集中精神并不是觉知，觉知是完全不同的，你只是觉知而没有任何努力在它
里面。如果你忘了，那也没有关系，就让它忘，不要觉得对它有罪恶感。当你再度
能住，你就再去看。一个放松的觉知是需要的，否则呼吸会变得太紧张，它可能会
成为致命的，它可能会对身体有危险，你可能会因此而产生出很多疾病。
所以，不是集中精神，只是单纯的警觉，它的确会给予一种完全不同的品
质，你将会觉得非常非常优雅、和谐、好象在家一样。
第七个问题：
最近你说过，要达到成道的话，你必须先经历过一个全然的挫折，完全丧失
希望，但是当你知道说一个师父藉着他的“在”在帮助你，似乎不可能丧失希望。
不必担心那一点，我会留意让你有机会变得完全挫折。
第八个问题：
老子似乎是最真实的人，但是戈齐福曾经画麻雀，而以金丝雀来出售它们；
老子说藉着无为而达成，但是戈齐福说唯有超级的努力才行。戈齐福的达成和老子
的达成同样伟大吗？你要如何来解释它们之间的差别？

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 老子道德经（第三卷）

是的，他们的伟大是一样的，因为成道是没有等级之分的，要不然就是它
是，要不然就是它不是。老子和弋齐福两个人都是成道的，而成道是没有等级的，
没有人是更成道的，也没有人是更不成道的，但他们的运作方式是不一样的，他们
的时间是不一样的，他们所生活的时代是不一样的，他们必须去处理的人和他们所
吸引来的门徒是不一样的。
老子生活在一个非常原始的世界，当时的人非常单纯，非常谦虚，不紧张，
也不会急急忙忙，事实上，他们是没有时间观念的，他们比较自然，而戈齐福生活
在一个完全相反的时代。老子生活在东方，而戈齐福生活在西方，又是在二十世
纪——历史上最疯狂的世纪，几乎每一个人都是神经病的。
戈齐福必须为这种不同类型的人设计出不同的东西。这种类型的人不存在于
老子的时代。老子或许有时候会碰到这样的一个人，但那是一个例外，而现在却大
家都是如此。在老子的时代是通则的人现在变成一个例外，所以每一件事都改变
了。
老子似乎是最真实的人——他的确是。对你来讲，戈齐福似乎没有那么真
实，其实他跟老子一样地真实，但是他对你很慈悲，如果他需要用谎言来帮助你，
他会撒谎。你是如此的一个撒谎者，老子无法对你有太多的帮助，甚至连戈齐福也
很难帮助你，他刚好适合西方人。
一开始，老子并不会吸引你，因为他非常单纯、非常天真。事实上，如果他
诞生在二十世纪，别人一定会叫他白痴，即使在他那个古老的时候，也有很多人认
为他是一个白痴。他自己也说：其他每一个人似乎都非常聪明，只有我是愚笨的—
—二十五世纪之前也是如此。现在每一个人都会认为他是一个白痴，不仅如此，如
果他诞生在西方，他们甚至会拿他来心理分析和治疗，试图将他带回正常状况。
他们对很多其他的人做了同样的事情。在西方的疯人院里面有很多没有发疯
的人，他们只是非常天真的人，他们无法说谎，他们无法跟这个说谎的世纪保持和
谐的关系，那是他们的困难。戈齐福是正确的人选，他很容易撒谎，但那些谎言是
要用来帮助你的，你需要谎言。
戈齐福说：超级的努力是需要的，而老子说：不努力。这两者都是超级的
人。当你作了超级的努力，你将会来到一个点，在那个点上，老子对你来讲会立刻
变得有意义。唯有在经历过戈齐福之后，你才能够放弃所有的努力。
现在立刻去接近老子是不可能的。事实上，你非常狡猾，如果你去听老子，
或是去读老子，你不可能放弃所有的努力，你比较可能执着于懒惰。我看到在这里

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 老子道德经（第三卷）

的人，当我开始谈论老子，他们就开始问问题，问“正确”的问题——这样的话，
我们在社区必须工作要怎么办？我们要不要停止工作？他们想要停止工作。
他们并没有了解，因为如果他们有了解，他们一定不会问那样的问题。老子
并不是在说要停止工作，他是在说要停止努力。不必努力地做，自然地做。他并不
是在帮助你变懒惰说：什么事都不要做，只要躺下来 那也很好，如果你不期待别
人来喂你，那完全没有问题，但是你会四处张望，看看有没有人来把你当成圣人？
你会变成懒惰的。
戈齐福完全正确，他说要作出超级的努力，他强迫人们去努力。他驱使那些
人，将那些人带到一个点，超出它就无路可走了，然后那个努力会自己抛掉，你无
法抛弃它，因为你一直都很执着于它… …
有一次，我在读一个人的回忆录，戈齐福在巴黎附近的枫丹白露建立了一个
社区。那个结构体已经建好了，他叫一个人——一个木匠，一个门徒——继续工
作：不要睡觉，继续工作。八个小时、十个小时、十二个小时、二十四个小时，他
还继续在工作，在经过了三十六个小时之后，戈齐福突然冲到他所在的地方去，他
坐在屋顶上呼呼大睡，手上拿着工具，如果有人发出一点声音，他就会从屋顶上掉
下来，那是很危险的，所以戈齐福叫每一个人都保持安静。
就好象一只猫一样，他爬到了屋顶上，抓住那个人，把他摇醒，那个人睁开
他的眼睛，他简直不能相信他在哪里，以及发生了什么事，三十六个小时继续地工
作，那一天戈齐福告诉他说：现在你不需要工作了。那个工作本身自己停止。
如果是由那个人来抛弃工作，他一定会到下面来睡觉，如果是由那个人本身
来抛弃那个努力，那么他一定会到下面来，因为睡在屋顶上是很危险的，你很可能
会掉下来。但它并不是一个他有意识地决定的问题，在意识的层面上，他已经做尽
了一切他所能够做的，然后有一个片刻来临，他就这样陷入睡眠，在他的部份，他
并没有做任何事，每一件事都停止了，甚至连工具都还拿在他的手上，在他的部
份，他还准备要工作，他或许还在他的梦中工作，但是那一天，戈齐福释放了他，
他说：现在你可以开始静心。
有时候他会强迫人们去做一些没有目的的事，那会把你逼疯。他会叫你去挖
水沟，然后隔天叫你把它填起来，然后第三天又叫你去挖它，第四天再叫你把它填
起来，这样的事持续好几个月。那些非常理性的人一定会说：这简直太荒谬了。他
们会离开。只有那些真正臣服的人会继续，而不提问题。

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 老子道德经（第三卷）

如果你能够跟随一个师父到这样的一个程度，既不发问，也不提问题，只是
认为说它一定是有原因的… …
当他说：整天都去挖水沟，工作十个小时，然后将它填满，然后再挖，然后
再填满，他到底是在干什么？他在试图将你拉出你的推理。
超级的努力，有三个月的时间，某一个人会每天都做同样的事情，你可以了
解说在三个月之后，那个人已经变得完全不同，现在他已经准备好要静心。
戈齐福不会在刚一开始就给你静心，首先他会从各个点来试验你，他会从你
存在的每一个角落来看说你是否能够臣服，甚至也臣服于荒谬的事？他曾经帮助了
很多人，他是这个世纪的正确人选，尤其是在西方。
不要试着在他们两个人之间去看任何矛盾，没有矛盾。所有开悟的人都在显
示同样的事情，都在说同样的事情，他们的话语或许有所不同，对你来讲，他们或
许会显得矛盾，但他们不可能是矛盾的，如果他们对你来讲显得矛盾，那表示你的
推理里面有某种东西是错的。进入深一点，有一天你将会来到那一层，在那里你可
以看到说他们是在说同样的事。
戈齐福说尽可能去做，而老子说不要做，只要让事情发生，他们两个人都在
说同样的事情，因为唯有在做了太多之后，你才能够了解老子。老子一定能够完全
了解戈齐福，如果他们两个一起合作，那一定非常完美。
那就是我试着在做的：戈齐福和老子两者一起。那就是为什么你在我里面看
到很多矛盾。在老子本身里面没有矛盾，在戈齐福本身里面也没有矛盾，如果你将
他们两个摆在一起，你就会看到那个矛盾。但是在我里面，你每一个片刻都可以看
到矛盾，不需要带任何成道的人来找出我的矛盾。我是矛盾的，因为我了解生命是
正反两极交互运作在进行的。
你必须被强迫进入作为的最极限，唯有到那个时候，臣服才会发生，唯有到
那个时候，放开来才会变得可能。
第九个问题：
人要怎么样才能够达到星星？
不需要，你已经在地球这个星星上面，不需要去到任何地方，不论你去到哪
里，你都是一样的，要进入内在。
地球本身就是一个星星，因为它跟你太接近了，所以你看不到它。当你去到
另外一个星星，你将会看不到那个星星，因为它太接近了，那个时候，从那个很远

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 老子道德经（第三卷）

的太空看起来，地球将会象一个星星。人无法看到那个接近的东西，人只能够看到
那个离得很远的东西。
试着去看那个接近的，事实上，试着去看你自己，你已经是在一个星星上
面，你已经属于星星，不需要去到任何地方。
所有这些登陆月球和火星的找寻都是一种微妙的愚蠢，真正的事情是要去改
变你自己，而不是要去到其他地方，因为你将会保持一样，不论你去到哪里，你都
会创造出同样的世界，你都会在那里创造出同样悲惨的世界。星星不能够有所帮
助，只有内在的蜕变能够有所帮助。
第十个问题：
当我听到你说“如果你不喜欢静心，那么去做其他你有兴趣的事也可以，等
到你想静心的时候再来静心”，我感觉到很大的自由和爱，但是很遗憾地，为什么
你的某些门徒，他们本身并没有做静心，却期待别人去做静心，有时候是透过间接
的批评，好象说那是一定要的！
因为他们对你有很大的慈悲心。我所说的话或许你听起来很好，但是他们所
说的，请你遵循他们，那将会对你有好处。唯有当你做了我的门徒叫你去做的，你
才能够了解我所说的。
如果我说：要成为自由的，如果我说：什么事都不要做，如果我说：你已经
是那个你想要达成的，这些话你听起来一定都会觉得很好，因为你的自我会被增
强。而当我的门徒们说“要静心，要做些什么”，它将会变得很困难，因为你不想
要做任何事，你想要保持懒惰。如果情形是这样的话，你将无法了解我，你将无法
了解我所说的。当我说：什么事都不必做，我是在说出绝对的真理，但是你可能会
误解它。
当我的门徒在说些什么，他们是在说一些很实际的东西，那些是你不会误解
的。要不然就是你去做它，要不然就是你不去做它。当他们说“去做它”，它是具
有某种意义的，那并不是他们在对你说的，那也是我透过他们在对你说的——去做
它。
不要去担心说他们有没有做静心，他们的事情由我来想，你不需要操心。如
果你能为你自己做一些事，那就够了。唯有当你做过很深的静心，你才能够了解我
所说的，否则是不行的。
这个问题是一个访客所问的，而不是一个门徒所问的，事实上我对访客并没
有太大的兴趣，因为他们非常可能误解我，除非你很密切地跟我一起工作，准备进

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 老子道德经（第三卷）

入你存在的更深处，否则任何我所说的可能甚至会对你有害，因为我这些话是针对
那些正在下功夫的人所说的，是对那些作尽一切努力想要去改变他们本质的人所说
的，他们能够很正确地了解我所说的。
但是一些访客来，听演讲是好的，因为你不必去做任何事。我在这里演讲，
而你只是坐在那里听，你因此而变得博学多闻，你回到家，你知道得更多，你的自
我被增强了。如果有人叫你去静心，那么就会有麻烦，尤其是印度人，他们认为他
们已经知道了所有的静心——就因为他们出生在印度。你并不知道！
要保持警觉，不久西方人将会知道得比你更多，因为关于它你太自我主义
了，你相信说你已经知道，所以还需要去做它吗？西方人比较谦虚而愿意去学习、
去追求、去练习，去进入一种规范，你最多只是准备去听，而且你也只是在它适合
的时候才听，如果它不适合你，那么那个人是错的，你永远都是对的。
如果它适合你，那么它是对的，如果它不适合你，那么他一定是错的，因为
真理已经跟你在一起。
这种自以为是的头脑就是东方世界没落的原因。东方的意识每天都在下降，
降得越来越低，越来越低，不久那个不幸的片刻将会来临，到时候你将必须去西方
学习静心。
但是在这样的事发生之前，这里还有一些可能性，不要浪费它们。
倾听是很美的，因为你并不需要做任何事，你只要坐在那里，你甚至可以睡
着听，你可以休息。但是去做静心是进入一种内在的骚动和混乱！那是你所害怕
的——人们将会怎么说？别人将会笑：你居然没事在那里又跳、又舞、又发泄？
不，那是愚蠢的人在做的，而不是你该做的，你已经非常博学多闻了。
抛弃所有那些知识，否则听我的演讲不会有太大的帮助。我所说的是对的，
但是首先你必须做很多，唯有如此，你才能够了解老子所说的“籍着无为来做”是
什么意思。
第十一个问题：
如果我们接受生命本然的样子，而不要想去作任何改变，那么怎么可能会有
进步——不管它是文明、文化、或宗教方面的进步？
不需要任何进步，进步是人类所创造出来的最虚假的神，不需要。
进步意味着什么？进步意味着在内在深处为了未来而牺牲现在。你牺牲掉今
天而去生活明天，然而明天并不是明天，它是今天，你又再度为了明天而牺牲掉
它。父亲为孩子牺牲，孩子也为他们的孩子牺牲，没有人真正在生活。

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 老子道德经（第三卷）

一个世代为另外一个世代牺牲，因为必须有进步，然后没有人真正去生活。
不需要进步。“进步”（progress）这个字把你推进未来，那是永远都不可能有
终点的，你无法走到一个可以说“现在那个进步已经达成了”的状态，所以那个
“现在每一个人都能够享受，现在进步已经达成了”的状态永远不会来临！进步将
永远都是一个进步。
到目前为止，人类就是这样在试着去生活，籍着进步的名义，所有的喜乐都
被牺牲掉了。不需要再牺牲了，忘掉未来，为你自己去生活！当有时间的时候，全
然地去生活。你的小孩将会去过他们自己的生活，不要牺牲你自己，因为牺牲的父
亲是非常危险的，他们从来不原谅他们的小孩，然后那些小孩永远都会反对那些父
亲，因为他们无法原谅“你牺牲了”这种态度。每一个人都被教导要变成一个为别
人的烈士。
这是愚蠢的，纯然的愚蠢，全然的愚蠢，但是它却以进步的名义在进行。不
要去管进步。小鸟们根本就不去管它，它们有什么不对吗？它们错过什么了吗？树
木没有去管它，喜马拉雅山没有去管它，它们错过了什么？一千年以前，他们就在
享受，他们一直都在享受，他们现在也在享受，在未来，他们也会永远一直享受下
去，只有人类得了一种叫作进步的病，它是一种类似癌症——细胞过度增生——的
东西。
然后你继续牺牲，你说：我怎么能够享受？今天我必须努力工作，这样我明
天才会有钱，然后我就可以享受，但是那个明天永远不会来临，那么你怎么能够享
受？你有小孩，你必须努力工作，好让你的小孩能够享受，而他们将会有他们自己
的小孩，他们自己的小孩也会再有他们自己的小孩，要等到何时你才能够享受？你
母亲为你牺牲，她是一个烈士，她从来没有一刻是高兴的，因为她为你工作，为你
牺牲，现在你有因为你母亲为你牺牲而享受吗？你并没有在享受，因为她教给你为
别人牺牲你自己的诡计——为国家、为宗教、为人类，不论是为谁，反正就是要牺
牲。有各种不同的“神”在那里，但那个牺牲是一样的，有时候它是为了国家，有
时候它是为了人类，有时候它是为了基督教，有时候它是为了回教，反正就是要牺
牲。
这个秘密一直都跟人在一起，这个观念一直在扼杀他、在毒化他。不，不要
再谈牺牲了！不要再谈进步了！你过你的生活，如果有什么事情由它发生，那没有
问题，如果没有什么事发生，你也没有责任，你并没有在经营这个世界。

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 老子道德经（第三卷）

一切你们所说的进步：高楼大厦、科技、大车子，它们有增加人类的喜乐
吗？事实刚好相反，它们扼杀了所有喜乐的可能性。你或许住在皇宫里，但是皇宫
并不代表快乐，你或许乘坐劳斯莱斯的车子，但是乘坐劳斯莱斯的车子并非就是喜
乐的，你在那里面可以跟在其他任何地方一样地痛苦。
整个问题在于如何使人变得更快乐，如果这个进步继续在毒化你，人永远不
可能快乐。它是一个诡计、一个阴谋，强迫你为别人自杀，然后又强迫别人去为另
外的别人自杀，整个世界都变成了地狱。
抛弃这个关于进步的持续疯狂，就今日的现况，每一件事物都很好，而你现
在就在这里——去生活。如果透过你的生活有什么事发生，那是很美的，我相信它
会由生活来发生，但是我不称之为进步，因为那个字是丑陋的，它是未来指向的，
我宁可称之为成长，而不是进步。
你去经历这个片刻，从这个片刻，生命又长出另外一个片刻，当然，它将会
比第一个来得更好、更丰富，然后你又更深入地去经历它，因为你已经学会如何深
入生活，你持续地在学习，每一个片刻都变得越来越强烈，另外一个片刻会从每一
个片刻诞生出来，明天会由今天诞生出来，而它将会更丰富、更喜乐、更狂喜。你
的小孩由你生出来，你在狂喜当中生出他们，事实上，你并没有试图要生出他们，
你在享受你的爱！事实上，你并不是直接顾虑到他们，他们是由你的狂喜和你的高
潮经验所诞生出来的。
你跟他们分享你的狂喜，他们跟你一起成长，他们学习如何成为狂喜的，如
何成为喜乐的，他们的小孩将会跟着他们一起成长，这是成长，而不是进步。
在进步当中，非主要的东西会成长，但是主要的东西会死掉。在成长当中，
非主要的东西就是非主要的东西，如果它们存在，那很好，如果它们不存在，那甚
至更好，但是那个主要的会成长。什么是主要的？主要的就是喜乐，主要的就是你
内在的快乐，主要的就是高潮经验、就是高峰经验。
你没有很大的皇宫，但是你有高峰经验，那是很完美的。你或许是住在茅屋
里，那也行！你或许没有非常昂贵的衣服，但它们是不需要的，你有一个丰富的本
质，一个完全不同的层面会随着成长而打开。
直到最后这一代，“进步”这个观念一直都在支配着人们的头脑，但是对于
新的这一代，成长（growth）已经变成一个有意义而且更伟大的字。所有的成长
团体——接触团体、成长训练团体、和治疗团体等——他们并没有在担心进步，他
们都在担心成长，对我而言，那个字是有意义的。

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 老子道德经（第三卷）

成长是以现在为基础的，而进步是未来导向的，成长来自生活，而进步来自
牺牲；成长是生命，而进步是自杀。（第三卷完）

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老子道德经
（第四卷）

osho 著
 老子道德经（第四卷）

译者序

献给

执着的道中之人

愿意为真理而舍弃利益的人

奥修讲老子道德经共分四卷，本书是第四卷。其实奥修的演讲是可以分别单

独阅读的。

本书所讲的内容有很多是非常宝贵，而且是其他书上所没有讲到的，使我不

禁觉得，“道”虽然只有一个，但是它的呈现却是可以非常多样化的。奥修不厌

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 老子道德经（第四卷）

其烦地从各个角度来阐述真理，真是用心良苦，虽然他的“道”本来就是要这样

走的，但是他何尝不是为了爱众生而承受一些对他来讲并不需要的肉体之苦。在

深深的感谢之余，只有默默地融入“道”之中去跟奥修以及所有宇宙的神性会合。

就我的了解，奥修的“道”横跨世俗面和修道面。“除了生活以外没有其他

的神”。我看到有一些奥修的门徒在观念上躲入奥修那多样化，有时候甚至让人

搞不大清楚的说法里，专门挑一些适合自己个性的部份来执着，以奥修的话语作

为挡箭牌，以静心作为借口，结果弄得连一般的生活都照顾不好，让外界的人误

以为奥修在教人颓废，笔者深不以为然。

奥修虽然崇尚老子的“无为”
，那是针对修行面而言的真理。人生还有另外

一面——工作。在工作上要有计划、有安排，才能成功。如果在工作上加进静心

的品质，那是很好的；如果在工作上掺入求道者的精神和品质，那是很好的，那

是工作的助力，不要因为了解奥修在修行面“无为”的真理，就变得没有工作能

力，这不是正确的人生。如果说你已经真正彻底放弃物质面的欲求，你已经达到

无欲，所以你想将所有的精力都投放在求道面，那当然没话说，但我所看到的是：

他们没有勇气去接受社会的考验，不肯吃苦，所以不愿意好好工作，因此潜意识

里带着不满足的物质欲望在做静心。

奥修也曾经提过，在“有用”和“无用”之间要取得平衡。

我在一家小庙的墙上看到一则标语：“要修天道，先修人道。”我觉得颇有道

理。虔诚地希望，所有钻研奥修之道的人能够在人生的各个方面都有妥善的安排。

笑要笑得很全然，哭要哭得很全然，享受时要很全然，静心时要很全然，工作时

也要很全然。

在宁静和祈祷之中，

谦达那

一九九六年十

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 老子道德经（第四卷）

二月

于台北

目录

引言… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … 1

第一章 三宝… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … ..3

第二章 将另外两个佛也拿来… … … … … … … … … … … … … … … … … … … 15

第三章 他们不了解我… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … 28

第四章 这算是哪一种天堂… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … 38

第五章 病态的头脑… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … 50

第六章 这就是我所拥有的整个世界… … … … … … … … … … … … … … … … 60

第七章 硬的和软的… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … 71

第八章 它只是一个笑话… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … 80

第九章 没有比水更柔弱的… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … 91

引 言

朋友们，欢迎你们来到一个非常独特的经验......奥修。在我这个试图将奥修

介绍给你们的当中，请你们稍微忍耐一点。

奥修是一股蜕变生命的能量，透过它，有千千万万人都可以感觉到，他们可

以感觉到奥修的“在”所散发出来的微妙轻风，以及强而有力的暴风。对我而言，

读他的书是令人难以置信的，而去听他的晨间演讲那种感觉更是无法形容。

奥修说：我并不是一个哲学家或神学家，而是一个诗人，或是一个说故事的

人。我认为他是一个非常有诗意的说故事专家。奥修同时又说：这些话语只是我

要去接近你们的一个借口。我真正要告诉你们的，或是给你们的，无法透过语言

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 老子道德经（第四卷）

来传达，但是它却存在于话语与话语之间的空隙。穿透进入那个空隙，那是真相

之所在。

我也要暗示你们… … 叫你们去观照话语与话语之间的空隙——虽然那些话

语本身是真知的宝石。

我第一次接触到奥修是透过他的书——一本由他的书信所集合起来的书。我

读了那本书之后，我就相信说这个人真的知道。在读过很多很深奥、很厚的，并

且常常令人陷入混乱的有关心灵和宗教方面的书，再来读奥修的书，觉得有一种

清新的感觉，因为他的说理非常清晰，很容易就可以洞见到我们的困难处境。奥

修的话语来自他对生命的体验，他是在跟我们分享这个觉知。这整个经验是一种

越来越好的成长，我有幸成为它的一部份，心中觉得很感激。奥修是一个很慷慨

地去分享、很有爱心的人，他的存在真的是一个稀有的现象。容我再重述一次：

它真的是一个稀有的现象。

当他在说下列的话时：前天晚上，我读到了一则苏菲的故事，我觉得很喜欢

它。我在它里面觉得很享受，它的确非常地美，我想将它跟你们分享。是的，即

使只是在阅读他的话语，那个爱和分享也可以被感觉到。

好好地享受这位活的老子反应于古代老子的经典所自然流露出来的话语。那

些话语似乎是发生了，它们是超乎形容的一个片刻接著一个片刻的经验。我相信

阅读这些话语将会使你更加醒悟，然而如果能够亲自到印度普那来经验这个第一

手的，那又会更好。

奥修说：

老子没有途径，没有途径就是他的途径。没有什么地方要去，你已经在那里

了，所以“途径”这个字变得没有意义。如果你要去到某一个地方，那么途径是

需要的，而如果你已经在那里了，那么就根本不需要途径。事实上，有一个途径

将会是危险的，因为你或许会走入歧途。老子说：那些遵循途径的人将会走入歧

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 老子道德经（第四卷）

途，渐渐、渐渐地，他们将会越走越远离他们自己。其正的求道者无需遵循途径，

因为所有的途径都会引导到其他的地方，而真理就在此地。

老子是最终的灵性，超出他之外就没有什么了。就老子而言，第一步就是最

后一步，事实上，并没有哪一步是最后一步．没有开始，也没有结束。臣服的途

径和意志的途径两者都会把你带到老子开始的点，他们的终点就是老子的起点，

他的路是无路之路。

他是最终的话语，超出那个之外就没有什么东西存在了。佛陀可以被改善，

耶稣可以被改善，蜜拉、马哈维亚、克里虚纳、和柴坦亚，他们都可以被改善，

但是老子则不然，你无法改善他，没有什么可以改善的，他不玩那个游戏。打从

最开始，他就不是一个参与者。老子不属于型式或范畴的世界，他超越那些玩意

儿。

他是单纯的，非常单纯，而且可以了解，非常实际——尤其在奥修对这些经

典一一加以解读之后。他常常被忽视，因为就规范或规则来讲，他的东西是缺乏

结构的 不需要去反对或赞成什么，只要存在就好了。

不论奥修是在讲哪一个主题，我都很喜欢去听或阅读。感谢你们给我这个机

会将奥修介绍给你们，同时也欢迎你们去享受他的话语和他的“在”。

享受、享受… … 享受。

男门徒：达摩替尔斯

第一章 三 宝

老子说：全世界的人都说：我所教导的道很象愚蠢。因为它很伟大，所以它

很象愚蠢，如果它不象愚蠢，它一定很久以前就变渺小了！

我有三宝，要好好地将它们保存：

第一宝是爱。

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 老子道德经（第四卷）

第二宝是永远不要太过火。

第三宝是永远不要在世界上当第一的。

透过爱，一个人就没有恐惧，透过不要做得太过火，一个人就可以保存很多

力量；透过不要敢于在世界上成为第一的，一个人就可以发展他自己的才能而让

它成熟。

如果一个人抛弃爱而变得表现神勇，抛弃节制而一味地扩大，抛弃跟随在后

而硬要冲到前面去，那么他是死定了！

对照之老子道德经古文：

天下皆谓：我大，不肖。夫唯大，故不肖；若肖，久矣其细。

我有三宝，持而宝之：

一曰：慈。

二曰：俭。

三曰：不敢为天下先。

夫，慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。

今，舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！

生命中最伟大的奇迹就是爱，它同时也是最伟大的奥秘，比生命本身来得更

伟大，因为爱就是生命赖以存在最重要的本质。

爱是源头，同时也是尽头，所以如果一个人错过爱，他就错过了一切。

然而，不要误以为爱是一种情绪，它不是。爱不是一种情绪，也不是一种感

觉。爱是最微妙的能量，比电还更微妙。一切能量的最基层就是爱，它以很多方

式展现出来。

首先试着去了解爱，那么其他的宝就很容易可以被了解。如果你问我说我的

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 老子道德经（第四卷）

三宝是什么，我会说：第一宝是爱，第二宝是爱，第三宝也是爱。事实上，那就

是老子所说的，但是我们必须加以了解。

人是一个三位一体，就好象基督徒也称神为三位一体。神或许是三位一体，

也或许不是，但人的确是一个三位一体：身体、头脑、和灵魂。事实上，由于耶

稣基督对人有深入的了解，所以他才说神是一个三位一体。

如果有任何神的话，他必须是一个三位一体，因为每一样存在的东西都有三

层，印度人称之为三种品质，而基督徒称之为三位一体。

当爱透过你来表达，它首先以身体来表达，它变成了性。如果它透过头脑来

表达，那是比较高的、比较深的、比较精微的，那么它就被称为爱。如果它透过

心灵来表达，它就变成祈祷。

在你里面也有某种东西是超出这个三位一体的，印度人称之为“那第四的”。

他们并没有给它命名，因为它无法被命名。

前面三者都可以命名，因为它们属于显象的世界，“那第四的”无法被命名，

因为它是不显象的，但它却是一切的最基层，他们只是称之为“那第四的”。在

“那第四的”，爱变成了三摩地、涅盘、或成道。

首先，当爱透过身体来表达，它就变成了性，它是同一个能量。如果每一件

事都进行得很好，性是自然的，而且流动的，那么它是一种很美的经验，因为透

过它，你就可以瞥见到那个第二的。如果性进入到真的非常深，以致于你在它里

面完全忘掉你自己，透过它，你甚至可以瞥见到那第三的。如果性变成一个全然

的性高潮经验，那么在很少的情况下，你甚至可以透过它而瞥见到那第四的，或

是那超越的。

但是如果性失败了，那么就有很多异常现象会发生在头脑，这些异常现象被

表达成恨。恨是一种性的失败，是一种爱的能量的失败。暴力、对金钱的贪婪、

自我的持续冲突、战争、和政治手段等，这些都是性的异常。

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 老子道德经（第四卷）

一个在性方面没有异常的人不会成为政客，那是不可能的。所有的政客都需

要很深的性治疗，否则他们的整个能量都会走向越来越多的权力争夺。当性是自

然的，你就会觉得很有力量，而不必再去追求它。性就是潜能，就是力量。你会

感觉到它如阵雨般地洒落在你身上，你不会去找寻或追寻它。也是当你在那方面

错过，那么就会有一股很强的内趋力产生，想要去追求权力，政治就是这样诞生

的。那么战争和持续的暴力就会产生出来，恨、愤怒、和一千零一种异常现象都

会产生出来。

当性失败，人们就变得过份执着于这些东西，因为他们无法执着于人。要跟

一个人关连，你必须流动，必须敞开，但是对于东西，你可以不需要流动，也不

需要敞开。东西可以被占有，但是人无法被占有。东西是死的，但人不是死的。

人的本质是自由，你可以爱他们，你可以高高兴兴地跟他们在一起，但是你无法

占有他们。那些性的自然功能失败的人会变得过份执着于金钱，或是执着于世界

上的物质。

科学也是性的一部份，是身体的现象，因此科学一直坚持说只有身体存在，

因为性除了身体之外一无所知。科学甚至无法相信头脑的存在，心灵的部份就更

不必说了，当然，“那超越的”更是远远地超出了它的范畴。科学坚持说人只是

身体，那显示出它的倾向。科学的整个探询都基于性的好奇，那也是一种异常。

如果科学是具有创造力的，那么它就不是一种异常，那么性就可以运作得很

好，那么能量就会流动，而不会停滞或腐烂，然而今日的科学却是具有破坏性的，

就好象过去也一直都是这样。

人类居然能够登陆月球，那真的是令人难以置信，不久他们将能够达到其他

的星球，但是在另外一方面却有一半的人类在挨饿。这真的是一件令人难以相信

的事，人类可以发展出非常复杂的科技，原子弹和氢弹的制造都已经变得可能，

但是他们却连简单的感冒都治不好，害我受了两天的苦！

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 老子道德经（第四卷）

每一件事看起来简直都很愚蠢，整个科学都是战争导向的，都是暴力导向的，

都是具有破坏性的。如果有关性的每一件事都进行得很好——这是非常困难的，

因为所有的宗教都反对它，他们毒化了你的头脑。它很困难，因为整个文明和所

有的文化都反对它，因为他们知道一项诡计：如果你想要剥削一个人，那么就使

他的性变得异常，如此一来，他就永远无法变成一个他自己存在的主人。只要使

他的性变异常，他就会成为一部机器，那么你就可以将他送往战争，你就可以为

了一些愚蠢的目的而将他牺牲掉。

一个知道爱的人不可能被强迫去恨。一个即使只是瞥见爱的人将会很有爱

心，对他来讲，很难成为具有破坏性的。但是所有的国家都需要具有破坏性的人，

他们那个具有破坏性的内在在沸腾。就某方面而言，他们是疯狂的，否则世界上

的军队要怎么办？一个人如果要变成一个军人，某种程度的疯狂是需要的。

如果生命很美，爱如阵雨般地洒落，谁会想要去打仗？谁会想要去变成一个

军人？你在此并不是要去摧毁的，而是要去满足的，因此每一个文化、每一个宗

教、和每一个国家，毫无例外地，都试图要使你的性变得异常，他们不允许你去

享受你自己，他们不允许你成为自然的，一旦你成为自然的，你就超越了他们的

控制。唯有当你是生病的，你才能够被控制。

那就是为什么我说：如果每一件事都进行得很好，如果性保持很自然，那么

透过较深入的性，爱就会产生。

爱不具性欲，但它是由性产生出来的，这一点必须被加以了解。它就好象一

朵莲花从污泥长出来一样，莲花并不是污泥，它是污泥经过了一个全然的蜕变。

性与爱之间的距离就好象污泥与莲花之间的距离一样。如果你不是已经知道它，

你一定无法想象说这朵莲花是出自污泥，那是无法想象，也无法理解的，因为莲

花是一个如此地经过蜕变的现象，它是那么地不同，它属于另外某一个世界，它

似乎不是这块土地的一部份，但它的确是来自这块土地。爱的产生就象莲花的产

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 老子道德经（第四卷）

生一样。

就象科学——尤其是具有破坏性的科学——政治、金钱和金钱导向的追求、

以及占有等，它们都属于身体，也属于性，所以，艺术、诗、音乐、绘画、和雕

塑等都属于第二层——爱。

当你的爱在流动，当你知道了某种跟一个人的和谐关系，跟一个人的某种合

一！即使只有几个片刻，也就足以改变你的整个生命。即使只有一个片刻，你能

够感觉到两个人融合为一——在性当中，两个身体融解而变成一个，在爱当中，

两个头脑融解而变成一个——即使只有一个片刻，你能够知道那个合一，你的生

命将会变成一首诗，你的生命将会有一种欢舞，你的生命将会有一种很深的和谐

和音乐在里面。

第三个是祈祷。当你透过一个人而洞察了存在，透过你的爱人、你的先生、

你的太太、你的朋友、你的小孩、或是你的师父而洞察了存在，如果你洞察了一

个人，而你看到了无限，如果你洞察了一个人的窗户，然后整个无限的天空都敞

开了，那么你就知道，那个爱可以走向更高，它可以变成祈祷。

祈祷是心灵与心灵的会合。性非常局限于物质的身体，它非常有限。爱则更

宽广一些，但是仍然局限于一个人。祈祷是不受限制的，那么你就知道说，你可

以从每一个人移向那无限的，那么每一个人都可以变成一个跳板。你洞察你小孩

的眼睛，神就在那里，你洞察你爱人的眼睛，突然间你的爱人消失了，她或他已

经不复在那里，只有神在微笑，你洞察一朵花，整体已经进入到那里，这就是祈

祷。这些就是人的三个层面。

基督教或犹太教，他们只能够达到第三个层面，他们对于“那第四的”没有

概念，但是在东方，佛陀、克里虚纳、马哈维亚、和老子，他们都进入到了“那

第四的”，进入到了那超越一切的彼岸，那个“第四的”是狂喜、欢跃、三摩地、

涅盘、或道。在那个“第四的”里面，甚至连别人都消失。首先在性里面，身体

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 老子道德经（第四卷）

消失，但是头脑存在，在爱里面，头脑消失，但是心灵存在，在祈祷里面，心灵

也消失，但是其他的——道、或神，都存在，到了那个“第四的”，甚至连神也

消失，没有什么东西被留下来，或者只有空无被留下来。

在那种全然的空里面，在那个所有的二分性都消失的空里面，爱完全被满足

了。爱是到达所有宝物的钥匙，爱不是一种情绪，爱不是一种感觉，爱是能量，

那个能量可以表达在四个层面上。永远都要记住：能量必须被超越、被蜕变，被

引导到一个更高的韵律或更高的状态，但没有什么事是不对的，唯有当你陷住在

某一个地方，那才是不对的。

性是很美的，在它里面并没有什么不对，但是如果你陷住在那里，那就不对

劲了，它就好象你陷住在门那里，而无法进入宫殿里。门本身并没有什么不对，

它是一扇门，你必须感谢它，它不是一道墙，但是如果你陷住在门那里，它就变

成了一道墙。是因为你的缘故，一扇门才变成一道墙，这样的话，你就无法进入。

性是很美的，使用那个能量去流进内在，向前走，允许它改变成爱，也是也

不要陷住在爱当中，允许它变成祈祷，但是也不要陷住在祈祷当中，除非空无被

达成，否则一个人应该继续向前走。当每一样东西都融解掉，你就达到了莲花最

终的开花。那就是为什么追求内在世界最深的印度人说：当能量达到了最高的顶

峰，它就是莲花的开花，头顶最上方的萨哈斯拉是千瓣莲花，它是你身体的最后

一个能量中心。第一个能量中心是性，最后一个是莲花——萨哈斯拉。

不要陷住在任何地方！这一点必须永远被记住，如果你能够记住这一点，那

么对你而言就没有什么事可以变成一个阻碍。

要将它使用成一个障碍或一个梯子，那要依你而定。有一块石头在那里，挡

在路中间，你可以把它当成一个障碍，但是你也可以把它当成一个垫脚石，然后

它就变成你可以走向更高的一步，那就是为什么我接受每一样东酉，我不谴责任

何东西。

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 老子道德经（第四卷）

不论你是什么，不论你在做什么，不要陷住在那里，继续走，除非你达到了

全然而且绝对的宁静，在那里，你消失了，别人也消失了，只有爱在流动，没有

一个爱人，也没有一个被爱的，唯有到了那个时候，它才达到莲花最终的开花—

—爱开花了，没有爱人，也没有被爱的，两个岸都消失了，只有河流被留下来，

当两个岸都消失，河流就变成了海洋。

现在试着来了解那非常强而有力的、非常有蕴涵的老子的经文。

全世界的人都说：我所教导的道很象愚蠢。

爱总是看起来很愚蠢——对那些被陷住在某一个地方的人来讲很愚蠢，对那

些不知道任何比身体更高的东西的人来讲很愚蠢，对那些不知道任何似非而是的

东西的人来讲很愚蠢，事实上，那些人并不知道任何奥秘的东西，他们以逻辑来

生活，他们是亚里斯多德派的。

据说亚里斯多德的师父柏拉图惯常称呼亚里斯多德为“头脑”（The Mind），

那就是亚里斯多德在他心目中的名字“头脑”。每当他想要问说：“亚里斯多德在

哪里？”他就会说：“‘头脑’在哪里？”

对于那些只有头脑的人而言，心对他们来讲是愚蠢的，因为心有它本身的理

智，那是头脑所无法了解的。心有它本身存在的层面，那个层面是头脑所完全不

知道的。心比头脑来得更高、更深，那是头脑所达不到的。它看起来很愚蠢，爱

总是看起来很愚蠢，因为爱不具实用价值。

头脑是具有实用价值的，它很会利用各种东西，那就是所谓实用的意义。头

脑是有目的的，是结果导向的，它将每一样东西转变成手段，但是爱无法被转变

成手段，那就是困难之所在，爱本身就是目的。

如果你爱一个人，你不会说为什么你爱他，你无法回答这样的问题：为什么

你爱？你只会耸耸肩而已。如果你真的很聪明，你会说：我不知道。如果你不聪

明，你可能就会去找出一千零一个原因。然而真正有名的爱人从来无法说出任何

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 老子道德经（第四卷）

原因，他只会说：它发生了，我就这样坠入了爱河，我不知道为什么！那就是为

什么头脑会说它是愚蠢的。如果你无法回答为什么，你一定是走在一个愚蠢的道

路上，赶快停止！回来！要理性一点！

但是我必须告诉你一件事：如果你一直都试着要理性一点，你可能永远无法

快乐，因为快乐具有某种无理性在里面，快乐的一个重要的成份就是要成为无理

性的。唯有当你能够无理性地快乐，你才能够快乐，否则是没有办法的。如果你

试图要去找出那个原因，你就会变得很痛苦。

痛苦有原因，但快乐是没有原因的。你可以回答：你为什么痛苦？但是你无

法回答：你为什么快乐？你的痛苦总是因为你，但是你的快乐一直都与你无关，

它是没有原因的。那个“为什么”无法被回答。心并不是算术的，它是诗，它是

似非而是的！它从一极走到另一极，它包含了所有的各个极，它非常广大，它包

含了所有的矛盾。

老子说：

全世界的人都说：我所教导的道很象愚蠢。

因为不论老子在说什么，他是在说：要生活在此时此地！这是愚蠢的！因为

一个理性的人总是为了明天而牺牲今天。他说：明天我将会好好地生活。当各种

事情都被弄好，当时机对了，当我有空间，又有足够的钱，还有一座大的皇宫可

以住，我就会好好地生活，现在我怎么能够好好地生活？

每一位父母都教导他们的小孩说：要为未来而牺牲现在，要为下一个片刻而

牺牲这个片刻，要为其他的事情而牺牲你自己。

这就是他们所谓的理性 延缓真正的生活。但是心说：现在就好好地生活。

那也就是老子所说的：现在就好好地生活。事实上并没有其他的生活方式，要不

然就是你现在生活，否则你就只是假装在生活。你从来没有真正在生活，你只是

在延缓，你只是在走向死亡，你从来没有真正生活。因为要真正生活的话除了现

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 老子道德经（第四卷）

在以外没有其他的时间。存在一直都是在现在，但是理智一直都是在为未来思考

和计划。当然，如果有人说：现在就好好地生活。你将会说：那怎么可能？我必

须先作安排，我必须计划，当正确的时机来临，我就会好好地生活。它永远不会

来临，有无数的人过世了，那个正当时机永远没有来到他们身上，它也从来不会

来到你身上。

人们说：我所教导的道很象愚蠢。它必须象愚蠢，所有伟大的智慧看起来都

象愚蠢。在这个世界上，只有傻瓜看起来好象很有理性，只有傻瓜是理性的，所

有的智者看起来都有一点奇怪，他们不属于群众，他们不属于群众的想法，他们

按照他们的本质来生活，他们看起来好象白痴。“白痴”（idiot）这个字很美，

它来自希腊文的 idioti，而希腊文的 idiotiki 意味着私人的，这是很有意思的！

白痴就是一个过着他私人生活的人！不是一个群众的生活，不是多数群体的一部

份。一个按照他自己的方式来过他自己的生活的人就是白痴。

杜斯妥也夫斯基写了一本很美的小说叫作“白痴”。如果老子看了它，他一

定会很欣赏它。在杜斯妥也夫斯基小说里的白痴刚好就是那个可以被称之为愚蠢

的人，也其实他是聪明的。世界已经变得很愚蠢，如果你想要成为聪明的，那么

你必须在你周遭的人的眼光中看起来是愚蠢的。

全世界的人都说：我所教导的道很象愚蠢。因为它很伟大，所以它很象愚蠢。

所有的伟大都离平庸的头脑离得很远！头脑就是平庸的！记住：头脑本身就

是平庸的。头脑永远不可能是伟大的，从来就没有伟大的头脑。如果你曾经听过

伟大的头脑，那么你就是听错了。如果你去问所有伟大的头脑，他们将会说：任

何他们所达成的都是来自头脑之外，而不是来自头脑，有某种东西透过头脑渗出

来，也它并不是头脑的一部份。

你去问居礼夫人，看看她是如何解决她的难题而变成诺贝尔奖得主。她尝试

了好几年，几乎有三年的时间，去解决一个数学难题，那是她的整个研究所仰赖

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 老子道德经（第四卷）

的，她一再一再地失败，有一天晚上，她感到很挫折，因此她放弃了整个计划，

然后跑去睡觉，在当天晚上的梦里，那个问题居然被解决了，她赶快起床，将它

写在桌子上，然后再回去睡觉。到了早上，她已经完全忘了这件事。

当她再回到桌子上工作，她感到很惊讶，那个答案居然在那里，如奇迹般地

在那里！她已经在它上面下了三年的功夫，它到底来自哪里？当时又没有其他人

在那里，只有她单独一个人在房间里，即使有别人在那里，别人也不可能解决它。

没有一个人，没有一个仆人，能够玩出那个把戏，她本身已经在它上面下了三年

的功夫，然后她想起一个梦，在梦中，她看到了所有的答案被写下来，然后她想

起说她曾经在晚上爬起来，然后她看着那个笔迹，那是她自己的笔迹。

这么说，诺贝尔奖不应该颁给头脑，但是它却颁给了头脑。现在，居礼夫人

是一个伟大的头脑，然而那个答案却是来自头脑之外。

事情一直都是如此，将来也会是如此。头脑是平庸的，它对于一些小事情、

一些街坊的小事还算管用，你可以经营一个小生意，你可以赚一些钱，你可以有

一个银行存款，就这个部份而言，它没有问题，但是超出这个就不行了。

因为它很伟大，所以它看起来好象是愚蠢的。

在内在深处，如果你在你自己里面找寻，你也会看到说如果马哈维亚突然光

着身子站起来，你也会认为他是一个傻瓜。他到底在这里干什么？如果老子来到

这里，你将无法认出他，你不可能认出他，他将会看起来象一个十足的傻瓜！

菩提达摩去到了中国，整个国家都在等待他，国王本身也亲自来到国界迎接

他，有千千万万人聚集在那里，因为有一个伟大的师父要来。然而当师父出现的

时候，人们就开始格格地笑，简直不可能相信他们自己的眼睛，甚至连国王都感

到非常不安，因为菩提达摩这家伙脚上只穿一只鞋子，另外一只鞋子摆在他的头

上，这算是什么礼节？

国王说：请原谅我，先生，我不懂你在做什么？我们是要来迎接一个神智健

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 老子道德经（第四卷）

全的人，但是你难道疯了吗？

菩提达摩笑着说：你没有通过测验。唯有当你能够了解这个，你才能够了解

其他我要说的事。如果你无法忍受这么小的一个矛盾，这个矛盾并不是很大的，

只不过是将一只鞋子放在头上罢了！如果你无法忍受和了解这么多，我留在这里

也是没有用的。因此他就折回去，他离开了那个槭市，进入森林，他说：不需要

停留，没有人能够了解我，所以我只好在这里等待，那些能够了解我的人，他们

应该来找我。从此以后，他就再也没有进入到首都去。

对头脑而言，矛盾是非常难理解的。头脑活在常规里，鞋子必须穿在脚上，

那是被认为理所当然的，它不应该被放在头上。如此天真的一件事，他并没有伤

害到任何人，但是它却无法被接受，我们对每一件事都想要弄成齐头式的平等。

我在读一个人的回忆录，他是一个伟大的科学家，有一次，一个朋友开了一

个玩笑，那个朋友邀了很多人来参加一个宴会，应邀的人有伟大的医生、科学家、

工程师、诗人、艺术家、和音乐家等，当他们都聚在一起，那个主人宣布说：我

不打算帮你们互相介绍，也请你们不要把自己介绍给对方，因为我不喜欢头衔，

所以你们只要以一个人来跟另外一个人碰头，忘掉说你是一个工程师，或是一个

医生，我并没有邀请医生、工程师、或律师，我只是邀请一些人、一些朋友。

当时在场的这个科学家说：我们都觉得很困惑，要怎么办？要怎么样来跟对

方攀谈？因为我们无法以一个人来跟对方攀谈。如果他是一个医生，那没有问题，

如果他是一个工程师，那么也可以找到适当的话题，但只是一个人的话？你无法

跟他搭上线，要从哪里来搭线？要如何搭线？就只是一个男人或一个女人！他描

述说：那真的是一件令人不安的事，人们变得很沉默，要如何打开话题？如果没

有头衔，头脑简直无法运作。

他描述说：我从来没有看过这么沉默的一次宴会，人们都随便找个借口结束

而逃掉，因为如果你不能够说你是一个伟大的作家，你写了这个和那个，那么你

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 老子道德经（第四卷）

是谁？那个认同消失了，如果没有可以认同的，你就变成了一个无名小卒

全世界的人都说：我所教导的道很象愚蠢。

因为老子的整个教导就是要如何失去那个认同，如何忘掉世界给你的头衔，

如何不被贴上标签，只要成为一个真实的人。

因为它很伟大，所以它很象愚蠢。

生命是一个循环。一个小孩是一个傻瓜，他天真到很愚蠢，那就是一个小孩

的美。所有的小孩都很美，你无法找到一个丑的小孩，但是之后所有那些美都消

失到哪里去了？就在那些头衔或标签的背后，所有的美都消失了，那么在那里的

就变成面具，而不是真正的脸。在那些不诚实的背后，真实的存在就消失了。每

一个小孩都很美，又美又蠢！而且很天真！之后你会学习很多，但是你却在你的

学习当中失去很多，然后你进入世界，你变得博学多闻，你获得一些世俗的聪明，

但是这么一来，你却失去了你的天真。然后一层又一层世俗的知识，或是所谓世

俗的智慧就在你的周围累积起来，你就被关在笼子里。

如果你能够了解老子，你就立刻可以从这个监禁跳脱出来——那个监禁是你

自己携带在你身旁的。没有人坚持硬要将它加在你身上，你只要抛弃所有的认同

和所有累积在你的周围那些死气沉沉的东西，这就是弃俗。如果你问我，我会说

这就是门徒。你只要抛弃所有那些你所聚集的，你只要卸下全部的重担，再度变

成一个小孩。

当然，整个世界都会说你变成了一个傻瓜，因为如此一来，世界就无法对你

负责。

在耶稣的一生当中有很多寓言故事，有一次他去到一个人家，他是被邀请去

的，主人是两个姊妹，玛莉和玛莎。玛莉坐在耶稣的旁边，什么事都没做，只是

很快乐地靠近他，按摩着他的脚，并且在流泪，她处于很深的祝福之中，喜悦的

眼泪夺眶而出，另外一个姊妹在屋子里面工作，在为耶稣准备食物，还有其他的

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 老子道德经（第四卷）

贵宾要来，因此她变得嫉妒。她来到耶稣的旁边说：你看，我一个人在这里忙，

而她就只是坐在那里什么事都不做，叫她来帮我的忙。

耶稣说：你是目的导向的，而她不是。你在为客人作准备，而客人就在这里，

她在享受客人。你以你自己的方式来做事，而让她成为她自己。当然，平常你无

法想象为什么耶稣会这样说，他在赞成懒惰。如果圣雄甘地在那里，他一定会说：

好，你去厨房帮忙。服务就是祈祷，去服务！但是耶稣却说：你以你自己的方式

来做事，让她独自一个人。前者是理智，后者则是非理性的心。

耶稣被邀请到另外一个人家，有一个女人来，她把非常昂贵的香水倒在他的

脚上，整瓶都倒上去，那是非常稀有的现象。犹大在旁边，他后来变成叛徒，他

一定会如此，他是一个生意人，他是一个十足的犹太人。看到这样的情况，犹大

说：这到底是怎么一回事？而你居然还允许它发生？（那个犹大一定是第一个共

产主义者。）停止她！她在浪费高价的香水！那些香水可以拿来卖，就有很多穷

人可以被喂饱。

当然，他这么说是完全合乎理性的，没有人能够说犹大这样说是错的，他说：

人们很穷，而你却让她象这样在浪费金钱！

耶稣说：穷人永远都会存在，你可以去服务他们，但是我不会永远都在这里。

很难了解，这是非理性的，完全非理性！耶稣这个人根本就不是一个社会主

义者。那是一个简单的数学。圣雄甘地一定会支持犹大，而不会支持耶稣。当人

们正在饥饿，耶稣竟然允许浪费，这看起来很愚蠢。

基督徒对这些故事并没有谈很多，因为他们本身也觉得有一点罪恶感。当

人们那么贫穷，它看起来好象是有罪的，他应该阻止它，不应该有那样的事发生

在他的周遭，但是耶稣所说的的确很了不起，他说：我将不会再在这里，我在这

里停留的时间也不会很长，犹大。穷人永远都存在，你可以去服务他们，不必急，

但是让她做任何她想要做的。问题不在于理性，而是在于爱。

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 老子道德经（第四卷）

如果它不象愚蠢，它一定很久以前就变渺小了！

老子说：如果它不象愚蠢，它一定会变得平庸、渺小。但是我的教导永远都

不会变平庸，因为头脑将永远都无法了解它，而将它转变成渺小的东西，它将永

远保持超越头脑。

甚至连一个佛都可以透过头脑来了解，克里虚纳可以透过头脑来了解，但是

对于老子，那是不可能的。

有很多人问我说，为什么没有人以老子的名义创造出一个大的组织化宗教，

那是不可能的，那个人是不可能的，因为那个人非常聪明，聪明到看起来很愚蠢

的程度，所以很难在他的周围创造出一个机构。他保持是一个孤独的叛逆者，在

他的单独当中呈现出一种美，但那是无法理解的，它离得非常非常远，就好象远

方的埃弗勒斯峰，你可以眺望着它，但是要在他的周围创造出一个众人的组织，

并且去引导众人走向埃弗勒斯峰，那是不可能的。

我有三宝，要好好地将它们保存：

第一宝是爱。

第二宝是永远不要太过火。

第三宝是永远不要在世界上当第一的。

事实上第一个就够了，另外两个只不过是更加讲究的第一个，这一点你要试

着去了解。

第一宝是爱。事实上，爱是什么？发生了什么？爱这个现象是什么？首先，

在爱的时候，你是以一个心来运作，而不是以一个头脑来运作。你不是以理智来

运作，而是以感觉来运作，你不是去思考，而是去感觉，这就是关于爱必须加以

了解的第一件事：你变成一个感觉的现象，而不是一个思考的实体。你存在的核

心从头掉到心，你变成没有头的，你不跟头脑认同，你变成跟心认同，而心是十

分愚蠢的，就世俗的眼光来讲是愚蠢的，但是它有它自己的智慧，你开始去感觉。

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 老子道德经（第四卷）

它已经变得非常困难，因为每当你去感觉，事实上你只是在思考说你在感觉，

它并不是直接的。

有时候人们来到我这里说他们已经坠入爱河，我问他们说：你们确定吗？他

们说：我们想我们已经坠入爱河。甚至连感觉也必须先经过思考，然后它才能够

来到你身上。你的心必须向头脑乞求，允许给你一点自由。

这是荒谬的，因为思考是一种设计，它是有用的，但它并不是你的整个存在。

它就好象一个雷达，它帮助你去看周遭，它帮助你窥进一些未来，好让你可以好

好地去行动，但它并不是你。不论你如何训练你的头脑，你都将永远不会对它感

到高兴，因为快乐并不是头脑可以感觉得到的一种品质。它就好象你试着透过眼

睛来闻东西，眼睛并不是要用来闻东西的，它们是要用来看的，或者，它就好象

你试着透过耳朵来看东西，那两个耳朵并不是要用来看的，它们是要用来听的。

头脑是一部生物电脑，它的运作机构是用来帮助你在一个未知的世界，或是

一个陌生的世界里很安全地行动，它只是一个安全防护，并不是说你必须透过它

来感到快乐——那是你一直试着在做的！就是因为这样，所以你在你的周遭创造

出了地狱。你试图透过头脑来得到快乐，那是不可能的！

用头脑的人是世界上最不快乐的人，事情本来就是这样。头脑就好象一只看

门狗，它可以四处看，去感觉那个路，每当它被需要的时候，它必须被使用；每

当它不被需要的时候，就将它摆在一旁。但是你已经变得非常依赖奴隶，以致于

奴隶已经变成了主人，而真正的主人已经完全不见了，你甚至感觉不到主人在哪

里。

老子说：掉到心里面来。去爱事物，而不要去想事物，去爱人，而不要去想

人。感觉多一点，思考少一点，你将会变得越来越快乐。树木比人来得更快乐，

小鸟比人来得更快乐，动物也比人来得更快乐，那简直是难以置信！人到底怎么

了？他被陷住在头脑的运作机构里。

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 老子道德经（第四卷）

头脑的存在是很好的，如果你能够使用它，那是很美的，但是你不应该成为

一个头，你必须成为头的主人，你必须使用它，就好象一个人在使用一个运作机

构一样，就好象你在开一部车一样，不要跟车子认同。成为驾驶员，保持是一个

驾驶员，当你不想开车，不要让车子来逼迫你。当你需要的时候，你就使用它，

当你不需要的时候，你就不使用它。

头是在你周围一个微妙的运作机构，你就好象是一个驾驶员，隐藏在那个运

作机构的背后。

抛弃跟头脑的认同，唯有如此，你才能够知道爱是什么，因为一旦你抛弃了

跟头脑的认同，你就会突然掉到心。

心就是那个驾驶员。但是要怎么做呢？因为只是籍着说首要的宝物就是爱并

无法使事情变得更明白，重复地去述说它无法达成什么。

慢慢开始走向那个方向，坐在一块石头的旁边，闭起你的眼睛，去感觉那块

石头，不必思考，也不必说出它很美，这些都是头脑的运作。只要躺在石头上，

将你的手和身体摊开来，就好象你依偎在母亲的怀里，闭起你的眼睛去感觉那块

石头，用你的舌头来碰那块石头，吻那块石头，让它给你一个感觉。

在刚开始的时候或许不是很容易，因为石头已经变得害怕人，它们不相信你

会这样做，它们会认为：你到底在干什么？因为你从来没有做过这么愚蠢的事！

在刚开始的时候，它们或许会担心：这个人一定有什么不对劲，他疯了吗？因为

一般人不会做出这么美的事，而他却这样做，只有疯子才会做出这样的事，或者

有时候象老子一样的人才会做出这种事。

然而，你要让石头习惯于你，不久你就会发现石头有能量产生，直接打击到

你的心。

去拥抱一棵树，将你的头靠在树上，在它上面休息，感觉树木的能量如何开

始流进你里面，如何赋予你生命力，如何使你变得全然新鲜和洁净，如何在突然

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 老子道德经（第四卷）

之间从你内在的深处有某些花朵开始在绽放。倾听小鸟的声音，只要听，因为小

鸟并没有在说什么，它只是在歌唱。倾听流水的诗歌，倾听树木和它们的颜色所

发出来的诗，然后去感觉。

在刚开始的时候将会很困难，你会一再一再地开始去思考，但是要记住：停

止思考，再度去感觉，渐渐地，你就会抓到那个窍门，一旦你知道了感觉的窍门，

你将会笑，你以前是怎么错过的！你隐藏在那个运作机构的背后。驾驶员消失了，

车子变成了全部。现在那个驾驶员是分开的，现在你可以来，你可以将车子熄火，

或者你可以将车子发动，由你来决定。头脑是一个运作机构，它可以被熄火，也

可以被发动。

当我在跟你讲话的时候，我必须将它发动。当你走掉，我就把钥匙拿起来，

它就不运作了，它就停止了，但是在你的情况，你的车子一直都在发动着，马达

一直都在转，它们在你里面产生出很大的噪音，一直在内在喋喋不休。

第一宝是爱。

走向爱的第一步就是用感觉多一点。走向爱的第二步就是：更加地存在。不

要太注意那个你所做的，而要注意那个你所是的。

你一直都以“作为”（doing）来思考，你是一个工程师，你是一个医生，

你已经做了这个或那个… … 忘掉所有这些作为！只要存在就好了，去感觉你的存

在，只要坐着，感觉你的“在”
。“如是”和“存在”必须成为你的咒语，只要去

感觉你的存在，让这个感觉深深地根入你里面。

永远不要跟你所做的事认同，那并不算什么，那只不过是一些垃圾，不要去

沾惹那些东西，只要去感觉你是谁，那就是为什么在东方最伟大的咒语就是：我

是谁？

并不是说你开始去思考关于你自己的事，因为在西方所发生的情形就是这

样。你要知道，在东方，那个教导一直都是：知道你是谁。有很多人就只是静静

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 老子道德经（第四卷）

地坐着，在内在重复地问：我是谁？如果你这样做，那么你是在愚弄你自己，那

是愚蠢的。不要说：我是谁？否则你就是再度在思考。只要去感觉，只要存在，

只要闭起你的眼睛，在黑暗中探索你的本性，探索！

新的一代有一句很美的话来形容它，那就是：“挖出一条沟”（groove），挖

出沟来，集中于它。在黑暗中，试着去探索，没有什么东西会象它。一旦你能够

挖出沟来，一旦你能够焦聚，一旦你能够集中注意力在它上面，那是可能的最美

的事。

首先要放弃思考而变得更接近感觉，然后放弃作为而变得更接近本质的存

在。如果这两件事都能够被做得很好，你就能够首度瞥见到爱是什么，然后你的

生命将会越来越充满着爱和爱之光，然后你就能够进入一种不是性的关系里。性

或许是它的一部份，但如果它是爱的一部份，性本身就会变得很美，而且，如果

爱是祈祷的一部份，那么爱就变成宗教的和神圣的，如果祈祷是静心的一部份，

它就变成那最终的，超出那个之外就没有目标了，那是最终的达成。

第一宝是爱。

第二宝是永远不要太过火。

为什么老子会说：永远不要太过火？：这种病我称之为“过量”或“做得过

火了”——因为头脑总是会做得过火，而心永远都会很平衡。一个具有爱心的人

永远都会很平衡，他一直都会处于中间，从来不会太靠向左边，也从来不会太靠

向右边，即使有时候他必须靠向右边，他的靠过去也只是为了要取得平衡，就是

这样而已，否则他会刚好停留在中间——静止的、镇定的、宁静的，他一直都处

于平衡之中。

头脑一直都在追求极端，它是为了极端而存在的，头脑是一个极端主义者，

那个我称之为“过火”的病就是头脑，它一直都做得过火——不是太靠向左边就

是太靠向右边，一直都做得过火。每当你做一件事做得过火，你就变成头脑的奴

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 老子道德经（第四卷）

隶，每当你很平衡，不走极端，你就会走得比头脑更深，你是走在心里面。

那就是为什么我说：不要抛弃世界。有时候人们抛弃了世界，但那变成是他

们头脑的做法，因此我不说：只要放纵在世界里，而忘掉宗教，因为那也是用头

脑的人在做的事，那也是具有破坏性的。我说：在世界里弃俗。不要抛弃世界，

而要在世界里弃俗。要处于世界里，也是不属于它。

要处于世界里，但不要让世界在你里面，然后就会达到一种平衡，那就是为

什么我的门徒会看起来很矛盾、似非而是，因为我所点化的门徒将要生活在世界

里，我不叫任何人搬到僧院或寺庙里，我坚持说：要停留在市场里，如果市场和

静心两者可以在一起，将会达到一种平衡。那就是老子所说的：第二宝是永远不

要太过火。

即使是太多的神也是不好的。太多的静心是一种病，不论任何事物，太多都

是错误的。它发生在东方，我们做了太多的静心。在禅寺里面，他们每天要静心

八个小时到十个小时，似乎他们生下来就只是为了要静心，其他没有。他们的整

个生命似乎就只是静坐，他们不去使人生变得更丰富，他们不籍着人生的经验来

丰富他们自己，他们不敢进入世界，因为他们害怕，他们对世界有恐惧，他们所

有的静心只不过是很深的压抑。

静心，但是也要进入市场，因为在那里可以测验出你的静心做得对不对。

第三宝是永远不要在世界上当第一的。

那是非常美的，那也是爱的一部份。每当你有爱，你就不会想要在世界上成

为第一的，那就是为什么我说：当爱变得不对，政治就诞生了。政治就是努力想

要在世界上成为第一的——成为总统、成为首相、成为世界上最有钱的人、成为

世界上最有名的人、成为世界上第一的。

你是否曾经看过？如果你爱某一个人，你就会喜欢他成为世界第一的，而不

是你自己去成为第一的。如果你爱整个世界，你就会喜欢成为最后的。

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 老子道德经（第四卷）

那就是为什么耶稣说：那些在这个世界上是第一的人将会在我神的王国里成

为最后的。反之亦然。

老子说：第三宝是永远不要在世界上当第一的。那个想要成为第一的野心就

表示你错过了生命，你并没有受到祝福，你并没有很喜悦，你并没有很满足

野心是疯狂，有野心表示你不是很自在地跟你自己在一起，你并不“在家”。

野心表示你想要别人知道你是很伟大的，其实那只是在隐藏你的渺小。你想要整

个世界都知道说：我是世界上最伟大的人。这只是你内在感觉的相反 你觉得

你是较低劣的。唯有较低劣的头脑才会有野心，一个优越的头脑不需要野心，成

为有野心的对他来讲并没有什么意义。他已经非常满足，如果你把他摆在最后，

他在那里也会很快乐，他已经知道如何成为快乐的！所以，不论他在哪里，他都

是快乐的，如果你将他丢进地狱，他在那里也会很快乐。

我听说：有一个英国的思想家，名字叫作爱德蒙柏凯，他通常在星期天会上

教堂，他并不是一个信徒，但是他喜欢那个牧师，以及他谈话的方式。

有人问他说：你并不是一个信徒，你也不是一个宗教人士，为什么你那么有

规律地在每个星期天都上教堂。他说：偶而我喜欢去看一个虔诚的信徒。只是去

看一个有信仰的人本身就很美。我没有任何信仰，但这个牧师是一个有信仰的人。

他或许是错误的，我知道他是错误的，也是那没有关系，他在他的信仰里是很美

的，似乎他已经达成了。或许他还处于幻象之中，但那并不是重点。我一直试着

要去达成某些事，也是他已经达成了，所以，只是为了要去看他，我就去了。

有一天他问那个牧师，因为那个牧师在当天晚上说：那些很好、很有美德，

而且信神的人，将会上天堂… … 。讲完道之后，伯凯问牧师说：一个很好、很有

美德但是不信神的人会怎么样？他们会去哪里？他们会上天堂吗？如果你说会，

那么信神并不是必要的，那么那个相信，以及那整个假设都是没有用的！如果一

个人只是籍着成为美德的就能够上天堂，那么信仰有什么意义。如果你说那些很

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 老子道德经（第四卷）

好、很有美德但是不信神的人将会下地狱，那么成为很好、很有美德又有什么意

义？只要信神就可以了。

这个柏凯是一个逻辑家，那个牧师觉得很困惑，他说：给我几天的时间，我

必须去查询，我目前并不很清楚地知道它是怎么一回事。

他尝试了七天，绞尽脑汁，左思右想，也还是想不透，因为那个困惑还是存

在。如果他说会，那么就会有一个难题，如果他说不会，那么也会有一个难题。

到了第七天，他去到教堂，在他要讲道之前的一个小时，他去到了阳台，在

那里闭起眼睛沉思——昨天晚上，他整个晚上都睡不着，因为他一而再、再而三

地思考——因此当他在沉思的时候，他睡着了，然后作了一个梦。

在梦中，他看到他自己搭了一辆火车，他问说：这辆火车要开往哪里？邻座

的人说：要开往天堂。他就：这很好，这就对了，我将可以问那里的人看看说那

些很好、很有美德，但是从来不相信神的人——比方说象苏格拉底——他们都到

那里去了？所以他就进入了天堂，但是他不喜欢那个地方的样子，它看起来有一

点破烂不堪，没有快乐，有点无聊，没有令人兴奋的东西，当然，那里很宁静，

但是它看起来死气沉沉，他简直无法相信这就是天堂。

然后他问说：这辆火车什么时候要开住地狱？当那辆火车准备好，他就坐上

去。他去到了地狱，他再度不能相信他的眼睛，因为那里的东西真的很美。有很

美的树木、青草、花朵、小鸟在歌唱，每一个人都很快乐，他说：事情好象不对！

这里似乎就象天堂。

他去到了市区，他问人们说：苏格拉底有在这里吗？他们说：有，他在野外

工作。所以他就去到苏格拉底那里，他说：你在这里吗？你很好、很有美德，但

是因为你不相信神，所以你就被丢进地狱，是吗？他说：我根本就不知道有什么

地狱，但是自从我们来到这里，我们已经将它转变成天堂。在一阵震惊之后，他

睁开了他的眼睛。

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 老子道德经（第四卷）

爱德蒙柏凯在楼下等待，他下了楼，他说：现在我还不是十分清楚，但是我

作了一个梦，我可以将它告诉你，在梦中我了解到：那些很好、很有美德的人，

不管他们去到哪里，那个地方就变成天堂，而那些没有美德同时也不好的人，即

使他们相信神，不管他们去到哪里，那个地方就变成地狱，这就是在我的梦中所

显露给我的。

世界已经变成一个地狱，因为没有人信任他自己，没有人是满足的，没有人

可以快乐地自处，每一个人都具有野心，野心创造出地狱。

如果你问我说谁不是宗教人士，我将会说：有野心的头脑，如果你问我说谁

是宗教人士，我将会说：没有野心的头脑。一个没有野心的头脑就是宗教的化身，

他具有那个品质，因为他非常满足，在他的周围你可以找到满足的气氛，他不跟

其他任何人竞争，那是不需要的，他觉得已经够了！太够了！他觉得很感激，不

论他拥有什么，他都觉得很狂喜，更多是不可能的，他不跟其他任何人竞争，因

为不需要，他的内在非常丰富，所以不需要去竞争，那就是内在财富的意义。如

果你去追求外在的财富，你将会处于竞争之中，如果你追求内在财富，就不会有

竞争，因为不需要，有一个无限的天空，整个天空都是你的，其他没有人来跟你

竞争。

那就是宗教和政治之间的不同。政治吸引较低劣的人，吸引那些充满着自卑

情结的人。成为具有宗教性的就是抛弃自卑情结。那就是为什么我一直坚持说：

你不必去达成任何事，它已经在你里面，你不必去变成神，你已经是神。

你不必将它延缓到明天，不需要，你在当下就可以享受它，问题不在于去达

成什么事，问题在于：你要能够高高兴兴地在它里面，它已经在那里了！你并不

缺少什么！如果你想要快乐，你在当下这个片刻就可以快乐，一个片刻都不需要

延缓，因为一切要快乐所需要的都已经具备了，你只要变得很警觉、很觉知，你

只要睁开你的眼睛就会找到，每一样东西都具备了，所有的宾客都已经来到了，

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 老子道德经（第四卷）

食物已经准备好，庆祝会已经开始，你只要睁开你的眼睛来参加就可以了。

我不是说：要变成神，因为那是政治，这样的话，你就是在追求要达成什么，

你就变成有野心的。我说：你就是神。了解它，它并不是要被达成的，你只要稍

微去注意它就可以了，你已经忘掉那个事实说你就是神。

第三宝是永远不要在世界上当第一的。

如果你已经是神，谁会想要那么麻烦去当世界上第一的，你已经是第一的，

每一个人都是世界上第一的，那就是它的意义。没有人可以跟你相比，以前从来

没有，将来也永远没有，你是无与伦比的，独一无二的，你已经是第一的。

透过爱，一个人就没有恐惧。

除非你达到爱，否则你将永远都会有恐惧，有一种很深的动荡和恐惧将会存

在于你的整个人里面，你将会一直颤抖，因为除非你达到爱，否则你将无法知道

你是不会死的，恐惧将会存在。

一个爱得很深的人会变成不死的，一个爱得很深的人会超越死亡。一个知道

爱的人同时知道说死亡并不存在，因为在很深的爱当中，你会知道死亡，你会死！

然后复活。

十字架和复活两者都发生在爱当中，那就是为什么人们害怕爱。他们来到我

这里说：我们想要去爱，但是我们害怕。男人害怕女人，女人害怕男人。即使你

处于爱之中，你也不是全心投入，你以非常非常安全的步调在进行，你一直都会

走到那个可以很容易退回来的点，你永远不会走到那个不可能退回来的点，你从

来不会走到那个不可能退回来的深度，你张开你的双手，但是如果有危险的话，

你随时都准备收回来，那就是为什么你的爱依然是肤浅的。

爱是一种死，自我之死。唯有当你死，你才会知道你不可能死，你才会知道

某种在你里面的东西是超越死亡的。

透过爱，一个人就没有恐惧；透过不要做得太过火，一个人就可以保存很多

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 老子道德经（第四卷）

能量。

当你不是一个“做者”，你就会有很多能量，你就会变成一个蓄水池，一个

很大的湖，充满能量，那个湖变成一面镜子，整体就被反映在那个镜子里。

平常如果你是一个做者——所有的人都是做者——你一直都会感到挫折，你

的能量一直都会比你所需要的来得少，来得低，你一直都处于低潮，你从来不会

进入高潮，你很少能量洋溢，如果偶而能量洋溢，你就立刻进入活动去摧毁它、

去散发它，然后你一直都会觉得好象你的能量被吸走，其他没有人应该负责。

一个做者永远都会保持低能量，处于这么低的能量之中你怎么能够达到那最

终的。能量必须被保存，它必须在你里面变成一个很深的湖，好让你能够反映出

整体。

透过不要做得太过火，一个人就可以保存很多力量；透过不要敢于在世界上

成为第一的，一个人就可以发展他自己的才能而让它成熟。

如果你处于竞争之中，试图在世界上成为第一的，你将会完全错过你的本性，

因为将会没有时间让它成长和成熟。如果你不去竞争，也没有野心，那么整个能

量都可以用在使你自己的本性成长、成熟、和开花，否则整个能量会走到很多方

向去… … 有人买了一辆很漂亮的车子，你就觉得无法忍受，你必须比你的邻居拥

有一辆更好的车，你必须为了一辆更好的车去浪费你的能量，然后有人拥有一间

更好的房子，你就必须买一间更好的房子，因为你怎么可以被普通的邻居所打

败？就这样，你的整个生命都被浪费掉了，到了最后？你会发现在跟你的邻居竞

争当中，你是在自杀。

记住，你在此是要成为你自己。生活在世界里，就好象你只有一个人，生活

在世界里，就好象没有人生活在你的旁边，没有邻居，只有你单独一个人，然后

选择你的路，将不会有竞争，只会有内在的成长和成熟。

唯有当你能够变成那个你已经是的，才会有满足。你可以变成其他某一个人，

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 老子道德经（第四卷）

但是将不会有满足，你可以变成一个洛克斐勒，或是一个亨利福特，你可以变成

任何东西，但是当你达成它，你将只会了解到，那不是你的命运，你达成了别人

的命运，它怎么能够满足你呢？你的命运或许只是小小的一个，或是很简单的一

个，可能你只是要变成一个吹笛子的人，但是你却变成了美国的福特总统，现在

要怎么办呢？整个生命都浪费掉了。

现在如果你开始去吹笛子，人们将会认为你是全然的愚蠢。那个时间已经不

对了，如此一来，你将会变得非常混乱，你会变得不知道，所有的方向感都丧失

了。

记住：你在此只是为了要成为你自己，而不是要成为别人，不要让其他任何

人来驾驭你，也不要试图去驾驭其他任何人。你在此并不是为了要去满足其他任

何人的期望，其他任何人在此也不是为了要满足你的期望。每一个人都是独一无

二的、神圣的，每一个人都有他自己的命运，他必须去满足他自己的命运。当他

自己的命运被满足，他就满足了整体，如果他自己的命运没有被满足，他将会在

整体的心中保持好象是一个创伤。

如果你问我，我可以告诉你，只有一种罪恶，那个罪恶就是：没有去满足你

的命运。只有一种美德：去变成那个你应该成为的，不必竞争。

只要想想，如果整个世界都消失，只有你单独一个人在地球上，你将会做什

么？只要想想，如果整个人类都消失，而只留你一个人在地球上，你将会做什么？

有时候只要闭起你的眼睛，然后看看你将会做什么。如果你将会去跳舞，那么那

就是你的命运，那么就去跳舞！或者如果你认为你将会只是在一棵树下放松地睡

觉，那么你就去到树下睡觉！那是你的命运。只要想想，只有你单独一个人——

事实上你也是单独一个人——那么你将会觉得很满足。

有时候只要一些小事就能够令你满足，如果它们跟你的本质很调和；有时候

甚至连伟大的事情也无法令你满足，如果它们没有跟你很调和。

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 老子道德经（第四卷）

透过不要敢于在世界上成为第一的，一个人就可以发展他自己的才能而让它

成熟。

如果一个人抛弃爱而变得表现神勇，抛弃节制而一味地扩大，抛弃跟随在后

而硬要冲到前面去，那么他是死定了！

所以，这是两条路：如果你遵循你自己内在的本性，遵循那个小小的内在的

声音，你将会很满足，如果你不遵循它，你就死定了。

如果你觉得你已经死定了，不要觉得可悲，永远都有足够的时间可以跳出来，

即使到了最后的片刻，一个人也可以跳出来。一个人的命运可以在一个片刻当中

被满足。

但是不要一直扮演别人加在你身上的角色，别人会叫你要成为这个或成为那

个，但是你只要成为你自己。

所以，当很多人来到我这里说：为什么你不叫你的门徒们更守规矩一些？我

说：我没有办法。如果那个规矩来自他们自己的了解，那没有问题，如果那个了

解没有来，那也没有问题。我是何许人，可以将任何规范强加在你身上？我在此

是要使你自由的。

如果一个规范从自由诞生出来，而你变得很成熟、很了解、很有责任，那很

好，如果不然，那也很好。

但是我在此并不是要强加任何规范在你身上。一个硬加上去的规范是一种奴

役，当它来自你最内在的核心，那是自由，自由被满足了，自由达到了它最终的

开花。

第二章 将另外两个佛也拿来

第一个问题：

可不可能跟你在里面？

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 老子道德经（第四卷）

每当你跟你自己在一起，你就是跟我在一起，没有其他的方式可以跟我在一

起，所以，不要在你和我之间创造出一个二分性，只要试着去跟你自己在一起，

只要试着去成为你的观照，那么你就是跟我在一起了！

语言没有办法说出任何非二分的真相，任何能够用语言说出来的一定是二分

的，而当你跟我在一起的时候，既不是“你是”，也不是“我是”。每当你真的是

你的本性，你就什么人都不是，只是一个广大的空，是一整个天空，没有界线，

那么你就不只是跟你自己在一起，你跟树木在一起、跟云在一起、跟山岳在一起、

跟沙在一起、跟海洋在一起… … 当你跟你自己在一起，你就变成了整体。

那就是苏格拉底所坚持的那一句话的意义：知道你自己。如果你能够知道你

自己，你就知道了那个能够被知道的一切，或是那个值得去知道的一切。如果你

错过你自己，你可以知道很多，但是所有那些知识都只不过是垃圾。它或许可以

隐藏你的无知，但是它无法将无知驱除，它或许可以使你成为博学多闻的，但是

它无法使你了解，它无法打开内在真知的眼睛，你将会保持是一个用头脑的人，

顶端比较重，处于深深的痛苦和焦虑之中。

如果你想要跟我在一起，那个方法并不是跟我在一起。如果你想要跟我在一

起，那个方法就是跟你自己在一起，那就是所有诸佛所坚持的。知道你自己，那

么你就会知道我，因为当你知道你自己，你就知道了一切。

但是如果你试着要跟我在一起，你将会创造出一个二分性和一个冲突，那么

跟我在一起就会变成一种新的执着，那将无法帮助你，那将真的会伤害你，并且

阻挡你，那么我就不是在帮助你走向超越，相反地，我将会变成一块石头悬在你

的脖子周围，如此一来，你将不会透过我而达咸，你将会被淹死。

但那将不是我的错，那将是你自己的错，那样的事已经发生在无数的人身上，

世界上到处都有，所有的国家都有。一个耶稣来到，人们就开始执着于他，整个

要点都丧失了。一个佛来临，人们就开始他们的旅程去知道那个佛，他们变得非

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 老子道德经（第四卷）

常执着于他，以致于忘掉他们自己的佛就在他们自己里面，而不是在外面。

知道内在的佛就是知道外在的佛的方法，当你完全在你自己里面，你就知道

了所有曾经存在过的、以及所有那些将会存在的基督、佛、和师父，因为你变得

跟整体合而为一。当一个人知道他自己，他就知道了整体。

想要执着于一个师父、依附于一个师父、变成他的一个影子，那个诱惑力很

强，但是那不会有所帮助，那是自毁的。不要依附于我，我在此是要使你自由，

我在此是要帮助你成为很完全、很真实的你自己。

如果你接受我是你的师父，那么你就必须了解我所说的，如果你接受我是你

的师父，那么对你来讲唯一的方式就是知道你自己。

把我忘掉，向内走，有一天当你能够以你自己全然的光辉、以你自己内在本

性的壮丽、以你自己内在的光站出来，你将会在那里找到我——不是以一个分别

的存在，不是以一个客体，而是以你自己最内在的核心。

据说佛陀即将过世的时候阿南达就开始哭，阿南达是他最老的门徒，而且是

最依附于他的，有四十年的时间，他都一直跟佛陀在一起，而他尚未达成，他太

爱佛陀了。如果你爱得太多… … 永远都要记住：任何太多的东西都会变成头脑的

一部份，只有平衡是超越头脑的，任何太多的东西都会变成头脑的一部份。他太

爱佛陀了，那个爱并不是一个自由，它已经变成了枷锁，任何太多的东西都是枷

锁，现在既然佛陀已经快要死掉，他的整个生命都毁了，阿南达哭得象一个母亲

即将过世的小孩。

佛陀阻止他说：阿南达，你在干什么？他用含泪的眼睛看着佛陀说：以后我

在哪里可以看到你，我将要去哪里找你？佛陀笑着说：那就是我的整个教导！四

十年以来，那就是我一直在告诉你的，每当你想要看我，你就向内看！成为你自

己的光，在你里面你就可以找到我。

如果你执着于外在，它也许是一个佛，或一个耶稣，但你还是执着于世界，

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 老子道德经（第四卷）

因为外在就是世界，你自己的最内在才是那个超越的。

向内走，你就会更接近我，更接近我，你就远离你自己，试着去了解这个似

非而是的真理：如果你试着去接近我，你将会远离你自己，而如果你更远离你自

己，你怎么能够接近我。当你更接近你自己，你就更接近我，因为另外的方式怎

么可能？

当你更接近你自己，你就更接近我，因为在最内在的存在，那个中心是“一”。

在外围，我们有所不同，在外围，我是一个个人，你也是一个个人。向内走可以

将这些外围的点带得越来越近，越来越近，当你刚好达到你存在的中心，那么就

没有二分性，那个“二”消失了，那个二分性消失了。

第二个问题：

鲍尔潘丘灿德唱道：重重地打你师父，在虔诚的信仰中崇拜。如果你想要献

身于神，你必须不执着地生活，变成无家的，不要管你的家园和你跟一个女孩在

一起的生活。不要听命于你那个永远都会误导的头脑。不要只是思考，而要链住

你师父的手和物。取出一支爱的拐杖，鞭打他直到他淤血… … 师父必须永远拜在

门徒的脚下… …

是否能够请你以老子的方式来解释这个？

鲍尔族是非常不寻常的人，“鲍尔”（baul）这个字意味着疯狂。鲍尔族是疯

狂的神秘家，他们以各种似非而是的方式来谈论，但是非常美，他们并不是哲学

家，他们是疯狂的诗人，他们不会建议任何逻辑的事情，相反地，他们试图透过

一些似非而是的话语来显示给你某些东西。

这个鲍尔潘丘灿德是最伟大的鲍尔徒之一，他说：重重地打你师父，在虔诚

的信仰中崇拜。这就是我刚才所说的，如果你想要接近我，你就必须更接近你自

己，完全把我忘掉，只要记住你自己的本性，你就会走向我。

这个鲍尔说：重重地打你师父——摧毁那个师父与门徒的二分性，完全将师

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 老子道德经（第四卷）

父抛掉，将他忘掉，重重地打你师父，在虔诚的信仰中崇拜。这是似非而是的说

法。

唯有当你真的很虔诚地崇拜他，你才能够重重地打他。唯有当你真正了解我，

你才会抛弃你对我的执着。如果你真正爱我，你将不会执着，那么每当我进入到

你的路，你就重重地打我。

那就是禅师们一直在告诉他们的门徒的：如果你在路上碰到佛陀，要立刻杀

掉他！而他们非常爱佛陀。

有一次，一休禅师待在一座庙里，那天晚上非常冷，他没有毯子，他是一个

乞丐，整座庙都非常冷，它是用石头盖起来的，冰冷的石头。到了晚上他睡不着，

因此他就走进神龛，找到一尊木头的佛，用那尊佛来烧，并且高高兴兴地享受那

个火。

那个火的声音，和一休活动的声音… … 里面的住持醒过来，看到庙里面在烧

火，就急急忙忙地跑过去，当他看到其中有一尊佛像不见了（神龛里面有三尊佛

像），然后他看看那个火，它几乎已经烧掉了，当然他非常生气，他对一休说：

你在干什么？你疯了吗？你烧掉了我的佛！你犯下了一个人可能犯的最大的罪

恶，而我们却认为你是一个成道的人！

火势变小，一休开始在灰烬中拨火。住持问道：你在干什么？他说：我在找

佛的骨头，好让它们可以被保存起来。看到这整个愚蠢，那个住持开始笑，他说：

这是一尊木头的佛像，怎么会有骨头，你真的是疯了！一休说：那么就将另外两

个佛也拿来，夜晚很长，而且非常冷。

到了早上 当然，他在晚上就已经被逐出庙外了，因为他可能会烧掉整座庙

——到了早上，当住持从庙里出来，一休坐在里程碑的附近拜它。

那个住持忍不住他的好奇，他问说：现在你又是在干什么，疯子？一休说：

我在拜佛，这是我每天早上第一件要做的事。

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 老子道德经（第四卷）

这是一个很大的矛盾，但是如果你能够了解，它就根本不是一个矛盾，它是

一个简单的事实。一个事实——所有神秘主义最深的事实。

重重地打你师父，在虔诚的信仰中崇拜。

深深地爱你的师父，但不要有依附——你可以杀，可以抛弃，令对方消失，

令对方被吸收，只有那如水晶般纯粹的你被留下来，但是唯有当你有全然的信心，

这样的事才可能。

当然，这个一休一定非常爱佛陀，否则怎么可能去烧佛像？那是难以想象的。

他对佛陀的爱一定很全然，所以没有问题，他可以烧木头佛像。

佛陀过世，他的大门徒之一摩诃迦叶一句话都没有说，好象什么事都没有发

生似的，他静静地坐在树下，而别人在那里跑来跑去，忙得一团乱。事实上，佛

陀早就说过他今天要离开！当别人在那里动荡不安，这个摩诃迦叶却如如不动地

坐在树下。

有很多人说：摩诃迦叶，你在干什么？这是最后一天耶！佛陀正在离开他的

身体！据说他笑着说：但是是谁告诉你说他有一个身体？我知道他，他从来不曾

在他的身体里面过，所以，这整个纷乱到底有什么意义？让他离开它！因为他从

来就不曾在它里面过。据说摩诃迦叶告诉他的门徒说，佛陀从来没有被生下来，

也从来没有死，他从来没有走在这个地球上，他从来没有说过一句话。而每天早

上，摩诃迦叶都在拜佛陀的脚。

这很难了解，因为你可以了解具有破坏性的恨，你也可以了解带有执着的爱，

也是你无法了解全然的爱，全然的爱包含了两者，它摧毁了那个非主要的，而创

造出那个主要的。

如果你想要献身于神，你必须不执着地生活… …

非常美，但是要记住：不执着并不是要抛弃世界。如果你抛弃世界，那表示

你仍然执着于世界，否则你为什么要抛弃它？如果你并没有执着于它，抛弃它又

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 老子道德经（第四卷）

有什么意义？只有执着才会抛弃。如果你真的不执着，根本就没有任何抛弃的问

题。

如果你想要献身于神，你必须不执着地生活，变成无家的，不要管你的家园

和你跟一个女孩在一起的生活。

生活在一个屋子里，成为一个持家的人，跟你的女人在一起，跟你的小孩在

一起，但是保持不执着，因为当你离开了女人、小孩、和房子而逃到森林里面去，

那只是表示你过份执着于所有这三件事，否则你为什么要麻烦去做这件事？如果

你有执着，那么只是去到森林，那个执着怎么会消失？它或许会变得更深，因为

每当东西不在的时候，你就会更加感觉对它们的需要。

当你肚子饿的时候，你会一直去想食物。当你在断食的时候，你只会想到食

物，其他不会，当你试着去逃离你的女人，你将会一直想到性，你将只会想到性，

其他不会。

如果你想要献身于神，如果你真的想知道真理，那么你就要不执着地生活，

但是要生活，不执着必须成为你的生活方式，而不是弃俗。不执着地生活，但是

要处于世界之中——真正去生活！

不要慢性自杀，要真正去生活、去体验，彻彻底底地！要不执着地生活，变

成无家的，不要去管家，生活在家里，但是要变成无家的。生活在家庭里，但是

好象你只有单独一个人。跟群众一起行动，但是永远不要变成群众的一部份。要

处于市并之间，但是永远不要失去你内在的静心。

不要听命于你那个永远都会误导的头脑。不要只是思考，而要链住你师父的

手和物。取出一支爱的拐杖，鞭打他直到他淤血… … 师父必须永远拜在门徒的脚

下… …

荒谬的说法，但是非常美。我曾经告诉过你们很多次，有一次，在佛陀的前

世，当他还不是一个佛，他听到说有一个人成道了，他跑去看他，向他顶礼，然

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 老子道德经（第四卷）

后突然间他感到很惊讶，因为那个成道的人、那个佛也向佛陀顶礼。佛陀说：你

在干什么？我是一个未成道的、无知的人，一个罪人，你却向我顶礼？我应该向

你顶礼，那没有问题，但是你为什么要向我顶礼？

那个成道的人开始笑，然后他说：或许你并不知道，但你也是一个佛。迟早

你将会变成一个佛，或许你目前还看不出来，但是我看得出来。一旦你知道了一

个佛，你就知道了整个存在的佛性，那么你所碰到的任何东西都是佛性和成道的

一部份。你看着一块石头，你就可以看到里面隐藏着一个佛，在一个最大的罪人

里面，你可以看到最好的圣人风范，在最大的罪恶里，你会看到善根在发芽，一

旦你变得很警觉、很觉知、开悟，整个存在的品质都会为你改变。

师父必须永远拜在门徒的脚下… …

通常是门徒向师父顶礼，但这是在看得见的世界里，是在肉眼可以看到的世

界里，在看不见的情况里，师父也在向门徒顶礼。

当耶稣要离开他的门徒的最后一个晚上，当他要被抓去之前的那个晚上，隔

天他就被杀害了，就在那个前一天，他向他所有的门徒顶礼，甚至连犹大的脚，

他都将它洗过之后再吻它，他们都感到很惊讶：这种事从来没有发生过，他到底

在干什么？他是在对未来的佛顶礼，甚至连犹大都会在将来的某一天变成一个佛

或一个基督。

时间并不是很重要，时间只是对头脑来讲重要，但是对一个已经超越头脑的

人来讲，时间根本就不重要。有人在今天成道，有人将会在明天成道，另外有一

个人将在后天成道，但是对一个已经达到“没有头脑”的人来讲，时间是不重要

的，它是永恒。

有人问耶稣说：你为什么向我顶礼？你在做什么？据说耶稣说：好让你能够

记住师父曾经向门徒顶礼，好让你不会变得傲慢，好让你不会变得骄傲，好让你

不会强迫别人来向你顶礼，好让你能够记住说师父最后也必须向门徒顶礼，也必

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 老子道德经（第四卷）

须趴下他的身体，因为那个“早晨”同样也隐藏在门徒里面。

它或许还是黑夜，但是那个夜晚越暗，那个早晨将会越亮，它就快来了，它

就在角落那里，你看不到，但是师父看得到，因此他向你顶礼，向那个即将发生

在你里面的“早晨”顶礼。

这个鲍尔潘丘灿德的确很美，老子一定会认他作朋友。

第三个问题：

能否请你评论一下恐惧的本质？

恐惧是一种负向性，是一种“不在”，这一点必须非常非常深入地被了解，

如果你在这一点上错过，你将永远无法了解恐惧的本质。它就好象黑暗一样，黑

暗并不存在，它只是看起来好象存在，事实上，它只是光的不在。光是存在的，

当你将光移开，就会有黑暗。

黑暗并不存在，你无法将黑暗移开。不论你怎么做，你都无法将黑暗移开，

你无法将它带来，你也无法将它丢掉。如果你必须对黑暗做什么，你将必须针对

光来下手，因为你只能跟存在的东西相关连。将光熄掉，黑暗就存在了，将灯光

打开，黑暗就不存在了，总之，你必须针对光来下手，你无法对黑暗做什么。

恐惧就是黑暗，它是爱的不存在。你无法对它做任何事，你做得越多，你就

会变得越恐惧，因为如此一来，你将越会发现它的不可能。

那个问题将会变得越来越复杂。如果你跟黑暗抗争，你将会被打败。你可以

取出一把剑，试着去杀死黑暗，但是如果你这样做的话，你将会弄得精疲力竭，

到了最后，头脑将会认为黑暗非常强而有力，所以我被打败了。

逻辑在这个部份算是弄错了。如果你一直在跟黑暗抗争而无法打败它或摧毁

它，那么根据逻辑，你一定会导出这样的结论：认为黑暗非常非常强而有力，我

在它的面前是无能的。但是事实刚好相反，你并不是无能的，黑暗才是无能的。

事实上黑暗并不存在，所以你才无法打败它。你怎么能够打败那个不存在的东

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 老子道德经（第四卷）

西？

不要跟恐惧抗争，否则你将会变得越来越害怕，一种新的恐惧将会进入你的

存在，那就是：害怕恐惧，那是非常危险的。首先，那个恐惧是不存在的，再者，

害怕恐惧就是在害怕那个根本就不存在的不存在，这样的诂，你将会发疯。

这样你就走错了。恐惧只不过是爱的不存在。做一些有关爱的事，忘掉恐惧。

如果你爱得很好，恐惧将会消失，如果你爱得很深，就找不到恐惧。

每当你爱上某一个人，你会有任何恐惧吗？它在任何关系里面从来都没有被

找到过。如果甚至只要有一个片刻，两个人处于很深的爱，而且有一个会合发生，

他们两个互相融入对方，在那个片刻，恐惧从来没有被发现过。就好象如果灯光

被点亮，黑暗就从来没有被发现过。这就是秘密的钥匙：爱多一点。

如果你觉得在你的存在里面有恐惧，那么就多爱一点。在爱当中要很有勇气，

表现出勇气，在爱当中冒险，爱多一点，无条件地爱，因为你爱得越多，你就越

不会恐惧。

当我说爱，我的意思是指爱的所有四个层面，从性到三摩地。

爱得深一点。如果你在性的关系中爱得很深，将有很多的恐惧会从身体消失。

如果你的身体在恐惧当中颤抖，那是对性的恐惧，你未曾处于一种很深的性关系

里。你的身体在颤抖，你的身体感觉不自在。

爱得深一点，性高潮将会从身体驱走所有的恐惧。当我说它将会驱走所有的

恐惧，我并不是意味着说你将会变得很勇敢，因为勇敢的人只不过是身子倒过来

的懦夫，当我说所有的恐惧都将会消失，我的意思是说将不会有懦弱，也没有勇

敢，因为这是恐惧的两个面。

注意看你们所谓勇敢的人，你将会发现在内在深处其实他们是害怕的，他们

只是在他们自己的周围创造出一个铁甲。勇敢并不是无惧，它只是被保护得很好、

被护卫得很好、被武装得很好的恐惧。

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 老子道德经（第四卷）

当恐惧消失，你就变得无惧，一个无惧的人是一个从来不会在任何人身上创

造出恐惧的人，他也不会让任何人在他身上创造出恐惧。

很深的性高潮能够使身体变得很自在，一个非常非常深的健康会发生在身

体，因为身体会觉得很完整。

然后第二步就是爱，无条件地爱别人，如果在你的头脑里面具有某些条件，

那么你将永远无法爱，那些条件将会变成障碍。因为爱对你是有益处的，所以为

什么要去管那些条件？无条件的爱是那么地有益于自己的身心，是那么深的一种

幸福，所以你不需要再要求任何额外的回报。如果你能够了解到，只是藉着爱别

人，你就会变得无惧，那么你就会去爱！只是为了去爱本身就有一种纯粹的喜悦！

平常人唯有在他们的条件被满足之后才能够爱，他们说：你必须象这样，唯

有如此，我才会爱。母亲告诉孩子说：唯有当你很乖，我才爱你，太太告诉先生

说：唯有当你这样做，我才爱你。每一个人都在制造条件，因此爱就消失了。

爱是一片无限的天空！你无法将它逼入狭窄的天空，你无法限定它，你无法

在它上面加上条件。

如果你将新鲜的空气带进你的屋子，然后将四周围都关起来——所有的窗子

和所有的门都关起来，那么，不久之后那些空气将会变得陈腐。每当爱发生，它

是自由的一部份，然后，隔不久，你就将那个新鲜的空气带进你家里，然后每一

样东西都变得很陈腐、很肮脏。

这是整个人类一个很深的问题，它一直都是一个问题。当你坠入爱河，每一

样东西看起来都很美，因为在那些片刻，你并没有设下条件，两个人互相接近，

无条件地。一旦他们的关系固定下来，一旦他们开始将对方视为理所当然，那么

条件就被加上去了：你必须象这样，你必须象那样，唯有如此，我才爱，好象爱

是一种交易一样。

你并不是由你那充满的心来爱，你在讨价还价，你想要别人为你做些什么，

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 老子道德经（第四卷）

唯有如此，你才爱，否则你将背叛你的爱。如此一来，你是在使用你的爱来作为

一种惩罚，或是作为一种强迫。这样的话，你并没有在爱。或者是你试着保留你

的爱，或者是你在给出你的爱，但是在这两种情况下，爱本身都不是目的，其他

的东西才是目的。

如果你是一个先生，然后你带一些礼物给你太太，她觉得很高兴，所以她就

黏着你、吻你，但是当你没有带任何东西回家，那么就有一个距离，她就不黏着

你，也不接近你。

当你做这样的事，你忘掉说当你爱的时候，它是对你有益的，而不只是对别

人有益。首先，爱能够帮助那些去爱的人，再者，它也能够帮助那些被爱的人。

根据我的了解，人们来到我这里，他们总是说：对方不爱我。没有人来到我

这里说：我不爱对方。爱变成了一种要求——对方不爱我！将对方忘掉！爱是这

么美的一个现象，如果你爱，你就会享受。

当你爱得越多，你就变得越能够爱，当你爱得越少，你就越会去要求对方要

爱你，因此你就变得越来越不能爱，越来越封闭，局限在你的自我里。你变得易

怒，即使有人以爱来接近你，你也会变得害怕，因为在每一个爱当中都有可能碰

到拒绝和爱的缩回。

没有人会爱你，这个思想在你里面已经变得根深蒂固，这个人要如何来改变

你的想法？他试着在爱你？那一定是假的。他是不是试图在欺骗你？他一定是一

个狡猾的人、诡诈的人。你保护你自己，你不让任何人来爱你，你也不爱别人，

那么就会有恐惧产生，那么你就是只有单独一个人在世界上，非常单独、非常孤

单，跟别人没有连结。

那么，恐惧是什么？恐惧就是一种没有跟存在连结的感觉，让这个成为恐惧

的定义：没有跟存在连结的状态就是恐惧。你单独被留下来，一个小孩在屋子里

面哭泣，母亲、父亲、和其他的家人都去看电影，小孩在他的摇篮里又哭又泣，

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 老子道德经（第四卷）

他被单独留下来，没有连系，没有人来保护他，没有人来给他慰籍，没有人来爱

他，有一种孤单，四周都是广阔的孤单，这就是恐惧的状态。

这种情况之所以会浮现是因为在你的成长过程中你没有让爱发生。整个人类

都在其他事情上被训练，但是却没有被训练爱。

我们被训练去杀人：有军队存在。经过好几年的训练去杀人！我们被训练去

算计：有专科学校和大学存在。好几年的训练，只是为了要学会算计，好让别人

没有办法欺骗你，而你有办法欺骗别人，但是却没有任何机会可以允许你去爱，

很自由地去爱。

事实上，不仅加此，社会还百般阻止每一个去爱的努力。父母不喜欢小孩坠

入情网，没有一个父亲喜欢它，也没有一个母亲喜欢它，不管他们是如何伪装，

没有一个父母会喜欢他们的小孩坠入情鲷，他们喜欢安排好的婚姻。

为什么呢？因为一旦一个年轻人爱上一个女人或一个女孩，他就离开了家

庭，他会创造出一个属于他自己的家庭单位，当然他这样做是在反对旧有的家庭，

他是叛逆的，他是在说：现在我要离开了，我将会建立起我自己的家。他选择他

自己的女人，父亲跟它无关，母亲也跟它无关，他们似乎完全被切掉了。

不，他们会想要去安排它：你建立一个家，但是让我们来安排它，让我们能

够参与。不要坠入爱河，因为当你坠入爱河，那个爱就变成了整个世界。如果它

是一个被安排好的婚姻，它就只是一件社会上的事，你并没有处于爱之中，你太

太并不是你的整个世界，你先生并不是你的整个世界。

所以，当被安排的婚姻继续着，那个家庭也会跟着继续，而当由爱而产生的

婚姻进入存在，家庭就消失了。

在西方，家庭正在消失，现在你已经可以了解为什么会有被安排好的婚姻，

它的整个逻辑就是家庭想要存在。如果你被摧毁，如果你爱的可能性被摧毁，那

并不重要，你必须为家庭牺牲。如果那个婚姻是被安排好的，那么就会有一个联

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 老子道德经（第四卷）

合家庭存在，那么在一个家庭里就有一百个人可以生活。

但是如果有某一个男孩坠入情网，或某一个女孩坠入情网，那么他们就自己

变成一个世界，他们想要单独地走，他们想要他们的隐私，他们不想要有一百个

人在周遭，伯父的伯父的伯父，以及表兄弟姊妹的表兄弟姊妹等等，他们不想要

这整个市场在他们的周围，他们想要有他们自己的私人世界，这整个事情似乎很

打扰。

家庭是反对爱的，你一定曾经听说过家庭是爱的源头，但是我要告诉你，家

庭是反对爱的，家庭是籍着扼杀爱才得以存在，它不允许爱的发生。

社会也不允许爱，因为如果一个人真的处于很深的爱之中，他是无法被操纵

的。你无法将他送往战争，他会说：我活得非常高兴！你要将我送往哪里？为什

么我要去杀陌生人？或许他们在他们自己的家里也是很快乐的，我们并没有利害

冲突… …

如果年轻的一代越来越深入爱，战争将会消失，因为你将无法找到足够的疯

子去进行战争。如果你爱，那么你就可以尝到生命的滋味，你会不喜欢死亡和杀

人，当你不爱，你并没有尝到生命的滋味，因此你会喜欢死亡。

恐惧会使你想要去杀戮，恐惧是具有破坏性的，而爱则是一种创造性的能量。

当你爱，你就会想要去创造，你或许会喜欢唱一首歌，或是画一幅画，或是作一

首诗，但是你不会想带一把刺刀或携带一颗原子弹，疯狂地去杀死那些你完全不

认识的人，那些人什么事都没有做，你不认识他们，他们也不认识你。

唯有当爱再度进入世界，世界才会放弃战争。政客们不想要你去爱，社会不

想要你去爱，家庭不允许你去爱，他们都想要控制你爱的能量，因为那是唯一存

在的能量，那就是为什么会有恐惧。

如果你能够很清楚地了解我，那么就抛弃所有的恐惧，爱多一点，无条件地

爱，不要认为当你爱的时候你是在为别人做什么，那是你在为你自己做的。当你

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 老子道德经（第四卷）

爱的时候，那是对你自己有益的，所以不要等待，不要说当别人爱的时候，你就

会爱，那根本不是重点。

要成为自私的，爱是自私的。爱别人，你将会透过它而得到满足，你将会透

过它而得到更多更多的祝福。当爱进入到更深，恐惧就消失了，爱是光，而恐惧

是黑暗。

然后有爱的第三个阶段——祈祷。教会、宗教、和那些组织化的宗派，他们

都教你祈祷，但是事实上他们是在阻止你去祈祷，因为祈祷是一种自发性的现象，

它是无法被教的。如果你从孩提时代就被教以祈祷，那么那个或许会发生的很美

的祈祷经验可能就会受到阻碍，因为祈祷是一种自发性的现象。

我要告诉你一则我所喜爱的故事。托尔斯泰写了一则小小的故事，在古时候

苏联的某一个小小的地方有一个湖，它变得很有名，因为有三个圣人，全国的人

都对它感到兴趣，有千千万万人旅行到那个湖附近去拜访那三个圣人。

该国的大主教变得害怕：到底是怎么一回事？他并没有听说过这些“圣人”，

他们也没有经过教会的证明，是谁封他们为圣人的？

基督教一直在做一件非常愚蠢的事，他们发给证书：这个人是一个圣人。好

象你可以藉着证明一个人而使他成为圣人！

但是人们很风靡，有很多新闻被发布出来，认为有奇迹在发生，所以主教必

须去看看到底是怎么一回事。

他乘了一条船去到那三个穷人住的小岛，他们三个人都很穷，但是却活得非

常快乐，因为只有一种贫穷，那个贫穷就是具有一颗不能够爱的心。他们很穷，

但是他们很富有，他们是你所能够找到的最富有的人，他们高高兴兴地坐在树下

开怀畅笑、享受。

看到了主教，他们都向他行礼，那个主教说：你们在这里做什么？有谣言说

你们是伟大的圣人，你们知道怎么祈祷吗？因为当主教看到了这三个人，他能够

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 老子道德经（第四卷）

立刻感觉到他们完全没有受过教育，有一点象白痴，好象是老子那一派的人，快

乐但是愚蠢。

所以他们互相看着对方，然后说：对不起，先生，我们不知道教会所授权的

正确祈祷，因为我们是无知的。但是我们有创造出一种属于我们自己的祈祷，那

是自创的。如果你不觉得被冒犯的话，我们可以表演给你看。

所以那个主教就说：好，表演给我看，看看你们在做的是那一种祈祷。所以

他们说：我们一再尝试，然后再三思考，但我们并不是伟大的思想家，我们是愚

夫，是无知的村夫，因此我们决定了一种简单的祈祷。在基督教里面，神被认为

是一个三位一体，天父、圣子、和圣灵等三个，我们也是三个，所以我们就决定

了一种析祷：你们三个，我们也三个，请对我们慈悲。这就是我们的祈祷：我们

三个，你们也三个，请对我们慈悲。

那个主教变得非常非常生气，几乎是盛怒，他说：这是多么地荒谬！我们从

来没有听过任何象这样的祈祷，停止它！以这样的方式，你们无法成为圣人，你

们简直是愚蠢。因此他们拜在他的脚下说：请你教给我们真实的祈祷。

所以他就教给他们那个有经过苏联教会授权的祈祷方式，那个祈祷很长，而

且很复杂，有一些很长的字，很浮夸。那三个人互相看着对方——那似乎不可能，

天堂之门对他们来讲是关闭的。

他们说：请你再讲一次，因为它很长，而我们又没有受过什么教育。因此他

再讲一次，他们说：再一次，先生，因为我们很容易忘记，恐怕事情会弄错，所

以他又再讲一次，他们很诚心地感谢他，他觉得非常好，因为他做了一件好事：

将三个愚蠢的人带回教会。

他乘着他的小船离开，就在湖的中央，他简直无法相信他的眼睛，那三个人，

那三个愚蠢的人从水上跑过来，他们说：等一等！再一次！我们忘记了！现在这

简直无法相信！

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 老子道德经（第四卷）

那个主教拜在他们的脚下，他说：请原谅我，你们继续做你们的祈祷好了。

第三种爱的能量就是析祷。宗教和组织化的教会，他们都将它摧毁，他们提

供给你已经准备好的祈祷，祈祷是一种自发性的感觉。

当你在祈祷的时候，你要记住这个故事，让你的祈祷成为一种自发性的现象。

如果甚至连你的祈祷都无法成为自发性的，那么会有什么东西是自发性的？如果

甚至在面对神的时候，你都必须预先准备，那么你要在哪里才会是真实和自然

的？

说出你想要说的话，跟她讲话，就好象你在跟一个聪明的朋友讲话，但是不

要将一些客套带进来。一个正式化的关系根本就不是一个关系，你连在跟神沟通

的时候也变得很正式，你丧失了所有的自发性。

将爱带进祈祷，那么你就可以谈话！它是一件很美的事——一则跟宇宙的对

话。

然而你是否曾经观察过？如果你真的很自发性，人们将会认为你疯了。如果

你去到一棵树或一朵花的旁边开始说话，人们将会认为你疯了。如果你去到教堂

跟十字架说话，或是跟雕像说话，没有人会认为你疯了，他们会认为你是具有宗

教性的。你在庙里跟一块石头讲话，每一个人都会认为你是具有宗教性的，因为

这是经过授权的形式。

如果你跟一朵玫瑰花说话，它比任何石头雕像都来得更活生生，比任何石头

雕像都来得更神圣，如果你跟一棵树谈话，它比任何十字架都更深地根植于神，

因为十字架没有根，它是一样死的东西，所以它象征杀害，而树木是活生生的，

它的根深入泥土，枝叶耸入天空，跟整体连结在一起，跟阳光和星星连结在一起

——要对树木说话！那可以是一个跟神性接触的点，但是如果你以那样的方式来

谈话，人们将会认为你疯了。

自发性被认为是疯狂，客套则被认为是神智健全的，然而真相刚好相反。当

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 老子道德经（第四卷）

你进入一座庙，而你只是在重复一些背下来的祈祷，那你是愚蠢的。来个心对心

的谈话！祈祷是很美的，你会开始透过它而开花。祈祷是处于爱之中——跟整体

的爱。

有时候你会对整体生气，然后你就不说话，那也很美。你说：我不要讲话，

够了，太够了，而你并没有在听我讲！这是一个很美的做法，不是刻板的、死的

做法。有时候你会完全抛弃祈祷，因为你继续在祈祷，而神并没有在听。

那是一个深深涉入的关系，因此你会生气，有时候你会觉得很好、很感谢、

很感激，有时候你会觉得好象被摒除在外，但是，让它成为一个活的关系，那么

那个祈祷就是真实的。

如果你就只是象录音机一样，每天继续在重复同样的东西，那么你并不是在

做任何祈祷，它并不是祈祷。

我听说有一个律师，他是一个非常会精打细算的人，他在每天晚上上床的时

候都会望着天空说：同上次。就跟其他的日子一样，然后再睡觉。他只祈祷了一

次——一生当中的第一次 然后就是：同上次。它就好象一件法定的事，再度说

出同样的祈祷有什么意义？

不论你是说“同上次”，或者你是重复那整件事，它都是一样的，祈祷应该

是一种活过的经验，应该是一种心对心的对话。不久，如果它是属于心的，你将

会觉得，不只是你在说话，而是还有回应存在，那么祈祷就进入了它本身，它就

变得更成熟。当你感觉到那个回应，不只是你在说话——如果它只是一个人在说

话，它还不是祈祷——它变成了一种对话，你不只是在说话，你同时也在听。

我要告诉你，整个存在都准备来回应，一旦你的心打开了，整体就会有所回

应。

没有什么东西可以象祈祷那样，没有一种爱可以象祈祷那么美，就好象没有

一种性可以象爱那么美一样，没有一种爱可以象析祷那么美。

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 老子道德经（第四卷）

但是之后还有第四个阶段，那个我称之为静心，在那里，甚至连对话也停止

了，那么你们的对话是在宁静之中，语言没有了，因为当心真的很充满，你没有

办法说话，当心是那么地洋溢，只有宁静可以成为媒介，那么就没有他者，你跟

宇宙合而为一。你既不说任何东西，也不听任何东西，你跟“一”在一起，跟宇

宙在一起，跟整体在一起，成为“一”这就是静心。

这就是爱的四个阶段，在每一个阶段都会有恐惧的消失。如果性的发生很美，

身体的恐惧将会消失，身体将不会是神经质的。平常．我曾经观察过千千万万个

身体！它们都是神经质的，身体发疯了，没有被满足，不自在。

如果爱发生了，恐惧将会由头脑消失，你将会有一个自由的生命，很自在，

就好象在家一样，没有恐惧会出现，没有恶梦。

如果祈祷发生了，那么恐惧将会完全消失，因为在祈祷当中，你变成了“一”，

你开始感觉到跟整体有一种很深的关系。恐惧从你的心灵消失，当你进入到祈祷，

对死亡的恐惧就会消失，在这之前是永远没有办法的。

当你进入静心，甚至连无惧也会消失。恐惧消失，无惧也消失，什么都没有

留下来，或者，只有空无留下来，一个广大的纯粹，一种处女性，天真。

第四个问题：

如果我是我哥哥的管理员，我的责任必须到什么程度？

不，你不是，没有人是。没有人应该成为任何人的管理员，你在此是要成为

你自己，你唯一的责任就是走向你自己。

我要你成为全然的自私，因为唯有如此，你才可能帮助别人。除非你深深地

归于你自己的中心，除非你的本质变得很自私，使得你自己变得很快乐、很庆祝，

否则你将无法去分享它。

人类被一些利他主义者放进了错误的轨道，那些人说：要服务别人，你要对

别人负责。没有人必须对任何人负责，唯一的责任是指向你自己，如果那个责任

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 老子道德经（第四卷）

完全被履行，你的反应将会很美。

一个真正满足的先生将会爱他的太太，因为来自他的满足，那个爱就会流

动。但是如果他认为他必须履行责任，他有责任要照顾，因为他已经跟这个女人

结婚，那么他将会扼杀那个女人，他将会毒化那个女人，因为他的态度就是有毒

的。他将会拖着那个重量，随着他的每一个姿势，他将会显示出他是不满足的，

随着每一个姿势，他将会一直去暗示那个女人说：你对我来讲是一个沉重的负担。

你母亲已经老了，如果你真的很深地归于你自己的中心，你将会出自你的爱

来服务她，并不是因为这是你的责任，不，而是因为事情就是这样，你享受服务

年老的女人，你喜欢！就这么简单。你不是成为一个烈士，你不是试着在牺牲你

自己。永远都要记住：每当你成为一个烈士，你就永远无法原谅那个你为他成为

烈士的人，你将会携带着那个创伤，而且你会想要去报复。但整个世界都是这样

被训练的：父亲必须履行他抚养小孩的责任，然后那些小孩就永远不会忘记也不

会原谅他们的父亲。

现在西方的心理学已经导出一个伟大的洞见，他们了解到小孩永远不会原谅

他们的父亲，这似乎非常荒谬，因为父母为孩子做了很多，也就是那个“我做了

很多”的概念在造成伤害，因为它变得令人沉重。父亲一直在说：我为你们牺牲。

这简直是愚蠢，没有人应该为其他任何人牺牲。

如果你爱小孩，你就工作，如果你不爱，你就不工作。小孩子死掉也比过着

一种有重担的生活来得好。如果你爱你太太，你就爱，没有任何责任的问题；如

果你不爱，那么你必须很坦白、很真实，不要爱她，或许有别人会爱她，为什么

要浪费她的生命和你的生命？

现在在西方，四对婚姻里面有一对会完全破裂而离婚，那意味着有百分之二

十五的婚姻会破裂而离婚。心理分析学家一直试着在做一些研究：另外三对到底

是怎么样？他们感觉到，在四对婚姻里面，有一对会破裂而离婚，另外有两对则

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 老子道德经（第四卷）

是貌合神离，他们生活在一起，但是并没有真正在一起。在四对当中，有一对破

裂了，有两对还在继续，虽然他们没有离婚，但是那个情形跟离婚差不多，他们

生活在离婚状态下，没有分开，也没有在一起，其中只有一对他们勉强还算可以

称得上是一个婚姻，四对之中只有一对，而且那一对还是勉强算数的，那个确定

性并不存在。

为什么会有这样的事发生？基本的重点没有被抓到，那个基本的重点就是：

唯有当一个人能够爱他自己，他才能够爱别人。唯有当一个人有东西可以分享，

他才能够跟别人分享他的感觉。

首先要自私，唯有如此，你才能够变得不自私，要根植于你的本性，要归于

你本性的中心，要变得很洋溢，来自你的洋溢，你去分享，并不是说你是一个烈

士，永远不要变成一种牺牲，否则你将永远无法原谅那些强迫你去牺牲的人。

不，没有人应该成为别人的管理者，唯一的责任是指向你自己，这将会看起

来好象我在教导自私，是的，我是在教导自私。如果世界上的每一个人都是自私

的，世界一定会变得很美、非常美。只要想想，每一个人都试着去成为快乐的，

每一个人都试着去庆祝，每一个人都试着成为宁静的、静心的、祈祷的、具有爱

心的——因为这些就是会使你快乐的事，这样的话，整个世界都将会变得很快乐。

但是在这里，没有人自己要成为快乐的，人们试着想要使别人快乐。如果你

不快乐，你怎么能够使别人快乐？你会使他们变得更不快乐。那些公共的仆人，

他们试着去改变别人的生活，好让他们能够变得快乐，他们是世界上最有害的人。

你算什么而能够使任何人快乐？如果他们想要成为不快乐的，请让他们不快乐，

至少那是他们的权利！成为快乐或不快乐是一个人的权利，你只要管好你自己就

好了。

如果你想要，你可以变得不快乐，如果你想要，你也可以变得快乐。没有人

想要变得不快乐。如果每一个人都细心去照料他自己的事，那么就没有人会变得

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 老子道德经（第四卷）

不快乐。一个全然自私的世界将会是可能的最好的世界。

那就是为什么我反对共产主义和所有社会主义的倾向，因为他们扼杀了个

人，他们为了社会或是为了国家而牺牲掉个人，他们说：为了这个国家，你必须

去死，为了宗教，你必须去死，为了大家的好处，你必须去死，他们继续对每一

个人这样说，因此每一个人都即将去死 不为谁！

每一个人都试着使别人快乐，但是自己却不快乐。那是不可能的，你无法使

任何人快乐，事实上，你也无法使任何人不快乐。一个人最多所能够做的就是成

为快乐的或不快乐的，这个你要去决定，就这样而已，从它就会有很美的事开始

发生。

当你家的房子被点亮，当你有了快乐的芬芳，突然间你的芬芳就会进入到别

人的生活去改变他们、蜕变他们，但是你本身并没有想要去蜕变他们。

第五个问题：

我们有没有天职要去履行？

没有，没有人有任何天职要去履行。传教士是危险的人，他们已经做出很多

伤害，你必须去满足你自己，没有天职。

让神去照顾别人，你只要满足你自己的存在，不要试图去改变别人的信仰，

也不要试图去成为一个行善的人。不要认为你有一个天职，而其他每一个人都必

须遵循它。

好几个世纪以来，整个世界就是这样在受苦，有很多传教士创造出很多冲突，

将人们住这里拉或往那里推，让他们生活在和平之中！

没有人有任何天职要履行，但是自我总是想要这样的东西：你有一个天职要

履行。人们来到我这里说：为什么神要我生下来？非常重要的人，神给了他们很

特别的工作。我告诉他们说：只要去问树木和狗和猫，它们一定也是在问：为什

么神生下我们？有无数的动物存在，它们都没有夭职。

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 老子道德经（第四卷）

在你的身体里有无数的细茵，它们都没有天职，如果你将二十七个零放在五

这个数字的后面，那就是你身体里面活细胞的数字，它们完全不知道你的存在，

它们过着它们自己的生活，它们在血液中流动，它们享受，它们爱，它们坠入爱

河，它们结婚、生子，它们履行了它们的任务，它们一定也在想说它们有某种天

职要履行。

在这个广大的宇宙里，你算什么？甚至连一个小小的细胞都算不上。

但是人非常自我主义，他无法只是成为他自己就觉得很自在，他想要有某种

伟大的天职来依附在他的自我。不，我看不出有任何天职，整体或许有某些东西，

但是个人没有。

所以唯一你能够做的事就是成为你自己，很喜乐的你自己，透过那个喜乐，

你就履行了某些事，但并不是说你去履行它，而是它透过你被履行，你变成了整

体的一个工具，但它并不是一个天职，你不应该去看它，也不应该去管它。

成为平凡的，努力想要成为不平凡是一种疯狂。只要成为平凡的，那么你就

是神圣的，试图去成为不平凡的，那么你就是疯狂的。

第六个问题：

你相信人类某一天将会进化到一个更高的层面吗？进化到一个免于战争和

不公正等等的世界？

我根本就不会去想明天，不会去想明天将会发生什么。明天将会在这里的人，

他们将会去想它，对我而言，这个片刻就已经足够了，而这就是我们可以生活的

唯一片刻，你无法生活在未来，不要在它上面浪费你的时间。

也不要去担心人类，你永远无法在任何地方碰到任何人类，你只会碰到人，

人类是一个抽象名词，它是不存在的，它只不过是一个字，不要去管它。

你的人生很短，你将会跟很多人生活在一起，只要去了解你如何才能够生活

而且能够被满足，至于未来是否有战争，我们又是何许人而可以决定？我们为什

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 老子道德经（第四卷）

么要去管它？

但是有一些乌托邦主义者，他们一直去思考未来，他们在思考未来的当中错

过了他们的生命，而那个未来从来不会来临。
“乌托邦”这个字的意思就是：那

个从来不会来临的。

继续思考它：一个没有战争、没有饥荒、没有贫穷的世界，但是这样去思考

有什么意义呢？你只不过是在作梦罢了，最好是实际一点，在你里面创造出一个

没有战争倾向、没有冲突倾向、没有暴力、没有侵略性的人，一切我们所能够做

的就是这样，这才是可行的。

在内在创造出一个人，不要去想人类，你要如何去安排人类？那是不可能的，

将那一切留给愚蠢的政客，他们会去思考它。

你可以在你自己身上下功夫。抛弃所有冲突的倾向：暴力、侵略性、和恐惧

等，变成具有爱心的、祈祷的、静心的。至少创造出一个你想要整个人类去成为

的人，至少在你里面创造出一个模范，好让你的芬芳能够散布开来，然后给予人

们一个洞见说这也是可能的，人是神圣的。

爱得更多，喜悦得更多，庆祝得更多，跳舞跳得更多，唱歌唱得更多，这就

是一切你所能做的。在你的周围留下一个已经实现的梦。如果有人喜爱它，他可

以跟着做，我不能够说整个人类都会跟着做，它是这么大的一件事。

况且那也是不需要的，因为你的快乐或许并不是别人的快乐，你的歌唱对别

人来讲或许只是噪音，你的跳舞或许只不过是一个打扰，所以，要由谁来决定？

不要去扛起那个责任说你必须为整体决定，不必如此。

你可以抛弃这些决定者的角色，你并不是决定者，你只是在一个你所拥有的

小角落过着你的生活，任何你能够为你自己做的，你就去做它，如果有人觉得很

好、被你吸引，你可以帮助他，但是是出自爱，而不是出自任何传道的心理，那

是毒素。

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 老子道德经（第四卷）

第七个问题：

“如果你在路上碰到一个佛，要立刻杀掉他！”那么关于你呢？我要怎么

样才能够爱你又把你杀掉？

你也可以对我做同样的事，首先试着去找到我，然后当你找到我，就立刻把

我杀掉，因为这样你才能够达到你自己的完美。即使我只是在那里，那个二分性

也会存在，头脑里面的客体是一种打扰，那个客体也必须被抛弃。当你把我杀掉，

你就是完全跟随我。唯有当我消失，你才会对我感激。唯有到那个时候，你才会

了解说师父的工作是非常矛盾的。

首先他必须创造出一种情况，在那种情况下，你会爱上他。他必须创造出一

种情况，在那种情况下，你开始让他来引导你，这是第一部份。当它开始运作，

他又必须创造出一种情况，使得在那种情况下，你必须放弃他。

它就好象一个阶梯，当你在爬阶梯的时候，首先你必须踏上阶梯、执着于阶

梯，然后你必须离开阶梯，如果你继续执着于阶梯，那么整个重点就错过了。

阶梯并不是目标，你只是想要透过它去达到存在的另外一个层面，阶梯能够

帮助你从一个层面到达另外一个层面，但是如果你执着于阶梯，在最后的片刻，

你说：我不能离开这个阶梯，因为它帮助我很多，我觉得非常感激，我怎么能够

离开它？那么整个重点就错过了。

阶梯并不是目标。

佛陀曾经说过：有一次，五个白痴一起去旅行，他们碰到了一条大河，因此

他们就买了一条小船，他们跨过了那条河，然后他们想：这条小船很棒！它帮助

我们跨过了那条河，如果没有那条船，我们一定无法跨过那条河，所以我们必须

感谢它。

所以他们就将那条船扛在他们的头上进入了市区。

人们问说：这到底是怎么一回事？你们为什么要将这条船扛在头上？他们

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 老子道德经（第四卷）

说：我们觉得非常感激，这条船帮助我们跨过了那条河，否则我们还在对岸，现

在我们永远都不可以离开它！

佛陀锐：永远都要记住，师父就象一条船。跨过那条河，但是不要将那条船

扛在头上，否则那个要使你自由的人将会变成你的枷锁。

一条船就是这样在被扛着：基督的船被扛着，因此你变成一个基督徒，而

不是一个基督。如果你抛弃那条船，你就变成了基督，如果你扛着那条船，你就

变成一个基督徒。如果你抛弃了佛陀那条船，你自己本身就变成一个佛，如果你

扛着那条船，你就变成一个佛教徒，那是很愚蠢的。

所以，不要成为那五个白痴其中的一个。

爱我，但是有一天要放弃我。爱我爱得非常深，使得当你放弃我的时候没有

任何怨恨、没有任何执着，也没有任何抱怨。

它看起来很困难，因为你只能够以执着来了解爱，你不知道说爱是很深的不

执着。你只能够以占有来了解爱，你不知道说爱就是最大的自由，是非占有的。

如果你让我来创造出那个情况，而你没有抗拒，那么，首先，你将会开始执

着于我。旅途就是这样开始的，一个人必须进入那条船，但是当你到达了对岸，

我将是第一个叫你完全离开那条船的人，不但离开，而且还要忘掉它，那个目的

已经被达成了，你可以再往前走。

最后一步必须在神性或是在神里面被执行，师父必须被抛弃，师父只不过是

一个门。

第三章 他们不了解我

老子说：我的教导非常容易了解，而且也非常容易实践，但是没有人能够了

解它们，也没有人能够去实践它们。

在我的话语里有一个原则，所有的事都有一个系统，因为他们不知道这些，

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 老子道德经（第四卷）

所以他们也不了解我。

既然很少人能够了解我，所以我是非常杰出的。

因此圣人穿着粗布的衣服，但是胸中却怀着宝玉。

对照之老子道德经古文：

吾言，甚易知，甚易行。天下，莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无

知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

容易的并非总是容易的，明显的也并非总是明显的。之所以会有这样的事发

生是因为你的缘故，你非常困难化、非常困惑、非常复杂，你的整个存在都颠倒

过来，都是片片断断的，都分裂成很多部份。

要将容易的事情了解成容易的，你必须是不分裂的。要了解一件明显的事就

是必须在头脑里加进觉知的品质，否则那个远的似乎是近的，而那个近的就被遗

忘了。

老子的教导非常容易，你找不到比它们更容易的教导。佛陀稍微复杂一些，

耶稣也是，克里虚纳则是非常复杂，但老子是非常简单的，由于那个简单，所以

你很容易错过它。

人们无法了解他，并不是因为他很困难，而是因为他非常容易。事实上，并

没有什么事要去了解，也没有什么事要去解决。如果头脑有什么事要去解决，头

脑会试着去解决它。在那个想要去解决它的努力当中，它就会达到某种了解，但

是如果那件事是绝对地容易，头脑就没有挑战。并没有要去解决它的问题，它已

经被解决了，头脑会将它忘掉。它不是一个问题，所以头脑对它没有兴趣，头脑

对它不觉得好奇。在它里面没有挑战，头脑无法克服它或征服它，因为有什么意

思呢？那个胜利是那么地容易，所以头脑会认为它是没有用的。

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 老子道德经（第四卷）

那就是为什么老子被错过的原因，然而他是最深奥的，但是他的教导非常容

易，这一点必须被了解。

目前你的头脑可以了解很多复杂的事情。你可以了解黑格尔，他并没有很深

奥，但是非常复杂，你可以了解康德，他的东西也并不是很深，但是非常令人困

惑。你可以了解哲学家、哲学、和系统等，因为它们不要求任何你所没有的觉知。

就如你现在这样，只要作一些努力，你就能够了解黑格尔，只要在你这个部份作

一些努力，不必要求你本质的蜕变。它们就只是在你前面，你必须多走几里路，

他们的品质并没有什么不同。但是要了解老子，你必须经历过一个很深的突变，

一个完全的革命，你必须变成就好象小孩一样——很天真。

问题不在于你必须要有一个很聪明的头脑，问题是你必须要有一个非常天真

的头脑。要了解那个容易的，天真是需要的，而要了解那个复杂的则需要智力—

—那个智力你有，但那就是你整个愚蠢的证明。你无法了解天真的事情，你已经

完全丧失了那个能力，那个小孩子所拥有的如明镜般的清晰。他或许不能够说他

了解，因为他缺乏字汇和逻辑，但是只要洞察他的眼睛，每一样东西都原原本本

地被反映出来。

一种象小孩子般的意识是需要的，然后老子就是那么简单，没有人象老子一

样，他不会去制造任何难题，他不是一个哲学家，不是一个系统的制造者，他是

一个退回到天真源头的人，他从那里来看生命，他无法了解为什么你会那么困惑，

我也无法了解那个问题出在哪里，为什么你一直在追逐，但是却哪里也到不了！

为什么你一直试图去解决，但是却什么东西也没有被解决。相反地，你越是想要

去解决事情，你的情况就变得越糟糕，打扰变得更多，紧张变得更多，痛苦变得

更多，焦虑也变得更多。

你试图去解决一个问题，然后就有一百零一个问题从你的努力产生，某种非

常基本的东西丧失了。

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 老子道德经（第四卷）

这个你已经拥有的头脑并不是一个可以解决问题的头脑，所以，任何你用这

个头脑所做的事，都会使它变得更复杂，它是一个恶性循环。当它使一件事变得

更复杂，你就越会试图想要去解决它，然后它就使它变得又更复杂，这种情形会

一直继续下去。

如果这个头脑被允许进入到它的能力最逻辑的极端，你将会发疯。发疯将会

是它正常推理的结果。你没有发疯，因为你还没有走到最极端，就是这样而已。

在疯子和你之间就只是程度上的差别，没有其他的，所以，不知道怎么说，你还

算能够控制你的正常，否则每一个人似乎都是病态的。

生命本身并不是一个难题，所以任何想要去解决它的努力都是愚蠢的。生命

是一个必须被经历的奥秘，而不是一个要被解决的难题。让这个成为一个在你里

面非常基本的了解，它根本就不是一个难题，享受它！高高兴兴地处于它里面！

爱它！经历它！做任何你喜欢的，但是请不要试图去解决它，它根本就不是一个

难题！

我听说有一个笑话。有一个教逻辑的教授跟他五岁大的小孩和他太太去到一

家玩具店，他太太是一个受过很好的教育、非常有教养的人，他们在为他们的小

孩找一个新玩具作为生日礼物，他们看到一个非常令人困惑的挂图游戏。这个身

为逻辑家的父亲试图要去解决它，他已经试尽各种方法，但是似乎不可能解决它，

他开始冒汗，因为有一些人聚集在那家店里面，一个教逻辑的教授居然无法解决

一个简单的拼图游戏，而它本来是要给小孩解决的！他太太也过来帮忙。只有那

个小孩很享受那整个游戏，因为他对解决它没有兴趣，他建议说：你可以这样做，

也可以那样做。他是唯一在里面没有受到打扰的人。

然后那个逻辑家问店主说：这到底是怎么一回事？如果我没有办法把这个拼

图游戏拼好，你怎么能够期待一个五岁大的小孩将它拼好？

那个店主开始笑，疯狂地笑，他说：它并不是要被解决的。这个玩具并不是

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 老子道德经（第四卷）

要被解决的，这只是要将小孩介绍给现代的世界和现代的生活：不论你做什么，

你都无法解决它。它的设计有一个特殊的目的：它无法被解决！

生命的形成有一个特殊的目的：它是没有目的的，它并不是一件要被解决的

事，而是一件要被经历和被享受的事。你可以庆祝它，你可以欢舞它，你可以欢

唱它。要怎么样去面对生命有无数的可能性存在，但是请你永远不要试着去解决

它，否则你这一步就走错了，然后在你的生命中，你就永远无法再跟着你生命的

步调走。

是谁告诉你说这是难题——这些树、这个天空、云、沙、和海——是谁告诉

你说这些是要被解决的问题？但是，头脑想要有挑战，想要有某种东西来跟它抗

争，即使没有问题，它也会创造出幽灵般的问题来解决。当头脑能够解决那些问

题，它就觉得很好，自我就被增强了、被满足了，你已经征服了某种东西。

这是宗教的基本立足点：生命必须被经历，它所需要的并不是一个博学多闻

的头脑，而是一颗会对万事万物感到惊奇的心，尽你的可能去惊奇。在西方，他

们说哲学是由惊奇所诞生出来的，但那种说法似乎是错误的，因为唯有当那个惊

奇被扼杀掉，哲学才会诞生。当惊奇死掉，哲学就建立起它的架构。

如果惊奇存在，那么就不可能有哲学，惊奇是一种存在状态，它是敞开的、

放开来的、允许发生的。你去享受，但是你不问问题，你喜爱生命，但是你不去

管说它为什么存在，想要问为什么的这个念头不会萦扰着你，想要问它是什么的

这个念头不会变成你里面的一个病，你不必先去知道它，你不去问为什么它是这

样，你不去问它是什么。你只是按照它本然的样子来接受它，然后你感到惊奇！

惊奇并不是属于心理的，它属于心，你对你所碰到的每一样东西都感到惊讶。

一个蓓蕾张开，然后变成一朵花，整个创造再度被创造出来，而你却在你的愚蠢

当中问说：神如何创造出这个世界？神为什么要创造出这个世界？——而他现在

就正在创造！就在你的眼睛前面！

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 老子道德经（第四卷）

注意看着它！让那个花蕾张开而变成一朵花，不要带进你那充满问题的头脑，

只要用你那惊奇的心去看，你就会知道！你将会透过惊奇来知道，而不是透过询

问来知道。如果你能够处于惊奇的状态，那么老子是非常简单的，而且非常明显！

就象生命本身一样明显。

真理很简单，不需要对它说什么，你将会了解它，因为你是它的一部份，你

从来未曾离开过它。你保持在海洋里，你由它生出来，你溶入它里面。海洋透过

你来生活，一个片刻接着一个片刻，在你的每一个心跳里，整体也跟着跳动。整

体在你里面走路，整体在你里面觉得饥饿，整体在你里面觉得饱足，整体在你里

面爱和被爱！在你里面，整体每一个片刻都诞生！

这就是哲学和宗教之间的差别。哲学认为生命有问题要被解决，那是它基本

的假设，宗教则认为生命没有什么东西要被解决。生命全然敞开在那里——跳进

它，跟它跳舞，深深地潜入它，跟它合而为一。

这就是它的美：那些以问题作为开始的人从来没有办法得到答案，而那些从

来不以问题作为开始的人，他们永远都有答案。那些试图去解决的人永远都没有

能力解决，而那些从来没有兴趣去解决的人，他们都解决了。事实上，打从一开

始就没有什么东西是被隐藏的，每一样东西都是敞开的，它是一个公开的秘密！

它看起来好象是一个秘密，因为你是封闭的，所以整个事情就是：如何将不同的

存在品质带进生命，不是心理的探询，而是一颗会惊奇的心。

你是否曾经观察过，一件事可能会很无聊，但是同样的事也可能非常非常有

趣？有一些片刻，就好象你第一次听到贝多芬的交响曲，它是那么地令人热衷、

令人满足，你变成几乎孕育着它，你跟着它悸动，你完全忘掉你自己，你失去在

它里面，它占有了你，你进入到了另外一个世界。

下一次你听到了同样的交响曲，它就没有那么美，到了第三次，它已经渐渐

变无聊了，接下来第四次、第五次，你变得完全无聊… …

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 老子道德经（第四卷）

那么，无聊是交响曲的一个品质吗？无聊是交响曲的一部份吗？或者它是某

种你带给它的东西？因为如果交响曲本身是无聊的，那么在第一次的时候，它也

必须是无聊的，那个品质不可能属于交响曲，它属于你。第一次你很兴奋，第一

次你不知道你会走到哪里，或者将会发生什么事，第一次你具有一颗小孩子的心，

你很兴奋！

你是否曾经看过小孩去旅行？他们是多么地兴奋！但是你却觉得很无聊，他

们跳到窗户旁边想要向外看，但是你觉得很无聊，因为同样的风景一再一再地被

重复 树木和山丘，没有什么新鲜的东西。

但是为什么小孩会那么兴奋？他们还不知道如何变无聊，他们还没有学到

它，要学会无聊的艺术需要时间，它需要经验，长时间的生活，以及很多努力，

唯有到那个时候，你才会变无聊，但小孩是新鲜的！

当你第一次去听交响儿地，你就象小孩子一样地新鲜，你享受它，下一次你

已经知道它，那个知识会产生出无聊，知识是最容易令人无聊的，如果你想要创

造出无聊，那么只要你变得更加博学多闻，你就会变得完全无聊，如死亡般地无

聊。知道得更多，你就会变得更无聊，知道得少一点，你将会永远都充满惊奇，

如果根本就不知道，那就是天真，如果你什么都不知道，你怎么会无聊？

你是否曾经观察过小孩？你是否曾经讲故事给他们听？当你讲了一个故事

给他们听，隔天他们就会再度要求：再讲一次。你已经觉得无聊，但是他们却要

求再讲一次。如果你再讲给他们听，如果他们还不想睡觉，他们又会说：再一次。

再告诉我们同一个故事，因为不管你讲多少次都不会造成太大的差别，他们不会

变得博学多闻，他们不会累积灰尘，他们保持干净，他们的镜子保持新鲜。

有一天，事情也可能再度发生，你跟一个非常无聊的人坐在一起，你变得完

全无聊，然后你将音乐打开，那个同样的交响曲开始充满着房间，你已经听过它

很多次，但是现在它突然变得很有吸引力，它具有一种魔术般的神奇力量，这到

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 老子道德经（第四卷）

底是怎么一回事？因为那个无聊的人创造出很大的无聊，你对他觉得很腻，因此

甚至连那个你已经听过很多次的交响曲也会再度看起来好象是新的，这是因为有

了比较的缘故。

你可以作一个实验，每天走同一条路，每天看着同样的树木，看得非常仔细、

非常专注，就好象你变成了眼睛，很专注地看一棵树，就好象你的整个生命都要

依靠它，突然间，你就会看到一个变形，那棵树已经变得不同，它的颜色在改变，

你的里面变得越强烈，那个颜色就变得越翠绿、越新鲜、越活生生。那朵花是一

样的，但是那个芬芳却有所不同，那个树木是一样的，但是那个美却有所不同。

当你变得越强烈、越专注，那个树木就变得越美——没有什么问题要被解决。树

木非常美，只有愚蠢的人会试图去解决它，只有愚蠢的人会去找寻答案，聪明的

人一直都会去经历它、高高兴兴地去享受它，那就是为

什么禁药在西方变得非常重要。

人们的生活就好象你在街上所看到的马一样，它们被架在马车上，有时候还

会戴上眼罩，它们不被允许去看，因为如果看得太多，它们将会混乱，如果它们

看得太多，它们就不会走向你想要它们走的方向，所以它们被戴上眼罩。

整个社会都有固定的眼罩，罩住你的眼睛和你的感官，因为社会害怕说如果

你保持是一个小孩，你将会有危险，社会试图尽快使小孩成熟，但那个“成熟”

只不过是意味着死亡。

我们将一些知识硬加在小孩子身上，因此他就丧失了他惊奇的心，否则会有

危险。小孩是危险的，你无法预测一个小孩，他是不能被预测的，他会怎么做没

有人知道，你无法硬将法律和规则加在他身上，因为他一个片刻接着一个片刻去

生活，他必须被培养成博学多闻的，所以有学校、专校、和大学存在，这些创造

出眼罩。

整个教育的所有努力就是要用眼罩来罩住你的感官，好让你变得钝感、不活

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 老子道德经（第四卷）

泼、没有生趣，这样就不会有危险。

当你很无聊，你就变成一个非常好的公民。一个无聊的人非常好，他总是遵

循规则和法律，他是死的，他不可能叛逆，但是一个活生生的人一直都是叛逆的。

生命就是一种叛逆，对物质的叛逆，对固定和僵硬的叛逆。生命是一个流动。

社会用眼罩罩住你的感官，你看，但是你并没有真正在看，因此在西方以及

在古时候的东方，禁药占有很重要的角色，社会认为那些禁药不应该被使用，但

事实上是社会在强迫人们使用那些药物。首先你使人们变得不敏感，然后当他们

变得不敏感，就只有药物能够给予他们一些敏感度，所以，当迷幻药被使用的时

候，你的眼睛就睁开了，眼罩就被移开了，那是一种化学变化，化学药物将眼罩

移开。你看着树木，它们具有一种无与伦比的美，那是你以前从来没有经验过的。

日常生活的东西，比方说平常在使用的椅子，或是一双旧鞋子，突然间会变得具

有一种神圣的品质。

你是否曾经看过梵谷所画的“鞋子”？他一定是看到了某些东西，否则谁会

想要去画一双旧鞋子？它们的确很美，他在上面下了很多功夫。只是一双旧鞋子，

但是你可以看出它们是旧的，你可以看出它们非常非常有经验，你可以看出它们

已经经历过很多，有长时间的奋斗，在很多条路上都已经走过很多，不管是已知

的或未知的路，它们历尽沧桑，它们的整个人生都呈现在那里。

有人在怀疑，画家们一定有某种本来就存在于他们里面的迷幻药，所以他们

可以将东西看得很美，那是平常人所看不到的。梵谷画了一张椅子，没有人能够

从那张椅子看出任何美，但是他一定有看到它。

当赫胥黎（Aldous Huxley）第一次使用迷幻药，他坐在一张椅子的前面，

那一天，他了解到梵谷在一张椅子上所看到的，突然间，他的眼罩被移开了，被

化学药品所逼开，他的眼睛变得很清澈、很天真，他看到椅子在发光，有无数的

颜色，椅子变成一道彩虹，它是那么地美，甚至连世界闻名的科希诺大钻石都无

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 老子道德经（第四卷）

法跟它相比。

几个小时之后，当迷幻药的效果消失，那张椅子又再度变得跟原来一样，这

到底是怎么一回事？难道是那张椅子有所改变吗？他服用了迷幻药，但是那张椅

子并没有服用迷幻药，只是他的眼罩被移开了。

我要告诉你们，那些药物是避免不了的，除非社会的形成能够将眼罩抛掉，

否则那些药物将会继续存在。药物的名称或许有所不同，这是很美的，那些喝酒

的人，他们反对迷幻药，但酒精也是药物！它或许已经很古老了，而且很传统，

但它也是一种药物。官员本身或许是酒鬼，但是他会将服用迷幻药的人送进监狱！

如果喝酒没有什么不对的话，那么服用迷幻药也没有什么不对，迷幻药只不过是

一种新产品，它是更好的、更高度发展的、更科学的。

我并不是说要叫你服用迷幻药，我并不是说要叫你服用药物，我是说：将那

些眼罩移开。如果你能够将那些眼罩移开，那么就不需要任何药物，那么你一天

二十四小时都可以过得很新鲜，处于很深的惊奇之中，药物无法再增加什么。相

反地，如果一个人过得象老子一样真实的生活，然后别人给他迷幻药、或酒精、

或其他任何东西，他将会觉得他从那高高在上的状态被抬下来，他根本不会想去

接受它。

如果佛陀、马哈维亚、克里虚纳、和老子反对药物，他们之所以反对药物是

因为他们生活在意识的颠峰，如果你用药物去影响那个意识状态，它将会掉得更

低，它将会住下掉。

除非一个人能够达到一种较高的了解和天真的状态，那种状态是药物所无法

给予的，否则药物将会继续存在。禁令将会继续存在，药物也将会继续存在。不

会有什么改变，因为有眼罩在。你不会去听！你就好象是一架飞机，飞机本来是

要用来飞的，但是有几个原始人拿到它，他们甚至连想都想不到说这玩意儿会飞，

所以他们就将它当成牛车来使用，他们将公牛架上去。渐渐地，有一些人变得对

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 老子道德经（第四卷）

它有兴趣，他们感觉到里面似乎存在着某种机器设备，这些好奇的人开始去研究

它——只是在黑暗中摸索，有一天，一个人发动了引擎，所以他们就将牛车移开，

而将那架飞机当成汽车来使用。

然后有一些喜欢冒险的人将那个速度调到最高，有一天，它却意外地突然飞

了起来，然后他们才了解到它是要用来飞的，而不是一辆牛车。

这就是发生在你身上的情况，你本来是可以飞的，但是你却变成一辆负荷很

重的牛车，除非你能够发挥出你存在的全部功能，否则你无法快乐，这就是我们

所谓“神”的意思：一个能够发挥出存在全部功能的人。如果他本来的形成就是

一架飞机，而他也的确变成了一架飞机，那个人就是神圣的。

你没有生活在你应有的状态，所以你一直都很低潮。当你处于低潮的状态，

你必须强迫你自己用一些方法去拉高，但是你无法一直处于高的位置，你可以跳，

但是之后你又会掉下来。

去发现你的敏感度。你的耳朵能够听音乐，那是存在最内在的核心，你的眼

睛能够看那个看不见的，它隐藏在所有看得见的东西的背后，你的手能够碰触那

个无法被碰触的，你能够爱上整体，那么生命就会变得很简单。

如果你运作得很完美，如果你内在的本质运作得很完美，每一件事都会变得

很简单、很容易，否则每一件事都会变得很困难，你会继续去尝试，但是你越尝

试，它就变得越困难，这就是现代人的窘境。

古时候的人比较好，因为他们从来没有那么努力去尝试，现代人真的是陷入

困难，因为他过份努力地试着去生活，而生活本来可以是很容易的。你不必要地

努力去尝试，却反而使事情变得不可能。

现在让我们来进入老子的经文：

我的教导非常容易了解… …

但是必须你能够了解。目前你所说的了解并不是真的了解，它或许是理智，

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 老子道德经（第四卷）

但并不是了解。理智和了解之间有什么不同？理智可以了解文字、观念、逻辑、

证明、和论点等，但是了解又进入得更深。理智只是在表面，虽然很广，但是并

不深。理智可以很广，一个人可以知道无数的事情，一个人可以变成一本活的百

科全书，但是那并不意味着他已经变成了了解。他的知识很广，但是那个知识越

广就越不可能有深度。如果你强迫他进入深度，他将会开始窒息。

了解就是理智进入到深度，而知识就是理智进入到广度。理智是计量的，因

此理智可以被衡量，它是计量的。心理学家可以衡量它，比方说智商。你有多少

理智，那是可以衡量的，但是没有人能够衡量你有多少了解，它根本就不是一个

数量，所以你怎么能够衡量它？它是一种品质，一种深度。就各方面而言，了解

并不依靠知识，它依靠觉知，那就是差别之所在。

你可以继续读很多东西，不需要觉知，只要继续往头脑里面塞，你的记忆可

以继续将那些东西吸收起来，但是如果你想要了解，你必须很警觉、很觉知，它

并不是记忆的问题，问题在于你必须看到它的真相。

你可以以两种方式来听我讲，你可以用理智来听我讲，你的理智可以说：是

的，这个人看起来很合乎逻辑，或者，他看起来不合逻辑。你的理智可以说：是

的，我同意这个人，或者，我不同意，但这都只是在表面上，如果你带着觉知来

听我所说的，不要一直用头脑判断，而是去穿透它，洞察它的真理，看看这个人

真正在说些什么，深深地穿透它，继续深入地洞察它，那么你就会知道，了解既

不是赞成，也不是反封，它就只是了解，而当你用理智的时候就会有赞成和反对。

如果你了解我，你既不会赞成我，也不会反对我，你将会对我感到很高兴而

走你自己的路。了解是一个完全不同的层面。理智走在水平面上，而了解则是走

垂直的路线。

如果你想要累积知识，那么理智是需要的，如果你想要变成知识，那么了解

是需要的。

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 老子道德经（第四卷）

那个情形有可能是：如果你在地球上的某一个地方碰到了老子，你或许并不

会觉得他很聪明，如果你问他问题，他或许无法回答，但是如果你仔细去看他，

你将能够看到他的了解，他或许并不是一个有知识的人，但他是一个有真知的人。

如果你只是去听他的话语，他或许看起来并没有受过很多教育或教养，但是

如果你洞察他的本性，你将能够看到隐藏在他内在的东西——一颗最纯粹的心。

那是最重要的，因为没有人透过知识来生活，你必须透过本性来生活。

戈齐福经常问他的门徒，每当有人想要被点化，他就会问：你的兴趣在哪里？

你是对知识有兴趣或是对本性有兴趣？这对一个没有追寻很深的人来讲很难回

答，那个差别在哪里？知识或本性？戈齐福常问：你想要知道更多或是你想要成

为更多？“成为更多”是了解的方式，一个人可以凝聚本性，但是话语、观念、

和哲学则无法被凝聚。

我的教导非常容易了解，而且也非常容易实践。

事实上是不需要实践，那就是非常容易实践的意思。如果你了解，那个了解

就变成了实践。那就是苏格拉底著名的格言“知识即美德”的意思。他用错了字，

他是一个希腊人，我们可以原谅他，他应该使用“真知”或“了解”，他说“知

识即美德”，事实上他真正的意思是“了解即美德”。

如果你了解一件事，你怎么会做任何事来反对它？如果我知道得很清楚说这

是门，我怎么会试着去通过墙？如果我知道它，有需要去实践它吗？实践只能够

被当成真知的代替品。

如果你真的知道一件事，它的被实践是自然的发生，不需要为它做任何事，

那就是“它非常容易了解，也非常容易实践”的意思。事实上，了解就是实践。

你是否有在你的日常生活当中观察过？如果你了解一件事，你会去问说要如

何实践它吗？如果你不了解它，如果你只是把它当成知识来累积它，那么当然就

会有这样的问题产生：要如何实践它？知识需要实践，而了解则是实践本身。一

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 老子道德经（第四卷）

旦你了解了一件事，它就会立刻蜕变你，那个了解并不是渐进的，而是突然的，

在半秒钟之内，你就变成一个截然不同的人。

我听过一个古老的故事。有一个大珠宝商过世，他留下很多有价值的宝石给

他太太，但是她觉得有困难，所以她就叫他丈夫生前的一个珠宝商朋友帮他卖那

些珠宝。

他看过那些宝石之后就告诉她说：先留下来，现在市场比较低迷，售价可能

不好，先留下来，当时机较好的时候，我们才拿出来卖，但是我希望你儿子每天

都能够到我店里来，好让我能够教他珠宝的艺术。

几年经过了，那个女人再度提起说：那些珠宝已经放很久了，我们现在很穷，

生活有困难，是否可以将那些珠宝卖掉？那个珠宝商说：今天我会过来。

那个珠宝商来，他顺便将那个跟他一起学珠宝艺术的儿子带过来，他告诉那

个男孩说：现在将那些宝石拿出来。那个男孩将珠宝盒打开，看着那些宝石，它

们根本就没有用，那个男孩笑了，他走出去，将整个盒子都丢在路上。

他母亲开始哭：你在干什么？那个男孩说：它们都没有用，它们根本就没有

价值，甚至连一般的宝石都不如。但是这几年以来，那个女人一直都以宝贵的东

西在保存它们或保护它们，所以她对她先夫的朋友说：你以前为什么不这样告诉

我？他说：那个时候你或许不相信我。那些宝石是没有用的，但是你或许不相信

我，因为那对你来讲只不过是一个知识，要信任我是很困难的，因此我要求你的

小孩来接受训练，现在他知道了，所以我可以不必介入。

那个儿子有再等一下子吗？一旦他知道说那些只是普通的石头，他就立刻跑

到街上将它们丢掉，一个片刻都不必浪费，它根本就不是宝物——就是这样！

同样的事也发生在我们的日常生活中。如果你了解一件事，你就是了解，你

从来不会问说：要如何去做它？那个“如何”只会来到一个累积知识的人，而不

会来到一个有了解的人，那就是为什么克利虚纳姆提一直在教导他的门徒说：不

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 老子道德经（第四卷）

要问“如何”！只要听我所说的，而试着去了解。要有觉知，对它来讲没有“如

何”。他们也是在听他讲，但是是戴着眼罩。当他讲完之后他会问：现在有什么

问题吗？然后一定有人会说：任何你所说的都对，但是要如何去做它？经过这么

一问，整个要点就都被错过了，即使象克利虚纳姆提这么慈悲的人都会觉得生气，

因为四十年以来，他一直都只是在讲一件事：了解本身就够了。不需要努力去实

践它，如果还需要努力，那就不是了解。透过努力，没有人能够达到真理，只有

透过了解。

我的教导非常容易了解，而且也非常容易实践，但是没有人能够了解它们，

也没有人能够去实践它们。

为什么？为什么没有人能够了解它们，也没有人能够实践它们？因为你是一

团乱，所以容易的看起来也变成困难的，简单的看起来也变成复杂的，你是那么

地混乱，以致于任何你所看到的东西都被歪曲了，然后你就开始制造难题，并且

试图去解决它们。

除非你将你的觉知提升到一个不同的层面，否则问题将不会有所改变。我在

千千万万个求道者身上所观察到的是：如果你意识的层面停留在原来的位置，没

有一个问题能够被解决。

几年前有一个人来到我这里，他已经遭受便秘之苦很久了，他是一个非常富

有的人，他尝试过每一种医药和每一种治疗法，从对抗疗法到自然疗法，他几乎

每一种方法都试过了，他有足够的金钱可以浪费，也有足够的时间，所以没有问

题。他跑遍了全世界，想要去除便秘，但是他越尝试，那个便秘的状况就越糟糕，

它已经变得根深蒂固。他跑来找我，他问我说：要怎么办？

我告诉他说：便秘只是一个显现出来的症状，它不可能是原因，那个原因一

定是在你意识的某一个地方。所以我叫他去做一件非常简单的事，他无法相信它，

他说：那怎么可能？光是做这么简单的一件事，你认为这样就可以帮助我吗？你

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 老子道德经（第四卷）

是不是在愚弄我？因为我已经尝试过各种方法，难道这么简单的一件事就能够有

所帮助吗？我无法相信。但是我说：你只要试试看。

我告诉他只要做一件事：持续地记住“我不是身体”，其他什么事都不必做。

当然，他无法相信，因为这能有什么帮助呢？

人已经跟他的身体认同，过份地跟身体认同会使你产生便秘，你会执着！你

会收缩！你不让身体以它自己的方式来运作，你不让它流动，这就是便秘的意义。

便秘是一种心灵的疾病，你必须解除跟身体的认同，持续地记住：我不是身体，

我是一个观照。

有三个星期的时间，他尝试了，然后他说：它有效，某种在我里面的东西松

开来了。

它一定会这样发生，如果你不是身体，身体就会开始运作，你不加以干涉，

你不去阻挡它，身体就会继续好好地运作。

你曾经看过任何动物便秘吗？自然界的动物是不会便秘的。在动物园里你可

以发现动物便秘，或者是家宠的动物，比方说狗或猫，它们跟人生活在一起，受

到了人的感染和腐化，它们或许会便秘，不然的话，在自然界的动物是不会便秘

的。身体有它自己的方式，它会流动，它不会冻结，它没有障碍，障碍来自认同。

我告诉那个人说：只要不跟身体认同。保持觉知说你是一个观照。永远不要

说：我便秘了。只要说：身体便秘了，我有意识到它。

这样的话，身体会变松，胃会开始发挥它的功能，因为头脑是最会扰乱胃的，

如果你在担心，胃部就没有办法好好地运作，如果你跟身体认同，身体就没有办

法好好地流动，那就是为什么每当你病得很重，熟睡是很需要的，因为唯有在深

睡当中，你才会忘掉身体，然后事情才会开始流动。

事情有了改变，他跑来告诉我说有新的事情发生了，他说：我一直都是一个

吝啬鬼，但是现在我已经不再觉得那么吝啬了。

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 老子道德经（第四卷）

它一定会如此，因为吝啬跟便秘深深地连结在一起，它以两个方式来运作：

如果你是一个吝啬鬼，你将会便秘，如果你便秘，你将会是一个吝啬鬼。吝啬事

实上是一种很深的身体的吝啬——不放走任何东西，不让任何东西离开身体，将

每一样东西都封闭起来！

改变你意识的层面，问题就会开始改变。

有一个很胖的女人来到我这里，当然她已经变得很丑，事实上，她也是试尽

了各种方法：节食、体操、瑜伽，各种杂七杂八的方法她都试过了，但是没有一

样能够有所帮助，她的体重还是一直增加。我告诉她说：这似乎不是真实的原因，

在内在深处的某一个地方隐藏着其他的东西，这只不过是一个表面的症状。

她来过我这里很多次，我时常跟她讨论。渐渐地，她透露了，在不知不觉当

中，她透露了她的心声，自从孩提时代开始，她就已经很封闭，她觉得没有人爱

她。

如果一个女人觉得没有人爱她，她一定会找出一个人来负责，或是找出某种

东西来负责，没有人会认为说：我是不可爱的。所以她找到了身体来作为借口—

—没有人爱我，因为我的身体很丑。我并不丑，但是我的身体很丑，所以没有人

爱我，她将整个责任都推卸给身体。

她继续试着去减轻体重，但是没有一样能够有所帮助，它就是没有办法发生，

她一直把自己喂得饱饱的，越吃越多，因为有一个根深蒂固的原因在那里运作，

那是她唯一的保护。

如果身体保持很丑，她就会觉得很自在，因为身体的缘故，所以没有人爱她。

一旦身体变得没有问题，而如果仍然没有人爱她，那么那个责任就必须归到她自

己身上，那么她将会觉得她是不可爱的，要去面对这样的事实对她来讲太难了。

一旦这件事浮出了她存在的表面，事情就开始改变，她吃东西的份量还是不

变，但是她的体重开始下降，没有节食，只是让那个原因浮现。对它的了解变成

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 老子道德经（第四卷）

一种蜕变，她变得很苗条，当然，同时也变得很美！因此周遭的人开始感觉到她

的魅力。

每一个人都具有一种魅力，没有一个人没有他自己本身的魅力，你或许不让

它散布在你的周围，否则每一个人在他的周围都有一个很美的氛围。

一旦人们开始爱她，开始对她有感觉，她就开始爱她自己的身体，如此一来，

身体就变得很自在。每当一个身体变得很自在，它就很美。所有的身体都很美，

但是某种东西必须被带到她的了解里。

这就是西方整个心理分析的努力：帮助事实浮现出来，好让你能够了解它们，

那个了解就能够改变你。

但是没有人能够了解它们，也没有人能够去实践它们。

就现在的你而言，要了解老子是非常困难的。如果他说：做些什么。你可能

会了解。如果他订了一个很高的目标——登陆月球，你可能会去尝试。

但是他说没有目标、没有目的，存在不需要努力，你已经在那里了，一切你

所需要的就是加入那个正在进行的庆祝，它是一件一直都在进行的事，你是否加

入并不会造成任何差别。小鸟继续在歌唱，树木继续在开花，白云继续在天空飘

浮，大海继续在翻腾和歌唱，庆祝一直都在进行，你可以自绝于那些事物，然后

站在一旁受苦，你也可以捐弃自我，加入他们，跟着他们一起庆祝。

在我的话语里有一个原则，所有的事都有一个系统。

这两件事必须被加以了解——在我的话语里有一个原则。老子是在说只有一

个原则，道就是那个原则。道意味着成为自然的和流动的，处于一种很深的放开

来的状态，不跟生命抗争，而是顺着它、接受它，不要去推河流，而是顺着河流

漂浮，不管它带领你到哪里，这就是老子唯一的原则。不要跟生命抗争，否则你

将会遭到挫败。臣服，那么你的胜利是确定的，在臣服当中就是胜利，在抗争当

中就是挫败。如果你遭到挫折，那只是表示你在用力抗争。

- 73 -
 老子道德经（第四卷）

如果你发现某一个人很快乐、很胜利，那么你可以很清楚地知道他了解那个

原则。他并没有在抗争，他顺着生命之流在漂浮，他乘着生命的波浪在走。

在我的话语里有一个原则，所有的事都有一个系统。

但是在人的事务里并没有一个原则，而是有一个系统。老子说：如果你问我，

我只有一个原则，那个原则可以被称之为“很深的放开来”或“臣服”，但是在

人的事务里并没有一个原则，而是有一个系统，那是一个非常复杂的东西。

人们并不单纯，而是非常复杂，令人困感，他们甚至不知道他们自己，他们

在他们自己里面继续携带着很复杂的东西，那个复杂无法让他们去了解简单的现

象或简单的原则——你是生命的一部份，你是大海中的一个波浪。

不要跟大海抗争，那是愚蠢的，只要去享受那个大海——趁它还在的时候。

跟着大海起伏，不要在你和大海之间创造出任何分离，这是一个简单的原则。

禅师们曾经说过，一句简单的话就能够解决所有的事情，事实上，只有一句

简单的话能够解决所有的事情，你的哲学越复杂，你就越会陷入麻烦，因为所有

的哲学都是一种铁甲或防卫。

人们来到我这里，他们已经被太多的思想压得透不过气，他们还来找我要搜

集更多的思想，如果我再加重他们的负荷，那么我不就成了他们的敌人，他们所

需要的是减轻负荷。他们来到我这里说：我们是来学东西的。我告诉他们说：你

们已经学太多了，请你们将那些东西忘掉！抛掉！你们的头太重了，你们正在被

你们的重担压得快要死掉。

忘掉一切你所知道的！知识是复杂的，知识变成你和生命之间的一个障碍。

哲学家比任何人都更错过生命，他们从生命的旁边经过，他们跟生命平行地

走，但是他们从来不跟它碰头，因为有一个伟大的哲学一直象云一样地围绕着他

们，他们的视野无法超出那些云，他们的眼睛充满着烟雾。

因为他们不知道这些，所以他们也不了解我。

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 老子道德经（第四卷）

因为人们不了解一个简单的原则，因为他们总是对复杂的系统有兴趣，所以

他们不了解我。

既然很少人能够了解我，所以我是非常杰出的。

老子非常似非而是，但是他的似非而是是很美的，它能够指出很多事。他说：

既然很少人能够了解我——只有很少人能够了解他，并不是说他很困难，而是因

为他非常简单，所以只有心地单纯的人能够了解他，而这种人非常少！所有的人

都被腐化了，只有那些没有被腐化的头脑能够了解他。很少人能够了解我，所以

我是非常杰出的。他说，那就是为什么他是非常杰出的。

一般而言，当有很多人知道你，你就认为你是非常突出的，当整个世界都知

道关于你的事，你就觉得你是不平凡的、优越的。

但事实上老子是对的，当有很多人了解你，那只是表示说你非常平凡，否则

一定不会有那么多人了解。人们都疯了，你一定也具有某种疯狂在你里面，否则

一定不会有那么多人了解你，你一定跟他们站在同一个水平或是同一个层面。

那就是为什么那些政治领袖都非常杰出，他们来自人类头脑的最低层，他们

属于人类意识最低劣的品质，但是当然，就是因为如此，所以大多数的人能够了

解他们，因为大多数的人都属于同一个程度，他们所说的是能够被大众了解的语

言。

一个象老子这样的人很少能够被了解，在一个世纪里，如果你能够找到三个

了解老子的人，那已经算是很多了，但是他说：所以我是非常杰出的。

永远都要记住：如果有很多人可以认出你，认为你是很优越的，那么你就要

知道，你一定是低劣的，否则怎么会有那么多人可以认出你？你一定是没有价值

的。如果有很多人赏识你，那么你就可以清楚地知道，你一定是站在错误的基础

上，否则不可能有那么多人赏识你。

我听说有一个新的医生接管了一家疯人院，原来的那个医生已经退休了，所

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 老子道德经（第四卷）

以来了一个新的，整个疯人院，里面大概有五百个疯子，都在庆祝那个日子，他

们跳舞跳了一整个晚上，他们都感到非常高兴。它从来没有这样发生过，那个医

生也到过其他很多家疯人院，但是从来没有如此地受欢迎。

隔天早上他问那些疯子说：你们为什么要这么盛大地庆祝？我只不过是一个

普通的医生，为什么你们那么疯狂地高兴？他们说：你看起来跟我们非常相象，

而其他的医生都不是我们其中之一。

每当有很多人赏识你，你就要记住：你一定是看起来象他们。在你里面一定

有某些低劣或卑俗的东西，你不可能非常有价值，否则只有很少的珠宝商能够了

解你是谁。

你可能会经过老子身边而不能够认出他，但是你不可能经过亚历山大帝身边

而不认出他。为什么你那么容易就可以认出一个亚历山大，一个希特勒，或一个

毛泽东？为什么它是那么容易？因为某种在你里面的东西会有相应，在你里面也

有一些亚历山大，你也想要成为一个世界的征服者，你也是属于跟他同一类型的

人，你跟他具有同样的疯狂，那个疯狂能够帮助你去瞥见说这个人是你想要成为

的形象，你只会赏识那些合乎你的形象、你的目标、和你的理想的人。当老子从

你的身边经过，你或许甚至不会觉知到说有人经过。

我们有一句很美的话用来称呼佛陀，他有一个名字叫作“塔沙加塔”，那句

话意味着：一个来去如风的人，这么来，这么去，没有人知道他什么时候来，什

么时候去。当他走掉之后，人们才顿时发觉说刚刚有一个人在那里，有一个“在”。

一个佛不会被感觉到，他就象一阵微风一样地来，而不是象一阵暴风雨。当

亚历山大来，他就象一阵暴风雨一样地来，但是当佛陀来，他就好象是一曲轻柔

的音乐，你甚至听不到它，你已经习惯于市场，习惯于大声的音乐或疯狂的音乐，

唯有当某种东西完全疯掉，它才能够进入到你的意识，否则是没有办法的。

那就是为什么人们会对政治有兴趣。政治是疯狂，是你里面非常低劣的意识

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 老子道德经（第四卷）

的游戏，你可以认出它。但是老子说：

既然很少人能够了解我，所以我是非常杰出的。

因此圣人穿着粗布的衣服，但是胸中却怀着宝玉。

你不应该以一个圣人的外表来了解他，因为如果你只是看他的外表，你会觉

得他是一个傻瓜。你不应该以一个圣人所穿的衣服来了解他，因为那些衣服是皇

帝、政客、将军、和征服者在使用的。一个圣人穿着粗布的衣服，但是里面却携

带着一颗钻石。

唯有当你有眼光，你才能够看出它，唯有当你有耳朵，你才能够听出它，唯

有当你真的是活生生的，将你全部的能力都发挥出来，你才能够认出一个圣人的

存在。在那个认出当中，你也变成了一个圣人。如果你能够认出一个圣人，在那

个认出当中，你已经向前跨进了一大步，因为那个认出就表示说在你里面有某种

东西跟它相应，一个自我曾经受伤。

第四章 这算是哪一种天堂？

第一个问题：

到底是有什么东西存在于人们里面，使他们对你所说的话，或是对你这个人

有那么多的敌意？为什么那些不同意你的人不能够只是过着他们自己想要的生

活而不管你？

那个责任不在于人们，那个责任在于我。

他们什么事都没有做，他们可以不管我，但是我不能不管他们。他们只是在

反应，而他们的反应是很自然的，它一直都是如此，将来也一直都会是如此。

我是一个叛逆者，任何我所说的都完全违反他们的制约。他们被制约成以某

种方式来看待生命，以某种方式来思考，以某种方式来生活，但是我所说的话打

扰了他们。

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 老子道德经（第四卷）

我是故意这样做的，我必须去打扰他们，否则在他们的生命当中就不可能有

蜕变。

每当你说了些什么东西扰乱到旧有的头脑，旧有的头脑就会开始防卫，那并

没有什么不对，那是很自然的，因为旧有的头脑已经习惯于某种生活模式，那是

一条容易的路，抗拒最少的路就是容易的路。头脑知道某种生活方式，然后你说

出一些事情来扰乱他们的头脑，因为如此一来会有一个问题产生：他们原来所相

信的到底对不对？我创造出一个怀疑。

当然，我创造出一个怀疑来使他们觉知到一个更高的信任，但是他们看不到

那个更高的信任，因此他们变得摇晃、迟疑，任何他们一直在做的事都变得很可

疑。

比方说，如果我告诉他们说：你去庙宇是没有用的，因为那些庙字都是人造

的，人怎么能够造出神的庙？一切由人所制造出来的最多也只不过是属于人的，

不可能比那个来得更多，如果你真的要找寻神的庙，那么你必须找到某种不是由

人所创造出来的东西。

但是你一直都在上教堂或进庙字，而你觉得很满足，你可以籍着它得到慰藉，

你有一个固定的朝拜习惯，你认为每一件事都进行得很好，然后我突然挡住你的

路，我说：这个庙是人造的！但是你一直都是在你自己所创造出来的东西面前朝

拜！神创造出人，但是人无法创造神，所以如果你真的想要找寻神的庙，那么你

就要走到更宽广的存在的地平线。整个存在就是庙宇，除非整体变成了庙宇，否

则你将无法达到它最内在的神龛，你将无法找到整体的中心。所以，你们的庙宇

都是欺骗，只是一些用来把玩的玩具，当然，当我提出这样的看法，它就会打扰

你。

一个五十年以来都一直在进庙宇拜拜的人会突然变得怀疑起来，他要怎么

办？他将会以愤怒来反应，他将会对我产生敌意，因为我是他生活上的打扰。

- 78 -
 老子道德经（第四卷）

我的打扰是善意的，但那并不是要点，如果他来接近我，我将会帮助他去看

真实的庙，但那是第二件事，首先他必须被说服说他的庙是错误的、虚假的，而

要去承认这样的事是痛苦的。

当你生活在梦中，突然有人把你叫醒，你会觉得很生气，如果那是一个甜蜜

的美梦，那个被吵醒将会是痛苦的，那就是为什么他们将耶稣钉死在十字架上。

那些钉死耶稣的人并不是坏人——水远不要这样想——他们并不是坏人，他们都

很好、很有道德，他们都是非常好的人，但是他们却将耶稣钉死在十字架上，因

为他扰乱了他们的整个思考方式。他是一个伟大的摧毁者！一股强大的摧毁力量！

他强迫他们走出他们的昏睡，但是他们想要继续作梦，因为他们的梦很甜美，因

此耶稣必须被钉死在十字架上。

他们毒死了苏格拉底，那些毒死苏格拉底的人都是好人，他们并不是邪恶的

力量，而是一群道德家、法官、政客、和从事社会服务的人，他们一起来毒害一

个象苏格拉底这么单纯的人，他除了对人们说一些话之外并没有做什么。

但是那个谈话非常危脸、非常有潜力，因为他使很多人走出他们的梦，他拯

救了很多人，使他们脱离那些虚假的慰籍，他震撼了很多人，使他们脱离那些死

板的信念，那是很需要的。如果人们要得到帮助的话，你必须打破他们的梦，并

且粉碎他们的信念。当你这样做，当然他们会有所反应，一个人不应该觉得这样

不好，那个反应是很单纯，而且很自然的。他们变成怀有敌意的，而那个敌意只

不过是一种防卫措施，他们在作自我防卫。

并不是人们不允许我按照我的方式去生活，他们没有办法怎么样，我继续按

照我的方式在生活，不论他们做什么都不会造成任何差别，他们将耶稣钉死在十

字架上，但是他们无法打扰他的生活方式，他们毒死苏格拉底，但是他们无法打

扰他的生活方式。

法官给苏格拉底一个最后通牒，法庭觉得这个人并没有做错什么事，他的观

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 老子道德经（第四卷）

念或许是危险的、叛逆的，但是他并没有任何不正义的举动，所以法庭给他一个

最后的选择，如果你答应法庭说以后不再教给人们那些你称之为真理的东西，那

么你就可以被原谅。

苏格拉底说：你最好把我杀掉，因为谈论真理就是我的整个事业，我的整个

习惯，我无法将它抛掉，我宁可死掉。他不准备放弃他的生活方式和他的思考方

式，但是他准备放弃他的身体——那并不算很严重。

不，没有人能够打扰我的生活方式，因为它并不是外在的东西，它是某种存

在于我内在深处的东西，那里除了我之外没有人能够进入。事实上，那个情形刚

好相反：我打扰了他们的生活，而他们以敌意来作为回应，那是很自然的。

我对他们没有抱怨，也没有怀恨，我知道那是自然的。我不能不这样做，当

我看到某一件事是错的，我就必须说它是错的，当我看到某件事是虚假的，我就

必须说它是虚假的。帮助你并不是我在为你做什么，我不得不要这样做。

这一点必须被加以了解。就好象光没有办法不将它本身散布出来，或是一朵

花没有办法不将它的芬芳散布出来一样，不论它要付出什么样的代价，不论它的

结果会怎么样，当我看到什么，我就必须说出来。

要不要说并不是我可以决定的问题，它就好象一朵花开，然后那个芬芳就散

布出来，至于人们是否喜欢它，那并不是重点，如果他们喜欢它，他们很快就可

以得到帮助，如果他们不喜欢它，他们将会在稍后才得到帮助，就这样而已。

第二个问题：

当一切我所知道的爱就是它的执着，我要如何抛弃它？一切我所能够看到的

就是自我执着于它认为是爱的东西。

当你说：当一切我所知道的爱就是它的执着，我要如何抛弃它？你并没有很

正确地了解你的头脑，如果你真的知道那是执着，它就自己会消失，那么就没有

要“如何”抛弃它的问题，那个“如何”之所以会产生是因为那个了解还不够成

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 老子道德经（第四卷）

熟。

如果你能够很清楚地了解某种东西是垃圾，你就会毫不犹豫地将它丢掉！你

在问我说：我知道这些钻石并不是真正的钻石，它们是假的，是仿造品，我要如

何抛弃它们？——你就是在问这样的事。

如果你已经看清了那个事实，如果你已经了解了那个真理说它们是虚假的，

还需要去抛弃它们吗？还可能有“要如何抛弃它们”的问题吗？你会毫不考虑地

将它们抛弃！在你的部份甚至连一丝一毫的努力都不需要就可以将它们抛弃——

它是自动发生的。当你很清楚地知道说它是没有用的，它就消失了。我喜欢说：

它是自己消失的，而不是你去将它抛弃的。当一件虚假的东西被知道是虚假的东

西，它就消失了，当非真理被知道是非真理，它就消失了。

你要如何抛弃你的梦？当你知道它们是梦，它们就消失了。当你知道这是一

个梦，它就已经在开始消失了。

你说：当一切我所知道的爱就是它的执着… … 不，你并不知道，你还在混乱，

你一直在听我的演讲已经很久了，而我一直在说你们所说的爱就是执着，我将这

个观念放进你们的头脑，这并不是你们的了解，这是我的了解。对你而言，这只

是一个资讯，是别人告诉你的。你或许爱我，也信任我，所以你就认为我这样说

一定是对的，但真理并不是以这样的方式被认定的，一个人必须亲自去成长来进

入它。

真理不是资讯，它并不是可以从一只手转传到另外一只手的东西。即使我试

着要传递我的真理给你，当它到达你的手中时，它已经变成虚假的了，无法被转

传是真理的本质，你必须亲自去成长来进入它，它是你自己的成熟，它是你自己

的达成。

所以要记住：当你在听我讲话，永远要保持警觉。

有很多陷阱，最大的陷阱就是：当你继续听我讲，你或许会开始认为任何我

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 老子道德经（第四卷）

所说的对你来讲是真理。它对我来讲是真理，否则我不会说它，但是它对你来讲

并不是真理。要保持警觉，它是知识，它还不是真知和了解。

知识是借来的，真知则是你自己的开花。真知的的确确是你的，但知识永远

都是来自其他的来源，比方说来自吠陀经、圣经、可兰经、或我，它永远都是来

自其他地方。

这就是知识的本质：它是借来的，它是你的负荷。它永远无法使你自由，只

有真知能够使你自由，能够解放你。耶稣说：真理能够解放。但他并不是指别人

的真理，否则所有的基督徒老早就都已经被解放了。

成为一个基督徒并没有被解放，事实上耶稣的真理变成了他的枷锁。一个基

督是一个被解放的灵魂，但是一个基督徒呢？他生活在枷锁里，当然，他以基督

徒的方式来掩饰。一个佛教徒又是生活在另外一种枷锁里，他以一些佛教的神、

照片、形象、和儿语来掩饰。一个耆那教教徒也是生活在耆那教的监狱里，他们

所待的监狱或许有所不同，但那个枷锁是一样的。你的锁链可能有所不同，很可

能你的锁链比别人的锁链来得更有价值，你的锁链或许是黄金打造的，但是那并

不会造成任何差别，你还是尚未被解放。

真理能够解放，谁的真理？我的真理怎么能够解放你？你的枷锁是你的，我

的真理怎么能够切断你的枷锁？你从你的无知制造出你的枷锁，你必须亲自去达

成真理来创造出你自己的自由，其他没有人能够解放你，只有你自己，“只有”

你自己。

永远不要希望别人来解放你，如果可以这样的话，那么一个佛就够了，一个

耶稣就够了，一个克里虚纳就可以做所有的事，其他的都不需要了。

这就是科学知识和宗教性的真知之间的差别。当某一个爱因斯坦发现了一个

科学的真理，那个真理一旦被发现，它就是为所有的人发现的，那么就不需要一

再一再地去发现它，那样做是愚蠢的！那么甚至连一个学校的小孩也可以去学习

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 老子道德经（第四卷）

相对论的真理，但是佛陀的真理呢？我的真理呢？不，它无法以那样的方式被学

习。

那就是为什么不可能有宗教的教学，醒悟是可能的，但教学是不可能的。所

有伟大的宗教老师根本就不是老师，他们是师父，他们都试着在创造出一些设计，

使得你在它里面可以醒悟，他们并不是要给你某些资讯。

佛陀发现了他的真理，那个真理随着佛陀消失，没有留下什么东西，只是一

些悬在空中的文字，你可以搜集那些文字，你可以变得非常博学多闻，你可以变

成一个伟大的学者，但是耶稣并没有说学者的风范能够解放，它能够将你的监狱

装饰得很美，你可以在里面过得更舒服一些，但是它无法解放你。

真理必须是个人的，它基本上必须是你自己的，唯有如此，它才能够打开那

个结，否则是不行的。

所以，你一定被弄混乱了，我一直在对你们讲话，当我在讲话的时候，我事

实上并不是在给你们某些资讯，而只是在你们的周遭创造出一个设计，好让你们

处于那个设计和那个情况下能够变得更警觉。

比方说你现在所问的这个问题，为什么我要回答你这个问题？我并不是在给

你一个答案，我是在创造出一个回答的情况，那在品质上是一个不同的层面，我

只是在创造出一个回答的情况，使你在那个情况下可以看到事实说：是的，你自

己的真理才能够解放你，别人的真理无法解放你，在那个情况下，你可以了解到，

你可以觉知到说：不错！别人的真理怎么能够解放我？没有人创造出你的枷锁，

也没有人能够创造出你的自由。你创造出你的枷锁，也只有你能够创造出你的自

由。

当一切我所知道的爱就是它的执着——不，你并不知道爱是什么？你只知道

执着，你也不认为那些执着是执着，你以为它们是爱，整个事情就是这样被搞错

了。如果你能够很清楚地了解那些执着就是执着，它就会消失，我要再强调，它

- 83 -
 老子道德经（第四卷）

会自己消失，而不是你去抛弃它。

当你看清那个事实说这是一种执着，执着是一个枷锁——它是枷锁的美丽用

品——执着并不是爱… … 当你看清执着的丑陋，它就消失了，然后爱就会产生。

当那个变成执着的同一个能量能够从执着释放出来，它就变成一种全然不同的能

量，它就变成爱。

也这必须是“你的”了解，所以，仔细看，当你执着于一个人，或者你觉得

你在爱，仔细看，你是不是在占有？如果你是在占有，那么你是在扼杀那个人，

因为没有人能够被占有，只有东西能够被占有，人是无法被占有的。你怎么能够

占有一个活生生的人？你可以占有一栋房子，你可以占有一辆车子，但是你无法

占有一个人。你怎么能够占有一个小孩、一个先生、一个太太、或一个爱人？不，

那个想要去占有的努力就是表示你在扼杀那个人，你在将那个人改变成一种商

品，你在将那个人改变成一种附属品或占有物。

所有的爱人都一直在这样做，那就是为什么有那么多的冲突。所谓的爱一直

都是爱人与爱人之间持续的争斗，双方都试图要占有对方。

透过占有就会有嫉妒产生，爱人会害怕说对方可能会去爱别人，你的女人或

许并不爱你，或者你的男人会开始去爱别的女人，那么就会有嫉妒产生。嫉妒是

占有的影子，当有嫉妒产生，恐惧就产生了，那么一切爱之美就丧失了，整件事

就变成病态的。

爱从来不会占有，因为爱知道说，爱唯有在全然自由的情况下才可能，唯有

当对方是全然地自由，爱才可能。

爱是在全然自由的情况下的一个发生，当对方不处于任何枷锁之中，而是很

自由地给予，也很自由地可以不给子，全然地自由，唯有如此，那个给予才是美

的。

当某人来到你的面前，将他的爱给你，没有要求任何回报，它具有一种美，

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 老子道德经（第四卷）

它不属于这个世界，它具有一种不俗的品质，它是神圣的。

那就是为什么每一个爱在刚开始的时候都很美，因为在刚开始的时候没有期

望，在刚开始的时候没有占有，你在火车上碰到一个陌生人，你怎么能够占有？

你怎么能够将对方绑在你身边？你怎么能够执着？你怎么能够嫉妒？不，那件事

是那么地新。在刚开始的时候，每一个爱都给予一种很美的芬芳，一个祝福，但

是你越认识那个人，你那狡猾的头脑就越会开始去玩政治手腕。执着是一种政治

手腕，爱是宗教。

占有别人是在运用政治手腕，想要占有整个国家就是政客在努力的。占有另

外一个人是一种较小规模的努力，想要成为政治的、想要支配、发号施令、控制、

驾驭，籍着这样做，你的自我可以被增强，你开始在扼杀对方。

爱越固定下来，那个爱就越消失，而产生出其他的东西，那么就只剩下一具

尸体，或是一个死的记忆。在这之前，事情都很美，每一个爱人都会想：到底是

怎么一回事？到底是什么事弄得不对？在刚开始的时候事情很美，之后到底在哪

里走错了？头脑一介入，事情就走错了，头脑是最大的政客。

在爱开始发生的那几个片刻，头脑并没有在运作，它一时楞在那里，只有心

在运作。对背景一无所知，对对方一无所知，到底他是谁，他是怎么样，或者他

是什么，你都不清楚，你怎么能够控制？不，那个控制尚未进入，你走在一个没

有地图的领域里，你正在进入那未知的。

开始是天真的，是处女般的，然后，你越觉得定下来… ：．事情渐渐定下来，

你知道对方已经在那里，你也在那里，你们互相都对对方有了承诺，就在这个时

候，头脑就从后门进来，它会试图去占有心，如此一来，爱就变成了执着、占有、

嫉妒、和恐惧，每一件事都变得很丑陋。当爱变丑陋，它就会变成最丑陋的。

当你从顶峰掉下来，你就会掉到井的最底部。那个顶峰越高，那个谷底就越

深，因为这个缘故，所以一些社会思想家都主张用婚姻来固定，所有古老的文化

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 老子道德经（第四卷）

都主张以婚姻来固定，他们甚至连第一次瞥见爱的机会都不给予，因为那个第一

次瞥见一直都会被用来当作比较。

婚姻意味着跟一个人住在一起，没有最初的光辉灿烂，也没有那个经验最初

的天真。在婚姻里面没有高峰，它是一件经过安排的事，你永远都不会掉到谷底。

婚姻是安全的，而爱是危险的。

但是我赞成爱，因为我赞成危险。生命是危险的，死亡是安全的。婚姻就好

象死亡，非常安全，不会产生什么问题，但它是死亡，虽然不会有问题产生。它

不是活的！在爱里面，有无数的问题会产生，但生命就是这样在成长————面

对问题、遭遇困难、受苦、成长、经过危险的山谷、跌倒很多次又爬起来，一而

再，再而三地试着去达到顶峰，透过这整个努力，一个人就会成长。

因为头脑的缘故，爱已经从这个世界上消失。人们已经觉知到，如果你坠入

情网，让人们坠入情网，不久他们就会变得很悲惨。一个结了婚的人从来不会悲

惨，当然也从来不会快乐，但是也从来不会悲惨？他已经固定在平地上，他走在

高速公路上，每一件事都很清楚、很安定，没有危险，他从来不走进森林，不走

进那未知的，他总是带着一份地图在走，在每一个十字路口上都有一个路标来指

示路线，看看要往那里走，或是要怎么做。他的生活就好象一条运河，而不象一

条河流——且流且找，不知道大海在哪里。

记住，当你进入爱的时候要非常警觉，其他没有什么事象爱需要那么多的警

觉。如果你想要让爱的纯洁成长，那么就不要让头脑来干涉，生活在未知里（不

要试图以任何方式来保障未来。这个片刻应该是唯一的片刻，此时此地应该是唯

一的空间。这个片刻你处于爱之中，很好、很美，尽情去享受那个爱，不要去想

下一个片刻，不要去想说将会有什么事发生，没有人知道，没有人能够去计划它，

所有的计划都会出轨。

生命一直都是一个未知的事件，那就是为什么它是那么地美。下一个片刻一

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 老子道德经（第四卷）

直都是一个未知的惊喜，不要试着去使它成为可预测的。爱人是无法预测的，太

太才可以预测。当一个人变得可以预测，他是死的。当人类变得更觉知，婚姻将

会消失，并不是说人们不会在一起，事实上是唯有加此，人们才会在一起。目前

他们生活在一起，但是他们并没有真正在一起。他们生活在同一间屋子里，但是

他们并没有生活在同一个家里，他们的身体在一起，但是心灵却离得很远。

存在于人与人之间的距离非常远，没有沟通，也没有交融，他们或许一起做

爱，但那也只是局限在身体的层面。当爱只是局限在身体的层面，它就好象你有

一架四个引擎的飞机，而只有其中一个引擎在运作，它会变得偏向一边，而且一

直都会有掉下来的危险。当所有的四个引擎都在运作，这就是我一再一再地告诉

你们的：一个引擎是性，另外一个引擎是爱，第三个引擎是祈祷，第四个引擎是

静心，当所有这四个功能都很协调、很和谐，那么你就知道在这里是什么，存在

是什么！

那么你就变成具有宗教性的，并不是说你去到庙宇，或是上教堂，或是去到

师父住的地方，就表示你是具有宗教性的。当你变成具有宗教性的，突然间，你

内在的运作会处于一种很深的和谐之中，你的整个存在会变成一个音乐会，或是

一个管弦乐队，所有的音符都凑在一起，会合并融入一个整体，你变成一个统一

体，这个状态在印度我们称之为三摩地——达到你的存在绝对地“在家”和“整

合”，那么你就会觉得很感激，你会弯下腰来鞠躬。并不是说有一个神，而你向

她鞠躬，不，你只是因为感激而鞠躬，并不是说有一个神，而是因为有感激。

记住：我所强调的是感激，而不是神。所有神的观念都是幼稚的，他们将神

拟人化了。人以他自己的形象创造出神。

并不是说有一个神，而是突然间，当你运作得很美，你觉得很好，有一种很

深的幸福感围绕着你，有一个很深的感激产生，就好象在你里面的一个光柱，它

穿透所有的天空，它走到最高处和最深处，突然间你弯下腰来鞠躬，不是向任何

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 老子道德经（第四卷）

人鞠躬，这一点要记住，你只是在深深的感激之中鞠躬，因为你不知道现在要怎

么办，这么大的祝福！这么狂喜！要怎么办？你只是在整体的面前带着很深的感

激弯下腰来鞠躬，你变成一个神人。

威尔斯（H.G.Wells）曾经说过佛陀，我喜欢一再一再地引用他的话，他说

从来没有一个人比佛陀更没有神的感觉，也没有一个人比他更有神的感觉。他说

佛陀是整个人类历史上最没有神的感觉，同时也是最有神的感觉的人。他的确如

此，他不相信任何神，但是你无法找出一个比他更具有神性的人。

绝对的感激，一种很深的感谢。

保持警觉，因为如果爱变成了执着，你就无法很全然地运作，那个能量已经

走错了方向。不要让爱变成执着，保持警觉！允许爱绝对的自由，即使有时候它

是痛苦的，它的确如此，但那个痛苦也是很美的。

当你为自由而受苦，那个受苦是好的，当你因为枷锁而觉得舒适，那个舒适

是不好的。

我听过一个故事，有一个人，一个伟大的牧师，某天晚上作了一个梦，梦到

他待在一个很美的地方，睡在一棵树下，有阵阵的凉风吹过来，空气中弥漫着花

香，又有小鸟在歌唱，他简直无法想象有比这个更舒服的，他住四周一看，它真

的很和平、很美，他此想，他一定是在天堂！但是他觉得肚子饿，所以他想：要

去哪里取得食物？我觉得肚子饿。突然间，有一个天使出现，带着很美味的食物

来，因为他肚子很饿，所以他没有问说：这些食物来自哪里．或者你是谁？他就

这样吃了。然后他想要水，另外一个天使就将水带来，然后他觉得非常疲倦想睡

觉，所以他说：但是没有床要睡在哪里？说着说着就有一张床出现，因此他就睡

下去，当他再度醒来，他变得有一点害怕，这到底是怎么一回事？

现在他想要做些什么，他觉得充满能量，所以他再度在他的头脑里面说：请

送一些天使来，我想要做些什么。然后就有一个天使出现，他说：我想要做些什

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 老子道德经（第四卷）

么，现在我充满能量，觉得蠢蠢欲动。那个天使说：这有困难。一切你所要求的，

我们都能够提供，但是在这里不允许做些什么，你什么事都不能做，只能休息！

你可以过得很舒适，完全按照你的意思过得很舒适，不论你有什么需要，只要吩

咐一声，就有人会提供给你。

过了几天之后，那个人觉得非常非常无聊，什么事都不能做，每一样东西都

充分被供给，只要叫一声就立刻送到。有一天他说：这算是那一种天堂？如果我

被丢进地狱，那还更好。当他这样说，就立刻有天使出现说：你认为你在哪里？

这里就是地狱。

我喜欢这个故事。地狱一定非常舒适，绝对地舒适，所以不需要生命，每一

样东西都充分被供应，因此你变成死的，你就象植物人一样在生活，而没有真正

去生活。

不要试图使你的生活变成只是很舒适。由于你害怕改变，所以你的爱就变成

执着。爱人或许会离开，明天事情或许不会再一样，因此你就作安排，你去到法

院登记，所以当明天你的爱人想要离开，或者先生想要离开，法院将会强迫他们

不要离开。

在每一个国家里，结婚都很容易，但离婚就很难，它应该反过来才对，结婚

必须非常非常困难，想结婚的人必须先试婚，等三年之后再结婚，不需要匆匆忙

忙，但离婚必须是立即的。

但是事实的情况却不然，结婚非常容易，如果你想要结婚，你只要去法院说

你要结婚，你就可以结婚了。没有人会管你，因为要跳进地狱是你家的事，如果

你想要去，你就可以去，但是如果你想要脱离它，那么就有很多法律会来阻止你。

一般人的生活追求舒适，只有很少数的人愿意选择受苦来成长。社会是一个

集体的死亡，只是拖着生命在走。

不要让你的爱变成执着，但是你要怎么做呢？保持警觉，其他没有别的办法。

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 老子道德经（第四卷）

要很强烈地警觉，那个意识的强烈是一把火，在那个火当中，爱保持很纯粹，它

不会变成一个枷锁，它不会试图去操纵对方，那么爱就变成通往祈祷的门。

如果它堕落，它就变成地狱，变成执着、占有、和嫉妒，然后你就会受苦，

然后它就变成一个恶梦，如果是这样的话，那么最好不要坠入情网。保持单独，

单独一个人去受苦，为什么要替别人制造痛苦？

当你将别人带进来，当你进入一个关系里，记住，关系只能够在自由当中成

长，永远不要成为一个奴隶，也永远不要试图去使别人成为奴隶，这一点必须成

为你的信条。

你说：一切我所能够看到的就是自我执着于它认为是爱的东西．那也不是你

的了解。如果你能够看清那个自我，你就已经超越它了。是谁看到了自我？是谁

看到了自我在执着？你一定已经超越了，你一定已经变成了一个观照。当一个人

变成一个观照，自我就消失了，就好象一颗露珠消失在早晨的阳光下。

它就这样消失，它无法在观照的光、火、和热底下存在，它会消失，它是一

个夜晚的现象，它只能够生活在黑暗中。

不，那是自我本身在看，其他没有什么事发生。

很难看到自我，因为它非常微妙，世界上最微妙的东西就是自我，它比原子

和电子来得更微妙，比任何能量都来得更微妙，因为它非常捉摸不定，所以你无

法抓住它，事实上它是不存在的，所以你无法抓住它，但是如果你变得很警觉，

你越警觉，自我就越不能够在那边看，有一个片刻会来到，当你是完全地警觉，

整个能量都被蜕变了，那个时候没有自我。

所以，不要一直从我这里搜集知识，那是不会有所帮助的，它反而会阻碍你，

因为你将会认为现在你已经知道了，但是事实上你并不知道。永远都要保持觉知

到你的无知，因为无知还有一些可能性，知识就一点可能性也没有。如果你是无

知的，那么或许某一天你可以变成有知的，但是如果你变得充满知识，所有的门

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 老子道德经（第四卷）

都被封死了。

第三个问题：

我觉得在你的周围可以比在外在的世界来得更容易成为放松而自然的，但是

在你的社区里就没有办法如此，为什么会这样？

社区也是世界的一部份，社区并不是我的一部份，不可能如此。

跟我在一起是完全不同的。社区是世界的一部份，是市场。社区不可能是我

的一部份。有一天我会走棹，而社区将会存在，甚至比现在来得更巩固，迟早我

将会从这个世界消失，但是社区可以继续维持好几个世纪，它是世界的一部份。

基督教是世界的一部份，但是基督则不然。

所以跟我在一起你可以觉得放松而自然，因为我并不强加任何东西在你身

上，如果我试图要强加任何东西，你就不会觉得放松而自然。我给你自由，因为

我喜爱自由，但是社区无法给你自由，社区是世界的一部份，是俗世的一部份，

那个差别你必须记在脑中，不要把我看成跟社区一样。

我或许是此地的一个客人，就跟你一样，但我也是一个局外人，这个社区并

不是我的，没有一个社区可以是我的，社区的存在是为了其他的功能，它是一个

组织！一个组织必须是一个组织，它必须有规则和规定，这样的话，你在它里面

怎么能够成为放松和自由的？你不可能如此。但是你必须为我而在社区里面受

苦，所以你只要为它感到可怜，不要受到打扰。

第四个问题：

我觉得对你不够真诚，我没有去做你叫我做的事，为什么？

不需要觉得对我真诚，是谁告诉你说要对我真诚？我从来没有这样告诉过

你，但你是一个大的罪恶感制造者，你继续在制造罪恶感，现在这是一个新的罪

恶感，好像你犯了一个罪。你觉得对我不够真诚，我从来不觉得对你真诚，所以

为什么你要担这个心？我觉得对我自己真诚，你觉得对你自己真诚，如果你想要

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 老子道德经（第四卷）

做某一件事，你就去做它！如果你不想做某一件事，你就不要做它！

我在此并不是要将我的意志硬加在你身上，因为那将会制造出一个枷锁或一

个奴役，那是所有的宗教在做的。我只是在帮助你，好让你能够看清这整个游戏，

然后如果你想要玩它，你就去玩它，如果你不想玩它，你就离开它。

但是你不需要觉得对我真诚。我是何许人？为什么你必须觉得对我真诚？要

对你自己真诚。

我教你要成为你自己，我不教你要成为模仿者，你不必跟随我！你必须遵循

你自己的本性和你自己内在的驱策力。

一个师父最多只能够指出那个路，一个师父最多只能够成为一个指示者，

那个路必须由你自己去走，唯有当你自己想要去走，你才走。

即使有时候你想要臣服于我，然后你臣服，事实上那也是你的想法，是你想

要臣服于我，所以我能怎么样呢？你就臣服！如果你不想臣服，我能怎么样呢？

那么就不要臣服。当你臣服于我，你或许会想说那是你在跟随我，不，你是在遵

循你自己内在的驱策力来臣服，你随时都可以离开我，我怎么会阻止你离开我？

但头脑是一个制造罪恶感的力量，你被训练成只会制造罪恶感。在所有过去

的世纪里，教士和政客们都一直籍着制造罪恶感来控制人们，他们说：“这是错

的。”一旦他们能够说服你说这是错的，如果你去做它，你就会觉得有罪恶感，

如果那是很自然的，而你没有去做它，那么你就会觉得陷入困难。

比方说，有人说吃东酉的时候尝滋味是不好的。甘地曾经告诉过他的门徒说：

一个人必须超越味觉。在他的社区里，尝滋味是不被允许的。你必须吃东西，但

是不要去感觉它的滋味，他曾经用一种很苦的印度调味酱叫作“恰特泥”来破坏

他的味觉，那种调味酱是你在印度境内可以找到的最苦的东西，他会用“恰特泥”

拌着食物一起吃来破坏他的味觉，因为它非常苦，所以当你吃下去之后，整个嘴

巴都会变得很苦，然后你就什么滋味也尝不出来。

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 老子道德经（第四卷）

那些会去尝滋味的人——这是很自然的，舌头本来就是用来尝滋味的——他

们会觉得有罪恶感，好象犯了什么罪似的。

有很多宗教教导说性是不好的，是一种罪，但性是一个自然的欲望！是一个

非常自然的现象，它的存在是由不得你的，但是他们一直在制约头脑说性是不好

的，每一个小孩都被教以这样的事，所以当性欲产生的时候，他就觉得有罪恶感，

这么一来，两方面都会产生困难，如果你没有进入性，自然的冲动就会变成一个

恶梦，但是如果你进入性，那个经过制约的头脑会觉得有罪恶感，所以，要不然

就是恶梦，要不然就是罪恶感，这是他们所给你的两个选择。

事情一直在改变，观念一直在改变，但是那个原始的制造罪恶感的力量却仍

然保持不变。

现在你来到这里，我在此是要使你免于罪恶感，使你变得很自然、很流动，

因为我所知道的“那最终的”就是这样：成为自然的和流动的，接受而不是拒绝，

不是对生命说“不”，而是全然地说“是”，肯定生命，而不是否定生命，我所知

道的“那最终的”就是如此。

我也要使你免于罪恶感，做任何你想要做的事，全然地去做它，不要制造罪

恶感，如果这样做是错的，也要全然地去做它，如果这样做是错的，你将会了解

到它是错的！当你了解到它是错的，它就会消失。如果这样做并没有错，而当你

在做它的时候，你了解到它是很美的，那么它将会成长？没有其他的方。

不要创造出理想，一旦你创造出理想，你就一直都会陷入困难，因为你会一

直以“应该”来思考：这件事必须被做，那件事应该被做：… … 这样的话，你将

永远都会觉得残缺、有罪恶感、视自己为罪人。你将会一直觉得自己有问题，你

将永远无法接受你自己，你将永远无法爱你自己。一个不能够爱自己的人——虽

然一个人可能会犯很多错，但是如果你无法撇开所有这些来爱你自己，你将会错

过在此的生命的整个要点。能够撇开所有的事来爱你自己，那能够给你一个基础，

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 老子道德经（第四卷）

唯有在那个基础上，你才能够爱别人，唯有在那个基础上，更高的爱的大楼才能

够建造起来。

记住：经验永远都是好的，我说“永远”
，不附加任何条件，即使它是不好

的，它也是好的，因为你知道它是不好的，而你这个知道也只能透过经验，一旦

你知道了它，它就消失了，没有什么好担心的。

不要怕错误，所有的罪恶都只不过是错误，它们并没有什么大不了的，只是

一些小小的错误，不要怕犯错，勇于犯错！但是要记住只犯一次，因为当你知道

它们，知道它们是没有用的，那么就让它们消失，它们会自己消失。

所以，你不需要担心有没有对我真诚，如果你真的对你自己很真诚，你就式。

是对我真诚。如果你变成你自己，你就算是已经遵循我。籍着不跟随我，籍着达

到你自己个人的中心，你就算是已经跟随我，但是如果你跟随我，你将会错过你

的中心，这样做的话，你就是对你自己不真诚，同时也对我不真诚，你了解那个

要点了吗？

它很简单，它或许看起来似非而是。籍着达成你自己，你就是对我真诚。如

果你制造出罪恶感，并且担心说你并没有遵循我，你将会变得越来越沮丧，一个

悲伤、沮丧，并且满载着罪恶感的人无法庆祝、无法变成具有宗教性的。

要变成具有宗教性的，一个人需要有一颗跳舞的心，要变成具有宗教性的，

一个人需要庆祝，要变成具有宗教性的，一个人需要能够高高兴兴地享受小的事

情。如果你能够学会如何高高兴兴地享受一些小事，比方说吃东西、洗澡、或散

步，如果你能够在这些小事情上面觉得很高兴，那么在人生里面就没有大事，只

有小事存在，如果你能够在小事情上面觉得很高兴，那么小事也会变得很伟大。

当所有的小事都被经验、被庆祝，它们所累积起来的效果就能够蜕变你，你就变

成具有宗教性的，这就是打开宗教之门的魔术钥匙。

不要变得悲伤，已经有足够的教堂来容纳悲伤的人，我不想为悲伤和拉长着

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 老子道德经（第四卷）

脸的人创造出任何其他的教堂。不要觉得有罪恶感，已经有足够的地狱，人已经

有了太多的负荷。

如果我能够帮助你多跳一点舞，多唱一些歌，多享受一些，多感谢一些，那

就够了。

第五个问题：

我看过很多女人在静心的时候都有很多发泄，但是男人从来不发泄，为什

么？难道他们不需要发泄吗？

他们比任何女人都更需要发泄，但是他们已经被制约成不能哭，自从孩提时

代开始，男孩子就被教导不要娘娘腔，不要象女孩子一样。如果他哭了，他们就

会说：停！你是一个男孩子，男孩子是从来不哭的，只有女孩子才会哭。

男人被教导和被制约成不可以哭，他们变成了石头。记住：如果一个人不能

够打从心底哭出来，那么他也不能够笑。神并没有在这个点上使女人和男人有差

异，她给予两者同样的泪腺，如果有区别的话，如果男人不能哭的话，那么在男

人的眼睛里就不会有泪腺，或者他的泪腺会比女人的泪腺来得少，但它们刚好是

一样的，所以自然并没有以那样的方式来做成它，是人类的社会所制造出来的自

我说男人必须有自尊和骄傲。

这是男性崇高主义。女人可以哭，她是较低等的人，不需要去担心她，她可

以哭，她是弱者，而男人是强而有力的。

但是就某方面而盲，这对女人是比较好的，她们比男人来得更自然，那就是

为什么她们比男人来得更美，比男人来得更放松。

你是否曾经注意过统计数字？男人比女人自杀的比率更高，或许你的印象刚

好相反，因为有更多的女人谈论要自杀，但是她们从来没有付诸行动，她们只是

一直在谈论，即使她们服用安眠药，她们所服用的量也都不足以使她们致死。男

人自杀的比率比女人来得多，他们必须自杀，因为生命已经变成了一个重担。

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 老子道德经（第四卷）

哭泣是一种自然的方式，是一个安全活动，可以让积压的感情或悲伤发泄出

来，它是一种很深的清理。每一个男人和每一个女人都必须学习如何好好地

哭，如何享受它！它是如此的一个卸下重担和恢复新鲜的过程。当眼泪流动的时

候，不仅你的眼睛会变新鲜，你的整个人也会变得很纯洁、很天真、很单纯，你

会再度恢复原始的你，再度变得没有被腐化。好好地哭过一场之后，你会觉得好

象洗了一次澡，你的灵魂冲了一个澡，你再度变年轻，准备应付人生的种种。

女人比男人看起来更年轻、更健康。就整个世界而言，女人比男人更少生病，

也比男人更长寿，平均年龄多了五岁。如果一个男人可以活七十五年，那么女人

平均可以活八十年，那就是为什么如果你去到西方，你将会发现有很多年老的女

人，但是并没有那么多年老的男人。她们每天都可以恢复新鲜，她们比较能够让

事情自然发生，她们比较没有那么自我主义。

女人比男人更少发疯，因为她们每天都发一些疯，她们从来不会积压很久才

发疯。女人几乎每一天或偶而都会发疯，但是只有几分钟的时间，那是很美的，

它并没有什么不对，她们会尖叫、跳脚、或摔盘子 不是很昂贵的盘子，但是男

人会继续累积他们的疯狂。他不会哭，也不会摔盘子，那是没有男子气慨的。他

必须一直维持形象，如此一来，那个疯狂就继续累积在他的心里，等到有一天，

它就爆开来。

有更多的男人住进疯人院。如果你去看社会，男人对政治比较有兴趣，而不

是女人。有时候会有一些女人对政治有兴趣，但是她们一定是在她们的身体里具

有男性贺尔蒙，这需要一些科学研究来证实。

那些对政治有兴趣，而且又能够爬到高阶的女人，她们从来不是很女性化的，

她们从来不爱她们的先生和她们的小孩——从来不爱，她们比较政治导向和自我

导向。

当然，当一个女人进入政治，她将会逼迫所有的男人都离开它。那是很自然

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 老子道德经（第四卷）

的，因为当她进入，她真的就是疯狂地进入。男人或许还有一些风度，但是她没

有，因为男人被迫要去培养风度，即使他在抗争，他也必须很有风度地去抗争，

他会遵循某些规则，但女人是野的，当她抗争，她是不遵循规则的，她就只是一

味地抗争，那就是为什么每当你跟一个女人争论，你永远都会被打败，因为她不

遵循游戏规则，在它里面没有逻辑，她会从一个点跳到另外一个点，而你看不出

它们之间有什么关连。

男人创造出所有的战争，因为男人更疯狂，每经过十年之后就需要一次世界

大战，它能够使你放松下来。唯有当男人能够去杀别人，他才会觉得有一点发泄。

除非男人被允许可以哭泣，而且成为自然的，每一个小孩都被教导可以哭，

并且被告诉说：这是很美的！当你觉得受伤，你就哭吧！当你觉得难受，就让眼

泪从你的眼睛流出来… … 你或许不相信我，因为事情或许会显得离得太远，但是

我要告诉你，如果男人可以象女人一样地哭，世界上的战争将会比较少，世界上

的疯狂将会比较少，世界上的自杀将会比较少，世界上的车祸将会比较少。

有百分之五十的车祸都是因为一个人在生气，他无法尖叫，所以他透过加速

器来尖叫，他超速开车，他籍着车子来发疯，他享受那个速度所带给他的快感。

女性的司机并不是好的司机，但是她们从来不会引起那么多的车祸。我一直

在搜集资料，女性的司机并不是好的司机，因为她们没有很好的机械头脑，她们

并不是那么科技化，但是如果一个女人会开车，你坐她的车一定很安全，我本身

用女门徒拉克斯米当我的司机，一直都很安全，因为她从来不会超速。

男人错误地被制约，所以发泄变得很困难，但发泄是非常非常需要的。如果

你无法进入很深的发泄，你就无法进入静心。在你要飞向天空之前，你必须卸下

你的重担，那就是发泄的整个要点。

第六个问题：

当恐惧来临的时候要怎么办？

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 老子道德经（第四卷）

为什么你必须问：要怎么办？当恐惧来临的时候，你就停留在那个恐惧当中！

为什么要创造出二分性？当恐惧来临的时候，你就任它恐惧，在恐惧中颤抖，让

恐惧占有你，为什么要经常问说：要怎么办？你难道不允许生命以任何方式来占

有你吗？

当爱占有你的时候，要怎么办？成为具有爱心的！什么事都不要做，让爱来

占有你。当恐惧来临，你就颤抖，就好象一片处于强风中的叶子，它将会很美。

当它消失之后，你将会觉得很安详、很镇定，就好象暴风雨过后，每一样东西都

会变得很平静。为什么要一直跟什么东西抗争？有恐惧来临，那是很自然的，完

全自然。去想象一个没有恐惧的人是不可能的，因为他将会是死的。有人在街上

按喇叭，那个没有恐惧的人会继续走，他不会去管喇叭声，或者有一条蛇出现在

路上，那个没有恐惧的人并不会去管它，他会继续走他的路，一个没有恐惧的人

将会是非常愚蠢的。

恐惧是你聪明才智的一部份，在它里面并没有什么不对。恐惧只是表示说有

死亡，而我们人在这里也只不过是几个片刻，那个颤抖只是在说我们不会永远都

在这里，再过一些日子，你就要走了。

事实上，就是因为有恐惧，所以人才会深入去追求宗教，否则就没有意义了。

除了人之外，没有一种动物是具有宗教性的，因为没有一种动物处于恐惧之中。

没有一种动物能够具有宗教性，因为没有一种动物能够觉知到死亡。人能够觉知

到死亡，死亡每一个片刻都存在，它从每一个地方包围着你，任何片刻你都可能

走掉，那使你颤抖，颤抖就颤抖，为什么要害怕呢？但是你的自我会说：不，怎

么可以，你怎么可以害怕？不，这不是你该有的反应，只有懦夫才会害怕，你是

一个勇敢的人。

事实上并不是只有懦夫才会害怕。你要允许那个害怕发生，只有一件事必须

加以了解：当你允许那个恐惧发生，而你在颤抖，你要观照它、享受它，在那个

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 老子道德经（第四卷）

观照当中，你将会超越它，你将会看到身体在颤抖，头脑也在颤抖，但是你会感

觉到在你的内在有一个点，有一个很深的中心，它是不会受到影响的。

暴风雨经过，但是在你内在深处的某一个地方有一个中心是不被碰触到的，

那是台风眼。

让恐惧发生，不要跟它抗争，注意看有什么事在发生，继续看，继续观照，

当你那观照的眼睛变得更有穿透力、更强烈，身体会颤抖，头脑会颤抖，但是在

你的内在深处会有一个意识，它就是一个观照，它就只是在看，它保持不被碰触，

就好象一朵水中的莲花。

唯有当你达到那个点，你才会达到无惧。

但那个无惧并不是不害怕，那个无惧并不是勇敢，那个无惧是一种了解，了

解到说你有两部份，你的其中一部份会死，而另外一部份是永恒的。那个会死的

部份将会永远保持害怕，而那个不会死的部份是不朽的，对它来讲，害怕是没有

意义的，然后就会有一种很深的和谐存在。

你可以利用恐惧来作为静心，使用一切你所有的来作为静心，好让你可以超

越。

第七个问题：

似乎当我越成长，我就变得越丑，为什么会这样？

有一则禅宗的故事说，当一个求道者刚去到师父那里，见山是山，见水是水，

但是跟师父接触之后不久却变成见山不是山，见水不是水，每一样东西都受到了

打扰。

但是如果他继续，而不要中途逃脱，情况又会变成见山是山，见水是水。

这就是那个过程。当你开始静心，你有一个虚假的人格，一张画出来的脸，

你根据杜会的需要将它画得很美，它是虚假的，但是你跟它认同，然后你开始静

心，那张脸就开始变松，有时候它会溜掉，你就可以感觉到你真实的脸，你变得

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 老子道德经（第四卷）

害怕，因为它看起来很丑。

那就是为什么你一直在它上面涂抹，那就是为什么你将它藏在面具底下，但

是静心将会脱掉所有的面具，它是在找寻原始的脸。

所以有一个片刻会来临，你将会成长，你将会觉得你变得更丑，因为现在你

会开始正确地去看你自己。直到目前为止，你都在别人身上看到那些丑，现在你

开始去看你自己，你一直都在别人身上看到错误、丑陋、和不对的事，现在你开

始在你自己身上去看它们。你首度开始真正反映出你自己，每一件事似乎都变得

颠倒过来，变得很混乱，你可能会因为害怕而逃掉，再度戴上你的面具。去到市

场，躲在面具的背后，忘掉静心。

但是如果你真的在找寻，这是一个很好的迹象，一个很美的指示说已经有事

情在发生。你必须继续，不久之后，这个丑就会消失，因为这个丑属于你的头脑。

那个你认为存在的美从来不属于你，它只是一个面具，它必须被拿掉，现在你必

须跟头脑面对面。

如果你继续，迟早头脑也会消失，因为它也是一个面具。之后，你将会碰到

你的本性，那是非常美的，事实上，那是唯一存在的美。

当一个人面对他自己的本性，它就好象两面镜子互相辉映，当两面镜子互相

辉映时会有什么样的事发生你知道吗？它们会反映出永恒和无限的宽广。当你来

到你自己，当你反映出你自己时，永恒就被反映出来了，那就是神的荣耀，你已

经碰到了神。

在优婆尼沙经里，那些已经知道的人说：在这个片刻，我是绝对的。那就是

目标。

但是要达到那个目标，你必须先经过一个中间阶段，在那个中间阶段，每一

件事都会很混乱，你会变成好象一个疯子，那个阶段必须被经过。

在你变得完全正常之前，你会觉得你变得完全不正常，因为那个你目前称之

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 老子道德经（第四卷）

为正常的只不过是一个社会的脸。

社会必须被抛弃，然后你必须抛弃你头脑过去的制约，唯有到那个时候，你

才会来到最纯粹的源头，来到你本性的基础。我们称那个本性的基础为神。神并

不是一个人，神是一种经验，经验到天真，经验到绝对处女般的纯净，它隐藏在

你的背后。

所以，如果你现在感觉到了丑，不要害怕，那是一个很好的迹象，要对它感

到高兴，你正在成长，它表示你在成长，你走在正确的道路上。目前你见山不是

山，见水不是水，但是有一天你将会再度见山是山，见水是水。

那就是为什么佛陀进入到森林里，马哈维亚进入到山里，耶稣和穆罕默德，

他们也都退休到山里去面对他们的丑。

但是一旦那个丑消失，那个病消失，他们就再度回到市场，再度回到世界，

这个时候就会变得很美，无比地美。

你也会回来，但是这个过程必须被经历过，这是你必须付出的代价。

第五章 病态的头脑

老子说：那个知道他不知道的人是最高的，而那个对他所不知道的东西及装

知道的人是病态的头脑。

那个将病态的头脑看成是病态头脑的人并不是病态的头脑。圣人并不是病态

的头脑。因为他将病态的头脑看成是病态的头脑，所以他不是病态的头脑。

对照之老子道德经古文：

知，不知，上。不知，知，病。是以，圣人不病。以其病病，是以不病。

人就好象一颗洋葱，刚好就好象一颗洋葱，一层又一层的人格，而本质就隐

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 老子道德经（第四卷）

藏在所有这么多层的背后。

那个本质就好象空一样，它比较象“不存在”，而比较不象“存在”，因为存

在有一个界线，但是那个最内在的核心并没有界线，它就只是一个自由，是一个

能量的自由流动，它是无限的。

除非一个人继续剥开他多层的人格直到最后，去重新发现那个本质，否则他

仍然保持是病态的头脑。

病态的头脑是陷住在某一个地方，冻结在某一个地方。病态的头脑是被堵住

了，它是一个死巷，你无法通过它。你被堵住了，你无法自由流动，你无法很自

由地存在或不存在，你被迫成为某种东西，你比较象是一块坚硬的石头，而比较

不象是一条河流。

自由就是健康，被堵住或陷住就是病态的头脑。每一个人，几乎每一个人，

都是病态的，很少有人凑足勇气去穿透到最内在那个“不存在”的核心，这样的

话，一个人就变成一个佛，变成完整的、健康的、神圣的。

我们必须去了解这些一层又一层的人格，因为那个了解就是一股治疗的力

量。如果你能够了解你在哪里被堵住，那个障碍就会开始融解，这就是奇迹，这

就是了解一件事所产生出来的奇迹。那个了解能够帮助它融解，其他不需要做什

么。如果你能够真的很精确地知道，如果你能够很精确地指出在哪里堵住了，在

哪里僵住了，或是那个症结在哪里，那么只要去觉知它！完完全全地知道它，它

就会开始融解。

知道是一股治疗的力量，一旦它开始融解，你就能够再度恢复那个流动，你

变成流动的！

你人格的第一层是最肤浅的，那一层属于客套或社会规范，它是需要的，它

并没有什么不对。你在路上碰到一个人，那个人你认识，如果你什么话都不说，

他也什么话都不说，完全不用社会的客套，这样的话，你们两个人都会觉得尴尬，

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 老子道德经（第四卷）

总是得做些什么，并不是说你真的想这样做，而是它是一种社交的润滑剂，所以

第一层我称之为：润滑剂那一层。它帮助事情变得更平顺，那一层的一些代表性

语言就是：早安！你好吗？很棒，很好！今天天气很好！再见！这些话是好的，

它并没有什么不对。如果你使用它，它是很美的，但是如果你被它所使用，你变

成冻结在它里面，然后你丧失了所有跟你最内在本性的连系，而从来不去超越这

一层，那么你就陷住了，你就变成病态的头脑。

对别人说“早安”是很美的，但是一个从来不说比那个更多的人是非常非常

病态的。他跟生命没有连系。事实上，对他来讲，这些客套并不是一种润滑剂，

相反地，它们变成是一种退缩或一种避开。你看到一个人，然后你就说“早安”

来避开他，好让你能够继续走你自己的路，他也能够继续走他的路，你以这样的

方式来逃离他。

对无数的人来讲，社会的客套已经变成一个僵化的东西，他们生活在这一层，

他们从未没有超越这一层——礼节、礼貌、话语、聊天——一直都是在表面上。

他们的谈话并不是用来沟通，他们的谈话是要避开沟通，他们谈话是要避开跟别

人碰面的尴尬情形。他们是封闭的人，如果他们的日子过得很痛苦，那也是不足

为奇的，如果他们生活在地狱里，那也是他们应得的，事实上，他们是行尸走肉。

意识形态治疗法的创始者费里滋柏尔斯（Fritz Perls）称这一层为“鸡粪层”

——死的、干的。有很多人生活在鸡粪层，他们的整个生活就只是那些没有用的

客套，他们什么地方也没有去，他们就陷住在门口，他们尚未进入生命的房间里。

生命有很多房间，但他们就只是站在门口，或是站在阶梯上。阶梯是好的，如果

你能够跨过它们，但是如果你停驻在它们上面，它们是危险的。

所以，要记住，一个健康的人会去使用客套的那一层，然后它就成为润滑剂，

那是很美的，但是一个不健康的人却使它成为他的整个生命，当他笑的时候，他

并不是真正在笑，如果有人过世，他会变得悲伤而哭泣，甚至连眼泪都会掉下来，

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 老子道德经（第四卷）

但这些全部都是虚假的！他并不是真的要那样，他对任何事从来没有用真心，他

一直在演戏，一直在展示，他的整个人生只是一个展览，他无法享受它，因为他

无法向内走。

客套并不是一种关系，它可能会有帮助，也可能会有阻碍。一个健康的人使

用它来进入更深，而一个不健康的人变成陷住在它里面，你到处都可以看到那种

人，在狮子会或扶轮社里面微笑，他们是属于“鸡粪层”的人，他们总是穿得整

整齐齐的，打扮得漂漂亮亮的，表面上看起来完全没有问题，但事实上是完全错

误。他们是完全病态的，十分不健康，只是在展示而已。

这变成他们固定的模式。当他们从狮子会或扶轮社回来，他们会跟他们的小

孩讲话，但也只是在同一个层面，他们的整个人生是一出漫长的客套连续剧，礼

节的书是他们的圣经，他们认为如果他们能够去满足任何社会对他们的要求，他

们就达成了。

这一层必须被打破，要保持觉知说你不会陷住在这一层。保持觉知，如果你

陷住在这一层，那么你要觉知一点！那个觉知将会帮助使那个障碍融解、蒸发，

然后那个能量就能够用在进入第二层。

第二层属于角色和游戏。第一层跟生命没有连系，但第二层有时候可以给予

一些瞥见。在第二层是：我是先生，你是太太，或者，我是太太，你是先生，我

是父亲，你是小孩，我是美国总统，我是英国女王，或是毛泽东、希特勒、墨索

里尼，世界上所有的政客，他们都生活在第二层，角色扮演的那一层。

每一个人都一直在想说他是世界上最伟大的人。就在前几天，有一个门徒告

诉我说，他梦想他是世界上最伟大的人，我告诉他说：不要沉迷，每一个人都在

梦想同样的事——世界上最伟大的人，最伟大的诗人，最伟大的哲学家，最伟大

的这个或那个… … 这是属于自我的那一层，这是第二层。

你继续在扮演角色，你必须继续改变你的角色。你坐在你的房间里，然后有

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 老子道德经（第四卷）

仆人进来，你必须改变你的角色成为主人或是成为土霸王。你望着那个仆人，好

象他并不是一个人。老板！你是老板，而他什么都不是。然后你的老板进来，突

然间那个角色改变了，现在你变成一个无名小卒，你在摆动你的尾巴。老板进来，

你赶快站起来… …

一天二十四小时，在每一个关系当中，你都必须持续地扮演不同的角色，它

并没有什么不对，如果你没有陷住在它里面，它是一出很美的戏剧，它需要被演

出来，人生就是一出大戏。在东方，我们称之为神性的游戏，或神的游戏。

它是一个游戏，一个人必须扮演很多角色，但是他不需要固定在任何一个角

色，而且一个人必须永远保持不跟任何一个角色认同，角色必须就象衣服一样，

你随时都可以脱掉它们。如果你能够保有那个能力，那么你就没有被陷住，那么

你可以扮演一个角色，在它里面并没有什么不对。就它所发生的情况而言，它是

很美的，但是如果它变成了你的人生，而你不知道任何超出它的事，那么它是危

险的，那么你会继续在人生当中玩很多游戏，但是你从来不会跟生命有连系，费

里滋柏尔斯称之为“牛粪层”

这是很大的一层，有很多人陷住在它里面。直到颈部为止，他们都充满牛粪，

他们携带着整个世界的重担，就好象整个世界都要依靠他们。如果他们不

存在，世界将会变得怎么样？世界将会大乱，如果他们不在，每一样东西都会被

摧毁，他们将每一样东西保存在它应有的位置。

这些人非常病态。第一种类型的人是全然地病态，但是他们并不很危险，第

二层的人并没有象第一层的人那么全然地病态，但是他们更危险，因为他们变成

政客、将军、握有权力的人、或百万富翁，他们累积金钱、权力、和声望，以及

这个、那个，他们在玩大的游戏。因为他们的游戏，所以有无数的人甚至不被允

许去瞥见生命，因为他们的游戏的缘故，使得有无数的人牺牲了。

如果你陷住在第二层，要警觉一点，永远都要记住，在每一层都有两个可能

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 老子道德经（第四卷）

性。对于一个能够了解的人来讲，第一层是润滑剂，它并没有什么不对，它可以

有一些帮助，它可以使你在进入世界时变得更平顺。有无数的人在那里，他们之

间一定会有很多冲突，如果你能够正式一点来对他们，如果你知道如何躬行，它

是有帮助的，对你有帮助，对别人也有帮助，它并没有什么不对，但是如果它变

成了一切，那么每一件事都会弄得不对，那么医药就变成了毒药。

这个区别在每一层都必须持续地被记住。在第二层，如果你只是在享受那个

游戏，你知道得很清楚说这是一个游戏，你对它不是很认真，当你变得很认真，

它就不再是游戏了，它变成真实的，那么你就陷住了。如果你能够以一个乐趣来

享受它，那完全没有问题！享受它！同时也帮助别人去享受它，整个世界是一个

大舞台，不必对它太认真。

太认真意味着病态进入到你的存在，如此一来，你认为这就是全部，你认为

成为美国总统就是一切，你牺牲掉你自己，同时也牺牲掉别人，你使用各种手段

来达到这个目的，而当它被达成的时候，你会发觉你并没有达成什么，因为它只

是在游戏的层面，它是梦中的东西。当你醒过来，你会深深感到挫折，你的整个

生命都没有了，但是却没有真正达成什么。

这就是富有的人的挫折，这就是富有的国家的挫折，这就是所有那些很成功

的人的挫折，当他们成功，他们才突然发现他们失败，他们才有机会去面对那个

事实说他们在一个游戏中浪费掉他们的生命。

记住：要警觉，否则如果你没有陷住在第一层，你也会陷住在第二层。

然后还有第三层：混乱的那一层。因为有这个第三层，所以人们害怕向内走，

因此他们陷住在第二层。

在第二层，每一件事都很清楚，那些规则是为人所知的，因为每一个游戏都

有它的规则，如果你知道那个规则，你就可以玩那个游戏。在第二层并没有什么

神秘的东西，在第二层二加二永远都等于四，但是到了第三层就不是这样了，第

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 老子道德经（第四卷）

三层跟第二层不一样，它是混乱的，有很多能量，但是没有规则！你会变得害怕，

第三层会令你恐惧。

那就是为什么当你开始静心，当你从第二层掉到第三层时，你会觉得混乱，

突然间，你不知道你是谁！谁是谁的那个世界属于第二层，是牛粪层。如果你想

要知道有关第二层的事，你就去看各种名人录，它们在世界各地都有出版，在那

里面的人物都属于第二层。

在第三层，你会突然觉知到你不知道你是谁！那个认同丧失了，规则消失了，

情况变得很混乱，广大的海洋处于暴风雨中，如果你能够了解，那是很美的，如

果你不能够了解，那就很惨很惨。如果你能够了解第三层了解得很深入，如果你

在它里面能够保持觉知，它将能够使你首度活生生地瞥见生命，否则你将会变成

神经病的。

在第三层，人们会发疯，他们比那些属于第一层和第二层的人来得更诚实。

一个发了疯的人只是将那些社会的客套抛掉，同时也将角色扮演抛掉，他让混乱

包围住他，他比你们的政客来得更好，至少他对生命更真诚、更真实。

我并不是在说：去变成神经病的，去变成发疯的，但是疯狂会发生在第三层。

所有伟大的艺术家都属于第三层，所有艺术家都有发疯的倾向。梵谷发疯了，为

什么？艺术家、音乐家、诗人、和画家，他们都属于第三层，他们是很真诚的人，

比你们的政客来得更真诚，比你们所谓的和尚、教皇、和所谓的圣雄来得更真诚，

他们都属于第三层，他们都在扮演一个角色——成为一个圣雄。第三层属于更真

诚和更诚实的人，但危险是存在的，他们非常真诚、非常诚实，所以他们陷入混

乱，他们不执着于规则的世界，然后他们就进入了暴风雨。

如果一个人在第三层能够保持警觉、觉知、静心，那个混乱将会转变成一个

井然有序的世界。它之所以混乱是因为你没有归于中心，你不觉知。如果你是觉

知的，它就变成一个井然有序的世界，它就变成一个秩序，不是人类规则的那个

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 老子道德经（第四卷）

秩序，而是道的秩序，是印度人称之为“达摩”（dharma）的那个秩序，是最

终的秩序，而不是人造的秩序。

如果你保持警觉，那个混乱还是会存在，但是你将不会在那个混乱里，你会

超越它，觉知是一个超越的现象。你知道周遭一片混乱，但是在你的内在深处没

有混乱，突然问你变成在它之上，你不会迷失在它里面。

诗人、画家、和音乐家，他们迷失在它里面，因为他们不知道如何成为有觉

知的，但他们是更诚实的人，在疯人院里面的人比在都市的人来得更诚实。如果

我能够被允许按照我的方式去做，我将会把都市变成疯人院。那些疯人院里面的

人需要帮助，他们需要师父来带领他们超越第三层而进入第四层。对于第三层的

人，苏菲徒有一句专门的话用来称呼他们，他们称他们为“马斯塔”——疯子，

但他们是爱上神的疯子。他们发疯了！就所有实际的目的而言，他们是疯的，他

们需要一个师父，需要一个能够牵着他们的手带领他们走到第四层的师父。在第

三层的时候需要一个师父。

如果你属于第一层，你并不需要师父。如果你属于第二层，那也没有师父的

问题，你不需要去找一个师父，只有那些处于第三层的人需要开始去找师父，找

一个当他们陷入混乱时可以帮助他们的人。

在第三层有两个可能性，你可能会发疯，那是令人害怕的，那就是为什么人

们会执着于第二层，他们有很深的执着，他们很害怕，因为如果他们失去控制，

他们将会陷人混乱。你们都知道，如果你不守住那些角色，你将会陷入混乱。

你玩扮演先生或太太的角色，如果你放弃玩那个游戏，你知道你将会发疯。

你继续玩那个社会所强加在你身上的游戏，害怕说如果你脱离它，你要跑到哪里

去？离开社会你就会陷入混乱，那么所有的确定都丧失了，你变成混乱的。

所以有一个可能性就是混乱、神经病、或疯人院。而另外一个可能性就是：

如果你保持警觉、静心、觉知，那个混乱就会变得很美，那么它就不是混乱，它

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 老子道德经（第四卷）

具有它本身的秩序，它具有一个它本身内在的秩序。

如果你能够保持警觉而不要跟它认同，即使暴风雨也是很美的，那么那个混

乱将会包围着你，就好象一股很大的能量在你的周遭到处移动，而你就站在中间，

一点都不受影响，你的觉知根本就不会被碰触到，这能够让你首度瞥见到“心智

健全”是什么。

那些属于第二层的人只是看起来健全，事实上他们是不健全的，当你将他们

逼进第三层，他们就发疯了。那些处于第三层还能够觉知的人，他们是健全的，

你无法逼使他们发疯，没有一种情况能够逼使他们发疯。处于第二层的人一直都

在发疯的边缘，只要稍微推他们一下，比方说市场低迷，或是他们破产，或是太

太过世，或是他们的儿子变成嬉皮，他们就掉进第三层，他们就发疯了。

那些处于第二层的人一直都准备要发疯，任何情况都可能使他们发疯，只要

稍微推他们一下，他们就可能会发疯。他们已经九十九度快要沸腾，只需要再多

一度，事情就随时都会发生，他们就会发疯。

一个进入到第三层还能够保持觉知的人能够超越疯狂。然后有第四层，唯有

当你经过了第三层，你才能够进入到第四层。如果你去面对那个混乱，如果你去

面对那个内在世界的无秩序，那么你就有能力进入到第四层。

第四层是死亡层，在经过混乱之后，一个人必须去面对死亡，混乱能够使你

准备好去面对死亡。

在第四层，如果你到达了，你将会突然有一种快要死的感觉——你在垂死。

在很深的静心当中，当你碰触到第四层，你会开始觉得你在垂死，或者——因为

静心并不是一个普遍都有的经验——在很深的性高潮当中，你也会觉得你在垂

死。

全世界不同文化、不同语言、和不同制约的人，每当他们感觉到性高潮，突

然就会有一种死亡的感觉袭击着他们，使得他们甚至会说出一些话，尤其是女人，

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 老子道德经（第四卷）

当她们处于一种很深的性高潮，她们的整个身体都随着一个未知的韵律在震动，

都充满了活生生的能量，她们变成一个舞，那个时候，她们可能会说出象这样的

话：我快要死掉了！完全杀掉我吧！

据说在印度性学的论文里有提到：永远不要在你的爱巢里养鹦鹉或八哥，因

为它可能会学习。当你在作爱，如果你在极度狂喜的时候喊说：我快要死掉了！

那只鹦鹉或八哥可能会将它学起来，然后照着讲，如果当时有客人或别人在场，

那个情况可能会很尴尬。所以，永远不要在你的爱巢里面养鹦鹉。

那就是为什么长久以来全世界的女人都遭到压抑，叫她们在作爱当中一句话

都不能说，事实上，她们被制约成不能有性高潮，因为那是非常危险的，你会感

觉到一种死亡般的自由，自我会死掉，突然间，整个认同都丧失了，你不复存在，

只有生命在震动，不为人所知的生命！没有名字的生命！无法被归类的生命，就

只是生命。你不在那里，波浪消失了，只有海洋存在。

经验到一种很深的性高潮就是经验到一种全然失去的海洋般的感觉。女人被

强迫在做爱的时候不要太活跃，因为如果她们太活跃，她们就更可能——因为她

们的身体比较细微、比较纤细——去感觉到死亡般的性高潮现象。她们被强迫不

要出声、不要动，她们必须死死地躺在那里，冻结起来。

男人也觉知到，如果他真的深入性高潮，它会给子一种非常非常摇晃的经验，

摇晃得很厉害，令你震惊，它是死亡。之后他会变得完全不一样，所以男人学会

了局部的性高潮，就只是在生殖器官的部份，他的整个身体并没有涉入。有好几

个世纪的时间，女人已经完全忘掉她们可以有性高潮。就只是在二十年以前，我

们再度发现女人具有性高潮的能力，不仅有性高潮的能力，而且还有多重性高潮

的能力，她比男人更强而有力，她可以比男人更深入性高潮，没有一个男人可以

羸过女人，但是它遭到压抑而被隐藏起来已经有很多世纪了。

在东方，女人已经完全忘记性高潮是什么。如果我跟一个印度的女人讲话，

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 老子道德经（第四卷）

而我使用性高潮这个名词，她无法了解，她会说：你在说什么？不可能！她被教

导说只有男人可以享受性，女人不可以，享受性就不象一个女人。

为什么要有这种压抑，为什么在全世界，性一直都遭受到这么深的压抑？性

跟死亡很类似，这就是原因之所在。所有的文化都压抑两样东西：性和死亡。它

们非常类似，你几乎可以说它们是同一个钱币的两个面。

它们一定是如此，因为生命是透过性而生出来的，所以生命一定是透过性而

再度消失。原始的源头一定也是那个循环的终点。生命的波浪透过性而升起，它

一定会再度消失在性里面，所以，性既是生命，也是死亡。

同样的情况也发生在静心当中，你进入到很深的内在，突然间，你经过了第

三层的混乱，而变得接近死亡！如果你害怕，那么就会有一个障碍。那些害怕静

心，而找出各种借口不要去做它的人，他们都有一个障碍存在。但是如果你保持

警觉而允许死亡，你就会变成不死的，你会知道死亡到处都在发生，但是你不会

死，你非常接近死亡，但是不会死。几乎快要死掉，但却是完全活生生的！这是

一个人所能够尝到的最美的经验。

在这个第四阶段会再度有两个可能性存在。（每一层都会有两个可能性存

在。）其中一个是：如果你真的死而没有觉知，你将会象行尸走肉一样地存在，

象机器人一样，完全没有生趣，心不在焉。你可以在很多疯人院里面找到这样的

人，他们属于第四层，但是他们已经丧失了所有的生命力。他们存在，但是他们

就好象植物人一般地存在。在东方，我们给这种在第四层失去觉知的人一个特别

的名字，我们称他为“费可”（fakir），“费可”是一个苏菲的名词，它的意思是

一个失败的瑜伽行者。他走到了终点，但是突然间在那里他无法保持警觉，所以

现在他死掉了。事情的一部份发生了，但是另外一部份没有发生。他死掉了，但

是他还没有再生。他会保持心不在焉，他会两眼无神地看着你。如果你给他食物，

他会吃，如杲你不给他食物，他会坐在那里好几天不吃，他会过着一种死的生活，

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 老子道德经（第四卷）

他处于第四阶段，但是错过了。

从第三阶段开始，师父是绝对需要的。在第四阶段如果没有师父几乎不可能。

在你的部份，垂死是容易的，但是要由谁来给你再生？要由谁来把你从那个死亡

的经验中拉出来？它是那么地令人震惊、令人粉身碎骨，自我就这样消失了。

在第四层的那个经验跟基督教的十字架具有类似的象征意义——一个人死

掉了。但那并不是事情的全部，耶稣复活了，十字架和复活。

如果一个人只是在第四阶段死掉，他将会过着行尸走肉的生活，他会昏昏沉

沉地进入到世界，好象处于一种被催眠得很深的睡觉状态，好象喝醉酒一样，空

空的。十字架将会存在于他里面，但是那个复活还没有发生。

如果一个人保持警觉——当死亡发生的时候很难保持警觉——但是如果有

师父在旁边慢慢下功夫，那是可能的。如果你陷入昏睡，师父可以发挥出闹钟的

功能，他可以帮助你变警觉、变觉知。他会给你一个震惊，使你警觉，如果你能

够当死亡在你的周遭发生的时候变警觉、变觉知，那么你就变成不死的，然后你

就可以进入到第五层。

第五层是生命层，能量会变得完全自由，没有障碍，你很自由，可以成为任

何你想要成为的，你可以移动，也可以不移动，你可以行动，也可以不行动，不

论你要怎么样都可以，你是绝对地自由。能量变成自发性的，但是在这个时候也

有两个可能性——这是最后一次有两个可能性。

一个人可以变得非常跟生命的能量认同，以致于变成一个享乐主义者，这就

是享乐主义者和佛陀分开的点。伊比鸩鲁派的人（Epicuruses）和世界上其他的

享乐主义者——那些真正穿透到生命的第五个核心的人，他们可以知道生命是什

么，他们变得跟生命认同，吃、喝、玩乐成了他们的信条，因为他们不知道任何

超出生命之外的东西。生命超越死亡，而你甚至超越生命，你是一个最终的超越。

所以在第五层有一个可能性，如果你不保持警觉，你会变成一个享乐主义的

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 老子道德经（第四卷）

牺牲者。很好！你已经接近家了，只要再多一步，但是在这个时候你可能会认为

目标已经达到了。

伊比鸩鲁很美，只要再往前一步，他就会变成一个佛，查瓦卡斯（印度的享

乐主义者）很美，只要再往前一步，他就可以变成基督，只要再多一步。

在最后的片刻，他们跟生命认同。记住：跟死亡认同很难，谁会想要跟死亡

认同？但是跟生命认同非常容易，因为每一个人都想要有永恒的生命，生命加上

生命再加上生命！

在这个点上转变成享乐主义，变成跟生命认同的人，他保持过着一种非常高

潮的生活，他的整个身体会以一种很美、很优雅的方式来运作，他可以享受一些

很小的事情：吃东西、跳舞、在微风中散步、晒大阳，生活上的一些小事情能够

给予他很大的享受。用“喜悦”这个字来形容这个人是最恰当不过的了，或者你

可以称之为“高兴”，但并不是“喜乐”，他还没有办法达到喜乐，他很享受，但

他还不是很喜乐。

“喜悦”和“喜乐”之间有什么差别？当你在享受某一件事，你的喜悦必须

依靠那件事，它必须有一个客体。你有一个漂亮的女人来爱，你觉得很喜悦，但

是如果那个漂亮的女人走掉，悲伤就降临了。当气候很好、很晴朗、很鲜活，你

走起路来就好象在跳舞一样，但是当气候不好、多云，所有的喜悦就都消失了。

一个喜悦的人也会感觉到悲伤，心情会有起伏，他有时候会走到顶峰，有时候会

退回谷底，会有白天和黑夜，二分性还存在。

在生命发生的时候，如果一个人保持警觉、有觉知、有意识，他也可以超越

生命，那么就会有喜乐。喜乐就是没有任何看得见或看不见的原因的喜悦。喜乐

是无因的喜悦，不论那个情形怎么样，你都很快乐。喜乐是你的本性，而不是某

种发生在你身上的事，它就是你。

这些就是可能发生在你身上的各个层面，它们就是以这样的方式在发生，因

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 老子道德经（第四卷）

为当一个小孩被生下来，他就是生命。每一个小孩都是伊比鸩鲁，生命洋溢，自

由流动的能量，没有障碍。一个小孩就是能量，很喜悦地处于能量之中，毫无理

由地蹦蹦跳跳，非常快乐，即使你去到天堂，你也不会象那样蹦蹦跳跳，他的活

蹦乱跳并不为什么，或许他搜集了几颗有颜色的石头，他就觉得非常非常高兴。

注意看小孩，当他们只是坐着，什么事都不做，他们看起来就觉得很快乐，根本

就没有什么原因！

当一个小孩被生下来，他只有一层，那就是生命。如果一个小孩能够变得有

觉知，他就可以立刻进入佛的状态，但那是困难的，他没有办法变得有觉知，因

为要变得有觉知的话，他必须进入到生活中去受苦，他必须经历过很多层，那是

成长的一部份，那就是为什么耶稣说：唯有当你象小孩，你才能够进入神的王国。

但是他并没有说小孩可以进入，不，是那些象小孩的人，而不是小孩！小孩无法

进入，他们必须成长，他们必须失去一切再重新得到它，他们必须迷失在世界里，

他们必须完全忘掉他们自己，唯有透过那个离开——远远地离开他们自己，受过

很多苦，他们才能够回到他们的家，他们才能够重新发现它，那么他们就会象小

孩，不是小孩，而是象小孩。

当一个小孩被生下来，他的生命层很活，他只有两层：生命层和超越层。“那

超越的”是中心，而不是一层，它就是那个中心，你可以称之为灵魂或自己，或

者你要怎么称呼它都可以。他就只有生命那一层，然后渐渐地，当小孩成长，他

就会觉知到死亡。他看到有一些人在死，花朵在凋萎，或者他看到突然有一只鸟

死了，或是一只狗死了，他变得觉知到死亡，当他看到周遭所发生的那些事情，

他开始感觉到生命总有一天要结京，然后他就立刻累积另外一层，那就是死亡层，

他变得害怕死亡，那就是一个小孩会达到的第二层。

然后，当他成长，就会有很多应该和不应该：你应该做这个，不应该做那个，

他并没有被允许全然混乱的自由，他必须被规范、被强迫，而他是一个混乱，全

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 老子道德经（第四卷）

然的自由，他喜欢世界上没有规则，但那是不被允许的，因为他正在变成社会的

一个成员，所以他的混乱、他的急速多层面的能量必须被压抑，有一些规则必须

强加在他身上，他必须被教导很多事情——大小便的训练及其他的训练，每一件

事都必须变成好的或坏的，都必须被划分，而他必须去选择，因此混乱或神经病

的第三层就被创造出来了。

那些被教以太多规则的小孩会变得更神经质，他们在他们里面携带着更多的

神经病，那就是为什么神经病只发生在非常文明的社会里。在原始的社会里，人

们不会变成神经病的，因为他们从来不会强迫太多的规则在人们身上，事实上，

他们被允许保有一些混乱在他们身上。规则越少，神经病的可能性就越少，规则

越多，神经病的可能性就越多，这是第三层。

然后小孩开始学习如何玩游戏，他必须去玩游戏，因为他不被允许成为真实

的。有时候他会觉得他恨他的母亲，因为他的母亲一直强迫他做一些事，但是他

不能跟母亲说他恨她，他必须说：我爱你。他必须向她顶礼，假装说他深深地爱

着她，如此一来，那个游戏就开始了，这是第四层，他必须去扮演各种角色。

小孩从此学会外交手腕而变成政客。父亲回到家，小孩子就对他微笑，因为

他知道如果他不微笑，他今天就拿不到冰淇淋。如果他微笑，父亲就会变得很慷

慨，他的手就会伸向他的口袋。如果你不微笑，他会变得很严厉，如此一来，小

孩就变成一个政客，你注意看政客们的照片，他们永远都在微笑。

你是否曾经看过候选人在拉票？他会继续保持微笑，只是撑开他的嘴唇，里

面并没有在笑，有时候它变成了一个习惯，我认识一个政客，很不幸地有一天晚

上我必须跟他睡在一起，在夜里我爬起来看，他还在微笑。它已经变成一个习惯，

甚至在睡觉当中他也无法放松，他一定还在拉票或做些什么… …

小孩学习到他必须去假装，他并没有按照他现在的状态被接受，他必须表现

出你喜欢他的样子，他变得很分裂，如此一来，他就有了一个属于他自己的私人

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 老子道德经（第四卷）

世界，如果他想要抽烟，他必须躲在某一个地方，躲在车库或躲到外面的街上去。

你或许看过小孩在抽烟，但是当你问他，他会否认，表现出一副很无辜的样子说：

你在说些什么？我？抽烟？从来没有！你注意看他那很美的无辜的脸，他的伪装

技术已经很完美，他已经成为一个政客，或是一个角色扮演专家。

然后他学习到说他的游戏可以让他得到好处。如果你很真实，你就会受苦，

如果你变成说谎专家，它可以让你得到好处，现在他学习到了疯狂世界的方式，

这是第四层——角色扮演。

然后第五层——客套。有一个人要来，而他恨那个人，但是他的家人说：他

是一个客人，你必须欢迎他，不仅欢迎他，你还必须去亲他。他讨厌那个概念，

令人厌恶！但是要怎么办呢？小孩是无助的，没有权力的。你有权力，家人有权

力，你可以压垮他。所以他就对那个人微笑，而且还亲他，对他说早安，但是内

心一点意愿都没有，现在他是在创造第五层。

这就是全部的五层，你必须住回走，走到原始的源头，那就是派坦加利所说

的退回到原始的状态，那也是马哈维亚所说的回来，回到你的原点，那也是基督

所说的再度变成一个小孩。

然后，当你洋葱的每一层都被剥掉，那是一件很费力的事情，即使只是去剥

普通的洋葱都很困难，眼泪会来到你的眼睛，而当你去剥你自己人格的洋葱，你

将会流很多眼泪，那是很困难、很费力的，但是你必须去做，否则你会过着一种

虚假的生活，你会过着一种病态的生活。

现在让我们来进入老子的经文：

那个知道他不知道的人是最高的。

小孩的天真被达成了。那个知道他不知道的人是最高的。一个小孩不知道，

但是他并不知道他不知道；一个圣人不知道，但是他知道他不知道，那就是小孩

和圣人之间唯一的差别。小孩是无知的，但是他并没有觉知到他的无知，圣人也

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 老子道德经（第四卷）

是无知的，但是他知道得很清楚他是无知的，这就是他的智慧，这就是他的有知

——知道说他不知道。

那个知道他不知道的人是最高的，而那个对他所不知道的东西假装知道的人

是病态的头脑。

假装是病态的，假装就是成为虚假的，成为虚假的就是陷住在某一个地方，

陷住在某一个地方就是堵住了，能量无法流动，无法自由移动。你不象一条河流，

你是冻结的，你就象冰块一样，一部份是死的，一部份是活的。

那个对他所不知道的东西及装知道的人是病态的头脑。

只要去分析你自己，你知道什么？如果你穿透深一点，你将会了解你什么都

不知道。你或许有很多资讯，但那并不是真知。你或许读过很多经典，但那并不

是真知。除非你读你自己本性的经典，否则不可能有真知。只有一本可兰经、一

本圣经、和一本吉踏经，而它就隐藏在你里面。除非你去解读它，那就是我今天

早上一直在对你们讲的：如何去解读它，它是如何丧失在你那人格的丛林里，好

几层的人格、面具、和伪装，你的本性在那里丧失了。

但它并不是绝对地丧失，它还在。如果你去找寻，它就可以被找到。找看看，

走向它，迟早你就会走在正确的道路上，当你走在那个道路上，你会突然觉得每

一样东西都各得其所，每一样东西都凑在一起，每一样东西都变成一首交响曲，

那个划分融解了，统一在产生。

那个对他所不知道的东西及装知道的人是病态的头脑。

唯有当你超越了生命和死亡，那个真知才可能，在这之前是不可能的。如果

你甚至尚未达到你自己最内在的本性，你怎么会知道？如果你尚且不知道你自

己，那么，其他你还能够知道什么？因此所有的圣人都坚持要知道自己，因为那

是所有知识的秘密钥匙，那把钥匙可以打开一千零一个锁，它是一支可以开启任

何锁的钥匙。在优婆尼沙经里面说，当你知道“一”，你就知道了一切。如果你

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 老子道德经（第四卷）

不知道那个“一”，即使你知道一切也是没有用的，它或许会带给你负荷，它或

许会使你变得很沉重，它或许会杀掉你，但是它无法使你自由。

那个将病态的头脑看成是病态头脑的人并不是病态的头脑。

那就是我在之前所告诉你们的。如果你保持警觉，你知道某一个特别的障碍，

你知道说这里就是我的创伤，这里就是死巷，这里就是障碍，这里就是生病的地

方，如果你能够觉知到你的病，突然间它就会开始融解。

唯有在很深的意识和觉知当中，你才能够认出病态的头脑。认出意味着你很

警觉，你可以认出说这就是问题之所在。一旦你将那个问题挑明，那个问题就已

经走在被解决的道路上了，其他什么都不需要。对于心灵的病来讲，只要去认出

它就够了，不需要其他的医药。

医药和静心，这是世界上的两种医药，这两个字都来自同样的字根。医药是

为身体，而静心是为灵魂，这两者都意味着医药。

那个将病态的头脑看成是病态头脑的人并不是病态的头脑。圣人并不是病态

的头脑。

为什么？因为他很警觉、很觉知，他记住他自己，他不跟任何一层的人格认

同，他不是那些客套，他不是那个角色和游戏！他不是混乱，他不是死亡，他也

不是生命，他是那超越一切的。

因为他将病态的头脑看成是病态的头脑，所以他不是病态的头脑。

将它视为一个非常非常有用的工具，当你要进入内在重新发现你的本性时可

以使用它。从第一层开始，不必匆忙，因为如果你在任何一层有留下不完整的事

情，你就必须再回到那一层。

永远都要记住：任何未完成的事物都将会保持是一个残留状态，所以当你在

某一层找寻的时候，你要很全然地去找寻它，要结束它，不要将它带进另外一层，

它只能够在它自己的空间被解决。

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 老子道德经（第四卷）

当你进入到第二层，玩游戏的那一层，你要注意看它们，不要匆匆忙忙，不

要只是接受我所说的，因为那将不会有所帮助。你可能会说：是的，这是奥修所

说的，我可以认出它。但是不可以，那是不会有所帮助的，我的认出不可能成为

你的认出，你必须用你自己的脚去走过那条路，我不能够替你走，最多我只能够

指出那条路，但是你必须去遵循它、去走它，你必须去经历它，很小心地去经历

它，使得没有一件事是不完整的，或是没有经历过的，否则它还是会跟着你，而

你会将它带入另外一层，这样的话，每一件事都会变得很混乱。

每一层都要结束它，当我说结束它，请不要误解我，我并不是说要停止使用

它，我并不是说要停止对别人说早安，我是说不要使它成为你的整个世界。你还

是可以说早安，如果你真的是那个意思，那很美，你真的在歌颂早晨！如果你是

真的活生生，你的客套也会变得很活，当你要说早安，为什么不也真正意味着如

此？当你已经要将它说出来，它就必须被说出来，那么你就真心地说出它！我并

不是说要抛弃所有这些客套，不，因为这在过去已经被做过很多次，目前的西方，

他们就是有在做这样的事，人们对那些虚假的伪装感到很腻，所以他们就逃离社

会。

这是一种死板的反应，而不是一种革命。之后他们走到了相反的极端，他们

变得不相信任何形式和客套，因此他们的生活变得很困难，他们同时也使别人的

生活变得很困难。因为他们抛掉了所有的润滑剂，因此生活上变得很不平顺。

现在它在西方已经变得很平常，你可以去接近一个女人，然后直接问她：你

要跟我上床吗？即使对方是一个陌生人！

它或许很真诚，你真的想要这样，但那是具有侵略性和暴力的。即使那个女

人也准备要跟你走，你提议的方式也会变成一个障碍，它具有伤害性，那个女人

会觉得好象你只是要使用她，不，一些润滑剂是需要的。

你去到你父亲那里只是向他要钱，甚至连早安都不说，这样的话，你们的关

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 老子道德经（第四卷）

系看起来似乎就只是透过金钱。事情会变得困难，事情本来就已经很困难，为什

么要使它们变得更困难？

所以，我并不是说你要抛弃所有的形式和客套，就它们所能够发挥的，它们

是很美的，它们发挥得很美，但是只要记住一件事：你不应该变成那个形式和客

套的世界，你必须保持警觉。

如果有人愿意，你必须能够进入到玩游戏的第二层，如果有人愿意，你必须

能够进入到混乱的第三层。

当你爱一个人，那个人也爱你，你们可以在很深的混乱中坐在一起，它是非

常美的，它具有一种朴实的美。两个人处于很深的混乱之中，就好象两朵云互相

会合。

但是唯有当有人愿意，有人准备好要进入你的混乱，那才可以，否则不要去

侵犯任何人。不要去干涉任何人的生活，那些形式和客套是避开侵犯很好的方式。

游戏和角色扮演是好的，因为如果一个人并没有准备好要进入很深，你又是

何许人要强迫他进入深一点？那是没有意义的！你可以自己去深入！唯有当有人

想要跟你一起进入到第四层——死亡层，唯有当有人真的爱上你，而想要有一个

非常亲密的关系，你才能够抛弃第三层而进入到第四层，甚至进入到第五层。

从第五层到第六层——超越层，你必须单独去走。直到第五层为止，师父能

够有所帮助，但是从第五到第六，你必须单独去走，但是到那个时候，你已经准

备好，当你到达了第五层，你已经准备好，只要再一步，你就可以在完全单独当

中融入你自己的无限性，融入那个内在的空。

这就是我们所说的涅盘——你的整个人完全停止，就好象一滴水滴进了大海

而变成大海。波浪消失了，个体性不复存在，你变成了整体。唯有当你变成了整

体，你才是真正健康的，那就是为什么老子说：圣人并不是病态的头脑。事实上，

圣人是没有头脑的，所以他怎么会是病态的头脑？

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 老子道德经（第四卷）

如果你问我，我会说所有的头脑或多或少都是有病的，处于头脑之中就是有

病的，只是在程度上有所不同而已。

直到第五层为止，还有头脑的可能，因为还有可能去认同，而跟任何东西认

同就是创造出一个头脑。如果你跟生命认同，你就立刻创造出一个头脑。头脑只

不过就是认同罢了。如果你保持不认同、很超然，就好象山上的观看者，只是一

个观照，那么你并没有任何头脑。观照并不是一个心理的过程，其他的一切都是

心理的。

所以圣人是健康的，因为他没有头脑，要达到没有头脑，一层一层地去走，

完完全全地去剥你自己的洋葱，直到在你的手中剩下来的只是空。

第六章 这就是我所拥有的整个世界

第一个问题：

可不可能有一个原创的思想？

不可能，绝对不可能有一个原创的思想。因为头脑就是记忆，头脑就是过去，

头脑就是那个你已经知道的，它是借来的东西。任何头脑所能够做的事都只能够

是重复，文字、概念、或观念的重新组合，但是在深处，一切都是借来的。头脑

永远不可能是原创的，头脑的本质就是：它是一个生物电脑。在它能够给你什么

东西之前，你必须先将资料输人，它所跑出来的东西来自你所输入的东西。有时

候你会有一些思想的组合，它看起来好象是原创的，但是其实不然。比方说，你

可以想象一只金色的马在天上飞，它看起来好象是原创的，但是其实不然。当然

是没有金色的马，也没有马会飞，但是你看过马，你看过飞翔的小鸟，你也看过

黄金，现在它是一个新的组合，但每一样东西都是旧的，都是过去的，都是已知

的。

原创是不可能的，只有虚构的原创才可能。头脑是死的，它是记忆。那么，

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 老子道德经（第四卷）

我是不是在说不可能成为原创的？不，我并不是这样说。思想不可能是原创的，

没有一个思想可能是原创的，在思想的领域里，原创是不可能的，只有在本性里，

原创才可能。

你可以成为原创的，但是你无法原创地思考。一个罗素（Bertrand Rus-sell）

并不是原创的，不可能，他是一个非常深奥的思想家，但并不是原创的。

一个佛可能是原创的——不是在他的思想里，而是在他的本性存在里，他存

在的状态就是原创的，完全是一块处女地，以前从来没有一个人走过那里，他是

完全新鲜的，刚生下来，一个片刻接着一个片刻在改变，活生生的，从来不让死

的东西沾在他身上。本性可以是原创的，但思想不可能是原创的。思想家从来不

是原创的，只有“无思想家”才是原创的——如果你允许我使用这个名词的话。

在内在深处，如果你达到空，你就是原创的，任何从那个空所产生出来的永

远都是新的，但是那个差别必须被记住。

即使是一个佛，当他谈话的时候也会变成原创的。他的本性存在是原创的，

但是当他使用语言，头脑就必须再度被使用，记忆就必须再度被使用。语言属于

别人，而不属于你，你并没有将语言带进世界，你带来一个新鲜的本性存在，那

是当然，但语言是社会所给予的，是别人所给予的，所以，即使是一个佛也必须

使用借来的语言。

佛一说出什么，那个原创就丧失了。如果你去听一个佛，而不是听他的话语，

如果你能够透过他存在的语言而有一个瞥见，那么你就可以感觉到原创性，那么

就会有莲花，每一片花瓣都是新鲜的，就好象一颗早晨的露珠一样，但是这样的

话你必须去穿透那个语言，那个话语。

当一个佛在沟通，他也是在交融，他是在说些什么，但他本身也是什么。如

果你听他的话语，你可以在优婆尼沙经或吠陀经的某一个地方找到它们，但是如

果你去听他的本性存在，而不是去听他的话语，如果你去听他的心、他的心跳，

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 老子道德经（第四卷）

以及他存在的韵律，如果你去听他的呼吸、他存在的状态，就在现在这个片刻，

他存在的奇迹，他存在的魔术，如果你去听那个，那么就没有一本经典可以报导

任何关于它的事。这个人从来不曾存在过！他是首度在那里，他是原始的。

我在跟你们讲话，我必须使用语言，如果你只是去听那些我所讲的，而不同

时去听我的存在，你将会错过我的原创性。听话语与话语之间的空隙，听话语与

话语之间的空，听我，而不是听我所说的，那么就会有一个了解产生，突然间，

就好象雷电的一闪，你就能够看到我，以及那原创的，它此刻就正发生在你的面

前。

但它并不是头脑的一部份。头脑是一个机械装置，它不可能是原创的，它甚

至不是活的，它怎么可能是原创的？它是社会的。因此所有那些悟道的人都坚持

说除非你抛弃头脑，否则你无法知道真理，因为真理永远都是原创的。头脑永远

都是借来的，而真理永远都是原创的，头脑和真理无法碰在一起。

静心就是达到一种没有头脑的状态，达到一种没有思想的状态。在那个没有

思想的敞开处，在那个空间里面，突然间你会变得很纯洁、很天真、没有被腐化。

你以前从来没有象那样过，以前从来没有人象那样过，将来也不会有人象那样，

那是独一无二的。

知道那个就是达成自己，知道那个就是知道一切。如果你还不知道那个，其

他任何你所知道的都只是垃圾。

唯有当你知道那个“一”，那个在你里面原始的，那个无名的 因为那个原

始的不可能有任何名字，那个无形的——因为那个原始的不可能有任何形式，那

个未知的——因为那个原始的不可能是已知的，那个没有地图的、没有被穿透的、

处女般的，你才能够感觉到存在的狂喜以及它的美。

有一次，一个苏菲宗派的神秘家跑进一个警察局，他全身赤裸，有一群人跟

在他的后面，他对警察说：我被偷了，一切我所拥有的都被偷了，就如你所能够

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 老子道德经（第四卷）

看到的，我就赤裸裸地站在这里。我的外套、我的衣服、我的床、我的棉被、我

的坐垫、我的枕头、和我的雨伞，每一样东西都被偷了。但是他显得非常镇定、

非常安静。警察写下了整个清单——很长的清单。

然后有一个人出现在群众的后面，他将一件旧毛毯丢在警察的面前，他说：

这就是我从这个人偷来的一切，只是一件破烂不堪的旧毯子，而他却说那是他的

整个世界！

那个苏菲神秘家拿起那条毯子盖住他的身体，开始走出警察局，警察上前阻

止他说：首先你必须解释一下，因为你所给的清单很长，而那是假的，

那个人说：不，因为这就是一切我所拥有的。当下雨的时候，我使用它当雨

伞，有时候我当作床来使用它，而这是我唯一的衣服，天气冷的时候，这是我的

外套，白天的时候，我当成坐垫来使用它，晚上的时候，我有时候拿它当枕头。

这些就是我这条毯子的功能，但这就是我所拥有的整个世界，那个清单并不是假

的。

这是一个很深的讯息，那个苏菲神秘家是在说：如果你达到“一”，你就达

到了整体。它是一个寓言，那一条毯子可以涵盖一切。它变成你的雨伞，它变成

你的床，它变成你的衣服，它以无数的方式来服务你，只要去知道那个隐藏在你

背后的“一”就是知道一切。知道那个，成为那个，就是成为一切。如果你错过

了那个，你就是被偷走了整个世界，你什么都没有，你就赤裸裸地站在那里。

那个“一”就是原始的。你必须试着去穿透“原始”或“原创”（Origi-nal）

这个字，看看它是什么意思。它的意思是：那个来自源头的。它并不是意味着新

的，它并不是意味着新奇的，它意味着那个来自源头的，那个来自发源地的，那

个来自最开始的，那个属于存在的最基本的！那就是原始的。

思想不可能是原创的，只有你是原创的，因为你属于源头。在开始的时候你

在那里，在结束的时候你也会在那里，因为你就是存在？

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 老子道德经（第四卷）

思考是一件由学习而来的事，你可以学到它，你也可以脱掉它，它是得来的，

当你想要抛弃它的时候，你随时都可以抛弃它，但是你的本性，或是老子所说的

道——你原始的本性，并不是得来的，它一直都在那里，它就是源头。

没有一个思想可以是原创的，但是“没有思想”可以是原创的，这一点要记

住。

第二个问题：

成熟和变老之间有什么差别？

差别很大，差别非常大，人们一直都对它感到混乱，人们认为变老就是变成

熟，但变老是属于身体。

每一个人都在变老，每一个人都会变老，但不一定会变成熟，成熟是一种内

在的成长。

变老并不是你去做的，变老是发生在身体上的事。每一个小孩被生下来，随

着时间的经过都会变老，而成熟是你带给你的生命的，它来自觉知。当一个人带

着全然的觉知变老，他就会变成熟。变老加上觉知，经验加上觉知，就是成熟。

你可以以两种方式来经验一件事：你可以只是去经验它，就好象你被催了眠

似的，不觉知，不去注意发生什么事。事情发生了，但是你不在那里，它并没有

发生在你在的时候，你不在场。你只是经过，它从来没有引起你的注意，它从来

没有在你身上留下任何痕迹，你从来没有从它学到任何东西。它或许甚至已经变

成你记忆的一部份。因为就某方面而言，你是在的，但是它从来没有变成你的智

慧，你从来没有透过它而成长，那么你就是在变老，但是如果你将觉知的品质带

到一个经验，同样的经验就变成成熟。

有两种方式去面对生活：其中一种就是：生活在一种很深的昏睡当中，那么

你就是在变老，每一个片刻都在变老，每一个片刻你都继续在走向死亡，就是这

样而已，你的整个生命是一个漫长的慢慢死亡，但是如果你将觉知带到你的经验，

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 老子道德经（第四卷）

不论你在做什么，不论什么事发生在你身上，你都保持警觉，保持觉知，你从各

个角度来品尝那个经验，你试着去了解它的意义，你试着去穿透它的深度，任何

发生在你身上的事，你都试着很强烈、很全然地去经验它，那么它就不只是一个

表面的现象，在你的内在深处有某种东西跟着它在改变。你变得更警觉，如果这

个经验是错误的，你就永远不会再犯。

一个成熟的人永远不会再犯同样的错误，但一个只是变老的人，他会继续一

再一再地犯同样的错误，他生活在一个圈圈里，他从来学不会任何事情。

今天你生气，昨天你也有生气，前天你也有生气，明天你也将会生气，后天

你也会生气。你一再一再地生气，你也一再一再地后悔，你一再一再地下很深的

决心说你以后一定不要再生气，但是那个决心并没有造成任何改变。每当你受到

打扰，气就跑上来，你被占据了，然后你又再次犯同样的错误，你根本就没有成

长，你只是在变老。

如果你能够很全然地去经验一个愤怒，你以后就永远不会再生气，只要一次

经验就足够教你说那是愚蠢的，那是荒谬的。并不是说它是一项罪恶，它只是愚

蠢。你在伤害你自己，同时伤害别人，不为什么。那件事并不值得。

然后你会变成熟，明天那个情况还会重复，但是愤怒将不会再重复。一个具

有很好的成熟度的人从来不会去下决心说他不再生气，不，那是不成熟的人的象

征。一个成熟的人从来不会为未来作决定。那个成熟本身就会将事情照顾得好好

的。今天你去生活，那个生活就会决定明天将会怎么样，它将会由它产生出来。

如果那个愤怒是痛苦的、有毒的，你透过它而经验到地狱，那么下决心，或

是到庙里发誓，或是在师父面前说：我发誓以后永远不再生气。这样做有什么意

义？这一切都是幼稚的，根本就没有意义！如果你知道愤怒是有毒的，那就结了！

那条路就关闭了，那个门对你来讲就不复存在了。明天那个情况还会重复，但是

你不会被那个情况所占据。当你学会了某一件事，那个了解将会存在。你或许甚

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 老子道德经（第四卷）

至会笑或是去享受那整个事情说人们怎么会这么愚蠢。你的了解透过每一次经验

在成长。

你可以过着一种好象被催眠的生活，百分之九十九的人就是这样在生活，或

者你可以带着强度和觉知来生活。如果你带着觉知在生活，你就会变成熟，否则

你只是在变老。变老并不是变聪明。如果在你年轻的时候，你一直都是一个傻瓜，

而现在你变老了，那么你将会变成一个老傻瓜，就这样而已。只是变老你无法变

聪明，你或许甚至会变得更愚蠢，因为你或许已经养成机械式的习惯，变成就好

象机器人一样。

生活可以以两种方式来过：如果你只是无意识地在生活，那么你就只是在走

向死亡，如果你是有意识地生活，那么你就可以达成更多更多的生命。死亡将会

来临，但是它从来不会来到一个成熟的人身上，它只来到一个只是变老的人身上。

一个成熟的人永远不会死，因为甚至透过死亡，他也在学习。如果死亡能够很强

烈地被经历、被观照、被允许，那么甚至连死亡也是一种经验。

一个成熟的人永远不会死，事实上在一个成熟的人面前，在成熟的石头上，

死亡会奋斗，然后粉碎它自己——自杀。死亡会死掉，但是一个成熟的人永远不

会死，那就是所有悟道的人的讯息：你是不死的。他们知道它，他们已经经历过

他们的死，他们已经看过，而他们发现说，它会围绕着你，但是你可以保持超然，

你可以保持离得远远的。死亡在接近你的地方发生，但是它永远不会发生在你。

不朽是你的本性，喜乐是你的本性，神性就是你的本性，但是你无法将那些

经验硬塞进你的头脑或你的记忆，你必须去经历过生命，然后达成它。

会有很多煎熬，会有很多痛苦，因为有这些痛苦和煎熬，所以人们喜欢愚蠢

地过日子。为什么有那么多人坚持要生活在昏睡的状态下，为什么诸佛和基督们

都一直在叫人们要醒悟，却没有人在听，这一点必须被了解。人们跟昏睡一定有

很深的瓜葛，一定有很深的投资，那个投资是什么？

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 老子道德经（第四卷）

那个运作方式必须被了解，否则你们虽然有在听我讲，但是你们永远都不会

变得有觉知。你们会听我讲，然后你们会使它变成你们知识的一部份，说：是的，

这个人说要觉知，觉知是好的。那些达到觉知的人会变成熟… … 但是你自己将不

会达到它，它将保持是一个知识，你或许可以将你的知识传达给别人，但是没有

人能够以那样的方式得到帮助。

为什么呢？你是否曾经问过这个问题？为什么你没有达到觉知？如果它能

够引导到无限的喜乐，如果它能够使你达到绝对的真理，为什么你不觉知呢？为

什么你坚持要昏睡？

有一些投资在里面，那个投资就是：如果你变觉知，就会有痛苦。如果你变

觉知，你就会觉知到痛苦，因为那个痛苦很厉害，所以你会想要服用镇定剂而睡

觉。

在生活中的昏睡可以保护你，使免于痛苦，但这就是困难之所在，如果你用

昏睡来对抗痛苦，你也是用昏睡来对抗快乐。

将它想成好象是两个水龙头，其中一个写着“痛苦”，另外一个写着“快

乐”。你想要关闭那个写着“痛苦”的水龙头，而打开那个写着快乐的水龙头。

但这个游戏是：如果你关闭那个“痛苦”的水龙头，快乐也会立刻关闭，因为在

这两者背后只有一个写着“觉知”的水龙头，要不然就是两者都保持敞开，要不

然就是两者都关闭，因为这两者是同一个现象的两面。

这是头脑的整个矛盾，头脑想要变得越来越快乐，但是必须当你有觉知的时

候才可能快乐，然后头脑想要痛苦越来越少，但是唯有当你不觉知的时候，痛苦

才会越来越少。

如此一来，你就处于两难之中。如果你想要没有痛苦，欢乐就会立刻从你的

生命中消失，快乐就会消失。如果你想要快乐，你打开那个水龙头，痛苦就立刻

也流出来。如果你必须觉知，你就必须觉知到两者。生命是痛苦和欢乐，生命是

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 老子道德经（第四卷）

快乐和不快乐，生命是白天和黑夜，生命是生和死，你必须觉知到两者,所以你

要记住：如果你害怕痛苦，你将会保持昏睡，你将会变老，然后死掉，那么你就

错过了一个机会。如果你想要成为觉知的，你就必须觉知到两者——痛苦和快乐。

它们并不是分开的现象。一个变觉知的人会变得非常快乐，但同时也会变得有可

能非常不快乐——这一点你做不到。

有一次，一个禅师过世，他的大弟子 他自己本身就是一个有名的人，甚至

比他师父来得更有名，事实上他师父之所以变得有名是因为这个大弟子——他的

大弟子开始哭。坐在庙宇的阶梯上，他开始哭，并流眼泪。有很多很多人聚集在

那里，他们简直不能相信，因为你从来没有看过一个悟道的人在哭，而且是泪汪

汪的。他们说：我们简直不能相信，到底是怎么一回事？你竟然在哭，你自己曾

经告诉过我们说最内在的本性是永远不会死的，死亡是不存在的。我们听你说过

无数次，就死亡并不存在，所以，为什么你在哭？你师父的本性仍然活着。

那个门徒睁开他的眼睛说：不要打扰我，让我哭，我并不是为我师父和他的

本性在哭，我是为他的身体在哭，他的身体很美，那个身体将永远不会再存在了。

然后有人试图去说服他说，这会带给他不好的名誉，有那么多人聚集在那里，

他们将会认为你没有成道。那个大弟子说：他们爱怎么想就怎么想，但是自从我

成道的那一天之后，我已经变得无限地喜乐，但是我也同时变得对痛苦无限地敏

感。

事情似乎就是会如此。如果你打佛陀，佛陀所受的苦将会比别人打你时你所

受的苦来得多，因为他已经变得无限地敏感，他的敏感性非常细微，他就好象一

片莲花的花瓣，你的石头会伤他很深，它会带给他很深的痛苦，当然他会觉知到

它，当然他对它可以处于一种超然的地位，当然他对它是超越的，他会知道它，

知道它在发生，他不会成为它的一部份，他会成为一个象云一般的现象围绕着它，

但它还是在发生。

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 老子道德经（第四卷）

你无法对痛苦那么敏感，你非常昏睡，你就象一个醉汉在行动，醉汉跌倒在

街上，撞到了他的脚，他的头掉进路旁的排水沟，但是没事，如果他有觉知，一

定会有疼痛。

一个佛会无限地受苦，同时无限地享受。永远都要记住，每当你到达一个高

峰，在你接近高峰的同时会有一个很深的山谷被创造出来。如果你想要到达天堂，

你的根就必须伸展到地狱。

因为你害怕痛苦，所以你无法变得觉知，这样的话，你就无法学习任何事。

它就好象是：你非常害怕敌人，所以你就关起你家的门，如此一来，甚至连

朋友都进不来，甚至连你的爱人都被拒于门外。爱人一直在敲门，但是你害怕，

害怕说那可能是敌人，所以你就封闭起来，我所看到的你们就是如此：封闭的，

害怕敌人，因此朋友也进不来，所以你把朋友也变成敌人，如此一来，什么人也

进不来，因为你非常害怕。

把门打开，当新鲜的空气进到屋子里面来，很可能危险也会进来。当朋友来，

敌人也会来，因为白天和黑夜会一起进来，痛苦和快乐会一起进来，生命和死亡

会一起进来。

所以，不要害怕痛苦，否则你将会生活在麻醉状态之中。因为害怕痛苦，所

以你就使用麻醉剂。外科医生要帮你开刀之前先给你麻醉剂，因为将会有很大的

痛苦，那是你无法忍受的，你的意识必须被削弱、被熄掉，然后他才能够在你的

身上动刀，你也不会觉得疼痛。

由于对痛苦的害怕，所以你强迫你自己生活在一种非常暗淡的意识状态下，

几乎不是活的。这就是你的恐惧，你必须抛弃那个恐惧，你必须去面对痛苦，你

必须去经历痛苦，唯有如此，你的朋友才可能进来。

当你知道了这两者，你就会立刻变成第三者。当你知道了这两者，痛苦和快

乐，这个二分性，白天和黑夜，突然间你就变成超越的，这就是我昨天在谈论的，

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 老子道德经（第四卷）

那超越一切的“第六的”。

成熟就是觉知，变老只是在浪费你自己。

第三个问题：

我知道我正坐在一个佛或一个老子的面前，但我还是觉得想要回到西方，你

能否告诉我到底是怎么一回事？

你或许是坐在一个佛或一个老子的面前，但只是坐在一个佛或一个老子的面

前，你无法变成一个佛或一个老子，甚至相反的事也可能发生。洞察一个老子，

你可能会变得非常害怕，因为他是一个深渊，你可能会被吓到而掉头就逃。

这是我在很多人身上所观察到的，他们带着很强的欲望和一颗渴望的心来到

我这里，然而当他们洞察到那个深渊，他们却变得害怕。

他们来这里是为了要达成什么，但是突然间他们了解到说他们必须失去每一

样东西。他们来此是为了要达成什么，但是突然间他们了解到，达成他们自己唯

一的方式就是失去一切，成为空无。有一种恐惧会抓住他们的心，他们会开始想

要逃掉，或者他们干脆就逃掉。

事情刚好就是这样在发生。这个问题是尼纳德所问的，他的情形刚好就是这

样。我一直在研究他，他是一个结果导向的头脑，不是在现在，而是在未来。一

个非常微妙的自我在找寻要达成什么。他很聪明、很博学多闻，有很多可能性，

但是如果这个自我继续在运作，他将会错过。

他来是为了要达成什么，但是在这里他发现他必须失去一切。

他被恐惧所占据，现在他想要逃掉。他会将他想要回西方的这件事作合理化

的解释，他会找到一个方式来解释这整个事情，但它是纯粹的逃走。

然而这是很自然的，它发生在很多人身上，他们越聪明，它就越会发生，他

们的聪明才智会立刻告诉他们说他们来错了地方，但是当人们来到我这里，这种

事将会发生在每一个人身上。

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 老子道德经（第四卷）

当你开始走向我，当然你来是为了要达成什么：成道、解脱、或神，以及各

种荒谬的东西。自我一直都是一个追求者，一直都想要找些什么。自我一直都在

找寻满足，自我是贪婪的，它欲求神，但自我本身就是一个障碍。自我会说：我

欲求神，我不欲求这个世界的任何东西。自我谴责那些世俗的东西，但是自我非

常狡猾，要小心那个陷阱，因为自我就是障碍，否则是谁告诉你说你曾经错过神？

是谁告诉你说你不是已经成道？你是成道的！

那就是困难之所在，当你来到我这里，你来是为了要找寻某种东西，当你听

我讲话，当你觉知到我的真相，你开始觉得没有什么东西要被达成，没有未来，

这个片刻就是全部。我坚持说你已经是那个你要找寻的。

自我无法承认它，因为如果自我承认它，它就要自杀，自我将会消失。如果

未来没有什么要达成的，那么自我就无法存在，如果未来没有目标，自我就消失

了、平息了、死掉了。自我需要一些支撑去达成什么，自我是达成者，是结果导

向或目标导向的，它创造出未来的幻象去达成，透过那些幻象，它就被达成了。

当我说你已经就是那个你试图去找寻的，你已经就是那个你在要求的，我是

在切断自我的根。如果自我消失——唯有当你抛弃未来，它才会消失你就是神。

但我并不是说神是要被达成的，我并不是说有任何目标要被达成，我并不是

说生命是有目的的，我是在说生命是一个游戏。享受当下这个片刻，因为没有其

他的片刻，没有明天，未来是幻象的，只有现在是真实的。

听我讲话，跟我在一起，你的自我会觉得害怕，自我会开始制造一些合理化

的解释，它会说：走！回家！至少在那里可能达成什么，这个人在抛弃整个未来，

而你还没有变成世界上最有名的人，你还没有变成世界上最伟大的人，你还没有

变成什么，这个人就在说要抛弃所有的追寻，这个人就在说：找寻，你将会失去，

不要找寻，它已经在那里。自我会觉得那个基础、那个垫在你下面的基础被抽走

了。

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 老子道德经（第四卷）

它将会在头脑里面制造出新的合理化解释，它将会说：回到西方去，回家去，

去做些其他的事，去找别的师父，去找那个可以帮助你达成什么的师父，去找那

个可以帮助你成为什么的师父。在这里我只教导成为空无，那是一个问题。

记住，尼纳德也问了另外一个问题。他问说：如果我回到西方，我想要戴着

那个串珠，我想要继续使用你给我的名字，但是我要抛弃橘红色的衣服。穿橘红

色的衣服有什么用？它是外在的东西，门徒应该是内在的东西。

那么为什么要戴串珠呢？串珠难道不也是外在的东西吗？为什么要有门徒

的名字？名字不也是外在的东西吗？为什么你要守住名字和串珠，而只是抛弃橘

红色的衣服？串珠难道是内在的东西吗？名字难道是内在的东西吗？不，这些都

是头脑的诡计，那就是我所说的合理化的解释。

橘红色的衣服会给你制造麻烦，串珠你可以藏起来，名字并不会引起太大的

困难，但是在西方，如果你穿橘红色的衣服，你将会看起来好象发疯了。但是如

果你要跟我在一起，你必须是疯狂的，比那个更少是不行的。

如果你想要抛弃门徒，那没有什么，你可以抛弃它，但是不要制造出合理化

的解释，只要坦白地说：我在害怕。为什么要在它的周围创造出这么多的哲学？

内在和外在！谁知道什么是外在，什么是内在？有一个分界线吗？内在从哪里开

始？外在在哪里停止？你能够定出那个界线吗？你的内在在哪里？

什么是内在？什么是外在？它们是一体的！外在是你内在的一部份，内在是

你外在的一部份。外在只不过是内在的最外层，而内在只不过是外在的最内层？

它们并不是两样东西。

当你饥饿的时候，你会说那个饥饿是内在，为什么我要吃外在的食物吗？饥

饿是内在，食物是外在。但是有一个奇迹，你吃外在的食物，内在的饥饿就被满

足了。在某个地方，那个食物进入到内在，它变成了你的血液和你的骨头。

你吸气，那个空气是外在，为什么你要吸气？放弃算了！吸进外在的东西有

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 老子道德经（第四卷）

什么意义？你停留在内在，然后在几秒钟之内你就会知道那是愚蠢的，你不能这

样做。气进入，变成内在，同样的气跑到外面就变成外在。内在和外在是你存在

的两极，就好象一条河的两岸，你就在中间流。你既不是内在，也不是外在，你

是两者都是，或者两者都不是。

所以，如果你想要抛弃门徒，你就直接了当地抛弃它，至少要很单纯，不要

太狡猾或卖弄聪明，所有合理化的解释都是狡猾的。不要试图去满足你自己说你

在做一件伟大的事，那是别人没有在做的，因为你已经了解什么是内在，什么是

外在。

尼纳德在这里穿橘红色的衣服。关于内在和外在，东西方有任何差别吗？如

果它是外在，它在这里也是外在，你在这里也必须抛弃它！

但是对一个西方人来讲，在这里没有问题，没有人会管你，因为没有人认识

你。在这里对印度人来讲是一个难题，他们在当门徙之前会想很多，他们会试图

逃掉。

但是一个西方人很容易就可以当门徙，因为在这里你是没没无闻的。你的家

并不在这里，认识你的人也都不在这里，你是一个陌生人，不论你穿橘红色或黑

色或绿色都没有差别。

但是回到家里，你有一个声望，有某一个名字围绕着你，有一个认同，你必

须去保护它，但我并不是说不要保护它，如果你想要保护它，你就保护它，但是

要单纯一点，至少不要太狡猾，因为狡猾对你非常有害，你只要说：我很害怕。

我可以了解，害怕是很自然的，但是不要将一些冠冕堂皇的字眼和哲学带进来，

说这是外在的。

你或许是在一个老子或一个佛的面前，但是你或许还没有准备好，而老子说

他已经准备好。如果你想要进入我，我已经准备好，但是要进入我就要融解，跟

我在一起就是失去所有的界线，跟我在一起就是渐渐变成没有脸的、没有名字的。

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 老子道德经（第四卷）

跟我在一起就是渐渐变成一个无名小卒。我是一个无名小卒，我是会传染的。

如果你想要成为一个无名小卒，你就待在这里，如果你想要成为某某显赫的

人物，那么你就赶快逃棹，越快越好，永远不要往回看，因为甚至连那个往回看

都会为你制造麻烦，它表示还有一个欲望黏住在你的周围，你还想接近我。逃走，

然后把我忘掉，每当你再度想要死，我将会在这里等着你。

如果你还没有准备好，保持警觉，走开。如果你已经准备好，那么就不要浪

费时间，进来。一个人必须非常清楚他自己在做什么，否则你将会为你自己制造

出混乱。

如果你不想变成一个无名小卒，而你跟我在一起，你将会变得很混乱。如果

你想要变成一个无名小卒，那么就不要走开，忘掉有任何其他地方存在，只要在

这里。

一个人必须非常清楚他在做什么，如果你不清楚，你将会变得很分裂、很混

乱。

第四个问题：

当处于很深的爱，以及跟周遭的存在融合当中，有一种芬芳，你的芬芳，来

到我身上，感激从我的内心升起。爱是跟师父唯一可能的交融吗？

没有其他的交融，不仅是跟一个师父，跟任何人除了爱以外也没有其他的交

融。

有三种方式可以跟别人关连，其中一种我们称之为沟通，它是头脑对头脑，

你们谈话，语言会合，但是你们并没有会合，那是理智的探讨，你们试着去互相

了解，但是你们保持离得很远，那是一种非常防卫的关系，它并非真的是一种关

系，只是一种摸索，试图去找出你们要不要更接近。

理智非常怀疑，不信任，在一般的生活里，你们的关系有百分之九十九都是

理智的。你们谈话是为了要判断，你们谈话是为了要保护，你们谈话是为了要避

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 老子道德经（第四卷）

开。事实上，当你在对人们讲话，你并不是在说很多，你是试图不要说很多。

语言能够创造出一个幻象说你说了很多事。但事实上或许并不是那么一回

事，你或许是在隐藏。你是否曾经观察过？当你不想将一件事告诉某一个人，你

就说很多话，不是关于那件事，而是关于很多其他的事，因为如果你不讲话，那

个宁静或许会透露出秘密。

一个先生回到家，他并不是真的想跟他太太说话，但是他谈了很多琐碎的事，

这个和那个，他是在避开某些事实。如果他保持沉默，他太太或许会开始感觉出

某些东西，他太太或许能够穿透那个沉默，她是直觉的，他必须用语言在他的周

围制造出一团烟雾，好让他真正的脸可以被隐藏起来。

人们谈话并不是要沟通，而是要避开沟通。

这就是平常你跟别人的关系，只有在很少数的关系里，你们真正有接触，否

则都没有接触。

每一个人都非常渴望有人与人之间的接触，都因为那个渴望未能实现而受

苦，但是都无法走出他的铁甲，无法张开他的双手，每一个人都在他的壳里面等

待，等待有人来打破那个壳，但是别人也同样在害怕，每一个人都隐藏在他的网

里，深深地需要爱，深深地需要被关连，因为人并不是一个孤岛，你无法单独存

在，关系是一种滋润，你需要被关连。

如果你进入单独几夭，那是好的，然后你会开始觉得饥渴，一种微妙的能量

缺失了，当你跟人们接触，你就会再度变成活生生的。

现在一些研究人员说母亲并非只是用她的乳房来喂小孩，她同时以她的爱来

喂他，爱是一种滋润，一种微妙的温暖、爱、和接受的品质被传递到小孩的身体。

那是一种非常微妙的能量，如果小孩没有被给予那种能量… … 食物可以被给

予，牛奶可以被给予，照顾可以被给予，但是如果一个小孩没有被给予爱，他就

会缩在他自己里面（自闭），他会死掉。

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 老子道德经（第四卷）

如果那个爱被给予，只是那个爱的感觉… 现在他们用植物在作实验，你可以

带两株同样大小和同样年龄的植物来，其中一株你每天坐在他的前面三、四十分

钟，带着一种很深的爱的感觉去碰触那株植物、去为它感觉，跟它讲讲话，谈论

一下天气和云，说：今天太阳还没有出来，但是不要怕，它不久就会出来，只是

将你的温暖散布在那株植物的周围。然后对另外一株植物，你给予完全相同的养

份，但是没有爱，你给予肥料、水、阳光、和其他每一种养份，跟另外一株给的

一样，但是没有爱，不久你就会看到：第一株植物长得很高，几个星期之内，它

就长了两倍，而另外一株植物却萎缩了，它很努力要去成长，但是某种东西缺失

了。

你也可以用三株植物来作实验，第三株植物你每天都咒诅它，说一些坏话，

或是令人沮丧的话，比方说：不要认为这些云会散掉，它将永远都会停留在那里，

你的恶运到了… … 这些事现在已经成为科学的事实，那些遭到咒诅的植物将会死

掉，你再怎么照顾它也无法使它复活。那株被爱的植物将会成长，然后会开出很

大的花朵，它的大小几乎是其他没有被爱的植物的两倍。

有一种微妙的芬芳围绕着爱，它是一种食物。跟外界隔离，有几天的时间，

你会觉得很好，然后突然间会有一个冲动产生，想要动一动，想要去找人，因为

你的根在那里，那就是为什么我不赞成全然的弃俗。我不赞成放弃生活，因为你

诞生在这里，你是这个大陆的一部份，你不可能是一个孤岛。

有几天的时间，它是很美的，因为有时候处于群众之间真的是腻了，令人厌

倦——因为你会觉得没有空间。每一个人在他的周遭都需要一些空间，都需要一

个自己可以完全自由的领域。

这是两个需要：爱，当你自己单独一个人的时候，那是不可能的，和空间，

当你处于群众之中，那是不可能的，然而这两者都有需要。

你需要空间，否则你会觉得好象快要窒息。注意看在火车里面的人，那里非

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 老子道德经（第四卷）

常拥挤，每一个人都缩起来站着，快要窒息，即使别人碰触到你，你也不会感觉

到那个碰触，你必须变得不敏感，你必须变得很坚硬、很封闭。

如果你常常处于群众之中，你就会需要空间。如果你去到喜马拉雅山，或是

去到沙漠，你将会有无限的空间。但是经过几天，当那个对空间和自由的需要被

满足之后，你会突然觉得想要回到世界来。

生命必须是介于两极之间的一个韵律，那就是为什么我说：待在家里，待在

市场里，但是同时成为一个门徒。有时候去到一个孤独的世界，然后再回到市场

来。在静心和市场之间应该有一个韵律，那么你就能够被两者所滋润，你将会变

得更蓬勃，你的生命将会变得更丰富。

第二种关系就是交融。沟通属于头脑，交融属于心，你并没有说很多，但是

你的内心很有意思。两个爱人坐在一起，手拉着手，他们并没有说很多，但是他

们的内心很有意思。通常你说得很多，但是你的内心并不怎么有意思。两个爱人，

只是坐着，事实上并没有什么话可以说，要说什么呢？当爱存在的时候，只要它

就够了，其他不需要说什么，深深地融入对方，失去了他们的界线，变成对方的

一部份，只是静静地去感觉，很敏感、很警觉，互相融入对方，在那个片刻，谈

话将会是一种打扰，说话将不是一种沟通，它是一种阻碍、一种障碍。宁静就足

够了，它包含了他们两者，他们两者都变成一个更深、更高的宁静的一部份。那

个宁静占据了这一切，这就是交融，从心到心，这就是爱。

然后有第三种，对于这一种没有名字存在，因为它非常稀有：本性对本性。

沟通是头脑对头脑，交融是心对心，然后有第三种现象，对于这种现象没有既存

的话语存在，因为它非常稀有，在好几个世纪之后偶尔才有一两个人可以达到这

种状态——本性对本性。甚至连宁静都是一种打扰。

在那个片刻，宁静的音乐也是一种噪音，绝对的空是需要的。

当佛陀把花给摩诃迦叶的时候，一定就是发生那样的事。

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 老子道德经（第四卷）

有一天佛陀来，手上拿着一支花，人们在那里等待，但是他都不说话，他看

着那朵花，他继续看着那朵花。好几分钟过去了，事情变得很沉重、很艰难，那

个时间看起来好象是无限的，这种事以前从来没有发生过。半个小时经过了，然

后一整个小时经过了，人们已经觉得很不安，佛陀到底怎么了？然后有一个不知

名的和尚，当时还不为人所知，一个叫作摩诃迦叶的人，开始笑。

佛陀叫了他，将那朵花给了他，然后告诉群众说：一切能够被说出来的，我

给了你们，而那些没有办法说出来的，我给了摩诃迦叶。

那一天，那个早晨，两个本性会合，它并不是头脑对头脑，也不是心对心，

而是本性对本性。

唯有本性跟本性接触，师父才能够传递他的钥匙。好几个世纪以来，佛教徒

一直都在问：到底是什么东西给了摩诃迦叶？它在日本变成了一个公案：什么东

西被传递了？佛陀给摩诃迦叶什么东西，而摩诃迦叶又将它给了别人，接着它又

继续传递下去？然后菩提达摩去到中国找人，要将同样的东西传给他，后来它传

给了惠可，它就这样一直传递下去——一个连锁，本性对本性。

那种事发生在三摩地的状态。

所以，有一般的沟通，然后是爱的交融，然后是本性的结合。这就是三种现

象。当你变成一个门徒，你必须达到第二种！心对心。如果你是一个学生，那么

你只是达到第一种。在这里有一些人是学生，他们是用头脑对头脑在听，有一些

人是门徒，他们是用心对心在听，我希望有一天有人能够用本性对本性来听，他

将会是一个摩诃迦叶，我可以把我的花给他，好让它能够世世代代地传递下去。

第五个问题：

有很多人说你的静心技巧很危险，因为它可能会释放出比我们能够处理的还

要多的能量。你常常说，在灵修的道路上，疯狂和成道是同样地可能，能否请你

谈论更多有关疯狂的事，以及如何能够避免它？

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 老子道德经（第四卷）

如果你试图避开它，你将会陷入危险，因为任何刻意被避开的事都会变成一

个残留。疯狂必须被经历过，而不是被避开。如果你避开它，它将会保持是你无

意识的一部份，如果你避开它，你将无法接触到你全部的本性，其中有一部份将

一直会遭到压抑。

疯狂必须被彻底经历过，你必须经历过它。会有恐惧存在，但那个恐惧并不

是对疯狂的恐惧，记住，那个恐惧是害怕跟它认同。疯狂本身没有办法怎么样，

如果你保持不认同，保持警觉，你可以享受它，它是一个很美的经验，它发生在

你的周围，它从来不发生在你身上，但是如果你跟它认同，那么就会有危险。

那就是我昨天所说的，在第三层，混乱层，会有疯狂存在 如果你跟它认同。

所以在你跟它认同之前，你必须学习觉知。我所有的静心技巧都教给你们两件事：

其中之一就是觉知，另外一个就是成为混乱的。它们在你里面制造混乱，但它们

同时在你里面创造出觉知，它们有一种内在隐含的安全，所以不必害怕，而且不

管怎么说，有我在这里！

你去经历疯狂，但是保持警觉，永远不要说：我发疯了。如杲疯狂发生，只

要说：疯狂存在，我是一个观照，那就行了，不久每一件事都将会慢慢平息下来，

你就通过了那一层。你怎么能够避开它？它就在那里，就在你的前进路线上，如

果你试图避开，你将会执着于第二层，执着于游戏和角色的那一层。如果你害怕

第三层——混乱层，你将会更加执着于它，不需要害怕！学习如何成为有觉知的，

如何保持清醒的观照，这样就可以了。

从一些小的事情开始。吃，但是带着觉知来吃，走路，但是带着觉知来走路，

跟别人讲话，但是带着觉知来讲话，听我讲话，但是永远保持警觉说你在听，不

要迷失在它里面，只要学习成为有觉知的，然后那个疯狂就可以被释放掉，你将

会享受它，没有一件事可以象它那样！它是一阵暴风雨，但是是一个伟大的现象。

当你里面的每一样东西都陷入混乱，那意味着每一样东西都回到原始的源

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 老子道德经（第四卷）

头，人为的规则和规定都丧失了，社会的游戏消失了，所有的定义都变得没有意

义，你进入到那个没有被定义的，没有地图，那是一个很美的经验，经验到那个

未知的，但是很危险，如果你迷失了，你就会发疯。

那就是为什么我坚持说一个人在进入到第三层之前，他必须选择一位师父，

永远不要单独进入。一定要有一个人可以来震撼你，使你脱离你的认同。如果你

迷失了，那个人可以把你从混乱中拖出来，但是一个人必须去经历过它。

我的静心技巧是危险的，事实上不可能有任何静心技巧是不危险的，如果它

们不危险，它们就不是静心技巧，它们是诡计，就好象马赫西瑜伽行者的超觉静

坐，它们是心理的诡计，只是安慰性的，没有危险，最多它们只能够使你好睡一

点，就这样而已，如果你错过了，你并没有错过什么，你还是保持一样；如果你

达成了，你顶多变得好睡一点，就这样而已，不会有什么危险，那就是为什么超

觉静坐能够风靡全世界，人们非常受到它的吸引，因为它非常无能，它并没有做

出什么，它就好象同种疗法的医药。主张同种疗法的人说，如果他们的医药能够

有所帮助，它们就有帮助，否则它们从来不会有害，超觉静坐就好象是同种疗法

的医药。

但是我所说的是对抗疗法，它是毒，所以要小心地玩它。它能够有非常大的

帮助，它也可能有害。那个准则就是：任何能够有帮助的东西也可能有害。如果

某种东西不会有害，它也无法有所帮助，那个可能性永远都是两者。它很危险，

因为它是强而有力的。如果某种东西不危险，那表示它是没有力量的，它没有功

效。

是的，它们是危险的，在你决定要进入之前，要想两次。不要以学生的心态

来进入我的静心，那可能会有危险，要以门徒的心态进入。不要抱着好奇的心态

进入我的静心，不要这样，好奇可能会把你引导到危险。唯有当你真的准备好，

准备去面对疯狂，我才欢迎你，否则你就去保持你原来的正常，你就去执着于第

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 老子道德经（第四卷）

二层和第一层，至少你不会有危险。你将不会达成什么，但是你也不会失去什么。

你很容易就可以在舒适当中浪费掉你的生命，你可以活得很舒适，也可以死得很

舒适。

跟我在一起会有危险，如果你成功了，你可以活得非常好，如果你失败了，

你就会发疯。

但是唯有当你不听我的话，你才会失败，如果你听我的话，那就没有问题。

我所说的并不是什么理论的东西，任何我所说的都是我曾经做过的，我已经

经历过它，我知道什么是可能的，什么是不可能的，什么事可能会发生，什么事

可能会走错。这个领域里面的每一英寸我都知道，所以如果有什么东西走错了，

那只是表示你没有听我讲。

如果你听我讲，信任我，就没有什么事会走错，那就是为什么很深的信任和

臣服是需要的。

第七章 硬的和软的

老子说：当一个人被生下来的时候，他是柔弱的；死的时候，他是坚硬的。

当万物和草木活的时候，它们是柔软的，当它们死的时候，它们是干枯的。

所以，坚硬是死的同类，柔弱是生的同类。

因此，当一支军队很强，它将会在战争中失败；当一棵树很坚硬，它就会被

折断。

所以，坚强的处于下方，柔弱的处于上方。

对照之老子道德经古文：

人：生之柔弱，其死坚强。

万物，草木：生之柔脆，其死枯槁。

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 老子道德经（第四卷）

故，坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。

是以，兵强则不胜，木强则折。

故，坚强处下，柔弱处上。

生命是一条河流、一个流、一个连续，没有起点，也没有终点，它并没有要

去到什么地方，它一直都在这里，它并不是要由某一个地方去到另外一个地方，

它一直都是从这里到这里。生命唯一的时间就是现在，唯一的地方就是这里。

没有奋斗要去到达，没有什么要去到达。没有奋斗要去征服，没有什么东西

要去征服。没有努力要去保护，因为没有什么东西要被保护。只有生命存在，单

独地，绝对单独地，在它的单独之中很美，在它的单独之中很堂皇。

你可以以两种方式来过生活：你可以跟着它流动，那么你也是很堂皇的，你

会有一种优雅，非暴力的优雅，没有冲突、没有奋斗，那么你会有一种美，就好

象小孩子一样，就好象花一样，很柔软、很纤弱、没有被腐化。如果你跟着生命

流动，你就是具有宗教性的，那就是宗教对老子或是对我的意义。

平常宗教意味着跟生命抗争——为了神。平常它意味着：神就是目标，生命

必须被拒绝、被抗争。生命必须被牺牲，神必须被达成。这种平常的宗教并不是

宗教，这种平常的宗教只是平常的具有暴力和侵略性的头脑的一部份。

超出生命之外没有神，生命就是神。如果你拒绝生命，你就是拒绝神，如果

你牺牲生命，你就是牺牲神。在所有的牺牲当中，只有神被牺牲了。

戈齐福常常说——它看起来好象似非而是，但它是真的，他说所有的宗教都

反对神。

如果生命是神，那么拒绝、抛弃、和牺牲都是反对神。

但是戈齐福似乎对老子所知不多，或者即使他知道老子，他也会说出同样的

话，因为老子似乎不属于一般的宗教，他比较象是一个诗人、一个音乐家、一个

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 老子道德经（第四卷）

艺术家、或一个创作者，而比较不象是一个神学家、一个教士、一个传教士、或

是一个哲学家。他非常平凡，所以你无法想象他是具有宗教性的。但是要真正具

有宗教性就是要在生活当中非常非常平凡，使得部份不反对整体，而是部份跟着

整体流动。

成为具有宗教性的就是不跟那个生命之流分开，成为不具宗教性的就是保有

你自己的头脑，就是努力想要赢，想要征服，想要到达某一个地方。如果你有一

个目标，你就是不具宗教性的，如果你想到明天，你就已经错过了宗教。宗教没

有明天，那就是为什么耶稣说：不要去想明天，注意看原野的百合花，它们现在

正在开花。每一样存在的东西都存在于砚在，所有活生生的东西都是现在活生生。

现在是唯一的时间，唯一的永恒。

有两种可能性：你可以跟生命抗争，你可以拥有你自己私人的目标来反对生

命——所有的目标都是私人的，所有的目标都是个人的，你试图要强加一个模式

在生命之上，强加一个属于你自己的模式，你试图要拉着生命来跟随着你，你只

是一个极其微小的部份，无限小的，非常小的，如原子般的，但是你却试图要拉

着整个字宙来跟随你，当然你一定会遭到挫败，你一定会失去你的优雅，你一定

会变得坚硬。

抗争会产生坚硬，只要一想到抗争，就会有一种微妙的坚硬来到你身上，只

要一想到抗拒，就会有一个硬壳在你的周围产生，它就象一个网一样地包住你。

你有一个特定的目标这个概念会使你成为一个孤岛，你就不再是生命广阔大

陆的一部份。当你跟生命分开，你就象一棵跟大地分开的树木，它或许还可以籍

着过去的营养活一些时候，但是事实上它已经在垂死。树木需要根，树木需要种

在泥土里，跟它结合在一起，成为它的一部份。

你需要跟生命的大陆结合在一起，成为它的一部份，根入它。当你根入生命，

你是柔软的，因为你并不害怕。

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 老子道德经（第四卷）

恐惧会造成坚硬，恐惧会令你产生安全的概念，恐惧会令你产生想要保护你

自己的概念。没有什么东西象恐惧那么具有杀伤力，因为当你处于恐惧的概念之

中，你是跟大地分开的，你被拔了根。

然后你就会依靠过去来生活，那就是为什么你会想那么多的过去，它并不是

偶然的。头脑一直在想过去或未来，为什么要想那么多的过去？过去的已经过去

了！它已经没有办法再恢复了，过去是死的！为什么你会继续去想那个已经不复

存在，也没有办法再对它做什么的过去？你无法再经历它，你也无法再度处于它

里面，但是它能够摧毁你的现在。

然而它一定有某种根深蒂固的原因，那个根深蒂固的原因就是：你在跟整体

抗争。当你跟整体抗争，当你跟生命的河流抗争，你就被拔了根。你变得很渺小，

变成就象一个胶囊一样，封闭在你自己里面。你变成一个个人，你不再是梵天或

广大宇宙的一部份，不，你不再是它的一部份，你必须象一个守财奴一样，依靠

你过去的滋养来生活，那就是为什么头脑会一直想到过去。

你必须用一个方法来拉着你自己，使你准备好去抗争，那就是为什么你继续

想到未来。未来给你希望，过去给你滋润，而刚好在这两者中间的就是永恒，就

是生命，那是你所错失的。在过去和未来之间，你在垂死，而不是真正在生活。

还有另外一个存在的方式，事实上，这才是去存在的唯一方式，因为抗争的

方式并不是存在的方式。

另外一个方式就是跟着生命的河流流动，因为你是那么地跟它结合在一起流

动，所以你甚至感觉不到那个分开，你不会觉得你跟它是分开的，但是跟着它流

动。不，你变成了它的一部份，不仅是一部份，你已经融入它，你变成了河流，

没有分离存在。当你没有抗争，你就变成了生命，当你不抗争，你就变成了那广

大的、那无限的。当你不抗争，那个状态在东方被称为臣服或信任——信任生命，

不是信任你个人的头脑，而是信任整体，不是信任部份，而是信任整体，不是信

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 老子道德经（第四卷）

任头脑，而是信任存在。

当你臣服，你会突然变得很柔软，因为这么一来就不需要成为坚硬的。你并

没有在抗争，没有敌意，不需要保护，没有冲动想要成为安全的，你已经跟生命

融合在一起。

生命是安全的，只有个人的自我是不安全的，它需要保护，它需要安全，它

需要铁甲围绕在它的周围？它一直都在害怕，一直都在颤抖，这样的话，你怎么

能够生活？你生活在痛苦和焦虑之中，你并没有真正在生活，你丧失了所有的喜

悦——存在于此的纯粹喜悦。它是一种纯粹的喜悦，它是没有原因的，它就只是

因为你存在而产生的，它就只是因为你存在而从你里面冒出来的。一旦你是敞开

的，跟着生命流动，你就持续地冒出喜悦，毫无理由地，你只是开始觉得存在就

是快乐的。

那就是为什么印度人称那最终的为“沙持奇阿南达”？那意味着存在就是

喜乐的，成为真实的就是喜乐的，没有其他方式可以存在。如果你是悲惨的，那

只是表示你跟存在失去了联系。悲惨意味着你被拔了根，你失去了跟大地的连系，

你跟生命的河流分开了，你变成了冻结的一块，一个冰块，漂浮在河流里，也是

没有跟河流在一起。抗争，甚至试图要逆流而游，自我一直都想要逆流而游，因

为每当有挑战，自我就觉得很好。自我总是在找寻抗争，如果你没有办法找到任

何人来抗争，你就会觉得非常难过，需要有一个人来抗争，在抗争当中，你就觉

得很好，你就觉得你存在。

但那是非常病态的存在方式，是一种神经病的存在方式。神经病就是跟河流

抗争。如果你抗争，你就变得很坚硬，如果你抗争，你就在你的周围筑起一道死

墙，当然，你自己的存在是死的，你丧失了柔软、清晰、优雅、和温和，那么你

就只是拖着生命在走，而不是活生生的。

老子赞成臣服，他说：臣服于生命，让生命来引导你，不要试图去引导生命，

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 老子道德经（第四卷）

不要试图去操纵和控制生命，让生命来操纵和控制你。让生命来占有你，你只要

臣服！你只要说：我不存在。将所有的权力都给生命，然后跟着它走，这很困难，

因为自我会说：那么我算什么？如果我臣服，我就不复存在了。

但是当自我不存在，事实上你才首度存在，首度你不是那个有限的，你是无

限的，首度你不是身体，不是那个具身的，你是不具身的、广大的，它继续扩大，

无始无终。

但是自我不知道它，自我会害怕，它会说：失去你自己？你在干什么？如此

一来，你将会失去，你将会成为一个无名小卒。如果你听命于自我，自我将会一

再一再地把你带上神经病的路．成为某某显赫人物的路。你越是成为某某显赫的

人物，生命就越从你身上消失。

注意看那些在世界上成功的人，他们已经变成了显赫的人物，他们的名字可

以在企业名人录里面找到，注意看他们，仔细看他们，你将会发现他们过着一种

虚假的生活，他们就只是面具，里面没有什么东西，他们是中空的人，或许里面

有填充一些东西，但并不活，他们是空洞的。

注意看那些在世界上很成功而且变成某某显赫人物的人：总统、首相、富翁、

超级大富翁，他们已经达成了一切在世界上可以达成的东西。注意看他们，去碰

触他们，你会从他们的身上感觉到死亡，你不会在他们身上找到悸动的心，或许

心还在跳动，但那个跳动是机械式的，那个跳动已经失去了诗意。他们看着你，

但他们的眼睛是愚钝的，那个活生生的光芒已经不存在了。他们会跟你握手，但

是在他们的手里你无法感觉到有任何东西在流动，你无法感觉到有任何能量的交

换，你无法看到温暖在欢迎你，那是一只死的手，你会发觉它有重量，但是你找

不到爱。

注意看他们的周遭，他们生活在地狱里，他们已经成功了，他们已经变成某

某显赫的人物，但是现在只有地狱围绕着他们。如果你也是试图成为某某显赫的

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 老子道德经（第四卷）

人物，那么你也是走在同样的道路上。

老子说：成为一个无名小卒，那么你将会有无限的生命在你里面流动。

对于生命之流而言，成为显赫的人物会变成一个障碍，而当你成为一个无名

小卒——广大的空，它能够容许一切。云可以在它里面移动，星星可以在它里面

移动，没有什么东西能够打扰它，你没有什么好失去的，因为一切能够失去的你

已经都交出去了。

在这样的存在状态下，一个人永远都很年轻，当然身体将会变老，但是你存

在最内在的核心将会保持年轻、新鲜，它永远不会变老，它永远不会死。

老子说：这就是成为真正具有宗教性的方式。跟着道漂浮，跟着道移动，不

要创造出任何私人的目标和目的，整体知道得更好，你只要跟着它。整体创造出

你，整体在你里面呼吸，整体活在你里面，你为什么要那么麻烦？让那个责任落

在整体的身上，不论它引导你到哪里，你就跟着它走。

你不会试着去强迫和计划，你不会要求任何特定的目标，因为这样的话就会

有挫折，你会变得很坚硬，你会错过一个成为活生生的机会。那个要点就是：如

果你允许生命，就有更多的生命会发生，然后如果你允许你自己成为活生生的，

又有更多更多的生命会发生。

耶稣一直在说：来我这里，我将显示给你无限生命的道路。生命是丰富的，

生命是洋溢的、泛滥的，但是我们就象乞丐一样在生活，我们本来可以象国王一

样。其他没有人应该负责，你要成为你自己的“聪明”，你执着于自我的“聪

明”，就是你痛苦的整个原因。

现在让我们来进入经文：

当一个人被生下来的时候，他是柔弱的。

注意看一个刚出生的婴孩，他在他的周围没有硬壳，他是脆弱的、敞开的、

柔软的，他是纯净的生命，他这样的状态不会维持很久，不久，各种不同的人格

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 老子道德经（第四卷）

就会开始在他的周围形成，他将会被社会、父母、和学校监禁起来，不久，生命

就会变成一个遥远的现象，他将会变成好象是一个被囚禁的人。生命会继续在他

内在深处的某一个地方跳动，但是甚至连他自己都无法听到它的跳动。

当一个小孩被生下来，注意看它，奇迹一再一再地发生，生命一再一再地显

示给你那个道路，要如何存在，生命一再一再地告诉你说：生命每天都在被更新。

老年人会死掉，新的婴儿会被生下来，这里面的意义是什么？很清楚地，生

命不相信老年。事实上，如果生命由经济学家来操作，这似乎非常不经济，是一

种浪费。一个在生活和世界的各方面都受过训练而有经验的老年人，当他准备好，

当他认为他已经变聪明，死亡就接管了，然后用一个小婴儿来代替这个老年人，

这个婴儿一点知识都没有，根本就没有智慧，完全新鲜，是一张白纸，每一样东

西都必须再度被写上去。如果你去问经济学家，他们将会说：这是愚蠢的！神必

须先去问经济学家，她到底在干什么？浪费，简直是浪费！一个受过训练的八十

岁的人死掉，而一个没有受过训练的婴儿来取代他，应该反

过来才对，这样比较经济。

但是生命不相信经济学，而它不相信是好的，否则整个世界将会变成一个大

的坟墓。它相信生命，不相信经济学，它一直用新人来取代老人，用年轻人来取

代死人，用柔软的人来取代坚硬的人。那个指示很清楚：生命喜欢柔软。因为透

过柔软的人，生命可以很容易地流动。

当一个人被生下来的时候，他是柔弱的。

老子也坚持第二个要点：生命不相信坚强。脆弱有它本身的美，因为它很细

嫩、很柔软。暴风雨来临，坚强的大树会被吹倒，但是小棵植物只会弯曲，然后

当暴风雨经过，它们就再度微笑和开花。事实上，暴风雨反而使他们变得更新鲜，

它带走了它们的灰尘，就这样而已。它们变得更活生生、更年轻、更新鲜，暴风

雨帮它们洗了一个好澡。年老的树木，非常坚强，它们倒了，因为它们抗拒，它

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 老子道德经（第四卷）

们不弯曲，它们自我很强。

老子说：生命喜欢柔弱的。那就是耶稣所说的“柔顺的人会受到祝福，因为

他们将会继承地球”这一句话的意思。贫穷的人会受到祝福——心灵上贫穷的

人，哭泣的人会受到祝福，因为他们将会得到安慰。

基督教一直错过耶稣话语的意义，因为那些话语是老子式的，除非它们跟老

子关连，否则它们无法被解释得很正确。耶稣的整个教导是：要成为活生生的，

要成为脆弱的。那就是为什么他说：如果有人打你的右脸，你要将左脸也给他，

如果有人拿走你的外套，连衬衫也一起给他，如果有人强迫你跟他一起走一英哩，

你就跟他一起走两英哩。他是在说要成为柔弱的——柔顺的人会受到祝福。

柔弱有什么可以受到祝福？因为一般而言，所谓世界上的领袖，世界上的老

师，他们都一直在说：要坚强。而老子和耶稣却说：要成为柔弱的。

柔弱具有某种东西在里面，因为它不坚硬。要坚强的话，一个人需要成为坚

硬的。要成为坚硬的，一个人需要反对生命去流动。如果你想要成为坚强的，你

必须去跟生命之流抗争，唯有加此，你才能够变坚强，没有其他方式可以变坚强。

如果你想要变坚强，你就逆流而游。河流给你的压力越大，你就变得越坚强。

成为柔弱的，跟着生命的河流流动，不论它流到那里，你就跟着它流。跟着

生命的河流流动… … 如果河流说：跟我一起流一英哩，你就跟它流两英哩，如果

河流带走你的外套，你就将你的衬衫也一起给它，如果河流打了你的右脸，你就

将左脸也给它。

柔弱有它本身的美，那个美属于优雅，那个美属于非暴力，那个美属于爱和

宽恕，那个美属于没有冲突。除非老子被了解得很好，人类开始去感觉老子，否

则人类无法生活在和平之中。

如果你被教导成为坚强的，你一定会抗争，那么战争将会继续。世界上所有

的政治领袖都一直在说他们喜爱和平，但是他们却都在准备战争。他们说他们拥

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 老子道德经（第四卷）

护和平，但是他们却都继续在囤积武器。他们谈论和平，但是他们却在准备战争。

他们都说他们必须准备战争，因为他们害怕别人，别人也这样说。这整个事情看

起来非常愚蠢。

中国害怕印度，印度害怕中国，为什么你们看不清那个要点，苏联害怕美国，

美国害怕苏联，他们双方都在谈论和平，但是他们都继续在准备战争，当然，那

个你所准备的就会发生。

你们对和平的谈论看起来就好象垃圾一样，你们对和平的谈论只不过是冷

战。事实上，政客们需要时间来准备，在那个准备期间，他们谈论和平，好让他

们有足够的时间可以来准备。好几世纪以来，人类只生活在两个时期：战争时期

和准备战争的时期，这就是唯一的两个时期。整个历史似乎就是神经病的。

但是这种情形将会继续，因为坚强被褒奖，自我被褒奖。如果有两个人在路

上打架，一个比较壮，另外一个比较弱，那个弱者被打倒在地上，而那个强者坐

在他的胸口上，你会赏识谁？你会赏识那个征服者吗？那么你就是暴力的，那么

你就是赞成战争，你就是一个战争贩子，那么你是非常危险而且有神经病的。或

者你赏识那个弱者？

然而没有人会赏识那个弱者，没有人想要跟那个弱者连系，因为在内在深处，

你也想要成为强壮的。当你赏识那个强壮的，你会说：是的，这就是我的理想，

我也喜欢象他一样。如果力量受到称赞，那么暴力就受到称赞，如果力量受到称

赞，那么死亡就受到称赞，因为所有的力量都倾向于去杀，杀别人，同时也杀你

自己。力量既是谋杀的，也是自杀的。

脆弱这个名词似乎是遭到谴责的，但脆弱是什么？一朵花是脆弱的。花朵旁

边的那一块石头非常坚强，你喜欢象一块石头吗？或者你喜欢象一朵花？花是脆

弱的，记住，非常脆弱，只要吹来一阵稍微强一点的风，那朵花就完蛋了，花瓣

就会掉落到地上。一朵花是一项奇迹，花朵那么脆弱、那么柔软，它怎么还能够

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 老子道德经（第四卷）

存在，那真的是一项奇迹！似乎不可能，它怎么可能呢？石头似乎是没有问题，

它们存在，它们有它们存在的基础，但是花朵呢？它似乎完全没有被支持，但花

朵还是存在，那是奇迹。

你会喜欢象一朵花吗？如果你问这个问题，在内在深处，你的自我将会说：

要象一块石头。即使你坚持，因为一块石头看起来很丑，那么自我也会说：如果

你想要成为一朵花，那么就成为一朵塑胶花，至少要很强壮！风无法打扰你，雨

无法摧毁你，你可以永远保存。

一朵真实的花开在早上，笑一下子，散布它的芬芳，然后就谢了，但是一朵

不真实的花，一朵塑胶花，可以永远保存。但它是不真实的，它之所以强壮是因

为它不真实。真实的存在是柔软而脆弱的，它越真实就越柔软。

你无法了解神，因为你的头脑了解石头的逻辑，而不了解一朵花的逻辑。你

的头脑可以了解数学，但是你没有美感可以去感觉花朵。

唯有一个诗人的头脑可以了解神的可能性，因为神是最脆弱的、最柔软的，

所以它是最高的，它是最终的花朵。它开花，但是它的开花只有在一瞬间，那个

一瞬间被知道成“现在”。

如果你错过那个片刻，它是非常短的一个片刻，你需要非常强烈的注意，唯

有如此，你才能够看到它，否则你将会错过它。它一直都在开花，它每一个片刻

都在开花，但是你看不到，你的头脑里面塞满了过去和未来，而现在是如此狭窄

的一个现象，只要眼睛眨一下，它就走掉了。

神开花在那个狭窄的片刻里，它是最高的、最终的。

但是它非常脆弱、非常柔软，它必须如此，它是顶峰，是最后的高峰，超出

那个之外就没有东西存在了。

唯有当你了解柔软和脆弱的逻辑，你才能够了解神，如果你试着要成为强壮

的，成为征服者、斗士、或战士，那么你将会生活在一个由石头而不是由花所包

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 老子道德经（第四卷）

围的世界，而神将会是一个离得很远的现象，你将无法在人生的任何地方感知到

神。

当一个人被生下来的时候，他是柔弱的；死的时候，他是坚硬的。

所以，这个必须变成你生活的一部份：保持柔软、柔嫩、脆弱，不要试图去

成为坚硬和僵硬的，因为这样的话，你就是越来越接近死亡。

死亡有一天将会来临，那不是要点。死亡不必害怕，死亡不是问题，但如果

你是活的，而你具有象死亡一般的人格，那就是问题。死亡本身非常柔软，比生

命更柔软，非常柔嫩，你可以听到生命的声音，但是你无法听到死亡的声音。当

死亡来临，它非常柔软，你甚至无法在一秒钟之前知道，它就来了，它非常脆弱、

非常柔嫩。

死亡本身不是问题，你目前在生活的那种死亡才是问题。在死亡之前死掉才

是问题，过着一种死气沉沉的生活才是问题。坚硬、封闭，来布尼兹有一个名词

用来形容它，他称之为“莫内德”（Monad），莫内德意味着：封闭在一个监狱

里或一个胶囊里，甚至没有窗户可以向外看，或是从外面看进来。一个莫内德是

一个完全封闭的、没有窗户的小室。

莫内德（Monad）跟独裁（monopoly）、修道院（monastery）、和尚

（monk）、和一夫一妻制（monogamy）等字来自同样的字根，它意味着成为

完全单独的。和尚是一个单独生活的人，修道院是一个人们单独生活的地方。

当你完全封闭在一个死亡的小室里，你就是在一个修道院里。你自己一个人

生活在一个洞穴里，你无法达到别人，别人也无法达到你，你完全封闭起来，这

就是死亡，它是僵硬的。

然后你变得很痛苦，所以你就试图去找出如何能够不痛苦的方法和手段。藉

着变成僵硬的、坚硬的，你继续在制造痛苦，然后你继续找寻如何能够变得不痛

苦的方法。

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 老子道德经（第四卷）

事实上，如果你了解你是如何变得痛苦的现象，你就可以立刻抛弃它。只要

成为柔软的、流动的。要象小孩一样，永远保持纯洁和小孩的柔软，不要失去跟

它的连系，有一天，当你发现那个五十年之前的小孩仍然活在你里面时，你将会

感到很惊讶。

如果你知道如何跟它连系，突然间，你会再度变成一个小孩，那个小孩从来

没有失去，因为那就是你的生命，并不是说那个小孩死掉，然后你变年轻，然后

那个青年死掉，然后你变老，不！一层又一层累积起来，但是那个最内在的核心

仍然保持一样，那个你当初被生下来的婴儿仍然在你里面，有很多层在它周围累

积起来，如果你穿越过那些层，突然间那个小孩就会在你里面爆发开来，这个爆

发我称之为狂喜。

耶稣说：除非你变成象小孩一样，否则你无法进入神的王国。他的意思就是

这样，这也是我在谈论的。如果你穿透过你的硬壳，穿透过那些包围住你的层层

围墙，突然间那个小孩就会在你里面爆发，你就会再度以小孩天真的眼光来看世

界，那么就有神。

神并不是一个非常哲学化的观念，它就是透过小孩的眼光来看的这个世界。

当你透过小孩的眼睛来看，这个同样的世界——这些花朵，这些树木，这个天空，

和你，同样的这个世界突然变成具有一种新的神圣品质，只需要一颗纯洁的、柔

软的心。神并没有不见了，是你不见了，神并没有不在，是你不在。

当一个人被生下来的时候，他是柔弱的，死的时候，他是坚硬的。

当万物和草木活的时候，它们是柔软的，当它们死的时候，它们是干枯的。

学习，生命透过很多方式来教导，生命在指出那个路线说一个人应该怎么样。

所以，坚硬是死的同类，柔弱是生的同类。

如果你想要更活，想要非常活生生，那么就去找寻生命的同类：柔弱。

一切堆积在你身上的东西都会使你变坚硬。你要以这样的方式来生活：每一

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 老子道德经（第四卷）

个片刻，你都能够免于过去。

你现在的情形就好象是这样：你有一个很大的房子，里面有很多房间，在所

有的房间里都有拼图玩具，整个房子都充满了拼图玩具，桌子上、椅子上、床上、

地板上，还有悬在天花板的，到处都是拼图玩具，但是你一个都解不开。你试图

去解开其中的一个，但是因为觉得要解开它很困难，所以你又换到另外一个，但

是第一个仍然悬在你的脑海里，不仅如此，你还携带着其中的某些部份想要在稍

后再来拼，然后你又试图去解开另外一个拼图玩具，但是你无法解开它，因为你

自己本身很困惑，然后你又走到另外一个房间，你就是以这样的方式一直在继续，

在那里绕圈子。你里面充满着没有解开的拼图玩具，渐渐

地，你就变成完全神经病的，在你的生命里没有一个点是被解开的，有千千万万

个拼图玩具悬在你的周围，它们都吸取你一部份的能量，它们扼杀了你。

永远不要携带着过去的事情来生活，它已经过去了！每一个片刻都要将它除

掉，不管有没有解决。现在已经没有办法再对它做什么了，抛掉它！不要携带着

部份，因为那些部份会成为你去解决将来新问题的牵绊。活在当下这个片刻，尽

可能全然地活在当下这个片刻，突然间你就会了解到，如果你很全然地去经历它，

它就解决了。不需要去解决它。生命不是一个难题，它是一个要被经历的奥秘。

如果你很全然地去经历它，它就被解决了，当你走出它的时候，你就会变得

很美、很丰富，你存在里面一些新的宝物打开了，但是没有东西悬在你的周围，

然后你就用那个新鲜、那个全然、和那个强度去进入另外一个片刻，好让另外一

个片刻也能够好好地被经历，同时被解决。

永远不要在你的周围累积那些没有被经历的片刻，否则你将会变得很坚硬。

唯有当你不携带来自过去的任何东西，你才能够保持柔软。为什么小孩子很

柔软？因为他们没有携带着过去，他们的方式是圣人的方式。如果一个小孩生气，

他就真的很生气，在那个片刻，他不会去管佛陀怎么样评论生气，他不会去管马

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 老子道德经（第四卷）

哈维亚所给予的教导：不要生气。他会变得真的很生气，他是那么强烈地生气，

以致于那个强度变得很美。当一个小孩真的很生气的时候，你注意看他：这么小

的一个身体，这么柔弱，他的整个身体都随着生气颤动，眼睛变红，脸变红，跳、

叫，就好象他要摧毁整个世界，能量整个爆发出来。

下一个片刻，当那个愤怒消失，他又再度玩耍，然后你注意看他的脸，你简

直无法相信这张脸在一个片刻之前是那么地生气。现在满脸都是笑容！那么地美，

那么地快乐。

这就是生活的方式。活在当下这个片刻，完全投入它，使得没有什么东西可

以留到下一个片刻。小孩充分去经历那个愤怒的片刻，然后继续向前走。当世界

上能够有更好的教育，我们就不会教小孩不要生气，我们会教他们生气，但是要

全然地生气，不要携带着它。愤怒本身并没有什么不好，但是携带着它、累积它，

是危险的。

愤怒的闪现是很美的，事实上是需要的，它们给生命添上一道色彩，它们使

生命变得更有味道，否则你将会觉得平淡、松弛，没有什么味道。它本身是一个

很好的运作，如果一个人能够全然进入它，然后全然走出它，没有被刮伤，它并

没有什么不好，一个能够全然生气的人也能够全然地快乐、全然地爱，因为问题

不在于你是生气、或快乐、或爱，你从所有这些经验所学到的一件事就是成为全

然的。

如果你不被允许生气，你会变成不完整的。你只是部份地经历那个片刻，另

外的部份悬在头脑里，然后你微笑，但是那个微笑并不纯，它是被腐化的，因为

那个愤怒还悬在它里面。你的双唇在微笑，但它们是有毒的，那个愤怒并没有消

除，那个过去并没有走掉，你并没有完全自由地处于此时此地，过去变成一个影

子笼罩在你身上。

这件事会一直继续下去，你会变得很困惑，整个生命变成一个残留，那么你

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 老子道德经（第四卷）

就没有办法去经历任何事情，你无法爱，你无法祈祷，你无法静心。人们来到我

这里说：当我们静心的时候，突然间就有无数的思想产生，平常那些思想并不会

升起，但是当我们静心的时候，它们就浮现了。

它为什么会发生？因为不完全的经验。当你静心的时候，你是不被占据的，

所以那些未完成的经验都会跳出来——你是不被占据的，至少把我们解决！把我

们完成！你并没有在做什么事，静心并不是在做什么事，只是坐在那里。做些什

么吧！这个愤怒就在那里——完成它！这个爱就在那里——完成它！这个欲望就

在那里——去做些什么！

当你是被占据的，你是那么地被占据，以致于虽然它们都围绕在你的周围，

但是从来没有变成你注意的焦点，当你在静心的时候，它们都会试图要吸引你的

注意，说：我们是未完成的。它们是你过去的鬼魂。

很全然地去经历每一个片刻，带着觉知去经历它，好让过去不会被携带着，

这是很容易的，只需要一些觉知，其它不需要，不要生活在昏睡当中，不要生活

得象机器人一样，要更有意识一些，然后你就能够看。

然后你将会变得象小孩一样柔软，象植物的新芽一样地柔嫩，这个品质可以

被带到死亡的那个片刻，直到死亡的最后片刻，你仍然保持柔软。如果你能够保

持柔软、年轻、新鲜，那么死亡发生，但是它并不会发生在你身上。因为你携带

着生命在你里面，所以死亡不可能发生，只有那些已经死的人会死。那些一直保

持活生生的人，他们看着死亡在发生：身体死掉，头脑死掉，但是他们不会死，

他们停留在它的外面，他们是超越的。

因此，当一支军队很强，它将会在战争中失败。

老子看起来很荒谬，他说当一支军队很强，它将会在战争中失败，而你认为

当你很强，你就会胜利。

当一棵树很坚硬，它就会被折断。

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 老子道德经（第四卷）

坚强的处于下方，柔弱的处于上方。

根部是坚硬的，它们属于下方，花朵是柔软的，它们属于上方。

如果坚强的人属于根部，柔软的人属于上方，这是正确的社会结构。诗人和

画家必须属于上方，圣人和贤人必须站在最高峰。军人、政客、和生意人必须属

于下方，他们不应该属于上方。目前整个世界都倒了过来，因为坚强的人试图要

爬到上方。

它就好象根部变成了政客，他们试图要爬到树木的顶端，同时他们试图要将

花朵逼到根部，逼到地下。

当世界变得更平衡，比方说在印度，婆罗门属于上方，我们将他们置于上方

——婆罗门意味着圣贤，它的意思是指知道梵天（印度神）的人。它不是一个阶

级，它跟出生没有关系，它跟内在的复活有关。那些知道“那最终的”的人就是

婆罗门，他们属于上方，他们是花朵。甚至连国王，非常强大的皇帝，都必须来

向他们顶礼，那才是正确的方式！一个国王，不管他是多么强、多么伟大，仍然

是一个国王。一个属于世界的人仍然是神经病的，仍然是在追逐野心和自我，他

必须弯腰鞠躬。

有一次，佛陀来到一个镇上，镇上的国王有一点迟疑，不想去迎接他。

国王的首相告诉他说：你必须去。那个首相是一个非常年老的智者，那个国

王说：这个情况看起来好象不需要。他是一个乞丐，让他来！去到我王国的边界

迎接他有什么意义？我是一个国王，而他是一个乞丐。

那个年老的首相立刻提出辞呈，他说：请你立刻让我辞职，因为如果你堕落

到这么低，那么我就没有办法待在这里。你必须记住，你还是一个国王，而他已

经抛弃了王国，他什么都没有。你拥有一个很大的王国，而他什么都没有，他属

于上方，你必须去向他鞠躬，否则你就让我辞职，我没有办法待在这个皇宫跟你

在一起，这对我来讲不可能，因此那个国王必须去。

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 老子道德经（第四卷）

当他向佛陀鞠躬，据说佛陀对他说：不需要。我听说你不愿意来，所以不需

要，因为当一个人不愿意，即使他来了，他也是没有来。尊敬是没有办法被强迫

的，要不然就是你了解，要不然就是你不了解，你不需要向我鞠躬！我本来就是

自己要来，我是一个乞丐，而你是一个国王。

但是这么一来，国王开始哭泣，他已经了解到了那个要点。

在东方，婆罗门是在上方，那才是组成社会的正确方式。现在全世界的政客

都爬到上方，因此会有悲惨和混乱，事情一定会是如此。上方已经变得太重了。

只有花朵必须在上方，只有圣贤、诗人、和神秘家必须在上方，而不是政客。

坚强的处于下方，柔弱的处于上方。

老子是在说，如果你想要处于上方，你要成为柔弱的，象草一样地柔弱，一

样地柔软，而不是象大树一样坚强。

老子对那些没有用的东西有很深的兴趣，他说：成为没有用的就是受到保护。

成为有用的是危险的，因为如果你是有用的，那么就有人会来使用你，你将会被

剥削。如果你很强壮，你就会被强迫加入军队。

老子跟他的门徒从一个村庄要到另外一个村庄，他看到一个驼背的人，他告

诉他的门徒说：你去问那个驼背的人看看他的感觉如何，因为我听说那个城镇有

了麻烦，国王强迫所有年轻力壮的人要加入军队。

他们去问那个驼背的人，那个驼背的人说：我很快乐！因为我驼背，所以他

们没有强迫我，我是没有用的，所以被留下来。他们回去向老子禀报，老子告诉

他们说：现在记住，要成为没有用的，否则你会变成战争的牺牲品。

有一次他们经过一个森林，来到一棵大树下，那棵大树可以容纳一千辆牛车

在它底下休息，整座森林几乎都被砍光了，有好几千个伐木的人在那里工作，老

子说：去问看看到底是怎么一回事，为什么他们不砍这棵大树？

门徒们就跑过去问，那个伐木的人说：那棵树完全没有用。它的树枝不直，

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 老子道德经（第四卷）

你无法用它们来做家具，当你燃烧它的时候，它会产生很多黑烟，所以它没有办

法拿来当燃料，它的叶子很苦，甚至连动物都不喜欢吃，所以它是没有用的，因

此我们没有将它砍下来。

据说老子开始笑，然后告诉他的门徒说：要象那棵树一样，变得没有用，那

么就没有人会把你砍下来。看这棵树，就是因为没有用，所以它长得多么高大！

生命可以以两种方式来看待，或者是你以实用的角度来看它，一样东西必须

被另外一样东西所用，这样的话，生命就变成一个手段，有某种目的必须被达成。

或者生命可以被看成享受，而不是被看成一种实用，那么这个片刻就是全部，没

有目标，没有目的。

前几天我在读一首诗，其中有一行深深地打动我的心，那首诗的其中一行写

着：一首诗不应该意味着什么，而只是存在。

我喜爱它。生命不应该意味着什么，生命应该存在，生命本身就是目的，不

需要去到任何地方，享受此时此地，庆祝，唯有如此，你才能够成为柔软的。如

果你试图成为有用的，你就会变得很硬，如果你试图去达成什么，你将会变得很

硬，如果你试图去抗争，你将会变得很硬。臣服？成为柔软的，让生命之流带着

你走，不论它要带你到什么地方。让整体的目标成为你的目标，不要追求任何私

人的目标，你只要成为一部份，然后那无限的美和优雅就会发生。

试着去感觉它，看看我在说什么，它不是一个用头脑了解的问题，它不是一

个理智能力的问题。感觉它，看看我在说什么，吸收它，看看我在说什么，让它

跟你一起存在，让它深入你的存在。生命不应该意味着什么，生命应该存在。

那么突然间你就会变得很柔软，所有的坚硬都会消失、融解，那个婴儿就重

新被发现，你就再度变成一个小孩，你的眼睛就会再度变得跟小孩的眼睛一样清

澈透明。

你可以看，然后这些绿色植物就会变得完全不同，小鸟的歌唱也会变得完全

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 老子道德经（第四卷）

不同，然后整体就有一个完全不同的实质意义，不是一般的意义，而是实质意义。

一般的意义跟实用价值有关，实质意义则跟你的快乐有关。

快快乐乐地在它里面，你就会成为柔软的，跟着生命的河流走，变成那个河

流。

第八章 它只是一个笑话

第一个问题：

你一再一再地叫我们不要欲求成道，但是你又一直提醒我们说我们的生活是

多么地贫乏和无用，而成道是多么地喜乐，又是多么地丰富，这样的话，一个人

怎么能够不去偏好喜乐而远离贫乏和无用？

偏好就是最大的问题。如果你偏好，你就错失了。如果你偏好喜乐而远离无

用的垃圾，那么你喜乐的观念就已经是垃圾。如果你没有偏好，如果你保持警觉

而无所偏好，处于一种很深的、无选择性的觉知状态下，那么甚至连垃圾本身都

会变成喜乐的。垃圾和喜乐并不是两样东酉，如果你有所偏好，那么每一样东西

都是垃圾，如果你不偏好，那么每一样东西都会变成喜乐的。

这个世界和涅盘并不是两样东西，这个世界之所以存在是因为你的选择，如

果选择消失，世界就会消失，突然间就会有成道，其他没有。

它就在你的眼前。有所偏好，你就会错过它，因为偏好意味着头脑已经进入

了。选择就是头脑。当你说：我选择这个，我不选择那个，你就已经将世界一分

为二了，那个二分性就进入了，这么一来，“非二分”就丧失了，那个“ 一”

就丧失了，那个统一就不复存在了。如果你不选择，那个二分性就消失了，因为

它是由于你的选择才存在的。你用你的选择来支持它，所以它才存在。如果你不

用你的选择来支持它，它就消失了，那么就没有什么东西可以选择，也没有一个

人可以去选择。

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 老子道德经（第四卷）

成道并不是你必须去选择的东西，当没有选择，那个留下来的就是成道。

我了解你的困难，因为选择会一再一再地出现，你或许甚至会选择不去选择。

如果你坚持说无选择就是那个门，你或许会开始去选择它，但是这么一来，你就

错过了，你无法了解我。不需要做什么，只需要默默地了解。只要听我讲，如果

你了解，它就已经发生了，其他没有什么要做的。

不要问说要怎么做，只要试着去了解我所说的，不要将欲望带进来，让那个

了解很清楚。

当你说：这是错的。你就是拒绝了存在的一部份，将它看成是错的，这样的

话，你就水远无法成为整体，而成道属于整体！它是整体的一个开花。部份无法

成道，只有整体能够成道。如果你说：这是好的，那是不好的；我选择这个而拒

绝那个。是谁在做这些拒绝和选择？是我——自我——象一支剑一样在划分存

在，将存在切成两半。如果你了解它，你就不会去划分。在一个不分裂的存在里，

什么东西都不缺，突然间你会开始欢舞，它发生了。

你一再一再地叫我们不要欲求成道——是的，因为欲望就是枷锁。所谓的宗

教都一直在教导人们去欲求成道，他们制造出很多混乱，我并没有在做什么，只

是在清理那些被放进你头脑的整个混乱。他们说：不要欲求世界，不要欲求世俗

的目标，不要欲求金钱，不要欲求权力和声望，只要欲求神，欲求成道，欲求天

堂，欲求美德，但是当你欲求美德，或欲求神，在你里面并没有什么改变，只是

欲求的目标改变了，那个欲求还是保持一样，本来你欲求金钱，现在你欲求神，

那个目标改变了，现在你有了一个彼岸的目标，但是你有经历任何蜕变吗？你仍

然在欲求。

那个欲求的本质是一样的，它不因目标而异，神或金钱并没有什么差别。你

欲求，那才是重点。因为在欲求当中，你进入到了未来，在欲求当中，你已经错

过了当下这个片刻。欲求意味着你不是在此时此地，头脑已经跑到了其他地方。

- 162 -
 老子道德经（第四卷）

当头脑跑到其他地方，你怎么能够享受那个正在发生的？当头脑不在这里，你怎

么能够高高兴兴地处于那个已经洒落在你身上的？

生命一直洒落在你身上，神一直都围绕着你，但是你的头脑跑到其他地方

——在未来、在某一个结果里、在欲望里，你就是这样在错过！

欲望给你一些空间，让你走到某一个地方，但是你一直都在这里，你具体的

存在一直都是在这里，但是欲望帮助你去创造另外的世界，那是不存在的。

注意看一个欲求金钱的人，他已经有一百万，但他还是无法享受那些钱，因

为他在欲求一千万，他是悲惨的，那一百万并没有使他富有，他是悲惨的，他所

欲求的一千万使他贫穷，唯有当他有了一千万，他才会享受。

但是你认为他会享受吗？当一千万有了，他的头脑会再往前移，因为头脑已

经学会了如何往前移的诡计，从一百万到一千万，从一千万到一亿！那个比例和

那个距离将会保持一样，等到他有了一千万，那个头脑已经在欲求一亿了。他无

法享受一千万，他并没有因为那些钱而富有，他因为那一亿而贫穷。

你开始静心，你无法享受那个发生在你身上的，你的头脑会去想成道。我要

告诉你，即使成道可能发生——那是不可能的——你也无法享受它。你的头脑会

移到某一个更伟大的成道。那就是欲望的本质——继续往前移。如果神就站在你

面前，你一定又已经移到另外一个更伟大的神？这个神不行，不够，不满足。

一个人必须了解头脑如何在运作，就是这样而已。默默地了解头脑的功能，

突然间你就会开始笑，整个诡计都被了解了。

那么，那就不是改变目标的问题，而只是抛弃欲望。当我说抛弃欲望，请不

要误解我，我并不是说你要抛弃它，当那个默默的了解存在，它就自动消失了，

突然间你就能够看到那个要点：生命就在这里，而欲望是在那里。当你看到了那

个要点，欲望就消失了，它就只是围绕在你周围的一缕轻烟，没有什么实质，你

甚至不需要去推它，你只要了解，它就消失了。

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 老子道德经（第四卷）

并不是说你抛弃欲望，因为我知道，你怎么能够抛弃它？唯有当你有另外一

个欲望来作为代替，你才能够抛弃它。如果我说：抛弃对金钱的欲望，因为这样

你才能够达到神！那么你可以抛弃它，因为我给了你另外一个欲求的目标。你可

以抛弃那个旧的，因为你对那个旧的已经感到很挫折、很腻了，现在这个新的目

标能够帮助那个欲望几天，然后你可以再度抛弃它。

如果欲望被允许的话，目标可以被抛弃。头脑并不担心目标。当你抛弃欲望，

头脑就消失了。头脑就是欲求，头脑并不是一个实体，头脑并不是一个存在的东

西，头脑只是一个过程，一个欲求的过程。当你欲求，头脑就存在，当你不欲求，

头脑就不存在，当头脑不存在，成道就存在。

所以我并不是说要为它做什么，不是，我只是在说：看一下，放松地看它，

这样就可以了。

但是当你听我讲，你就会开始变得贪婪，你会开始觉得：成道多么美！知道

真理多么美！了解神多么美！你开始觉得贪婪，注意看那个贪婪，否则神将会变

成一个目标，而所有的目标都属于俗世，没有彼岸的目标，所有的自标都属于市

场，除了市场的产品之外没有其他的目标，因为任何能够帮助你的欲望的都能够

帮助你处于这个垃圾，帮助你处于这个恶梦。

所以，不要试图去做什么。我并不是在说要抛弃欲求，我是在说只要了解那

个欲望的过程。当你了解，你就会看到它被抛弃了。

但是你又一直提醒我们说我们的生活是多么地贫乏和无用。

我必须提醒你们，因为事情就是这样，你们的生活是无用的垃圾，而有一个

非常喜乐的存在方式。我必须一再一再地提醒你们，你们生活的方式并不是生命

之道，而是死亡之道。你们只是在扼杀你们自已。我必须提醒你们，另外有一个

方式，在那里只有无限的喜乐存在，其他没有。

但我这样说并不是要去制造出一个偏好，我这样说并不是要去制造出一个选

- 164 -
 老子道德经（第四卷）

择，我并不是叫你离开这个去选择那个，或是抛弃这个，然后试图去达成那个，

不，我并不是这样说，我只是在说那个想要达成的头脑会创造出垃圾，而不求达

成的头脑是喜乐的。所以，如果你开始努力去达成那个喜乐的状态，那就表示你

并没有了解我。

这种事一直在发生：佛陀、耶稣、和老子从来没有被了解，人们从来不了解

他们，他们深深地被误解，任何他们所说的都被解释成完全不同的方式，他们所

说的是其他的事，完全不同的事，他们是从一个不同的层面来谈。

人们会跟随，人们会创造出组织，人们会创造出方法，人们继续做一千零一

件事，然后就错过了整个要点。

而那个要点非常简单，不需要知识，也不需要太多的理智，只要一个纯洁的、

天真的看。

所以，看着我，对于我所说的，你就去听它，就好象你在听音乐，音乐并没

有要说出什么意义，事实上它根本就没有要意味着什么，它就只是声音，但是音

乐可以给你某种未知的东西。听我讲，就好象你在听音乐，或是听一个不同层面

的东西，不要试图去解释我，不要在你的头脑里来翻译我，只要听。试着变得更

警觉，而不是变得更理智，试着变得更有意识，好让你不会错过任何东西。某一

天——那一天是不能预测的，没有人能够说会在什么时候——你将会转入内在，

突然间，黑夜就消失了，它从来不曾存在过，它只不过是幻象。

当佛陀达成，有人问他说：你达成了什么？他说：什么都没有。我只是了解

到那个我在追求的一直都在我里面，那个追求者就是那个被追求的，我并没有达

成任何东西，我只是认出真相，我只是达到一种觉知、一种醒悟，我洞察了我自

己，我发觉什么都不缺，打从最开始，每一样东西就都很完美。

在这个存在里，没有一样东西是不完美的。不完美是不可能的，因为整体是

那么地完美，无与伦比地完美，只有完美能够出自完美，所以怎么可能有不完美？

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 老子道德经（第四卷）

一定是你被骗了。

在某个地方，你创造出了不完美的概念，否则没有人是不完美的，你们都是

佛！你或许知道，或许不知道，那个由你来选择：知道或不去知道。但你们的真

相就是一个佛的真相，你们都是没有名字的神，你们或许不知道或不认识自己，

但你们都是神。或许是在熟睡之中，但一个神仍然是一个神，不管是睡的或醒的。

所以当我告诉你，我必须告诉你，并且一再一再地坚持说，有一种存在的方式，

在那里每一个片刻都是无限的喜乐，每一个片刻都是狂喜的，而你目前生活在无

用的垃圾里，但是请你不要制造出一个欲望，因为欲望会制造出垃圾。

了解这件事，让欲望从你的手中溜出。突然间——它一直都发生得很突然，

没有任何渐进的过程——一个人就醒悟了，早晨来临了，你回到家了。

你问说一个人要怎么样才能够不去偏好喜乐而远离无用的垃圾，你必须不去

偏好，否则你将会制造出垃圾。

很困难，我知道。我了解你的困难，因为我也曾经有过同样的困难，但是当

我了解你的困难，也请你试着去了解我所说的。同样的困难也曾经是我的困难，

我也知道不去欲求神是多么地不可能，当你了解一样东西是那么地美、那么地喜

乐，不去渴望它是多么地不可能，但是渐渐地，你将会感觉出它的诀窍，因为每

当你欲求它，你就错过了它，然后你就会了解，籍着欲求，你就错过了。

这个只能由经验得知，你将会失败很多次，但是不要气馁，再度爬起来，再

往前走，你将会失败很多次，你将会又开始欲求，它是那么地微妙，你或许甚至

会想说你并没有选择，你并没有偏好，但事实上你还是有偏好。

但是当你变得越警觉，有一天它就会发生。它已经发生在我身上，我也曾经

处于同样的困境，我也遭遇过同样的困难——要如何才能够不去欲求那个喜乐

的。要如何才能够不去欲求，保持无欲求，不偏好任何东西，只要存在，没有任

何偏好，我知道，它几乎不可能，但是它会发生，不可能的事会发生，它们是真

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 老子道德经（第四卷）

正的奇迹。

它已经发生过，所以我知道它也将会发生在你身上。只要坚持下去，不要因

为犯错而气馁，再度爬起来，再试试看，它是在黑暗中摸索，但是那个门就在那

里，所以如果你继续摸索够的话，你就会在偶然之间碰到那个门。

那就是为什么宗教永远没有办法变成一项科学——水远没有办法！它将永远

保持是一个摸索，最多它只能够是一项艺术，它是那么地微妙，所以它无法被教，

因此我坚持要叫你继续摸索。

有一天它会发生，它是怎么发生的，以及为什么它会发生，这些仍然保持是

一个奥秘。事实上，没有人能够很精确地说出它是如何发生的。如果有人能够说

出它是如何发生的，那么就能够创造出一个科学，那么你就知道那个技巧，你可

以做某一个特定的行为，它就会发生。

它已经发生过无数次，但是并没有因果关系在里面，所以你没有办法决定它

是怎么发生的，它没有办法被归于某一个原因，它每一次的发生都是独一无二的！

它每一次的发生都以一种以前从来没有过的新的方式发生，它以后的发生也不会

象这一次一样，因为每一个人都是那么地不同，那么地独一无二，那么地个人化，

所以那个发生将会是不同的。

当我继续在提醒你，不要开始去渴望它，让它发生，不要去欲求它。在欲望

当中，你会变得很活跃、很积极，但是在放开来当中，你只是等待，你处于很深

的接受性，等待客人出现在你的门口....你没有办法做什么！当客人要来，他就来

了！你只要准备好去接受，就这样而已。

不欲求会产生接受性，而欲求会使你变得积极，欲望会使你变得活跃，不欲

求则使你变得不活跃，那就是老子所说的“无为”——透过不行动来行动，透过

不做来做。

不要欲求，它就发生了，欲求，你就错过了。不要偏好，那么它就在那里。

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 老子道德经（第四卷）

如果你去找寻，无限地找寻，那么你就永远没有办法达成它。你只要具有很深的

接受性。

这就是欲望的运作方式：如果你欲求，你的整个能量就会变得很活跃、很积

极，它会活动，它变成男性的，如果你不欲求，同样的能量会变成接受性，它不

会向外移，它不会想要走到任何地方去，它只是等待，深深地等待，它变成女性

的，因此老子坚持女性化的能量。世界是男性能量的展现，而成道或彼岸是女性

能量的展现。

象一个爱人一样地等待，它随时都可能发生，你将会感到很惊讶。每当它发

生，那个当事人都会感到很惊讶，那个惊讶的原因是因为他什么事都没有做，而

它竟然发生了。吃了一惊！简直无法相信，那么难以置信地真实！太荒谬了，因

为当他做尽每一件事，它却从来不发生，而现在他什么事都不做，突然间，它就

在那里！

在无为当中？你的能量处于一种很深的休息，它变得很纯、很宁静。

神一直都在你前面，就在你的眼前，但是你的眼睛却带着欲望在那里摇摆不

定。让那个欲望走掉，眼睛不再摇摆不定，你变得很宁静、很镇定、很平静，突

然间它就在那里，显现的。

第二个问题：

据说亚西济的圣法兰息斯能够跟小鸟谈话，而小鸟也会听他讲话，这是祈祷

吗？我想多听你谈一些关于祈祷的事。

我曾经告诉过你们关于四个层面：性、爱、祈祷、和静心。

性是两个身体的会合，是最肤浅的会合。爱是头脑的会合，比性来得更深，

但还不是很深。祈祷是两个存在的会合，但两个还是保持两个，它是非常深的会

合，很有深度，会合到深处，但两个还是保持两个。静心是最终的会合，那个“二”

消失了，只有“一”留下来。

- 168 -
 老子道德经（第四卷）

圣法兰息斯跟小鸟谈话是处于祈祷之中，心对心，小鸟没有办法了解头脑，

头脑是人类的，但是它们有心，如果你能够以心来谈话，它们能够了解，那个了

解属于心，而不属于头脑，这一点要记住。如果你用头脑去尝试，跟小鸟不会有

沟通，跟动物也不会有沟通，因为它们不具人类的头脑，头脑是人类的现象，但

是它们有一颗很深的心，一个感觉的现象，如果你去感觉它们，你就能够说话。

你可以跟树木说话，它们会听，你可以跟石头说话，它们会听，如果你真的是一

位由心导向的人，它们会回答，因为这样的话，你也可以听。

如果你去跟树木谈话，而你不知道他们有没有在听，那表示你是从头脑在谈

话，跟它们讲话你会觉得自己看起来很愚蠢，你会去注意旁边有没有人在，如果

有人经过，你会停止，你知道这是愚蠢的，小鸟怎么能够了解？树木怎么能够了

解？但如果你是从心来说话，它们不仅会了解，它们还会回答。心有一种不同的

沟通方式，它是一种能量的沟通，据说世界上有很多圣人，圣法兰息斯是最有名

的，他们都具有这种能力。

现在它已经变成了一项科学的真理，现在全世界有很多研究者都在研究这一

方面的事，有很多事实呈现出来，现在他们说植物有很深的敏感度，比人更深，

因为人类的敏感度已经被头脑和理智所扰乱了。人已经完全忘掉如何去感觉，甚

至当他说“我感觉”，事实也是他想他在感觉。

人们来到我这里说：我们坠入爱河。如果我进一步问说：你真的坠入了爱河

吗？他们会耸耸肩，然后说：怎么说呢？我想我们是坠入了爱河。那个感觉并不

是直接的，它是透过头脑而来的，当它是透过头脑而来的，它就被混淆了，它不

是从心冒出来的。

但是现在科学研究人员已经知道，不只是小鸟，还有植物，而且不只是植物，

还有金属，都有一个敏感度，它们能够感觉，它们非常有感觉。它们所给出的讯

息你或许接收不到，但是现在科学家们已经发明出可以测出那些讯息的仪器。如

- 169 -
 老子道德经（第四卷）

果它们在害怕，它们会颤抖，你或许看不出那个颤抖，它非常微妙，在没有风吹

的情况下，那个侦测器可以显示出植物的内在颤抖得很厉害。当它们很快乐、很

狂喜，那个仪器可以显示出植物很狂喜。当它们在痛苦、在害怕，或是充满愤怒

各种感情都可以被测出来。

有某种非常深的东西发生在人类身上：一个创伤，或是一个意外事件——他

已经丧失了跟感情的连系。

如果你有够长的时间去跟树木、小鸟、和动物谈话，而你也不会觉得很愚蠢，

因为头脑会加以干涉说这是愚蠢的，如果你不听命于头脑，渐渐地，你能够绕过

它去直接连系，就有很多感觉的能量会在你里面释放出来，你将会变成一种全新

的存在，你从来不知道这些方式可能存在。

你将会变得很敏感，对痛苦和快乐很敏感。那就是为什么人类停止感觉的运

作：因为当你变得对快乐敏感，你也会变得对痛苦敏感。你越是能够感觉快乐，

你就越能够感觉不快乐。

那个恐惧——一个人可能会变得很不快乐的恐惧，封闭了你，它帮助人类的

头脑去制造出一些障碍，好让你无法感觉。当你无法感觉，两个方向都关闭了—

—你不会变得不快乐，但你也无法变得快乐。

但是试试看！它是一种祈祷，因为它是心对心，首先用人来试验，跟你自己

的小孩试验，静静地跟他坐在一起，让你自己去感觉，不要将头脑带进来。跟你

的太太、你的朋友、或是你的先生，手按着手坐在一起，在一个黑暗的房间里，

什么事都不做，只是试着去感觉对方。在刚开始的时候它将会很困难，但是渐渐

地，将会有一种不同的方式在你里面运作，你会开始去感觉。

几乎有三分之一的人，换句话说，有百分之三十三的人，能够很容易地恢复

他们心的活力，他们的心还没有死，但是对剩下的那些人而言，它或许就很困难。

有三分之一的人是身体导向的，有三分之一的人是由心导向的，另外有三分

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 老子道德经（第四卷）

之一的人是头脑导向的。那些由心导向的人，他们能够很容易就恢复祈祷，而那

些头脑导向的人，他们很难有任何感觉，对他们而言，祈祷并不存在。

佛陀和马哈维亚都是头脑导向的人，那就是为什么祈祷并不是他们宗教的一

部份，他们并没有教导关于祈祷的事，他们是很聪明的人，在理智和逻辑面受过

良好的训练，他们发展出静心，但是他们并没有谈到祈祷。

在耆那教里面没有类似祈祷的东西存在，不可能存在，它存在于回教，因为

穆罕默德是一个由心导向的人，他具有一种不同的品质，它存在于基督教，因为

耶稣也是一个由心导向的人，它存在于印度教，但是不存在于佛教或耆那教，他

们没有类似祈祷的东西。

有三分之一的人是身体导向的，他们是潜在的享乐主义，对他们而言，没有

祈祷，也没有静心，只有放纵，放纵在身体里，那是他们觉得快乐的唯一方式，

那是他们存在唯一的方式。

所以如果你是一个由心导向的人，如果你的感觉比你的思想来得更多，如果

音乐能够给你很深的触动，如果诗能够碰触到你，如果美围绕着你，你能够感觉

到，那么祈祷适合你，你必须去经历祈祷。

那么你就开始去跟小鸟、树木、和天空讲话，它将会有所帮助，但是不要使

它成为一种头脑的谈话，让它成为心对心的，跟它们关连。

那就是为什么属于心的人会把神想成父亲或爱人，想成具有某种关系的人。

头脑导向的人一直都会笑——你在胡说些什么？神是父亲？那么母亲在哪里？

他们总是拿它来开玩笑，因为他们无法了解。对他们来讲，神就是真理，而对属

于心的人来讲，神就是爱。对属于身体的人来讲，世界就是神——他们的钱、他

们的房子、他们的车子、他们的权力、和他们的声望就是神。

一个身体导向的人需要一种不同类型的宗教，事实上，就在目前的西方，尤

其是在美国，有一种新的工作已经开始了，那是为身体导向的人而做的，那个工

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 老子道德经（第四卷）

作就是导向身体的敏感度。有很多敏感度的训练团体在进行，一种新的宗教诞生

了，这是头一回。

在过去有两种类型的宗教：静心导向的宗教——佛陀和马哈维亚，以及祈祷

导向的宗教——穆罕默德、耶稣、克里虚纳、和南姆，但是从来没有一个身体导

向的宗教。曾经有身体导向的人，但他们总是说没有宗教，因为他们拒绝祈祷，

他们拒绝静心，这些人是享乐主义者，这些人是无神论者，他们认为只有这个身

体和这一世就是全部，但是他们从来没有创造出一个宗教。

现在在美国首度有一个新的方法导向进入生命最内在的核心，那就是身体敏

感度的训练，它很好、很美，因为有身体导向的人，他们需要不同类型的宗教，

他们需要一种宗教能够让他们的身体以一种宗教的方式来运作。对那些人而言，

谭崔可能非常有帮助，对那些人而言，祈祷和静心将不会有所帮助。但也一定有

一个方式可以从身体走向神，一定有，因为神有来到身体，身体一定有一个方式

可以达到神。

这些就是三种不同类型的宗教，你必须去找出你属于哪一种类型，这并不很

困难。如果你以不同的方式持续观察三个星期，你就会对它有一个感觉。

如果你是身体导向的，不要气馁，有一些方式你可以透过身体来达到神，因

为身体也是属于神，你可以透过它而达到。如果你觉得你是由心导向的，那么你

就走析祷的路线，如果你觉得你是理智导向的，那么就静心。

但是就某方面而言，我的静心是不同的。我尝试去设计一些所有这三种类型

的人都可以使用的方法，在那些方法里面有使用很多身体、很多心、和很多理智，

所有三种都加在一起，它们以不同的方式应用在不同的人身上。

如果一个身体导向的人来到我这里，他会立刻爱上那些方法，但是他会喜欢

活跃的部份，他会来跟我说：很棒！那个活跃的部份很棒，但是当我必须静静地

站着，那么就没有什么。透过它们，他觉得非常健康，他觉得更根入身体。

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 老子道德经（第四卷）

如果是一个由心导向的人来到我这里，那个发泄的部份对他来讲会变得更重

要，心会释放开来，会卸下重担，它会开始以新的方式来运作。

当第三种类型，理智型的人来，他会喜欢最后的部份，当他可以只是静静地

坐着或静静地站着，当它变成静心。

身体、心、和头脑 我所有的静心都以同样的方式在运作：它们从身体开始，

然后经过心，到达头脑，然后超越。

透过身体，你可以跟存在连结，你可以去到海边，享受在那里游泳，就只是

变成身体，不用感觉，也不用思想，只要用身体。躺在沙滩上，让身体感觉那些

沙、那个清凉、和那个质地。跑步——不久以前我读了一本很美的书，叫作“跑

步的禅”那是为身体导向的人而写的。

有一个人发现说籍着跑步可以不需要静心，只要籍着跑步，静心就会发生。

他一定是完全身体导向的，没有人曾经想过说籍着跑步可以静心，但是我知道，

我自己以前也很喜欢跑步，它真的会发生。

如果你继续跑步，跑得很快，思考会停止，因为当你跑得非常快，思考不可

能继续。

要思考的话需要一张安乐椅，那就是为什么我们称思想家为“有扶手的椅子

上的哲学家”，他们很放松地坐在一张椅子上，身体完全放松，然后整个能量都

移向头脑。

如果你在跑步，整个能量会移向身体，那么头脑就不可能思考。当你跑得很

快，而且呼吸得很深，你就变成只是身体，有一个片刻会来到，到时候你就只是

身体，其他没有，在那个片刻，你变成跟宇宙合一，因为没有分开。空气吹过你，

你的身体变成一，有一个很深的韵律发生。

那就是为什么一些游戏和运动竞赛一直都很吸引人，那就是为什么小孩子很

喜欢跳舞、跑步、或蹦蹦跳跳，他们是身体！头脑尚未发展出来。

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 老子道德经（第四卷）

如果你觉得你是属于身体类型的人，那么对你来讲，跑步可能很美，每天可

以跑个四、五英哩，使它成为一种静心，它将能够完全蜕变你。

但是如果你觉得你是一个由心导向的人，那么祈祷是需要的。跟小鸟讲话，

试着跟它交融，注意看！只要等待，静静地坐着，带着一个很深的祈祷说它们会

来到你身边，渐渐地，它们就会开始来，渐渐地，它们就会栖在你的肩膀，接受

它们。

跟树木讲话，跟石头讲话，但是让它成为一种心的谈话，诉诸情感，哭泣、

笑，眼泪会比话语来得更具有祈祷的品质，笑会比话语来得更具有祈祷的品质，

因为它们来自内心深处。

不需要将它化为语言，只要去感觉，拥抱树木，并且去感觉，就好象你跟它

合而为一，不久你就会感觉到那个树枝不仅是在树木里面流动，它也开始在你里

面流动。你的心不只是在你里面跳动，在树木的深处也会有一个反应，一个人必

须去做才能够感觉到它。

但是如果你觉得你是第三种类型的，那么静心适合你，跑步将不会有所帮助，

那么你就必须象佛一样静静地坐着，只是坐着，什么事都不做，静坐得非常深，

使得甚至连思考看起来都象一个作为，所以你会将它抛掉。那些思想还会持续几

天，但是如果你继续静坐，只要观照，不要有任何赞成或反对的判断，那些思想

就会停止浮现在你的脑海，它们会渐渐停止，然后会有空隙出现，会有空档发生，

在那些空档当中，你就能够瞥见你的本性。

从身体的方式能够有那些瞥见，从心和从头脑也能够有那些瞥见，所有的可

能性都存在，因为你的本性存在于所有这三个里面，但是又超越这三个，这三个

点跟它的距离都一样，它是第四个点，那就是为什么在东方我们称之为“第四的”

你可以从任何地方来接近它，所以，当有人来到我这里说：我不相信神。我

说：不必担心。你相信你的身体吗？那就行了。因为身体属于神。

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 老子道德经（第四卷）

我看不出有第四种类型的任何可能，没有第四种类型。

宗教变成普遍共有的，每一个人都可以接触到宗教，不论你在哪里，那个门

都是开的，没有一个门是关的。在过去，那个倾向一直都是去拒绝另外一个，如

果佛陀认为说籍着静心，籍着处于一种无思想的头脑状态，一个人就能够到达，

那么他将会拒绝心的可能性。身体的可能性一直都被拒绝。

我不拒绝任何东西，我看你，不论你在哪里，你都跟神有连结，一定有某一

个可能性存在，一定有一个门刚好开在你所站的地方，没有一个人是不可能的，

每一个人都能够开始在他自己身上下功夫，不需要什么信念。就按照你现在这样，

你是被接受的。

那就是为什么人们要了解我变得有一点困难，因为我继续接受，我没有谴责，

也没有拒绝，因为我看到神接受你，而我又是何许人可以拒绝你？她继续在你里

面呼吸，她继续活在你里面，你或许是一个酒鬼，或是一个喝药的人，但是她还

没有离开你，所以我又是何许人而可以告诉你说你是不被接受的？

你或许是一个贼，你或许是不道德的，但是我所看到的是神在你里面变成一

个贼，就这样而已。在贼和神之间一定有一个桥梁，否则你怎么能够存在？你一

直存在得很美，所以一定有一条路，那条路必须被找到，就这样而已。

没有人是被拒绝的，对每一个人来讲，成长都是可能的，你必须找出你的类

型，如果你无法找出你的类型，那也不必担心，那表示你可以做一种综合的静心

技巧，在那种技巧里，身体、心、和头脑全部涉入。

但是要开始去感觉、去存在，开始上路，不要一直只是在那里听，因为那可

能会成为一种沉溺，你可能会只顾着享受那些话语，而忘掉该做的事，那么那些

本来可以变成一个蜕变的话语就只能变成一些资讯。

第三个问题：

你曾经说过我们必须臣服于你，这是不是一个设计，使我们不会去“推生命

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 老子道德经（第四卷）

的河流”？我们是不是也可以臣服于一颗石头、一棵树、或一朵花而得到同样的

结果？或者臣服于一个成道的人是不同的？

没有什么不同，臣服就是那把钥匙，不是说你一定要臣服于谁或臣服于什么，

那是无关的。当然，要臣服于一颗石头是困难的，如果你无法臣服于一个佛，那

么要臣服于一颗石头将会非常困难。

所以，不要试图去欺骗你自己，就是这样而已。如果你能够臣服于一颗石头，

那非常好，完全没有问题，因为不论你臣服于哪里，突然间，籍着你的臣服，你

就会发现佛在那里。那颗石头会变成一个佛，那就是为什么好几世纪以来，有很

多人在拜石头。

好几世纪以来，石头雕像一直都在被崇拜。在麦加，他们崇拜一颗石头，没

有一块石头曾经被吻过那么多次，有无数的人带着很深的爱去碰触放在麦加的那

一块石头“卡巴”。

这是地球上最大的庙宇之一，其他没有庙宇能够跟它竞争，但那块石头只是

对你来讲是一块石头，对一个回教徙来讲可就不是了。对一个回教徒来讲，那块

石头代表一切神圣的东西。

当你臣服于某样东西，那样东西就变成一个佛。

但是要臣服于一颗石头将会很困难。就某方面而言，要臣服似乎很容易，因

为一颗石头只是一颗石头，你可用它来玩，每当你想要，你就可以臣服，每当你

不想要，你就可以将它丢掉，或者你的自我也许不会因为臣服于一颗石头而受伤，

因为石头是死的，你可以对一颗石头做任何你想要做的事。如果你臣服于一个成

道的人，那将会非常困难，因为，是什么事发生呢？一件最伟大和最不可能的事

发生了——自我臣服于一个非自我。这非常困难，自我甚至可以臣服于另外一个

自我，那并不是非常困难，因为他们属于同一个水平、同一个层面，他们的想法

是一样的，但是要臣服于一个非自我——非常困难。

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 老子道德经（第四卷）

但是就我而言，臣服就是那把钥匙。不论在什么地方，只要你能够，你就臣

服。如果你臣服，在那个臣服当中，你的自我就消失了，那就是要点！

它只是一个设计。当我告诉你说：臣服于我。问题不在于臣服于我，事实上

并没有一个人可以被指出来说那就是我。当我告诉你说：臣服于我。我只是在叫

你臣服。

每当你能够，你就去做，那个结果将会是一样的，因为那个结果跟客体无关，

那个结果跟你的臣服有关，那个臣服的品质会改变你。

第四个问题：

在演讲的时候，你有在享受那些鸟叫声吗？而那些小鸟也有在享受你吗？

我当然享受它们，它们也享受我，但不是享受我的演讲，因为它们没有那么

愚蠢。要享受一个演讲，人类的愚蠢是需要的。它们享受我，我享受它们，但是

演讲跟它们无关，演讲对它们来讲只是一个噪音，它并不是很有音乐的品质，它

们对音乐知道得更好，也做得更好。

只有人类会沉溺于话语。如果我变沉默，那些小鸟将不会离开我，但是你们

会离开我。事实上，如果我变沉默，而你们离开我，那么就有更多的小鸟会来。

因为你们的缘故，所以这个地方变得很拥挤。

第五个问题：

以前在听完早晨的演讲之后，我常常觉得很受鼓舞，并且充满活力，但是现

在我常常觉得精疲力竭，想要独处，所以我就回家睡几个小时，为什么会这样？

你一定是使用演讲当成药物，否则你为什么会觉得受到鼓舞，并且充满活力，

你一定是使用它们来当作支撑、药物、或兴奋剂。

在此我并没有要试图去鼓舞你，因为所有的鼓舞，如果它真的是鼓舞，应该

来自你最内在的核心，它怎么能够来自外在？你怎么能够说你被某一个人鼓舞？

整个事情看起来很矛盾。鼓舞没有办法来自外在，否则它就不是鼓舞，鼓舞必须

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 老子道德经（第四卷）

从你的存在冒出来。

如果它来自外在，那么它是一种药物，那么它就不是真正发生在你身上，它

的发生就好象所有药物的作用一样，不久你就会沉溺于它，然后它对你就无效了，

你需要更多的剂量，那么，在刚开始的时候可以鼓舞你并给你能量的药物将会证

明是在耗掉你的能量。

不要将我的谈话作为药物来使用，不需要被鼓舞，一切所需要的就是变得更

警觉。听我讲话，你必须变得越来越警觉，越来越觉知。

如果你不变得更警觉、更觉知，那么在刚开始的时候，有几天的时间，每一

件事都会很美，那是蜜月期，然后，然后你是知道的，渐渐地，你会开始觉得精

疲力竭。

你去看一场电影，隔天你又去看同一场电影，第三天又去看，你一定会觉得

毫无兴致。第一天你非常受到鼓舞，你觉得非常好，充满能量，隔天你知道它也

是一样，第三天又是一样，这么一来，它就变得很无聊。不论我说什么，虽然话

语有所不同，我每天还是继续说同样的事。

如果你没有变警觉，不久你的能量就会消耗殆尽。我的能量是一样的，使用

它作为一个跳板，不要使用它作为一种麻醉剂。使用我去成为你自己，不要变得

依靠我，否则这种事将会发生。

这种事一直都发生在面对佛陀、马哈维亚、或老子的时候，这一直都是一个

难题。当人们来，刚开始的时候，他们的欲望在燃烧，他们的野心很大，他们想：

将会有什么事发生。然后他们开始听，他们变得很贪婪，但是之后他们渐渐觉得

没有什么事发生。他们继续听，但是什么事都没有发生，他们继续听，继续累积

资讯，但是什么事都没有发生，然后他们就变得很没有生趣，蜜月期就结束了。

现在无趣的婚姻生活就定下来了——同样的太太，同样的先生，同样的师父，

同样的门徒，所有的事情都固定下来，但是要记住，唯有当所有的事情都固定下

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 老子道德经（第四卷）

来，真正的事情才会开始。

蜜月并不是一个关系真实的画面，太夸张了，不要相信它，让那几个星期过

去，然后如果真的有爱，真正的关系才开始——过着平凡的生活，处理一般的事

务，每天都跟同一个人在一起。如果有爱存在，那么亲密将会成长，如果爱不存

在，那个兴奋没有了，蜜月结束了，婚姻也完蛋了。

事实上，甚至连蜜月都还没有结束，人们就开始想要离婚。他们或许没有真

的离婚，那是另外一回事，但是在内在深处，当那个新鲜感没有了，当那个兴奋

感消失了，你就开始觉得：现在还剩下什么？

唯有在蜜月之后，真正的爱才会被知道。当你来到我这里，刚开始的时候，

你被那些新鲜的东西所吸引，你觉得备受鼓舞，而且很兴奋，似乎有什么事将会

发生。唯有当你停留在那里一段长时间，每天听我演讲，所有的事情都固定下来

之后，真正的门徒与师父的关系才开始，那么就没有兴奋，唯有到那个时候，亲

密才会成长。

但是唯有当你变觉知，那个亲密才会成长。在你我之间，觉知必须流动，否

则不久你将会开始觉得想睡觉，你将会变得精疲力竭，然后想要离开，想要去找

别人，去找另外的师父，去其他的宗教社区，而当你去到那里，同样的循环又会

开始，一开始的时候你也会很兴奋，然后会变得无趣。

我知道，你们之中有很多人曾经去找过很多其他的师父，我并不是第一个。

有一些人至少曾经找过十个师父，他们在世界各地到处逛，他们曾经跟过玛赫西

瑜伽行者，他们曾经跟过普拉无帕达，他们曾经参加过戈齐福的团体，他们曾经

去非洲跟过奥斯卡，他们曾经参加过很多接触团体和成长团体，以及其他很多很

多，他们尝试过每一件事，现在他们来到我这里。你可以再度重复同样的循环，

你可以进入一个恶性循环，现在既然你来到我这里，你就要抛弃旧有的模式，否

则你会就这样一直继续下去，你一定以这样的方式在进行有好几世了。

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 老子道德经（第四卷）

抛掉它！兴奋不是你真正要的，亲密才是，蜜月是没有用的，真正的事情是

要定下来。

觉知要成长！我并不是试图要鼓舞你，因为所有的鼓舞都是愚蠢的。那些鼓

舞别人的人是试图要强迫他们走向某些理想。我并没有试图要强迫你们走向任何

理想，我并没有试图要使你变成某种不是你的东西，所以哪来的鼓舞这个问题？

我也不打算为任何事情而牺牲掉你们，我不想使你们成为烈士，我不是一个政客！

对我而言，你就是目标，你必须去发现你自己，就这样而已，你并不是要成为其

他某种东西！你只要变得更警觉。

所以如果你以兴奋来跟我连结，这个关系将不会很久，迟早你将会抛弃它。

以前在听完早晨的演讲之后，我常常觉得很受鼓舞，并且充满活力，但是现

在我常常觉得精疲力竭。

现在你觉得精疲力竭，这样是好的，那表示你在之前所做的是不对的。我不

是药物，但是你却把我当成药物来使用。现在请不要将我当成药物来使用，不久

你就会看到那个精疲力竭的感觉消失了。

把我当成一个走向更高更高的觉知的跳板来使用。我并不是在对你说什么，

我是在对你存在。不要听我的话语，它们只是好玩的东西，要听我——在深深的

宁静当中、在深深的觉知当中听我。

要跟我连结，让这个关系不是一种普通的师徒关系，因为那你已经做过很多

次了。这一次让它成为真正真实的，不是兴奋的，而是亲密的，带着深深的爱。

不久，那个精疲力竭的感觉将会消失，你将不会受到鼓舞，你将不会觉得充

满活力，你会觉得就只是你自己，你是怎么样就是怎么样，你不应该觉得比真实

的生命更多，因为一个人怎么能够继续感觉那样？某一天他一定必须回到真实的

生命形式，你是怎么样你就必须感觉怎么样。

第六个问题：

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 老子道德经（第四卷）

我常常幻想到你，我想象跟你在讲话，跟你一起去散步、喝茶、和其他情况。

它给我一种亲近你的感觉，那种感觉很舒服，但是有时候我会担心。或许我只是

在强化另外一个梦，所以不应该放纵。

我是不是应该将这件事看成只是一些无聊的梦，或者它们可以在感觉我跟你

的连结方面有所帮助？

不，它们不能够有所帮助，事实上，它们将永远不让你跟我连结，因为你的

梦将永远介于你和我之间。

抛弃所有这些幻想，不要放纵在它们里面，因为想象会变得非常危险，我每

天都会碰到这样的事。

有一个从喜马拉雅山来到这里的门徒。她告诉我说我在梦中告诉她说她必须

停留在这里而不要回家，我试着跟她解释说我并没有在她的梦中告诉她任何事，

但是她不听我的话，她的梦比我更真实，她不听。她说：不，我知道你有告诉我。

我对她说我没有告诉她，但是我离得很远，她的梦跟她比较接近。

她来这里三、四个月，然后有一天她来，她说：现在你叫我走，叫我回家去。

我再度跟她说，我并没有告诉你任何事，不需要走，留在这里！但是她不听，所

以她就离开了。

离开之后她又再来，这一次她完全疯掉了，根本就不可能跟她沟通，不可能，

因为她的梦变得非常真实，而我是离得那么远，她无法听我的，她一直在说任何

她所做的事都是按照我的意思。

所以，从最开始就不要允许这些幻想，它们是危险的。如果你跟我去散步，

那个危险就是：当你来看我，那个梦也会跟着你一起来。如果你在你的梦中太跟

我在一起，渐渐地，那个梦将会介于你和我之间，它将会变成一个阻碍、一个障

碍，那么就不可能跟我连结，你可能会发疯。

立刻抛弃它，不要放纵在它里面，那是危险的。当我在这里，不需要放纵在

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 老子道德经（第四卷）

这样的梦里，为什么不直接看我？

但是头脑非常狡猾，因为如果你直接看我，你将必须改变，但是在你的梦中，

任何你想要我告诉你的，就只有那个我能够告诉你，其他没有，我在你的梦中是

不自由的。

永远都要记住，不管一个梦是在晚上，或是在白天，在你的梦中，你就是那

个作梦的人，你也是那个梦，如果你梦到说：你坐在一辆开得很快的车子里，而

另外有一辆车迎面而来，有一些小山和高山，然后出了车祸，记住，你就是那个

作梦的人，你就是那个坐在车子里面的人，你就是那部车子，你就是那条路，你

就是那些山，你就是那辆迎面而来的车子，你也是那个车祸，因为除了你之外其

他没有别人，你的整个梦就是你自己。

不要放纵在梦里，我在此是要帮助你走出你的昏睡，如果你去制造梦，你将

会更深入昏睡，因为每一个梦都需要昏睡。如果在你的周围没有昏睡的品质，梦

就无法发生。所以，你越是生活在梦中，那个昏睡就越包围着你，它就会变成你

的氛围。你将会睁着眼睛在路上走，但是在内在深处，你是完全昏睡的，完全昏

睡在你的梦中，那个必须被打破，梦必须被粉碎，那个昏睡的品质必须被改变，

你必须变得很警觉、很觉知。

第七个问题：

是否可以请你谈论一下你所给我们的名字？它是不是意味着我们将来会变

成那样？或者它意味着我们内在的本性？我们必须跟它认同吗？或者它只是一

个笑话？

它只是一个笑话，不要跟它认同，因为你是无名的，你没有名字，你没有任

何认同。我给你一个新的名字，好让旧有的名字可以被打破，但是记住：新名字

也是一个名字，不久它就会变老，所以不要跟它认同，当成一个标签来使用它，

它是需要的，它具有某些实用价值，但是不要变得太过于跟它认同，你不是那个

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 老子道德经（第四卷）

名字，名字是需要的，它具有一个社会功能，但是没有内在真实的存在，保持是

无名的。

第八个问题：

我要怎么样分辨说我是一个部份，而整体流经我，或者是作为一个部份的我

在分开行动？

要分辨并不难，当整体透过你来行动，你不会在那里，不需要去作任何辨别，

因为你不在那里，你将会成为一个广大的空，但是当你在那里，你就是以一个分

开的单位来行动。当整体在你里面行动，你不在那里。如果你有在那里，记住，

整体并没有在你里面移动，你是反对整体在行动，你在跟整体抗争，你在抗拒。

唯有当你逆流而游，你才能够感觉到你自己，如果你顺着河流走，你无法感

觉到你自己，你会感觉到河流，而不会感觉到你自己，而且迟早你将会变成那个

河流。

第九章 没有比水更柔弱的

老子说：没有比水更柔弱的，但是在克服坚硬的方面没有一样东西比它更优

越，而且它是无法被取代的。

所以，弱的可以克服强的，柔的可以克服刚的。

但是这个道理没有人知道，也没有人能够实践。

所以圣人说：那个能够接受一国的污垢的人就是该国的保存者；那个能够担

起全世界的罪恶的人就是世界的国王。

很直的话看起来似乎是歪曲的。

对照之老子道德经古文：

天下柔弱，莫过于水．；而攻坚强，莫之能先。其无以易之。故：弱胜强，

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 老子道德经（第四卷）

柔胜刚。天下莫能知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不详，

是谓天下王。正言若反。

据说神创造了亚当，但是亚当死了，然后神在他里面呼吸，他才活过来。同

样的故事在世界上很多创造的神话里都有被谈到：基督教、印度教、犹太教、和

很多其他的宗教都有谈到。

这个故事似乎非常重要，那个意义就是：当你呼吸的时候并不是你在呼吸，

而是神在你里面呼吸，是整体在你里面呼吸，这一点必须被深入了解，因为整个

道家的方法和整个瑜伽的科学都依靠呼吸。

因为这是谈论老子的最后一个演讲，所以我要将这个道家系统的每一件事都

告诉你们，好让如果你们想要的话，你们就可以进入它，不只是去思考它，而是

变成跟它合而为一。

呼吸是最重要的事，生命随着它开始，也随着它结束，它是最神秘的事，如

果没有它，就不可能有生命。

生命似乎只是呼吸的一个影子，当呼吸消失，生命就消失了，所以呼吸这个

现象必须被了解。

每一个小孩被生下来的时候还不是真正地活，直到他呼吸才算真正地活，他

只剩下短短的几个片刻，如果在出生之后他呼吸，在那几个片刻里，生命就进入

了，如果他没有呼吸，他将会保持是死的。

生命最初的那几个片刻是最重要的。当一个小孩被生下来的时候，医生和父

母都非常关心说他有没有呼吸？有没有哭？开始呼吸了吗？或者他保持是死

的？就好象在所有被创造出来的神话里面一样，在每一个人里面，亚当都再度诞

生。

小孩子没有办法自己呼吸，要期待他呼吸是不可能的，因为小孩本身不知道

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 老子道德经（第四卷）

如何呼吸，没有人教过他，这是他的第一个行为，所以这不可能是他的行为。

让我再重复一次：这是他的第一个，而且是最重要的行为，那就是为什么它

不可能是他的行为。如果是神做了它，那没有问题，如果神不愿意，那就完了。

整体必须在他里面呼吸，那就是为什么那几个片刻充满悬疑、怀疑、忧虑、

和恐惧，因为两个可能性都还在，小孩可能保持是死的，那么就一点办法也没有，

小孩没有办法做任何事，父母没有办法做任何事，医生也没有办法做任何事，人

类是无助的，它要依整体而定。

只能够祈求上苍，我们只能够在深深的祈祷当中等待。如果整体进入了那个

小孩，那个小孩就会活过来，否则就不行。

第一个呼吸是由整体来做的，如果第一个呼吸是由整体来做的，那么其他每

一样依靠呼吸的东西就不可能是你的行为。如果你认为是你在呼吸，那么你就走

了非常错误的一步，由于这个错误的一步，自我就被创造出来。自我是累积的无

知。

你错过了，并不是你在呼吸，是整体透过你在呼吸，但是你却认为好象是你

在呼吸。

第一个呼吸的行为使你跟整体连结在一起，使你跟整体合而为一，而且那一

切随之而来的并不是你的行动，那一切在第一个呼吸之后——直到你死为止，直

到你的最后一口气为止所发生的，都将是整体的行动，整体将会活在你里面。

你可以认为是你在做所有那些事情，那么你就是生活在无知里。如果你觉知

到说是整体在做每一件事，那么你就是被整体所占有，被整体呼吸，你只是一支

中空的竹子，一支笛子，那个声音来自整体，整个生命都来自它，那么你就是过

着一个醒悟的生活。

这就是无知和醒悟之间的唯一差别。只要走错一步，认为是我在做它，那么

整个旅程就都走错了。如果这一步走对，知道是整体在我里面做它，我不是做者，

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 老子道德经（第四卷）

我只是他游戏的场地，我只是他歌唱的一支笛子或一根芦苇，其他更多的没有，

只是一个整体在里面流动、移动、和生活的空，那么你就是过着一种完全不同的

生活，一种光和喜乐的生活。

这个呼吸是第一个行为，关于它还有很多事要了解。

如果生命是由呼吸开始，死亡也是，以及在这两者之间每一件事都是，那么

瑜伽、道、谭崔、和所有内在炼金术的科学都不可能忽视呼吸。

瑜伽称之为普拉那（Prana），那个字很美，瑜伽称呼吸为普拉那，普拉那

意味着你存在的生命力。

它只是空气在进出你的肺部。瑜伽说：空气只是它的外在那一层，隐藏在那

一层深处的是生命力。

所以呼吸有两个部份，其中一部份是：身体在呼吸，由氧气和氮气等等所组

成，另外一部份就是灵魂在呼吸，由生命力和神本身所组成。

它就好象，你的身体在那里，而你和你的意识就隐藏在你身体的深处。身体

是一个保护、一个工具，身体是为那看不见的你而存在的看得见的工具，每一个

呼吸的情形也一样，呼吸本身只是外在的那一层，隐藏在它深处的是生命本身。

一旦你发现了神本身隐藏在呼吸里面，你就知道了你自己，那就是为什么瑜

伽、道家、和密宗谭崔，他们对呼吸都很坚持，并且作了很多研究。如果你只是

继续呼吸而认为这只是空气在进出，你将永远无法穿透它的奥秘，你将会保持完

全不知道你自己，那么你将会保持根植于身体，你将永远无法知道那个超出身体

之外的，那个在身体里面，但却是超出身体之外的，那个隐藏在身体里面，但是

不被身体所阻隔，不被身体所限制的——一个“超越的”在里面。

生命必须在每一个呼吸里被发现。

瑜伽称那些方法为“普拉那亚玛”，这个字意味着生命的扩张，一个人必须

在每一个呼吸里将生命扩张到无限。

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 老子道德经（第四卷）

佛陀称他自己发现呼吸最内在核心的方法为“阿那帕那沙提瑜伽”，它是吸

气和呼气的瑜伽科学，佛陀曾经说过，只要通晓这种瑜伽就不需要其他的瑜伽。

如果你能够很深入地去观照你自己的呼吸，很静心地去观照，使得任何隐藏在呼

吸里面的东西都不再隐藏，而能够显露出来，那么你就能够知道一切。这看起来

很简单，但事实上是困难的。

佛陀告诉他的和尚们说：坐着、走路、站着？不论你在做什么，你就继续做

那些事，但是让你的意识觉知到气的进和出。继续看着你自己的呼吸，有一天，

随着继续深入地观照呼吸，那个庙宇就打开了。

神就隐藏在呼吸的庙宇里面。突然间，有一天，你会觉知到说它并非只是空

气。如果对你来讲它只是空气，那么你具有一个科学头脑，但是你并没有觉知可

以觉察到它最内在的核心，那么你可以籍着分析而知道需要多少氧气，多少氢气，

多少氮气，多少二氧化碳，你可以继续去玩呼吸的身体部份，但是你错过了最内

在真实的现象。

那就是为什么如果一个人死了，你可以将正确的氧气比例打进他的身体，但

他还是没有办法活过来。

除非神在他的身体里面呼吸，除非它包含了整体最内在的意识，否则那个气

是死的，氧气将会经过肺部，但是没有什么事会发生。

呼吸是第一个活动，而它不是你的行动。

第二个活动是口渴。那也不是你的行动。你做了什么才会感觉口渴？如果它

发生，它就发生了，如果它不发生，它就不发生，你可以试图去感觉口渴吗？那

是不可能的！它发生在你内在的深处。神在你里面呼吸，神在你里面觉得口渴，

或者是整体在做它。当我说神，我的意思就是指整体，部份就只是一个部份。

在小孩吸进第一口气之后，第二个现象将会在他里面产生，如此一来，将有

一个连锁反应，这整个连锁反应必须被加以了解。

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 老子道德经（第四卷）

口渴会产生，然后饥饿会产生，然后会有身体活动的需要，然后性会产生，

然后会有心理活动的需要，然后爱会产生，然后会有美学活动的需要：诗、绘画、

和音乐等等，这些就是八种活动，然后第九种，最后一种，会产生：心灵活动的

需要——静心和三摩地等。

这就是整个现象的美——第九个再度变成第一个，因为第九个再度注意到呼

吸，那个循环就完成了。第一个是呼吸，第九个再度是呼吸，那就是为什么没有

一种心灵科学可以忽视呼吸。甚至连神都可以被忽视——佛学不相信神，也不相

信灵魂——那个可以被忽视，但是呼吸不能被忽视。

回教和基督教或许有不同的神的观念，印度教和耆那教对神的观念也是不

同，但是没有人能够忽视呼吸。呼吸是第一个，呼吸也将会是最后一个。心灵活

动再度回到第一个呼吸，回到原始的纯净。

现在我要来讨论一下所有这些现象，因为那是你的整个生活。

首先是呼吸，第二是口渴，第三是饥饿。有一些人在第三个就结束了，他们

认为：吃、喝、和快乐就是一切。他们的生命是不完整的，他们无法感到满足，

因为那个循环还没有完整。满足意味着你已经完成了那个循环，最后一个跟第一

个连结起来，那么就会有满足。

那些你发现他们过得很满足的人，他们是一个圆圈（循环完成）
，而不是一

条线。一条线永远都是不完整的。所有的欲望都是在一条线上移动，那就是为什

么没有一个欲望可以完成，因为没有一个欲望以一个圆圈来移动，它是直线状的，

它一直都在移动，但是永远都不完整。

不论你停在哪里——一千万或一亿，那都不会有什么差别，不论你停在哪里，

你都是悬在那里，那件事是不完整的，有某种东西缺失了。你可以变得很富有，

你可以变得很有权力，但是它将不会满足，唯有当你生命的能量变成一个圆圈才

会有满足。

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 老子道德经（第四卷）

你是否曾经观察过，整个存在是如何以一个循环或圆圈在移动？季节以一个

循环在移动，星星以一个圆圈在移动，太阳和星球以一个圆圈在移动，整体以一

种循环式的方式在移动，就好象一个轮子一样。在生命里面，在存在里面，没有

一样东西是直线状的，每一样东西都是循环式的。如果你想要过一个整体的生活，

你就必须遵循整体的方式，象季节一样地移动，象星星一样地移动，变成一个圆

圈。当我说变成一个圆圈，我的意思是说回到原始的源头。

呼吸、口渴、和饥饿，这是刚开始的三步，如果你只是走到第三步，你并没

有进入到庙里面，你还停留在阶梯上。

第四个是身体的活动，有一些人走到第四的，对他们而言，身体活动变成一

种静心。

事实上，每一件事都可以变成一种静心，因为每一件事都有两个层面——内

在和外在——就好象在第一个呼吸一样。

那就是为什么断会会被使用。断食就是试图要在饥饿当中发现另外一个层

面。断食意味着努力去进入饥饿的欲望，然后去知道“那神圣的”，那就是为什

么断食在很多宗教里面变得那么重要，它能够给你一个瞥见。

如果你断食够长的时间，那个瞥见是可能的，但是我并不支持它，因为你并

不是在做成整个循环，你在跳，而不是很优雅地去行动，你试图从第三个——饥

饿——要直接冲到第一个。它将会是一个小的圆圈，而不是生命的整个范围，它

将不是总包括的，它并不很丰富。

那就是为什么那些籍着断食而达到任何灵性的人，你一直都会觉得他们有一

点笨。在耆那教的和尚圈里面走动很多年，我突然觉得很惊讶，我从来没有碰过

一个真正聪明的人，他们看起来都笨笨的。

那个原因很深，那个原因就是：他们一直都依靠断食。他们试图去找出一个

捷径。对捷径要小心，生命不喜欢捷径，因为这样的话，你不必成长就可以走到

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 老子道德经（第四卷）

源头。你用贿赂的方式，而不是真正去成长。从饥饿，你可以跳，那意味着不必

知道生命的整个复杂——性生活、爱、和美学活动等等，这样的话，你会保持贫

乏。

我所说的是一个事实，你可以去看耆那教的和尚，他们是单纯的人，但他们

是愚蠢的，没有人能够说任何话来反对他们的纯洁，他们很纯洁、很真诚、很认

真，但是他们选择了一个捷径。他们试图要去贿赂存在，使得他们能够在

成熟之前就回到家。一个人将会到达，但是他将会没有成长、没有成熟就到达，

在他们里面你可以发现某种幼稚。很纯洁，但不是开悟。

第四个是身体的活动。你也可以从第四个去进行，从任何一个点你都可以走

到源头，你可以离开整个圆圈的旅程。

身体活动一直被哈沙瑜伽的人所使用，哈沙瑜伽从它发展出一整套的科学，

如何能够只要籍着身体活动、籍着单纯的身体力量就可以走到源头。

哈沙瑜伽的行者是非常强而有力的人，他们对他们的身体有很好的控制，没

有人能够有那么好的控制，他们可以躺在地下好几个月，甚至好几年。

在埃及有一个托钵僧保持在地下四十年，那些将他埋到地下的人都死掉了，

他告诉他们说：四十年之后，你们要来打开我的坟墓，将封条打开，然后打开我

地下室的门，四十年之后我将会回来，活着回来。

那些知道他的人都渐渐死掉，事实上，他被遗忘了，但是在一个偶然的机会，

有一个人在作研究，然后他在旧报纸里面发现了这个消息。

他在西元一八八Ｏ年被埋进去，在一九二Ｏ年被发现，那个坟墓被打开，他

仍然活着，被发现之后他还活了三年，而且他的身体非常健康。

有很多托钵僧和哈沙瑜伽行者的个案为人所知，他们可以吃进任何毒药，而

那些药不会跟他们的系统混合，它将会进入他们的胃，然后他们将会在尿液中将

它排出，但是它不会在任何一个地方混合。他们照了Ｘ光，但那似乎是奇迹般的，

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 老子道德经（第四卷）

那些毒药经过，但是不跟体内的任何东西混合，似乎在他们血液的周围有一种很

微妙的保护。

籍着单纯的意志力，籍着单纯的身体力量，哈沙瑜伽行者达成了很多事，但

是没有心灵的东西，也没有真正的成长。如果你洞察他们的脸，你将会发觉他们

几乎是死的，如果你洞察他们的眼睛，你将找不到有一丝聪明才智或了解。

身体活动有时候也可以给你一个感觉、一个瞥见。跑得很快，完全专注在跑

步上面，好让整个能量都变成跑步，突然间你就可以瞥见到原始的本性，很美！

所以有很多人会被体育活动所吸引，因为它能够让你有一些瞥见。

有一些报告说在战争前线的人有时候可以瞥见到源头，那或许就是战争吸引

人的原因之一，因为在暴力当中，在很深的暴力当中，你的身体能力被使用到极

限，当身体能力被使用到极限，突然间你放松下来，然后就回到第一个状态，你

变成好象一个小孩。

这是我对很多军人的经验，我有很多跟随者在军队里，他们都是很天真的人，

比市场上的那些人来得更天真，比生意人来得更天真，他们具有一种象小孩一样

的品质，因为他们做很多身体活动，整个能量都专注在它上面，因此他们不可能

狡猾，甚至连将军们都很孩子气、很单纯，那就是为什么军人可以遵循任何命令，

甚至连愚蠢的命令他们都会遵循，如果你叫他们跳下去死，他们也会照着做，因

为他们已经被训练去遵循，他们不会再去思考它，他们就好象小孩一样。

但是在那种情况下，那个圆圈也是不完整的，你是从中间跳过去的。

在第四个之后是第五个，性。如果你真的很深入性，你将会有三托历或三摩

地的瞥见。刚好就在身体活动和性之间，那个半圆圈是完整的，那就是为什么性

那么重要。在身体活动和性之间，那个圆圈是半完整的。

现在那个危险又更多了，因为一个人可以把性看成全部，看成目标，它能够

给你一些瞥见。如果性真的发生，如果你允许它发生，如果你变成被它所占据，

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 老子道德经（第四卷）

所以你并没有在做它，你被它所占据，那个能量在做，你最多只是一个旁观者，

那么就会有性高潮发生，那是一种很深的喜乐状态，那是危险的，因为你可能会

误以为它就是目标，有很多人误以为它就是目标。

很少有人执着于第二阶段——口渴，很少人。世界上曾经有过少数几个宗派，

他们试图保持口渴一段长时间，尤其是在沙漠。有少数几个宗派的和尚，他们试

图保持口渴，就好象在断食一样，来跟原始的源头连结一条直接的线，使他们退

回到源头。

但是饥饿比那个更常被使用！在世界上所有的宗教里，有一些流行趋势和宗

派使用断食。

身体活动的被使用比饥饿的被使用又更多。

就在几天之前，我读到关于一个新的训练，它在美国每天变得越来越吸引人，

它被称为 EST。该宗派的创始人爱尔哈特强迫人们在四、五天里面每天都跟大家

坐在一起好几个小时——十二个小时、十四个小时、甚至十六个小时，你甚至不

被允许只是去上洗手间？你必须坐着，你只有在特定的时间才可以上洗手间，你

必须将尿液累积在膀胱里六个小时，它是单纯的意志力，它很痛苦，但是你必须

憋住它、它是一种哈沙瑜伽，你必须忍耐到十个小时，甚至十二个小时，然后突

然间，你被允许去上洗手间，膀胱放松下来，你就会全身内外都有一个很美、很

舒服的感觉，这是一个老的诡计，哈沙瑜伽行者一直在做很多种象那样的诡计，

你可以借此达到一个瞥见。

如果你断食，你必须使用意志。身体活动太多的话，你必须使用意志。戈齐

福使用很多身体活动，他会告诉人们说：继续工作十二个小时，直到你倒下来，

不是你停下来，而是你倒下来，你已经没有办法再做任何事了，你看着你自己倒

下来，你已经没有办法再做任何事，你的脚已经不能动了，它们开始摇晃，你只

是一个观照者，你什么事都不能做，因为你已经做尽一切你所能够做的，然后你

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 老子道德经（第四卷）

倒在地上，那个倒下来会给予一个很美的瞥见。

每当——这是规则——每当你被整体所占据，你的自我不再运作，而是整体

在运作，你就会有一个很美的感觉，但这些很美的感觉并不是目标，它们是用来

把玩的玩具，就好象巧克力糖一样，没有比这个更多的，它是灵修道路上的巧克

力，你可以享受它们，但是不要执着于它们，它们不可能成为食物，它们不会滋

养你。

第五个是最危险的，因为它是最具有潜力的。密宗谭崔使用第五个来连结那

个空隙。从性到三摩地，那个空隙很容易就可以被连结起来，但它仍然是不完整

的。

如果你走到超出性之外，那么有一个不同类型的活动就会在你里面产生——

理智、或聪明才智。有一种天才被释放出来，你可以去观察这个，你会发觉那些

非常聪明的人，他们大部份是单身，那个原因就是他们的整个能量都被他们的心

理活动吸收了，他们透过他们的头脑来达到性高潮，那就是为什么在所有的历史

里，那些达到伟大的心理活动的人，你会发觉他们总是单身，或者即使他们不是

单身，他们对性也没有太大的兴趣。

但那也是偏颇了，不需要抛弃性，使用一切神所给你的，但是继续走，使它

成为再住前走的一个阶梯。

唯有当你超越了性，你的聪明才智才首度开始发挥得很好，你才会对事情有

很好的洞见。有很多人执着于那个状态，他们变成神学家、哲学家、思想家、或

科学家，而他们认为目标已经达成了，其实那个目标尚未达成。

如果你超越第六个——心理活动——那么爱就诞生了，那么你的心就开始运

作。同样的能量在移动，那个吸取第一口气的同一个能量，它曾经是口渴、饥饿，

后来变成性的、心理的，现在变成心的能量。爱产生了，但爱也并不是目标。

你可以停留在爱里面，它是一个很美的现象，而且你已经走得够远了，它是

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 老子道德经（第四卷）

第七步，只要再多一些，那个圆圈就完整了。

那些属于心的人会让你看起来觉得很进化、很文明——亚西济的圣法兰息斯

和其他这一类的人——他们会让你看起来觉得非常非常进化、非常非常文明，你

对于他们的存在会有一种不同的感觉，他们的品质是不同的。如果你去接近他们，

你将会感觉到一种磁力，他们会有一个能量场，他们可以把你拉进去。接近他们，

你自己的心会开始产生作用。他们是非常进化的人，但是那个进化还不完整。

当你超越了爱，真正的美学活动才开始，那么诗会从你的存在产生，你会首

度有能力去感觉音乐，然后你向周遭一看，大自然之美首度显露给你，然后你去

听宇宙的和谐，和星星的交响乐，然后每一样东西都会开始变得越来越美，一层

又一层的美被显露出来，你的眼睛会变得具有一种穿透力，不论你看什么地方，

你都可以进入到很深，甚至在石头里面你也能够感觉到花朵在绽放。

但那也不是终点。有很多人执着在这个地方，这里有很多诱惑，因为这是最

后一步，那个目标就在你的前面。当目标就在你的前面，一个人很容易就会放松

下来，觉得他已经到达了，事情总是这样发生，但是除非你变成了那个目标，否

则你并没有到达，那个庙或许就在你前面，但是除非你跟庙里的神合而为一，否

则你还没有到达。

这些人，这些美学的人，他们会变成伟大的神秘家，他们会谈论神的美，他

们变成了鲍尔族——神的疯子——或苏菲族… … 这是最后的。还有一步，那一步

就是心灵的。

这个第九步又再度是第一步，那个圆圈就完整了。你再度开始呼吸，不是象

一个小孩，而是象一个圣人。

一个小孩无意识地呼吸，他不知道到底发生什么事。神进入了他，但是他不

知道，他没有听到那个脚步声，他在子宫里睡得很熟，深入在黑暗里，他什么都

没有看到，他怎么能够看呢？，他甚至还不是活的，他是无意识的。

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 老子道德经（第四卷）

小孩在无意识当中呼吸，而圣人是有意识地呼吸，他再度是一个小孩，再生

发生了，现在他呼吸，但他是有觉知的，这是“阿那帕那沙提瑜伽佛”，这是道

之路：如何有意识地呼吸。

一个人会观照，他会放松地进入他自己，然后看，看着呼吸，跟随着它，一

个片刻接着一个片刻——进来的气，出去的气，在那里有很美的发生。当你跟随

着呼吸，你立刻会变得很宁静、很镇定，那个宁静是你从来不曾知道过的，只要

观照，即使你只是观照你的呼吸几秒钟，你也会觉得你定在某一个地方，有一种

归于中心发生。

气吸进来，然后有一个空隙，那个气停止——一个非常小的间隔，在那个空

隙中没有呼吸，只有你存在，只有那个观照者存在，没有什么东西可以被观照，

在那个片刻，突然间你就知道你自己。

这些就是密宗谭崔的技巧，这些技巧我曾经在“奥秘之书”里面有讲。原始

的经典是在对帕瓦提讲的。

然后当气跑出来，你就再度跟随。当那个气要离开你，那个时候又会有一个

空隙，一个非常细微的空隙，在那个空隙当中，呼吸停止，客体消失了，只有意

识，只有你，只有那个看者，只有那个观照，突然间，你再度被振奋，这种情况

会继续，渐渐地，呼吸变成一种外在的现象，你知道你存在，不管呼吸是在继续

或停止都没有差别，然后你会知道你是永恒的、不死的。

当这样的一个人即将要过世的时候，他会看到他的气在离开他，他会有觉知

地观照着它，他会在观照的状态下死，一个在观照的状态下死的人是永远不死的，

他已经知道了不死。透过呼吸，他发现了生命里面有生命力的原则，呼吸只是它

的外层，是外在的壳，现在他已经知道了那个内容物。呼吸只是那个容器，那个

圆圈完整了，我赞成整个圆圈。

那就是为什么我似乎常常在反对很多宗教人士，因为他们执着在某一个地

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 老子道德经（第四卷）

方。就他们所及之处，那是好的，但是一个人必须走完全程，一个人必须走到最

后一点，走到那个已经不可能再走的点。

耶稣说：除非你变成象小孩一样，否则你无法进入我神的王国。我一直以不

同的意义一再一再地来重复这件事。象耶稣这样的人，他们所说的话都具有多重

意义。除非你再度变成象一个小孩，除非你以一种完全不同的方式再度呼吸，否

则你不会复活，你不会再生，而这个再生就是目标，它就是生命真正的意义，除

非你达到它，否则你就是错过了某种无与伦比的东西，而它就在附近的角落那里。

我赞成那个圆圈。走到最终点，让那个循环走到自然的终点，不要试图去找

寻任何捷径，那么你将会变得很富有，象老子一样富有，象克里虚纳一样富有，

象佛陀一样富有，否则你会从中间就跳过去，这样的话，你就没有办法那么富有。

对生命不要耍小聪明，你不能够对生命狡猾，所有的捷径都是狡猾的，让生

命有它本身自然的路线，你去遵循它，但是不要强迫它。

永远都要记住：任何已经被做的事都是由整体所做的，你并不是做者。如果

你能够记住这一点，那么呼吸是他的，饥饿是他的，性是他的，爱也是他的，任

何发生的事都是他的，死亡也是他的，你保持完全纯净和天真——跟那些事都没

有关系。

整体继续在做，你不是那个做者。这就是臣服——把你的自我交出来：我不

是做者。这就是吉踏经的整个讯息。让整体来做，你不要介入，因为你是唯一的

障碍。如果你介人，你就犯罪了。这就是我对“罪”的定义：如果你说是“我”

在呼吸，这就是“罪”，如果你说“我”爱，这就是“罪”，如果你说是“他”在

呼吸，这就是美德，如果你说“他”爱，这就是美德。这并非只是一个说法，你

必须很全然地去感觉它，那么你就可以卸下重担，那么你就长了翅膀，你可以飞。

那么地心引力就没有办法影响你，地心引力只能够影响自我。

如果他是做者，那么为什么要担心呢？那么你一点都不急着要去到达什么地

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 老子道德经（第四卷）

方，你没有私人的目标，那么他的目标就是你的目标，不论他走到哪里去，他一

直都是对的，因为整体不可能有任何错误。只有整体存在。

这就是道的圆圈：从呼吸，无意识的呼吸，到有意识的呼吸。

老子一直在强调的就是：你可以放松。那就是为什么他赞美柔弱，而不是赞

美坚强，因为那个坚强的无法放松，那就是为什么他继续赞美水，而不赞美石头，

因为水是流动的，水没有它自己的形状。

整体给予什么样的形状，水就接受它，它没有携带着它自己的头脑，如果你

将它放在一个杯子里，它就变成那个形状，如果你将它放在一个瓶子里，它就变

成那个形状，它不会抗拒，它不会说：我有我自己的形状，你在对我做什么？不

要强迫我进入这个瓶子里。不论你将水放在哪里，它就随着它来移动而变成那个

形状，它是不抗拒的，它是非暴力的，不积极的，它没有它自己的头脑。

但是一块石头呢？一块石头有它自己的头脑，如果你想要强迫它，它会抗拒，

你必须去抗争，你必须去切割它，跟它抗争，需要很多的抗争，唯有如此，你才

能够给它形状，它有它自己的头脑，而水是没有头脑的，这些是象征性的说法。

老子说：要象水一样，不要象石头一样，好让你可以完成那个圆圈。行动！

如果神在你里面饥饿，就去吃！如果神在你里面想睡觉，就去睡！如果神在你里

面觉得喜欢爱，就去爱！跟着神走，你不要挡在路中间。让事情或整体走它自己

的路线，你只要去遵循它。即使说去遵循它也是不好的，因为即使是一个遵循者

也有某种抗拒，那就是为什么他说：我赞成那个较低的，你只要跟它合而为一。

现在让我们来进入经文：

没有比水更柔弱的，但是在克服坚硬的方面没有一样东西比它更优越，而且

它是无法被取代的。

他非常爱水，对老子来讲，水的所有品质都具有非常象征性的意义，其中之

一就是：它是柔软的，它没有它自己的形状。

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 老子道德经（第四卷）

一个人必须象水一样，没有形状，没有头脑，没有意识形态。如果你是一个

佛教徒，或是一个基督徙，你就好象是一块石头。如果我问你说：你是谁？然后

你耸耸肩说：我不知道，我不知道我怎么可能是一个佛教徒或一个基督徒——很

美。那个耸肩是很美的，你没有任何意识形态，你就好象水一样。

如果你是一个共产主义者，或是一个社会主义者，或是一个法西斯主义者，

你就好象是一块石头。那些带着意识型态的人是死的，他们具有某种信念——一

个形式。他们是抗拒的。一个没有信念，没有意识型态，没有形式，不属于任何

教会的人是流动的，就好象水一样。不论他走到哪里，不论什么样的情形出现，

他都自然反应，他一直都是当下反应。一个有意识型态的人从来不处于当下，他

必须仰赖他的意识型态，看看要如何来反应？他的反应是固定式的，而不是自然

反应，他已经有一个头脑。

如果你问一个共产主义者任何问题，他的答案是已经准备好的，它已经在那

里了，他不需要再去思考它。事实上，他根本就没有在回答你，在你跟他谈论之

前，那个答案就已经在那里了，他只是在给予一个已经准备好的答案，一个陈腐

老套，那是他所学来的，它并不是一个有意识的现象，他并不是处于当下这个片

刻，他就象一只鹦鹉一样在重复，他或许是在重复“资本论”或“可兰经”，反

正都是抄来的。

一个真正活生生的人会自然反应，他没有既成的答案，当那个问题产生，他

就自然反应于那个问题，那个答案是创新的。事实上，他对那个答案也感到很惊

讶，跟你一样惊讶，他从来都不曾知道过它！因为以前并没有象这一次的情形，

他就好象水一样，水是柔软的。

第二件事：水总是住低处流，找寻低地或山谷。这一点对老子来讲也是非常

非常重要。他说：永远不要试图去往上走，因为这样的话就会有抗争，因为大家

都往上走。永远不要试图去新德里，因为每一个人都要去那里，所以将会有竞争、

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 老子道德经（第四卷）

嫉妒、抗争、和奋斗。走到山谷去，没有人会去那里。不要象火一样，要象水一

样。

火住上走，水住下流，它一直都是走向大海，走向世界上最低的地方，它在

找寻低的地方，如果它能够找到更低的地方，它就会立刻开始动，它总是流向最

低的地方，为什么？因为你走得越低，那个竞争就越少，那个暴力就越少，侵略

性就越少，你不跟任何人抗争。如果你跟任何人抗争，有一件事是可以确定的：

你没有办法过你自己的生活，整个能量都变成抗争。

政客们从来不过他们自己的生活，他们没有任何时间，没有任何空间，也没

有任何能量可以过他们自己的生活，他们总是在跟别人抗争，他们会在抗争中结

束他们的一生。

一个想要真正去生活的人永远不要当政客，水是非常非政治化的。

要象水一样，找寻最低的地方，走向最低的地方，在那里没有人跟你竞争，

因为没有人想要去那里，那么你就可以放松，你就可以成为你自己，那就是荣耀。

如果你能够成为你自己，你将会变成一个神。因为你就是一个神，只是它必须被

发现。你已经在你里面有了它，你只是需要时间、空间、放松、和闲暇，好让你

能够放松在一个海滩，光着身子躺在阳光下，躺在沙滩上，一点都不烦恼世界，

因为你不是一个抗争者，你不从事任何竞争，这就是弃俗。

并不是你去到喜马拉雅山，因为那些去到喜马拉雅山的人，他们是在找寻山

峰，甚至连在喜马拉雅山也有很多竞争。师父与师父之间有很多竞争，因为如果

某一个师父有比你更多的跟随者，那么就有麻烦，如果某一个师父建了一个比你

更大的宗教社区，那么就有麻烦，甚至连在喜马拉雅山上也有政治。

古老的门徒真的是灵修方面的政客，他们一直要往高处爬，他们的天堂就在

那里，在天空的高处！而老子说：我的天堂在低处，在世界上最低的地方，在那

里我可以成为我自己，没有人打扰我，我也不打扰任何人。

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 老子道德经（第四卷）

这就是弃俗。只要你知道不去成为一个竞争者，那么你可以生活在世界里也

不会有问题，因为竞争是为了自我。如果是为了你真实的存在，竞争是不需要的，

你已经就是那个了，你已经就是最高的了，所以为什么要去担心高度？

老子说：只有那些低劣的人，只有那些带有自卑感的人，会试图去爬到高处。

所有的政客都在受自卑感之苦，他们需要治疗，需要心理治疗，他们需要很

多净化，他们是较低劣的人，在内在深处，他们都在遭受自卑感之苦。为了要隐

藏那个自卑感，他们就去抗争往上爬。当他们到达，当他们成为总统或首相，他

们就可以向世界说：谁说我是低劣的，看！如果我是低劣的，那么我怎么能够爬

得这么高？我是优秀的。

低劣的人才会渴望优越感，一个真正优秀的人不会去管这件事，一个优秀的

人被看成低劣也不在意，因为那不会造成任何差别，他是那么地优秀，他的确很

优秀，所以成为一国的总统并没有什么意义，那无法增加他的光芒，那或许反而

会削弱他的光芒。

水具有住低处走的品质，老子说：

没有比水更柔弱的，但是在克服坚硬的方面没有一样东西比它更优越。

水可以克服。你去看瀑布，石头那么硬，而水那么柔软，但是石头渐渐被水

所侵蚀，它们已经变成了沙。

科学家说：在七千年之内，尼加拉瀑布将会消失，因为所有的石头将会消失。

水一直在切割石头，在七千年之内，将不会有瀑布，因为将不会有石头，整个陡

峭的水道将会消失，石头简直无法相信，它是怎么发生的！那么柔弱的水居然可

以切割得那么深。

柔弱也有一种微妙的力量在它里面，如果你仔细一点去观察，你也知道这一

点，你可以在日常生活当中看到它是如何发生的。

女人是柔弱的，男人是坚强的，但女人总是胜利，而男人总是被打败，一直

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 老子道德经（第四卷）

都是这样，即使象拿破仑那么伟大的男人，以及象他那样的人，他们在他们的女

人面前都变得象小孩一样。

拿破仑的太太约瑟芬简直不能相信这个男人怎么能够赢得那么多的战役。她

在一封信里面写道：那简直是难以置信，因为这个拿破仑根本就没有什么！

拿破仑在最后一次战役遭到挫败，他之所以遭到挫败是因为约瑟芬，因为他

要离开家的时候，她说不可以！她只是要试探看看他会怎么做。当那个女人说不

可以，拿破仑怎么能够去，所以他必须留在家里，他晚了一个小时到达前线，因

为当天的作战计划都是他在拟的，但是那一天他没有办法拟作战计划，所以必须

由别人来代拟，而他在那一天就战败了。他迟到了，他一生当中从来没有迟到过，

这是他第一次迟到。事实上，并不是拿破仑被打败，是当天有一个女人胜利了，

她说：不可以，我说不可以！

为什么女人那么强而有力？柔弱就是她们的秘密，她们就象水一样地柔弱。

一开始的时候你说：她们能够怎么样？你就象石头那么坚硬，但是到了最后你知

道，你变成就象沙一样。所有的先生都渐渐变成怕太太的，那是很自然的！如果

它没有发生在你身上，那表示有某些事是不对的。怕太太并没有什么不对。

据说，这是一个古老的故事，有一次阿克巴问他的智者鲍伯说：你认为如何？

有时候我会担心，在我的宫廷里面所有的人看起来都是怕太太的，难道甚至连一

个勇敢的人都没有？鲍伯说：很难，但是我们试着来找一个。

他们都是勇敢的人，如果他们接到命令，他们随时都可以放下他们的生命，

他们的勇敢是无庸置疑的。鲍伯作了一些安排，他说：你们明天来，但是要决定

讲真话，任何说假话的人都要被绞刑。好好想一想，国王想知道真相，看看你们

是不是怕太太。

他们都来了，国王说：那些怕太太的人站到右边来，而那些不怕太太的人可

以留在左边。大家都开始移动，除了一个个子很小的人之外。甚至连阿克巴都没

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 老子道德经（第四卷）

有办法相信，他从来没有想到这个人会是一个勇敢的人。但是至少看到了一个人

留在那里，他说：我觉得很高兴，因为我以为甚至连一个人都不会留在那里。那

个人说：等一等！不要高兴得太早，当我要来的时候，我太太说：“不要站在一

群人当中！”所以我才站在这里。

女性的原则会胜利，那是很自然的，老子完全赞成女性原则。为什么女人会

胜利？因为她非常柔软。事实上，她从来不抗争，她用说服的，她不会直接抗争，

她的抗争非常间接、非常微妙，如果她想要说不，她不会直接说不，但是她的整

个存在会以一千零一种方式来说不。她会籍着将盘子放下的时候来说不，她会籍

着肢体语言来说不，她的衣服会发出一个声音来说不。她不会说不，她会说是，

但是她的整个人都会坚决说不。当它是那么地微妙，要如何去打败它呢？如果你

爱那个女人，你就被打败了。

坚硬的被打败，而柔软的胜利，这是很好的，因为这是神在世界上胜利的唯

一可能性。

魔鬼一定是象石头一样，很坚硬，而神一定很柔软。事实上，在东方，我们

从来没有把神想成父亲，我们一直都把神想成母亲，那个洞见是很美的：神不应

该被想成父亲，因为这样的话，男性的原则是坚硬的。她应该被想成母亲，女性

化的。母神似乎比父神来得更好，因为他的方式也是非常微妙的。

他说服你去走向他，她从来不强迫你。你从来没有在任何地方碰过她，但你

还是继续在找寻他。你从来没有正面碰到她，因为那也是太硬了。就象一块石头

一样地呈现在你的眼前，不，那并不是很好。她象一股微妙的芳香跟随着你。你

从来没有跟她正面遭遇，你永远无法跟她面对面，你会在你内心深处的搅动中发

现她，你不会发现她象一阵暴风雨一样，她会象一阵微风一样地吹过来，只有那

些非常细微的人能够感觉到它，他会象一朵花一样地来。

在印度，我们用石头来雕出神的形象，其实不应该这样，为了要补偿，我们

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 老子道德经（第四卷）

就将一些花放在它的前面。花比石头更象神。事实上，石头雕像应该从世界上消

失，一朵花就足够了！放一朵花，它就变成了神。神就好象一股花的芬芳，而不

象法国香水那么强烈、那么刺鼻，不，它非常微妙、非常宁静、没有积极性。只

能够在偶而当你很谐调的时候，你才能够感觉到它，你会一再一再地错过它，它

是宁静的音乐。

没有比水更柔弱的，但是在克服坚硬的方面没有一样东西比它更优越，而且

它是无法被取代的。

所以，弱的可以克服强的，柔的可以克服刚的。

但是这个道理没有人知道，也没有人能够实践。

很难去知道它。了解它是可能的，但是去知道它却很困难。知识太粗鄙了。

如果你想要知道它，你将会错过它，但是你可以了解它，我所说的“默默的了解”

是可能的。如果你去看生命，不要以任何方式试图去知道它… …

这有一个差别。如果一个科学家来到这个花园，他将会很积极地去行动，并

不是说他会积极地存在，而是他会积极地行动，他的眼睛将会带着积极性，他会

注视着花朵和树木，想要去穿透它们的奥秘，去知道它们的裸露状态，去知道它

们是什么。科学就好象强暴一样，它不象爱。他会去切割或解剖，他会试图用强

力去贯穿那个奥秘。

然后来了一个诗人，或是一个画家，或是一个音乐家，他行动，但是他的行

动方式完全不同，当然，他是睁开眼睛以清醒的意识来行动。那是神圣的地方，

接近一朵花就是接近一座庙，接近一棵活生生的树就是接近神。它是神圣的地方，

他会很小心地行动，他会带着观照的意识，他会很警觉，但是他不会去强暴，他

不会对植物采侵略性的行为，他会等待，带着很深的接受性来等待。如果植物必

须给予什么东西，他是准备好的，他会带着很深的感激来接受它，但是如果树木

不愿意，那么就只好这样，没有办法。一个音乐家、一个画家、一个舞蹈家、或

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 老子道德经（第四卷）

是一个诗人，他们会带着接受性来等待，如果你有什么东西可以给我，如果你觉

得我配得，那么我将会带着深深的感激来接受它，但是如果你觉得我不配得，那

也没有关系。没有办法，我是无助的，他会象一个乞丐一样地等待，不是象印度

的乞丐，因为他们非常积极，他们的乞讨非常暴力。不是这样，他会象一个乞丐

一样地乞讨，如果你称佛陀为乞丐，是的，我们就是称他为乞丐，我们也称马哈

维亚为乞丐，他们是完全不同品质的乞丐，他们是崇高的乞丐。

他们不带有任何侵略性，他们会来到你家，站在你家前面，如果你给予，那

没有问题，他们会很感激，如果你不给予，他们也会很感激，他们的感激并不会

因为你的给子或不给予而有所不同，他们会感谢你，为你祈祷，然后走开！

要象那样，要象一个乞丐一样，他的手是张开的，他的心是敞开的，准备接

受，而不是要去摄取，那么自然就会显露出它的奥秘。

它并不是知识，知识这个字太粗鄙了，它是一种默默的了解，它比较象是爱，

而比较不象是知识。你爱一个人，然后你就知道一个人。爱变成某种知道，记住，

它只是某种知道，而不是那么精确地知道，它不可能是科学的，它不可能是数学

的，它不可能是逻辑的，它只是某种知道。你可以用心对心知道得很深，但你不

能够说这是知识，那个字太轻率了。因为你爱，所以你知道。

老子说：

这个道理没有人知道，也没有人能够实践。

没有人知道它，也没有人能够实践它，因为要实践这么深的一个了解是不可

能的。实践是粗鄙的，你可以经验它，但是你无法实践它。你可以以一个了解来

知道它，你可以经验它，但是你无法实钱它。一个真正了解的人会去经验他的了

解，他并不是在实践。

人们问我说：你什么时候做静心？我说：我不做静心，我不可能那么愚蠢！

做静心意味着实践，你怎么能够实践它？你可以处于它里面，但是你无法实践它。

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 老子道德经（第四卷）

人们问我说：你如何祈祷？我从来不祈祷，我经验我的祈祷，我不祈祷。祈祷是

我的生活方式，我的生活方式就是我的祈祷，它是分不开的。

如果你真的了解，你就经验它，如果你是透过知识而知道的，那么你就必须

实践它，因为知识没有办法蜕变你。当你知道某一件事，头脑就会问：现在要如

何去做它？

所有的知识到了最后都会变成科技，那就是为什么科学在西方已经变成了科

技。所有的知识到了最后都会变成科技，因为只是知道是没有用的，首先你要知

道，然后你问说：要如何去做它？

比方说：爱因斯坦在一九Ｏ五年左右发现了原子能的理论，那个理论是完整

的，但是之后科学家们开始问说：要如何去做它？在抽象的理论上，它是完整的，

那个理论绝对合乎逻辑，而且在理论上已经得到证明，但是要如何实践它？它花

了四十年的时间才创造出原子弹去摧毁长崎，然后它变成了科技。知识要花上四

十年的时间去变成科技。有更多更多的事情被知道，但是它们需要时间来变成科

技。

所有的科学都渐渐被缩减成科技。宗教从来不会变成科技，它不可能变成科

技，因为它并不是知识。你了解，然后那个了解就具有蜕变的力量，你就被改观

了，被改变了，你就不再一样了！你看，你观照，你了解了某一件事，那件事就

会改变你存在的品质，如此一来，你就会活得不一样。实践是不可能的。实践小

事是可能的，但伟大的事情是无法被实践的。祈祷是伟大的事，爱是伟大的事，

关于这些事不可能有一套可以被拿来实践的技术。静心是最终的，是顶峰。神，

你怎么能够实践神？你可以变成，但是你不能够实践。你可以变成，因为你已经

是了，只需要一些了解… … 你站在黑暗中，只需要一点光，一点照明，然后每一

件事都会改变。

老子说你无法知道它，你无法实践它，但是圣人说：

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 老子道德经（第四卷）

那个能够接受一国的污垢的人就是该国的保存者。

那个走到最低处的人是圣人，那个将全世界的整个责任和整个黑暗都担当起

来的人，那个变成象一个耶稣的人，是世界的保存者。世界并不是由政客们所保

存的，他们是伪装者。世界被很少数的人所保存，你或许甚至不知道他们，因为

要知道他们是困难的，他们的生活非常平凡，他们迷失在世界某一个角落的森林

深处，你或许不知道他们。

在圣经里面有一则故事，那是一则很美的寓言。有一个城市叫作所多玛

（sodom），鸡奸（sodomy）这个字就是来自那个城的名字。在那里的人变得

非常腐化，各种性倒错都非常普遍。有很多人同性恋，还有跟动物作爱的，整个

城市都很异常，因此神决定要毁灭那个城，但是有一个困难，在那个城里面有一

个好人，除非那个好人可以被说服离开那里，否则那个城不能被摧毁。

神派了很多天使去说服那个好人说：请你离开这个城。因为你的缘故，所以

这个城不能够被摧毁。但是那个好人很难被说服，他说：这里需要我！我应该去

哪里呢？这些人有病，这些人是异常的，他们的生活很悲惨，他们生活在地狱，

这里需要我。我对这些人有责任！因为他们不知道，而我知道，所以我有责任。

看！他说：因为他们不知道，你怎么能够叫他们负责？他们在不知道的情况

下做出各种事，他们是完全不注意的，完全无知的，记不得他们自己在做什么。

他们就好象醉汉一样，我是唯一知道发生什么事的人，如果我走了，那么谁要来

拯救他们？我对他们有责任。

所以，据说那个好人以一种非常狡猾的方式被说服，他们告诉他说：有另外

一个城叫作蛾摩拉，在那里的人甚至更腐化，请你去那里。所以当那个人去蛾摩

拉，蛾摩拉和所多玛两个城都被摧毁，因为他刚好就在途中。

世界被很少数的人所保存，被少数如水晶般纯洁，并且象小孩子一样天真的

人所保存，他们觉得他们有责任，因为他们是有觉知的。

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 老子道德经（第四卷）

据说当佛陀达到涅盘，达到最终的家，那些门都打开了，有一个很大的庆祝，

因为要经过很多很多世纪才有一个人来走进那个门，但是佛陀不进去，他站在门

口，背对着门，他们都很担心，他们问说：你为什么站在那里？门已经打开了，

我们一直在等你，里面正在热烈庆祝和欢呼，进来！来当我们的贵宾！

据说佛陀回答说：我怎么能够进去？整个世界都在受苦，我要站在这里，直

到最后一个人经过，进入到那最终的。我必须等待，我要最后一个进去，我觉得

有责任，我有觉知到，但是他们没有觉知到，所以他们不可能负责，但我是有责

任的。

你变得越觉知，你就变得越有责任，你越是有感觉到，你就越会变成一个帮

助，并不是说你会开始去服务人们，而是你的整个生活会变成一个服务，并不是

你出自任何义务去为他们做什么，不，你只是在履行你自己的觉知。

那个能够担起全世界的罪恶的人就是世界的国王。

那些人才是真正的国王，他们并不为历史所知。历史继续在谈论一些假的国

王，虚假的国王。历史尚未变成一种真正真实的现象，否则它一定会谈论佛陀和

老子，它一定会谈论卡比儿、克里虚纳、和耶稣基督，它一定会谈论穆罕默德和

马哈维亚，它一定不会谈论拿破仑、希特勒、毛泽东，和史达林，它一定不会谈

论这些人。

这些人是为害人类的，他们是祸害的制造者，他们就好象疾病一样，他们必

须被削除，就是因为他们，所以整个地球变成一个地狱。

但是历史继续在谈论他们，每一个小孩都被历史所腐化，历史尽是在谈论那

些愚蠢的人、疯子、神经病的人、和性格异常的人，而不谈论那些达成他们自己

的人，他们才是世界真实的国王。

很直的话看起来似乎是歪曲的。

老子说：这些话非常直，但是它们让人们看起来好象是歪曲的，因为他们是

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 老子道德经（第四卷）

歪曲的。（第四卷完）

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