Los Kuel mapuche: Consideraciones para reconocer Kuel en la Región del

Biobío
Reconocidos como parte del patrimonio cultural y arqueológico mapuche, los kuel son
montículos de tierra hechos de manera artificial por los mapuche, en donde enterraban a
personalidades importantes, como machis, y otras autoridades tradicionales. También son
usados por los mapuche como “mapas”, o “nudos” para orientar a los peatones que pasan a
través del lugar y para demarcar “líneas” geográficas entre familias locales.

Aunque los hallazgos arqueológicos dan cuenta de que los kuel se encuentran
fundamentalmente en la región de la Araucanía, habrían indicios de la existencia dos grandes
kuel al norte del Bío Bío: el cerro Calvario, en Santa Bárbara, y el Cerro Cuel, en Los Ángeles,
postulándose que en este último podría estar enterrado el Toqui Lientur.

Siendo reconocidos como parte del patrimonio cultural y arqueológico mapuche, y protegidos
tanto por la Ley N° 19.253 de Protección, Fomento y Desarrollo Indígena como por la Ley N°
17.288 de Monumentos Nacionales, se recomienda para el caso del Cerro Kuel realizar una
investigación que pueda responder dichos postulados.

También, y considerando que muchos de estos sitios se encuentran en terrenos de propiedad

privada, cabría evaluar la necesidad de formular algún plan de trabajo o política a seguir para
estos casos, de modo de lograr una protección y gestión adecuada de estos sitios. Finalmente,
cabría también verificar si cuentan con suficiente protección aquellos sitios de significación
cultural que se encuentran en terrenos que realizan actividades productivas, que no se someten
al Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental (actividad forestal, por ejemplo).

Tabla de contenidos

Introducción.................................................................................................................................... 1
I. Los kuel como sitio de significación cultural mapuche .............................................................. 2
Sitios de significación cultural mapuche y mecanismos de protección .................................... 2
Los kuel ...................................................................................................................................... 4
II. Los kuel en la región del Bío Bío................................................................................................. 4
1. Cerro Calvario, Santa Bárbara ............................................................................................... 5
2. Cerro kuel, Coyanco, Los Ángeles ......................................................................................... 5
3. Consideraciones para la protección y puesta en valor de los kuel del Bío Bío ..................... 6

Introducción

En respuesta a una solicitud específica, se da cuenta de qué son los kuel, en tanto sitios de
significación cultural mapuche, y en particular la situación de aquellos que se encuentran en la
Región del Biobío, y las gestiones y mecanismos que se han realizado y/o se podrían realizar
para su protección y puesta en valor.

Para cumplir con lo anterior, se ha recurrido tanto a fuentes especializadas del ámbito de la
academia, de la sociedad civil, y organismos del Estado.

Francisca Greene. Biblioteca del Congreso Nacional. Asesoría Técnica Parlamentaria. fgreene@bcn.cl, anexo: 3903
-1853. 30/05/2014.
.
 2

En el primer capítulo se desarrolla el concepto sitio de significación cultural mapuche,

describiendo brevemente los mecanismos normativos para su protección, y también se
desarrolla el concepto de kuel, en tanto sitio de significación cultural mapuche.

El segundo capítulo da a conocer los antecedentes que existen para los dos sitios que han sido
identificados como kuel en la región del Biobío, entregando algunas consideraciones para su
reconocimiento y protección.

I. Los kuel como sitio de significación cultural mapuche

• Sitios de significación cultural mapuche y mecanismos de protección

Parte de lo que se considera como patrimonio cultural mapuche, lo constituyen los sitios de
significación cultural, que son lugares ubicados dentro o fuera de las comunidades indígenas y
que “son relevantes para sus miembros, por tener vinculación con sus creencias, historias y
costumbres; con sus manifestaciones culturales pasadas o presentes, que conlleven a un
sentimiento de cohesión social y de pertenencia e identificación a un grupo determinado” 1.

Desde el punto de vista de la cosmovisión mapuche, Juan Ñanculef define a estos sitios como
un tramo determinado de tierra, donde convergen “al menos dos de las cuatro energías
esenciales del universo mapuche, esto es Tierra, Agua, Aire y Fuego. Este tramo de tierra
constituye un centro energético vital en la cosmovisión mapuche, son espacios hierocéntricos,
‘sagrados’, confabulados para normar el equilibrio de la naturaleza, de tal manera que su
afectación, también afectará a la persona, a la familia, a la comunidad y al entorno social del
pueblo Mapuche” 2.

Los sitios de significación cultural mapuche se distinguen entre aquellos que surgen
naturalmente –y que obedecen a la topografía de los terrenos y a la existencia de lo que se
denomina energías acumuladas—, como también espacios que han sido creados por la propia
comunidad3. Entre los primeros se encuentran lugares tales como los xeng xeng (cerros
tutelares de cada comunidad), los menoko (vertientes donde se concentran plantas
medicinales), los künantu (humedales con materia prima vegetal para la confección de la ruka),
siendo algunos ejemplos de los segundos, los guillatuwe (espacios comunitarios donde se
realizan los guillatun), los eltun (cementerios ancestrales mapuche), y los kuel (montículos
artificiales de uso funerario)4.

En relación a su reconocimiento y protección legal, la Ley N° 19.253 5 (Ley de Protección,

Fomento y Desarrollo Indígena) junto con establecer el deber de la sociedad en general y del
Estado en particular, de respetar, proteger y promover el desarrollo de los indígenas, sus
culturas, familias y comunidades, adoptando las medidas adecuadas para tales fines, establece

1
CONADI: Catastro de sitios de significación cultural. Antecedentes en: http://bcn.cl/1l4ft (Mayo, 2014)
2
Ñanculef, J.: “Tayiñ Mapuche Kimün”. Exposición en Conferencia en la ENHA, Escuela Nacional de Historia y
Antropología, Tlapan, Ciudad de México, Mexico, 2005:2. Citado por Consejo Nacional de la Cultura y las Artes, Op. Cit.
pp 119.
3
Rebolledo, J.: Sitios de significación para las comunidades mapuches. 2007 Disponible en: http://ln.fica.cl/tcpdf.php?
id=2643 (Mayo, 2014)
4
Consejo Nacional de la Cultura y las Artes: Diagnóstico del desarrollo cultural del pueblo mapuche. Región de la
Araucanía Noviembre, 2011. Disponible en: http://bcn.cl/1l4fj (Mayo, 2014)
5
Disponible en: http://bcn.cl/1js2o (Mayo, 2014)
 3

que el reconocimiento, respeto y protección de las culturas indígenas contemplará, entre otras
medidas, la protección del patrimonio arquitectónico, arqueológico, cultural e histórico indígena
(Art. 29, letra f), correspondiéndole a la CONADI velar por su preservación y difusión (Art. 39,
letra i). Adicionalmente, la norma reconoce a los indígenas el derecho a ejercer
comunitariamente actividades en los sitios sagrados o ceremoniales, o de uso cultural o
recreativo que sean de propiedad fiscal, permitiendo que la comunidad interesada solicite su
transferencia a título gratuito (Art. 19).

Muchos de estos sitios se encuentran en terrenos de propiedad fiscal y/o privada, y respecto a
los primeros, el Ministerio de Bienes Nacionales habría realizado un traspaso de sitios fiscales a
la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI), quien se ha encargado además de
catastrar6 y regularizar la inscripción de forma gratuita, pero, según un informe de MINEDUC,
CMN y otros, este acto no ha sido del todo expedito por el alto número de predios a transferir 7.

Por su parte, la Ley N° 17.288 de Monumentos Nacionales reconoce como monumentos

nacionales que quedan bajo la tuición y protección del Estado, a los lugares, ruinas,
construcciones u objetos de carácter histórico o artístico; los enterratorios o cementerios u otros
restos de los aborígenes, las piezas u objetos antropo-arqueológicos, paleontológicos o de
formación natural, cuya conservación interesa a la historia, al arte o a la ciencia (Art. 1).
Asimismo, la referida ley faculta al Consejo de Monumentos Nacionales 8, apoyado por
entidades civiles y militares para desarrollar su labor de tuición y protección. No obstante, es el
Consejo Nacional de la Cultura y las Artes el ente con capacidad normativa de generar políticas
en materia patrimonial9.

Tanto a CONADI como al Consejo de Monumentos Nacionales, les corresponde además

participar en el Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental (SEIA) 10, pronunciándose en los
EIA en los temas que refieren a los ámbitos de acción recién descritos 11.

Finalmente, el Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales 12, compromete a los
Estados que lo ratifican a adoptar una serie de medidas especiales, con la participación de
dichos pueblos, con miras a salvaguardar sus instituciones, propiedades, cultura y medio
ambiente, y respetando su identidad social y cultural, y garantizando su integridad. Junto a ello,
esta norma además reconoce y protege la relación especial que los indígenas mantienen, no
sólo con sus tierras, sino también con aquellas que “ocupan o utilizan de alguna otra manera”,
estableciendo en el artículo 14 “el derecho de los pueblos interesados a utilizar tierras que no
estén exclusivamente ocupadas por ellos, pero a las que hayan tenido tradicionalmente acceso
para sus actividades tradicionales y de subsistencia”13.

6
Existen Catastros de sitios de significación cultural mapuche en las regiones de Los Lagos, Los Ríos, Araucanía y Bío
Bío. Al respeto citamos el estudio de Pizarro Díaz, I. (editor): Identificación de complejos religiosos y ceremoniales
Mapuche: regiónes del Bío-Bío, La Araucanía, Los Ríos y Los Lagos. 2008
7
MINEDUC, CMN, CONADI, CERC: “Identificación de Complejos Religiosos y Ceremoniales Mapuche”. Diseño,
diagramación e impresión: Menssage Producciones, 2010. Citado por Consejo Nacional de la Cultura y las Artes, Op.
Cit.
8
Organismo técnico dependiente del Ministerio de Educación encargado de velar por la identificación, protección oficial,
supervisión, conservación y puesta en valor del patrimonio cultural y natural de carácter monumental.
9
De acuerdo a la ley 19.891 son funciones del CNCA “Estudiar, adoptar, poner en ejecución, evaluar y renovar
políticas culturales (…) y de conservar, incrementar y difundir el patrimonio cultural de la Nación (…). Art. 3 letra a).
10
Ley sobre Bases Generales del Medio Ambiente, N° 19.300, Art. 8 y 11.
11
Alteración de monumentos, sitios con valor antropológico, arqueológico, histórico y, en general, pertenecientes al
patrimonio cultural. En el caso de CONADI, también en caso de reasentamiento de comunidades humanas, o alteración
significativa de los sistemas de vida y costumbres de grupos humanos (Ley N° 19.300, Art. 11 letras f y c).
12
Promulgado el 02- 10- 2008 por medio del Decreto 236 del Ministerio de Relaciones Exteriores, y vigente a partir del
15 -09-2009. Disponible en: http://bcn.cl/15wx (Mayo, 2014)
 4

• Los kuel

Los kuel (voz en mapuzungun) –montículo- son elevaciones de tierra hechas en forma artificial,
que sirven en primera instancia como lugar de sepultura paras las personas importantes, mas
también “se usan para establecer y mantener significativas relaciones sociales, religiosas y
espaciales entre la población después de sepultar, entre ellos, a un miembro de la sociedad” 14.
En este marco, también son usados por los mapuche como “mapas”, o “nudos” para orientar a
los peatones que pasan a través del lugar y para demarcar “líneas” geográficas entre familias
locales.

De acuerdo al arqueólogo que ha desarrollado más trabajo en torno a estas estructuras que se
concentran principalmente en la región de la Araucanía, estos túmulos permiten sostener que
se habría desarrollado en la sociedad mapuche antigua “una arquitectura ceremonial pública
mayor y más elaborada, con complejos de montículos construidos como instrumentos de poder
social, y también como instituciones religiosas”15.

Aunque su construcción y uso data de antes de la llegada de los españoles, éstos se habrían
seguido construyendo hasta mediados del siglo XX, y de acuerdo al relato de una machi de
Lumaco, cada túmulo tendría su propio nombre, y serían lugares de sepultación de importantes
figuras, probablemente lonkos o machis, y muchos de ellos están ubicados dentro de campos
ceremoniales del ngillatun y eran usados por los machi durante la ceremonia16.

En la región de la Araucanía se han contabilizado 300 de estos túmulos, los que son
construidos de tierra y piedras, pudiendo estas últimas haber sido usadas como sustento
arquitectónico en el interior, fluctuando su tamaño entre 8 a 25 metros de diámetro y de 1 a 9
metros de altura, pudiendo ser de forma cónica, elípticos o redondos. Además, se caracterizan
por emplazarse de tal forma que dan al observador una vista imponente del paisaje circundante,
y de los otros cueles cercanos17.

II. Los kuel en la región del Bío Bío

Si bien los estudios arqueológicos sobre los kuel se han concentrado en la Región de la
Araucanía, existen al menos dos sitios conocidos en la Región del Bío Bío, que se les asigna
dicha condición. El primero de ellos es el cerro Calvario, ubicado en la confluencia de los ríos
Huequecura con el Bío Bío, camino a Santa Bárbara, y el otro sitio, el cerro Kuel, o Coyanco –
ubicado en Coyanco, cerca de la ciudad de Los Ángeles-. Ambos son de gran tamaño, y ambos
se encuentran en sitios que son de propiedad privada no indígena, y en la actualidad cuentan

13
Respecto a la implementación del Convenio 169 de la OIT, Chile se ha enfocado fundamentalmente en establecer y
desarrollar mecanismos de consulta a los pueblos indígenas ante las medidas administrativas y legislativas que los
afecten de manera directa (Art. 6.1 letra a), norma que ha sido calificada por la misma OIT como la piedra angular del
Convenio, junto con el artículo 7 sobre participación. En este marco, Chile ha establecido recientemente un mecanismo
general de consulta a estos pueblos (Decreto Nº 66 del Ministerio de Desarrollo Social), y un procedimiento de consulta
particular a la población indígena en el nuevo reglamento del Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental (Decreto Nº
40 del Ministerio de Medio Ambiente).
14
Dillehay, T. Cuel: Observaciones y comentarios sobre los túmulos en la cultura mapuche. p. 181. En Revista
Chungará Nº 16-17, 1986. Pp 181-193
15
Dillhey, T.: Monumentos, imperios y resistencia en los Andes: el sistema de gobierno mapuche y sus narrativas
rituales Ocho libros editores, 2011. Pp 21.
16
Dillhey, T., Op. Cit. Pp 182
17
Dillhey, T. Op. Cit.
 5

con plantaciones forestales en su superficie. A continuación se caracteriza brevemente a cada

uno de ellos.

1. Cerro Calvario, Santa Bárbara

Ubicado en la confluencia de los ríos Huequecura con el Biobío, el cerro Calvario es

considerado un kuel, sin embargo, también es usado como lugar para dar ofrendas y mandas
para San Sebastián. Su “descubrimiento” se origina con motivo de la construcción de una
central hidroeléctrica de Colbún (Central Angostura, de 305 MW), que implicó inundar la zona
adyacente a este cerro, donde se ubicaba una cancha de nguillatun, y donde habitaban, entre
otros, familias pehuenches que ya habían sido relocalizadas con motivo de la construcción de
Ralco18.

De acuerdo al arqueólogo Tom Dillhey, que ha estudiado los kuel en la región de la Araucanía,
el lugar –que es de propiedad de Forestal Mininco—, cumpliría con las características de estos
montículos (emplazado en altura, al lado de un río, con dominio visual del valle, y adyacente a
una cancha de nguillatun). Por otra parte, un informe de inspección realizada por el Consejo de
Monumentos Nacionales, advierte que el lugar se encontró elementos suficientes para señalarlo
como un sitio de alto interés religioso y ceremonial. “El recinto de ofrendas y mandas para San
Sebastian da cuenta de la permanencia en el tiempo de la vocación religiosa y ceremonial
asignada al mismo espacio, en etapas distintas, por practicantes de credos diferentes,
sustentados en cosmogonías heterogéneas, distantes. Y que lo actual, es el resultado de la
superposición de un credo occidental por sobre el credo indígena original, como el concepto de
“Calvario” por sobre el concepto de “Cuel”, sin embargo la superposición insiste en la “vocación
religiosa y ceremonial del espacio”, por ello es posible referirse al lugar como un antiguo centro
ceremonial19.

2. Cerro kuel, Coyanco, Los Ángeles

En Coyanco, a unos 6 kms de la ciudad de Los Ángeles, se informa de la existencia de un

montículo o morro que de acuerdo a la memoria colectiva, sería artificial, y realizado por los
mapuche. “Todo el sector los pobladores lo llaman Cuel, sin saber qué significa, aunque
algunos dicen que en ese sector de Coyanco había un cementerio mapuche, sin poder precisar
el lugar mismo”20.

De acuerdo a un informe de terreno del Consejo de Monumentos Nacionales, el lugar

corresponde a un cerro isla de amplia extensión de base, de un kilómetro o más
aproximadamente, y de una circunferencia al parecer más amplia, la que no se pudo determinar
con mayor precisión, ya que el sitio cuenta con siembra de árboles eucaliptos y pino 21.

El arquitecto Osvaldo Cáceres, en conjunto con la Corporación Cultural de los Ángeles, ha

estudiado y recopilado una serie de antecedentes históricos y relatos orales sobre este lugar,
señalando que el montículo se emplaza en una zona donde no existen otras elevaciones de
tierra cercanas, y aparece además en un mapa del siglo XVIII que cuenta además con una
18
INDH informe Proyecto central hidroeléctrica Angostura (PCH-Angostura). Disponible en:
http://www.indh.cl/mapaconflictos/assets/pdf/75_proyecto_Angostura.pdf (Mayo, 2014)
19
CMN: Informe de Terreno Localidad de los Notros Comuna de Santa Bárbara Provincia del Bio-Bío, Región del Bío-
Bío Primera visita 26 de septiembre y segunda visita 24 de octubre
20
Cáceres, Osvaldo: Informe sobre el Cuel de Los Ángeles. 2003
21
CMN Informe de Actividades en Terreno localidad rural Coyanco, Los Ángeles. 2013
 6

descripción que señala que se trata de un cerro con piedras, siendo ambas características
relevadas por Cáceres, como indicadores de que se trataría de un cerro artificial, donde además
postula que se encontraría enterrado el toqui Lientur 22 23.

Siguiendo el patrón descrito por Dillhey para estas estructuras, Cáceres afirma que el kuel de
Coyanco en su función de monolito o marcador de límites territoriales, estaría también
dividiendo, el lelbun butalmapu (territorio del valle) hacia el oriente y el lafken butalmapu
(territorio de la costa) hacia el poniente24.

No obstante lo anterior, no existen estudios arqueológicos ni históricos sistemáticos que puedan

confirmar todo lo anterior, siendo, de acuerdo al Consejo de Monumentos Nacionales, necesario
apoyar una investigación de carácter multidisciplinaria, dirigida a responder las preguntas que
ha instalado la Corporación de Patrimonio Histórico de la ciudad de Los Ángeles, referidas al
kuel de Coyanco25.

3. Consideraciones para la protección

y puesta en valor de los kuel del Bío Bío

De acuerdo a los antecedentes entregados en este trabajo, los kuel forman parte del patrimonio
cultural mapuche, en tanto sitios de significación cultural, siendo reconocidos y protegidos tanto
por la Ley Indígena, como por la ley de Monumentos Nacionales, en tanto son Monumentos
Arqueológicos, con valor no sólo histórico, sino también social, religioso y ceremonial actual
para los mapuche.

Sin embargo, a diferencia de lo que sucede en la Región de la Araucanía, donde estos

montículos son reconocidos por las y los machi como sitios de significación cultural, y forman
parte de prácticas sociales a los que se les atribuyen valores a ser transmitidos, generando un
sentido de identidad, en la región del Biobío, ambos cerros se encuentran en terrenos de
propiedad privada, con usos productivos forestales, en espacios donde el tejido social mapuche
se encuentra más desarticulado, y tiene menos fuerza.

Otro punto a considerar, es que en la Araucanía los kuel se encuentran identificados en

diversos estudios sobre patrimonio cultural mapuche de la región (catastros de CONADI,
estudios del CNCA, artículos y libros académicos), mientras que en el caso en el caso de la
Región del Biobío, no existe, de acuerdo al Consejo de Monumentos Nacionales, certeza de
que se trate de sitios kuel. Además, ninguno de los dos ha sido identificado como sitio de
significación cultural mapuche en los catastros realizados por CONADI en la región 26.

Dado lo anterior, y para el caso de kuel de Coyanco (Los Ángeles), se recomienda en primer
lugar la realización de una investigación que pueda responder los postulados planteados por la
Corporación de Patrimonio Histórico de Los Ángeles, respecto a la presencia de un kuel en el
cerro Coyanco, con la posible tumba del Toqui Lientur en su interior.

22
Cáceres, Osvaldo: Informe sobre el Cuel de Los Ángeles. 2003
23
Lientur fue un jefe militar mapuche que luchó contra los españoles en la guerra de Arauco, hacia el siglo XVII.
24
Idem.
25
CMN Informe de Actividades en Terreno localidad rural Coyanco, Los Ángeles. 2013
26
Comunicación personal con Gonzalo Toledo, funcionario de CONADI oficina de Cañete. 19-05-2014.
 7

Por otro lado, cabe señalar que al encontrarse muchos de estos montículos en terrenos que son
de propiedad privada, cabría evaluar la necesidad de formular algún plan de trabajo o política a
seguir para estos casos, de modo de lograr una protección y gestión adecuada de estos sitios.

Finalmente, cabría también verificar si cuentan con suficiente protección aquellos sitios de
significación cultural, que se encuentran en terrenos que realizan actividades productivas que
no se someten al Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental (actividad forestal, por ejemplo)
27
.

27
José Manuel Rebolledo: Sitios de significación para las comunidades mapuches. 2007 Disponible en:
http://ln.fica.cl/tcpdf.php?id=2643 (Mayo, 2014)