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“ M A A CH THUMAANKHUN DURR”
EL TERRITORIO
DE TODOS NOSOTROS
Presentado a
BID-PLAN PACIFICO
A todas y cada una de las comunidades Wounaan y /Siepien/ de la zona del Bajo
San Juan por su importante participación.
A todas y cada una de las personas e instituciones que apoyaron este Proyecto.
TABLA DE CONTENIDO
PRESENTACION
1.DIAGNOSTICO GENERAL
1.3. División Actual de los Resguardos Indígenas del Bajo San Juan
OBJETIVOS Y METAS
ESTRATEGIAS
5. PROGRAMAS
6. ACCIONES Y PROYECTOS
7. PLAN DE INVERSIONES
PRESENTACION
DIAGNOSTICO GENERAL
DEL TERRITORIO
WOUNAAN Y /SIEPIEN/
En las últimas dos décadas, los territorios de las comunidades Wounaan del centro
Pacífico de Colombia, mediante su propia gestión organizativa y de la OREWA -
Organización Regional Embera Wounaan-, se han dividido en las zonas de
jurisdicción de sus correspondientes Cabildo Mayores: Zona del Bajo San Juan, Zona
del Medio San Juan, Zona de Serranía Wounaan.
Los territorios de mayor poblamiento de la etnia /Siepien/, se localizan en los ríos del
sur del Pacífico, en los Departamentos del Valle del Cauca, Cauca y Nariño; con
mayor población en los ríos Micay, Saija y Sanquianga. Sin embargo, durante el
siglo XX, hombres y familias /Siepien/ migraron y se establecieron en el Bajo San
Juan.
La Zona del Cabildo Mayor Wounaan del Bajo San Juan (CAMAWA) -Asociación de
Autoridades Wounaan del Pacífico, desde enero del 2000 -, cubre la totalidad de
Resguardos Indígenas y territorios tradicionales Wounaan y /Siepien/ del Delta del
río San Juan y el resto de la cuenca baja hasta sus afluentes Copomá y Tordó, y
hasta el río Pichimá al norte y Bahía Málaga al sur del Delta.
La zona del bajo río San Juan está actualmente poblada por 24 comunidades
pertenecientes la mayoría (20) a la etnia Wounaan pura y una minoría (4) a la etnia
Wounaan con mezcla /Siepien/; distribuidas en 14 Resguardos Indígenas
constituidos por el Estado colombiano a través del INCORA, que suman una
extensión de 93.405 hectáreas (Mapa 2).
Los territorios Wounaan y /Siepien/ de la zona del Bajo San Juan limitan:
1.3. División Actual de los Resguardos Indígenas del Bajo San Juan
Los Resguardos Indígenas han sido constituidos desde 1981 a una comunidad, pero
dos factores han dividido a algunas comunidades en dos o tres, varios años después
de la constitución de sus Resguardos (Tabla 1):
• Los límites político-administrativos entre los municipios del Litoral del San Juan y
Buenaventura, como es el caso de la comunidad de Pitalito, de la cual se separó
Chamapuro en el Resguardo de Nuevo Pitalito, por tener mayor acceso a
recursos y apoyo del departamento del Valle del Cauca.
Pese a que los suelos del Bajo San Juan, presentan baja fertilidad debido a las altas
precipitaciones y la escorrentía (Mapa 3), brindan suficientes nutrientes a los
sistemas agroforestales que desde tiempos ancestrales han manejado las
comunidades indígenas de la zona. Mediante la técnica de tumba y pudre, las
familias cultivan uno o más terrenos de varias hectáreas de extensión.
Las comunidades indígenas del Bajo San Juan tienen en la agricultura su principal
fuente de alimentos energéticos y reguladores. Los cultivos de papachina, banano,
caña de azúcar, maíz, yuca, arroz, piña y otros frutales, aportan carbohidratos y
vitaminas esenciales en la nutrición del pueblo Wounaan.
Los pobladores del río San Juan San Juan sufrieron los efectos de las inundaciones
sobre sus cultivos, los cuales ocasionaron pérdidas reflejadas en la disminución de
áreas, enfermedades de las plantas y escasez en las cosechas de papachina,
banano, caña de azúcar, yuca, entre otros cultivos de orilla del río y quebradas.
La zona del Bajo San Juan se encuentra entre los 0 y los 100 m de altitud, presenta
una precipitación media anual de 6.900 mm y una temperatura media anual de
25.5oC, la humedad relativa está entre el 90 y 100% (IDEAM, 1998) (Mapa No. 5).
El Delta del río San Juan tiene aproximadamente 800 Km2 de extensión y una línea
costera cercana a 44 Km de longitud, incluyendo las áreas de agua del río, sus
brazos, esteros y bahías estuarinas (Sánchez y Alvarez, 1997).
Las unidades fisiográficas descritas por Restrepo y Correa (1995) en el Delta del San
Juan son: playas traseras, cordones litorales, planos intermareales, bancos de
canales de marea y pantanos de condiciones dulces.
Entre los poblados negros de Charambirá y Cacagual, el sector interno de los esteros
está dominado por manglares en asociación con árbol Nato y el helecho Chigua
Macho (Acrostrichium aureum), y más al interior por el árbol Palo Loro (Rubiaceae) y
la gramínea Cortadera (Bravo et al., 1998).
En las playas intermareales de Boca San Juan, donde ha muerto el manglar, invaden
el arbusto Majagua (Hibiscus tiliaceus) y gramíneas entre las que se encuentra la
Caña Brava (Gynereum sagittatum) (Sánchez y Alvarez,1997).
Bajos: ocupan la mayor extensión de las áreas dentro y fuera de los Resguardos.
Corresponden a las vegas o terrenos planos localizados a orillas del río, quebradas y
esteros, y en tierra firme alejados de las orillas de estos cursos de agua. En los
ecosistemas estuarinos los bajos están cubiertos por Manglares y Natales. En los
terrestres están cubiertos por cultivos, rastrojos y bosques llamados Guandales que
son dominados por árboles Cuángare, Machare y por la Palma Naidí.
Los cultivos más comunes encontrados en los bajos son Papachina, banano, caña de
azúcar y piña.
Firmes: son bajos ubicados en zonas no inundables la mayor parte del año, sin
embargo se pueden inundar por acción de lluvias, crecientes y mareas. En los
firmes se han establecido las comunidades indígenas y negras de la zona con sus
cultivos.
Lomas: son colinas bajas de aproximados 20 metros de altitud sobre el nivel del
mar, cubiertas por Guandales y localizadas cerca del río, algunos esteros y las partes
baja y media de las quebradas. Estas lomas se encuentran cubiertas por monte
explotado correspondiente a bosques muy intervenidos por la explotación maderera,
que se encuentran en un estado de suceción de aproximadamente 20 años.
Montañas: son las colinas de mayor altitud, entre 35 y 100 metros sobre el nivel
del mar, localizadas en las cuencas altas de los ríos y quebradas más extensas.
Están cubiertas por Monte Recuperado que corresponden a bosques llamados
Sajales y Sandales en los cuales dominan respectivamente los árboles Sajo, Sande y
la palma Milpesos.
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Las relaciones de producción más frecuentes entre los Wounaan y los demás
pobladores del municipio son: la explotación de madera, la venta e intercambio de
productos agrícolas, forestales y pesqueros, el comercio de abarrotes y otros
artículos de consumo en las tiendas comunitarias.
Es más frecuente que los Wounaan lleven a vender canoas y canaletes a las
pobladores negros, que estos lleguen a las comunidades indígenas a comprar o a
vender estos productos de fabricación artesanal.
Otros productos de las comunidades indígenas que venden a e intercambian con las
comunidades negras de Docordó y los corregimientos, son derivados de la caña de
azúcar: la miel y el Viche, un licor destilado de manera artesanal en algunas
comunidades Wounaan.
Sin contar los cargos nombrados y contratados en Educación (76) y Salud (19),
donde la gran mayoría son trabajadores no indígenas, en los 41 cargos de las demás
dependencias, los Wounaan solo ocupan 3 cargos de la Secretaría de Asuntos
Indígenas y recientemente la Secretaría General por que renunció el anterior
Secretario no indígena.
Como se hace notar, de las 17 comunidades indígenas del municipio, sólo 6 tienen
relación laboral directa con la administración municipal, mientras que de las otras 10
comunidades, tan solo existen algunos contratos de prestación de servicios de
algunos maestros y promotores de salud indígenas.
Los Wounaan han participado democráticamente con sus votos en las elecciones
populares de la alcaldes de 1995 y 1998, y sin embargo, no ha sido equitativa su
participación en las dos administraciones municipales. La mayoría de los proyectos
de inversión en vivienda e infraestructura de salud y educación en las comunidades
Wounaan, se han hecho con los presupuestos de Transferencia.
Pero los planes de inversión de los indígenas no han sido bien considerados por la
Alcaldía, a parte de lo que corresponde por Transferencia a los Resguardos. A esto,
se suma la exagerada tramitología y demora en las gestiones de entrega de los
presupuestos de Transferencia a las comunidades indígenas, sobre todo en el
despacho de Tesorería de la Alcaldía.
Pese a que otras comunidades Wounaan del municipio y sus líderes no hayan hecho
campaña política en las pasadas elecciones, como ciudadanos y habitantes del
municipio, tienen el derecho y la alcaldía el deber, de apoyo a proyectos de
infraestructura y prestación de servicios educativos, en salud a través de la empresa
solidaria Barrios Unidos de Quibdó, en electrificación mediante el ICEL, de asistencia
técnica agropecuaria por medio de la UMATA, entre otros servicios.
Algunas comunidades han logrado uno o varios de estos servicios, pero hace falta
tener en todas las comunidades un cubrimiento satisfactorio. Chagpién está
gestionando por Transferencia una escuela y un centro de salud; Chagpién Tordó
paga un maestro; Pángala, la construcción de un acueducto, Unión Guaimía, el
nombramiento de un maestro; Taparalito, la planta eléctrica; Guarataco, una
asistencia técnica de la UMATA; Buenavista, la afiliación a la empresa solidaria de
salud; Papayo, la contratación de los profesores del Colegio Agropecuario y un
proyecto de saneamiento básico.
Así como las anteriores, todas las comunidades Wounaan mandan comisiones de
algunos líderes de sus Cabildos, durante varios días cada mes, a gestionar los
proyectos de Transferencia y otras propuestas de apoyo a la solución de
necesidades de prestación de servicios básicos ante la Alcaldía.
Este es el caso de: las comunidades del Resguardo de Chagpién, con algunos
pobladores de comunidades negras del corregimiento de Copomá; las comunidades
del Resguardo Nuevo Pitalito, con pobladores negros de algunas veredas del
corregimiento de Palestina; y la comunidad del Resguardo de Tiocilirio, con
aserradores negros nativos y foráneos que trabajan permanentemente o por
temporada en aserríos del corregimiento de García Gómez.
En algunos de estos casos, los aserradores negros incumplen los acuerdos pactados
sobre el respeto a los territorios entre las partes, ante las comisiones de verificación
territorial del INCORA, OREWA, ACADESAN y CAMAWA. A veces se presentan por
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parte de los negros, robos a los cultivos de los indígenas y amenazas si ellos
reclaman por sus tierras.
Es más frecuente que los pobladores negros recurran a la medicina tradicional de los
Jaibaná, Tongueros y yerbateros Wounaan, que los indígenas busquen los servicios
de los curanderos negros. Sin embargo, el respeto por las dos medicinas
tradicionales es recíproco entre las dos etnias. Varias veces al año, en las casas de
los más reconocidos médicos tradicionales Wounaan, se encuentran pacientes de
comunidades negras en tratamiento y recuperación.
La principal relación de las comunidades Wounaan del municipio Litoral del San Juan
con la ciudad de Buenaventura es de carácter comercial. La mayoría de las
comunidades hacen cada mes o dos meses la remesa de las tiendas particulares o
comunitarias, en graneros del barrio Pueblo Nuevo. Otra relación de tipo comercial
de las comunidades Wounaan con Buenaventura es la compra de lanchas de fibra de
vidrio, motores fuera de borda y repuestos. También la compra y reparación de
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electrodomésticos entre los que son comunes los televisores, equipos de sonido y
radiograbadoras.
Algunas comunidades del Litoral del San Juan, que tienen un lote de Resguardo en
jurisdicción de Buenaventura, han accedido a nombramiento y contratación de
maestros por este municipio y al programa de hogares infantiles del ICBF con sede
en Buenaventura. Por esta razón, algunos líderes tienen que ir en promedio una vez
al mes a este puerto para tramitar los asuntos pertinentes.
Buenaventura es sitio obligado de paso para los Wounaan del bajo San Juan que
viajan a Cali, Bogotá u otra ciudad del interior del país. Por lo general, los viajes de
los Wounaan a otra ciudad, tienen una estación de uno o más días en Buenaventura,
ya sea de ida o de regreso.
Son muy pocas las familias Wounaan de la zona del bajo San Juan que viven en
Buenaventura. Las que han logrado permanecer durante varios años en esta
ciudad, tienen el sustento de un padre de familia asalariado por la CVC, el ICBF o
por alguna otra institución. Los hijos de estas familias han logrado terminar la
educación primaria y secundaria en Buenaventura.
Muy pocos jóvenes (hombres y mujeres) Wounaan que han salido del San Juan a
Buenaventura por cuenta propia o con el apoyo de sus familias que quedaron en el
San Juan, estudian bachillerato o trabajan o se dedican a las dos actividades. Estos
jóvenes viven donde familiares o amigos en Buenaventura.
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/Maach Aai Pomaam/ (literalmente quiere decir Nuestro Padre Mayor y puede
entenderse que es Nuestro Dios), se originó en una laguna que antes lo era todo y
se movía como el mar. /Maach Aai Pomaam/ era un espíritu que a medida que iba
rotando tomaba su forma y se movía como un niño. Desde entonces, con su poder,
hizo la tierra para caminar. La tierra se formó del mar y las olas quedaron como las
montañas.
/Maach Aai Pomaam/ se acercó a la resaca cuando la tierra estaba blanda. Con su
poder la hizo endurecer y la tierra era solo pasto y después formó los árboles, pero
todo estaba oscuro, entonces exigió estar en la claridad y así creó la luna, pero al no
verse la luna tan clara, formó el sol.
Así es que quedó claro, se veía todo. /Maach Aai Pomaam/ escogió un lugar, una
playa grande llamada /Baaur Do Mos/ (Playa del río de Sábalo, hoy llamado Baudó).
Estando en la Playa del Baudó, /Maach Aai Pomaam/ creó a su hijo /Êwandam/ y
estaban los dos solos.
/Maach Aai Pomaan/ vivía en la Playa del Baudó con su hijo /Êwandam/. El, al
crecer se sentía tan solo que un día le preguntó a su padre porqué en la playa no
había gente, y todos los días le preguntaba lo mismo. De tanto insistirle, /Maach Aai
Pomaan/ contestó que le iba a hacer gente siempre y cuando él se comprometiera a
que nunca los iba a abandonar.
/Maach Aai Pomaam/ le dijo a /Êwandam/ que hiciera muñecos de la palma Chonta,
pero no pudo porque la madera de la palma era muy dura, tanto que se lastimó los
dedos tratando de labrarla. Luego cortó la madera del árbol Balso, empezó a labrar
los muñecos, pero tampoco sirvió porque la madera era muy blanda y se podría
rápido. Entonces el Hijo tomó barro y vio que era fácil de moldear, por eso moldeó
millares de muñecos semejantes a él. Luego fue a colocarlos en filas por toda la
Playa del Baudó. Al día siguiente, /Maach Aai Pomaam/ con su poder los convirtió
en gente.
Luego /Maach Aai Pomaam/ dijo a /Êwandam/: váyase a mirar la gente pero no se
deje ver. Fue y vio que todas eran mujeres desnudas y no habían hombres.
Entonces, él regresó y dijo al Padre que había mucha gente y no cabían en la playa.
En la playa había un árbol que tenía un solo nudo en el tronco y con este todas las
mujeres se satisfacían su sexo. Cuando /Êwandam/ las vio dijo: así no está bueno
Padre, hay que buscarles pareja.
El Padre mandó al hijo: vaya corte tallos de Caña Agria y póngalos de a uno en la
vagina de cada mujer. Al día siguiente habían una gran cantidad de gente en la
playa, la mitad eran mujeres y la otra mitad eran hombres. Es por eso, que los
Wounaan llamamos /Maach Aai/ o Nuestro Padre a /Êwandam/, porque fuimos
creados a petición de él.
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Las mujeres y los hombres estaban desnudos, /Êwandam/ les aconsejó que no
fueran a hacer nada sin su orden, sobre todo que no fueran a tener relaciones
sexuales. Con su poder, él se fue en un barquito de oro a traer lienzos al otro lado
del mar. Cuando regresó ya habían tenido relaciones sexuales, estaban penosos y
se tapaban los genitales con las manos. Luego él les repartió los lienzos a cada uno
para que se cubrieran, luego también emplearon la corteza del árbol Damagua para
cubrirse.
Cerca había una laguna de agua oscura, pero ahí había muchas fieras. La gente
tenía miedo de bañarse, al ver esto /Êwandam/ les dijo a los tres grupos de gente
que había creado que se bañaran en la laguna. Los primeros se tiraron con miedo y
quedaron blancos; luego les dijo a los Wounaan que hicieran lo mismo, pero la
laguna se estaba secando, por eso no quedaron blancos; los últimos que se tiraron
solo alcanzaron a mojar la planta de sus pies y la palma de sus manos, es por esto
que quedaron negros.
/Mindalá/ es el nombre que /Êwandam/ le puso a los blancos, ellos eran más
curiosos que los Wounaan. /Êwandam/ hizo correr a un caballo y dijo cójanlo del
cuello con un laso, entonces /Mindalá/ lo cogió, los Wounaan no pudieron. Luego a
los Wounaan les dijo /Êwandam/ que cogieran con un laso del cuello a un marrano,
el que sí pudieron coger.
También mandó /Êwandam/ a martillar un hierro, de allí salió una chispa que causó
temor a los Wounaan. Al ver esto /Êwandam/ mandó a los /Mindalá/ a hacer lo
mismo y ellos sí fueron capaces, por esto a ellos le dijo que sí podrían fabricar
herramientas y que a los Wounaan les tocaría comprarlas. Además /Êwandam/
ordenó maniobrar un barco a los Wounaan, ellos salieron al mar pero habían olas
muy grandes y como no pudieron, tuvieron que regresarse. Al ver esto /Êwandam/
mandó a los /Mindalá/ que manejaran el barco y ellos sí pudieron.
/Êwandam/ dio plata en forma de hojas de árboles a los Wounaan, a los negros y a
los blancos. /Êwandam/ preguntó a los Wounaan por la plata que les dio, ellos la
habían gastado. Luego preguntó a los negros que respondieron que habían gastado
una parte y que aún tenían el resto. Luego preguntó a los blancos y ellos tenían
toda la plata que les había entregado. Al ver esto /Êwandam/ dijo a los blancos que
podrían manejar mucha plata. Después /Êwandam/ mandó en barco a los blancos y
los negros a otras tierras y países.
De los apellidos de los Wounaan, se dice que fueron originados según los sitios
donde nacía cada persona, si nacía cerca de un árbol de nombre Mare, se le llamaba
Ismare; al nacer en un /durrkhu/ (peña), su apellido era el mismo (Peña); cuando
nacía debajo de una palma /opua jõ/ (Cabecita) quedaba como Opúa; si nacía
debajo de la palma /arr/ (Barrigona) se apedillaba Barrigón.
Figura 1. Dibujo por un niño del origen de los Wounaan y los /Siepien/
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En este mundo /Maach Aai Pomaan/ está siempre descansando en una hamaca y
rodeado de las almas de los niños que llegan junto a él porque mueren aún estando
en el vientre de sus madres y no alcanzaron a mamar leche de sus senos. Ellos se
encargan de mecer la hamaca de /Maach Aai Pomaan/.
A este mundo llegan las almas de todas las personas que han muerto, menos las
que son muy malas. /Êwandam/ los recibe en este mundo y luego de un proceso de
purificación con fuego, los que son malos son lanzados nuevamente a esta tierra,
donde son transformados en peces, camarones, animales del monte y vacas que
espantan y tienden a atrapar a los vivos para matarlos o comerlos.
Las personas que estando en vida no cometieron faltas como tener relaciones
sexuales con sus parientes ni con otra gente diferente a los indígenas, los que no
hablaron mal de otras personas, los que no maldijeron a su propia gente, es decir
los que tuvieron más o menos una vida buena ante los ojos de /Êwandam/, quedan
viviendo en su mundo después del proceso de purificación con fuego.
Para llegar a este mundo, el alma de las personas debe cruzar una quebrada
llamada /Daucho dosĩg/ (quebrada de lágrimas) porque la persona se muere, los
familiares lloran y las lágrimas hacen crecer esta quebrada. Antes de cruzar la
quebrada, el alma de la persona tiene que esperar a que baje el nivel del agua,
mientras espera llega /Dosat/ (el demonio o satanás) en figura de otra persona
cualquiera y le dice: “mire amigo camine conmigo que yo lo llevo”. Algunas almas
se dejan convencer y otras no.
Se dice que al cruzar la quebrada hay dos caminos o senderos, el de la derecha que
es el verdadero, tiene muchos sembrados de albahaca blanca y conduce hasta
terminar donde se halla una luz en la escalera de la casa de /Êwandam/. El de la
izquierda es el camino que conduce a la perdición, está adornado de oro puro y se
encuentra perfumado con diferentes hierbas.
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En este mundo viven las personas que fueron creadas por Dios Padre a petición de
/Êwandam/, entre los que estamos los Wounaan; también habitan los /Waspien/
(seres que viven en el agua) y que son las personas que conocen todos los
beneficios de las plantas medicinales, es por eso que existe una planta que llaman
/Waspien Pakher/ o planta de los /Waspien/. En este mundo también se encuentra
/Dosãt/, el demonio.
Cuentan los viejos que antiguamente habían personas de poca maldad en este
mundo, quienes tenían revelaciones a través de sueños y estados de agonía,
mediante los cuales llegaban al mundo de /Êwandam/ donde él les contaba todo lo
que había pasado y lo que habría de suceder en el futuro. Les mostraba que los
distintos grupos de gente estaban separados y que estos al morir iban con diferentes
destinos; los Wounaan iban a una parte, los /Siepien/ (Eperara Siapidara) a otro
lugar, lo mismo los blancos y los negros.
También se dice que /Êwandam/ pasa por este mundo, pero como somos pecadores
no lo podemos ver y por eso el Sol lo vemos más alto de lo que está. En este
mundo también hay otro mundo denominado /khimiã durr/ donde tiene sus
dominios /Dosãt/ y los /Mepeen/ (los diablos). Cuando la persona es mala y se le
mueve la mano u otra parte de su cuerpo después de muerto, lo entierran boca
abajo y el alma de esa persona se queda en /khimiã dur/ o se va a otro mundo, el
de los /ãhãrmiã/.
Es el último mundo, donde habitan los seres llamados /ãhãrmiã/, personas que viven
debajo de la tierra. Se dice que no son pecadores, cuando quieren procrearse
ruegan a /Êwandam/ y forman sus hijos de su escupa. Los /ãhãrmiã/ se alimentan
con el solo olor de los cultivos y las frutas que están en permanente cosecha, y de
las carnes y pescados que son muy abundantes en su mundo.
Los /ãhãrmiã/ hacen deposiciones de arena por los oídos, golpeándose las sienes
con la mano. En este mundo también habitan los cangrejos /jêp/ que son liderados
por /Iphaar/ (Cangrejo Azul) y son enemigos de los /ãhãrmiã/. Otra propiedad de
estos seres, es que no pueden ver de día, pero sí de noche, ven a /Êwandam/ y
hablan directamente con él. También en este mundo, es de donde provienen los
diversos árboles frutales.
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Los Wounaan, una vez creados en la playa del Baudó, cruzaron caminando
montañas, selvas y ríos, hasta llegar a Dokhãpdo (río Docampadó) y Êjõo (río Ijuá).
De estos ríos pasaron a la cabecera de la quebrada Bicordó, afluente de la cuenca
media río San Juan. Por esta ruta venían caminando en gran cantidad los Wounaan,
cuando una bandada de loros hizo bulla, ellos pensaron que era un ataque de los
/Jurannaan/ (indígenas Kunas), entonces se vieron obligados a regresar por donde
vinieron.
Luego, volvieron a hacer el recorrido por la misma ruta, fue allí que pasaron por un
sitio donde las cabeceras de los ríos Ijuá y Bicordó, están tan próximas que casi se
unen los cauces de los ríos. De esta manera, el transitar a pie de una multitud de
gente Wounaan, formó un canal de varios metros de hondo, al cual le faltaron pocos
metros de distancia para unir los dos ríos. Este canal se conoce como /Ujũg khud/.
De esta manera, los Wounaan llegaron y poblaron /Phobor Jêb/ (hoy Noanamá)
donde en alguna época fueron dirijidos por un jefe llamado /Nonaam/; de allí se
dispersaron siguiendo el curso superior del río San Juan hasta las orillas de Remolino
(un grande pozo), el río Sipí, las quebradas Minguimalo y Bebedó y /Guiniguini/, un
sitio montañoso poblado por los indígenas Tules o Kunas, donde los Wounaan
llegaban a combatirlos con el fin de liberar a sus niños y mujeres que eran raptados
por estos indígenas; por último, los Wounaan llegaron a poblar territorios aledaños
al lugar donde hoy se localiza la ciudad de Istmina.
De Noanamá, siguiendo el curso inferior del río San Juan, los Wounaan se
dispersaron y poblaron los alrededores de Durrapdurr, lugar sagrado donde fueron
salvados de un fenómeno climático parecido al diluvio, según lo dicen sus mitos;
también se establecieron en /Phĩdagdurr/ o /Kukuuidurr/, pueblo de las estrellas o
de los cocuyos, localizado sobre una loma frente de la Isla de Munguidó, por lo cual
de lejos y en la noche, las luces de las antorchas de las casas de los Wounaan eran
semejantes a una multitud de estrellas o cocuyos brillando en la oscuridad.
El río Docordó, afluente del río San Juan en su cuenca media, los ríos Cucurrupí,
Tordó Copomá, Taparal, Calima y Docordó, afluentes del San Juan en su cuenca
baja, y los ríos Togoromá, Pichimá, Orpúa, Ijuá y Docampadó, cuencas de serranía
de la Costa Pacífica al norte del Delta del San Juan, fueron poblados por los
Wounaan en la época de la conquista por los españoles. Luego, los Wounaan
volvieron a poblar las riveras del medio y del bajo río San Juan.
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En nuestra tradición oral, las historias se entrelazan con lo que la cultura occidental
conceptualiza y define como mitos, leyendas y cuentos. Sin embargo, después de
haber presentado las versiones de las historias del origen, los territorios ancestrales
y los mundos de los universos Wounaan y /Siepien/, hacemos a continuación una
clasificación preliminar de otros relatos de nuestra cultura, que así sean diferentes,
algunos de ellos están relacionados entre sí y con las anteriores historias.
Estas narraciones se centran en los retos que le hizo el diablo /Dosat/ a dios
/Ewandam/, a cerca de la creación de diferentes cultivos, de los cuales quedaron
existiendo algunos que son del diablo y otros que son de dios. Estas apuestas,
también se hicieron sobre algunos frutos silvestres.
Los Wounaan y /siepien/ rogamos a nuestro dios /Ewandam/ o /Akore/, desde los
tiempos ancestrales hasta el presente, con la orientación de nuestros familiares
mayores y de líderes religiosos que son hombres o mujeres de avanzada edad y de
buen corazón, quienes enseñan mediante consejos para vivir en armonía y la
práctica de las rogativas.
Una o más mujeres, con un armonioso y agudo tono de voz, son las que cantan
tocando cadenciosamente, al unísono con dos palos de madera en distintas partes
de la canoita, lo que genera diferentes ritmos y tonos de percusión.
El resto de mujeres y hombres y los niños, bailan y hacen coros a los cantos
principales que corresponden a los ruegos hechos a /Ewandam/. Los pasos de las
danzas del /kuwiug/ son pausados y suaves, y se hacen en forma circular, rodeando
la canoita, aunque los hombres le imprimen más fuerza y rapidez a los pasos.
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En tiempos antiguos, la canoita no solo se tocaba para rogar, también era un medio
de comunicación entre comunidades distantes, que según el mensaje enviado,
acudían al llamado o lo duplicaban para que otras comunidades lo recibieran. Estos
mensajes se enviaban en clave para preparar estrategias de guerra o para convocar
a grandes rogativas o festividades.
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La rogativa de la canoita se hace en un casa grande u otro lugar cerrado, inicia con
la primera luz del día y se prolonga durante la mañana hasta antes del medio día.
La canoita se ubica en el centro del recinto, colgada de bejucos e inclinada hacia el
oriente, donde sale el sol.
En el aguacerito, los adultos y niños que danzan, también responden en coro a los
cantos principales, a cargo de una mujer o más mujeres de voz aguda y armoniosa,
que corresponden a los ruegos que hacen a /Ewandam/.
El aguacerito se danza en uno o más pares de filas en las que una persona se ubica
frente a otra -por lo regular se hace una fila de hombres frente a una de mujeres-.
Las mujeres se cogen de las manos y los hombres, aunque también lo hacen,
prefieren pasarse los brazos sobre los hombros.
La danza se hace en un vaivén de las filas hacia delante y hacia atrás, dando dos o
tres pasos avanzando y los mismos pasos retrocediendo, como si las filas opuestas
se estuvieran persiguiendo. Los hombres dan pasos más amplios y fuertes que las
mujeres.
Otra manera de danzar el aguacerito es en rondas, en las que se ponen las manos
sobre los hombros de persona que va adelante. Estas rondas cambian de dirección
cuando los hombres y niños emiten un silvido repetitivo.
Los /Siepien/ tienen una forma de rogar llamada /Karichipari/, ritual que también
consiste en una serie de danzas al ritmo de cantos hechos por una o más mujeres
de voz aguda, acompañados de tambora. Estos cantos son las rogativas que se
hacen a dios /Akore/.
El /Karichipari/ difiere del aguacerito en los cantos y en los ritmos que se hacen solo
con tambora, sin emplear la percusión de los dos palos sobre la batea o tabla de
madera.
Figura 5. Cruz y Santos, objeto de las oraciones antes de las danzas de la rogativa del
/Karichipari/
La religión católica no es la única que ha generado factores de cambio cultural en las etnias
/Siepien/ y Wounaan de la zona del bajo San Juan, también lo han hecho otras religiones de
diferentes sectas evangélicas que se introdujeron a las comunidades en las últimas décadas
del siglo XX.
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En el presente, las rogativas se hacen por lo regular durante las fiestas tradicionales
de la zona, que son Semana Santa, San Juan y las festividades de Diciembre;
festividades propias de la cultura occidental que con el transcurso de varios siglos de
colonización, se han hecho tradicionales entre las comunidades indígenas y negras
de la zona.
Hoy, durante las rogativas en las fiestas, no se cumplen los reglamentos de las ritos
tradicionales, ya que estos se transgreden de la siguiente manera:
Otra diferencia del /Karichipari/, es que a veces le anteceden a los cantos y las
danzas, unas oraciones que se hacen de rodillas o sentados frente a una cruz de
madera y varias estatuillas de la Virgen y uno o más santos de la religión católica.
Ellos han llegado a las comunidades con más influencia /Siepien/, como lo son
Papayo, Chachajo, Puerto Pizario y Tiocilirio, donde han permanecido durante varios
meses orientando la religión y las formas de hacer las rogativas. Es así, que en
estas comunidades hace muchos años no se ruega con canoita ni con aguacerito,
sino con /Karichipari/ (Figura 6).
A pesar de la mortalidad que les ocasionó dicha secta, las poblaciones de estas
comunidades sobrevivieron biológica y culturalmente. Hoy después de 12 años, solo
tres comunidades continúan el culto aunque con menos prohibiciones.
48
Durante la expedición del Plan de Vida, en ninguna de las comunidades /Siepien/ se presentó alguno
de los bailes tradicionales Wounaan, tampoco se hizo alusión o representación de algún baile similar
propio de la etnia /Siepien/. En estos bailes son diferentes a las danzas de las rogativas y la amplitud
y fuerza de los pasos de los hombres no es mayor a la de las mujeres como sí lo es en los de las
danzas de las rogativas aguacerito y /Karichipari/.
49
El baile del /Jempod/ (un cacique enemigo de los Wounaan quien robaba sus niños),
también se hace en dos filas, una de mujeres y otra de hombres.
Los bailes en fila india, dan el espacio y el tiempo para que cada una de los
participantes encabece la fila bailando durante pocos minutos frente al sitio de
donde proviene la música. Al terminar su turno, la persona que encabezaba la fila
pasa a la cola dando los pasos propios del baile (Figura 7).
El baile del Tigrecito es el único que se hace sin la música del /phiphan/; se baila al
ritmo de la tambora y los cantos individuales o en grupo de mujeres y hombres,
coreados por los adultos y niños que bailan. Este baile se hace en dos filas, una de
hombres frente a una de mujeres haciendo desplazamientos laterales (Figura 7).
50
Al igual que los bailes, estos cantos son y provienen del diablo /Dosat/ quien los enseñó en
tiempos de los primeros ancestros. El contenido de las letras de estos cantos hace alusión a
circunstancias propias de la vida de la gente y de algunos animales. Su interpretación se
hace con o sin consumo y efectos de bebidas alcohólicas.
51
Existen una serie de cantos diferentes a los que se hacen en las danzas de las
rogativas y en los bailes tradicionales. Estos cantos son hechos sin instrumentación
alguna y son entonados por mujeres y hombres en momentos de la vida cotidiana y
durante las fiestas (Figura 8).
Se hacen cantos a algunos animales como la tortuga, la garza, el Ochoro (un lagarto
basilisco), en los que se alude a la vida y comportamiento de estos animales en
relación con comportamientos propios de los humanos.
Las canciones son interpretadas por personas solas o en presencia de más gente,
incluso hay canciones que se cantan durante los trabajos agrícolas y en minga.
Es muy importante para las dos etnias, que las mujeres aún vistan de la forma tradicional -con
paruma y torsidesnudas-, porque así ellas eventualmente lleven blusa y pantalón para ir a
Buenaventura y otras ciudades del interior del país y permanezcan durante mucho años
viviendo entre la cultura occidental, al regresar a sus comunidades vuelven a la forma de
vestir propia de su cultura. Mientras que los Hombres han cambiado totalmente el vestido
dentro y fuera de la zona porque la manera tradicional de vestir–el guayuco- en la práctica se
ha venido perdiendo casi en su totalidad.
53
Antes de llegar las telas de la cultura occidental como los lienzos y paños a la zona
del bajo San Juan, los hombres vestían con guayuco y las mujeres con paruma, que
elaboraban con la corteza del árbol Damagua (Poulsenia armata) o /therju/, que
también se ha empleado hasta el presente para hacer tendidos de dormir.
El guayuco era una banda de la corteza que los hombres se amarraban a la cintura
con una cuerda o faja hecha de la fibra de bejuco o de otra planta silvestre. En la
parte del frente la banda se colocaba más larga que en la parte posterior.
La paruma era un corte largo y ancho de corteza que se envolvía a manera de una
falda sobre la cintura y quedaba a la altura de las rodillas (Figura 9).
Luego, cuando llegaron las telas de la cultura occidental al bajo San Juan, los
guayucos y parumas no se hicieron más de Damagua si no de dichas telas.
Actualmente, la mayoría de las mujeres visten con paruma de varios tipos de telas y
muchos colores, las emplean solas en las actividades cotidianas de la comunidad y
las viviendas. Cuando van a las actividades agrícolas, se visten con camisetas viejas
para cubrirse del sol y de los insectos.
En las fiestas, las mujeres visten con paruma nueva, blusa o brasier que emplean
como blusa y no usan clazado. Algunas mujeres emplean calzado como chancletas,
sandalias y eventualmente zapatos cerrados, cuando salen de la comunidad o de la
zona, pero generalmente lo usan con pantalones y camiseta.
A partir de que fueron introducidas las camisas de la cultura occidental a finales del
siglo XIX, la mayoría de hombres que salían de la zona comenzaron a emplearlas
con guayuco en sus viajes a Buenaventura y otros sitios de la región. Luego, las
camisas no solo se emplearon para los viajes sino también para las fiestas y otras
ocasiones en las comunidades.
Desde esta época, la mayoría de los hombres, desde muy jóvenes, comenzaron a
vestirse en la forma de la cultura occidental, con pantalón y camisa o camisetas y
zapatos o botines, no solo para ocasiones de viaje y fiestas sino en la vida cotidiana.
Los niños y niñas permanecen desnudos o con ropa interior hasta aproximadamente
los 6 o 7 años de edad, cuando inician la escuela y sus padres los visten con
camiseta y pantaloneta a los niños y parumas a las niñas, con el fin de que no se
presenten desnudos. Tanto niños, como jóvenes y mayores, calzan botas de caucho
durante las labores agrícolas, de pesca, caza y recolección, para prevenir accidentes.
54
La pintura sobre el rostro y el cuerpo con las tintas de los frutos del árbol Jagua
(Genipa americana) y del arbusto Vija o Achiote (Vixa orellana), es una práctica
cultural tradicional de los Wounaan y /Siepien/.
Los jóvenes que se inician como mujeres y como hombres, son pintados en su rostro
y cuerpo con figuras y formas propias del ritual de iniciación.
Los niños, jóvenes y mujeres que participan en las rogativas, deben pintar sus
rostros y cuerpos de manera apropiada para rogar, con los dibujos de figuras que
representan lo sagrado, lo relacionado con dios.
También existen una serie de dibujos corporales con Jagua y Vija que se emplean en
diferentes ocasiones de la vida como son el enamoramiento de los jóvenes y las
diferentes fiestas.
Esto se explica porque la Jagua, una vez aplicada sobre la piel, permanece durante
varias semanas así se lave con agua y jabón. Durante este tiempo, los hombres
tienden a salir de la comunidad y de la zona a sitios donde tendrán algún contacto
con gente negra y mestiza, ante la cual se avergüenzan si los ven pintados con
Jagua o con Bija; la curiosidad y burla de algunas personas negras y mestizas, son
un factor de abandono de esta manifestación cultural entre los Wounaan y /Siepien/.
55
Figura 9. Pintura corporal y facial con tinta del fruto del árbol Jagua
Esta pintura se extrae de la carnosidad del fruto y se aplica con palillos en forma de un
pequeño tenedor. La tintura de color azul muy oscuro de la Jagua, permanece en la piel
durante varias semanas. En la actualidad, las mujeres mantienen más esta manifestación
cultural que los hombres. Las mujeres, desde muy jóvenes, aprenden y saben pintar los
diferentes dibujos correspondientes a las ocasiones en que se llevan.
56
/Pajudé/: adorno hecho con un trozo del tallo de plantas que tienen un
perfumado olor. Se coloca en los grandes orificios hechos en los lóbulos de las
orejas.
Es sorprendente que las mujeres se adornaran menos que los hombres en tiempos
antiguos; sólo llevaban parumas nuevas, collares de chaquiras y /pajudé/ o grandes
flores en el cabello y el orificio del lóbulo de las orejas. Eventualmente, en algunas
ocasiones especiales de rituales y fiestas, usaban diademas echas de chaquiras.
Desde hace varias décadas, las mujeres también comenzaron a emplear zarcillos y
collares de plata de moneda antigua, pulseras de chaquiras y nuevos aretes,
ganchos y anillos de la cultura occidental.
57
Los niños, desde muy pequeños, son adornados con collares hechos de chaquiras,
pequeñas conchas de moluscos y dientes de Tigrillo, Venado y animales silvestres.
Estos collares también tienen una función protectora contra algunos males.
Ya son pocos los mayores y ancianos que guardan, y mucho menos los que emplean, los
adornos tradicionales; esto se debe al cambio, escasez y carestía de las materias primas de
los adornos. Los viejos dicen que en tiempos de los primeros ancestros, muchos de los
adornos eran de oro, luego vinieron los españoles y agotaron este mineral de la región y
trajeron las monedas de plata y las cuentas o chaquiras de vidrio. Hoy en día, los adornos de
chaquiras de pasta son los más usados, sobre todo entre los jóvenes de ambos sexos. Son
poco comunes los collares de conchas y dientes de animales, y los perfumes naturales
extraídos de algunas plantas, se mezclan o reemplazan con perfumes baratos de la cultura
occidental.
58
El patrón de asentamiento del período tardío se distingue del temprano por más uso
de terrazas, lomas y colinas como áreas residenciales. La escogencia de estos sitios
altos parecen reflejar la necesidad de cultivar en terrenos no inundables y de tener
cierto control sobre el tráfico fluvial al observar con menos dificultad aguas arriba o
abajo desde los lugares elevados (Salgado López y Stemper, 1995).
Probablemente la primera pista sobre los antiguos agricultores del Chocó, son los
perfiles de las excavaciones que los antropólogos G. y A. Reichel-Dolmatoff (1962)
describieron en el sitio Murillo, ubicado en un barranco del medio San Juan, con un
metro de espesor de sedimentos arqueológicos grises (suelos pardos o antrópicos).
Asentamientos Tumaco-La Tolita (siglos IV a.C. y III D.C. sobre los firmes (bancos
de arena) en los manglares cerca de Tumaco, el río Patía y la Bahía de
Buenaventura (West, 1957; Patiño, 1990 y 1991), indican que los indígenas
mineros-navegantes de hace 2.000 años escogieron para residir este medio
ambiente, sin restricciones como crecimiento demográfico o vecinos belicosos que
los obligaran a vivir en los manglares.
La Gobernación del San Juan surgió de las exploraciones de los españoles a lo largo
de la Costa Pacífica. En 1538 le fue entregado el título de gobernador del San Juan
a Andagoya mediante una Cédula Real que tenía como límites la punta de Garachine
(norte) hasta el río San Juan de Micay al sur (sur). El ejército al mando de
Andagoya salió de Panamá con el fin de conquistar y poblar de españoles las tierras
de los Barbacoa, Waunana, Embera y Cuna que “le fueron adjudicadas” por el rey.
El capitán Andagoya exploró la costa cerca del río de los Noanamá o actual río San
Juan. Por un camino abierto por los nativos se internó y atravesó la coordillera. En
la actual Buenaventura dejó al capitán Ladrilleros al mando de cincuenta soldados,
con la orden de construir un puesto de frontera. Pocos días después de haber
concluido los soldados su trabajo, los Chocó (Noanamá) atacaron el fuerte y lo
quemaron. Por su parte Andagoya continuó hasta el valle del Lili, región en donde
Sebastián de Belalcázar fundó la población española de Cali. El Gobierno del San
Juan se disolvió rápidamente debido a los conflictos entre Belalcázar (gobernador de
Popayán) y Andagoya, por la superposición de las Gobernación del Chocó con la de
Popayán en la cuenca alta del Valle del Cauca, zona que ofrecía mayores incentivos
para la explotación colonial (según la crónica de Andagoya (1514-1541), citado por
Vargas, 1993).
60
Los españoles utilizaron el nombre de Chocó para referirse a los Embera, a partir de
una expedición hacia el valle del río San Juan que los pobladores de Toro realizaron
en 1573. Actualmente se distinguen cinco (5) grupos dialectales entre los Embera;
cinco sociedades cuyos territorios eran contiguos entre el alto San Juan, el alto
Atrato y los afluentes orientales del bajo Baudó conforman la nación de los Chocó.
Arias de Silva, quien penetró al río San Juan a finales del siglo XVI, describe a los
indios Zirambida, habitantes entre los ríos San Juan y Baudó, así: “...bien dispuestos
y hermosos de rostro y horadados los labios, narices y orejas (como) muestra de
gente rica...”. Luego, el nombre Chocó es extendido por los españoles a los
Noanamá (Vargas, 1993).
Los Wounaan narran batallas con los indígenas Cuna en los ríos Bebedó y Cajón.
Ewandama creó el mundo y la gente en el Baudó y luegon migraron a Noanamá
(Lotero Villa, 1977).
61
PROBLEMAS
Cambio y debilidad de la cosmovisión y costumbres de la cultura Wounaan y /Siepien/.
Cambio y debilidad de la identidad cultural tanto Wounaan como /Siepien/. (Figura 11)
CAUSAS CONSECUENCIAS
Contacto con europeos y criollos durante Olvido de las historias y relatos
las épocas de Conquista y la Colonia. ancestrales por parte de mayores y
Imposición de la religión católica colonial ancianos que los recordaban hasta hace
que prohibió y cambió creencias y algunos años.
costumbres ancestrales. Desconocimiento de las historias y relatos
Introducción de negros de ancestro tradicionales por parte de adultos y
africano en los territorios indígenas y jóvenes.
contacto con su cultura occidentalizada. Una parte de la población adulta y joven
Migración de los Wounaan y /Siepien/ no cree en algunas de los relatos y
durante la Colonia al Pacífico centro-sur. creencias tradicionales.
Migración de los Wounaan y /Siepien/ Una fracción de la población, sobre todos
durante el siglo XX a Panamá. los hombres adultos y jóvenes, no
Apertura de carreteras que llegan a los practican las rogativas ancestrales.
territorios tradicionales indígenas. Una parte de la población, sobre todo los
Colonización agrícola (paisa y negra) en jóvenes, no practican las rogativas.
los territorios indígenas ancestrales. Introducción de sectas evangélicas que
División político-administrativa de los prohibieron creencias y costumbres
territorios tradicionales indígenas en tradicionales.
Repúblicas, Departamentos y Municipios. Los mayores y ancianos que sabían los
Introducción de nuevas misiones bailes y cantos tradicionales, los han
católicas, que siguen impartiendo esta olvidado total o parcialmente.
religión y la educación occidental en las Los jóvenes no conocen los bailes y
comunidades. cantos tradicionales.
Cambio del patrón de poblamiento Los mayores y ancianos que épocas
indígena disperso en parentelas a pasadas usaron los vestidos y adornos
concentrado en grandes comunidades. tradicionales, hoy no los emplean.
Viajes y permanencia de los indígenas a Los jóvenes y adultos no conocen las
Buenaventura, Itsmina, Quibdó, Cali, formas tradicionales de vestir.
Bogotá y otras ciudades del interior. Falta de interés, valoración y respeto por
Accionar de las organizaciones e la historia y relatos orales y por las
instituciones Estatales y no formas tradicionales de rogar, bailar,
gubernamentales en los territorios y vestir y adornarse; sobre todo de la
comunidades indígenas. población joven.
Introducción hace varias décadas de Prevención de los mayores y ancianos
medios masivos de comunicación que saben las creencias y costumbres, a
(radio y televisión) que llegan a toda practicarlas y enseñarlas, ante la burla
la población y comunidades indígenas que les pueden hacer los jóvenes.
donde posean dichos receptores.
62
POTENCIALIDADES
✸ Todos los grupos de la población se identifican en algún grado con su etnia y
cosmovisión Wounaan o /Siepien/.
✸ Las comunidades quieren recuperar las creencias y costumbres que se han declinado y
perdido.
✸ Los mayores aún mantienen en la memoria o practican las creencias y costumbres.
✸ Los jóvenes quieren aprender las creencias y costumbres que no saben.
63
El poder religioso lo tienen aquellos que son mediadores entre dios /Ewandam/ y
la gente; ellos son los que más saben y orientan las rogativas y dan consejos a sus
parientes y otras personas para que lleven una vida buena ante dios. Los guías
religiosos tienen revelaciones de dios, mediante estados de sueño o agonía.
El poder espiritual lo poseen los que median entre los espíritus de este y otros
mundos -los /Benkhun/ o médicos tradicionales; ellos son los que controlan los
espíritus buenos y malos, los que pueden curar o enfermar a la gente. A pesar de
sus poderes, una vez fallecido, el /Benkhun/ llega ante dios /Ewandam/, y si ha sido
malo en vida, dios le echa ají en los ojos y lo arroja a la tierra.
Los consejos y castigos de los jefes con poder religioso o espiritual son más
atendidos y temidos por la gente, porque tienen un poder que va más allá de su
autoridad de jefe de familia, por lo cual también son respetados y reconocidos fuera
del ámbito de sus propias parentelas, en otras familias extensas y comunidades. Su
poder se ejerce en la vida cotidiana, en las rogativas y las fiestas; cuando habían
familias reunidas en grandes tambos /Dichardí/, mandaba el jefe más reconocido y
respetado. Las familias que poseen estos jefes son más protegidas por ellos mismos.
La historia oral Wounaan y /Siepien/ también recuerda que habían jefes de guerra
en las batallas contra los indígenas Cuna. Ellos eran escogidos por su valentía y su
puntería con el arco y flecha. En la época de la Conquista, Nonam -un jefe guerrero
Wounaan al que los españoles llamaron cacique Noanamá-, gobernaba en las zonas
del medio y bajo San Juan, desde el poblado /Phoborjreb/ - donde hoy se ubica el
poblado negro de Noanamá.
65
Los jefes de familias extensas representaban una forma de autoridad ligada a las creencias
religiosas y espirituales, respectivamente representadas por los líderes religiosos y el médico
tradicional /Benkhun/. En esta forma tradicional de gobierno y control social, se dieron
alianzas entre familias para luchar por el dominio del territorio y defenderse de los maleficios.
Estas autoridades tradicionales declinaron en el siglo XX con la introducción de nuevas formas
de gobierno generadas por la cultura occidental como son los Cabildos Indígenas.
66
Durante estas épocas de guerra, tanto los guías religiosos como los médicos
tradicionales /Benkhuun/, tenían el poder de soñar los hechos que sucederían en el
futuro; sobre todo si iban a ganar o a perder las batallas. Es entonces, cuando los
líderes religiosos convocaban y orientaban las rogativas que duraban hasta varias
semanas o meses que se contaban con las fases de la luna.
En algunos casos, el jefe tradicional cumplía la doble función de ser guía religioso y
médico tradicional, y si era necesario cumplía con la tercera función de ser jefe o
líder en la guerra.
Cuando llegaron a su fin las guerras contra los Cuna y los españoles, la lucha por el
territorio tradicional y otras necesidades de la población indígena del Bajo San Juan,
comenzó a ser orientada y liderada por los jefes de familias extensas, fueran o no
líderes religiosos o médicos tradicionales.
Con el paso del tiempo los españoles, mestizos y negros, llamaron a estos jefes
caciques; y los mismos Wounaan y /Siepien/ emplearon esta palabra del castellano
para referirse a sus jefes o autoridades tradicionales.
Las formas ancestrales de ejercer autoridad y justicia, eran más propias de las
épocas en que existían los grandes poblados como /Phoborjeb/ y /Pidak Durr/; y
posteriormente, en las épocas cuando vivían las familias o parentelas en viviendas
dispersas, a orillas del río, sus brazos y afluentes. En el siglo XX, con el cambio del
patrón de poblamiento disperso a concentrado en las comunidades modernas, estas
formas de autoridad han declinado y han sido parcialmente desplazadas por otros
formas modernas de autoridad y gobierno.
67
A las niñas se las preparaba desde muy pequeñas principalmente para labores
domésticas, el cuidado de los hermanos y otros niños de la familia, labores agrícolas
destinadas a las mujeres, elaboración de cestería, cerámica y ornamentos
corporales. En la pubertad, a las niñas se les educaba para llevar una vida familiar,
acoger y respetar a su futuro marido.
A los niños se les enseñaba desde muy chicos a pescar en el río y las quebradas
cercanas, a cultivar, recolectar frutos, tallos y otros vegetales silvestres; y al llegar a
la pubertad, a pescar y cazar en lugares lejanos y hacia el mar, reconocer maderas
útiles, labrar canoas y construir casas. A los jóvenes se les preparaba para la
manutención de la familia y las actividades de la vida pública en la comunidad.
Aún los abuelos y padres instruyen a sus nietos e hijos en la adecuación de terrenos
y siembra de cultivos, extracción de madera y leña, construcción de viviendas y
labrado de canoas, elaboración de implementos y tallas de madera, caza, pesca y
recolección plantas silvestres alimenticias, artesanales o medicinales.
Las abuelas y madres, adiestran a sus nietas e hijas en las labores domésticas como
el cuidado de niños, la preparación de alimentos, algunas labores agrícolas (socolar,
rozar caña, entre otras), ciertas técnicas de pesca, la recolección de plantas no
maderables y la cestería (canastos, artesanías) y tejido de chaquiras.
69
Otras prácticas rituales que no están orientadas por las autoridades religiosas y
espirituales, como las ombligadas y los baños con hierbas, son guiadas por mayores
quienes poseen el conocimiento y lo trasmiten a los demás miembros de las
comunidades.
En la relación cada vez más estrecha de las culturas Wounaan y /Siepien/ con la
occidental, encontramos que las formas de socialización y particularmente los modos
de transmisión del conocimiento occidental, se han impuesto ante los ámbitos y
mecanismos tradicionales de educación que anteriormente describimos. Esto no
sería un problema si la institución escolar no representara riesgos para la identidad y
cultura tradicional Wounaan y /Siepien/; sin embargo, la manera cómo se ha
enclavado la escuela en esta sociedad indígena, ha generado problemas que
repercuten en un debilitamiento cada vez más mayor de su cultura tradicional.
Por otra parte, la escuela ha sido una de las instituciones que más ha debilitado la
cultura tradicional con la introducción y enclavamiento de formas de vida y valores
típicamente occidentales y poco o nada acordes con la cosmovisión indígena
Wounaan y /Siepien/. Con la llegada de las misiones católicas, en algunas de las
comunidades indígenas se construyeron escuelas donde las religiosas eran las que
transmitían el conocimiento occidental. Su visión occidental y particular ante la vida
hizo que en muchos casos obligaran a los estudiantes a cambiar su apariencia
personal por ser “poco civilizada y moral"; por eso se obligó a las mujeres a cubrirse
el torso y a los hombres a cortarse el cabello y ponerse zapatos; se les hablaba de
una vida modelo que no era propiamente la de la cultura indígena y así se fue
siguiendo esta forma de vida occidental.
Otro de los problemas sentidos por las comunidades indígenas son los pocos
recursos asignados por el Estado para el personal docente, la infraestructura y
dotación educativa. La falta de espacios físicos adecuados para dictar clases, de
cupos, de docentes preparados y materiales didácticos, hacen que la educación
impartida en los centros escolares indígenas no sea la óptima.
Por lo general, los estudiantes no conocen las historias y otras narraciones orales de
la tradición Wounaan y /Siepien/, ni los trabajos que se hacían antes; hoy están
aprendiendo muchas cosas malas que se presentan en la televisión como la
deshonestidad, agresividad y violencia.
En las dos últimas décadas, muchos de los bachilleres que son contratados como
maestros, ha sido egresados de colegios académicos y agropecuarios, y son pocos
docentes normalistas que poseen una formación pedagógica.
Los que curan con consejo son personas que han aprendido uno o más
“consejos”, frases a maneras de conjuros o rezos que se hacen con o sin
hierbas para curar un mal, una enfermedad o cambiar la mala suerte. Hay
quienes curan mordedura de culebras con este oficio de la medicina
tradicional.
Dentro de la medicina tradicional Wounaan y /Siepien/, también existen
prácticas preventivas y curativas que son ejercidas por el común de la
población, por mujeres, hombres y jóvenes que sin tener una especialidad,
han adquirido conocimientos a través de la experiencia. De esta manera,
estos miembros de las comunidades manejan algunas plantas medicinales
de uso frecuente y generalizado; hacen “ombligadas” que consisten en
poner cenizas de partes de plantas y animales en los ombligos de los niños
recién nacidos con el fin de que ellos adquieran una habilidad o
característica deseable; con hierbas, mejoran la habilidad para la caza y la
pesca, y la suerte para conseguir dinero y en el amor.
Los males espirituales que cura exclusivamente el Jaibaná o /Benkhun/ son los
siguientes:
• Cambio de espíritus
• Dar poder a otros
• Arreglar los espíritus malos que hay dentro de la comunidad
• Sacada de espíritus malos de una persona
• Cólera
• Paludismo
• Tuberculosis
• Gripa
• Infecciones respiratorias
• Reumatismo
• Anemia
• Infecciones gastrointestinales
• Alergias respiratorias
• Enfermedades de la piel
PROBLEMAS DE SALUD
EL DESARROLLO PARA
LOS WOUNAAN Y /SIEPIEN/
Con la palabra desarrollo se trata la proyección que pueda tener una sociedad hacia
el futuro. En este sentido, son las acciones que se enfocan para mejorar las
condiciones de vida de las comunidades en los tiempos venideros. Igualmente, el
desarrollo se refiere a los modelos económicos que se aplican en las sociedades; en
este caso, los modelos de desarrollo propios de nuestra cultura, verdaderamente
alternativos y sostenibles.
Estas ideas son parte de los principios del proyecto del Plan de Vida de las
Comunidades indígenas del Bajo San Juan; un plan que quiere construir un
modelo de desarrollo propio del pensamiento de los hombres y mujeres indígenas
que habitan los territorios del Bajo San Juan.
Además de estos principios que hacen al desarrollo un modelo con justicia social, le
debemos agregar otros principios que son particulares a las comunidades y pueblos
indígenas:
Concepto
De la misma manera para nosotros los habitantes del bajo San Juan, el desarrollo
no se manifiesta en tener todos los bienes y comodidades que la sociedad occidental
y de consumo nos ofrece por la televisión, la radio, el periódico y en algunos
proyectos estatales (un desarrollo que mejore solamente la calidad de vida
material). No es tener carreteras, fábricas, puentes, carros, motores fuera de borda,
televisión por subscripción, entre otros. Es desarrollo para nosotros el mantener
nuestra cultura tradicional viva, recuperar y practicar permanentemente nuestras
creencias (rogativas, fiestas culturales y actos de la vida cotidiana).
Desarrollo es tener las herramientas para cazar, pescar, cocinar, sembrar y tener los
elementos para vivir nuestra cotidianidad, es morir dignamente de viejos en el lugar
donde estamos ombligados, es decir en nuestro territorio... y no por gente perversa
que día a día incursionan en nuestro territorio.
1
Plan de desarrollo de los pueblos Indígenas del Chocó
“Lo que queremos y pensamos hacer en nuestro territorio” organización OREWA
pg16
84
La relación Cultura y Territorio: para los Wounaan del Bajo San Juan el Territorio es:
somos nosotros, es nuestra madre, de él vivimos, conocemos, crecemos, sentimos,
construimos y reconstruimos cultura.
El territorio es al agua, el aire, la tierra, las plantas, los árboles, los animales, los
sembrados, nuestra medicina, los Benkhuun, la ombligada, los mie o espíritus, y los
espacios sagrados, el sol, la luna; en ellos están nuestros muertos, es el territorio
de Ewandam; en él están las comunidades y la familia de cada uno de los que lo
habitamos.
Plan de Vida. El proyecto del Plan de Vida del pueblo Wounaan se presenta como
la oportunidad de concertar con las diferentes comunidades y resguardos del Bajo
San Juan, la forma más conveniente de desarrollo y de planear el futuro
preservando y recuperando la cultura tradicional y la identidad del pueblo Wounaan.
De ésta manera el equipo de trabajo y en sí la elaboración del documento del Plan
de Vida pretende fortalecer el gobierno autónomo de cada resguardo y de CAMAWA,
los lazos de solidaridad existentes entre las comunidades y la identidad como pueblo
indígena.
El plan de vida es la bitácora para navegar en las aguas del porvenir. Es para
nosotros la forma de organizar lo que necesitamos y esperamos para el futuro,
partiendo de las enseñanzas del pasado y las realidades del presente.
El plan de vida nos va a orientar para construir un futuro que colectivamente hemos
soñado. Es por eso que el plan de vida nos permite organizar por etapas y
prioridades de lo que vamos hacer en el futuro.
85
Otros derechos que garantiza La Constitución Nacional a los pueblos indígenas son:
• Al reconocimiento de las lenguas y dialectos como oficiales en su territorio y a la
educación bilingüe en comunidades con tradiciones lingúísticas propias (Art. 10).
• A tener sus autoridades indígenas y resolver los problemas y conflictos que se
presenten dentro de sus territorios (Art. 264 y 330).
86
Es lo escrito, el documento que nos permite dialogar con otras culturas y grupos
étnicos. Es la guía de aprendizaje para las instituciones y grupos sociales no
indígenas que se relacionan con nuestro pueblo; en él decimos qué es el desarrollo
para nosotros.
MISION, POLITICAS
Y PRINCIPIOS
88
Autonomía. El control social y del territorio lo deben tener los gobiernos locales de
cada comunidad indígena. Ello implica que el Estado debe respetar los mecanismos
e implementación de la justicia indígena, el control territorial, la educación, la salud
tradicional y en general la cultura propia. Es decir que el estado y la sociedad deben
reconocer a los pueblos indígenas cómo soberanos, con gobiernos, cultura y leyes
propias.
Territorio. Los territorios indígenas son espacios físicos y culturales en los cuales
los Wounaan y /Siepien/ podemos desarrollar la vida según nuestra identidad,
tradiciones, costumbres e intereses; son lugares destinados con preferencia a
conservar y las instituciones y las costumbres de nuestros pueblos.
Los territorios indígenas son para crecer, ampliarse, desarrollar sobre nuestras raíces
la manera de ser de cada pueblo y poder enfrentar mejor los tiempos presente y
futuro; deben contribuir a formular la política de recuperación cultural, social y
económica de las poblaciones que viven en ellos.
Lo que siempre está presente en los territorios es la vida de la gente, los animales,
las plantas, los árboles, los ríos, las selvas; todo lo que existe en los territorios tiene
vida y se relaciona en una dinámica permanente entre los diferentes mundos que
conciben los pueblos indígenas.
Conservación de la biodiversidad
La lucha por los derechos étnicos y la biodiversidad debe ser un reto y esfuerzo
conjunto de los pueblos indígenas y la sociedad nacional, frente a los procesos de
globalización y economía de mercado imperantes en el mundo que sobre todo en
Latinoamérica- necesitan cambios sociales que satisfagan las distintas poblaciones.
Se debe dar el reconocimiento legal a todos los territorios indígenas para garantizar
que las políticas de conservación de ecosistemas y biodiversidad se hagan realidad y
brinden a las presentes y futuras generaciones de los pueblos indígenas, un espacio
donde puedan perpetuar sus culturas ancestrales.
Los procesos adaptativos desarrollados por los pueblos indígenas en sus territorios,
se manifiestan en las relaciones establecidas entre sus culturas y los ecosistemas
que habitan; el fundamento de los conocimientos ancestrales que han adquirido
sobre los recursos naturales y las técnicas de manejo que les han permitido pervivir
y mantener en buen estado los ecosistemas donde han habitado durante siglos.
92
Antes de ejecutar cualquier política o acción que afecte los territorios indígenas, se
debe respetar su derecho a la autonomía. La participación del Estado en la
conservación de los ecosistemas, debe partir de la reorientación de las políticas
económicas extractivas de los recursos naturales para llegar a un aprovechamiento
sostenible. Las autoridades ambientales estatales deben hacer cumplir la función de
control y protección de flora y fauna.
93
OBJETIVOS Y METAS
94
Las comunidades indígenas del Bajo San Juan hemos trabajado mancomunadamente
con nuestras autoridades y hemos recuperado y fortalecido la identidad cultural
como pueblo indígena y construido políticas y estrategias sólidas para el ejercicio de
la autonomía en nuestro territorio.
• Promover las prácticas de las costumbres, los valores y creencias, que son parte
constitutiva de la cultura tradicional Wounaan y Siepien.
• Continuar el proceso de constitución, saneamiento y ampliación de los
Resguardos Indígenas con el fin de que se garanticen los derechos territoriales
de las comunidades indígenas del Bajo San Juan.
• Incrementar la capacidad de gestión y control territorial de las comunidades, que
les permita mayor conocimiento y vigilancia de sus territorios y la garantía de
sus derechos.
• Detener los efectos nocivos de la intervención de agentes foráneos en las
comunidades indígenas y sus territorios, mediante procesos de comunicación,
formación y organización, que consoliden el respeto de los derechos indígenas.
• Construir una política de control social y territorial como la base de la autonomía
del pueblo Wounaan y /Siepien/ del Bajo San Juan.
• Generar políticas de entendimiento intercultural e interétnico, especialmente de
los indígenas con las comunidades afrocolombianas
• Fortalecer las estructuras organizativas de las comunidades indígenas a nivel
local, zonal y regional.
• Generar mecanismos para el mejor funcionamiento del fuero y la justicia
indígena en los ámbitos locales, zonales y regionales.
• Diseñar políticas, estrategias y programas que mejoren la condición de vida
material de los habitantes de los Resguardos en cuanto a la satisfacción de sus
necesidades básicas.
• Crear políticas, estrategias y programas para mantener vivas las formas de
producción tradicional y así mejorar las condiciones de existencia de las
comunidades indígenas.
• Construir políticas, estrategias y programas de producción no tradicional que
mantengan una relación armónica con los sistemas tradicionales de producción,
la identidad cultural y los ecosistemas en los territorios indígenas.
• Generar estrategias para el seguimiento, evaluación y ajuste permanente del
desarrollo del Plan de Vida.
• Consolidar políticas y estrategias de ordenamiento territorial propio de las
comunidades indígenas.
95
• Los pobladores de las comunidades indígenas del Bajo San Juan han cambiado
algunas actitudes y han reconocido y fortalecido los valores de su cultura propia.
• Las comunidades indígenas han reafirmado su identidad como pueblo indígena.
• Las autoridades han ejercido un control social y territorial fundamentado en su
cosmovisión, usos y costumbres y en los principios democráticos de sus
organizaciones.
• Se han titulado en gran parte los territorios que ancestralmente han pertenecido
al pueblo Wounaan y Siepien del Bajo San Juan y que hoy están por fuera de los
Resguardos Indígenas.
• Todas las comunidades cuentan con un puesto de salud bien dotado y sus
respectivos promotores indígenas contratados por las entidades que apoyan los
servicios de salud.
• Existen unas buenas relaciones interétnicas territoriales de los indígenas con
otros grupos humanos de la zona y la región, sobre todo con las comunidades
afrocolombianas.
• Las comunidades indígenas del Bajo San Juan tienen un sistema de
comunicaciones y transporte que satisface las necesidades y se adapte a las
condiciones físicas de la zona y la región.
• Los Cabildos locales gozan de apoyo y credibilidad por parte de las comunidades.
• Se han mejorado las condiciones de pervivencia de las comunidades indígenas
en cuanto a: alimentación, vivienda, salud, educación y servicios básicos.
• Se han financiado la totalidad de los proyectos elaborados en este período del
Plan de Vida.
• Los pueblos Wounaan y Siepien del Bajo San Juan han construido todas las
bases para la conformación de una Entidad Territorial Indígena en sus territorios
tradicionales, fundamentada en la relación territorio - cultura y el ejercicio de la
autonomía.
• Se han adelantado los procesos de ampliación y saneamiento de todos los
Resguardos Indígenas del Bajo San Juan.
• Los conflictos sociales y territoriales de las comunidades indígenas de la zona se
resuelven de una manera creativa, con elementos y herramientas de resolución
pacífica de conflictos.
• Existe una coherencia entre las formas tradicionales y modernas de impartir
autoridad y justicia en las comunidades indígenas.
• Se han concertado y desarrollado en gran parte los componentes indígenas de
los planes de ordenamiento territorial de los municipios Litoral del San Juan y
Buenaventura.
• Se ha construido una política integral de etnoeducación para las comunidades
indígenas del Bajo San Juan.
96
• Todos los pobladores de las comunidades indígenas del Bajo San Juan se han
afiliado y carnetizado en una ARS que preste los servicios de un plan subsidiado
de salud.
• Se ha reducido la tasa de analfabetismo de los adultos de las comunidades
indígenas.
• Se ha implementado una política de salud pública adecuada para la zona.
• Existen organizaciones de mujeres que coordinan actividades en pro de la
calidad de vida de toda la población en las comunidades indígenas.
• Funcionan organizaciones comunitarias que apoyan permanentemente el trabajo
de las autoridades locales.
• Las comunidades han delimitado áreas de preservación y conservación de
ecosistemas en los Resguardos Indígenas.
• Las autoridades indígenas han reglamentado el control del aprovechamiento y
manejo de los recursos naturales a nivel local y zonal mediante sus propias
normas.
• Se fomenta la producción agrícola y pecuaria en las comunidades indígenas de la
zona.
• Existe una red de justicia indígena que abre los espacios para su mejor
funcionamiento a nivel local y zonal.
• Se han diseñado planes de gobierno en cada comunidad y en la zona, contando
con esquemas de planeación participativa.
97
ESTRATEGIAS
99
5. ESTRATEGIAS Y LINEAMIENTOS
Las estrategias que definen los pasos a seguir en el Plan de Vida, se enmarcan en el
FORTALECIMIENTO, PROTECCION Y RESPETO DE LA IDENTIDAD CULTURAL
FUNDAMENTADA EN LA RELACION CULTURA-TERRITORIO, política trabajada por
los pueblos y organizaciones indígenas de la región del Chocó (OREWA, 2000), entre
los cuales se encuentran CAMAWA y los Cabildos locales de las comunidades
indígenas del Bajo San Juan. A continuación se presentan cada una de las
estrategias enfatizando los correspondientes lineamientos que deben seguir las
comunidades y autoridades indígenas de la zona para hacer realidad su Plan de Vida
o desarrollo propio.
Control Territorial. Las acciones para ejercer control territorial deben partir del
interior de las comunidades, con el fin de que lo organizativo y político tenga
incidencia en la defensa del territorio. Este debe ser un compromiso de todos los
miembros de la comunidad autoridades tradicionales, mujeres, jóvenes, maestros,
promotores de salud; no es una función exclusiva de los cabildos. Para lograrlo, se
debe impedir la entrada de personas no indígenas a los Resguardos y otros
territorios tradicionales a explotar recursos naturales como oro, madera, palmitos,
otros productos vegetales no maderables, fauna silvestre de caza y pesca.
el papel de los padres de familia y los ancianos como los consejeros de la comunidad
y así retomar las formas históricas de socialización de las normas de convivencia.
Por último, esta estrategia aportaría así mismo al impulso de las formas de
educación tradicional que se fundamentaban en la tradición oral y las labores diarias
de pervivencia en el territorio.
Salud pública. Debe responder a las necesidades de salud que hoy están viviendo
las comunidades. Es decir, que resulta indispensable la puesta en marcha de esta
estrategia porque las comunidades indígenas de la zona habitan en una
concentración demográfica que históricamente no habían vivido, ya que se vivía en
pequeños grupos en viviendas dispersas. Es por esto que hoy las comunidades
viven y enfrentan enfermedades que no pueden controlar por la cantidad de
población asentada en un mismo lugar.
las comunidades indígenas, quienes son las únicas poseedoras del derecho de
aprovechamiento de recursos naturales en sus territorios.
PROGRAMAS
109
5. PROGRAMAS
Control social: pretende articular las formas tradicionales de control social de las
comunidades indígenas y las formas modernas y occidentales de gobierno y justicia
que se han venido introduciendo. Los consejos dados por los viejos, la prohibición
de las mezclas con otras etnias y la aplicación de castigos severos, eran las formas
más visibles de control social tradicional que hoy en día se encuentran
conflictivamente con las nuevas formas de control social introducidas en las
comunidades. Se hace necesario encontrar estrategias para que puedan
implementarse formas rígidas pero democráticas de control social con el fin de que
las comunidades indígenas puedan defender su cultura tradicional y autonomía.
Con este programa pretendemos afianzar la autonomía de las comunidades del Bajo
San Juan. Las organizaciones locales, zonales y regionales deben fortalecerse para
enfrentar los retos de la autonomía y eventual conformación de las Entidades
Territoriales Indígenas, es por eso que se plantean los siguientes programas:
110
2
se entiende la política como la intervención en las decisiones que se relacionan con el poder y
no la visión clientelísta
111
Capítulos especiales:
este debe responder a las necesidades planteadas en el tema por el Plan de Vida
y finalmente, es indispensable llevar cabo la socialización del reglamento de
justicia indígena, en coordinación con los gobiernos locales y las organizaciones
indígenas zonales y regionales.
Salud y medicina occidental: la medicina occidental debe estar acorde con las
necesidades planteadas por los habitantes de las comunidades indígenas del Bajo
san Juan. Es por esto urgente que el régimen subsidiado de salud, cubra la
totalidad de los habitantes de estas comunidades, mediante un plan que esté en
concordancia con las leyes que benefician a los pueblos indígenas. Las entidades
que presten estos servicios deben concertar las formas más adecuadas para atender
la salud, que se armonicen con las costumbres y usos de los pueblos Wounaan y
Siepien. De las misma forma lo deben hacer las brigadas institucionales de salud
que eventualmente lleguen a las comunidades de la zona.
Salud Pública: este es un tema que deben manejar las comunidades indígenas del
Bajo San Juan con el fin de prevenir las enfermedades de fácil propagación, como
las gripas y otras infecciones por virus y bacterianas que son comunes en la zona y
difíciles de erradicar.
Entidad Territorial Indígena (ETI) del Bajo San Juan. El Bajo San Juan es
una de las zonas indígenas del país que se está preparando para conformarse en
una futura ETI. Esta debe ser una estrategia que garantice la diversidad étnica y
cultural de la nación y no reducirse a una simple división político-administrativa; la
ETI debe servirnos a los pueblos indígenas del Bajo San Juan para crecer,
ampliarnos, desarrollar sobre nuestras raíces la manera de ser de cada pueblo y
poder enfrentar mejor los tiempos presente y futuro; debe contribuir a formular la
política de recuperación cultural, social y económica de las poblaciones que viven en
ellos.
genere los ingresos que satisfagan otras necesidades básicas de las comunidades
indígenas. Para esto, se requieren estudios de mercadeo que determinen los
productos a comercializar y que capaciten técnicamente a las comunidades para la
definición y el manejo de las alternativas. Con el fin de dar funcionamiento a este
nuevo sistema de comercialización, se hace necesario fortalecer el trabajo
organizativo y de participación a nivel local, zonal y regional, para lograr mayor
unidad y solidez ante los agentes externos que afecten el mercado. Se debe realizar
un plan de comercialización donde prevalezca el interés comunitario sobre el
individual, mediante la conformación de Juntas Comerciales Comunitarias que
deberán coordinar el trabajo con los cabildos locales, CAMAWA y ACIVA, para
controlar las transacciones que realicen los indígenas del Bajo San Juan.
ACTIVIDADES Y PROYECTOS
118
6. ACCIONES Y PROYECTOS
CULTURA E IDENTIDAD
CONTROL SOCIAL:
3
De los valores depende en gran medida la organización social tradicional, la aplicación de la
cosmovisión y en términos generales la vida social del Wounaan y Siepien del Bajo San Juan.
120
los Derechos Humanos, y para ello el comité debe estar bien capacitado sobre estos
y su exigibilidad.
FORTALECIMIENTO ORGANIZACIONAL
Capacitación de líderes: los retos que plantean el Plan de Vida exigen que las
personas que hoy en día son líderes sean capaces de afrontar las expectativas de las
comunidades de una manera responsable y consecuente con las comunidades. Este
proyecto pretende llevar a cabo procesos de formación de los líderes para se perfilen
como líderes integrales, es decir que tengan los elementos carismáticos de las
autoridades tradicionales y puedan poner en práctica las nuevas visiones de
gobiernos que se han ido implementado en las últimas décadas en las comunidades
indígenas. Así mismo, la elaboración conceptual de lo que se quiere como gobierno,
como pueblo indígena y como organizaciones zonales en el caso de CAMAWA y
ACIVA en temas como el de la autonomía, las ETIS y la unidad política del pueblo
Wounaan y Siepien, son herramientas que benefician la gobernabilidad de las
comunidades indígenas y por ende la autonomía. La capacitación de los tesoreros y
fiscales de las organizaciones y gobiernos locales, en sistemas contables,
administración pública, gestión de proyectos, economía solidaria y otros temas, se
hacen necesarias para el adecuado manejo de las trasferencias y proyectos
financiados.
los hay. De la misma forma se quiere que el comité tenga una perfil amplio y que el
interés fundamental sea el de un órgano representativo de las mujeres Wounaan y
Siepien a nivel local, y zonal con los siguientes proyectos específicos:
EDUCACION PROPIA
delineado, y que a nivel zonal del Bajo, Medio y Serranía, la Experiencia Educativa
Wounaan ha adelantado en lingüística, profesionalización maestros y producción de
materiales educativos en las comunidades indígenas. Estas sientan las bases para
estructurar los centros educativos con una perspectiva de educación propia que
igualmente intenta rescatar elementos de la cultura tradicional de los pueblos
indígenas y agregar conceptos que refuerzan la identidad indígena en los
estudiantes. Sin embargo, es necesario consolidar más estas orientaciones en la
zona del Bajo San Juan, mediante un proyecto que constituya un comité de líderes y
docentes indígenas que conceptualicen sobre el tema y asesoren permanentemente
las escuelas y colegios de la zona en la formulación de sus planes educativos. Este
proceso implica la capacitación de los docentes y madres comunitarias en conceptos
de etnoeducación.
EDUCACIÓN OCCIDENTAL:
la ubicación de las universidades o centros donde existen las carreras, así como la
facilidad de pago, convenios y modo de educación (presencial a no presencial) que
por derecho propio de los indígenas pueden acceder.
4
La Universidad Nacional tiene un programa especial para que los estudiantes de grupos
étnicos indígenas ingreses facilmente ala universidad, sin embargo no es suficiente, es
necesaria más preparación académica por parte del aspirante.
126
El Bajo San Juan es una de las pocas zonas indígenas de la región del Pacífico de
Colombia y de todo el territorio nacional, que posee las características y
particularidades para conformarse en una Entidad Territorial Indígena. El continuo
geográfico de aproximadamente 100.000 hectáreas que constituyen los Resguardos
y territorios indígenas tradicionales del Bajo San Juan, una población de 6.280
habitantes y la unidad étnico-territorial de sus comunidades y autoridades, son el
fundamento de una futura ETI en la zona.
Estos hechos, potencian a las comunidades indígenas del Bajo San Juan para elegir
democráticamente y según sus usos y costumbres, a un Consejo idóneo que
ejercerá un gobierno y una administración acordes a las aspiraciones y necesidades
de la población indígena en su propia entidad territorial.
De diferentes formas, CAMAWA, los Cabildos y otras autoridades indígenas del Bajo
San Juan, han venido cumpliendo casi todas las anteriores o similares funciones en
los Resguardos y comunidades indígenas. No será imposible ni tan difícil que el
Consejo que gobernará de la futura ETI de la zona, cumpla estas y otras funciones
que se definan por ley.
CAMAWA y los Cabildos locales han velado por la asignación de los presupuestos de
transferencia a cada Resguardo de la zona, frente a los municipios del Litoral del San
Juan y Buenaventura. Sin embargo, hace falta mayor gestión de las
administraciones municipales y de las mismas autoridades indígenas en torno a las
propuestas y recursos necesarios para llevarlas a cabo. Es por esto que se hace
necesario emprender programas de capacitación a las comunidades y líderes
indígenas en áreas específicas como administración pública, planeación y desarrollo,
manejo presupuestal, entre otras, con el fin de dar un apropiado manejo político y
administrativo a la ETI de la zona.
Como hemos visto, aunque poco y a paso muy lento, el Estado ha avanzado en
estos puntos; situación que debe ser aprovechada por CAMAWA y los Cabildos
locales para seguir adelantando trabajos organizativos y territoriales que definan y
consoliden las particularidades de los procedimientos para conformar una ETI en el
Bajo San Juan, entre los cuales están:
• Continuidad en los procesos de Constitución, Saneamiento y Ampliación de los
Resguardos Indígenas.
• Fortalecimiento de la autonomía y el control territorial.
• Mejores relaciones interétnicas territoriales con las comunidades
afrocolombianas.
• Capacitación a líderes y comunidades en aspectos de la administración pública.
• Implementación de una sede de gobierno del Consejo de la ETI.
Delimitación: la definición de los límites territoriales de las ETIS estará a cargo del
Gobierno Nacional con la participación de representantes de los pueblos indígenas.
La nueva Constitución prevé la posibilidad de que periódicamente se revisen y
modifiquen los límites de las entidades territoriales del país, los cuales deben ser
publicados en el mapa oficial de la República. El trabajo territorial las organizaciones
indígenas del Bajo San Juan, ha capacitado a todas las comunidades, sobre todo a
sus líderes, en aspectos relacionados con los Resguardos Indígenas, la percepción
cultural sobre el territorio y el ordenamiento territorial, que han aportado suficientes
elementos de apropiación y definición con proyección una ETI.
SERVICIOS BASICOS
de comunicación terrestre y fluvial de las comunidades indígenas del Bao San Juan;
los caminos intercomunitarios, el río, los esteros y las quebradas, deben ser
mantenidos en buen estado con el fin de que transiten las personas y sus productos
agrícolas y forestales.
PLAN DE INVERSIONES
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8. REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS
Romoli, K. 1976. El Alto Chocó en el siglo XVI. Parte Segunda: Las Gentes.
Revista Colombiana de Antropología. Volumen 20. Bogotá.
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