Tratado Ozain Tomo 1

UNAS PALABRAS PRELIMINARES

Este trabajo responde a una necesidad objetiva de un gremio selecto de religiosos de las
tradiciones de Ifa‐Orisha. A nuestra casa de Santo, a nuestra casa de Ifa, a nuestra religión,
nuestra forma de vida, a mi ángel de la guarda: SHANGO. Como un homenaje a quienes están
de cuerpo presente y también aquellos que están en nuestras mentes y corazones que ya no
existen pero que nos han guiado por este extenso sendero. In Memorian, al espíritu de mi
Oluo Siguayu, Rafael Acuña “Bam‐Bam” OJUANI ALAKENTU. A mis mayores, a Obba
Okan Nelson Madrid, a mis hermanos, a mis amigos, a mis ahijados y a todos lo que me
siguen y creen en mi.

Esta necesidad obedece a las siguientes razones:

1. Una cantidad indeterminada de personas alejadas de sus casas religiosas de origen, por
haberse quebrado la relación comunicativa con sus mayores.

2. Una cantidad indeterminada, pero muy numerosa, de personas alejadas de sus casas
religiosas de origen, por razones de distancia y de dificultad para comunicar.

3. Un nivel de desinformación significativo con respecto a muchos aspectos del culto a Ifa‐
Orísha, que genera desempeños limitados y frustraciones en las personas.

4. Ausencia de un cuerpo organizado de normas que sirvan de guía útil para conectar con Ifa‐
Orísha, y para aplicar las enseñanzas de Ifa‐Orísha a la vida personal, familiar y/o social.

5. Necesidad de padrinos y madrinas en el culto, de elevar sus niveles de información y de
conocimientos para acercarse a la excelencia en el desempeño religioso. Porque padrinos y
madrinas en el culto no podían esperar para asumir sus responsabilidades, a informarse y a
cultivarse en todo lo concerniente a Ifa‐Orísha, puesto que las necesidades de los devotos que
tocan a sus puertas enviados por Eggun‐guns y por Bogbo Osha y Bogbo Orishas, no pueden
esperar.

Nuestro deseo sincero de que les sea de provecho.
Victor Gamboa, Omo Oni Shango, Omo Kolobba Olofin Omo Oddun, Otrupon Ka
DICE IFA EN EL ODDUN OBBARA MEDYÍ:

El que sabe, no muere como el que no sabe.
. El hombre que no sabe, y no sabe, que no sabe, es un imbecil ¡húyele!
. El hombre que no sabe, y sabe que no sabe, es un ignorante, ¡instrúyelo!
. El hombre que sabe, y no sabe que sabe, esta dormido, ¡despiértalo!
. El hombre que sabe, y sabe que sabe, pero que no hace alarde de saber, es un verdadero
sabio, ¡síguelo!
¿QUE ES IFA?

La palabra IFA, de la que se dice es intransferible, se refiere al cuerpo Yorubba de
conocimiento ritual y filosófico, tan bien como al sistema de adivinación.
IFA es el relato anecdótico de la vida de nuestros ancestros, su visión revelada, como se
produce la evolución de la vida y el surgir de la misma.
IFA NO ES UNA RELIGION. “ES MUCHO MAS”, y realmente lo es. La tradición IFA‐
ORISHA mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yorubba. Tiene un vasto
cuerpo literario de conocimientos.
La posición IFA del mundo relata de que todo lo que nos rodea es de carácter sagrado por lo
cual hace su énfasis en la observación y la contemplación de la naturaleza de la cual surgimos,
como fuente de toda respuesta relativa a la vida de los hombres, es condición de IFA enseñar
un alto respeto por todas las cosas vivientes, y comulgar con las energías más puras que
mantienen esos sistemas de vida. No existe una idea de que el hombre sea una excepción
diferenciada a la naturaleza viva, por lo contrario es parte de ella y debe vivir en comunión
con ella.
Dentro de la teoría de IFA en relación con la misión de hombre, es la de cuidar que el
equilibrio natural se auto regule sin que nada ni nadie le coloque obstáculos. Esta es
considerada una misión sagrada, dado que IFA enseña que hay que agradecer al mundo de
los antepasados, la información que generó todo lo que existe, y así le permite al hombre
formar parte de un eco‐sistema, del cual se vale para su manutención y sobre vivencia, por lo
cual nuestros mayores nos enseñan a agradecer a INLE OGUERE (Madre Tierra), las
bondades de sus frutos que nos son de provecho para nuestra existencia, esta misión la
cumplen los BABALAWOS que con sus plegarias diarias invocan a las fuerzas de la
naturaleza y a las matrices que las generaron para que los sistemas de vida se mantengan,
invocan el espíritu de la Madre Tierra para que siempre sea “Húmeda y Fecunda” , la
invocación a los abuelos, nuestros ancestros religiosos que nos dejaron este legado, este
profundo conocimiento de la comunicación con las fuerzas etéreas de la naturaleza, y así
mantener vivo el esfuerzo de nuestros ancestrales y continuar su obra de cuidar al mundo
para las comunidades futuras.
La filosofía IFA dice que todos nosotros traemos a la vida en la tierra una parte de nuestro
poderoso creador, y que ese trozo de dios puede ser fecundado y dar grandes árboles ò
simplemente arbustos secos.
IFA enseña de que el hombre debe descubrir su destino por medio de la comunicación con
ORUNMILA (Testigo del Destino) y luego potencializar las elecciones personales a fin de que
reflejen ese destino por nosotros escogido, y de esa forma alcanzar una estado de alineación
con las fuerzas mas autenticas que nos impulsaron y propiciaron la llegada del hombre al
mundo.
IFA es una tradición espiritual que se basa en el intento de proporcionar al hombre una visión
mìtica de la percepción del todo creador, no hace un intento de hacer un discurso lógico ni de
probarlo con argumentos que le serian típicos a las ciencias reales, por lo contrario el cuerpo
literario de IFA, promueve la inducción al contacto directo con la experiencia de sentir en cada
uno de nosotros la presencia de este poder fundamental donde se sujeta toda la creación del
Universo.
Los iniciados en ORISHAS son inducidos a un estado llamado IGBODUN (Cuarto de Santo).
El contacto mismo con las fuerzas es la forma en que las personas toman contacto y conciencia
de ser parte de un ser superior.
El cuerpo literario de IFA, trae consigo la instrucción especifica de cómo se llevan a cabo cada
una de esas iniciaciones, la idea ORISHA como fuerza de la naturaleza es una idea de referirse
a los ministros de OLODDUMARE, Los ORISHAS (Cabezas Selectas) son las fuerzas
encargadas del cuidado y organización de cada una de las esencias de la naturaleza para que
exista en orden y equilibrio.
IFA, Provee de instrucción, fundamento, y sólidas bases para la adoración de los Orishas
Yorubas.

¿QUE ES UN BABALAWO?

La Palabra “BABALAWO”, traduce literalmente: “Padre del Conocimiento”.
Este es el sacerdote (Varón‐Hombre) iniciado en los misterios de ORUNMILA, deidad por
excelencia de la Adivinación, quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación.
Un BABALAWO es una persona iniciada a una deidad llama ORUNMILA y es uno de los
títulos mas altos dentro del Panteón Yorubba. Interprete de deberes y enseñanzas. Tienen un
extenso conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de IFA y de sus
ancestros, versados en una multitud de cosas espirituales y materiales.
Un BABALAWO es aquel que cree en IFA y practica las vías que tomaron nuestros ancestros
cuando había un problema o un des‐balance en alguna vida. Las personas no solamente van a
el BABALAWO cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una
decisión importante en al vida. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por
que??? Y como mejorarlas.
Un verdadero BABALAWO hace honor a OLOFIN, a la naturaleza, y sus ancestros cada día,
cada mañana. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de IFA rinde honor y reza
al Dios Supremo y otro Sacerdote en cualquier otra religión ò tradición.
Los BABALAWOS predicen eventos enfocando sobre el individuo y su armonía con la energía
del mundo. El proceso de investigación de eventos futuros esta íntimamente relacionado al
balance de la energía y al comportamiento del individuo. La primera tarea del BABALAWO
es identificar a través de la adivinación la armonía o des‐armonía de un individuo con esta
energía

SISTEMA ADIVINATORIO Y HERRAMIENTAS DEL BABALAWO

“La ignorancia de cómo consultar el Oráculo de Ifa, los hace mirar para arriba, pero no hay
Oráculo en el techo”
Este proverbio Yorubba, nos ilustra la realidad de que algunas personas, encontrándose en
dificultades para resolver un problema no hacen más que mirar para el techo.

El Oráculo de IFA, esta compuesto por un cuerpo literario, llamado Oddun.
Los Odduns son un sistema binario cuya base está constituida por los dos símbolos “I” y “O”,
que dan origen a los elementos “IO”, “OI”, “II”, y “OO”, fundamento de la escritura sagrada,
Símbolos que se pueden expresar a través de la ecuación: “2(N)=16(N=4)”, o sea, 2(4)=16. Total
que constituye los Oddunes Medyís, cuya combinación da lugar a los 256 Omo Odù ò Omolu
Oddun.
Los Odduns se estructuran en: Eweses de Ifa, Suyeres, Patakies, Ebbo, Refranes y Proverbios.
Para su utilización se usan los instrumentos y herramientas siguientes: IKIN, nuez ò semilla
de adivinación, obtenida del árbol de la Palma Aceitera. (Newbolia Lambes).
OPÒN (Tablero sagrado) donde se escriben los oddunes. IYEFA, polvo que se obtiene como
base de harina de ñame, para recubrir el tablero y donde se marcan los símbolos que
representan los Oddunes (en África se sustituye este polvo de ñame por otro polvo llamado
IYEROSUN) IROFA, vara de adivinación constituida por un tarro de venado, símbolo de
autoridad, se le utiliza golpeando el borde del tablero para invocar a IFA mediante rezos y
hacer la comunicación con OLODDUMARE, y los ORISHAS para que reconozcan lo que se
esta realizando. (En África se utiliza esta misma herramienta llamada UROKÈ, y esta es un
colmillo de Elefante). OKPELÈ, Cadena ò mensajero de los Oddunes de IFA la que se
constituye de 8 mitades de nueces del arbol Okpelè (Schrebira Golungeuris) en Cuba se
sustituyó con la cáscara ò concha del coco.
Las ofrendas de animales que se le hacen a los ORISHAS, no son una carnicería ni se matan
animales sin necesidad, ni de manera irrespetuosa. Están en dependencia del grado de
desarmonìa que tenga el individuo y del resultado de la averiguación resultante.
Para hacer una limpieza espiritual, no siempre se necesita sacrificar un animal, esta es la
verdad.
El OBI, cuatro pedazos de coco, es la forma mas simple de adivinación, es de uso más común
de BABALAWOS, BABALOSHAS E IYALOSHAS para su comunicación con las deidades del
Panteón Yorubba, pero al Obì le dedicaremos otro espacio.

CODIGO ETICO DE IFA

El código ético de Ifá es producto de la tradición que se ha conservado en los 256 Odun del
subsistema oracular de Ifá. Al igual que las reglas de Osha‐Ifá ha conservado los mejores
valores de la herencia cultural africana y la de sus descendientes en Cuba. El código ético de
Ifá nace en el Odun Ika Fun y es también un conjunto de reglas que se deben seguir o a que se
deben ajustar las conductas, tareas o actividades.

Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden preparar al Awó para que
alcance la armonía y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida y para
desarrollarlo en la disciplina, el respeto y la ética; para que alcance hábitos para conducir su
comportamiento, para que aprenda a gobernar su manera de ser, para que conozca, a través de
éstas, los principios fundamentales de Osha‐Ifá y para que él goce de prestigio por su moral.

Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos
y actitudes.
Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.
Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.
Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.
Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a
todo el mundo y nadie lo ve a él.
Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.
Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.
Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.
Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.
Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.
Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.
Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.
Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.
Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.
Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.

Baba Oyekun Medyi: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto
bueno.
Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.
Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.
Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.
Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida,
aunque le cueste la vida.
Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.
Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas.
Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.
Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.
Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.
Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó.
Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.
Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.
Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.
Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.

Baba Iwori Medyi: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.
Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.
Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.
Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.
Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.
Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.
Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para
que viva con decoro y su casa no sea un desastre.
Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.
Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.
Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.
Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos
testimonios.
Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.
Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.
Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.
Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.
Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.

Baba Odi Medyi: La suerte del Awó está en su casa.
Erdibere: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.
Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.
Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.
Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.
Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.
Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.
Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.
Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.
Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.
Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.
Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un
ahijado o ahijada.
Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.
Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.
Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.

Baba Iroso Medyi: El Awó cuida su corona porque es rey.
Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.
Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.
Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.
Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.
Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.
Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.
Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.
Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.
Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.
Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.
Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para
sus cosas.
Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.
Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.
Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde.
Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

Baba Ojuani Medyi: Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.
Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.
Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.
Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.
Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.
Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana.
Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.
Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.
Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.
Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le
haga daño.
Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.
Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.
Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que tenga buen fin.
Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán
sus peores enemigos.
Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias de nadie.
Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.

Baba Obara Medyi: El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.
Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.
Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.
Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.
Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.
Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un
poco más.
Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle
trastornos.
Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.
Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo.
Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.
Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.
Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó.
Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos.
Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.
Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.

Baba Okana Medyi: Elewá siempre consiente a los Babalawo.
Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.
Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.
Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.
Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.
Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.
Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer.
Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.
Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.
Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.
Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.
Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.
Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan.
Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.
Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.
Okana Fun: El Awó no usa armas.

Baba Ogunda Medyi: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.
Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida.
Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.
Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.
Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.
Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.
Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo
dudoso, no se meta en lo que no le importa.
Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.
Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el primero.
Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al
basurero.
Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive
abochornado el resto de su vida.
Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas para no
quedarse él con el osorbo.
Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.
Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.
Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá.
Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.

Baba Osa Medyi: Todos los seres humanos son iguales.
Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase.
Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.
Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.
Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se
arrepiente sinceramente.
Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.
Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.
Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.
Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por
Olofin.
Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.
Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.
Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se atrasa.
Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.
Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.

Baba Ika Medyi: El bienestar del Awó parte de su contrario.
Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.
Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.
Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.
Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.
Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun.
Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos
te matará.
Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.
Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.
Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida.
Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.
Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.
Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.
Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.
Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.
Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.

Baba Otrupon Medyi: La confianza del Awó es la mujer de su casa.
Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.
Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.
Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.
Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.
Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.
Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.
Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas.
Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.
Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos
personales de otro.
Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.
Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo.
Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.
Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.
Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.
Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.

Baba Otura Medyi ó Ifa Imale: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.
Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.
Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.
Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.
Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.
Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.
Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.
Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.
Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se limpia para
que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.
Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que
determinan.
Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.
Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.
Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.
Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay
poderes que pueden enfermar al Awó.
Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.
Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas formas.

Baba Irete Medyi ó Eyelembere: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos
hombres, por eso el Awó no las maltratarán.
Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir moforibale a su
padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.
Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.
Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva.
Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.
Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.
Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.
Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.
Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.
Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.
Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.
Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.
Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.
Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.
Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.
Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.

Baba Oshe Medyi: La discreción es el arte principal del Awó.
Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.
Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.
Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.
Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.
Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.
Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.
Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.
Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése
será el que le resuelve el problema.
Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.
Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.
Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.
Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no
debe.
Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.
Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le
cobre su falta o su engaño.
Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

Baba Ofun Medyi ó Orangun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.
Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.
Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó.
Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.
Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.
Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus dolores más íntimos.
Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos.
Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.
Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves.
Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá
remordimientos.
Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.
Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.
Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.
Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.
Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.
Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender,
porque Olofin y Orunmila son los que saben.

EGGUN‐GUNS
Toda ceremonia de IFA comienza por darle cuenta a los muertos, difuntos y espíritus, de lo
que se va realizar:
Primero se pinta la atena de Egun‐guns. (Cabe destacar que hay muchas personas que han
dicho que la atena de Eggun‐guns es una u otra, la verdad es que hay diferentes atenas de
Eggun‐guns depende a lo que se valla a realizar) En este caso utilizaremos una Atena a la que
denominaremos “Atena General” para unyen de eyebale y bogbo moforibale.

+ + + + + + + + +
00 01 10 01 11 01 11 01 11
11 00 00 11 10 11 11 00 00
00 01 10 10 11 01 11 00 11
11 00 00 01 11 10 10 01 10
Significado de cada oddun: Los 9 Obba Egun‐guns:

• Oshe Tura: Se abren las puertas del cielo para la tranmisiòn.

• Ordi Yekun: Nace el arrodillarse frente a Eggun‐guns para poder obtener lo que se
desea, y tambien es el Oduun autorizado por Orunmila para comer en la atena de
Egun‐guns.

• Ogunda Bíode: Representa a Olofin en la tierra.

• Ogunda Fun: Representa a todos los Bogbo Awo difuntos.

• Otura Niko: Capataz de los Egun‐guns Okuni.

• Irete Yero: Capataz de los Eggun‐guns Obini y Omo kekere. A parte es el encargado
de transportar las almas desde este plano tierra hasta Ara Orum.

• Oyekun Pakioshe: Representa a todos los familiares semejantes y difuntos.

• Oshe Yekun: Es el capataz de los Oba Eggun‐guns en Ara‐Orum. Nace el colocarle
Sese (Flores) a los difuntos.

• Orangun: Representa a su Majestad Iku.

Una vez completada la atena de Eggun‐guns, se procedera a soplar con aguardiente a Eggun‐
gun y se cantara:

Suyere: Oti laire, oti laireee,
Eggun lowao, oti laireee.

y al encender las itanas (velas) , con los siguientes rezos:

1. Ojuani Hermoso: (En este Oddun nace la luz de las velas) Awo Itana, Awo
Ikuku, mafun ashe adifafun Imole, Adifafun Orunmila, Obbatala a tì Shango.

2. Osa Medyi: (En este oddun nace el secreto de encender las itanas a Eggun‐
guns.) Orunmila adifayoko, adifafun elebo, a tì itana egguns.

Suyere: Itana Laum, Laum.……………………......…………………………………( Se repite igual)
Itana Laum, Laum.…………………………………………………..………( Se repite igual)
Bogbo Eggun‐gun Oduduwa, Laum, Laum.……..………………..……(Itana laum laum)
Bogbo Eggun‐gun Arae, Laum, Laum...………………...………………(Itana laum laum)
Itana keke, Iku egun keke,
Aba boye bokun iku egun keke…..…………...……………………………( Se repite igual)

Seguidamente, se coloca frente a Egun‐guns en el suelo las 4 piezas de Obí boca abajo, o sea,
en la letra oyekun. Y se canta:

“OBI EGUN, OBI EGUN, OBI EGUN ARA ORUM, OBI EGUN”

El Awo mientras sucede esto tendrá las velas sujetadas cada una en cada mano y se cruzaran
los brazos y luego se las presentara en la frente y luego les dará un beso. Y las colocara frente
al Fundamento de Eggun‐gun.

Se tomara la Jicara de Omi Tuto con Iye Efun (La totuma llena de agua con cascarilla en
polvo), y se tomara con las dos manos, y llevándola por encima de nuestros hombros diremos:

OMI OMI EFUN EGUN, OMI OMI EFUN OLORUM, OMI OMI EFUN INLE
OGUERE ABEYE OLORDUMARE, BOGBO EGUN ARA ORUM.

Luego se tomara, y se mojara la punta de los dedos de la mano derecha en el agua, y luego
escurriendo los dedos, dejando caer hacia el lado derecho unas gotas de agua y diremos:

AWO OTUN ONI OBBA.

Luego se tomara, y se mojara la punta de los dedos de la mano izquierda en el agua, y luego
escurriendo los dedos, dejando caer hacia el lado izquierdo unas gotas de agua y diremos:

LOWO OSI ONI ALAWO ASHE.

A partir de aquí se seguirá normalmente y se le desgarran gajos de Obi a cada pieza de Obi
que se tengan, y se seguira con la Moyubba totalmente normal y con su procedimiento normal.
Cabe destacar que cuando se empieza la Moyubba de Eggun‐guns abra un Awo auxiliar que
tomara un palo llamado “Pagugu” y rezara:

• Oyekun Nilogbe: Shesi, Bogbo Orisha, adifafun Pagugu.

A medida que se moyubba a todos los Eggun‐guns, se dara golpecitos con el Pagugu en el
suelo, invocando a todos los difuntos.

Orgunda Tetura Ifa Omi, Ke Timbelese Olorum Olordumare
Ño José Akonko, Oyekun Medyí.
Bernabé Menoscal, Baba Ejiogbe.
Bonifacio Valdez, Ogbe Weñe, Oluo Salakó.
Tata Gaitan, Orgunda Mafun.
Guillermo Castro, Ogbe She.
Ardechina, Obara Medyi.
Bernardo Rojas, Irete Untedi.
Bernardito Riojas, Oshe Paure.
Makuko, Oshe Bile.
Anuncio Toro, Iroso Tolda.
Juan Rosendo, Orgunda Masa.
Alfredo Rivera, Otrupon Beconwao.
Miguel Febles, Ordi Ka.
Ramón Febles, Ogbe tua ni Alara.
Panchito Febles, Otura Niko,
Mario Bombalier, Ocana Iroso.
Andrés Bombalier, Orgunda Biode.
Juaquinito Salazar, Osalo Fogbeyo.
El Chino Sala, Baba Ejiogbe.
Humberto, Ojuani Shobbe.
Jorge Rodríguez, Iroso Tunialara.
Carlos Sabino, Ordi Sa.
Ibo Morales, Otura Trupon.
Carlos García, Iwori Bofun.
Rafael Acuña (Bam‐Bam), Ojuani Alakentu.
Jorge Ramirez, El Gallo, Ojuani Alakentu.
Che‐che, Ojuani Alakentu.
Mai Roman, Irete Medyi.
Ronald Capote, Otura Mun.
Simón Blanco, Obge Ate.
Iba baen tonu: Bogbo Awo Toku.
Bogbo Iyalosha Toku.
Bogbo Babalosha Toku.
To Lagwa Lagwa Toku.
To Ozain Toku.
Bogbo eggun ke wa ile.
Bogbo eggun ara orum.

En esta parte de la moyubba se soltaran los gajos ò piezas de coco se hayan desprendido de
cada pieza de coco, se echaran encima del Fundamento de Eggun‐guns, y/o al frente de este
encima del suelo. Y se seguira desprendiendo gajos de cada pieza del Coco.

AWO OTUN ONI OBBA, LOWO OSI ONI ALAWO ASHE. (Se volvera a realizar lo mismo
antes descrito en la primera parte de la Moyubba)

Omodde koloni koba mi iya. Ashe olofín, olorum, olordumare, ashe bogbo orunmale yikotun,
ashe bogbo orunmale yicosi, ashe bogbo irunmole yikotun, ashe bogbo irunmale yicosi, ashe
bogbo osha, ashe bogbo orisha, ashe bogbo eggun, ashe ashedda, ashe acodda, ashe amosun,
ashe amorun, ashe iyalosha, ashe babalosha, ashe mi iyare, ashe mi baba, ashe (angel de la
guarda), ashe eledda mi, ashe bogbo awo, ashe to iban eshu.

Seguidamente se le rezara y se dara cuenta a Eggun‐guns, de la ceremonia que se esta
haciendo, de esta manera:

REZO DE EGUN‐GUNS

A continuación le daremos estos rezos cortos de Eggun‐guns para cualquier obra y/o Addimu
que se le vaya a colocar a dicha entidad. Se debe aclarar que hay infinidades de rezos, cortos y
largos para Eggun‐guns.

1.‐ Egun bawani iku, egun bawani shango, eggun baba ni olorum.

2.‐ Egun oyanran iran lowo nitori según ototo nikete modupue olordumare.

Eggun‐guns emi omo kan(Nombre), Yoko Osha en el lerì (Angel de la Guarda), Awo intori
Oddun (Signo de IFA), intori ni Inshe (Trabajo a realizar), ni Obi Omi Tuto, Itana Bogbo
Addimu ni Eyebale (Animal para sacrificar)

Una vez terminada la moyubba se procedera a rezar el Oshe bile a Eggun‐guns:
1. Eggun Awabilaye
Obi Mayekun, Mayekun
Obi Bosi Eggun
Obi Awebi Olorun
Obi Odara
Eggun Tiwa.

2. Obi Yekun, Yekun,
Obi Egun Oyanran,
Obi Maribiye,
Obi Maribi Iku,
Oyiyi Egun,
Oyiyi Shango,
Oyiyi Oduduwa.

(Cabe destacar que existen varios Oshe Bile para Egguns‐guns, estos Oshe Bile que anteceden
son unos de esos tantos)

Acto seguido se tomara con la mano los Obbi y se dira, tocando el suelo levemente con la
punta de los dedos de la mano izquierda:

Ile Mokueo................................................y se responde............................................................Akuaye.
Eggun mokueo.........................................y se responde............................................................Akuaye.

Despues se recogeran las piezas de Coco, y se dira:

Intori ni Iku unlo, Ofo unlo, Arun unlo, Ona unlo, bogbo Osogbo unlo, Ire Umbo la fisi, Ire
Ariku, Ire Aiku, Ire Oma, Bogbo Ire odara Ariku babawa.

Luego pasamos a presentar las piezas de Coco a la persona y, luego a los 4 vientos, de esta
manera:

Atiwaye.....................................................................................................................El frente ò adelante.
Atiwalona..........................................................................................................................................Atrás.
Atilodde.................................................................................................................................A la derecha.
Atikantare..........................................................................................................................A la izquierda.

Una vez hecho esto diremos:

Obi Eggun....................................................y se respondera.....................................................Akuaña.

Si se fuera a realizar un Sarayenye este es el momento adecuado para hacerlo, con el siguiente
suyere especifico de Sarayenye al Pie de Eggun, sea cual sea el animal a sacrificar:

Sarayenye Eggun Belekun Lona, Sarayenye,
Egun Iku Lowao Moyire Belekun Lona……y se responde…… Sarayenye Eggun Belekun Lona,
Sarayenye.

Luego se empezara el sacrificio, se tomara el cuchillo y se le arrancara ciertas plumas de la
parte del cuello del animal, al mismo momento que se dice:

Ñakiña Ñakiña Iku Olorum.......y se responde......Bara Ñakiña Ñakiña Iku Olorum, Bara
Ñakiña.

Yawese Yawese Iku Olorum....y se responde......Bara Yawese, Yawese Iku Olorum, Bara
Yawese.

Oggun Shoro Shoro…………………..……y se responde…………………………….Eyebale Karo

Y se procedera a introducir el cuchillo en el cuello del animal, ò se matara con la mano,
depende del animal de plumas que se este sacrificando:

Eggun Dekun...............................................y se responde.....................................Eranden korunyen.
Eggun Dekun...............................................y se responde.....................................Eranden korunyen.
Ewiama Eyesi Moyure.......... .....................y se responde..............................Ewiama Eyesi Moyure.
Ewiama Eyesi Moyusio..............................y se responde.............................Ewiama Eyesi Moyusio.
Eye loddo, Eye loddo..................................y se responde....................................Eye Eye Loddo Eye.
Eye Monkio, Eye Monkio............................y se responde................................Eyeyeee Eye Monkio.
Eye Monkio, Eye Monkio............................y se responde................................Eyeyeee Eye Monkio.
Iku Lairo, Iku Lairo......................................y se responde......................................Eyeyeee Iku Lairo.
Iku Lairo, Iku Lairo......................................y se responde......................................Eyeyeee Iku Lairo.
Eye Odara, Eye Odara…..………………..y se responde……………..........…..Eyeyeee Eye Odara.
Eye Odara, Eye Odara……..……………..y se responde……………..........…..Eyeyeee Eye Odara.

NOTA: Estos cantos son generales, o sea, se pueden utilizar para realizar el
sacrificio de cualquier tipo de animal al pie de Eggun‐gun.

A continuación mostraremos algunos cantos para sacrificar ciertos animales al
Pie de Eggun‐gun.

Suyere para la Jicotea a Eggun‐gun:

Egun Oshe Tura, Awanilaye Ayacuá........................................................ (y se responde lo mismo)

Suyere Para la Guinea Eggun‐gun:

Belekun ni Awo Shango Eggun
Belekun ni Awo Shango Eggun Odara……………………………………(y se responde lo mismo)

Suyere para el Osadie a Eggun‐gun:

Osadie mawa, Osadie mawa,
Bogbo Eggun Unyen Osadie Mawa……………………………...………..(y se responde lo mismo)

Suyere para el Akuko a Eggun‐gun:

Akuko Monkio, Akuko Monkio………………….………………………..Eyeyeee, Akuko Monkio.
Iku Lairo, Iku Lairo…………………………………………...……………………Eyeyeee, Iku Lairo.
Eye Odara, Eye Odara……………………………………………………………Eyeyeee, Eye Odara.

Eggun Obba Ilekun,
Kunsuwadele Laye Iku Orum.
Eggun Obba Ilekun,
Kunsuwadele Laye Iku Orum……………………………………………..(y se responde lo mismo)

Suyere para la Eyele:

Eyele Dun‐Dun Bawa,
Eyele Dun‐Dun Bawa
Iku Eggun(Nombre)
Eyele Dun‐Dun Bawa……………………………………………………….(y se responde lo mismo)

Eye Eyele, Eyele Nilorum,
Bogbo Eggun Unyen Eyele Nilorum………………………………...……(y se responde lo mismo)

Eye Eyele, Eyele Nileo,
Agogoreye Nileo…………………………………………………………….(y se responde lo mismo)

Suyere para la Addie:
Cabe destacar que en este caso para poder matar a la Addie y separar la cabeza del cuerpo, se
debera rezar antes Ojuani Medyí a Eggun‐gun y tener una Semilla de Zapote donde estara
pintado con Efun(Cascarilla) y Aina Ruru(Ceniza‐Negro) este Oddun.

Erunseye, Erunseye…………………..…………y se responde……………………....Addie Olorum
Iya Eggun Erunseye, Erunseye………………...y se responde……...…….…………Addie Olorum
Bogbo Eggun Obini Erunseye, Erunseye……..y se responde………………………Addie Olorum

Antes de colocar el animal en el suelo despues que se haya vaciado la sangre, se le echara Oti
(Aguardiente), cantando:

Suyere: Oti Laire, Oti Laire.............................y se responde............................Eggun lowao oti laire.

Despues Omi Tuto (Agua Fresca):

Suyere: Omi Laire, Omi Laire.......................y se responde...........................Eggun lowao omi laire.

Despues se le echara Oñi (Miel) a Eggun‐gun con el siguiente suyere:

Umbatolo oñi, oñi, eggun okikan
Umbatolo oñi, oñi, kokoro.................................................................................se responde lo mismo.

Umbatolo, Umbalowo, oñi, oñi Eggun Okikan,
Umbatolo, Umbalowo, oñi, oñi Eggun Kokoro..............................................se responde lo mismo.

Despues del Oñi se hara Ogbe Roso Untele, rezando:

• Ogbe Roso: Ogbe Roso Untele, atide eku, atide eya, atide addie, atide eure.

Suyere: Juju Tolomalekui, Tolomalekui............................................................. y se responde igual.
Juju Tolomalekui, Tolomalekui............................................................. y se responde igual.
Adde popo, pomi...................................................................................Adde popo, pomi aye.

Antes de terminar el ceremonial de Eggun‐gun, se entonaran por lo minimo no menos de 9
Cantos de Egguns‐guns como moforibale y luego se procedera a dar Obbi Omi Tuto a Eggun‐
guns, para preguntar si todo esta Oddara, cuando Eggun haya contestado afirmativamente se
procedera a poner los 4 pedazos de obbi, boca abajo (En la letra oyekun) y se restregaran las 4
piezas de Obbi en el suelo diciendo:

Obi Mayekun Laye, Iku Eggun Mayekun Laye............................................(se responde lo mismo)

Awara wara, Obi Mayekun
Awara wara, Obi Mayekun
Obbi mayekun Laye.................................................................................Awara wara Obbi Mayekun.

Luego de esto se empezara a limpiar con cascarilla en polvo, todos los presentes ò todos los
que participaron en esta ceremonia a Eggun‐guns, con el siguiente suyere:

Awe loddo iyefun,
Awe loddo iyefun (Bis)
Iye fun wa ire,
Awe loddo iyefun...............................................................................................se responde lo mismo.

Terminado el ceremonial de Eggun‐guns.

CANTOS A EGGUN‐GUNS

En este capitulo daremos a conocer una serie de Cantos alegòricos a Eggun‐guns pertinentes a
un Moforibale General a Eggun‐guns:

I
Aumba wa Orì,
Aumba wa Orì,
Awa Ozun,
Awa Oma,
Lerì Oma leyawo,
Ara Orum Kaawee. (Se responde Igual)

II
Boloku Shango Mowaye,
Boloku Shango Mowaye (Bis)
Mowaye Awa Iku
Boloku Shango Mowaye. (Se responde Igual)

III
Sorenileo Eggun,
Awolodde Shango,
Sorenileo Eggun,
Awolodda. (Se responde Igual)

IV
Awa Kunle Ki Olofin,
Awa Kunle Ki Olofin,
Olofin Oloyiki,
Olofin Mioyare,
Awa Kunle Ki Olofin. (Se responde Igual)

V
Oooohh Egguuunnn!
Baaabaaa Egguuunnn!
IIIyaaa Egguuunnn!
Ooomoo Egguuunnn!
Ara Oruuummm! (Se responde Igual)

VI
Bambodiboshe!
Bambodiboshe!
Diboshe, Diboshe Bi Orum!

VIII
Okokan Lamiwaye,
Okokan Lamiboru (Bis)
Bogbo Orisha,
Orum Lamiwaye
Okokan Lamiboru. (Se responde Igual)

IX
Motin, Motin Seawo.
Coro: Shekete!
Motin, Motin Seawo.
Coro. Shekete!
Motin, Motin Seawo.
Coro: Shekete!

X
Eeeh! Ikiambelawo,
La Osha Ambelawo. (Se responde Igual)

XI
Lliembolo!
Coro: Ambelawo!
Lliembolo!
Coro.:Ambelawo!
Lliembolo!
Coro:Ambelawo!

XII
Oooh! Ikiambelawo,
La Osha Ambelawo. (Se responde Igual)

XIII
Lliembolo!
Coro: Ambelawo!
Lliembolo!
Coro: Ambelawo!
Lliembolo!
Coro: Ambelawo!

XIV
Eeeh! Kooro!
Coro: Kokoro.
Eggun Lagwa.
Coro: Lagwa, Lagwa.
Sheiwama.
Coro: Unshinshe.
Idooo!
Coro: Idolaaa!

XV
Awaona la Iku Sioo, Awaona,
Awaona la Iku Sioo, Awaona.
Oke Onao la Iku Sio,
Awaona la Iku.( Se responde Igual)

XVI
Shon shon shon Iku Eggun,
Ile yaya Shon Iku Eggun. (Se responde Igual)
XVII
Eggun Bawa Omo nilekun,
Eggun Bawa Omo nilekun.
(Se Nombra al Medyí) Ifa ñara ñara
Eggun Bawa Omo nilekun.

XVIII
Iku Mañandeiiiooo!
Iku mañandeiiiooo! (Bis)
Eeeh! Aaah!, Aaah! Eeeh!
Iku mañandeiiiooo! (Se responde igual)

XIX
Ashikuelu Iku eggun afefe,
Ashikuelu Iku eggun afefe,
Lagwa o, lagwa e
Ashikuelu Iku eggun afefe.

XX
Ashikuelu Lawao,
Ashikuelu Lawao,
Guere Guere Lawae,
Ashikuelu Lawao.

Y el Oro a Eggun‐gun se cierra con el primer suyere: Aumba wa Ori……..!

Entre Canto y Canto el Oficiante (Awpon) dira en voz alta pero moderada: Oro! Y los testigos
y participantes responderan de Igual manera: Eggun!

No hace falta darle de comer algun tipo de animal a Eggun‐gun para Cantarle. Solamente se le
debe rociar Oti( Aguardiente) y encender 2 velas blancas.

MOYUBBA BOGBO OSHA Y ORISHAS
Para empezar a moyubbar se coloca frente al santo 2 velas y se reza el Oddun Ojuani Iroso ò
Ojuani Hermoso.
Cuando se encienden las itanas (velas) a eggun, orishas y orunmila, se cruzan los brazos y se
le pide la bendición a awo itana y awo ikuku, para que sus cosas y sus inshe esten bendecidos
por Orunmila, Eggun‐guns y Shango.

OJUANI HERMOSO: (EN ESTE ODDUN NACE LA LUZ DE LAS VELAS) AWO ITANA,
AWO IKUKU, MAFUN ASHE ADIFAFUN IMOLE, ADIFAFUN ORUNMILA, OBBATALA A
TÌ SHANGO.

Suyere. Orisha Awo Ikuku.
Orisha Awo Ikuku.
Orisha Awo Ikuku.
Orisha Awo Ikuku.
(se nombra al Osha ò Orisha)
Itana Kawo ina ,
Orisha Awo Ikuku.

Oshe minieee........ Oshe Minieee........

Y se repite el suyere......

El Awo mientras sucede esto tendrá las velas sujetadas cada una en cada mano y se cruzaran
los brazos y luego se las presentara en la frente y luego les dará un beso. Y las colocara frente
al Santo.

Luego frente al santo en el suelo las 4 piezas de obi (Coco) boca arriba, o sea, en la letra Alafia.

Se tomara la Jicara de Omi Tuto (La totuma llena de agua), y se tomara con las dos manos, y
llevándola por encima de nuestros hombros diremos:

ORI BAWA OLOFIN, ORI BAWA LODDE, ORI BAWA ORUNMILA.

Luego se tomara, y se mojara la punta de los dedos de la mano derecha en el agua, y luego
escurriendo los dedos, dejando caer hacia el lado derecho unas gotas de agua y diremos:

AWO OTUN ONI OBBA.

Luego se tomara, y se mojara la punta de los dedos de la mano izquierda en el agua, y luego
escurriendo los dedos, dejando caer hacia el lado izquierdo unas gotas de agua y diremos:


A partir de aquí se seguirá normalmente y se la desgarran gajos de Obi por cada pieza de Obi
que se tengan

Guerere guerere leri omaya, omi tuto, ara tuto, Tuto ile, tuto larobba, tuto laferola, tuto eggun,
tuto elegua, tuto ala ewe ikoko, tuto ariku Babawa.
Iba inle afokan, Iba inle oguere, Iba inle afokoveri, Iba ashupua, Iba irawo, Iba olorum
kokoibere.
Orgunda Tetura Ifa Omi, Ke Timbelese Olorum Olordumare.
Ño José Akonko, Oyekun Medí.
Bernabé Menoscal, Baba Ejiogbe.
Bonifacio Valdez, Ogbe Weñe, Oluo Salakó.
Tata Gaitan, Orgunda Mafun.
Guillermo Castro, Ogbe She.
Ardechina, Obara Medyí.
Bernardo Rojas, Irete Untedi.
Bernardito Rojas, Oshe Paure.
Makuko, Oshe Bile.
Anuncio Toro, Iroso Tolda.
Juan Rosendo, Orgunda Masa.
Alfredo Rivera, Otrupon Beconwao.
Miguel Febles, Ordi Ka.
Ramón Febles, Ogbe Tua ni Alara.
Panchito Febles, Otura Niko.
Mario Bombalier, Ocana Iroso.
Andrés Bombalier, Orgunda Bíode.
Juaquinito Salazar, Osalo Fogbeyo.
El Chino Sala, Baba Ejiogbe.
Humberto, Ojuani Shobbe.
Jorge Rodríguez, Iroso Tunialara.
Carlos Sabino, Ordi Sa.
Ibo Morales, Otura Trupon.
Carlos García, Iwori Bofun.
Rafael Acuña (Bam‐Bam), Ojuani Alakentu.
Che‐Che, Ojuani Alakentu.
Jorge Ramirez, El Gallo, Ojuani Alakentu.
Mai Roman, Irete Medyí.
Ronald Capote, Otura Mun.
Simón Blanco, Obge Ate.
Iba bae baen tonu: Bogbo Awo Toku.
Bogbo Iyalosha Toku.
Bogbo Babalosha Toku.
To Lagwa Lagwa Toku.
To Ozain Toku.
Bogbo eggun ke wa ile.
Bogbo eggun ara orum.

En esta parte de la moyubba se soltaran los gajos ò piezas de coco se hayan desprendido de
cada pieza de coco, se soltaran encima del Fundamento del Orisha, y/o al frente de este
encima del suelo. Y se seguira desprendiendo gajos de cada pieza del Coco.

AWO OTUN ONI OBBA, LOWO OSI ONI ALAWO ASHE. (Se volvera a realizar lo mismo
antes descrito en la primera parte de la Moyubba)

Omodde koloni koba mi iya.Ashe olofín, olorum, olordumare, ashe bogbo orunmale yikotun,
ashe bogbo orunmale yicosi, ashe bogbo irunmole yikotun, ashe bogbo irunmale yicosi, ashe
bogbo osha, ashe bogbo orisha, ashe bogbo eggun, ashe ashedda, ashe acodda, ashe amosun,
ashe amorun, ashe iyalosha, ashe babalosha, ashe mi iyare, ashe mi baba, ashe Obbatala, ashe
eledda mi, ashe to iban eshu.

Seguidamente se le da cuenta al Orisha ò a los Orishas, de la ceremonia que se esta haciendo,
de esta manera:

(Nombre del Orisha) Emi omo kan(Nombre), Yoko Osha en el lerì (Angel de la Guarda), Awo
intori Oddun (Signo de IFA), intori ni Inshe (Trabajo a realizar), ni Obi Omi Tuto, Itana Bogbo
Addimu ni Eyebale (Animal para sacrificar)

Una vez terminada la moyubba se procedera a rezar el Oshe bile a Bogbo Osha y Orishas:

Oshe bile odore biague adiatoto oni babalawo lordafun alakenta,
Oshe bile odore biague adiatoto oni babalawo lordafun alakentu,
Oshe bile odore biague adiatoto oni babalawo lordafun alaken sisi,
Ofin teran, ofin terun alakenta,
Ofin teran, ofin terun alakentu,
Ofin teran, ofin terun alaken sisi,
Ifa koshikuaye iga igboru, iga igboya, iga igbocheche.

Acto seguido se tomara con la mano los Obbi y se dira, tocando el suelo levemente con la
punta de los dedos de la mano izquierda:

(Orisha) ile mokueo.................................y se responde............................................................Akuaye.

Despues se recogeran las piezas de Coco, y se dira:


Se le presentara dichas piezas de Coco a la persona en los puntos pertinentes (VER PARTES
DEL CUERPO) Luego pasamos a presentar las piezas de Coco a los 4 vientos, de esta manera:

Atiwaye.....................................................................................................................El frente ò adelante.
Atiwalona..........................................................................................................................................Atrás.
Atilodde.................................................................................................................................A la derecha.
Atikantare..........................................................................................................................A la izquierda.

Una vez hecho esto diremos:

Obi (Orisha)..................................................y se respondera.....................................................Akuaña.

Debe aclararse que todo animal de Pluma que se vaya a sacrificar solamente a los Orisha u
Osha debera laversele las patas y el pico, según lo dice IFA, en el Oddun Ejiogbe, esto no
procedera cuando se trate del sacrificio a Eggun‐gun y a Ozain.

REZO BABA EJIOGBE: Abeye, Abeye, Addie Niyereo, Esewemo Omi ye, Sokun Akuko.

Si, el Inshe, al pie de Cualquier Orisha es Sarayenye este se hara con los siguiente suyeres:

1.‐ Sarayenye Bakunlo, Sarayenye Aremuuu…………………………(se responde lo mismo)

2.‐ Sarayenye Bakunlo, Sarayenye Lona…………………………….…(se responde lo mismo)
Iku Unlo, Sarayenye Lona………………..…………..Sarayenye Bakunlo, Sarayenye Lona
Arun Unlo, Sarayenye Lona ………………………….Sarayenye Bakunlo, Sarayenye Lona
Ofo Unlo, Sarayenye Lona………………...………….Sarayenye Bakunlo, Sarayenye Lona
Ona Unlo, Sarayenye Lona…………………..……….Sarayenye Bakunlo, Sarayenye Lona

Si, el Inshe, al pie de Cualquier Orisha es simplemente darle de comer por moforibale, ò, el
santo se lo hayo pedido, ò cualquier otro Inshe que no sea sarayenye, se debera presentar
dicho animal a la persona como lo indica el capitulo de partes del cuerpo.

Despues que el Obbi haya contestado afirmativamente se procedera a poner los 4 pedazos de
Coco a un lado y se procedera con el Inshe (Trabajo a realizar, sea, cual sea)

Si Fuera una matanza: se procedera de esta manera

Se empezara el sacrificio, se tomara el cuchillo y se le arrancara ciertas plumas de la parte del
cuello del animal, al mismo momento que se dice:

Ñakiña Ñakiña Iku Olorum.......y se responde......Bara Ñakiña Ñakiña Iku Olorum, Bara
Ñakiña.

Yawese Yawese Iku Olorum....y se responde......Bara Yawese, Yawese Iku Olorum, Bara
Yawese.

Oggun Shoro Shoro…………………..……y se responde…………………………….Eyebale Karo

Y se procedera a introducir el cuchillo en el cuello del animal, ò se matara con la mano,
depende del animal de plumas que se este sacrificando:

(Orisha) Dekun.............................................y se responde.....................................Eranden korunyen.
(Orisha) Dekun............................................y se responde.....................................Eranden korunyen.
Ewiama Eyesi Moyure.......... .....................y se responde..............................Ewiama Eyesi Moyure.
Ewiama Eyesi Moyusio..............................y se responde.............................Ewiama Eyesi Moyusio.

Despues de esto se empezara a entonar canciones alegoricas con respecto al Orisha con que se
este trabajando. (Depende del Conocimento de cada Awo ò Cada Religioso)

Antes de colocar el animal en el suelo despues que se haya vaciado la sangre, se le echara Omi
Tuto(Agua Fresca), cantando:

Suyere: Ero, Ero koiso Ero...................................y se respondera......................................(Lo mismo)
Ero, Ero, koiso Owo...............................y se respondera.......................................(Lo mismo)
Ero, Ero, koiso Oma...............................y se respondera.......................................(Lo mismo)
Ero, Ero, koiso Ariku Babawa............. y se respondera.......................................(Lo mismo)

Despues se le condimentara con Oñi, diciendo el siguiente suyere:

Barai lawito oñio,
Barai lawito oñio (Bis)
Odumama alawito oñio
Barai lawito oñio..................................................................................................se responde lo mismo.

Despues del Oñi se hara Ogbe Roso Untele, rezando:

• Ogbe Roso: Ogbe Roso Untele, atide eku, atide eya, atide addie, atide eure.

Suyere: Juju Tolomalekui, Tolomalekui............................................................. y se responde igual.
Juju Tolomalekui, Tolomalekui............................................................. y se responde igual.

OBBI OMI TUTO A IFA

Para poder darle Obbi Omi Tuto a Ifa, se necesitaria de la colaboración de Otro Babalawo,
igualmente de 8 piezas de coco, ó, 2 juegos de miradas de coco. El Babalawo mayor en edad de
Ifa, se colocara arrodillado encima de una estera del lado derecho frente al fundamento de Ifa,
y a su lado izquierdo el otro Babalawo. Se colocara a Ifa dentro de su Sopera y encima de su
tablero. Luego de esto el Babalawo mayor, tomara con sus manos, 2 velas blancas, las
encendera y posteriormente las colocara erguidas, cada una encima de cada plato que estara
ya ubicado a cada lado de donde este Ifa. Al momento de encender las velas el Babalawo
mayor dira en voz moderada:

• OJUANI HERMOSO: (En este oddun nace la luz de las velas) awo itana, awo ikuku,
mafun ashe adifafun imole, adifafun orunmila, obbatala a tì shango.

Suyere. Orisha Awo Ikuku,
Orisha Awo Ikuku (Bis)
Ifa‐Orunmila Itana Kawo ina ,
Orisha Awo Ikuku.

Oshe minieee.......................... Oshe Minieee................................

A continuación cada babalawo tomara y ubicara con sus manos, delante de ellos en el piso las
miradas ó las 4 piezas de coco, boca arriba, o sea, en la letra Alafia. El Babalawo mayor tomara
con las dos manos, la jicara y llevándola por encima de su cabeza dira en voz moderada y
clara:


Luego el Babalawo mayor se mojara la punta de los dedos de la mano derecha en el agua, y
luego escurriendo los dedos, dejando caer hacia el lado derecho unas gotas de agua y dira en
voz moderada y clara:

AWO OTUN ONI OBBA.

Luego el Babalawo menor se mojara la punta de los dedos de la mano izquierda en el agua, y
luego escurriendo los dedos, dejando caer hacia el lado izquierdo unas gotas de agua y dira en
voz moderada y clara:


A partir la moyubba queda estructurada de Igual manera, o sea, de aquí en adelante se
seguirá normalmente y se la desgarran gajos de Obi por cada pieza de Obi que se tengan. Ya
habiendo terminado la Moyubba seguidamente se le da cuenta a Ifa, de la ceremonia que se va
a realizar, de esta manera:

Ifa‐Orunmila emi omo kan (Nombre), Yoko Osha en el lerì (Angel de la Guarda), Awo intori
Oddun (Signo de IFA) rezara su Oddun, a ti adbure mi: Aquí el Babalawo menor se presentara
frente a Ifa en voz moderada y clara: Ifa‐Orunmila emi omo kan (Nombre), Yoko Osha en el
lerì (Angel de la Guarda), Awo intori Oddun (Signo de IFA) rezara su Oddun, y luego de esto
el Babalawo mayor dara cuenta del la obra a realizar: intori ni Inshe (Trabajo a realizar), ni
Obi Omi Tuto, Itana, Bogbo Addimu, ni Eyebale Addie Dun‐Dun, Eure, etc (Animal para
sacrificar).

En este momento en que el Babalawo mayor terminara la moyubba se debera rezar este Oshe
Bile para poder darle Obbi Omi Tuto a Ifa. Este se podría decir que es un Oshe bile,
combinado, ya que consta de rezar 3 signos, que son OgbeDì, Ogbe Sa y Oshe Bile.

• Ogbe Di: Ogbe di Kaka, Ogbe di Lele, Adifayoko Baraniregun, Adifafun Oshum,
Adifafun Oggum, Obini Ogbe Sa Yeye Matero.

• Ogbe Sa: Ogbe Sa Yeye Matero, Afefe Salu Aye, Afefe Salu Olorum, Awiniyi Abo,
Awiniyi Orunmila, afefelona Shango, adifafun Orunmila lorubo.

• Oshe Bile: Oshe bile odore biague adiatoto oni babalawo lordafun alakenta, Oshe bile
odore biague adiatoto oni babalawo lordafun alakentu,
Oshe bile odore biague adiatoto oni babalawo lordafun alaken sisi,

NOTA: LOS PRIMEROS 2 SIGNOS LOS REZA EL BABALAWO MAYOR QUE ESTÁ
DIRIGIENDO LA MOYUBBA, Y EL ÚLTIMO LO REZA EL BABALAWO MENOR Ó
AUXILIAR.

A continuación cada babalawo volvera a ubicar delante de ellos en el piso las miradas ó las 4
piezas de coco, boca arriba, o sea, en la letra Alafia, y se dira, tocando el suelo levemente con
la punta de los dedos de la mano izquierda:

Ifa‐Orunmila ile mokueo........................y se responde............................................................Akuaye.

Despues cada Babalawo se recogeran con las manos sus 4 piezas de Coco respectivas y el
Babalawo mayor dira:


El Babalawo Mayor presentara las 8 piezas de coco, ó, los 2 juegos de miradas, sin
confundirlas, o sea, las 4 principales, encima de las 4 secundarias, luego el babalawo mayor
devolvera al otro Babalawo sus respectivas miradas de coco, donde cada uno se
intercambiaran 2 piezas de cada juego de mirada de coco. Primero el Babalawo mayor le
pasara sus 2 piezas al Babalawo menor y dira: OBBI OTUN, y luego el procedimiento se hara
de forma contraria y el menor dira: OBBI OSI.

Luego de esto, los 2 Babalawos arrodillados encima de su estera tomaran 2 piezas de coco en
cada mano y llevaran con sus manos, por encima de sus cabezas señalando al cielo y el
Babalawo mayor dira en voz moderada y clara:

SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE. OLODDUMARE OBBI MOFIYE (a lo cual
los demas Babalawos incluyendo el menor), responderan:
SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
OLODDUMARE OBBI MOFIYE………….…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.

En esta parte anterior el Babalawo Mayor señalara con las piezas de coco al cielo.

OLOFIN OBBI MOFIYE……………..…….…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
OLOFIN OBBI MOFIYE……………..…….…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.


ODUDUWA OBBI MOFIYE…….…..…….…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
ODUDUWA OBBI MOFIYE………..……..…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.


OLORUM OBBI MOFIYE…………..……..…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
OLORUM OBBI MOFIYE…………..……..…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.


PARA CONTAR IFA

Para contar los Adeles de la mano mayor de Ifa, se contaran por el Oddun Oshe Bile:

• IFA MARUN OSHE KOFISILE: 5 Ordenan y retienen a la tierra.

• IFA EWA ORA KOFIRAFUN EYIOGBOMEKO: 10 Engrasados retienen y dan la vida
a Ifa.

• IFA ITA ORGUNDA KOFISHETE OKUNI: 3 Figuras marcan el camino de los
hombres.

• IFA EYIRETE KOFISHETE OBINI: 2 Figuras marcan el camino de las mujeres.

• IFA OKAN SHONSHON KIRUPIDAN KIRUBAYE: 1 Solo es el que ejercita la magia
como esclavo de la tierra.

• IFA ADELE MARUN KINSHERU IFA: 5 Siempre son servidores de la vigilancia de
este poder.

Para contar los Adeles de la menor de Ifa, se contaran de esta manera:

• IFA MARUN OSHE KOFISILE: 5 Ordenan y retienen a la tierra.

• IFA EWA ORA KOFIRAFUN EYIOGBOMEKO: 10 Engrasados retienen y dan la vida
a Ifa.

• IFA ITA ORGUNDA KOFISHETE OKUNI: 3 Figuras marcan el camino de los
hombres.

• IFA EYIRETE KOFISHETE OBINI: 2 Figuras marcan el camino de las mujeres.

• IFA OKAN SHONSHON KIRUPIDAN KIRUBAYE: 1 Solo es el que ejercita la magia
como esclavo de la tierra.

• IFA ADELE META KINSHERU IFA: 3 Siempre son servidores de la vigilancia de este
poder.

Se debe aclarar que entre cada paso se debe responder: (Los Presentes).

TATA KARO OTA OMI OTONU, TATA KARO: Viajando estas semillas de un lugar a otro
en el agua sagrada se destruyen los enemigos.

Entonces los 5 adele (Mano Mayor) ò los 3 adele (Mano Menor), en los dos casos se
restriegan con la mano derecha con un movimiento circular por el piso y se dira en voz
alta:

AWARA WARA OKUNI ORISHA, AWARA WARA ORUNMILA IFA OBBA WEO

luego se restregaran con la mano izquierda con un movimiento circular por el piso y se
dira en voz alta:

AWARA WARA OBINI ORISHA, AWARA WARA ORUNMILA IFA OBBA WEO.

Luego se enseñaran los 5 ò 3 Adele de Ifa que queden, y se dira en voz alta enseñandolos a
los presentes con la mano derecha abierta y estirada:

ADELE ORUM, ATETENIBO AYE: Guardianes del cielo, que cuidan la tierra.

Y se procedera a introducirlos debajo de la estera del lado derecho.

LAS CINCO COMBINACIONES BÁSICAS DEL ORÁCULO DE BIAGÜE Y
ADIATOTO.

1. Al caer sobre el suelo los cuatro cocos, y detenerse sus movimientos, cada coco queda en una
posición según la superficie que quede expuesta (hacia arriba).

2. Las posiciones individuales de cada coco, configuran cinco combinaciones posibles. Y cada
combinación se corresponde con una Letra de este Oráculo.

3. El símbolo O representa a la cara de superficie blanca del coco
El símbolo X representa a la cara de superficie oscura del coco

O O O O Esta combinación de posiciones, se llama: Aláfia

O O X X Esta combinación de posiciones, se llama: Elleífe

O O O X Esta combinación de posiciones, se llama: Itáwa u Otáwa

O X X X Esta combinación de posiciones, se llama: Okána

X X X X Esta combinación de posiciones, se llama: Oyekún

SIGNIFICADO DE CADA UNA DE LAS CINCO COMBINACIONES
BÁSICAS

4. La configuración: Aláfia, significa: Sí. Es una respuesta de afirmación.

5. La configuración: Elleífe, significa: Sí. Es una respuesta de afirmación.

6. Las configuraciones: Okána y Oyekún, tienen dos significados:
‐ Ambas significan: No. Son respuestas de negación.
‐ Ambas anuncian la presencia de Éggun‐guns, el Espíritu de los Ancestros

7. La configuración: Oyekún, tiene un significado adicional: anuncia la presencia de Ikú, el
Espíritu de la Muerte.

8. Cuando en la comunicación con Orísha, al hacer una pregunta principal, aparece por primera
vez Okána, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación a la pregunta que fue
formulada, se debe determinar si se debe a que está hablando Éggun‐guns.
Esto se determina preguntando directamente mediante los cocos al Orísha, si la visita de Okána
significa la visita de Éggun.

9. Cuando en la comunicación con el Orísha, al hacer una pregunta principal, aparece por
primera vez Oyekún, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación a la pregunta
que fue formulada, se debe determinar si se debe a que está hablando Éggun‐guns.
Esto se determina preguntando directamente mediante los cocos a Orísha, si la visita de
Oyekún significa la visita de Éggun.
Si la respuesta es no, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación, aún es preciso
determinar si acaso es que está hablando Ikú, el Espíritu de la Muerte.

10. La configuración: Itáwa, u Otáwa, es una respuesta indeterminada. Otáwa significa:
Misterio. Se debe volver a lanzar los cocos, y en esa segunda caída se podrá establecer si la
respuesta final es de afirmación o de negación, porque:
‐ Si en la segunda tirada se presenta: Aláfia, la respuesta final es: Sí
‐ Si en la segunda tirada se presenta: Elleífe, la respuesta final es: Sí
‐ Si en la segunda tirada se presenta: Okána, la respuesta final es: No
‐ Si en la segunda tirada se presenta: Oyekún, la respuesta final es: No
‐ Si en la segunda tirada, nuevamente se presenta: Otáwa, la respuesta final es: Sí

SIGNIFICADOS DE LAS COMBINACIONES DE RESPUESTA EN LA
SEGUNDA TIRADA POR ITÁWA

11. Itáwa Elleífe (Itáwa + Eyeífe)

Sí. Respuesta de afirmación.
Los propósitos se concretan con perseverancia, venciendo algunos obstáculos.

12. Itáwa Aláfia (Itáwa + Aláfia)

Sí. Respuesta de afirmación.
Los propósitos se concretan con perseverancia, y se recompensa la perseverancia con
satisfacciones.

13. Itáwa Yekú (Itáwa + Oyekún)

No. Respuesta de negación.
Anuncia resultados insatisfactorios.
Se decreta el fracaso por efecto de energías mal canalizadas.

14. Itáwa Okána (Itáwa + Okána)

No. Respuesta de negación.
Anuncia resultados insatisfactorios.
La evolución natural se detiene por frustraciones.
La evolución natural se detiene por postergaciones.
Se decreta el fracaso por el poder de los trastornos espirituales.

15. Itáwa Mélli (Itáwa + Itáwa)

Sí. Respuesta de afirmación, pero...
... los resultados son limitados
... cuando parezca haber terminado, aún faltará por hacer
... no es tiempo de cosechar, sino de continuar sembrando
... aún falta algo. Aún no están maduras las condiciones, y no se obtendrá la plenitud de lo
posible

SIGNIFICADOS DE LAS POSICIONES EN QUE DOS COCOS CAEN
“MONTADOS” (UNO SOBRE OTRO)

16. Blanco sobre blanco

- Suerte de dinero
- Suertes diversas

17. Blanco sobre negro

- Algo se esconde
- Algo se quiere esconder
- Habla de enfermedad oculta
- El pasado persigue a alguien
- Habla de consagración al sacerdocio de Orísha

18. Negro sobre blanco

- Descrédito
- Corrupción
- Magia negra
- Alguien quiere manchar
- Se acerca un gran peligro
- Éggun Burukú (entidad de Éggun oscura u obsesora)
- La Divinidad pone a prueba a la espiritualidad personal, tentando

19. Negro sobre negro

- Deudas con antepasados
- Enemigos en complicidad
- Compromisos de pactos espirituales
- Trastornos espirituales que se complican
- Trastorno espiritual en una familia con efecto de ”hoyo abierto”

RITO PARA CADA LETRA OBTENIDA EN PREGUNTAS PRINCIPALES

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Aláfia

Se dice:

“Aláfia. Bandera blanca. Los ojos de Obbátalá están mirando. Ashé”

1.‐ El Awo besara las cuatro piezas de coco.

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Eyeífe

Se dice:

“Firmeza quieres, firmeza tienes.
No pidas a Orísha más de lo que necesitas, ni pidas hacer menos de lo que puedes. Ashé”

2.‐ El Awo besa al suelo directamente, o besa sus manos, y con las manos toca al
suelo.

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Itáwa u Otáwa

Se dice:

“No hay primero sin segundo ni segundo sin primero. Todo es un misterio. Ashé”

3.‐ Se toca el suelo tres veces con los cocos sostenidos en la mano. Y se reza

Itáwa su omo
Itáwa su oma
Itáwa ariku babawa…

4.‐ Se lanzan los cocos por segunda vez, para establecer la respuesta definitiva.

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Okána

Se dice:

“Todo lo grande se formó con la ayuda de lo chico. Todo el mundo es importante. Ashé”

5.‐ Si es la primera visita de Okána en una pregunta principal, o sea, si es la primera ocasión en
que aparece, se pregunta al Orísha mediante los cocos, si la visita de Okána significa la visita de
Éggun‐guns.

6.‐ Si la respuesta a esta pregunta es: No, entonces:
‐ Se asumirá que Okána apareció como respuesta de negación a la pregunta formulada
‐ Se asumirá que si durante la continuación de esa consulta, regresa Okána, no significará visita
de Éggun‐guns, aunque aparezca al hacer una pregunta principal, significando en adelante y
hasta el final de la consulta, respuesta de negación a la pregunta formulada, al menos que
venga dos veces seguidos la letra Okana + Okana, ò, Okana + Oyekun.

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Oyekún

Se dice:

“La Muerte que te lleva... también te cuida. Respeta a la noche... y verás salir el día. Ashé”

7.‐ Si es la primera visita de Oyekún en una pregunta principal, o sea, si es la primera ocasión
en que aparece, se pregunta a Orísha mediante los cocos, si la visita de Oyekún significa la
visita de Éggun.

8.‐ Si la respuesta es: No, entonces debe preguntarse a Orísha si la visita de Oyekún significa la
visita de Ikú.
Si la respuesta a esta pregunta es: No, entonces:
‐ Se asumirá que Oyekún apareció como respuesta de negación a la pregunta formulada
‐ Se asumirá que si durante la continuación de esa consulta, regresa Oyekún, no significará
visita de Éggun, ni significará visita de Ikú, aunque aparezca al hacer una pregunta principal,
significando en adelante y hasta el final de la consulta, respuesta de negación a la pregunta
formulada, al menos que venga dos veces seguidos la letra Okana+ Okana, ò, Okana + Oyekun.

Conducta a seguir si se conoce que la primera visita de Okána o la primera
visita de Oyekún, en una pregunta principal, se debe a la visita de Éggun

9.‐ Se interrumpe en ese mismo instante la conversación con Orísha. Para hacerlo, se toca con
una de las manos el suelo, delante del fundamento de Orísha, y se dice:

Agó... Con permiso...

10.‐ Inmediatamente se lleva el agua contenida en el vaso o jícara, y con ambas manos se arroja
a la calle.

11.‐ De regreso, se llena de agua limpia y fresca el vaso o jícara, y se hace nueve libaciones
cortas de agua fresca, en Shilekun Ile.

12.‐ El Awo abre muy bien sus ojos y tira de sus orejas en un movimiento corto y rápido, sin
dañarse, y todos los presentes le imitan.

13.‐ Se dispondrá de asistencias espirituales, y/o de una teja de Éggun, Igwa Orum, para
improvisar un altar a Éggun, y se enciende una vela blanca a Éggun, con una breve asistencia
en ese lugar, si no existe tal lugar, se soplara Otì en el piso detrás de la puerta, y encima de eso
se pintara con Efun el oddun de Ifa: Otura Niko, el cual se encerrara con Efun. Dentro de esta
circunferencia, encima del Oddun se colocara Un vaso de vidrio transparente lleno de agua, ò,
una jicara de agua, acto seguido se encenderan 2 velas blancas.

14.‐ Se procede a saludar y dar la bienvenida a Éggun.

15.‐ Se agradece a Éggun porque viene a comunicar algo de interés a las personas vivas.

16.‐ Se pregunta si va a advertir sobre alguna adversidad, y a quien. Se agota esa línea.

17.‐ Al concluir, El Awo pregunta a Éggun si puede cerrar esa comunicación, en confianza y
tranquilidad.

18.‐ Se agradece a Éggun nuevamente, se le bendice, y se le despide.

19.‐ El Awo entonces retoma el diálogo con Orísha.

20.‐ A partir de ese momento, las veces en que aparezca Okána, se asumirá como respuesta de
negación, siempre, pues Éggun ya se manifestó y dijo lo que iba a decir.

21.‐ A partir de ese momento, si se presenta Oyekún, no se preguntará si esta Letra se debe a la
presencia de Éggun, y sí se preguntará directamente si esta Letra se debe a la visita de Ikú.

Conducta a seguir si se conoce que la primera visita de Oyekún, en una
pregunta principal, se debe a la visita de Ikú

22.‐ El Awo coloca su palma derecha en el centro del pecho, y hace un saludo de reverencia
inclinando levemente su cuerpo hacia delante y regresando a la posición inicial.

23.‐ Si hay otras personas presentes en el interior del recinto donde se está efectuando la
consulta, todos deben interrumpir sus ocupaciones en ese momento.

24.‐ Todos los que estén sentados se ponen de pies, en reverencia a la presencia de Su Majestad
Ikú, el Espíritu de la Muerte.

25.‐ Se interrumpe en ese mismo instante la conversación con Orísha. Para hacerlo, se toca con
una mano el suelo delante del fundamento de Orísha, y se dice:

Agó... Con permiso...

26.‐ Rápidamente, El Awo polvorea iyéfún en sus palmas y las frota en su cara. Lo mismo
harán todos los presentes.

27.‐ El Awo procedera a marcar con iyéfún, a todos los presentes:

28.‐ Los cuatro cocos se sumergen en agua fresca. Se añade cuatro pedacitos de manteca de
cacao y cascarilla.

29.‐ Se enciende una vela en homenaje a Ikú.

30.‐ Se coloca junto a la vela una copa limpia, preferentemente de cristal o vidrio. Debe
preferirse en este caso una copa, si es posible escoger entre una copa y un vaso, porque una
copa representa una nivel de distinción que marca una deferencia hacia la presencia de Su
Majestad Ikú, el Espíritu de la Muerte.
Esta copa se llena con agua fresca y limpia.

31.‐Se toman nuevamente los cocos.

32.‐ Se investiga a fondo lo que Ikú viene a decir.

33.‐ Al concluir, El Awo pregunta a Ikú si puede cerrar esa comunicación, en confianza y
tranquilidad.

34.‐ Se agradece a Ikú, se le bendice, y se le despide con reverencia.

35.‐ El Awo entonces retoma el diálogo con el Orisha.
DIFERENTES REZOS A LOS ORISHAS MAS PRINCIPALES
A contnuaciòn se hace una pequeña exposición de ciertos y cortos rezos a los Orishas, para su
rapida asimilación:
Eshu: Eshu odara oni bara, eshu onile eshu Unkeo, keo.

Elewa: Shureo Owo, Shureo Oma, Shureo Ariku Babawa.

Oggun: Oggun arere, Oggun Susulona, Oggun Fina Malu, Oke Alawede.

Oshosi: Oshosi Odde mata, Oshosi Odde Mata.

Obbatala: Obbatala, Obbataisa, Obbatallano, Aberigulano Katioke Fidemu.

Oya: Oya Iyansa Jekua, Jey, Jeri Jeri.

Algayu: Algayu Shola Kiniwa.

Oshum: Oshum moriyeyeo, moriyeyeo, apanganite, Yalodde Apetelvi ni Orunmila.

Yemaya: Asara bi Olokun, Yalekun Yanya, Iya mio, Modupue.

Shango: Lube Bara Lube, Oba Koso Kisieko, Olufina Koke, Obba bi Oyo.

Orunmila: Orunmila ago, alokualosiña, onawe oduduwa, onibarabaraniregun, fobati, fobaye,
fobakue, eleripin ayenyo oggun, amaramowe, bolanyoko, omerilokua, okinkin timun eyin, erin
fan, eni tuto, ori elemere, kiori elemere komobasefo, asankeleku igui erada, oma enire, oma
enire.

EL OSODDE Ó LA CONSULTA

Esta practica aunque sea diaria ó rutinaria por cada uno de los diferentes Babalawos, y a parte
de cada connotación personal que se le de a dicha consulta, esta debe tener un organigrama que
siempre se debe de seguir. A continuación explicaremos brevemente cual es la forma más clara
y sencilla de llevar estos lineamientos:

• Todo Babalawo se deberá ubicar en un sitio, ó en un ambiente adecuado para dicha
consulta.

• El Babalawo extenderá sobre el piso una estera, y encima de ella se sentara éste último.

• La persona que se valla a consultar debe llevar si es hombre pantalón, si es mujer, falda
larga, preferiblemente de color blanca. Si esta última no llevara la falda, se le colocara
un pedazo de tela encima de sus piernas simulando a lo que fuera una falda larga.

• La persona se sentara en un banquito, o taburete que se situara en frente del Babalawo,
o sea, de tal manera que él consultado, y el Babalawo queden situados frente con frente.
La persona colocara la planta de los pies encima de la estera sin zapatos. Recordemos
que la estera no se pisa con zapatos bajo ningún motivo.

• Encima de dicha estera deberán estar los elementos que se utilizan en dicha practica:
Los Igbos, y el Okpele, este ultimo será el que este activo para la consulta, tal cual lo
prescribe Ifa en el procedimiento dicho en el Oddun Osalo Fogbeyo.

• Al lado izquierdo, al borde de la estera, en el piso deberá estar una jícara, o totuma con
omi tuto, o sea, agua fresca. A parte de esto una libreta de consulta ó una hoja de papel
y lápiz, a la mano para poder tomar anotaciones de las premisas y consejos de Ifa.

• Se deberá colocar el okpele encima de la estera, exponiendo con este el Oddun Ejiogbe,
o sea, todas las conchas de coco mirando hacia arriba. Por supuesto la pata mayor del
okpele estará ubicada en la parte de la derecha y la pata menor, a la mano izquierda.
Entre las dos patas se ubicaran los Igbos.

• Teniendo todos estos elementos a la mano, el babalawo procederá con la Moyubba.

• Luego de haber realizado dicha Moyubba, se procederá a colocar con las dos manos del
Babalawo, encima de la cabeza del consultado, y a rezarle a Orunmila, acto seguido se
procederá a dar cuenta del Osodde, de la identificación por el nombre del consultado a
Ifa. (Alejando todos los Osogbos y llamando a todos los Ireses).

• Luego de esto se procederá a presentar en los puntos esenciales del cuerpo el Okpele y
los Igbos por parte de Babalawo, al Consultado.

• Luego se le entregara al consultado en sus manos, el Okpele y los Igbos, la persona se
llevara todo esto dentro de sus dos manos a la boca, para que así mantenga una
conversación en voz baja con Ifa, y así expondrá lo que necesite, o lo que lo aqueja.
Luego de esto la persona deberá darle tres veces su aliento a estos instrumentos y luego
se lo devolverá al Babalawo en sus manos.

• El Babalawo, recibirá de manos del Consultado los instrumentos, separara los Igbos del
Okpele, y tomara con su mano derecha el Okpele y tocara levemente la frente del
consultado, pidiéndole a Ifa, que mientras dure la conversación, con el consultado, sea
clara, precisa y concisa.

• Luego se presentara el Okpele a los 4 vientos, antes de lanzarlo por primera vez encima
de la estera

Atiwaye............................................................................................................................................Arriba.
Atiwalona..........................................................................................................................................Abajo.
Atilodde..................................................................................................................................A la derecha.
Atikantare............................................................................................................................A la izquierda.

Luego se dirá, señalando los 4 puntos cardinales:

Leri Opon…………………………………………………………………………..……………Adelante.
Lese Opon………………………………………………………………………………………..…..Atras.
Atena Mu…………………………………………………………………………...……….A la derecha.
Atena Kana……………………………………………………………….……………….A la izquierda.
Atena Yawansa………………………………………………………………….…………..En el medio.

• Luego se dirá en voz moderada, 3 veces:

Ifa reo…………………..……………….a lo que se responde……………….…………….Adde Ashe.

Luego de esto se lanzara el okpele encima de la estera.

• Se obtendrá un primer signo llamado Oddun Toyale. Este signo se deberá anotar en la
libreta de consulta, ó en una hoja de papel. Este signo es el que Ifa utiliza para denotar
la problemática actual, por la cual la persona esta atravesando.

• Luego se tomara El Ota (Piedra Blanca) y se tocara con este la frente del consultado y se
dirá en voz moderada: IFA ENI OYU IRE, a lo que se responderá en voz moderada: IRE
NI IFA WI.

• Luego se tocara con el Ota todas las conchas de coco por la pata mayor del Okpele de
abajo hacia arriba, y se dirá en voz moderada: OTA SIGUAYU, y se soltara la piedra.
Luego se tomara la semilla de zamuro, ó, ojo de buey, y se tocara las conchas de coco
del Okpele de la pata menor de arriba hacia abajo, y dirá en voz moderada: OYU
MALU KO

• Acto seguido, el Babalawo entregara el Ota y la Semilla en las manos del consultado, y
dira: IGBO UMBO, IFA REO

• La persona tomara los igbos entregados, los agitara con entre sus dos manos y separara
los igbos uno en cada mano, así como su conciencia dicte, y los mantendrá allí sin
enseñarlos hasta que el Babalawo se los pida.

• El Babalawo, dira: IFA REO y se responderá: ADDE ASHE. Luego se lanzara el Okpele,
obteniendo así un signo y después otro signo. Estos dos signos se deberán de anotar en
la hoja de papel al lado izquierdo del TOYALE, y los llamaremos Primer Testigo y
Segundo testigo, respectivamente.

• A través de la obtención de estos dos signos pediremos las manos para saber si la
persona esta Ire ú Osogbo. Cabe destacar que este procedimiento se mantendrá durante
toda la consulta para pedir las manos al consultado, para saber si la respuesta es
afirmativa ó negativa, con respecto a lo que estemos preguntando.

• Si es Ire se seguirá este ejemplo: Que tipo de Ire es???? Ver Estudios de Ireses y
Osogbos.
Si es Oyale Inle, Oyale Tesi, Oyale, Koloñadio, Timbelaye, etc, según sea el caso. Luego se
preguntara a través de quien viene el Ire: Lese Orunmila, Lese Elewa, Lese Oggun, etc, hasta
que se determine a travez de que Osha ú Orisha esta el Ire.

• Después veremos si el Osha ú Orisha, quiere algo a cambio por mantener el Ire al pie de
él, o sea: Onishe. Si dice que es afirmativo se deberá determinar específicamente cual es
la obra a realizar al pie de ese santo, o sea, Obi Omi Tuto (Coco picado por la mitad con
su agua y dos velas), Sese (Flores) de que color (Fun‐fun, Aperi, Aro, Pupua,) y
Cantidad, Iso (Frutas) Bibi kan tuto (Ensalada de frutas ó frutas variadas picadas) Iyu
(Todo lo que es dulce) , Omi yeye masarawao (Cerveza), Ebbo Shure, Shampola,
Oshinshin, etc, etc. Luego se preguntara si Ebbo Adda, si el ebbo es eficaz.

• Después se preguntara Onishe Lerí (Si la cabeza necesita algo). Y se determinara
específicamente, como en el caso anteror, o sea, Ebbo Ori Eledda (Rogación de cabeza)
con que?Obi Omi tuto (Coco Fresco), con eku, ella y awagdo (Jutia, Pescado ahumado y
maiz tostado), con Inshu (Ñame), Bogbo Ashe (Eru, Obi, Kola, Ozun Naburu), con Igui
Ayire (Seso Vegetal), Misi‐Misi (Lavar la cabeza con Omiero). Luego se preguntara si
Ebbo Adda, si el ebbo es eficaz.

• Despues se preguntara Onishe Ara: (Si el cuerpo necesita algo) Y se determinara
específicamente, como en el caso anteror, o sea, Sarayenye (Limpieza con un animal, o
con flores, ó frutas, etc, especificando, cada ingrediente, cantidad, y de que color es ),
Oparaldo, Ebbori Keta Oboñu (Rogación de vientre, que elementos se necesitan) Ebbo
Misi (Baño de hierbas, especificar cuales son). Luego se preguntara si Ebbo Adda, si el
ebbo es eficaz.

• Despues se preguntara Onishe Eggun ( si el caso lo ameritara). Se deberá determinar
específicamente que tipo Eggun es( Arae, Shebo, Ore‐ore, Ara Oko, Shilekun Ile, Erita
Merin, etc), para marcar las obras pertinentes al caso. Luego se preguntara si Ebbo
Adda, si el ebbo es eficaz.

• Luego se determinara Onishe Ile ( si el caso lo amerita). Sarayenye, Oparaldo, Misi‐misi,
etc. Luego se preguntara si Ebbo Adda, si el ebbo es eficaz.

• Luego se Preguntara si el Osodde esta Ottan ( Si se termino con la consulta). Si es
negativa la respuesta se preguntara: Kabilona (Haga las cosas que se marcaron para que
los caminos se abran) si a esta interrogante la respuesta es negativa, se preguntara Ko
bilarishe (Hasta que no realice las obras no vera adelanto en nada)

• Si es Osogbo se seguirá este ejemplo: Que tipo de Osogbo es???? Ver Estudios de Ireses
y Osogbos.

• Si es Iku, preguntar con el Gun‐Gun (El Huesito): Determinar por donde podemos
toparnos con la muerte? Ver tratado de Ireses y Osogbos.

• Si es Ofo, preguntar con el Gun‐Gun: Determinar la naturaleza de la perdida? Ver
tratado de Ireses y Osogbos.

• Si es Arun, preguntar con el Aye Igbo: Determinar la naturaleza de la enfermedad. Ver
tratado de Ireses y Osogbos.

• Luego se determinara el Intori (A través de que ó quien viene ese osogbo ya enunciado)
Intori Eledda (A través de su cabeza), Ogu (Brujeria), Shepe (Maldición), etc.

• Luego se determinara: Onire lese (A través de que osha ú orisha alcanzamos el Ire)
Orunla, Elewa, Oggun, etc.

• Después veremos si el Osha ú Orisha, que defiende desea algo a cambio, por cambiar
el Osogbo por el Ire, o sea: Onishe. Si dice que es afirmativo se deberá determinar
específicamente cual es la obra a realizar al pie de ese santo, o sea, Obi Omi Tuto (Coco
picado por la mitad con su agua y dos velas), Sese (Flores) de que color (Fun‐fun, Aperi,
Aro, Pupua,) y Cantidad, Iso (Frutas) Bibi kan tuto (Ensalada de frutas ó frutas variadas
picadas) Iyu (Todo lo que es dulce) , Omi yeye masarawao (Cerveza), Ebbo Shure,
Shampola, Oshinshin, etc. Luego se preguntara si Ebbo Adda, si el ebbo es eficaz.

• Después se preguntara Onishe Lerí (Si la cabeza necesita algo). Y se determinara
específicamente, como en el caso anteror, o sea, Ebbo Ori Eledda (Rogación de cabeza)
con que?Obi Omi tuto (Coco Fresco), con eku, ella y awagdo (Jutia, Pescado ahumado y
maiz tostado), con Inshu (Ñame), Bogbo Ashe (Eru, Obi, Kola, Ozun Naburu), con Igui
Ayire (Seso Vegetal), Misi‐Misi (Lavar la cabeza con Omiero). Luego se preguntara si
Ebbo Adda, si el ebbo es eficaz.

• Despues se preguntara Onishe Ara: (Si el cuerpo necesita algo) Y se determinara
específicamente, como en el caso anteror, o sea, Sarayenye (Limpieza con un animal, o
con flores, ó frutas, etc, especificando, cada ingrediente, cantidad, y de que color es ),
Oparaldo, Ebbori Keta Oboñu (Rogación de vientre, que elementos se necesitan) Ebbo
Misi (Baño de hierbas, especificar cuales son). Luego se preguntara si Ebbo Adda, si el
ebbo es eficaz.

• Despues se preguntara Onishe Eggun ( si el caso lo ameritara). Se deberá determinar
específicamente que tipo Eggun es( Arae, Shebo, Ore‐ore, Ara Oko, Shilekun Ile, Erita
Merin, etc), para marcar las obras pertinentes al caso. Luego se preguntara si Ebbo
Adda, si el ebbo es eficaz.

• Luego se determinara Onishe Ile ( si el caso lo amerita). Sarayenye, Oparaldo, Misi‐misi,
etc. Luego se preguntara si Ebbo Adda, si el ebbo es eficaz.

• Luego se Preguntara si el Osodde esta Ottan ( Si se termino con la consulta). Si es
negativa la respuesta se preguntara: Kabilona (Haga las cosas que se marcaron para que
los caminos se abran) si a esta interrogante la respuesta es negativa, se preguntara Ko
bilarishe (Hasta que no realice las obras no vera adelanto en nada).

ALGUNAS GENERALIDADES ó CONSEJOS GENERALES:

• Debemos estar claros con nosotros mismos al momento de realizar la consulta, ya que si
no estamos preparados para realizar una obra ó cualquier trabajo dentro de la religión
es preferible no llevarlo a cabo solos, sin que nadie nos represente.

• Cuando estamos incursionando de una u otra manera en la consulta, recomendamos
hacerla delante de otro Babalawo con más experiencia. Para que nos sirva de Guia y
Apoyo con cualquier eventualidad que pueda hacerse presente en dicha consulta.

• Si no conocemos en profundidad los signos: toyale, y los testigo nos deberíamos
orientar por los signos medyis de cada pata (del okpele) para así irnos ubicando en lo
que dice Ifa, al momento de la consulta.

• Se debe extraer ideas principales enunciadas por Ifa a través del Oddun toyale,
guiandonos por el Ire ú Osogbo, según sea el caso.

• Los Signo testigos nos van a ayudar a ubicarnos que camino del toyale la persona esta
viviendo.

• Se recomienda hablar con la persona que se este consultando mirándolo directamente a
la cara.

• Se deberá dar prioridad a Orunmila al momento de preguntar al pie de Quien es el Ire,
o al pie de que santo se vuelve la consulta Ire. Si la respuesta es negativa se procederá a
dar la prioridad: si la persona es Santero, o Santera, aleyo con mano de Orunmila, ó
aleyo con ángel de la guarda determinado, se deberá dar prioridad al Ángel de su
guarda, luego si contesta negativamente se preguntara por los Oshas y Orishas que
predominen dentro del Oddun Toyale, y así sucesivamente hasta determinar cual es la
entidad que defiende.

• Se deberá tener mucho cuidado al momento de lanzar la cadena, ya que ciertos
Oddunes traen consigo un Ebbo que hay que hacer inmediatamente ó ciertas
gesticulaciones, al momento que estos Oddunes se hacen presente en la estera a través
del Okpele.

• Se recomienda a todo Babalawo que esta comenzando en este mundo que NO consulte
a personas desconocidas hasta que Ud. mismo como Babalawo no sepa adivinarse a sí
mismo ó que haga consultas a personas de confianza. Así mismo el Babalawo vaya
viendo su progreso, tomara confianza y experencia en esta práctica.

DE LOS IGBOS

Los Igbos son aquellos instrumentos ó elementos que utilizamos para ayudar a que el Orí de
cada consultante, se haga presente en la consulta, participando en un Feed‐Back, o sea, son
aquellos elementos por la cual se vale Orí para ser Emisor y Receptor frente a Ifa. La
consagración de estos elementos está contenida en el Oddun de Ifa Irete Unbemore, ó, Irete
Ogbe. Los Igbos, lo conforman 4 elementos básicos que son:

• Okuta Fun‐Fun (Piedra Blanca): Que Significa larga vida, ya que este ser viviente
natural ha sido el único que ha perpetuado a través de que el mundo ha sido mundo y
ha soportado todos los cambios de la corteza terrestre por lo que la piedra nunca
muere. Se utiliza para dar afirmación por lo ireses, para preguntar por un Orisha y
Osha, Onishe Leri, Onishe Ara, y en el Ottan de la consulta.

• Aye Igbo (Caracol): Que significa dinero, riqueza, abundancia ya que el primer
elemento que se utilizó como moneda fue el Caracol ya que se usaba como dinero. Se
utiliza para preguntar por el Ire Arun, Ire Aye y el tipo, Ire Owo, y por el Osogbo Arun.

• Gun‐Gun (Hueso): Que significa muerte, pérdida, culmino, finalización. Se utiliza
para preguntar todo en lo que intervenga Iku, Eggun‐guns, y lo que estos quieren, y en
los osogbos para afirmar.

• Oyu Malu (Semilla de ojo de Buey): Representa la negación, o la contra parte de
lo que se este enunciando, o sea, en cualquiera de los casos, este igbo siempre se
utilizara exclusivamente para negar la acción de lo que se enuncia.

ESTUDIO BREVE DE IRESES Y OSOGBOS

• Ire Aiku: Si analizamos la etimología de esta palabra tenemos:
La partícula “A” antepuesta a una palabra ò nombre en Yoruba, niega la acción de lo que
enuncia ésta, por lo tanto, si IKU significa ò simboliza MUERTE, AIKU significa NO HAY
MUERTE, o sea un bien de no ver la muerte.

• Ire Ariku: La palabra ARIKU es una palabra compuesta por tres vocablos, que son:

A……………. Negación.
Ri………….…Verbo mirar ò acción de mirar.
Iku………..…..Muerte.

Por lo tanto ARIKU significa literalmente, Bien de salud ò de vida.

• Ire Ashegun Ota: Este es un ire para analizar profundamente pues existen muchos
errores en cuanto a sus interpretaciones de los vocablos que componen esta palabra.
Algunos dicen: Vencimiento de enemigos por medio de piedras del santo, lo cual es un error de
interpretación, dado que OTA no es piedra, sino enemigo. Piedra de santo se llama OKUTA.
La descomposición de la palabra ASHEGUN OTA es la siguiente:

Ashe……………Gracias ò Poder.
Ogun……………Trabajo vencedor.
Ota……………...Enemigo.

Obteniendo como resultado la verdadera significación de la palabra ASHEGUN OTA que es:
Gracias ò Poder de Vencimiento de Dificultades, por otra parte este vocablo lleva consigo la
palabra KOLOÑADIO, que analizándolo bien obtenemos:

KO……………No, Negaciòn.
LOÑA………Poder de las Trabas.
DIO…………Acciòn.

O sea, KOLOÑADIO significa: Las Dificultades se Vencerán, por ende tenemos que el Ire
Ashegun Ota Koloñadio traduce: Vencimiento de dificultades y de enemigos.

• Ire Buyoko: Bien de Asentamiento de Proyectos, el cual puede ser Ile, Inshe, Obini, etc.

• Ire Susu: Es un bien de mejoría progresiva de la posición de salud ò de cualquier
situación que se confronta.

• Ire Osha Moyiyi Onire: Usted esta auxiliado por Orunmila y por bogbo Osha y
Orishas.

• Ire Osha Werin Okuta: Este es un bien por las piedras del santo, en este ire se toma una
piedra OKUTA del Osha ù Orisha, que sea el que viene defendiendo, se hace un
lavatorio con bogbo ewe de ese Osha en cuestión. A la persona se le hace una coronita
en el eleri y allí se le hace 4 incisiones con una navaja y se le pone allí ewe del lavatorio
con bogbo ashe: Eru, Obi, Kola, Ozun Naburu, Aira, Obi Motiwao, y el okuta keke, allì
se le da unyen eyebale de animales de plumas de este Osha ù Orisha.
Después se le pone Ou y un gorro, esto se le deja esto3 días allí, al cabo de los cuales se tomara
el ewe y el insu leri y se envolverá en acho del color del Osha ù Orisha, y se llevara al ile ibu
odo y se enterrara allí, y el okuta la persona lo usara encima hasta que haga santo, Cuando
llegue este momento este okuta pasara a conformar al orisha en cuestión.
Si este ire le sale a un Babalosha, Iyalosha ò Olosha, lo que tiene que hacer es sacar un okuta del
osha que sea, usarla 7 dias y después darle eyebale de plumas al Santo en cuestión.

• Ire Ayi: Vencer dentro del dinero.

• Ire Owo: Bien de dinero.

• Ire Iwa Pele: Bien de comportarse correctamente.

• Ire Fuara: Bien a través de la madre tierra, mientras mas comida le de a la tierra mas
bien obtendrá.

• Ire Lasere: Bien por la providencia. Las cuatro esquinas.

• Ire Otonowa: Bien a través del cielo.

• Ire Lese Omo: Bien a través de un hijo.

• Ire Lese Iya: Bien a través de la madre.

• Ire Lese Adbure: Bien a través de un hermano.

• Ire Mota Ari: Bien en la lotería.

• Ire Obale: Bien de alcanzar el poder.

• Ire Toyadde Edi: Bien por la calle.

• Ire Abiti Irina: Bien de escapar a las trampas.

• Ire Siguayu: Bien de progresar.

• Ire Ariyakoosha: Bien por una fiesta al santo, se pregunta si es Osha Bakini, o sea, un
Toque de Aña al Santo.

• Ire Unguelaye: No hay que hacer nada, solamente ebbo.

• Ire Kirin Inelu ò Kirin Kirin: Bien de Viajes. Se pregunta si es Yanyoko, o sea, si es
asegurado.

• Ire Abbilona: Bien de Caminos abiertos.

• Ire Lona Ire: Bien de Caminos correctos.

• Ire Ile Shototo Wenwe: Bien de tener casa y comida. Pero falta algo para le felicidad
completa. Que es el amor.

• Ire Arun: Bien que le viene por medio de estar enfermo. Este ire nace en el Oddun Oddi
Medyí.

• Ire Aye Iku: Suerte de anular la muerte.

• Ire Abeawo: Bien por manos del matrimonio.

• Ire Ashegun Ile: Bien de vencer en la casa.

• Ire Ashegun Anyan: Bien de alcanzar lo que uno busca ò persigue.

• Ire Olo Oye: Suerte por la inteligencia.

• Ire Lashono: Bien de negocios.

• Ire Betansi: Bien de bondad.

• Ire Nisideni: Bien falso, esta incompleto. Esto a comprensión propia no consideramos
que sea un ire como tal.

• Ire Oma: Suerte de inteligencia.

• Ire Oniye: Suerte de memoria.

• Ire Insheowo: Suerte en el comercio.

• Ire Dewantolokun: Bien a través de las profundidades del mar.

• Ire Eselokun: Bien de cruzar el mar.

• Ire Lalafia: Bien de felicidad.

• Ire Aye: Bien de Casa, Dinero y Viajes

• Ire Onira: Bien de Libertad

• Ire Silemu: Bien de Inmunidad frente al peligro.

• Ire Susu: Bien de progreso poco a poco.

• Ire Eniron: Suerte de ser vidente espiritual.

• Ire lese Osha: Bien por la mano del Santo. Se determina que Santo

• Ire Lese Eggun: Bien por la mano del muerto, hay que determinar que eggun se
manifiesta:
Eggun Ore‐Ore: Difunto Amigo ò conocido.
Eggun Ilekun Ile: Muerto de adentro de la puerta de la casa.
Eggun Shilekun Ile: Muerto de Afuera de la puerta de la casa.
Eggun Merin Laye: Muerto de los 4 puntos cardinales.
Eggun Erita Merin. Muerto de las 4 esquinas de la calle.
Eggun Arae: Muerto Familiar.
Eggun Ara‐Oko: Muerto del campo.
Eggun Shebo: Muerto guía espiritual.
Eggun Ile Okun: Muertos que viven en el mar.
Eggun Ile Ibu Odo: Muertos que viven en el río.
Etc, hay que preguntar y averiguar hasta que se precise.

• Ire Iku: Suerte por la muerte, la persona mediante su muerte, encontrara la felicidad en
Ara Orum, la persona está cumplida.

• Ire Eledda Awantologun: Suerte completa.

OSOGBOS

• Iku: La Muerte

• Iku Aldo: La muerte detrás de la persona.

• Iku Suayo: La muerte en el camino.

• Iku Otonowa: La muerte por los astros.

• Iku Lese Osha: La muerte por algun tipo de desobediencia o desacato hacia al santo.

• Iku Osoku: Muerte por Suicidio.

• Iku Ru: Muerte por accidente.

• Iku Baku: Muerte por confundir a una persona por otra.

• Iku ni Iku: Muerte segura

• Iku Ximu Lele: La muerte por colapso.

• Iku Lese Eledda: La muerte por su cabeza.

• Iku Lowo Otearaye: La muerte por conspiración.

• Iku Lowo Ika Araye: La muerte por maldad de su medio ambiente.

• Iku Lowo Ogu: La muerte a través de brujería.

• Iku Lowo Eggun: La muerte por un difunto. Se debe determinar quien es.

• Iku Lowo Okuni: La muerte por la mano de un hombre.

• Iku Lowo Obini: La muerte por la mano de una mujer.

• Iku Fitiwo: La muerte inesperada.

• Iku Intori Shepe: La muerte por una maldición.

• Arun: Enfermedad

• Arun Enimo: Enfermedad incurable

• Arun Aro: Enfermedad por venir.

• Arun Di: Enfermedad congénita.

• Arun Na: Enfermedad instalada.

• Arun Tiku Sara: Enfermedad ò malestar indefinido.

• Arun Lese Osha: Enfermedad por un santo.

• Arun Lese Eggun: Enfermedad por un difunto. Hay que preguntar que eggun es:
Eggun Ilekun Ile: Muerto de adentro de la puerta de la casa.
Eggun Shilekun Ile: Muerto de Afuera de la puerta de la casa.
Eggun Merin Laye: Muerto de los 4 puntos cardinales.
Eggun Erita Merin. Muerto de las 4 esquinas de la calle.
Eggun Arae: Muerto Familiar.
Eggun Shebo: Muerto guía espiritual.
Eggun Buruku: Muerto Malo, Oscuro.
Eggun Iguede: Muerto enviado por trabajos espirituales.
Eggun Akalambuka: Muerto de Prenda de Palo Monte.
Eggun Kositeyo: Muerto enviado por el ángel de la guarda de la persona para
reprender y castigar.
Eggun Ara‐Oko: Muerto del campo.
Eggun Ore‐Ore: Difunto Amigo ò conocido
Eggun Ile Okun: Muertos que viven en el mar.
Eggun Ile Ibu Odo: Muertos que viven en el río.
Eggun Kositeyo: Muerto enviado por el angel de la guarda de la persona para
reprenderlo.
Etc, hay que preguntar y averiguar hasta que se precise.

• Arun Lese Alaleyo Anugbo: Enfermedad por desobediencia con el ángel de la guarda.

• Amala Budu: Murmuraciones.

• Oyu Ofo: Ojos Malos.

• Iwa: Mal Comportamiento.

• Akoba: Embrollo.

• Aruye: El Susto.

• Eyo: Tragedia.

• Irenlu: Violación.

• Siabora: Des obedecimiento. Hay que determinar a quien se desobedeció.

• Ika Araye: Maldad del medio ambiente.

• Igbambada: Revés de la fortuna.

• Adagurojiona: Catástrofe en el juego (Perdida)

• Iberu: El Miedo ò Susto.

• Iye Ofo: Polvos Malos.

• Iponju: Miseria, Escasez.

• Iña: Pelea.

• Lona Buruku: Caminos Troncados

• Iña Kuruma: Candela brava.

• Opa laye: Problemas de Justicia.

• Omu: Los Celos.

• Oni Iberu: Nerviosismo.

• Ofo: Pèrdida

• Ofo ni Onira: Pérdida de la libertad.

• Ofo Laye: Mal de no saber que hacer en la vida.

• Ofo Laitochu: Pérdida de todo.

• Ofo ni Ariku: Pérdida de la Salud.

• Ofo ni Ashe: Perdida de la bendición del Santo.

• Ofo ni Buyoko: Pérdida de la Estabilidad.

• Ofo ni Oma: Pérdida de la Inteligencia.

• Ofo ni Oniye: Pérdida de la Memoria.

• Ofo ni Owo: Pérdida de Dinero.

• Ofo ni Abbilona: Pérdida de Caminos Abiertos.

• Ofo ni Abeawo: Pérdida del Matrimonio.

• Ofo ni Unshinshe: Pérdida del Sitio de Trabajo.

• Shepe: Maldiciòn.

• Ona: Azote, Cuero, Castigo.

• Bangula: Brujería

• Salunga: Cosas Inesperadas

• Dale: Traición.

• Tiya‐Tija: Azote de lenguas

• Egba: Parálisis.

REZO OKPELE

Esto lo debe realizar cualquier Babalawo antes de empezar la jornada diaria de trabajo. O sea,
antes de empezar a consultar a cualquier persona en el dia y nace en el oddun de Ifa Osalo
Fogbeyo:
Esto es para preguntarle a IFA que okpele habla para la consulta diaria, levantando dicho
Okpele con la mano derecha de frente al lado Este de donde nos encontremos. O sea, por donde
sale el Sol, ó Olorum. Si bajo algun momento el okpele durante la consulta y a cualquier hora
del dia, se llegara a desactivarse, se debera hacer este procedimiento para seguir la consulta, o
las consultas.

REZO: OTITO MAYE, IFA OLORUM MABI OYU OKPELE INSHE AWO IFA UNSORO
ODARA.

LOS 16 MEDYIS ‐ REZOS Y SUYERES

1.‐ BABA EJIOGBE: Keru Otto Otiti ototoraye.
Suyere: Ashinima ashinima, ashinima ashinima, iku furibuyema.
“ “ “ “ “ “ “ “ arun firibuyema.
“ “ “ “ “ “ “ “ ofo firibuyema.
“ “ “ “ “ “ “ “ ona furibuyema.
Alalekun moni lekun adifafun oluo alarda ashe.
Suyere: Singuini yo, singuini naso, singuini leyo lordafun baba ejiogbe.

2.‐ BABA OYEKUN MEDYI: Oran niyan naguare Shango.
Suyere: Iku yemilo, iku yemilo, oyere iku yemilo.
Arun “ arun “ , “ arun “
Ofo “ ofo “ , “ ofo “
Ona “ ona “ , “ ona “

3.‐ BABA IWORI MEDYI: Oyigui oyigui, mayo mayo adifafun kokoro,
kaferefun oddun isalaye Yemaya.
Suyere: Borotiti koko lodde, borotiti koko lodde,
Borotiti koko lodde, borotiti koko lodde.

4.‐ BABA ODDI MEDYI: Ashamaruma kodima kukuruku kuku biti biti aikokordie elebo,
adifafun ikofafun.
Suyere: Odimo odimo dire mama yiqui, mama yiqui,
Odimo odimo dire mama yiqui, mama yiqui.

5.‐ BABA IROSO MEDYI: Orogbo reborere lala, apantaita apanta la osha, adifafun ozun.
Suyere: Olofin loriyeo modupue olorum,
Olofin loriyeo modupue olorum.

6.‐ BABA OJUANI MEDYI: Ojuani medyi oshanla reliye adifafun agangara.
Suyere: Agangara omo olordumare, agangara omo olordumare.

7.‐ BABA OBBARA MEDYI: Obara medyi kiko makate iku, makate arum, makate ofo,
makate ona, bogbo osogbo unlo.
Suyere: Obarodo kikate afefe oyu kikate,
Obarodo kikate afefe oyu kikate awo.

8.‐ BABA OKANA MEDYI: Okana medyi ifa, shakutu, shakutu, kaferefun oddun isalaye
Shango.
Suyere: Eshu bi agada shureo, eshu bi agada shureo.

9.‐ BABA ORGUNDA MEDYI: Orgunda medyi siro obini omo alara, adifafun obini meta,
alaiboru, alaiboya, alaibocheche.
Suyere: Ero si baba karere, kaferefun oshosi, kaferefun odde.

10.‐ BABA OSA MEDYI: Baba buru buru, baba ofoshe afoshe, adifafun surayenye.
Suyere. Sarayenye bakunlo, sarayenye lona.

11.‐ BABA IKA MEDYI: Ika nika elebo, orgorowa olofín, orgorowa oggun, adifafun elebute.
Suyere: Oro mi mama yoko odara oro mi, mama yoko odara,
Oro mi mama yoko odara oro mi, abebe otun,
Oro mi mama yoko odara oro mi, abebe osi,
Oro mi mama yoko odara oro mi, otoroñaña,
Oro mi mama yoko odara oro mi, adifafun elebute.

12.‐ BABA OTRUPON MEDYI: Jekua baba, oñio oñio lashoro oñio.
Suyere: Oñio oñio lashoro oñio, Oñio oñio lashoro oñio,
Oñio oñio lashoro oñio, Oñio oñio lashoro oñio,
Oñio oñio lashoro ekun, Oñio oñio lashoro oñio.

13.‐ BABA OTURA MEDYI: Asekundifa imale, salam malekum, malekum salam, adifafun
ñangareo, adifafun olorum, adifafun Shango.
Suyere: Guan guan itawe imale, guan guan itawe imale.

14.‐ BABA IRETE MEDYI: Eyelembele aporoye adifafun orunmila, adifafun Oshun,
adifafun aporoye.
Suyere: Ariku manigua, ariku manigua,
Ariku manigua, ariku manigua,
Oniki baku odideo,
Ariku manigua, ariku manigua.

15.‐ BABA OSHE MEDYI: Kulu kulushe mukulushe, adifafun orunmila adifafun Oshun.
Suyere: Shenshe olowo yalodde mayao,
Shenshe olowo yalodde mayao.

16.‐ BABA OFUN MEDYI: Kafun kafun igba aye, kaferefun igwa oddun.
Suyere: Baba fururu orereo, okan yenye leyibo eleri ifa, oba si wasabo, eyiborere obba siwao,
lenu aye eya aguaolorum elese okan.

BREVE EXPLICACION DE LOS MEDYÍS SU SIGNIFICADO

• Baba Ejiogbe: Armador del cuerpo.

• Baba Oyekun Medyi: Organizador de la Sabiduría.

• Baba Iwori Medyi: El Poder Mental.

• Baba Oddi Medyi: Unión del Poder de los Hijos.

• Baba Iroso Medyi: Poder de Vencer las Trampas.

• Baba Ojuani Medyi: Poder de Quitar polvo malo de encima. Reune Poder.

• Baba Okana Medyi: Poder de Quitar los Amarres de encima.

• Baba Obara Medyi: Poder de Quitar la lengua de arriba del Awo, reune poder.

• Baba Ogunda Medyi: Poder de Alejar la Justicia y evitar ir a la mesa de
Operaciones.

• Baba Osa Medyi: Poder de Reafirmar la Memoria.

• Baba Ika Medyi: Poder de la Inteligencia.

• Baba Otrupon Medyi: Poder de Acumular Fuerzas Benignas para combatir las
Malignas.

• Baba Otura Medyi: Poder del Juicio Mental.

• Baba Irete Medyi: Poder de la Medicina, o sea, Sanar.

• Baba Oshe Medyi: Saca del Presidio, deudas. Se rompieron las Cadenas.

• Baba Ofun Medyi ò Orangun: Otorgar Poder, y utilizar el de los demàs.

RELACIÒN Y SIGNIFICADO DE LAS CUATROS HIERBAS SABGRADAS
DE LOS OSHAS
1.‐ Ewe Tete (Bledo Blanco):
Representa al señorío de nuestra existencia.

2.‐ Ewe Peregun (Bayoneta):
Representan la remodelación de la vida.

3.‐ Ewe Iwereyeye: (Peonia):
Representa la preservación de la vida.

4.‐ Ewe Atiponla:
Representa la pacificación.
SIGNIFICADO DE LOS ASHESES DE LOS ORISHAS Y OSHAS

OBI MOTIWAO: Evolución del tiempo. Es para la larga existencia.

ERO ò ERUNJE: Obediencia, cumplimiento y salvación.

OBI: Sabiduría. Poca ò mucha.

KOLA: Firmeza en la vida del iniciado.

OSUN NABURU: Estabilidad de la persona. Nos mantiene sobre la tierra.

OBI EDUN: Abre la vista del iniciado.

AIRA ò ARIDA: Proporciona la invencibilidad sobre la hechicería.

ANUN: Elimina todo lo malo astralmente.

ATARE: La fuerza compensadora del Bien y del Mal.

OROGBO: La evolución del Tiempo.

DE LOS ASHESES

El ERO ò ERUNJE: Significa la obediencia, cumplimiento y la salvación. Despierta el
sentimiento de humildad, de obediencia, que lleva a cumplimiento de los preceptos de
Oloddumare, los Orishas, y los semejantes lo cual nos dará la salvación según sea nuestro
comportamiento en nuestra existencia.

OROGBO: Significa la evolución del tiempo. Es para nuestra larga existencia, despierta las
fuerzas vitales que animan a nuestro cuerpo físico, y lo predisponen a una larga vida.

OSUN NABURU: Significa la estabilidad de la persona, la cual requiera para mantenerlo en la
tierra. Despierta los atributos que fluyen a través de la columna vertebral desde el hueso
Lumbar hasta el hueso Sacro, o sea, el fluido nervioso del gran simpático, que estabiliza
emocionalmente a un individuo.

OBI: Significa la sabiduría, poca ò mucha, y la larga o corta vida que denota nuestro nuevo
nacimiento al iniciarnos. Reanima las fuerzas centrales de la vida y el enriquecimiento del alma
a través de su expresión física‐psíquica, o sea, el cerebro.

KOLA: Significa la fuerza en la vida de un iniciado, despierta la fuerza radiante de la voluntad,
o sea, agrupa y dirige todas las fuerzas del Eledda tanto consciente como sub‐consciente. Para
poder vencer las pruebas y dificultades de la vida del iniciado.

ATARE: Significa la fuerza compensada del Bien y el Mal en la vida del iniciado. Despierta la
conciencia del bien y el mal y el poder que otorga Oloddumare para hacer ambos en el iniciado.

ALGUNOS PUNTOS CLAVES

EL OZUN DEL IGBODUN DE OSHA: Representa el planeta tierra.

LA ESTERA: Representa la nación.

EL PILÒN: Representa el trono.

EL IYAWO: Representa el rey, o la reina, según sea el sexo del Osha y/o Orisha.

EL OZUN DE ELERI: Representa la corona, y/o adde.

EL DILOGUN Ò EL CAURIES: Es la boca del Osha u Orisha.

EL CUARTO DE SANTO: Representa el cielo.

TIPOS DE OFRENDAS A LOS ORISHAS

Este tipo de ofrendas ó mejor conocidos como addimuses nacen el el Oddun de Ifa Oshe Osa.
Donde Yemaya sacrificó su belleza femenina, como fue cortarse los senos, donde cada uno se
llama Addi y el otro Emu, respectivamente. O sea, nace el Addiemu.

ADDIMU: es tan amplio que todo sacrificio u ofrenda puede considerarse como tal, recibir
un osha, dar un tambor, un animal, etc.

ALADDIMU: caso particular del addimu, es un addimu muy grande, que se cubre con asho
del color del santo al cual se le ofrece y se le coloca encima de este.

EBBO SHURE: son adimuses en pequeñas cantidades, unidos que se le ponen a un osha
determinado para que los distribuya entre los demás, para ganar su favor en función de
quien hace el sacrificio u ofrenda, no puede faltarle: obi, eku, eya, epo, eko, frutas, eyebale y
se ruega en el atepón de ifa, si se trata de babalawo. Luego de haberle dado coco al Santo
para determinar durante cuantos dias se mantendra este addimu delante del santo, y antes de
empezar hacer este ritual. El ultimo dia se le dara Coco de nuevo para darle conocimento de
que el Ebbo Shure ha terminado y que animal de pluma quiere comer ese Santo.

EBBO KEUN KEUN: Es un addimu que se coloca al santo cocinado y otro crudo, o sea, Ejm Si
se le colocara un pargo asado también debe colocarse otro pargo crudo al pie del santo en
cuestión.

EBBO KEUN ODDUN KEUN: es un addimu tipo ebbo shire, pero las ofrendas se van
poniendo directamente a cada osha, se comienza por elegba y se termina por el ángel de
la guardia de la persona.

NOTA: En cada caso se le da coco a cada santo y se le pregunta numero de días kafesi yeni
yeni oddun (numero de días).

REZO PARA PONER ADDIMU Y ALADDIMU:
OYU ILE LASHEDA LADIMU OTA LASHERU BOWA LADIMU NI EBBO MAMASHE
ADDIMU KELEYERI.

TRADUCCION:
estamos en tu presencia poniéndote este presente de sacrificio, si no lo aceptas la tierra será
testigo .

REZO PARA PONER EL EBBO SHURE , EL EBBO KEUN KEUN Y EL EBBO
KEUN ODDUN KEUN:

EBBO KEUN ODDUN KEUN, EBBO SHURE, BOGBO OSHA ALAWE

TRADUCCION:
un poquito hoy un poquito mañana, este sacrificio sea para el bien y cubra a todos los santos.

NOTA: Cuando cualquiera de estas ofrendas da okana, lo primero que se pregunta es:
Suyere lowo laddimu. es decir si se canta al addimu, si dice que si se le canta al osha que
sea como mínimo tres suyeres.
PARA COLOCAR ILDE Y ELEKE DE ORUNMILA

Debe aclararse que se debe rogar la leri con Obi Omi Tuto para poder colocar el Ilde ò el Eleke
de Orunmila, acto seguido:

1‐ Se arrodillara en una estera a la persona delante de Orunmila y se le coloca el Eleke
(collar) en la leri.

2.‐ Se le marca con cascarilla una cruz en la muñeca de la mano izquierda, maracando el
Oddun Ejiogbe, después se le coloca el ilde en la parte superior de la muñeca y se canta:

Okuoo Omorun Selu………………….……..............……….Saludando al extranjero hijo de Orum.
Okuoo Omorun Selu Aye………...............….Saludando al extranjero hijo de Orum en el Mundo.
Okuoo Okuonifeo............................................................................................Saludando delante de Ife.
Oni Baraniregun............................................................................................En el secreto del Mendigo.
Ariku, Ariku…............................................................................................................…Para tener Salud.
Okuoo Oni Babalawo....................................................….Saludando a los Padre del Conocimiento.
Enife Bonife Orugbo................................................................................Se consagra en la tierra de Ife.

DESPUÉS SE REZARA: PARA EL ILDE DE ORUNMILA:

OGBE FUN: Ogbe fun funlo, ilde iru maye maribo ilde morileke ikukuani, oberi ayo ikuda.

Y acto seguido mientras se coloca dicho ilde se canta el siguiente suyere:

Ayarawoo onide koyu nide ayarawo
Ile afefe oto.
Onide koyu nide ayarawoo
Ile afefe oto .

Se anuda y se le da ashe. (Tocando el nudo con la yema de los dedos medio y anular, se le da el
aliento). Luego se debe borrar la cruz de cascarilla y se le voltea el nudo.

Se arrodilla la persona en una estera frente a Orumila, se le coloca el eleke en la cabeza y se le
da Ozun para que lo sostenga en la mano derecha.

Se agarra el eleke con el irofa, y se canta:
Okuoo Omorun Selu………………….……..............……….Saludando al extranjero hijo de Orum.
Okuoo Omorun Selu Aye………...............….Saludando al extranjero hijo de Orum en el Mundo.
Okuoo Okuonifeo............................................................................................Saludando delante de Ife.
Oni Baraniregun............................................................................................En el secreto del Mendigo.
Ariku, Ariku…............................................................................................................…Para tener Salud.
Okuoo Oni Babalawo....................................................….Saludando a los Padre del Conocimiento.
Enife Bonife Orugbo................................................................................Se consagra en la tierra de Ife.

DESPUÉS SE REZARA: PARA EL ELEKE DE ORUNMILA:

OJUANI MEDYÍ: Ojuani Medí Oshanla Reliye Adifafun Agangara.

Acto seguido se cantara se cantara el siguiente suyere:

Agangara omo olordumare (bis)
Ariku lawao omo olordumare

y se dejara deslizar el Eleke de Orunmila sostenido con el Irofa por la leri a la persona

Se le dice que bese el Eleke y se suelta.

Se levanta la persona con Ozun sostenido por las manos y luego se canta:

Ozun borio, ko madubule, duruganga a la bosi.
Ozun borio, ko madubule, duruganga a la bosi, awoo

Oshe miniee, Oshe miniee
El ahijado saluda a Orunmila.

Orunmila Igboru,
Orunmila Igboya,
Orunmila Igbocheche.

AGO ORI
KAYERI BEBORU
A LA KOBOTU
KEYEPE OTUN
KETELAPA OSI
OKAN
LOWO OSI LOWO OTUN
KETA BOÑU
ELESE ENTELE
ELESE ENTELE
KAWAFACETA
INKA BURUKU INKA BURUKU

LODDE
PLANTE DE ORUNMILA

Después de Haber culminado el ceremonial a Eggun‐guns, pasaremos al Igbodun, a preparar primeramente
todo lo necesario para hacer la ceremonia del Omiero de Ozain, de esta manera:

Primeramente el Obba se arrodilla frente a bogbo ewe que estará bien organizado encima de una estera y
rezara Irete Kutan e Irete Suka.

Rezo Irete Kutan: (Se le quito el shepe al ewe). Y al mismo momento le rociaremos Oti.
Shemi omi rioma kekere ite kita ayanaku yana adifafun Orunmila.

Rezo Irete Suka: (El ashe de Ozain paso a Orunmila). Y al mismo momento le rociaremos Omi tuto.
Kaferefun Baba, oshosi Ati Shango.

Luego de esto el Obba entregara al Awo correspondiente los ewe, y este a su vez, se los presentara al otro Awo
que lo acompañara en este ceremonial, para ripiar cada uno de los ewe, en una cazuela de barro, con el
siguiente suyere:

Teregun, ewe Odara, teteregun ewe Ozain……………..….el cual se responderá de igual manera.

Nota: Se deberá rociar un poco de Oti, en el piso debajo de dicha cazuela y se pintara con una cascarilla los
siguientes oddunes: Oshe Tura, Oshe Niwo, Otura She.

Al finalizar de pasar todas las hierbas el Obba tocara la leri de los Awoses presentes en la ceremonia con el Ewe
Tomodde conocida como Guanina, Hierba Hedionda ó Brusca. En tal caso que no se tenga el Ewe Tomodde, se
hará con Ewe Atori, conocida como Cayena, y en su defecto el Ewe Oro, conocida como Mango Macho.

Y el Obba dirá mientras le toca la leri a todos los Awoses presentes:

Ewe tomodde, ewe tomodde aguereguere leri Orunmila, ewe tomodde.

Luego el Obba levantara la estera del piso echara las sobras del Ewe que quedo en la estera dentro de la
cazuela de Ozain con el siguiente suyere:

Aporeo, Aparapa
Enifa boreo la bosi,
Aporeo, Aparapa
Enifa boreo la bosi Awo

Mientras se ripean los diferentes ewe, por los Awoses, lo más que se pueda dentro de la cazuela de Ozain, el
Obba cantara el siguiente suyere:

Omo mi Iya…………….……………...……y se responderá………………….…………..Iya. Iya, Iya.

Boki boki Ibo………..……….……………..y se responderá…….……………………..…Ibo, Ibo, Ibo.

Omo ni Ozain………………………………y se responderá……………………Ozain, Ozain, Ozain.

Ozain Omo ni Ewe………….……………..y se responderá…….……………………Ewe, Ewe, Ewe.

Ozain Omo ni Omi………….……………..y se responderá…….………………...…Omi, Omi, Omi.

Una vez ripiado los ewe, se procede a sazonar ó a condimentar la cazuela de Ozain, con los diferentes Addimu
de la siguiente manera:

Arishisini Eku, Ella y Awagdo ashe addimu ni ikoko Ozain.

Luego se ira alternando con cada uno de los addimuses, bajo este mismo orden:
Ewe Iwereyeye, Ewe Peregun, Eta Orí, Otí, Oñí, Efún, Omi de Obbi, Bogbo Omi, Eñi Addie, Aina Ruru, Eta
Epo y el Ashe de Orunmila ya rezado.

Nota: Al momento de colocar el carbón encendido dentro de la cazuela se traerá cubierto de hojas de Ewe Dun‐
dun conocida como Prodigiosa ó Siempre Viva, con el siguiente suyere:

Aina, Aina ashe Awo
Aina, Aina ashe Awo (Bis)
Aina Yolokun Ifa
Susulorum Bawa
Aina, Aina ashe Awo.

Antes de colocarlo dentro de la cazuela, cada Awo deberá avivarlo con el aliento, luego de esto se echara
encima de este Eta Epo con la punta del Irofa, luego de esto el Babalawo que esta plantado, ya debe haber
preparado el Ashe rezado, que sera agregado a la cazuela, por todos los Awoses, que participen en el plante
por orden de edad de Ifa.

Luego un Babalawo le dará Obbi Omi Tuto a la cazuela de Ozain normalmente pero masticando mientras dure
la Moyubba 4 pimientas guineas así, como lo prescribe el Oddun Oyekun Tekunda, cuando se haya obtenido
una respuesta afirmativa se procederá a sacrificar una Eyele dun‐dun a la cazuela de Ozain con el siguiente
suyere:

Isosa Eye Obba Ewe
Isosa Eye Obba Ewe,
Eyele Ozain Ibo Ibo
Isosa Eye Obba Ewe.

Luego de esto cada Awo presente saludara a la cazuela de Ozain, pasando el pie derecho y luego el pie
izquierdo por encima de la cazuela de Ozain diciendo en voz moderada:

Ozain Kuelese Kan
Ozain Kuele Medyi.

Acto seguido, se prepara a la ó a las futuras Apetelvi para la ceremonia del toque a la puerta así: El Obba junto
con los demás Babalawos permanecerán arrodillados dentro del Igbodun y solo un Babalawo estará afuera
para que se encargue de indicarles los pasos a seguir, esto nace en Ojuani Lozure, o Ojuani Bambaran.
Las futuras Apetelvi, se arrodillaran encima de una estera frente a la puerta de entrada del Igbodunn, una por
una, y se entablara un dialogo después que ella toque tres veces a la puerta.

Apetelvi. ………………………………………………………………….…Tocara tres veces la puerta.
Obba………………………………………………………………………………..Pregunta. Quien Es??
Apetelvi……………………………………………………………...…….....Dice su nombre completo.
Obba…………………………………………………………………………..….Pregunta. Que Busca??
Apetelvi……………………………………………………………………………………....A Orunmila.
Obba……………………………………………………………….………Pregunta. En casa de quien??
Apetelvi………………………………………………...………….En casa de: Nombre de su padrino.
Obba……………………………………………………………………..………….Pregunta. Para que??
Apetelvi……………………………………………………………Salud, Estabilidad, Vida y Firmeza.
Obba y todos los Awoses dirán en Coro:………………………………………………….…….Asheee!

Antes de que el las futuras Apetelvi, hagan el toque a la puerta, el Obba tendrá que pintar con cascarilla en el
piso por dentro del Igbodun la siguiente Atena:

+ + + + + +
I I I I I 0 I I I I
0 0 0 0 0 0 I I 0 0
I I 0 0 0 I I I I I
0 I I I 0 I I I I 0

NOTA: En la Atena que queda vacía se deberá colocar el Oddun del Babalawo que esta entregando el Ikofa‐
fun.
Se colocara el Ikofa encima del Oddun Oddi Medyi y se le agregara Oñi.
Nota: Se debe aclarar que esta Atena se deberá escribir por cada Apetelvi que haya en el plante.
Se restregara con la mano derecha de la persona llevada por la del Obba y se restregaran los Inquines en el piso
encima de toda la Atena, y se cantara:

Con la mano derecha: (Lowo Otun)

Obba:………………………………………….....Biti, Biti Bi Ire, Iya mi la Ikofa, wara wara Omo Ifa.
Awoses……….……………………………….……………….…………………….……..Biti, Biti Bi Ire.
Obba……………………………………………………………….Iya mi la Ikofa, wara wara Omo Ifa.
Obba……………………………………………………………….Iya mi la Ikofa, wara wara Omo Ifa.

Luego con la mano izquierda: (Lowo Osi)

Obba………………………………..………….Biti, Biti Iya mi la Ikofa Orunmila, Omodde Omo Ifa.
Awoses…………………...………..………….Biti, Biti Iya mi la Ikofa Orunmila, Omodde Omo Ifa.

Después de esto pasaremos al Lavatorio:
Se colocaran dentro de una palangana los Eshus, Oggun, Oshosi, Ozun, todos los Inquines, los Elekes, los
Ildeses, etc. (Dicha palangana estará rodeada de no menos de 4 Awoses, que estarán colocados señalando cada
uno de los puntos cardinales) El Obba procederá a entregar los Inquines a cada Awo (Ikofa‐fun al mayor de los
Awoses menores y Awofa‐kan al menor de los Awoses). Otro Awo agregara Ewe y Oshe, otro agregara
Omiero a medida que se valla entonando cada canto de Ozain.

Suyere del Ewe (Hierba):
Ewe Foshewao, Ewe Foshewao…….….…….y se responderá………………Ashe Ewe Foshewao.

Suyere del Oshe (Jabón):
Oshe Foshewao, Oshe Foshewao……………..y se responderá……………Ashe Oshe Foshewao.

Cada Awo que tiene el Ikofa‐fun y el otro el Awofa‐kan se parara al frente de la cazuela que tiene el omiero y
mojara los Inquines dentro del la cazuela del Omiero de Ozain diciendo:

Enu Oto, Enu Ota, Ala wara shire.

Aladde Tu Fumi Mabiore Ashoro.
Aladde Tu Fumi Mabiore Ashoro Wa

Esto esta en el Oddun Obara Dila, u Obara Di y significa. El entiende completamente y vamos a recibir su
bendición. Luego se sentaran frente a la palangana que contiene los atributos para empezar el lavatorio.

Existen dos maneras de realizar el lavatorio que son:

RAMA DE MIGUEL FEBLES: Se empieza por los suyeres de bogbo akoro (los guerreros), después Ozain y
luego a Orunmila.

RAMA DE EULOGIO RODRIGUEZ ó EL TATA GAITAN: Se empieza por los cantos de Ozain, después los
suyeres de los guerreros y después a Orunmila.

En este estudio lo vamos a realizar mediante la forma de Miguel Febles ya que es la rama de Ifa a la cual
pertenecemos.

Ashe, mo jubba orisha, Mo jubba o. Mo jubba orisha
Coro: Ashe mo jubba orisha.

Iba ‘ go, ago mo jubba (Bis)
Omodé koni’ko Iba’ go, agó mo jubba Elegwa Eshu lona.

Alaroye yo kó dé, Alaroye yo kó dé.
Coro: Iba orisha íma wo. Alaroye yo kó dé.

Eshu odara agó, kini made yo Elegwa
Kini made yo Elegwa, kini made yo Laroye.
Coro: Eshu Odara agó kini made yo Elegwa.

Mariwó yéyéyé, Mariwó yéyéyé Oggun Acho Alagwede

Oggun dere, arere, Ire lle Bogbo l’Oggun wa
Oggun wa nile; Oggun wa l’ona
Ile bogbo l’Oggun Aiye

Mariwó yéyéyé mariwó, Oggun Ariwo
Coro: Mariwó yéyéyé mariwó.

Oshosi, Baba ayilodda, Matamala de
Coro. Oshosi ayilodda, Matamala de

Yaa be ileke iworo odde mata Ago olona
Coro: Yaa be ileke iworo odde mata Ago olona.

Ode mata Ago olona. Ode mata Ago olona o
Coro: Yaa be ileke iworo odde mata Ago olona.

S’ire S’ire
Coro: Ode mata, Oré! Oré!

Wolé, Wolé

Yi’re, Yi’re

A wa l’ere ko foiyá. Ode dé!
Coro: A wa l’ere ko foiyá.

Ode dé!
Coro: A wa l’ere ko foiyá.

Kúru, Kúru Beke
Coro: Mariwo Ozain
Mariborere Mariwo

Kukurú, kukurú
Coro. Tiwi, tiwi ala mofiyea tiwi tiwi

Atiponla Ifa Buru
Atiponla Ifa Buru (Bis)
Ifa Owo, Ifa Oma, Ifa Ile
Atiponla Ifa Buru.

Oyiki, Oyiki Ota lomio
Oyiki, Oyiki Ota lomio, (Bis)
Oyiki, Oyiki Awagdo Ewe Oguma
Oyiki, Oyiki Ota lomio.

Ewe Ire Beloddo
Ewe Ire Beloddo (Bis)
Aberomo Omo Ewe
Ewe Ire Beloddo.

Ban Semi, Semi
Ozain Lomi Lomi Baba, (Bis)
Owiwi Agba Yeroko
Owiwi Agba Tiwiwi.

Borokiti Lawa Tarepo
Borokiti Lawa Tarepo, (Bis)
Epopolowo Agba Elese
Borokiti Lawa Tarepo.

Abero, Abero Ama
Abero, Abero Ama,
Bobaliño Oluo Ozain
Abero Bero Ma Mowe.

Awedun, Abera Abera Mai
Awedun, Abera Abera Mai,
Awedun, Aberama mowe.

Baba Ipon Mode
Baba Ipon Mode,
Baba Ipon Mode Mowe.

Iya Ipon Mode
Iya Ipon Mode,
Iya Ipon Mode Mowe.

Agbe Mansi Boloyu
Agbe Mansi Bololo,
Banti Oke Yo Mansi Boloyu
Mansi Bololo.

Ashe Awo,
Ori Awo,
Unshinshe Awo,
Moyukayo Mama Ozain.

Obara Bogbe Ibode
Obara Bogbe Ibode (Bis)
Ozain Moraye, Moraye
Obara Bogbe Ibode.

Ewe Ikoko
Ewe Ikoko,
Lordafun Orunmila
Ewe Ikoko.

Ewe Tomodde
Ewe Tomodde,
Guere Guere
Omo Leri Orunmila
Ewe Tomodde.

Ewe Padiomo
Ewe Padiomo,
Adifafun Orunmila
Ewe Padiomo.

Ewe Ayo, Ewe Ayo
Ayewe Fun Fifun
Ewe Ayo.

Oyu Oro
Oyu Oro,
Bogbo Awani Ozain
Oyu Oro.

Ewe Oyeye, Ewe Oyeye
Okikan Omo Kan Oro Awo
Ewe Oyeye.

Ewe Tete Lamisaye,
Ewe Okuma, Ekuma Lawa, Ewe Okuma.
(Asi todas las Hierbas).

Ewe Dun‐Dun Sheke
Ewe Dun‐Dun Sheke,
Boro Boro Sheke Boro.

Kuye, Kuye Ewe Fin
Misi, Misi Ewe Fa.

Ewe fun, Ewe Fa
Omo AlAwo Kikate

Ewe Oyuoro, Tomi Tomi
Tominiyeo, Tomi Tomi,
Ewe Ashibata, Tomi Tomi
Tominiyeo, Tomi Tomi.

Moyun Ewe Mosarao
Moyun Ewe Mosarao (Bis)
Ewe Loyami, Ewe LObbini
Moyun Ewe Mosarao.

Nita, Nita, Nita Awo
Nita, Nita, Nita Awo, (Bis)
Kimban Kimban Kama Ire Oddun
Nita, Nita, Nita Awo.

Ewe Nila Dideo
Ewe Nila Dide, (Bis)
Awo Poko Osha
Ozain Imale
Ewe Nila Dide.

Omodde Kogofa
Ewe Sesefa (Bis)
Omodde Buyoko
Omodde Kayosun
Omodde Kogofa Barara.

Tanilagwa Digbaro
Tanilagwa Digbaro, (Bis)
Digbaro Aya Poporinshin
Kodigbaro Edigbaro
Tanilagwa Digbaro.

Sotuto Tarewe Yeye
Sotuto Tarewe Yeye (Bis)
Baba Dogun, Baba Doma
Sotuto Tarewe Yeye.

Ozain Tente, Tente,
Tente Moni Tente
Yama Eddun Koshe Eddun,
Igui Abero Orum.

Oromini Ozain,
Coro. Mokueti Baro.
Oromini Ewe
Coro. Mokueti Baro.

Leke Lekeoo
Leke Lekeoo
Leke Kambelori
Igui Ogbe Bara
Ogbe Wo
Coro: Ogbe Bara
Ogbe Wa
Coro: Ogbe Bara

Shikiri Wanwa
Shikiri Wanwa
Awo La Meyo
Kiweyo.
Inshewola, Inshewola
Inshewola, Inshewola, (Bis)
Edun Fokan Shewola Nife

Ozain Bogbo Bogbo
Bogbo Elenu Shakota
Ozain Bogbo Bogbo.

Ewe Inle Yomi,
Awona Meyi Inle Yomi
Unshinshe Inle Yomi
Bekueya Yoroba.

Oberekete, Obereketewa
Oberekete, Obereketewa (Bis)
Ozain Olori Ewe
Oberekete, Obereketewa.

Ozain Kini Kini Ifa Mowa
Ozain Kini Kini Ifa Mowa, (Bis)
Orisaye Oti Ozain Laye
Ozain Kini Kini Ifa Mowa.

Ekute Paramao
Ologbo Ko Wa Ile.

Iroko Diloyu,
Iroko Diloyu, (Bis)
Kaka Kini Kumare Ewe
Iroko Diloyu.

Baba Mi Okan Foroyo Foroyo Omuyenyen,
Baba Mi Okan Foroyo Foroyo Omuyenyen.

Gan, Gan, Gan
Gan Guleshu,
Gan, Gan, Gan
Baba Mi Ozain
Bogbo Osogbo Unlo.

Ta Rukuta,
Baba Rukuta, (Bis)
Oyonile Orunmila
Baba Rukuta.

Ade Ashe
Adamashe,
Ayewese Umba Lowo
Bi Ada Ashe
Ayewese Umba Lowo.

Peregun Alawa Lotuntun
Peregun Alawa Lotuntun,
Bogbo De Marun Efiromini
Peregun Alawa Lotuntun.

Despues de esto se Canta un oro a Orunmila, y se cierra el Lavatorio

Ariku Manigua
Ariku Manigua (Bis)
Oniki Bakun Odideo
Ariku Manigua

Oyeku Ni Yekure
Oyeku Ni Yekure (Bis)
Oniki Baku Odideo
Oyeku Ni Yekure.

Oyetumako Olorum Latiku
Oyekun Di,
Oyetumako Olorum Latiku
Oyekun Di.

Ewe Ina Iku Lowao
Olorum Latiku
Olorum Latiku.

Shuku Shuku Aladde maumbe, Shuku Shuku
Aladde maumbe, Aladde Maumbe Ire
Coro: Shuku Shuku Aladde maumbe, Shuku Shuku

Aladde Maumbe Ire.
Coro: Shuku Shuku Aladde maumbe, Shuku Shuku.

Aladde Maumbe Owo.

Koibidan, Koibire.

Aberomo, Aberoaye.

Luego entonces el Obba va rezando los medís, y entre rezo y rezo los presentes los presentes van repitiendo el
Coro:

Shuku Shuku Aladde maumbe, Shuku Shuku.

Luego después de esto se levantaran los dos Babalawos que estan lavando, junto con Ozun, en compañía de los
demás y se dice.

Oferekete Ayabba Dideo
Oferekete kukute, kukute Demaro.
Coro: Lo Mismo

Luego se echara “Oti” a Ozun y se reza:

Iroso Tolda: Iroso Tolda Elebo Kinkeño, Kinkeño Elebo.

Suyere: Obba Ire Un Fotiwo Obba Ire
Eschu Fotiwo.
Coro: Obba Ire Un Fotiwo Obba Ire.

NOTA: Así mismo se le canta a Eschu, Oggun, Oshosi, Ozun, Ozain y Orunmila.

Luego se echara “Omi Tuto” a Ozun y se reza:

Iroso Unshe: Iroso Unshe Oluyenye Adifafun Ashe.

Suyere: Obba Ire Un Fomiwo Obba Ire
Eschu Fomiwo.
Coro: Obba Ire Un Fomiwo Obba Ire.

NOTA: Así mismo se le canta a Eschu, Oggun, Oshosi, Ozun, Ozain y Orunmila.

Luego el Obba Cantara:

Ozunborio Ko‐madubule
Duranganga La Bose
Ozunborio Ko‐madubule
Duranganga La Bose Awo.

Osheminiee, Osheminiee! Se repite lo mismo.

Después los Babalawos que tiene a Ozun en sus manos, dan vuelta sobre su pie izquierdo diciendo:

Danterio, Danterio, Danterio, To iban Eschu!

Una vez terminado esto, pasamos al siguiente que es el ALA GBA NFO GEDE.
Dentro del Igbodun se pondrá una estera en el centro del cuarto y los Babalawos que consagraron Los Ikofa‐
Fun y Los Awofa‐kan colocaran dichos adele dentro de una jícara, respectivamente cada uno en una jícara con
agua fresca diferente, por separado, y estarán ubicados al borde de la estera. Cada Babalawo por Orden de
años de Ifa se arrodillara delante y entre de ellos dos encima de la estera, y los en conjunto, tendrán que rociar
agua de la jícara en la cara y luego en la nuca de todos los Babalawos que se arrodillen delante de ellos dos. Al
momento de colocar los Adeles dentro de la jícara con agua cada uno al ponerlo deberá decir:


Aladde Tu Fumi Mabiore Ashoro Wa

Esto esta en el Oddun Obara Dila, u Obara Di y significa. El entiende completamente y vamos a recibir su
bendición.
‐Nosotros Aflojamos el Agua.
‐Recíbela.

Inmediatamente se procede a dar inicio a este ceremonial, rezando. Baba Eyiogbe, que es el Oddun donde nace
esta ceremonia:
Primero se le hará a los Awoses que están dentro del Igbodun, por Orden de edad de Ifa; luego se trasladara a
la puerta la estera, y se hace lo mismo a todos los presentes en la casa empezando, por las Santeras con mano
de Orunmila, luego los Santeros, luego Aleyos, y por ultimo los que están recibiendo la mano de Orunmila,
empezando en todos los casos primero las mujeres de mayor a menor y luego los hombres de mayor a menor.

Se reza Ejiogbe: Dado komawe aterere laye Omo Ejiogbe.

Suyere: Ala gba nfo gede, …………………………Coro.
Oyu…………………………………………………..Obba.
Ala gba nfo gede,…………………………………...Coro.
Ofo……………………………………………………Obba.

NOTA. Cuando el Obba dice “Oyu”, el Omi tuto se rociara en la cara y cuando se diga “Ofo”, se le echara en la
espalda. Mientras se besa la estera. Todo se realiza en la estera de rodillas.
Luego se dará Obbi Omi Tuto a Eshu, Oggun. Oshosi y Ozun.
Después de haber dado Obbi Omi Tuto a Bogbo Okoro de la forma ya sabida se presentan los animales a
sacrificar y se procede con la matanza, primeramente a Eschu, luego a Oggun, luego a Oshosi, y finalmente a
Ozun, entonando las diferentes canciones al Orisha, que esta recibiendo dicho sacrificio. Luego se le dará Coco
a Ifa

OBBI OMI TUTO A IFA

Para poder darle Obbi Omi Tuto a Ifa, se necesitaría de la colaboración de Otro Babalawo, igualmente de 8
piezas de coco, ó, 2 juegos de miradas de coco. El Babalawo mayor en edad de Ifa, se colocara arrodillado
encima de una estera del lado derecho frente al fundamento de Ifa, y a su lado izquierdo el otro Babalawo. Se
colocara a Ifa dentro de su Sopera y encima de su tablero. Luego de esto el Babalawo mayor, tomara con sus
manos, 2 velas blancas, las encenderá y posteriormente las colocara erguidas, cada una encima de cada plato
que estará ya ubicado a cada lado de donde este Ifa. Al momento de encender las velas el Babalawo mayor dirá
en voz moderada:

• OJUANI HERMOSO: (En este oddun nace la luz de las velas) Awo itana, Awo ikuku, mafun ashe
adifafun imole, adifafun orunmila, obbatala a tì shango.
Suyere. Orisha Awo Ikuku,
Orisha Awo Ikuku (Bis)
Ifa‐Orunmila Itana Kawo ina ,
Orisha Awo Ikuku.

Oshe minieee.......................... Oshe Minieee................................

A continuación cada Babalawo tomara y ubicara con sus manos, delante de ellos en el piso las miradas ó las 4
piezas de coco, boca arriba, o sea, en la letra Alafia. El Babalawo mayor tomara con las dos manos, la jícara y
llevándola por encima de su cabeza dirá en voz moderada y clara:


Luego el Babalawo mayor se mojara la punta de los dedos de la mano derecha en el agua, y luego escurriendo
los dedos, dejando caer hacia el lado derecho unas gotas de agua y dirá en voz moderada y clara:

AWO OTUN ONI OBBA.

Luego el Babalawo menor se mojara la punta de los dedos de la mano izquierda en el agua, y luego
escurriendo los dedos, dejando caer hacia el lado izquierdo unas gotas de agua y dirá en voz moderada y
clara:


A partir la moyubba queda estructurada de Igual manera, o sea, de aquí en adelante se seguirá normalmente y
se la desgarran gajos de Obbi por cada pieza de Obbi que se tengan. Ya habiendo terminado la Moyubba
seguidamente se le da cuenta a Ifa, de la ceremonia que se va a realizar, de esta manera:

Ifa‐Orunmila emi omo kan (Nombre), Yoko Osha en el lerì (Angel de la Guarda), Awo intori Oddun (Signo de
IFA) rezara su Oddun, a ti adbure mi: Aquí el Babalawo menor se presentara frente a Ifa en voz moderada y
clara: Ifa‐Orunmila emi omo kan (Nombre), Yoko Osha en el lerì (Ángel de la Guarda), Awo intori Oddun
(Signo de IFA) rezara su Oddun, y luego de esto el Babalawo mayor dará cuenta del la obra a realizar: intori
ni Inshe (Trabajo a realizar), ni Obbi Omi Tuto, Itana, Bogbo Addimu, ni Eyebale Addie Dun‐Dun, Eure, etc
(Animal para sacrificar).

En este momento en que el Babalawo mayor terminara la moyubba se deberá rezar este Oshe Bile para poder
darle Obbi Omi Tuto a Ifa. Este se podría decir que es un Oshe bile, combinado, ya que consta de rezar 3
signos, que son OgbeDì, Ogbe Sa y Oshe Bile.

• Ogbe Di: Ogbe di Kaka, Ogbe di Lele, Adifayoko Baraniregun, Adifafun Oshum, Adifafun Oggum,
Obbini Ogbe Sa Yeye Matero.

• Ogbe Sa: Ogbe Sa Yeye Matero, Afefe Salu Aye, Afefe Salu Olorum, Awiniyi Abo, Awiniyi Orunmila,
afefelona Shango, adifafun Orunmila lorubo.

• Oshe Bile: Oshe bile odore biague adiatoto oni Babalawo lordafun alakenta, Oshe bile odore biague
adiatoto oni Babalawo lordafun alakentu,
Oshe bile odore biague adiatoto oni Babalawo lordafun alaken sisi,

NOTA: LOS PRIMEROS 2 SIGNOS LOS REZA EL BABALAWO MAYOR QUE ESTÁ
DIRIGIENDO LA MOYUBBA, Y EL ÚLTIMO LO REZA EL BABALAWO MENOR Ó AUXILIAR.

A continuación cada Babalawo volverá a ubicar delante de ellos en el piso las miradas ó las 4 piezas de coco,
boca arriba, o sea, en la letra Alafia, y se dirá, tocando el suelo levemente con la punta de los dedos de la mano
izquierda:


Después cada Babalawo se recogerá con las manos sus 4 piezas de Coco respectivas y el Babalawo mayor dirá:

Intori ni Iku unlo, Ofo unlo, Arun unlo, Ona unlo, bogbo Osogbo unlo, Ire Umbo la fisi, Ire Ariku, Ire Aiku, Ire
Oma, Bogbo Ire odara Ariku babawa.

El Babalawo Mayor presentara las 8 piezas de coco, ó, los 2 juegos de miradas, sin confundirlas, o sea, las 4
principales, encima de las 4 secundarias, luego el Babalawo mayor devolverá al otro Babalawo sus respectivas
miradas de coco, donde cada uno se intercambiaran 2 piezas de cada juego de mirada de coco. Primero el
Babalawo mayor le pasara sus 2 piezas al Babalawo menor y dirá: OBBI OTUN, y luego el procedimiento se
hará de forma contraria y el menor dirá: OBBI OSI.

Luego de esto, los 2 Babalawos arrodillados encima de su estera tomaran 2 piezas de coco en cada mano y
llevaran con sus manos, por encima de sus cabezas señalando al cielo y el Babalawo mayor dirá en voz
moderada y clara:

SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE. IFA OBBI MOFIYE (a lo cual los demás Babalawos
incluyendo el menor), responderán:
SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
IFA OBBI MOFIYE………….…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.

OLODDUMARE OBBI MOFIYE………..….…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
OLODDUMARE OBBI MOFIYE………….…... SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.


OLOFIN OBBI MOFIYE……………..……...…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
OLOFIN OBBI MOFIYE……………..……...…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.


ODUDUWA OBBI MOFIYE…….………….…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
ODUDUWA OBBI MOFIYE………..…..…..…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.


OLORUM OBBI MOFIYE…………..…..…..…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
OLORUM OBBI MOFIYE…………………..…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.


LERI AWO OBBI MOFIYE…………..……...…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
LERI AWO OBBI MOFIYE…………..….…..…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.

En esta parte anterior el Babalawo Mayor señalara con las piezas de coco al costadote la frente, o sea, la sien.

OBBA‐NLA OBBI MOFIYE………………...…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
OBBA‐NLA OBBI MOFIYE………………...…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.

En esta parte anterior el Babalawo Mayor tomara con las piezas de coco, y moverá los brazos de una media
parábola a la altura de la cintura.

ORISHA‐OKO OBBI MOFIYE…...………...…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
ORISHA‐OKO OBBI MOFIYE………...…...…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.

En esta parte anterior el Babalawo Mayor señalara con las piezas de coco al suelo.

INLE OGUERE OBBI MOFIYE…...………..…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
INLE OGUERE OBBI MOFIYE………..…...…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.


INLE AFOKOYERI OBBI MOFIYE…...…...…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
INLE AFOKOYERI OBBI MOFIYE………..…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.


LERI OPON OBBI MOFIYE…...…………....…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
LERI OPON OBBI MOFIYE…...…………....…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.

En esta parte anterior el Babalawo Mayor señalara con las piezas de coco al norte del tablero.

LESE OPON OBBI MOFIYE…...……...…....…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
LESE OPON OBBI MOFIYE…...……...…....…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.

En esta parte anterior el Babalawo Mayor señalara con las piezas de coco al sur del tablero.

ORUN KANA OBBI MOFIYE…...……........…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
ORUN KANA OBBI MOFIYE…...…….....….... SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.

En esta parte anterior el Babalawo Mayor señalara con las piezas de coco al este del tablero.

ATEBALAMU OBBI MOFIYE…...……........…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
ATEBALAMU OBBI MOFIYE…...……...….…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.

En esta parte anterior el Babalawo Mayor señalara con las piezas de coco al oeste del tablero.

ATEBAYAWANSA OBBI MOFIYE…..........…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.
ATEBAYAWANSA OBBI MOFIYE…..........…. SHORO DIDDE OBBI MOFIYE, SHORO DIDDE.

En esta parte anterior el Babalawo Mayor señalara con las piezas de coco al medio del tablero.

Luego se presentara el Obbi a los 4 vientos y se dejara caer encima del suelo, cada Babalawo por separado.
Luego de haber obtenido los oddunes correspondientes, se dirá todos en coro:

Orunla Mai Boru, Orunla Mai Boya, Orunla Mai Igbocheche!
Oluo Mai Boru, Oluo Mai Boya, Oluo Mai Igbocheche!
Oyulona Mai Boru, Oyulona Mai Boya, Oyulona Mai Igbocheche!
Apetelvi Mai Boru, Apetelvi Mai Boya, Apetelvi Mai Igbocheche!
Amosun Mai Boru, Amosun Mai Boya, Amosun Mai Igbocheche!
Amorun Mai Boru, Amorun Mai Boya, Amorun Mai Igbocheche!

Luego el Babalawo mayor dirá:

Oddun………………………...........…..y los demás responderán……………..………....…….Eruale
Oddun………………………...........…..y los demás responderán…………….…….…....…….Eruale
Oshum mori……………………….......y los demás responderán……...………………....…….Yeyeo
Oshum mori……………………….......y los demás responderán……………...………....…….Yeyeo
Yanya…………..……………...........…..y los demás responderán…………..…………....…….Eruale
Yanya……………………….............…..y los demás responderán………..……………....…….Eruale
Obba‐Nla……………………...........…..y los demás responderán…………………….....…….Eruale
Obba‐Nla……………………...........…..y los demás responderán…………………….....…….Eruale

Después se dirá:

Mowa Oye, Awa niye‐Ile Kobu Kobu, Aprendello‐Moduyo Moduyo Ileshi, Orunmila Igboru, Orunmila
Igboya, Orunmila Igbosheshe.

Acto seguido se pegara la frente de la estera y se le dará un beso, después se levantara de la estera todos, y
saldrán del Igbodun todas aquellas personas que estén recibiendo. Luego los Babalawos arrancaran Juju ni
Addie y se limpiaran el cuerpo y luego se colocaran encima de Ifa cuando termine el plante antes que se retiren
de la casa donde están plantados. Luego se manda a pasar por separado a cada Apetelvi; a la que se le pondrá
una pluma de la Leri de la Addie, en la Leri de cada Apetelvi y se limpiaran con el siguiente suyere:

Juju Leri Addie Apetelvi kuri Agbana……………………………………..…..y se responderá igual.

A los hombres se le pondrá la pluma en los hombros, y se limpian con el siguiente suyere:

Addie ni Laye.................……………..y se responde………………………...………..Ozun Mai, Mai.

Luego se procede al sacrificio de las Addie, dándole un golpecito con el Irofa (Tarro de Venado), en la cabeza
de las Addie.
NOTA: Frente a Orunmila habrá un plato con Obbi Omi Tuto, de donde se sacara el agua para refrescarlo.

Suyeres de la Matanza:
Ifa Dekun………………………….y se responderán……………………………Eran den, korunyen.
Ifa Dekun………………………….y se responderán……………………………Eran den, korunyen.
Orunmila Dekun………………….y se responderán……………………………Eran den, korunyen.
Orunmila Dekun………………….y se responderán……………………………Eran den, korunyen.

Orunla Niye, Orunla Niye……………………………….……………………….Eyeye, Orunla Niye.
Orunla Niye, Orunla Niye……………………………….……………………….Eyeye, Orunla Niye.

Addie Dun Dun…………………. y se responderán………………………..………Ina tuto, Ifa awa.
Addie Dun Dun…………………. y se responderán………………………..………Ina tuto, Ifa awa.

Una vez que termina la matanza se rezara Ogbe Roso, con su Suyere y luego se le agregara Oñi (Miel de
Abejas) a Ifa con el suyere:

Oñi Awo Elese Umbo
Oñi Awo Kinshofuo,
Oñi Awo Elese Umbo
Oñi Awo Kinshofuo Awo.

Luego se le untara en el pezcuezo de las Addie, Eta Epo y Oñi y se les da a probar a las Obini, con los Ojos
Cerrados, Cantando este Suyere:

Mamura Addie Nanguerere
Mamura Addie Nanguerere,
Nawao Nanguerere
Mamura Addie Nanguerere.

Luego se le dará en un vaso a todos los que estén recibiendo Omiero, para que tomen. Por este día se culmina
la ceremonia. Se entregara el Omiero para que cada persona que este recibiendo, se bañe durante estos 3 dias
que dure el plante. Se darán las ultimas indicaciones, para el día de Ita.

Día del Medio:
El Babalawo plantado se dedicara a la limpieza de todos los Atributos (Eshu, Oggun, Oshosi, Ozun, Ikofa‐fun,
Awofa‐kan, Elekes e Ilde de Orunmila, preparar los ebboses pertinentes, los Kasheoro, los Addimuses a
Orunmila, la Estera

Tercer Día, Día de Ita.
El Babalawo deberá colocar en el lugar de Eggun Bogbo Addimu con Itana Medyi, y dándole Omi Tuto de lo
que se va a realizar. Luego hará el Ñangareo, explicaremos el por que no se le da Obbi Omi tuto a Eggun‐gun,
si no, solamente Omi Tuto.

Patakin según Ifa en Otura Medyi

Shango acostumbraba a salir de paseo por las tierras colindantes, para observar los distintos estados ó
situaciones de ellas, en uno de sus recorridos llego a una tierra que por nombre se llamaba: ara‐Imale y
observo una gran diferencia en su recibimiento, al que hacían en otra tierra, al rendirle moforibale, porque en
ara Imale sus habitantes imploraban una ceremonia hasta el medio día, cuya ceremonia consistía en rogarle
alrededor de una jícara de saraeko, lo que consistía para ellos en dos, desayuno y almuerzo. Shango visito de
nuevo a ara Imale y manifestó la armonía y tranquilidad de ese pueblo, trayendo por consecuencia una
gran preocupación con relación al gran problema que confrontaba en takua, tierra que estaba en guerra con las
demás contiguas, no pudiendo celebrar ninguna ceremonia santoral debido a
los problemas de takua, Shango pensó coger un bote y regresar de nuevo a la tierra de ara Imale cayéndole
a batazos a todas esas gentes que estaban reunidos y al disgregarse en su arrancada se llevo la jícara de
saraeko, que no solo se le rogaba a Olorum, sino a Eggun‐gun
también, Shango mando a buscar tierra y arena para asentar la jícara de saraeko y se moyugbara dándole
coco a Olorum y a Eggun‐gun.

NOTA: Por eso antes de todo Ita hay que hacer Ñangareo, Shango pudo hacer sus grandes guerras con
todas las tierras contiguas a takua con el Ashe de Obatala y dándole cuenta al máximo ser supremo
Olorum el sol. Por eso el día de Ita no se da coco al muerto, cerca del caño, porque en el ñangareo se le da
cuenta a Olofin y Eggun‐gun, máximos seres supremos del universo.

Después del que el Awo oficiante le haya dado Obbi Omi Tuto al Ñangareo se empezara a cantar los suyeres
del Ñangareo:

Ñangare, Ñangare……….………..……………………………Ñangareo
Ñangare, Ñangareo………………..……………………………Ñangareo
Ayaito Ebboloñu…………………………………………………Ñangareo
Kakasema Mofoyu………..…………………………………….Ñangareo
Agba Moloyu…………....……………………………………….Ñangareo
Kakafetu Molorum………………………………………………Ñangareo
Olofi Oloyiki………………………………………………….….Ñangareo
Olofi Lawado…………………………………………………….Ñangareo
Agogoriko Lasheo……………………………………………….Ñangareo
Arere arereo……………………………………………………...Ñangareo
Ekerin Omolorum………………………………………………Ñangareo
Dengue Imale………………..………………………………….Ñangareo
Oloyu Obayere……………………..……………………………Ñangareo
Oddi Kaletu Omolorum……………..………………………….Ñangareo
Arikina Mofoyu………………………..…………………………Ñangareo
Oyolorum Lagwaddo………………………….………………..Ñangareo
Ori Eko Imale………………………………………………..…...Ñangareo
Ladani Olorum Mafoyu…………………………………………Ñangareo
Omalonu Imale…………………………………………………...Ñangareo
Ina Tutu Belaye…………………………………………………...Ñangareo

Luego se tomara 4 Igba pequeñas y se le colocara a Eggun‐gun, Eshu, Orunmila y a Shango del Ñangareo. Una
vez que todos los de la casa han hecho honor a Olorum y bebieron del saraeko, se procede a tapar lo que queda
en la Igba, con un Asho Pupua (paño rojo), presentándolo primero al sol y se canta así:

Asho Olorum Komaya
Asho Olorum Komaya,
Alafin Tetekun Ita,
Asho Olorum Komaya.

Después se baila el Awan (canasta), el Obba tomara la canasta la levantara hacia lo alto y los presentes
levantaran sus brazos y le siguen en marcha detrás de él, alrededor de la Igba cantando así:

Barika, Barika, Barika Imale
Edufe Eniaddo
Elufe Eluadde Imale.

Para tapar la Igba con la canasta, se amagara con la canasta y se canta así:

Awan Awan, Awan Wanashe
Awan Awan Imale
Awan Awan Shango
Awan Awan Enifa Oloddumare.

NOTA: Cabe destacar que en la llamada cuando se cantan los suyeres, los Babalawos, por orden de Edad en
Ifa, tomara un poco del Sara‐Eko, con una Igba pequeña, que estará dentro de la Igba Grande del Sara‐Eko,
presentándola primero a Olofin y a Olorum, pidiendo ashe, luego derramara un poco en el suelo, alrededor de
la Igba Grande y lo que quede en la Igba pequeña, se lo tomara.
Terminada esta ceremonia, se pasa a desayunar, ya que la misma se hace a primera hora de la mañana ó sea
antes de las 12 del dia.
NOTA: Sara-Eko: Eko: (Bollito de Harina de Maíz, Amasado con Manteca de Cacao, Cascarilla, Miel de
Abejas y Leche ó Agua), desbaratado en Leche, con Aguardiente y Prodigiosa.
Se hará Kofi‐Ebbori Eledda con Obbi Omi Tuto, a todos los que reciben, y se colocara el Ilde y Eleke ni
Orunmila.
Bien, después de haber desayunado, pasamos a dar Obbi Omi Tuto a todos los guerreros, o sea, Eshu, Oggun,
Oshosi y Ozun, dándole cuenta de que se va realizar el Ita ni Orunmila, luego le daremos Obbi Omi Tuto a Ifa,
con la diferencia de que el Babalawo que esta plantado estará sentado en la estera forrada con una sábana
blanca donde se encuentra Orunmila y él mismo ira golpeando con el Irofa en el suelo, mientras se Moyubba a
los Eggun‐guns y en el borde del Tablero cuando se pide Ashe a los vivos.
Inmediatamente comienza el Ita, El Babalawo que atefara tomara los Inquines y el Ikofa‐fun, de la primera
mujer, para empezar la ceremonia del desamarre de Ifa así como se prescribe en el Oddun Ika Rete.
Antes de todo se tomara a los Inquines de Ifa y se contara de esta manera:

• IFA MARUN OSHE KOFISILE: 5 Ordenan y retienen a la tierra. ( 5 Mano Derecha)

• IFA EWA ORA KOFIRAFUN EYIOGBOMEKO: 10 Engrasados retienen y dan la vida a Ifa. ( 5 Mano
Izquierda)

• IFA ITA ORGUNDA KOFISHETE OKUNI: 3 Figuras marcan el camino de los hombres. ( 3 Mano
Derecha)

• IFA EYIRETE KOFISHETE OBBINI: 2 Figuras marcan el camino de las mujeres. ( 2 Mano Izquierda)

• IFA OKAN SHONSHON KIRUPIDAN KIRUBAYE: 1 Solo es el que ejercita la magia como esclavo de
la tierra. ( 1 Mano Derecha)

• IFA ADELE MARUN KINSHERU IFA: 5 Siempre son servidores de la vigilancia de este poder. ( 5
Deben quedar en la Mano Izquierda y se pasaran a la Mano Derecha y después se dirá lo que se dice
antes)


TATA KARO OTA OMI OTONU, TATA KARO: Viajando estas semillas de un lugar a otro en el agua
sagrada se destruyen los enemigos.

Y se debe dejar descansar los Inquines que vayamos nombrando dentro de la Jícara. Luego nos
limpiaremos y diremos:

• Manos en la Frente………………….…………..……..…ORI ABILE(Cabeza Brillante)
• Abrasarse……………………………...…….IFA YOWA(Ifa me Defiende y me Cuida)
• Tocar las Rodillas………………………………………………...…ELESE KAN DIOMA
MAFARAWAO KUNAWA(Que estas piernas me guíen Bien)
• Tocar la Barriga y Soplar para Afuera………………………....OFO OSOMOKO OMA ADELE
OFOLOIKOSE(Que lo malo se valla dentro de mi)
• Pasarse las manos por la cabeza………………….IFA SIWEDDE LONA YEMI(Ifa me limpia mi
camino)

NOTA: Se debe aclarar que cada vez que se vierta a Ifa en la Jícara para descansar se debe realizar este proceso
completamente.

Se incorporaran los 2 Inquines del Ikofa‐fun y luego se tomara a Ifa con las dos manos, se colocara en la frente
y se dirá:

Bi Faru Ba Atefa, Lowo Otun Umbo Wa Lowo Osí.

Y se pasara los Inquines de la Mano Derecha hacia la Mano Izquierda, por detrás de la cintura, luego se
reposara a Ifa dentro de una Jícara que estará situada, encima del Tablero. Y contaremos y nos limpiaremos de
esta manera:


Izquierda)

Derecha)



• IFA ADELE MEYE KINSHERU IFA: 7 Siempre son servidores de la vigilancia de este poder. ( 5 Deben
quedar en la Mano Izquierda y se pasaran a la Mano Derecha y después se dirá lo que se dice antes)


TATA KARO OTA OMI OTONU, TATA KARO: Viajando estas semillas de un lugar a otro en el agua sagrada
se destruyen los enemigos.

Y se debe dejar descansar los Inquines que vayamos nombrando dentro de la Jícara. Luego nos limpiaremos y
diremos:

MAFARAWAO KUNAWA(Que estas piernas me guien Bien)
camino)

Luego se tomara a Ifa con las dos manos, se colocara en la frente y se dirá:

Bi Faru Ba Atefa, Lowo Osi Umbo Wa Lowo Otun.

Y se pasara los Inquines de la Mano Izquierda hacia la Mano Derecha, por detrás de la cintura, luego se
reposara a Ifa dentro de una Jícara que estará situada, encima del Tablero. Y contaremos y nos limpiaremos de
esta manera:


Izquierda)

Derecha)






diremos:

MAFARAWAO KUNAWA(Que estas piernas me guien Bien)
camino)

Luego de esto se Pasaran los 16 Pueblos que camino Ifa de esta manera: A medida que los vamos nombrando
nos señalaremos las rodillas, alternando con cada pueblo, empezando por la rodilla derecha:

1. AWO LODDE……………………………………………………………….…..La Luz del Sol.
2. AWO LODDA…………….…………………………………………..La creación del Mundo.
3. AWO LOMA…………….………………………………………………….…..La Inteligencia.
4. AWO LOKUN………….….………………………………….El Mar, nacimiento de la Vida.
5. AWO IGBA……………….…………………….La Jícara, primera casa que tuvo Orunmila.
6. AWO OKO…………………………….El Campo, donde Orunmila encontraba su comida.
7. AWO IBAYU……………………………….…….El Paraíso, árbol donde reposo Orunmila.
8. AWO AKUKO…………………………………El Gallo, primer acompañante de Orunmila
9. AWO OKUNI………………………………..….El Hombre, primer heredero de Orunmila.
10. AWO ANFIN……………………………………………………………..….El Hombre Rubio
11. AWO WANFIN………………………………………………………….....El Hombre Albino.
12. AWO ERU……………………………………………………………………El Hombre Negro
13. AWO OYIGBO………………………………………………………………El Hombre Blanco
14. AWO KUKUNDUKU………………………………………….………….El Hombre Mestizo
15. AWO FILANI…………………………………………………………….…..El Hombre Chino
16. AWO ASHE………………………...…..El poder que le da Orunmila a todos los Hombres

Luego enseñaremos los Inquines y diremos:

Akotolo Adele Ifa (Todos son testigos de Ifa)

Luego se descansamos los Inquines dentro de la Jícara, y contaremos los Inquines Ifa de nuevo y nos
limpiaremos así:


Izquierda)

Derecha)






diremos:

MAFARAWAO KUNAWA(Que estas piernas me guíen Bien)
camino)

Luego se Moyubba normalmente, y daremos cuenta de lo que vamos a realizar, presentaremos los Inquines a la
persona, dejaremos descansar a Ifa dentro de la jícara y le daremos la jícara a la persona para que la persona
que esta recibiendo le pida a Orunmila.
Luego tomaremos a Ifa en la jícara y contaremos a Ifa así, solo que los Ultimos 7 Inquines, se separan y se
restregaran en el suelo


Izquierda)

Derecha)






Solo que los últimos 7 Inquines que nos quedan, se separan y se restregaran en el suelo primero con LOWO
OTUN (Mano Derecha) diciendo:

AWARA WARA OKUNI ORISHA, AWARA WARA OBBA IFA WEO (Despacio, los Santos Hombres limpian
al Rey)

Luego con la Mano Izquierda:

AWARA WARA OBINI ORISHA, AWARA WARA OBBA IFA WEO (Despacio, los Santos Hembras limpian al
Rey)

Luego el Babalawo enseñara los 7 Inquines que quedaron y que restregamos en el suelo, con la Mano Derecha
y diremos:

ADELE ORUM, ATE TENIBO AYE (Testigos del Cielo que cuidan la Tierra)

Quedando así 16 Inquines para empezar a Atefar para Obtener el Oddun Toyale, separaremos 8 Inquines en la
Mano Derecha y lo enseñaremos a los presentes y diciendo:

ADELE MEYO, LOWO OTUN

y luego con la Mano Izquierda y diremos en voz moderada:

ADELE MEYO, LOWO OTUN

Juntaremos las dos manos, o sea formando los 16 Inquines y diremos.

IFA MERIDILOGUN

y saludaremos a los 4 vientos, de esta manera:

ATIWAYE...................................................................................................................El frente ò adelante.
ATIWALONA.....................................................................................................................................Atrás.
ATILORDDE...........................................................................................................................A la derecha.
ATIKANTARE....................................................................................................................A la izquierda.

Y luego a los puntos del tablero, de esta manera:

LERI OPON…………………………………………………..………………………..Norte del Tablero
LESE OPON ……………………………….………………………………..……………Sur del Tablero
ORUN KANA………………………………………………………………………..….Este del Tablero
ATEBALAMU……………………………………………………………………...…..Oeste del Tablero
ATEBAYAWANSA……………………………………………………………...…..Centro del Tablero

Luego se pide la bendición:

IFAREO ORUNMILA…………………………………………...…..……………………….Adde Ashe.
IFAREO MI OLUO…………………………………………………...………….………..… Adde Ashe.
IFAREO MI OYULONA……………………………………………………………...…….. Adde Ashe.
IFAREO BOGBO AWO…………………………………………………………………..… Adde Ashe.

Inmediatamente se empieza a Atefar, cuando obtenemos la primera marca de la pata derecha del Oddun
Toyale. Se coge un poco de ashè con la mano derecha (con los dedos pulgar y medio y se echa en el piso del
lado derecho diciendo:

INLE LASHERAN OTUN

Y los Babalawos presentes contestan en Coro:

AWO AWA ASHE

Seguiremos atefando y después que se hace la primera marca de la pata izquierda del Oddun Toyale. Se coge
un poco de ashè con la mano derecha (con los dedos pulgar y medio y se echa en el piso del lado derecho
diciendo:

INLE LASHERAN OSÌ

Y los Babalawos presentes contestan en Coro:

AWO AWA ASHE

Después se termina de atefar normalmente hasta terminar de sacar el Oddun Toyale.
Después de sacar el Toyale le quitaremos la rogación de cabeza a la persona, y pintaremos en el tablero los
Oddunes correspondientes para realizar el Kashe Oro.
Después de Atefar todos los signos de la limpieza del Kashe Oro, se rezaran, acto seguido el menor de los
babalawos en edad de Ifa, presente se arrodillara frente al tablero y procede a ejecutar el Kashe Oro, tomaran 3
paquetes menos el del Eñi Addie y procede a limpiar la cabeza de Bogbo Awo (empezando por el mayor de los
presentes) haciendo un movimiento giratorio a travez de la cabeza de derecha a izquierda diciendo:

EBBO KAPILARI KASHU

Y le colocaremos un paquete a Eshu, Ozun y el Caño ò Desague, luego procederemos a limpiar la cabeza de
Bogbo Awo con el paquete que queda (empezando por el mayor de los presentes) haciendo un movimiento
giratorio a travez de la cabeza de izquierda a derecha diciendo:

ORI IKA ESHU ALABORI

Con este se limpia a todo el mundo y se echa en la parte izquierda de afuera de la casa. Y por supuesto
rezaremos Ojuani Shobbe con este último paquete.
Seguidamente se seguirá atefando para determinar el primer y segundo testigo y seguir hasta terminar el Ita.
Luego se determinara el Ángel de la Guarda.

Fin

Tratado Ozain Tomo 1

Uploaded by

Document Information

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Tratado Ozain Tomo 1

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

LOWO OSI LOWO OTUN

INKA BURUKU INKA BURUKU

You might also like