Movimientos Indigenas PDF

PROGRAMA DE FORT ALECIMIENT
FORTALECIMIENTO
ALECIMIENTO
DE LIDERAZGOS INDÍGENA
INDÍGENASS
Historia del Movimiento Indígena

en Bolivia
MÓDULO 1
Cochabamba, 2006
FORTALECIMIENTO
ALECIMIENTO
DE LIDERAZGOS INDÍGENA
INDÍGENASS
MÓDULO 1
Historia del Movimiento Indígena

en Bolivia
Cochabamba, 2006
FORTALECIMIENT
ALECIMIENTOO DE LIDERAZGOS INDÍGENA
INDÍGENASS
DIRECCIÓN GENERAL
Luis Enrique López
COORDINADOR DE PROGRAMA
Guido Machaca
AUT ORES
AUTORES
Guido Machaca
Valentín Arispe
EDICIÓN
María Y. Acho Marquez
Versión PPreliminar
reliminar
Mayo, 2006
Cochabamba, 2006
ÍNDICE
Introducción .................................................................................................................................. 5
UNIDAD I
Competencia de la unidad ........................................................................................................... 9
Guía de Trabajo Nº 1 .................................................................................................................. 11
Aproximaciones conceptuales ............................................................................................... 13

1.1. Historia ............................................................................................................................. 13
1.2. Movimiento indígena ......................................................................................................... 13
UNIDAD II
Competencia de la unidad ......................................................................................................... 15
El movimiento indígena en América Latina ........................................................................... 17
UNIDAD III
El movimiento indígena en Bolivia durante la invasión y la colonia ................................. 23

3.1. La invasión e instauración de la colonia española .......................................................... 23
3.2. El Taki Unquy ................................................................................................................... 24
3.3. Los levantamiento de Tupaq Amaru, Tupaq Katari, Tomás Katari y Martín Uchu ............ 25
UNIDAD IV
El movimiento indígena en la república................................................................................ 39

4.1. Situación sociopolítica de la república en el periodo 1825 – 1900 ................................ 39
4.2. La invasión del territorio guaraní y la resistencia de Apiaguayky Tumpa en 1892 ........ 41
4.3. La rebelión de Zárate Willka en 1899 ............................................................................ 45
4.4. Santos Marka T’ula y las escuelas indigenales (1900 – 1947) ...................................... 48
4.5. La sublevación y la masacre de Jesús de Machaca en 1921 ....................................... 52
4.6. La guerra del chaco y la integración indígena ............................................................... 54
4.7. Los congresos indigenales ............................................................................................ 55
4.8. Sublevación de «Qullqi» Manuel Andia en Raqaypampa ............................................... 57
4.9. La Revolución Nacional del 9 de abril de 1952 .............................................................. 59
4.10. El movimiento indígena y su relación con el katarismo ............................................... 63
4.11. La marcha por el territorio y la dignidad ....................................................................... 66
UNIDAD V
Principales organizaciones indígenas en Bolivia ............................................................... 71

5.1. Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB) ..... 71
5.2. Confederación Sindical de Colonizadores de Bolivia (CSCB) ....................................... 74
5.3. Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB) ............................................. 75
5.4. Asamblea del Pueblo Guaraní (APG) ............................................................................. 78
5.5. Consejo Nacional de Markas y Ayllus del Qullasuyu (CONAMAQ) ................................ 80
UNIDAD VI
Demandas actuales y proyecciones del movimiento indígena en Bolivia ....................... 85
Bibliografía ............................................................................................................................... 95
Guía didáctica para el facilitador ............................................................................................ 99
INTRODUCCIÓN
Estimados compañeros y compañeras:
El Programa de Fortalecimiento de Líderazgos Indígenas responde a las

demandas educativas de los pueblos originarios que, de forma
corresponsable y coordinada, implementan el PROEIB Andes y los
Consejos Educativos de Pueblos Originarios (CEPOs) con el propósito de
contribuir a la cualificación y el fortalecimiento del liderazgo en las
organizaciones indígenas en Bolivia.
Este Programa está constituido por cursos intensivos presenciales, trabajos

de campo y pasantías. Los módulos presentan competencias; contenidos
desarrollados; guías de trabajo para la profundización, aplicación y
contrastación de la información con la realidad; bibliografía de consulta y;
por último, una guía didáctica para el proceso de enseñanza y logro de
aprendizajes relevantes en los participantes.
El presente documento «Historia del Movimiento Indígena en Bolivia»

corresponde al Primer Módulo, de una serie de diez, del mencionado
Programa, que fue elaborado y validado en el marco de la investigación
«Interculturalidad, Ciudadanía y Educación» de la Red Internacional de
Estudios Interculturales (RIDEI), del cual el PROEIB Andes es parte1.
En este Módulo 1 conoceremos, de forma general, la historia de resistencia

y lucha de los pueblos indígenas, desde la invasión y colonia española
hasta la actualidad, con la finalidad de construir un Estado y una sociedad
más equitativa e incluyente que posibilite una vida digna a los indígenas
que viven en los andes, la amazonía, el chaco y el oriente bolivianos.
Esperamos que la información contenida en este módulo permita conocer,

reflexionar y comprender un lado de la historia que en nuestro país,
generalmente, no se la estudia; y motive, también, la reconstrucción histórica
y colectiva de lucha de las comunidades de origen por la reconquista del
territorio, los recursos naturales, los derechos indígenas y la libertad.
1
Son miembros de esta red el PROEIB Andes de la Universidad Mayor de San Simón (UMSS) de Bolivia, la Pontificia
Universidad Católica del Perú (PUCP), la Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe de Nicaragua
(URACCAN), el Centro de Investigación y Estudios de Antropología Social de México (CIESAS), la Universidad
Politécnica Salesiana del Ecuador (UPS) y la Universidad Estadual de Roraima del Brasil.
UNIDAD I
UNIDAD
Aproximaciones conceptuales
Aproximaciones
Competencia de la unidad
Define los términos de historia y movimiento
indígena, desde la propia vivencia, y los confronta
con otras definiciones, identificando similitudes y
diferencias.
Programa de Fortalecimiento de Liderazgos Indígenas
Guía de Trabajo Nº 1
Trabajo
A. Conforma un grupo de trabajo, según la afinidad sociolingüística, para la reflexión

y discusión, en base a las preguntas de apoyo.
B. Preguntas de apoyo
1. ¿Qué entiendes por historia desde la visión y vivencia de tu pueblo indígena?.
R.- ........................................................................................................................................................
..............................................................................................................................................................
........................................................................................................................................................
2. ¿Qué entiendes por movimiento indígena desde la visión y vivencia de tu pueblo

indígena?.
R.- ........................................................................................................................................................
..............................................................................................................................................................
........................................................................................................................................................
3. Menciona algunas diferencias y similitudes de la historia del movimiento indígena

contada por la historia oficial escrita y por la hstoria oral indígena.
R.- ..................................................................................................................................................
........................................................................................................................................................
........................................................................................................................................................
C. Al final del intercambio de ideas, haz una síntesis por escrito en papelógrafos
para su socialización en la plenaria.
Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia 11

Notas
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12 Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia

Programa de Fortalecimiento a Líderes Indígenas
UNIDAD I
APRO XIMACIONES CONCEPTU
APROXIMACIONES ALES
CONCEPTUALES
1.1. HISTORIA
La historia nos posibilita conocer los acontecimientos pasados y

nos permite entender y comprender las causas sustanciales de la
situación en la que se encuentran los pueblos indígenas originarios.
A partir de ello, se pueden proyectar nuevas demandas y
expectativas, orientadas al mejoramiento de la realidad económica,
social, política y cultural actual de los pueblos indígenas.
El conocimiento de la historia deberá permitirnos, también, conocer,

identificar y comprender las raíces históricas de los procesos
socioculturales de los pueblos indígenas y sus formas actuales de
comportamiento frente al Estado y la sociedad boliviana. Historia
no sólo es pasado, también es presente y futuro.
Como sabemos, la historia «oficial» siempre ha negado y

distorsionado la vida y los hechos de los pueblos indígenas. Nos Historia no
toca ahora reconstruir la historia desde la visión de los pueblos sólo es pasado,
indígenas, hasta ahora excluidos. también es
presente y
futuro.
1.2. MOVIMIENTO INDÍGENA
Por movimiento indígena se entiende, en primer lugar, aquellas

rebeliones, levantamientos, revueltas y/o acciones insurgentes que
fueron desarrolladas, desde el periodo de la conquista española
hasta el presente, por los diversos pueblos indígenas en Bolivia.
También se refiere a los esfuerzos por construir formas y mecanismos
de organización étnica y política.
El movimiento indígena se ha construido lentamente, pero de manera

segura, bajo la dirección de sus líderes y se ha generado como
reacción de resistencia a las diversas formas de explotación
económica, opresión sociopolítica y cultural a los que fueron
sometidos los indígenas durante más de cinco siglos.

«El movimiento Las insurrecciones indígenas se constituyeron en acciones de

indígena, resistencia a la hegemonía colonial y neocolonial. Por lo general, se
principalmente en caracterizaron por estar dirigidas por caudillos2, abarcar varias
estos últimos comunidades o regiones y estar tanto localizadas como
tiempos, genera interconectadas entre sí. El movimiento indígena, principalmente en
propuestas estos últimos tiempos, genera propuestas alternativas para la
alternativas para la constitución de un Estado y sociedad que considere las necesidades
constitución de un y expectativas de los pueblos indígenas.
Estado y sociedad
que considere las
necesidades y
expectativas de los
pueblos indígenas.»
2
Caudillo, en el presente documento, equivale a cabecilla, líder o guía que orienta una acción organizativo- política;
en este caso, una sublevación indígena.

UNIDAD II
UNIDAD
El Movimiento Indígena en América Latina
Conoce organizaciones y/o instituciones

indígenas de Bolivia y de América Latina y los
logros conseguidos en el ámbito internacional.
UNIDAD II
EL MOVIMIENTO INDÍGENA EN AMÉRICA LLA
AMÉRICA ATINA
En América Latina,
inmediatamente
después de la
conquista y coloniaje
europeos, se
sucedieron una
serie de
levantamientos
indígenas que, en la
mayoría de los
casos, fueron
dirigidos por
caudillos con la
finalidad de acabar
con el régimen
colonial.
La Amazonía
Americana es un
territorio amplio que
abarca varios países de Sudamérica. Allí habitan diversidad de pueblos
indígenas que no desarrollaron estados debido, fundamentalmente, al
carácter itinerante de su población y a las características del ecosistema
que no permitían realizar una producción agrícola intensiva. La resistencia
de estos pueblos a la hegemonía cultural occidental, por sus
características particulares, fue diferente y diferentes también fueron las
estrategias que los colonizadores utilizaron para someterlos.
Las sublevaciones y levantamientos de los pueblos indígenas desde la

conquista hasta el presente tuvieron finalidades comunes. No obstante,
se diferenciaron en el método de lucha y en las ideas políticas que
manejaban sus líderes.

En América Latina, durante estas últimas décadas, han surgido una

infinidad de organizaciones indígenas en los Estados-nación. Éstas, al
margen de luchar por sus reivindicaciones específicas dentro de cada
país, han comenzado a tener contacto entre ellas. También realizan
acciones mancomunadas para internacionalizar sus luchas y utilizan los
recursos de la tecnología occidental; como el Internet, para constituir un
frente amplio e influir en la definición de las políticas en los organismos
internacionales.
Es en este contexto que, en marzo de 1980, se funda en Ollantaytambo

(Cuzco – Perú) el Consejo Indio de Sur América (CISA) con el objetivo de
Un logro unificar las luchas de los pueblos indígenas a nivel internacional y
importante de la reconstruir sus naciones en base a los principios filosóficos e ideológicos
lucha de los propios, reivindicando sus derechos conculcados en el presente (http://
pueblos www.puebloindio.org/acerca_del_CEACISA_esp.htm). Para apoyar en
indígenas en el el cumplimiento de los objetivos de esta organización indígena
ámbito supranacional y acompañar su desarrollo, años más tarde, en Europa se
internacional fue funda el Comité Exterior de Apoyo al Consejo Indio de Sur América (CEA-
la declaración del CISA).
«Decenio
Internacional de Otras organizaciones indígenas supraregionales recientes son la
las Poblaciones Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica
Indígenas 1994 - (COICA), que tiene su sede en Quito - Ecuador, y el Consejo Indígena de
2005», por parte Centro América (CICA), con sede en Guatemala.
de las Naciones
Unidas. Un logro importante de la lucha de los pueblos indígenas en el ámbito
internacional fue la declaración del «Decenio Internacional de las
Poblaciones Indígenas 1994 - 2005», por parte de las Naciones Unidas.
Si bien esta década no ha sido suficiente para cambiar las relaciones
históricas de colonización y opresión, ni erradicar las prácticas racistas y
de marginación, puede ser considerada como un paso significativo en el
establecimiento de una nueva relación entre los pueblos indígenas, los
Estados y las sociedades nacionales. Ahora acaba de iniciarse el
segundo decenio de los pueblos indígenas (2005-2014), convocado
también por Naciones Unidas.
Durante esta década, se estableció también el Foro Permanente sobre

Cuestiones Indígenas en el seno de las Naciones Unidas. En este foro
hay una representación paritaria de pueblos indígenas y Estados. Este
espacio se constituye en una oportunidad para influir en la formulación de
políticas internacionales referidas al desarrollo de los pueblos indígenas.

Como se puede apreciar, la lucha de los pueblos indígenas de nuestro

continente se está internacionalizando y está ganando espacios en el
interior de los organismos internacionales. Ello no significa renunciar a
las demandas más específicas que se disputan al interior de los países
donde están circunscritos.

Trabajo
A. Conforma un grupo de tres personas para discutir y reflexionar en base a las

preguntas de apoyo.
B. Preguntas de apoyo:
1. ¿Qué organizaciones indígenas de otros países conocen y cuáles son sus demandas
principales?.
R.- .......................................................................................................................................................
.............................................................................................................................................................
2. ¿Qué organizaciones y/o instituciones indígenas supranacionales conocen y cuáles

son sus demandas principales?.
R.- .......................................................................................................................................................
..............................................................................................................................................................
C. Sintetiza los resultados de la discusión y socializalos en plenaria.

UNIDAD III
UNIDAD
El Movimiento Indígena en Bolivia
durante la Colonia
Conoce las formas de resistencia y lucha del

Movimiento Indígena en Bolivia, durante la colonia
española, e identifica dificultades y aciertos en el
proceso histórico.
UNIDAD III
EL MOVIMIENTO INDÍGENA EN BOLIVIA DURANTE LA COLONIA
3.1. LA INVASIÓN E INSTAURACIÓN DE LA COLONIA ESPAÑOLA
Los Reyes Católicos de España, Fernando e Isabel, le

encomendaron a Cristóbal Colón, en agosto de 1492, abrir nuevas
rutas comerciales con destino a las Indias. Su misión era conseguir
especies (por ejemplo, la canela, la pimienta, etc.) que escaseaban
en Europa y, por ello, tenían buenos precios (Qhana 1992: 22).
Cristóbal Colón sin saberlo, en octubre de 1492, desembarcó en

nuevas tierras, llegó a lo que hoy es la Isla de Santo Domingo. Esta
isla forma parte de Abya Yala3, nombre con el que algunos pueblos
indígenas conocían al continente americano, antes del
«descubrimiento de América».
Hernán Cortez, en 1521, con la destrucción de Tenochtitlán (hoy

ciudad de México) inició la conquista del imperio azteca. Francisco
Pizarro, por su parte, en 1532 ingresa a Cajamarca, Perú, apresa
a Atahuallpa (el último Inca) y pide por su rescate una cantidad
considerable de oro y plata. Una vez entregado el rescate Pizarro
no cumple su palabra; al contrario, lo asesina luego de que este
inca arroja la Biblia en la cara del cura Valverde porque, según los
españoles, había ofendido al Dios de los cristianos (Ibid).
Cristóbal Colón
La conquista del Imperio Incaico comienza con la traición de Pizarro sin saberlo, en
y el asesinato de Atahuallpa. A los conquistadores sólo les octubre de 1492,
interesaba apropiarse del oro, la plata y demás riquezas que había desembarcó en
en estos territorios. nuevas tierras,
llegó a lo que
Luego de la conquista, los españoles implantaron en estas tierras hoy es la Isla de
formas de explotación inhumanas, los abusos y la usurpación de Santo Domingo
sus bienes y sus tierras. También implantaron sistemas irracionales (parte de Abya
de explotación de los recursos naturales no renovables como el oro Yala).
3
Denominación con el que los Kuna, grupo étnico panameño, se refieren al continente americano. Abya Yala
significa «tierra en plena madurez» (Albó 1988: 39).

y la plata. Frente a estas situaciones, los pueblos indígenas realizaron

diversas acciones de resistencia que, de forma general,
describiremos en los acápites siguientes.
3.2. EL TAKI UNQUY (AYACUCHO - PERÚ)
El Taki Unquy traducido al idioma castellano significa «Mal del

Canto», aunque otros autores lo traducen también como «Mal de la
Danza». Fue una forma diferente de protesta contra la opresión
cultural colonial, contra los excesivos tributos y los abusos de la
encomienda impuesta por los españoles. Se desarrolló durante 1560
y 1570.
Esta manifestación se inició en el actual departamento de Ayacucho

del Perú; específicamente, en los repartimientos de Hatun Soras,
Hatun Lucanas y Chorcovos. De forma inmediata, se extendió por
El Taki Unquy
todo el Obispado del Cusco, hasta llegar a Arequipa y los actuales
fue un
departamentos de Chuquisaca y La Paz en Bolivia (Millones 1973:
movimiento
87).
religioso y
político en
El Taki Unquy fue un movimiento religioso y político producido
protesta a la
después de 25 años de opresión por parte de la corona española.
opresión de la
Consistió, básicamente, en la danza que los indígenas realizaban
corona española.
sin descanso, hasta entrar en trance, con la finalidad de preparar el
retorno de sus dioses. Durante el estado de trance, entre temblores
y espasmos, los indígenas renegaban de su catolicismo y, al volver
en sí, declaraban solemnemente estar poseídos por algunas de sus
wak’as (santuarios andinos). Las wak’as desprendiéndose de las
montañas, nubes o santuarios habituales, usaban en adelante el
cuerpo de los hombres para manifestarse.
Este movimiento indígena proponía el retorno y la unificación de sus

wak’as. Paralelamente, impulsaba un rechazo a todo aquello que
tipificase al grupo dominante: su ropa, sus caballos, sus nombres y,
naturalmente, su religión. Se exigía a los adeptos la búsqueda de
los restos de santuarios derribados y destruidos por los misioneros
(Ibid).
Sus adherentes decían que las wak’as destruidas o quemadas por

los extirpadores de idolatrías habían revivido para derrotar a los
españoles y expulsarlos del país. Por otro lado, los participantes del

Taki Unquy tenían prohibido comer alimentos de «Castilla», beber

de las fuentes españolas, vestir ropas europeas y practicar
costumbres no indígenas. De igual modo, el movimiento exigía a
los seguidores apartarse totalmente de los españoles, de su cultura
y de su religión. Los indios que habían recibido el bautismo debían
renegar de sus creencias católicas y despojarse de su nombre
cristiano, quemar sus cruces y rosarios y abstenerse de entrar a las
iglesias.
Este movimiento estuvo liderizado por Juan Chojne, quien fue

acompañado por dos mujeres: Santa María y María Magdalena.
Luego de siete años de duración, el movimiento fue descubierto y
reprimido antes de pasar a la insurrección que se tenía preparada.
Los
Chojne y las dos Marías fueron trasladados al Cuzco y obligados a
levantamientos
desmentirse públicamente. Las dos mujeres fueron confinadas a
de 1780 y 1783
un convento y hasta hoy se ignora la situación de muerte y el paradero
tenían como
del cuerpo de Juan Chojne.
consigna la
anulación de las
Todos los kurakas que participaron o consintieron el Taki Unquy
varias formas de
sufrieron grandes multas y debían prestar más de un servicio
explotación que
extraordinario a su parroquia (Ibid).
la Corona
Española había
3.3. LOS LEVANTAMIENTOS DE TUPAQ AMARU, TUPAQ KATARI, impuesto en
tierras
TOMÁS KATARI Y MARTÍN UCHU
americanas.
a) Contexto socioeconómico y político de los levantamientos
Los levantamientos de 1780 y 1783 tenían como consigna la

anulación de las varias formas de explotación que la Corona
Española había impuesto en tierras americanas. Estas formas,
de manera muy sintética, fueron:
La encomienda. Consistía, básicamente, en la distribución de

población indígena con sus respectivos territorios para que los
españoles los protejan y los adoctrinen en el catolicismo; a
cambio de ello, los indígenas daban al encomendero una
cantidad de trabajo, productos y dinero como tributo.
La mit’a. Era el trabajo obligatorio que un porcentaje de la

población indígena, entre los 18 y 50 años, realizaba

inevitablemente, cada seis años, para los españoles dedicados

a la minería por un salario muy bajo que muchas veces no existía.
Las haciendas. Eran centros de producción agrícola donde los

indígenas también trabajaban para los españoles, a cambio del
préstamo de un pedazo de tierra donde trabajaban para poder
cultivar y alimentar a su familia.
Los obrajes. Eran, por lo general, fábricas de tela ubicadas en

los centros urbanos donde los españoles utilizaban la mano de
obra indígena de forma casi gratuita.
b) Tupaq Amaru
José Gabriel Condorcanqui, Tupaq Amaru II, nació en Surimana

el 9 de marzo de 1738 y fue educado, desde los diez años, en el
José Gabriel Colegio de Curacas de San Francisco de Borja del Cusco,
Condorcanqui, administrado por los Padres Jesuitas (Millones, 1995: 242).
Tupaq Amaru II,
nació en Descendía de la hija de Tupaq Amaru I, llamada Juana
Surimana el 9
Pilcoguaco. El apellido Condorcanqui proviene del matrimonio
de marzo de
1738 y fue de Juana Pilcoguaco con el cacique Diego Felipe Condorcanqui.
educado ... en el Por tanto, por línea de sangre le correspondía el cacicazgo de
Colegio de Pampamarca, Tungasuca y Surimana (Glave, 1982: 12).
Curacas de San
Francisco de Se casó, en 1760, con Micaela Bastidas, oriunda de
Borja del Pampamarca, y tuvieron tres hijos: Hipólito (1761), Mariano
Cusco...
(1762) y Fernando (1768). Por su condición de descendiente
(Millones, 1995:
de cacique reconocido por la Corona y la Iglesia gozaba de
242).
privilegios que otros no tenían. Era un cacique culto porque
dominaba bien el castellano, el quechua y el latín. Llevaba, como
símbolo de su nobleza, el cabello largo y vestía ropa española.
Era un hombre rico y acomodado, ya que se dedicaba al

transporte de mercancías en mulas (arrieraje). Tenía una tropa
con alrededor de 700 mulas que recibió como herencia de su

padre. Esta actividad, en ese entonces, era importante y muy

lucrativa.
El 5 de Mayo de 1781 Tupaq Amaru fue descuartizado en el

Cusco, a la vista de su hijo menor, luego de feroces torturas.
Antes de ser ajusticiado, Amaru le dijo al jefe español: «Aquí
sólo hay dos culpables: tú por oprimir a mi pueblo y yo por
querer libertarlo».
Según Millones (1993: 243),

Tupaq Amaru, al igual que la
mayoría de los caciques de su
época, tenía que mediar entre el
corregidor y la explotación de los
indios. El tenía también deudas,
debía el pago de aduanas y
estaba bajo constante presión
del corregidor Arriaga quien le
había prestado dinero en otras
ocasiones. «Tenía también
problemas con los corregidores abusivos y defendía a los
indios de su raza» (MECyD, 1997: 23).
Planeó hacer un gran levantamiento aliándose con otros

curacas, con algunos criollos y hasta con algunos miembros
de la Iglesia Católica. Sin embargo, no todos los indígenas
lo apoyaron. Algunos caciques como Mateo García
Pumacahua, de Chinchero, que lideró a varios grupos
indígenas, se opuso a Tupaq Amaru y, de esa forma, combatió
a favor de las tropas de la Corona Española.
Durante la rebelión de Tupaq Amaru, que se desarrollo entre

1780 y 17834, los indígenas ajusticiaron a varios corregidores,
4
En 1783 Diego Cristóbal Tupaq Amaru, primo de José Gabriel, fue ejecutado luego de combatir en lo que hoy es
el altiplano boliviano, fecha con la cual habría concluido la sublevación de los Amaru.

destruyeron obrajes, tomaron varias ciudades del Perú y

rodearon el Cusco. Pero lo más sobresaliente, y con la acción
que iniciaron la rebelión, fue la captura y la posterior ejecución
del Corregidor de Tinta, Antonio de Arriaga, el 4 de Noviembre
de 1780, convendría conocer este episodio en palabras de
Millones (1995: 241 – 242):
«El 4 de noviembre de 1780, el corregidor Arriaga fue tomado

preso por el curaca de Tinta, José Gabriel Condorcanqui.
Seis días más tarde, en la plaza de Tungasuca, una
muchedumbre de indios, pero en la que también eran
visibles mestizos y españoles, se reunió para observar la
ejecución del detenido, que fue ahorcado por su propio
esclavo, luego de que le fueran administrados los
sacramentos.»
c) Tupaq Katari
Tupaq Katari fue un indio aimara nacido en el altiplano paceño,

en el ayllu Sullkavi de Ayo Ayo del Departamento de La Paz. De
adolescente trabajaba como sirviente en la Parroquia de Ayo
Ayo. Era un comerciante de coca y bayeta.
Su nombre original fue Julián Apaza

pero, cuando comenzó la rebelión,
se hizo llamar Tomás Tupaq Katari,
mezclando los nombres de Tomás
Katari (que se sublevó en el Norte
de Potosí) y de Tupaq Amaru (que
se sublevó en el Perú). Su esposa,
Bartolina Sisa, le acompañó durante
toda la lucha.
Luego de seis meses de haber

cercado la ciudad de La Paz es
apresado por el ejército español y,
como Tupaq Amaru, es
desmembrado en el pueblo de
Peñas, el 15 de Noviembre de 1781.

Sus últimas palabras fueron: «Yo muero, pero después de mí,

miles se levantarán» (MECyD, 1997: 24).
Fue descuartizado por cuatro caballos. Una vez muerto, su

cabeza fue fijada en la horca de la plaza de K’illi K’illi. Su mano
derecha, colocada en una picota, fue enviada a su pueblo Ayo
Ayo, la izquierda al pueblo de Achacachi, la pierna derecha a
los yungas y la otra a Caquiaviri (Poma, 2000: 5).
Antes de la sublevación
de Tupaq Katari hubo
otras que se realizaron
en Chulumani, Sica Sica
y Pacajes. La principal
acción que efectuó
Tupaq Katari fue el
cerco a la ciudad de La
Paz que comenzó en
marzo de 1781 y
concluyó luego de seis
meses. En el cerco
intentaron juntar aguas del río Choqueyapu para después
largarlas sobre la ciudad, pero la represa se rompió antes de
tiempo.
Luego de seis meses de cerco a la ciudad, las tropas realistas

logran atraparlo y, posteriormente, ejecutarlo. Junto a él lucharon
su esposa Bartolina Sisa y su hermana Gregoria Apaza en
Sorata con Andrés Tupaq Amaru.
Diferencias y similitudes entre Tupaq Katari y Tupaq Amaru
Conviene destacar, inicialmente, las diferencias de ambos

caudillos. Amaru fue un indígena noble y, como tal, dentro de la
sociedad colonial gozaba de ciertos privilegios como el acceso
a la educación, la tenencia de tierra propia y el reconocimiento
de su condición de cacique. En cambio, Katari fue un indígena
común, sin ningún tipo de privilegio dentro la sociedad colonial.

Amaru, como descendiente directo de la nobleza incaica, era

un representante de la cultura quechua, aquella que antes de la
llegada de los españoles se estaba expandiendo en gran parte
de la actual Sud América. En suma, era un representante del
imperio incaico que, había sojuzgado a varios pueblos. Katari,
por su parte, era un indígena de base aimara que, como pueblo,
hasta ese momento estaba sufriendo una segunda dominación:
la primera por parte del imperio de los Incas y la segunda por la
colonia española.
La otra diferencia que conviene destacar está relacionada con

los colaboradores de las dos sublevaciones. Amaru contó con
Pese a esas diferencias, miembros de su clan familiar de nobles; además, hasta cierto
lo dos (Tupak Amaru punto y en calidad de aliados, contó con mestizos y criollos. Katari
y Tupak Katari) armó su red de colaboradores, fundamentalmente, en base a
coincidieron en las autoridades originarias de las comunidades y regiones
algunos aspectos. Los aimaras.
unió la lucha contra la
sociedad colonial, Entonces, la diferencia esencial es que el movimiento de Tupaq
contra las diferentes Katari era una rebelión popular, con una fuerte influencia étnica,
instituciones de destinada a restablecer la independencia colla; mientras que el
explotación y contra de Tupaq Amaru era un movimiento de la nobleza incaica,
el pago y el aumento destinada a restablecer el imperio incaico. Algunos historiadores,
de los tributos; muy a probablemente destacando esta diferencia de objetivos, tipifican
pesar de que se a Tupaq Katari de impostor, debido a que habría interceptado
encontraban distantes. algunas cartas de Amaru a Tomás Katari (Poma, 2000: 8 -10).
Según Borda, un sacerdote que realizaba misas en los cuarteles

de Katari, la intención de este líder «era liberar a su pueblo de
la explotación, sin recaer de nuevo bajo la dominación incaica».
En el caso de que ambos hubiesen vencido a las tropas
españolas, Amaru en el Perú y Katari en Bolivia, Katari le hubiese
declarado la guerra al líder quechua Amaru ya que no hubiese
aceptado la reconstitución del imperio incaico porque para ellos
–los aimaras– significó la pérdida de su autonomía y la
imposición de un sistema de dominio y explotación (op. cit.: 11).
Parece evidente que Amaru, más allá de la posible victoria frente

a los españoles, tenía muy clara su finalidad de lucha: ser

nombrado rey inca y reconstituir el estado incásico donde él y

su clan familiar, obviamente, estarían controlando el poder. Por
eso, incluso, antes del levantamiento hizo gestiones ante el Rey
de España buscando el reconocimiento como Rey Inca (op. cit:
15). Katari, en cambio, se quedaba con la simple liberación de
su pueblo aimara del dominio colonial. Enfatizando la autonomía
ya perdida desde el incario, pero su lucha careció de una
propuesta estatal y/o societal que quizás le iba a permitir ganar
más adeptos en aquel entonces.
Pese a esas diferencias, lo dos coincidieron en algunos

aspectos. Los unió la lucha contra la sociedad colonial, contra
las diferentes instituciones de explotación y contra el pago y el
aumento de los tributos; muy a pesar de que se encontraban
distantes. Quizás por ello, algunos caciques quechuas y
parientes de Amaru5, llegaron hasta tierras altiplánicas aimaras
luchando contra la explotación y opresión colonial.
d) Tomás Katari
El corregidor de
Chayanta (Norte Potosí),
Joaquín Alos, juntamente
con el recaudador de
impuestos reales, abusó
de los indígenas de
aquella provincia,
aumentando en forma
desmedida el tributo que
debían pagar (http://
www.stormpages.com/
morting/1780la.htm).
Tomas Katari, cacique

de Macha, como representante de sus compañeros indígenas,
fue primero a Potosí y después a Chuquisaca a reclamar por el
aumento del tributo o impuesto. Pero sus reclamos fueron
5
Por ejemplo, Andrés Tupaq Amaru y Diego Cristóbal Tupaq Amaru, ambos en territorio aimara.

inútiles. Se ratificó la elevación del tributo sobre las tierras de

origen y se aprobaron las medidas adoptadas por el corregidor.
Tomás Katari persistió con su demanda. Emprendió un viaje a

Buenos Aires y allí se entrevistó con el Virrey José Vertiz, quién
le dio una recomendación para que le atiendan las autoridades
de Charcas y Potosí. Tomás Katari se presentó ante la Real
Audiencia de Charcas, mostró la recomendación del Virrey. El
fiscal de la audiencia, José Castillo, pidió un informe al corregidor
de Chayanta quién justificó el aumento y desprestigió y humilló a
Tomas Katari, Katari. Cuando Katari regresaba a su casa, fue tomado preso
cacique de Macha, acusado de provocar perturbaciones en el cobro de los
como representante impuestos (Ibid).
de sus compañeros
indígenas, fue Este hecho exacerbó los ánimos de los indígenas, quienes
primero a Potosí y atacaron la guardia que custodiaba a Katari, hasta ponerlo en
después a libertad y, a manera de venganza, degollaron al recaudador de
Chuquisaca a impuestos de apellido Bernal. El corregidor Alos mandó apresar
reclamar por el a Katari, a quien consideraba el líder de esta revuelta. Lo llevó a
aumento del Chuquisaca para su juzgamiento por los delitos de rebelión y
tributo o impuesto. asesinato.
Pero sus reclamos
fueron inútiles. Se El 24 de agosto de 1780 el corregidor de Chayanta dispuso que
ratificó la elevación en el pueblo de Pocoata se levante las listas de los indios que
del tributo sobre las debían viajar a las minas de Potosí en calidad de mitayos. Para
tierras de origen y ello, Alos se trasladó personalmente a aquel pueblo.
se aprobaron las
medidas adoptadas Cuando se inició el empadronamiento, uno de los indígenas que
por el corregidor. se encontraba en el grupo de los que debía viajar a Potosí, dio el
grito de rebelión e inmediatamente todos se levantaron contra
el reducido número de españoles encargados de su custodia.
Dieron muerte a casi todos y detuvieron al corregidor y a otros
españoles a quienes los condujeron presos hasta el pueblo de
Macha.
Consumada la rebelión en Macha y Pocoata, lo mismo que en

algunos caseríos y poblados indígenas, circuló la noticia de que
la jefatura de la sublevación la asumieron Dámaso y Nicolás
Katari, hermanos de Tomás (Ibid).
Tan pronto como tuvieron establecidos sus reductos, enviaron

emisarios a Chuquisaca, exigiendo la libertad de Tomas Katari

y haciendo saber a la Audiencia de Charcas que conservarían

como rehenes al corregidor y al resto de los españoles.
Manifestaron que, si no ponían en libertad a Katari, degollarían
a los rehenes. Ante esta amenaza, la Audiencia de Charcas
puso en libertad a Tomas, quien regreso a Macha con mayor
prestigio y decidido a terminar con la violencia de los españoles.
Cuando Tomás Katari hacía una inspección, un minero llamado

Manuel Álvarez, con un grupo armado y por órdenes de la
Audiencia, lo tomó prisionero por ser un indio «alzado» y lo
entregó a Juan Antonio Acuña, su enemigo declarado, para ser
llevado a La Plata. Los españoles, temiendo que les arrebatasen El 28 de febrero
a su preso, en la cuesta de Chataquila, el 15 de enero de 1781, de 1781, al
lo maniataron y arrojaron al precipicio. mando del
kuraka rebelde
e) Martín Uchu Martín Uchu,
cientos de
La historia del movimiento indígena de la región del Valle Alto indígenas
de Cochabamba de la época colonial está todavía por iniciaron una
investigarse. Más aún, si se trata de reconstruir dicha historia insurrección. Esto
desde la perspectiva de los «vencidos». Se tiene noticia de un sucedió en el
hecho de suma importancia que incorpora un acontecimiento Valle Alto de
relevante en el proceso de las luchas indígenas en Bolivia. Este Cochabamba, en
no está ampliamente socializado entre los líderes y dirigentes la hacienda de
indígenas regionales y nacionales. Sacabamba, al
amanecer de un
miércoles de
El 28 de febrero de 1781, al mando del kuraka rebelde Martín
ceniza (Arce
Uchu, cientos de indígenas iniciaron una insurrección. Esto
1989).
sucedió en el Valle Alto de Cochabamba, en la hacienda de
Sacabamba6, al amanecer de un miércoles de ceniza (Arce
1989).
La insurrección indígena se realizó en protesta por los abusos,

servicios y ultrajes cometidos por las autoridades españolas y
criollas. Este acontecimiento, el mismo día, tuvo conexiones con
los movimientos insurgentes kataristas del altiplano, Charcas,
Oruro, Tapacarí, Sipe Sipe, Tikipaya y el Valle Alto. Los
indígenas, conducidos por Martín Uchu, lograron ocupar
6
Esta y otras haciendas de la zona, según los archivos históricos de la Prefectura de Cochabamba, algunos años
antes de la promulgación de la Ley de Reforma Agraria de 1953 eran de propiedad de Daniel Salamanca, ex
presidente de Bolivia.

haciendas, quemar una capilla y enfrentarse a las tropas

españolas en las zonas de Itaypaya, el Caine y la hacienda de
Sucusuma.
Los resultados de estas acciones fueron catastróficos. Murieron

más de 100.000 indígenas y Martín Uchu fue ejecutado en la
horca junto con sus dos hijos y otros seguidores e indios
rebeldes, el 25 de mayo de 1781, en la plaza de Toco. La
represión estuvo a cargo del capitán Manuel de Olguín, quien
acuso a Martín Uchu de ser el capitán y principal caudillo de la
población sublevada (Ibid).
Por la cantidad de indígenas movilizados, por el tiempo de

duración de la sublevación, por los sitios de enfrentamiento
armado y por las posibles articulaciones que tuvo con las
rebeliones de Tupaq Katari y los hermanos Katari del Norte de
Potosí, este hecho tiene una gran importancia para la historia
del movimiento indígena boliviano.
En este capítulo se pudo apreciar que los pueblos indígenas

durante la colonia recurrieron a varias estrategias de resistencia
activa contra la invasión territorial, la explotación económica y la
opresión política y cultural que ejercieron, durante muchos años,
los españoles. Esto demuestra que los pueblos indígenas nunca
estuvieron de acuerdo con el régimen colonial.

Trabajo
A. Conforma un grupo al azar para reflexionar y discutir en base a las preguntas de

apoyo.
1. ¿A qué formas de resistencia y lucha recurrieron los pueblos indígenas durante la

Colonia?. Señalen las similitudes y diferencias.
R.- .......................................................................................................................................................
.............................................................................................................................................................
2. ¿Qué resultados positivos y negativos lograron en estos procesos de lucha y

resistencia colonial?.
R.- .......................................................................................................................................................
...............................................................................................................................................................
3. ¿Cuáles fueron las demandas principales de los pueblos indígenas y qué relación
tienen con las demandas actuales?.
R.- .......................................................................................................................................................
..............................................................................................................................................................
4. ¿Es necesario que los pueblos indígenas de los diversos países se unan?, ¿Por qué?.
R.- .......................................................................................................................................................
..............................................................................................................................................................
5. ¿Podrías decir algo respecto a la historia del movimiento indígena de tu comunidad?.
R.- .......................................................................................................................................................
..............................................................................................................................................................
C. Sintetiza los resultados de la discusión y socialízalos en plenaria.

Notas
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UNIDAD IV
UNIDAD
El Movimiento Indígena en la República
República
Conoce las formas de resistencia y lucha del

movimiento indígena en Bolivia, durante la
república, e identifica dificultades y aciertos en el
proceso histórico.
UNIDAD IV
EL MOVIMIENTO INDÍGENA EN LA REPÚBLICA
4.1. SITUACIÓN SOCIOPOLÍTICA DE LA REPÚBLICA EN EL

PERÍODO 1825-1900
Terminada la guerra de la independencia y con el inicio del periodo

republicano, si bien se abolió la mita, no hubo un gran cambio. Bolívar
planteó la abolición del tributo indígena, al mismo tiempo reglamentó
la repartición individual de la tierra de las comunidades, atentando
contra las formas de organización de tierras comunitarias de ayllus.
Con todo, esta política chocó con los intereses de los criollos y se
volvió a la política económica colonial restableciendo el tributo
Bolivia, desde su
indigenal a título de contribución indigenal, decretada por Andrés
nacimiento a la
de Santa Cruz. Esta fue la mayor fuente de ingreso de la renta interna
vida republicana,
hasta la Guerra del Pacífico (Cajías 1995). Otros ingresos provenían
no tenía un
de la exportación de la plata y la explotación de la quina.
proyecto político
de país que
Bolivia, desde su nacimiento a la vida republicana, no tenía un
incluyera a todos
proyecto político de país que incluyera a todos los sectores sociales
los sectores
que la conformaban. Los gobiernos se caracterizaron por satisfacer
sociales que la
intereses personales y de grupos de poder económico y político,
conformaban.
que continuaban consolidando una oligarquía minero-feudal en
perjuicio de los pueblos indígenas.
En esta época se continuaron aplicando políticas de extinción del

indio, a la vez que se emiten leyes y decretos orientados a
despojarlos de sus tierras. Entre ellas podemos mencionar la
«enfiteusis» en 1843, la Ley de exvinculación de 1874, cuyos
propósitos principales consistían en el despojo de las tierras
comunitarias de los indígenas. Para ello se aplicaron instrumentos
como las revisitas7 que conferían títulos de propiedad individual a
los indígenas porque así era más fácil despojarlos de la tierra. Los
hacendados podían quedarse con las tierras ya sea por litigios
judiciales o por compra en sumas irrisorias, incorporando la
mercantilización de la tierra (Rivera 1984).
7
Las revisitas consistían en recorrer los terrenos, deslindarlos y amojonar los límites de propiedad perteneciente
a cada indígena, previa citación de colindantes, y extenderles el título de propiedad y conferirles posesión.

En 1867 se decreta que los indígenas deben pagar tributos por ser
indígenas, aunque no tengan tierras. En 1874 se dicta la Ley de la
Exvinculación que a la letra dice:
...la lei [sic] no reconoce comunidades. Ningún individuo o reunión,

de individuos podrá tomar el nombre de comunidad o aillo, ni
apersonarse por estos ante ninguna autoridad. Los indígenas
jestionaran por si o por medio de apoderados en todos sus
En 1867 se negocios (THOA 1986 :12).
decreta que los
indígenas Con la representación de los apoderados, indirectamente, se le
deben pagar agregaba el derecho de la venta de las tierras comunales. Esta forma
tributos por ser de expropiación de la tierra fue legal y precisamente fueron las Mesas
indígenas, Revisitadoras, desde 1881 a 1930, las que legitimaron la compra
aunque no de tierras.
tengan tierras.
A la Ley de Exvinculación se suma otra ley del 23 de noviembre de
1883 que dice: «Los terrenos de origen consolidados en la época
del coloniaje, mediante cédulas de composición conferidas por los
visitadores de tierras, son de propiedad de sus poseedores,
quedando excluidas de la Revisita» (THOA 1986: 18).
Los derechos individuales de ejercicio al voto estaban restringidos

a una pequeña fracción de la población boliviana. Sólo podían votar
los varones que sabían leer y escribir, que poseían una propiedad
de un valor no inferior a los 12.000 pesos y que poseían una renta
mínima de 1.000 pesos. El voto estaba limitado a las ciudades y no
al campo, cuando en el campo vivía un 90% de la población y en las
ciudades sólo el 10%. Además, las mujeres no votaban (Dalence
1975).
Las crisis económica se manifestó con la transición de la plata al

estaño que, sin duda, fue difícil para la oligarquía conservadora,
situación que se expresa en la crisis política favorable a los liberales.
Las arremetidas para despojar a los indios de sus tierras, como
veremos después, continuaba con mayor fuerza. Las políticas sobre
la tenencia de la tierra eran similares tanto en época de los partidos
liberales como en la de los conservadores, los últimos a través de la
fuerza y la coerción y los primeros a través de medios legales, entre
ellas la educación.

En este contexto de crisis política, económica y pretensiones de

consolidar su poderío sobre las tierras y las libertades de los
indígenas, emergen las sublevaciones de Apiaguaiky Tumpa, en el
territorio Guaraní, y la de Zárate Willka, en el altiplano boliviano. Ya
que la usurpación de tierras afectaba de igual o peor forma a los
pueblos indígenas del Chaco y la Amazonía, donde grandes
extensiones eran ocupadas por los terratenientes feudales.
4.2. LA INVASIÓN DEL TERRITORIO GUARANÍ Y LA RESISTENCIA

DE APIAGUAIKY TUMPA EN 1892
Antes de hablar específicamente del kereimba (guerrero) Apiguaiky

Tumpa conoceremos, de manera sintética, algunas características
de los guaraníes.
Las migraciones8 guaraníes llegaron a Bolivia desde el Brasil y el

Paraguay. A su paso tuvieron que enfrentar, principalmente, a los
Chané y a otros grupos tribales. Esto significó un proceso de
mestizaje y de mezcla guaraní-chané, del cual se origina la sociedad
llamada chiriguana.
Los guaraníes migraban buscando encontrarse con el kandire y en

busca de la ‘tierra sin mal’9. Una de sus características principales
es que «dentro de su territorio el chiriguano no se puede someter
a nadie más que a la voluntad de los dioses, ya que el chiriguano
está llamado a ser iyambae10 o sin dueño» (Pifarré 1989:34). En
este proceso también se habían enfrentado con los Incas, quienes
no pudieron someterlos.
La organización social y política de los guaraníes está constituida

por el clan de familia extensa que era y es la unidad social
fundamental. Un grupo de familias formaba un tentamí y varios tentamí
formaban un tentaguasu.
8
Se cree que llegaron por tres rutas principales: por el Pilcomayo hasta la región de Tarija; por el Chaco hasta la
Cordillera Central y por Chiquitos hasta el Guapay.
9
‘La tierra sin mal’ es ante todo la tierra buena, fácil para ser cultivada, productiva, suficiente y amena, tranquila y
apacible, donde los Guaraní puedan vivir en plenitud su modo de ser auténtico (Meliá 1988:23).
10
Hombre libre o sin dueño.

Otra característica de los guaraníes es que las decisiones se toman

en asambleas. «Estas acciones ‘confederadas’, precedidas por
solemnes asambleas, se llevaban a cabo sobre todo con vistas a
algunas guerras importantes. [...] pero de las alianzas intergrupales
no se pasó nunca a una organización superior» (Op. Cit.:41). Lo
que pone en evidencia las debilidades permanentes de la Asamblea
del Pueblo Guaraní (APG) como una sola organización sociopolítica.
La economía guaraní estaba basada, principalmente, en la

producción del maíz, la caza, la pesca y la recolección. Según Meliá
(1988:39) «su sistema de producción está íntimamente ligado con
relaciones sociales de consumo y reciprocidad. El principio guaraní
no consiste en producir para almacenar, sino para compartir en las
grandes fiestas donde se reúne todo el pueblo, entonces los
guaraníes no desean trabajar solos».
Durante la colonia los guaraníes adoptaron una serie de estrategias

para resistir y responder a las invasiones y ataques del ejército
español y de los misioneros.

Entre su modo de accionar político se puede mencionar las guerras

internas que vivían entre ellos y las alianzas con los españoles para
derrotar a otros grupos guaraníes. Con todo, durante siglos de
guerras internas y de enfrentamientos con los españoles no lograron
someterlos y quitarles su libertad. Pero sí lograron una fuerte
disminución de su población, cosa que cuando llegaron a la
República, «los guaraníes iban perdiendo dominio de su territorio
ancestral y se refugiaron en las zonas marginales» (Nasini 2002:
133). No obstante, se libraron guerras ininterrumpidas sin lograr su
propósito de recuperar y hacer respetar su territorio.
Las estrategias de conquista, sometimiento y despojo de tierra eran

distintas con los guaraníes. Estaban en estrecha coordinación entre «... El principio
la oligarquía feudal y el ejército. «El primer paso de la conquista del guaraní no
territorio guaraní consistió en sujetarlo a la administración estatal», consiste en
«El segundo paso de la estrategia de conquista consistió en la producir para
ocupación del territorio, que se llevó a cabo con el ingreso almacenar, sino
«pacífico» de las vacas de los hacendados y sobre todo con las para compartir
armas del ejército nacional» (Op. Cit.:133,134). en las grandes
fiestas donde se
Ante estas invasiones, obviamente no todos los guaraníes se reúne todo el
resignaron al desalojo de sus tierras, por lo que se inició una ola de
pueblo,
enfrentamientos en procura de recuperar sus tierras, pero al mismo
entonces los
tiempo se incrementaron las persecuciones montadas para
guaraníes no
escarmentar a los guaraníes y hacer que se retracten de sus
desean trabajar
pretensiones. Sin embargo, un aspecto decisivo fue la división
solos».
interna entre los líderes de diferentes zonas, cuando se dice
«desgraciadamente en estas luchas contra los blancos, había casi
siempre algunos jefes que combatían de lado del enemigo contra
su propia tribu» (Saignes 1990:185).
La ola de abusos, destrozos de sus viviendas y maltratos físicos y

morales eran insoportables cuando volvieron a convocar a una serie
de convites y asambleas, en la capitanía de Guacaya, para preparar
la guerra (Pifarré 1989). En 1874-1875 ya hubo una primera
sublevación donde murieron muchos guaraníes.
Apiaguaiky Tumpa nació en Cordillera y se había criado en la

estancia de Joay, cerca del río Parapetí. Se cree que sólo se había
criado con su madre hasta los 14 años. Su madre, en la sublevación

de 1875, partió a Morokujati donde, probablemente, murió en una

cruel matanza observada por Apiaguaiky. Después fue criado por un
ipaye (sabio), desarrollando sus potencialidades curativas y luego
se fue a vivir con Guirariju, conocido como el ipaye e inspirador de la
sublevación de 1874-75.
Posteriormente, en una asamblea que aprobó por unanimidad el plan

de «sublevación general» contra los karai (hombre blanco), se elige
a Apiaguaiky11 Tumpa, joven de 28 años, como jefe principal de la
sublevación, que aparece en la comunidad de Kuruyuky durante el
periodo de preparación de la guerra contra los karai. Es entonces
que el joven kereimba entra en campaña, visitando las comunidades
sin distinguir si son o no aliados de los karai.
Se dice que la guerra estaba planificada para los días de carnaval,

pero la actitud del corregidor D. Fermín Saldías, que violó y asesinó
a una kuñatay (jovencita), apresuró las acciones de los guaraníes.
Desde los preparativos y en el transcurso de la guerra se observó la
presencia de «indios flecheros guaraní aliados» con los karai. Por
su parte, la «autoridad eclesiástica lamentaba la triste noticia de
sublevación de indígenas infieles».
Durante la colonia Entre tanto, los principales jefes sostenían largas deliberaciones
los guaraníes sobre la forma de enfrentar la guerra. Baiririki, uno de los seguidores
adoptaron una serie de Apiaguaiky, sostenía que debería mantener las estrategias de lucha
de estrategias para en base a asaltos discontinuos y sorpresivos, de acuerdo al más
resistir y responder genuino estilo de la tradición chiriguana. En cambio, la opinión de
a las invasiones y Apiaguaiky era librar la guerra a campo abierto y de una vez por
ataques del ejército todas, llegando a imponerse esta opinión.
español y de los
misioneros. Por su lado, después de enfrentar varios ataques, el ejército de todas
las guarniciones de la región se fue preparando y atrincherando en
Santa Rosa, además de pedir refuerzos de la ciudad de Santa Cruz.
Llegado el momento, para los guaraníes la guerra era vencer o morir,
haciendo honor a su principal característica de iyambae, hombre libre.
Finalmente, el 28 de enero de 1892, aproximadamente, unos 6000

kereimba (guerreros) enfrentaron al ejercito boliviano. Por la
superioridad en armas, después de varias horas de combate, los
11
Según Pifarré (1989: 374) el nombre original de este líder es Chapiaguasu.

guaraníes fueron derrotados. Esta derrota fue seguida por una

espantosa matanza.
Un par de meses después, Apiaguaiky fue traicionado por uno de

sus compañeros, tomado preso y llevado a Monteagudo. A las 5 de
la tarde del 29 de marzo del mismo año fue fusilado en la plaza del
pueblo.
Este hecho fue aprovechado por «la oligarquía republicana para

avanzar en el despojo del territorio guaraní, poblando con más y
más vacas», así se expandió la hacienda y la explotación que
perviven hasta nuestros días (Puente 1995:60).
4.3. LA REBELIÓN DE ZÁRATE WILLKA EN 1899
Desde principios de la independencia, el libertador Simón Bolívar

liquidó legalmente la organización de los ayllus, la anulación de las
autoridades cacicales y la privatización de las tierras comunales.
Posteriormente, estas disposiciones fueron refrendadas por la
«enfiteusis» (1866) que señala que todas las tierras son de
propiedad del Estado y que éste podía disponerlas según sus
intereses, prohibiendo a los indígenas la propiedad de tierras

comunitarias. Con esta tesis y la Ley de Exvinculación se buscó

convertir los territorios indígenas en propiedad del Estado o en
propiedad individual.
Las pretensiones de la
oligarquía criolla respecto a
la desintegración de los
ayllus, la anulación de
propiedades comunitarias,
la individualización y
comercialización de la
tierra, la homogenización,
civilizando e integrando a
los indígenas hacia un
Estado-Nación, despierta
una reacción natural de las
organizaciones comunales
en varias comunidades de
La Paz y Oruro. Estas
reacciones eran aisladas hasta que en 1899, año que se genera
una gran sublevación indígenal encabezada por Pablo Zarate Willka.
Pablo Zárate
Willka nació en Pablo Zárate Willka nació en Imilla-imilla en Sica-sica. La memoria
Imilla-imilla en colectiva de su comunidad le permitió conocer desde niño el sacrificio
Sica-sica. La de sus antepasados y la misión de luchar por la liberación india.
memoria
colectiva de su Se casó con Aída Aguilar y tuvieron 4 hijos. Fue un comunero severo,
comunidad le inteligente, tenaz y sensible a la desgracia cotidiana de su pueblo. Al
permitió ver el abandono y ultraje en que vivían sus paisanos y ante todo el
conocer desde abuso que sufrían, por parte de los usurpadores de sus tierras, desde
niño el sacrificio muy joven se comprometió a recuperar para su pueblo lo que les
de sus pertenecía.
antepasados y la
misión de luchar En diciembre de 1870 le pidieron ayuda para derrocar a Mariano
por la liberación Melgarejo y fue nombrado sargento mayor del ejército boliviano.
india. Posteriormente, a nombre del Partido Liberal, el general Pando,
conciente de su inferioridad bélica, también pide ayuda a Willka para
hacer frente a Alonso Fernández que era presidente del Partido
Conservador. Este apoyo sería retribuido con la devolución de tierras
a los indios.

Frente al monopolio de las tierras, del mercado y del poder político,

su programa de reivindicaciones puede sintetizarse en cuatro puntos:
«restitución de las tierras comunales usurpadas, lucha defensiva
contra la agresión del criollaje latifundista, desconocimiento de la
autoridad de liberales y conservadores sobre las tropas indias y la
constitución de un gobierno indio autónomo bajo la autoridad de
su máximo líder» (Rivera 1984:28). En este sentido, el movimiento
de Willka se caracterizó «por el intento de restituir el régimen de
ayllu para las comunidades originarias usurpadas y de establecer
un gobierno propio paralelo al Estado boliviano» (Soria 1992: 43).
Willka organizó su ejército aimara en 4 meses, tiempo que duró

esta confrontación, logrando el levantamiento de los «comecocas y
picoverdes», en procura de recuperar sus tierras y hacer respetar
sus derechos frente a los q’aras. La estrategia de Zárate Willka
consistía en agrupar montoneras humanas distribuidas en pequeñas Habiendo
unidades. Con pututus y diestros comandantes enfrentaron con logrado la
experiencia a las tropas conservadoras hasta lograr la victoria final victoria en la
en Paria el 10 de abril de 1899. Revolución
Federal, Zárate
Luego impulsó, con mucho entusiasmo, la fundación en Peñas del entró a Oruro
Gobierno Indio que tenía por objetivo principal la constitución de un con 50.000
gobierno indígena y la restitución de tierras a sus dueños originarios. quechua-aimaras
demandando la
Habiendo logrado la victoria en la Revolución Federal, Zárate entró devolución de
a Oruro con 50.000 quechua-aimaras demandando la devolución las tierras
de las tierras usurpadas donde, inicialmente, fue homenajeado, usurpadas...
protegido y custodiado por el ejercito federal; pero luego fue
traicionado cortándole toda forma de comunicación con las
provincias y después, junto a 60 líderes comunales, son apresados,
interrogados y torturados por sus «aliados y amigos liberales».
Sin duda, estas demandas representaron un grave peligro para los

intereses del Partido Liberal por lo que deciden apresarlo por 2 años,
bajo cargos de sedición en Peñas. Al encontrarlo inocente, lo
absolvieron y lo liberaron por poco tiempo.
Se dice que Zárate Willka, después de ser declarado inocente de

las acusaciones por la sublevación de Peñas, salió de la cárcel y
fue al encuentro del Presidente Pando, quien no quiso recibirle en

audiencia; entonces Willka le dijo: «¡No vengo a pedirte clemencia

sino justicia. No cometí otro delito que seguir tus instrucciones, y el
de creer en ti y en tus promesas de emancipar a mi ‘raza’. Me has
engañado y has engañado a mi pueblo!» (Condarco, 1983:405).
Sin embargo, al ver que su liderazgo y su autoridad no habían decaido

y que se convertia en símbolo de reivindicación y autoridad autóctona,
lo volvieron a apresar y por el peligro que representaba, lo trasladaron
de Oruro a La Paz para iniciarle otro «juicio» bajo cargos
ocasionados en Mohoza. Se desconoce la fecha de su muerte, pero
se dice que desde el 10 de mayo de 1903, Zarate Willka, ya no estaba
en la cárcel de Oruro. Al parecer fue fusilado por su custodio en un
sitio llamado Chojllunkeri.
La derrota de Zárate Willca, por traición del Partido Liberal, refuerza

las pretensiones de tenencia y apropiación de la tierra por parte de
la clase dominante. «Después de la derrota armada del ejército
comunario por su ex -aliado, el caudillo liberal José Manuel Pando,
la resistencia se hace esporádica y aislada en las regiones
usurpadas, y arrecian las usurpaciones de tierras y el crecimiento
y consolidación de grandes latifundios en manos de una poderosa
oligarquía liberal» (Soria 1992:43-44). No obstante, la rebelión de
Willka marca también el fin de una época porque acallaron la rebelión
india y, hasta la fecha, no volvió a repetirse en la misma magnitud.
4.4. SANTOS MARKA TÚLA Y LAS ESCUELAS INDIGENALES (1900

– 1947)
Con el partido liberal las políticas sobre la tenencia de tierras

comunitarias no cambiaron; más al contrario, se profundizaron en
muchas acciones «legales» de despojo. Por lo que, a la muerte de
Zárate Willka, la búsqueda de dignidad y derechos a la tierra
comunitaria, continuaron al igual que los movimientos indígenas de
resistencia, pero esta vez ya no eran rebeliones armadas, sino
movimientos. Entre ellos surgen los movimientos cacicales, en la
primera mitad del siglo XX, y están estrechamente relacionados con
la defensa y la recuperación de tierras comunales.

La época en que vivió Santos Marka T’ula fue una de las más duras
para las comunidades indígenas. Con la Ley de Exvinculación se
entregaban títulos de tierras individuales, se profundizaba la
mercantilización de la tierra y crecía el número de patrones en el
campo. Además, la ley no reconocía las comunidades y les otorgaba
la facultad de hacerse representar por «apoderados». Muchos de
los criollos se ofrecían como apoderados de los comunarios, pero
para consolidar el fraude y la venta de sus tierras (THOA 1988).
Por su lado, los intelectuales de la oligarquía y sus asesores

europeos estaban convencidos de la inferioridad racial del indio, tal
La época en que
como podemos apreciar en la siguiente cita:
vivió Santos
Marka T’ula fue
El indio y el mestizo incásicos radicalmente no sirven para nada
una de las más
en la evolución progresista de las sociedades modernas. Tendrán
duras para las
tarde o temprano, en la lucha por la existencia, que desaparecer
comunidades
bajo la planta soberana de los blancos puros o purificados (Moreno
indígenas. Con la
1960:53).
Ley de
Exvinculación se
Frente a estas situaciones surgen nuevas estrategias de resistencia
entregaban
y de defensa de sus tierras. Los comunarios optaron por dar poderes
títulos de tierras
auténticos a los que consideraban fieles representantes, los
individuales, se
descendientes de los antiguos mallkus, para que los representen
profundizaba la
ante la justicia y prosigan la defensa legal de las tierras comunales.
mercantilización
Uno de ellos era precisamente Santos Marka T’ula.
de la tierra y
crecía el número
Santos Marka T’ula nació en 1879 en la comunidad originaria de
de patrones en el
Ilata Urinsaya, perteneciente al corregimiento de Kurawara de
campo.
Paqasa, hoy la Provincia Gualberto Villarroel. Sus padres fueron
Don Mariano Barco (Warku) y Doña Margara Puqa, comunarios
descendientes de una antigua familia de mallkus aymaras. Marka
T’ula defiende a los comunarios y sus tierras. Reunió documentación
como testimonios, títulos de tierras en las notarias de distintos
departamentos. Hallar los títulos o documentos escritos en la época
colonial, realizados por el Virrey Toledo en 1569-1581, era una de
sus principales preocupaciones, de esa forma podía demostrar
legalmente que esas tierras les pertenecían (THOA 1988:19).
Cuando los caciques de los ayllus le pidieron defender legalmente

las tierras comunales, Santos Marka no sabía leer ni escribir y menos

sabía de asuntos legales y trámites que se debían realizar en las

oficinas públicas. Razón por la cual, pasó muchas vicisitudes en
procura de conseguir y resguardar los documentos originales.
Varias veces lo encarcelaron acusándolo de «sublevado». En

Noviembre de 1918 es desterrado al Río Cajón. A pesar de
numerosas intrigas, maltratos, apresamientos donde,
permanentemente, le quitaban sus documentos, él no se rendió.
Viajaba a pie por largos días, meses y años por los departamentos
de La Paz, Oruro, Potosí, Cochabamba y Chuquisaca para reunir la
documentación necesaria. Cuantas veces le decomisaban los
documentos traídos de Lima y otros conseguidos de los funcionarios
públicos, volvía a viajar para conseguirlos y así hacerse escuchar
con los gobiernos de turno (Condarco 1983).
Santos Marka T’ula tardó cinco años, desde que fue designado como
cacique apoderado, por parte de los ayllus, para lograr el
reconocimiento del Estado boliviano. En marzo de 1919, por fin logra
que el Ministro de Gobierno lo reconozca como representante y
apoderado de los ayllus de La Paz, sucediendo a otro «antiguo
apoderado Isidro Kanki» (Op. Cit.: 27). De esa manera, podía
Santos Marka T’ula
garantizar la inscripción de sus documentos de tierras en el Archivo
nació en 1879 en la
General de la Nación para sus custodios (THOA 1988). «Además
comunidad
con los títulos pudieron recuperar no sólo los antiguos límites de
originaria de Ilata
los ayllus y markas, sino también sus legítimas autoridades,
Urinsaya,
descendientes de los ‘caciques de sangre’ coloniales» (Soria
perteneciente al
1992:44).
corregimiento de
Kurawara de
Santos Marka y los caciques sabían que la ley facilitaba las ventas
Paqasa, hoy la fraudulentas de tierras comunales, a través de la manipulación de
Provincia Gualberto tinterillos y mestizos de los pueblos vecinos. Es que la ley tenía dos
Villarroel. Sus caras: la parte legal y la parte fraudulenta que favorece a los criollos
padres fueron ..., (THOA 1988: 16).
comunarios
descendientes de En ese entonces, la escuela era para la mentalidad civilizadora de la
una antigua familia oligarquía, otro mecanismo de usurpación de las tierras y para
de mallkus suprimir al indio. Los gobernantes de turno, como Saavedra,
aymaras. sostenían que la educación rural no debe ser alfabetizadora o
instructiva, sino «educativa»; es decir, debe cambiar las costumbres
del indio, crearle «hábitos civilizados» y capacitarlo para las labores
agrícolas y manuales (Soria 1992:53). El proyecto de educación
indigenal de la oligarquía, «sólo fue el medio de civilizar y culturizar

[...] desde su etnocentrismo cultural occidental-criollo, para

recuperarlo e integrarlo a la vida nacional» (Claure 1986:42).
Por su lado, los caciques apoderados deciden luchar dentro del

marco de las leyes liberales y se apropian de la lectura y escritura ... el cuartel era
porque «los comunarios perciben la instrucción como un medio de un centro
acceso al conocimiento de las leyes criollas, la lectura de los títulos disciplinario,
antiguos y todos los trámites de reivindicación de sus tierras. De castellanizador
ese modo la escuela acaba convirtiéndose en un nuevo instrumento y de
de lucha para el movimiento de caciques apoderados» (Soria ciudadanización
1992:59-60). En este periodo se extiende las escuelas indigenales forzada. Pero el
porque Santos Marka T’ula, por experiencia propia, conocía la gran movimiento
necesidad de saber leer y escribir para defender la tierra. Los cacical utilizó el
propósitos para el movimiento cacical de esa época estaban claros: cuartel como
ellos querían aprender a leer y escribir para defender sus tierras centro de
comunitarias. formación de
profesores para
Otra de las medidas de los «gobernantes, intelectuales y latifundistas las escuelas
es que vieron al cuartel como centro disciplinario, castellanizador y indigenales
de ciudadanización forzada. Entre tanto, la dinámica de la lucha clandestinas...
comunitaria y cacical revirtió este proceso, utilizando el cuartel como
centro de formación de profesores para las escuelas indigenales
clandestinas» (Cárdenas citado en Choque 1992:10).
Uno de los resultados del movimiento indígena, por la forma en que

los caciques lo organizaron, ha sido la creación de la Sociedad
República del Qullasuyu (1930) y el Centro Bartolomé de las Casas
(1931), «institución dedicada al establecimiento de escuelas
indigenales, la formación de preceptores indios, a la defensa del
ayllu – comunidad y reivindicación de tierras comunitarias» (Soria
1992:69) que posteriormente, el 2 de agosto de 1931, se plasma
con la creación de la escuela ayllu de Warisata.
Entre los principales impulsores de las escuelas indigenales

podemos citar a los caciques apoderados: Faustino y Marcelino
Llanki, Francisco y Julián Tancara, Dionisio Phaxipat’i, Santos Marka
T’ula, Celedonio Luna, Julián y Avelino Siñani, Gregorio Ventura,
Eduardo L. Nina Qhispi, Rufino Willka, Leandro Condori, Manuel
Inka Lipi, Esteban Machaca, Toribio Miranda, Manuel Ramos, Agustín
Saavedra, Casiano Barrientos, Feliciano Maraza y muchos más
(Soria:1992:62).

Durante su gestión, Santos Marka coordinaba acciones y se reunía

con caciques apoderados de otros ayllus, hasta que logró una
audiencia de unificación entre caciques y gremiales artesanales en
varios departamentos del país, dando consignas de huelga en las
haciendas y tomando contacto con obreros y estudiantes de las
ciudades.
Después de su lucha incansable y de las constantes persecuciones

y encarcelamientos, Santos Marka T’ula cayo enfermo y el 13 de
noviembre de 1939 muere en La Paz. Surgen cuestionamientos al
interior de la sociedad criolla (liberales) en el sentido de buscar otras
formas de integración del indio a la vida nacional. Por eso se dice
que «el gobierno liberal encumbrado sobre los hombros de los
trabajadores del agro no trajo ni paz, ni reforma, ni libertad para
nadie, y a poco de su consolidación, prosiguió la tradición de
opresión social, centralismo y compulsión despótica de tiempos
anteriores» (Condarco, 1983:405).
Se podría afirmar que los procesos de desestructuración y

desintegración de los ayllus y las comunidades fueron mayores y
peores en el periodo liberal, en relación a periodos anteriores. Una
posición conservadora objetivada en la clase dominante es mejor
porque permite cohesión y reacciones en las organizaciones
indígenas y sociales. En cambio, un discurso poco claro a favor de
las poblaciones indígenas confunde y sutilmente socava las
estructuras y las fortalezas de cualquier organización o movimiento
indígena y popular.
4.5. LA SUBLEVACIÓN Y MASACRE DE JESÚS DE MACHACA EN

1921
Por las formas de articulación con la que se trabajaba en los

movimientos indígenas, en este periodo hubo varias sublevaciones.
Entre ellas, se mencionan la rebelión de Jesús de Machaca (1921),
cuyas causas eran los «abusos del corregidor, y especialmente el
encarcelamiento y muerte de un comunario en las celdas del
corregimiento» (Choque, citado en Rivera, 1984:48).
A diferencia de otras sublevaciones, la lucha de Jesús de Machaca

«no se limitaba al pleito con los hacendados colindantes sino que

se extendía contra los abusos de las autoridades y atropellos de

los vecinos del pueblo» (Choque y Ticona, 1996:42).
El corregidor de la comunidad era bastante déspota y maltrataba a

los aimaras basándose en mentiras. Los enemistaba con la gente
del pueblo y despertaba sentimientos de discriminación hacia los
indígenas, les cobraba multas y hasta que un día después de encerrar
a un comunario, lo dejó hasta que muera. A raíz de este hecho los
comunarios deciden tomar la justicia en sus propias manos. «En
vista de esta realidad desesperante, los indios comuneros, por no
seguir soportando más tiempo la odiosa opresión de su corregidor
y al no encontrar la justicia o algún amparo, indignados decidieron
deshacerse en forma física de esta autoridad» (Op.cit. 53).
Después de varios meses, miles de machaqueños entran al pueblo

y matan al corregidor y a su esposa y a otras personas. Esto ocasionó
la violenta represión y masacre por parte del gobierno.
Foto: Fundación Machaqa Amawtá
En este periodo se dieron varias sublevaciones como las de

Chayanta (1927), en Pacajes y Achachachi, Vacas de Cochabamba,
pero éstas estaban dirigidas contra los hacendados.
Las demandas de los movimientos cacicales entre 1910 y 1930 se

pueden sintetizar en: «restitución de las tierras comunales

usurpadas por la hacienda, supresión de las diversas formas del

tributo colonial que aún subsistían, abolición del servicio militar
obligatorio, presencia de representantes indios en el Congreso y
en las instancias de poder local, establecimiento de escuelas para
las comunidades y acceso libre al mercado» (Ibid.).
4.6. LA GUERRA DEL CHACO Y LA INTEGRACIÓN INDÍGENA
La Guerra del Chaco, donde se enfrentan Bolivia y Paraguay, estalló

en julio de 1932 y duró hasta 1935. Se enfrentan por la posesión de
buena parte de la región del Chaco. Ambos países reclamaban su
titularidad por la presunta existencia de petróleo. Esta fue la razón
que también motivó el interés de ciertas compañías petroleras de
otros países (como la estadounidense Standard Oil Company, con
concesiones en el sur de Bolivia) y que a su vez provocó la
estimulación del enfrentamiento. Además, se dice que la Standard
Oil Company saboteó la guerra porque no producía combustible para
el ejército boliviano, pero si lo entregaba de manera clandestina a
Paraguay.
En las trincheras del Chaco se produce el encuentro de los diferentes

sectores sociales: urbanos, rurales, obreros, indígenas y se dieron
cuenta que todos se encontraban bajo el dominio y explotación de
una oligarquía que no velaba por el interés de la población, sino por
sus propios intereses. Esta situación reforzó una «conciencia crítica
respecto a los problemas no resueltos en el país y alimentaron la
conciencia social e indigenista de las capas medias del criollaje
urbano» (Rivera, 1984:48).
Se sabe que muchos indios fueron reclutados por la fuerza en una

verdadera cacería organizada por los terratenientes y el ejército. La
convocatoria a la ciudadanía incluía, por primera vez, al indio. De
esta manera los indios que volvieron de la guerra tuvieron argumentos
más legítimos ante sus ex-camaradas criollos para hacer valer sus
derechos como ciudadanos y sus derechos como propietarios de la
tierra.
Entre las consecuencias de la Guerra de Chaco se puede mencionar

la destrucción del sistema político; la mayoría de la población adoptó
ideas de cambio del país; la creación de partidos y movimientos

revolucionarios a raíz del surgimiento de nuevos temas de debate

nacional.
La Guerra del
Posteriormente, durante el gobierno liberal de Toro, empiezan a Chaco, donde se
organizarse los primeros sindicatos agrarios que darían continuidad enfrentan Bolivia
a la lucha por recuperar la tierra, para liberarse del pongueaje, del y Paraguay,
maltrato y de la miseria en que vivían por efecto de la explotación de estalló en julio
los terratenientes. de 1932 y duró
hasta 1935. Se
enfrentan por la
Así el 3 de Abril de 1936, en la comunidad de Ana Rancho, en la
posesión de
hacienda Santa Clara, se funda el primer sindicato agrario de «Huasa
buena parte de la
Calle». También, en esta época se fundan el Partido Obrero región del
Revolucionario (POR), el Partido de Izquierda Revolucionaria (PIR) Chaco...
y el Movimiento Nacionalista Revolucionario (MNR), que hacen frente reclamando su
a los partidos tradicionales. titularidad por la
presunta
En 1940 el sindicato es ilegalizado por el gobierno de Peñaranda y existencia de
los dirigentes son condenados y llevados a trabajos forzados en petróleo.
Chimoré. Empezaron a renegar del servicio gratuito a la casta
gamonal, que usa y abusa de su poder político y económico, en sus
propias tierras para beneficio de los bolsillos de los terratenientes
latifundistas foráneos que exigen una «renta» constante, cada vez
más elevada.
4.7. LOS CONGRESOS INDIGENALES
El movimiento indígena seguía trabajando hasta la realización del I

y II Congreso de Indígenas de habla quechua en Sucre, en 1942 y
en 1943, donde campesinos y obreros confluyen, en una causa
común, sus aspiraciones y propósitos emancipatorios. En este
congreso se organizan las huelgas contra el gamonalismo que
invalida toda ley de protección al indígena. Los indios dan fuerza a
los sindicatos mineros y el 14 de diciembre declaran la «huelga
general». El 21 de Diciembre se produce la masacre de las pampas
de Catavi (ahora de Maria Barzola), los enfrentamientos contra el
ejército demuestran que lograron experiencia militar en la guerra e
intentaron abolir en los hechos el pongueaje (http:www.willka.net/
Sindicatoa%20/campesinos.htm).

En épocas de la II Guerra Mundial, la fuerza emancipadora de los

movimientos indígenas y obreros contribuye a la llegada del Partido
denominado Razón de Patria (RADEPA) al palacio, el 20 de
diciembre de 1943, dirigidos por el Cnl. Gualberto Villarroel. Desde
la convención de 1944, se permite a los indios tener libre tránsito por
las calles y las plazas de las ciudades.
En 1945 se organiza el I Congreso Nacional Indígena que se realiza

entre el 11 al 16 de mayo con la participación de 2000 caciques
campesinos que hacen su ingreso a La Paz y que son observados
con sorpresa y susto cuando pasan las calles. Las resoluciones
El movimiento giraban en torno a:
indígena seguía
trabajando hasta la - Supresión del pongueaje.
realización del I y II
- Tener el derecho a establecer escuelas rurales.
Congreso de
Indígenas de habla - Lograr que el gobierno dicte el Código del Trabajador Agrario.
quechua en Sucre,
en 1942 y en 1943, Los derechos arrancados a los «civilizadores» en el I Congreso,
donde campesinos empiezan a ser aplicados, pero también a ser reprimidos en el campo.
y obreros Hasta que, finalmente, el 21 de julio de 1946 un grupo de la oligarquía
confluyen, en una cuelga a Villarroel.
causa común, sus
aspiraciones y La emergencia de movimientos indígenas y obreros ya estaba en
propósitos efervecencia y era prácticamente imposible pararlos. En 1947, en
emancipatorios. Pucarani, 200 caciques se reunen en enero y retoman las
resoluciones del congreso y, basándose en la recuperación de tierras,
se sublevan, pongos y colonos, en Chuquisaca, La Paz, Cochabamba,
Oruro y Tarija. A pesar de la articulación y contactos urbanos, las
rebeliones se mantuvieron aisladas de los núcleos activos del
movimiento organizado, especialmente de los mineros. Las
reivindicaciones de los pueblos indígenas «no tenían cabida en un
proyecto cuyo principal objetivo era crear una nación culturalmente
homogenea y amasada con los ingredientes del mestizaje, la
castellanización y el mercado interno» (Rivera 1984:59).
En Ayopaya los patrones ponen en campaña al ejército y usan aviones

de guerra para bombardear a los campesinos y así castigar el
atrevimiento. La clase dominante no quería ver indígenas que se
alfabetizaran y se organizaran. Por los mismos años, en la comunidad

de Raqaypampa se manifestaba una gran sublevación de

comunarios para abolir la exclavitud y recuperar sus tierras.
4.8. SUBLEVACIÓN DE «QULLQI» MANUEL ANDIA EN

RAQAYPAMPA (1945-1947)
Entre los caciques que compartieron la lucha por la tierra se encuentra

Toribio Miranda que fue un comunario indígena Uru de Poopó, quien
se estableció en la región de Raqaypampa12, lugar que fue
convertido en un centro articulador de las luchas indígenas del altiplano
(Oruro, Potosí y La Paz) y del valle de Cochabamba.
Entre sus acciones inmediatas se tiene la consolidación de «Alcaldes La Comunidad

Mayores Particulares» que fue una fuerte y compacta organización de Raqaypampa
en la región, entre 1936 y 1947, llegando a establecer alrededor de jugó un rol
60 escuelas indigenales entre las poblaciones de Mizque y Aiquile. activo y
protagónico en
La comunidad de Raqaypampa no fue ajena a la situación de las sublevaciones
sublevaciones indígenas. Al contrario, jugó un rol activo y protagónico indígenas de
en las sublevaciones de 1945-1947. De acuerdo a datos históricos 1945 -1947...
e información recogidas en la comunidad, se afirma que tuvo
Raqaypampa tuvo características de resistencia a la opresión y características de
generó sublevaciones en contra del pongueaje hacendal, «buscando resistencia a la
la liberación de la dura opresión al que eran sometidos» (Arias opresión y
1994:14). La reivindicación buscaba la liberación de impuestos a la pongueaje
tierra y el derecho a la educación, donde algunos sindicatos buscaban hacendal.
superarse por su cuenta, a través de la educación, para lo cual
contrataban maestros bajo distintas modalidades de pago (Arispe
1996).
La muerte de Qullqi Manuel Andía y el cierre de las escuelas

indigenales ocasiona el levantamiento y la rebelión general de las
haciendas de las tres provincias del conosur cochabambino.
Qullqi Manuel Andía13 era originario de Sunch’u k’asa, Raqaypampa,

y su concubina era de Calamarca. Él trabajaba como piquero, lo
12
Su establecimiento en la región de Raqaypampa se debe a sus relaciones de parentesco al casarse con una
lugareña.
13
Existen varios relatos históricos sobre la muerte de Qullqi Manuel, pero todos ellos coinciden en sus apreciaciones,
salvo algún detalle que enriquece la historia. Esta versión está basada en el relato de Pablo Rodríguez, Pablo
Negrete y Sebastián Salazar; además, complementado con el testimonio del «Tata» Fermín Vallejos.

cual le dio mucha facilidad para movilizarse y reclamar los derechos

de la población indígena. Se dice que caminaba mucho, sin que nadie
sepa, en oposición a los impuestos. En la época de Villarroel, a los
comunarios que no pagaban impuestos se les quitaban sus cobijas,
costales y se cometían muchos abusos en contra de ellos. Entonces,
Qullqi Manuel se fue a La Paz y trajo papeles que tenían información
acerca de la tenencia de tierras y reunía a los comunarios de noche
para explicárselos. Entre algunos hechos de resistencia se relata
que los colonos radicalizaron sus acciones de suspensión del trabajo,
como forma de resistencia. Amojonaron sus tierras de cultivo para
mostrar su sentimiento de propiedad sobre esas parcelas y
nombraron sus propias autoridades políticas para la región (Arias
1995: 72).
En poco tiempo descubrieron a Qullqi Manuel Andía y lo persiguieron

con soldados que llegaron en trenes hasta Tin Tin. Cuando lo
encontraron, lo maltrataron sin medida y le cortaron la lengua. Manuel
con el pie roto seguía caminando y arrastrándolo lo llevaron a la
comunidad de Laguna Grande donde lo mataron.
Una vez muerto Qullqi Manuel, los soldados cometieron más abusos
contra la comunidad, se robaban los productos, algunos se orinaban
y se ensuciaban en las trojas y se comían sus ovejas. Mientras tanto,
los patrones celebraban una gran fiesta con las autoridades
provinciales de Mizque que también eran patrones.

Se sabe que muchos de los líderes y cabecillas del movimiento fueron

llevados a campos de concentración en Chimoré, donde muchos de
ellos murieron, y las escuelas particulares fueron destruidas,
prohibiéndose la educación indigenal en la región (Arias 1994). La
muerte de Villarroel volvió a fortalecer a la oligarquía feudal.
Producto de estas rebeliones llegan las huelgas mineras de 1949,

en Siglo XX y Catavi, y la resistencia fabril de Pura Pura en repudio
a la devaluación y a la rosca, la misma que culmina con la masacre
de los obreros en Villa Victoria, en 1950.
En las elecciones de 1951, el 6 de mayo, ganó el MNR y para evitar ... Qullqi
su posesión, el día 16, el gobierno se da un auto golpe tratando de Manuel se fue a
evitar la caída de la rosca manejada por las «inversiones» de los La Paz y trajo
papeles que
barones del estaño: Patiño, Hochschild y Aramayo. Esta situación
tenían
cansó a la población, lo que devino en la Revolución Nacional de
información
1952.
acerca de la
tenencia de
En esta parte de la historia republicana, se observa que los pueblos
tierras y reunía a
indígenas continúan sometidos al régimen neocolonial; pero esta
los comunarios
vez, bajo la batuta de criollos y mestizos amparados en una
de noche para
legislación excluyente y discriminadora de lo indígena. Frente a esta explicárselos.
realidad, la resistencia de los pueblos indígenas se expresa de dos
maneras: los levantamientos armados y la confrontación directa y la
recurrencia a las leyes de la República como estrategias de
recuperación de sus tierras.
4.9. LA REVOLUCIÓN NACIONAL DEL 9 DE ABRIL DE 1952
Después de la Guerra del Chaco el despertar y la emergencia de

los movimientos obreros y campesinos habían obligado al Partido
Liberal, que estaba fuertemente influenciado por ideologías
europeas, a adoptar un discurso nacionalista y preparar un cambio
en las estructuras del país.
La participación de obreros y artesanos en la lucha política, así como

de los campesinos de hacienda y comunarios en la reivindicación
de sus tierras, lleva el compromiso histórico del cambio social. Este
es el germen del nuevo Estado, antes oligárquico, burgués y
excluyente de las etnias o nacionalidades, del que forman parte como

ciudadanos con derechos políticos en la constitución de los poderes

públicos. Los campesinos asumen la lucha por la reivindicación de
la tierra, envueltos en las memorias colectivas de sus antiguas
comunidades. Los trabajadores de las ciudades y los obreros de las
minas, que se trasladaban a los centros urbanos, los excombatientes
y los carabineros son los protagonistas de la revolución de abril que
logra derrocar al ejército de la oligarquía e instaurar el gobierno
movimientista (Sandoval, 1987: 294).
Logros de la Revolución Nacional:
Reforma Agraria
Si bien se anula el pongueaje y los servicios gratuitos en los

latifundios, sigue la dirección de las anteriores reformas agrarias,
destinadas a destruir la tenencia de tierras comunitarias. La
Reforma Agraria reconoce como formas de propiedad agraria
el solar campesino, la propiedad pequeña, la propiedad
mediana, la propiedad de comunidad indígena, la propiedad
agraria cooperativa y la empresa agrícola. Cuadros distintos de
formas de propiedad agraria no se articulan entre sí, ni responden
a criterios de planificación agrícola (Op. Cit.: 301).
Nacionalización de la Minas
Consiste en la reversión de las pertenencias mineras de Patiño,

Hochschild y Aramayo al Estado y la expropiación de sus
empresas.
Voto Universal
Se decretó el 21 de julio de 1952 y explícitamente señala: «tienen

derecho a voto para la formación de los poderes públicos todos
los bolivianos, hombres y mujeres, mayores de 21 años siendo
solteros y de 18 años siendo casados, cualquiera sea su grado
de instrucción, su ocupación o su renta».
Reforma Educativa (Código de la Educación Boliviana)
Universaliza y democratiza la educación para todos los sectores,

hasta ese entonces, abandonados. Sin embargo, esta educación

tenía algunos aspectos no muy favorables para los pueblos

indígenas originarios. El artículo que mejor refleja la concepción
del código en relación a los pueblos indígenas es el 120 de los
objetivos de la educación fundamental campesina:
1. Desarrollar en el campesino buenos hábitos de vida,

con relación a su alimentación, higiene y salud, vivienda,
vestuario y conducta personal y social.
2. Alfabetizar mediante el empleo funcional y dominio de

los instrumentos básicos del aprendizaje: la lectura, la
escritura y la aritmética.
3. Enseñarle a ser buen trabajador agropecuario,

ejercitándolo en el empleo de sistemas renovados de
cultivos y crianza de animales.
Después de la
4. Estimular y desarrollar sus aptitudes vocacionales Guerra del
técnicas, enseñándole los fundamentos de las industrias Chaco, la
y artesanías rurales de su región, capacitándolo para emergencia de
ganarse la vida a través del trabajo manual productivo. movimientos
obreros y
5. Cultivar su amor a las tradiciones, al folklore nacional y campesinos
las artes aplicadas populares, desarrollando su sentido obligaron al
estético. Prevenir y desarraigar las prácticas del Partido Liberal
alcoholismo, el uso de la coca, las supersticiones y los (influenciado por
prejuicios dominantes en el agro, mediante una ideologías
educación científica. europeas) a
adoptar un
6. Desarrollar en el campesino una conciencia cívica que discurso
le permita participar activamente en el proceso de nacionalista y
emancipación económica y cultural de la Nación. preparar un
cambio en las
El proceso histórico nos muestra que se consolida el intento de estructuras del
«desindigenizar» a los indígenas y convertirlos en campesinos, país.
negando las diferencias étnicas. De esta manera se incorpora y se
impone los parámetros y criterios de clase en desmedro de la visión
étnica.
De manera general, «la ideología nacionalista y modernizante, al

tomar como patrones educativos los modelos desarrollistas de los

países centrales y subordinarse a los criterios norteamericanos en

el orden económico, niega absolutamente el discurso liberador del
proyecto original que hizo posible la convergencia de intereses de
clase y la revolución de abril de 1952» (Sandoval, 1987: 357). Por
su parte Klein afirma:
Reconocidamente, la revolución fue un lance incompleto. Aunque
destruyó una élite, no reorganizó completamente la vida política
nacional, y el caos de la destrucción revolucionaria aún no ha
conducido a un nuevo orden político estable. [...] Se destruyó un
feudalismo rural, una oligarquía que tan profundamente había
oprimido a la sociedad pre-revolucionaria, y efectivamente liberó
a las masas indígenas rurales de su condición de servidumbre
[...] destruyó las instituciones feudales y llevó a la nación más
hondamente hacia la corriente de la sociedad moderna, sin
destruir el orden normal de las clases (Klein 1987:10).
El gobierno movimientista al involucrar campesinos en su

administración, crea un grupo de campesinos serviles a los propios
intereses de la nueva fuerza política que, posteriormente, se
refuerza con el llamado pacto militar - campesino.
El proceso
histórico nos
muestra que se
consolida el
intento de
«desindigenizar»
a los indígenas y
convertirlos en
campesinos,
negando las
diferencias
étnicas.
4.10. EL MOVIMIENTO INDÍGENA Y SU RELACIÓN CON EL

KATARISMO
Posteriormente, al darse cuenta que la Reforma Agraria no

respondía a los intereses de las comunidades indígenas, un grupo

de jóvenes aimaras universitarios, recordando los 180 años del

descuartizamiento de Tupaq Katari, el 15 de noviembre de 1960,
realiza un análisis del pasado, las causas de la discriminación y
una crítica real al pacto militar – campesino.
Un dirigente de mucha influencia en esos años fue Genaro Flores La ola de

que, a fines de 1969, es elegido Secretario Ejecutivo de su gobiernos
comunidad y en 1970 Secretario Ejecutivo de la Central Provincial dictatoriales fue
de Aroma. encabezada por
Hugo Banzer (21
Se realiza en Potosí el 6º Congreso de la Confederación de los
de agosto de
Trabajadores Campesinos de Bolivia con 3 corrientes: (1) Los
1970) con el
que apoyan el pacto militar – campesino con su líder máximo
apoyo del MNR,
Banzer, compuesto por los ex dirigentes Barrientistas. (2) La
la FSB, los
delegación revolucionaria de Oruro que se opone al pacto. (3)
Estados Unidos
Los kataristas de la Federación de La Paz que defienden a Torrez.
y la dictadura
En este congreso Genaro Flores fue elegido Secretario Ejecutivo,
brasileña.
a los pocos días la nueva dirección katarista funda el Centro
Campesino Tupaq Katari para realizar ediciones radiales, edita
un periódico y crea el mercado campesino. (http:www.willka.net/
Sindicatoa%20/campesinos.htm)
Inmediatamente, se viene la ola de gobiernos dictatoriales

encabezada por Hugo Banzer que llega al gobierno con el golpe
del 21 de agosto de 1970 con el apoyo del Movimiento Nacionalista
Revolucionario (MNR), la Falange Socialista Boloviana (FSB), los
Estados Unidos y la dictadura brasileña.
Con este golpe, los líderes campesinos son perseguidos y

exiliados y se logra desconocer a la dirección del 6º Congreso.
Ponen dirigentes del pacto militar–campesino. Sin embargo, el
trabajo de base continuaba hasta que en 1973, el Katarismo hace
público el manifiesto de Tiahuanacu que empieza así: «Un pueblo
que oprime a otro pueblo, no puede ser libre» y afronta estas
realidades: Somos explotados económicamente. Somos
oprimidos cultural y políticamente. Somos extranjeros en nuestro
propio país. Todo fracasa, pues no se toma en cuenta nuestra
visión andina del mundo. La educación es ajena y sólo busca hacer
del indio un misti (mestizo). Se desconfía de las corrientes
ideológicas europeas ya que estas no nos consideran capaces
de dirigir nuestro propio destino. Se busca crear una organización

política propia sustentada por los mismos indígenas.

(http:www.willka.net/Sindicatoa%20/campesinos.htm).
El 20 de enero de 1974, frente al alza de los precios de la canasta

familiar, el movimiento campesino de Cochabamba declara un
bloqueo de caminos, demandando la derogatoria de esas
medidas. Mientras los bloqueadores esperaban la visita del
presidente para dialogar, el 28 de enero se declara el Estado de
Sitio y con tanques, camiones de soldados armados y
bombardeos aéreos se produce la masacre de Tolata y Epizana
... un grupo de con un saldo de 80 muertos y 100 heridos.
jóvenes aimaras
universitarios, Pese a los intentos del gobierno de reanudar el pacto militar-
recordando los campesino, éste termina con un distanciamiento de los campesinos
180 años del del gobierno de turno. El centro Tupaq Katari es ilegalizado, su
descuartizamiento radio prohibida y sus cuentas bloqueadas.
de Tupaq Katari,
el 15 de Poco a poco vuelve la ola democrática a Latinoamérica. El 28 de
noviembre de Diciembre, cuatro mujeres mineras dan inicio a la huelga general
1960, realiza un que pide: amnistía general, reposición de los trabajadores
análisis del despedidos, vigencia de los sindicatos y retiro del ejército de las
pasado, las minas. Esta huelga dura 21 días y participan 1000 huelguistas
causas de la incluso los exiliados. En 1978, el 17 de enero, triunfa la huelga,
discriminación y después de que los piquetes fueron reprimidos por la dictadura,
una crítica real al hecho que provoca el repudio nacional e internacional.
pacto militar –
campesino. En 1979 se decide romper con el pacto militar–campesino y se
crea la Confederación Sindical Única de Trabajadores
Campesinos de Bolivia (CSUTCB) con Genaro Flores como
Secretario Ejecutivo.
Ese año se produce el golpe del 1 de noviembre de Alberto Natusch

(militar), Guillermo Bedregal (MNR) y Edil Sandoval (MNR-I). Ese
día es recordado por «la masacre de Todos Santos» que reportó
300 muertos y 100 desaparecidos. La Central Obrera Boliviana
(COB) declara entonces la huelga general indefinida y la flamante
CSUTCB llama a la movilización.
Con el golpe del 17 de julio de 1980, Genaro Flores llegó a ser el

conductor de la COB y de organizar la resistencia obrero –
campesina al golpe. Este líder fue finalmente apresado.

En 1982, en el gobierno de la Unidad Democrática Popular (UDP),

se culpa a la CSUTCB de inoperante e eficiente, adquiriendo un
papel burocrático y sumergido en la corrupción. El proyecto de la
Ley Agraria Fundamental es aprobado, pero no es considerado
en el parlamento y los puntos más relevantes a tratar dicen:
- La tierra es del que la trabaja personalmente.
- Las comunidades tiene derecho a los recursos naturales

que están en sus territorios.
- Debe haber cogestión entre CSUTCB y el Ministerio de

Agricultura.
En 1984 empieza a funcionar la Corporación Agropecuaria

Campesina (CORACA), considerada como el brazo económico «La Marcha por la
de la CSUTCB y trabaja con proyectos económicos comunales y Vida» que cuenta
se distribuyen tractores coadministrados con algunas con 10.000
organizaciones sindicales. marchistas
provenientes de
Se agraba la situación inflacionaria en el país, se recorta el Potosí, Siglo XX,
periodo constitucional de Hernán Siles Suazo y se convoca a Llalagua y Oruro
nuevas elecciones presidenciales. Con el retorno de Victor Paz hasta la ciudad
Estensoro, en 1985, se aplica el Plan de Reestructuración de La Paz.
Económica y se apueba el decreto 21060 que, en 2 años,
relocalizó 20.000 mineros y despidió a 40.000 fabriles, muchos
de los cuales migraron hacia el Chapare.
En procura de resistir a las medidas neoliberales del gobierto de

Paz Estensoro, en agosto de 1986, empiezan las movilizaciones
campesinas, mineras y obreras; con ellas la más significativa:
«La Marcha por la Vida» que cuenta con 10.000 marchistas
provenientes de Potosí, Siglo XX, Llalagua y Oruro hasta la ciudad
de La Paz.
En 1987, el 7 de marzo, se constituye el movimiento reivindicativo

de la tierra de la Central de Cabildos Indigenales Mojeños
(CECIM), para evitar la explotación irracional de la madera, como
consecuencia de las conceciones otorgadas a empresas
privadas para la tala de árboles que afecta a varios grupos étnicos
de Beni, Cochabamba y La Paz.

En 1989, en Santa Cruz, son asesinados 11 Yuquis en sus territorios

por los madereros taladores de la reserva forestal de El Choré y
del Rio Verde.
En agosto de 1990, la CSUTCB dice que no es suficiente la
dotación de tierras de la Reforma Agraria ya que sólo reconoce el
derecho a la tierra y no al territorio y pide el reconocimiento del
derecho a los territorios, a la flora, a la fauna, a los árboles y a los
minerales de las comunidades. Por los constantes atropellos a la
población indígena y ante la falta de atención a sus demandas,
ese mismo año se realiza la histórica «Marcha por el Territorio y la
Dignidad» que marca una profunda huella en la conciencia de las
población boliviana y ayuda a ver la diversidad étnica y lingüística
del país.
4.11. LA MARCHA POR EL TERRITORIO Y LA DIGNIDAD
Las poblaciones indígenas amparadas en su organización matriz

como la CIDOB, en 1988, solicitaron al gobierno el reconocimiento
de dos grandes territorios y mejorar los servicios de salud y
educación. Ante la demora del gobierno de turno, en agosto 1990,
agrupados en la Coordinadora de los Pueblos Indígenas del Beni
(CPIB) dieron inicio a la «Marcha por el Territorio y la
Dignidad»14. La base de sus reivindicaciones es la tierra y el
territorio; sin Madre Tierra no se puede tener la educación, no podrá
haber salud, no podrá haber un pueblo con su propia identidad,
cultura, lengua, religión.
14
Recorrieron 800 Km. desde la capital beniana (Trinidad) hasta la ciudad de La Paz. Caminaron 800 personas
(hombres, mujeres y niños) de 12 etnias durante 34 días.

Posteriormente, en las tierras altas también se dieron otras

marchas reivindicando la tierra y territorio como base del sustento
de vida de las comunidades y los pueblos indígenas originarios.
En síntesis, podemos afirmar que tanto en tierras altas como en
tierras bajas existe una constante defensa de la tierra, el territorio,
la educación y la salud.
La revolución de 1952 logró la mercantilización e individualización

de la tierra en la zona andina; pero, simultáneamente las élites
económicas y políticas del país comenzaron a adueñarse de
grandes territorios indígenas en el Oriente y la Amazonía boliviana.
Como respuesta al modelo del ’52, surge el katarismo que
cuestiona este modelo que pretende homogenizar económica,
cultural y lingüísticamente a la población indígena. El movimiento
katarista se constituye en la base político-ideológica del
movimiento indígena en la zona andina de Bolivia porque sus
planteamientos contribuyen al surgimiento de la CSUTCB. Por
otro lado, en tierras bajas, se hacen explícitas las demandas
territoriales, políticas, culturales y económicas a partir de la marcha
indígena de 1990.

Trabajo
A. Conforma un grupo de trabajo, según la afinidad sociolingüística, para discutir y

reflexionar en base a las preguntas de apoyo.
1. ¿Los pueblos indígenas participaron en la constitución de la República de Bolivia?,

¿Cómo y por qué?.
R.- ...............................................................................................................................................
2. ¿A qué formas de resistencia y lucha recurrieron los pueblos indígenas durante la

República?. Señalen las similitudes y diferencias.
R.- ...............................................................................................................................................
3. ¿Qué resultados positivos y negativos lograron, en estos procesos de lucha y

resistencia, en el periodo republicano?.
R.- ...............................................................................................................................................
4. Señalen algunas diferencias y similitudes de los líderes Apiaguaiky Tumpa y Zárate

Willka.
R.- ...............................................................................................................................................
5. ¿Cómo ha vivido tu comunidad desde el inicio de la República hasta antes de la

Reforma Agraria?, ¿Qué hechos importantes sucedieron y cómo participaron?.
R.- ................................................................................................................................................
6. ¿Qué significó la Reforma Agraria para los pueblos indígenas de tierras altas y de
tierras bajas?, ¿Por qué?.
R.- ................................................................................................................................................
C. Sintetiza los resultados de la discusión y socialízalos en plenaria.

UNID
UNIDADAD V
Principales Organizaciones Indígenas en Bolivia
Conoce las principales organizaciones indígenas

de Bolivia y diferencia las formas de organización,
las estrategias de lucha y las demandas
específicas y comunes.
UNIDAD V
PRINCIPALES ORGANIZACIONES INDÍGENAS EN B
PRINCIPALES OLIVIA
BOLIVIA
En la actualidad, existen y funcionan en Bolivia varias organizaciones

indígenas que fueron constituidas, fundamentalmente, desde principios
de la década de los años setenta y aglutinan, en su seno, a varias
comunidades y organizaciones menores e intermedias.
Algunas de estas organizaciones, como veremos más adelante, están

circunscritas a ciertas regiones socioculturales; otras, en cambio, por
su particularidad trascienden varias regiones dentro del territorio
boliviano. De igual modo, si bien estas organizaciones poseen
estructuras y formas diferentes de funcionamiento, tienen un sistema de
fines y objetivos similares, ya que proponen, básicamente, la
recuperación de sus territorios, de los recursos naturales y la construcción
de un Estado y una sociedad más equitativa y justa.
Estas organizaciones poseen un nivel de autonomía que les permite

realizar acciones orientadas a lograr sus objetivos particulares; pero
por otro lado, cuando las circunstancias y la coyuntura sociopolítica así
lo exigen, se fusionan y realizan acciones de forma coordinada y
articulada, en procura de lograr fines que beneficien al conjunto de los
pueblos indígenas del país; tal es el caso, por ejemplo, del actual «Pacto
de Unidad»15, firmado entre todas las organizaciones indígenas, que
están presionando para que la Asamblea Constituyente contemple las
expectativas y las propuestas del movimiento indígena boliviano.
5.1. CONFEDERACIÓN SINDICAL ÚNICA DE TRABAJADORES

CAMPESINOS DE BOLIVIA (CSUTCB)
La Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos

de Bolivia (CSUTCB) se fundó, en junio de 1979, en un Congreso
de «Unidad Campesina» convocado por la Central Obrera
Boliviana (COB). La CSUTCB nace dando fin al «pacto militar-
campesino» y desde entonces aglutina a la mayor parte de las
15
Forman parte de este pacto, firmado en la ciudad de Santa Cruz en 2004, la Confederación Sindical Única de
Trabajadores Campesinos de Bolivia, la Confederación Sindical de Colonizadores de Bolivia, la Federación Nacional
de Mujeres Campesinas de Bolivia «Bartolina Sisa», el Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu, la
Asamblea del Pueblo Guaraní, la Coordinadora de Pueblos Étnicos de Santa Cruz, la Central de Pueblos Étnicos
Moxeños del Beni, el Bloque de Organizaciones Campesinas e Indígenas del Norte Amazónico de Bolivia y las
Organizaciones Campesinas e Indígenas del Oriente.

organizaciones campesinas e indígenas de Bolivia (Ticona 1996:

12, 13).
El movimiento Katarista fue la organización indígena aimara que,

en gran medida, propició el surgimiento de la CSUTCB como
organización independiente de los gobiernos militares que, por
varios años, cooptó a sus dirigentes y, de ese modo, manipuló al
movimiento indígena distrayéndolo de sus demandas
fundamentales.
Pero, sin embargo, en el proceso de constitución de la CSUTCB

influyeron también otras organizaciones indígenas, tales como el
Bloque Independiente Campesino, con incidencia en Oruro y en
Norte de Potosí que consiguió incluso el reconocimiento de la
Central Obrera Boliviana (COB), y de la Unión de Campesinos
Pobres (UCAPO) que nació por acción directa del Partido
Comunista Marxista Leninista y tuvo su centro de operaciones en
las zonas de colonización de Santa Cruz (Op. Cit.: 10,11).
La CSUTCB desde que se

funda juega un papel
importante en el
movimiento indígena, en
particular, así como en el
movimiento social popular
boliviano, en general.
Participa activamente en la
resistencia a la dictadura
de Alberto Natusch Busch
y Luis García Mesa;
elabora y aprueba el
Proyecto de la Ley Agraria
Fundamental y, partir de
1984, implementa la
Corporación Agropecuaria
Campesina (CORACA),
brazo económico de la
CSUTCB, y trabaja con proyectos económicos comunitarios;
propicia en 1992 la constitución de la asamblea de nacionalidades;
e interpela la estructura y la concepción clasista de la COB.

En la coyuntura actual, debido a la disputa por el liderazgo, dentro

el movimiento indígena campesino en el país, la CSUTCB tiene
dos secretarios ejecutivos: Román Loayza, atrincherado en el
sector quechua y cocalero de Cochabamba y Felipe Quispe con
base aimara fundamentalmente del Departamento de La Paz.
Pero, pese a estas disputas personales de liderazgo, la CSUTCB

ha logrado articular al movimiento indígena en el proceso de
construcción de su propuesta educativa titulada «Por una
Educación Indígena y Originaria. Hacia la autodeterminación
ideológica, política, territorial y sociocultural» que, contra todo
pronóstico, se constituyó en el documento más aceptado por la
mayoría de los sectores vinculados con la educación boliviana. De
igual modo, mediante el Pacto de Unidad, está presionando para
la realización de la Asamblea Constituyente con participación
sustancial de las organizaciones indígenas y la aprobación de una
Ley de Hidrocarburos que efectivamente beneficie al país y no a
las élites económicas y políticas, ni a las empresas transnacionales.
Los primeros dirigentes de la CSUTCB fueron de origen aimara y
de formación ideológica Katarista, tal como podemos ver en el
cuadro siguiente:
Relación de dirigentes de la CSUTCB según gestiones
CONGRESO LUGAR FECHA STRIO. EJECUTIVO
I La Paz Junio,1979 Genaro Flores

II La Paz Junio, 1983 Genaro Flores
III Cochabamba Julio, 1987 Genaro Flores
I* Potosí Julio, 1988 Juan de la Cruz Villca
IV Tarija Septiembre, 1989 Mario Flores
V Sucre Julio, 1992 Paulino Guarachi
VI Cochabamba Enero, 1994 Félix Santos
VII Santa Cruz Abril, 1996 Román Loayza
VIII La Paz 1999 Felipe Quispe
Fuente: Ticona 1996 y actualización propia.

(*) Congreso Extraordinario.

5.2. CONFEDERACIÓN SINDICAL DE COLONIZADORES DE

BOLIVIA (CSCB)
La Confederación Sindical de Colonizadores de Bolivia (CSCB) está

conformada por aimaras, quechuas, guaraníes, chimanes, ayoreos
y personas de otros pueblos originarios que migraron a zonas
subtropicales en busca de mejores condiciones de vida. La causa
fundamental de la migración es la falta de tierras, los desastres
naturales y la contaminación que realizan las empresas
agroindustriales (http://cscb.nativeweb.org/cscb.html).
En la década de los años sesenta, el gobierno junto con la Alianza

para el Progreso, con el propósito de frenar la migración hacia los
centros urbanos, organizó asentamientos humanos hacia las zonas
tropicales del país. Fue en este programa que se utilizó el
denominativo de «colonización», ignorando que los indígenas
conforman pueblos milenarios de lo que hoy se llama Bolivia y,
lamentablemente, desde esa fecha se los llama «colonizadores».
La CSCB es la organización matriz de los Reconstituidos Pueblos

Originarios de Bolivia que fue fundada en 1971 y lucha por la
autodeterminación de las naciones originarias del Collasuyo y la
Amazonía. La CSCB es una organización revolucionaria que busca
la unidad de los sectores marginados para cambiar el sistema
neoliberal por otro más justo, equitativo, y solidario.

La CSCB está constituida por 24 federaciones regionales y La CSCB es la

departamentales, las cuales representan alrededor de 1.000.000 organización
de colonos que radican en siete departamentos del país. Y sus matriz de los
acciones se enmarcan en los principios de solidaridad, Reconstituidos
independencia y autodeterminación. Pueblos
Originarios de
Los objetivos y finalidades de la CSCB, según los Estatutos Bolivia que fue
Orgánicos, son la representación y defensa de sus afiliados; el fundada en 1971
fortalecimiento de la unidad de sus afiliados; la cooperación en los y lucha por la
trámites de expedientes hasta la titulación de los mismos; la autodeterminación
obtención de Personería Jurídica de las organizaciones afiliadas; y de las naciones
la formación de cuadros de dirigentes con suficiente preparación y originarias del
capacidad técnica y teórica (Ibid). Collasuyo y la
Amazonía.
5.3. CONFEDERACIÓN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE BOLIVIA
(CIDOB)
La CIDOB se fundó en octubre de 1982, en la ciudad de Santa

Cruz de la Sierra, con la participación de representantes de cuatro
pueblos indígenas del Oriente Boliviano: Guaraní-Izoceños,
Chiquitanos, Ayoreos y Guarayos. El proceso de unificación de los
pueblos indígenas del oriente boliviano se inició, sin embargo, a
partir de 1979 cuando se dieron los primeros contactos entre
representantes de los mencionados pueblos, a iniciativa del
entonces Capitán Grande Guaraní Bonifacio Barrientos Iyambae,

llamado también «Sombra Grande» (http://www.cidob_bo.org/

institucional.php).
La CIDOB, en tanto organización, agrupa a 34 pueblos indígenas

de las Tierras Bajas de 7 departamentos del país y su directiva, que
cumple una gestión de cuatro años, está compuesta por las
siguientes carteras: Presidente, Vicepresidente y los Secretarios
de Tierra y Territorio, Recursos Naturales y Desarrollo Económico,
Comunicación e Investigación, Educación, Salud y de Género.
Esta organización, a nivel estructural, tiene constituidas varias

instancias de decisión:
La CIDOB se fundó
a) Gran Asamblea Nacional de Pueblos Indígenas (GANPI)
en octubre de 1982,
en la ciudad de
Es la máxima instancia de la confederación. Se reúne cada 4
Santa Cruz de la
años y toma decisiones sobre lineamientos estratégicos, evalúa
Sierra, con la
participación de la gestión de la dirección nacional y elige a los miembros de la
representantes de nueva directiva. En ella participan representantes de los niveles
cuatro pueblos regional, pueblos y comunidades.
indígenas del
Oriente Boliviano: b) Asamblea Consultiva Nacional de Pueblos Indígenas
Guaraní-Izoceños, (ACNPI)
Chiquitanos,
Ayoreos y Se reúne dos veces por año para evaluar y planificar las
Guarayos. actividades anuales. Participan los miembros del directorio
nacional y de los directorios regionales.
c) Comisión Nacional de Pueblos Indígenas (CNPI)
Está conformada por el directorio nacional y los presidentes de

las ocho organizaciones regionales. Evalúa los avances y dan
líneas de trabajo periódicamente (cada 3 meses). Esta instancia
es la responsable del cumplimiento del plan estratégico anual.
d) Directorio Nacional (DN)
Es elegido por la GANPI y se constituye en el organismo ejecutivo

de dirección.

Los niveles regionales poseen un sistema similar de toma de

decisiones. En los niveles de pueblos y comunidades se
respetan las normas y autoridades propias de cada pueblo
indígena.
La CIDOB tiene como objetivo principal, orientador

permanentemente de su accionar, la formulación de una
estrategia para enfrentar la pobreza, desde la perspectiva de
los pueblos indígenas de las tierras bajas, e incorporarla en las
estrategias para la reducción de la pobreza (ERP) del Estado
boliviano.
Los puntos centrales de la plataforma de lucha pretenden:

consolidar la titulación de los territorios con administración
indígena; fortalecer la unidad de los pueblos indígenas
defendiendo la autonomía de sus organizaciones, preservando
su cultura y autoridades propias; propugnar la administración
de los recursos naturales existentes en los territorios indígenas,
sobre la base del manejo y aprovechamiento sostenible;
promover e implementar la educación intercultural bilingüe, en
todos sus niveles y la profesionalización de jóvenes y maestros
indígenas; demandar y proponer al Estado un sistema que
garantice la atención efectiva en salud para los pueblos
indígenas; y promover una comunicación que esté basada en
la realidad de los pueblos y al servicio de ellos.
La CIDOB tiene una actitud política de diálogo y concertación

constructiva, basadas en el respeto a la Constitución Política
del Estado y promueve la solución concertada de los problemas
(Ibid). La relación de los principales dirigentes, el pueblo
indígena al que pertenecen y los años de ejercicio dirigencial
se pueden ver en el cuadro siguiente:
16
Cabe aclarar que Marcial Fabricano también asume la presidencia durante el 2002, de marzo a agosto, en
sustitución de Nicolás Montero.

Relación de dirigentes de la CIDOB según gestiones
NOMBRE PUEBLO GESTIÓN
Bonifacio Barrientos Guaraní Fundador (1982)

Víctor Vaca Guaraní 1982 - 1983
Cecilio Gómez Guaraní 1983 – 1984
José Urañavi Guarayo 1984 – 1986
Miguel García Chiquitano 1986 – 1989
Susano Padilla Guaraní 1989 – 1991
Vicente Pessoa Chiquitano 1991 – 1994
Marcial Fabricano16 Moxeño 1994 – 1996
Amalio Siyé Chiquitano 1996 – 1998
Nicolás Montero Guaraní 1998 – 2002
Roberto Cartagena Tacana 2002
Egberto Tabo Cavineño 2002 - 2005
Saúl Chávez Yuracaré 2005
Fuente: http://www.cidob-bo.org/
5.4. ASAMBLEA DEL PUEBLO GUARANÍ (APG)
El 7 de febrero marzo de 1987, en el Centro Arakuarenda, con la

participación de representantes zonales del PISET y de instituciones
y de dirigentes de la CIDOB, nace la Asamblea del Pueblo Guaraní
de Bolivia (APG), motivado por el objetivo básico de la reivindicación
de los derechos sobre el territorio y la promoción del desarrollo en
todas las comunidades (http://www.cidob_bo.org/regionales/
apg_htm).

Durante los años 1986 y 1987, previo a la fundación, se realizaron

una serie de reuniones a nivel de las comunidades, capitanías y
grupos de trabajo, con el propósito de consultar la posibilidad de
crear una organización de representación del Pueblo Guaraní. Los
comunarios tomaron conciencia de la necesidad de unir nuevamente
a las comunidades y enfrentar los problemas de una manera
organizada.
La APG, mediante su estructura organizativa, agrupó a las

comunidades en zonas y capitanías, en base a acuerdos entre ellas,
a intereses comunes y sujeción a sus propias normas, aglutinando
a más de 80 mil guaraníes asentados en el sudeste del territorio
boliviano.
La gran asamblea que se realiza cada dos años, es la instancia en

la que se eligen a los ejecutivos de APG y se proyecta la gestión
con la participación de representantes de 24 zonas. Las reuniones
zonales se realizan cada dos meses, son convocadas por el
mburuvicha zonal; es decir, por el capitán y cada zona cuenta con
un delegado del PISET.
La plataforma política de la APG, que busca soluciones integrales a

los problemas del pueblo guaraní, está compuesta por cinco puntos
principales que se resumen en la sigla PISET: Producción,
Infraestructura, Salud, Educación y Tierra -Territorio.
Con la Producción se trata de asegurar que en las comunidades no

haya escasez de alimentos básicos, fomentando un desarrollo que
implica utilizar, de forma racional, los recursos que existen en las
comunidades. A nivel de Salud se propone implementar programas
financiados por el Estado y la promoción de la medicina tradicional.
En el ámbito de la Educación, se está trabajando un modelo de
educación intercultural y bilingüe con la finalidad de mejorar la calidad
educativa. La demanda principal es la Tierra –Territorio y por ello se
lucha hasta lograr la consolidación y la titulación.
La directiva está conformada por las siguientes carteras:

Presidencia, Secretario de Tierra y Territorio, Secretario de
Producción, Secretario de Comunicación y Secretario de Salud.

Ha sido la cuarta Asamblea del Pueblo Guaraní la que ha

incorporado la presencia y participación de la mujer indígena
ocupando el cargo de la Presidencia. Es importante resaltar la
participación activa de un delegado del Consejo de Capitanes como
miembro del Directorio de la APG. El consejo de Capitanes es la
autoridad superior en las instancias de representación del pueblo
Guaraní (Ibid).
5.5. CONSEJO NACIONAL DE MARKAS Y AYLLUS DEL

QULLASUYU (CONAMAQ)
El Consejo Nacional de Markas y Ayllus del Qullasuyu (CONAMAQ)

se fundó el 22 de marzo de 1997 en el territorio de los Quillacas
Asanaqes. Conforman esta organización las regionales de Jatun
Quillacas Asanaqis, J’acha Carangas, Charca Qhara Qhara,
Consejo de Ayllus Originarios de Potosí, Qhara Qhara, Ayllus de
Cochabamba, Jach’a Suyu Pakajak’i, Urus Soras Chuwis y
Kallawayas (http:www.renacerbol.com.ar/ed89/abya_yala04.htm).
Foto: Fundación Machaqa Amawtá

Cabe aclarar que, inicialmente, esta organización tuvo el

denominativo de Consejo de Ayllus y Markas del Qullasuyu
(COAMAQ) pero, al poco tiempo, dada la importancia de la
emergencia de las organizaciones originarias en el territorio
boliviano, se añadió a la sigla el término «Nacional» para, por fin,
consolidarse como CONAMAQ.
El proceso de constitución de esta organización, al igual que las

otras, ha sido arduo. Un hito importante de este largo caminar es,
sin duda, la reunión realizada en la ciudad de Potosí, en 1985, bajo
el liderazgo de dos hermanos mayores: Don Andrés Jach’a Qulla,
de la Provincia Dalence de Oruro, y Rufino Phaxi, de la Provincia
Ingavi de La Paz.
En las comunidades originarias, allí donde muy poco afectó la

vigencia del régimen de la hacienda durante la Colonia y la
República, las autoridades indígenas lucharon por mantener el
sistema organizativo propio, a pesar de la dictadura sindical
campesina y del control estatal, principalmente desde la Revolución
Nacional de 1952.
El CONAMAQ es una organización originaria de los pueblos aimara

y quechua que tiene dos máximas autoridades quienes cumplen
sus funciones con sus respectivas esposas (chacha-warmi). La lucha
por la recuperación de la tierra – territorio, los recursos naturales y
la autodeterminación son los objetivos que continuarán alentando a
sus directivos y bases.
Como se evidencia, actualmente existen y funcionan, en diversos

grados, varias organizaciones indígenas en el territorio boliviano.
Si bien, poseen peculiaridades que los diferencian, tienen objetivos
comunes relacionados con la recuperación del territorio y los
recursos naturales, una mayor participación política y el
fortalecimiento de una educación cultural y lingüísticamente
pertinente.

Trabajo
A. Conforma un grupo al azar para discutir y reflexionar en base a las preguntas de

apoyo.
1. ¿Con qué objetivos y en qué época surgen las organizaciones indígenas en Bolivia?.
R.- .................................................................................................................................................
.......................................................................................................................................................
2. ¿Qué diferencias y similitudes encuentran entre la CSUTCB, la CIDOB y la APG?.
R.- .................................................................................................................................................
........................................................................................................................................................
3. ¿Qué resultados positivos y negativos lograron estas organizaciones hasta el

presente?.
R.- .................................................................................................................................................
.......................................................................................................................................................
4. ¿Cuáles deberían ser las demandas principales del movimiento indígena en Bolivia
para la Asamblea Nacional Constituyente?, ¿Por qué?.
R.- .................................................................................................................................................
.......................................................................................................................................................
5. Identifica las demandas de tu comunidad y define: ¿Cuáles froman parte de las

demandas del movimiento indígena para la Asambles Constituyente?.
R.- .................................................................................................................................................
.......................................................................................................................................................
C. Sintetiza los resultados de la discusión para socializarlos en plenaria.

UNIDAD VI
UNIDAD
Demandas, propuestas y pr
propuestas oyecciones del
proyecciones
Movimiento Indígena en Bolivia
Conoce y explica las demandas y propuestas

principales de los pueblos indígenas de cara a la
Asamblea Nacional Constituyente.
UNIDAD VI
DEMAND AS, PROP
DEMANDAS, UEST
PROPUEST AS Y PROYECCIONES DEL
UESTAS
MOVIMIENTO INDÍGENA EN B OLIV
BOLIVA 17
OLIVA
L os pueblos indígenas originarios en Bolivia, en estos últimos años,

están participando activamente en procesos de intraculturalidad e
interculturalidad, tanto en sus entornos locales y regionales como en los
entornos nacionales e internacionales.
Desde la perspectiva indígena originaria, la intraculturalidad es entendida,

básicamente, como acto y proceso de recuperación, revitalización y
fortalecimiento de la identidad sociocultural y la definición del proyecto
político étnico, pero incentivado y realizado, preponderantemente, por
líderes y dirigentes de los pueblos indígenas.
La interculturalidad, por su parte, es concebida no solamente como la

aceptación de la alteridad, la convivencia armónica entre diferentes, el
diálogo de civilizaciones y la incorporación de contenidos culturales
propios a los procesos de la educación, sino, fundamentalmente, como
acto y proceso orientado al acceso y ejercicio de las diversas instancias
17
Este capítulo, en su integridad, ha sido extractado y adecuado de un ensayo que Guido Machaca, coautor del
presente módulo, ha publicado vía Internet, en marzo del presente año y cuyo título es «La Asamblea Constituyente
en Bolivia desde la perspectiva de los pueblos indígenas» (http://www.pucp.edu.pe/invest/ridei/pdfs/
asamblea_constituyente.pdf).

Desde la de los poderes formales del Estado y la sociedad. Dicho acceso y

perspectiva ejercicio implica, entre otras cosas, el compartimiento y la redistribución
indígena de poder de forma equitativa, entre indígenas y no indígenas, para
originaria, la construir entre todos un Estado plurinacional, pluricultural y plurilingüe, y
intraculturalidad una sociedad equitativa, incluyente, democrática y con justicia
es el acto y socioeconómica.
proceso de
recuperación, La intraculturalidad y la interculturalidad, entendidas así, son acciones
revitalización y complementarias que se desarrollan de manera simultánea; aunque
fortalecimiento estratégicamente, en la mayoría de los casos, la primera siempre debe
de la identidad preceder a la segunda.
sociocultural y la
definición del
En este contexto los pueblos indígenas originarios, mediante los líderes y
proyecto político
representantes de sus organizaciones matrices, tanto en tierras altas
étnico por líderes
como en tierras bajas, están construyendo colectivamente un conjunto de
y dirigentes de
demandas y propuestas de cara a la Asamblea Nacional Constituyente.
los pueblos
Las demandas y propuestas que a continuación explicitamos, si bien
indígenas.
pueden ser las más relevantes, no por ello son las únicas porque
probablemente habrán algunas específicas de cada pueblo y otras que
recién serán definidas.
a) La Asamblea Nacional Constituyente deberá lograr la

conformación de un Estado plurinacional, pluricultural y plurilingüe
que, ante todo, promueva la formación de una sociedad
democrática, participativa, incluyente y con justicia
socioeconómica (Bloque Indígena 2004: 78). El nuevo Estado
debe fomentar el desarrollo de las naciones étnicas, de las
diversas manifestaciones culturales y la multiplicidad de lenguas
existentes en el país, estableciendo relaciones equitativas y de
reciprocidad con la cultura nacional y criollo-mestiza vigente en el
país.
b) Recuperación y reconocimiento legal de la tierra y el territorio de

los pueblos indígenas que fueron expropiados durante la Colonia
y la República, de manera ilegal e ilegítima por los grupos de poder
político y económico, tanto en el altiplano, en el valle, el oriente, el
chaco y la amazonía. La tierra y el territorio son para los pueblos
indígenas la fuente de vida y sin ellos no tiene sentido su existencia.
c) Recuperación y reversión de los recursos naturales localizados

en el suelo, subsuelo y sobre suelo (tierra, agua, hidrocarburos,

minerales, madera, etc.) que fueron adjudicados a personas,

familias y empresas nacionales y extranjeras de manera
fraudulenta e ilegal, principalmente durante los gobiernos
dictatoriales. Una vez recuperados dichos recursos, beneficiarse
de ellos de forma equitativa y sostenible, con preferencia directa
para los habitantes de los lugares en los que se ubican éstos.
d) Redistribución y compartimiento equitativo del poder político y

acceso ilimitado a la población indígena y de los sectores
populares a las diversas instancias de poder formal del Estado y
la sociedad boliviana. Las instancias de poder del nuevo Estado
deberán, por diseño, contemplar la participación de todas las
clases sociales y nacionalidades étnicas, en correspondencia a
la distribución porcentual de la población boliviana. Ya no es
admisible que el poder sea monopolio, solamente de la oligarquía
criollo-mestiza, pues los indígenas también tienen legítimo
derecho y cuentan con personas cualificadas para la
administración del país.
e) Lograr la disminución sustancial o, en el mejor de los casos,

anulación de la inequidad, desigualdad e injusticia
socioeconómica que, como resultado de la explotación
económica colonial y republicana, persisten en la sociedad
boliviana y afectan, preponderantemente, a los pueblos indígenas
originarios y sectores populares del país. Es inadmisible que
solamente un pequeño porcentaje de la población, y unas cuantas
familias, tengan un nivel de vida óptimo y una gran mayoría, entre
ellos los legítimos dueños de este territorio, vivan en condiciones
infrahumanas. La Asamblea Constituyente deberá encontrar las
soluciones más pertinentes para erradicar la pobreza y miseria La
en nuestro país. intraculturalidad
y la
f) Anulación de las diversas formas de discriminación, exclusión, interculturalidad...
marginación, opresión y racismo que prevalecen en el Estado y son acciones
la sociedad boliviana que, de sobre manera, afecta a la población complementarias
indígena, del área urbana y rural, y a los sectores populares. El que se
racismo, como consecuencia de la vigencia de la mentalidad desarrollan de
colonial en la élite económica y política del país, deberá ser manera
desarraigado; pues solamente de ese modo habrá una verdadera simultánea.
convivencia entre los habitantes de este territorio.

g) El reconocimiento de una ciudadanía diversa, heterogénea,

diferenciada e intercultural. Esto implica que el nuevo Estado
plurinacional, pluricultural y plurilingüe tendrá que reconocer, a parte
de la ciudadanía genérica boliviana, las identidades y ciudadanías
étnicas de cada uno de los pueblos indígenas que habitan Bolivia;
ya que la ciudadanía boliviana y la ciudadanía étnica en la
cotidianidad, según sea el contexto y las personas, se las usan
indistintamente. Sólo así los indígenas podrán sentirse, al igual
que los no indígenas, plenos ciudadanos bolivianos, sin por ello
minusvalorar su cultura, ni avergonzarse de su identidad étnica.
h) Reconocimiento de la autonomía, de acuerdo a los territorios

históricos de los pueblos indígenas originarios que, entre otros
aspectos, implique la designación de sus autoridades, según usos
y costumbres, y la definición del destino de sus recursos, en
coordinación con el poder central. La actual división político-
administrativa de Bolivia y las propuestas actuales de autonomía
regional, departamental y municipal, a parte de continuar dividiendo
los territorios indígenas arbitrariamente e incidir negativamente
en el desarrollo de las diversas culturas, continuarán otorgando
privilegios políticos, económicos y sociales a los grupos de poder
tradicionales que, durante más de un siglo y medio, se
aprovecharon de los recursos y de las riquezas del país. Sólo una
autonomía a partir de los territorios indígenas, en correspondencia
al Estado plurinacional, permitirá el mejoramiento equitativo de la
calidad de vida de todos y cada uno de los bolivianos.

i) Promoción y desarrollo de las culturas de los pueblos indígenas

originarios que contemple, básicamente, la recuperación, el
reconocimiento y la acreditación de los saberes y
conocimientos ancestrales; la recuperación, revitalización y
desarrollo de las lenguas originarias, las formas tradicionales
de educación, la medicina tradicional, las formas de gobierno
y representación, las historias comunitarias y étnicas, el
derecho consuetudinario y la justicia comunitaria.
j) Diseño e implementación de propuestas y políticas educativas

que respondan a la diversidad sociocultural, a las visiones y
expectativas de los pueblos indígenas. Esta nueva propuesta
se llama Educación Intercultural Bilingüe que ha sido promovida
por los pueblos indígenas y sectores populares; y se constituye
en un instrumento de liberación que está contribuyendo a la
construcción de un Estado y una sociedad con justicia
socioeconómica. La Educación Intercultural Bilingüe deberá
aplicarse a todo el sistema educativo y trascender a todos los
ámbitos del Estado y la sociedad boliviana (Ibid).
La Constitución Política del Estado vigente y las anteriores, siempre

han favorecido al sector social con poder económico y político, a los
grupos de poder nacional y regionales y a la oligarquía criollo-mestiza
de Bolivia porque fueron ellos quienes la elaboraron, modificaron e
implementaron en beneficio propio.
Los pueblos indígenas originarios, por lo general, no fueron consultados

cuando se trataba de tomar decisiones sustanciales con relación a
las políticas económicas y sociales del país. Por eso hoy, más que
nunca, es importante que participen en todas las instancias y fases
de este proceso de realización de la Asamblea Constituyente; pues
sólo así se garantizará que sus demandas y sus propuestas sean
tomadas en cuenta en la nueva Constitución Política del Estado, misma
que regirá el destino del país en los próximos años.
Si los pueblos indígenas no logran que sus demandas sean

consideradas en la Asamblea Nacional Constituyente, querrá decir
que la élite política y económica se les adelantó y engañó debido a
que, en el proceso, actuaron de manera cohesionada, a pesar de tener

pugnas internas por intereses económicos, e impusieron sus propuestas,

Ojalá la
recurriendo para ello a todos los mecanismos e instrumentos jurídicos
Asamblea
necesarios. Otra razón que podría explicar la no deseada derrota indígena
Constituyente
sería que éstos, durante el proceso, no lucharon de forma conjunta y
sea cuestión de
unitaria, sus dirigencias hicieron prevalecer sus intereses sectarios y
vida, y no de
personales. No tuvieron la capacidad de persuadir respecto a la
muerte, para
importancia de sus demandas a los no indígenas; y no supieron negociar,
todos los
oportunamente, con los representantes de otros sectores.
pueblos
indígenas que Ojalá que la Asamblea Constituyente sea cuestión de vida, y no de muerte,
habitan en el tal como en una ocasión sentenció Don Román Loayza18, para todos los
territorio pueblos indígenas que habitan en el territorio boliviano. Pero, este deseo
boliviano. dependerá, en gran medida, de que los pueblos indígenas actúen, a través
de sus representantes, mostrando trabajo organizado y conjunto y
capacidad de persuasión y negociación con los no indígenas.
18
Román Loayza es actualmente Secretario Ejecutivo de la CSUTCB (sector quechua) y senador suplemente por
el Movimiento Al Socialismo (MAS) que lidera el diputado cocalero Evo Morales Ayma.

Guía de Trabajo N° 6
Trabajo
1. Realizar un simulacro de asamblea constituyente y, para ello, constituir una directiva, un

grupo pro-indígena y otro anti-indígena.
2. Realizar una sesión de asamblea constituyente donde, específicamente, se discuta y

llegue a acuerdos acerca del tema tierra y territorio en Bolivia.
3. Pasada la sesión, evaluar la actividad haciendo énfasis en la pugna de intereses

económicos y políticos de los grupos de poder y de las organizaciones indígenas.

Notas
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1995 Tata Fermín Llama viva de un Yachaq. CENDA. Cochabamba.

GUÍA DIDÁCTICA P
DIDÁCTICA ARA EL F
PARA ACILIT
FACILITADOR
ACILITADOR
Guía didáctica para el facilitador
El Programa de Fortalecimiento a Líderes Indígenas está constituido por cursos presenciales

intensivos donde los estudiantes, durante una semana a tiempo completo, participan en el desarrollo
de los módulos. Dichos módulos deberán administrarse tomando en cuenta el contexto y la
coyuntura sociopolítica del país y adecuarse a las características de los participantes.
Para el desarrollo del Módulo 1, a continuación se presentan algunos elementos didácticos que los
facilitadores deberán considerar y aplicar de forma creativa, pertinente y flexible.
1. COMPETENCIAS
Con la aplicación del presente módulo se pretende que los participantes desarrollen y fortalezcan
las siguientes competencias:
! Conoce y contrasta críticamente la historia del movimiento indígena en Bolivia, considerando

las diferencias socioculturales y lingüísticas de los diversos pueblos.
! Identifica las dificultades y aciertos del movimiento indígena en Bolivia, tomando en cuenta
las diferencias y similitudes de los distintos pueblos.
! Conoce e identifica las formas de resistencia y lucha del movimiento indígena en Bolivia
con la perspectiva de construir un Estado y una sociedad incluyente y equitativa.
! Recupera y sistematiza la historia del movimiento indígena de su comunidad de origen y la

relaciona con la historia del entorno regional y nacional.
! Identifica los desafíos principales del movimiento indígena en Bolivia, diferenciando los
contextos sociopolíticos e históricos.
2. ACTIVIDADES
Las actividades principales que los facilitadores deberán promover y realizar en los cursos
presenciales, con el propósito de lograr aprendizajes relevantes en los participantes, son las
siguientes.
! Reconstrucción colectiva, desde la visión y vivencia de los pueblos, de los conocimientos

y prácticas relacionadas con la historia de los pueblos y el movimiento indígena en Bolivia.
! Lectura crítica del módulo y de los materiales complementarios.
! Presentación resumida y analítica del contenido del módulo y de los materiales

complementarios por parte del facilitador.
Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia - Guía para el Facilitador 1

! Presentación de materiales audiovisuales acerca de los temas relevantes relacionados

con el módulo.
! Construcción de conceptos, mediante grupos, acerca de los tópicos «historia» y «movimiento

indígena en Bolivia».
! Reflexión dirigida, a través de grupos, respecto de los temas principales del texto.
! Socialización de la reflexión grupal y discusión acerca de los temas principales abordados.
! Reflexión y debate orientado a la contrastación de la teoría presentada en el texto y la práctica

de liderazgo de los participantes.
! Identificación colectiva e individual de elementos, criterios y desafíos que contribuyan al

fortalecimiento del movimiento indígena en Bolivia.
3. MATERIALES COMPLEMENTARIOS
Los materiales complementarios que los facilitadores deberán utilizar durante los cursos
presenciales son los siguientes:
3.1. Folletos
- Poma, Juan Manuel (2000). Tupaj Katari. El aymara que tomó el cielo por asalto. La Paz:
UPS.
- Qhana (1992). Notas para una historia económica. El qullasuyu, la consquista y la república.
La Paz: Qhana.
3.2. Videos
TÍTULO TEMAS DURACIÓN
Tupaq Amaru. Levantamiento indígena quechua, 1 hora con 32 minutos.

liderizado por Tupaq Amaru,
en contra del régimen colonial.
Las misiones. Relato de la vida indígena de 1 hora con 55 minutos.

tierras bajas, durante la colonia,
en las misiones jesuíticas
establecidas en la amazonía.
Amargo mar. Historia crítica de la Guerra del Pacífico 1 hora y 30 minutos.

que muestra los intereses político-
económicos de la oligarquía minero-
feudal de Bolivia, en el periodo
republicano.
2 Guía para el Facilitador - Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia

La guerra del Levantamiento popular e indígena en 30 minutos.

agua. Cochabamba demandando la expulsión
de la empresa transnacional «Aguas
del Tunari» que privatizaba el agua.
4. GUÍA PARA LA EVALUACIÓN
Las preguntas principales que permitirán conocer el nivel de aprendizaje logrado, tanto al
facilitador como a los participantes, con relación a los contenidos del Módulo 1 y que están
relacionados con el desarrollo y fortalecimiento de competencias, son las siguientes:
! ¿Cuál es el concepto de «historia» y «movimiento indígena» desde la visión de tu pueblo

indígena?.
! ¿Qué formas y estrategias de resistencia y lucha utilizaron los pueblos indígenas durante
el periodo colonial?.
! ¿Qué formas y estrategias de resistencia y lucha utilizaron los pueblos indígenas durante
el periodo republicano?.
! ¿Cuáles fueron las demandas y los objetivos de lucha de los pueblos indígenas durante la
Colonia y la República?. Señale diferencias y similitudes entre los periodos.
! ¿Qué relación hay entre las demandas históricas del movimiento indígena del periodo de la
Colonia, la República y el contexto actual?.
! ¿Cuáles son los aciertos y debilidades de la lucha del movimiento indígena en Bolivia, tanto
en tierras altas como en tierras bajas?.
! A nivel educativo, ¿cuál ha sido la demanda histórica de los pueblos indígenas en el periodo
republicano y con qué objetivos?.
! ¿Qué diferencias encuentran entre la historia oficial y la historia de los pueblos indígenas
con relación a las demandas y proyecciones indígenas?.
! Señale las demandas principales del movimiento indígena para la Asamblea Constituyente.
Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia - Guía para el Facilitador 3

UNIVERSIDAD MAYOR DE SAN SIMÓN
FACULTAD DE HUMANIDADES Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
PROGRAMA DE EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE

PARA LOS PAISES ANDINOS
PROEIB Andes
CONSEJOS EDUCATIVOS DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS

CEPOs

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PROGRAMA DE FORT ALECIMIENT

Historia del Movimiento Indígena

Historia del Movimiento Indígena

Guía de Trabajo Nº 1 .................................................................................................................. 11

Aproximaciones conceptuales ............................................................................................... 13

El movimiento indígena en América Latina ........................................................................... 17

Guía de Trabajo Nº 2 .................................................................................................................. 20

El movimiento indígena en Bolivia durante la invasión y la colonia ................................. 23

Guía de Trabajo Nº 3 .................................................................................................................. 35

El movimiento indígena en la república................................................................................ 39

Guía de Trabajo Nº 4 .................................................................................................................. 68

Principales organizaciones indígenas en Bolivia ............................................................... 71

Guía de Trabajo Nº 5 .................................................................................................................. 82

Demandas actuales y proyecciones del movimiento indígena en Bolivia ....................... 85

Guía de Trabajo Nº 6 .................................................................................................................. 91

Estimados compañeros y compañeras:

El Programa de Fortalecimiento de Líderazgos Indígenas responde a las

Este Programa está constituido por cursos intensivos presenciales, trabajos

El presente documento «Historia del Movimiento Indígena en Bolivia»

En este Módulo 1 conoceremos, de forma general, la historia de resistencia

Esperamos que la información contenida en este módulo permita conocer,

A. Conforma un grupo de trabajo, según la afinidad sociolingüística, para la reflexión

1. ¿Qué entiendes por historia desde la visión y vivencia de tu pueblo indígena?.

2. ¿Qué entiendes por movimiento indígena desde la visión y vivencia de tu pueblo

3. Menciona algunas diferencias y similitudes de la historia del movimiento indígena

Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia 11

12 Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia

La historia nos posibilita conocer los acontecimientos pasados y

El conocimiento de la historia deberá permitirnos, también, conocer,

Como sabemos, la historia «oficial» siempre ha negado y

1.2. MOVIMIENTO INDÍGENA

Por movimiento indígena se entiende, en primer lugar, aquellas

El movimiento indígena se ha construido lentamente, pero de manera

Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia 13

«El movimiento Las insurrecciones indígenas se constituyeron en acciones de

14 Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia

Conoce organizaciones y/o instituciones

Las sublevaciones y levantamientos de los pueblos indígenas desde la

Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia 17

En América Latina, durante estas últimas décadas, han surgido una

Es en este contexto que, en marzo de 1980, se funda en Ollantaytambo

Durante esta década, se estableció también el Foro Permanente sobre

18 Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia

Como se puede apreciar, la lucha de los pueblos indígenas de nuestro

Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia 19

A. Conforma un grupo de tres personas para discutir y reflexionar en base a las

2. ¿Qué organizaciones y/o instituciones indígenas supranacionales conocen y cuáles

C. Sintetiza los resultados de la discusión y socializalos en plenaria.

20 Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia

Conoce las formas de resistencia y lucha del

3.1. LA INVASIÓN E INSTAURACIÓN DE LA COLONIA ESPAÑOLA

Los Reyes Católicos de España, Fernando e Isabel, le

Cristóbal Colón sin saberlo, en octubre de 1492, desembarcó en

Hernán Cortez, en 1521, con la destrucción de Tenochtitlán (hoy

Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia 23

y la plata. Frente a estas situaciones, los pueblos indígenas realizaron

3.2. EL TAKI UNQUY (AYACUCHO - PERÚ)

El Taki Unquy traducido al idioma castellano significa «Mal del

Esta manifestación se inició en el actual departamento de Ayacucho

Este movimiento indígena proponía el retorno y la unificación de sus

Sus adherentes decían que las wak’as destruidas o quemadas por

24 Hitoria del Movimiento Indígena en Bolivia

Taki Unquy tenían prohibido comer alimentos de «Castilla», beber