La Filosofía Del Absurdo

La filosofía del absurdo
Edwar Paredes Correa.

Julio 2018
Universidad nacional de Cajamarca.

Cajamarca.
Filosofía de la ciencia
La filosofía del absurdo
Lic. Lorenzo Fabián Torres

Julio 2018
Universidad nacional de Cajamarca.

Cajamarca.
Filosofía de la ciencia
i
Dedicatoria
Este trabajo en primer lugar se lo quiero dedicar a Dios, que durante todo este tiempo
me estuvo acompañando, iluminando y guiándome para llegar a mis metas.
A mis padres que con su amor incondicional me apoyaron en todo momento, en los
momentos de fortaleza y de debilidad, siempre estuvieron para incentivarme a seguir
adelante.
A mi profesor que con su dedicación, paciencia, esmero y profesionalismo me dirigió
durante todo este trayecto, con el objetivo de enseñarme e instruirme para el futuro.
ii
Agradecimiento
A mis padres por darme la vida con amor. Luego a todos los que me conocen, a todos los
que me quieren y también a todos los que no. A los primeros quisiera conocerlos de
verdad, a los segundos les agradezco de corazón y a los terceros los respetamos sin temor.
Finalmente agradezco eternamente al profesor que con nobleza y entusiasmo lleno mi
alma de conocimiento.
iii
Introducción
El ser humano siempre le busca un sentido a todo, no existe un simple porque sí, todo
tiene causa o motivo que lo justifique y cuando no se halla esa razón se cae en un
sinsentido o mejor dicho en lo absurdo.
Así pues los esfuerzos del ser humano por encontrar el significado absoluto del universo
en un sentido completamente lógico y racional fracasaran, debido a que no existe este
significado o al menos este significado no es concebible para la mente del hombre.
Sin embargo, el hombre, la criatura con mayor capacidad racional en nuestro planeta no
desiste ni desistirá en su búsqueda de respuestas sobre este mundo.
Su vivir se centra entonces en una paradoja; que ya Kierkegaard tan magistralmente
describió, al afirmar que el centro del existente es la ausencia de tal centro.
En esta perspectiva, la filosofía no tiene que resolver el drama humano, sino tan sólo
describirlo, poniendo al descubierto los problemas que le angustian. Se trata de describir,
no de explicar ni de analizar.
La actividad filosófica es, pues, aporética y su fin un callejón sin salida, una finitud
irremediable. La existencia es una aventura arriesgada, sellada por una culpabilidad
originaria de la que nadie es responsable y que nos condena a la pesada carga de vivir.
Sin embargo lo absurdo, irracional e inexplicable del mundo surge porque el mismo ser
humano en busca de explicar y validar de alguna forma su existencia en este universo
busca darle un sentido lógico y racional al porqué de las cosas y sucesos, así mismo
conocer su origen y dar sentido a su vida.
A veces, el hombre incapaz de resolver estas preguntas decide olvidarlas y para
compensar la ausencia de conocimiento se centra en las interrogantes que puede develar,

iv
sim embargo todas y cada una de las preguntas resueltas por el ser humano nos lleva a la
misma pregunta; ¿por qué existimos?. Esta pregunta ha inquietado a todas y cada una de
las personas pertenecientes al espécimen humano. Por lo que el hombre como ser humano
racional encara este tema otra vez en busca de una posible solución, generando así un
ciclo indeterminado donde el hombre será incapaz de adquirir las infinitas respuestas
presentes en nuestro universo.

Filosofía del Absurdo 5
Índice
Dedicatoria .................................................................................... i
Agradecimiento ............................................................................ ii
Introducción ................................................................................. iii
Filosofía del absurdo
1. Origen de la filosofía del absurdo ........................................... 6
1.1. Biografía de Albert Camus................................................ 6
1.2. Pensamiento filosófico de Albert Camus. ......................... 7
2. Fundamentos de la filosofía del absurdo. ............................... 8
3. Absurdismo. ........................................................................... 9
4. El mito de Sísifo. .................................................................. 22
5. Opinión. ............................................................................... 26
6. Conclusiones. ....................................................................... 28
7. Glosario. ............................................................................... 33
8. Sugerencias y propuestas. ..................................................... 35
9. Bibliografía y linkografía. .................................................... 36
9.1. Bibliografía. .................................................................... 36
9.2. Linkografía. .................................................................... 36
Lic. Lorenzo Fabián Torres Edwar Paredes Correa

Fundamento del Tema
Filosofía del Absurdo
1. Origen de la filosofía del absurdo.
Este controversial tema tiene su origen con el nacimiento del filósofo y escritor
argelino Albert Camus; para entender lo que según Camus es el absurdo en la
filosofía debemos ahondar en el pasado de este, con el fin de entender su razonar
y darnos una visión lo suficientemente amplia y variada del tema.
1.1.Biografía de Albert Camus.
Su nacimiento se remonta al año 1913 de nuestra era, en Mondovi, Argelia.
Su infancia y gran parte de su juventud transcurrieron en Argelia; en una
familia de emigrantes franceses bastante modesta.
Camus poseedor de un gran intelecto y una implacable disciplina, empezaría
sus estudios en la universidad de Argel, donde se inclinó por la filosofía.
Lamentablemente debido a que enfermo de tuberculosis le fue imposible
concluir su apreciada carrera. En consecuencia, Camus tiene que dejar el
insano departamento en el que vivió junto a su familia por más de 15 años, y
después de una breve temporada con un tío, decide vivir por su propia cuenta,
manteniéndose por medio de varios trabajos mientras, decide retomar sus
estudios como estudiante de filosofía en la Universidad de Algeria,
especializándose en filosofía y, adicionalmente, irrumpiría en los campos de
sociología y psicología.
En 1934 contrae matrimonio con Simone Hié, pero el matrimonio termina
rápidamente por infidelidades de ambas partes. Un año más tarde empezaría a
escribir El revés y el derecho, el cual sería publicado dos años más tarde. En

esta primera publicación, describe la situación de su vida en los años de su
niñez, y retrata figuras importantes para él, como son su madre, su tío y su
abuela.
En Argel funda el Teatro del Trabajo, que en 1937 reemplaza por el Teatro
del Equipo, el cual buscaba llevar obras de calidad a las clases trabajadoras.
En esos años, Camus que pertenecía al partido comunista lo abandona por
serias discrepancias con los ideales y metas del partido en sí.
1.2.Pensamiento filosófico de Albert Camus.
A través de sus escritos, Camus explora la condición humana de aislamiento
dentro de un universo que llega a parecer ajeno, el extrañamiento del ser
humano hacia sí mismo, el problema del mal y la fatalidad de la muerte. Se
considera que su pensamiento representa la desilusión de los intelectuales en
la época de la posguerra. Sin embargo, aunque entendía el nihilismo de
muchos de sus contemporáneos, defendía valores como la libertad y la justicia.
En sus últimos trabajos, esbozó un humanismo liberal que rechazaba los
aspectos dogmáticos del cristianismo y el marxismo. Para Camus el hombre
siempre se encuentra en una condición absurda, en situaciones absurdas. El
mismo afirmó en una entrevista publicada por Le Monde: «No creo en Dios,
me aburre, esa es la verdad, sin embargo, no soy ateo».
Finalmente, Camus no considera que comprometerse con valores como la
solidaridad, como en efecto él hace, sea eliminar el sinsentido de la existencia,
más bien esto se hace a pesar de que la vida es absurda. La ética y la lucha es
en sí| una rebelión del ser humano contra su propia e inexplicable condición
absurda en este mundo.

2. Fundamentos de la filosofía del absurdo.
Es inevitable no preguntarnos en que se fundamenta o basa el absurdísmo; puesto
que también es inevitable evitar la tendencia humana a fundamentar, el origen de
la concepción de lo absurdo.
El hombre persigue constantemente el principio de razón. Nada es porque sí. Todo
debe tener una causa o motivo que lo justifique. En el pensamiento religioso, tal
causa eficiente es Dios, que obra, en tal concepción, como un artesano modelador
y ordenador del cosmos. En la cosmovisión atea, tal expediente está vedado. Y de
esta manera, el universo y todos los entes, sea en su existencia o en su esencia,
son sin un motivo, causa o porqué. Cuando la carencia de esta justificación, que
necesita la razón humana, se verifica, aparece la sensación del sin sentido, o, en
otros términos, del absurdo.
En contraste, el fundamento de la filosofía del absurdo es la incapacidad de la bien
dotada mete del hombre para resolver y justificar las infinitas interrogantes que
surgen cada día.
Dando lugar a que la vida no tiene sentido, sino más bien el hombre tiene la
responsabilidad de darle el sentido que el libremente quiere darle. Sin embargo,
esta es una respuesta rebuscada y netamente abstracta y subjetiva, puesto que su
significado puede variar según la interpretación que le da cada persona.
Son una cantidad inmensurable las preguntas que el ser humano nunca dará
respuesta, por lo que se deja un vacío en el saber, una respuesta evadida, y por
ende preguntas absurdas, por el hecho simple que no tienen respuesta racional, o
al menos no para el hombre. Así mismo surge la filosofía del absurdo, no para dar
respuesta a estas preguntas existenciales, si no para describirlas.

3. Absurdismo.
Camus crea la filosofía del absurdo partiendo del movimiento existencialista del
cual se aparta al publicar su manuscrito El mito de Sísifo este mito es la columna
vertebral del absurdismo, por lo cual será explicada con el detalle y la debida
importancia más adelante. También se relaciona con "El extranjero", obra del
mismo autor. La filosofía del absurdo está vinculada al existencialismo, aunque
no debe ser confundido con éste
Esta idea del absurdo presupone que el ser humano busca un significado del
mundo, de la vida humana y de la historia, el cual sustente sus ideales y valores.
Se desea la seguridad de que la realidad es un proceso teleológico inteligible, que
contiene un orden moral objetivo. Puesto en otras palabras, se busca una certeza
metafísica de que la vida es parte de un proceso inteligible direccionado a un
objetivo ideal, y que detrás de los valores personales se encuentra el sustento del
universo o de la realidad como totalidad.
Los líderes religiosos y los creadores de sistemas y visiones del mundo metafísico
han tratado de saciar esta necesidad. Pero sus interpretaciones del mundo no se
sostienen ante la crítica. El mundo se revela, para un ser humano sensible, sin
ningún propósito o significado determinado. El mundo no es racional. De ahí
surge ese sentimiento de vacío al no encontrar respuestas, el denominado
sentimiento del absurdo
Hablando estrictamente, el mundo no es absurdo por sí mismo: «El absurdo surge
de la confrontación entre la búsqueda del ser humano y el silencio irracional del
mundo». Camus lo llama nostalgia irracional y humana, y ocurre cuando nuestra
necesidad de significado se quiebra ante la indiferencia del mundo, inamovible y
absoluta. Por lo tanto, el absurdo no es un estado autónomo; no existe en el mundo,

sino que surge por la necesidad humana de interpretarlo, lo que causa un abismo
que nos separa del conocimiento y el mismo mundo.
Este sentimiento puede manifestarse de distintas maneras, como, por ejemplo: la
percepción de la indiferencia de la naturaleza ante los valores y los ideales del ser
humano, la consciencia de la fatalidad de la muerte, o el impacto provocado por
la percepción del sinsentido de la cotidianidad. Camus exhorta a la exploración
de este silencio como búsqueda de verdad, aunque en ella se vuelva más latente
el silencio del mundo. Albert Camus nos brinda una frase digna de ser analizada
profunda y cuidadosamente: «Buscar lo que es verdad no es buscar lo que se
desea».
Camus trata frecuentemente el problema del suicidio. Esta acción, sin embargo,
no es la acción recomendada por Camus. En su opinión, el suicidio es rendirse
ante el absurdo. La dignidad humana se revela cuando se vive en la consciencia
del absurdo, y aun así uno se rebela contra él a través de un compromiso con sus
propios ideales. Él deja claro que el hecho de que cada persona pueda encontrar
sus propios valores, no quiere decir que se recomiende el crimen. Si todas las
experiencias son indiferentes, la experiencia del deber es tan legítima como
cualquier otra. Uno puede ser virtuoso por capricho.
Camus sostenía el origen humano de todo juicio moral. Él, aunque no aceptaba
para sí mismo el cristianismo, lo reconocía como una forma válida de significar
al mundo; rechazaba la institución de la Iglesia, a la cual consideraba alejada de
su inspiración original. Sin embargo, pensaba que la moralidad, en tanto sea
humana, debe separarse del pensamiento religioso, él mismo nos dice «Cuando el
hombre somete a Dios a un juicio moral, lo mata en su corazón»

Estaba convencido de que el hombre no puede vivir sin valores; si uno elige vivir,
por ese mismo hecho afirma un valor, el que la vida vale la pena de ser vivida o
que puede hacerse digna de ser vivida.
Contrariamente a lo que expresa la cultura popular, el Absurdo (al menos en
términos de Camus) no se refiere simplemente a una vaga percepción de que la
vida moderna está plagada de paradojas, incongruencias y confusión intelectual.
En cambio, como él enfatiza y trata de aclarar, el Absurdo expresa una desarmonía
fundamental, una trágica incompatibilidad, en nuestra existencia. En efecto, él
argumenta que el Absurdo es el producto de una colisión o confrontación entre
nuestro deseo humano de orden, significado y propósito en la vida y el silencio
indiferente del universo. El absurdo no está en el hombre, ni el hombre está en el
mundo, explica Camus, pero en su presencia, es el único vínculo que los une.
Los seres humanos buscan desesperadamente la esperanza y el significado en un
mundo sin esperanza y sin sentido. Sartre, otro filosofó que aporto algunas ideas
a la teoría del absurdo, en su ensayo-reseña de El extranjero, brinda un brillo
adicional a la idea: «El absurdo, por cierto, no reside ni en el hombre ni en el
mundo, si lo consideras separado. Pero como la característica dominante del
hombre es estar en el mundo, el absurdo es, al final, una parte inseparable de la
condición humana». El Absurdo se presenta entonces en forma de oposición
existencial. Surge de la exigencia humana de claridad y trascendencia por un lado
y de un cosmos que no ofrece nada del tipo del otro. Tal es nuestro destino; que
habitamos un mundo que es indiferente a nuestros sufrimientos y sordo a nuestras
protestas.

A juicio de Camus, hay tres posibles respuestas filosóficas a esta situación. Dos
de ellas condena como evasiones, y el otro lo presenta como una solución
adecuada.
La primera opción es contundente y simple: suicidio físico. Si decidimos que una
vida sin algún propósito esencial o significado no vale la pena vivir, podemos
simplemente elegir matarnos. Camus rechaza esta elección, la tilda como cobarde.
En sus términos es un repudio o renuncia a la vida, no una verdadera rebelión.
La segunda opción es la solución religiosa de postular un mundo trascendente de
consuelo y significado más allá del Absurdo. Camus califica esta solución de
suicidio filosófico y la señala como evasiva y fraudulenta. Adoptar una solución
sobrenatural al problema del Absurdo (por ejemplo, a través de algún tipo de
misticismo o salto de fe) es aniquilar la razón que, según Camus, es tan fatal y
autodestructiva como el suicidio físico. En efecto, en lugar de alejarse de la
absurda confrontación del yo y del mundo como el suicidio físico, el creyente
religioso simplemente elimina al mundo ofensivo y lo sustituye, mediante una
especie de abracadabra metafísico, con una alternativa más agradable.
La tercera opción, en opinión de Camus, la única solución auténtica y válida es
simplemente aceptar el absurdo, o mejor aún abrazarlo y seguir viviendo. Puesto
que el Absurdo, a su juicio, es una característica inevitable, de hecho, definitoria
de la condición humana, la única respuesta adecuada a ella es una aceptación
plena, inflexible y valiente. La vida, dice, «se puede vivir mejor si no tiene
sentido».
El ejemplo por excelencia de esta opción de coraje espiritual y de revuelta
metafísica es el mítico Sísifo del ensayo filosófico de Camus. Consignado al
trabajo eterno en su roca, consciente totalmente de la desesperación esencial de

su apuro, Sisyphus empuja alegre. Al hacerlo, se convierte para Camus en un
magnífico icono del espíritu de revuelta de la condición humana, más aún es
demasiado pronto para ahondar en la historia, puesto que será detallada más
adelante. Para levantarse cada día para luchar una batalla que usted sabe que no
puede ganar, y hacer esto con ingenio, gracia, compasión por otros, e incluso un
sentido de la misión, es enfrentar al Absurdo en un espíritu de heroísmo verdadero.
A lo largo de su carrera, Camus examina el Absurdo desde múltiples perspectivas
y a través de los ojos de muchos personajes diferentes, desde el loco Calígula,
obsesionado con el problema, hasta el extraño y al mismo tiempo
simultáneamente absorto Meursault. En el mito de Sísifo, Camus lo traza en
caracteres específicos de la leyenda y la literatura y también en ciertos tipos de
personajes, todos los cuales pueden ser entendidos como de alguna manera una
versión o Manifestación de Sísifo, el arquetipo del héroe absurdo.
El hombre es absurdo, y lo absurdo debe vivir en libertad, puesto que no hay un
Dios que guíe su vida, ni nada trascendente que dirija su acción. No existe el
mañana, y esa es la causa de la libertad profunda de un hombre que ha reconocido
su destino absurdo, puesto que la libertad sólo está dentro de sus límites.
El problema metafísico de si el hombre es libre, no tiene importancia para Camus,
a cuyo juicio el problema de la libertad carece en sí de sentido, pues sólo puede
resolverse a base de Dios, de cuya existencia no consta. No comprende una
libertad otorgada por Dios; lo que importa es exclusivamente la libertad de acción.
«Aunque el absurdo le anule todas las posibilidades de la libertad eterna, le da a
cambio la libertad de la acción» (Lenz, 1955).

Para el hombre absurdo todo está permitido, lo que no quiere decir que nada esté
prohibido. Lo absurdo da solamente la equivalencia a las consecuencias de esos
actos. No recomienda el crimen porque eso sería ingenuo, pero restituye al
remordimiento su inutilidad, puesto que hay responsables no culpables. No son,
por consiguiente, reglas éticas las que el espíritu absurdo puede buscar al final de
su razonamiento, sino ilustraciones y el soplo de las vidas humanas.
La libertad solo tiene sentido con relación a su destino limitado. Ser libre para
Camus, es hacerse Dios en esta tierra sin servir a ningún ser inmortal. Si Dios
existe, todo depende de él y nosotros nada podemos contra su voluntad. Si no
existe, todo depende de nosotros. Para Nietzsche, no creer en un Dios es hacerse
Dios uno mismo, es realizar en esta tierra la vida eterna
La pérdida de la esperanza implica un acrecentamiento de la libertad del hombre.
Como la muerte es la única realidad que cuenta, el hombre no cree en términos
absolutos, que ya no los espera, ni vive ya fines extrínsecos a sí mismo, ni la
preocupación por la eternidad, sino que obra con plena libertad, viviendo el
presente y agotándolo todo.
El hombre absurdo ahora tiene las armas de la libertad; Camus opone la esclavitud
antigua a la libertad nueva, y es la experiencia absurda quien ha posibilitado el
paso de una experiencia a otra. Antes de la experiencia absurda, la ilusión de la
libertad que es muy común en todos iba acompañada de una esclavitud real al
servicio de prejuicios, principios y fines, es decir que había una preocupación por
el porvenir, o por justificarse valorando sus posibilidades, contando con el futuro.
Después de la experiencia absurda, todos estos objetivos se hunden, todos estos
principios caen, ya no tienen sentido, tenían un sentido absoluto y por tal razón el
hombre se atenía a ellos porque les creía absolutos y, helos aquí de pronto sin

sentido y relativos frente a la muerte; la visión de la muerte me arrastra de mis
objetivos, con los que me identificaba.
En el camino de la libertad hay que hacer un progreso. El último esfuerzo del
hombre absurdo consiste en saber liberarse de lo que hace, bien sea conquista,
amor o creación. Eso mismo le da más facilidad para obrar, así es como lo absurdo
de la vida le autoriza hundirse en todos sus excesos. Lo que queda es un destino
cuya única salida es fatal. Fuera de esa única fatalidad de la muerte, todo lo demás
dicha o goce, es libertad. Así, queda un mundo cuyo único amo es el hombre.
¿Es posible sentar las bases de una ética sin Dios partiendo de que la vida no tiene
sentido por el mal y la injusticia existentes en el mundo? Si tenemos como dato
que la existencia es absurda ¿Qué orientará la vida del hombre de ahora en
adelante? Estas son las interrogantes a las que Camus dedico su vida para hallar
respuesta.
El libro en el cual Camus expone y comparte sus ideas es, El hombre rebelde
publicado en 1951, en este despliega su ética llevada a cabo por el hombre rebelde,
para guiar la existencia en un mundo absurdo; de ahí que el hombre se rebela
contra Dios y la creación por el mal existente en ella, y trata de edificar una regla
de vida para guiar su acción sin contar con Dios. Pero desde el instante en que el
hombre rechaza a Dios ¿Cuál es entonces el fundamento de la moral?
Desde que el hombre se rebela contra Dios y su creación, afirma su naturaleza
humana y desde entonces es por ella que hay que luchar tratando de disminuir el
mal que hay en el mundo, sin caer en el nihilismo. El hombre se convierte así en
el valor orientador; hay que luchar por el hombre siendo solidario y justo con él,
es decir que la misión ahora es convertirse en un santo sin Dios.

En El hombre rebelde, Camus ha escogido el asesinato como punto de partida por
su constante preocupación por el presente en el que vivía, porque pretende afirmar
su posición ante las guerras y muertes de numerosas personas. Esto da origen a
problemas no teóricos, sino prácticos, ya que, para Camus, él se encontraba en
una época en que los asesinos son jueces y el inocente es acusado, pero pese a esto
afirma que la vida no tiene sentido y, sin embargo, el hombre no debe suicidarse,
ahora en El hombre rebelde todo está permitido, no obstante, no está permitido
matar a un ser humano; y así brilla nuevamente la dignidad de la conciencia como
patrimonio común a todos los humanos.
La experiencia absurda es necesaria ciertamente, porque libera a la conciencia de
sus cadenas suministrándole el arma de la duda.
Camus, afirma que, en la experiencia absurda el sufrimiento es individual, pero a
partir de la rebelión ese sufrimiento se hace colectivo, porque es una aventura de
todos. El primer progreso de un hombre rebelde consiste en reconocer, que
comparte el absurdo de la existencia con todos los hombres y que la realidad
humana, en su totalidad sufre de esa distancia en relación consigo misma y con el
mundo, es por esto por lo que la lucha contra el absurdo, contra las injusticias y
contra el mal, es algo que les compete a todos los hombres, por el hecho de que
hay que defender la naturaleza humana.
De este modo, para ser consecuente con la lógica del absurdo, Camus propone la
rebelión como lucha contra el mal y el desorden del universo, aun cuando esta
rebelión sea estéril, la misión del hombre está en luchar, no en llorar sus
desgracias.
Camus, nos dice que, el hecho de que el hombre rebelde niegue a Dios como su
amo, no implica que sea ateo como podría creerse, sino que es un blasfemo,

porque juzga a Dios como el culpable de la muerte, del mal, y de las injusticias.
El rebelde no suprime a Dios, sino que le habla de igual a igual, pero no se trata
de un diálogo cortés, sino de una polémica animada por el deseo de vencer.
Entonces se comenzará a fundar el imperio de los hombres, afirmando así una
naturaleza humana por la que hay que luchar, tratando de aminorar el mal, las
injusticias y el absurdo.
El rebelde está embriagado del absurdo, específicamente por el problema del mal,
porque la razón humana no puede dar una respuesta a la pregunta de, ¿Por qué
sufren y mueren los inocentes? El sufrimiento de los niños y de los inocentes era
un escándalo para Camus, por consiguiente, la vida no tiene sentido por la
existencia del mal en el mundo; de ahí que hay que rebelarse contra esta creación
en la que el mal es ineludible.
«Yo tengo otra idea del amor y estoy dispuesto a negarme hasta la muerte a amar
esta creación donde los niños son torturados. Lo que yo odio es la muerte y el
mal, usted lo sabe bien. Y lo quiera o no, estamos juntos para sufrirlo y
combatirlo» (Camus, 1947, págs. 496-497).
Nos dice Camus, que el nihilismo es sobre todo voluntad de negar y de
desesperación. El mismo hombre que se declaraba tan ferozmente partiendo de la
inocencia, que temblaba ante el sufrimiento de un niño, que quería ver a la cierva
durmiendo junto al león y a la víctima abrazando al asesino, desde el momento en
que rehúsa la coherencia divina y admite que la existencia es absurda, trata de
buscar su propia regla de vida y por eso, llega a reconocer la legitimidad del
asesinato.
Dostoievski por medio del personaje Iván Karamazov, aparenta razonar como si
la inmortalidad no existiese, cuando se ha limitado a decir que la rechazaría,

aunque existiese. Para protestar contra el mal y la muerte opta, pues,
deliberadamente, por decir que la virtud no existe más que la inmortalidad, y por
dejar que maten a su padre, acepta su dilema: ser virtuoso e ilógico o lógico y
criminal. Eligiendo la lógica.
La incoherencia divina y el mal existente en el mundo, hizo que Dostoievski por
medio del personaje Iván Karamazov afirme un absurdo absoluto en donde todo
está permitido incluso el asesinato, pero se le escapa a Dostoievski que la rebelión
siempre choca incansablemente contra el mal, a partir del cual sólo le queda tomar
un nuevo impulso, puesto que el hombre debe reparar en la creación todo lo que
puede ser reparado. A pesar de esto, los niños seguirán muriendo injustamente,
hasta en la sociedad perfecta, en su mayor esfuerzo, el hombre no puede sino
proponerse la disminución del dolor y del sufrimiento existente en el mundo. Pero
la injusticia y el sufrimiento subsistirán y, por mucho que se los limite, no dejan
de escandalizar, pero, eso no quiere decir que nos debemos entregar al nihilismo
y al asesinato.
Camus intenta buscar algo intermedio entre el absurdo absoluto y la esperanza
imposible en otra vida, para así superar el nihilismo que en sí mismo es
considerado por Camus como contradictorio, porque en el mismo instante en que
se dice que nada tiene sentido, se expresa que esa afirmación sí lo tiene, por
consiguiente, el absurdo absoluto se destruye a sí mismo. Ese punto intermedio
que busca Camus es la justicia, la solidaridad con los que sufren y en definitiva la
lucha permanente contra todo lo que afecte a los hombres; nuestro filósofo cree
que eso tiene sentido y de esa manera se derrumba el nihilismo.

Cuando el hombre se rebela, al mismo tiempo busca un valor orientador, es decir,
busca algo que oriente su vida, porque no siendo el absurdo algo absoluto, hay
cosas que sí tienen sentido, de esta manera el hombre se convierte en ese valor
orientador, porque cuando éste se rebela contra esta creación en la que existe el
mal, afirma la existencia de la naturaleza humana por la que hay que luchar, y eso
tiene sentido, la solidaridad con el que sufre, la justicia, etc. De este modo, Camus
constituye al hombre como valor supremo, y desde entonces nuestra libertad será
limitada por el derecho del otro, porque no todo está permitido; Camus lo afirma
de la siguiente manera: «Sigo creyendo que este mundo no tiene un sentido
superior. Pero sé que algo en él tiene sentido y es el hombre, porque es el único
que exige tener uno. Este mundo tiene al menos la verdad del hombre y es misión
nuestra dotarle de razones contra el propio destino. Y no tiene otras razones que
el hombre, y a quien hay que salvar es a este si queremos salvar la idea que nos
forjamos de la vida»
Aquí podemos ver que a pesar de que para Camus la vida no tiene sentido, hay
que luchar para dotar de sentido la vida misma del hombre por encima del mismo
destino absurdo, es por ello que, el hombre se pone como el valor orientador,
porque es al hombre a quien hay que salvar y dar sentido a su existencia, de ahí,
que Camus opte por una ética en donde impere la justicia y la solidaridad con los
demás, anclando así las bases de un humanismo.
Sartre afirma que, no existen la esperanza en una vida futura y que por ello
carecemos de un punto de referencia que otorgue sentido a nuestras acciones, los
que nos conduce a inventarnos nuestra moral, no es defender una especie de
relativismo que busca justificarlo todo. Aun reconociendo la falta de sentido de la
existencia y la indiferencia de nuestras acciones, Camus y los existencialistas

reconocen ciertos principios válidos y atemporales, aunque no en el sentido
tradicional. Deben hacerlo porque de lo contrario, cualquier argumento que se
plantee sería imposible, por consiguiente, presuponen valores o principios
universales que pueden servir de punto de partida. Lo que sucede es que tales
principios o valores no son absolutos y universales en el sentido que la tradición
cristiana lo ha considerado; sino que son absolutos en la situación existencial
En sus Cartas a un amigo alemán, Camus se cuestiona por qué, si este mundo es
absurdo, no todo está permitido. La respuesta la halla en el valor de la persona
humana, porque en el mundo sin sentido el hombre exige tenerlo, por
consiguiente, la lucha del hombre rebelde es una lucha por el hombre.
Desde su visión absurda del mundo, Camus evoluciona hacia una mayor
apreciación del hombre, porque pretende elevarlo luchando contra la injusticia.
De ahí que, el humanismo de Camus impone, por lo tanto, la construcción de un
mundo justo para el hombre.
Aquí veremos, la propuesta de acción que hace Camus para vivir en un mundo
absurdo, partiendo de que es el hombre quien tiene que luchar y buscar el sentido
de la existencia, lejos de acogerse a un Dios que él no considera justo. Esa
búsqueda de sentido va anclada en la justicia y la solidaridad con los demás,
porque cuando el hombre se rebela afirma su naturaleza y desde entonces su lucha
no es por sí mismo sino por todos.
Esta ética en la que se saca a Dios debe estar impregnada de una solidaridad con
todos los hombres que sufren y mueren en el mundo. El hombre rebelde, aún en
el caso en que pudiera alcanzar la felicidad personal, mantendría su rebelión,
porque se siente solidario con el sufrimiento de los demás, y no puede ser feliz él

solo cuando los demás sufren, porque la lucha contra el absurdo no es algo
individual, sino de toda la humanidad.
En medio del mundo absurdo, el rebelde se pregunta si no sería mejor para Dios
que no se creyera en él, y que el hombre luche sólo con todas sus fuerzas contra
la muerte, sin levantar los ojos al cielo donde Él está callado. El hombre rebelde
entiende eso y sabe que sus victorias contra el absurdo son provisionales, pero eso
no constituye una razón para dejar de luchar.
Esa lucha por disminuir el mal y el absurdo sin la ayuda divina siendo solidario
con los demás, Camus le llama santidad sin Dios, es decir que hay que ser un santo
aquí en la tierra, pero, sin ninguna pretensión de confiar en un Dios que va a salvar
al hombre de sus incertidumbres existenciales.
Finalmente, de acuerdo con la filosofía de Camus, los esfuerzos realizados por el
ser humano para encontrar el significado dentro del universo acabarán fracasando
debido a que no existe tal significado (al menos en relación con el hombre),
caracterizándose así por su escepticismo en torno a los principios de la existencia.
Esta filosofía también postula que la vida es algo insignificante, que no tiene más
valor que el que nosotros le creamos. De esta forma, puede entenderse la vida
como un conjunto de repeticiones inútiles, vacías y carentes de sentido y
significado, que se llevan a cabo más por costumbre, tradición e inercia que por
coherencia y lógica.

4. El mito de Sísifo.
Los dioses habían condenado a Sísifo a subir sin cesar una roca hasta la cima de
una montaña desde donde la piedra volvía a caer por su propio peso. Habían
pensado con algún fundamento que no hay castigo más terrible que el trabajo inútil
y sin esperanza. Si se ha de creer a Homero, Sísifo era el más sabio y prudente de
los mortales. No obstante, según otra tradición, se inclinaba al oficio de bandido.
No veo en ello contradicción. Difieren las opiniones sobre los motivos que le
llevaron a convertirse en el trabajador inútil de los infiernos. Se le reprocha, ante
todo, alguna ligereza con los dioses. Reveló los secretos de éstos. Egina, hija de
Asopo, fue raptada por Júpiter. Al padre le asombró esa desaparición y se quejó a
Sísifo. Este, que conocía el rapto, se ofreció a informar sobre él a Asopo con la
condición de que diese agua a la ciudadela de Corinto. Prefirió la bendición del
agua a los rayos celestiales. Por ello le castigaron enviándole al infierno. Hornero
nos cuenta también que Sísifo había encadenado a la Muerte. Plutón no pudo
soportar el espectáculo de su; imperio desierto y silencioso. Envió al dios de la
guerra, quien liberó a la Muerte de las manos de su vencedor. Se dice también que
Sísifo, cuando estaba a punto de morir, quiso imprudentemente poner a prueba el
amor de su esposa. Le ordenó que arrojara su cuerpo insepulto en medio de la
plaza pública. Sísifo se encontró en los infiernos y allí, irritado por una obediencia
tan contraria al amor humano, obtuvo de Plutón el permiso para volver a la tierra
con objeto de castigar a su esposa. Pero cuando volvió a ver el rostro de este
mundo, a gustar del agua y del sol, de las piedras cálidas y del mar, ya no quiso
volver a la oscuridad infernal. Los llamamientos, las iras y las advertencias no
sirvieron de nada. Vivió muchos años más ante la curva del golfo, la mar brillante
y las sonrisas de la tierra. Fue necesario un decreto de los dioses. Mercurio bajó a

la tierra a coger al audaz por el cuello, le apartó de sus goces y le llevó por la
fuerza a los infiernos, donde estaba ya preparada su roca. Se ha comprendido ya
que Sísifo es el héroe absurdo. Lo es tanto por sus pasiones como por su tormento.
Su desprecio de los dioses, su odio a la muerte y su apasionamiento por la vida le
valieron ese suplicio indecible en el que todo el ser se dedica a no acabar nada. Es
el precio que hay que pagar por las pasiones de esta tierra. No se nos dice nada
sobre Sísifo en los infiernos. Los mitos están hechos para que la imaginación los
anime. Con respecto a éste, lo único que se ve es todo el esfuerzo de un cuerpo
tenso para levantar la enorme piedra, hacerla rodar y ayudarla a subir una
pendiente cien veces recorrida; se ve el rostro crispado, la mejilla pegada a la
piedra, la ayuda de un hombro que recibe la masa cubierta de arcilla, de un pie
que la calza, la tensión de los brazos, la seguridad enteramente humana de dos
manos llenas de tierra. Al final de ese largo esfuerzo, medido por el espacio sin
cielo y el tiempo sin profundidad, se alcanza la meta. Sísifo ve entonces cómo la
piedra desciende en algunos instantes hacia ese mundo inferior desde el que habrá
de volver a subirla hasta las cimas, y baja de nuevo a la llanura. Sísifo según
Camus le interesa durante ese regreso, esa pausa. Un rostro que sufre tan cerca de
las piedras es ya él mismo piedra. Veo a ese hombre volver a bajar con paso lento,
pero igual hacia el tormento cuyo fin no conocerá jamás. Esta hora que es como
una respiración y que vuelve tan seguramente como su desdicha, es la hora de la
conciencia. En cada uno de los instantes en que abandona las cimas y se hunde
poco a poco en las guaridas de los dioses, es superior a su destino. Es más fuerte
que su roca. Si este mito es trágico lo es porque su protagonista tiene conciencia.
¿En qué consistiría, en efecto, su castigo si a cada paso le sostuviera la esperanza
de conseguir su propósito? El obrero actual trabaja durante todos los días de su

vida en las mismas tareas y ese destino no es menos absurdo. Pero no es trágico
sino en los raros momentos en que se hace consciente. Sísifo, proletario de los
dioses, impotente y rebelde, conoce toda la magnitud de su miserable condición:
en ella piensa durante su descenso. La clarividencia que debía constituir su
tormento consuma al mismo tiempo su victoria. No hay destino que no se venza
con el desprecio. Por lo tanto, si el descenso se hace algunos días con dolor, puede
hacerse también con alegría. Esta palabra no está de más. Sigo imaginándome a
Sísifo volviendo hacia su roca, y el dolor estaba al comienzo. Cuando las imágenes
de la tierra se aferran demasiado fuertemente al recuerdo, cuando el llamamiento
de la felicidad se hace demasiado apremiante, sucede que la tristeza surge en el
corazón del hombre: es la victoria de la roca, la roca misma. La inmensa angustia
es demasiado pesada para poder sobrellevarla. Son nuestras noches de Getsemaní.
Pero las verdades aplastantes perecen de ser reconocidas. Así, Edipo obedece
primeramente al destino sin saberlo, pero su tragedia comienza en el momento en
que sabe. Pero en el mismo instante, ciego y desesperado, reconoce que el único
vínculo que le une al mundo es la mano fresca de una muchacha. Entonces resuena
una frase desmesurada: «A pesar de tantas pruebas, mi avanzada edad y la
grandeza de mi alma me hacen juzgar que todo está bien». El Edipo de Sófocles,
como el Kirilov de Dostoievski, da así la fórmula de la victoria absurda. La
sabiduría antigua coincide con el heroísmo moderno. No se descubre lo absurdo
sin sentirse tentado a escribir algún manual de la felicidad. La felicidad y lo
absurdo son dos hijos de la misma tierra. Son inseparables. Sería un error decir
que la dicha nace forzosamente del descubrimiento absurdo. Sucede también que
la sensación de lo absurdo nace de la dicha. “Juzgo que todo está bien", dice
Edipo, y esta palabra es sagrada. Resuena en el universo feroz y limitado del

nombre. Enseña que todo no es ni ha sido agotado. Expulsa de este mundo a un
dios que había entrado en él con la insatisfacción y la afición a los dolores inútiles.
Hace del destino un asunto humano, que debe ser arreglado entre los hombres.
Toda la alegría silenciosa de Sísifo consiste en eso. Su destino le pertenece. Su
roca es su cosa. Del mismo modo, el hombre absurdo, cuando contempla su
tormento, hace callar a todos los ídolos. En el universo súbitamente devuelto a su
silencio se elevan las mil vocecitas maravilladas de la tierra. Llamamientos
inconscientes y secretos, invitaciones de todos los rostros constituyen el reverso
necesario y el premio de la victoria. No hay sol sin sombra y es necesario conocer
la noche. El hombre absurdo dice "sí" y su esfuerzo no terminará nunca. Si hay
un destino personal, no hay un destino superior, o, por lo menos, no hay más que
uno al que juzga fatal y despreciable. Por lo demás, sabe que es dueño de sus días.
En ese instante sutil en que el hombre vuelve sobre su vida, como Sísifo vuelve
hacia su roca, en ese ligero giro, contempla esa serie de actos desvinculados que
se convierte en su destino, creado por él, unido bajo la mirada de su memoria y
pronto sellado por su muerte. Así, persuadido del origen enteramente humano de
todo lo que es humano, ciego que desea ver y que sabe que la noche no tiene fin,
está siempre en marcha. La roca sigue rodando. Dejo a Sísifo al pie de la montaña.
Se vuelve a encontrar siempre su carga. Pero Sísifo enseña la fidelidad superior
que niega a los dioses y levanta las rocas. El también juzga que todo está bien.
Este universo en adelante sin amo no le parece estéril ni fútil. Cada uno de los
granos de esta piedra, cada fragmento mineral de esta montaña llena de oscuridad
forma por sí solo un mundo. El esfuerzo mismo para llegar a las cimas basta para
llenar un corazón de hombre. Hay que imaginarse a Sísifo dichoso.

5. Opinión.
Personalmente, antes de ahondar sobre el absurdismo; para mí el absurdo era
simplemente lo inexplicable e ilógico de la vida, más ahora no para mí, sino más
bien, según los supuestos y bases de la filosofía absurdista, lo absurdo es una parte
de la vida, una parte inseparable del hombre racional.
Albert Camus, el padre de la filosofía del absurdo, no la descubrió, ni la creo,
simplemente la interpreto, ya que lo absurdo siempre ha estado presente al tratar
de buscar respuestas. En lo personal he llegado a admirar a Camus, no solo como
científico, sino también como persona y ser humano.
Estoy completamente seguro de que el aporte de Camus, beneficio a la
humanidad, le dio un sentido a la existencia absurda del hombre en este mundo;
encontró las preguntas que el hombre se plantea desde tiempos remotos, más solo
las interpreto, porque en eso se basa su teoría no en dar respuestas, porque
mencionadas respuestas están fuera del alcance humano, o al menos lo están en la
actualidad, por lo contrario las interpreta para que el ser humano entienda su
absurda e ilógica existencia en este mundo.
Los ideales de Camus y otros científicos, no solo para mí, si no también para toda
la comunidad dedica a estudiar lo absurdo, son acertados, siendo así, uno de los
puntos de importancia que tratan es cuando un humano se vuelve un ser racional
y feliz.
Camus nos dice el ser humano, mientras ignora los acontecimientos y motivos de
su entorno es feliz, la ignorancia es felicidad, y lo demuestra con el mito del rey
Edipo, este mientras ignoraba los fatídicos hechos que habían estados
predestinados a sucederle, se encontraba en una desbordante felicidad, pues
desconocía la tragedia, en la que se encontraba, es decir era ignorante a estos.

Edipo al adquirir el conocimiento de los hechos, pudo entender su horrible destino
y por consecuente toda la felicidad que alguna vez disfruto desaparecía, quedando
solo una profunda sensación de reproche contra el universo por el trágico destino
que le fue impuesto.
De esta manera también pese a que el universo entero es absurdo, el hombre es
racional, y es racional porque el mismo lo quiere, y se aferra los valores que el
mismo se impone, ya que en un mundo absurdo el hombre es racional, y lucho
contra el mundo, tiene una batalla eterna contra lo absurdo.
Sin embargo, como hombre que es, no se rendirá, no aceptare la derrota, solo
continuará esta batalla con absurdo por el tiempo que nosotros, los hombres
tengamos conciencia de nuestra existencia en este mundo.

6. Conclusiones.
 El pensamiento de Camus se vio muy influenciado por los desastres de las
dos guerras mundiales, las cuales le dejaron una desesperanza en la
humanidad. También Camus fue testigo de los crimines cometidos por
Adolf Hitler, con el intento de aniquilar a la totalidad de la población judía
de Europa, la cual culminó con la muerte de unos seis millones de judíos.
Todos esos elementos fueron cruciales para el desarrollo del pensamiento
de Camus, puesto que, a partir de estos problemas, es donde nuestro
filósofo se pregunta por el sentido de la existencia y considera que esa
debe de ser la pregunta fundamental de la filosofía.
 La corriente filosófica llamada el existencialismo, es donde podemos
enmarcar el pensamiento de Camus, porque sus obras tienen esa
preocupación por el hombre que sufre, que muere, que se angustia y que
se descubre vacío existencialmente. Por consiguiente, Camus se ve
influenciado también por el existencialismo, a pesar de que no asume
totalmente todo el sistema de dicha filosofía, porque tiene otro punto de
vista del hombre. Para los existencialistas la existencia precede a la
esencia, pero para Camus es la esencia la que precede a la existencia; es
decir, que el hombre es naturaleza y no un proyecto, porque para él el
hombre nace hecho y no tiene que hacerse.
 Todo el pensamiento de Camus es una constante búsqueda del sentido de
la existencia, por eso, podemos dividir su reflexión filosófica en tres
etapas; primero la naturalista: donde nuestro filósofo encuentra que el
sentido de la existencia está en una armonía total con la naturaleza, es
decir, un contacto con todo lo natural y un disfrute con todo lo que está en

la tierra. En un segundo momento está la etapa filosófica: donde Camus se
da cuenta que la felicidad se convierte en una utopía, por el hecho de que
el hombre choco con la realidad de la muerte, que aniquila su ser y no le
permite seguir disfrutando de los goces naturales y eso es absurdo. La
última etapa es la ética: donde Camus busca una salida de frente al
absurdo, y llega a la conclusión de que el hombre debe rebelarse contra el
sinsentido de la existencia, y, a pesar de que no puede eliminar el absurdo,
debe tratar de disminuirlo siendo un santo sin Dios.
 El absurdo es la confrontación que existe entre el deseo de unidad, de
conocimiento y de felicidad que tiene el hombre, que choca con un mundo
que sólo ofrece la diversidad, el sufrimiento y lo irracional. El absurdo no
es el hombre ni el mundo, sino la confrontación que hay entre ambos. El
absurdo se lleva a cabo desde dos dimensiones: en el plano del sentimiento
y en el plano de la razón. En el plano sentimental, el hombre descubre el
absurdo por la mecanización de la vida cotidiana, cuando tiene que hacer
lo mismo todos los días sin encontrarle sentido alguno, también cuando se
da cuenta de que está sometido al tiempo y por siguiente a la muerte, eso
es absurdo. En la dimensión racional, el hombre descubre el absurdo
porque tiene sed de conocimiento, sin embargo, el mundo rehúsa ser
comprendido en su totalidad, esto no quiere decir que no podemos tener
conocimiento de algunas cosas existente en el mundo, sino que hay cosas
que escapan a la razón del hombre porque no tienen explicación, pero
Camus quiere que se le aclare todo o nada, y por el simple hecho de que
hay cosas que no tienen explicación, la existencia es absurda.

 El hombre absurdo se comporta como un Don Juan, un comediante o un
conquistador. Estos personajes viven sus vidas abocados al tiempo, es
decir que, como están privado de lo eterno se alían con el tiempo para vivir
lo más que se pueda. Don Juan es un seductor que va de mujer en mujer
sin parar en nada serio, porque no cree en el sentido profundo de las cosas,
sino darse el más placer posible. Un comediante adopta en unos minutos
varios personajes, y su gloria siempre es la más efímera, porque tiene poco
tiempo para hacer que los personajes vivan y mueran y así es precisamente
la vida. Por último, están los conquistadores, que saben que su gloria es
inútil por ser temporal, pero a pesar de eso, la viven al máximo.
 Las consecuencias del absurdo son: la libertad, la rebeldía y la pasión por
vivir. El hombre absurdo debe vivir en libertad porque no hay un Dios que
guie su vida y ni su acción, la libertad metafísica no le interesa a Camus,
porque no comprende una libertad otorgada por Dios, lo que le interesa es
la libertad de acción, de ahí que la libertad consiste en hacer todo lo que
podamos, pero siempre dentro de nuestros propios límites. También hay
que rebelarse contra el absurdo, porque esta es la única postura
consecuente de frente al sinsentido de la existencia; al rebelarnos tenemos
que tratar de disminuir el absurdo luchando contra él sin ninguna
esperanza ulterior. Al rebelarnos y no suicidarnos, automáticamente
afirmamos el valor de nuestra vida y por eso, no se trata ahora de vivir lo
mejor posible, sino lo más posible porque estamos sometidos al tiempo y
la muerte aniquila por completo nuestro ser.

 El paradigma del hombre absurdo es Sísifo, porque cargó con su destino
que no tenía sentido alguno, y a pesar de eso, no se suicidó ni esperó otra
vida ulterior, sino que, enfrentó el absurdo, se rebeló contra los dioses y
luchó incansablemente para dotar de algún sentido su vida, y por eso,
Camus termina diciendo que hay que imaginarse a Sísifo feliz.
 Camus considera que la vida no tiene sentido, porque hay una
contraposición entre el deseo del hombre y la realidad que existe en el
mundo, también porque la razón queda frustrada al intentar comprender el
universo que permanece en un sigiloso silencio. A esto podríamos agregar
también la realidad del mal, de las injusticias, de la muerte, del sufrimiento
etc. ¿Por qué Dios permite el mal y el sufrimiento? Camus no se acoge a
un Dios que permanece en silencio de frente al mal y al sufrimiento, sino
todo lo contario, se rebela contra ese Dios y su creación y considera que
la existencia es absurda y se niega al suicidio y a toda posibilidad de
trascendencia, simplemente se trata de vivir lo más que se pueda.
 Camus niega que el hombre deba dar un salto a la trascendencia, más bien,
debe quedarse en lo terrenal y aquí tratar de buscar el sentido de su
existencia, el cual Camus no encontró, porque siempre existirán el mal y
las injusticas. El mismo hecho de que Camus afirme que la vida no tiene
sentido, porque no se puede saltar irracionalmente a la trascendencia, nos
confirma que es la trascendencia la que da sentido a la vida del hombre;
es decir que según Camus si fuera viable la trascendencia, esta vida estaría
dotada de sentido, pero como estamos privados de ella, es la vida absurda,
por tanto es en la trascendencia donde el hombre puede encontrar la

plenitud y el sentido de su existencia, y a pesar de que exista el mal y las
injusticia, el que tiene esperanza, sabe que su reino no está en este mundo.
 La filosofía de Camus intenta responder a la pregunta sobre el sentido de
la vida y esta pregunta es tan importante para Camus, que él mismo la
considera como el problema fundamental con el que se debe enfrentarse
la filosofía. A pesar de que para nuestro filósofo esta pregunta es la más
importante, su respuesta no es un tanto satisfactoria, porque considera que
la vida no tiene sentido y que la existencia completa es un absurdo.

7. Glosario.
Aporética: Paradoja o dificultad lógica insuperable.
Caronte: Fue en la mitología griega el barquero del dios Hades, por la cual
sssssssss también se le conoce como el barquero del infierno
Contraer: Adquirir una enfermedad o una costumbre.
Cosmovisión: Manera de ver e interpretar el mundo.
Extrínsecos: Que es adquirido o superpuesto a la naturaleza propia de algo.
Existencialismo: Corriente filosófica europea que considera que la cuestión
nnnnnnnnnn fundamental en el ser es la existencia, en cuanto existencia
kkkkkkkkkk humana, y no la esencia, y que respecto al conocimiento es
kkkk más importante la vivencia subjetiva que la objetividad.
Ineludible: Que no puede ser eludido
Inteligible: Que puede ser comprendido o entendido.
Legítimo: Que está de acuerdo con la razón o con lo que se considera justo o
jjjjjjjjjjll razonable
Magistral: Que destaca por su perfección y relevancia dentro de su género porque
lllllllllll está hecho con maestría
Metafísica: Es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza, estructura,
hhhhhhlh componentes y principios fundamentales de la realidad.
Nihilismo: Corriente filosófica que sostiene la imposibilidad del conocimiento, y
nnnnnnnn niega la existencia y el valor de todas las cosas.
Paradigma: Modelo de trabajo o patrón compartido por una comunidad científica
kk,kkk cuyos miembros están de acuerdo en qué es un problema legítimo y
llllm cuál es una solución legítima del problema, por lo que se comparten
lakkkk conceptos básicos, procedimientos, etc.

Paradoja: Dicho o hecho que parece contrario a la lógica.
Teleológico: Creencia en que la marcha del universo es como un orden de fines
que las cosas tienden a realizar, y no una sucesión de causas y efectos.

8. Sugerencias y propuestas.
 La filosofía del absurdo no solo es una herramienta de estudio y
comprensión para el hombre racional, si no es el medio por el cual los
seres humanos describen las preguntas existenciales que les aquejan.
Sin embargo, para comprender plenamente la filosofía absurdista, es
necesario creer que el mundo no es racional, y el ser humano si lo es.
 Al hablar del absurdismo e intentar entenderlo, irremediablemente debo
sugerir, que para entender la filosofía del absurdo es necesaria aceptar el
absurdo, aceptar que somos una existencia efímera, y comprender que
debemos hacer lo posible para en esta efímera existencia encontrar la
felicidad.
 El mundo es de por sí absurdo, incomprensible; y el hombre como ser
humano racional que habita este mundo es propenso a caer en la
conclusión de que nada tiene sentido e incluso el hombre en sí, también es
irracional, sin embargo, Camus nos propone vivir en rebeldía persistente,
vivir en libertad, vivir con pasión ya que al asumir alguna de estas posturas
frente a la existencia, es muy posible que nada de lo que hagas,
experimentes y vivas te parezca absurdo, jamás.

9. Bibliografía y linkografía.
9.1.Bibliografía.
Camus, Albert (1981): «El mito de Sísifo»
Camus, Albert (1942): «El extranjero»
Duarte, Ricardo. (2014): «El Absurdo de la existencia en Albert Camus»
Cline, Austin. «Temas e ideas abstrusos y absurdos en el pensamiento
existencialista»
Vargas Llosa, Mario (1981): «Entre Sartre y Camus»
Soberanis Harold. «La filosofía del absurdo de Albert Camus»
9.2.Linkografía.
El Absurdo de la existencia en Albert Camus. Recuperado de:
https://www.monografias.com/trabajos104/absurdo-existencia-albert-
camus/absurdo-existencia-albert-camus3.shtml
Sobre lo absurdo en el mito de Sísifo. Recuperado de:
http://textosfil.blogspot.com/2013/03/sobre-lo-absurdo-en-el-mito-de-
sisifo.html
El absurdismo como filosofía de vida. Recuperado de:
https://culturacolectiva.com/letras/el-absurdismo-como-filosofia-de-vida/
Cartas de Camus y Sartre que terminaron su amistad. Recuperado de:
https://culturacolectiva.com/letras/no-creo-en-dios-me-aburre-cartas-de-
camus-y-sartre-que-terminaron-su-amistad/
Vida de Camus. Recuperado de: https://www.dialogoexistencial.com/camus1/
La definición de absurdo para Camus. Recuperado de:
https://www.dialogoexistencial.com/el-absurdo-segun-camus/

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La filosofía del absurdo

Edwar Paredes Correa.

Universidad nacional de Cajamarca.

Lic. Lorenzo Fabián Torres

Universidad nacional de Cajamarca.

Finalmente agradezco eternamente al profesor que con nobleza y entusiasmo lleno mi

sinsentido o mejor dicho en lo absurdo.

en un sentido completamente lógico y racional fracasaran, debido a que no existe este

significado o al menos este significado no es concebible para la mente del hombre.

desiste ni desistirá en su búsqueda de respuestas sobre este mundo.

Su vivir se centra entonces en una paradoja; que ya Kierkegaard tan magistralmente

describió, al afirmar que el centro del existente es la ausencia de tal centro.

describirlo, poniendo al descubierto los problemas que le angustian. Se trata de describir,

irremediable. La existencia es una aventura arriesgada, sellada por una culpabilidad

humano en busca de explicar y validar de alguna forma su existencia en este universo

conocer su origen y dar sentido a su vida.

A veces, el hombre incapaz de resolver estas preguntas decide olvidarlas y para

compensar la ausencia de conocimiento se centra en las interrogantes que puede develar,

presentes en nuestro universo.

Lic. Lorenzo Fabián Torres Edwar Paredes Correa

Fundamento del Tema

Filosofía del Absurdo

1. Origen de la filosofía del absurdo.

argelino Albert Camus; para entender lo que según Camus es el absurdo en la

filosofía debemos ahondar en el pasado de este, con el fin de entender su razonar

y darnos una visión lo suficientemente amplia y variada del tema.

1.1.Biografía de Albert Camus.

Su nacimiento se remonta al año 1913 de nuestra era, en Mondovi, Argelia.

Su infancia y gran parte de su juventud transcurrieron en Argelia; en una

familia de emigrantes franceses bastante modesta.

Camus poseedor de un gran intelecto y una implacable disciplina, empezaría

sus estudios en la universidad de Argel, donde se inclinó por la filosofía.

Lamentablemente debido a que enfermo de tuberculosis le fue imposible

concluir su apreciada carrera. En consecuencia, Camus tiene que dejar el

insano departamento en el que vivió junto a su familia por más de 15 años, y

manteniéndose por medio de varios trabajos mientras, decide retomar sus

estudios como estudiante de filosofía en la Universidad de Algeria,

especializándose en filosofía y, adicionalmente, irrumpiría en los campos de

En 1934 contrae matrimonio con Simone Hié, pero el matrimonio termina

rápidamente por infidelidades de ambas partes. Un año más tarde empezaría a

Lic. Lorenzo Fabián Torres Edwar Paredes Correa

esta primera publicación, describe la situación de su vida en los años de su

En esos años, Camus que pertenecía al partido comunista lo abandona por

serias discrepancias con los ideales y metas del partido en sí.

1.2.Pensamiento filosófico de Albert Camus.

A través de sus escritos, Camus explora la condición humana de aislamiento

dentro de un universo que llega a parecer ajeno, el extrañamiento del ser

humano hacia sí mismo, el problema del mal y la fatalidad de la muerte. Se

considera que su pensamiento representa la desilusión de los intelectuales en

la época de la posguerra. Sin embargo, aunque entendía el nihilismo de

muchos de sus contemporáneos, defendía valores como la libertad y la justicia.

En sus últimos trabajos, esbozó un humanismo liberal que rechazaba los

aspectos dogmáticos del cristianismo y el marxismo. Para Camus el hombre

siempre se encuentra en una condición absurda, en situaciones absurdas. El

me aburre, esa es la verdad, sin embargo, no soy ateo».

Finalmente, Camus no considera que comprometerse con valores como la

solidaridad, como en efecto él hace, sea eliminar el sinsentido de la existencia,

absurda en este mundo.

Lic. Lorenzo Fabián Torres Edwar Paredes Correa

2. Fundamentos de la filosofía del absurdo.

Es inevitable no preguntarnos en que se fundamenta o basa el absurdísmo; puesto

que también es inevitable evitar la tendencia humana a fundamentar, el origen de

El hombre persigue constantemente el principio de razón. Nada es porque sí. Todo