El Jardín - Simbolismo & Esthetics

 
 

EN EL JARDÍN JAPONÉS TRADICIONAL

Una INTRODUCCIÓN por Koichi Kawana
(Sumi-E Pintura de Tinta por Haruko)  
El Jardín japonés tradicional combina características que han sido desarrollados encima
muchos siglos y cuál reflejan las influencias de diferir que prevalecen durante periodos
particulares de historia. Algunas personas que han visitado muchos tales jardines niegan la
existencia de un "jardín japonés tradicional típico" reclamando que los jardines han visto difiere
mucho uno de otro. Aun así, esto es comparable a declarar que un"'japonés comum" no existe
porque cada japonés es muy diferente. Así como la maioria de los japoneses comparte
características por ls cuales pueden ser
identificados, también es posible, en la
gran maioria de los casos para identificar
un jardín japonés tradicional, al analizar su
aspecto general y saborear su atmósfera.  
Hay que aseñalar que, hasta este siglo,
tales jardines eran raramente, si no nunca
abiertos al público. Estuvieron construidos
por la élite para satisfacer sus requisitos
personales o en templos para crear en su
entorno un ambiente apropiado a la
adoración y contemplación. Shugaku-En,
uno de los jardines más grandes en Kyoto,
fue construido para un emperador retirado
de modo que puediera pasar sus últimos
años en tranquilidad. El jardín del Pabellón
de Plata o Ginkakuji fue creado para el
Shogun Ashihaga Yashimasa para que
puediera huir los conflictos de
enloquecedores y de la violencia que tenia
lugar en la capital cercana. El general más
grande de Japón esperó ganar mérito por
iniciar la construción del famoso jardín en
el Palacio Ratsuna para el hijo del
emperador reinante.
 
Jardines o niwa, proporcionarán un medio de conseguir la paz de mente para sus gobernantes
tan desesperadamente buscados durante los periodos de conflito qué marcarán mucha de la
historia de Japón. En su origen el jardín era representativo de utopía o, más a menudo, un
paraíso de Buddha. Ambos eran conceptos chinos. El primero, traído a Japón en el sexto siglo,
era el producto de la mitología antigua China. La otro gran aportación fue el budismo que vino
para influir en todos los sectores de la vida japonesa. Factores indigenas , tales como la
insularidad Japonesa, también tuvieron un impacto en el desarrollo de jardines.
 
El carácter de la mayoría de los jardines famosos de hoy, deben mucho de su desarrollo a la
influencia de budismo de zen qué fue traída de China en el decimotercero siglo y que se
convirtió en una influencia importante en Japón en los dos siglos siguientes.
 
La verdadera apreciación y entendimiento del jardín japonés tradicional es complejo y difícil.
Las entidades visuales que pueden aparecer como el diseño en el sentido Occidental de
formas, texturas, y los colores son menos importantes que los aspectos invisibles filosóficos,
religiosos y elementos simbólicos. Esto se puede apreciar claramente cuándo examinamos el
origen e importancia de los elementos clave presentes, sob alguna forma, en casi todos los
jardines japoneses. Estos elementos incluyen agua, islas de piedras, plantas, y accesorios de
jardín.
 
 
 
  
SIMBOLISMO

Japón es un grupo de las islas rodeadas por océanos y mares. Desde tiempos antiguos, las
personas japonesas tuvieron una afinidad por el mar. El Agua como elemento de diseño en el
jardín es crucial. Uno de los estilos más populares de jardín se intitula Chisen, en el cual un
estanque o lago ocupa la porción más significativa del jardín. La importancia del agua no es
como sustancia pero como símbolo y expresión del mar. La importancia del agua no es como
sustancia, sino como un símbolo e expresión del mar en si mismo. Incluso la cantidad de agua
no es importante. Si el espacio es un problema, uno debería para ser capaz de disfrutar la
tranquilidad del mar en la contemplación de una pila de piedra o una cuenca llena con el agua
de un cubo.

La presencia del agua en si misma, no es necesaria. En el jardín seco estilo Karesansui , el

mar está simbolizado por arena o grava grises y el estado del mar está expresado por patrones
de arena creado por “rakear” la arena para formar ciertos diseños.
 
Un mar sin islas es impensable y en la creación de tales islas, los japoneses deben mucho a
los conceptos importados de China como fue mencionado anteriormente. Uno de los
desarrollos más tempranos fue el shumisen-shiyo, una utopía o sitio sagrado remoto y alejado
de la sociedad humana normal. En esta tradición, una isla de inmortal y de inagotable felicidad
llamada Horaisan u Horaijima se convirtió en un elemento importante en el jardín. Más tarde, a
raíz del crecimiento de budismo, la isla sagrada fue reemplazada por shumisen, la montaña
legendaria en la que se cree que Budda vivió. A menudo los nombres fueran utilizados de
forma intercambiada.
 
La grulla y la tortuga son islas que pertenecen en esta categoría. Según la mitología china, la
grulla vive mil años y el la tortuga diez mil años. Símbolos de su buana suerte y longevidad, los
animales reales son a menudo simulados por la forma de las islas. Otro símbolo auspicioso es
el kibune o barco del tesoro en elcuál navega los mares y está representado a menudo por un
rock o grupo de rocas.
 
Tales islas, debido a su carácter sagrado, son inaccesibles a los seres humanos y ninguna
puente esa construida para lograrlo. En contrapartida, las extraordinárias islas llamadas
nakajima son accesibles desde tierra (mainland) por puentes y es en estas islas últimas que
uno puede encontrar teahouses “casa de té” y cenadores.
 
En jardines secos, las islas están simbolizadas por rocas de formas interesantes colocadas en
la grava o arena. Grupos de las piedras que representan una pedregosa orla maritima puede
ser arreglado cerca del borde de un lago o su representación en grava o aren. La
representación los “tres Buddha” llamado sanson es uno de los estilos más ortodoxos en el
arte de arreglo de piedras. Consta de tres piedras bastante verticales. La piedra más grande, la
cual es siempre colocada en el centro, representa el Buddha mientras las dos piedras más
pequeñas colocadas cercanamente representan dos Bodhisattvas. Este arreglo es utilizado
generalmente para expresar horaisan, shumisen, o una cascada.
 
Los árboles y las plantas
utilizadas en el jardín estan
estrechamente entrelazadas
con la vida espiritual y física
de las personas japonesas. El
pino es un árbol estructural
básico importante.
Tradicionalmente se apellida
tokiwa y, encuanto
perennifolio, expresa tanto
longevidad como felicidad.
Los pinos negros y rojos
simbolizan las fuerzas
positivas y negativas en el
universo. El negro japonés o el pino macho llamado omatsu representa la fuerza anterior y el
pino rojo o hembra llamada mematsu representa la fuerza última.

El Bambú es normalmente encontrado en tales jardines y ciruelos son a menudo plantados allí.
Combinaciones de pino, bambú y ciruelos es utilizada en decoraciones para marcar el Año
Nuevo y la mayoría de ocasiones auspiciosas. El bambú es un perennifolio también y está
dotado con las características auspiciosas similares a las del pino mientras el ciruelo fue
pensado para encarnar las calidades de vigor y paciencia ya que es el primer en florecer
después de un invierno severo.  
 
ESTHETICS

Muchos de los conceptos únicos japoneses y estética involucradas en los tradicionales jardines
japoneses tradicional vienen del budismo Zen. Mientras que la importación anterior del
budismo había provenido de China Tang, los conceptos zen provinieron de China Shung. Su
influencia en el arte y la arquitectura del país ha sido impresionante y duradera.
 
Valores estéticos que se creen, tanto por los japoneses como por los occidentales, como
exclusivamente japoneses en el origen, tales como simplicidad, naturalidad, elegancia refinada,
sutileza y el uso de la mas sugestiva antes que descriptiva forma de de comunicación, son
tanto productos del zen pensado o reforzado por él. Se dice que es imposible describir el Zen
en palabras ya que la misma la doctrina niega esta posibilidad. La doctrina rechaza
intelectualmente el diseño de imágenes a favor de la experiencia directa.
 
Poco después de la introducción de la doctrina en Japón, sus monjes empezaron la
construcción de jardines. Los elementos esenciales de diseño incluidos en estos jardines se
convirtieran en los elementos principales de lo que se entiende hoy como jardín japonés
tradicional. Naturalmente la utilización de estos elementos proporcionó los monjes la
oportunidad de expresar “the way of Zen”. En ellos, los principios Zen fueran convertidos/
traducidos en una estética especial.
 
Al describir estos conceptos Zen, el inglés es utilizado hasta dónde hay, generalmente, una
equivalencia establecida. Dónde el concepto es único al pensamiento japonés, solamente se
utiliza el término japonés. Entre los conceptos importantes de la construcción del jardín están:
la asimetría que implica una preferencia para el imperfecto sobre la forma perfecta y forma, y
una preferencia para el impar más que los números pares.
 
Simplicidad mira a la consecución de “nothingness” (la nada) o mu. Koko se refiere a
envejecer acompañado por maturidad e melancolia acentuando la importancia de la calidad del
tiempo envejecidos. Naturalidad o shizen requiere evitar lo artificial o forzado.
Yugen es la consecución de profundidad con misterio, el uso de oscuridad para crear “stillness”
imobilidade y tranquilidad y la utilización de la técnica de Miegakure o evitar una expresión
llena que requiere el esconder una parte de la totalidad, del todo. Wabi, sabi, y shibui
traducidos como la austeridad, simplicidad elegante, y tastefulness . Seijaku o el logro de
imobilidad, quieto, y tranquilidad.
 
Los monjes japoneses que
regresarán de China trajerán
con ellos las enseñanzas Zen
y muchos objectos de arte
comunes en China Sung. Los
últimos eran productos de la
filosofía Zen y eran altamente
preciados por los
conocedores entre los
aristócratas, monjes y
guerreros del tiempo.
Todavia más importante era
influir el desarrollo de
jardines era las pinturas
negras de paisaje
monocromaticas a las que se llamó suiboku sansulga.

Para lograr-la esencia de cosas, todos los elementos no esenciales tienen que ser eliminados.
El color es evitado siempre que posible. El tinte negro sumi es el color cierto y en él uno puede
ver variedades inacabables de todos los colores. Traduciendo esto a un jardín, se pide la
utilización predominante del verde monocromático. Las flores en colores naturales tendrían que
ser utilizadas sólo para realzar el valor del color monocromático.
 
Debajo de la influencia Zen, el jardín seco se convirtió en uno de los tipos de jardines
dominantes y la piedra en uno de los elementos más importantes como parte de diseño del
jardín. Lo que la pintura suiboku había expresado con golpes intrépidos de pincel fue
conseguido por la colocación adecuada de unas cuantas rocas y arbustos podados para
simbolizar la grandiosidad de las montañas y la naturaleza, comprimidas en un pequeño
cosmos.
El vacio o el espacio negativo expresado por la grava cubre la mayoría de la tierra y es tan
importante en el jardín como lo es el arreglo de las piedras. Moldeado irregular, piedras de
color oscuro son seleccionadas para llevar a cabo los conceptos de yugen y shibui.
 
El jardín de té fue creado por Mestres Zen del té. El té fue introducida a Japón por Eisai, un
monje Zen, que lo trajo con él de China alrededor de1200 a.d. Más tarde, durante el
decimoquinto y decimosextos siglos, el arte de la ceremonia de té u “otra manera” (hacer o
michi) de budismo Zen fue desarrollado. Para enfatizar los principios Zen, un único modelo de
casa de té y jardín de té fue desarrollado.
Los elementos Zen fueran añadidos al jardín de té cuándo Sen-no-Ri Ryu (1522-1591)
desarrolló el “cottage” o el estilo soan de ceremonia de té. El jardín de té se apellidó roji lo que
quería decir un camino por bosque a un pueblo remoto o montaña. Se prefirió una plantación
mas naturalista fue a una vegetación artificialmente moldeada o las plantas coloridas fueran
rechazadas. Ya que se trataba de un camino, los pasos de piedras eran una de las
característica principales en estos jardín. En tales jardines, piedras más pequeñas y discretas
fueran utilizadas para este propósito.

Los ornamentos comunes a estos jardines tales como las cuencas de agua y linternas de
piedra especiales tenian una relación directa con la ceremonia él. Habitualmente, los objetos
utilizados eran viejos, sufridos por las intemperies y cubiertos con musgo para reflejar la
estética Zen. Es interesante observar, del mismo modo que, tanto el jardín seco como el jardín
de té, expresan la estética Zen, el jardín de té fue diseñado para ser recorrido caminando
mientras que el jardín seco era para ser visto en contemplación.
 
E modo a proveer una atmósfera del otro- worldliness y aislamiento- para los participantes en
la ceremonia de té, los jardines de té más formales están compuestos de un jardín exterior, un
jardín medio, y un jardín interior en el que esta localizada la casa de té. Después de recorrer
despacio estos espacios y llegando a la casa de té, los participantes están preparados y en un
modo de estar tranquilo que les ayudará a concentrarse en el significado de la ceremonia. Por
esta razón un sumo el cuidado era tomado en el diseño del jardín y en sus entidades
arquitectónicas, para conseguir simplicidad y naturalidad y para evocar las calidades de
aislamiento, quietud, inmovilidad, y tranquilidad. En este sentido, con la excepción de los
jardines secos que pertenecen a templos Zen, el jardín de té, comparado con cualquier otra
parte del jardín japonés, es el sitio mejor para descubrir las influencias estéticas del Zen.

DISEÑO
Para evocar los criterios de la estética Zen antes mencionados, el sugestivo modo de
expresión se convertió en el principal abordaje en el diseño de jardínes. Específicamente, el
diseñador tiene que adherir al concepto de miegakure ya que los japoneses creen que en
enseñar el todo hace que todo el interés del espectador esté perdido. El diseñador tiene que
motivar el espectador para conseguir empatía con el jardín y usar medios sugestivos para
despertar la imaginación del espectador, haciendo posible la expansión del jardín mas haya de
sus fronteras su físicas

La casa de té o los cenadores en el jardín, están parcialmente escondidos detrás de árboles o

vallas y accesorios de jardín bonitos como linternas de piedra puestas junto a árboles y
arbustos de modo a evitar una exposición total. El cuerpo principal de una roca está colocada
bien profunda en la tierra. El deseo humano de exponer cada pulgada de un objeto costoso es
 suprimido. Lo objetos coloridos están eliminados
cuando se construyen materiales. Colores naturales y
discretos son muy apreciados. La simetría en
moldeado o formas es evitada siempre que posible. La
forma y contorno del lago son irregulares. La
agrupación de piedras y árboles es impar.
 
Un concepto importante en el jardín es "simplicidad" o
kanso. En este concepto, la belleza está lograda a
través de omisión y eliminación. La simplicidad no tiene
que ser confundida con sencillez que es, en muchos
casos, monotona o una carencia de refinamiento. La
simplicidad significa logar el máximo efecto con los
mínimos medios. Edificios, puentes, vallas, y
pavimento, todos utilizan el material natural construido
de una manera refinada e imaginativa.
 
El concepto estético de naturalness (naturalidad) o
shizen prohíbe el uso de diseños elaborados y exceso de refinamiento. El diseñador de jardín
tiene que encubrir sus innovaciones creativas bajo el aspecto de la naturaleza. Un examen de
cerca de muchos paseos de jardín y pavimentos revela los patrones más intrincados y
creativos pero ellos son un licitado discreto de la utilización del natural y de suaves colores y
texturas. Meticulosamente entrenados y podados, los pinos bonsái extra large aparentan tener
siglos que se han desarrollado naturalmente en el jardín…
 
Los fenómenos fisiológicos reales concibieron que la estética Zen de wabi, tabi, shibui, koko,
yugen y seijaku sean el estado de las cosas vistas al ojo de una persona normal como furto de
la intemperie o fuka, erosión o shinbaku, y desgaste o mematsu. Sin embargo, tales fenómenos
naturales fueran considerados valores altamente esteticos a raíz de su impacto en la
respuesta/emocional intelectual japonesa. Por esta razón el elemento de tiempo” se convierte
en un ingrediente importante en el desarrollo del jardín.
 
El tiempo permite que las calidades Zen estén presentes. Koko indica que las cosas mejoran o
maduran con el tiempo. El concepto Occidental de “un jardín al momento” es rechazado en
Japón. Con tiempo y los cuidados apropiados la belleza cierta de la propiedad el jardín
diseñado se manifestará.
 
Los siete criterios de la estética Zen que fueran introducidos no son para seren vistos por
separado porque ellos co-existen unos con otros en todos los jardines japoneses influenciados
por el Zen. El análisis del jardín seco y el jardín de té que, a pesar de sus diferencias en estilo y
diseño, ambos siguen los criterios mencionados. LO mismo puede ser dicho para los otros
campos del arte que ha sido influenciados por el Zen como pintar, caligrafía, arreglo de flor,
ceremonia de té, cerámica, y Noh teatro.  
-Koichi Kawana  
 

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