Derecho A Lo Singular - Silvio Lang - Lobo Suelto!

9/6/2019 Derecho a lo singular // Silvio Lang - Lobo Suelto!
 Menu 
ANARQUÍA CORONADA
Derecho a lo singular // Silvio

LangPublicada en 28 noviembre, 2018
Mi propósito es pensar juntxs cómo se crea

valor y singularidad en nuestras comunidades
a nes de producción cultural, que necesitamos
considerar como una potencia común, y como
tal, un derecho natural, que llamo
indistintamente derecho a lo singular o derecho a
lo cualquiera. Esbozar desde allí un conjunto de
pragmáticas transversales y estratégicas en los
espacios comunes que estamos produciendo en
la esfera pública. Para ello voy a necesitar de un
concepto losó co de Gilles Deleuze y Félix
Guattari: “la máquina de guerra”, que Diego
Sztulwark trabaja en sus grupos de estudio, y
lobosuelto.com/derecho-a-lo-singular-silvio-lang/ 1/25
que
 Menuquisiera cruzar luego con el concepto- 
metáfora en lengua aymara, “ch’ixi”
(mescolanza), que Silvia Rivera Cusicanqui
desarrolla en su último libro, Un mundo ch’ixi es
posible (Ediciones Tinta Limón); en
constelación con los estados de situación del
arte y la subjetividad contemporánea que
describen Franco “Bifo” Berardi en
Fenomenología del n. Sensibilidad y mutación
conectiva (Caja Negra Editora), Santiago López-
Petit, en Hijos de la noche (Ediciones Tinta
Limón), e Hito Steyerl, en Art Duty Free. El arte
en la era de la guerra civil planetaria (Caja Negra
Editora)*.
“La máquina de guerra”, es un concepto que

Deleuze y Guattari elaboran en el libro Mil
mesetas, reimaginando a las comunidades
nómades que fugan de la idea del Estado como
poder uni cador. Describiré el carácter de esas
máquinas y su funcionamiento haciendo una
serie de traducciones simultáneas desde mi
práctica – mi campo de acción principal es la
práctica escénica donde intersecciono una
pluralidad de prácticas de producción de lo
social.
En principio, el concepto “máquina de guerra”

lo pienso como la práctica que cada uno hace.
Pensar a las máquinas de guerra como prácticas
o modos de funcionamiento que todo el tiempo
están desa ando y desarreglando el poder
centralizador y las instituciones del Estado.
Estas máquinas o funcionamientos, pueden
tener diferentes modos: artísticos,
escriturarios, militantes, pedagógicos, etc. Son
funcionamientos o prácticas
que desarreglan los dispositivos de poder que
pretenden
 Menu uni car la multiplicidad de las 
formas de vida. Nunca es fácil, nunca se sale
indemne de esta posición de estar en “máquina
de guerra”, o estar desarreglando el territorio
en el que unx está produciendo, porque implica
una desobediencia y un desplazamiento de los
límites y reglas de ese territorio. Estos
movimientos de desplazamiento son siempre
salidas ante situaciones irrespirables de las
estructuras de obediencia interiorizadas en
nosotrxs ¿Cuáles son esas salidas o “puntos de
fuga” de situaciones invivibles donde no damos
más, donde nos sentimos absolutamente
despotenciadxs? Pensar las máquinas de guerra
como las salidas de esas trampas que son las
trascendencias o estructuras de obediencia en
nuestras vidas cotidianas, en las cuales estamos
siendo todo el tiempo aparateado. ¿Cuáles son
esos puntos en que podemos abrir un agujero y
hacernos otro modo de habitar la tierra? Abrir
un agujero es un acto de contra-violencia
porque es una interrupción y un sabotaje a las
reglas y las maneras de funcionamiento de ese
ámbito en que estamos dominadxs. Salir no
implica que nos escapamos a otro lado, sino que
desactivamos la monopolización de ese espacio
sobre nosotrxs y lo infectamos de otra cosa. Esa
salida implica producir otro tipo de relaciones
entre los seres y las cosas, otras reglas o
procedimientos que van a con gurar lo que
Deleuze y Guattari, llaman una “tierra nueva”.
Un bloque de espacio-tiempo donde podemos
hacer otro uso del cuerpo, producir otros ritmos
y otras maneras de vincularnos, y se generan
otro tipo de afectos. Esto implica un trabajo de
creación de la fuerza común.
Otra
 Menunoción coextensiva que propongo al 
concepto de “máquinas de guerra” es lo
sensorio. Toda máquina de guerra implica una
metamorfosis sensible o material. Al mismo
tiempo que las máquinas de guerra fugan
destituyen el orden del territorio en el que están
e instituyen otras formas sensibles materiales.
Recon guran la experiencia y la percepción del
cuerpo, del tiempo y del espacio; producen otra
afectividad y otras imágenes materiales. Hay
una función morfogenética en las máquinas de
guerra. Son máquinas de guerra sensible. Hacen
un gesto doble: destituyen estructuras de
dominación, ordenamientos corporales,
rítmicos, espaciales, temporales que nos
explotan y crean, al mismo tiempo, otra
sensibilidad que establece una nueva relación
entre las cosas. Al devenir maquina de guerra
nos incorporamos a otra afectividad, a otra
temporalidad, a otra espacialidad. Las
“máquinas de guerra” son modos de
subjetivación, de experimentar y componer la
existencia. La “máquina de guerra” no tiene
por objeto la guerra si no el desarreglo y fuga
del territorio dominado y la invención de una
“nueva tierra” abierta a in nitas conexiones
divergentes. Es un gesto sincrónico: al mismo
tiempo que deshago el acople normativizado
que se produce entre un ritmo y un cuerpo, ese
desacople me permite producir otra conexión
entre ese cuerpo y un espacio, entre el
procedimiento que tiene ese cuerpo para
experimentar el espacio y la experiencia que
tiene ese cuerpo para producir una escritura o
un modo de hablar. La “máquina de guerra”
funciona como una metamorfosis
morfogenética que se desplaza
estratégicamente. ¿Qué quiere decir acá
“estratégicamente”?
 Menu La estrategia consiste en 
reconocer esos puntos de fuga posibles y
componer con ellos la intensidad de una
potencia. La potencia se despliega siempre
desde una impotencia. Hay momentos en que
una situación nos ahoga, sentimos que no
estamos pudiendo hacer las alianzas que
necesitamos, que no podemos desplegar
nuestra capacidad de actuar y pensar porque la
idea de verdad o axiomática de ese orden nos
despotencia. En esos momentos de
impotencia se producen, sin embargo,
intensidades menores involuntarias como
potencias de actuar. Son intensidades que no
alcanzan a ser capturadas por ese mismo
régimen de dominación interiorizado. Ese
régimen funciona en nosotrxs como una
manera de ver, de escuchar, de escribir, de
poner en relación las cosas y, sin embargo, hay
algunas intensidades que no son compatibles o
que no encajan con ese ordenamiento. Esas
intensidades menores se perciben, en el
proceso que estamos viviendo, como molestias,
fallas, fracasos, incomodidades, síntomas,
ruidos, pero son, no obstante, la punta del
ovillo para desplegar una potencia. ¿Cómo
pensar desde ahí? ¿Cómo darle cabida a esas
partes subdesarrolladas que desbordan el mapa
donde nos movemos habitualmente? Implica
una escucha lateral de lo que nos afecta y una
mirada estrábica de los márgenes. Preguntarse
por el sesgo del régimen de visibilidad y de
enunciabilidad donde nos encontramos
inmersos. Escuchar-ver-presentir los gestos y
palabras involuntarias, las uctuaciones y
desviaciones de nuestrxs acciones y sentires.
Demorarse en una posición dislocada. Como
dicen Deleuze y Guattari en Kafka. Por una
literatura
 Menu menor, reconocer esas “partes 
subdesarrolladas”, esos “tercermundos” que
hay un proceso vital. ¿Cuál es nuestra relación
con esas partecitas que no importan, esa
negritud que hay en los procesos en los que
estamos interesados y que estamos viviendo? Y,
¿cuál va a ser el procedimiento para darle
cabida a esas partecitas? Lo estratégico tiene
que ver con hacer aparecer y ampli car esas
formas que tienen aún una existencia virtual ya
que son inaudibles,
invisibles, inconceptualizables. Hacerlas
audibles, visibles y pensables es el modo en que
pueden afectarse los otros elementos
codi cados y recon gurar el régimen de
dominación para darle vida a un proceso de
transformación.
Pensemos en el plano de las enfermedades, por

ejemplo. Cuando uno es culpabilizado porque
está enfermo e inmediatamente ese síntoma
pasa la factura al individuo. Y quizás, esa
enfermedad es un tipo de efecto colateral de ese
régimen de dominación que vuelve la vida
insoportable. Santiago López-Petit, llama
“enfermedades de la normalidad” a las
anomalías sintomáticas que produce la
movilización global de nuestras vidas bajo el
funcionamiento de la “axiomática capitalista”.
La anomalía puede ser un punto de fuga donde
creamos un afuera en el encierro neoliberal.
“Afuera”, “tierra nueva” son imágenes para
pensar un modo de subjetivación y creación de
comunidades críticas de las subjetividades
neoliberales. Elaborar el modo de
incorporación, de relacionarse con el propio
cuerpo y el de los otros, los afectos, el espacio,
el ritmo de manera autónoma al dispositivo que
está
 Menu reglamentando el funcionamiento 
dominante. O sea, la “máquina de guerra”
plantea cómo producir otros funcionamientos.
Y la producción estratégica de esos otros
funcionamientos es hacer crecer esas
uctuaciones, desviaciones, o bifurcaciones
que se producen en las situaciones en las que
estamos. Un ensayo escénico puede servir de
ejemplo. Lo que muchas veces se lee o se
decodi ca como un error es más bien una
irrupción en la manera en que se está
ensayando esa obra o performance. Esos
errores, fallidos, ruidos del sentido emergen y
desean existir ¿Cómo darles cabida? ¿Cómo
ampli carlos, escuchar su ritmo que quiere
desplegarse? Son momentos desprogramados
en que no sabemos muy bien qué pensar y qué
estamos sintiendo. En general, en la producción
teatral hay una obligación de efecto de
totalidad. Todos los signos, todos los
componentes materiales de la puesta en escena
tienden a producir un sentido global legible. Y
aquello que no entre en ese sentido
comprensible es desclasi cado como ruido
molesto o mancha a blanquear. Sin embargo, la
escena es tan múltiple y polivalente que
cualquier otra dimensión de la vida. Siempre
hay un micro-acontecimiento que no se puede
codi car en relación con los otros signos y que
desafía a producir otro modo de percepción y
lectura. Implica una posición dislocada, lateral,
estrábica, tercermundista, en devenir.
Esas informaciones materiales que emergen

son formas sensibles. Con lo cual se elabora una
alternativa materialista. Una relación con los
devenires materiales del mundo posibilita la
multiplicidad de la existencia y sus
transformaciones.
 Menu “Una suerte de materialismo 
maricón”, dijo de su propio pensamiento
losó co León Rozitchner, atacado por los
machirulos del marxismo académico. Desde
esta alternativa la sensibilidad se vuelve una
disputa política de las cosas del mundo y su
producción social. La sensibilidad es la labor de
la subjetividad que percibe más allá de los
signos y registra las fuerzas que mueven el
mundo: las efecciones y las ideas aún no
verbalizadas. Eso implica permanecer más
tiempo en el registro de la sensibilidad para
lograr establecer una relación mucho más
intensiva con los elementos imperceptibles de
cualquier proceso vital. Considerar las
super cies materiales como aparatos de
registro de las fuerzas que actúan sobre la
deseabilidad del mundo. ¿Qué es todo lo que
está actuando en nosotros y nos está afectado
en el presente? ¿Cuál es ese conjunto de
sensaciones que se están produciendo a partir
de fuerzas que no podemos terminar de
descodi car, ni de ver, ni oír, ni comprender?
¿Cuál es el umbral de las formas que están
muriendo y las que están naciendo en esta
ahora? ¿Qué luchas y qué subjetividades están
emergiendo? Se trata de inventar las prácticas
que ejerciten lo sensorio en el plano de la
subjetividad. En toda “máquina de guerra” hay
un trabajo de lo sensorio, un “agenciamiento” o
composición de los signos y fuerzas que actúan
en el ambiente. La máquina de guerra sensible
inventa sus propias prácticas de sensibilización
que hacen experimentar otras cosas. ¿Cómo
produzco experiencia en los ámbitos donde
estoy? ¿Cómo desarreglo la experiencia
enlatada, prefabricada, programada del
“realismo capitalista” (Mark Fisher)? ¿Cuáles
son los procedimientos, los insumos teóricos,

 Menu 
los protocolos de experimentación que vamos a
poner a funcionar para incorporarnos a otra
experiencia autónoma de lo sensible dominado?
En las prácticas sociales hay una producción
permanente de procedimientos que producen
experiencia de otro tipo. Hay máquinas de
guerra porque hay una codi cación,
programación y colonización que la
acumulación nanciera ejerce sobre nuestras
vidas y “agenciamientos” La máquina de
guerra es la ironía plebeya al ordenamiento
global del capitalismo tecno- nanciero..
Ahora bien, ¿cuáles son las líneas de combates o

límites con los que se entrevera una máquina de
guerra? En principio, hay una línea relacionada
con el lugar de enunciación donde estamos
inscriptos históricamente en nuestra práctica.
¿Cuál es nuestro momento epocal de la práctica
que ejerzo, y cuál es mi combate? Si soy
escritor, si soy periodista, si soy artista, si soy
psicoanalista, si soy maestro, ¿cuál es la
historia del campo donde estoy? ¿cuáles son las
maneras de hacer? ¿cuáles son las instituciones
históricas de ese campo? ¿cuáles son las
dominantes losó cas o teóricas que están
operando en este momento? O sea ¿cuál es mi
inscripción histórica en ese campo? Y ¿cuál va a
ser nuestra actitud para desplazar el umbral de
ese presente historizado en el que estoy?
“Actitud” es un término que Michel Foucault le
dio un sentido muy particular: es ese gesto que
me permite correr las posibilidades que hay en
el umbral del presente. Generalmente el
presente se nos presenta como un cerco
realista, la “actitud” va a ser ese momento en
que puedo correr o atravesar esa frontera, el
momento
 Menu de pasaje del umbral de una 
formación social a otra ¿Cómo agujereo? ¿Cómo
hago de la frontera un colador? Ahí hay una
primera línea de combate que tiene que ver con
aquello que está sobre determinando
históricamente mi práctica, o en el momento
histórico que atraviesa mi práctica. Por
ejemplo, el uso de los conceptos o de
determinadas guras del inconsciente que
produce el psicoanálisis con pibes que llegan al
hospital baleados por la policía. Ahí, hay una
limitación histórica ¿qué hacer con todos tus
conceptos en esos casos? A veces, hay una serie
de conceptos, de modos de hacer, que son
históricos en esa práctica en la que estoy que
son limitantes y que, si quisiera escuchar otras
experiencias, o me está pasando algo que me
hace percibir las cosas de otra manera, esos
conceptos, esos paradigmas de esa práctica no
me dejan hacer, me despotencian, me vuelven
impotente. Ahí hay una primera línea de
combate.
La segunda línea de combate es algo así como lo

que podríamos llamar el proceso afectivo,
perceptivo en el que estoy. ¿Dónde estoy
metido? ¿en qué situación afectiva-subjetiva
estoy? ¿qué me está pasando? ¿cuáles son las
afecciones del mundo que están actuando en mí
en este momento y no me dejan pensar y sentir
las cosas de otro modo? Son preguntas donde la
conciencia de fracaso puede adquirir un valor
pragmático. A veces uno tiene una batería de
recursos para cuidarse o para hacer las cosas y a
veces te fracasa esa batería, te quedás sin
recursos para vivir el presente en el que estás.
¿Cómo trabajar esa conciencia de fracaso, de los
recursos que tuviste o tenés para cuidarte? Ahí
hay un momento de mucha angustia. Porque

 Menu 
me siento impotente, porque los recursos con
los contaba para enfrentar una situación o para
hacer mi trabajo, o crear, o relacionarme, o
vivir una historia de amor no me sirven más.
Necesito inventar otros procedimientos o
batería de herramientas para atravesar otras
experiencias más libres para no convertirme en
un zombi social.
La tercer línea de combate es la destrucción. La

destrucción de ese orden de dominación, de las
trascendencias del tiempo histórico en que
estoy viviendo. O sea, ¿cómo destruyo o cómo
destituyo esa serie de enunciados y de maneras
de vivir y desear que nos programan los
Estados-mercados con sus automatismos
tecno- nancieros? Esta destitución como la
batería de herramientas y el atravesamiento de
los umbrales del presente nunca son
individuales. Siempre está tejiéndose con otros.
De alguna manera implica poder producir un
tipo de enunciación colectiva que ligue e
implique a otros. Siempre hay otros que están
sufriendo con los modos en que se nos
extorsiona vivir en el ritmo de la “movilización
global” (Santiago López-Petit). La idea de que
eso que me está pasado a mí en tanto soy un ser
individual o un Yo cerrado nos impide sentir y
comprender que lo individual y lo social es un
continuo, una co-extensión. Minuto a minuto
somos equipados de enunciados, de imágenes y
de modos de regular nuestra vida, que cada uno
va incorporando y particularizando como
puede. Pero esos equipamientos son colectivos.
Eso que está reverberando en mí en relación
con mi práctica y con mi capacidad de
desobediencia está resonando ya en otros. En
ese punto, toda “máquina de guerra” es una

 Menu 
producción colectiva, aunque la lleve adelante
una persona. Reconoce lo personal como
político: politiza un malestar en la esfera
pública. Lo individual es social y por lo tanto
plausible de hacer esfera pública. Los modos
que tenemos de percibir, conocer, comportarse,
gestualizar, hacer el hombre o la mujer,
enamorarse… no es una producción individual
sino de la máquina social. En estos
equipamientos sociales de programación de
personas se producen fallas, desviaciones,
uctuaciones, síntomas.
La política es la disputa por los códigos de

programación y distribución de la producción
social de las formas de vida. La política y sus
máquinas de guerra es la irrupción y el sabotaje
del modo en que están distribuidos los cuerpos,
sus capacidades, sus funciones, sus discursos.
Lo político es esa puesta en escena de la
“distribución de lo sensible” (Jacques
Rancière), no sin algún grado de con ictividad.
Entonces, ¿qué pasa con esos cuerpos, con esas
personas, trabajadores, artistas,
psicoanalistas, maestros que no encajan con el
código de programación dominante? ¿Cómo
producir una serie de prácticas o de
pragmáticas transversales donde podamos
generar esas alianzas de esos ruidos? Como
a rma el Comité Invisible una revolución es
una “alianza de ruidos”. Esa alianza es un
proceso de experimentación y composición.
Para Deleuze y Guattari la revolución es
siempre una “revolución molecular” y no la
toma del poder hetero-patriarcal-capitalista.
Es componer contra-poderes, máquinas de
guerra.
Devenir
 Menu “máquina de guerra” implica 
cartogra ar (reconocer y articular) esas líneas
de combate o de poder. El poder para Foucault
es “relación de fuerzas”. El poder no es algo
que se tiene sino un campo de fuerzas que
accionan unas sobre las otras y afectan los
cuerpos. La gura de “diagrama” le permite a
Foucault pensar las fuerzas que están actuando
en un determinando momento histórico. De
esta manera podemos comprender nuestros
ámbitos de trabajo y de creación como
diagramas sociales. Una institución donde
trabajamos, una sala teatral donde producimos,
un centro cultural o una universidad donde
estudiamos son campos de fuerza, circula
poder. Pensar un hospital como un campo de
fuerzas, pensar un consultorio como un campo
de fuerzas, pensar una obra de teatro o una
performance como un campo de fuerzas.
Considerar la producción cultural en su
dimensión afectiva, en su capacidad de
afectación y efectuación de formas materiales
sensibles.
 Menu 
Pongo un ejemplo que para mí esta a mano. A

veces, trabajo en teatros estatales. Hace unos
años trabajé en el Teatro Nacional Cervantes,
dirigiendo la obra El don, de Griselda Gambaro.
Para mí se trata de entender el Cervantes como
un campo de fuerzas, y las fuerzas se mueven
en diferentes planos. La fuerza es el público que
va al Cervantes, la clase etaria y social que va
ahí; el tipo de dramaturgia que se programa en
ese teatro hace más de cuarenta años; la
organización burocrática de ese teatro; la
capacidad y las limitaciones de sus técnicos y de
la técnica de la sala; el esquema de
comunicación que tiene ese teatro; qué actores
y qué actrices pueden actuar en ese teatro…
Todas esas son fuerzas que están
interseccionando y arman algo así como la
institución “Teatro Nacional Cervantes”. Mi
trabajo ahí no es ir a hacer una obra de teatro,
es ir a afectar y recon gurar ese campo de
fuerzas. Es poner en crisis el modo en que esas
fuerzas producen una jeza, una cristalización
del poder y uni can la experiencia del teatro.

 Menu 
Tenemos una idea de que una institución es una
jeza pero podemos comenzar a imaginar
instituciones dinámicas. La intersección de
todas esas fuerzas puede producir tanto una
jeza totalizante como una recon guración del
mapa de poder ¿Cuál va a ser la cartografía que
hago en el Cervantes? ¿Cómo cambio los signos
y las epistemes del teatro?¿Cómo hago entrar
un deseo insurrecto y desplazo las fuerzas
retrógradas que hay en ese mapa? ¿Cómo me
fugo del mapa y hago lo que nunca se probó en
ese teatro? ¿Cómo uso el cuerpo como nunca se
usó en ese escenario? ¿Cómo hago la
escenografía que se negó? ¿Cómo hago un uso
del vestuario, de la luz que se reprimió? ¿Cómo
remuevo el marco perceptivo de lxs
espectadores que van ahí? ¿Cómo agrego masas
de espectadores que nunca fueron a ese teatro?
¿Cómo hago explotar la cabeza de los
conductores de ese teatro? Se trata de comenzar
a considerar los ámbitos de la existencia como
campos de fuerzas o de afectación y el conjunto
de gestos y procedimientos que ponga a
funcionar para desplazar o para fugar el código.
Este trabajo de poder percibir las fuerzas que
están actuando en un campo es un trabajo
cartográ co: ¿qué es eso que está funcionando
ahí y cómo lo hace?¿qué es eso que está sobre
determinando a los cuerpos, a los modos de
hacer? y ¿cuál es mi deseo? ¿cuál es mi interés?
¿cuál es mi relación con ese ordenamiento?
“Todo aquel que emprende una fuga crea una
política del deseo”, dice Guattari. ¿Cuál es mi
interés que singulariza una desviación del
código social de dominación?
La “máquina de guerra no es una mera

 Menu 
“rebeldía contra el sistema”, como se dice. Sino
un trastorno subjetivo del nómade, de aquél o
aquella que pone en marcha una fuga de la
opresión y la humillación de no poder disponer
de una vida autónoma y singular. No es tanto
una desobediencia por la desobediencia, sino es
asumir lo que me está enfermando, explotando
las ganas de crear y sentir, que devalúa mi
experiencia de una vida que valga la pena ser
vivida. La máquina de guerra no sólo
transforma el entorno sino que al actuar
transforma la subjetividad del nómade que la
pone en marcha. Una pragmática o un arte en
guerra es pensar qué grado de afectación hay en
los cuerpos y sus instituciones. No se sale
indemne de una máquina de guerra. Así como
no queda indemne el entorno no quedás
indemne vos. Lo que está en conmoción son dos
afectos: el odio y la felicidad. El odio es aquello
que me impide vivir. ¿Qué es lo que te impide
gozar con tu práctica, con tu trabajo, con tu
manera de vivir, con tu manera de coger con
otrxs? El odio es esa impotencia de la
existencia, ese “querer vivir y no poder”, como
dice López-Petit. La felicidad es aquello que te
da más ganas y que podés hacer en asociación
con otrxs ¿Qué es aquello que multiplica el
sentir tu cuerpo y el de otrxs, de querer, de
escribir y usar la lengua materna, de vivir el
tiempo, de recorrer la ciudad? Lo que mueve a
una máquina de guerra es esa impotencia del
odio y esa felicidad deseante de lo que puede. O
sea, ¿cómo destituir la impotencia de la
existencia y producir potencia? Pensemos que
la potencia es una cuestión problemática en la
“axiomática capitalista” porque es lo que el
capital en su fase neoliberal pone a trabajar:
nuestra
 Menu capacidad de actuar, de pensar, de 
crear, de producirnos una vida. Hay una idea
interesante en Bifo que narra que cuando el
Capitalismo advierte el límites de territorios
para colonizar, lo único que le queda es una
colonización interior. Una colonización y
explotación del alma, lo que Foucault en algún
momento llamó “biopolitica”. Nuestra alma es
nuestra capacidad de hablar, de crear, de
vincularnos, de conocer, de sentir. Si no logro
reconocer el funcionamiento de la “axiomática
capitalista” y sus efectos y no asumo que es
planetaria y absoluta, que trabaja en todos los
ámbitos de la vida y en todos los territorios
planetarios no puedo entrever cuáles son los
intersticios y sitios de acción y exploración de
mi práctica.
¿Cómo hacer un análisis estratégico para

actuar? “Trazar un círculo y luego lanzarse”,
dice Deleuze. ¿Cuál es ese círculo de trabajo y
exploración que me interesa atravesar y
pensar? Lo que me interesa pensar es eso que
no puedo pensar, qué no sé qué pensar: lo
impensado. Ahí se traza un círculo, lo
pespunteo como un cañamazo para bordar.
Pensar es la organización que investiga nuevas
situaciones. A partir de esta intensi cación
armar organizaciones de esas insurgencias
afectivas, esa afección se convierten en zona de
trabajo y exploración. Lanzarse ahí, ver qué te
pasa, qué pasa con lxs otrxs, que nuevxs amigxs
de lucha aparecen; qué materiales textuales,
visuales se enganchan con esa investigación;
qué instituciones y qué procedimientos hay que
inventar para poder investigar esa
singularización. Una investigación es siempre
estrategia de una diferencia diferenciándose.
Las máquinas de guerra son nómades y pueden

 Menu 
ser capturadas. Capturadas por un poder de
centralización. Y nómade en tanto es múltiple y
se transforma. La captura implica su
destrucción y adaptación en el poder de
captura. Si se unidireccionaliza y se autocentra
deja de ser nómade y pierde capacidad de
transformación. El Capitalismo del mando de
las nanzas y de la cibernética, como plantea
Bifo, es el nuevo poder de captura de las
máquina de guerra. Las regula a través de
automatismos tecno-lingüísticos y nancieros.
El neoliberalismo es la fase extra-económica
del Capitalismo en tanto actúa más allá de los
ámbitos de la economía modalizando nuestras
nuestros deseos y formas de vida. El cálculo, la
medición, la acumulación, la especulación, la
ganancia, el éxito, el fracaso, el rédito son
valores subjetivantes del capital que están
modalizando todos los ámbitos de nuestra vida.
Desde que subimos una foto a Facebook, o
ponemos me gusta o no me gusta a un posteo.
Modaliza, inclusive, el modo en que nosotrxs
mismxs nos volvemos valor de cambio. Lo que
produce la “axiomática capitalista” es un
totalitarismo de la vida. Ese totalitarismo se
rige por la esencia de las nanzas que es súper
dogmática. El mundo de las nanzas funciona
con pocos dogmas y no soporta ninguna
variación de la realidad. Más bien lo que hace es
ajustar la realidad a sus balances. Es una
religión que siempre nos va a decir que la
realidad está equivocada. Funciona como los
nuevos dioses que nos contabilizan y
culpabilizan todo el tiempo: porque no
pagamos a tiempo y nos endeudamos; porque
consumimos de más o de menos y generamos
in ación… Entonces, según su lógica hay que
cambiar
 Menu la realidad para que se ajuste a su 
dogma. Por otro lado, la tecnología cibernética
también es limitada. Es un tipo de producción
de un código donde todos los elementos tienen
que ser compatibles adentro de ese código. Hay
cierta idea de transparencia y de puritanismo
en el código informático. No admite ruidos, ni
ningún elemento incompatible que no sea
operacional. Ese mismo puritanismo es el que
funciona en la vida contemporánea
neoliberal. Entonces, ¿cómo producir
desviaciones del código? ¿cómo
desengancharse? Bifo plantea una “ironía del
lenguaje”: no creerse que ese código es “tan
verdadero” y entrar en pánico. Lo que implica
establecer otra relación con el pánico y el
miedo. ¿Cómo hacernos un cuerpo afectivo para
el pánico escénico de la calle? ¿Cómo
preparamos un cuerpo que podría quedar en la
intemperie comunicativa y temporal si se
desconecta? ¿Cómo bancarse la patologización
si no querés encajar? Perder ese miedo de la
dominación y colonización interior es una
preparación corporal, una formación
performática ¿Qué afectos y acciones de
resistencia pueden hoy nuestros cuerpos?
Pensemos en el cuerpo de las travestis y las
personas trans, que salen a la calle y están
expuestas a la discriminación, al linchamiento
y al crimen. ¿Cómo devenimos un poco travas?
¿Cómo agenciamos un tipo de cuerpo mucho
más insurrecto, un tipo de lenguaje mucho más
desa ante e irónico, un modo de hacer con
nuestra práctica más desobediente con aquello
que nos regulariza y devalúa vitalmente?
¿Cómo nos entrenamos para devenir máquinas
de guerra? Si este código puritano no puede
mezclar las cosas hagamos de la mezcla, de lo
ch’ixi,
 Menucomo dice Silvina Rivera Cusicanqui, una 
forma de vida. Mezclar lo inmezclable como
procedimiento. Transversalizarlo todo sin
perder las tensiones de las diferencias. Este
puritanismo está también en el teatro. En el
modo en el que se presentan los cuerpos en
escena y qué tipo de cuerpos, en como se
relacionan, en como se iluminan y se visten, en
el uso que hacen de la lengua materna, en como
se organiza el espacio-tiempo, en la imaginería
técnica de la escenografía… O sea, hay tal
normalización de cómo deben ser las cosas que
una de las tácticas de mi lenguaje artístico es
desbordarlo todo. Desbordar los
cuerpos, desbordar las capacidades que tienen
esos cuerpos. Trabajar con una táctica del
exceso. Desbordando la planta de luces de la
sala, la visualidad del vestuario, los elencos, los
textos que se usan. “Agrandar el Edipo”, dicen
Deleuze y Guattari. Ampli carlo, agrandarlo
hasta reventarlo y deformarlo. Entonces, los
cuerpos y toda la materialidad de la puesta en
escena y la experiencia performática del público
comienzan a experimentar cosas impensadas,
“movimientos aberrantes”. Desbordar,
también, las identidades, generar procesos de
desidenti cación. Esto implica una posición
subjetiva de nuestra parte de no caer en la
trampa garantista de la identidad de un Yo. Se
trata de entrar en esos procesos de
subjetivación donde no soy una marca artística,
ni un profesional de tal o cual cosa. ¿Cómo unx
está dispuestx a desdoblarse subjetivamente, a
deshacer la organización de su cuerpo y hacerse
un cuerpo nuevo? No se trata de una cuestión
hedonista de técnicas de placer, sino que
conlleva una crítica del modo en que los
cuerpos
 Menu y su imaginario narcisista se hacen hoy 
en la máquina social.
El neoliberalismo inventó la idea de que cada

uno de nosotros tiene una vida, como se tiene
una casa, un auto, una mujer…, a rma López-
Petit. “Mi cuerpo es mío y hago lo que quiero,
estudio la carrera que quiero, me caso con
quien quiero, viajo a donde quiero, vivo en el
barrio que quiero, compro lo que quiero, no me
rompan las pelotas, tengo una vida, mi vida es
mía”, es un relato propio del neoliberalismo. El
neoliberalismo pone en marcha un montón de
prácticas que hacen que te ocupes de vos
mismo, una suerte de hedonismo materialista.
Pero lo que no soporta el neoliberalismo son las
prácticas que se ocupan de los demás y con los
demás, de esas prácticas empáticas donde el
cuerpo del otro ya está en unx. Unx ya está
subjetivado en el cuerpo del otro: en cómo a
unx le hablaron, en como te tocaron, en como
fuiste miradx, en los entornos que te alojaron o
expulsaron. Entonces, esta idea del individuo ya
cerrado en una identidad es el gran blindaje del
neoliberalismo. Ahí, encontramos un punto de
fuga para las máquinas de guerra. Preguntarse
por las prácticas que se ocupan de lxs otrxs
¿Cómo es producir comunidades afectivas que
politizan el malestar? ¿Cómo producir
comunidades de deseo que inventan nuevas
formas de vida? Hay que trabajar ahí, ya los
estamos haciendo, se trata de poner nuestra
energía en esa fuerza comçun. Pero ese trabajo
no se hace sin crítica de los valores de la
“axiomática capitalista”. ¿Cuál es nuestra
fábrica de lo sensible no-neoliberal? ¿Cómo
producimos en nuestras prácticas, en nuestros
ámbitos protocolos de experiencia junto a la
crítica
 Menuneoliberal? ¿Qué hago en las clases que 
doy? Por ejemplo, hay toda una tradición teatral
en la cual el actor o la actriz tienen que
a rmarse en la “composición de personaje” y
adquirir una “presencia escénica fuerte”, o sea,
cristalizar una identidad. Eso es un
automatismo de la práctica escénica. No quiero
eso. ¿Cómo lo desarmo? ¿cómo genero prácticas
adentro de las clases donde la actuación no
tenga nada que ver con la imagen narcisista del
actor, ni con la composición de un personaje?
Pensar prácticas de sensibilización y protocolos
de experiencia que produzca modos de
existencia y no identidades yoicas. La máquina
de guerra es una enunciación colectiva que
produce acontecimientos y no representa
con ictos ni identidades.
¿Cómo producir acontecimientos que

desarreglen el código? ¿Cómo ccionalizamos
las situaciones que nos atraviesan?
Ficcionalizar es una práctica literaria que
transversaliza todas las prácticas y epistemes.
Es el modo en que percibimos y conocemos los
hechos y la manera en que componemos los
signos. ¿Cuáles son esas prácticas que devienen
máquinas de guerra, que están desarreglando
los códigos programados y producen
singularidades? Bifo imagina que lo único
humano que nos va a quedar cuando el mundo
devenga cyborg es el inconsciente. Los robots
no tendrán inconsciente. Esa fábrica deseante
de síntesis conectivas inclusivas, como Deleuze
y Guattari, en El Anti Edipo, caracterizaron al
inconsciente, seguirá abierta. Es en esa
mezcolanza de inconveniencias de formas
sensibles, en ese bricolaje de insolvencias
semióticas, en la promiscuidad en tensión de
identidades
 Menu heterogéneas, de n-sexos y 
géneros que lo singular podrá existir y habrá
que defenderlo colectivamente con nuestras
máquinas de guerra como un derecho natural y
una potencia humana de descolonización y
autonomía. Un inconsciente ch’ixi es posible.
* Texto sugerido: “Arte en guerra. Una lectura

de Arte Duty Free, de Hito Steyerl”, por Silvio
Lang, publicado en Lobo Suelto
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