REALIDAD, LITERATURA, DENTRURA.

DIALÉCTICA COMO OQUEDAD

HACIA LO FANTASMA. UNA JUSTIFICACIÓN DEL ARTE DESDE LO POÉTICO
ANTE LA EXISTENCIA Y EL CAOS.

“Bajo el denso azul del cielo un ave marina vuela; nunca descansa,
porque todas las imágenes llevan escrito: más allá”
E. Montale.

“El hombre es una cebolla de cien telas, un tejido compuesto de muchos hilos.”
Herman Hesse.

¿De cuántas maneras podemos “escribir”1 la realidad y entender el “éxtasis”

creador? la realidad en las ciencias, de una sola que sea comprobable, demostrable,
donde interactúan sujeto-objeto, siguiendo el método propio de una determinada
disciplina, en base a la dualidad cartesiana del res extensa (cuerpo) y la res cogitans
(mente); las palabras que utiliza, ¿de dónde vienen y hacia dónde van? en la función
comunicativa de emisor a receptor, intercambiando roles, a través de procesos orgánicos
y articulatorios que logran reproducir sonidos que a través de un determinado canal y
código, que el receptor sabrá decodificar, estimulan su órgano auditivo, e
inmediatamente son procesadas a través de estímulos eléctricos y dirigidas a las
neuronas para que en la sinapsis el individuo pueda desdoblar el signo que entraña toda
información. Cuando el ser humano es consiente de su entorno, y utiliza el lenguaje para
representarlo, hablamos de la primera contradicción hombre-naturaleza con la que inicia
el totemismo. Por ser el Espíritu humano de naturaleza antinómica evoluciona hacia
fenómenos más complejos de pensamiento, como la inestabilidad del ser y el ente,
producto de la lucha de los contrarios y se prolonga hasta las teorías del caos,
ocularcentrismo, de las catástrofes, pasando por el idealismo trascendental de Kant y el
materialismo dialéctico. La mente humana es un caleidoscopio de ideas, pensamientos,
confusión, también una justificación para que el oriente tenga en el Samkya, el Yoga, el
Tantra, medios para purificarla y llegar así a la liberación, desde un ateísmo donde un
Dios es inútil pues el hombre es una serie de causas y efectos que originan un Karma
que lo atan al Samsara, combinando los fines modestos y medios en extremo difíciles
del yoga que implican ejercicios físicos y mentales, observando el ascetismo, y
recitando la sílaba “OM”, así el yoguismo tántrico despierta a la diosa Kundalini y la
eleva desde partes inferiores del cuerpo hasta la cabeza, en su recorrido abre las ruedas
o lotos y nace en nosotros las sensaciones de colores y sonidos especiales, culminando
en el éxtasis. ¿Qué tiene que ver todo esto con la poesía, con la estética en un poema?
pues el poema y la estética son todo y mucho más de lo arriba descrito. El acto literario
en sí es una síntesis reflexiva de la unidad de la realidad observada en sus distintas
dimensiones: científica, filosófica, religiosa, económica, sociológica, etc aunque el
escritor sea un “gran mentiroso”, el poeta “un loco”2, ellos son el testimonio nuestro
ante nuestra desaparición del planeta, nuestra botella lanzada al mar para que alguien
luego de tres o cuatro siglos sepa quiénes éramos, de dónde vinimos y hasta dónde
llegamos. No podríamos entender lo que era la España del siglo XV sin El Quijote, o la
Alemania del siglo XVII sin el Fausto, ni podríamos entendernos nosotros sin: Los
Comentarios Reales, Los Perros Hambrientos, Los Ríos Profundos, ni vernos por entero
sino existieran: La Iliada, La Odisea, La Divina Comedia, Poemas Humanos, nadie
habría podido desistir de suicidarse, perdonar una vida, renunciar a ser violento con uno
1 “Escribir” por “Conocer” la realidad como objeto de estudio del conocimiento de la ciencia.
2 Adjetivos, prejuicios, connotaciones que son atribuidas a las formas de ser de los artistas, a partir de la
impronta que han dejado los movimientos literarios y demás, en todo caso no necesariamente aplicable.
mismo y con los demás sino existiera la Biblia. Y ¿sería confiable dejarle nuestro
testimonio de vida a seres bipolares, distraídos, ególatras, desesperados,
esquizofrénicos, hedonistas, santos, libidinosos, alcohólicos, mendigos, laureados,
mediocres, ensimismados…? creo que sería mejor que tú, lector, te reconocieras en una
o muchas de estas palabras; sólo un mentiroso que dice verdades y un loco que está
cuerdo, pueden ser testigos y perpetuadores de lo que fuimos, somos y seremos. Nada
más que una sensibilidad enferma de vida entiende lo de la nada, la desaparición
constante del hombre, y se desespera y lucha en su interior para lograr asir algo de lo
que está adentro de todos los hombres y mujeres que lo rodean, para salvarlos, para
tirarles un salvavidas de signos, de significados, atrapándoles etéreamente en lo
verdadero del diverso rostro de la humanidad; difícilmente un poeta no terminará
suicidándose o perdiendo la fe en todo; en sí, si la pierden los demás en ellos mismos, y
en los demás, si él se mata y no se soporta. Deleuze reflexionó sobré una sensibilidad
sustancial particular “Yo sueño con hacer alguna cosa sobre la sensibilidad filosófica. Es
así que encontrarán los autores que cada uno amará (...) Yo abogo por relaciones
moleculares con los autores que leen. Encuentren lo que les gusta, no pasen jamás un
segundo criticando algo o a alguien. Nunca, nunca, nunca critiquen. Y si los critican a
ustedes digan: ´De acuerdo´ y sigan, no hay nada que hacer. Encuentren sus moléculas.
Si no las encuentran, ni siquiera pueden leer. Leer es eso, es encontrar vuestras propias
moléculas. Están en los libros. Vuestras moléculas cerebrales están en los libros. Yo
creo que nada es más triste en los jóvenes en principio dotados, que envejecer sin haber
encontrado los libros que verdaderamente hubieran amado. (…) Es preciso que, en
última instancia, sólo tengan relación con lo que aman". 3 Cabello a cabello, pestaña a
pestaña y luego de pensar el color de su piel, cede al sueño, en el sueño despierta la
sangre de sus venas, el iris, las neuronas, de lo complejo no entiende más que su
complejidad, toca todo el cuerpo, sus genitales, los dedos de pies y manos, uñas, las
rodillas y los muslos, ese trabajar constante en su obra concentra su atención, despierta
del sueño, aura, ocaso, aurora, alba, diente a diente, labio, labio, lengua y saliva, el
espejo estará listo… he retornado bajo tu color plata, cavado los agujeros, quién define
lo indefinible de lo diverso del pensamiento, y recostada en el interior de cada aposento
de agua te describiré, formándote, forma el liquido mi pupila tu cuerpo de luz, avanzada
la oscuridad me desprenderé sobre ti, caeré sobre ti, escucharé los pies desnudos sobre
las brazas de hiervas policromas vitrificadas, escucharé que los colores emblandecen la
tierra y los cuerpos son uno porque una es su sangre, los pasos del viajero oscuro habrán
detenido su golpe y escogido el aire por verdadero camino, y los sonidos que emanan
los mundos que no vemos, las palabras que nadie pronunció, se beberán frescas por la
mañana. Estoy en ti aquí, con cabellos y arterias, con la necesidad de decirte, incapaz en
mi soledad que todo lo siente, y tú alumbras este vaso que vas llenando, angustiante, de
palabras, luna, luna… lo que destejes ovíllalo ahora, el laberinto es complejo porque la
rosa que fue su arquetipo era tan compleja como su mismo corazón en cuyo latido se
originó. Desteje lo tejido la célula del viento, desteje lo tejido la luz del día, destejen los
dedos de la muerte, ovíllalo ahora, entenderás el porqué de un palabra, de la araña, de la
noche. Quién ha de tener los palillos y en qué punto del universo de su tejido estamos
atrapados, como en un rosedal de eternos pájaros que su ojo llora, como en eternas
manos cuya energía es un azul parecido al cielo, imagina que su niño está pronto a
crecer o que en su hambre de araña desaparece nuestra razón de ser, imagina…quién
entre el follaje de uva del río canta los peces que son abiertos con ojos en sus vientres.
Lo diáfano que até con tu cabello poseída, imité sobre las ondas de la corriente, era azul
lo que se bebía verde, y las barcas de los ancianos del oro encallan en la ribera vacías. A
3 GILLES DELEUZE (París, 1925 - París, 1995) filósofo francés.
la sombra de los campos de granizo de pájaros te desnudé sobre la llovizna de hierva, en
lo profundo de la boca los vínculos de lo bello hacen de la lengua una pluma, todo lo
que se cree perdido torna a las manos, y sobre los senos de las mujeres que soñamos de
jóvenes ahora uno de nosotros vuelve a la vida tan débil, de allí formé yo mi
homúnculo, del sonido de las hormigas que entran y salen por mis oídos, de la mariposa
de las noches que el ojo captura en las hojas, de la multitud de brillos de las arenas que
el cielo… esperanza, quién canta y su voz procrea, quién el esperma, omega y alfa, a
quién busco sin aceptar mi asfixia. Tú, cofrade de los viajes, quema las leyes, iniciado
del silencio perpetuo sabes que en las pirámides hallarás tu placenta, y el útero de tu
madre en la dimensión, la lágrima que tu alma sabe preparar con la finura de un químico
ante una olla que el mercurio preña, sepa responderte, arroja las llaves en lo profundo
que fluye y refluye mojado eco, eco del vacío a la fuente y te estremeces, esa es la señal
y ya basta, volvamos a nuestra roca, Poesía… en el principio dice el Génesis “la tierra
se hallaba sin forma y desierta y había oscuridad sobre la superficie de la profundidad
acuosa, y la fuerza activa de DIOS se movía de un lado a otro sobre la superficie de las
aguas”4 miremos ahora, si es posible y la palabra exacta, nuestro interior, acaso informe
y vacío, cuando nuestro ojo ha volteado y contempla esa nada, despierta del abismo de
fluidos una fuerza, la mente, el pensamiento “…procedió a decir “llegue a haber luz”.
Después de eso Dios vio que la luz era buena, y efectuó Dios una división entre la luz y
la oscuridad…”5 la libertad es nuestra condición, solos y ante nuestras circunstancias:
Raskolnikof decide matar a la vieja usurera, Paul Celan se arroja al río Sena, infinidad
de decisiones, nos encaran con la vida diaria, la justificación de nuestra existencia, sin la
cual la razón desvariaría cayendo en el caos (interior), y la autodestrucción, donde nada
posee significado, y los misterios, las preguntas son vacuas, el hombre se sienta “piedra
negra sobre piedra blanca” angustiado, desesperado encuentra el límite, se anula.
Recordemos lo que el poeta luego de vivir bajo la sombra experimentó en plenitud, sin
poseer en la mente la imagen y sin nombrar, cantemos con él nuestra fuerza, y ya no
seremos en el universo “…una caña, la más débil de la naturaleza” sino como diría el
mismo Pascal “una caña pensante.” ante quien “no es menester que el universo entero se
arme para aplastarla: un vapor, una gota de agua, es suficiente para matarlo. Pero aun
cuando el universo lo aplaste, el hombre sería todavía más noble que el que mata,
porque sabe que muere, y la ventaja que el universo tiene sobre él; el universo no sabe
nada. Toda nuestra dignidad consiste, por lo tanto, en el pensamiento. De ahí es de
donde nos es menester realzarnos, y no del espacio ni del tiempo, que no podremos
llenar”6 toda ilusión (maya) se desvanece: "¿qué es el hombre en realidad?/¿Qué soy
yo?/¿Qué eres tú?/ (…) /Cuando el tiempo pasa vacío y la tierra no es más que cieno y
podredumbre,/no me puedo parar a llorar(…)/Yo no me someto(….)/¿Por qué he de
rezar?/¿Por qué he de inclinarme y suplicar?/Después de escudriñar en los estratos,
después de consultar a los sabios,/de analizar y precisar/y de calcular atentamente, he
visto que lo mejor de mi ser está agarrado de mis huesos.(…)./Por mi fluyen sin cesar
todas las cosas del universo./Todo se ha escrito para mí./Y yo tengo que descifrar el
significado oculto de las escrituras (…)/Y no torturo mi espíritu ni para defenderme ni
para que me comprendan./Las leyes elementales no piden perdón (…)/Así como soy
existo. ¡Miradme!/Esto es bastante./Si nadie me ve, no me importa,/y si todos me ven,
no me importa tampoco. Un mundo me ve,/el más grande de todos los mundos: Yo
(…) /y me río de lo que tú llamas disolución/por que conozco la amplitud del tiempo.” 7

4 GÉN. 1:2.
5 GEN. 1:3,4
6 PASCAL. Pensamientos I. Aguilar. 1963
7 WALT WHITMAN
Que no te sobrecoja la penumbra que habitas y extráñate de las dimensiones que devela
la luz. Sombra y luz, bien y mal, hombre y mujer ¿qué esconde la contrariedad, lo
opuesto?, ¿qué “más allá” palpita y arroja símbolos para explicarlo?: un río cuya
corriente no se detiene, un fuego siempre vivo, una caverna donde somos prisioneros de
las sombras, un triángulo de cuyo centro un ojo mira inmutable, la piedra filosofal, la
tabla esmeraldina, los siete colores, los siete cielos, los siete principios mentales…
movilidad del ser, lucha de contrarios, tesis, hipótesis, síntesis, negación de la negación,
unidad espiritual donde convergen la metafísica, la ciencia, la biología molecular, la
física, la geometría, desde una evolución por selección de especies hasta una
programación genética… reminiscencias, profecías, el Popol Vuh, el Bhagavad Gita, el
Libro de los Muertos, el Tao, ¿quiénes somos, de dónde venimos, hacia dónde vamos?
…desde los presocráticos hasta Hegel el pensamiento humano (especulativo) desarrolló
la idea de la “dialéctica”, categoría que fue utilizada “para caracterizar la doctrina de
Heráclito”8, sólo con Hegel alcanza la plenitud que desarrollaría luego Carl Marx,
ligándola a una visión materialista e historicista de la realidad y de los fenómenos. La
dualidad inherente al lenguaje que Saussure, en su Curso de Lingüística General
(1917), investigó en el signo lingüístico (imagen acústica (significante) y concepto
(significado)), comprueba el hecho de que en el pensamiento las ideas y fenómenos que
percibimos sufren procesos y cambios continuamente, donde nada permanece
inalterable, donde las ideas, pensamientos, que luego plasmamos en la realidad con
nuestras acciones, sufren desviaciones considerables, retornos, afirmaciones y
negaciones de y en ellas mismas y del entorno, a la vez el ojo que puede percibir la
gama de colores (que tanto Newton como Goethe teorizaron) no puede en cambio sino
es por otros medios, instrumentos, descubrir lo que sucede al interior de los objetos
(cosas) que lo impresionan, diremos entonces que la dialéctica es “la ciencia de las leyes
generales del movimiento, tanto del mundo exterior como del pensamiento humano” 9.
Marx traspuso la dialéctica de las ideas hacia un movimiento donde “todo está en
devenir, tanto el mundo de la materia bruta como el de la vida, y el pensamiento” para
los cuales “reposo equivaldría a muerte” 10así entendido, el arte, la literatura, la poesía
específicamente, encarna una afirmación en ella misma y una negación a la vez, para
que otro movimiento literario, teoría, idea, etc que asentada en una Infraestructura la
traslade de un entorno a una realidad y verdad Universal. Pero el misterio recae siempre
en lo oculto, en lo deíctico del “más allá”, en la sentencia del Kybalion “Los labios de la
Sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender”11. En el
lenguaje simbólico la Oquedad es: “el aspecto abstracto de la caverna, la inversión de la
montaña (…) como morada de los muertos, del recuerdo, del pasado, aludiendo también
a la madre y al inconsciente que liga todos estos elementos”12 sabiendo que lo superior
no puede simbolizar a lo inferior, sino inversamente, lo inferior tiene que hallar la forma
de representar lo Alto, entonces la DIALÉCTICA (que es producto del pensamiento)
¿qué simboliza?, dentro de ese movimiento y devenir de las cosas, ¿qué hallaríamos?,
¿vida? pero y esta palabra tiene el halo del alma (Atman) o la energía que mueve los
cuerpos (Prana), se manifiesta el FANTASMA que la ciencia no puede ver, pero que la
poesía puede vislumbrar; esa OQUEDAD es habitada por la inasible poesía, y desde esa
oscuridad avienta lo sustancial disuelto en palabras, por eso es tremendamente difícil el
arte poético y sólo espíritus capaces de soportar e iniciarse pueden llegar a contemplar y

8 ASTRADA, CARLOS, La Génesis de la dialéctica, Juárez Editor, 1968. Buenos Aires.

9 ENGELS, F. Ludwing Feuerbach, IV.
10 FOULUIE, PAUL, La Dialectica, Oikos-Tau. España, 1979.
11 TRES INICIADOS, El Kibalion. Kier. Argentina. 2000
12 CIRLOT EDUARDO, JUAN. Diccionario de Símbolos, Editorial Labor. España. 1991.
existir, con silencio y soledad Jesús fue poeta y metáfora cuando el Espíritu lo llevó a
ser tentado cuarenta días y cuarenta noches al desierto. Lu Ki dijo “es verdad, la cosa
yace dentro de mí pero no está en mi poder sacarla a la fuerza. Una y otra vez me
golpeo el pecho vacío y gimo; verdaderamente, desconozco las causas del fluir y del no
fluir”. En un momento dado se muestra el poema, todo misterio porque trasmite algo
que en nosotros permanece coagulado, tras tejer imágenes, metáforas y símbolos se
manifiesta el mito, la alegoría, lo fantasma que desde la oquedad la poesía observa
silenciosa, negando(se) y uniendo(se) en ella misma, absorta de lo que ve y de la
semejanza de los fluidos cuyo desorden y vacío contenemos, vibra, se hace el silencio,
se separan las aguas, se ven las lumbreras, amanece, anochece, crecen plantas, del barro
se levanta un ser y tiene aliento junto a la carne de su carne, el impedimento del fruto
entraña su propio veneno, son arrojados…transcurren siglos en el interior eterno…
“Poesía mano vacía/Poesía, mano empuñada/Por furor para con su nada/Ante atroz
tesoro del día...//Poesía, la casa umbría/La defuera de mi pisada.../Poesía la aún no
hallada/Casa que asaz busco en la mía...//Poesía se está defuera:/Poesía es una
quimera.../¡A la vez a la voz y al dios!.../Poesía, no dice nada://Poesía se está,
callada,/escuchando su propia voz.”13

Autor: Paul Mendoza Malaver (Cajamarca 1984). Estudiante del octavo ciclo de
comunicación. Ha publicado el libro de poesía Espejo Ramaje (2008).

13 MARTÍN ADÁN