ALGUNAS PREGUNTAS Y RESPUESTAS:

En la Toráh habla del Nazir (Bemidbar/Núm. 6:5) y que

no se debe pasar navaja por su cabeza, y Shaul en sus
cartas habla que es "deshonra" para el varón dejarse el
cabello largo (Qorintiyim Alef/1° Corintios 11:6-14).
¿NO PARECE ESTO UNA CONTRADICCION DE LA
TORAH?
Quisiera que me dieran su opinión acerca del uso del
cabello largo en el varón.

RESPUESTA:
-El contexto de la correspondencia que cita de Shaul (a
mi parecer, y en base a evidencias históricas judías [ej.
escritos de Filón] y otras fuentes gentiles que no
menciono por cuestión de tiempo) es en referencia a una
oposición ante la homosexualidad y a la apariencia
femenina en varón QUE YA MISMO LA TORAH
CONDENA (el varón no debe vestir como mujer ni la
mujer como varón). Desde antes del siglo I . Se adoptó
que el varón (sobre todo el yahudí) usara pelo corto
debido a la influencia de la cultura helénica y su
aceptación de la homosexualidad como una forma normal
de vida.
En nuestros días, aún dentro de las comunidades judías
observantes donde sus miembros viven literalmente "en
comunidad", el varón no usa cabellera larga. No así en
otras comunidades judías rabínicas.
LO IMPORTANTE ES QUE AL VARON SE LE VEA
COMO VARON Y A LA MUJER COMO MUJER.
El voto del Nazir era practicado usualmente por un
periodo de 30 días, lo cual no permitía que el pelo
creciera en "exceso", a diferencia del "nazir por toda la
vida", el cual supuestamente nunca cortaba su cabellera,
sino que esta era evidencia de su abstención.

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PREGUNTAS Y RESPUESTAS:
¿por qué siempre se le trata de masculino al Creador?

RESPUESTA:
En realidad, no "siempre" se hace referencia al Creador
en términos masculinos. La razón por la que la mayoría de
las veces se usa el masculino se debe:
1) Al lenguaje.
2) La concepción del ser humano sobre el significado de
varón y hembra.

El Creador Yahweh no es ni "El" ni "Ella". Es imposible

definir totalmente al Creador en términos humanos, en
forma o en género. En la Toráh se usa el
antropomorfismo como un medio para que el ser humano,
de alguna manera, pueda tener la capacidad de
comprender algo de lo que es el Creador, usando ideas
concretas y no conceptos abstractos. Por ejemplo,
cuando el Creador es descrito como Compasivo, es un
aspecto femenino. En base a ello, la redención de Am
Israel es una manifestación de compasión por parte del
Creador para con su pueblo (su hijo).
Por ejemplo, en el lenguaje hebreo, "La Shejina" (‫שכינה‬
término femenino) = "La Presencia Divina", es el término
con que se describe el aspecto femenino del Creador. El
profeta YeshaYah/Isaias, capítulo 49, dice:
"Tzion dijo: Yahweh me ha abandonado, Yahweh se ha
olvidado de mí. ¿Puede una mujer olvidar a su niño de
pecho, dejar de compadecerse del hijo de sus entrañas?
Aunque ellas se olvidaran, yo no te olvidaré".
El nabii/profeta compara la compasión de Yahweh para
con Israel (su hijo), con la compasión de una madre para
con su hijo, y nos dice que Su compasión es mayor.
Yahshua de Natzrat dijo: "¡Cuántas veces quise juntar
a tus hijos, como la gallina junta sus pollitos debajo
de sus alas, y no quisiste!"

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PREGUNTAS Y RESPUESTAS:
Si la Toráh es la verdad universal, y yo decido no guardar
Toráh y ser un gentil más, ¿no volveré a tener
conciencia más nunca? ¿Desapareceré por no conocer
la Toráh y, por lo tanto, desaparecer por no
practicarla?
Eso me suena una vez más a recompensa y castigo: Si te
portas bien, regresas a H"; si te portas mal,
desapareces, no existes más. Sería: "Entonces, pórtate
bien para que no desaparezcas (o dejes de existir por
decirlo de otra forma)".

RESPUESTA:
-La Toráh es la emet/verdad universal que cada yom/día
se comprueba incluso con el apoyo de las ciencias. Si
usted decidiera apartarse y no vivir Toráh, eso no
implica que usted pierda un nivel de ética mínimo como
ser humano que ayude a los demás seres, y que deje de
reconocer la existencia de Yahweh Elohe.
Todo ser humano con un nivel de ética puede alcanzar
parte en el Olam Habá, y de igual manera los benei
yisrael/hijos de Israel, pero en este caso, Israel ha
decidido tomar una responsabilidad más allá . Nadie lo
está obligando a ser Israel, a tomar esa responsabilidad.
Si una persona toma esa responsabilidad por tener parte
en el Olam Habá, el problema no radica en la Toráh, sino
en el deseo convenenciero que existe de fondo, pensar
que me "tengo que portar bien y guardar Toráh para no
perderme" ese simplemente es un deseo egoísta que
busca la recompensa por sus actos, y no obrar sin
esperar nada a cambio, Ahavah/amor puro.
Si una persona gentil (pero con un alto nivel de ética)
sabe que sus actos le dan parte en el Olam Habá, y aún
así, conociendo esto, desea guardar la Toráh y adherirse
a Israel para cumplir esa responsabilidad sin
preocuparse por mundos futuros, sino solo en la vida que
él desea llevar por ahavah/amor y convicción propia, esa
persona alcanzó la Nueva Alianza a través del Mashiaj
Yahshua..
REFLEXIONEMOS AMADOS.
Guardar la Toráh desde el interior, no por un deseo
egoísta e incluso hipócrita.

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PREGUNTAS Y RESPUESTAS:
"Es un Mitzvot dar Tzedaqáh a los pobres, no obstante, aquí en
mi país la mayoría de gente "necesitada" hace de ser limosnero
un negocio lucrativo y no son indigentes de verdad. Aún así, ¿se
debe dar Tzedaqáh, a pesar de correr el riesgo de no ser
gente necesitada de verdad?
RESPUESTA:
-El término Tzedaqáh (Justicia) lastimosamente se ha
tergiversado en occidente hasta el grado de confundirlo con los
términos: Latet, Tan, Tanu, Tanáh, Tani, que tienen un significado
de dar algo a alguien.
-Tzedaqáh no consiste en dar, sino en saber dar. Darle dinero a
una persona negligente es contribuir a la injusticia.
-La Toráh solo menciona el acto del compromiso de dar
asociándolo a la Tzedaqáh a los pobres, las viudas, los huérfanos
y los extranjeros. Los negligentes son señalados como personas
que forjan su mismo destino a la pobreza, miseria y desgracia.
-Es bueno meditar en el pensamiento: "No le des el pescado
cocinado a una persona físicamente sana, sino enséñale a como
pescarlo y prepararlo, ya que con solo compartirle estas dos
cosas estarías haciendo Tzedaqáh, todo lo contrario alimentaría
el deseo egoísta de los negligentes, y por supuesto,
incrementaría la injusticia".
SI ALGUIEN SE ACERCA A PEDIRTE AYUDA:
Si la "ayuda" (no era una emergencia ni una necesidad
prioritaria); la persona goza de mucho tiempo libre, salud, fuerza
y vigor, entonces debes decirle: "Te ayudaré a ganar dinero sin
invertir un solo céntimo, lo que debes hacer es vender ciertos
artículos que yo te compraré en un almacén, ¿te parece?"Si ves
que no le parece la idea, entonces puedes responderle: "Si no
tienes voluntad de ganar dinero sin invertir un solo céntimo,
entonces, ¿cómo piensas pagarme el dinero que yo podría
prestarte?" A este tipo de personas es necesario dejar que la
vida les enseñe que, si no trabajan, tampoco tienen derecho a
comer.
AMADOS AJIM:
La lástima nunca funciona como Justicia, sino que, al final, es un
sentimiento de conmiseración que engaña a quien la siente y daña
a quien la recibe. Si seguimos confundiendo el término Justicia
con la acción de dar desmedidamente, entonces nosotros mismos
estaríamos siendo los responsables de las injusticias en este
mundo. No debemos caer en las trampas de muchos injustos que,
dejándose arrastrar por el Ratzón leQabel (Deseo de
recibir/Egoísmo), son capaces hasta de disfrazarse de
limosneros y fingir cualquier atractivo para la conmiseración.
No debemos apoyar a los actos negativos de las personas, ya que
estos crecerán y opacarán la vida de muchos.

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"PREGUNTAS Y RESPUESTAS CON LA TORAH DE

YAHWEH"
Dice Yejezqel/Ezequiel 18:2-4 que ningún hombre
pagará por los pecados de otro, sino que cada cual pagará
por su pecado. ¿Cómo es que nos han enseñado que el
Mashiaj paga con su muerte por nuestros pecados?

RESPUESTA:
Si usamos la lógica en base a su planteamiento,
tendríamos que concluir diciendo que, si la vida de un ser
humano no es válida como paga de rescate por su
semejante, ¿cuánto menos válida sería la vida de un
animal como paga de rescate por un ser humano? Por
lo tanto, los sacrificios de animales no serían válidos.
Pero lea lo escrito en Vayigrá 17.11:
"Porque el nefhes (la vida) de la carne está en la
sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altar
le-japer nafshotejem (para expiar vuestras vidas),
pues la sangre ijaper (expiará) por el néfesh".
El tema de Yejezqel/Ezequiel 18 debe de mantenerse en
su contexto, y no elaborar doctrinas en base a dos
pasukim sacados de contexto. El contexto de
Yejezqel/Ezequiel 18 es simple: El pecado que los padres
cometan y de los cuales NO se arrepientan, no será
cargado sobre sus hijos justos.
"Este no morirá por la maldad de su padre; de cierto
vivirá. Su padre, por cuanto hizo agravio, despojó
violentamente al hermano, e hizo en medio de su
pueblo lo que no es bueno, he aquí que él morirá por
su maldad. Y si dijereis: ¿Por qué el hijo no llevará el
pecado de su padre? Porque el hijo hizo según el
derecho y la justicia, guardó todos mis estatutos y
los cumplió, de cierto vivirá". (Yejezqel/Ezequiel
18:17-19).

¿Qué sucede si el hijo se comporta igual a su padre?

"Nuestros padres pecaron y ya no están más, y nosotros
cargamos sus iniquidades". (Lamentaciones 5:7).
Ahora bien, en Israel existe el concepto de Kofer, esto
es: la paga de rescate; y en base a ello, YeshaYah/Isaias
53 habla de un Tzadik/Justo que cargará las iniquidades
de Ha-Rabim (los fieles de Israel que realicen el proceso
de la Teshuvá y hagan todo lo posible bajo sus medios
por honrar al Tzadik/Justo e imitar su conducta de
piedad y obediencia al Creador), pues la sangre de
animales o la muerte de hombres justos no tienen validez
para el pecador hasta que este complete el proceso de
Teshuvá (Retorno Completo) y haga su máximo esfuerzo
por regenerarse.