Contexto histórico y filosófico

René Descartes y David Hume

René Descartes

La filosofía de Descartes surge en un contexto muy particular: la revolución científica

del siglo XVI (geocentrismo aristotélico-heliocentrismo copernicano) y la reforma
protestante, provocaron diversos conflictos pues la ciencia y la religión se veían
acosadas por la duda. Ante esta situación, que podríamos llamar crisis de
fundamentos, Descartes trata de encontrar una filosofía en la que el error no tenga
cabida, y esté garantizada la consecución de la certeza. De ahí la preocupación
cartesiana por evitar el error y llegar al conocimiento de la verdad. Su método está
inspirado en el de resolución-composición de la escuela de Padua, a la que
perteneciera Galileo, e intenta ser una garantía de verdad. A la vez su proyecto de
ciencia unificada (como aparece en la metáfora del árbol) responde precisamente a
la necesidad de encontrar una articulación interna en el conocimiento que posibilite
el progreso imparable del mismo. Si la inteligencia es única, el problema ante la
diversidad de opiniones o teorías será eminentemente un problema de método, del
camino por el que dejamos que nuestra inteligencia discurra. La influencia que sobre
sus ideas ejercen las matemáticas nos ayuda también a comprender su propuesta: si
en matemática hay consenso, habrá que buscar un método que se aproxime lo más
posible al de la matemática. El racionalismo cartesiano aparece así no sólo como una
respuesta a inquietudes y necesidades de su tiempo, sino también como una de las
corrientes más importantes de la filosofía occidental, no sólo por sus consecuencias
filosóficas, sino porque se convierte en el auténtico fundamento del progreso
científico de toda la modernidad. De ahí que las aportaciones cartesianas a otras
ciencias como la misma matemática o la física sean al menos tan importantes como
lo fueron dentro de la filosofía.

David Hume

Hume destaca por ser uno de los máximos representantes de la Ilustración británica.
Su pensamiento será, en consecuencia, eminentemente práctico. No en vano, su
aspiración era llegar a ser “el Newton de las ciencias morales”. Sin embargo, al no
lograr este objetivo, el filósofo escocés derivará hacia el escepticismo,
convirtiéndose, junto a Locke, en uno de los fundadores del empirismo. Su crítica al
racionalismo y a la metafísica entendida como ciencia ha ejercido una enorme
influencia en toda la filosofía occidental. Y no se trata sólo de que despertara a Kant
de su “sueño dogmático”. Por si esto fuera poco, sus ideas se han prolongado en
filósofos como Russell o Popper, y la crítica al razonamiento inductivo ha jugado un
importante papel en la filosofía de la ciencia. A la vez, el cuestionamiento del
razonamiento causal que subyace a su filosofía y la crítica a ideas como la de
sustancia o yo, han sido debatidas a lo largo de toda la historia de la filosofía. En el
terreno moral criticó la falacia naturalista (el salto del “ser” al “deber ser”) y su
emotivismo moral se ha convertido también en una constante del pensamiento
anglosajón. Las aportaciones de este autor en temas como la historia, la religión o la
política no han recibido la atención que debieran, debido probablemente a que estas
ideas han sido eclipsadas por el empirismo. Pese a esto la crítica que plantea a la
religión y su defensa de la necesidad de adoptar un enfoque histórico para
comprender el origen y desarrollo de aspectos culturales, religiosos o políticos,
recobrarían después una especial relevancia en todo el siglo XIX, tanto en los
filósofos de la sospecha (Marx, Freud, Nietzsche) como en las corrientes historicistas.

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