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Gentileza de:
PAGINAS SAI BABA AVATAR
http://saibabaavatar.wordpress.com
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ÍNDICE
Querido lector (Introducción de Sri N. Kasturi) 4
1. Gurús, no instructores 5
2. Cada vez más cerca 11
3. El niño de cinco años 15
4. Un programa para profesores 18
5. Ustedes y yo juntos 22
6. El Shiva en todos 24
7. "¡Han sido liberados!" 29
8. Células del cuerpo de Dios 32
9. ¿Círculo o medio círculo? 36
10. Para aquellos que son míos 39
11. La segunda visita 41
12. La poesía del amor 43
13. Lazos que liberan 45
14. Terrible y tierno 49
15. Enciendan la lámpara 53
16. ¿Quién es Sai Baba? 56
17. Un momento épico 59
18. Más vasto que lo más vasto 61
19. Instrumentos de la voluntad divina 63
20. Las voces y la voz 65
21. Palabras a las madres 69
22. Él siempre canta 72
23. El más alto papel 77
24. El plátano y la cáscara 80
25. La bandera de la victoria 83
26. El cuidado del vehículo 85
27. Respeten a sus parientes y amigos 88
28. El rito védico 90
29. El laberinto 93
30. Diarnantes en el polvo 95
31. Cuatro pasos hacia la libertad 99
32. Jamás seré partícipe 102
33. Acerca de la mente 104
34. Cultura agricultura 107
35. ¡No dos, sino tres veces! 111
36. ¡Padres, despierten! 114
37. Narayana Seva 116
38. Guías para la juventud 118
39. Consejos a los buscadores 120
40. Denles lo debido 122
41. El juego vicioso 123
42. Himachal 126
43. Buscadores del conocimiento 128
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Querido lector
Ésta, querido lector, es un arca del tesoro de cincuenta "conversaciones" que Baba
ha entregado a los miles que, en cada ocasión, lo escuchaban entusiastamente. Baba no
llama "conferencias" a sus discursos, sino "conversaciones", porque en cada oportunidad
son los oyentes los que deciden el tema sobre el que ha de hablar: sus puntos de vista, sus
ideas y sentimientos, su entusiasmo y receptividad, su fe y su fortaleza, son los que
configuran el estilo, el contenido y el curso del consejo de Baba. Es frecuente que haga
aflorar de las mentes y corazones de los miles que están ante él, las dudas que los acosan,
los prejuicios que los debilitan y los deseos que los esclavizan. Y, cuando cierra su curativa
conversación con un canto arrobador, se han disuelto las dudas, se han extinguido los
prejuicios y desechado como inútiles los deseos. Sus palabras son poderosas incluso al
leerlas impresas. Por eso me siento dichoso de que hayan ganado este precioso don de
gracia, y que estén ansiosos por beber el néctar de inmortalidad que ofrece.
Su hermano en Sai
N. Kasturi
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1. GURÚS, NO INSTRUCTORES
LA EDUCACIÓN confiere humildad, dota a uno de autoridad y eso le da el
derecho a la abundancia. Con ayuda de esta abundancia se pueden hacer fructíferas la
caridad y la compasión, y por este medio se pueden ganar la felicidad en este mundo y la
paz en el otro. Así, la educación representa la gran fuerza constructora para el género
humano. Sin embargo, es tanto lo que los reformistas y reconstructores han manipulado
ineficazmente el proceso de la educación, que han terminado por reducirla a una caricatura.
La eficacia del sistema educativo y los beneficios que podría conferirle al hombre han sido
ignorados y descuidados; esta denominación se le da ahora al arte de recopilar información
sobre el mundo objetivo. Se ha renunciado a la tarea mucho más importante de transformar
en divina la naturaleza humana, por considerar que está fuera de su alcance.
La diferencia entre los antiguos ideales de la educación y las prácticas modernas
es abrumadora. Hoy en día, el proceso educativo es negado al aspirante que no logra pagar
sus costos; el profesor también siente que no tiene el deber de enseñar si no se le ha pagado
su salario de algún mes. Los estudiantes pagan para que se les enseñe; a los profesores se
les paga por enseñar. El dinero es el que decide lo que se enseña y la forma en que se
aprende. "Paga y recibe, cobra y da". Éste es el nexo entre preceptores y educandos. "Amor,
reverencia, afecto", éstos no están presentes en la transacción. ¿Cómo podría, entonces, ser
fructífera la educación? Gokak dijo que cuando los maestros amen a los niños, serán
recompensados por el amor de los niños que se sienten a su alrededor. Ahora, los
educandos son apreciados por el dinero que traen y, de esta manera, la relación es artificial
y carece de raíces en el corazón.
Tanto maestro como alumno estarán inmersos en la alegría sólo cuando los una el
amor que no anhela recompensa. Mientras la ganancia material constituya la meta, la
alegría estará basada en la materia y no conmoverá a la mente. No podrá ser pura, firme y
sincera.
Como maestros de las clases de Educación Espiritual (Bal Vikas) en todo el país,
ustedes no esperan beneficios monetarios o materiales y, de este modo, tienen amplia
oportunidad para hacer que broten el corazón y el intelecto de los niños, con los rayos del
amor. Permítanme decirles que la mayoría de los maestros de hoy se han especializado en
una instrucción de tipo occidental y de esta manera han perdido la confianza en nuestra
propia cultura, y por eso no tienen conciencia de las fuentes más profundas del espíritu.
Se han vuelto materialistas, mundanos y egoístas. Están atrapados en la búsqueda
del placer sensual y en el ansia de ganar dinero. No saben que la educación real consiste en
ayudar al niño a manifestar la divinidad latente en él. Recuerden que los niños que llegan
hasta ustedes son todos herederos del más rico de los legados culturales que pueda brindar
el mundo. Son los `Hijos de la Inmortalidad", enaltecidos como tales en los antiquísimos
textos de los sabios y eruditos de esta tierra. No los conviertan en expertos en matemáticas,
incapaces de calcular una simple cuenta doméstica; en doctos en la geografía de América,
pero incapaces de orientar a un peregrino que desea saber en qué dirección se encuentra
Kasi; en prodigios del álgebra que se sienten impotentes cuando se les pide definir el área
de sus propias habitaciones; en eximios maestros en ejercicios y gimnasia, pero que se
sienten perdidos cuando se les pide sentarse en la postura de loto; excelentes en botánica,
pero ignorantes en cuanto al uso de la planta de tulsi que se encuentra en el patio de
cualquier hogar indio. Pueden dibujar retratos realistas de perros y de zorros, mas su
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escritura sigue siendo un garabateo ilegible. ¿Cómo podríamos esperar que sea preservada
y promovida la cultura india por estos productos de nuestro sistema educativo? Los
maestros que los han llevado hasta esta encrucijada y los funcionarios que planearon el
sistema son igualmente culpables.
La corrección de estas faltas deberá comenzar por los maestros: tienen que
hacerse conscientes de los elevados propósitos de la educación y de la meta hacia la que
deben guiar a los niños del país.
Sé que actualmente prevalece un gran entusiasmo, tanto entre los alumnos como
entre los preceptores de nuestras clases de Educación Espiritual, por los ideales espirituales
que fueron cultivados desde hace siglos en esta tierra. No obstante, debo decir que entre
ustedes, maestros, existe una gran y urgente necesidad de recibir capacitación en cuanto a
los métodos de la educación infantil. Por ejemplo, cuando estén enseñando la recitación de
bhajans (cantos devocionales), de poemas o de himnos, tienen que prestarle particular
atención a la enunciación correcta de cada sonido, a la pronunciación correcta de cada letra,
pues de lo contrario, el significado expuesto puede falsearse hasta quedar irreconocible.
En el pasado, los maestros tenían especial cuidado en explicarles a sus alumnos
los orígenes y las raíces de cada palabra nueva, incluso de palabras como sah y tuam. No
sólo explicaban el significado, sino que iban a la raíz y exponían frente al alumno una gran
variedad de palabras relacionadas entre sí y un vasto y significativo vocabulario. Dado que
en los idiomas de la India las palabras se pueden transformar al escribirse o pronunciarse
conjuntamente con otras, recae en ustedes el deber de enseñar la forma en que han de ser
reconocidas e identificadas por separado. Podría ser que los niños escribieran ramunithoka
pivarudu itlaniye, que significa "la cola de Rama, Pivara habló así", lo que es un absurdo,
en lugar de Rarnun itho kapivaruditlaniye que correctamente significa "Con Rama, el Señor
de los monos habló así". El término santha pakodilu, que yo usé una vez para indicar el
error en que se incurre cuando la gente abandona la senda verdadera y persigue placeres
físicos degradantes, porque lo comparé con los pakodilu (golosinas) que se venden en los
santha (mercados rurales) durante fiestas y festivales, debido a su atractivo colorido, pero
que tienen componentes dañinos y arruinan la salud, fue transformado por Kasturi, quien no
sabía mucho telugu, en las palabras santhapa y kodilu, dándole un significado absurdo,
porque la primera significa "aves" y la otra carece de sentido pues no es más que una sarta
de sonidos. Este tipo de equivocaciones están llamadas a repetirse si no se da un
entrenamiento en la lectura en voz alta, poniendo cuidadosa atención en el significado de
las palabras y frases. El aspecto más descuidado en la actualidad es la enseñanza de las tres
habilidades básicas: lectura, escritura y aritmética.
La escritura también debe ser enseñada correctamente, porque el conocimiento de
la forma correcta de cada letra ha de ser dominado por todos. De lo contrario, también un
pequeño error puede hacer que una idea sublime aparezca como una frase ridícula. Cuando
se escribió equivocadamente en telugu rishikoti, con la sola omisión de una curva
ascendente, se convirtió en "casaca para excursión", con lo cual toda la idea se hizo
ridícula. Un escrupuloso cuidado y una permanente atención es lo único que puede
enseñarles a los alumnos a evitar tales errores.
Un punto en el que debo poner énfasis aquí, es que deben tener cuidado al hacer
uso de algunos libros que han sido publicados para su utilización en las escuelas por
algunos mal llamados eruditos. No hacen sino poner en tela de juicio la verdad de las
grandes epopeyas como el Ramayana, y afirman que Dasarata y Ravana no existieron en la
historia auténtica. Los caracterizan como representaciones o símbolos de culturas opuestas:
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la aria y la no aria, sembrando simientes de facción y de odio. Con estos escritos los niños
comienzan a poner en duda los fundamentos de bondad, verdad y belleza, y se confunden al
tratar de discernir sobre la conducta y el comportamiento justos, sobre los ideales y las
formas de vida correctas.
Tienen que examinar cada historia o narración que expongan a los niños,
aplicando el criterio de la fe individual y la armonía social. La pregunta que deben
plantearse es: ¿Sirve esto para conducir al niño hacia una vida mejor, más armónica y más
orientada hacia Dios? Prahlada resumió bellamente este principio en el verso que recita en
el Bhagavata, cuando aconseja a sus compañeros de juego sobre las disciplinas que han de
ser aceptadas: "El estudio de los libros que describen la gloria de Dios es el estudio que
tiene valor. El preceptor que nos habla sobre la gloria de Dios es el que ha de ser buscado y
venerado. Sólo el padre que los guía para que se acerquen a Dios es el que merece la
reverencia y la obediencia de los hijos".
Los cerros y montañas están cubiertos de grandes piedras y rocas. El escultor las
busca y las reúne y les da forma de algo útil y bello a cada una de ellas, dependiendo de su
naturaleza y sus características. De una roca, el artesano puede configurar un gran mortero
y un triturador para ser utilizado en la cocina de alguna casa. De otra, el escultor puede
producir una gárgola de toscos rasgos para ser incorporada en algún edificio como
atemorizante figura para alejar el mal de ojo. Una tercera podrá ser transformada en una
encantadora bailarina para embellecer las estanterías de algún museo. Otra, que atraiga la
mirada y la atención de algún escultor talentoso, podrá ser elevada a la categoría de imagen
de una manifestación divina, digna de ser instalada en un templo, en el que reciba la
adoración de millones durante varias generaciones.
Pese a que todas provienen de un mismo picacho, cada una habrá tenido un
destino diferente, dependiendo del cuidado y la dedicación que hayan sido volcados en ellas
por el escultor. Los preceptores vienen a ser los escultores que configuran rocas en objetos
de belleza y sentido, de utilidad y de inspiración. Ellos estudian a los alumnos, su
naturaleza y sus dotes, y deciden respecto a sus papeles en la sociedad, a las sendas que han
de tomar y las etapas de su progreso. No obstante, cabe señalar que el escultor o preceptor
no constituye el único factor con el que deberá contarse en el proceso de la educación.
También la madre y el padre juegan papeles importantes en el proceso. Los polos positivo y
negativo han de confluir para producir la corriente eléctrica; hasta Dios requiere del anhelo
y el empeño del devoto para cumplir con Su voluntad de salvarlo de la perdición. Puede
que cuenten con flores, con un hilo del largo suficiente e incluso con la aguja, pero sin tener
al fabricante de guirnaldas, ¿cómo se pueden unir las flores en una sarta? Pueden tener una
lámpara, combustible y mecha, pero podrán tener luz únicamente si alguien la enciende.
Así también, los padres han de reunir al maestro y al alumno para que se estimulen a
aprender, enseñar y compartir con amor su conocimiento y experiencia, para que la
educación pueda proseguir y para que el niño llegue a heredar el legado que le dejaron sus
antepasados. El maestro habrá de ganarse la reverencia del alumno derramando su amor
sobre él; el alumno habrá de ganarse el amor del maestro, prodigándole veneración y
afecto. Viene a ser un mutuo intercambio, un compartir de emociones del corazón. ¿Cómo
podría levantarse una adecuada atmósfera de afinidad sobre una base de duda y de odio? En
la actualidad, la atmósfera está contaminada por los temores y sospechas de los preceptores
y por la hostilidad y la insolencia de los estudiantes. No existe un amor que suavice las
relaciones entre el maestro y los alumnos.
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Hemos oído alabar al gurú como a Dios mismo. Gokak citó la estrofa que dice que
hay que referirse con reverencia al gurú como Brahma, el primero de la Trinidad,
encargado de la creación; como Vishnú, el segundo, responsable de la preservación y
protección de la creación, y como Maheshwara, el último de la Trinidad, encargado de la
destrucción y la disolución. Esta descripción es correcta simbólicamente, como lo podemos
comprobar cuando analizamos la labor que se espera que lleve a cabo el maestro o gurú. El
gurú sembrará las semillas de la virtud, de la sabiduría y de la fe en el corazón del alumno.
Por ello será como Brahma y tendrá la naturaleza del creador. Es como el labriego que
planta retoños en el bien preparado terreno de su campo pero después no se sienta con las
manos cruzadas. Pone un incesante cuidado para que sus retoños crezcan vigorosos y sanos,
y se mantiene vigilante para regar su siembra y alimentarla con fertilizantes en cada etapa
de su desarrollo. Éste es el papel que juega Vishnú en lo que concierne a la educación y al
maestro. El gurú no puede estar al margen y observar en silencio el destino de! alumno
después de comenzar con unas pocas lecciones. Tiene que guiarlo en cada paso, tiene que
promover y estimular los buenos hábitos, el razonamiento sólido y las emociones positivas,
actuando como Vishnú, el segundo de la Trinidad.
E! gurú también tiene el deber de vigilar cada paso del alumno y de ponerlo sobre
aviso cada vez que dé un paso en falso, desarrolle un mal hábito o albergue alguna duda
perniciosa. Al igual que el labriego que está vigilante para evitar que crezcan malezas o se
desarrolle alguna plaga, también el gurú deberá mantenerse siempre atento para destruir la
plaga del vicio y las malas hierbas de la pereza y la inestabilidad. La palabra "profesor" no
puede denotar estos magnos papeles; no puede sino referirse a aquellos que transmiten
información y adiestran en habilidades.
Ordeno en adelante que los maestros de Bal Vikas (Educación Espiritual) sean
conocidos por el nombre ampliamente más adecuado de "gurú", para que estén siempre
conscientes de la tarea espiritual que han asumido y de las responsabilidades y el valor que
conlleva. Ustedes son las lámparas de las cuales deberán recibir luz y amor los corazones
tiernos. Deben inspirar las cualidades de la verdad, la rectitud, la paz y el amor a los niños
que lleguen hasta ustedes y a los hogares de los que provengan, gracias a la adhesión que
ustedes mismos muestren por ellas.
Hay muchos que tiemblan ante las perspectivas que prevén al imaginar el futuro
de este gran país. Jamás deberían albergar dudas o temores al respecto, porque ustedes son
los constructores de ese futuro y saben que ha de ser glorioso. Los niños de las clases de
Bal Vikas a quienes están guiando e inspirando, serán los líderes del mañana en este país.
Las virtudes que implanten en ellos, los consejos que les den, los ejemplos que les muestren
quedarán grabados en sus memorias y transformarán sus puntos de vista y su conducta en
los días venideros. Pregunten a cualquiera de los aquí reunidos si puede traer a la memoria
el libro que estaba leyendo en la mañana; noventa y cinco por ciento de esta numerosa
asamblea fracasará en esta prueba. Pídanles, en cambio, repetir de memoria algún himno,
poema o rima de carácter moral que les hayan enseñado sus abuelos, cuando los sentaban
en sus rodillas siendo niños, y estoy seguro de que el mismo noventa y cinco por ciento de
ustedes será capaz de recitarlo. Las cosas que se aprenden durante los primeros años se
adhieren a la memoria y actúan en forma sutil y silenciosa sobre la mente, para modificar y
purificar la conducta de los años posteriores.
Algunos críticos necios declaran que no debería comunicárseles a los niños
asuntos de índole espiritual, por ser demasiado jóvenes e inexpertos como para beneficiarse
con esta instrucción. No obstante, si algo merece la pena de ser llevado a cabo, mientras
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más pronto nos aboquemos a ello, tanto mejor. El dicho de "parte temprano, conduce con
cuidado y llega a salvo" no es aplicable únicamente a los viajes por carretera o por
ferrocarril; también se aplica al trayecto desde la falsedad a la verdad, desde la oscuridad a
la luz y desde la muerte a la inmortalidad. La intranquilidad, la ansiedad, el temor y el odio
que atormentan al mundo ahora se deben en gran medida a la negligencia que mantuvo
lejos del niño en desarrollo las disciplinas que pueden regular las pasiones y las emociones
del hombre. Posponemos esta tarea esencial de la educación a riesgo de nuestra propia
seguridad, porque cuando los niños están equipados con la disciplina que asegura el
equilibrio, la ecuanimidad, la armonía y la paz, ya no podrán ser arrastrados hacia aventuras
descabelladas ni actividades estériles. Junto con las materias que les dan informaciones
dentro del curriculum académico, deben aprender también las disciplinas espirituales.
Tienen que llegar a obtener el alto diploma que les ofrecen las Upánishads, vale decir, el de
"Hijo de la Inmortalidad", junto con los títulos que los ayudan a ganarse la vida hasta una
cierta etapa de ella.
¡Recuerden que no les será posible tomar los hilos de la disciplina espiritual de
repente, al retirarse de la vida activa! No les será posible aprender la disciplina espiritual
cuando estén debilitados físicamente y angustiados por la proximidad de la muerte. ¿Cómo
podría pensar en Dios, su salvador, un hombre abrumado por la tristeza de tener que dejar
este mundo y cuando a su alrededor sus familiares y parientes están lamentándose?
No. Todos deben aprender el secreto de la felicidad, el cual consiste en no
derramar lágrimas por nada que no sea Dios. Este cuerpo y esta vida se la han ganado como
recompensa por muchas vidas dedicadas a la adquisición de méritos. Esta oportunidad, esta
suerte única de recibir el darshan (la visión) de Sai, ustedes mismos se la han ganado.
Sumergiéndose profundamente en las aguas de este tormentoso océano del ciclo de
nacimientos y muertes (samsara), han vuelto a emerger de él, heroicamente, trayendo entre
las manos una rara perla: la gracia de Sa¡. No permitan que se les escape para volver a
hundirse en las profundidades. Aférrenla firmemente. Rueguen por tenerla para siempre y
gozar de la dicha que confiere. Ésta es la forma de hacer que esta vida sea fructífera.
Instruyan a los niños de Bal Vikas para que veneren a sus padres. Ésta es la
lección básica. Se trata de un simple acto de gratitud con aquellos que los han dotado del
instrumento material para la vida. No obstante, para disfrutar de la paz y la alegría, no es
suficiente poseer un cuerpo humano, por maravilloso que sea. Debemos saber cómo
desentrañar sus misterios y controlar nuestros impulsos y apetitos. Éste es el proceso que
efectúa el gurú, de modo que los alumnos deberán ser instruidos y estimulados para
venerarlo, en gratitud por el servicio que realiza. La educación debe proporcionar al niño,
no un medio para ganarse la vida, sino una vida digna de ser vivida. Para esto, no basta con
adquirir ciertas habilidades y desarrollar la capacidad de razonamiento; la fe en sí mismo,
en la propia divinidad, es absolutamente esencial. Éste es el precioso tesoro de la sabiduría
que contienen nuestras antiguas Escrituras y las experiencias de los santos y los sabios de
todos los países y todos los credos.
Todavía existe un punto que deseo enfatizar. Algunos profesores me han
preguntado si las clases de Educación Espiritual pueden impartirse a niños de todos los
credos o si únicamente se admiten niños del credo hindú. Esta pregunta surge porque
desconocen los fundamentos básicos de la fe hindú. Recuerden: sólo hay una religión, y ésa
es la religión del amor; sólo hay una casta, ésa es la casta de la humanidad. Eviten animar o
abrigar la más ligera huella de "diferencias" sobre la religión, la casta o el color en las
clases de Educación Espiritual.
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Rajahmundry
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Éste es el genuino karmayoga. El karma (la acción) motivado así, purificará mejor
y más rápido la mente que cualquier otra práctica espiritual; la mente limpia podrá reflejar
con mayor claridad la luz de la sabiduría, la luz de la sabiduría revelará la verdad y el
hombre será salvado de las consecuencias que origina la ignorancia que lo acosa. Por ello
hay que acoger y practicar el servicio sincero y desinteresado. Cada acto de servicio
representa un paso hacia la meta de la liberación.
Los objetivos, normas y reglamentos que la Organización ha establecido deben ser
observados escrupulosamente por todos sin importar las dificultades o las reacciones de
otros. Afronten con valentía la calumnia, la crítica y el rechazo; no permitan que ninguna
de ellas afecte su ecuanimidad.
El bien que hagan los protegerá; tengan esta fe arraigada en sus mentes. No se
exalten cuando vean cumplidos sus deseos; no se depriman cuando no se hagan realidad. La
fe ha de ser construida sobre cimientos más fuertes. Creer en un momento y dudar al
siguiente es como vivir y morir alternadamente. La fe representa el alimento mismo del
servicio; la duda es la muerte. Aquel que vacila es tan inútil como un cadáver viviente.
Cuando se unen al Centro Sai y participan en sus actividades, no lo están haciendo
por el bien de Swami, ni por el de la gente, sino por el dharma que tienen el deber de
sostener y alentar. La adherencia al dharma, su práctica y sus variadas manifestaciones
como servicio y amor pueden por sí solas ayudar a transformar al manava (hombre) en
Madhava (Dios). La destrucción del insidioso veneno del egoísmo es esencial para la
restauración de la salud y la felicidad de la mente. A menos que se conecten con la fuente
interna de la alegría en su propio principio de Sat ChitAnanda (Ser Conciencia
Bienaventuranza), no podrán establecerse en la dicha. Ésta es la mejor manera de ofrecerle
el más alto servicio posible a su patria, porque desde hace milenios la India es la tierra del
yoga, la tierra del desapego y la tierra de la actividad que lleva hacia Dios.
Vivekananda le preguntó a Max Müller, cuando lo conoció en Londres, durante
una comida que ofreció en su honor el gran erudito en la filosofía oriental: "¿Cuándo se
propone visitar la India?" Y la respuesta fue: "¿Cómo podría alguna vez pensar en regresar
de la India, una vez que hubiera llegado a ese sagrado país? Preferiría dejar allí mis cenizas
que volver. En todo el mundo, el único cielo es la India". Y aclaró: "Lo que no está en la
India no se encuentra en parte alguna", con eso quiso decir que lo que no enseña la India no
merece ser aprendido. Cuando quienes han estudiado profundamente las sagradas escrituras
de nuestro país lo adoran como este sabio alemán, ¡cuán necios son los hijos e hijas de
nuestra madre patria que, en su necedad, menosprecian su gloria y grandeza!
Incluso ustedes, que han venido aquí como delegados elegidos por los miembros,
no observan estrictamente las disciplinas que se les han prescrito. ¿Qué podemos decir
entonces de los demás? Recuerden: deber, disciplina y devoción son tres prescripciones
absolutamente esenciales para cada uno en nuestra organización. Puede que tengan
devoción y que cumplan con el deber que se les ha confiado, pero si no están llenos de
disciplina, los primeros serán inútiles. Muchos de ustedes se adelantaron apresuradamente
esta mañana, cuando caminé por el pasillo, y trataron de tocarme los pies estirando las
manos, cayendo sobre otros al tratar de hacerlo. Éste es un claro ejemplo de cómo la
devoción atropella a la disciplina. La disciplina debe regular y controlar no sólo sus
actividades como miembros de la Organización, sino también cada actividad de sus vidas.
Desde hace años les he estado diciendo: el deber es Dios, el trabajo es adoración.
Pero está claro que aún no lo han tomado en serio en sus corazones, no han hecho más que
oírlo. El deber implica una adhesión leal a las normas y reglamentos establecidos para el
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funcionamiento eficiente de la Organización. Analícenlos con una visión pura, una mente
sin vacilaciones y una actitud de reverencia en el corazón. No hablen mal ni con desprecio
de nadie, no piensen de nadie que sea ruin o malvado. Cristo declaró: "Todos son Uno, sed
igual con todos". El despreciar a un individuo, a una institución o a una religión es un acto
de bajeza. El Alma es inmanente en cada uno: es la chispa de divinidad que le confiere luz,
amor y alegría.
No se contenten con dirigirse a la gente en las reuniones, desde el estrado, como
"¡hermanos y hermanas!" Si no sienten en verdad la hermandad del hombre y la paternidad
de Dios, ello no significa más que mera actuación. Mientras no hayan sentido en sus
corazones la dicha de darse cuenta de que Todo esto está envuelto por Dios, que Dios está
instalado en el corazón de todos los seres o que Todo esto es Dios, no serán dignos de
pronunciar esas palabras al dirigirse a otros.
Ansían recibir la gratitud, el amor y el respeto de los demás, mas cuando surge la
oportunidad de que ustedes se los den a ellos, ustedes vacilan o se niegan. Esto es erróneo,
pues éste no es un camino de un solo sentido. Dar y recibir; ésa es la regla. Durante esta
conferencia evalúen hasta dónde han puesto en práctica las reglas adoptadas en la Quinta
Conferencia Nacional india; examinen aquello en lo que han fracasado y en lo que han
tenido un éxito parcial y las causas. A menos que esto se haga, reunirse en una conferencia
como ésta no implica más que una pérdida de tiempo, energía y dinero. El dinero podría
gastarse mucho más provechosamente para alimentar a los necesitados o para ayudarlos de
otra manera. Con cada conferencia deben acercarse más y más a la meta, porque de lo
contrario habrá sido un esfuerzo inútil.
A lo largo y ancho de todo el país tenemos grupos de cantos devocionales,
círculos de estudio, sección de mujeres, comités de servicio y Centros Sai, además de las
escuelas y bibliotecas que cubren toda el área. Algunos de ellos, que se han desviado por
caminos equivocados pese a las metas e ideales que se les fijaron, tienen que ser guiados de
vuelta hacia el camino. Más que nada deberán multiplicarse las clases de Educación
Espiritual, para que los niños brillen como verdaderos herederos de la cultura bharatiya.
Ojalá la cultura de la India, que rápidamente se está marchitando en su país de origen, sea
restaurada y que su poder y pureza prístinos resurjan a través de los amorosos y leales
esfuerzos de estos niños. Los bendigo para que el éxito los acompañe.
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¿Cuál es el más elevado objetivo del hombre? ¿Cuál es su más precioso ideal? Los
Vedas declaran: No hay norma más alta que la verdad. Esta mansión llamada universo
descansa sobre el cimiento de la verdad (safhya). Todos ustedes son miembros de la
Organización de Servicio Sathya Sai; recuerden que Sathya es mi nombre. Éste es el
primero y más importante ideal que ha de configurar y sustentar todas las actividades de la
Organización, así como a cada uno de sus miembros. Denle a la verdad el primer lugar en
sus pensamientos, palabras y actos.
En los antiguos tiempos hubo un rey llamado Sathyavrata. Se llamaba así porque
la verdad (sathya) era su modo de vida, su meta y su guía, y obtenía gran felicidad de ese
estricto apego a la verdad. Cierto día, unas horas antes del amanecer, durante el
Brahmamuhurtam (la hora dedicada a la meditación), salió de su castillo por la Puerta del
León con el fin de darse un sagrado baño en el mar, porque ese día estaba señalado por el
calendario como un día propicio para tales baños ceremoniales.
Al pasar por la Puerta vio saliendo también a una doncella rodeada de un halo de
esplendor. Sintió curiosidad por saber quién era ella y por qué salía de la ciudad a esa
temprana hora, y la abordó, interrogándola. Ella le respondió que era la Diosa de la
Riqueza, Dhanalakshmi. "He estado mucho tiempo aquí y ahora deseo un cambio le dijo, y
agregó : Yo no permanezco mucho tiempo en un lugar". Sathyavrata le dijo: "¡Vete, vete!
No me opongo ni te detengo". En ese momento, se vio una encantadora figura masculina
atravesar serenamente la misma Puerta del León; el rey le preguntó quién era y adónde se
dirigía. El recién llegado le respondió. "Soy la Caridad; cuando Dhanalakshmi se ha ido,
¿para qué me quedo yo aquí?" El rey les permitió que se fueran y siguió su camino.
Momentos después, otra encantadora figura cruzó la Puerta, y el rey supo que era
Sadachara, quien representa el Buen Comportamiento en la sociedad. "¿Cómo pueden
sostenerse las buenas relaciones sin el apoyo de la riqueza y la generosidad?", preguntó, y
dijo después: "Me voy porque ninguna de ellas se encuentra más aquí`. Sathyavrata expresó
su anuencia y continuó su camino. Del mismo modo, la Fama, el siguiente emigrante,
lamentó la partida de los tres anteriores y manifestó su deseo de irse. El rey lo dejó marchar
también, oyéndole decir: "¿Cómo puede la Fama sobrevivir a la ausencia de Riqueza,
Caridad y Armonía Social?", argumento que el rey consideró correcto.
Entonces vio venir hacia la Puerta a una figura de esplendor irresistible, mayor
aún que las anteriores, con la intención de abandonar también la ciudad. El rey la interrogó
y ella le dijo: "Yo soy la Verdad". Al oír esto, el rey le suplicó que se quedara en la ciudad,
en el palacio, en el reino y en las casas de todos sus habitantes, pues si ella se iba, dijo, la
pérdida sería irreparable y la vida no tendría ya ningún valor. Ante esta plegaria, la Verdad
decidió permanecer ahí. Y la Fama volvió inmediatamente, pues la Verdad es una base lo
suficientemente sólida para que el Honor florezca. Y también la Buena Conducta Social
volvió y prosperó, y lo mismo hicieron la Caridad y la Riqueza, estableciéndose en aquel
reino. Todas ellas se sentían complacidas de compartir la gloria de la Verdad.
También ustedes deben sentirse dichosos al compartir la gloria de este Sathya, es
decir, yo mismo. Ustedes son miembros de la Organización que lleva mi nombre y, por
ende, han de vivir cada minuto conscientes de esta responsabilidad. Si llevan un nombre
"de primera clase", no pueden vivir como si pertenecieran a la "clase baja". Elévense hacia
la Divinidad y no caigan en el nivel de la bestialidad. Son muchos los que se elevan sólo
para lograr una mejor vista de la tierra, como lo hacen los buitres cuando se remontan a las
alturas para tener una visión más amplia de sus presas.
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Rajahmundry
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de miedo a los tres mundos con su poder y majestad espiritual, ganada por medio de
severas penitencias. Serían indignos de tan grandiosa estirpe si permanecieran indiferentes,
perezosos y apáticos como los cobardes, al ver que está siendo socavado el dharma, que es
tan esencial para nuestras vidas como el aliento mismo. Comprométanse con la tarea de
promover el bienestar del mundo y tengan la absoluta seguridad de que Bhagavan será su
incansable apoyo.
A medida que transcurren los días, el proceso de reconstitución y reforma afecta a
cada área. Naturalmente, también está siendo aplicado al sistema educativo. En tiempos
pasados, los niños eran iniciados en la senda espiritual a una edad apropiada y, después de
ello, comenzaban sus estudios bajo la dirección del gurú o preceptor. Con el paso del
tiempo, cuando los occidentales se convirtieron en gobernantes de este país, muchos se
sintieron inclinados a estudiar su idioma, ya que por este medio podían asegurarse la
"segunda" de las cuatro metas del hombre: la riqueza. Y, de este modo, se volvieron
defensores de! sistema occidental de educación.
En el pasado, los maestros velaban por que sus discípulos fueran dotados con la
devoción a Dios, además de su instrucción curricular, de modo que los estudiantes eran
bien versados en la disciplina y el conocimiento espiritual; cada acto suyo era motivado por
el anhelo de la salvación y la alegría espiritual.
Tanto niños como niñas eran instruidos por gurús que tenían un completo
conocimiento del país, de su historia y sus tradiciones y de los principios de la religión y la
cultura. En la actualidad, puesto que los mismos profesores son lamentablemente
ignorantes de lo que significa la cultura, en qué consiste la espiritualidad y cuál es la
importancia de la religión, los discípulos carecen de aquella sabiduría que es lo único que
puede conferirles alegría y paz a sus corazones.
La propaganda en favor del ateísmo, la declaración de que los Vedas carecen de
validez histórica y ¡a enseñanza de la historia que afirma que el hinduismo se encuentra
destruido, representan la actitud de los profesores que sufren de la manía de la cultura y la
civilización occidentales. ¿Podemos llamar "educación" a tal sistema de instrucción?
¿Podemos llamar "gurús" a quienes enseñan estas cosas? Vidya o educación es la
transmisión del conocimiento del poder divino y de ta realidad interna del Alma. Sólo eso
justifica el derecho a llamarse educado.
Los estudiantes, puesto que carecen de conciencia espiritual, toman parte en
desórdenes y disturbios; se convierten en blanco fácil de la violencia de masas, indigna de
la gente educada; se rebajan a niveles inferiores aun a aquellos a los que llegan los ciegos
en su ignorancia, y se convierten en la burla de quienes los observan. Contribuyen a
deformar a las instituciones educativas.
¡Maestfosl: En nuestro Colegio debemos inculcar ideales elevados y emprender
proyectos muy nobles. Les comunicaré ahora mi sentir y mis planes, porque sé que son
entusiastas, que están inspirados por ideales espirituales y que son dignos del amor y el
afecto de Sai.
1. La sola enseñanza formal de las lecciones prescritas en el programa no elevará
a los estudiantes al nivel que deseamos. Por plantarlo simplemente, un retoño no se va a
convertir en un árbol. Es necesario abonarlo y prodigarle el cuidado y la atención
apropiados.
2. Convertir a los sencillos e inocentes estudiantes de los pueblos en fervientes
partidarios del idioma inglés, carentes de tu virtudes de humildad y fidelidad, cortesía y fe
que son necesarias para una vida feliz, no es una tarea que pueda promover ni el bienestar
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del estudiante ni el del país. La obtención de un título les asegurará un empleo, pero no los
hará progresar ni en moralidad ni en rectitud. Deben diseñarse y adoptarse actividades
apropiadas para hacer que sean útiles a sus padres. Deben ser capaces de servirlos hábil y
gustosamente, para así ganarse sus bendiciones.
3. Existen doscientos estudiantes que acuden a nuestro Colegio desde los pueblos
de los alrededores. Debemos reunirlos en grupos de veinte o treinta y que un profesor
asuma la responsabilidad de educar a cada grupo. Cuando vean que un alumno se atrasa en
alguna materia, deberán animarlo mediante una enseñanza especial. Deberán tomar en
cuenta las condiciones y circunstancias de cada alumno y mantenerse en frecuente contacto
con los padres, así como ayudar a los estudiantes a cultivar y desarrollar los altos ideales
que tienen en sus mentes y los proyectos que desean emprender.
4. Habrá que adoptar las medidas necesarias para eliminar los malos hábitos y
pensamientos y el mal lenguaje que predominan en estos pueblos pequeños. Sólo así será
posible que el estudiante mantenga y desarrolle sus virtudes. De lo contrario, lo que logre
en cuanto a éstas sólo será evidente mientras esté estudiando. Tan pronto retorne a su
pueblo, volverán a ser naturales para él la conducta, la manera de hablar y los hábitos de su
pueblo. Por eso, a través de los estudiantes de nuestro Colegio que provengan de un pueblo,
deberemos establecer un centro espiritual en él; ese centro deberá ser una barrera en contra
de la formación de partidos y facciones en ese lugar y no deberá observar ni permitir
ninguna distinción entre sus pobladores sobre la base de casta, credo o posición. Esto traerá
consigo un gran cambio en los métodos y el mensaje de la educación.
5. Semanal o quincenalmente, los profesores deberán reunir a los estudiantes para
instruirlos sobre algunos elevados ideales de lavida e ir hasta las aldeas natales de sus
alumnos y dedicarse a algún programa de actividades de bienestar para el pueblo. Esto
resulta muy benéfico. Si ejecutan los trabajos y arreglos preliminares, vendré yo mismo (ya
que regresaré a Brindavan en febrero) y en los meses de febrero y marzo podremos visitar
cada pueblo y establecer estos centros espirituales. Los transformaremos en aldeas ideales.
Sólo entonces podrá demostrarse, expandirse y santificarse el valor de la educación.
6. Para que cada objetivo se cumpla, será necesario que los profesores sean
entusiastas e idealistas. Sólo así su guía será seguida por los estudiantes. Nuestro Colegio
deberá convertirse en el líder pionero en cuanto a la transmisión de estos ideales. Esto
resulta esencial, no sólo para el individuo, sino para toda la humanidad.
7. Consulten a los estudiantes, grupo por grupo, y averigüen quiénes se interesan
en establecer los centros espirituales en sus aldeas. Si realizan los trámites necesarios, iré
yo mismo a inaugurar el Centro, a inspirarles a los habitantes de la aldea el entusiasmo
necesario y los medios adecuados.
Empezaremos de esta manera, en pequeña escala; así podremos rescatar a las
aldeas de la caótica influencia diseminada por la política y convertirlos en pueblos plenos
de amor y deseo de servir, llenos de ideales puros; ése es el fruto de la educación real.
8. Así, cuando los estudiantes de nuestro Colegio puedan ver uno o dos pueblos
desarrollarse por este camino, todos acudirán para pedir también la inclusión del suyo.
Junto con la educación y el conocimiento adquirirán la virtud de la humildad. Y con ésta les
será fácil adquirir el conocimiento espiritual. Ésta es una labor esencial y muy urgente.
Debido a la ausencia de estas dos virtudes, la gente de ahora, pese a ser "educada", está
deshonrando su calidad humana al comportarse como hombres necios y ciegos y desechar
al poder de discernir entre lo temporal y lo eterno. ¡Ya es suficiente progreso el que el
hombre viva como hombre! El hombre debe mantenerse alerta para no descender al nivel
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Prashanfi Nilayam
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5. USTEDES Y YO JUNTOS
UN COLEGIO QUE NO otorgue conocimiento de la realidad del Alma a los
estudiantes dedicados a la búsqueda de diferentes objetivos y estudios materiales, será tan
estéril como un cielo sin luna, un corazón sin paz o una nación sin respeto por la ley. En los
colegios de la India recae una responsabilidad aún mayor, porque aquí se ha puesto especial
énfasis, por siglos, en el aspecto social, cultural y espiritual de la civilización, más que en el
material, tecnológico y científico. Aquí se descubrieron y fueron propagadas por santos y
sabios la meta de la vida y las formas de asegurar la armonía. Los jóvenes que egresen de
los colegios de la India deberán limpiar esta tierra de la falsedad, la injusticia, la violencia y
el temor, así como difundir el mensaje de paz, tolerancia, rectitud y servicio, y convertirse
en ejemplos de estas cualidades para el pueblo.
No serán educados si únicamente estudian una tonelada de libros. El cuerpo y la
mente también deben iluminarse por la luz del amor que emana de la conciencia del alma y
de su divinidad esencial. Debido a que la educación de hoy no se ocupa sino del cuerpo y
de la mente y no guarda relación con el alma y el espíritu, la juventud del país es lanzada
hacia uno y otro lado por ráfagas pasajeras, como hierba sin raíces. La conciencia del Alma
otorgará un poder y un valor inconmovibles. Los Vedas enseñan los medios para lograr esta
conciencia y para valerse de ella, con el objeto de enfrentar los desafíos de la vida. Sólo
esto coronará con éxito a la educación y además fortalecerá a la juventud para que afronte
los problemas de la intranquilidad y la ansiedad. Los colegios no deberán enseñar sólo
ciertas materias, sino también la relación entre materia y espíritu. El proceso mediante el
cual el hombre puede trascender esta dualidad y reconocer la Unidad también deberá
enseñarse, para que la educación sea completa.
Las instituciones que hoy imparten educación carecen de una atmósfera de valores
espirituales o morales. Falta la disciplina, la honestidad se desprecia, la cortesía y las
buenas costumbres se consideran caducas, la norma consiste en sólo tomar y no dar, la
intolerancia se tiene en alta estima.
Si un hombre no está provisto de desapego, virtud, tolerancia y verdad, ¿cómo
puede caminar con la cabeza erguida y proclamarse humano? El hombre se ha degradado
hasta tal punto que se regocija en la falsedad de manera desvergonzada; sus intenciones
difieren de sus palabras y sus acciones desmienten lo que predica. No existe armonía entre
el pensamiento, la palabra y la acción. El engaño es la norma que rige; el hombre deberá
redimirse de esta caída; no sacrificar su gloria y su alto destino en aras de los
insignificantes triunfos del momento; si así lo hiciera, no haría sino darse el mismo valor
que el barro.
Al paso que vamos y ante las condiciones presentes, se avizora lamentablemente
muy pobre el futuro de la India, que una vez fue la preceptora de la humanidad. Los
estudiantes deben actuar con rapidez y convertirse en dignos instrumentos de la
resurrección de la grandeza de Bharat. Tendrán que crecer rectos, sin desviación alguna,
crecer como indios en tierra india, en la atmósfera india y renunciar al prurito de la
imitación de las modas extranjeras de pensamiento, lenguaje y vestido. En vez de buscar en
su realidad interna y vivir con lealtad a ella, se dedican actualmente a explorar las
engañosas ilusiones externas y a imitar los atavíos extraños de gente igualmente engañada.
Callan a la voz de la conciencia y siguen patrones extranjeros de conducta. El corazón les
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advierte, el cerebro protesta, pero la mente sigue adelante. Aquel que reprime la voz de
Dios es como si fuese un cadáver viviente.
Observen el tipo de vestimenta que actualmente se considera elegante:
estrafalarias y burdas camisas safari y los pantalones muy ceñidos. Observen las patillas,
los bigotes y las barbas que afean el rostro de los jóvenes. Noten el valor dado al desaliño y
a lo primitivo, a la obscenidad y a la frivolidad. Nadie puede apreciar esta tendencia,
excepto aquellos que son sus víctimas; la única reacción que uno tiene es la de repugnancia.
Cuando en el exterior es tan visible la suciedad, ¿cómo puede estar limpio el interior?
¿Cómo puede la armonía y la honestidad instalarse en un corazón tan desordenado y en un
cerebro tan abotagado? Los jóvenes circulan como payasos, sin prestarle atención a la
seriedad de la tarea que los espera. Cuando padres, sociedad y nación ansían que se vuelvan
grandes (biggers), ellos se regocijan volviéndose como pordioseros (beggars) frente a los
fabricantes de la moda de otros países, los vendedores de baratijas de otras tierras y los
histéricos de otras culturas.
Cada tictac del reloj acorta un poco más el hilo de la vida. El dinero que no es
gastado se queda en la cuenta que tengan en el banco; su vida, en cambio, se va acabando a
cada momento, ya sea en forma sabia o imprudente, avanza inexorable. Usen de la mejor
manera el presente para afinar las habilidades, ampliar la inteligencia, expandir el corazón y
aprender a enfrentar con coraje y ecuanimidad los desafíos de la vida. Ésta será la
recompensa que les ofrezcan a sus padres por el amor y el sacrificio que han derramado en
ustedes; no les den una mala reputación, una carrera arruinada o correspondan con un
carácter deformado. Háganlos sentirse felices y orgullosos; gánense un "excelente" en sus
estudios y la excelencia en su carácter.
No desprecien a las aldeas en las que crecieron; no se alejen de los padres que
tanto han sacrificado por ustedes. Vivan con ellos y háganlos felices. Amen y sirvan a todos
los del pueblo como si fueran una extensión de su propia familia, como si fueran parientes.
No se alejen de ahí por el brillo artificial y la engañosa variedad de las ciudades; cualquiera
que sea el salario que reciban por trabajar allá, se malgastará en triviales atracciones. No
podrán sentirse libres, frescos y puros en una atmósfera así sin servir a sus padres ni a su
pueblo. Se convertirán en una carga para los demás y en un problema para sí mismos.
Cuento con ustedes, los estudiantes, para llevar a cabo una gran transformación y
revolución en la forma de ver las cosas. Los estudiantes del Colegio Sathya Sal
encabezarán este movimiento. La generación anterior no sabe sino hablar; son ustedes los
que deben actuar. Deberán demostrar que son dignos de este Colegio. Sean disciplinados;
que sus modales, lenguaje y relaciones con los menos afortunados sean siempre cordiales.
Muéstrense agradecidos con sus padres, con sus coterráneos y con los que se preocupan por
su bienestar. Hagan siempre todo lo que sea posible para ganar un buen nombre, tanto para
sí como para el Colegio y sus padres.
¡No tengan la impresión de que ustedes y yo nos hemos reunido sólo ahora, desde
que estudian en este Colegio! Ustedes han venido a mí en busca de triunfos mayores y
como consecuencia del mérito adquirido en muchas vidas anteriores. Ustedes y los
profesores están destinados a cumplir enormes tareas, bajo mi guía, para la realización de
la misión para la cual he venido.
Brfndavan
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6. EL SHIVA EN TODOS
¡SHIVOHAM, SHIVOHAM!"era la exclamación que surgía de las almas que
llegaban a conocer la verdad en un momento de iluminación, después de largos años de
purificar la mente a través del proceso de prácticas ascéticas. "¡Yo soy Shiva, yo soy
Shiva!"; aunque descrito por muchos nombres y reconocido en muchas formas, e! divino
principio es el Uno sin segundo. Éste es Shivam y se encuentra latente en cada ser,
incluyendo al hombre. Los días sagrados han de pasarse en la contemplación de esta verdad
y en la práctica de ejercicios especiales para poder ser plenamente consciente de !a
divinidad de uno.
Dios es la semilla que se ha expresado como todo esto. Mas este hecho, tan
profundamente establecido por siglos en el corazón de cada indio, ha sido recubierto por
velos de dudas, y el hombre ha perdido el coraje y la energía que le dio la fe, durante
mucho tiempo. Éste era el núcleo de la cultura india; sin embargo, los hijos de la India han
descuidado esta preciosa herencia y casi la han perdido. La fascinación por las modas
occidentales de pensamiento debilitó la fe en la religión propia, lo cual propició el
abandono de las disciplinas que configuraban la vida diaria. Esto, a su vez, propició el
deterioro de las normas morales, lo cual ha engendrado miseria, desunión, odio y desgracia.
Es tiempo de abrir los ojos, de ver la tragedia y rehacer el camino.
Los santos y videntes de este país jamás hablaron inconscientemente ni actuaron
sin propósito alguno. Siempre tuvieron en mente el bien de las generaciones. Cuando
designaban como santos algunos lugares y fijaban algunos días como sagrados, también
prescribían las reglas y ceremonias que habían de ser observadas por peregrinos y
aspirantes espirituales, para que el tiempo y la energía fueran empleados en la expansión
del amor y el control de los instintos e impulsos. El objetivo de cada regla era acercarse
algunos pasos al conocimiento del Alma como a la realidad de uno, porque el Alma en el
individuo es el Alma en todos: Shivoham es la verdad, y sólo la verdad puede hacer libre y
feliz al hombre.
Consideren una de las prescripciones: la adoración de la serpiente. Aquellos que
son afligidos por esterilidad, enfermedades graves, o enfermedades de la piel de tipo
virulento, hacen el voto de realizar una peregrinación a los santuarios de Subrahmanya
(concebido en la forma de serpiente). La gente se ríe de esta práctica: "los indios adoran a
las serpientes, porque, a su juicio, tienen veneno en sus fauces". La verdad es muy distinta.
El sentido interno de la adoración es muy diferente. La columna vertebral del hombre,
terminada en el "loto de mil pétalos", que se halla en el cerebro, es muy similar a una
serpiente parada sobre su cola, con su caperuza extendida, como una cobra.
En la ciencia del yoga Kundalini, la energía vital del hombre, que yace dormida
como una serpiente enroscada en la base de la columna, en el más bajo de los chakras, el
Muladhara, la rueda básica, es despertada y activada, de modo que asciende por seis ruedas
más (centros de conciencia superior) hasta que llega al Sahasrara o la rueda del loto de los
mil pétalos, en la coronilla del cráneo. El paso de la Kundalini se realiza por el nervio
Sushuma, situado en el centro de la columna. La adoración de la serpiente, ridiculizada
como superstición, constituye la contraparte simbólica de esta gran práctica espiritual
yóguica que confiere vigor y vitalidad.
Pensemos en Tirupati como un lugar sagrado de peregrinación. Al Señor
Venkatesvara, la deidad adorada allí, se le llama El Señor de las Siete Colinas; porque se
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tienen que ascender siete colinas antes de llegar al templo. Es obvio que aquí se indican los
seis chakras más el Sahasrara, porque en el Rajayoga lo Supremo se revela únicamente
cuando el individuo eleva la Energía Vital, el Kundalini Shakti, hasta el séptimo nivel. Una
de las colinas se llama Seshagiri o Colina de la Serpiente. Desde la llanura, la cadena de
colinas tiene la apariencia de una cobra con la caperuza erguida.
Y, ¿qué significa exactamente Subrahmanya? Reflexionen un poco al respecto.
Significa: "Aquel que ha logrado la realización de Brahman, el Absoluto Universal, la
Causa Primordial, la Conciencia Cósmica". Cada nombre de Dios tiene un profundo
significado. En los Vedas, por ejemplo, Vishnú es llamado Parama. Esto significa
paramanu, el átomo; él es tan Omnipresente como omnipresente es el átomo en cuanto
sustancia y sustrato del universo. Vishnú es tanto la causa como el efecto, porque no había
nada más cuando inició el tiempo. El Uno se convirtió en muchos; los muchos desaparecen,
el Uno permanece. Cierto es que los bovinos difieren de los equinos, mas cuando se
considera a los cuadrúpedos, son lo mismo. En la palabra "animales" se incluye a una
inmensa variedad de seres. Y así se puede seguir hasta que sólo quede Uno.
Para enseñar la unidad existente tras la aparente multiplicidad, es decir, para llegar
a realizar la naturaleza no dual de la existencia (advaita), el más grande de los expositores
de esta escuela de pensamiento, Shankara, estableció cuatro sedes para la práctica de esta
filosofía en sendas regiones de la India. De acuerdo con él, el primer paso para realizar esta
unidad lo constituía la adoración del símbolo concreto de Dios, lo que le proporciona a uno
la experiencia del éxtasis de la unión.
Un día, Shankara estaba sentado en meditación a orillas del Ganges. De pronto
exclamó: "¡Oh Señor! Yo soy tuyo, pero seguramente tú no eres mío". A su larlo se
encontraba en ese momento su discípulo Throtakacharya, quien quedó asombrado ante esa
declaración, pues consideró que iba en contra de la posición adváitica, de manera que le
preguntó cómo podía establecer en algún momento una distinción entre "yo" y 'tú".
Shankara le contestó: "Las olas le pertenecen al océano, mas el océano no le pertenece a la
ola. La ola es el océano, pero el océano no es la ola". El punto principal que habría que
alcanzar lo constituye la eliminación del ego, la eliminación de la identificación con el
cuerpo y sus necesidades que se pueden satisfacer a través de los sentidos, porque reciben
alegría cuando se satisfacen estas necesidades y pesar cuando no; ira cuando algo se
interpone en el camino y orgullo cuando vencen esa oposición.
Para eliminar el ego, fortalezcan la convicción de que todos los objetos le
pertenecen a Dios y que ustedes los administran. Esto evitará el orgullo y responde también
a la verdad. Por consiguiente, cuando lleguen a perder algo, no sentirán pesadumbre. Dios
lo otorgó y Dios se lo llevó. Cierto es que escuchan a casi todo el mundo hablar en este
sentido y aconsejar reaccionar de esta manera, pero ellos siguen muy poco el consejo. Esto
constituye el pecado de pecados: el decir una cosa y actuar de manera opuesta, negando en
la práctica lo que han afirmado como precepto.
A Shiva se le conoce también como Ishvara, el depositario de todos los recursos
esenciales para la prosperidad. El más importante de los recursos es la sabiduría. Se han
delimitado tres clases de conocimiento: la que concierne a lo Divino individual!zado, la que
concierne a la manifestación de lo Divino con nombre y forma, y la que concierne al
Absoluto Universal del cual el individuo es lo particular y temporal. Ishvara (Dios) confiere
el esplendor del conocimiento. Se le conoce también como Shankara y los sabios han
tenido la experiencia de Shiva otorgando auspicios de todo tipo y felicidad en toda forma.
Shiva es eternamente auspicioso. No aparece en otras formas y nombres con igual
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frecuencia que Vishnú, por lo cual no se le describe como Sri Shiva, Sri Shankara o Sri
Ishvara. El Sri le es inherente a su misma persona, de modo que resulta superfluo agregarlo
a su nombre. Cuando lleguen a realizar el "Shivoham" o "Yo soy Shiva", tendrán toda la
felicidad, toda la auspiciosidad que existe. A Shiva no hay que buscarlo en la cima de
alguna lejana cadena de montañas o en algún lugar especial. Deben de haber oído decir que
el pecado y el mérito les son inherentes a todos los actos humanos y, del mismo modo,
Shiva es inherente a cada pensamiento, palabra y acción, porque é! es la energía, el poder,
la inteligencia que hay detrás de cada uno de ellos.
Toda la energía, poder e inteligencia se encuentran en ustedes; no necesitan
buscarlos fuera de ustedes. Dios, que se manifiesta como tiempo, espacio y causalidad, está
en ustedes, ¿por qué, entonces, se sienten débiles y desamparados? El hombre es juguete de
sus ambiciones y de su ansiedad por cumplirlas. Sin embargo, primero debe saber en dónde
está situado y hacia dónde quiere llegar. Actualmente, sus esfuerzos son desenfrenados e
inútiles. Puede ser experto en matemáticas, pero incapaz de solucionar una pequeña suma
aritmética. Puede dominar el álgebra pero ser incapaz de calcular la superficie de su casa.
Sabe botánica con todos los nombres en latín, pero pregúntenle acerca de los usos que se le
puede dar a la albahaca común y a sus hojas; no sabrá responder. Ha llegado a dominar
todos los ejercicios físicos que se le han enseñado, pero es impotente cuando se le pide que
se siente en posición de loto. Puede hablar largo y tendido acerca de la liberación y decir
que representa la meta final, mas no sabrá que ya es libre; se imagina estar atado y se
comporta como si lo estuviese.
Los apegos lo atan, los apegos a objetos ilusorios. Cuando se revela la naturaleza
engañosa de los objetos, los apegos se derrumban y el hombre es libre. Estos apegos lo
llevan a manchar incluso el acto de adoración, porque él le reza a Dios para que le conceda
cosas triviales. Oren a Dios por Dios mismo; no utilicen lo verdadero para lograr lo falso.
Mantengan la visión interna, no la externa. No se sientan atraídos por el mundo objetivo,
concéntrense en el mundo subjetivo.
Nunca esparzan las semillas sobre la superficie de la tierra, sino a suficiente
profundidad para que éstas germinen. No las entierren tampoco demasiado. Busquen el
camino medio. No tensen demasiado las cuerdas de un violín o una vina, pero tampoco las
dejen demasiado flojas. No se aferren demasiado al mundo, pero tampoco se dejen vencer
por él.
El festival de Shivaratri, tal como se celebra aquí, constituye un ejemplo para
ustedes. Podrían preguntar: "Swami ha declarado a menudo que todos los días son días
sagrados, que no existen ritos o rituales especiales que deban observarse en un solo día en
particular; pero él está haciendo llover vibhuti (ceniza sagrada) sobre una imagen y le llama
a esto abhisheka (lavado ritual); ¿será correcto eso?" Sin embargo, Swami lo hace así para
transmitirles una lección.
El vibhuti abhlsheka tiene un poderoso significado interno que Swami quiere que
capten. En el verdadero sentido espiritual, el vibhuties el más precioso de los objetos.
Saben que Shiva redujo a cenizas al dios del deseo, Kama, llamado Manmata (porque agita
a la mente y aumenta la confusión que reina en ésta). Shiva se adornó con esas cenizas y
fue así como brilló en su gloria como conquistador del deseo. Cuando Kama fue destruido,
reinó soberano el amor. Cuando no existe deseo alguno que envuelva a la mente, el amor
puede ser verdadero y pleno.
¿Qué mayor ofrenda podrían presentar a Dios para glorificarlo que la ceniza que
demuestre que han triunfado sobre el deseo? La ceniza es la última condición de todas las
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cosas; ya no puede sufrir otro cambio. El abhfsheka con vibhuti se efectúa para inspirarlos a
renunciar al deseo y ofrecer a Shiva las cenizas de su destrucción como el más valioso de
los artículos que se ha ganado. La ceniza no puede marchitarse como las flores después de
unos días; no se seca ni desaparece ni se ensucia volviéndose imbebible como le sucede al
agua; no pierde su color como las hojas en unas horas; no se pudre como la fruta después de
algunos días. La ceniza sigue siendo ceniza por siempre. De modo que incineren sus
bajezas, vicios y malos hábitos, y adoren a Shiva.
Shiva es adorado con la bilva trifoliada, porque está inmanente en los tres
mundos, en las tres fases del tiempo y en los tres atributos de la naturaleza. Él es quien
elimina los tres tipos de pesares; no tiene base alguna fuera de él mismo, es la fuente de
toda dicha, es la personificación misma de la dulzura y la eficacia dei néctar. Desde el
momento en que todo ser es un Shivaswarupa (porque sin Shiva no sería más que un
cadáver), el hombre debe vivir de acuerdo con esta condición divina. Hay estudiosos y
pandits que difunden el dharma en nuestro país, pero prestan un mal servicio por el hecho
de crear dudas en cuanto a la grandeza de la Divinidad. Swami Karunyananda acaba de
hablar acerca del episodio en que Brahma sintió envidia de Krishna y le robó todas las
vacas y pastores para provocarle un perjuicio, por lo cual Krishna procedió a crear el
mismo número de vacas y pastores, iguales a los anteriores, haciendo fracasar de este modo
la conspiración de Brahma. Aquellos que escuchan estas historias, naturalmente se
preguntarán cómo puede ser que los dioses se sientan celosos unos de otros, al igual que los
seres humanos, y su fe en lo Divino también será minada por esa duda. Estos eruditos
buscan más exhibir su conocimiento de los textos que revelar la gloria de Dios. No se dan
cuenta del daño que le infligen a la misma causa por la cual están abogando.
Hubo una vez una anciana en una villa. Vendió un pedazo de tierra que tenía y
con el dinero que obtuvo se mandó hacer dos pulseras de oro, una para cada brazo. Las
llevaba siempre con gran alegría e iba por las calles muy orgullosa de su nueva adquisición.
Sin embargo, se sentía decepcionada porque nadie en el pueblo se volvía para admirar sus
joyas; era como si no las llevara, porque los aldeanos no parecían observar ninguna
diferencia en ella. Probó varios medios para llamar la atención de la gente hacia sus
pulseras, pero sin resultado alguno. Una noche, definitivamente no pudo conciliar el sueño
porque aquel desdén le dolía mucho. Finalmente concibió una brillante idea que según ella
debía tener éxito; los aldeanos no podrían dejar de ver sus joyas por ningún motivo.
Al día siguiente, al salir el sol, ¡le prendió fuego a su propia casa! Cuando las
llamas se elevaron y sobrevino la conmoción, una multitud corrió hacia ella, que se
encontraba sentada de!ante de su casa en llamas gimiendo lastimeramente. Alzaba y agitaba
las manos en la cara de los alarmados pobladores, haciendo que los brazaletes sonaran y
brillaran con la roja luz de las llamas, gritando: "¡Ay, ay! ¡Se quema mi casa! ¡Qué
desdichada suerte! Dios, ¿no ves mi desgracia?", y cada vez que pronunciaba una frase
agitaba con fuerza los brazos para que nadie pudiera dejar de ver las pulseras.
¡Qué lástima! La anciana estaba tan ansiosa por exhibir sus brazaletes, que no se
preocupaba ni por su propia casa; aunque ésta ardía, ella estaba feliz de poder lucir sus
joyas. Los eruditos y todas las personas instruidas que están perdidos en la admiración de
su propia habilidad son tan tontos como esta anciana.
No digan ni hagan nada que pueda dañar la reputación de la cultura india o que
vaya a socavar la fe de la gente en la bondad y en Dios. No se declaren ortodoxos en tanto
fomenten la heterodoxia o la herejía. Desechen los deseos de felicidad y prosperidad, no se
lamenten de no tener asegurado el cielo; réstenles importancia a las dificultades que alguna
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vez los abruman. Salgan valientemente en defensa del honor de su país. Ello les traerá
felicidad y prosperidad a todos, además de la gracia que anhelan.
La cultura india enseña que todos los seres están activados por el mismo poder
divino y son bendecidos por la misma gracia divina. Por lo tanto, ámenlos a todas. No
alberguen celos u odios. Hay muchos aspirantes espirituales que gozan de una perfecta
calma y ecuanimidad mientras están sentados en meditación o mientras están en sus
oraciones; no obstante, cuando se levantan se comportan como demonios. El Gita dice:
"Permanece siempre en yoga". Manténganse inmersos en el amor, sin traza de orgullo o de
envidia. Ésta es la más elevada disciplina espiritual. En la actualidad, personas de todos los
niveles sociales de todo el mundo, recurren a la violencia y al odio para satisfacer sus
deseos y sus exigencias, creando así temor, ansiedad, pánico y revoluciones. Las ganancias
que se logran a través de estas prácticas no son muchas. Mucho mayores y más duraderas
serán las ganancias que se obtengan siguiendo la senda del amor, la tolerancia y la paz.
El amor reúne a la gente, el odio la separa. No podrán ser felices si les causan
penas a otros. Dios derrama su gracia cuando se observan los nueve pasos de la devoción.
Se puede ganar el favor tanto de superiores como de gobernantes a través de los mismos
medios: el sacrificio, el amor, la devoción, la dedicación al camina del deber. Cuando se
llega al éxito a través de la perturbación y la violencia, no podrá ser preservado o
prolongado sino mediante más ofuscación y violencia.
Por lo tanto, que ésta sea la lección del Shivaratri para todos ustedes: Shiva se
encuentra en todos los seres y en todas las cosas. Él es el motivador interno. Sean siempre
conscientes de esta verdad. No causen dolor, no dañen ni lesionen, no hieran a nadie en su
dignidad. Amen a todos por igual, cultiven la tolerancia y difundan la fraternidad.
Prashanti Nfayam
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crean, que se han puesto en mis manos y, por lo tanto, van por la senda que he establecido,
pero su mente y corazón no están plenamente en mí, de modo que sólo se han entregado de
palabra.
Como signo de este acto de entrega sólo se exige la constante recordación del
Nombre. No se prescribe ningún régimen de agotadora práctica espiritual; basta con el
srnarana. Durante toda esta noche, después de emerger el atmalinga, han estado cantando
bhajans que exaltan los nombres que resumen la gloria de Dios, pero ello no es sino un
aperitivo. Los bhajans han de convertirse en una ininterrumpida corriente de dicha sobre
sus lenguas y en sus corazones; deberán conferirles la conciencia permanente del Soham,
de la unidad de yo y Él, de esto con aquello. Esto se llama Akhandahamsajapa, el
ininterrumpido japa del Hamsamantra, del Soham. Yo les aseguraré la liberación de la
ansiedad, el temor y el pesar.
El Mahashivaratri está dedicado a la destrucción de las aberraciones de la mente
y, por ende, de la mente misma, al dedicarse uno a Shiva. La luna, al igual que la mente, de
quien es la deidad, tiene dieciséis fases. Durante Shivaratri, quince de ellas habrán
desaparecido quedando sólo un pequeño rasgo de la luna en el cielo. La luna nueva que le
sigue no tendrá visible ni siquiera ese trazo.
También la mente ha de ser reducida cada día hasta que, durante el decimoquinto
día, se hayan removido quince partes y no quede sino una por eliminar gracias a un último
esfuerzo. Ésta es la práctica espiritual que han llevado a cabo durante la noche: cantos
devocionales, vigilia y ayuno. Cuando la mente desaparece, ya no quedan deseos y apegos
y este declinar suyo constituye la liberación.
La repetición del Nombre de Dios es el medio más seguro para dominar los
caprichos de la mente. En realidad, ustedes son benditos, pues entre los miles de millones
de personas de este mundo, únicamente ustedes pudieron llegar hasta esta congregación y
esta presencia. La gente se reúne en muchos lugares sagrados para el Shivaratri, pero
ustedes han logrado llegar aquí, en este día tres veces sagrado, y ser testigos del
surgimiento de Dasangula Swarupa (las Upanishads declaran que Dios es adyathistat
dasangulam), el símbolo de diez pulgadas de la manifestación de la Divinidad del tiempo y
el espacio como la describió el sabio Kapila, quien fue una encarnación del propio
Narayana. Cuando nació, Kapila, personificación del tiempo y el espacio, convocó a los
dioses para que se reunieran ante la Presencia y recibieran el darshan. Por ello a su madre
se le llama Devahuthi, "la que llamó a los dioses". Y cuando los dioses vinieron, Kapila les
preguntó: "¿No saben quién soy?" Incluso ahora cada bebé recién nacido hace la misma
pregunta tan pronto ve la luz: ¿Koham?
Puesto que han tenido la buena suerte de ser testigos del surgimiento del símbolo
del tiempo espacio en la forma del lingam, les aseguro que están liberados de las ataduras
del nacer y el morir. Recuerden (y vivan este recuerdo), este momento y mediten sobre el
significado de la forma dei lingam. Es ésta una oportunidad que rara vez se obtiene a través
de la realización de sacrificios, de ofrendas o de otros esmerados rituales, o de largos años
de ardua práctica espiritual. Cuando se les pregunte qué fue lo que sucedió en Prashanti
Nilayam, digan que la misión de sus vidas fue cumplida y que fueron merecedores de ver el
Lingadbhava, ver al lingam emergiendo durante la hora auspiciosa.
El lingarn, como pueden ver, es dasangulam, de una circunferencia de diez
pulgadas. Lleva dentro, brillando con luz propia, el tridente de Shiva, simbolizando las tres
fases del tiempo: pasado, presente y futuro, y las tres dimensiones del espacio: tierra, cielo
y regiones inferiores. Como ya lo mencioné, el tiempo se mide en unidades de diez (60
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vighatikas, 60 ghatikas y 360 días para el año), y en este lingam pueden también, desde
donde están sentados, ver incluso el color del tridente que lleva Shiva en la mano que hay
dentro del lingam, y observar que cambia de color cada diez minutos. El asta del tridente
muestra al Uno del cual son manifestaciones las tres puntas. Éste es el gran misterio que les
ha sido revelado, han sido testigos de la creación divina; han visto el símbolo divino; han
compartido la bienaventuranza. De los muchos millones que forman la población mundial,
sólo ustedes tuvieron esta fortuna. Las Escrituras declaran al Purusha como esplendor,
como jyoti. Ustedes vieron el esplendor cuando emergió el lingam; vieron el triple
esplendor en el mismo lingam. No hay mayor fortuna que pueda recibir el hombre.
Vivan de ahora en adelante como corresponde a los receptores de esta gracia.
Thyagaraja, el santo poeta, cantó el nombre de Rama formado por los dos sonidos vitales:
Ra y Ma, en donde "Ra" representa el sonido vital del mantra dedicado a Vishnú (Qm
Namo NaRAyana) y "Ma", el sonido vital del mantra dedicado a Shiva (®m NaMAsivaya).
Ambos sonidos llegaron a formar RAMA, el Uno que se convirtió en Vishnú y Shiva, en la
misma forma en que el lingam es el Uno desde el cual se manifiestan todas las formas,
aquella forma elemental que simboliza el primer surgimiento primordial de la voluntad de
lo Divino. Ustedes, que han experimentado la sublimidad y el esplendor de este divino acto,
han adquirido el mérito suficiente para salvarse del ciclo de nacimiento y muerte.
Reflexionen en este poderoso momento, en esta santa hora que han tenido el
privilegio de vivir aquí. Contemplen la majestuosidad del hecho del cual han sido testigos.
Santifiquen sus días con pensamientos sagrados, palabras llenas de amor y acciones acordes
con la gracia que han ganado en este día. Alértense cada vez que se inclinen a evadir esta
responsabilidad. Manténganse siempre vigilantes para no desviarse, no debilitarse ni
vacilar.
Prashanti Nilayam
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Sal los llama para buscar y fortalecer otro tipo de sociedad, en !a que no haya lugar para
deseos tan triviales.
Los disputadores eruditos en los Vedas ansían los frutos de sus esfuerzos,
buscándolos a través del ritual. La naturaleza no muestra tal ansiedad; las nubes traen la
lluvia como un regalo de Dios que es su Señor, pero esos atributos, como la lluvia, los
eruditos los atribuyen a la eficacia de sus ritos y así aumentan su ego.
Juegan entre las extendidas ramas del árbol del deseo. Se encuentran enredados en
los nudos de las tres sogas de lo tamásico, lo rajásico y lo sátvico.
Deben ir más allá de estas cuerdas, de estas ataduras, y mantenerse siempre en la
verdad eterna e invariable, así como establecerse en el Uno, como el Uno, sin traza ni
sentido alguno de dualidad. La ganancia y el atesoramiento no deben interesarles, ni deben
dejarse apresar por la persecución de yoga y de kshema, porque ya están plenos.
El ideal de un alto nivel económico de vida en vez de una elevada forma de vivir
ha hecho estragos en la sociedad. Una elevada forma de vivir consiste en la moralidad, la
humildad, el desapego y la compasión, de tal forma que no se da pie a la competitiva
codicia de lujos y de consumo suntuoso y se le puede destruir. Actualmente, el hombre se
ha convertido en esclavo de sus deseos, es incapaz de vencer su sed de placeres y de lujos.
Es demasiado débil para controlar su naturaleza; no sabe cómo despertar a la conciencia
divina latente en él.
Para lograr esto, la instrucción y las practicas morales por sí solas no los pueden
ayudar. Se puede alcanzar únicamente por medio de la práctica espiritual, porque ella
conlleva una transformación básica. Implica la eliminación de la mente, que constituye el
más grande obstáculo en la senda. Si se invoca y se obtiene la gracia de Dios, ella los dotará
del poder necesario; esta gracia se encuentra disponible en ustedes, sólo espera el llamado.
El hombre debe desechar su confianza en los caprichos de la mente: Deberá actuar
siempre con la conciencia de su divinidad innata. Cuando lo hace, su triple naturaleza
(compuesta por los tres gunas) se expresará automáticamente sólo a través de canales
sagrados. Ello constituye la Manifestación genuina.
Otro punto. Puede plantearse el siguiente argumento: "Si uno ha de renunciar al
deseo por tener comodidad, lujo y placer, ¿por qué habría de enredarse con la sociedad?"
Esto presupone la creencia de que el valor de la sociedad reside sólo en el hecho de proveer
tales placeres mundanos. Sin embargo, ¿qué tipo de sociedad podría uno construir sobre tan
débiles cimientos? Si se le construye así, no podrá ser sino una sociedad solamente de
nombre, sin lazos de amor y cooperación. Los fuertes oprimirían a los débiles. Las
relaciones sociales serían dañadas por el descontento. Aunque se hicieran esfuerzos per
distribuir equitativamente los recursos de la naturaieza entre todos, no habría cordialidad
sino en la superficie, no sería algo espontáneo. Podemos limitar los recursos disponibles,
pero no podemos limitar la codicia, el deseo ni los apetitos. El deseo empuja a buscar más
allá de los límites de lo posible. Lo que se debe hacer es arrancar el deseo de raíz; el
hombre ha de renunciar al deseo por los placeres objetivos, basado en la ilusión de que el
mundo es ura multiplicidad variada y multicolor, y no en la verdad de que el mundo, la
naturaleza, la creación entera, no es más que Uno. Cuando se está consciente solamente del
Uno, ¿quién deseará qué?, ¿qué podrá ser adquirido y gozado por una segunda persona? La
visión átmica destruye el deseo por alegrías objetivas, porque no existe objeto alguno
separado del sujeto.
Ésta es la verdadera función de la sociedad: permitirle a cada miembro realizar
esta visión del Alma. Los hombres y mujeres ligados por intereses mutuos en una sociedad,
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no serán únicamente familias, castas, grupos o parientes, sino serán una sola Alma. Estarán
unidos por el más estrecho de los lazos familiares: no solamente el de la sociedad a la que
se sentirán vinculados, sino el de toda la humanidad como el Uno. Como declaran los
Shastras: Todo el mundo es una familia. Ésta es la unidad que cada uno debe experimentar.
Los recursos y las riquezas naturales son ahora desperdiciados para enaltecer el
propio.ego, pero cuando se llegue a realizar la unidad átmica, ellos promoverán una nueva
forma de vida a través del amor. Lo que ahora es "caridad" o "beneficio social" legalmente
impuesto, será transformado entonces en Amor Divino, que purificará por igual a quien
recibe y a quien da. Esta consumación se sitúa más allá del área de la política, la ética o la
economía comunes. Éstas no tienen la capacidad para transformar al receptor ni conmover
al donante, por mucho que traten de uniformarlos. No tienen el atractivo ni el poder
sustentador. La igualdad que establezcan será acosada siempre por una sombra: la sombra
del ego. Esta sombra podrá desaparecer únicamente cuando se conozca y se sienta la
identidad como Uno.
Pudría decirse que no todos los deseos son malos. Podrían ser condenados los
rajásicos que perjudican y explotan a otros, pero, ¿por qué renunciar a los sátvicos? Sin
embargo, el deseo es el deseo, aunque su objetivo pueda ser benéfico y puro. Los frutos del
esfuerzo. la mente que los busca, la vitalidad que activa a la mente, la vida misma; cada uno
de ellos ha de ser dirigido hacia el Señor, con la devoción nacida de la visión del Uno.
Aquellos que argumentan que la senda espiritual es únicamente para el individuo
y que la sociedad no ha de verse envuelta en esto, están corrietiendo una grave
equivocación. Es como insistir en que debe haber luz dentro de la casa y decir que no
importa que afuera esté oscuro. La devoción por Dios se contrapone al odio hacia los
semejantes. Tanto los semejantes como el mundo han de ser siempre vistos en el espejo del
Sat Chit Ananda (Ser Conciencia Bienaventuranza). El único vínculo que durará será el que
se base en este reconocimiento. Ése es el parentesco con Sai. Cuando lo profundicen, será
de ustedes la verdadera presencia, la constante presencia de Sathya Sai. No dejen que la
imaginación los arrastre hacia la selva de las palabras y los sentimientos. Manténganse
firmas, fieles a su naturaleza más íntima.
El bien y el mal se basan en las reacciones de los individuos, no son inherentes a
las cosas o a los hechos. El Vedanta o el ateísmo son aceptados o rechazados de acuerdo
con el gusto o la aversión de uno; no dependen de una aceptación o rechazo lógicos. S61o
la experiencia puede confirmar su validez. ¿Quién puede describir a la Divinidad como esto
o aquello? Los que lo hacen se dedican a un ejercicio fútil. Carecen de autoridad para tales
declaraciones, y si reclaman el derecho para hacerlo, no serán sino personas engreídas que
se apoyan en sus limitados intelectos.
La Divinidad está plenamente inmanente en cada uno y resulta evidente para los
ojos capaces de ver clara y profundamente. Quienquiera que lo niegue, sólo se estará
engañando a sí mismo respecto a su propia reaiidad. No puede descartarlo por medio de la
negación, ni en sí mismo ni en los demás.
Por consiguiente, resulta inevitable la conclusión de que el deber del hombre es
ver la expresión de la Divinidad en la sociedad y hacer uso de todas sus capacidades y
esfuerzos para promover el bien y la prosperidad de ella. Los hombres habrán de cultivar:
1) este sentimiento extensivo, 2) este pensamiento inclusivo y 3) esta visión intuitiva. Si
carece de estos tres aspectos, el hombre no es sino un ser inerte y, si hace escarnio de ellos,
pierde su derecho a ser humano.
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sin edad, la luz resplandeciente y el espíritu de vida en todos los seres, es aquel que
establece las leyes que regulan la mente y que la guían hacia su fuerte y sustento: el espíritu
universal. La audiencia estaba asombrada por el saber enciclopédico que mostraba, pero eso
era todo. El sabio no tenía experiencia alguna del Dios que estaba describiendo tan
bellamente. Todo lo había aprendido sólo de libros y maestros, repitiéndolo como un loro.
Deben cuidarse de! orgullo que infecta al erudito que ha llegado a dominar un
cierto número de textos antiguos. No juzguen inferiores a otros por el hecho de que no
participen en bhajans (cantos devocionales), nagarasanhirtans (cantos devocionales en
procesión realizados a ia madrugada) o círculo de estudios. Podrían caer en serias
equivocaciones si llegan a estimar el grado de desarrollo espiritual de una persona sólo por
cosas externas. La pureza interna no puede expresarse a través de demostraciones
pomposas. Sólo aquel que ve en cada corazón puede ver quién reside allí: si Rama o Kama.
Cada uno de ustedes es un peregrino en ese sendero, que avanza a su propio ritmo
y de acuerdo con los méritos y el nivel que haya alcanzado por sus medios. El consejo que
le atraiga o que encuentre eco en alguno de ustedes puede no ser apropiado para otro que
haya recorrido manos distancia o que haya llegado a una etapa más avanzada. Cuando le
indico a una persona que siga una línea de sadhana o práctica espiritual, será
específicamente para su beneficio, no lo tomen como una receta que les beneficie también a
los demás, diciendo: "Swami le dijo a él que lo hiciera así, yo también haré lo mismo".
Cada cual tiene una conforrnación distinta en lo mental, físico y espiritual. Un médico le
dirá a un paciente que ingiera yogur, paro le prohibirá hacerlo a otro. Cuando una persona
es obesa, el médico le aconsejará cierto tipo de alimento, cuando es delgada, le aconsejará
ingerir otras. Si los médicos que tratan enfermedades dei cuerpo prescriben medicamentos
diferentes, ¡cuánto más específicos y personales tendrán que ser los rernsdios para las
complejas y variadas condiciones mentales y aspiraciones espirituales!
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Pongan atención en otro punto también. No limiten sus estudios a este círculo y a
estos libros. El universo completo es una universidad para ustedes. Pueden adquirir
sabiduría del cielo, las nubes, las montañas, los ríos, los fenómenos diarios de la salida y
puesta del sol; de las estaciones, los pájaros, los árboles, las flores, los insectos; de hecho,
de todas las cosas y seres en la naturaleza. Acérquense a estos maestros con temor,
reverencia y humildad; ellos responderán con sus lecciones. No se preocupen porque
ustedes no tengan dominio del samskrit, el samskar es suficiente equipo para la universidad
que yace a su alrededor. El sánscrito es la lengua de las antiguas escrituras y de la literatura
clásica. Samskar es el lenguaje del corazón, el medio excelente de comunicación fructífera
con la naturaleza, en todas gas múltiples emanaciones de la. Divinidad.
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ganó primero la gracia de Rama, el Purusha, Dios, que es el amo de la naturaleza, por lo
cual atrajo sobre sí toda clase de desastres, los que alcanzaron a todos sus parientes, su clan
y sus seguidores. Todos los días, artes de que comiencen a trabajar, eleven sus plegarias a
Dios, al menos por unos cuantos minutos; y al final del día, cuando hayan terminado el
trabajo, reúnanse en algún lugar consagrado, un templo o mandir, y ofrézcanle sus
agradecimientos al Señor cantando su nombre y meditando en su grandeza. Esto los
convertirá en verdaderos karma yoguis e incluso héroes de la senda del karma (la acción).
Este lugar está lleno de encanto, está lleno de paz, con el bosque que lo rodea.
Este tipo de retiros son anhelados por los aspirantes espirituales y los sabios, mas ustedes
tienen la suerte de trabajar en este ambiente. Yo diría que éste es un bosque de la austeridad
o penitencia, un lugar en que los aspirantes quisieran radicar. Los bendigo para que todos
tengan una vida llena de alegría y felicidad, de amor y servicio, de incesante lluvia de
divina gracia.
Minas de Deogiri
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es la inteligencia. Por ello Gandhi recorrió el pele repitiendo la oración: "Oh Señor,
otórgale a cada uno una buena inteligencia".
La inteligencia debe dirigirse hacia fines positivos: el buscar y descubrir vías y
medios para expandir el amoP y profundizar la compasión de uno mismo. Nunca habrá de
rebajarse al cinismo y a la búsqueda de faltas en los demás. Cuando se sostiene una rosa en
la mano, su fragancia no sólo le producirá alegría a quien la sujeta; también podrá ser
disfrutada por quienes estén cerca. Así también, cuando la inteligencia de ustedes esté
saturada con la fragancia de la virtud y la caridad, podrán obtener contento y alegría de ella
y quienes los rodeen también podrán compartir la paz y la armonía que emanen de ustedes.
Fue a comienzos de 1949 cuando vine por primera vez al estado de Sandur. En
aquel entonces no hube oportunidad de reunirme con muchos de ustedes para hablarles de
estos valiosos principios espirituales. Todo (lega a su debido tiempo, como reza el dicho.
Un botón se convierte en flor, pero pasa un largo tiempo antes de que se convierta en fruto
y se llene de dulce jugo. Un niño nace, pero le toma largo tiempo para que se desarrolle en
un fuerte e inteligente miembro de la sociedad. Estoy contento de haber venido ahora y de
haber podido encontrar y bendecir a tantos miles de habitantes de Sandur.
Sandur
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Hyderabad
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permanecen en la etapa vegetal o animal, sin un acceso apropiado para elevarse al nivel
humano en el que han sido puestos precipitadamente. Al igual que la mayoría de los
hombres, van rodando de una matriz a otra, como esclavos de los sentidos y de todos los
males que esta esclavitud trae como secuela. No se contenten con ser esclavos; ansíen
alcanzar al sol de esplendor, la fuente de la sabiduría perfecta.
El hombre no discierne para descubrir la excelencia de su propio credo en
comparación con el de otros o la diferencia que haya entre sus creencias y religión y las que
otros defienden. No procede a evaluar sus propios puntos de vista a la luz de los puntos de
vista y las actitudes de otros. No se detiene a sopesar sus actos y juzgarlos para ver si tienen
valor o son un desperdicio Los videntes y los sabios de la India pusieron énfasis en esta
disciplina y prescribieron medidas para llegar a estos fines. Sin embargo, los indios nada
saben respecto a ella ni al valor que tiene. Como consecuencia, los hijos e hijas de la India
se mantienen tristemente silenciosos cuando los cínicos y los críticos miopes señalan con
desdén a lo que interpretan como cosas absurdas e incoherentes en su ancestral cultura. No
se sumen a esta gente en sus campañas de vileza. Por otra parte, intenten asimilar la cultura
y anhelen experimentar la dicha que promete. Resulta vergonzoso en verdad que personas
que se llaman a sí mismas indias, no estén lo suficientemente informadas o no tengan la
suficiente experiencia para silenciar a los oponentes y a los detractores de la cultura india.
La falta reside en el sistema educativo que no les permite tener siquiera un atisbo
de gloria. El país se encuentra actualmente sumido en el temor, y el remedio reside en que
entiendan los remedios prescritos en los antiguos textos, los practiquen y los propaguen.
Ustedes están siendo descarriados por gente que nada sabe de las verdaderas características
de esta cultura. Y las ideas que tienen ustedes respecto de las epopeyas y los Puranas, de los
Shastras y tos Vedas, están entrelazadas con los prejuicios que esta gente les ha imbuido.
La historia de la Virgen María, por ejemplo, que dio a luz a Jesucristo, es aclamada como
evidencia de la voluntad divina y ustedes que aceptan esta interpretación no son capaces de
afirmar que el nacimiento de Karna de la virgen Kuntidevi es igualmente una evidencia de
la misma voluntad divina. Se muestran avergonzados y buscan excusas cuando el hecho del
nacimiento de Karna como resultado de la voluntad divina es torcido y tergiversado por los
así llamados eruditos.
Aquellos que son completamente ignorantes no tienen dudas ni desconfianza
alguna, tampoco los plenamente sabios las albergan. Son al grupo de eruditos y estudiantes
a medias los que caen en las trampas tendidas por los prejuiciosos y los pervertidos.
Esperamos que el contacto que tengan con la mente madura, el saber inteligente y el
corazón lleno de experiencia de quienes les hablarán durante las sesiones de este curso,
fortalezca su resolución y los impulse a promover y a sostener los principios que son el
fundamento de la cultura india.
La educación no debe apuntar tan sólo a hacer que los estudiantes se familiaricen
con una pila de libros; más bien debe insistir en que asimilen la esencia de la enseñanza que
ellos exponen. Actualmente, los estudiantes orientan todos sus esfuerzas a la adquisición de
cada vez más conocimiento sobre una sola rama especifica del saber, de tal manera que son
lamentablemente deficientes en el conocimiento general y se muestran incapaces de
rectificar su comportamiento o conducta y de sobrevivir a los caprichos de la fortuna.
El ministro Gorpade se ha referido a la relación entre ciencia y religión. Es cierto
que la ciencia debe desarrollarse cada vez más, porque hace más agradable la vida. Le ha
dado al hombre muchas cosas que hacen más rápido, más entretenido y más uniforme el
vivir, pero el problema es que mientras la ciencia y la tecnología han avanzado a grandes
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Como estudiantes, saben muy bien que la universidad establece ciertos exámenes
al final de cada año académico. ¿Piensan que este sistema está diseñado para perjudicarlos?
¿Creen que es una señal de disgusto con ustedes? Saben que se llevan a cabo para que
ustedes sean promovidos, ¿no es cierto? Los yoguis y aspirantes son puestos a prueba por
Dios sólo para promoverlos. Pero en lugar de aceptar las pruebas como signo de su
preocupación y amor, la gente se desespera y se muestra derrotista, y clama: «¡Oh Dios!
¡No podemos enfrentar estas pruebas!", en la misma forma en que los estudiantes gritan:
"¡No queremos exámenes!" ¿Cómo podría ser medido entonces el progreso y ser
reconocido el avance? Los pilotos de avión, los automovilistas y los capitanes de barcos
deben obtener certificados para acreditar la habilidad requerida. Antes de que se les
otorguen los certificados, son sometidos a pruebas. Aquellos aspirantes que protestan y
reclaman cuando se enfrentan a las pruebas, sólo se declaran a sí mismos como indignos de
posiciones superiores y contentos de quedarse en donde están.
La historia de¡ emperador Sibi constituye un buen ejemplo de esta verdad. Pese a
estar dotado de poder y autoridad, prosperidad y riquezas, Sibi fue un auténtico aspirante
espiritual, que obtuvo un alto nivel de desapego y un gran espíritu de renunciación. Los
dioses decidieron descubrir si sus virtuosos logros eran profundos e inquebrantables o no.
Agni, dios del fuego, e Indra, dios de las regiones celestiales, tomaron la forma de
una paloma y de un halcón, respectivamente. El halcón persiguió a la paloma por el cielo
hasta que ésta, asustada, cayó en el regazo de Sibi, que estaba sentado en su trono,
pidiéndole que la protegiera. Como lo ordena el dharma (la acción correcta), Sibi le dio su
palabra de que la salvaría de su enemigo y le aseguró que la protegería ante todo. En ese
momento se presentó ante él el halcón y reclamó su alimento, su legítima presa. "Tengo
hambre se quejó . Me he ganado mi comida y tú me has privado de ella. ¿De qué sirve toda
la espiritualidad de que te ufanas si me despojas de mi alimento?"
Ante tal situación, Sibi le dijo: "Sí, yo cortaré de mi cuerpo una cantidad de carne
igual ai peso de esa paloma y con ella podrás saciar tu hambre". El halcón estuvo de
acuerdo. Llevaron una balanza y pusieron a la paloma en uno de los platillos y en el otro
pedazos de carne que Sibi había cortado de su cuerpo. Pero, asombrosamente, aunque
ponían un trozo de carne sobre otro, el platillo en e! que estaba la paloma no se alzaba ni un
milímetro. Era en verdad un misterio el por qué la paloma pesaba tanto. Finalmente, Sibi
dijo: "Está bien; puedes tomar todo mi cuerpo; cómeme entero. Estoy a tu disposición".
No bien terminaba de decir esto, cuando el halcón se transformó en Indra y la
paloma tomó la forma de Agni, ¡los dioses envueltos en su gloriosa refulgencia! Estaban
felices de atestiguar la profundidad de¡ espíritu de renunciación de Sibi; lo colmaron de
bendiciones y desaparecieron.
A pesar de que Indra y Agni pueden parecer terriblemente crueles en su trato con
Sibi, no se trataba sino de una prueba para darle oportunidad de expresar sus soberanas
cualidades de control, compasión y caridad.
El Mahabharata contiene una bella historia que prueba el mismo punto. El hecho
de que Dios puede asumir un aspecto terrible para comprobar los logros y establecerla
verdad de¡ nivel alcanzado se observa en la historia de Mayuradhvaja. Los Pandavas
celebraron el yaga Aswamedha (la ofrenda de¡ caballo) y, como parte de dicha ceremonia,
liberaron al caballo elegido para que tomara su propio rumbo a lo ancho y largo de¡ país.
Quienquiera que detenga y ate al caballo, con ello desafía a luchar a quien ofrece el
sacrificio. Éste tendrá que recuperar a! mismo caballo, después de vencer al audaz que lo
obstruya.
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cuerpo. Si él tenía en verdad algún dolor, entonces ambos ojos debían haber llorado. ¿Por
qué sólo un ojo derramó lágrimas? Debemos pensar en por qué las lágrimas cayeron de un
ojo solamente. No es que Krishna no supiera la verdad que había detrás de eso. Él sólo
quería mostrar a Arjuna la profundidad de la devoción de Mayuradhvaja. Mayura
respondió: "Oh Señor, este cuerpo va a ser partido en dos y la parte derecha va a serte dada
para un fin sagrado. La parte izquierda está llorando porque va a ser tirada para que se la
coman los cuervos. Es porque va a ser desechada de una manera tan poco sagrada que está
llorando". Tan pronto como Arjuna escuchó estas palabras, empezó a arrepentirse y se dio
cuenta, por medio de esta lección, de que había devotos de Krishna más fervorosos que él
mismo. El mundo está lleno de devotos de varios tipos.
Pruebas como ésta son más evidencias de gracia que de ira. El aspecto terrible de
Dios en esencia no lo es. En los textos de las Escrituras, Dios es descrito como: Raso
va¡ sah (Él es la dulzura misma). Y, ¿cómo podría volverse amarga la dulzura? La
Divinidad es un espejo inmaculadamente limpio: en él ven su propio reflejo. Cuando
albergan propensiones para infundir terror, el reflejo les causará terror a ustedes. Cuando
sus propensiones se inclinen hacia la suavidad inofensiva, el reflejo será tierno y suave. No
le echen la culpa a la Divinidad, como son propensos a hacer. Cuando todo va bien, dicen
que Dios está cercano a ustedes; cuando algo sale mal, dicen que Dios los ha abandonado.
Dios no se acerca ni se aleja, la distancia que haya entre él y ustedes será la misma que hay
entre ustedes y él. Él está en todas partes, siempre está en el corazón de cada uno.
Reconózcanlo allí; realícenlo como lo más íntimo y próximo a ustedes. Él es su propio ser,
ni terrible ni tierno, simplemente Es.
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Ustedes, que son jóvenes, trabajen con energía en pro de los intereses de su familia y su
nación, y sean un ejemplo para los demás. Piensen cómo, durante los tiempos védicos, sus
antepasados se dedicaron sin respiro a realizar acciones buenas y fructíferas para ser felices
y hacer felices a los demás; pero, desgraciadamente, los descendientes de aquellos grandes
hombres han diseñado un sistema educativo que ni siquiera enseña a vivir la vida diaria con
decencia.
En los tiempos antiguos, la educación se denominaba swadhyaya (swa: lo propio
de uno mismo, adhyaya, estudio), es decir, el estudio para el más benéfico progreso de uno
mismo, el progreso espiritual, que otorga inconmensurable paz y alegría. Este tipo de
progreso se ha convertido hoy en día en blanco de burlas; la carrera se dirige hacia la fama,
el dinero fácil y el poder sobre los semejantes y sus destinos. Los vedavids (versados en los
Vedas) tenían un solo ideal: el descubrimiento de! Ser que sentían que eran.
Los vedavids demarcaron tres etapas en la vida del hombre y asignaron un aspecto
de Dios para presidir cada una de ellas. La primera en la cual el hombre está sumido en uno
u otro tipo de actividad o karma, es presidida por Vasu. La segunda, bajo la protección de
Rudra, está llena de adoración reverencia) por el Dios que reside en todo, que se habrá
descubierto a través del impacto del amor. La tercera es la etapa de la Sabiduría Suprema,
presidida por la fuente de la iluminación: Aditya o el sol.
Ésta es la genuina visión bharatiya: transformarla vida en una peregrinación hacia
el Dios residente en uno mismo, una constante marcha a lo largo de la angosta senda hacia
la dicha. Esta firme constancia no existe actualmente. Los caprichos y fantasías rigen la
mente humana. Desea algo en la mañana, cambia a otra cosa al mediodía. El deseo no
persiste hasta la tarde. Si el deseo se cumple, alaban a Dios y hacen gala de su devoción.
¡Pero si no es así, echan a Dios por la borda y hacen gala de escepticismo!
En este contexto me acuerdo de una historia. Un astuto aldeano acostumbraba
entrar al templo en las tempranas horas de la mañana. Se sentaba con los ojos cerrados
esperando que la gente lo honrara y considerara un gran devoto. Debido a que continuaba
en el sagrado lugar hasta las horas del mediodía, no dejaba al sacerdote cerrar las puertas
del templo e irse a hacer las tareas diarias de su casa. De modo que éste ideó un plan para
terminar con la farsa. El sacerdote sabía que la meditación con los ojos cerrados del
campesino era sólo una representación; se escondió detrás de la estatua de la deidad y
cuando el campesino pretendía estar en profunda meditación, dijo con una voz sonora e
impresionante: "¡Escucha, excelente devoto! Estoy enormemente impresionado y agobiado
por tus austeridades. Ven, te fusionaré conmigo". Al oír esto, el aldeano huyó despavorido
del templo sin volverse a saber de él.
La devoción y sentido de entrega de muchos es similar a la de este impostor. La fe
es débil, la disciplina está ausente y no hay firmeza. Ustedes, sin embargo, no se olviden de
Dios ni lo ignoren, no se dejen llevar engañados hacia los apegos del mundo, no le teman a
la muerte, siéntanse felices con lo que tengan o posean. Vivan siempre en el recuerdo del
Nombre de Dios.
¡Me pregunto en qué forma seguirán este consejo!, porque sé que se muestran
reticentes para repetir el Nombre de Dios cien veces por día e incluso veinticinco o al
menos diez veces. Se agitan y desperdician el aliento por horas, pero cuando se tratada
pronunciar el Nombre de Dios, no les queda ni el tiempo ni la inclinación para hacerlo.
Había una vez un hijo al que su anciano padre le había instruido para que repitiera el
sagrado mantra Gayatri exactamente 108 veces cada día. El muchacho prometió hacerlo,
pero simplificó la tarea recitándolo solamente una vez y repitiendo ídem, ídem por 107
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veces. Este mismo muchacho obtuvo una beca para ir a estudiar a América. Cuando se iba,
el padre lo llevó a un templo dedicado a Devi, cerca del aeropuerto, y lo hizo jurar frente a
la diosa que observaría la cultura y las tradiciones indias mientras estuviera en el
extranjero. No obstante, el muchacho volvió muy alejado de todos los valores hindúes. El
apesadumbrado padre lo llevó al mismo templo y, al estar frente a la imagen de la diosa, el
muchacho la saludó diciendo: "¡Hola, mamita! ¿Cómo estás?", e hizo ademán de acercarse
a ella para darle la mano. El padre se indignó ante esta osadía y ahí mismo le dio dos
bofetadas.
Los padres de hoy no tratan de esta manera a sus hijos, sino que aprecian el
esnobismo, el descaro, los vicios y la afectación. En verdad, los propios padres los alientan
con su mal ejemplo. Tanto padres como maestros deben aprender y practicar los valores de
la cultura india. Cuando el estanque está lleno, las llaves dejarán fluir agua, pero, si está
vacío, ¿cómo podrían calmar su sed los sedientos? Padres y maestros pueden ganarse mi
gracia únicamente convirtiéndose en buenos y dignos ejemplos para sus hijos y alumnos.
Declaran sentir devoción por mí, pero deberían examinarse y descubrir si estoy
complacido con ustedes. Tienen que examinarse a cada momento para ver si están
observando las disciplinas ~jue he establecido, los programas de servicio que he señalado.
Esa es la forma de hacerse merecedores de mi amor. Amen a los demás y sírvanlos,
entonces podrán ganarse mi amor.
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Este ha sido el caso en todas las épocas. La gente puede estar muy cerca
(físicamente) del Avatar, pero vive su vida inconciente de su fortuna; exagera el rol de los
milagros, que son tan triviales, comparados con Mi gloria y majestad, como un mosquito lo
es en tamaño y fortaleza en relación al elefante sobre el cual se posa. Por lo tanto, cuando
ustedes hablan sobre estos "milagros", yo sonrío para mis adentros compadecido porque
pierden de vista con tanta facilidad la preciosa conciencia de Mi Realidad.
Mi poder es inconmensurable; Mi verdad es inexplicable, insondable. Digo esto
de Mí porque ha surgido la necesidad, pero lo que hago ahora sólo es regalarles una
"Tarjeta de Visita". Déjenme decirles que declaraciones tan objetivas de la Verdad por
parte de los Avatares fueron hechas antes con tanta claridad y tan inequívocamente
solamente por Krishna. A pesar de estas declaraciones, ustedes advertirán en la carrera del
mismo Krishna que sufrió derrotas en Sus esfuerzos y empeños en algunas ocasiones;
aunque también pueden advertir que esas derrotas también eran parte del drama que El
había planeado y que El Mismo dirigía. Por ejemplo, cuando muchos Reyes abogaron
porque impidiera la guerra con los Kauravas. El confesó que Su Misión en la Corte
Kaurava para asegurar la paz había "fracasado"! Pero, El no había deseado que ésta tuviera
éxito! Había decidido que se emprendiera la guerra. Su misión tenía la intención de hacer
pública la codicia e inequidad de los Kauravas y condenarlos ante el mundo entero.
Pero ahora debo decirles que durante este Avatar Sai, ni siquiera hay lugar para un "drama"
tal, con escenas de fracasos y derrotas! Lo que yo quiero, debe suceder; lo que yo planeo,
debe triunfar. Yo soy Verdad; y la Verdad no tiene necesidad de titubear ni temer ni
doblegarse.
"Desear" es superfluo para Mi. Porque Mi Gracia está siempre a disposición de
los devotos que tienen Amor y Fe firmes. Como me muevo libremente entre ellos, hablando
y cantando, aún los intelectuales son incapaces de aprehender Mi Verdad, Mi Poder, Mi
Gloria, o Mi verdadera Tarea como Avatar. Puedo resolver cualquier problema, no importa
cuán intrincado sea. Estoy más allá del alcance de la investigación más profunda y de la
evaluació más meticulosa. Sólo aquellos que han reconocido Mi Amor y experimentado ese
Amor pueden afirmar que han vislumbrado Mi Realidad. Pues el Sendero del Amor es el
Camino Real que guía a la humanidad hacia Mi.
No intenten conocerme por medio de los ojos externos. Cuando van a un templo y
se paran frente a la Imagen de Dios, ustedes oran con los ojos cerrados, no es cierto? Por
qué? Porque sienten que sólo el ojo interno de la Sabiduría les puede revelar a Dios. Por lo
tanto, no anhelen de mí objetos materiales triviales; pero, anhélenme a Mí, y serán
recompensados. Esto no significa que no deben recibir cualquier objeto que Yo les doy
como signo de Gracia nacida de la plenitud del Amor.
Les diré por qué doy estos anillos, talismanes, rosarios, etc. Lo hago sólo para
señalar el vínculo entre Mí y aquellos a quienes se los doy. Cuando la calamidad les
sobrevenga, el objeto regalado vendrá a Mí en un relámpago y regresará también en un
relámpago llevándoles de Mí la reparadora Gracia de la protección. Esa Gracia está
disponible para todos los que Me invocan en cualquier Nombre o Forma, no solamente para
los que reciben estos regalos. El Amor es el vínculo que gana la Gracia.
Consideren el significado del nombre, Sai Baba. Sa significa "Divino", ai o ayi
significa "Madre", y Baba significa Padre. El Nombre indica a la Madre y Padre Divinos,
tal como Sambasiva, que también significa Madre y Padre Divinos. Vuestros padres físicos
manifiestan Amor con una dosis de egoísmo; pero, este Sai "Madre y Padre" derrama
afecto o reprimendas sólo para guiarlos hacia la victoria en la lucha por la auto-realización.
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Ya que este Sai ha venido para llevar a cabo la suprema tarea de unir a toda la
humanidad, como una sola familia por medio del vínculo de la hermandad, de afirmar e
iluminar la Realidad Atmica de cada ser para revelar lo Divino que es la Base sobre la cual
el Cosmos entero descansa, y de instruir a todos para que reconozcan la Divina Herencia
común que une hombre con hombre, de manera que éste pueda liberarse de su parte animal,
y elevarse hacia lo Divino, que es su meta.
Yo soy la encarnación del Amor, el Amor es Mi Instrumento. No hay criatura sin
Amor, la más inferior se ama a sí misma, por lo menos. Y este sí mismo es Dios. Por lo
tanto, no existen ateos, a pesar de que a algunos El pueda disgustarles o lo rechacen, como
los enfermos de malaria o los pacientes diabéticos rehúsan tener algo que ver con los
dulces! Aquellos que se jactan de ser ateos, algún día, cuando su enfermedad haya
desaparecido, sentirán a Dios y Lo venerarán.
He tenido que decirles tanto acerca de Mi Verdad, porque deseo que mediten
sobre esto y obtengan de allí alegría, de forma que se sientan inspirados a observar las
disciplinas que He establecido y progresen hacia la Meta de la Auto-realización, la
Realización del Sai que brilla en vuestros corazones.
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parte individualizada ama a Brahman, la totalidad de fa que es una parte. Vean a todos
como partes de la misma totalidad a la que ustedes pertenecen; de este modo no podrá
haber odio, envidia, codicia ni orgullo.
Sarasvati, la consorte, el poder patente de Brahma, es venerada como la diosa de
la palabra, el impulso de expresar o manifestar. Según los Vedas, su vehículo es Hamsa o el
cisne celestial, el ave pura dotada del raro poder de distinguir entre el agua y la leche,
incluso estando mezcladas, y que acepta únicamente la leche (es decir, separando lo valioso
de lo no valioso, lo duradero de lo fugaz, lo verdadero de lo falso). Además, Hamsa es el
símbolo del Soham, el mantra original que pronuncia la respiración humana (Soham
Soham. So significa Él y ham significa yo; Él es yo; yo y Él somos lo mismo; yo soy Él)
desde el nacimiento hasta la muerte, indicando que el individuo es Brahman, ni más ni
menos. Hay ciertamente una diferencia en la cantidad, pero no en la calidad de ambos. Una
gota de agua de mar es tan salada como cualquier otra, y no necesitan probar todo el océano
para saberlo. El individuo es Sat Chit Ananda, y es por esta razón que se le pide que
declare: "Yo soy Brahman". Esto es tan verdadero como que la gota de mar diga: "Yo soy
el mar".
Los yoguis reconocen esto fácilmente. Por eso uno cantaba: "¡Vete, mente! Corre
hacia donde se encuentran el Ganges y el Yamuna". Esto no significa que el aspirante
espiritual tenga que ir en peregrinación hasta Alahabad, en la confluencia de ambos ríos. El
Ganges y el Yamuna son Ida y Pingala, los dos canales nerviosos a través de los cuales
asciende la fuerza Kundalini, y Prayag es el Bhru madhyasthan, el punto del entrecejo en el
cual se juntan. Cuando el yogui llega a concentrar en ese punto su "poder serpentino",
puede adquirir la conciencia del océano y trascender el nombre y la forma de la gota. ¡Éste
es el significado de ese llamado!
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Ésta es una oportunidad de servicio por la que deben sentirse muy felices, porque
con ella podrán transmutar su devoción y su fe en actos de servicio en beneficio de sus
hermanos y hermanas. Y, puesto que estoy con ustedes en todo lo que hacen, no deberán
preocuparse respecto al éxito de sus tareas. Considérense sólo "instrumentos", no tienen
necesidad de inventar caminos tortuosos o estrategias complicadas. Al cumplir con sus
deberes como miembros, deben también mantener y desarrollar la confianza en Sai.
Ésta es la labor de Sai que son invitados a disfrutar. Éste es un trabajo digno que
los lleva más cerca del corazón de lo Divino. Cuando Narayana corrió a salvar al elefante
de las fauces del cocodrilo nos cuenta el Bhagavata , no llevó sus armas, sino que, hasta
donde podía observarse, llegó con las manos vacías. La mano consciente debe empuñar el
azadón inerte para romper los duros terrones y, del mismo modo, la conciencia divina debe
contar con prakriti o el instrumento objetivo para llevar adelante su plan.
Tienen la oportunidad de contribuir a la felicidad y bienaventuranza de miles de
personas. Con el objeto de cumplir esta tarea, ustedes mismos habrán de llevar vidas
ejemplares. La vida diaria debe convertirse en una oración y una disciplina espiritual vivas.
¡Cuánto tienen que luchar ahora para asegurarse la comodidad física! Sin embargo habrán
de luchar mucho más para asegurarse la paz mental y el progreso espiritual, para tener una
vida en la verdad.
Calculen los beneficios que pueden acumular gracias a esta práctica espiritual en
la que están siendo iniciados ahora y prepárense para emprender la tarea que se les asigna:
ser instrumentos para el progreso de la misión para la cual ha venido lo Divino.
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en todas las cosas y detrás de toda actividad; para mantenerla y reconocerla necesitamos
instrumentos, vehículos.
Los ojos ven, pero, ¿puede el órgano, e! ojo, ver por sí mismo? No, pues no puede
funcionar sin el impulso del Alma Divina dentro de sí. El cerebro piensa, pero ¿pueden las
células realizar tal acto por sí solas? No; deben ser impulsadas por lo divino que está en
ellas. El Uno es la base, la causa de la manifestación en los muchos.
Sólo a través del Amor Divino puede reconocerse el Uno inmanente, pues la
divinidad es prema, por sobre todo. El Señor dice: "Todo esto está envuelto por mí,
activado por mi, todo es Uno". El Uno aparece como muchos para el ojo prejuicioso, pero
limpien el ojo de !a catarata de la ignorancia y entonces verán a los muchos como a! Uno.
De hecho, lo que ven con sus ojos es a sí mismos, por todas partes. Hablan
consigo mismos, no importa a quién vaya dirigida su palabra. Están complacidos consigo
mismos, se odian a sí mismos, se lastiman a sí mismos. No hay ningún "otro".
Aun cuando la divinidad viene bajo la forma de un avatar, el hombre es incapaz
de traspasar el velo y de reverenciar ala divinidad. El señor Krishna dice que la gente, dado
que sólo lo considera humano, es incapaz de reconocer la Divinidad que él es. Sólo los que
están conscientes de la corriente en el interior del Alma pueden identificar la fuente de
poder que tienen delante. Para llegar a ser consciente de la divinidad en todos y en el
avatar, son esenciales tres disciplinas:
No emprender ninguna actividad con vistas al engrandecimiento personal.
Dirigir el intelecto y la emoción hacia la revelación de! que reside en el corazón,
e! Alma.
Actuar sinceramente, con amor, sin deseo de adquirir beneficio o fama personal.
Por encima de todo, escuchen la voz de Dios dentro de si.
Tan pronto como se contempla una mala acción, esa voz advierte, protestando y
aconsejando dejar de hacerla, diciendo !a vergüenza que habrá de ser soportada, el castigo
que habrá que afrontarse y la desgracia que implica. Parece que hay dos personas: una que
impulsa y otra que impide. La señal de alarma, el consejo oportuno, los da el jangam o
sentido de h recto en el cuerpo físico. Recuerda lo absurdo y lo peligroso que es la
identificación del ser con el cuerpo, lo alieñta a discernir !o bueno de lo malo. Es Dios,
entronizado en cada corazón coma la más alta sabiduría, el eterno testigo, con quien
fácilmente se puede poner en contacto en las profundidades de la meditación.
De hecho, si examinan su mente, encontrarán allí dominando no uno sino muchos
"consejeros", que causan confusión con sus contradicciones. Pop ejemplo, tan pronto como
ustedes han decidido ir a Putaparti para recibir el darshan de Swami, esos consejeros
empiezan a hacer de las suyas: una voz le aconseja a la mente emprender el viaje sólo
después de averiguar si Swami realmente estará allí. Otra voz le sugiere que puede hacer
una llamada a cierta persona para saber si Swami está en Bangalore o en Putaparti. Otra le
propone rutas y medios de transporte alternativos, causándole un buen dolor de cabeza. Es
el sangam (compañía alrededor del jangam o conciencia del bien, las voces que juegan
alrededor de la conciencia del bien para distraerla.
Una vez que hayan terminado las demás, otra voz puede decir:
"Bueno, buen hombre, considera ese deseo tuyo desde todos los puntos de vista.
Puedes ir allí, gastando mucho dinero y trabajo.
Piensa en esta otra posibilidad también: puede que tengas una entrevista con
Swami o puede que no". Otra voz interviene y dice:
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"Ah, considerando todas las faltas y todo lo malo hecho por ti, es muy dudoso que
Swami te conceda la entrevista". Después de esta voz, empezará otra tratando de
reconfortarlo: "No, Swami es la encarnación misma de la compasión; seguramente
perdonará todos tus errores". Este principio que los gula y guarda a lo largo del sendero
espiritual es el lingam, que está en el centro del sangam, el grupo que se reúne en torno al
jangam o sentido de lo recto.
El lingam es el centro mismo del corazón del hombre, el único que le da
bienaventuranza, poder e iluminación. Cultiven la visión dirigida hacia adentro y el lingam
les otorgará estas tres cosas. Entonces la mente será iluminada con la refrescante y
reconfortante luz del amor sabiduría. Por esto, la mente tiene por deidad a la Luna. De aquí
que la celebración del día de acción de gracias a todos los gurús y al primer gurú,
Vedavyasa, se hace el día de Luna llena.
A menos que limpien la mente con el amor, la Luna llena de la sabiduría espiritual
no podrá brillar dentro de ella. La repetición del Nombre, la observancia de votos, vigilias,
ayunos y festivales, puede hacerla brillar en el cielo de la mente, como las estrellas en el
firmamento. Pero hasta que la lámpara del amor no se encienda, la oscuridad no se disipará.
Hoy es un día destinado a la adoración del gurú. ¿Quién es el gurú? ¿Cómo puede
una persona que no ha llegado a la meta, guiarlos hacia ella, cuando él mismo está
tanteando en la oscuridad? ¿Cómo puede iluminar el camino? La mayoría de los gurús que
intentan dirigir no están muy seguros ni muy convencidos de la justeza de su camino. Gu
significa oscuridad o ignorancia y ru significa la eliminación de la ignorancia. Así, el gurú
debe conocer el proceso por el cual la ignorancia puede ser eliminada en otro. ¿Cómo
puede hacerlo si no lo ha hecho para sí mismo? El ciego no puede guiar al ciego.
Gurú tiene otro significado: Gu quiere decir gunathita o más allá de los tres gunas
(las tres hebras que componen el cosmos) y ru significa ropa rahitha o desprovisto de
cualquier forma particular. Ahora, ningún mortal ha trascendido el gana y el rupa y sólo
Dios puede ser descrito como no afectado por ellos. Por lo tanto, Dios es el gurú, que está
dentro de sus corazones, listo para guiarlos e iluminarlos. Él es Omnisciente, Omnipotente
y Omnipresente.
Dispersen las oscuras nubes de la ignorancia y el egoísmo que cubren el sol que
brilla en el firmamento de su corazón. Sus padres pueden repudiarlos, sus parientes
abandonarlos, sus amigos darlos por perdidos; sus posesiones pueden perderse, pero Dios
siempre estará cerca, listo para dar consejos y ánimos. Los demás se reunirán a su alrededor
mientras tengan dinero y poder, pero los dejarán muy solos en cuanto los hayan perdido.
Son como las bandadas de ranas que infestan un lago lleno, sentadas a la orilla croando
halagos, pero que cuando el lago se seca la abandonan.
Ustedes se apresuran a venir aquí para el festival de Gurú Purnima, pero no hay
ninguna necesidad de esperar este suceso anual para reverenciar al gurú. La gente pasa este
día adorando al gurú y buscando sus orientaciones, pero esto se puede hacer todos los días
del año. Seleccionar un día sabe a superficialidad y exhibicionismo, y yo quiero desalentar
esta actitud. No quiero que cultiven estas ceremonias y festivales externos, sino las
prácticas y la visión internas, el anhelo espiritual.
No pretendo ser gurú ni los considero a ustedes discípulos o alumnos. Si soy todo
lo que existe, ¿quién puede ser clasificado como el gurú y quién como el discípulo o
alumno?
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Prashanti Nilayam
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trono terrenal! Voy a alcanzar el reino de Dios y me voy a sentar en las rodillas de Dios".
Así, rechazó el reinar sobra los humanos y prefirió la alegría de ser un hijo de Dios y estar
con Él.
Hay un enorme potencial de devoción y de apego a ideales y objetivos superiores
en el tierno corazón de los niños. Éste puede ser desarrollado y cultivado por ustedes. No
piensen que los niños no saben nada, que pueden distraer su atención en la forma que
ustedes quieran. Esto es un error. Reconozcan el potencial del niño y adopten los métodos
que el mismo niño pueda sugerir o indicar. Ayúdenlo a alcanzar la santidad y a hacerse
consciente de su elevado destino. No supongan que el niño es de personalidad inferior y
que es incapaz de alcanzar las alturas.
Los padres mismos no son competentes para guiar a los niños; los miman y no
saben cómo corregirlos, y muchas veces tienen hábitos y formas de vida censurables:
fuman, juegan a las cartas, apuestan, beben y pelean en casa; hablan falsedades, comentan
escándalos, alardean y calumnian frente a ellos. ¿Cómo podrían guiarlos por el camino
correcto? Deben persuadir a tales padres para que corrijan su manera de ser y se conviertan
en inspiradores ejemplos, más que en enemigos y obstáculos para sus hijos.
Pero, antes de aconsejar a los padres, ¡cuiden de no tener ustedes defectos que
ellos puedan señalar! Obtengan el derecho de aconsejar antes de aventurarse en tal misión.
Primero, pongan en orden su propia casa, vean que su atmósfera esté libre de odios,
orgullos, calumnias y codicias; vean que el amor sea el eje del hogar, que la fe en Dios sea
la base firme sobre la que se levanten las relaciones entre sus miembros.
Las tradiciones y el estilo de vida indios están siendo desechados muy
rápidamente en la actualidad. Están siendo remplazados por modales burdos en el vestido,
el lenguaje y la apariencia personal. A los niños habría que enseñarles a ver estos cambios
con desagrado y a que se den cuenta de lo que realmente son: ¡aberraciones y vulgaridades!
En la actualidad, calles y caminos están tapizados con carteles de películas obscenas para
atraer público; esto contamina muy sutil y silenciosamente el carácter. ¡Los niños deberían
hacer que los mayores se avergüencen por permitir que estos carteles degradantes y nocivos
se exhiban públicamente! Deberán despertar un sentido de vergüenza en los mayores frente
a este envilecimiento de los valores humanos. Si no plantamos estos ideales en los niños, la
India caerá en las profundidades de la degradación.
¡Cómo es posible que toleren estas imágenes obscenas, estos carteles que
publicitan películas pornográficas, estas vestimentas indecorosas, esta apariencia y
conducta degradantes! Hagan todo lo posible por arrancar de raíz este mal. Instruyan a
niños y jóvenes para eliminar esta mancha del rostro de la madre Bharat.
La india se ha levantado como la maestra de la humanidad gracias a la virtud, la
fortaleza, la fuerza moral de las mujeres del pasado y del presente. Ustedes han de
mantener estas cualidades y fomentarlas para que pueda mantener erguida su cabeza entre
las demás naciones del mundo.
Establezcan la posición de la mujer en el hogar en cuanto defensora de los ideales
espirituales y, en consecuencia, como gurú de los hijos. Cada madre debe participar en este
esfuerzo: la expansión y la firme manifestación de la conciencia divina latente en cada
niño.
Los niños son las siembras que crecen en los campos para luego dar la cosecha
con la que la nación habrá de sustentarse. Representan los pilares sobre los que habrán de
levantarse los cimientos del futuro de la nación. Son las raíces del árbol nacional que
deberá entregar los frutos del trabajo, la adoración y la sabiduría a la generación venidera.
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Bangaiore
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amor que brota de sus corazones hacia Dios, habrá de fluir hacia todos, porque todos son
encarnaciones del mismo Ser Divino.
Dios está ligado a ustedes por los más estrechos lazos del amor. Los padres
pueden abandonar, los hermanos tomar las armas en contra de los hermanos, las hermanas
apartarse sin reconocer a las hermanas, los hijos no venerar o ni siquiera reconocer a sus
padres; podrán declarar que no se trata sino de vínculos sociales o económicos, pero Dios
no los abandonará ni negará jamás, así como tampoco se alejará de ustedes.
Para el hombre, Dios es lo más cercano, lo más querido, el más anhelante
compañero, camarada y pariente. Esto es lo que queda plenamente demostrado en los actos
de Krishna, tal como son relatados en el Mahabharata y el Bhagavata.
La creación presupone a un creador; nada puede producirse sin la Voluntad que
hace que se produzca. Antes del principio de las cosas debe haber habido alguna Voluntad
que quiso que llegaran a ser. Sólo por Él puede haber llegado a existir todo esto,
cualesquiera que sean los nombres y las formas que cada cosa haya tomado. Esa Voluntad
es amor, sabiduría, poder, dicha. Cada uno de ustedes deberá "asegurar" su vida con Eso.
De manera similar a las instituciones de seguros, ésta no puede sufrir pérdidas ni ser
liquidada. Jamás podrá fracasar ni tener tropiezos. Paguen regularmente las primas, de
acuerdo con las reglas, y podrán reclamar la cuota acumulada. La prima que habrán de
pagar es el amor que brote de sus corazones hacia todos los seres. La liberación del dolor y
el sufrimiento, la dicha eterna, serán el monto que recibirán. También podemos describir el
proceso como el del crecimiento de un árbol que rendirá sus frutos después de un largo
proceso de amorosos cuidados. La verdad es la semilla; la fe en el ser y en el amoroso
cuidado de Dios son las raíces que lo sostienen y lo nutren; la recitación del Nombre, la
entonación de cánticos e himnos, la meditación en la gloria que nos circunda y nos eleva
son las lluvias que alimentan al árbol. La dicha es su flor fragante y la sabiduría que libera
(jñana) representa el fruto.
Cuando el hombre descuida este deber consigo mismo sufre pesares. Se niega la
paz y la seguridad, se vuelve inquieto y temeroso. La paz eludirá la compañía del egoísta
centrado en sí mismo, del avaro frío y calculador, del pecador artero y sin corazón. En
cambio, se quedará cerca del sabio, del generoso, del trabajador virtuoso, del previsor
sensato. Deberán anhelar llegar a convertirse en alguno de ellos para que la paz pueda
acercárseles y otorgarles su presencia.
Si, por el contrario, se desvían de la senda del amor, no solamente los hombres,
sino también la naturaleza les pondrá obstáculos que les impidan progresar, porque lo malo
que hay en ustedes se les manifestará como un obstáculo en el camino. Los impedimentos
no son interpuestos por enemigos, sino por los sentimientos e impulsos propios. Piensen el
bien, sientan el bien, hagan el bien, hablen poco y la senda será libre y hermosa, llana y
suave. Piensen mal, planeen el mal o hagan el mal y la senda estará sembrada de temores y
fracasos. Para que la senda sea suave, la mente debe purificarse. Los devotos no son dignos
de llamarse así por el solo hecho de hacer caridad, de visitar lugares sagrados o asistir a
discursos religiosos. Deben llenar su mente con amor, eliminar el odio y la envidia, adoptar
pensamientos y planes correctos, ya que solamente así se justifica la calidad de un devoto.
Caminen sin vacilaciones y en silencio hacia la meta, la fusión en Dios.
Puesto que éste es el día que les recuerda a Krishna y su nacimiento en forma
humana, es también el mejor día para recordar que, a lo largo de toda su vida terrenal, él se
dedicó a enseñar este mensaje de amor no sólo a través .de preceptos sino con el ejemplo.
El Bhagavata y el Mahabharata están llenos de lecciones para ustedes acerca del cultivo de
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bhakti, el amor centrado en Dios y en todas sus criaturas. Los hermanos Pandavas y su
consorte eran de este elevado tipo de devotos. Cuando Draupadi fue humillada y
deshonrada públicamente en la sala de audiencias por sus primos los Kauravas, no clamó a
sus esposos, vencedores de muchas batallas y armados con espadas y arcos celestiales, sino
que clamó a Krishna, porque sabía que era su pariente más cercano, su escudo y su espada.
Muchos años más tarde, le hizo un reclamo a Krishna por haberse demorado en ayudarla en
aquella ocasión, pero Krishna le pidió que repitiera las palabras con las que lo había
llamado en aquel entonces. Ella respondió que había clamado: "¡Oh morador en el corazón
de las gopis, que paseas entre los floridos arbustos de Brindavan! ¡Oh residente de
Dvaraka!" Entonces Krishna le explicó que la demora se había debido a la dirección
equivocada a la que había dirigido la plegaria. Dijo: "¡Tus palabras me obligaron a ir hasta
Brindavan y Dvaraka antes de poder llegar hasta donde estabas! Si hubieras clamado
solamente «¡Oh morador de mi corazón!», podría haber aparecido frente a ti en ese
instante".
Por lo tanto, deberán empeñarse en instalarlo en sus corazones y estar siempre
conscientes de que se encuentra allí. Únicamente Radha mantenía esa conciencia y la dicha
ininterrumpida que se deriva de ella. Cultiven ese conocimiento, esa cercanía. Si todo el
tiempo no están conscientes más que del cuerpo y de sus exigencias de atención, ¿cómo
podrán llegar a concentrarse en el morador dentro de él? Desarrollen el mirar hacia adentro,
la visión interna y saboreen la dicha que da, aunque sólo sea por medio minuto cada día,
eso seguramente les proporcionará gran fuerza y seguridad. Radha rogaba que Krishna la
mantuviera a la fresca sombra de su presencia para evitar ser abrasada en el árido desierto
de la vida terrenal.
¡Encarnaciones del Alma Universal!: Las Escrituras son infinitas, incontables son
los sadhanas (prácticas espirituales), mas las oportunidades son muy pocas, el tiempo ya
casi se ha agotado. Pero, a pesar de estas dificultades, podrían ganar fácilmente la batalla de
la vida, si se arman con el amor que es la enseñanza esencial de todas las Escrituras, la meta
de toda la variedad de sadhanas, la mejor forma de aprovechar las oportunidades y la más
beneficiosa manera de emplear ese precioso capital que es el tiempo. Los sencillos hombres
y mujeres que cuidaban ganado en Gokul, en donde Krishna pasó su infancia, no conocían
sadhana alguno, no habían aprendido un solo Shastra, no observaban votos ni visitaban
templos; solamente mantenían en el santuario de sus corazones el Nombre y la Forma del
Dios con el que convivían. Y fueron salvados.
¡Encarnaciones del Amor!: Sé que se sienten agitados, puesto que el mundo de
hoy es sacudido por las olas de la intranquilidad y la inseguridad. Pero no culpen de ello al
mundo. La intranquilidad exterior no es más que la imagen de la propia intranquilidad que
han proyectado sobre el mundo. La inseguridad humea en sus mentes, el temor alza la
cabeza en sus corazones... ¡sin embargo, las fuerzas del mundo, los seres de la naturaleza,
no son afectados ni alterados! ¡Ustedes se han alterado, están nerviosos, tienen miedo,
carecen de paz!
Usan lentes de color y lo ven todo a través de ellos. Corrijan la visión y el mundo
se corregirá. Refórmense ustedes mismos y el mundo se reformará. Ustedes crean el mundo
que desean. Ustedes ven la diversidad, porque están buscando a los muchos y no al Uno.
Traten de incluir a los muchos en el Uno; su propio cuerpo físico y el de los demás, la
familia, el pueblo, la comunidad, el estado, la nación, el mundo y así, progresivamente,
vayan haciendo cada vez más amplias sus lealtades, hasta alcanzar la etapa de la unidad en
pensamiento, palabra y acción. Éste es el sadhana del amor, porque el amor es expansión,
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que se vuelve mutuo y lo abarca todo. El individuo habrá de ser universalizado, expandido
hasta la forma universal.
Cuando inicien este sadhana deben suprimir todas las tendencias de odio, codicia,
envidia y maldad y concentrarse en ensanchar el amor hacia todos, en todo momento. Tal
vez tengan que enfrentar oposición de todos lados, pero considérenla como una prueba para
su resistencia, sinceridad y perseverancia. Puede ser que sus propios padres, hermanos,
mujer e hijos, parientes y amigos compatriotas y demás, traten de hacerles desistir por
medio de la burla o las amenazas. Incluso quizá surja en ustedes un desagrado hacia Dios
por ponerles obstáculos en el camino, puede ser que les surjan ideas ateas que traten de
ahogar la fe, pero deberán sobreponerse a todo esto con valor y confianza.
Los buenos han sido siempre blanco de la maldad y la envidia, la calumnia y el
insulto por parte de los malvados. Tengan la seguridad de que su bondad puede hacerse lo
bastante fuerte como para soportar estas difíciles pruebas. Tampoco los avatares han
escapado a los ataques de estas fuerzas del mal.
Krishna tuvo que enfrentar estos obstáculos incluso desde la cuna y hasta el final
de su vida. A cada paso lo seguían el rencor, las calumnias, los insultos y la difamación.
Demonios que no podían tolerar la luz y el amor que irradiaba hacia todo lo que lo rodeaba,
conspiraron para manchar su nombre y obstaculizar su misión. Trataron de hacer fracasar
sus planes y de corromper a quienes eran parte de su misión. No obstante, la verdad triunfó
y la falsedad fue vencida y puesta en evidencia.
Puede suceder que, por algún tiempo, la verdad sea velada por la niebla de la
calumnia, pero su victoria es segura. Las fuerzas del odio son vencidas por sus propios
ardides, cavan su propia derrota y sus acciones resultan desastrosas para ellas mismas. En la
corte de Dritarashtra, los Kauravas planearon atar a Krishna y no dejarlo actuar cuando fue
hasta ahí en misión de paz, y ¿qué fue lo que sucedió? Su estratagema se volvió contra ellos
mismos y fueron destruidos. Krishna salió incólume de sus ardides y su campaña de
difamación. Cuando los Kauravas lo calumniaban, muchos devotos se angustiaron. Por
ejemplo, Sahadeva, el menor de los hermanos Pandavas, le dio la bienvenida a su regreso al
campamento con las siguientes palabras: "No me preocupa el fracaso de tu misión. Sé que
ello no es más que parte de tu plan, pero me siento lleno de alegría porque has vuelto ileso
de esa cueva de demonios".
Krishna es invencible, siempre brillante y refulgente en su reputación. Aquellos
que tratan de menoscabarlo quedarán envueltos para siempre en su propia negrura. La
maldad de quienes no puedan soportar su gloria, será causa de eterna desdicha para ellos
mismos; a él no le afectará en lo más mínimo. Su gloria se multiplicará cien veces por cada
desafío de estos comerciantes de la maledicencia. Hubo malvados que trataron de manchar
la reputación del Señor, persiguiendo y torturando a devotos como Prahlada, mas viendo
que resistía a todos sus ataques con alegre fortaleza, sufrieron un ignominioso fracaso.
Prahlada consiguió una gloria mucho mayor y la verdad del Señor quedó plenamente
reivindicada. ¡En todas las épocas han existido personas que se dedican a calumniar por no
poder resistir la gloria del avatar! Mas ellas han contribuido a realzar el esplendor y
difundir 21 mensaje. Incluso este tipo de acciones no son sino medios para la propagación
de la gloria en todo el mundo.
Estas cosas suceden incluso actualmente, de modo que todos ustedes deben
aceptar que son inevitables y reconocer su falsedad básica, siguiendo su sadhana con plena
fe y seguridad, llenos de entusiasmo y alegría inquebrantables. El principio de Sai, la
divinidad de Sai, jamás podrán verse afectados por la calumnia, jamás se debilitarán por
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alguna táctica y su progreso jamás podrá ser detenido. No les hagan caso a los ladridos que
oigan.
Un perro se detendrá a mirar su propia imagen en el agua y comenzará a ladrarle,
creyendo que es otro perro. Esto hará que todos los perros del vecindario y de más allá
ladren al unísono. La causa por la que ladró el primer perro es su ignorancia. La razón por
la que los demás perros lo imitaron, es que el primero dio la pauta. El resultado fue un gran
escándalo levantado sobre una falsedad. Y así sigue la historia, sumando una cosa a la otra.
Así como los devotos de la era de Krishna se mantuvieron imperturbables,
también ustedes deben mantenerse firmes y no dejarse afectar. La fe debe dotar de valor y
serenidad. La vida de Krishna les enseña sobre todo esta lección: no presten oídos a los que
levantan escándalos y calumnias, ni les entreguen sus mentes.
Durante toda su vida, Krishna tuvo que enfrentar a estos detractores y destruirlos
uno por uno. Nadie obtuvo paz de esa ralea, ni sus padres ni sus compañeros ni sus devotos.
El mensaje de este festival es que han de ver la verdad que se encuentra encubierta en todas
las historias y leyendas que pretenden manchar su nombre.
La devoción por lo Divino les otorgará dicha, prosperidad y paz. Ella no puede
causarles dolor, perturbación ni angustia, porque alimenta el amor y los congrega a todos
como una sola hermandad. El avatar no se sentirá afectado en lo más mínimo por estas
tácticas triviales. Él es el amor mismo, de modo que es siempre bienaventuranza, está
siempre feliz, siempre canta y danza.
Krishna vivió todos sus años cantando y danzando en el éxtasis que constituía su
naturaleza misma. Todo el tiempo tarareaba para sí una melodía, ya sea que estuviese sobre
un lecho de flores o en el campo de batalla.
A mí tampoco me afectan las alabanzas y las criticas. Mi bienaventuranza nunca
sufre disminución. Donde hay amor, hay bienaventuranza y donde hay bienaventuranza,
hay música. Ésta es la razón por la cual Krishna cantó el Bhagavad Gita, el Canto Celestial,
mientras los clarines que llamaban a iniciar el holocausto se alzaban entre las filas de
guerreros ansiosos por entrar en batalla.
El amor no conoce el miedo ni la falsedad, la ansiedad ni el pesar. Yo soy amor,
derramo amor, comparto amor, me complace el amor y los bendigo para que tengan cada
vez más amor por cada vez más seres. El amor es Dios. El amor es amor; éste es el mensaje
del nacimiento de Krishna.
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tener ojos, aquellos que se mueven como inválidos pese a que sus piernas son fuertes y
rectas, aquellos que se comportan como locos pese a estar dotados con una mente brillante.
Hay hipócritas que hablan de paz y practican la guerra. La tarea que a ustedes les espera es
ponerlos al descubierto y educarlos para que vuelvan a la normalidad y a la virtud.
Conviértanse en instrumentos para la gran empresa de restablecer la rectitud en todo el
mundo.
Este colegio no ha sido establecido únicamente para prepararles a recibir títulos.
Su propósito principal es ayudarlos a cultivar el conocimiento de ustedes mismos y la
confianza en sí mismos, para que cada uno pueda aprender a sacrificarse y a ganarse la
autorrealizacibn. La enseñanza del curriculum universitario y la preparación para los
exámenes en la universidad y para que consigan allí un diploma, no san sino medios para
lograr un fin: la elevación espiritual, el descubrimiento de sí mismos y el servicio social a
través del amor y el desapego. Es nuestra esperanza que a lo largo de sus vidas ustedes
serán brillantes ejemplos de la conciencia espiritual y de los beneficiosos efectos que ella le
otorga tanto al individuo como a la sociedad.
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y los santos las han venido diciendo desde tiempos remotos, pero es imposible para alguien
tener la más plena y amplia experiencia de estas cualidades de lo Divino y poder hablar
también sobre esa experiencia.
El Gita habla de Dios como el inmóvil y móvil, lo que nos parece imposible. Dios
parece moverse, actuar, bendecir, salvar, probar, pero básicamente es ajeno a ello.
Observen un árbol. Las hojas, las ramas, etcétera, pueden moverse con el viento, pero el
tronco es firme e inmóvil. Dios es, pero aparece como que no es.
El cuerpo se mueve, la razón se mueve, la mente se mueve, pero el Alma no es
afectada: es estable, firme, invariable. El lago se mantiene inmóvil, ta superficie se agita y
forma pequeñas olas cuando sopla la brisa. La pantalla no es afectada por las películas que
se proyectan en ella, sean de incendios, luchas, inundaciones o glaciares y además muy
realistas. Cuando se ven las imágenes, no se ve la pantalla. Sin embargo, sin la pantalla
(Brahman) las imágenes no tendrán sentido, no contarán ninguna historia. No impartirán
bienaventuranza.
Pueden llevar una caja de fósforos en el bolsillo sin que ustedes se quemen,
aunque los fósforos contengan los elementos del fuego. Así también se encuentran los
componentes de la Divinidad en ustedes, sólo que no están patentes, no se manifiestan. Si
sacan un fósforo y frotan su cabeza contra la lija de un lado de la caja, obtendrán de
inmediato una llama. Del mismo modo, tomen al individuo y frótenlo contra el principio de
Brahman que es inmanente en el universo, hagan que tome conciencia de él, por así decir, y
el individuo también manifestará la Divinidad latente en él. El árbol es el individuo; el
bosque es Brahman. El uno separado de los muchos es el individuo. Los muchos y diversos
son Brahman. Kasturi, de pie, allí solo, separado, es vyashfi; cuando se sienta entre ustedes,
los miles que han venido aquí para Onam, se fusiona en el Samishti, lo universal. Samishti
es Brahman, vyashti, lo particular, es el individuo.
El nieto de Prahlada, Bali, a quien honran hoy, alabó al Señor al estar ante El,
como amo de todo el cosmos, ¡como el "Gran ladrón entre los ladrones" porque Dios le
roba la posesión más preciada al hombre, aun cuando está despierto! Roba el chita, es el
Chitapahari, el ladrón de corazones. Yo los había desilusionado, incluso les habla pedido
que no vinieran hasta acá, tan lejos de sus hogares, para este festival, pero yo había robado
sus corazones, de modo que no podían dejar de venir.
Onam es el día que ustedes, los de Kerala, festejan comiendo plátanos. Cuando
van a comer uno, primero tienen que quitarle la cáscara, y lo mismo para comer un mango
o una lima. La sustancia dulce se alcanza después de haber retirado la piel amarga. Para que
Bali pudiera ser recibido y aceptado por Dios, tuvo que eliminar la amarga cobertura de
egoísmo y deseo de poder. La ignorancia, maya, la ilusión, el orgullo, todos forman la
cáscara. Los Onams vienen y se van, pero la gente no está más cerca de la meta. La causa
reside en que se le da una cordial despedida a Onam, pero no se le da una bienvenida
similar a la generosidad, a la renunciación, al amor y al espíritu de servicio. Esto lo habrán
de tomar como el mensaje de Onam: empéñense en manifestar, cultivar y expresar amor y
supriman el orgullo y el egoísmo para que puedan ganarse la gracia de Dios.
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Por ende, Dios es tanto la causa material como la instrumental, el oro y el orfebre,
la arcilla y el alfarero, la semilla y el árbol. Dice Él en el Gita: "Yo soy la semilla de todos
los elementos y todos los seres". La naturaleza es su cuerpo, el cosmos es su voluntad, los
Vedas son su aliento.
La escuela de pensadores Sankhya declara que el mundo objetivo surgió de la
mezcla y la conjunción de átomos desiguales, pero no continúan el tema para explicar qué
fue lo que indujo a los átomos a unirse con otros afines en determinados diseños y grupos.
¿Cómo surgió este impulso? ¿Cómo despertó dentro de los minúsculos átomos? ¿quién
plantó este deseo en el diminuto corazón del átomo? Todos estos interrogantes son pasados
por alto.
La mayoría de los filósofos, especialmente los occidentales, ignoran el problema
de identificar la causa de todos los efectos que vemos a cada momento en nuestro entorno.
Las Upanishads declaran: Ekoham Bahusyam (Yo soy uno, me convertiré en muchos), dijo
Dios, y llegó a ser todo esto en respuesta a ese deseo divino, a ese impulso primario.
Llegó a ser todo esto, y por eso, Él es la realidad interna y el motivador interno.
Los Vedas declaran: Vasudeva sarvamidam (Todo esto es Vasudeva, Dios). En todos ellos
dice: Neha nanasthi Kinchana (No hay el menor rasgo de multiplicidad aquf). Existe
solamente Uno. Sin un segundo.
Realizar y experimentar esta verdad básica, alcanzar la dicha y la conciencia de la
Divinidad innata, es lo que constituye la victoria que denota esta bandera de Prashanti.
¿Han ganado esa victoria? No. ¿Por qué, entonces, la estoy izando para el regocijo
de todos ustedes en este día de festiva!? La izo para instruirlos, para inspirarlos y para
hacerles recordar el preciado legado de la sabiduría de las Upanishads que sus antepasados
adquirieron para dejárselo a ustedes. Hoy están ante el sol de esa gloria y tienen la
oportunidad de vivir de la fortuna que dejaron para sus hijos y los hijos de sus hijos. Esta
bandera los invita a todos a compartir ese incalculable tesoro.
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individuo que lleva la ceniza, porque le estará recordando siempre el fin inevitable de todo
lo que uno siente como propio, con excepción del Señor que es la persona misma.
La práctica social de la "intocabilidad" debió de haber tenido su origen en el
conocimiento de esta verdad, sólo que las prácticas de evitar el contacto con hombres o
cosas degradantes y corruptos, se convirtieron en un ritual, en una serie de prohibiciones sin
sentido. Aquellos que son ridiculizados por seguir observando tales restricciones y tabúes,
encuentran muy difícil explicar el sentido interno de su conducta. Estas observancias se
originaron por la ansiedad de lograr una vida más larga y aumentar la fuerza del cuerpo,
para que el buscador pudiera alcanzar su meta. El Gita habla de los hábitos alimenticios y
recreativos que son controlados y regulados. La parte más densa de los alimentos es
eliminada como materia fecal, la parte sutil es transformada en músculos, sangre, etcétera y
los aspectos aún más sutiles son transmutados en la mente y sus actividades. Por ello los
sabios han prescrito ciertos limites y tipos de alimento, con el objeto de promover los
impulsos espirituales y de prevenir las tendencias contrarias a ellos.
No obstante, hoy en día, como resultado del degradado espíritu de los tiempos, se
está favoreciendo cada vez más un tipo de alimento que perjudica al impulso espiritual. Las
más elementales reglas de la limpieza personal son descuidadas en nombre de lo
"novedoso" y del "neoespiritualismo". Se le ha dicho adiós al baño, se ha descuidado la
higiene bucal y se cultivan y se toleran hábitos perjudiciales. La boca representa la puerta
de entrada a la mansión física; ¡si la entrada está sucia, qué podríamos decir de la morada y
de sus residentes! La falta de limpieza se ha convertido en un culto popular. Es necesario
que nos mantengamos alejados de sus partidarios, puesto que la limpieza es lo más cercano
a la divinidad. Cabezas desaliñadas, despeinadas y cuerpos sucios denotan intelectos y
mentes desarreglados y sucios.
Es cierto que muchos sabios y santos le prestaban poca atención al aseo personal,
debido a que siempre se encontraban en los planos superiores cercanos a la Realidad.
Imitarlos, sin la genuina convicción de que uno no es el cuerpo sino el morador universal,
sólo puede ser hipocresía y exhibicionismo. Ishwara bebió el veneno que salió del océano,
pero los mortales no pueden hacer lo mismo, ni siquiera para eliminar una mínima parte del
veneno del mundo. Desarrollen la ecuanimidad, afirmen en su mente la fe en lo divino y
tendrán la autoridad para ignorar las exigencias del cuerpo. No pueden desafiar la sabiduría
de los sabios y sostener: ¡y qué de malo habría en que yo hiciera lo mismo! Con toda
seguridad se producirían grandes males si se aventuraran en los reinos del espíritu con un
ego así de inflado.
El cuerpo ha de ser cuidado con esmero. Constituye un don precioso, una máquina
muy complicada aunque bien coordinada que les ha sido proporcionada para cumplir con
una tarea encomiable. También su exterior debe mantenerse limpio y mostrar el encanto de
la bondad. La cáscara del fruto de la bienaventuranza es el cuerpo físico; la suculenta pulpa
la representan los músculos, nervios y huesos; la dura semilla no digerible viene a ser el
mal que se entremezcla en la vida; el jugo que ofrece el fruto y por el cual se ha plantado y
cuidado el árbol, es la dicha que se comparte con todos. El cuerpo brillará cuando el
carácter sea intachable, su encanto lo preservarán el servicio a los hombres y la adoración a
Dios. El Señor observará can mil ojos hasta la mínima actividad del hombre, para descubrir
la más pequeña gota de amor desinteresado que la endulce.
En el pasado, las enfermedades se curaban con los simples remedios que proveía
la naturaleza misma: raíces, tubérculos, frutas, hojas, etcétera; descanso, cambio de dieta,
hábitos alimenticios, prácticas espirituales, etcétera. Ahora, en cambio, el hombre vive en
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una era de tabletas e inyecciones. No crean que la salud se obtiene y se conserva gracias a
los médicos, ni que únicamente las medicinas pueden garantizarla. Si así fuera, todos los
muertos estarían viviendo aún. Examinen también si los médicos siguen los consejos que
les dan a los demás. ¡Ellos mismos son víctimas de los mismos hábitos que critican!
Condenan el fumar y el beber por ser peligrosos para la salud, ¡pero hacen ambas cosas y,
con ello, estimulan los mismos males que condenan!
¡Ésta es la clase de consejeros de la salud que tenemos! En todos los campos el
espiritual, el moral, el económico, el político y el artístico , la causa de todo el sufrimiento,
la ansiedad y el temor que atormentan al mundo se encuentra en la ausencia de líderes
auténticos.
Ustedes son encarnaciones del Alma Divina. No ansíen el reconocimiento ni el
respeto de los demás, sino el ganarse !a gracia del Señor. Y en la persecución dé este
objetivo, no se dejen desviar por los obstáculos o impedimentos que aparezcan en su
camino.
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como consecuencia de alguna norma o reclamo. No los ata sino que les da distinción y
deberes por igual. Si llevan los distintivos consigo y a pesar de eso se retiran del servicio o
vacilan en prestarlo, estarán en un camino equivocado. La gente viene a esta Presencia para
liberarse del pecado y para acumular mérito espiritual; si deshonran la insignia, están
reteniendo pecados y acumulando muchos más. Recuerden que cada acto de amor y de
servicio los está acercando a la presencia divina, y cada acto de odio o codicia, los está
alejando cada vez más. El ideal de servicio debe inspirar a los que poseen autoridad,
riquezas, que están dotados de habilidades e inteligencia, que dispongan de tiempo y salud,
para servir a la comunidad y a su vez la comunidad les servirá. Explótenla y los
exterminará. Desháganse de la indolencia, entierren su clamoroso ego y desechen la
codicia, el poder y el dinero; entonces lograrán las cualidades necesarias para ser miembro
del Comité de Servicio.
Sé de algunos que les permiten a otros usar el pañuelo y la insignia que se les han
dado, y que lo hacen para escapar del trabajo o para complacer a sus amigos. Esto es un
grave error; esos símbolos del servicio son tan vitales para cada uno como su propio
aliento; al prestarlo están perjudicando al propio aliento. Hay otros de los que sé que los
mantienen escondidos cuando se dedican a actos perjudiciales y vergonzosos, como beber,
jugar o fumar. Esto también es algo despreciable.
Ahora, veamos algunas sugerencias que deben tener en mente cuando sirvan a
quienes vienen acá y se quedan para el festival. Denles agua a los sedientos, ayuden a los
ancianos a encontrar un lugar en el que no queden expuestos a los ardientes rayos del sol ni
a la lluvia. En las reuniones, vean la forma de darles asiento a las personas que han venido
de grandes distancias por primera vez y que están ansiosas por recibir el darshan,
colocándolas en sitios y filas donde puedan ver y disfrutar el festival en todos sus aspectos.
Cuando se encuentren con enfermos, informen de inmediato a algún médico y ayuden al
enfermo a conseguir asistencia. No se demoren, pero cuando se requiera de sus servicios,
no se amontonen, sino que vayan sólo los que sean necesarios. El entusiasmo mal
encauzado puede llegar a obstaculizar una labor, mientras otro trabajo en otra área será
descuidado.
Yo soy amor, y deben adoptar el amor como método de servicio. Un lenguaje
dulce llega más rápidamente y cala más hondo en el corazón. Indiquen con palabras
amables las razones por las que no se permite que se hagan ciertas cosas o se pide hacer
otras. Gánense la cooperación de buen grado de la gente y no su aceptación resentida. No
recurran a conductas bruscas o a medios violentos. Éste es un camino en el que muchos
caen con gran facilidad, pero no se dan cuenta de que son ridiculizados y tildados de perros
policía por quienes sufren sus "atenciones". Tampoco hagan uso de su posición para
favorecer a sus parientes o amigos en ningún aspecto. En la familia de Sal todos son
parientes y amigos de todos.
Éste es su hogar y los miles que vienen a él son sus parientes y amigos. Denles la
bienvenida de la misma manera en que lo harían con sus familiares más queridos y
cercanos. En todo lo que esté a su alcance, hagan que su estadía sea cómoda. Este pañuelo y
esta insignia les dan el derecho a declarar que Prashanti Nilayam es su hogar. Ténganlo
presente y no se comporten de ningún modo que pueda opacar el brillo de esta declaración.
Esta posición es un don preciado. No sobrepasen los limites que impone la Organización,
no desobedezcan las reglas establecidas, no se desvíen de los ideales preconizados. Sigan
rectamente adelante y lleguen a la meta.
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29. EL LABERINTO
LO REAL Y LO IRREAL (que le parece real a los ignorantes) no son dos cosas
distintas; lo uno es ausencia de lo otro, eso es todo. La "ausencia" de realidad no puede ser
una cosa "irreal". La ausencia de luz no puede ser elevada a la categoría de algo distinto
llamado "oscuridad". No hay sino Uno que aparece como dos. Para explicarlo, el shastri
Brahmasri Mudigonda Pichayya dio un buen ejemplo. Habló de una brasa al rojo vivo que
quema la mano, pues el fuego ha entrado en ella. De manera similar, cuando entra en el
individuo, el ego desarrolla atributos y aparece como multifacético.
¡Indaguen simplemente cómo llegó a existir el carbón! ¡También él fue resultado
del fuego! El propio individuo llegó a manifestarse porque el sentimiento del ego surgió en
Nirguna Brahman, lo Universal sin atributos ni deseos.
Brahmarsi también habló de las dificultades que encierra liberar al individuo de
las garras del ego. Dijo que era como separar el calor de la ardiente brasa, calor que se ha
convertido en parte integrante del carbón. No obstante, por medio del proceso de
enfriamiento, el carbón puede liberarse del calor que ha penetrado en cada partícula de su
sustancia.
Llamó a la vida "un laberinto" del cual muy pocos pueden escapar, aunque todos
han entrado con facilidad en él. Citó el episodio del Mahabharata en que Drona, llamado
también Kumbhaja, o "nacido en una olla", el maestro del arte de la guerra de ambos
bandos, alineó las tropas de los Kauravas formando un laberinto en el campo de
Kurukshetra. Drona desafió a Abhimanyu (el hijo de Arjuna), que era todavía un
adolescente, a entrar, si se atrevía, al laberinto en forma de loto y a pelear para salir de él.
Arjuna no se encontraba presente en el campo en esos momentos, además, su mujer estaba
encinta y los Shastras declaran que el futuro padre no tiene derecho a poner en juego su
vida. Cuando el joven guerrero le mencionó el desafío a su madre, ella discutió con él y le
dijo que se excusara de enfrentar la severa prueba.
Las razones que le dio para este desistimiento tienen un significado más profundo.
El laberinto había sido construido por Kumbhaja, que significa alguien nacido en la
inteligencia, o sea, Brahman mismo, ya que Brahman es la Sabiduría Suprema. ¿Cómo
podría una persona salir del laberinto diseñado por Brahman cuando está dominada por
instintos egoístas como la preocupación por su mujer, su hijo por nacer y la ausencia de su
padre? Estas dos excusas simbolizan el "yo" y "lo mío".
El Mahabharata declara que únicamente Arjuna poseía la capacidad y habilidad
para abrirse paso en el laberinto del nacer y morir, la trama de los deseos y su satisfacción.
¿Por qué? Porque Arjuna (la palabra significa puro, inmaculado, sin mancha) estaba libre
de ego y, por eso, podía anular sus estratagemas. Solamente por medio de la mente pura
puede romperse la cadena y desenredarse la trama. La mente pura refleja claramente la
realidad, esa realidad o Dios que es la base de uno mismo y del mundo objetivo. La mente
pura confiere el poder de la sabiduría. Dios es inmanente en cada partícula del universo: la
visión clara puede percibirlo en todas partes en todo momento.
Esa visión otorga una dicha inconmensurable e inefable. ¿De qué valen todos los
cánticos, oraciones, recitaciones y lamentos a viva voz cuando el corazón está manchado de
egoísmo y deseos personales? Una persona que se comporte así puede ser considerada
sumamente devota de la senda espiritual por la gente, pero en lo profundo de su perturbada
conciencia será atormentada por la ansiedad y el temor. Por otra parte, ante toda la gente
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una persona puede parecer pobre, doliente y deprimida, y no dar muestras de devoción,
pero Dios estará siempre en su corazón, guiándola y protegiéndola. Tal vez esa persona
lleve a cabo todos sus actos como una adoración al Dios que reside en su corazón.
El ave aprisionada en esta jaula que es el cuerpo físico del hombre, canta en todo
momento, desde que nace hasta que muere, "Soham, Soham", declarando que individuo y
Dios son Uno. Es ésta la afirmación que justifica el don de la vida. Cuando ese canto no
emana del aliento, el cuerpo es savam (cadáver). Cuando ilumina y llena la jaula con
fragancia divina, es shivam (un tabernáculo). Identifíquense con el mantra que canta el ave
y que repite el aliento. Pueden ustedes olvidarse de cualquier sadhana o de cualquier otro
deber consigo mismos, pero el aliento jamás, ni por un momento, olvida este sadhana,
recordándoles su realidad innata: Sa, Él. Yo soy Él. Él es yo... ése es el estribillo que repite
la respiración. ¿Qué instrucción más profunda, qué mayor inspiración necesitan para
mantenerlos sobre la firme base de la ecuanimidad?
Una vez, un devoto se lamentaba diciendo: "¡Oh Dios, me has olvidado!" Esto es
imposible; es el devoto quien se olvida que es hijo de Dios, que Dios es su constante amigo
y guía. Dios es todo conocimiento, todo poder, todo misericordia. La fe en Dios ha de ser
constante, firme en cada desafío que nos presente el destino o la fortuna. Una ocasión, los
ciervos del bosque sostuvieron una asamblea para considerar su situación. El líder les
aconsejó valor y unidad; dijo que era una vergüenza que criaturas tan bajas como los
perros, que no eran tan ágiles como ellos y que no tenían cuernos, pudieran aterrorizarlos.
Ante esto, la congregación resolvió con una gran aclamación que, de ahí en adelante,
ningún ciervo huirla cuando los perros los persiguieran y que presentarían batalla hasta el
final. Mientras aún resonaban los ecos de la aclamación en el bosque, se escuchó el distante
ladrido de un perro solitario... en un instante no quedó un solo ciervo; se desvanecieron en
el aire negando así su propia determinación. Esto es hipocresía, que no sólo es fatal para el
progreso espiritual, sino que resulta funesta en cualquier área.
La falta reside en la creencia de que las cosas suceden como resultado del
esfuerzo y la planificación, de la inteligencia y el cuidado humanos. Sin la gracia divina
nadie puede lograr el éxito en ninguna empresa. Se trata de un plan de Dios que está siendo
llevado a cabo a través del hombre, pero éste se precia de haberlo realizado.
Esto me recuerda una historia. Un pobre y sencillo aldeano realizó su primer viaje
por ferrocarril. Entró en el compartimiento y lo encontró ya ocupado por algunos pasajeros
que habían puesto sus equipajes, bultos y otras cosas en los percheros y bajo los asientos.
Eran indiferentes al esfuerzo adicional que tendría que hacer la máquina para arrastrar todas
esas cajas y bultos. ¡Qué crueldad la suya! pensó el aldeano ; la máquina tiene que cargar
con su propio peso y todavía le imponen al tren toda esta carga adicional. Por su parte,
pensó, él no le causaría esa molestia extra a la pobre máquina, de modo que mantuvo todas
sus cosas sobre su hombro y su cabeza. Imaginaba que así él serla quien cargara con el peso
adicional y no el tren. La mayoría de las personas se comportan de esta misma tonta
manera, ignorando el hecho de que Dios lo es todo, que el hombre no es sino un
instrumento en sus manos para la ejecución de su plan. La fe en este hecho es la clave para
la paz y la alegría.
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heredero de la inmortalidad, de modo que no es afectado por ansiedades como las que
acosan al adulto. En el lenguaje común, la palabra samachita se toma en el sentido de
ecuanimidad total, equilibrio inalterado frente a éxitos o fracasos, pérdidas o ganancias,
placer o dolor. Sarna, sin embargo, tiene otro sentido mucho más significativo: Brahman, el
Principio Eterno Absoluto Universal. En su sentido filosófico, por lo tanto, samachita
significa una conciencia establecida en el Brahman Absoluto y, por consiguiente, situada
por encima y más allá de las tormentas y las calmas del mundo de la dualidad. Esta
conciencia constante de la realidad es fruto de yajna o sacrificio, el símbolo védico de la
renunciación (thyaga), como se menciona en la declaración: Na medhaya, na prajaya,
dhanena, thyagenaike amrithathwam anasuh (La inmortalidad no puede ser alcanzada por el
intelecto, ni por la progenie, ni por la riqueza, sino sólo por la renunciación). Yajna
(sacrificio) significa thyaga (renunciación).
Para enfatizar el mensaje de este gran axioma, se celebra cada año el yajna védico
durante el festival de Dasara. Los miles que asisten al festival pueden compartir el
conocimiento y la inspiración que este yajna entrega.
Este día es el samapN del yajna. Sarna significa, como lo acabo de decir,
Brahman, de modo que sarna apthi significa alcanzar a Sarna o Brahman, lo que es el
sumum bonumdel ritual. La realización de esta Realidad bráhmica constituye el derecho de
nacimiento de todos los hombres. No obstante, pese a nacer con el derecho y la
responsabilidad de ser hijo de la inmortalidad, el hombre se niega la victoria, corteja a la
derrota y se enorgullece como hijo de lo ilusorio, del engaño. La realización a la que tiene
derecho no representa un logro inalcanzable: es una victoria sencilla... ¡tan sencilla que la
gente nunca la intenta!
El ego impositivo que lo impulsa a identificarse con el cuerpo y los instrumentos
con que está equipado, con los motivos por los que trabajan esos instrumentos y las
reacciones que esos motivos generan, ha de ser dominado por el verdadero ser, una ola del
gran océano de la conciencia cósmica; eso es todo. Pero el hombre se declara «yo" y se
enorgullece de su conciencia del yo, o aham kara. No es consciente del sentido interno de la
palabra aham. Aham no es más que un símbolo verbal de lo que el hombre es realmente.
"A" es el sonido que representa a la Divinidad Omnipresente, también llamada Yishnú. En
el Gita se afirma: Aksharanam akarosmi (Entre las letras, yo soy la A). Ham significa
energía, poder, fuerza.
Cuando uno se señala como aham, está anunciando inconscientemente que es la
energía concretizada del Brahman Omnipresente, Absoluto y Universal, también llamado
Vishnú.
Además, el Señor dice en el Gita: Maya krtham idam sarvam (Todo esto lo he
hecho desde mí mismo). Si todo es Él, cada uno de ustedes y todos los seres
individualizados son Él. ¿Cómo podemos entonces juzgar a algunos como malos y gozar
cuando se habla de ellos y enumerar sus faltas y errores?
Puede plantearse la pregunta: "El bien y el mal son muy obvios, ¿cómo podríamos
negarlos o ignorarlos?" Resultan obvios únicamente mientras el individuo no esté
establecido plenamente en la verdad de que Dios lo es todo. Hasta ese momento, el cuerpo
dominará al pensamiento, los deseos acosarán a la mente y el ego mandará al intelecto y, en
esta forma, las dualidades serán los amos del hombre. Cuando, al igual que el niño
Prahlada, uno está absorto y saturado por ta conciencia de Dios, no puede haber
sentimientos de pérdida o ganancia, de placer o dolor. Él está inmerso en la Palabra y es
indiferente a su significado, que se manifiesta en toda su variedad en el mundo objetivo. La
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palabra única parece tener muchos sentidos sólo como resultado de la ignorancia. Es la
Palabra el Principio Supremo, lo que le da valor y validez a cada uno de los significados.
Ahora también puede ser explicada otra idea, la de ekagrata (concentración en un
solo objetivo). Los aspirantes se quejan a menudo de que no logran esta concentración. Con
eso aluden a que no son capaces de concentrar la atención por mucho tiempo en una llama,
una luz, un retrato o una estatua. El ojo se concentra en algo que ve; la nariz, en alguna
fragancia; el oído, en alguna melodía pero la mente se concentra en el Uno, Ekam,
Brahman, que es descrito como el uno, el eterno, el puro, el inquebrantable, el testigo.
Ekagrata, por lo tanto, denota la concentración de la visión interior en Brahman. El
intelecto el ego y los sentidos deben estar al servicio de este gran propósito y ayudar a
alcanzar ese ideal. Deben mantenerse vigilantes para no distraer la visión o desviarla de
Brahman.
Hay que admitir, sin embargo, que un sadhana como ése es muy raro ahora. Son
muy pocos los que fijan su visión interna en lo universal y eterno, o los que escuchan su
grandeza y su misterio. La tragedia que ha caído sobre el género humano es justamente
ésta: la mente del hombre ha perdido sus amarras y se ha convertido en juguete de las olas
de la duda y la diversidad. Brahman es Uno, invariable y permanente. Una mente llena del
anhelo de Brahman verá al Uno en todo, no la afectarán las sonrisas o el desprecio de la
fortuna. Sin embargo, la mente se ha visto tentada a tomar por sendas extrañas que sólo la
llevan al temor y la frustración.
El hombre condena al mundo y lo (lama antro de maldad y de guerra. Sin
embargo, la falta no está en el mundo, sino en el hombre mismo. Él tiene a la guerra en sí
mismo y, por ende, la ve; es inherentemente malvado y por eso ve la maldad a su alrededor.
Una lámpara no puede eliminar la oscuridad que un ciego tiene siempre a su alrededor. Para
los que tienen ojos, será brillante y verán su luz. La oscuridad que el ciego jura que existe
está dentro de él y no fuera de él. Así también, quien esté en paz consigo mismo no verá
sino paz a su alrededor. La naturaleza es belleza, verdad, paz. El hombre la ve fea, falsa y
violenta... eso es todo.
Resulta raro, pero es verdad: la inmortalidad está encerrada en el relicario de lo
mortal, hay diamantes escondidos en el polvo, la sabiduría mora en esta mansión de carne,
el Alma ilumina este tabernáculo del individuo. El hombre no se detiene a mirar dentro de
sí: es pobre aunque bajo sus pies hay tesoros enterrados. ¡Siendo heredero de una dicha
inagotable, corre tras placeres momentáneos! Como recompensa no recoge sino zozobra,
desilusiones y derrota. Pasa todos los años que se le han concedido en esta inútil aventura y
hasta en los últimos momentos de su vida es acosado por el pesar y el temor. No tiene paz
cuando abandona su cuerpo, porque desaprovechó la oportunidad de ganársela a través de
ese instrumento.
Había una vez un leñador que iba a diario al bosque para recolectar leña, que
vendía en la aldea por una cantidad que apenas le alcanzaba para mantener con vida a su
mujer e hijos. Una mañana, al salir de su cabaña, su mujer le recordó que al día siguiente
era Yugadi (el festival de Año Nuevo) y le rogó que juntara más leña pata que ganara más
dinero y les pudiera dar a los niños un bollo de arroz dulce. El hombre asintió y siguió su
camino. Logró recoger un atado más grande, pero con la pesada carga sobre su cabeza, muy
pronto se sintió exhausto. Dejó su atado en el suelo antes de poder llegar a la aldea. Esto lo
hizo pensar en su situación, había perdido toda su antigua alegría de vivir. Invocó al ángel
de la muerte, el Mrithyudevata, para que lo aliviara. Gritó: "¡Oh muerte, no tienes
misericordia de mí! ¿Por qué me has olvidado por tan largo tiempo? ¡Cómo desearía morir
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sensoriales son las pajillas; el intelecto es la lengua; el principio del ego es el estómago; él
es quien convierte a la dulzura en fuerza vital y confiere dicha, paz y luz.
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Los Shastras establecen los lineamientos por lós que el hombre ha de dirigir sus
pensamientos y actividades. Una adhesión sincera a estas leyes y limitaciones es lo único
que puede garantizar la sabiduría. En caso contrario, el hombre navegará sin rumbo entre
los remolinos de la vida, para terminar sin conocer la naturaleza de Loka (mundo) ni la
gloria de Lokesha (Dios).
La senda superior debe iniciarse desde la niñez, no puede ser comprendida a una
edad avanzada. El niño debe aprender a ser veraz tanto en sus palabras como en sus
acciones y evitar el cobarde hábito de la mentira. Más adelante, tanto niños como niñas
deben llegar a ser amos conscientes de sus sentidos en lugar de ser sus autómatas esclavos.
Los jefes de familia deben cumplir el programa de ritos y de adoración prescrito para ellos;
tienen que vigilar y dirigir la conducta de los miembros de la casa, brindarles hospitalidad a
los invitados y hacer caridad entre los pobres; también deberán instruir a sus hijos e hijas en
los medios para mantener la paz mental y la ecuanimidad bajo cualquier circunstancia.
Debido a que estas obligaciones han sido descuidadas por algunas generaciones, las fuerzas
del ateísmo han ganado terreno.
Cuando las semillas no son de buena calidad, ¿cómo puede conseguirse un árbol
que rinda abundantes frutos? Si padres y adultos no dan buenos ejemplos a los niños que
crecen a su cuidado, ¿cómo puede prosperar el país y estar libre de ansiedades y temores?
Es imposible separar cáscara, pulpa y semilla del fruto del tamarindo cuando aún está
verde, pero una vez maduro, separarlos es fácil. Así también, hasta que una persona no
haya madurado en experiencia y pueda ser llamada sabia, no le será posible desechar su
identificación con el cuerpo, los sentidos ni la mente. No será capaz de diferenciar entre
Atma y no Atma, kshetra y Kshetrajña, prakriti y Paramatma, puna y Nirguna y otras
entidades similares.
Déjenme darles un pequeño ejemplo. Krishna dio muerte a la serpiente Kaliya,
que envenenaba al río Kalindi y destruía todo rastro de vida por kilómetros a la redonda con
sus letales vapores. Tan pronto como murió Kaliya, las "esposas" (serpientes) de su harem
le oraron a Krishna para que las socorriera y se rindieron ante él. Ésta es la historia de
acuerdo con el Bhagavata. Y bien, ¿qué es lo que significa? En el lago de la mente del
hombre acecha una ponzoñosa serpiente: el deseo. Cuando es destruida, las diversas
flaquezas y frivolidades, los triunfos, pruebas y fracasos, dolores y placeres que el deseo
trae consigo, se rinden y entregan a Dios.
Al deseo se le puede dar muerte únicamente cuando se ha establecido firme fe en
que el Alma es el núcleo mismo del ser. Ahora todos los esfuerzos se dirigen hacia la
acumulación de bienes materiales y la satisfacción de los deseos sensoriales; como
consecuencia, el hombre es juguete de las olas del conflicto y la división, la falsedad y la
codicia. El individuo se encuentra íntimamente relacionado con la sociedad, de modo que
su inquietud también afecta a la comunidad en general.
En última instancia, es la voluntad individual la responsable de la felicidad y el
bienestar del mundo. El mundo no es sino una imagen mental del individuo. Cómo sucede
esto, es un misterio. Uno puede decir solamente que al igual que el dormir causa los sueños,
maya ola ignorancia básica es la causa de la creación. Los médicos les atribuyen varias
causas a los sueños: indigestión; la compulsión del pensamiento, la confusión de imágenes
mentales, etcétera, pero no podemos estar seguros más que de una: el dormir. Los sueños
quedan anulados cuando la persona se convierte en un "sabio" (aquel que tiene conciencia
de la verdad). Al llegar a ese nivel, uno se libera tanto de los sueños nocturnos como de las
ensoñaciones diurnas.
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Las cuatro etapas fueron ideadas para llevar al hombre al estado de sabio. La
educación actual, en todos sus niveles, no es más que un proceso de atiborrar de
información el cerebro y darle alguna habilidad a las manos. Sólo sirve para lucir erudición
en las discusiones dialécticas y para atacarse mutuamente. No inculca humildad ni un
sentido de equilibrio ni ecuanimidad. Por supuesto, la formación espiritual está totalmente
ausente de ella. Tal vez exista la creencia de que la espiritualidad es una búsqueda solitaria
que no puede emprenderse sino en el silencio del bosque. ¡No! La verdadera espiritualidad
es la conciencia de la unidad fundamental del hombre en Dios.
La gente celebra el nacimiento de un niño, se siente feliz cuando el niño aumenta
de estatura y vigor. Sin embargo, el momento más apropiado para tal celebración sería
cuando ese niño justifique el haber nacido, llegando a ser un benefactor para el mundo o un
servidor del género humano. El emperador Dritarashtra tuvo cien hijos y también debe de
haber celebrado sus respectivos cumpleaños, pero ninguno de ellos hizo algo bueno; todos
eran arrogantes, codiciosos y estaban llenos de resentimiento. ¡Por ello, su único logro fue
la extinción de toda la dinastía y de todos los relacionados con ella!
Ahora, los hijos e hijas se muestran ansiosos por repartirse los bienes de los
padres y por gastarse lo más rápidamente posible la parte que les corresponde. No les
preocupa la riqueza mucho más valiosa de la experiencia que acumularon sus antepasados
para su beneficio. Malgastan sus años hasta tal grado en esfuerzos vanos que llegan a
destruir su salud: ¡llevan anteojos a los diez años, se tiñen el cabello a los catorce,
envejecen rápidamente y muestran signos de senilidad a los dieciséis! Elogiar los hábitos
que la gente adopta hoy en día como "modernos" o como "progresistas" es ridículo, por
decir lo menos.
Como lo enfatizaron nuestros antepasados, los hábitos alimentarios y recreativos
han de volverse puros, es decir, de un tipo que no despierte ni nutra las pasiones del
hombre, ni tampoco lo vuelva lerdo y estúpido, ocioso y apático.
Por sobre todo, cada uno debe saber que la misión principal del hombre es
marchar hacia el ideal de la unidad y la paz, y actuar en consecuencia.
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Finalmente, ese día hicieron el anuncio. Pero muchos le han puesto sus propias
interpretaciones e ideas absurdas, y han comenzado a propagar que se proponen gastar
cinco millones de rupias para la celebración del quincuagésimo cumpleaños de Swami. En
realidad, gastar tal cantidad para celebrar ya sea un cumpleaños o cualquier otro festival,
constituiría un pecado tan grande que no podría compararse con ningún otro en magnitud.
En momentos en que gente de todo el mundo está afligida por multitud de miserias por
carecer de alimento y techo, habría que censurar como un enorme derroche, como un
pecado infame, el que alguien gastara cinco millones de rupias para su cumpleaños. Yo
jamás seré partícipe de tales actividades. Nunca haré tal cosa.
Y no solamente esto. En Prashanti Nilayam nunca se hará mal uso o derroche
semejante para ningún festival, ya sea el Shivaratri, el Navaratri o el cumpleaños. Muchos
imaginan que aquí se gastan millones para las celebraciones de Dasara; todos los que
vienen entregan el máximo de servicio proveniente de la plenitud de la devoción que hay en
sus corazones y, de esta manera, no se gasta ni una rupia en nada. Los sacerdotes que
ofician en el yajna,. los eruditos que dan conferencias, todos vienen y comparten la alegría
nacida del amor y la fe. De su comodidad se ocupan los miembros del Cómite de Servicio,
como también los voluntarios que dedican sus fuerzas y habilidades para que el festival sea
todo un éxito. No se gasta ni una sola rupia. Hoy mismo pueden ver que toda el área de
Prashanti Nilayam luce limpia y agradable. ¿Cuál será la razón? Podrán preguntarse a
cuántos barrenderos o a cuántos sirvientes hemos contratado... A nadie, ni uno solo. Cada
uno asea el lugar en que se coloca y también los adyacentes, de manera que la limpieza se
asegura sin ningún costo. Bien podría decirse que no hay lugar en el mundo en que los
recursos tengan un mejor empleo con un costo mínimo como se hace en Prashanti Nilayam.
Prashanti Nilayam mantiene y ejemplifica los más altos ideales en los campos
material, ético, económico, moral, espiritual, mundano e incluso político. Aquí no hay lugar
para que las cosas sean de otro modo. Esto se puede afirmar sin lugar a dudas. Pese a ello,
algunos individuos ignorantes confían más en sus suposiciones que en los hechos y se
dedican a propagar falsas conclusiones. Déjenme que les diga que si hubiera una sola
persona en el mundo que pudiera señalar algo mal o equivocado en Prashanti Nilayam,
fácilmente se le podría convencer de su error, porque Prashanti Nilayam está
entusiastamente dispuesto a la tarea de mantener y demostrar ideales elevados y santos y de
lograr la realización espiritual. No busca las riquezas terrenales ni ansia alcanzar favores ni
fama.
¡Encarnaciones del Alma Divina!: Cuando sientan el deseo de hacer donaciones,
diríjanlo hacia el desarrollo de instituciones educativas, para proveer fuentes de salud para
los enfermos y procurar la satisfacción de las necesidades de los pobres. Los miembros de
nuestra Organización deberán estar siempre dispuestos y ansiosos, no solamente aquí sino
en todas partes, de ayudar a los estudiantes, a los enfermos y a los pobres. Sientan que esta
labor, en dondequiera que la realicen, es el trabajo que me complace.
No necesitan ofrecerme nada a mí; yo sólo quiero que ustedes realicen la meta de
la vida desempeñando cada uno su papel en aquellas actividades que ayudan y que alivian,
en las instituciones que se ocupan de ello.
Todos ustedes lo saben: no le permito a nadie que traiga ni siquiera una flor, una
fruta o un coco. No obstante, hay personas que debido a su devoción o dedicación o
movidas por un entusiasmo o exaltación súbitos, me envían por correo o me traen
personalmente ropas para mí y me las dan. A partir de este día, doy la indicación de que
esto no ha de hacerse. Observen esto como una orden: cualquiera que traiga ropas no será
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admitido en Prashanti Nilayam. Tales personas serán tratadas como si actuaran en contra de
los deseos y órdenes de Swami. Lo que deben traerme como ofrenda no es más que amor
puro. Solamente eso.
Por lo tanto, a partir de este día, empleen sus días y años en actividades que sean
de ayuda para los más necesitados, para que de este modo le den valor a su propia
existencia y la hagan fructífera. Deseo que lo hagan así y los bendigo.
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Los sentidos son inertes, pero se cuidan de no inducir a la mente a aceptar la información
que ellos suministran.
El micrófono que está delante de mí ayuda a los presentes en este auditorio a
escuchar claramente mis palabras; pero el micrófono y las bocinas son artefactos metálicos,
inertes. Hace algunos minutos, la charla que dio un estudiante del colegio fue interrumpida
por una falla de fa corriente eléctrica, y sin esa corriente que los activara, los micrófonos y
bocinas no pudieron funcionar.
El ojo que ve es inerte, los objetos "vistos" son inertes; solamente el que ve es
"inteligente", y la corriente de inteligencia es suministrada por el Alma, o sea nuestra
verdadera realidad. Cuando esta corriente se detiene, el ojo podrá ver pero no mirar y el
oído podrá oír pero no escuchar, pues la mente está en otra parte. La mente tiene que
funcionar con la ayuda de la conciencia divina que está en su interior.
La mente es como una flor que esparce fragancia, no importa si se la sostiene con
la mano derecha o con la izquierda, si la persona que la tiene es buena o mala. La mente
corre hacia adelante sin preocuparse por los accidentes del camino; está ciega, por lo tanto,
alguien tiene que llevarla. Cuando invitamos a diez ciegos a comer, tenemos que poner
veinte platos, pues cada ciego traerá consigo a su lazarillo. Así también, la mente debe tener
una guía que conozca el camino, con todos sus obstáculos.
La mente debe ser observada atentamente y advertirla de sus propios trucos, ya
que es una actriz muy hábil, que nos enreda en aventuras muy peligrosas. La mente es
como el respetado anciano que aparece alternativamente en las casas de la familia del novio
y de la novia durante una fiesta matrimonial dando órdenes que todo el mundo obedece, ya
que cada familia piensa que es una persona de autoridad que viene de la otra familia. Su
pomposidad, sin embargo, finalmente despierta las sospechas de ambas familias y cuando
lo van a buscar y a preguntarle quién es, sale corriendo y no se deja ver más. La mente es
iguala este señor: Atrápenla y pregúntenle dónde ha obtenido la autoridad para ordenarles a
ustedes, y desaparecerá en un momento.
El único método para escapar de las garras de la mente es el cultivo de la
inteligencia pura, suma y sustancia de toda disciplina espiritual. Y la inteligencia solamente
se limpia de toda parcialidad y prejuicio, de todo odio y codicia, mediante la adoración a
Dios a través del amor hacia todos los seres creados por Él y que son testimonio de su
gloria y belleza. Ganen el amor como un tesoro, almacénenlo en sus corazones e inviten a
todos a compartirlo.
Si tratan de distribuir los bienes ganados por su abuelo 0 padre, aparecerán
obstáculos legales, morales, económicos y prácticos. Pero si distribuyen los bienes que han
ganado por sí mismos, ningún obstáculo legal ni de otro tipo puede interponerse en el
camino.
Recuerden que la mente habla mucho, no puede mantenerse quieta ni un segundo.
Ustedes han estado escuchándome por más de una hora y quizá tengan la impresión de que
sus mentes han estado quietas durante todo este tiempo, pero no es así. La mente ha estado
sosteniendo una conversación consigo misma, cuando debería estar silenciosa. Denle tareas
perpetuas, pídanle (como un rishi lo hizo con un demonio que actuaba como su sirviente
pero que amenazaba con devorarlo en cuanto no tuviera una tarea que asignarle) que suba y
baje por un pilar cuando no tenga otro trabajo. El pilar es Soham (Yo soy Eso), un mantra
que la respiración ha estado repitiendo desde el nacimiento hasta la muerte, "So" cuando
inhalan y "ham" cuando exhalan. Háganla repetir Soham todo el tiempo.
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subyace a toda la aparente multiplicidad. Esa unidad es la base y la justificación para amar
a todos, sin deseo de recibir ningún beneficio a cambio.
Sin embargo, los indios tienen ahora tanto cinismo y tanto desprecio frente a su
herencia, ¡que han llegado a atribuir el descubrimiento y la compilación de los Vedas a los
torcidos designios de algunos brahmines! Los musulmanes veneran el Corán como la
palabra de Dios; los cristianos veneran la Biblia como la palabra de Dios; ¡pero los indios
tratan a los textos de sus Escrituras como enseñanzas despreciables provenientes de
personas interesadas!, y de esta formase alejan de la senda correcta desviándose hacia la
aflicción y el descontento. Max Müller decía que lo que no se encuentra en la cultura india,
no se encuentra en ningún otro país. No obstante, tan pronto como los indios aprenden
inglés o cualquier otro idioma extranjero, desarrollan tanto ego que comienzan a despreciar
su ancestral cultura y a adoptar los modos y actitudes de civilizaciones ajenas.
Gandhi dijo: "Mi India es la India de los pueblos". La libertad que se ha ganado y
la prosperidad que se busca pueden ser aseguradas únicamente cuando los aldeanos sean
libres y prósperos. Y ello depende, a su vez, de la libertad y la prosperidad de cada una de
las familias de cada pueblo. Ahora no hay unidad, no hay cooperación, no hay amor entre
los cuatro o cinco hermanos de una familia, cada uno tiene objetivos contrarios a los demás.
¿Cómo podrían los pueblos gozar de libertad, paz y prosperidad? ¿Y qué decir del país si
sus pueblos están tan mal? Todos buscan alcanzar una posición de autoridad, sin esforzarse
por merecer esta autoridad mediante los méritos necesarios para ejercerla de manera justa.
Si una persona tiene buenas intenciones, capacitación suficiente y la visión de lo divino, por
supuesto que puede aspirar a tener autoridad y desempeñarse bien. Pero rara vez vemos a
alguien que piense en el deber; en todas partes, lo único que se busca es la posición de
autoridad.
Como resultado, muchas prácticas reprobables han invadido el campo de la
educación. Se paga dinero para lograr la admisión en escuelas y colegios, para adquirir
calificaciones y diplomas. El maestro ya no transmite buen gusto, distinción, buenas
actitudes o amplias perspectivas; todo se ha vuelto un asunto de libros y más libros. Y al
estudiante se le obliga que los consiga fuera de la institución educativa. Más aún, se le
atribuye más valor a la información y a su recopilación y no se hace el menor intento por
lograr una transformación o la corrección de los hábitos y características de los educandos.
¿Cómo aprendieron su oficio los grandes artistas que pintaron los frescos de Ajanta o los
que esculpieron los templos de Ellora? Ellos no asistieron a ninguna escuela; aprendieron
de los maestros, los expertos artesanos, los inspirados artistas.
Los libros no pueden dar la guía y la inspiración necesarias para un buen trabajo.
Además, para tener una vida plena, también se deben armonizar los aspectos mundanos con
los espirituales. Sólo entonces puede el hombre alcanzarla confianza en sí mismo y evitar el
camino de la imitación. La paz mental no puede alcanzarse echándoles la culpa a otros y
evadiendo la propia responsabilidad.
Hoy estamos inaugurando este Politécnico Agrícola para que los que estudien aquí
no necesiten depender de otros para tener trabajo, sino que se puedan ganar la vida por sí
mismos gracias a sus propias habilidades y su propio esfuerzo. Esto también representará
una disciplina espiritual y les dará amplias oportunidades para desarrollar también sus
logros espirituales. Los estudiantes serán estimulados para que practiquen el trabajo en
conjunto, en una fructífera cooperación. Los cinco dedos deben unirse para que la mano
pueda asir algo con firmeza. Como ustedes saben, hoy en día se nombran comités para todo
tipo de trabajos: un comité para el aprovisionamiento de agua, uno para el suministro de
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o no, pero el Dios Omnipresente ve y se da cuenta de todo lo que hacen y sienten. Los
enfrenta a todas las consecuencias de lo que hagan o sientan.
Hubo una vez un hombre rico que poseía un molino de arroz. Oyó a un pandit
decir que la clase de servicio que Dios más aprecia es el dar de comer a los hambrientos.
Decidió entonces dar de comer a los pobres de su aldea; pero no tenía en mente usar para
ello las mejores variedades de arroz, pues pensaba que para los pobres cualquier clase de
arroz era bueno. Así, tomó el arroz que se estaba pudriendo en el granero y sin preocuparse
de quitarle los gusanos que lo infestaban, lo cocinó y lo dio a los pobres, quienes
empezaron a sufrir muchas enfermedades a causa de esa insana comida. Su esposa lo
reconvino y le dijo que era más meritorio dar una buena comida a diez personas que ofrecer
aquella clase de alimento a cien, pero este hombre se negó a oír aquel buen consejo.
Por lo tanto, ella concibió un plan para darle a su esposo una buena lección. Todos
los días le ponía en su plato un poco de arroz podrido y lleno de gusanos. Cuando él,
teniendo ya mucha hambre, la reprendió severamente, ella replicó: "El pandit dice que uno
debe sufrir por el daño que causa a otros; en la otra vida tú tendrás que comer arroz lleno de
gusanos, por eso te lo doy desde ahora, para que te acostumbres a esa clase de comida; esto
te ayudará a comer las consecuencias de tus malas acciones". Al oír estas palabras, el
hombre comprendió su iniquidad, se arrepintió de sus errores y así pudo aprender la mejor
forma de dar servicio a los pobres.
Debo decir que los programas de servicio que se han puesto en marcha en la
ciudad de Bombay están siendo muy bien ejecutados. Pueden constituirse en ideales para
que los sigan otras ciudades.
Pero que esto no implique que le pongan un punto final, sino sólo una coma.
Sigan adelante cada vez con mayor entusiasmo y logren cada vez mayores progresos en
todas direcciones. El servicio es un programa para toda una vida, no sabe de descansos o
respiros. Este cuerpo les ha sido dado para que puedan dedicar su fuerza y sus habilidades
al servicio del hombre. Sirvan al hombre hasta que vean a Dios en todos los hombres;
entonces, lo que hagan será elevado a la categoría de adoración.
Dios es amor y puede ser alcanzado y realizado a través del amor. Dios es verdad
y puede ser alcanzado y realizado a través de la verdad. Pero, ¿se están concentrando en el
desarrollo del amor y la verdad?
Debo decir que la sección de mujeres está demostrando un mayor entusiasmo y
amor en su trabajo en las clases de Bal Vikas (Educación Espiritual), por ejemplo que los
hombres. Bien sé que esto se debe a que los hombres no tienen tanto tiempo libre para
dedicarlo a las actividades del Centro, pero pueden utilizar de manera sagrada el tiempo
disponible y con mayor beneficio. El tipo de servicio que llevan a cabo las mujeres en las
clases de Educación Espiritual es muy útil, porque le asegura un buen futuro a nuestro país.
Están educando bien a los niños, quienes llevarán la responsabilidad del país, de mejor
manera y más inteligentemente, con más apego a la cultura y las tradiciones de Bharat.
Informen a los niños de las cosas que no pueden aprender por sí mismos por
medio de la observación, como ser las historias del Ramayana, el Bhagavata y el
Mahabharata. Relátenles también historias de la Biblia, de los textos budistas, del Zend
Avesta y el Corán. Que el caballo tiene cuatro patas es un hecho que no se le requiere
enseñar a un niño; él lo descubrirá en un instante. Lo que les es desconocido a los niños son
las historias y poemas que encarnan nuestra cultura.
No se dejen desanimar por personas que digan que la información y la inspiración
que entregan es una carga demasiado pesada para las tiernas mentes de los niños. Sólo los
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mayores consideran pesado el aprender nuevos hechos; la tierna edad es la mejor para este
tipo de enseñanza. Háblenles de la importancia del Om y de su significado en cuanto sonido
básico de toda la creación. Es un sonido simbólico lleno de sentido, muy diferente a la
vacía jerga que los niños aprenden ahora como primera lección en la escuela: "¡Ding dong
bell, the pussy is in the well!"
Los miembros del Comité de Servicio deben pasar su tiempo libre en unión con
personas piadosas y no perder ni un momento en juegos frívolos. Tomen algunos libros y
léanles a sus hermanos y hermanas analfabetos, difundan el mensaje de nuestra cultura
entre aquellos que no tienen la oportunidad de conocerlo por sí solos. Préstenles este
servicio a quienes viven en los barrios pobres de 1a periferia de la ciudad y en las aldeas.
Los citadinos están acostumbrados a libros y novelas estúpidas que les dejan vacío el
cerebro y plantan pensamientos de maldad en sus mentes, mas los pobres de los pueblos les
darán la bienvenida y escucharán las historias sobre las vidas de los santos y las
encarnaciones divinas. Enséñenles a estas personas los sagrados textos de todas las
religiones y las vidas de los santos de todos los credos. No se imaginen que su labor es la de
propagar a Sai y hablar de Sathya Sai y de su mensaje. Eso no es lo correcto. Sin embargo,
a través del nombre de Sathya Sal y del énfasis en el mensaje, apunten a la promoción de la
divinidad y de la fe en Dios. Alienten la actitud espiritual, promuevan la disciplina
espiritual, sin importar el nombre que usen o la forma que los demás pudieran adorar.
Condúzcanlos hacia la senda de la fe y el sadhana a través de algún nombre y forma
divinos.
En este instante, algunos de ustedes han pensado que el sol arde sobre el sitio en
que estoy y desean hacer algo para evitarlo. Sin embargo, lo mismo les está sucediendo a
muchos de los que están aquí y no deben conformarse con pensar en medidas para impedir
que el sol incomode a un solo individuo. El comité de servicio debe preocuparse por la
comodidad de todos. El Alma está en cada uno. Este cuerpo es para ustedes y estos otros
cuerpos son míos también.
¡El amor, la fe firme y la devoción de ustedes me han persuadido para venir hasta
Bombay dos veces al año! Si llegan en mayor medida estas virtudes, vendré a Bombay no
solamente dos veces sino tres por año para darles bienaventuranza. Les doy mis
bendiciones por todo el servicio que han emprendido y por todo el amor que comparten con
otros.
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primera vez, cuando robé un plátano, siendo un niño de dos años, en vez de felicitarme, yo
no habría caído en este mal camino".
Los padres, al hablar falsedades, al calumniar a otros, al jugar o beber, al
comportarse de manera violenta, al herir a otros, al aficionarse a las diversiones nocturnas,
a las películas y a las reuniones donde se bebe licor, discutiendo en casa después de llegar
pasada la medianoche, dan malos ejemplos. ¿Cómo podrían los niños que se acostumbran a
estas bajezas llegar a ser frescas, luminosas y fragantes flores en el eterno jardín de la
India?
Muchos de estos padres no les permiten a sus hijos ir a las clases de Bal Vikas ni
participar en bha%ans y reuniones con gente piadosa. Si los niños les piden permiso para
hacerlo, les gritan y los tildan de "locos". Opinan que la religión y Dios no son sino para la
gente ociosa o senil y que ese camino los llevará a ser renunciantes, lo cual constituye una
calamidad que hay que evitar. Con esa actitud, invierten los verdaderos valores de la vida.
Los padres deben corregirse a sí mismos antes de tratar de corregir a sus hijos.
¡Niños!: Aprendan lo mejor de la enseñanza de todos los credos y llévenla a la
práctica, canten el Nombre de Dios con todo su ser, absorban las nobles cualidades que
esos nombres representan, purifíquense y purifiquen al mundo. Ésta es mi bendición.
Dharmakshetra
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en ofenderlos o en participar en habladurías o historias que los rebajen a los ojos de los
demás. No hay pecado más infame que el herir los sentimientos de otros.
El hombre debe desarrollar dos cualidades: el temor al pecado y la devoción por
Dios. Para cultivar la devoción por Dios, empéñense siempre por convivir con buenas
personas, dedíquense a la repetición del Nombre. En las tempranas horas del día únanse a
los grupos que cantan los nombres de Dios y caminen por las calles gozando de la alegría
que surgirá en ustedes cuando lo hagan. Tienen algunos templos en el pueblo; restáurenlos,
reactívenlos y háganlos vibrar de nuevo. Reúnanse allí diariamente por una hora y canten
bhajans. ¿Para qué querrían perder el tiempo o incluso corromperlo, hablando mal de otros?
El ojo, la mano, la nariz, la cabeza, el estómago son todos diferentes, cada uno realiza una
tarea especifica, cada uno tiene un nombre y una función diferente, pero todos ellos están
supeditados a los intereses del cuerpo al que pertenecen. No trabajan con objetivos
contrarios, ¿no es cierto? Del mismo modo, cada uno de ustedes es un miembro de un
cuerpo que se llama pueblo. Realicen su trabajo sin quejarse; trabajen colaborando
plenamente con todos los demás. Sólo así podrá el pueblo ser saludable y feliz. El amor,
solamente el amor los puede unir a otros y a Dios, que es la encarnación misma del amor.
Se refieren a la donación de alimentos como annadana, la caridad del alimento,
pero nadie tiene autoridad para donar en caridad lo que le ha sido dado por Dios, ni sentirse
orgulloso por ello o incluso sentir que él ha dado algo en caridad. Dios dio las lluvias, Dios
hizo crecer las plantas y maduró el grano; ¿qué derecho tienen para llamarlo suyo y
entregarlo en caridad? No es caridad lo que están haciendo; solamente le ofrecen gratitud a
Dios, están santificando el grano que han cosechado al ofrecerlo preparado como alimento
a estos dioses (Narayana) en forma humana. ¡Llámenlo Narayana seva! Eso es más
correcto. En todo caso, puesto que lo están haciendo con amor y con humildad, con espíritu
de adoración divina, he venido hasta su aldea para bendecirlos. No le dejen toda la
responsabilidad a un comité o a un grupo de entusiastas; únanse a ellos de todo corazón y
ofrézcanse para compartir la carga. Quiero que todos se unan a este Narayana leva y que no
se haga una vez al mes como hasta ahora, sino con más frecuencia.
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generaciones pasadas y pueda así marchar hacia la victoria en la campaña por el dominio de
este mundo y el siguiente.
Por lo tanto, es mi deseo que la juventud de esta tierra haga el mejor uso de estos
preciosos años de estancia en el Colegio y aprendan y practiquen la cultura de este gran
país. No deben desperdiciar este periodo crucial en sus vidas, recreándose en aventuras
salvajes y estériles que sólo causan pérdida y dolor a los demás. Los estudiantes de hoy son
los maestros del mañana, tienen que formar el destino de esta tierra a través del precepto y
el ejemplo. No seguirán siendo jóvenes por mucho tiempo. Cada día se acercan más y más
a la edad en que tendrán que tomar la responsabilidad de manejar un hogar y este país. Si a
ustedes ahora les gusta causar pérdidas y daño, sufrimiento y dolor, seguramente después
no podrán quejarse cuando tengan que encontrar esos mismos males en la futura juventud.
La sabiduría brilla como un rayo entre las nubes del cielo interno; uno tiene que
vivificar el destello y preservar la luz. Ése es el verdadero signo de la persona educada. No
crean que el dominio de muchas lecturas los hace sabios. La sabiduría sólo crece donde
prevalece la humildad. Florece cuando el hombre le teme al vicio y al pecado y se apega a
la Divinidad, en sí mismo y en todo lo que lo rodea. La crisis de carácter, raíz de todos los
problemas por doquier, ha sido ocasionada por el descuido de este aspecto de la educación.
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los bendigo para que mediante el ejemplo de ustedes, se puedan propagar por dondequiera
que estén. Tengan compasión en sus corazones para sus desafortunados hermanos y
hermanas que son ignorantes y están enfermos o sufriendo. Den lo mejor de ustedes para
abrirles los ojos, curar sus males y hacerlos olvidar su dolor. Ése es el mensaje que hoy
quiero darles.
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obstante, con que coman aunque sea una cosa, el hambre será saciada. Por lo tanto, si en
vez de decir tantas cosas cuando hablan o cuando dan conferencias que no son más que
saber libresco , son capaces de poner en práctica aunque sea una sola de las cosas que
dicen, eso va a serles muy útil.
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una cosa y hacen la contraria. Son francos e inocentes. Absorban ahora esta naturaleza de
ellos, porque los mayores se han desviado mucho del ideal.
Los signos son favorables. La fama de este país no decaerá: solamente se
acrecentará en los días venideros. Muy pronto la India estará libre de temores y también
recobrará su antigua posición de preceptor de la humanidad.
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Hay miles de grupos de bhajans bajo el auspicio de tos Centros de Servicio Sai,
trabajando en todo el mundo. Realizan sesiones de canto de alrededor de una hora de
duración, una o dos veces por semana, y luego se dispersan. Cantan la gloria de Dios en sus
diversos nombres y formas, y se entusiasman con esa experiencia.
El propósito de este tipo de canto colectivo en voz alta es diferente a la forma
silenciosa de oración individual. Éste es un esfuerzo en común, concertado y de ayuda
mutua, o sadhana, para vencer a los seis enemigos interiores del hombre: la lujuria, la ira, la
codicia, el apego, el orgullo y el odio. Estas aves nocturnas infestan el árbol de la vida y
ensucian el corazón donde anidan. Cuando cantamos en voz alta la gloria de Dios, el
corazón se ilumina y esas aves no pueden soportar la luz. La voz que surge de todas esas
gargantas las hace huir aterradas.
Es aconsejable para todos seguir el camino medio. Un antiguo proverbio dice:
Athi sarvathra varjayet (Evita el exceso en cualquiera de sus formas). Se deben respetar los
límites establecidos por la experiencia de siglos en los antiguos textos sagrados. Ellos
encauzan el curso de las aguas turbulentas, dirigen las pasiones desbordadas por canales
tranquilos y los salvan de la ruina. Por supuesto que el hombre tiene necesidades básicas,
físicas, mentales e intelectuales, las cuales deben ser satisfechas en alguna medida. Pero no
hay necesidad de sobrecargarse con alimento innecesario, accesorios superfluos y casas
muy grandes. El lujo debilita y esclaviza.
Los líderes del pueblo tienen que poner el ejemplo a este respecto, ya que
generalmente los hombres tienden a imitar y emular. El ejemplo es más efectivo que el
precepto. Un gramo de ejemplo es más valioso que una tonelada de discurso. Por eso yo
digo que "Mi vida es mi mensaje". Ustedes deben transformar su vida en ejemplo del ideal
que predican. Los padres deben dar buen ejemplo a los hijos, los maestros deben dar buen
ejemplo a los alumnos, los líderes deben dar buen ejemplo a todos aquellos que esperan que
sean sus seguidores. Predicar la austeridad y vivir en el lujo es sólo una muestra de
simulación.
Los padres hablan de honestidad pero mienten en presencia de los hijos, e incluso
los incitan a mentir. Estando en casa, el padre pide a su hijo que lo niegue cuando llega una
visita indeseable. El niño aprende así su primera lección de la mentira de boca de su propio
padre. De nada sirve culparlo si después se convierte en una amenaza social.
Ciertamente, el mejor camino hacia la felicidad es el de escoger a Dios como líder
y guía. Entonces Él guiará y protegerá desde su propio corazón. El emperador Shivaji envió
en una ocasión a algunos miembros de su corte a la presencia de Samarta Ramdas, su
preceptor, cargados con una gran cantidad de provisiones: granos, ropa, dulces y vasijas.
Ramdas les preguntó: "¿Para quién y por qué han traído esto?" Ellos contestaron: "Para ti.
Tú no tienes a nadie que sea tu sostén, y por ello el maharaja Shivaji te lo envía". Ramdas
sonrió y dijo: "Yo tengo a la providencia misma para sostenerme; sólo Dios no tiene a
nadie que lo sostenga. ¡Díganle a Shivaji que le envíe a Dios todas estas cosas!"
En la actualidad hay una ola de ansiedad esparcida por todo el mundo como
resultado del aumento de los precios, y se hacen intentos desesperados por bajarlos. La
causa principal del aumento en los precios es la declinación' del precio del hombre. El
hombre debe tomar conciencia que su valor no tiene precio; no debería verse a sí mismo
como un objeto cualquiera sin un alto propósito en la vida. Debe saber que él es la
imperecedera e inconquistable Alma y que su cuerpo es sólo el vehículo del Alma.
Debemos respetar a los demás como a uno mismo, ya que tienen la misma chispa
y naturaleza divina. Entonces habrá producción suficiente, consumo económico y
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distribución equitativa, lo que dará como resultado paz y amor. Actualmente no existe el
amor basado en la divinidad innata, y por eso hay explotación, engaño, codicia y crueldad.
Si el hombre se da cuenta de que todos los hombres son "células" en el cuerpo divino, ya no
habrá más devaluación del hombre. ¡El hombre es como un diamante, pero actualmente es
tratado como si fuera un pedazo de vidrio!
El hombre puede realizar su misión en la Tierra sólo cuando se reconoce como
divino y cuando reverencia a los demás como divinos. El hombre tiene que adorar a Dios
en la forma del hombre. Dios aparece ante él como un mendigo ciego, un demente, un
leproso, un niño, un viejo decrépito, un criminal o un hombre malvado. Deben mirar más
allá de ese velo para descubrir la encarnación divina del amor, el poder y la sabiduría, a Sai,
y adorarlo a través del servicio.
Dios no puede ser identificado con un nombre o una forma. Él es todos los
nombres y todas las formas. Todos los nombres y todas las formas son suyos. Sus nombres
son suyos también, así como todas las formas de ustedes son de Él. Ustedes aparecen como
un cuerpo individual porque el ojo sólo percibe cuerpos, la envoltura externa. Cuando
ustedes clarifican y santifican su visión y miran a los demás a través del ojo átmico, el ojo
que penetra más allá de lo físico (con todos sus accesorios y atributos), entonces ustedes
ven a los otros como olas en el océano del Absoluto, como los "miles de cabezas, miles de
ojos y miles de pies" del Ser Supremo descrito en el Rig Veda. Esfuércense por alcanzar
esa visión y se llenarán de dicha.
Delhi
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42. HIMACHAL
¡GENTE DE HIMACHAL Pradesh!: Como declaran los Puranas, el Señor Shiva
reside en los Himalayas. El sentido interno de esta declaración es que el Señor Shiva vive
en aquellos corazones que sean puros, blancos y frescos como la nieve (hima) y también
estables, firmes e inconmovibles (achal) como estas montañas. Por lo tanto, el paisaje que
los rodea les enseña una lección cada vez que lo miran. Los está exhortando a ser puros,
inmaculados, confortantes con los afligidos e inconmovibles con la buena o la mala suerte.
Deben de haberse ganado el nacer en esta región como resultado de los méritos acumulados
en vidas pasadas.
El hombre debe tomar conciencia de su genuina naturaleza y estabilizarse en ella,
pues de lo contrario perdería el derecho a seguirse llamando así. Cuando el fuego no arda ni
el agua fluya, ¿podrán seguir llamándose por esos nombres? El ser genuino consiste en
serle fiel a nuestra más íntima esencia.
El hombre tiene a la verdad como su naturaleza. Esto es, pueden confiar en que su
conducta será siempre correcta, en que hablará sólo lo que sienta que sea sincero, en que
actuará de manera consecuente con sus palabras, en que su pensamiento, palabra y acción
serán armónicas y concordantes. En cualquier caso que esté ausente esta concordancia, la
persona no será un hombre más que en su apariencia exterior. Será peor que una bestia,
porque las bestias están libres de las cargas del pensamiento y el lenguaje.
Todas las cosas en la creación están sujetas a la ley del cambio, incluso el hombre.
Mas el hombre debería hacer uso de esta ley para progresar y no para retroceder. El dharma
(rectitud) es la norma a la que se deberá adherir para poder ir de lo bueno a lo mejor y de lo
mejor a lo óptimo. El dharma es aquello que "se lleva puesto": el hombre deberá usar el
vestido del dharma para poder estar a salvo de los helados vientos del ego. El hombre ha
sido dotado de budhi o inteligencia para que a cada paso pueda decidir qué es benéfico y
qué es perjudicial. Al atravesar regiones llenas de odio, Gandhi rezaba: "¡Oh Señor, dale
una buena inteligencia a cada uno!" La inteligencia ha de mantenerse aguda, clara y recta.
Hay cuatro direcciones hacia las cuales la inteligencia guía al hombre: 1) swarta
sukha budhi. Ésta indica una naturaleza absolutamente egoísta, según la cual el individuo
no se preocupa ni siquiera de su mujer o hijos y está ansioso por satisfacer primero y ante
todo sus propios deseos; 2) luego tenemos swarta pararta sukha budhi. Esta tiene alguna
consideración por la felicidad de otros. Los pájaros alimentan a sus crías y enfrentan
grandes dificultades para criarlos; 3) la siguiente variedad es el parartabudhi. Quienes la
poseen, buscan para los demás tanta felicidad como la que buscan para ellos mismos. Están
preparados para sufrir lo necesario para asegurarles a otros lo que sienten que les puede dar
felicidad; 4) la siguiente es la inteligencia adhyátmica, la cual conduce al hombre por la
senda de la renunciación y el servicio, porque sólo éstos llevan hacia el progreso espiritual.
La India fue por muchos siglos el guía y el gurú de la humanidad, porque su gente
cultivaba este tipo de inteligencia. Hoy en día, ella le ha cedido el lugar a la falsedad, la
hipocresía, la injusticia y la codicia. La inteligencia adhyátmica reconoce la unidad de la
creación y, de este modo, lo que otros sienten también es sentido por el individuo que la
posee, en el mismo grado. Esta gran multitud le parecerá al individuo dotado de esta
inteligencia, como una guirnalda de flores multicolores unidas por un solo hilo: Dios.
Desarrollen esta visión, vean al Uno detrás de los muchos, vean e1 hilo que pasa por cada
flor: el Brahmasutra.
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como el Ramayana, por lo que no se puede justificar que nos consideremos personas
educadas. Estamos desperdiciando tiempo muy valioso en la imitación.
El objetivo de la educación es la formación del carácter y el fin del conocimiento
es el amor. La educación no significa el simple conocimiento de los libros y el
familiarizarse con ellos. Si nos concentramos en el conocimiento de los libros a costa de su
aplicación práctica, estaremos desprestigiando el nombre mismo de la educación. La
educación debería llevar a la humildad, lo que a su vez hace al individuo elegible y capaz.
Esto lo provee de la riqueza material necesaria, que le permite hacer algunas obras
caritativas. La caridad lo hace feliz tanto en este mundo como en el mundo más elevado
que está después de éste.
Actualmente pensamos sobre nuestros derechos y responsabilidades. Por un lado,
tenemos la libertad individual y los derechos fundamentales, y por el otro, tenemos nuestras
responsabilidades y deberes que debemos cumplir. Indudablemente, estamos preocupados
acerca de nuestra libertad y de nuestro poder individual; pero no pensamos en la misma
proporción en nuestros deberes. Debemos cumplir cabalmente con nuestras obligaciones
sociales y elevar así la reputación de nuestro país y su cultura. Hoy en día, las universidades
no están brindando la debida atención a este aspecto cultural. Por eso, aunque haya miles y
millones de colegios en todo el mundo, fue necesario que nosotros estableciéramos las
universidades Sathya Sai con objetivos especiales. La intención de estos institutos no es
preparar graduados que lleven sus títulos como escudillas de mendigo, yendo de puerta en
puerta mendigando un trabajo. Estas universidades están siendo fundadas para fomentar un
sentido de autoconfianza y un espíritu de servicio a la sociedad y a la humanidad en
general. El hombre no puede vivir aislado como una gota de aceite sobre el agua. Es un
producto de la sociedad. Tiene que vivir en ella, crecer con ella y trabajar para ella.
Un país necesita un ideal, como un cuerpo humano requiere recuperación; el
cuerpo es la unión de varios órganos. Ningún órgano por sí mismo puede constituir un
cuerpo. Cuando los diferentes órganos se separan, el cuerpo humano se debilita y hasta
puede dejar de existir. Igualmente, si una nación está separada en diferentes partes, se
desintegra. Puede haber diferentes estados en una nación, pero debe existir el sentimiento
de nación en todo el país. Debemos desarrollar el hábito de visualizar la unidad en la
diversidad y no la diversidad en la unidad, que es divina. Dios está en todas partes y en toda
persona. Todo el universo está habitado por Él. Uno debe encontrar a Dios en todo objeto.
Éstos son los ideales que encontramos en nuestras Escrituras. Hay focos de diferentes
colores y voltajes, pero la corriente que fluye a través de ellos es la misma. Esta clase de
pensamiento es de lo más esencial en nuestro campo educacional hoy en día.
Las jóvenes que ahora estudian en esta universidad, mañana se convertirán en
madres. Por lo tanto, es necesario que se preparen con toda la cultura, conocimiento y
sabiduría que necesitan para su vida futura. También es muy importante que las muchachas
que estudian aquí, se capaciten de tal manera que puedan cumplir con los ideales y las
aspiraciones de la mujer india. Consideramos a las mujeres como Grihalakshmi (Diosa de
la prosperidad en el hogar), Dharampatni y otras cosas más. Una mujer tiene que cuidar su
casa. No sólo es el ama de casa, sino que de ella depende la gloria de todo el país. Por eso
decimos que ésta es nuestra madre patria, en este espíritu nos referimos a nuestro país como
Bharatamata. También encontramos que a las mujeres se les da la primera posición cuando
están asociadas con su contraparte, como en el caso de Sita Rama, Lakshmi Narayana,
Radha Krishna y Parvati Parameswara.
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Jaipur
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Guha los llevó en bote al otro lado del río; entraron en el bosque y comenzaron a caminar
en fila a través de la espesa selva; Rama adelante, Sita en el medio y Lakshmana detrás, y
pronto llegaron a la ermita de Valmiki. Cuando el sabio salió para darles la bienvenida,
Rama le pidió que le indicara un lugar donde pudiera residir. Valmiki dijo: "Nosotros los
sabios residimos en ti; tú resides en nosotros. ¿En qué otro lugar puedo pedirte que residas?
Aunque has tomado esta forma humana, tú te revelas por la belleza que brilla en ti".
La belleza de Rama era la belleza de la paz interna, el esplendor que llena a uno
cuando está consciente de vivir en dharma. El Ramayana también enseña la necesidad de
renunciar a la falsa identificación con el cuerpo. Cuando Rama vio a Tara gimiendo sobre
el cuerpo de Va¡¡, le impartió lecciones sobre la transitoriedad del cuerpo y la tontería de
identificar a una persona con el vehículo que usa en su viaje hacia la divinidad.
Cuando el deseo por lo efímero vence al hombre, él está perdido; se aleja de su
meta. Piensen en Sita. Ella renunció a todo lo que pensaba que le daría comodidad en los
palacios de su padre y de su suegro y prefirió seguir a Rama al bosque. De esta manera se
aseguró la proximidad y la presencia del Señor, pero cuando vio al ciervo dorado lo anheló
y envió a Rama y a Lakshmana tras él, para que ella lo pudiera acariciar y alimentar y
además domesticarlo. ¿Cuál fue el resultado de este fatal deseo? Se vio obligada a vivir
alejada del Señor y a suspirar por Él por mucho tiempo con gran angustia.
Cuando Rama está instalado en el corazón, todo lo demás les será añadido: fama,
fortuna, libertad, plenitud. Hanumán sólo era el jefe de los monos hasta que conoció a
Rama; fue ministro en la corte de su amo, pero cuando Rama lo comisionó para que
buscara a Sita, es decir, cuando Rama se instaló en su corazón como guía y guardián,
Hanumán se volvió inmortal. Dasarafa (Dasasignificadiez y rathacarruaje), el padre de
Rama, simboliza al "hombre" que opera con sus diez órganos de los sentidos, los ojos, los
oídos, la nariz, etcétera. Sus tres esposas vienen a ser los gunas (atributos) del hombre, y
sus cuatro hijos simbolizan los cuatro propósitos de la vida. Lakshmana también representa
el intelecto y Sita es la verdad. Hanumán es la mente, la que cuando es controlada y
entrenada, es el depósito del valor. Sugriva, el amo de Hanumán, es el discernimiento o
discriminación. Con éstos para ayudarse, Rama busca la verdad perdida y triunfa, ésa es la
lección de esta epopeya para toda persona.
La cultura de esta tierra está basada en los altos ideales de la rectitud, contenidos
en el Ramayana y el Mahabharata, en los que Dios ha guiado a la humanidad en el ropaje
del hombre. Hay una historia de Alejandro Magno, que ilustra la gloria de la cultura india.
Parece que Alejandro solía ir de incógnito a los pueblos alrededor de su campamento en la
India, para aprender los hábitos y las costumbres de esa extraña tierra, a la cual el destino le
había traído. Un día encontró que un hombre le estaba suplicando a otro que aceptara una
vasija de oro, que el otro ni siquiera aceptaba mirar. Supo que la vasija de oro habla estado
enterrada en el terreno que el primero le había comprado al segundo y éste rehusaba
aceptarla. El comprador argumentaba que solamente había comprado la tierra y que, por lo
tanto; no tenía derecho a la vasija de oro; el vendedor decía que no tenía ningún derecho
sobre cualquier cosa que se encontraba sobre o dentro de la tierra que había vendido.
Alejandro observó este desacuerdo durante un rato; ninguno de los dos cedía. Finalmente
acudieron los mayores del pueblo a fin de que decidieran sobre el asunto. Y mientras
Alejandro observaba, los mayores encontraron una feliz solución: el hijo del comprador se
casaría con la hija del que vendía y, como dote, le darían a la novia la vasija de oro.
Alejandro se regocijó al ver a qué alturas podía llegar la virtud humana. También se sintió
avergonzado de su ambición aventurera de conquistar por las armas la propiedad de otros.
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Cada indio debe por lo menos estudiar y practicar los ideales esenciales de la antigua
cultura de la India, de manera que el mundo pueda obtener el beneficio de las grandes
lecciones que ésta puede brindar.
En este día, cuando se celebra el nacimiento de Rama, deben dedicar sus
actividades a esos ideales presentes en la vida de Rama. El estar vivos en este día es una
bendición, porque pueden conocer estos ideales y los medios por los cuales pueden
practicarlos en la vida diaria. Hay muchos que pasan mucho tiempo recitando
mecánicamente el nombre de "Rama", o leyendo de forma sistemática todo el Ramayana de
acuerdo con un horario fijo, o que adoran diariamente las imágenes de Rama, Sita,
Lakshmana y Hanumán en un ritual llamativo y pedante; pero, al igual que la persona que
avanza y retrocede, estas personas no hacen ningún progreso, así pasen años. Sin adquirir
pureza de pensamiento e intención, compasión y deseo de servir, estas expresiones y
exhibiciones externas sólo son formas de engañarse a ustedes mismos para hacer que la
sociedad los aplauda como grandes devotos. Su visión debe volverse hacia adentro y
transformarse en intuición que sirva para purificar y clarificar.
La gente habla despreocupadamente de la visión que libera. El que ve y lo visto,
deben unirse y volverse Uno, y experimentarse solamente como Uno, sin un segundo. Ésa
es la verdadera visión liberadora.
Ustedes pueden tener una fruta en su mano, pero a menos que la coman, la
digieran y la hagan parte de su propia naturaleza y de ello deriven fortaleza, no sirve de
nada. Fusiónense con la Divinidad que realmente son; ésa es la consumación.
Para alcanzar esta meta, tienen que actuar con rapidez. Primero examinen su
situación actual. Descubran sus defectos y vean si no están dañados por el egoísmo, la
codicia, la insinceridad, la desobediencia y la pereza. Porque con estas faltas es difícil
coribentrar los pensamientos en Dios interna y externamente.
También deben cultivar la cualidad positiva del amor (prema), porque la
encarnación de prema sólo puede ser realizada a través de prema. Ése es el mensaje que el
Ramayana da a todos los que lo estudian con un deseo sincero de aprender. Ése es el
mensaje que quiero darles el día de hoy.
Srindavan
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en los cantantes y bailarines; sólo unos pocos se sienten atraídos hacia la estatua que es la
figura central en el complejo de alegría y adoración.
El cuerpo humano también es un templo carruaje; dentro de él está instalada el
Alma y es arrastrado por las emociones, impulsos y pasiones a lo largo de las calles del
deseo. El éxito y el fracaso, el gozo y el dolor, la pérdida y la ganancia, son los bailarines
que van acompañando esta procesión de la vida. Aquí también, muchos fijan su atención
sólo en el carruaje: su altura, su decoración y su progreso. Muchos otros están interesados
en el baile de las dualidades, el binomio dolor placer, que es parte de la procesión. Pocos
atienden al Alma, que es la cima y consumación de la existencia humana.
Pero los sabios y los santos han sabido que el logro más sobresaliente de los
sentidos del hombre es la glorificación del Dios que está adentro. "No son ojos sino
glóbulos de vidrio que no se merecen una visión de Dios", dice uno; "no son oídos sino
protuberancias carnosas que no gozan la alabanza de Dios", dice otro. Surdas condena a las
manos que no adoran a Dios y las llama "pedazos de madera". El mundo y sus atractivos
pueden atraer a sus instintos e impulsos, pero Dios les extrae su amor como no lo puede
hacer ningún otro objeto mundano. Desarrollen la visión interna, el hábito de escuchar la
voz interior, y así asegurarán la paz inconmovible y el gozo infinito.
En las ciudades la vida es más superficial. En los pueblos ustedes están siempre en
contacto con Dios, su gracia, su ternura y su amor. Puede que no tengan el beneficio de la
radio o de la corriente eléctrica, pero pueden oír a los pájaros cantar al amanecer y tomar el
sol brillante bajo el profundo cielo azul. Cuando obtienen el doble regalo del cuidado
médico e instalaciones para la escuela, no necesitan nada más para marchar hacia la
felicidad y la paz. Pero en algunos pueblos encuentro que el comportamiento de algunas
personas o familias crea dificultades y engendra temor, fricción y riñas en la comunidad.
Esto sólo puede ser sanado por la potente medicina llamada amor. Las fuerzas de la
hermandad, la ayuda mutua y la comprensión compasiva tienen que vencer la influencia
siniestra de estos individuos y promover la unidad y la fortaleza.
Muchos líderes de este país están prometiendo dar alimentos, algún tipo de
vivienda y unos metros de tela a todos para que la gente sea feliz. También les prometen
educación suficiente a cada uno para que puedan escribir y leer cartas y noticias de los
periódicos. Pero todo esto no puede asegurar la paz, porque el hombre no sólo es un
montón de huesos y músculos; él está provisto de un corazón y un espíritu, y éstos también
tienen que ser alimentados y alentados.
Los hombres pueden tener superabundancia de comida, ropa y casas; pero sus
corazones pueden estar secos y sus espíritus tristes. El control de los sentidos, la confianza
en el propio ser, estar contento, la ausencia de odio y codicia, son posesiones mucho más
preciadas que las tierras, el dinero o las casas. El Centro de Servicio que se ha iniciado en
su aldea, con sus unidades subsidiarias de Mahila Vibhag (sección de mujeres) y Bal Vikas
(educación espiritual para niños), sembrará las semillas de estas disciplinas y promoverá la
paz y la felicidad.
Sobre todo cultiven la unidad y la hermandad. Una sola fibra de cáñamo no puede
atar ni siquiera a una hormiga; las miles que forman una soga pueden amansar un elefante
salvaje. En la unión están la fortaleza y la prosperidad. La unidad de los pueblos puede
marcar el comienzo de una nueva era de alegría y prosperidad para toda la nación.
Hagan del templo de Vinayaka, que hoy se inaugura, el centro de este nuevo
movimiento. El templo es para el pueblo lo que el corazón es para el cuerpo. Todos ustedes
se han unido para construirlo y hacerlo realidad; sigan obteniendo sus beneficios y
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compartan todos juntos su luz. Lo que parece imposible, con la gracia de Dios puede ser
realizado fácilmente. Todos son hijos de Dios; no hagan daño a nadie, porque ese daño
pronto recaerá sobre ustedes. Ustedes cosechan según siembran; no pueden hacer que
crezca un árbol de frutas cuando la semilla que han plantado es la de una hierba mala.
Hay algunas personas ignorantes que se ríen de los bhajans y otros actos de
adoración y los catalogan como pérdida de tiempo. Estas personas podrían reírse porque
ustedes tiran semillas de arroz sobre los campos fangosos, y también condenar ese acto
como una pérdida de valioso alimento. Pero ustedes saben que por cada bolsa de semilla, en
pocas semanas la madre tierra devolverá diez, o hasta veinte veces los granos que se han
sembrado. El tiempo dedicado a la contemplación de Dios o a la adoración de la Divinidad
es bien invertido realmente, porque la recompensa es una rica cosecha de paz mental y
valor.
Cuando los ladrones entran en la casa de su vecino ustedes se ponen alertas y
vigilan, sintiendo que la próxima vez les puede tocar a ustedes. Así que deben asegurarse
de que los ladrones no entren en el pueblo, para que todos puedan estar seguros y a salvo.
La pérdida de su vecino es igualmente su propia pérdida. No acrecienten su ira ni la
conviertan en una conflagración que pueda destruir a todo el pueblo. Manténganse
tranquilos y serenos. Tomen un vaso de agua fría y recuéstense calmadamente por un rato,
hasta que la furia haya perdido su fuego, No se apasionen y comiencen a insultar a la
persona que les dBSa9rada, tengan cuidado de no permitirse esos actos delante de los niños,
porque ellos también aprenderán ese comportartliento y comenzarán a imitarlos y no
podrán corregirlos fácilmente más adelante.
La bondad es piedad. Nunca hablen mal de los demás; Por el contrario, dediquen
su tiempo a dar amor y a ayudarse mutuamente. Despierten temprano y canten la gloria de
Dios en grupos de bhajans caminando por las calles y limpien el ambiente contaminado por
la ira y el odio. Hagan que el aire que respiren esté libre de malas vibraciones. Cuando
mencionan el cielo señalan con su dedo hacia arriba para indicar que allí está, pero el cielo
también está aquí; es uno de los cinco elementos, los Panchabhutas. Su signo y símbolo es
el sonido. Dondequiera que haya sonido, podemos inferir que ahí hay cielo. También hay
un cielo interno, el akasha en el corazón. Al igual que en el cielo externo el sol y la luna son
ocultados por las gruesas masas de nubes, el sol (intelecto) y la luna (mente) también se
ocultan en el cielo interno tras las gruesas nubes de vicio y maldad. Así que esfuércense por
eliminar esas nubes mediante el fuerte vendaval de la devoción a Dios.
Cuando cocinan cualquier comida en un recipiente de cobre, sin que importe cuán
frescas y buenas sean las legumbres, por limpia que esté la sal, por sabroso y limpio que sea
el tamarindo, si el recipiente no tiene una capa de estaño, la comida que ahí se cocine se
volverá venenosa. Ustedes saben esta verdad. El corazón también es un recipiente de cobre
donde se preparan varios tipos de comida para ustedes mismos y los demás. Asegúrense de
que tenga una buena capa de amor, o también causará dolor y daño a ustedes mismos y a
los demás.
Amen... amen... amen mientras dure la vida. Por ml mismo puedo decir que
derramo más bendiciones sobre los que me desacreditan o me difaman que sobre los que
me veneran Y me adoran, porque aquellos que propagan falsedades acera de mí derivan de
esto alegría; soy feliz de ser la causa de su júbilo y alegría. Ustedes también deben aceptar
esto y ser muy felices cuando alguien obtiene alegría al difamarlos. No respondan
difamando a su vez a esa persona, porque entonces la cadena del odio los atará y hundirá a
ambos. La vida se volverá una tragedia.
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Panathur
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"Dharmakshetra", Bombay
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obtengan comprensión libre, total y clara. Éste es el propósito de toda esta enseñanza, de
todo este plan de estudios.
Ahora están en la etapa inicial de una larga jornada. Tienen que prepararse mejor
para ella. Deben saber adónde los (leva. Cuídense de las distracciones que se presentan en
el camino, que pueden tentarlos para que se bajen del tren y pierdan su meta. Manténganse
firmes en la fe que allanará el camino para ustedes. Tengan confianza en los maestros que
los van a guiar, y en Dios, quien decide su destino y les confiere fortaleza y sustento.
No alteren su camino o causen demoras recurriendo a violentos estallidos de ira o
descontento. El dharma de ustedes como alumnos es estudiar, el dharma de los maestros es
enseñar. En ese swadharma (el dharma de cada uno) está la seguridad, el progreso y la paz.
Cada momento dedicado a búsquedas superficiales es un momento perdido, o un momento
que causa daño.
Recuerden que ustedes son los hacedores, los líderes y los gulas de la India del
mañana. Sus hombros deben ser más fuertes que los de la actual generación de líderes,
porque a medida que transcurren los años, la carga se hace más pesada. Sus corazones
deben volverse más generosos y su inteligencia más aguda y clara, porque tienen grandes
tareas que cumplir, para ustedes mismos y para la humanidad.
Ustedes deben demostrar que son buenos ejemplos del sistema educativo que la
India tiene que adoptar para su progreso y el de la humanidad. Por lo tanto, llénense de los
ideales del deber, la devoción y la discipline durante los años que estén aquí. La devoción
debe ser puesta a prueba en el crisol de la disciplina. Debe ser dirigida a lo largo de las
lineas del deber. Dharmaraja, el mayor de las Pandavas, era la personificación misma de la
devoción hacia el Señor Krishna. A su lado, él tenia el deber en la forma de Arjuna y la
disciplina en la forma de Bhima. De esa manera pudo derrotar a sus enemigos y coronarse
emperador.
No llenen sus cabezas con las trivialidades que se encuentran en las columnas de
los periódicos o los detalles absurdos de las vidas personales de las estrellas en cualquier
campo. No se entusiasmen con los acontecimientos externos. Mantengan su frente en alto,
por encima de las aguas embravecidas, y no se dejen llevar como briznas de paja.
Yo valoro al estudiante que no sólo es académicamente eficiente, sino que
también está lleno de devoción y amor hacia todos. El estudiante que obtuvo el primer lugar
en los exámenes de la universidad, me complazco en decirlo, se (lama Premananda. Cuando
se anunciaron los resultados y se supo que él había obtenid i esa singular distinción, los
estudiantes se reunieron a su alrededor y lo presionaron para que les diera dulces, y yo
también le pedí dulces. ¿Saben cuál fue su respuesta? Me tomó de las manos y me dijo con
un brillo de gozo en los ojos: "Baba, tú eres la dulzura misma; ¿cómo puedo darte dulces?"
Todos los estudiantes deben.cultivar una devoción y una fe como ésta. Sean tan
dedicados y disciplinados como Arjuna, inteligentes y fuertes como Bhima, firmes y
sinceros como Dharmaraja. Entonces, ningún daño les podrá sobrevenir y triunfarán en
todos sus esfuerzos.
Hay cuatro efes en las que tendrán que fijar su atención: 1 1) sigan al maestro; 2)
enfrenten el mal; 3) luchen hasta el final y 4) lleguen a la meta. Seguir al maestro significa
cumplir con el dharma; enfrentarse al mal significa vencer las tentaciones que los acosan
cuando tratan de obtener arfa o riqueza, o los medios para vivir cómodamente. Luchar hasta
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En inglés: Follow the master, Face the devil, Fight to the end, Finish at the goal.
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el valor que la gente le da a la leche. Si, por otra parte, vertimos el contenido de una taza de
leche en diez tazas de agua, pierde el valor que tenia y la condenamos como inútil. Así que
el satsanga al que se deben unir debe ser más puro, más venerable y dedicado a ideales más
elevados de virtud y verdad que los suyos. Cuando un fumador se une a un grupo de no
fumadores, hay una gran probabilidad de que renuncie a ese mal hábito; pero cuando un no
fumador cae en una pandilla de fumadores, es muy probable que pronto se vuelva una
víctima. Muy parecida es la influencia sutil de las personas con las que uno se reúne. La
compañía que frecuenten debe ser cualitativa y cuantitativamente más elevada y más
grande que la compañía en la que están actualmente.
Hay gemas de sabiduría dentro de sus corazones, que requieren ser extraídas para
beneficiarlos de algún modo. Para obtenerlas, el instrumento que tienen que utilizar es la
inteligencia. Al comienzo, ustedes mismos encontrarán una roca obstruyendo su camino;
ésa es la conciencia del cuerpo, el ego. Los deseos son las rocas sueltas que también tienen
que escarbar y hacer a un lado. Entonces llegan a una capa de arena: buenos pensamientos,
buenas palabras, buenas acciones. Cuando llegan a esta capa, se están acercando al éxito. Si
prosiguen en su satsanga, sus corazones mantendrán su pureza; pero si sólo lo buscan de
vez en cuando, será difícil obtener la gracia o participar de ella, porque la vasija se habrá
empañado y ensuciado. En sus propios hogares ustedes deben haber notado que una vasija
que se usa diariamente se mantiene limpia y brillante, mientras que las que se guardan y
sólo se usan de vez en cuando tienen que ser restregadas con más vigor para que brillen.
Ustedes deben mostrar empeño y hacer acopio de mucha paciencia para encontrar
el satsanga y permanecer ahí, porque no es el haber nacido como hombre lo que es una
señal de gloria; es vivir como hombre lo que confiere esta dignidad.
Brindavan
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obstante, todo lo que sucede en estos tres estados y lo que se experimenta en ellos, se
produce sobre la verdad básica, es decir, Dios, en la misma forma en que el miedo y la
ansiedad y la acción de darle muerte a la serpiente se basaban en la "cuerda" que se había
tomado equivocadamente por ella.
Así, el hombre debe escapar a este engaño y alcanzar el estado de la sabiduría
plenamente iluminada. La mejor disciplina espiritual que puede ayudarle a lograrlo es el
amor. Nutran la minúscula semilla de amor que se aferra al "yo" y "lo mío", dejen que brote
como el amor por el grupo que los rodea y que crezca en amor por todo el género humano,
extendiendo sus ramas sobre animales, aves y seres que reptan, y dejen que el amor abrace
a todas las cosas y seres en todos los mundos. Avancen de menos amor a más amor, desde
el amor estrecho al amor expandido. La declaración "De la falsedad a la verdad" no es
correcta; el avance se produce siempre desde menos verdad hacia la verdad que es Dios.
Ésta es una historia acerca de los dioses. Trata de la codicia de los hombres. Era
un bello día en el cielo. Sriman Narayana y su consorte Lakshmi conversaban desde hacia
rato cuando entró el trovador vagabundo Narada y atrajo su atención. Narayana le preguntó
si los habitantes de la tierra eran felices. Narada le respondió que puesto que lo adoraban y
se ganaban su gracia, los hombres en todas partes eran muy felices y prósperos.
Ante esto, Lakshmi (la diosa de la riqueza) fue presa de los celos y la ira, porque
no se reconocía su parte en conferirle felicidad al hombre. Desafió a Narada a probar que
Narayana era más adorado que ella en la tierra.
Narayana aceptó el reto y vistiéndose de una túnica ocre, se transformó en un
monje y bajó a recorrer aldeas y poblados predicando el Camino. A su alrededor se reunían
por miles y escuchaban su maravillosa prédica. Lo seguían de un lugar a otro y lo adoraban
con ferviente entusiasmo. Era arrastrado por una enorme ola de devoción y de adulación.
Lakshmi lo vio y no se pudo contener, fue dominada por la envidia, de modo que
también vistió las ropas de renunciante y bajó a la misma región que Narayana había
conquistado. La gente fue atraída por la irradiación de su presencia, y muchos se retiraron
de las asambleas en las que hablaba Narayana para complacerse en la presencia de ella.
Algunos de sus seguidores la invitaron a sus casas a comer. Ella aceptó, pero
declaró que un voto que había hecho no le permitía comer en otros platos que no fueran los
propios, que llevaría consigo. Sus huéspedes aceptaron su pedido, ya que eso los ayudaba a
tener una molestia menos.
Cuando iba a las casas de quienes la invitaban, Lakshmi llevaba consigo un plato,
una copa y un recipiente para agua ¡todos de oro puro! El anfitrión la admiraba y adoraba
aún más por esta exhibición de lujo y riqueza. Además, quedaban asombrados y jubilosos
cuando, después de comer, Lakshmi les decía que dejaba sus utensilios en su casa, ¡porque
eso también era parte de su voto!
Cuando se corrió la noticia de que resultaba altamente provechoso invitar a
Lakshmi a comer y adorarla, se produjo un inmenso clamor por su gracia y millones
abandonaron los discursos de Narayana y se arremolinaron en torno a la dispensadora de
oro. La gente le rogó a Narayana que volviera al lugar del que había venido, ya que no
tenían tiempo para recibirlo o para escuchar sus discursos. ¡Lakshmi monopolizaba la
atención de todos!
Fue así que Lakshmi retornó al cielo a reunirse con Narayana, que ya estaba allí.
Le preguntó a Narada: `¿Quién es más adorado, Lakshmi o Narayana?" Narada le replicó
con otra pregunta: "¿A quién adoras tú, si me haces el favor?" Lakshmi respondió: "¡Vaya,
por supuesto que adoro a Narayana!' Entonces, Narada le dijo: "Sabe entonces que es la
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gracia de Narayana la que te está ayudando a otorgar estos regalos de oro que hacen que los
hombres te adoren".
El orgullo de Lakshmi fue así humillado, mas la necedad de los hombres continúa:
siguen adorando a Vasudeva y no a Vaasudeva, a Lakshmi y no a Narayana.
La acción recta es impulsada por la verdad. La verdad constituye la enseñanza
básica de todos los credos, así como la moralidad y el amor. Yo he venido a establecerlos a
los tres. Este día es el de Gurú Purnima. Esta mañana puse la primera piedra de la Columna
de la Verdad, que es la que sostiene a las virtudes gemelas del amor y la moralidad. Deben
de haber notado que en el rito védico de santificación del punto en que será erigida la
columna, fueron usados nueve granos diferentes de los que crecen en la tierra y nueve
piedras preciosas que se sacan de sus entrañas. Ellos representan las nueve formas de la
devoción, fas nueve etapas en el trayecto del hombre hacia Dios. De ellas, la más vital es el
servicio a los semejantes. Los exhorto a dedicarse enteramente a esta tarea y a vivir en el
pleno conocimiento de este deber primario para que se sirvan a sí mismos.
Prashanti Nilayam
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sin la transformación necesaria, constituye para ustedes un motivo de orgullo, aunque éste
no se justifique mucho.
La tierra no es más que un puntito en el vasto cosmos; la India no es más que una
minúscula porción de ese puntito; Anantapur es una partícula microscópica en él y ustedes
no son más que unos cuantos de los millones de seres humanos que viven aquí. ¿Qué
derecho tienen de imponerles a otros su orgullo para sentirse superiores?
Las estudiantes y profesoras habrán de mantenerse siempre alertas y vigilantes
para no atraer los ojos ni las lenguas de los jóvenes, ya sea por su vestido, sus movimientos,
su risa o su conducta. Quédense un poco atrás de los tiempos, eso no tiene importancia. Es
mucho mejor que adoptar modas que afrentan a las tradiciones y costumbres de este país y
su cultura.
No deshonren a sus padres ni los decepcionen actuando de manera que contraríen
sus planes más acariciados. La reverencia que ofrezcan a los pies de sus padres es una
reverencia que, les aseguro, (lega hasta mí. Hay algunas lecciones y temas especiales
establecidos en este colegio para inculcarles fe y disciplina espiritual. Tanto maestras como
estudiantes habrán de mostrar un especial interés por ellos, porque constituyen
características únicas de este colegio, diseñadas para su bien y para bien del país. También
las maestras deberán ser ejemplo de sinceridad, de sencillez y cooperación mutua y amor;
también ellas deberán mostrar interés en las oraciones y otros aspectos de importancia
espiritual.
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