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Pero los peruanos y peruanas también vimos con estupor una guerra de
imágenes y discursos donde se evidenció el débil concepto de nación, los
sujetos históricos que algunos imaginan como única parte de la nación, los
excluidos del baile, las enormes distancias entre Lima y las provincias, entre el
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¿Por qué esta tesis del poder externo tuvo tanto éxito? Porque es preferible
suponer que existe un cerebro fuera y no propio, menos aún en los grupos
amazónicos, ¿Se imaginan? Amazónicos organizados, pensantes, presionando
al Estado y exigiendo la derogatoria de las leyes, “el mundo al revés”, un
miedo ancestral rondando en Lima. Pero también hay otro factor inconsciente:
muchos y muchas piensan que los habitantes de la Amazonía no tienen
capacidad mental, no conocen el mundo civilizado, no son capaces de articular
un proyecto propio, leer las leyes, escribir, hablar el castellano, “entender
nuestro mundo”…en suma, una discriminación cultural enorme(4). Además, en
una coyuntura tan delicada y con torpezas políticas tan evidentes era
necesario encontrar chivos expiatorios, canalizar la tensión hacia otro lado y
qué mejor involucrando a los enemigos más peligrosos como los humalistas,
así se cerraba el círculo: humalistas violentos, nativos violentos.
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Pero si
de un
triste
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Para Jorge Basadre un campesino del sur, otro de Piura y alguien de Lima
estaban unidos más allá de la geografía, las diferencias culturales, los
enfrentamientos étnicos y la desigualdad de ingresos, lo que tenían en común
era la condición jurídica: ser peruanos bajo la óptica del Estado que construye
la idea de nación, ahora bien su argumento era optimista pues para el viejo
maestro este sentimiento estaba en construcción. Sin embargo, los
convulsionados y dolorosos años 80s hicieron reflexionar a Flores Galindo
como una relación de violencia: “podríamos decir que la nación –si
identificamos esta palabra con los habitantes de un país- se ha constituido en
lucha contra el Estado. Nación contra Estado: en otras palabras, relaciones
conflictivas entre sociedad civil e instituciones políticas. En contra del
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Pero ese argumento ha sido rebatido por el apu Santiago en Somos: “no
estamos en contra del desarrollo ni de la inversión, los necesitamos. Pero
queremos saber, nunca somos consultados, nunca nos dicen qué quieren hacer
con nosotros y nuestras tierras. No nos dicen cómo va a ser el futuro que se
imaginan para nosotros, cuál va a ser nuestro beneficio, como se asegura que
nuestros hijos sigan viviendo del bosque. Necesitamos una inversión bien
trabajada, un desarrollo pensado desde la selva y a favor de la selva, que
también va a ser lo mejor para el Perú” (14)
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socioambientales (50%) pero dicho así podría llevarnos a pensar que se trata
de conflictos nuevos, de reciente data que estallan por el crecimiento de las
inversiones en las actividades extractivas pero eso no es tan cierto. Son
conflictos que arrastran mucho tiempo atrás, el mapa de los conflictos sociales
coincide con los de pobreza y exclusión: Amazonas, Cerro de Pasco,
Moquegua, Tacna, Andahuaylas, Ancash, Huancavelica…
Sin duda alguna también es un punto critico en la idea de nación que pretende
igualar a todos y todas bajo una raza, idioma, religión, costumbres, Estado y
territorio ¿Qué hemos conseguido hasta ahora con ese concepto? Algunos
siguen repitiendo las frases aprendidas en el colegio, por ejemplo, un
comentarista escribió en la página de La República: “yo soy simplemente un
peruano que ama su raza, su tierra, su pueblo y sus tradiciones y que vive de
su trabajo” (17). Es la interiorización del concepto, el honor basado en la
identidad étnica, regional y nacional.
Pero creo que después del Baguazo muchos se han convencido que el
concepto de nación es viejo y obsoleto, que somos diferentes, somos un país
peculiar conformado por diversas identidades y más aún en estos tiempos
sacudidos por una ola latinoamericana y local de multiculturalismos. Por eso
Manuel Burga exhorta a “entender el momento, saber por dónde caminar.
Abandonar esa tesis del siglo XIX que trata de entender el Perú solo desde el
centro metropolitano. Hay avances, algunos procedentes de universidades
pero es la sociedad civil la que ha hecho los mejores esfuerzos por entender el
país en las últimas décadas” (18).
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derecho de admisión?
Según Shane Greene “históricamente, los incas (y, más tarde, por extensión,
todos los andinos) han sido valorados como portadores de una ‘cultura’ muy
distintiva e ilustre, cultura con frecuencia representada como una verdadera
‘civilización’ en la apreciación europea y colonial del término. Siguiendo la
misma lógica colonial, sin embargo, los pueblos amazónicos y los
descendientes de africanos están inscritos respectivamente en la historia
colonial de la civilización como ‘salvajes’ y ‘esclavos’, desafortunadamente
representados como la antítesis misma de seres culturales. En la lógica
colonial de la civilización, por definición los pueblos amazónicos no tienen una
cultura porque supuestamente pertenecen más bien a la ‘naturaleza’; y los
afro-peruanos tampoco en virtud a su supuesta sumisión total al sistema
esclavista que los ha desculturalizado totalmente. En este sentido, si bien
puede argumentarse que el reconocimiento multicultural oficial es una
novedad relativa para los pueblos amazónicos y afro-peruanos, no lo es en el
caso de los andinos. Estos han sido representados desde hace tiempo (y en
ocasiones se representan a sí mismos) como los herederos “legítimos” de la
“civilización inca,” un tipo de civilización que los europeos y sus descendientes,
los criollos, no sólo reconocieron históricamente como legitimo sino también la
admiraron, imitaron e incluso trataron de apropiarse constantemente de
ella” (19).
Pero esta percepción nos entrampa con imágenes falsas, nos envuelve en
discursos históricos que involucran emociones y sentimientos de inferioridad,
pongamos dos ejemplos emblemáticos: la conquista del Tahuantinsuyo y la
guerra del Pacífico (20). Son los temas más lacrimógenos, de honda
inferioridad, de desgarro. En contraste los temas de Culturas Prehispánicas e
Incas son de brillo y luminosidad, de éxito (21). Esto no es algo extraño como
aducía Walter Twanama (22), al contrario, obedece a una lógica primaria, la
búsqueda de un pasado grandioso ante un presente incierto. Para Burga se
trata de la “memoria del bien perdido”: lo que perdimos en diferentes etapas
históricas (Tahuantinsuyo, oro, plata, guano, salitre, Tarapacá y Arica)
alimenta la utopía andina y es la trampa mental que nos lanza a la ucronía en
vez de conducirnos a una historia como explicación científica (23).
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Como bien afirma Rocío Silva Santisteban, somos una sociedad tan compleja
que la violencia, una vez más, empodera al subalterno (24) pero hasta qué
punto es válida/efectiva esta nueva forma de visibilizarse frente a Lima, el
Estado y los sujetos históricos considerados parte de la nación. ¿Vale la pena
optar por la violencia y la sangre? ¿Vale la pena replantear instituciones y
organizaciones ciudadanas? ¿Vale la pena hacernos un psicoanálisis colectivo
para hurgar en nuestros subconscientes por qué tenemos algo de tanáticos?
Quiero terminar con las palabras de Nelson Manrique: “Hemos demostrado que
tenemos la capacidad de rebelarnos frente a la iniquidad. Se trata ahora de
aprender a construir la democracia. Vivir, según la precisa fórmula de uno de
los colectivos creados en la lucha contra la dictadura, una ciudadanía activa.
Las promesas alimentan ilusiones. Pero las verdaderamente bellas son
aquellas que nos impulsan a comprometernos y a actuar” (26). En nuestro
Perú post Fujimori-Montesinos-Sendero, la resolución de conflictos en forma
democrática, y más aún, en el marco de una cultura de paz siguen siendo los
retos más grandes pero las imágenes de la marcha del 11 de junio
demuestran que estamos aprendiendo el camino. Esas son algunas de las
dolorosas lecciones del Baguazo.
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