Gadamer y la religión

Juan Diego Castrillón Cordovez M.E.P./M.B.A1

Resumen

En este escrito se propone la recuperación vivencial de las afinidades de la experiencia

religiosa con la experiencia estética y con la experiencia del lenguaje racional.
La propuesta se basa en textos y contextos de Hans George Gadamer, quien pretende
superar la contraposición entre arte y religión, discurso poético y religioso, experiencia
estética y experiencia religiosa, en cuanto experiencias del lenguaje, mediante las cuales
se da un mensaje, se conoce y se re-conoce algo.
Hans George Gadamer solo hizo referencia explícita en sus textos al fenómeno religioso
en sus últimos años de vida, sin embargo ésta coincidió con las perspectivas que había
expuesto en su obra “Verdad y Método”, cuando analizó la problemática de la estética y
del lenguaje como opciones de acceso a la universalidad. El título de este escrito
también pudo ser entonces, Gadamer y la experiencia de la religión, la experiencia del
lenguaje racional y la experiencia del arte como apertura a la universalidad.

Palabras claves:
Arte. Experiencia Estética. Experiencia Religiosa. Experiencia del Lenguaje.
Hermenéutica.
Key Words:
Art. Aesthetic experience. Religion. Language experience. Hermeneutic.
Introducción

Las conjeturas de los primeros filósofos, como Parménides o Heráclito, cargadas de

visiones mítico-religiosas, cosmológicas eran expuestas en verso. Desde los poemas
homéricos y hesiódicos y algunas Perialetheias, compuestas en hexámetros, no se
limitaron a invocar la autoridad de una tradición ancestral ni a una creencia sino que
propusieron un modo de comprensión. Inauguraron su filosofía, con la reflexión sobre
el mito, “dispuesto a comprenderlo a partir del logos”, el primer principio, el “argé” que
estaba con Dios y era Dios, “Lógos tou Theou”, palabra y razón, según el inspirado
prólogo de San Juan.
¿La experiencia del lenguaje racional y la experiencia estética, compartían
originariamente un mismo sentido de búsqueda vinculante que se puede atribuir a la
religión? “Para todo el que conozca la poesía y la teología griegas, es claro que no se

1
Escrito a modo de fundamentos para la tesis doctoral sobre Hermenéutica
Contemporánea en la Universidad del Valle. El autor es Filósofo de la Pontificia
Antoniana de Roma. Especialista en Humanidades Contemporáneas de la
Universidad Autónoma de Occidente. Magister en Estudios Políticos de la
Universidad Javeriana. M.B.A. Universidad Icesi Cali-Tulane University New Orleans.
Estudiante de Doctorado en Humanidades de la Universidad del Valle. Profesor de
ética de las Universidades Javeriana de Cali y Autónoma de Occidente de Cali.

1
puede distinguir entre el lenguaje de la poesía y el de la tradición mitológica”2 Si nos
atenemos a Gadamer, había un vínculo inicial, incluso en las tradiciones orientales de
afinidad entre el discurso filosófico y el religioso. Sin embargo es en la cultura
occidental griega y judeo cristiana donde se manifiesta un tenso conflicto que condujo a
la distinción de la tradición religiosa.
El discurso religioso se dimensionó por su fidelidad a los textos sagrados, y se
distinguió de la simple la experiencia artística. Eso significó demarcar a los poetas e
inspirados extáticos, distantes como exterioridades del discurso racional. Esta
demarcación de fuente platónica, resuena en la descripción del poeta colombiano Jorge
Zalamea, refiriéndose a los profetas “con sus salientes ojos alucinados, sus
arremolinadas greñas, sus barbas cundidas de piojos y sus inciertas piernas de ebrios de
Dios”.
Pese a esta ruptura, puede advertirse en algunos casos, la posibilidad de
recuperación de las afinidades de la experiencia religiosa con la experiencia estética y
con la experiencia del lenguaje racional como se pretende mostrar desde el ejercicio
interpretativo de Gadamer
Esta es la hipótesis que anima esta ponencia, la recuperación del sentido inicial
de armonía entre el goce estético y los usos racionales del lenguaje, frente a la praxis
religiosa. Se trata del ámbito de reconciliación entre la belleza y la verdad, la verdad en
el arte, que es un lugar que suele citarse para identificar la reflexión de Gadamer.
Como método, se aplicará una hermenéutica de la reticencia, también una
hermenéutica de la analogía y finalmente se apelará al testimonio directo de Gadamer
sobre la religión.

1. Conceptos Básicos

Lenguaje: Sobre el lenguaje en Gadamer3, hay un distanciamiento de la concepción

instrumental pues “se entiende como un acontecimiento, un acontecer lingüístico”,
“fundamento de la civilización humana”, [..] “constitución fundamental del Dasein
humano”, [..] “no es proposición y juicio sino que únicamente es si es respuesta y
pregunta”, [..] “el lenguaje en general conduce del monólogo al diálogo” [..] “es un
estar un estar de camino a lo común de unos con otros y no como una comunicación de
hechos y estados de cosas a nuestra disposición” [..] “Por tanto, emplaza al horizonte
lingüístico, y éste es un plural, junto al horizonte del mundo en que vivimos. Ahí hay
una pluralidad de horizontes, que no deberíamos reducir, por ejemplo, a causa de un
particular mecanismo unitario, para lo cual poseemos traducciones”.

Estética: Dada la experiencia estética, como indicio para la argumentación en esta

ponencia, se tiene el dictum de Gadamer¨ “Lo que vale para todo discurso, vale para la

2
GADAMER, Hans George. Estética y Hermenéutica. Trad Antonio Gómez Ramos,
Neometropolis- Tecnos. Alianza Madrid. 2006. Pág. 139.
3
GADAMER H.G. Koselleck (1997) Historia y hermenéutica, «Hermeneutik und
Historik», Heidelberg, C. Winter Universitätsverlag, 1987. Traducción y notas de
Faustino Oncina. Ediciones Paidós Ibérica, S.A.e Instituto de Ciencias de la
Educación de la Universidad Autónoma de Barcelona. 1987. Páginas 107-125

2
experiencia del arte” 4 [..] y si “La obra de arte es una declaración 5, [..] “se reconoce
como un estar en algo con alguien, no es una mera declaración de gusto, es una
declaración de verdad, de bien, de belleza6. [..] “El ser que puede ser comprendido es
lenguaje”7 no es una tesis metafísica sino que describe, desde el centro de la
comprensión, la ilimitada amplitud de la mirada a todo alrededor. La experiencia
estética es un «tiempo de celebración» que despoja del tiempo lineal y sugiere lo eterno8

Religión: Gadamer alude directamente al fenómeno religioso especialmente en sus

últimos años. Con respecto a la experiencia religiosa, Gadamer reusa tratarla como una
intemporalidad abstracta sino como una experiencia de revinculación a la sociedad
desde la estructura familiar, partiendo de la tradición cristiano occidental, basada en un
libro sagrado como lo decisivo, a diferencia de la tradición religiosa de los griegos que
tenía lugar a través de la poesía9. “El mensaje cristiano es un libre ofrecimiento, una
promesa libre de tal especie que ningún ser humano puede reivindicarlo para sí,
entonces está dirigido a todo el mundo; entonces, todo el que haya aceptado este
mensaje recibe implícitamente, a la vez, la misión de propagarlo” 10. Este aspecto
diferencia la experiencia religiosa de la experiencia artística. La religión de la que se
trata no significa el retorno a la metafísica o a una doctrina de la iglesia11.

“No obstante, agrega Gadamer, me parece que no tiene sentido construir una
contraposición de arte y religión; mejor dicho, de discurso poético y religioso, o
rechazar cualquier pretensión de verdad en lo que el arte le dice a uno. En toda
declaración de arte se da un mensaje, se conoce y se re-conoce algo. Es siempre algo así
como una turbación lo que se enlaza con un re-conocimiento semejante, un asombro y
casi un espanto de que algo así ocurriera, o que seres humanos lograran algo así. No
obstante, la pretensión del mensaje cristiano va más allá. Apunta en la dirección
contraria. Muestra qué es lo que no pueden conseguir los seres humanos, y es
precisamente ahí donde gana su pretensión y la radicalidad de su ofrecimiento” 12.

2. La omisión del tema religioso en Gadamer

Interpretar el habla que se quedó en el camino con palabras sugerentes es una
tarea propia de la hermenéutica pues ésta trata, como dice Heidegger13 de llevar al
habla algo que hasta ahora no ha sido jamás hablado: “Dejamos entonces lo que

4
GADAMER, H.G. Estética y Hermenéutica. Trad Antonio Gómez Ramos,
Neometropolis- Tecnos. Alianza Madrid. 2006. Pág. 62-63.
5
GADAMER H.G. Estética y Hermenéutica O.C. Página 25
6
GADAMER H.G. Estética y Hermenéutica O.C. Página 57
7
Gadamer, H.G. Verdad y Método 1. Ed. Sigueme. Salamanca 2003.Trad. Ana Agud
Aparicio y Rafael de Agapito. Página 567
8
GADAMER H.G. Estética y Hermenéutica O.C. Páginas129-138
9
GADAMER H.G. Estética y Hermenéutica O.C. Páginas 141-142
10
GADAMER H.G. Estética y Hermenéutica O.C. Páginas 141-142
11
GADAMER H.G. Conversaciones de Capri, trad. Manuel Olasagasti. En DERRIDA J.
Vattimo G. otros, La religión. Seminario de Capri 1994. Ediciones de la flor. 1997.
Buenos aires.
12
GADAMER H.G. Estética y Hermenéutica O.C. Páginas 141-142
13
HEIDEGGER M. La Esencia del Habla. Trad. Yves Zimmermann en HEIDEGGER, M.,
De camino al habla, Barcelona, Serbal, 1987, pp. 141-194.

3
tenemos en mente en lo no hablado y vivimos, sin apenas reparar en ello, unos instantes
en los que el habla misma nos ha rozado fugazmente y desde lejos con su esencia”.
En la búsqueda de lo implícito, se trata, como dice Gadamer14 comentando a los
eleatas, reconocer la condición de todo discurso que es siempre más que mero nombrar
lo uno, pues lo determina como algo, o lo interpreta como algo y conlleva una
multiplicidad de aspectos (Ideas) y su unificación en la unidad de una "mención".

Las omisiones deliberadas, los rechazos, las elusiones también nos advierten de
significados. Sobre ellos la Hermenéutica de la reticencia pone sus acentos, en la
interpretación desde lo que se resiste a ser manifiesto, Es un camino de definir para
advertir lo que queda fuera de la definición, pero con el que se mantienen vínculos.
Este enfoque hermenéutico es atribuido por Gadamer15 a Leo Strauss y
Alexander Kojéve,16, el cual cuestiona en cuanto intenta la comprensión sin otra
mediación que los textos mismos y sus sugerencias, con una visión neo positivista17
La lectura straussiana18 se ciñe en omisiones o referencias indirectas del texto,
destacando en ellos las incorrecciones e incoherencias —que pueden esconder alguna
cosa si son voluntarias—, teniendo presente las intenciones que escondía, escondiendo
en sus textos las doctrinas cuya exposición explícita generaría el malestar en el público
al que se dirigía.
Con base en esta hermenéutica se pueden distinguir algunas características en
“Verdad y Método”, cuyo título, como afirma Gadamer, “solo decidí durante la
impresión”19. En ese sentido el cambio decidido a última hora, para el título del libro,
es significativo.
Se puede interpretar que el nombre de la obra deliberadamente Gadamer
pretende distanciarse con una tradición de fuente religiosa. Este nombre, Verdad y
Método” pude asumirse como una expresión lógica, “solo porque implica una negación
o un aspecto negativo, el cual es llamado “dialéctico” en el sentido estricto”20

14
Cf. GADAMER H.G. Hacia la prehistoria de la metafísica. Zur Vorgeschichte der
Metaphysik, Aparecido en Um die Begriffswelt der Vorsokratiker (Herausgegeben
von Hans Georg Gadamer). Darmstadt, 1989, 3. unveränderte Auflage.
Wissenschaftliche Buchgesellschaft(Wege der Forschung; Bd. 9).Traducción de
Fabián Mié. C ALCIÓN EDITORA, 1992. Córdoba. Argentina
15
Cf. Diario La Repubblica. Febrero 2001. Gnoli Antonio y Volpi F.Entrevista a Hans-
Georg Gadamer. Consultado en Abril 2010, en
http://www.ddooss.org/articulos/entrevistas/Gadamer_Hans-Georg.htm
16
Cf. Kojève Alexandre. Introduction to the Reading of Hegel, Cap. 7., Editor
General Allan Bloom. Basic Books, 1969
17
Cf. «Hermeneutik und Historismus », artículo reeditado en Wahrheit und Methode,
Tubingen, 1975, 4.ª ed. (Traducción castellana, Verdad y método, Salamanca,
Sígueme, 1977, pp. 599-640).
18
La obra más importante Leo Strauss es Persecution and the Art of Writing (1952),
Ver Monserrat Molas Josep. La pretendida actualidad del debate entre L. Strauss y
A. Kojève sobre las tiranías Universitat de Barcelona ISEGORÍA, N.º 36, enero-junio,
2007, 261-273, ISSN: 1130-2097
19
GADAMER, H.G. Verdad y Método II. Wahrheit und Methode,. Ergänzungen-
Register. 1986.Trad. Manuel Olasagasti.Ed. Sigueme. Salamanca 2006 . Pág 388
20
KOJÈVE Alexandre (1934:3.169ss) Introduction to the Reading of Hegel, Basic
Books, 1969, Cap. 7. Editor General Allan Bloom.

4
 El título que ha quedado es “Verdad y Método”, desde la Existencia misma,
desde la vivencia. Esta manera de referirse es filosófico, que conserva afinidades
evidentes y distanciamiento con otra secuencia verbal que es un lugar eminentemente
teológico, religioso: Verdad, Camino y Vida.
En este caso, sobre la aplicación de esta hermenéutica de lo no manifiesto, el
mismo Gadamer podría presentar objeciones a su intento de sacar términos de donde no
estaban. Sobre estos modos de interpretar desde lo no expreso, ya había advertido que:
“Nadie hablaría ni diría tanto, si lo que dijese fuera falso. Por otro lado, la palabra
proferida está siempre expuesta al malentendido. Siempre son necesarias precisiones y
matices para evitarlo o corregirlo”21

En todo caso su enunciación de “Verdad”, en el título de la obra no es fortuita.:

“Se advierte que toda palabra en general solo puede ser entendida como respuesta a una
pregunta. La dialéctica de pregunta y respuesta se convirtió así, para mí, en la actualidad
de la filosofía práctica, es decir, creo que el concepto de "verdad" se consolida más allá
de la conciencia de uno y de otro, del yo y del tu, en la formación del comprender
común y del común ponerse de acuerdo22

Otra aproximación a “Verdad y Método” llevar a advertir su relación con una

reflexión de fuente religiosa de la que Gadamer deliberadamente pretende distanciarse.
El título y el texto en su conjunto comprometen una opción negativa frente a la
hermenéutica teológica. La opción afirmativa del título originariamente sería
Hermenéutica Filosófica. La afirmación corresponde a una negación deliberada de una
tradición, y por lo mismo esta última es determinante.

Como expresa en Verdad y Método II: “La cuestión del título resultó ardua. Mis
colegas del país y del extranjero esperaban la obra como una hermenéutica filosófica.
Pero cuando propuse este título el editor me preguntó: ¡Y eso qué es? Fue mejor, en
efecto, relegar la todavía extraña expresión al subtítulo” 23

Al respecto es de considerar que el fenómeno religioso está asociado a la

hermenéutica. La opción de Gadamer es tomar distancia de una lectura teológica y
afirmar su opción por la hermenéutica filosófica. Esta escogencia significa apelar a un
punto de partida donde no figuran como autoridades, per se, ni la tradición de los santos
padres ni la sagrada escritura, y tampoco se hace referencia a la autoridad última
concretada en dogmas de fe.
Por el contrario, como lo hicieron los protofilósofos griegos que reflexionaron
en hexámetros, se enfoca hacia el mito como asunto hermenéutico, librándose de
exigencias interpretativas históricas, de presupuestos históricos del magisterio
dogmático, acercándose a los aspectos argumentativos develadores de sentidos,
liberados del pretendido objetivismo.24

21
Diario La Repubblica. Febrero 2001. O.C.
22
Cf. Graciela Fernández y Ricardo MAliandi, Entrevistas a Gadamer y Heidegger,
Ed. Las Cuarenta. Buenos Aires. 2009. 112 pág.
23
Gadamer, H.G. (2006) Verdad y Método II. Wahrheit und Methode,. Ergänzungen-
Register. 1986. Trad. Manuel Olasagasti.. Ed. Sigueme. Madrid. Página:388
24
Cf. BERTI, Enrico La Hermenéutica¿Cómo Argumentan los Hermeneutas?. en
Vattimo, G. (ed.) Hermenéutica y racionalidad. Bogotá, Norma, 1994, pp. 47-48.

5
 Como lo dirá en su auto presentación de 1997 incluida en Verdad y Método II, la
génesis de su filosofía hermenéutica es el intento de explicar teóricamente el estilo de
sus estudios y de su enseñanza: “Es ante todo una praxis, el arte de comprender y de
hacer comprensible el alma de toda enseñanza de la filosofía. Hay que ejercitar sobre
todo el oído, la sensibilidad para las predefiniciones, los preconceptos y las
presignificaciones que subyacen para los conceptos” 25
Por otra parte, desde una tradición interpretativa de la escuela de Gadamer, puede
también concluirse con Berti26 sobre “Verdad y Método” que la propuesta hermenéutica
filosófica como arte y como ciencia tiene una particularidad: se distancia de la
concepción teológica que la veía como instrumento de biblistas y juristas para
considerar sus asuntos de estudio.

3. Arte, Lenguaje y Hermenéutica analógica

Luego de advertir vínculos implícitos de “Verdad y Método” con el fenómeno religioso,

es posible señalarlos también aplicando las propuestas hermenéuticas del mexicano
Mauricio Blanchot, cuya característica es que pretende ser una teoría que mantiene la
tensión entre la diferencia y la semejanza, en sus debidos límites, distinguiendo y
diversificando los sentidos, pero también descartando una única interpretación posible.
La hermenéutica analógica, como la llama el profesor Blanchot, “Al buscar una
interpretación equilibrada, matizada, no se queda en una única interpretación como
válida, pero tampoco en todas como válidas y complementarias” 27. Siguiendo a Beuchot
habría que considerar, como en la analogía de atribución, un modelo o primer analogado
o “analogado principal”28. En este caso el modelo que puede aplicarse es una cultura en
la que se realiza la experiencia artística, la experiencia del lenguaje y la experiencia de
la religión, las cuales hacen referencia a algo ontológico, sobre lo cual surge la
interpretación sea limitada, matizada o analógica.
En Gadamer 29 la experiencia del lenguaje racional filosófico, en “Verdad y Método” es
expuesta desde un tratamiento introductorio sobre el arte y luego sobre el mito,
ordenado a mostrar en el lenguaje la misión de unir los horizontes de comprensión,
entre lo que viene del horizonte pasado y en horizonte del presente: “El análisis de la
experiencia estética sólo tiene una función introductoria para mí. Como muestra la
construcción de mi libro, todo desemboca en el carácter fundamental de que la
condición del habla es dialógica. Lo que me parece fundamental es la experiencia del

25
Gadamer, H.G. (2006) Verdad y Método II. Wahrheit und Methode,. Ergänzungen-
Register. 1986. Trad. Manuel Olasagasti.. Ed. Sigueme. Madrid. Página:388
26
Cf. BERTI, Enrico La Hermenéutica ¿Cómo Argumentan los Hermeneutas?. Obra
citada.
27
BEUCHOT, Mauricio, Puentes hermenéuticos hacia las humanidades y la cultura,
Ediciones Eón/Universidad Iberoamericana, México, 2006, pp. 15-16.
28
BERGANZA, Jacob, Ultimos Apuntes de Mauricio Beuchot sobre Hermenéutica
Analógica. Revista electrónica Razón y Palabra. Tecnológico de Monterrey. Jun Jul
2006. http://www.razonypalabra.org.mx/anteriores/n51/jbuganza.html
29
GADAMER, H-G, Los caminos de Heidegger, Traducción de Angela Ackermann
Pilári Herder, Barcelona, 2002, pp. 73-82.

6
otro”. Ocurre en el diálogo que permite a los interlocutores situarse en el lugar del otro
para comprenderlo, se tratan los puntos de vista, se intercambia la vida.

Desde esta perspectiva de estructura compositiva de Verdad y Método, puede

argumentarse que hay una analogía sobre la experiencia del lenguaje, a partir de la
experiencia estética. “La obra de arte es una declaración”30, “se reconoce como un estar
en algo con alguien, no es una mera declaración de gusto, es una declaración de verdad,
de bien, de belleza31

En efecto, es gracias a esta “intencionalidad originaria de apertura absoluta” que

caracteriza a la hermenéutica, ella converge tanto hacia la experiencia del lenguaje
racional como hacia la experiencia estética, pues ésta última se ocupa de “cuestiones
previas de cualquier ciencia, que determinan todo el saber y el obrar humano”, e inserta
la aportación de las ciencias en esta relación de consenso que nos liga con la tradición
llegada a nosotros en una unidad vital. 32
Establecida la distinción con el arte, que tiene que ver analógicamente con cuestiones
previas al lenguaje racional, pero también la convergencia hacia una unidad desde la
percepción de lo bello y la intención dialógica, la pregunta es si hay también en la
“experiencia religiosa”, la intencionalidad originaria dialógica, de apertura a la
universalidad, como un mínimo diferenciable desde una hermenéutica analógica.
Hoy ha dejado de ser evidente la integración entre experiencia artística y experiencia
religiosa, como advierte Gadamer en “La actualidad de lo bello”33 En el mundo griego,
la manifestación de lo divino se representaba visiblemente en figuras humanas y en los
templos abiertos a las fuerzas eternas de la naturaleza; era en la gran escultura
moldeadas por manos humanas. El arte del pasado que se justificaba en una unión
última con todo el mundo de su entorno, realizaba una integración evidente de la
comunidad, la Iglesia y la sociedad.
Sin embargo, al considerar la apertura a la universalidad y al diálogo, se puede concluir
la analogía persiste entre experiencia estética, experiencia del lenguaje racional y
experiencia religiosa.
4. El testimonio religioso explícito de Gadamer

A manera de conclusión, pueden subrayarse algunos testimonios de religiosidad en

Gadamer, en entrevistas publicadas en La Reppública y en la Revista la Stampa. Las
ideas expuestas recogen en buena parte el debate que se sostuvo en Capri con Jaques
Derrida y Vattimo.34 El camino enunciado por Gadamer ofrece pistas para cruzar hacia
una hermenéutica filosófica de la religión, que implica cierta resistencia contra el
dogmatismo confesional. Al mismo tiempo implica distanciamiento de otras tentativas
30
GADAMER H.G. Estética y Hermenéutica O.C. Página25
31
GADAMER H.G. Estética y Hermenéutica O.C. Página 57
32
H.-G. Gadamer: “La hermenéutica como tarea teórica y práctica”, en Verdad y
método II, trad. de M. Olasagasti, Salamanca, Sígueme, 2000, p. 308.
33
Gadamer Hans‐Georg,La actualidad de lo bello.El arte como juego, símbolo y
fiesta Título original: Die Aktualität des Schönen. Traducción de Antonio Gómez
Ramos. 1991Ediciones Paidós Ibérica, S.A., Barcelona Pag. 14-16
34
Gadamer H.G. Conversaciones de Capri, trad. Manuel Olasagasti. En DERRIDA J.
Vattimo G. otros, La religión. Seminario de Capri 1994. Ediciones de la flor. 1997.
Buenos aires.

7
hermenéuticas, que corresponden a los paradigmas descriptivos Van der Leeuw, Eliade,
Corbin Waardenburg y especulativos Reinach, Scheler, Héring, Stein. y al paradigma
teológico-religioso de las nuevas fenomenologías de la religión Marion, Henry,
Chrétien, Lacoste35.
En Gadamer hay reconocimiento a una tradición sobre la religión, en cuanto que
continúa siendo un patrimonio romano, cuyo origen parece estar en la cultura rural de la
antigua Roma. En su sentido etimológico, es apertura, vuelta hacia (re) hacia una
experiencia vivida (ligare o legere)36, pero respecto a ese sentido etimológico dice
Gadamer “no espero gran cosa… Ni Heidegger ni Derrida me han convencido hasta
ahora de que las etimologías puedan enseñarnos algo, una vez que han perdido vigencia
en el uso vivo del lenguaje37
No obstante, trata de una religión, en clave Agustina luterana, desde la escucha del
verbo interior y del despliegue del verbo exterior, este último afectado por la
provisionalidad propia de toda verdad histórica. Se trata de una religión, abordada por la
filosofía medieval como esclava de la teología (“Philosophia ancillia theologiae”),
asumida además por la teología que le agregó el reconocimiento de la autoridad de la
Sagrada Escritura y con apoyo en la fe, tratada por la filosofía de la religión propuesta
por el renacimiento, y más recientemente, por una fenomenología del hecho religioso.
Antes de puntualizar en el análisis es necesario descartar pretensiones que se le puedan
señalar a Gadamer sobre lo religioso.
1. En Gadamer no se advierte el ejercicio de la autoridad en materia religiosa, pues no
estaba envestido de poder sobre ella:. “Soy un luterano, estoy siempre expuesto a la
amenaza de la racionalidad, de la otra parte de mí mismo” […] "No es simple ser
religioso... Cierto es que el ateísmo como indiferencia es una enfermedad, un signo de
decadencia del género humano. Sin trascendencia no hay humanidad” […]."Mi pastor
comenzaba siempre el sermón citando a San Marcos, la relación entre creer y no creer,
entre fe e incredulidad, dos posiciones opuestas que se ayudan mutuamente” […] “Si
dijera que la filosofía es superior a la religión sería un ateo fanático"38

2. El enfoque de Gadamer no es hacia la religión en cuanto fenómeno humano.

Expresamente trabaja más su opción desde una hermenéutica filosófica, desde criterios
extra religiosos. Desde la filosofía. Reflejan sin embargo el reconocimiento a una
tradición hermenéutica teológica de reconocimiento, un tributo a Agustín y a la
corriente Agustina luterana y a Scheilermacher, sobre la búsqueda de un sentido de
universalidad en la existencia. Como advierte Enrico Berti, en el desarrollo de los
35
Cf. Camillery, Sylvain, Phenomenogie de la religión et hermenéutique thélogique,
Dans la pensée du Jeune Heidegger. Commentaire analytique des Fondements
philosophiques de la mystique médiévale (1916-1919) (2008) Ed. Springer.
Dordrecht, The Netherlands.Leuven.
36
Según refiere Agustín de Hipona, la religión está ligada a la verdad, sobre lo cual
da cuenta su obra “De vera Religione” (390), “religare” (Lt) nos habla precisamente
de “ligar, atar, asumir un compromiso” con doctrinas y prácticas. En Cicerón se
relaciona con “re legere” (Lt), releer.
37
Gadamer H.G. Conversaciones de Capri, trad. Manuel Olasagasti. En DERRIDA J.
Vattimo G. otros, La religión. Seminario de Capri 1994. Ediciones de la flor. 1997.
Buenos aires.
38
La Stampa, Entrevista a HANS-GEORG GADAMER, por Ventavoli Bruno publicada
el 7 de Noviembre de 1995. Traducción del italiano de Amedeo Galván

8
estudios de Gadamer se bordea por el límite del Horizonte filológico y filosófico que
busca remembrar el sentido de la razón y su relación con la verdad, el lenguaje, y el
mundo como tal.39 Su condición de protestante, le dificultaba comprender pensadores
católicos como Carl Schmitt, a quien admiraba: “Sin sus raíces en la visión católica de
la historia universal no resultan comprensibles sus conceptos, me parece un tanto lejano,
extraño” 40
Finalmente, en esta perspectiva Gadameriana sobre la religión pueden hacerse varias
precisiones, considerando las entrevistas concedidas a los periódicos La Stampa y la
Repubblica, y su ensayo sobre la religión en Capri expuesto en un debate con Vattimo y
Derrida:

La religión es congregación en el que se presupone un papel fuerte de la familia,

“contrapuesta a un fenómeno de la modernidad occidental, que ha asistido a la
disgregación de la familia”. […]”Sabemos de Weber que el puritanismo constituye una
base fértil para el desarrollo del capitalismo moderno que en que en la sociedad del
bienestar, asume de vez en cuando los rasgos de una verdadera y propia religión
universal de la economía que propone otra forma de dogmatismo, el de las leyes
inmanentes del desarrollo industrial, técnico, económico determinan cada vez más
nuestros destinos” 41 […]. “Frente a la religión como religación se contrapone el ateismo
dogmático de la doctrina marxista de la Unión Soviética y el ateismo de la indiferencia”
42
.
"Debemos recomenzar con la familia. Es muy difícil, naturalmente, porque la sociedad
industrial ha hecho más débil a todos los estratos sociales, las fuerzas vinculantes de la
familia tradicional. En otras partes del mundo esto aun no ha llegado, pienso al Islam, al
Este Asiático43 […] “La Europa religiosa cristiana tiene delante de sí una gran tarea,
restituir la importancia, la dignidad y grandeza al núcleo fundamental de la sociedad. La
salvación de la humanidad depende de la firmeza de la familia, de la fuerza que ésta
tiene para transmitir al niño los valores, el sentido de la libertad, la importancia de la
cultura".44
"El hombre está todavía muy lejano de haber tomado conciencia que está en juego el
destino mismo de nuestro planeta. Quizás la humanidad no ha aprendido todavía a
observar el pasado para evitar errores trágicos. Si es así, nos espera un futuro lleno de
crisis. El optimismo científico busca cancelar la angustia, el dolor, pero como sabía
Heidegger, la angustia es una situación en la cual el hombre siente la imposibilidad
posible de su existencia. Si la filosofía no es suficiente, se necesita una grande catástrofe

39
Cf. BERTI, Enrico LA HERMENEUTICA ¿Cómo Argumentan los Hermeneutas? Obra
citada pag. 47-48.
40
Cf. La Repubblica entrevista a Hans-Georg Gadamer. Gnoli Antonio y Volpi Franco
2001. O:C:
41
Gadamer H.G. Conversaciones de Capri, trad. Manuel Olasagasti. En DERRIDA J.
Vattimo G. otros, La religión. Seminario de Capri 1994. Ediciones de la flor. 1997.
Buenos aires.
42
Gadamer H.G. Conversaciones de Capri, trad. Manuel Olasagasti. En DERRIDA J.
Vattimo G. otros, La religión. Seminario de Capri 1994. Ediciones de la flor. 1997.
Buenos aires.
43
Gadamer H.G. Conversaciones de Capri, trad. Manuel Olasagasti. En DERRIDA J.
Vattimo G. otros, La religión. Seminario de Capri 1994. Ediciones de la flor. 1997.
Buenos aires.
44
La Stampa. Entrevista a Hans Georg Gadamer. O.C.

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natural, una epidemia gigantesca para garantizar la salvación de nuestro planeta. Bajo el
estimulo de la necesidad, podrá renacer la solidaridad, la humildad, la piedad, la
autodisciplina".45 […]”Podemos ahora soñar que al final alguna potencia se salvará. Tal
vez esta potencia es Dios.46

Religión no es dogmatismo: La religión no se fundamenta en el dogmatismo racional,

que es insuficiente, incapaz de responder a los misterios de la vida humana como la
muerte, la trascendencia, el “por qué algo existe en vez de nada" […] La racionalidad es
una amenaza para el mundo: "Oh, sí, cierto. Es una infección del progreso industrial,
comercial tecnológico. Pero sobre todo la racionalidad científica se demuestra
impotente frente a la dimensión existencial del hombre”. 47

Por otra parte, la religión no puede fundamentarse en el fanatismo incontrolado, que

muestra un lado de sí peligroso, violento […] “De los Balcanes al Medio Oriente, nos
damos cuenta que la religión puede estallar en la crueldad. Es otra cara del triunfo del
dogmatismo seguro de sí, sordo a las exigencias de los otros. Pero existe también otra
forma de razón que emana del diálogo, que está abierta al reconocimiento de los
derechos de los demás, de las diferencias. La filosofía entendida como arte, cultura,
diálogo, es la forma en la cual la racionalidad reconoce el propio límite, las propias
pretensiones, y se pone en escucha del otro. Sin cultura, sin religión en sentido amplio
no hay salvación para la humanidad".48

Para puntualizar, Gadamer se muestra lejano de una posición conservadurista, orientada

a volver al camino trazado por el cristianismo a la humanidad. Propone un nuevo
equilibrio entre hombre y naturaleza, mediante una relación culturas diversas,
abandonando cada forma de dogmatismo: “Existen culturas y religiones, por ejemplo en
el extremo Oriente, en la India, que han desarrollado virtudes y actitudes particulares,
de la autodisciplina a la relación entre las generaciones, al orden familiar, a la
disponibilidad con respecto a la naturaleza. Sólo el libre diálogo entre culturas y
religiones puede evitar el peligro de la autodestrucción de la humanidad".49

45
La Stampa. Entrevista a Hans Georg Gadamer O.C.
46
La Repubblica, Entrevista a Hans-Georg Gadamer. Gnoli Antonio y Volpi
Franco Febrero 2001
47
La Stampa. Entrevista a Hans Georg Gadamer. por Ventavoli Bruno O.C.
48
La Stampa, Entrevista a HANS-GEORG GADAMER, por Ventavoli Bruno O.C.
49
La Stampa, Entrevista a HANS-GEORG GADAMER, por Ventavoli Bruno O.C.

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