A adoração de Çakti

Mahānirvaatantra , Caturthollase

Tendo ouvido com atenção à aquilo que foi dito a respeito da adoração do Supremo
Brahman, a Suprema Senhora grandemente satisfeita novamente questionou Çankara (1 ).

Çri Devī disse : ó Senhor do universo e Meu Senhor ! estou banhada em

contentamento no néctar de Tuas palavras à respeito da excelente adoração de Brahman ,
a qual leva ao bem estar do mundo e à Brahman , e garante brilho , inteligência , força ,
prosperidade e felicidade ( 2-3 ) .

Tu disseste , Ò oceano de misericórdia ! que da mesma forma que a união com

Brahman pode ser alcançada através da adoração à Ele , ela pode ser alcançada através
desta Minha sädhana ( 4 ) .

Eu desejo saber , Ó Senhor ! sobre esta excelente adoração à Mim , a qual , como Tu
disseste, é a causa da união do devoto com Brahman ( 5 ) .

Quais são seus ritos , e através de quais meios ela pode ser realizada ? Qual é o seu
mantra e qual a forma de sua meditação e o modo de realizar a püjä ? ( 6 ) .

Ó Çambhu ! quem além de Ti , Senhor entre os médicos dos males mundanos , está
apto à falar sobre esta sädhana? , do começo ao fim , e em todos os seus detalhes , pois
que é agradável à Mim e benéfica à toda humanidade ( 7 ) .

Ouvindo as palavras de Devī , o Deva dos Devas , Esposo de Pärvatī , deliciou-se ,

e falou à Ela desta forma : (8).

Çré Sadäçiva disse : Ouça , Ó Tu de grande fortuna e destino , os motivos pelos quais
Tu deverias ser adorada , e de que forma , através disto, o indivíduo une-se à Brahman ( 9
).

Tu és a própria Suprema Prakåti de Brahman , o Paramätmä , e de Ti emergiu todo o

universo – Ó Çive – do qual Tu és a Mãe ( 10 ) .

Ò Graciosa ! tudo o que existe neste mundo , as coisas que possuem e as que não
possuem movimento , desde Mahat até as partículas infinitamente pequenas , devem sua
origem e são dependentes de Ti ( 11 ) .
 Tu és a origem de todas as manifestações , Tu és o local até mesmo de Nossa
natividade , Tu conheces todo o mundo , entretanto ninguém conhece à Ti ( 12 ) .

Tu és Kälé , Täréné, Durgä , Çodashé , Bhuvaneçvaré, Dhümävaté. Tu és Bagalä ,

Bhairavé e Chinnamastä . Tu és Annapürnä , Vägdevé, Kamalälayä . Tu estás na forma de
todas as Çaktis e Tu Permeias os corpos de todos os Devas ( 13 – 14 ) .

Tu és sutil assim como densa , manifesta e oculta . Apesar de , em Si Mesma, serdes

amorfa , Tu possues forma . Quem pode compreendê-La ? ( 15 ) .

Pelo socorro ao devoto , pelo bem do mundo , e pela destruição dos Dänavas , Tu
assumes várias formas ( 16 ) .

Tu és possuidora de quatro braços , ou dois braços , ou seis braços , ou oito braços e

ostentas vários projéteis e armas para a proteção do universo ( 17 ) .

Em vários Tantras Eu falei sobre a sädhana de diferentes mantras e yantras , e

assuntos correlatos , apropriados as respectivas diferentes formas assumidas por Ti ,
assim como aos três diferentes temperamentos dos homens ( 18 ) .

Neste kaliyuga não há pashubhäva , o divyabhäva tem dificuldades em realizar-se ,

porém as práticas relacionadas à vérasädhana garantem frutos visíveis ( 19 ) .

Neste kaliyuga , Ó Devé ! o sucesso só é alcançado através do Kuläcära , e portanto

ele deve ser realizado com todo o cuidado ( 20 ) .

Através dele , Ó Devé ! Adquiri-se o conhecimento de Brahman , e o mortal que tenha

alcançado-o está certamente , mesmo em vida , liberto dos futuros nascimentos e isento
da realização de todos os rituais religiosos ( 21 ) .

De acordo com o conhecimento humano uma mesma coisa pode parecer pura ou
impura , porém quando o conhecimento de Brahman tiver sido adquirido não há nada que
possa ser puro ou impuro ( 22 ) .

Para àquele que sabe que Brahman está em todas as coisas e é eterno , o que pode
existir de impuro ? ( 23 ) .

Tu estás em todas as formas e acima de todas . Tu és a Mãe de tudo . Se Tu estás

satisfeita , Ó Rainha dos Devas ! então todos estão satisfeitos ( 24 ) .

Antes do começo das coisas Tu existias na forma de uma escuridão que estava além
da fala e da mente , e a partir de Ti , através do desejo criativo do Supremo Brahman ,
todo o universo foi gerado ( 25 ) .
 Este universo , desde Mahat até os elementos densos , foi criado por Ti , pois
Brahman , causa de todas as causas , é apenas o pretexto ( 26 ) .

Ele é o puro Ser , Imutável , Onipresente , pura consciência desapegada , portanto

existente em todas as coisas ( 27) .

Ele não age , nem Ele desfruta . Ele não se move , tampouco é imóvel . Ele é o
verdadeiro Ser e consciência , sem começo nem fim , inefável e incompreensível ( 28 ) .

Tu , a Suprema Yoginé, movida pelo mero desejo d’Ele , crias , proteges , e absorves
este universo com tudo o que se move ou seja imóvel dentro dele ( 29 ) .

Mahäkäla o destruidor do universo , é Tua forma . Durante a dissolução das coisas ,

é Käla (o tempo) que devorará à todos , e por isto Ele é chamado Mahäkäla , e como Tu
devoras o próprio Mahäkäla, Tu és a Suprema e Primordial Kälikä ( 30 – 31 ) .

Pois que Tu devoras Käla , Tu és Kälé ; pois que Tu és a origem e a devoradora de

todas as coisas Tu és chamada Ädyä Kälé ( 32 ) .

Reassumindo após a dissolução Tua própria natureza , escura e amorfa, inefável e

inconcebível , somente Tu permanece , sendo a Única ( 33 ) .

Apesar de possuíres uma forma , Tu és amorfa ; apesar de em Si Mesma não

possuíres começo , através do poder de Mäyä , Tu és o começo de tudo , Criadora ,
Protetora e Destruidora (34 ) .

Sendo desta forma , Ó Meiga ! Eu lhe disse que qualquer fruto que seja alcançado
pelo iniciado no Brahmamantra , o mesmo pode ser obtido pela sädhana à Ti ( 35 ) .

De acordo com as diferenças de local , tempo e capacidade dos devotos , Ó Devé ! Eu

falei sobre as sädhanas adequadas aos seus modos de vida e aos temperamentos que os
governam ( 36 ).

Onde os homens realizam a adoração para a qual são competentes , lá eles recebem
os frutos da adoração , e sendo libertos do demérito eles cruzam o Oceano do Ser ( 37 ) .

Através do mérito adquirido em vários nascimentos anteriores a mente inclina-se à

doutrina Kaula , e aquele cuja alma é purificada por esta adoração , torna-se o próprio
Çiva ( 38 ) .

Aonde há abundância de gozo , qual a utilidade de falar-se em yoga ? e aonde há

yoga não há gozo , porém o Kaula desfruta de ambos ( 39 ) .
 Se alguém honra pelo menos uma pessoa versada no conhecimento da essência da
doutrina Kaula , então todos os Devas e Devés estão adorados – não há dúvida sobre isto
( 40 ) .

O mérito ganho por honrar um Kaulika é dez milhões de vezes aquele adquirido por
oferecer o mundo com todo o seu ouro ( 41 ) .

Um candäla versado no conhecimento da doutrina Kaulika excede um Brähmana , e

um brähmana carente deste conhecimento está abaixo até mesmo de um candäla ( 42 ) .

Eu não conheço dharma superior àquele dos Kaulas , aderindo-se à ele o homem
atinge a experiência divina ( 43 ) .

Eu Lhe digo a verdade , Ó Devé ! receba-a em Seu coração e pondere sobre ela . Não
há doutrina superior à doutrina Kaulika , a mais excelente de todas ( 44 ) .

Este é o caminho de maior excelência, mantido oculto devido à multidão de paçus ,

porém na medida que o Kaliyuga avança , este caminho será revelado ( 45 ) .

Em verdade Eu Lhe digo que quando o Kaliyuga atingir a totalidade de sua força
não haverá paçus , e todos os homens sobre a Terra serão seguidores da doutrina Kaulika
( 46 ) .

Ó Possuidora de belos quadris ! saiba que quando as iniciações Vaidikas e

Pauränikas cessarem o Kaliyuga tornou-se forte ( 47 ) .

Ó Çive ! Ó Pacífica ! quando a virtude e o vício não forem mais julgados pelas leis
Vaidikas, então saiba que o Kaliyuga tornou-se forte ( 48 ) .

Ó Soberana Senhora da doutrina Kaula ! Quando a fonte paradisíaca estiver

quebrada em alguns pontos , e em outros desviada de seu curso , então saiba que o
Kaliyuga tornou-se forte( 49).

Ó Sábia ! Quando os reis da raça mleccha tornarem-se excessivamente mercenários ,

então saiba que o Kaliyuga tornou-se forte ( 50 ) .

Quando as mulheres tornarem-se difíceis de controlar , insensíveis e beligerantes , e

depreciadoras de seus maridos , então saiba que o Kaliyuga tornou-se forte ( 51 ) .

Quando os homens tornarem-se subjugados às mulheres e escravos do desejo ,

opressores de seus amigos e gurus , então saiba que o Kaliyuga tornou-se forte ( 52 ) .

Quando a fertilidade da Terra se perder e as colheitas forem minguadas , quando as

nuvens gerarem chuvas escassas e as árvores produzirem frutos mirrados , então saiba que
o Kaliyuga tornou-se forte ( 53 ) .
 Quando os irmãos , parentes e amigos movidos pelo desejo de coisas triviais ,
lutarem entre si , então saiba que o Kaliyuga tornou-se forte ( 54 ) .

Quando o consumo indiscriminado de carne e álcool não for sujeito à punição ,

apesar de beber secretamente ser ainda predominante , então saiba que o Kaliyuga
tornou-se forte ( 55 ) .

Assim como no Satya , Tretä e Dväparayugas , vinho e os demais podiam ser

abertamente consumidos , da mesma forma , eles podem ser consumidos no Kaliyuga de
acordo com o dharma Kaulika ( 56 ) .

O Kaliyuga não pode ferir aqueles que estão purificados pela verdade , que
conquistaram suas paixões e sentidos , que são sinceros em suas maneiras , sem falsidade ,
são compassivos e seguidores da doutrina Kaula ( 57 ) .

O Kaliyuga não pode ferir aqueles que são dedicados ao serviço de seu guru , aos pés
de lótus de suas mães , e a suas próprias esposas ( 58 ) .

O Kaliyuga não pode ferir aqueles que são dedicados e alicerçados na verdade ,
adeptos do verdadeiro dharma e fiéis à realização dos rituais e deveres Kaulika ( 59 ) .

O Kaliyuga não pode ferir aqueles que oferecem à um verdadeiro Kaulika yogi os
elementos de adoração , que foram previamente purificados pelos rituais Kaulika ( 60 ) .

O Kaliyuga não pode ferir aqueles que estão livres de malícia , inveja , hipocrisia e
ódio , e são firmes na fé do Kaulika dharma ( 61 ) .

O Kaliyuga não pode ferir aqueles que se mantém na companhia de kaulikas , ou

moram com devotos Kaulikas ou lhes servem ( 62 ) .

O Kaliyuga não pode ferir aqueles devotos Kaulika que , não importa o que pareçam
externamente , porém permanecem firmes em sua fé ao Kuläcära , e adoram-Lhe de acordo
com esta doutrina ( 63 ) .

O Kaliyuga não pode ferir aqueles que realizam seus banhos , caridades , votos ,
peregrinações , devoções e tarpaëa de acordo com as regras do Kuläcära ( 64 ) .

O Kaliyuga não pode ferir aqueles que realizam as dez cerimônias purificatórias ,
tais quais a benção do ventre ( garbhädäna ) , cerimônias aos antepassados ( shräddha ) e
outros ritos de acordo com o ritual Kaulika ( 65 ) .

O Kaliyuga não pode ferir aqueles que respeitam o Kula-tattva , o Kuladrävya e o

Kulayogi ( 66 ) .

O Kaliyuga é apenas o escravo daqueles que estão livres de toda falsidade , homens
de boa vontade , devotados ao bem de seus próximos e que seguem as regras Kaulikas ( 67
).
 Apesar de suas muitas imperfeições , o Kaliyuga possui um grande mérito , pois
através da pura determinação de um devoto Kaulika , caso sincera , os resultados
esperados são alcançados ( 68 ) .

Nas outras eras , Ó Devé ! o esforço voluntário produzia mérito e demérito , porém
no Kaliyuga os homens adquirem somente mérito através de suas intenções , e não
demérito ( 69 ) .

Os escravos do Kaliyuga , por outro lado , são aqueles que não conhecem o Kuläcära
, que são sempre mentirosos , e que são perseguidores dos outros ( 70 ) .

Também são escravos do Kaliyuga aqueles que não tem fé no Kuläcära , que desejam
as mulheres alheias , e oprimem os fiéis seguidores da doutrina Kaulika ( 71 ) .

Ao falar dos costumes das diferentes eras , Ó Gentil ! Ó Pärvaté ! Eu resumidamente

recontei os sinais do domínio do Kaliyuga , de forma à satisfazê-La ( 72 ) .

Quando o Kaliyuga manifesta-se todo o dharma é exaurido e somente a verdade

permanece , portanto o devoto deve ser verdadeiro ( 73 ) .

Ó Virtuosa ! tenha certeza disto , que o que quer que o homem faça com verdade
gerará frutos ( 74 ) .

Não existe dharma mais elevado do que a verdade , não existe demérito maior do
que a falsidade , portanto o homem deve buscar proteção sob a verdade com toda a sua
alma ( 75 ) .

A adoração sem a verdade é inútil , da mesma forma o japa de mantras e a

realização de austeridades . Estes casos são semelhantes ao homem que joga a semente
sobre a terra salgada (76 ).

A verdade é a forma do Supremo Brahmam , a verdade é a mais excelente de todas as

austeridades , todo o ato está alicerçado na verdade . Além da verdade não há nada mais
excelente (77 ) .

Portanto foi dito por Mim que quando o vergonhoso Kaliyuga estiver dominante , o
Kuläcära deve ser praticado sinceramente e sem segredos ( 78 ) .

A verdade é incompatível com o segredo . Não há segredo sem falsidade. Portanto o

devoto Kaulika deve realizar sua sädhana abertamente ( 79 ) .

O que Eu disse em outros Kaulika Tantras sobre o segredo do Kaulika dharma não
ser condenável , não é aplicável quando o Kaliyuga tornar-se forte ( 80 ) .
 Na primeira era , o Satyayuga , Ó Devé ! o dharma possuía os quatro quartos de seu
todo , no Tretäyuga ele perdeu um quarto , no Dväparayuga havia apenas dois quartos do
dharma , e no Kaliyuga ele tem apenas um quarto (81) .

Apesar disto e das austeridades e caridades enfraquecerem-se , a verdade

permanecerá forte . Para onde for este um quarto que é a verdade o dharma também irá ,
portanto a verdade deve ser o alicerce de todos os atos ( 82 ) .

Ó Soberana Senhora do Kauladharma ! Pois que os homens desta era somente têm
refúgio no Kaulika dharma , como pode haver liberação se esta doutrina infectar-se com a
falsidade ? (83).

Com sua alma completamente purificada pela verdade , o homem deve realizar
todos os atos indicados pelo seu varëa e Äçrama , na maneira demonstrada por Mim ( 84 )
.

A iniciação , adoração ( püjä ) , recitação de mantras ( japa ) o oferecimento de

oblações de ghee ao fogo ( homa ) , consagração de mantras ( puraçcarana ) , as devoções
ocasionais ( vrata) , casamento , cerimônia da concepção , e aquelas realizadas no quarto ,
sexto , ou oitavo mês de gravidez , o ritual de nascimento ( jätakarma ) , a nomeação
( nämakarana ) , o cüdäkarana , e os rituais fúnebres ; todas estas cerimônias devem ser
realizadas na maneira aprovada pelos Ägamas ( 85 – 86 ) .

O ritual que Eu ordenei deve ser seguido também nos ritos fúnebres em locais
sagrados , na dedicação de um touro , no festival de outono ( Durgä püjä ) , ao sair em
peregrinação , ao entrar pela primeira vez em nova moradia ( gåhapravesh ) , a utilização
de novas roupas ou jóias , a dedicação de poços , fontes ou lagos , nas cerimônias
realizadas em dias lunares ( tithikarma ) , na construção e consagração de edifícios , na
instalação de Deidades , e em todas as observâncias que devem ser realizadas durante o
dia ou à noite em ocasiões especiais , em observâncias diárias ou ocasionais , assim como
na decisão do que deve ou não ser feito e na determinação do que deve ser rejeitado ou
adotado ( 89 – 90 ) .

Caso o ritual ordenado não seja seguido , seja por ignorância , irreverência , ou falta
de fé , desqualifica-se para todas as observâncias , e torna-se semelhante à um verme no
esterco ( 91 ) .

Ó Maheçi ! quando o Kaliyuga tornar-se muito poderoso qualquer ato realizado em

violação aos Meus preceitos , o resultado exatamente o contrário do que foi desejado ( 92 )
.

A iniciação que Eu não aprovei destrói a vida do discípulo e os atos de adoração

não aprovados são infrutíferos assim como oblações oferecidas às cinzas , e a Deidade que
é adorada torna-se irada ou hostil , e à cada passo encontra-se perigo ( 93 ) .
 Ambike ! Aquele que durante o domínio do Kaliyuga , conhecedor de Meus preceitos ,
mesmo assim realizar suas observâncias de outra forma é um degradado ( 94 ) .

O homem que realiza qualquer vrata ou casa-se seguindo outros ritos permanecerá
em terrível tribulação enquanto o sol e a lua durarem ( 95 ) .

Ao realizar seu vrata ele incorre na vergonha de assassinar um brähmana , e assim

como um menino investido com o cordão sagrado torna-se degradado . Ele apenas usa o
cordão , porém é inferior à um candäla ( 96 ) .

da mesma forma que a mulher que casa-se seguindo outros ritos é desprezada , Ó
Soberana Senhora dos Kaulas ! o homem que assim casa-se é seu cúmplice no erro , e dia
após dia é culpado da vergonha de deitar-se com uma prostituta ( 97 ) .

Partindo dele à Deidade nunca aceitará comida , água e outras oferendas , nem seus
antepassados aceitarão suas oferendas , considerando-as apenas esterco e pus ( 98 ) .

Seus filhos são bastardos e desqualificados para toda observância e ritual

religioso , ancestral e Kaulika ( 99 ) .

A Deidade nunca vem à uma imagem dedicada através de outros ritos se não aqueles
prescritos por Çambhu . Não há benefícios neste ou em outros mundos . Há apenas
desperdício de trabalho e dinheiro ( 100 ) .

Um ritual fúnebre realizado de acordo com outros ritos além daqueles prescritos
pelos Ägamas é infrutífero , e aquele que o realiza enfrentará grande tribulação ( 101 ) .

A água oferecida por ele é como sangue , e os pindas (bolos fúnebres) como esterco .
Que os mortais sigam com grande cuidado os preceitos de Çamkara ( 102 ) .

Qual a necessidade de falar mais ? Em verdade Eu Lhe digo , Ó Devé ! que tudo o que
é feito em desrespeito aos preceitos de Çambhu é infrutífero ( 103 ) .

Para aquele que não segue Seus preceitos não há méritos futuros . Aquilo que já foi
alcançado é destruído , e não há como escapar das tribulações ( 104 ) .

Ó Maheçäni ! A realização dos deveres diários e ocasionais na maneira descrita por

Mim é o mesmo que adorar-Lhe ( 105 ) .

Ouça-Me Ó Devé ! sobre os detalhes da adoração com seus mantras e yantras , que
são os remédios para os males do Kaliyuga ( 106 ) .