INTEGRAD

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FILOSOFIA
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INTEGRADOR DE FILOSOFIA 2010

ALUMNO: MARCOS OCAMPO

PROFESOR: ARIEL VERA SILVA

INSTITUTO PARROQUIAL PEDRO GOYENA

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PARTE Nº 1 TERMINOS FILOSOFICOS

FILOSOFIA

Etimología: “Filosofía” viene de una palabra compuesta del griego: “Fileo”,

que quiere decir: “Amo”, y “Sofía”, que es igual a “Sabiduría”. Por lo tanto:
Filosofía es el AMOR A LA SABIDURIA. Esta definición clásica convierte a la
filosofía en una tensión que nunca concluye, en una búsqueda sin término
del verdadero conocimiento de la realidad.

Definición: En sentido real, la Filosofía es: “la ciencia de las causas, primeras
de todas las cosas en general, adquirida por la razón natural del hombre”.

METAFISICA

Metafísica, rama de la filosofía cuyo estudio se centra en la naturaleza de la

realidad última. La metafísica está dividida en la ontología, que analiza los
tipos fundamentales de entidades que componen el Universo, y en la
metafísica propiamente dicha, que describe los rasgos más generales de la
realidad. Juntos, esos rasgos generales definen la realidad que tal vez pueda
caracterizar cualquier Universo. Como aquéllos no son definitorios de éste,
sino que son comunes a todos los mundos posibles, la metafísica puede
alcanzar el mayor grado de abstracción. La ontología, en cambio, como
investiga las divisiones últimas dentro de este Universo, está más
relacionada con el plano físico de la experiencia humana.

COSMOLOGÍA

Cosmología, estudio del Universo en su conjunto, en el que se incluyen

teorías sobre su origen, su evolución, su estructura a gran escala y su
futuro.

ANTROPOLOGIA

Antropología, estudio de los seres humanos desde una perspectiva

biológica, social y humanista. La antropología se divide en dos grandes
campos: la antropología física, que trata de la evolución biológica y la
adaptación fisiológica de los seres humanos, y la antropología social o
cultural, que se ocupa de las formas en que las personas viven en sociedad,
es decir, las formas de evolución de su lengua, cultura y costumbres.

TEODICEA
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Teología fundada en principios de la razón.

TEOLOGIA

Teología, disciplina que trata de expresar los contenidos de una fe religiosa

presentados como un conjunto coherente de proposiciones. La palabra se
emplea para referirse a la fe cristiana aunque en algunos casos se utilice
por analogía para referirse a otros credos, pero fue el cristianismo el que le
otorgó su significado actual. Tiene un alcance más limitado que la fe, pues
mientras la fe es una actitud integral del individuo y engloba voluntad y
sentimiento, la teología trata de expresar en palabras los elementos de la
creencia que están contenidos en la fe de forma implícita o explícita.

GNOSEOLOGÍA

Gnoseología (del griego gnosis, ‘conocimiento’, y logos, ‘teoría’), rama de la

filosofía que tiene como pretensión analizar la naturaleza, posibilidad y
límites del conocimiento. Asimismo, analiza el problema del origen del
conocimiento y de sus formas. La gnoseología estudia los distintos tipos de
conocimiento que pueden alcanzarse y el problema de la fundamentación
de los mismos. En muchas ocasiones, se identifica con los conceptos teoría
del conocimiento o epistemología.

LOGICA

Lógica (del griego, logos, 'palabra', 'proposición', 'razón'), disciplina y rama

de la filosofía que estudia los principios formales del conocimiento humano.
Su principal análisis se centra en la validez de los razonamientos y
argumentos, por lo que se esfuerza por determinar las condiciones que
justifican que el individuo, a partir de proposiciones dadas, llamadas
premisas, alcance una conclusión derivada de aquéllas. La validez lógica
depende de la adecuada relación entre las premisas y la conclusión, de tal
forma que si las premisas son verdaderas la conclusión también lo será. Por
ello, la lógica se encarga de analizar la estructura y el valor de verdad de las
proposiciones, y su clasificación.

TEORIA DEL CONOCIMIENTO

La teoría del conocimiento de Platón quedó expuesta principalmente en La

República, en concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible
y el mito de la caverna. En la primera, Platón distingue entre dos niveles de
saber: opinión y conocimiento. Las declaraciones o afirmaciones sobre el
mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y proposiciones de la
ciencia, son sólo opinión. Algunas de estas opiniones están bien
fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas debe ser entendida como
conocimiento verdadero. El punto más alto del saber es el conocimiento,
porque concierne a la razón en vez de a la experiencia. La razón, utilizada
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de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas
ideas racionales son los universales verdaderos, las formas eternas o
sustancias que constituyen el mundo real.

ETICA

Ética (del griego ethika, de ethos, ‘comportamiento’, ‘costumbre’),

principios o pautas de la conducta humana, a menudo y de forma impropia
llamada moral (del latín mores, ‘costumbre’) y por extensión, el estudio de
esos principios a veces llamado filosofía moral. Este artículo se ocupa de la
ética sobre todo en este último sentido y se concreta al ámbito de la
civilización occidental, aunque cada cultura ha desarrollado un modelo ético
propio.

ESTETICA

Estética, rama de la filosofía (también denominada filosofía o teoría del arte)

relacionada con la esencia y la percepción de la belleza y la fealdad. La
estética se ocupa también de la cuestión de si estas cualidades están de
manera objetiva presentes en las cosas, a las que pueden calificar, o si
existen sólo en la mente del individuo; por lo tanto, su finalidad es mostrar
si los objetos son percibidos de un modo particular (el modo estético) o si
los objetos tienen, en sí mismos, cualidades específicas o estéticas. La
estética también se plantea si existe diferencia entre lo bello y lo sublime.

MATERIA / FORMA

La materia ha sido generalmente considerada como la base constituyente

del mundo físico, aunque algunos filósofos de la escuela del idealismo, como
el irlandés George Berkeley, han negado que la materia exista con
independencia de la mente.

ACTO / POTENCIA

Cada una de las tres facultades del alma, es decir, entendimiento, voluntad
y memoria.

1º MOTOR: EN ARISTOTELES Y TOMAS DE AQUINO

Una de las aportaciones características de la filosofía de Aristóteles fue la

nueva noción de causalidad. Los primeros pensadores griegos habían
tendido a asumir que sólo un único tipo de causa podía ser explicatoria;
Aristóteles propuso cuatro. (El término que usa Aristóteles, aition, ‘factor
responsable y explicatorio’, no es sinónimo de causa en el sentido moderno
que posee esta palabra.)

Estas cuatro causas son: la causa material (materia de la que está

compuesta una cosa), la causa eficiente o motriz (fuente de movimiento,
generación o cambio), la causa formal (la especie, el tipo o la clase) y la
causa final (objetivo o pleno desarrollo de un individuo, o la función
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planeada de una construcción o de un invento). Así pues, un león joven está

compuesto de tejidos y órganos, lo que constituiría la causa material; la
causa motriz o eficiente serían sus padres, que lo crearon; la causa formal
es su especie (león); la causa final es su impulso innato por convertirse en
un ejemplar maduro de su especie. En contextos diferentes, las mismas
cuatro causas se aplican de forma análoga. Así, la causa material de una
estatua es el mármol en que se ha esculpido; la causa eficiente, el escultor;
la causa formal, la forma que el escultor ha dado a la estatua (Hermes o
Afrodita, por ejemplo); y la causa final, su función (ser una obra de arte).

El éxito de santo Tomás fue inmenso; su obra marca una de las escasas
grandes culminaciones en la historia de la filosofía. Después de él, los
filósofos occidentales sólo podían elegir entre seguirle con humildad o
separarse radicalmente de su magisterio. En los siglos posteriores a su
muerte, la tendencia dominante y constante entre los pensadores católicos
fue adoptar la segunda alternativa. El interés en la filosofía tomista empezó
a restablecerse, sin embargo, hacia el final del siglo XIX.

IDEA: EN PLATÓN: DESCARTES: HUME

Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de

Dios que, como el Sol en el mito de la caverna, ilumina todas las demás
ideas. La idea de Dios representa el paso de Platón en la dirección de un
principio último de explicación. En el fondo, la teoría de las ideas está
destinada a explicar el camino por el que uno alcanza el conocimiento y
también cómo las cosas han llegado a ser lo que son. En lenguaje filosófico,
la teoría de las ideas de Platón es tanto una tesis epistemológica (teoría del
conocimiento) como una tesis ontológica (teoría del ser).

Descartes trató de aplicar a la filosofía los procedimientos racionales

inductivos de la ciencia y, más concretamente, de las matemáticas. Antes
de configurar su método, la filosofía había estado dominada por el
escolástico, que se basaba por completo en comparar y contrastar las
opiniones de autoridades reconocidas. Rechazando este sistema, Descartes
estableció: “En nuestra búsqueda del camino directo a la verdad, no
deberíamos ocuparnos de objetos de los que no podamos lograr una
certidumbre similar a las de las demostraciones de la aritmética y la
geometría”. Por esta razón determinó no creer ninguna verdad hasta haber
establecido las razones para creerla. Comenzó sus investigaciones a partir
de un único conocimiento seguro: “Cogito, ergo sum” (“Pienso, luego
existo”). Partiendo del principio de que la clara consciencia del pensamiento
prueba su propia existencia, mantuvo la existencia de Dios. Dios, según la
filosofía de Descartes, creó dos clases de sustancias que constituyen el todo
de la realidad. Una clase era la sustancia pensante, o inteligencia, y la otra
la sustancia extensa, o física.
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Hume dio un paso revolucionario en la historia de la filosofía occidental al

rechazar la idea de causalidad, argumentando que “la razón nunca podrá
mostrarnos la conexión entre un objeto y otro si no es ayudada por la
experiencia y por la observación de su relación con situaciones del pasado.
Cuando la mente, por tanto, pasa de la idea o la impresión de un objeto, a la
idea o creencia en otro, no se guía por la razón, sino por ciertos principios
que asocian juntas las ideas de esos objetos y los relaciona en la
imaginación”. El rechazo de la causalidad implica también un rechazo de las
leyes científicas, que se basan en la premisa de que un hecho provoca otro
de forma necesaria y, como resulta predecible, siempre lo hará. Según la
filosofía de Hume, por tanto, el conocimiento de los hechos es imposible,
aunque admitía que en la práctica las personas tienen que pensar en
términos de causa y efecto, y que deben asumir la validez de sus
percepciones para no enloquecer. También admitía la posibilidad de
conocimiento sobre las relaciones entre las ideas, como las relaciones entre
los números en matemáticas. Su escéptico planteamiento también negaba
la existencia de la “sustancia espiritual” defendida por Berkeley y de la
“sustancia material” defendida por Locke. Yendo aún más lejos, Hume
negaba la existencia de una identidad del yo, argumentando que como las
personas no tienen una percepción constante de sí mismas como entidades
diferentes, no son más que “un conjunto o colección de diferentes
percepciones”.

HUMANISMO / RENACIMIENTO

Humanismo, en filosofía, actitud que hace hincapié en la dignidad y el valor

de la persona. Uno de sus principios básicos es que las personas son seres
racionales que poseen en sí mismas capacidad para hallar la verdad y
practicar el bien.

El platonismo y el aristotelismo fueron cruciales para el pensamiento

filosófico renacentista. Los avances en las disciplinas matemáticas (también
en la astronomía) estaban en deuda con los precedentes medievales. Las
escuelas de Salerno y Montpellier fueron destacados centros de estudios de
medicina durante la edad media.

CRITICA

Si el entendimiento es la facultad legisladora, como ya puso de manifiesto

en Crítica de la razón pura (1781) y dedujo en Crítica de la razón práctica
(1788), si la ley de la razón pura práctica es la de una voluntad libre como
facultad de desear, pensaba Kant que lo último que quedaría es proceder al
examen de la facultad de juzgar como tercer principio trascendental entre la
ciencia, por un lado, y la moral que lo subordina, por otro. Se trata de
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“saber ahora si la facultad de juzgar, (...) que constituye un intermediario

entre el entendimiento y la razón, tiene también en sí misma principios a
priori”. Esta tercera crítica será teleológica, porque “puede y debe indicar el
método según el cual hay que juzgar a la naturaleza conforme al principio
de causas finales”.

FENÓMENO

En la filosofía de Immanuel Kant, lo que es objeto de la experiencia sensible.

CATEGORIA

Concepto cuya primera definición, en un sentido filosófico técnico, fue

hecha por Aristóteles. Según afirmaba en su tratado lógico De las
categorías, una categoría es un predicado que puede ser aplicado a todo
objeto: no afirma ni niega nada y sólo tiene sentido cuando se aplica a un
objeto determinado. Aristóteles distinguió las siguientes categorías:
sustancia, cantidad, calidad, relación, lugar, tiempo, situación, posesión,
acción y pasión. Algunos filósofos griegos posteriores, como los estoicos o
Plotino, modificaron la lista aristotélica de categorías, pero no su concepto.
Immanuel Kant empleó, en Crítica de la razón pura (1781), un concepto de
categoría similar al de Aristóteles, aunque pensaba que la categoría no
corresponde tanto a un objeto, sino al modo en que ese objeto puede
conocerse. Algunos filósofos modernos, como Nicolai Hartmann, piensan
que una teoría filosófica debe desarrollar un análisis de las categorías.

IMPERATIVO CATEGORICO

Toma siempre una forma del tipo “debe hacerse algo” y es muy empleado
en ética y en los análisis de la filosofía moral. En realidad, un imperativo es
una forma especial de enunciado prescriptivo, que indica la necesidad de
hacer algo o de llevar a cabo determinada acción. Immanuel Kant realizó
importantes análisis del significado del imperativo en su Crítica de la razón
práctica (1788). En esta obra, Kant distinguió entre imperativos singulares e
imperativos universales; aquéllos son hipotéticos y siempre parecen sujetos
al cumplimiento de determinada condición; por el contrario, los imperativos
universales deben cumplirse siempre con independencia de cualquier
situación. Kant pensaba que la acción moral debía fundarse en un
imperativo categórico, que pudiera servir siempre. Este tipo de imperativo
tenía la siguiente formulación: “Obra como si la máxima de tu acción
pudiera ser erigida, por tu voluntad, en ley universal de la naturaleza”.

BIEN / MAL

Mal, lo que es malo en el orden ético-moral, lo que causa daño, sufrimiento

o miseria. En teología, el problema del mal surge si se acepta que existe un
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universo gobernado por un ser supremo que es a la vez bueno y

todopoderoso. En una formulación del problema atribuida al filósofo griego
Epicuro, o bien Dios puede impedir el mal y no lo hace (con lo que no es
bueno) o bien quiere impedirlo y no puede (y por lo tanto no es
todopoderoso).

PARTE Nº 2: HISTORIA DE LA FILOSOFIA

PARTE Nº 3: FILOSOFOS Y SU PENSAMIENTO

PRESOCRÁTICO

a- Tales de Mileto (624 - 545)

Anaxímedes

Pitágoras

Heráclito

b-
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FILOSOFOS PRIMER PRINCIPIO ¿Por qué?

Escuela jónica o milesia Fundada por Tales de Mileto en El concepto de nous

el siglo VI a.C., partió de la
creencia de éste en una sustancia
primigenia, el agua, de la que
procedería toda la materia.
Anaximandro ofreció una idea
más elaborada y mantuvo que la
base de toda materia es una
sustancia eterna que se
transforma en todas las formas
materiales conocidas.
(pensamiento o razón), sustancia
infinita e inmutable que penetra
y controla cada objeto viviente,
fue desarrollado por Anaxágoras,
que también pensaba que la
materia consistía en pequeñas
partículas o átomos. Compendió
la filosofía de la escuela jónica al
proponer un principio no físico
director, junto a una base
materialista de la existencia.

Escuelas pitagórica y La escuela pitagórica también Según Parménides, autor de

eleática incidió mucho en la importancia
del alma, considerando al cuerpo
como una simple cárcel del
alma.
Sobre la naturaleza y guía de la
escuela eleática, la apariencia del
movimiento y de la existencia en
el mundo de objetos distintos son
mera ilusión: sólo parecen
existir. Las ideas de Pitágoras y
Parménides supusieron la base
del idealismo que caracterizaría
después a la filosofía griega.

SÓCRATES – SOFISTAS

BREVE BIOGRAFIA DE SOCRATES

Sócrates (c. 470-c. 399 a.C.), filósofo griego, considerado el fundador de la

filosofía moral o axiología, que ha tenido gran peso en la posterior historia
de la filosofía occidental por su influencia sobre Platón.
Nacido en Atenas, hijo de Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, una
comadrona, recibió una educación tradicional en literatura, música y
gimnasia. Más tarde se familiarizó con la retórica y la dialéctica de los
sofistas, las especulaciones de los filósofos jónicos y la cultura general de la
Atenas de Pericles. En un principio continuó el trabajo de su padre, e incluso
realizó un conjunto escultórico de las tres Gracias que permaneció en la
entrada de la Acrópolis ateniense hasta el siglo II a.C. Durante la guerra del
Peloponeso contra Esparta, sirvió como soldado de infantería con gran valor
en las batallas de Potidea (432-430 a.C.), Delio (424 a.C.) y Anfípolis
(422 a.C.).
Creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y, en virtud de
esta convicción, pasó la mayor parte de su vida en los mercados y plazas
públicas de Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel que
quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante preguntas. Creó
así un método denominado mayéutica (o arte de “alumbrar” los espíritus)
por el que lograba que sus interlocutores descubrieran la verdad a partir de
ellos mismos. Según los testimonios de su época, era poco agraciado y de
escasa estatura, lo que no le impedía actuar con gran audacia y dominio de
sí mismo. Apreciaba mucho la vida y alcanzó una gran popularidad en la
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sociedad ateniense por su viva inteligencia y un sentido del humor agudo

pero desprovisto de sátira o cinismo. Casado con Jantipa, una mujer de
reconocido mal genio, tuvo tres hijos.

EXPLIQUE EL METODO SOCRATICO

El método socrático era dialéctico: después de plantear una proposición,

hacía una serie de preguntas destinadas a analizar y depurar la proposición
examinando sus consecuencias y comprobando si coincidía con los hechos
conocidos. Sócrates describió el alma no en términos de misticismo, sino
como “aquello en virtud de lo cual se nos califica de sabio o de loco, bueno
o malo”. En otras palabras, Sócrates consideraba el alma como una
combinación de la inteligencia y el carácter de un individuo.

¿Quiénes fueron los Sofistas y que conflicto tuvieron con Sócrates?

El materialismo aplicado a la vida diaria inspiró la filosofía de un grupo

cuyos miembros eran denominados sofistas, que surgió en el siglo V a.C.
Haciendo hincapié en la importancia de la percepción humana, sofistas
como Protágoras dudaban que la humanidad pudiera ser capaz de alcanzar
nunca la verdad objetiva a través de la razón, y defendían que el éxito
material, en lugar de la verdad, debía ser el propósito de la vida. La acción
de los sofistas trajo como consecuencia la corrupción de la juventud y
entonces apareció un gran patriota, natural de Atenas, que se propuso
salvarla en bien de su patria. Se dedico a combatir a los sofistas y enseñaba
libremente en forma de conversaciones familiares lo que consideraba útil
para los jóvenes discípulos a quienes amó verdadero maestro.

PLATÓN / ARISTOTELES

BREVE BIOGRAFIA DE CADA UNO DE ELLOS

PLATON:

Originalmente llamado Aristocles, Platón (apodo que recibió por el

significado de este término en griego, ‘el de anchas espaldas’) nació en el
seno de una familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón, era, al
parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas, mientras que su
madre, Perictione, descendía de Dropides, perteneciente a la familia del
legislador del siglo VI a.C. Solón. Su padre falleció cuando él era aún un niño
y su madre se volvió a casar con Pirilampes, colaborador del estadista
Pericles. De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con
los gobernantes de Atenas. Más tarde fue discípulo de Sócrates, aceptó su
filosofía y su forma dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante
preguntas, respuestas y más preguntas. Aunque se trata de un episodio
muy discutido, que algunos estudiosos consideran una metáfora literaria
sobre el poder, Platón fue testigo de la muerte de Sócrates durante el
régimen democrático ateniense en el año 399 a.C. Temiendo tal vez por su
vida, abandonó Atenas algún tiempo y viajó a Megara y Siracusa.
En el 387 a.C. Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo
considerada como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan
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de estudios, que incluía materias como Astronomía, Biología, Matemáticas,

Teoría Política y Filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado.
Con la intención de conjugar la filosofía y la posibilidad de aplicar reformas
políticas viajó a Sicilia en el año 367 a.C., para convertirse en tutor del
nuevo tirano de Siracusa, Dionisio II el Joven. El experimento fracasó. Platón
todavía realizó un tercer viaje a Siracusa en el 361 a.C., pero una vez más
su participación en los acontecimientos sicilianos tuvo poco éxito. Pasó los
últimos años de su vida impartiendo conferencias en la Academia y
escribiendo. Falleció en Atenas a una edad próxima a los 80 años,
posiblemente en el año 348 o 347 a.C.

ARISTOTELES

Nació en Estagira (actual ciudad griega de Stavro, entonces perteneciente a

Macedonia), razón por la cual también fue conocido posteriormente por el
apelativo de El Estagirita. Hijo de un médico de la corte real, se trasladó a
Atenas a los 17 años de edad para estudiar en la Academia de Platón.
Permaneció en esta ciudad durante aproximadamente 20 años, primero
como estudiante y, más tarde, como maestro. Tras morir Platón
(c. 347 a.C.), Aristóteles se trasladó a Assos, ciudad de Asia Menor en la que
gobernaba su amigo Hermias de Atarnea. Allí contrajo matrimonio con una
pariente de éste (posiblemente su sobrina o su hija), llamada Pitias, y actuó
como su consejero. Tras ser capturado y ejecutado Hermias por los persas
(345 a.C.), Aristóteles se trasladó a Pela, antigua capital de Macedonia,
donde se convirtió en tutor de Alejandro (más tarde Alejandro III el Magno),
hijo menor del rey Filipo II. En el año 336 a.C., al acceder Alejandro al trono,
regresó a Atenas y estableció su propia escuela: el Liceo. Debido a que gran
parte de las discusiones y debates se desarrollaban mientras maestros y
estudiantes caminaban por su paseo cubierto, sus alumnos recibieron el
nombre de peripatéticos. La muerte de Alejandro (323 a.C.) generó en
Atenas un fuerte sentimiento contra los macedonios, por lo que Aristóteles
se retiró a una propiedad familiar situada en Calcis, en la isla de Eubea,
donde falleció un año más tarde.

REALIZA UN RESUMEN DEL PENSAMIENTO DE PLATON

La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de entidades

matemáticas. Un círculo, por ejemplo, se define como una figura plana
compuesta por una serie de puntos, todos equidistantes de un mismo lugar.
Sin embargo, nadie ha visto en realidad esa figura.
Lo que la gente ha visto son figuras trazadas que resultan aproximaciones
más o menos acertadas del círculo ideal. De hecho, cuando los matemáticos
definen un círculo, los puntos mencionados no son espaciales, sino lógicos.
No ocupan espacio. No obstante, aunque la forma de un círculo no se ha
visto nunca —y no se podrá ver jamás— los matemáticos y otros sí saben lo
que es. Para Platón, por lo tanto, la forma de círculo existe, pero no en el
mundo físico del espacio y del tiempo. Existe como un objeto inmutable en
el ámbito de las ideas, que sólo puede ser conocido mediante la razón. Las
ideas tienen mayor entidad que los objetos en el mundo físico tanto por su
perfección y estabilidad como por el hecho de ser modelos, semejanzas que
dan a los objetos físicos comunes lo que tienen de realidad. Las formas
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circular, cuadrada y triangular son excelentes ejemplos de lo que Platón

entiende por idea. Un objeto que existe en el mundo físico puede ser
llamado círculo, cuadrado o triángulo porque se parece (“participa de” en
palabras de Platón) a la idea de círculo, cuadrado o triángulo.
Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas. En
realidad, estaba más interesado en su aplicación en la esfera de la ética
social. La teoría era su forma de explicar cómo el mismo término universal
puede referirse a muchas cosas o acontecimientos particulares. La palabra
justicia, por ejemplo, puede aplicarse a centenares de acciones concretas
porque esos actos tienen algo en común, se parecen a, participan de, la
idea de justicia. Una persona es humana porque se parece a, o participa de,
la idea de humanidad. Si humanidad se define en términos de ser un animal
racional, entonces una persona es humana porque es racional. Un acto
particular puede considerarse valeroso o cobarde porque participa de esa
idea. Un objeto es bonito porque participa de la idea, o forma, de belleza.
Por lo tanto, cada cosa en el mundo del espacio y el tiempo es lo que es en
virtud de su parecido con su idea universal. La habilidad para definir el
término universal es la prueba de que se ha conseguido dominar la idea a la
que ese universal hace referencia.
Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de
Dios que, como el Sol en el mito de la caverna, ilumina todas las demás
ideas. La idea de Dios representa el paso de Platón en la dirección de un
principio último de explicación. En el fondo, la teoría de las ideas está
destinada a explicar el camino por el que uno alcanza el conocimiento y
también cómo las cosas han llegado a ser lo que son. En lenguaje filosófico,
la teoría de las ideas de Platón es tanto una tesis epistemológica (teoría del
conocimiento) como una tesis ontológica (teoría del ser).

DESPUES DE HABER REALIZADO LA LECTURA DEL MATERIAL

COMPLEMENTARIO DEL 1º EXAMEN DE FILOSOFIA: COMO TRAERIAS A LA
ACTUALIDAD EL PENSAMIENTO DE PLATON

LUEGO DE LA LECTURA DEL LIBRO DE SAVATER, Y EL TEXTO

COMPLEMENTARIO DEL 2º EXAMEN DE FILOSOFIA DE JAIME BARYLKO,
REALIZA UN RESUMEN DEL PENSAMIENTO FILOSOFICO DE ARISTOTELES.

ESCUELAS HELENICAS

EN QUE PERIODO HISTORICO SE DESARROLLARON ESTAS ESCUELAS

FILOSOFICAS Y POR QUE O QUE OBJETIVO PERSEGUIAN.

La filosofía griega posterior, que refleja un periodo histórico de agitación

civil y de inseguridad individual, se preocupó menos por la naturaleza del
mundo que por los problemas individuales. Durante ese periodo surgieron
cuatro grandes escuelas filosóficas, en gran parte materialistas e
individualistas: la de los cínicos, y la de los que se adhirieron al epicureísmo,
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escepticismo y estoicismo. Muchas de estas escuelas plantearon cuestiones

originales y, en especial el neoplatonismo de Plotino, ejercieron una notable
influencia en la filosofía medieval islámica y cristiana.

EN UN BREVE ESQUEMA DESARROLLA LA IDEA PRINCIPAL DE CADA ESCUELA

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FILOSOFIA CRISTIANA

¿Por qué la necesidad de una filosofía cristiana? ¿Cuándo surge y por qué?

Los filósofos cristianos adoptaron muchas ideas del pensamiento griego

pagano. De los escépticos epicúreos adoptaron argumentos contra el
politeísmo. Aristóteles les prestó una serie de conceptos filosóficos (como
los de sustancia, causa, materia) que eran imprescindibles para tratar los
delicados y sutiles temas de la teología cristiana (la creación del mundo a
partir de la nada. la Santísima Trinidad, etc.). La moral estoica aportó
algunos elementos a la ética cristiana. El platonismo, con su desprecio del
mundo sensible, su creencia en la inmortalidad del alma humana y la
afirmación de la existencia de un mundo celestial fue una prefiguración del
cristianismo, refiriéndose a Platón dijo San Agustín: «Nadie se ha acercado
tanto a nosotros».

EXPLICA LOS DOS PERIODOS DE LA FILOSOFIA CRISTIANA

Podemos dividir la filosofía cristiana medieval en dos grandes periodos: la

Patrística y la Escolástica.
LA PATRÍSTICA: Es el conjunto de dogmas elaborados por los Padres de la
Iglesia y los concilios.
San Justino fue el primero que trató de conciliar la fe reveladora y el
conocimiento filosófico racional. Para él, la filosofía era el don más precioso
que Dios había hecho a los hombres, por lo tanto no podía haber
contradicción entre filosofía y religión.
Tertuliano (siglos II y III) dio una respuesta menos sensata, más fideista y
religiosa, al anunciar Credo quia absurdum («Solo creo lo que es absurdo, lo
que repugna a la razón»).
Lactancio fue un ecléctico: consideraba que tomando las verdades parciales
que se contenían en las especulaciones de los filósofos griegos se obtendría
un corpus doctrinal filosófico racional equiparable con la verdad teológica
revelada.
El gnosticismo fue una fusión de elementos escriturísticos y cristianos,
griegos y orientales (pitagorismo, platonismo, judaísmo y teosofía esotérica
se entremezclaban). Trataron los mismos temas que la ortodoxia cristiana,
pero cayeron en la herejía. Sus principales aportaciones fueron:
sustitución de la fe por una forma de conocimiento racional llamada gnosis
afirmación de un dualismo entre Dios y la materia, posteriormente mejor
desarrollado por otra herejía: el maniqueísmo
desarrollo de la noción de Dios desconocido (el Dios del Antiguo Testamento
no es el verdadero Dios, pues ha creado la materia, origen del mal).
Orígenes (184-253) abogó por la utilización de pruebas filosóficas en la
especulación teológica; como Parménides. creía que la esférica era la forma
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perfecta y en un texto, afirma que los bienaventurados entrarán en el cielo

rodando porque habrán resucitado en la más perfecta de las formas, la
esférica.
El Concilio de Nicea, celebrado el año 325, estableció las verdades de la
religión cristiana en forma dogmática e indiscutible. A partir de este
momento,
la especulación de los Padres de la Iglesia fue limitada, no pudiendo
enfrentarse a ninguno de los dogmas y verdades oficialmente decretadas,
salvo riesgo de excomunión. Esta intangibilidad del dogma impuso la
definición de la filosofía como ancilla theologiae, es decir, como esclava de
la filosofía de Dios, como sierva de la teología.
LA FILOSOFÍA MEDIEVAL: LA ESCOLÁSTICA
Por escolástica se entiende aquella parte de la filosofía de la Edad Media
europea que abarca desde la época del Imperio de Carlomagno (siglo VIII)
hasta el Renacimiento (siglo XV). El nombre de escolástica proviene del
hecho de que esta filosofía se elaboró en las instituciones eclesiásticas,
especialmente las escuelas conventuales, catedralicias o palatinas, de las
que surgieron las primeras universidades. En aquellas escuelas se
enseñaron las siete artes medievales: el trivium (las llamadas materias
literarias: dialéctica, gramática y retórica) y el quadrivium (las llamadas
materias científicas: aritmética, astronomía, geometría y música).

RESUMEN EL PENSAMIENTO DE SAN AGUSTIN

En la filosofía agustiniana, el punto de partida de toda reflexión filosófica es

la existencia indudable de un Yo filosofante. No se puede ser un escéptico
consecuente, no se puede dudar de todo, pues para dudar siempre hay que
presuponer que existe un sujeto que duda. En la duda y el error encuentra
San Agustín la seguridad de la propia existencia- La siguiente frase expresa
estas ideas: si enim fallor, sum (si yerro, existo).
La filosofía agustiniana no es más que la formulación cristiana del
pensamiento platónico. Para Platón existían dos clases de realidades: la
sensible y la ideal, y las cosas naturales participaban de la realidad superior
de las Ideas; para San Agustín, las verdades particulares que adquiere el
hombre mediante la ciencia participan de las verdades absolutas divinas.
San Agustín fue uno de los fundadores de la disciplina filosófica llamada
filosofía de la historia, germen de lo que en la actualidad es la sociología.
Cuando Roma fue saqueada por los bárbaros de Alarico, los paganos
atribuyeron el desastre al abandono de los antiguos dioses y dieron la culpa
al cristianismo; decían los paganos que mientras Júpiter fue venerado, Roma
fue poderosa, pero que al ser abandonado por los emperadores cristianos,
Júpiter dejó de protegerla. San Agustín intentó responder a este ataque
escribiendo su más monumental obra: La ciudad de Dios, que poco a poco
fue superando el proyecto original hasta convertirse en una completa
concepción cristiana de la historia.
La idea fundamental de La ciudad de Dioses que la historia tiene un sentido,
se dirige hacia una meta, señalada por la providencia divina. Los pueblos
pueden rebelarse contra este destino que les impone la providencia divina y
formar una «ciudad terrena», pero pueden también acatar esta ley histórica
que les señala Dios y constituir así la «ciudad divina».
Estos dos esquemas intuitivos (la ciudad terrena y la ciudad divina) le
sirvieron a San Agustín para señalar la oposición política entre el Estado y la
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 INTEGRADOR DE FILOSOFIA 2010

Iglesia. Durante toda la Edad Media, gracias a la influencia de la Iglesia y a

la debilidad de los monarcas y emperadores. los sistemas políticos
dominantes fueron teocracias (gobiernos de inspiración divina), pero con la
llegada de la reforma protestante pasó a primer plano la doctrina contraria:
el erastianismo, que predicaba el dominio y la superioridad temporal del
Estado sobre la Iglesia.

¿Cuál es la filosofía de Santo Tomas de Aquino, y qué relación tiene esta con
el origen del universo?

Para Santo Tomás, la distinción filosofía/teología descansa en la separación

entre orden natural y sobre- natural: el orden de conocimiento natural
procede de la razón humana, da lugar a la filosofía y tiene carácter
demostrativo; el orden sobrenatural procede de la revelación y de la fe y es
un conocimiento oscuro; algunas de sus verdades están al alcance de la
razón, y otras la exceden. Ambos conocimientos provienen, en último
término, de Dios, por lo que entre ellos no puede haber contradicción. Entre
las dos esferas de conocimiento cabe la colaboración, dando lugar a la
teología: la revelación puede orientar a la razón y le permite evitar errores;
la razón le sirve a la fe para aclarar y defender los misterios de la
revelación. Algunas creencias nunca podrán ser demostradas por la razón y
otras sí, como los preámbulos de la fe (existencia de Dios e inmortalidad del
alma). Habrá dos tipos de teología: la racional o natural, que llega a Dios
utilizando una capacidad ligada a la naturaleza humana, la razón; y la
teología cristiana o sobrenatural: su fundamento es la doctrina revelada y la
fe, pero usa también de la razón para conseguir un orden científico y como
arma dialéctica.

EXPLICA LAS VIAS DE CONOCIMIENTO DE DIOS DE SANTO TOMAS

Primera vía: El movimiento como actuación del móvil: Es cierto y consta

por el sentido que en este mundo algunas cosas son movidas. Pero todo lo
que es movido es movido por otro. Por tanto, si lo que mueve es movido a
su vez, ha de ser movido por otro, y este por otro. Mas así no se puede
proceder hasta el infinito… Luego es necesario llegar a un primer motor que
no es movido por nada; y este todos entienden que es Dios.

Segunda vía: Experiencia de un orden de causas eficientes: Vemos que en

este mundo sensible existe un orden de causas eficientes; pero no vemos ni
es posible que algo sea causa eficiente de sí mismo, porque de lo contrario
sería anterior a sí mismo, lo cual es imposible. Ahora bien, no es posible que
en el orden de causas eficientes se proceda hasta el infinito… Luego es
necesario suponer una causa eficiente primera, que todos llaman Dios.

Tercera vía: La contingencia o limitación en el existir: Nos encontramos

con cosas que tienen posibilidad de existir y de dejar de existir, pues
algunas se engendran y se corrompen. Ahora bien, lo que tiene posibilidad
de no existir alguna vez no existe. De ahí que si todas las cosas tuviesen
esa posibilidad de no existir, alguna vez no habría existido nada, y por
consiguiente ahora tampoco, pues de la nada no procede nada. Pero dado
que ahora existe algo, es que no todas las cosas tienen posibilidad de existir
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 INTEGRADOR DE FILOSOFIA 2010

y de no existir, que algo ha de ser necesario, y esto, en última instancia, es

Dios.

Cuarta vía: Diversos grados de perfección en las cosas: Encontramos en

este mundo cosas más o menos buenas, más o menos verdaderas, más o
menos nobles, y otras cualidades así. Ahora bien, el más y el menos se
dicen de cosas diversas según la diversa aproximación a lo que es máximo
en ese orden. Por eso ha de haber algo que sea óptimo, nobilísimo,
máximamente verdadero y, por consiguiente, máximo ser. Y como lo que es
máximo en un género es causa de todo lo que se contiene bajo ese género,
ha de haber un máximo ser causa de la bondad, de la verdad, de la nobleza
y de las demás cualidades por el estilo; y este es Dios.

Quinta vía: El gobierno de las cosas: Vemos que algunas cosas que
carecen de conocimiento, esto es, los cuerpos naturales, obran con
intención de fin… Ahora bien, las cosas que no tienen conocimiento no
tienden a un fin si no son dirigidas por algún cognoscente e inteligente.
Luego existe algún ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a un
fin; que es lo que llamamos Dios.

HUMANISMO Y RENACIMIENTO

NOMBRA LOS AUTORES TRABAJADOS EN CLASE

• Alejandristas
• Erasmo de Rotterdam
• Michel de Montaigne
• Nicolás Maquiavelo
• Johannes Reuchlin
• Giordano Bruno
• Tommaso Campanella
• Gerolamo Cardano
• Cesare Cremonini

HAS UN RESUMEN DE SU PENSAMIENTO

La filosofía renacentista, o filosofía del Renacimiento, se desarrolló

principalmente entre los siglos XV y XVI, comenzando en Italia y avanzando
hacia el resto de Europa. En el Renacimiento, la filosofía todavía era un
campo muy amplio que abarcaba los estudios que hoy se asignan a varias
ciencias distintas, así como a la teología. Teniendo eso en cuenta, los tres
campos de la filosofía que más atención y desarrollo recibieron fueron la
filosofía política, el humanismo y la filosofía natural.
En la filosofía política, las rivalidades entre los estados nacionales, sus crisis
internas y el comienzo de la colonización de América renovaron el interés
por problemas acerca de la naturaleza y moralidad del poder político, la
unidad nacional, la seguridad interna, el poder del Estado y la justicia
internacional. En este campo destacaron los trabajos de Nicolás Maquiavelo
y Jean Bodin.
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 INTEGRADOR DE FILOSOFIA 2010

El humanismo enfatizó la centralidad de los seres humanos en el universo,

su enorme valor e importancia. Este movimiento fue antes que nada un
movimiento moral y literario, y fue protagonizado por figuras como Erasmo
de Rotterdam, Santo Tomás Moro y Michel de Montaigne. Hubo además un
retorno parcial a la autoridad de Platón por sobre Aristóteles, tanto en su
filosofía moral, en su estilo literario como en la relevancia dada a la
matemática para el estudio de la naturaleza.
La filosofía de la naturaleza del Renacimiento quebró con la concepción
medieval de la naturaleza en términos de fines y ordenamiento divino, y
comenzó a pensar en términos de fuerzas, causas físicas y mecanismos.
Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Johannes Kepler, Leonardo da Vinci y
Galileo Galilei fueron precursores y protagonistas en esta revolución
científica, y Francis Bacon proveyó un fundamento teórico para justificar el
método empírico que habría de caracterizar a la revolución. Por otra parte,
en la medicina, el trabajo de Andreas Vesalius en anatomía humana
revitalizó la disciplina y brindó más apoyo al método empírico.

MODERNIDAD:

RACIONALISMO

DEFINE A ESTA CORRIENTE FILOSOFICA

El racionalismo (del latín, ratio, razón) es una corriente filosófica que

apareció en Francia en el siglo XVII, formulada por René Descartes, que se
opone al empirismo y que es el sistema de pensamiento que acentúa el
papel de la razón en la adquisición del conocimiento, en contraste con el
empirismo, que resalta el papel de la experiencia sobre todo el sentido de la
percepción.

NOMBRE LOS FILOSOFOS DE ESTA CORRIENTE

• René Descartes
• Blaise Pascal
• Spinoza
• Malebranche
• Pierre Bayle
• Locke
• Leibniz

SINTETIZA EL PENSAMIENTO DE R. DESCARTES.

Descartes fue considerado el filósofo de la duda porque pensaba que, en el

contexto de la investigación, había que rehusarse a asentir a todo aquello
de lo que pudiera dudarse racionalmente. Él estableció tres niveles
principales de duda:
En el primero, citando errores típicos de percepción de los que cualquiera
ha sido víctima, Descartes cuestiona cierta clase de percepciones
sensoriales, especialmente las que se refieren a objetos lejanos o las que se
producen en condiciones desfavorables.
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 INTEGRADOR DE FILOSOFIA 2010

En el segundo se señala la similitud entre la vigilia y el sueño, y la falta de

criterios claros para discernir entre ellos; de este modo se plantea una duda
general sobre las percepciones (aparentemente) empíricas, que acaso con
igual derecho podrían imputarse al sueño.
Por último, al final de la Meditación I Descartes concibe que podría haber un
ser superior, específicamente un genio maligno extremadamente poderoso
y capaz de manipular nuestras creencias. Dicho "genio maligno" no es más
que una metáfora que significa: ¿y si nuestra naturaleza es intelectualmente
defectuosa?, de manera que incluso creyendo que estamos en la verdad
podríamos equivocarnos, pues seríamos defectuosos intelectualmente.
Siendo éste el más célebre de sus argumentos escépticos, no hay que
olvidar cómo Descartes considera también allí mismo la hipótesis de un azar
desfavorable o la de un orden causal adverso (el orden de las cosas), capaz
de inducirnos a un error masivo que afectara también a ideas no tomadas
de los sentidos o la imaginación (vg., las ideas racionales).[4]
El propósito de estos argumentos escépticos, y en particular los más
extremos (los dos últimos niveles), no es provocar la sensación de que hay
un peligro inminente para las personas en su vida cotidiana; es por ello que
Descartes separa las reglas del método de la moral provisional. Antes bien,
sólo al servicio del método hay que admitir estas posibilidades abstractas,
cuya finalidad es exclusivamente servir a la investigación, en forma
semejante a como lo hace un microscopio en el laboratorio. En realidad los
argumentos escépticos radicales deben considerarse como vehículos que
permiten plantear con claridad y en toda su generalidad el problema
filosófico que para Descartes es central (¿hay conocimiento genuino? y
¿cómo reconocerlo?).

¿Por qué B. Pascal, marca la diferencia en esta corriente?

Distinguió entre definiciones que son etiquetas convencionales hechas por

el escritor y definiciones que se comprenden en el lenguaje, y que son
admitidas y comprendidas de forma universal porque designan de forma
natural el objeto de la definición. El segundo tipo serían características de la
filosofía del esencialismo. Pascal defendía que sólo las definiciones del
primer tipo eran importantes para la ciencia y las matemáticas,
argumentando que esos campos debían adoptar la filosofía del formalismo
formulada por Descartes.
En su obra titulada De l'Art de persuader ("Del Arte de la Persuasión"),
Pascal profundizó en el método axiomático, y en especial sobre la cuestión
de cómo se puede convencer a la gente de la aceptación de los axiomas
sobre los que se basan las conclusiones finales. Pascal coincidía con
Montaigne en que era imposible conseguir la certeza absoluta sobre esos
axiomas y conclusiones mediante los métodos disponibles, y que tan sólo se
podía llegar a esos principios a través de la intuición, lo cual subrayaba la
necesidad de la sumisión a Dios para la búsqueda de la verdad.

EMPERISMO

DEFINE ESTA CORRIENTE FILOSOFICA

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 INTEGRADOR DE FILOSOFIA 2010

El empirismo es una teoría filosófica que enfatiza el papel de la experiencia,

ligada a la percepción sensorial, en la formación del conocimiento. Para el
empirismo más extremo, la experiencia es la base de todo conocimiento, no
sólo en cuanto a su origen sino también en cuanto a su contenido. Se parte
del mundo sensible para formar los conceptos y éstos encuentran en lo
sensible su justificación y su limitación.

NOMBRA LOS FILOSOFOS DE ESTE PERIODO

• John Locke (1632 - 1704)

• George Berkeley. (1685 - 1753)
• David Hume.
• Francisco Bacon.(1561 - 1626)

SINTETIZA EL PENSAMIENTO DE HUME

Las creencias filosóficas de Hume recibieron una gran influencia del filósofo
inglés John Locke y del obispo y filósofo irlandés George Berkeley. Tanto
Hume como Berkeley diferenciaban entre la razón y los sentidos. Hume, sin
embargo, fue más allá e intentó probar que la razón y los juicios racionales
son tan sólo asociaciones habituales con diferentes sensaciones o
experiencias. Hume dio un paso revolucionario en la historia de la filosofía al
rechazar la idea de causalidad, argumentando que "la razón nunca podrá
mostrarnos la conexión entre un objeto y otro si no es ayudada por la
experiencia y por la observación de su relación con situaciones del pasado.
Cuando la mente, por tanto, pasa de la idea o la impresión de un objeto, a la
idea o creencia en otro, no se guía por la razón, sino por ciertos principios
que asocian juntas las ideas de esos objetos y los relaciona en la
imaginación".
El rechazo de la causalidad implica también un rechazo de las leyes
científicas, que se basan en la premisa de que un hecho provoca otro de
forma necesaria y, como resulta predecible, siempre lo hará. Según la
filosofía de Hume, por tanto, el conocimiento de los hechos es imposible,
aunque admitía que en la práctica las personas tienen que pensar en
términos de causa y efecto y deben asumir la validez de sus percepciones
para no enloquecer. También admitía la posibilidad de conocimiento sobre
las relaciones entre las ideas, como las relaciones entre los números en
matemáticas. El punto de vista escéptico de Hume también negaba la
existencia de la sustancia espiritual defendida por Berkeley y de la
"sustancia material" defendida por Locke. Yendo aún más lejos, Hume
negaba la existencia de una identidad del yo, argumentando que como las
personas no tienen una percepción constante de sí mismas como entidades
diferentes, no son más que "un conjunto o colección de diferentes
percepciones".

CRITICISMO

DEFINE ESTA CORRIENTE FILOSOFICA

Criticismo: Es la doctrina filosófica que declara que el conocimiento si es

posible, pero éste se reduce solamente al mundo de los fenómenos, lo que
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 INTEGRADOR DE FILOSOFIA 2010

no podemos conocer es la realidad misma más que en su aspecto formal, es

decir, tal como se nos aparece.

Se caracteriza por:

a) Investiga las fuentes del conocimiento.

b) Distingue los problemas que puede resolver y los que están fuera de su

alcance.

c) Lo único que podemos conocer son las representaciones las apariencias

de los objetos.

d) Examina la posibilidad, fuentes y límites del conocimiento.

e) El conocimiento es un fenómeno constituido por la actitud cognoscitiva.

A TRAVES DE UN MAPA CONCEPTUAL SINTETIZA EL PENSAMIENTO DE KANT.

EN SU LIBRO “Critica a la Razón Pura” DESTACANDO LAS PREGUNTAS: ¿Qué
puedo saber? ¿Qué debo hacer?

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 INTEGRADOR DE FILOSOFIA 2010

INTERPRETACION DEL TEXTO:

¿Cuál es el dilema Ético que se plantea en la novela: “Copenhague”, de

Michel Frayn? Para realizar esta consigna leer: los textos de la pagina: 156;
160-161 (La Ética de los científicos) 163-168 (La responsabilidad moral del
científico; y el fragmento de la novela) desarrolla en una carilla mínimo A4.

Copenhague es una reconstrucción dramática del encuentro que

mantuvieron Bohr y Heisenberg en 1941 en la ciudad del mismo nombre.
El tema entreteje la cuestión de la responsabilidad moral de los científicos,
la teoría cuántica y el problema de la dilucidación de los motivos de la
acción humana.
En la Universidad de Cambridge, Frayn se interesó por la filosofía. Es
evidente que cierta atmósfera peculiar a dicho filósofo campea en el
argumento, por lo menos en lo que respecta a una actitud que, para
entendernos, podemos caracterizar como ‘relativismo’.
Parte del efecto de la obra se logra a través de una interpretación de la
acción humana sobre la base de los fundamentos de la mecánica cuántica:
los principios de incerteza (Heisenberg) y de complementariedad (Bohr). Por
supuesto, no es lícito aplicar estos principios al mundo macroscópico.
Así que podemos asumir que estamos en presencia de un ‘juego’
metafórico, una utilización libre con fines artísticos de un tema científico.
Que Frayn no quiso hacer más que esto lo dice él mismo en su ‘postcript’ a
la edición de la obra. En referencia al principio de incerteza afirma:
‘sencillamente nada de esto se aplica directamente a nuestras
observaciones de pensamientos e intenciones’.
En la obra, la condición del dilema ético es el desarrollo de una física teórica
que se vuelve el fundamento de armas de destrucción masiva.
Al comienzo, Bohr dice ‘esto es física’, Margrethe agrega ‘también es
política’ y Heisenberg culmina ‘es tan difícil a veces mantenerlas
separadas’.
La física demuestra su poder efectivo, la ciencia perdió la inocencia y los
teóricos ven sus juegos matemáticos traducidos en la realidad dramática del
aniquilamiento de cientos de miles de personas.
Al final del primer acto (la obra tiene sólo dos) Margrethe pronuncia un
breve monólogo en referencia al poder de la física teórica encarnado en los
dos personajes masculinos: ‘Y de estas cabezas surgirá el futuro. Qué
ciudades serán destruídas y cuáles sobrevivirán. Quién morirá y quién
vivirá. Qué mundo será sepultado y cuál triunfará’. En el segundo acto es de
nuevo Margrethe quien dice, en referencia a los años en los que cristalizó la
teoría cuántica, que ‘de toda aquella brillante primavera de los años 20’ lo
que quedó fue ‘una máquina eficiente para matar gente’.
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 INTEGRADOR DE FILOSOFIA 2010

¿Quiénes son Heisenberg y Bohr? Y cuál es su relación con la Bomba

Atómica y la Física Cuántica.

Parece cierto que durante toda la guerra Heisenberg estuvo trabajando bajo
la ilusión de que los alemanes eran los líderes en la investigación de la fisión
del uranio y desconocían el éxito de Fermi en Chicago y la existencia de las
plantas para separación de uranio en Oak Ridge y del proyecto Manhattan.
Heisenberg y sus colegas del Uranverein se decidieron por un reactor de
uranio y agua pesada como moderador. En una famosa reunión secreta de
junio de 1942 con Albert Speer, el ministro de armamento de los nazis,
Heisenberg habría anunciado la posibilidad de hacer la bomba y al mismo
tiempo habría dicho que el tiempo necesario superaría la duración de la
guerra. Según Heisenberg, durante la guerra se llegaron a llevar a cabo 22
experimentos con uranio y distintos moderadores, en Berlín, en Leipzig
efectuados por Heisenberg y Döppel) y los dirigidos por Diebner en Gottow.
La última prueba fue efectuada por Heisenberg, Weizsäcker y Wirtz en una
cueva cerca de la ciudad de Haigerloch (sur de Alemania), en marzo de 1945.
Allí estuvieron muy cerca de alcanzar el punto crítico con un reactor de agua
pesada. Cuando el grupo fue capturado por la misión de inteligencia
norteamericana-inglesa ‘Alsos’ a cargo del físico Samuel Goudsmit,
Heisenberg aún creía que podía exhibir resultados originales sobre el reactor,
los cuales serían muy valorados por los estadounidenses. Los físicos
alemanes capturados fueron mantenidos como ‘huéspedes’ en Farm Hall,
una casa de campo cerca de Cambridge, Inglaterra. Cuando en el noticiero
de la noche del 6 de agosto de 1945 se difundió la noticia de la bomba de
Hiroshima, las reacciones de los físicos prisioneros fueron de estupor (sus
conversaciones fueron grabadas con micrófonos secretos y la transcripción
de las mismas fue publicada recientemente). Hasta ese momento creían
liderar la investigación atómica y de pronto se encontraron con que ya desde
1942 habían estado muy atrasados respecto del esfuerzo aliado que tenía
lugar en Estados Unidos.
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¿Cuál es tu opinión respecto a la responsabilidad del conocimiento?

Desarrollar en una carilla mínimo A4.

El conocimiento trae responsabilidades... Mientras más sepamos sobre

alguna cosa, más es la responsabilidad de hacerla bien.

Es un concepto muy simple...

Cuando una persona ignora algo, a mi parecer se le pueden perdonar más

fácilmente los errores cometidos.

Filosóficamente hablando, mientras más sepamos sobre La Verdad (aunque

no la comprendamos del todo), mayor es nuestra responsabilidad para
hacer algo y aplicar los conocimientos aprendidos, dejando de lado el temor
a ser distintos.

Por más que parezca que nos estamos esclavizando, atando a vivir
responsablemente, resulta ser todo lo contrario. Vale la pena el esfuerzo
implicado, porque el conocimiento adquirido muestra nuevos caminos, la
vida se disfruta de otra manera, y se va dejando de cargar el peso de lo
mundano, el de las angustias y desilusiones, nos hace más libres.

Puede haber distintos tipos de ignorancia, una de ellas es por no tener

posibilidades, no tener acceso al conocimiento (la más perdonable a mi
parecer), otra es por no saber aprovechar esas oportunidades que la vida
constantemente brinda (a veces solapadamente). Y la peor de todas las
ignorancias creo que es la de enfrascarse en un pensamiento y creer que
éste es verdadero, sin ponerlo a prueba o intentar conocer otros. Esta
última esclaviza, no deja ver ninguna realidad, no deja entrar la luz...

Bendita ignorancia.
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