Huerto Ayurvédico Homa

Eco Granja Homa de Olmué Av Eastman 2402 Par 11 Olmué Fono: 033 441356
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EL HUERTO AYURVEDICO HOMA

Marzo 03, del 2009 – Versión 08
Ver última actualización en: http://www.scribd.com/doc/7457681/El-Huerto-Ayurvedico-Homa
TEMAS:
- El contexto que rodea al Huerto Ayurveda Homa (HAH)
- Introducción al Ayurveda
- Conceptos básicos
- Las energías en las Doshas
- Los Doshas y el medio ambiente
- El Huerto Ayurvédico Homa (HAH)
- Nociones sobre fertilizacion permanatural
- Nociones de agricultura permanatural para el manejo de los HAH
- Plantas que deben cultivarse en un HAH
- Herbología naturopática (terapéutica)
ANEXOS
Los Homa Mantras
Desarrollo histórico del Ayurveda
Test para determinar el Prakrti
Influencias planetarias en los cultivos
Compostaje, lombricultura, biopreparados
El Calendario Bio-Dinámiico
El maravilloso mundo de las flores
Bibliografía
EL CONTEXTO QUE RODEA AL HUERTO AYURVEDA HOMA (HAH)

Una sensación generalizada que algo va a pasar en nuestro Planeta nos impulsa a acelerar
nuestra Propuesta. Esta percepción, ya no es difusa; en los sectores mas conscientes es muy
aguda. Todo lo que percibimos del Planeta, nos indica que seremos afectados muy a corto
plazo, físicamente en lo negativo y espiritualmente en lo positivo.
En lo material, nuestro Planeta está pasando por una fase de profundos cambios y respuestas
al deterioro que le hemos causado como la especie y generación más depredadora conocida.
La agricultura orgánica, permacultural, biodinámica y otras eco-agriculturas constituyen una

respuesta productiva a uno de los problemas que nos aquejan, la producción de alimentos
sanos y una contribución a la descontaminación hoy prevaleciente. Sin embargo parece que
no será suficiente.
La Terapia Homa aparece en los años 70s, rejuvenecida y poderosa desde los mismos Vedas,
actualizada por Shree Gajanan, Akkalkpt, India. Es esparcida rápidamente por todo el Planeta
por uno de sus Grandes Discípulos, llamado el MAESTRO, por quienes hemos tenido el honor
y la dicha de conocerlo, Shree Vasant Paranjpe.
En nuestros días miles, cientos de miles de Pirámides de Fuegos Purificadores, verdaderos
Puntos Homas Planetarios, están activos en todo el mundo, liberando párticulas purificadoras,
procesando substancias y emitiendo fragancias curativas todos los días, y en algunos puntos
las 24 horas al día, dirigidas a la recuperación de la Atmósfera, que es el bio-elemento más
dañado de nuestra Tierra.
Todo parece indicar que el futuro de la eco-agricultura estará ligado a un componente

energético. Esos componentes son los Yajñas, los Homas Purificadores del Ambiente
La Nueva Agricultura y la Terapia Homa, hoy se han fundido permitiendo a su vez conformar
las llamadas Granjas Homas, donde se mantiene con ciertos procedimientos lo que se ha
denominado Atmósfera Homa, un especial reticulado de energía mantenido con mantras
sobre un fuego purificador. En estas Granjas o Eco Granjas Homas, como la existente en
Olmué, Chile (ECHO), se están produciendo alimentos sanos, altamente nutritivos, pero sobre
todo las semillas de los alimentos del futuro, altamente resistentes al gran cambio planetario
que está intadándose.
Dentro de estas Granjas Homas, en un lugar privilegiado, exclusivo, s emplazan los

HUERTOS AYURVEDICOS Homas (HAH). Como su nombre lo indica, son los Huertos, los
lugares donde con ciertos protocolos especiales, se cultivan o se procesan una gran
diversidad de Hierbas y Plantas para la Salud presente y del futuro.
Las hierbas tienen o pueden tener un tremendo efecto en nuestras vidas, todo depende cómo
las incorporemos a nuestra vida cotidiana y las tratemos en su crecimiento. Nos pueden
nutrir, sanar o deleitar. También poseen una inmensa sensibilidad, más de lo que creemos o
apreciamos. Ellas tienen un lugar de honor en los HAH.
Este documento se ha puesto a disposición gratuita para invitarlos a compartir nuestra

experiencia, sobre todo en el proyecto de Cultivos Organicos Comunitarios que se están
emprendiendo en la Eco Granja Homa de Olmué, como parte de la Propuesta de Eco Aldea
Homa:
http://www.scribd.com/doc/7761750/INVITACION-A-EMPRENDER-CULTIVOS-ORGANICOS-EN-
TERRENO-DE-LA-ECHO
INTRODUCCION AL AYURVEDA
El Ayurveda - Conocimiento de la Vida
Basado en: NUTRICION AYURVEDA: Ciencia de la Salud Natural - Una Estrategia para toda la Vida.
LVR/Instituto de Estudios de Salud Natural, I.E.S.N./Enero/Febrero 2001.
http://www.geocities.com/ceniuschile/ayurveda.html
El Ayurveda (आयुवेद; āyurveda), "ciencia de la vida", es la forma tradicional de mantención de

la salud en la India. Ayurveda comprende dos palabras sánscritas, āyuh o āyus: ‘duración
de la vida’ y veda: ‘verdad, conocimiento’, literalmente: "ciencia de la vida". Deepak Chopra,
el gran médico ayurvedico contemporáneo, la entiene como la "ciencia de la prologación de la
vida".
El Ayurveda deriva originariamente del Atharvaveda, uno de los 4 Vedas clásicos, junto con
el Rgveda, Yajurveda y el Samaveda.
Este es probablemente el sistema curativo más antiguo del mundo. Sus raíces proceden de la
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era Védica, probablemente, esto es hace más de 5.000 años. No es sorprendente que haya
sido llamada "La Madre de Todas las Curaciones". Ayurveda es uno de los sistemas curativos
más comprensibles del mundo, que trata solidariamente el cuerpo, la mente y el espíritu. Está
relacionado con una visión yógica profunda de la vida y la conciencia. Dada esta antigüedad
podemos decir que es un sistema original, del cual todos los sistemas médicos modernos se
han derivado.
Ayurveda ha tenido una fuerte influencia a través de la historia en muchos sistemas de

medicina, desde la antigua Grecia en el Occidente hasta la Medicina China Tradicional en el
Oriente. Las Hierbas y fórmulas ayurvédicas aparecen en la Medicina China Tradicional, y
también existe una forma ayurvédica de acupuntura.
Ayurveda es el fundamento de la medicina Tibetana, que se introduce en el Tibet junto con el

Budismo Indio. La medicina tibetana es predominantemente ayurvédica, con una influencia
secundaria de la Medicina China. Existen, también otras formas de Ayurveda en el Nepal, Sri
Lanka y Birmania, así como en algunas zonas de Thailandia.
Ayurveda es también uno de los sistemas de medicina alternativa más actual y comprensible
para ser introducida en Occidente, donde su popularidad y prestigio están creciendo
rápidamente. En el contexto occidental, Ayurveda es un sistema de medicina naturista y
abarca todos los campos que se enseñan en escuelas médicas de Naturismo.
El Ayurveda es el antiguo sistema de medicina india. Los remedios, principalmente plantas, se

eligen por su capacidad de armonizar el equilibrio entre el paciente y las influencias básicas
de la vida, tales como la dieta, el trabajo y la vida familiar.
Asi los diversos escritos recogen un extracto de la filosofía médica del periodo védico. Es de
autoría diversa: iniciada por el autor mítico Dhanvantari, el avatar de la medicina.
Temáticamente describe con mucha precisión las cinco “materias fundamentales”: tierra, agua,
fuego, aire y éter.
CONCEPTOS BÁSICOS
Es necesario y útil pre-definir 7 conceptos estratégicos que siempre estarán presentes en el

análisis ayurvédico. Esto dará una comprensión integrativa desde el comienzo del estudio de
esta disciplina, que este texto expone en los siguientes capítulos. Conceptos que serán
tratados en este capítulo: Ayur-Veda, dhatus, shrotas, mahabhutas, rasas, gunas, doshas
y prakriti.
Ayurveda: ciencia de la vida. En este documento, postulamos que el "Ayurveda es la

ciencia que nos permite diseñar nuestra propia estrategia de salud natural y para toda la vida",
es decir es una disciplina que nos orienta cómo vivir con salud, más allá de los recursos y
apoyos médicos, o sea nos enseña a caminar conscientemente y con nuestro propio esfuerzo.
Como es mencionado arriba, Ayurveda es una ciencia de la vida, pero en el Ayurveda ¿qué se
entiende por vida?. Vida de acuerdo al Ayurveda es una combinatoria de sentidos, mente
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cuerpo y energía espiritual o alma. La vida no solamente está limitada al cuerpo físico o a un
conjunto de síntomas físicos, sino que posee una comprensión mucho más amplia,
esencialmente holística, que incluye todos los aspectos: mentales, corporales, energéticos y
espirituales del ser humano. Incluye también algo más: la salud social, es decir el contacto
que establece el ser humano con otros, con los alimentos y con el medio ambiente.
De allí que, según la Organización Mundial de la Salud (OMS), el Ayurveda es el sistema de

medicina tradicional y alternativa más completo que existe en todo el mundo.
En el Ayurveda se tiene el conocimiento de que las diversas causas de las enfermedades

provienen de la pérdida del balance saludable de la unidad integral del ser de cada persona
(Doshas) y de los elementos (agua, espacio, tierra, aire y fuego), los trastornos en las
energías del cuerpo y de causas psicológicas.
La diferencia básica entre la medicina moderna y el Ayurveda es que éste se centra en la

salud, entendida como un bienestar físico, emocional y espiritual y no sólo se dedica a tratar
enfermedades como sucede con nuestra medicina occidental moderna. Actualmente, existe
un gran interés en el Occidente por profundizar en las propuestas y fundamentos del
Ayurveda; sus numerosas aportaciones pueden ser de un gran enriquecimiento para
transformar la alopatía moderna.
En el Oriente, la salud es mucho más que la ausencia de enfermedades; es un estado de

conciencia en el cual nuestros potenciales se manifiestan y, así, podemos encontrar el sentido
último de nuestra vida. En esencia, se puede decir que el Ayurveda es la medicina de la
conciencia, es una estrategia de salud para toda la vida, es una ingeniería del vivir.
Dhatus. En el Ayurveda se describen 7 Dathus: Rasa dhatu, Rakta dhatu, Mamsa dhatu,
Medha dhatu, Asthi dhatu, Majja dhatu, Shukra dhatu- como los componentes de los tejidos
y las formas básicas del cuerpo, donde se producen la transformación de las substancias: la
utilización de las substancias útiles o nutritivas y los desechos.
Cada dhatu, con la ayuda de las energías caloríficas llamadas Agnis (que existen en su propio
dathu), literalmente "fuego" o "fuego digestivo", equivalentes a las enzimas de la biología
occidental, se transforma, haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente
elemento. Por ello, cuando un dhatu es defectuoso afecta de inmediato al dhatu siguiente y
con ello afectará a toda la cadena de dhatus. Así, el rasa dhatu genera el rakta dhatu, y éste al
mansa dhatu, y así sucesivamente, hasta conformar el dhatu más complejo, el shukra dhatu.
Srotas y Marmas. Según el Ayurveda el cuerpo humano está constituido por un sistema de
conductos, llamados Srotas, tal como para la medicina china son sus meridianos, aunque en
este último caso, sólo transportan energía. Desde esta perspectiva, el Ayurveda considera que
las afecciones de un individuo ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción en
ciertos puntos denominados Marmas, de excesos o escasez de flujos. De este modo, al
eliminarse la obstrucción o regular los flujos, los órganos afectados inmediatamente se curan.
Se definen 5 sistemas de Srotas principales: sistema de ingresos de nutrientes al cuerpo,

sistemas que nutren los dhatus, sistemas de eliminación de desechos, sistemas femeninos y
sistema mental. Cualquier daño a los shrotas afecta a la circulación de los líquidos del
cuerpo.
La palabra sánscrita para el buen estado de salud es Sukha (felicidad, salud), que significa
"buen espacio” o “espacio abierto" o srota "abierto". Por el contrario, un estado enfermo es
calificado como Duhkha (infelicidad, carencia de salud), que literalmente significa "espacio
malo o espacio dañado" o shrota "cerrado".
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Mahabhutas. El Ayurveda reconococe 5 elementos o constituyentes básicos que forman
todo lo que existe: Apa: agua, Vayu: aire, Akash:espacio (también llamado éter, espacio o no
materia), Tejas: fuego y Prithvi: tierra.
La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los
mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas, la
formación de las doshas y los sabores (Rasas).
Rasas. Aunque la palabra sánscrita Rasa literalmente significa “sabor” (de los alimentos), el
Ayurveda ha construido toda una ciencia alrededor de 6 rasas, como atributos de los
alimentos que nutren nuestro cuerpo y su inmensa influencia en la salud.
Ayurveda clasifica 6 sabores básicos o Rasas: amla-ácido, tikta-amargo, sashaya-

astringente, madhura-dulce, katu-picante y lavana-salado. Todos ellos provienen de la
combinación de pares de mahabhutas.
Gunas. También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de la

naturaleza de una manera muy sutil: Sattva: bondad, Rajas: pasión y Tamas: inercia o
ignorancia.
Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la

naturaleza o gunas se da origen a las 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son: Vata (Rajas:
Vayu+Akash), Kapha (Tamas: Apa+Prthvi), Pitta (Sattva: Agni o Tejas).
A diferencia de las gunas anteriores, distintas características presentan las llamadas gunas
de las substancias, que designan los atributos que poseen las substancias materiales y los
alimentos. Estas se expresan en 10 pares de gunas opuestas: guru-laghu (pesado-liviano),
sita-usna (frío-caliente), snigdha-ruksa (húmedo-seco), manda-tiksna (estable-intenso), kthina-
mrdu (duro-blando), pichchila-visada (turbio-claro), slksna-khara (pegado, suelto), sthula-
suksma (burdo-sutil) y sandra-drava (semiduro-líquido).
Doshas. "La constitución general de la persona es el punto fundamental y básico para

identificar el tipo metabólico del paciente. No lo es la enfermedad. La teoría ayurvédica
enuncia que todas las enfermedades comienzan con un desequilibrio o estrés en la conciencia
individual".
Por esto, en la medicina Ayurvédica se reconocen 3 tipos corporales metabólicos que utilizan
el concepto de "doshas" como atributos diferenciadores, que vienen a ser los atributos físicos
o tipos metabólicos que en conjunto con las distintas energías del cuerpo determinan las
características físicas básicas y saludables de un individuo.
Al estar la medicina ayurvédica basada en el concepto de las doshas vata, pitta y kapha, se
establece que cada persona tiene una dosha predominante, y que el balance de las tres
influye en la personalidad y la disposición física de cada persona. Los tipos metabólicos
ejercen una gran influencia sobre la salud del individuo y que lo marcan en la manera que
deberá observar para sostener su salud durante su vida.
Principalmente, el Ayurveda reconoce que un ser humano enferma energéticamente por

desequilibrio entre los componentes vata, pitta y kapha. Sus afecciones son causadas por un
mal manejo dietario (exceso, combinación, carencia, oportunidad, propiedad alimentaria),
perversión de la mente, y medio ambiente. Básicamente comienza a manifestarse y
desarrollarse desde el sistema digetivo.
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Una vez ha sido identificado el tipo corporal o metabólico, los médicos ayurvédicos diseñan un
plan de tratamientos para retornarle su equilibrio interno y además armónico con su entorno,
que hemos denominado la estrategia de salud natural. Al contrario, no reconocer nuestro tipo
metabólico y, por ende, aprovechar bien nuestros atributos, es cambiar algo a ciegas por este
mundo durante nuestra vida.
"Los practicantes ayurvédicos enseñan a los pacientes a entender las constituciones de sus
cuerpos y mostrarles cómo usar la dieta, el masaje, las hierbas y ajustes en el estilo de vida
para armonizar el cuerpo, la mente y espíritu".
Prakrti. Tipología constitucional de los seres humanos.
La clave de la Medicina Ayurvédica es la "Constitución", llamada Prakrti, que una vez

identificada nos permite establecer el perfil total de la salud del individuo, incluyendo fuerzas y
susceptibilidades del individuo de caer enfermo. El sutil e intrincado perfil constitucional del
individuo es el primer paso crítico de este proceso, que una vez identificado sería la base de
todas las decisiones clínicas en los casos complejos y la auto sustentación por parte de las
personas para mantenernos sanos.
Las 3 energías sutiles, vata-pitta-kapha, combinadas en diferentes porcentajes, establecen

según el Ayurveda, la constitución individual o Prakriti. Es en el momento de la fecundación
(cuando el espermatozoide se une al óvulo) en que se determina la constitución esencial del
individuo, según las proporciones de vata, pitta y kapha que están presentes en el cuerpo de
los padres en el momento de la fecundación.
La mayoría de la gente es una mezcla de doshas (tal como vata-pitta), con uno generalmente
más predominante que otro. Cada uno de los tipos constitucionales prospera con una
específica dieta, un plan de ejercicio físico, y estilo de vida. De esta forma se generan
innumerables tipos constitucionales, aunque las 7 básicas son: Vata, Pitta, Kapha, Vita-Pitta,
Pitta-Kapha, Vata-Kapha y Vita-Pitta-Kapha. Los tipos únicos Vata, Pitta o Kapha son escasos,
y el Tridosha triple Vata+Pitta+Kapha es muy raro.
El Prakrti esencial del individuo, o sea su constitución psico-corporal, permanece inalterable

durante toda la vida. Sin embargo la combinación de las 3 energías sutiles o la Tridosha,
varía según el medio ambiente (también está compuesto de Tridosha), la morfología regional
donde vivimos, la alimentación de la que nos nutrimos y nuestras actividades diarias.
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LAS ENERGIAS EN LOS DOSHAS
Como se vió, en el Ayurveda se sostiene que existen 5 Mahabhutas o elementos densos,

constituyentes básicos que forman todo lo que existe: Apa: agua, Vayu: aire, Akash:espacio
(también llamado éter, no materia), Tejas: fuego y Prithvi: tierra.
También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de toda

materia, incluyendo al ser humano y sus alimentos, de una manera sutil: Sattva: bondad,
Rajas: pasión y Tamas: inercia o ignorancia.
Sattva, significa esencia pura; representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa. Raja
se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a
ejecutar; es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual. Tama es la propiedad
regresiva de la inercia y la descomposición; en el ser humano se refiere a las características
de glotonería, indulgencia y flojera.
Cada una de estas 3 propiedades está asociada con tipos de alimentos. Los alimentos
sáttvicos incluyen la mayoría de frutas y vegetales, especialmente alimentos solares (crecen
sobre 1 metro de altura: los árboles, arbustos, viñas, enredaderas, plantas de varas altas) y de
superficie (crece sobre la tierra hasta 1 metro de altura: cereales, leguminosas, vegetales
verdes y hierbas de hojas). Los alimentos rajásicos incluyen yerbas y condimentos picantes;
muchos alimentos de superficie son de este grupo. Los alimentos tamásicos incluyen todas
las formas de carne, pescado, pollo y huevos, así como el alcohol, los fármacos y las drogas.
Debido a que el individuo escoge el ser futuro que desea ser al seleccionar su alimento, toma
una decisión de la base material constitutiva de su ser. Así el ser humano posee la libertad de
poder juzgar que tipo de alimento es más apropiado para sus propósitos. Para aquellos que
tienen la libertad de vivir una vida quieta y contemplativa, una dieta estricta de comida sattvica
es perfecta. Para los que deseen mantener una mente meditativa pero también deben vivir y
trabajar en el "mundo cotidiano" una dieta que consista principalmente de alimentos sattvicos
combinados con algunos elementos rajásicos, es más apropiada. Para aquellos que practican
disciplinas marciales, cierta cantidad de alimentos rajásicos en la dieta es necesaria. Los
elementos tamásicos deben ser evitados.
Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la

naturaleza o gunas se forman 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son: Vata (Rajas:
Vayu+Akash), Kapha (Tamas: Apa+Prthvi), Pitta (Sattva: Agni o Tejas).
Así como la naturaleza general posee ciertas gunas o modalidades, cada dosha posee
también modalidades muy propias que las diferencian entre si y que permite conocer más
precisamente sus atributos y comportamiento. También se les conocen como gunas o
modalidades de las doshas, y son 25 en total:
- Vata dosha (7 gunas) es seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
- Pitta dosha (7 gunas) es ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y
móvil o líquido.
- Kapha dosha (8 gunas) es oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.
Las doshas mencionadas, no tienen una traducción exacta en nuestro idioma, se refieren a
energías que no son visibles, pero así como la electricidad, sus manifestaciones o efectos
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pueden percibirse. También la literatura ayurvédica las refiere como humores y a su sistema
completo como Tridosha o Sistema de las 3 doshas. Participan en la definición de los tipos
metabólicos diferenciadores, y a los cuales se les tipifica con el mismo nombre de sus
energías predominantes o sus combinaciones.
En general estos principios de energía generan y bio-distribuyen todas la substancias que

manejan las funciones biológicas y psico-somáticas del ser humano, esto es lo que la ciencia
biológica moderna reconoce como substancias o principios nutrientes esenciales (vitaminas,
minerales, aminoácidos, glúcidos, lípidos, enzimas, hormonas y los principios botánicos).
Cuando la Tridosha funciona normalmente, proteje el sistema inmunitario, y cuando las

doshas se desequilibran, el ser humano enferma. Cada una de las energías-doshas actúan
con predominancia en ciertas áreas corporales, manejan determinadas substancias biológicas
y están asociadas a la manifestación de las 5 substancias primordiales de la estructura de la
materia reconocidas por el Ayurveda: agua, aire, éter o espacio, fuego, tierra.
La medicina Ayurveda está basada en la teoría de estas doshas. Cada dosha tiene
características especiales que deben de armonizarse. Vata es la más importante de la
doshas, es el factor motor de las demás. Para armonizarlas deben de seguirse consejos
ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de higiene propias del
Ayurveda.
También cada dosha está constituida por 5 otras energías específicas, a las cuales se les
denomina subdoshas. A continuación algunas características básicas de cada una de las
doshas y sus subdoshas:
Vata dosha.
Es la energía conformada por el elemento menos denso.
Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, pasión o raja guna. Modalidades o gunas de la
dosha, seco, frío, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
Esencia sutil: Prana.
Dhatus: Es el principio activo del movimiento, asociado a la distribución del aire vital que está
dentro del cuerpo y también tiene relación con el éter.
Fisiología: Influye preponderantemente en el sistema nervioso (movimiento de los impulsos
nerviosos). También gobierna los movimientos biológicos: el latido del corazón, el movimiento
celular, las contracciones y expansiones musculares, las acciones intestinales de evacuación.
Vata pone en movimiento a Pitta y Kapha.
La alegría, el placer, el nerviosismo, son manifestaciones de vata.
Desequilibrio: El exceso de Vata se acumula en las partes del cuerpo donde ella normalmente
predomina: el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel (seca), los oidos y las
articulaciones. Cuando está desbalanceada, se afecta el metabolismo, porque el exceso de
aire (frío) apaga la combustión del cuerpo (pitta). Esto sucede especialmente en la vejez,
cuando ocurre una desasimilación excesiva (catabolismo) que genera decadencia o un
proceso deteriorativo del cuerpo (delgadez). Uñas de manos y pies, ásperas, azuladas y
negruzcas. Inquietud de la vista, intranquilidad de la postura, las articulaciones suenan al
caminar. El hombre se queja de eyaculación precoz como efecto de falta de desarrollo de
sukra dhatu, no siente mucho placer sexual. Emociones disturbadas influyen en: falta de
concentración y comprensión, memoria débil, descoordinación verbal, voz distorsionada.
Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la vejez, generando deterioro físico.
Subdoshas: Prana (fuerza vital: situada en la cabeza y activa también en el pecho y cuello;
funciones: a) intelecto-buddhi, b) corazón-hrdaya, c) los cinco sentidos, d) ingenio y
concentración-manas, e) otras: escupir, estornudar, eructar, inhalar), Apana (situada en la
parte baja del abdomen, controla la función de la vejiga, útero, testículo e intestino grueso;
funciones: a) proceso de defecación, b) orinación, c) ciclo menstrual, d) desarrollo del feto, e)
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eyaculación), Vyana ( situada en el corazón; funciones: a) circulación y movimientos del
corazón, b) movimientos rápidos, c) levantar y bajar pesos, d) abrir y cerrar de ojos), Samana
(situada en el estómago y en el intestino delgado; funciones. a) digestión, b) división y
diferenciación de los alimentos), Udana (situada en el pecho; funciones: a) hablar-vakpravti, b)
esfuerzo-prayatna, c) energía y entusiasmo-utsah) color facial-varna, e) memoria-smrti)
Pitta dosha.
Es la energía conformada por elementos de mediana densidad.
Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, bondad o sattva guna. Modalidades o gunas de
la dosha, ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y móvil o líquido.
Esencia sutil: Tejas.
Dhatus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la manifestación del
fuego vital que está dentro del cuerpo.
Fisiología: Conforma el sistema metabólico y hormonales, en especial interviene en los ácidos
que actúan el el metabolismo, entre estos principalmente en la bilis, que cumple un importante
rol para la transformación de los alimentos. Es la energía calorífica del cuerpo. Gobierna la
digestión, absorción y asimilación del cuerpo, por lo tanto es responsable de la nutrición.
También gobierna la inteligencia, y es responsable de la ira, del odio y de la angustia.
Predomina en el intestino delgado, el estómago, la piel, las glándulas sudoríficas, la sangre, la
linfa y los ojos, lugares donde se acumulará si se produce exceso.
Desequilibrio: El exceso de Pitta e insuficiente Kapha afecta a los tejidos y glándulas
señaladas. El desequilibrio de esta dosha afecta el proceso de elaboración de substancias
nutritivas (metabolismo). Tendencias a la diarrea, mucha sed, olor corporal fuerte, falta de
resistencia física, impaciencia, falta de tolerancia, rencor, verbo agresivo.
Etapa en que predomina: Es la energía que predomina durante la adultez, generando
capacidad física y estabilidad.
Subdoshas: Pacaka (situada entre el estómago y el intestino grueso); funciones: a) digestión,
b) transformación de los alimentos en Rasa, c) separación de las substancias útiles), Rañjaka
(situado en el hígado, bilis y estómago; responsable de la sangre, tiene como función crear de
la rakta dhatu), Sadhaka (situada en la cabeza y en el corazón; funciones: a)frescura,
estusiasmo, b) inteligencia, c) autoconfianza), Alacaka (situada en los ojos), Bhrajaka (situada
en la piel y en las uñas; responsable del feedback, funciones: a) control del gusto, b)
recepción de órdenes externas).
Kapha dosha.
Es la energía de los elementos más densos.
Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, ignorancia o inercia o tamo guna. Modalidades
o gunas de la dosha, oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.
Esencia sutil: Ojas.
Dhatus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la substancia que
construye el cuerpo. Se traduce también como agua biológica (flema) y también se relaciona
con el elemento tierra.
Fisiología: Controla el área celular y comprende el sistema excretor. La percibimos como
materia blanca-viscosa que lubrica las articulaciones. Predomina en el pecho, la garganta, la
cabeza, las glándulas sinoviales, la nariz, la lengua, el estómago, el intestino grueso, las
articulaciones, la grasa y las secreciones semilíquidas del cuerpo.
Emocionalmente es responsable de la envidia y de la ambición, pero al mismo tiempo genera
una predisposición hacia la tranquilidad y el amor.
Desequilibrio: Como en las otras dos energías, afecta los órganos donde se acumula. El
desequilibrio de esta dosha produce un exceso de asimilación (anabolismo) que al ser mayor
que la desasimilación (catabolismo) origina el crecimiento de órganos y tejidos, dando como
resultado la obesidad.
Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la niñez, dando lugar al desarrollo
físico.
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Subdoshas: Boddaka (situada en la boca y en la lengua, responsable de la percepción de los
gustos), Kledaka (situada en el estómago; responsable de la división de los alimentos),
Avalambaka (situada en el corazón; responsable de la mantención de la fuerza del corazón),
Slesaka (situada en las articulaciones; responsable de la lubricación), Tarpaka (situada en el
cerebro; matención de la fuerza cerebral).
RELACIONES ENTRE LOS DOSHAS.
Cada dosha tiene características especiales que deben armonizarse. Para armonizarlas
deben de seguirse consejos ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas
actividades de higiene propias del Ayurveda. El Ayurveda recomienda observar:
- Al haber demasiado Vata, la piel se vuelve áspera, seca y obscura, el cuerpo de

adelgaza y pierde calor. La persona sufre de insomnio. no tiene fuerza y sus defecaciones
son fuertes.
- Al haber muy poco Vata, la persona se siente cansada y agotada, respira entrecortado,
posee poco humor y concentración.
- Al haber demasiado Pitta, la piel toma un aspecto amarillo, los sentidos están débiles,
no hay fuerza. Se presentan signos de mareo y desmayos.
- Al haber muy poco Pitta, la piel se pone pálida. La persona tiene molestias intestinales.
- Al haber demasiado Kapha, la sangre no circula bien, se presenta cansancio y sueño.
Las extremidades están pesadas y las articulaciones débiles.
- Al haber muy poco Kapha, se produce sequedad en la boca y sed, sensación de vacío
en el estómago. Las articulaciones están débiles. La persona sufre de insomnio y se siente
sin fuerzas.
- Vata es la más importante de la doshas, es el factor motor de las demás. Hay que
prestarle una atención especial.
RITMOS DE LOS DOSHAS.
Las doshas siguen diferentes bio-ritmos. El Ayurdeva reconoce la existencia de esas fases, y
al menos 4 importantes: conforme el ser humano pasa de una hora a otra durante el día, los
meses de las estaciones climáticas, durante todas las fases de la vida e incluso se observa
fases digestivas.
Diaria:
La doshas manifiestan toda predominancia en dos momentos del día. En dichos momentos, si
la persona está enferma se agrava. Aquí, también la medicina china muestra que los ritmos de
los órganos del cuerpo presentan correspondencia con bastante exactitud con el sistema
ayurvédico:
Vata: Después del medio dia (2PM-6PM). Después de la media noche (2AM-6AM).
Pitta: Medio día (10AM-2PM). Media noche (10PM-2AM).
Kapha: Mañana (6AM-10PM). Noche (6PM-10AM).
Obsérvese que se generan dos ciclos (mañana y noche) continuos, en los cuales se suceden
en secuencia: Kapha>>Pitta>>Vata....En general, el ciclo del atardecer es relajado y suave
parecido al del amanecer, pero el ciclo del anochecer brinda el escenario favorable al
descanso.
Estacional:
El Ayurveda reconoce 3 estaciones conforme a la evolución del clima durante el año y las
doshas:
Estación Kapha: Primavera y temprano Verano.

Estación Pitta: Mediados de Verano hasta temprano Otoño.
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Estación Vata: Otoño tardío e Invierno.
Vital - la edad:
La vida sigue un cierto ritmo en la medida que el individuo pasa por sus 3 ciclos básicos, en
los cuales va predominando una dosha cada vez. Kapha predomina fuertemente hasta los 16
años, mientras el sistema está absorbiendo "jugo"; su dominación persiste aproximadamente
hasta los 30, mientras la integración del cuerpo y la mente progresa. Debido a esto, los
adolescentes son más susceptibles de resfriarse que los mayores de 50. Pitta predomina
durante la edad mediana, cuando una persona ha alcanzado el equilibrio metabólico y la
madurez mental. Vata predomina después de los 60, a medida que mente y cuerpo se
desintegran poco a poco. El envejecimiento implica del pérdida del "jugo" de la vida; la gente
se encoge con la edad, y las personas mayores también sienten más frío que los jóvenes,
debido a que vata deseca la grasa corporal y priva a los ancianos de su capacidad aislante.
En resumen:
Período Kapha: Niñez y juventud. Primer subperíodo, hasta los 16 años. Segunda etapa,
hasta los 30 años.
Período Pitta: Adultez. Desde los 30 años hasta los 60 años.
Período Vata: Vejez. Desde los 60 años.
Fases digestivas:
Inmediatamente después de comer, la gran masa inerte de comida ingerida causa un
predominio de kapha y un incremento de pitta. Durante el proceso digestivo, propiamente tal,
predomina pitta, kapha se calma y vata se acumula. Después de la digestión y durante la
asimilación y la excreción de los desechos, pitta se enfría y predomina vata.
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LOS DOSHAS Y EL MEDIO AMBIENTE
Dosha prakrti es la denominación en sánscrito del concepto central del Ayurveda. Prakrti
significa la naturaleza del cuerpo, de un medio ambiente, una sustancia o una enfermedad.
Las doshas son los tres principios energéticos conocidos como vayu (o vata), pitta y
kapha. Aunque no son conocidos como tales ni aceptados por la medicina occidental, estos
doshas existen en toda la naturaleza material como una transformación de las tres gunas o
modalidades de la naturaleza, Sattva: bondad, Rajas: pasión y Tamas: inercia o ignorancia.
Las doshas son activas en el cuerpo. También están presentes en el medio ambiente.
Recordando que vata dosha se refiere al principio de los aires vitales, pitta dosha al principio
de la energía calorífica y kapha dosha al principio de la sustancia sólida, podemos
comprender que los cambios en el medio ambiente modifican el balance de las doshas. El
Ayurveda lo analiza todo de acuerdo a este concepto.
Por ejemplo, el aire de una región montañosa tiene una predominancia de vata dosha, en el
de la orilla del mar predomina kapha dosha y en el de un desierto predomina pitta dosha.
Similarmente el agua de pozo es principalmente kapha, el agua de lluvia posee una gran
proporción de vata y la de los ríos es de una naturaleza más píttica.
Las horas del día, basadas en la posición del sol con respecto a la tierra, también afectan las
doshas.
Justo antes de la salida del sol, es la hora del día en que las doshas están equilibradas. El
Ayurveda dice que ése es el mejor momento para ejecutar sadhana, la práctica del yoga o
servicio devocional.
La mañana, desde la salida del sol hasta el medio día, es el mejor período para todo tipo de
actividades, ya que durantes esas horas uno puede controlar vata dosha.
Desde el medio día hasta las 4 p.m., pitta dosha aumenta, siendo este el mejor período para
tomar la comida principal, ya que al aumentar pitta (principio de la energía calorífica)
incrementa también el fuego de la digestión.
De las 4 p.m. a las 7 p.m., incrementa kapha dosha. Uno no debe dormir durante ese período.
Desde las 7 p.m. hasta la mañana siguiente aumenta vata dosha y uno debe ser menos
activo, ingerir bebidas calientes o una comida muy ligera y descansar.
Como antes se dijo, el Ayurveda reconoce 3 estaciones conforme a la evolución del clima
durante el año y las doshas:
Estación Kapha: Primavera y temprano Verano.
Estación Pitta: Mediados de Verano hasta temprano Otoño.
Estación Vata: Otoño tardío e Invierno.
Sabiendo esto, una persona experimentada puede ajustar sus actividades y medio ambiente
de acuerdo a la naturaleza particular de su cuerpo. Un buen médico también puede manipular
estos factores.
Para ayudarnos a distinguir la naturaleza o prakrti de nuestro cuerpo, el Ayurveda nos da
muchos síntomas de diferentes tipos de cuerpos. Debe comprenderse que ningún cuerpo es
exclusivamente de una de esas naturalezas, todos los cuerpos tienen una mezcla de prakrtis,
con una de ellas predominante.
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EL HUERTO AYURVEDICO HOMA (HAH)
Es un lugar muy especial, seleccionado cuidadosamente, donde se cultivan plantas
destinadas a mantener la salud a través del equilibrio de los doshas o componentes
metabólicos de los organismos vivos.
Por ello,es una extensión del Ayurveda como cuerpo naturopático aplicado al cultivo de
plantas destinadas a preservar la salud. Las plantas cuidadas en un HAH ayudan a todos los
organismos vivos que padecen una afección a reestablecer la salud o recentrar el equilibrio
fundamental de las doshas que nos mantiene sanos.
Un Huerto Ayurvédico Homa (HAH) es un organismo vivo. Es un lugar donde se han

fomentado gran cantidad de organismos vivos, suelo orgánico, micro organismos, insectos,
plantas, visitantes y energías, todas formando una comunidad armónica, coherente,
productiva y espiritual. Las plantas en un Huerto Ayurvédico pueden clasificarse como
perennes y anuales. Las primeras tienen gran importancia porque dan continuidad a la
personalidad del Huerto.
Todas las características, componentes y protocolos de un HAH deben ser preservados

cuidadosamente, porque la comunidad vegetal que se ha formado en su área, el HAH mismo
es un organismo enteramente vivo, por tanto sensible, inteligente, espiritual que apoyará al
Terapeuta en su trabajo de mantener al vida en los demás. Esa su tremenda potencia.
Las plantas presentes en el HAH
En este espacio se busca preservar una gran diversidad vegetal mediante procedimientos bio-
energéticos que producen un ambiente o campo de energía que favorece el crecimiento de
plantas de excepcional capacidad curativa y nutricional.
Las plantas que han de preservarse y cultivarse en el HAH no solo tiene que ver con las
hierbas puramente terapéuticas o naturopáticas, sino que también deben proliferar aquellas
llamadas aromáticas y culinarias. Como plantas culinarias, entendemos todas la especies
sazonadoras de los alimentos y utilizados en la cocina ayurvédica como también las plantas
nutricionales, alimentarias propiamente tal.
También es bien recibida toda hierba o planta que emerja espontáneamente, aunque afecte el
crecimiento de las demás. En estos casos debe contactarse con su estado sultil para que su
presencia no dañe a sus hermanas aledañas. Obviamente, deberán ser controladas
debidamente. Toda expresión vegetal en el HAH tiene derecho a la vida, incluso las
venenosas.
En especial debe buscarse una diversidad tal que procure un justo equilibrio de la cantidad de
plantas que benefician o controlan cada dosha. Mas adelante se dedica un párrafo especial a
este gran tema.
ELECCION DEL LUGAR DE EMPLAZAMIENTO
El lugar donde el HAH será emplazado debe ser cuidadosamente elegido. Los lugares
posibles deber ser evaluados y sus parámetros debidamente contrastados y examinados.
En lo posible, el lugar debe estar cerca de una fuente de agua, o al menos que exista la
posibilidad de suministrarle agua viva, de fuentes naturales.
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Es el mejor lugar de la parcela, buena tierra, idealmente seleccionada con procedimientos que
aporta la Geobiología y el Vasanti, el Feng Shui de la Naturaleza.
Cuando se crea que se ha encontrado el lugar del futuro HAH, someter las alternativas de
selección a una profunda meditación y hacer escuchar al Maestro Interior, a la Divinidad que
siempre se manifestará con el encargado del HAH, para luego tomar la decisión final.
CARACTERÍSTICAS BÁSICAS DE UN HAH
Los HAH poseen siete componentes o características básicas:
- Tierra de buena calidad.

- Gran diversidad de plantas.
- Práctica natural de reinversión de los elementos nutricionales de la tierra.
- Ausencia absoluta de aditivos químicos y plantas transgénicas.
- Práctica de mínimo laboreo.
- Observación de estrictos protocolos para la entrada, permanencia y salida del HAH.
- Ambiente Homa circundante, mantenido por la práctica védica de Mantras Homas:
Algnihotras de la Salida y Puesta de Sol, Vyahrti Homa y el Mahamrtyunjaya Mantra (Om
Tryambakam).
Es muy importante que el HAH posea tierra de altísima calidad y compostaje para
mantener un conjunto altamente diverso de plantas saludables que sean útiles al equilibrio
de las doshas de todo organismo vivo, seres humanos, animales e incluso las mismas
plantas.
El HAH tiene que ser mantenido con prácticas orgánicas muy rigurosas (no transgénicas,
cuidadas con elementos naturales, sin aditivos químicos) y permaculturales (con mínimo
laboreo e intromisión). Es fertilizado con abonos naturales, estiércoles de animales,
especialmente con estiércol de vaca, debido a sus propiedades energéticas y terapéuticas.
Igualmente, la nutrición de la tierra es fomentada mediante materiales compostados y humus
de lombrices.
El componente energético es aportado y mantenido por los E-HAH, practicantes regulares de

los Homas básicos de los Agnihotras y otros Homa Mantras Védicos. [VER ANEXO]
Lay Out del HAH [Basado en una Propuesta para la Eka Crakra de Catemu]
1) Desarrollar el Lay Out del HAH. Lo que se invierta en planificación y en la definición de las
grandes ideas fuerzas redundará en gratas economías en la acción propiamente tal.
Puede bosquejarse un Lay Out (esquema de distribución espacial) preliminar. Una sugerencia
indica que pueden dibujarse bancales en la línea actual Este-Oste; pueden ser mantenidos
perfectamente bancales con formas rectangulares que faciliten el laboreo y la productividad.
También pueden intercalarse formas semicirculares, octogonales o hexagonales.
Un bosquejo posible a tener en cuenta es el siguiente:
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Un posible LAY OUT del HAH
Huellas de tránsito (A=50cm)

Estanque de agua
Entrada/Salida Acceso
Eco-Bancales (A=1,20 mts)
Cerca o deslinde del HAH
Como se puede observar, entre los bancales se formarán huellas muy bien delimitadas por las
tapas de madera, tal como se indica mas adelante. Bastará una separación de unos 50-60
cm entre los bancales, que serán suficientes para transitar con carretillas de mano, trabajar y
darle un camino al visitante.
2) Habilitación de eco-bancales. El tipo de delimitación y protección de los bancales es el

prototipo que tenemos en la ECHO. Sugerimos bancales, fácilmente armados con doble
tapas (tablas de madera de bajo costo, de 1” x 4 ”x 3,2mts) de ancho no mayor de 1,2 metros
para facilitar el labores sin mayor esfuerzo del cultivador y un largo que sea múltiplo de 3,2
(tamaño estándar de la “tapa”) para facilitar su armado. En suma verdaderos cajones puestos
y afianzados sobre la tierra:
120 cm
320 cm
El modelo lo seleccionamos, después de años de haber ensayado varias posibilidades en

nuestra ECHO. Este método aporte los 2 grandes beneficios:
- Impide que el bancal se deslave, es decir pierda nutrientes por efecto del
deslizamiento de la tierra cuando se riegue.
- Las Visitas y los Cultivadores seguirán siempre las huellas entre los bancales. No se
produciría el actual tránsito por encima de los cultivos, por lo que se evitará deterioros
de las plantas y endurecimiento de la tierra y se respetaran los importantes Nadis de la
Comunidad Vegetal (CV) irá formando con el tiempo.
Sugerimos comenzar con unos dos pares de eco-bancales. Los insumos por cada bancal así
estructurados implican unas 10 tapas de maderas cada uno y un ¼ Kg. de clavos de 2”, no
más de $ 8.000 -10.000 por bancal.
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Ideas fuerzas a tener muy presentes.
Para manejar los cultivos en los eco-bancales, las ideas centrales son:
1) agregar bancales sólo en la medida que la capacidad productiva de los encargados

crezca, para evitar mostrar abandonamiento, que energéticamente no es auspicioso,
es entrópico,
2) Mantener siempre todo los bancales perfectamente cubierto, ya sea con cobertura
viva, o con mulch de paja de alfalfa, que provee nitrógeno y otros nutrientes, como
ciertas energías especiales.
3) Después de cada cosecha, deben seleccionarse las mejores plantas y dejar que
las matas semillen in situ. La cantidad de matitas dependerá del ritmo de rotaciones
de la misma especie, su expansión como cultivo de interés, del intercambio previsto o
ventas de las semillas ya sea en la misma parcela o en el mercado local.
Metas de sustentabilidad.
El HAH debe sustentarse. El esfuerzo debe ser medido por los logros que se alcancen en las
siguientes metas:
1° meta. Armar un Lay Out primario.

2° meta. Proveer el suministro alimentario a la Comunidad Familiar o Sangha
Resistente ( n miembros). Ampliación del Lay Out.
3° meta. Generar excedentes, para destinarlos a: intercambio, para una comunidad
mayor, obtención de recursos del mercado local. Ampliación del Lay Out.
4° meta. Abastecimiento de un Comedor Vegetariano, suministro para eventos
especiales masivos. Ampliación del Lay Out.
Elementos necesarios para realizar los Homas
Los elementos utilizados en las Prácticas Homas de mantenimiento de los HAH son:
- 3 substancias orgánicas,
- un elemento metal,
- fuego purificador,
- el Oficiante,
- los Mantras (sonidos, ondas sonoras, vibración), y
- Los horarios de la salida y puesta sol para el lugar y un buen reloj, bien sicronizado.
Las substancias orgánicas son, el estiércol de vaca, el Ghee o mantequilla sin sal, purificada
con un muy simple procedimiento y arroz integral que debe estar entero para que contenga
intactos los registros intactos del ADN planetario. El cobre es el único metal utilizado en la
confección de la Pirámide, donde las substancias orgánicas son debidamente
combustionadas y donde se mantienen por períodos variables el fuego purificador del
ambiente del HAH, apoyado por los Homas Mantras.
Una burbuja de energía
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Cuando se ha encendido el fuego en la pirámide, la temperatura puede alcanzar los 1.000°C,
generando un gran movimiento iónico de electrones que interactúan con las moléculas de la
atmósfera circundante.
Cuando en un lugar se realizan los fuegos Homas, y una cantidad de mantras son
recursivamente recitados por un cierto tiempo se forma necesariamente un reticulado de
energía sobre ese lugar. Bajo esas condiciones, esa capa es formada o atrapada físicamente
por una finísima película constituida por una combinación del Ghee y por las substancias
usadas en los Yajñas. Esa verdadera burbuja es protectiva, altamente sana y curativa, muy
ionizada, y, y es llamada Atmósfera Homa.
El uso de la ceniza.
El subproducto de todo proceso Homa es una muy útil y multifuncional CENIZA, que en
Alemania obtuvo un registro formal (farmacéutico) en la década de los 80s. Todas las cenizas
producidas en los Homas son utilizadas en la agricultura en diversas aplicaciones, que van
desde su uso directo al suelo o a las plantas o bien a través de biopreparados líquidos, en o
sin combinación con maceraciones adicionales.
Los macerados de agua con ceniza normalmente se dejan estacionarios o en reposo

alrededor de 3 días antes de ser utilizados en la agricultura. A estos preparados, pueden
asimismo macerárseles en conjunto otros materiales orgánicos, tales como la misma bosta de
vaca y algunas hierbas especialmente benéficas, tales como ortiga (Urtica dioca), Manzanilla
(Chamomilla), Llantén (Plantago mayor o menor), Diente de león (Taraxacum officinale),
Tabaco natural (Solanaceae, Nicotiana tabacum L), entre otros.
La ceniza de Agnihotra, en particular, además tiene propiedades naturopáticas comprobadas

por años de experimentación directa y en el Laboratorio de Monika Koch, Químico-
Farmacéutica alemana, que desde los años 70s estudia los distintos usos naturopáttcos de la
ceniza de los Agnihotras.
La ceniza de Agnihotra fomenta la salud y/o la recuperación de cualquier organismo vivo.
PRESERVACION ENERGETICA DEL AMBIENTE DEL HAH
El ambiente interno del HAH debe ser protegido y su protección realizada observando un
estricto protocolo de pureza. Asi debe ser, puesto que el HAH es apoyo principal para el
apoyo alimentario y para todas las terapias holísticas. Los puntos revelantes de este
protocolo son:
1) Antes de entrar el Encargado del HAH (E-HAH), debe realizarse una rigurosa limpieza
corporal, llenarse de la Divinidad de su devoción y realizar un Vyahruti, mantra planetario
que produce gran sincronía con la tarea que vamos a realizar.
2) Si es posible usar ropa limpia, blanca o verde claro.
3) Al menos, haber realizado el Agnihotra previo a la entrada. Los Agnihotras de la Salida y
Puesta de Sol deben ser realizados para lograr captar las energías de los ciclos
circadianos, ciclos vitales del planeta.
4) Entrar con una actitud de reverencia al trabajo de las plantas que están realizado en el
HAH, como también a toda la expresión de la Divinidad presente en su ambiente.
5) El E-HAH debe transitar por el Huerto, en estado de contentamiento, cantando mantras
a la Divinidad, y en especial el Om Tryambakam (OT), El OT es el Mantra “agrícola” por
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excelencia, puesto que el tiene una referencia muy directa a la madurez de las plantas.
Todo el tiempo, cuidará la armonía de sus movimientos y recorrer los bancales por las
huellas destinadas a ello y nunca en forma transversal para no cortar las líneas de energía
que la Comunidad Vegetal (CV) ha desarrollado en tanto tiempo y con tanto esfuerzo.
Es necesario considerar varias horas al día de OT (4) para generar y mantener una
Atmósfera que propicie buenos cultivos.
6) Cuando se trata de cosechas terapéuticas, es decir destinadas a terapias, dirigirse en
estado de mucha humildad (“idam na mama”) al espíritu reinante en la CV, pidiéndole su
ayuda para seleccionar la o las plantas más apropiadas para reestablecer los equilibros de
los doshas de tal o cuales personas que lo necesitan. Anunciarle que les dará suficiente
tiempo de “deliberación” y posteriormente regresará para recibir sus “indicaciones” y
finalmente cosechar las plantas seleccionadas más adecuadas.
7) Para salir, igualmente se realizará con una actitud de respeto y de gratitud profunda por
la oportunidad de haber tomado contacto con la tierra del HAH, el cuidado que prodigó a
sus plantas, por la cosecha realizada y por el propio tiempo que el HAH acogió su
presencia.
8) Todo lo indicado antes, también tiene que ser observado por los visitantes, siempre que
el C/G esté presente y guíe la visita.
9) Las mujeres en estado menstrual deben abstenerse durante 4 días de realizar trabajo
alguno en el HAH. De acuerdo a la tradición védica, su rol especial en este estado es la
meditación profunda.
CUIDADOS ADICIONALES
- El riego debe ser dirigido a la tierra, ella es la Madre de todas las plantas, ella se encargará
de entregarles este vital alimento a sus hijas.
- El compostaje debe ser formado con residuos de primera calidad, libre de elementos tóxicos,
transgénicos y de elementos de origen animal.
- Ninguna superficie del suelo debe quedar expuesta sin protección, sin algún tipo de
cobertura vegetal. Lo ideal es que esté cubierto por las propias plantas, verdadera cobertura
verde. Cuando esto no sea el caso se aplicará mulch de paja de alfalfa.
- Las labores que se practique en el HAH deben se acompasadas, rítmicas, procurando no
alterar los circuitos de energías que se han formado y la propia comunidad vegetal.
- Aplicación regular de Cenizas Homas, ya directamente, ya maceradas en agua viva (3 días
de reposo, dinamizando cada día haciendo circular el agua de izquierda a derecha, sentido de
las agujas del relo).
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NOCIONES SOBRE FERTILIZACION PERMANATURAL
Desde: Manual de Agricultura Orgánica.
Es fundamental para mantener la fertilidad del suelo que se prescinda de los productos
químicos solubles, porque inhiben la actividad de los microorganismos del suelo. En cambio la
correcta fertilización basada en la materia orgánica proporciona el medio en que éstos se
desarrollan. Los microorganismos del suelo son fundamentales para que se liberen los
nutrientes que la planta necesita, ya sea descomponiendo la materia orgánica o solubilizando
los que estuvieran en forma mineral.
La fertilidad y la actividad biológica del suelo deberán ser mantenidas o incrementadas,
mediante las prácticas siguientes:
– El cultivo de leguminosas, abono verde o plantas de enraizamiento profundo, con

arreglo a un programa de rotación plurianual adecuado.
Las rotaciones de cultivo son fundamentales en agricultura ecológica para mantener la
fertilidad del suelo a lo largo del tiempo. Se procura alternar cultivos de familias diferentes,
cultivos con raíz superficial y cultivos con raíz profunda, y cultivos de los que se aprovecha el
fruto o la flor con cultivos de los que se aprovecha el tallo y con cultivos de los que se
aprovecha la raíz. De esta forma se alternan cultivos con cesidades nutritivas
complementarias. Así mismo, dentro de la rotación, se hacen abonos verdes, o cultivos a los
que no se deja echar semilla, sino que se siegan y entierran antes.
Tradicionalmente se emplean como abono verde plantas de la familia de las leguminosas, por
su capacidad para fijar nitrógeno de la atmósfera (chochos, chícharos, chicharones, etc), de
las crucíferas, por lo profundo de su raíz que le permite movilizar nutrientes de las capas
profundas del suelo (coles, rábanos, relinchones), y de las gramíneas, por la cantidad de
masa vegetal que producen (centeno, cebada, maíz, sorgo, pasto del Sudán, etc). Aunque no
pertenecen a estas familias, se suele emplear también el girasol o el trigo sarraceno. No
conviene enterrar la masa vegetal en fresco ni demasiado profundo, porque se ha de
descomponer en presencia de aire. Más bien hemos de dejarla secar en superficie y luego
incorporarla con una labor superficial.
En el caso de los cultivos perennnes evidentemente no se hacen rotaciones de cultivo, pero sí
se hacen, dependiendo de las lluvias o de las posibilidades de regadío, abonos verdes o
cultivos intercalados. Segar la mala hierba y dejarla sobre el terreno alrededor de los
plantones, como un mulching, y luego incorporarla al hacer las labores, es otra práctica que
contribuye a la fertilidad del suelo.
– La incorporación de estiércol procedente de la producción ganadera ecológica sin

exceder los 170 kg de nitrógeno por hectárea de la superficie agrícola utilizada y año
En principio lo ideal en agricultura ecológica es emplear estiércol de ganado ecológico, a ser
posible de la propia explotación alimentado con lo que ésta produce, sea en pastos, forrajes o
restos de cultivo. Como veremos, en caso de no tener disponible estiércol de ganado
ecológico se puede emplear estiércol de ganado convencional con ciertas condiciones.
La cantidad de estiércol u otras materias que se puede usar es limitada, para evitar
contaminación por nitratos en las aguas subterráneas, o excesivo contenido de nitratos en las
cosechas, especialmente las de hoja. No suele haber problemas de exceso de estiércol en
Canarias, pero es un problema grave en CentroEuropa, donde hay exceso de ganadería y el
suelo está encharcado y frío gran parte del año, y por ello la
materia orgánica se acumula y no se mineraliza con la suficiente rapidez, y las hortalizas de
hoja acumulan nitratos por falta de luz y calor.
– La incorporación de cualquier otro material orgánico, compostado o no, procedente
de explotaciones cuya producción se atenga a las normas de AE.
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El estiércol no es la única fuente de materia orgánica. Pueden emplearse como fertilizante
restos vegetales ecológicos, a ser posible provenientes de la propia explotación. En climas
cálidos y húmedos los restos vegetales en superficie se descomponen pronto, pero
frecuentemente es necesario hacer compost con ellos para acelerar el proceso. Como
veremos, también puede hacerse, con ciertas limitaciones, compost a base de restos que no
sean ecológicos.
El compostaje (VER ANEXO) es una práctica que acelera el proceso de formación de humus,
que ocurre naturalmente en todos los suelos, pero lentamente. En los climas fríos la
humificación en los suelos es muy lenta, y por ello los métodos de agricultura ecológica que
provienen de esos países se basan en la elaboración de compost.
Para hacer compost se deben mezclar materias que tengan abundancia de nitrógeno y/o
hidratos de carbono (estiércol, purín, restos de leguminosas), materias que tengan
abundancia de carbono (serrín, restos de
monte, restos de poda, pinocha, paja, vegetales secos), materias que tengan abundancia de
hidratos de carbono (vegetales verdes, hierba) y agua, formando una pila de 1,5 metros de
altura. Otro elemento imprescindible es el oxígeno, que se obtiene no compactando la pila de
materiales y dándole la vuelta frecuentemente (volver a hacer la pila). También conviene
añadir tierra. En un compost hecho correctamente se alcanzan temperaturas de 70 ºC, lo que
tiene el beneficio adicional de eliminar las semillas de malas hierbas que hubiera en el
estiércol o restos vegetales con que se hizo.
También existen otras técnicas para hacer fermentar la materia orgánica de forma anaeróbica
(en ausencia de oxígeno, y por tanto sin necesidad de voltear) basadas en la incorporación,
en el momento de formar la pila de materiales, de ciertos microrganismos o de ciertos
activadores de otro tipo.
– El tratamiento del suelo o la activación del compost con preparados apropiados a
base de microorganismos no OGM o con preparados biodinámicos
Ciertos métodos de agricultura ecológica se basan en el empleo de compost que ha sido
activado mediante siembra con los microorganismos adecuados o mediante ciertos
preparados que no tienen efecto químico, sino energético. También se aplican estos
preparados a base de microorganismos o energéticos directamente al suelo.
Fertilizantes de origen orgánico:

- Estiércol
- Estiércol desecado y gallinaza deshidratada
- Mantillo de excrementos sólidos de animales incluida la gallinaza y estiércol compostado
- Excrementos líquidos de animales (estiércol semiliquido, orina, etc.).
La normativa permite el estiércol y el purín de ganado convencional sólo si procede de una
ganadería extensiva. Prohibe el procedente de ganadería intensiva, es decir, aquélla de
estabulación permanente en cuyo estiércol no se emplea cama y se deja acumular y pudrir en
fosas.
- Residuos domésticos compostados o fermentados

La normativa permite el compost obtenido de restos domésticos sólo si éstos proceden de un
sistema de recogida selectiva. La cantidad de metales pesados que se permite está
severamente limitada. El compostnque no proviene de recogida selectiva tiene contenidos
inaceptables de metales pesados
- Turba
- Arcillas (perlita, vermiculita, etc.)
- Mantillo procedente de cultivos de setas
- Deyecciones de lombrices (humus de lombriz) e insectos
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- Guano. Por este producto se entienden los excrementos de aves marinas recogidos en la
costa del Pacífico
- Mezclas de materias vegetales compostadas o fermentadas. Están autorizados los ácidos
húmicos o fúlvicos sólo si proceden de fermentación.
- Productos o subproductos de origen animal. Materias tales como harinas de sangre,
pescado, huesos o plumas. No están autorizados los hidrolizados de
proteínas, ni los aminoacidos.
- Productos y subproductos orgánicos de origen vegetal para abono, por ejemplo: harina de
tortas oleaginosas, cáscara de cacao, raicillas de malta, etc.
- Algas y productos de algas. Los extractos de algas se usan ampliamente en agricultura
ecológica por que son una fuente natural de calcio adecuada para corregir las aguas con
exceso de salinidad
- Serrín y virutas de madera
- Mantillo de cortezas
- Cenizas de madera
Para estas tres materias procedentes de madera se exige ésta no haya sido tratada
- Vinaza y extractos de vinaza. Hay dos tipos de vinaza: orujo de uva y restos de la extracción
del azúcar de remolacha.
Fertilizantes de origen mineral

De los productos de origen mineral se permiten las rocas en bruto que no hayan sufrido
ataques químicos (p.e. con ácidos) para aumentar su solubilidad. Algunas materias, a pesar
de ser productos naturales o rocas en bruto como la urea o el nitrato de Chile, tampoco están
autorizadas por ser muy solubles en el suelo, exactamente igual que los nitratos o la urea de
síntesis química. Tampoco están autorizados los ácidos húmicos extraidos de Leonardita
- Fosfato natural blando
- Fosfato aluminocálcico
- Escorias de defosforación
- Sal potásica en bruto (por ejemplo kainita, silvinita, etc.)
- Sulfato de potasio con sal de magnesio
- Carbonato de calcio de origen natural (por ejemplo: creta, marga, roca calcárea molida,
arena calcárea, creta fosfatada, etc.)
- Carbonato de calcio y magnesio de origen natural (por ejemplo. creta de magnesio, roca de
magnesio calcárea molida, etc.)
- Sulfato de magnesio (por ejemplo: kieserita)
- Solución de cloruro de calcio
- Sulfato de calcio (yeso)
- Cal industrial procedente de la producción de azúcar
- Azufre elemental
- Oligoelementos
Hierro, Cobre, Molibdeno, Manganeso, Zinc, Boro, como sales o como quelatos. El Calcio y el
Magnesio
no se consideran oligoelementos, y no están autorizados en esta forma.
- Cloruro de sodio
- Polvo de roca.
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NOCIONES DE AGRICULTURA PERMANATURAL
PARA EL MANEJO DE LOS HAH
Desde: Tierra Amor. El Huerto Medicinal
Los grandes perma-principios que nos rodean

De: La Esencia de la Permacultura, Bill Mollison
Principios dede diseño

Principio 1: Observa e interactúa
‘La belleza está en los ojos del que la percibe’
Principio 2: Capturar y almace nar energía
‘Recoge el heno mientras el sol brilla’
Principio 3: Obtén un rendimiento

‘No puedes trabajar con el estomago vacío’
Principio 4: Aplicar la autorregulación y aceptar la retroalimentación

‘Los pecados de de los padres se castigan en los hijos hasta la séptima generación’
Principio 5: Usar y valorar los servicios y recursos renovables

‘Dejemos que la naturaleza siga su curso’
Principio 6: Deja de producir residuos

‘Evitando producir residuos, se evita generar carencia’
‘Más vale prevenir que curar’
Principio 7: Diseño de los patrones a los detalles

‘El árbol no deja ver el bosque’
Principio 8: Integrar más que segregar

‘Muchas manos aligeran el trabajo
Principio 9: Usa solucuciones lentas y pequeñas

‘Cuanto más grandes, más dura es la caída’
‘Lento y seguro se gana la carrera’
Principio 10: Usa y valora la diversidad

‘No pongas todos tus huevos en la misma cesta’
Principio 11: Usa los bordes y valora lo marginal

‘No pienses que estás en el buen sendero sólo porque hay muchas pisadas’
Principio 12: Usa y responde creativamente al cambio

‘La visión no es ver las cosas como son sino como serán’
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Cómo preparar la tierra
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Pasos a seguir en la formación de las Camas de doble excavación
Una técnica de preparación y aflojamiento profundo del suelo sin voltearlo. Requiere un cierto
esfuerzo, especialmente si uno no está acostumbrado al manejo de herramientas de mano.
Permite de crear rápidamente un suelo intacto y rico en nutrientes, con suficiente aireación
para obtener desde el principio buenas cosechas. Es parte del método biointensivo del cultivo
orgánico de alimentos, desarrollado y promovido por el Sr. John Jeavons. Solo es posible
realizarlo en terrenos donde tenemos un suelo bastante profundo.
1. Se trazan los limites de la cama, conforme los contornos, si hay una pendiente ligera
(formación de terrazas). En terrenos planos, podemos marcarlas del oriente hacia el
occidente. El ancho de la cama debe que ser igual a la distancia de los brazos extendidos de
dos personas acuclilladas en los lados opuestos de la cama (vea dibujo 17.1). De ésta manera
podemos llegar a todas partes de la cama para los trabajos de siembra, transplante, deshierbe
y cosecha. El ancho mide entre 80 cm y 1.50 m (recomendamos max 1,20 m), el largo de la
cama puede variar.
2. Deshierbamos el sitio y aflojamos la tierra con un bieldo, a
una profundidad de 10 a 15 cm. Encima de la tierra se
extiende una capa de 10cm de composta madura o estiercol
de burro o caballo seco.
3. En un extremo de la cama se abre una zanja, de 30 cm de ancho y lo
mismo de profundidad. La tierra obtenida se coloca en una carretilla, o
bién en el otro extremo de la cama.
4. Abajo de la zanja recien cavada, se

afloja el suelo a una profundidad de 30
cm si es posible; utilizamos para esto un bieldo o un pico, si el
suelo es muy duro. Si la tierra en el fondo de la zanja esta
formado por barro y arena, agrega otros 10 cm de abono orgánico y lo revolvemos con la
tierra
5. Una vez terminada la primera zanja y con la tierra de abajo
aflojada, se abre otra zanja del mismo tamaño, al lado de la
primera. La tierra que obtenemos la colocamos en la primera
zanja. También aflojamos a una profundidad de 30 cm la tierra
abajo de ésta segunda zanja, removiéndola abono orgánico si es
necesario.
6. Seguimos éste procedimiento hasta llegar al otro extremo de la
cama. En la última zanja echamos la tierra que obtuvimos
excavando la primera.
7. Ahora emparejamos la cama con la pala, el rastrillo o un azadón.
Los bordes no deben que tener mas que 45 grados de pendiente o
las podemos reforzar con madera, troncos o piedras.
8. La capa superior de la cama podemos enriquecer con otra capa de
composta cernida con una malla de gallinero, añadiendo una pequeña
cantidad de ceniza, harina de hueso o cascara de huevo molido (en
suelos ácidos) , aplicamos arropes, p.ej. hojas, paja o pasto podado (de
preferencia sin semillas)
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Recomendaciones para la formación de los bacales de cultivos
De: La Práctica de la Agricultura Sinérgica para huertos familiares y comerciales
1. Se construyen los bancales apilando la tierra cavada de los caminos asociados.
2. La cava debería hacerse cuando el suelo no esté ni demasiado húmedo, ni demasiado seco
o helado.
3. Todo el bancal mide 1,20 m de ancho y desde los caminos debería ser posible acceder a
cualquier parte.
4. El ancho de los caminos debería ser de unos 50 cm.
5. La forma del bancal está limitada sólo por la imaginación de uno y la posibilidad de alcanzar
cualquier parte desde el camino.
6. En la fase de preparación de los bancales de un huerto lleno de maleza se puede utilizar un
cultivo de patatas para despejarlo.
7. Cortar la vegetación existente a nivel del suelo, poner hojas de cartón y después acolchar
con una capa gruesa de paja. Practicar unos agujeros en el cartón y sembrar las patatas
encima de la tierra antes de taparlas otra vez con paja.
8. Una vez construidos, los bancales deberían cubrirse con material de acolchado. La paja va
muy bien.
9. El material de acolchado puede ser cualquier tipo de material biológico y biodegradable.
10. Los caminos deberían llenarse de materia orgánica, como el serrín, para prevenir la
deshidratación. Una vez que esto esté bien compostado puede usarse en los bancales como
material de acolchado.
11. Allí donde el suelo esté agotado, a la hora de construir los bancales puede ser necesario
añadir materia orgánica muy descompuesta. Esta “nutrición forzada” del suelo, sólo se
aconseja en caso de que sea absolutamente necesario y en esta fase inicial utilizando un
compost muy curado a base de materia orgánica.
12. Donde no se tenga a mano materia orgánica, es posible practicar una forma pura de
Agricultura Sinérgica únicamente a través de ocupación intensiva del bancal y la utilización de
una diversidad de plantas.
13. Una buena combinación de plantas para la restauración de suelos es: mostaza blanca,
rábano daikon y nabo sembrados a principios de otoño, seguidos por una siembra de centeno
a principios de invierno para segar y dejar en los bancales durante más de 15 días antes de la
siembra de la primavera siguiente: el conocido efecto alelopático del centeno, ayuda a
producir una tierra libre de maleza en la que sembrar y plantar los cultivos de verano.
14. Las hortalizas de este primer año deberían ser cosechadas poco porque es importante
alimentar bien el suelo antes de poder comer bien nosotros.
15. Hacen falta de 3 a 5 años para producir suelo de calidad incluso desde los suelos más
pobres.
16. Después de su construcción, la fertilidad propia del suelo del bancal, depende de que no
se le perturbe.
17. Recordad: esta agricultura se basa en alimentar el suelo a través de la superfi cie.
18. Nunca hay que arrancar las plantas, sino cortarlas a nivel del suelo y después depositarlas
en cima de los bancales como acolchado.
19. Los bancales se pueden construir para contener frutales o árboles fi jadores de nitrógeno.
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20. Los árboles moderan los efectos extremos de la radiación solar, de la fuerza del viento y
de las precipitaciones.
21. Si construimos bancales elevados alrededor de árboles existentes, es importante proteger

las raíces fi nas superficiales.
22. Se aconseja el uso de celosías y enrejados. Usar por ejemplo plantas como el girasol y el
maíz, las cañas, el bambú e incluso varillas metálicas, clavadas en los bancales.
23. Cada planta está atada a una cuerda para liberar espacio y evitar que los frutos toquen el
suelo, para mejorar su calidad y evitar problemas de plagas y enfermedades, al tiempo que se
maximiza la cobertura del suelo.
24. Es posible depender de las precipitaciones para el riego de los cultivos gracias a la
utilización de una capa de acolchado gruesa con un elevado contenido de materia orgánica, a
la acción protectora de los árboles y a un suelo con una fuerte comunidad biótica estimulada
en los bancales sinérgicos.
25. En los casos en que la economía y la seguridad alimentaría sean de importancia primaria,
lo mejor es el riego por goteo.
26. Éste puede instalarse fácilmente utilizando una manguera barata, semi rígida, (de
polietileno PE), negra y con pequeños agujeros hechos en su parte inferior cada 20-25 cm.
27. La presión del agua que baja por gravedad es suficiente para mantener estas mangueras
sin atascar.
28. Se colocan 2 mangueras en cada bancal, cada una de ellas a unos 10 cm del borde.
29. Las rotaciones largas favorecen un suelo sano destruyendo los ciclos de vida de las
plagas y de las enfermedades.
30. Los cultivos mixtos de hortalizas, frutales, abonos verdes, cultivos de cobertura y
asociaciones de plantas ayudan a crear y a preservar la diversidad de los micro y
macroorganismos del suelo.
31. La plantas compañeras deben poder auto sembrarse libremente en los bancales elevados.
Recomendaciones respecto a las semillas
Hace miles de años los seres humanos comenzamos a identificar y domesticar plantas
comestibles, y esto se lograba con el simple hecho de seleccionar las semillas y replantarlas.
Cuando guardamos y plantamos semillas formamos parte de esta antigua cadena, ellas son
nuestra herencia. Antiguamente las semillas se guardaban por necesidad, puesto que era la
única manera de poder seguir cosechando. Muchas de estas variedades antiguas “criollas” se
van perdiendo ya que no hay quien este dispuesto a sembrarlas y mantenerlas. Invaluables
características genéticas se pierden cuando se extingue alguna variedad.
Las variedades de vegetales comerciales que hoy conocemos también evolucionaron de la

antigua tradición de conservar las semillas como las semillas hereditarias (criollas). Muchas
compañías multinacionales están comprando las variedades hereditarias y van
remplazándolas por híbridos (y transgenicos) mas rentables y variedades patentadas. Estas
variedades hereditarias y antiguas son mucho mas adaptables a los cambios climatológicos y
pestes locales que las nuevas variedades de laboratorio, ya que estas han sido sembradas
durante generaciones en ciertas zonas adaptandose y pasando esta información genética a
sus sucesoras.
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Actualmente se han perdido casi el 50 % de las semillas que se sembraban en la antigüedad.
Estas variedades antiguas son amenazadas no por sus deficiencias, sino por que no son
adecuadas para las grandes fabricas procesadoras. No hay suficiente interés en reproducirlas.
Por lo tanto estas variedades de vegetales antiguas no sobrevivirán a menos que sean
preservadas por los pequeños horticultores.
=> Para fines de conservación de semillas se deben evitar los híbridos ya que son incapaces
de producir plantas iguales a la generación anterior.
=> Siempre y cuando sea posible, utilizamos semillas de producción orgánica, polinizados al
aire libre y sin tratamiento con insecticidas para su almacenamiento.
=> En EEUU hay empresas (“seeds of change”, “Abundant life seeds”, entre otros) que
distribuyen semillas de producción orgánica y variedades no-hibridas, en México también
están surgiendo redes, grupos e individuos interesados en preservar la diversidad genética de
las plantas de cultivo
=> Si sus semillas son de producción convencional, cuidado al momento de la siembra:
Muchas veces estas semillas han sido tratadas con algun insecticida para su almacenamiento:
esto se manifiesta con un color fuerte azul, rojo o verde en la cascarilla de la semilla y un olor
extraño: Use guantes de hule al trabajar con las semillas y lavase las manos después de
trabajar con ellas- o, mejor aun, no las uses y consigue semillas de producción orgánica, que
seguramente serán más resistentes
=> Siempre preferimos variedades locales y tradicionales, ya que estas están acostumbrados
al clima de nuestra bioregión: establece contacto con campesinos tradicionales y horticultores
de la zona
¿Cómo preparar almacigos y germinar semillas?
Muchas de las variedades más comunes de una hortaliza casera conviene sembrarlas en
almácigos: Estos son las cunas para nuestras plantillas, donde van a germinar las semillas en
un ambiente protegido dentro nuestro invernadero. Los almácigos se pueden fabricar con
cajas de madera, botes, cubetas viejas y sobre el suelo:
1. Se hace algunos agujeros en el fondo del recipiente para asegurar el drenaje necesario
2. Preparar la mezcla de los almácigos: un tercio tierra negra, un tercio de arena o arenilla de
tezontle (fino) y un tercio de composta o abono de animal- todo esto hay que cernirlo a través
de una tela de alambre de 1 pulgada para no dejar terrones grandes
3. Extender en el fondo del recipiente lo que no pasó por el cernidor para propiciar un mejor
drenaje
4. Hacer una capa de 10 a 12 cm con la mezcla cernida encima de la primera capa- si nuestro
almácigo está sobre el suelo, hay que aflojarlo unos 20cm y colocar esta cantidad de mezcla
por encima de la tierra aflojada;
5. Cuando está preparado el almácigo se hacen con los dedos unos pequeños surcos sobre la
superficie de la tierra, en una distancia de 8 a 10 cm entre sí y de 0.5 a 1 cm de hondo
6. Se siembra el almácigo con las semillas deseadas (ver lista de plantas), a una profundidad
igual a dos veces el grueso de la semilla. Por lo regular las semillas pequeñas (como col,
lechuga, apio y chile) se siembran a una distancia de 0.5; las más grandes a 1cm. En tiempo
de sequia se siembra al doble de profundidad. Un espacio de dedo entre cada semilla es
adecuado para casi todas las verduras que se siembran en almácigo- la lechuga debe que
sembrarse mas cerca.
7. Después se cubre la semilla con la misma mezcla fina de almácigo, con cuidado para no
echar bolitas y piedras más grandes que la semilla Con la mano se aprieta un poco la tierra,
para que no se deslave la semilla y germine más rápido
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8. Si el almácigo está en un bote, una caja o una cubeta, puede ponerse en una carretilla o
una tina grande y llenarla con agua hasta el nivel del piso del almácigo. Asi se humedece bién
nuestra tierra y no se deslava la semilla. Cuando la superficie de la tierra se saca del agua y
se coloca en la sombra hasta que nazca la primera plantita.
9. Cuando comienzan a nacer las plantitas, las colocamos al sol unas 4 horas diarias,
después de una semana las ponemos al sol todo el día. Durante todo el tiempo hay que
mantener los almácigos bién regados. Nunca deben secarse: Para regar podemos utilizar una
regadera común o un bote que tenga agujeros , siempre con mucho cuidado para que no
caigan chorros que puedan deslavar la tierra y descubrir la semilla.
Recomendaciones para el manejo integrado de plagas
El método orgánico se ocupa de controlar el número y de reducir los daños ocasionados por
las plagas; no es un método que cure las enfermedades ni los virus, pero si cura a la tierra y
aumenta la resistencia de las plantas por medio del incremento de la flora y fauna bacterianas.
Existen pasos básicos para favorecer el control biológico natural, como cuidar y proteger las
lagartijas, las serpientes y las arañas del huerto, pues todas ellas devoran a una cantidad
enorme de insectos portadores de virus o fitófagos, que se alimentan de partes de las plantas.
Es muy importante identificar y conocer los ciclos de vida de los insectos que puedan estar
causando daño
Muchas veces las plagas son un indicador de que nuestro sistema se esta desequilibrando, y
hay algo que mejorar (especialmente cuando trabajamos en ecosistemas muy dañados, suele
suceder que al principio tengamos bastante plagas, hasta que se crea la diversidad y el
equilibrio natural otra vez) En general hablamos de 4 elementos que se combinan entre sí,
como siempre en permacultura no hay una sola receta, sino una variedad de estratégicas, que
juntas nos pueden proveer una protección casi completa de nuestros cultivos:
1. Suelo sano, planta sana: Procuremos, que el suelo de nuestra huerta siempre tenga
suficiente agua, composta y arropes, que no se estanque el agua en nuestra cama, que no se
deslave o compacte la tierra - Todo esto debilita a las plantas haciendolas más sensibles a
plagas y enfermedades. Cuando tenemos un suelo suelto, rico, aireado, sano y vivo, esto
produce naturalmente plantas fuertes y resistentes. Muchas veces se puede salvar una planta
que se esta enfermando, soltando un poco la tierra alrededor (cuidando las raíces), echando
algo de composta y poniendo arrope (mulch)
2. Establecer diversidad: Si nosotros evitamos el monocultivo y combinamos las plantas que
se ayudan entre si , podemos contar con una mayor protección contra las plagas:
Especialmente los insectos se guían mucho por el olor y son muy específicos en su búsqueda
de cierto tipo de alimento. Sembrando por ejemplo plantas aromáticas y medicinales como
caléndula, flor de muerto, tomillo, ruda, ajo o ajenjo en la huerta (en la barda y los bordes de
las camas) y combinando cultivos podemos "confundirlas", a tal grado que dejen de
molestarnos. Otra parte de este concepto es el establecimiento de "plantas de sacrifico": la
mariposa blanca , por ejemplo,prefiere el mastuerzo antes que los coles, mostazas y arugulas
, así que sacrificamos los mastuerzos y esto nos da el tiempo para proteger los otros cultivos
…La diversidad también es un respaldo, si acaso se pierde una cosecha por plagas o
enfermedades, nunca perderemos todo
3. Establecer los depredadores naturales de las plagas: En la agricultura se llama también
Control biológico, aunque aquí extendemos este concepto un poco mas: Se trata de
establecer los enemigos naturales de las plagas dentro de nuestro sistema, liberándolas en el
terreno y creando un hábitat para que ellos puedan sobrevivir: Podemos proteger y atraer
lagartijas, serpientes, ranas y arañas quienes por su naturaleza comen muchos insectos
dañinos. Si nosotros integramos p.ej. un pequeño estanque al jardín, esto atraerá a muchas
ranas e insectos beneficiosos (ver: estanque de llanta), las lagartijas se refugian entre las
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piedras, entonces si nosotros dejamos un montón de rocas en algún lugar de la huerta, alli
llegarán nuestros controladores de plagas… Cada plaga tiene su enemigo natural: Si
queremos que el control biológico funcione, siempre hay algo de “plaga”, para que los
depredadores tengan que comer. Con el tiempo se establece un sano equilibrio entre la plaga
y el depredador, a tal grado que siempre se pierde algo de cosecha, pero esta perdida nunca
llega a tamaños peligrosos. Advertencia: La mayor cantidad de insectos es benéfica, nada
mas un pequeño porcentaje puede causar daños.
4. Interrumpir el ciclo de vida de la plaga: Es necesaria mucha investigación, observación y
paciencia: Si ve algun elemento dañino en nuestros cultivos, no se desespere: Hay que
conocer y aprender de las plagas, entendiendo su comportamiento y sus ciclos de
reproducción, y cuando sea necesario, interrumpirlo. Por ejemplo: Si nosotros dejamos que
las frutas de un árbol de naranja se pudran en el suelo , esto favorece que se desarrollen las
larvas de la mosca de la fruta, estas suben al tronco ,después de un tiempo, infectando las
frutas sanas, entonces siempre debemos mantener limpio de frutas maduras a nuestros
arboles frutales (pintar los troncos con cal también puede ayudar). En el caso de la mariposa
blanca podemos proteger las hojas de los coles y mostazas con mallas, para que no
depositen sus huevos en las hojas. En este contexto tienen importancia también los remedios
orgánicos y caseros para el combate de las plagas, estos siempre son la última solución,
cuando hayan fracasado todos los demás intentos: Recuerda que estos también son tóxicos,
así que hay que tener mucho cuidado en su elaboración y manejo. Los remedios más
conocidos son: licuado de ajo, agua con jabón (no es recomendable con las lechugas), té de
tabaco (no aplicar con plantas de la familia solanaceae, como jitomate, chile, papa), té de
ajenjo, chile en polvo, un té de bichos (tomar una parte de los bichos y deshacerlas con agua
en la licuadora: aparentemente así se espantan los compañeros plaga - esto funciona bien
con los pulgónes). Todos estos son bio-insecticidas liquidos, que se rocían sobre las hojas de
las plantas.
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Algunas formaciones para cultivar hierbas naturopáticas (medicinales) en pequeña
escala
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ALGUNAS PLANTAS A CULTIVARSE EN UN HAH
Plantas especiales para kapha dosha

Frutas. Ciruelas, damascos, fresas, fresas, frutas secas, granadas, higos, manzanas, pasas,
peras.
Hierbas y especias. En general, todas las especias favorecen a kapha dosha. El jengibre es el
mejor para mejorar la digestión.
Granos, legumbres y semillas. Cebada, centeno, maíz, trigo sarraceno. Frijol colorado,
garbanzos, habas, tofu. Semillas de calabaza, de maravilla.
Verduras. Ajo, apio, arvejas, berengenas, brócolis, brotes, bruselas, cebollas, coliflor,
espárragos, espinacas, lechuga, papas, rábanos, remolacha, repollo, vegetales de hojas
verde, zanahorias, setas.
Otros alimentos. Aceites: almendras, maíz, maravilla. Endulzantes naturales: remolacha y
miel. Leche desnatada, pequeñas cantidades de leche entera.
KAPHA CHURNA. (*) Una mezcla picante de pimienta, jengibre, coriandro, cúrcuma, azúcar
rubia, sal y canela. Estimulará la digestión. Convertirá tus platos simples en platos de
"gourmet".
(*) Los churnas son mezclas de hierbas y especias en polvo, destinadas a formar parte de una dieta equilibrada.
Pueden usarse para cocinar o en la mesa. Cada churna proporciona de forma equilibrada los seis sabores
(salado, dulce, astringente, amargo, picante y ácido), que en el Ayurveda se consideran un elemento fundamental
para una alimentación sana y equilibrada.
Plantas especiales para pitta dosha

Frutas. Ciruelas, ciruelas secas, coco, granadas, higos, magos, manzanas, melones, paltas,
pasas de uvas, peras, piñas, sandías, uvas.
Granos, legumbres y semillas. Arroz blanco, avena, cebada, trigo. Garbanzos, habas,
porotitos mung, productos de soya, tofu. Semillas de calabaza, semillas de maravilla.
Hierbas y especias. Azafrán, canela, cardamomo, cilantro, eneldo, hinojo, jenjibre (en
pequeñas cantidades), menta, mostaza, tumeric.
Verduras. Apio, arvejas, brócolis, brotes, bruselas, coliflor, lechuga, papas dulces, pimienta
dulce, porotitos verdes, repollo, vegetales de hojas verdes, zapallos, zetas.
Otros alimentos. Aceites de coco, maravilla, oliva, soya. Mantequilla, ghee, crema de leche.
Todos los endulzantes naturales, excepto melasa y miel.
PITTA CHURNA.. Mezcla de coriandro, hinojo, comino, azúcar moreno, cardamomo, jengibre,
cúrcuma, canela y sal. Ligeramente dulce y muy aromática. Te refrescara mientras estimula tu
paladar.
Plantas especiales para vata dosha

Frutas. Bananas, cerezas, ciruelas, coco, damasco, dátiles, duraznos, fresas, higos, limones,
mangos, melores, naranjas, paltas, piñas, uvas. En general, frutas dulces.
Granos, legumbres y semillas. Arroz, avena, trigo. Garbanzos, lentejas, porotitos mung, tofu
(en pequeñas cantidades).
Todas las semillas en pequeñas cantidades. Las almendras son las mejores.
Hierbas y especias. Anís, asafoetida, albahaca, canela, cardamomo, cilantro, clavo de olor,
hinojo, jengibre, laurel, mostaza, nuez moscada, orégano, pimienta negra, salvia, tarragón,
tomillo.
Verduras. Ajos (cocidos), beterragas, cebollas (cocidas), espárragos, nabos, pepinos, porotitos
verves, rábanos, zanahorias.
Otros alimentos. Todos los aceites. El de sésamo es especialmente recomendado. En general,
todos los productos lácteos.
Todos los endulzantes naturales. Sal, sasonantes, vinagre. [en cantidades medidas].
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VATA CHURNA. Una mezcla de comino, jengibre, fenogreco, cúrcuma, azúcar moreno, sal y
asafétida. Su sabor suave tiene la particularidad de calmarte y relajarte.
Algunas plantas presentes en los bancales del HAH de la ECHO y

cualidades ayurvédicas
Orégano.
Nombre científico: Origanun majorana.
Cualidades: "Don de reyes". El gran terapeuta naturalista francés Mességué, la recomienda
en una gran catidad de afecciones. Cura desde los tics nerviosos hasta los espasmos
digestivos, desde el asma hasta las enfermedades de la matriz. Compresas para el
reumatismo. Inhalaciones para la bronquitis. Una gran dosis de oregano o mejorama puede
convertirse en estupefaciente.
Rasas: Es katu rasa: picante.
Doshas: Favorece vata y kapha.
Mostaza.
Nombre científico: Brassica alba (Sánscrito RajiKa)
Cualidades: La semillas son usadas como cataplasmas. También se las usa mucho en la
cocción de legumbres, para obstener de ellas el máximo de sus propiedades.
Rasas: Es katu rasa: picante (LV).
Doshas: Favorece vata, kapha y pitta.
Hinojo.
Nombre científico: Foeniculum vulgare (Sánscrito: Mishreya, Madhurika, Shatpushpa).
Cualidades: Es aperitivo, carminativo y digestivo. Favorece a la mujer: estimula la circulación
de la sangre y del flujo de la leche, alivia la tensión premenstrual y regularizar la
menstruación, ya que se ha demostrado tener un notable efecto en los estrógenos.
Expectorante. Diurética. Antinflamatoria.
Se le mastica después de las comidas para prevenir los gases y los cálculos biliares.
Otras características: En la India, los tallos jóvenes del hinojo fresco es utilizado como
verdura, al igual que en el sur de Italia.
Rasas: Es predominantemente una combinación de sabores, es katu rasa; picante y madhura
rasa: dulce
Doshas: Favorece vata, kapha y pitta (disminuye todas la doshas).
Laurel.
Nombre científico: Laurus nobilis. Cinnamomun tamala (versión de la India).
Cualidades: Usado para las afecciones de la piel (psoriasis). En la India se utiliza junto con
canela y cardamomo para aliviar la congestión respiratoria.
Otras características: Prima de la canela.
Rasas: Tiene atributos katu rasa: picante y madhura rasa: dulce.
Doshas: Favorece vata y kapha (las reduce) y aumenta pitta.
Melissa.
Nombre científico: Melissa officinalis
Cualidades: Tónico sedante y anti-depresiva. Digestiva y carminativa. Relaja los vasos
sanguíneos perisféricos. Favorece la sudoración. Anti-bacteriana, anti-viral, anti-espasmódica.
Otras características: Contiene aldehidos, mucílagos, almidón, substancia marga, tanino,
saponina.
Rasas: Es ligeramente tikta rasa: amargo y amla rasa: ácido.
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Doshas: Xx.
Menta.
Nombre científico: Mentha spp., Mentha piperita.
Cualidades: Tónico digestivo. Carminativa. Anti-espasmódica. Promueve el flujo biliar.
Refrescante. Relaja los nervios perisféricos. Favorece la sudoración.
Rasas: Es katu rasa: picante.
Doshas: Favorece pitta y kapha.
Salvia.
Nombre científico: Salvia officinalis.
Cualidades: Es carminativa y digestiva. Colagoga y emenagoga. Hipoglicemizante. Anti-
asmática, anti-espasmódica, anti-séptica, anti-sudorífica. Reduce los niveles de azúcar en la
sangre, la transpiración, la producción de leche y la salivación. Favorece el flujo biliar.
Otras características: Contiene esncia, saponina, tanino, resina, mucílago, ácidos, sales y
vitaminas.
Rasas: Principalmente es kasaya rasa, astringente. También se le reconoce katu rasa: picante
y tikta rasa: amargo.
Quinoa.
Nombre científico: Chenopodium quinoa Willd.
Cualidades: A pesar de ser una planta, ha sido clasificada como pseudo cereal, poseyendo el
mayor índice de proteínas, calcio, fósforo, hierro y magnesio que los demás cereales.
Contiene también todos los aminoácidos esenciales, es rica en fibra y vitaminas del grupo B y
no contiene gluten. Siendo un grano blando, muy digestivo, de rápida cocción y apreciable
sabor, además de sus propiedades nutritivas, es muy fácil de usar y se comercializa en
infinidad de formas ; en grano, copos, harina, pasta, panes o snacks.
Otras características: Conocida como el "cereal madre" en la lengua quechua, la quinoa fue el
alimento básico de los Incas durante miles de años, unido a su religión y su cultura. Con la
llegada de los conquistadores su cultivo fue substituido por maíz y patatas y en muy poco
tiempo, la quinoa desapareció con la aniquilación de esta cultura. Actualmente vuelve a
cultivarse en los Andes, se siembra con éxito en Inglaterra y algunas de sus variedades, en
diversos países.
Rasas: La quinoa es considerada Tikta Rasa, amarga, que facilita el apetito y el sistema
digestivo. .
Doshas: Su rasa se otorga el atributo de incrementar la Vata dosha y apaciguar las doshas
Pitta y Kapha.
Caléndula o Chinita.
Nombre científico: Calendula officinallis (Sánscrito: Zendu)
officinalis
Cualidades: Xxx
Otras características: Xxx
Rasas: Xxx
Doshas: XXX
Albahaca.
Nombre científico: Ocimun basilicum (Sánscrito: Barbari, Vishwa tulsi, Tulsi)
Cualidades: Difundida desde la India por todo el mundo. Usada contra los dolores de cabeza.
Anti-depresiva, anti-emética. Febrífuga. Estimulante de la corteza suprarenal. Expectorante
Rasas: Principalmente es katu rasa, picante. Posee también madhura rasa: dulce.
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Habas.
Nombre científico: Vicia faba.
Cualidades: Diurética, litótrica.
Otras características: Posee legumina y vitaminas A, C, E, K y PP.
Rasas: Xx.
Doshas: Equilibra pitta y kapha. Agrava vata.
Trigo.
Nombre científico: Triticum sativum (Sánscrito: Godhoom)
Cualidades: Llamado también "el alimento de la vida". Ayuda a formar los dathus, los
elementos estructurales del cuerpo, dándole fuerza y peso. Poderoso anti-oxidante, luego
promueve la longevidad. . Es bueno para la formación del tejido óseo. Afrodisíaco. Vitalizador.
Bueno para los dientes y las encías. Previene problemas estomacales, incluyendo el cáncer.
Se puede germinar, maximizando así la obtención de sus aminoácidos. El salvado también es
alcalinizante, neutralizando otros efectos del trigo, cuando se les preparan juntos. El trigo no
darlo a niños muy pequeños, para prevenir su equilibrio magnesio-fósforo.
Otras características: Su germen, contiene una gran cantidad de vitamina E, fuente de la
belleza. El salvado de trigo, tiene un alto contenido de calcio, hierro, potasio y complejo
vitamínico B. También aporta una gran cantidad de celulosa y puede usarse como laxante
natural. El trigo Dinkel es un cereal primitivo pero nutricionalmente muy valioso: produce más
proteínas aprovechables que el tigo actual, además contiene gran cantidad de minerales y
vitaminas. Se encontraron restos de trigo Dinkel (Triticum spelta) en asentamientos
prehistóricos del sur de Alemania. Se cree que el dinkel fue trasladado allí desde Asia, hace
5000 años.
Rasas: Es madhura rasa, dulce.
Doshas: Equilibra vata y pitta. Recuce vata y kapha.
Rábano.
Nombre científico: Raphanus sativus (Sánscrito: Moolak)
Cualidades: Excelente estimulante del apetito. Recosnstituyente general. Diurético.
Recomendado contra la anemia. Anti-escorbuto. Usado para curar problemas de gargante,
ronqueras crónicas y bronquitis (fresco y en infusión). Dosis fuertes puede provocar vómitos.
Su jugo mezclado con el de zanahoria es útil contra las inflamaciones de la garganta e
ictericia.
Rasas: Es katu rasa, picante.
Doshas: Aumenta vata y pitta. Reduce kapha.
Ají verde (chiles picantes).

Nombre científico: Capsicum annum (Sánscrito: Katuvira)
Cualidades: Son beneficiosos para el sistema circulatorio y digestivo. En la India se dice que
"una mujer puede vivir sin un hombre pero no puede vivir sin ají verde", por cuanto le
proporcionan una serie de beneficios: previenen el mal aliento provocado por la menstruación,
evitan la constipación e impiden el desarrollo de toxinas en los intestinos. Sudorífico y por lo
tanto refrescante en los lugares cálidos. El aji en polvo es usado para las mordeduras de
perros y otros animales.
Otras características: Contiene muchas vitaminas, especialmente A y C. Proporciona dosis
muy elevada de clorofila, que la mujer necesita más que cualquier otra criatura en la tierra.
Rasas: Es extremadamente katu rasa: picante. Su picor obedece a su ácido capsaisina
Doshas: Reduce kapha e incrementan pitta. Ayuda a controlar vata, pero su uso prolongado la
incrementa
Ajo.
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Nombre científico: Allium sativum (Sánscrito: Rason).
Cualidades: Pertenece la trilogía hindú más famosa, conocida como la raiz trinidad: el ajo, el
jengibre y las cebollas. El ajo cocinado con cebolla y jengibre tiene un efecto muy saludable.
Anti-biótico natural. Usado en desórdenes gastro-intestinales, difteria, envenamientos,
resfriados y afecciones respiratorias, tifus, cólera, infecciones bacterianas e incluso cáncer.
Estimulante sexual y facilita la producción de semen. Purifica la vista y la piel. Disminuye la
presión alta. Es desodorizante interno.
Otras características: Posee aliina, aliinasa, aliicina (anti-biótico), inulina y vitaminas A, b y C.
En todo el mundo antiguo era considerado como sagrado y poderoso. En Rusia es conocido
como la penicilina rusa.
Rasas: Principalmente es katu rasa, picante.
Doshas: Favorece kapha y mitiga vata. Incrementa pitta.
Cebolla.
Nombre científico: Allium cepa (Sánscrito: Palandu)
Cualidades: Pertenece la trilogía hindú más famosa, conocida como la raiz trinidad: el ajo, el
jengibre y las cebollas. El ajo cocinado con cebolla y jengibre tiene un efecto muy saludable.
Estimulan el corazón (tónico), favorecen la secreción biliar, reducen el azúcar en la sangre,
alivian los gases y cólicos intestinales. Usada también para los dolores de oídos (jugo),
resfriados, fiebres, mareos. laringitis, diarrea. Purifica la sangre y el hígado. Afrodisíaco,
especialmente si se le consume con miel, jengibre y ghee. Proteje los dientes. Anti-bacterial y
anti-cáncer. Para el hombre es útil también para aumentar la producción de semen y energía
sexual.
Rasas: Es principalmente amla rasa: picante y madhura rasa: dulce.
Doshas: Según Charaka, favorece kapha. Cura vata, pero no pitta.
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HERBOLOGIA NATUROPATICA (TERAPEUTICA)
De: http://www.geocities.com/ceniuschile/ayurvalim.html (ECHO/LV)
En este apartado se clasifican y se describen las características y uso de 11 tipos de plantas

según su funcionalidad: alterativas, antihelmínticas, astringentes, carminativas, diaforéticas,
diuréticas, emenagogas, estimulantes digestivas, expectorantes, laxantes, tónicas amargas y
nutritivas.
Una terapéutica fundamental utilizada por el Ayurveda se basa en el empleo de las plantas curativas,
utilizando principalmente la alquimia de los medios líquidos, decocciones, infusiones, tinturas, polvos y
pastas. Asimismo, salvo con algunas excepciones, se utilizan las hojas, cortezas, tallos y raices, más
que los frutos y las semillas de las plantas que son profusamente usadas en la dieta cotidiana.
Frecuentemente, se recomienda acompañar su consumo acompañadas con miel y/o miel, productos
maravillosos que les realzan su mayor potencialidad curativa, como asimismo contrarestan sus
posibles efectos adversos, aunque prácticamente inocuos y nunca de la envergadura de cualquier
fármaco sintético. Asimismo es recomendable usar las hierbas en conjunto, dos o tres o más es mejor
que consumir una sóla, hay rasas y otras propiedades en las otras hierbas secundarias o
acompañantes que sinergetizan el conjunto y aún preveen cualquier pequeño efecto adocional no
deseable que se pudiere presentar.
Todos los factores que se puedan considerar holísticamente producirán los mejores resultados. El
convencimiento del paciente en la efectividad de la ayuda herbolaria es también importante. Los
resultados de las substancias rasayanas (rejuvenecedoras) preparadas por los especialistas tibetanos
reconocen 3 niveles de potencia: los ingredientes, el poder de los mantras usados en su preparación y
el poder personal del monje que las preparó.
El Ayurveda posee, junto con la herbolaria china, tal vez la más extensa herbolaria del mundo. Sin
embargo reconoce la importancia del uso preferente de las plantas que crecen en el lugar donde la
persona se ha establecida. Así, muchas recetas alquímicas ayurvédicas ocupan el Tulasi o albahaca
sagrada, Ocimum sanctum, que en la India se produce y se cosecha, no se transgrede el concepto
ayurvédico en Occidente se use, en reemplazo, su prima hermana la albahaca, el Ocimum basilicus.
Así como se vió, el uso de la dieta para la embarazada y los primeros meses del niño, los preparados
terapéuticos ayurvédicos para el niño reflejan la actitud no invasiva del Ayurveda. El niño puede
también recibir los beneficios de ciertas plantas curativas a través de la leche de la madre. Ella, por
ejemplo, tomar una a dos tazas al día de infusión de eucaplytus y darle pecho como de costumbre, lo
que aliviará ciertas condiciones bronquiales de la criatura. Bajo esta misma modalidad, utilizando
plantas o alimentos amargos, la madre puede proporcionarle a través de la leche, anti-bióticos
naturales a su hujo, ayudándole además a controlar problemas de excesos de kapha, muy comunes
en la niñez. Estos se recomienda durante resfríos, fiebres e infecciones.
• Plantas alterativas.
Propiedades: Anti-bióticas, depurativas, desinflamantes, febrífugas, vermífugas.
Uso común: Afecciones de la piel, desintoxicar el hígado, desinflamar úlceras, reducir
tumores, regulación de las glándulas, gripe, problemas venéreos.
Uso ayurvédico:
1.Plantas que enfrían, curan desórdenes tipo pitta y kapha: aloe, bardana, diente de león,
llantén.
2.Plantas que calientan, curan desórdenes vata y kapha: canela, laurel, pimienta negra,
pimiento.
Observaciones: El uso excesivo debilita, ya que contrae. Las personas débiles y las de
presión baja deben abstenerse de usarlas.
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• Plantas antihelmínticas.
Propiedades: Anti-micóticas, actericidas, vermífugas.
Uso común: Infecciones (Cándica albicans), parásitos intestinales.Actúan sobre el ama.
Uso ayurvédico:
1.Plantas amargas que generan vata: agracejo, genciana, ruibarbo.
2.Plantas picantes que generan pitta: ajo, jengibre, pimienta negra, pimiento.
Observaciones: Las personas débiles deben usarla con precausión, porque disminuyen
vitalidad. Si se usan plantas que incrementan la dosha afectada, el problema empeorará.
• Plantas astringentes.
Propiedades: Anti-hemorragicas, cicatrizantes, constrictoras (tejidos), disminuyen las
secreciones de cuerpo.
Uso común: Diarreas, eyaculación precoz y nocturna, glándulas sudorípadas, gládulas
seminales (dismunuyen secreciones), hemorragias, riñones.
Uso ayurvédico:
1.Plantas que detienen la diarrea: consuelda (comfrey), geranio, gordalobo, llantén. Otras
plantas calientes de acción astringentes calientes que detienen las diarreas causadas por
frío vata: jengibre, nuez noscada, pimienta. Plantas calientes de acción astringentes
amargas: genciana, lengua de vaca.
2.Plantas que detienen las hemorragias: alfalfa, consuelda, godoloo, llantén, sangre de
grado. Otras plantas calientes de acción astringentes calientes causadas por frío: cabela,
jengibre, pimiento. Otras plantas calientes de acción astringentes que curan hemorragias
causadas por pitta: llantén y sábila.
3.Plantas dulces que incrementan la salud de los tejidos: campanilla o cucarda.
Observaciones: El uso excesivo afecta los nervios y provica estreñimiento. Incrementa vata,
empeorando problemas vata. Las p. calientes usarse por poco tiempo, de lo contrario puede
aumentar la hemorragia.
• Plantas carminativas.
Propiedades: Previene y elimina la formación de gases, anti-espasmódicas, diuréticas,
mejoran la asimilación, reducen el am del sistema digestivo, rejuvenecedoras.
Uso común: Eliminar toxinas y gases acumulados en el colon, estmular sistema digestivo,
dolores de las articulaciones, sistema nervioso, regulando vata.
Uso ayurvédico:
1.Plantas cálidas que aumentan pitta y disminuyen vata: Albahaca, ajo, cáscara de naranja,
cúrcuma, orégano, tomillo.
2.Plantas frías que aumentan vata y disminuyen pitta: comino, crisantemo, culantro, hinojo,
hierba buena, lima, manzanilla, menta.
Observaciones: Usarse conforme a la tridosha afectada, para evitar incrementar el
problema.
• Plantas diaforéticas.
Propiedades: Depurativas, febrífugas, sudoríficas.
Uso común: Congestiones de la cabeza, nariz, gasrganta, pecho y pulmones. Asma. Resfríos
y gripe. Articulaciones, piel. Edemas.
Uso ayurvédico:
1.Plantas calientes disminuyen kapha y vata y aumentan pitta: albahaca, alcanflor, clavo de
olor, cardamomo, canela, culantro, eucalyptus, jengibre, laurel, salvia, tomillo.
2.Plantas frías que aumentan vata y disminuyen pitta y kapha: bardana, cola de caballo,
crisantemo, culantro, hierba buena, manzanilla, menta, milenrama, sauco (flor), uña de
gato.
Observaciones: El uso equivocado entre los tipos de plantas incremetarán las afecciones,
disturbando la dosha afectada.
• Plantas diuréticas.
Propiedades: Aumentan la producción de orina y el funcionamiento de los riñones,
depurativas de la sangre.
Uso común: Afecciones al hígado y riñones, incluyendo cálculos. Previene la formación de
tejidos grasos. Hidropesía, edemas.
Uso ayurvédico:
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1.Plantas calientes eliminan am a través del sudor y la expectoración: ajo. canela, enebrina,
mostaza, perejil.
2.Plantas frías aumentan la orina y eliminan cálculos: barba del choclo, bardana, cola de
caballo, culantro, diente de león, hinojo, llanteín, malvavisco, menta.
Observaciones: Usado en forma prolongada produce efecto contrario. El uso equivocado
entre los tipos de plantas incremetarán las afecciones.
• Plantas emenagogas.
Propiedades: Regulan la menstruación y vigorizan sistema reproductor femenino, mejoran la
circulación, eliminan coágulos sanguíneos, alivian dolores.
Uso común: Utero y desórdenes menstruales, venas, ovarios, sangre. Eliminan tumores
uterinos. Curan infecciones uterinas y vaginales y congestiones sanguíneas.
Uso ayurvédico:
1.Plantas calientes regulan el atrazo menstrual producido por frío y las emociones vata:
algodón (raiz), ángélica, artemisa, asfétida, canela, cúrcuma, jengibre, mirra, valeriana.
2.Plantas frías curan infecciones y hemorragia femeninas producidas por calor y emociones
pitta: agripalma, crisantemo, hibisco, manzanilla, milenrama, rosa.
3.Plantas tónicas recuperan el sistema reproductor femenino: aloe, angélica, azafrán,
hibisco (flor), jazmín (flor), loto (flor), mirra, regaliz.
Observaciones: Las p. calientes aumentan pitta y las p. frías, vata. No usarse en casoss de
inflamaciones del sistema femenino y el aloe cuando el útero está sangrando. Asesorarse
con especialistas.
• Plantas estimulantes digestivas.

Propiedades: Incrementan agni y el metabolismo, el calor interno, activan la circulación.
Mejoran la asimilaciónde los alimentos.
Uso común: Actúan sobre el estómago, sangre, pulmones, fosas nasales. Obstrucciones.
Eliminación del am. Problemas originados por bácterias y parásitos. Fiebres tipo kapha y
resfríos.
Uso ayurvédico:
Plantas calientes: ajo, asafética, canela, cebolla, clavo de olor, jengibre, mostaza, pimentón,
pimienta negraro, coco.
Observaciones: Estas son poderosas plantas para incrementar pitta y disminuir kapha; no
usar en casos de alta pitta. En casos de problemas vata, tomar en pequeñas cantidades, de
lo contrario aumentaría esta dosha. En general, estas plantas aumentan el poder
inmunológico, no así en los casos donde hay exceso de calor. No usar en casos de
inflamación o deshidratación.
• Plantas expectorantes.
Propiedades: Eliminan el am, digestivas, facilitan la asimilación de los alimentos, la
respiración y la circulación de fluídos y energías. Fortalecen los pulmones.
Uso común: Actpuan sobre pulmones, nariz, estómago, nervios, circulación sanguínea.
Curan sinusitis, asma, neumonía, bronquitis, gripe.
Uso ayurvédico:
1.Plantas calientes y secantes incrementan pitta y disminuyen kapha y vata y el moco:
álamo aromático, canela, cardamomo, clavo de olor, jengibre.
2.Plantas frías y humectantes que son emolientes, nutritivas y cicatrizantes: azúcar rubia,
bambú, consuelda (raíz de comfrey), eucalytus, gordolobo, laurel, linaza, malvavisco,
regaliz, tomillo, tusílago.
Observaciones: Tos con flema no debe ser tratada con expectorantes húmedos y fríos. La
tos seca (vata) o con moco amarillo, no debe usarse expectorantes calientes y secantes.
• Plantas laxantes.
Propiedades: Eliminan el am de los instestinos y facilitan la evacuación de las heces.
Uso común: Actúan sobre los intestinos. Curan el estreñimiento crónico.
Uso ayurvédico:
1.Plantas laxantes suaves que humedecen los intestinos: afrecho, ciruelas, guindones,
linaza, pasas, psilynum. Sugerencia, agregar ghee y miel.
2.Plantas laxantes fuertes o purgantes suaves: aloe, echinacea, genciana, sen.
3.Plantas purgantes fuertes: aceite de linaza y de ricino, aloe en polvo, mandrágora.
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Observaciones: Los purgantes actúan irritando los intestinos y su uso prolongado producen
estreñimiento. El estreñimiento crónico deben tratarse con laxantes suaves. Estreñimiento
en personas pitta no deben usarse plantas purgantes cálidas, sino las las frías y húmedas
(aloe). En los tipos kapha deben ser usado los laxantes secos (echinácea). El aceite de
rocino debe ser usado muy mucha precaución,
• Plantas tónicas amargas.

Propiedades: Anti-bióticas, anti-piréticas, desintoxican y facilitan la asimilación de los
alimentos, especialmente en casos pitta. Incrementan la vitalidad de los tejidos.
Uso común: Actúan sobre la acción catabólica en los tejidos (reductoras), hígado y bazo.
Purificación de la sangre, reducen la grasa corporal. Hepatitis e ictericia, diabetes, tumores,
exceso de peso. Controlar producción de bilis.
Uso ayurvédico:
Plantas usadas: agracejo, aloe, diente de león, genciana, golden seal, hercampuro, quina.
Observaciones: Personas débiles o con problemas crónicos consumirlas con moderación,
debido a que reducen tejidos. Las personas vata o con problemas vata, abstenerse de
usarlas. Su uso prolongado disminuye energía y reduce tejidos.
• Plantas nutritivas.
Propiedades: Nutren el cuerpo, aumentan el peso, forlacen los órganos internos.
Disminuyen vata y pitta e incrementan kapha (salvo el ginseng y el ajonjolí).
Uso común: Actúan sobre fluidos vitales, músculos, sangre, grasa, piel. Convalecencia y
debilidad. Curan la tensión y dolor muscular y la disminución de los fuidos vitales, como la
leche materna, semen. Alivian afecciones nerviosas y respiratorias.
Uso ayurvédico:
Plantas usadas: ajonjolí, almendras, angélica, caña de azúcar, coco, consuelda (comfrey),
dátiles, ginseng, higos, linaza, loto (semillas), malvavisco, pasas, regaliz. Sugerencia,
agregar ghee y miel.
Observaciones: No poseen contraindicación. Son plantas pesadas y difícil de digerir, por lo
que se suele usar conjuntamente con jengibre. Personas kapha o con problemas kapha
usarlas con preocupación
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ANEXO S
1) LOS HOMA MANTRAS

[Trasliteración mediante el Método IAST – Internacional Alphabet Sanskrit Trascription]
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FONEMAS DEL SANSCRITO
=a larga. Aproximadamente doble (aa)

…=i larga
o =siempre es larga
™=u larga
=vocal i
Ž=vocal i alargada
c =ch
=letra cerebral o cacuminal, pronunciada enroscando levemente la lengua
hacia atrás.
ƒ =tenue aspiración, asimilable a la letra J. En Devangar… , la ƒ o visarga se
escribe mediante dos puntos, : =ƒ . Cuando la ƒ está precedida por una
vocal, ésta también es vocalizada posteriormente a la ƒ . Asi, aƒ será
pronunciada como aha, iƒ como ihi, etc.
ˆ =m nasalizada. Anusvara
‰ =n nasalizada
Š =n pronunciada enroscando levemente la lengua hacia atrás
=s pronunciada enroscando levemente la lengua hacia atrás. =sh
=s, se pronuncia aproximadamente como la sh inglesa
˜ =t pronunciada enroscando levemente la lengua hacia atrás
Nota: Esta versión no considera los cambios tonales (acentuales), udtta,

anudtta, svarita, que algunas vocales toman en la recitación mántrica védica.
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PROPOSITO GENERAL DE LOS MANTRAS HOMAS
Agnihotras
Intención General de los Mantras:
Etimológicamente, “Sū” significa dar a luz a, crear. La palabra “Sūryā” se refiere a un aspecto de la
energía Padre Todopoderoso, el Creador. “Prajāpati” significa el Señor de la Creación, otro aspecto de
la energía total todopoderosa. Agni, la Divinidad en el Fuego
Las palabras Sūryā, Prajāpati y Agni, todas se refieren a aspectos de la energía todopoderosa o Padre
Todopoderoso.
Pronunciando la palabra Svāhā de la manera apropiada, un efecto especial es creado en el sistema de

Kundalini.
Suryaya : La Divinidad manifestada en el Sol

Agnaye : La Divinidad manifestada en el Fuego Purificador.
Prajapataye : La Divinidad como Padre. El Señor Todopoderoso.
Idam : Este/o
Na : No
Mama : Mío
Idam Na Mama : “No mi voluntad, sino la de El”.
“No según mi voluntad, sino que se haga según Tu Voluntad”
En general el Agnihotra representa:
Oh, Padre Todopoderoso! TU eres el Creador de todas las cosas. TU eres la Luz del Universo. Nada es
mío. [Hágase según TU Voluntad).
La finalidad última de la vida, la meta de la vida es llegar a exclamar desde lo profundo de uno:
Oh, Padre Todopoderoso! Tu eres el Creador de todas las cosas. TU eres la luz del
Universo. Nada es mío. Hágase según TU Voluntad.
Vyahruti
Propósito o Intención General (Purport)
Bh™ƒ: El planeta en el que uno vive. La Tierra es Bhuh para nosotros.
Bhuvaƒ: Las capas de atmósfera que rodean el planeta en el que uno vive
Svaƒ: El rango entre la atmósfera y el sol del sistema solar en que uno vive.
Esos son las tres niveles inferiores de los niveles sutiles, conocidos como TRILOKA.
(Tri: tres; Loka: mundo, dominio, esfera, ámbito)
Las semillas de los deseos humanos solo alcanzan hasta estos tres ámbitos (TRILOKA)
Agnaye : El aspecto del Poder de la Divinidad que se manifiesta como Fuego

Vāyave : El aspecto del Poder de la Divinidad que se manifiesta como Viento.
Sūryāya : El aspecto del Poder de la Divinidad que se manifiesta como Sol.
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Poder también se puede interpretar como Potencia.
Idam na mama: Esto no mío o No se haga según mi voluntad, pero si según la Voluntad
de la Divinidad.
Yo no soy el hacedor que es como decir “no deseo el fruto de mis
acciones”.
Significado General del Vyahruti

(Hay que tener en cuenta que esto es sólo una representación general de significados mucho más
profundos y sutiles)
Le ofrezco al Planeta, le pertenece al Fuego. No me pertenece.

Le ofrezco a la Atmósfera, le pertenece al Viento. No me pertenece.
Le ofrezco a Espacio Celestial, le pertenece al Sol. No me pertenece.
Le ofrezco al planeta, a la atmósfera y al espacio celestial (de este sistema solar). Le
pertenecen a la Divinidad. Nada es mío.
Nota: Hay miles de billones de sistemas solares similares al nuestro en la Creación.
Om Tryambakam
Es también llamado Maha Mrityunjaya Mantra.
Mantra contenido en los versos del Yajurveda (TS 1.8.6.i; VS 3.60). También se encuentra inscrito en el
Rgveda (Mandala VII. Hymn 59.12), y es dedicado a Lord Siva como Mrityunjaya.
Nota: Al final del Mantra se pronuncia Om, si se realiza sin fuego, o Svaha con Yajñas. Om y Svaha
son mantras en sí mismos y no provienen del sánscrito. Es posible que se hayan expresado como el
Verbo en el momento mismo de la creación o del llamado Big Bang.
Intención General del Mantra:
Una de interpretaciones más difundidas, dice:
“Om. Rogamos al Señor de los Tres Ojos (Siva), quien es fragante y que bien nutre a todos los seres;
puede El liberarnos de la muerte(o darnos la inmotalidad), así como un fruto (pepino) se separa de su
planta cuando está maduro. Om/Svaha”.
Al practicar los Yajñas, que aumentan la fragancia y el contenido nutricional de la atmósfera, la mente es
automáticamente cuidada y, cuando llegas a ser apartado de la esclavitud de las semillas de los deseos,
con la misma facilidad con que una fruta madura se separa del árbol, tu trasciendes los Tres Estados y
alcanzas la libertad.
Nota: El Om Tryambakam Yajña ahora se practica en varios continentes continuamente por varias horas
y en algunos casos, veinticuatro horas. La atmósfera creada por Homas de veinticuatro horas actúa
como puente de conexión entre nuestro planeta y otros planetas gracias a la manifestación de energías
sutiles, y mucha ayuda viene al ambiente, trae armonía.
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Saranagati
Es el Mantra del Triple Refugio.
- Me refugio en la Satya Dharma Sangha
- Devotamente sigo y practico la Religión Eterna. Me refugio em la Religión Eterna.
- Me refugio con quienes siguen y practican la Religión (Verdad) Eterna (Satyadharmasangham ), porque ellos
son bendecidos. (Ellos, entrarán en el Reino de los Cielos).
Si cantamos este mantra, en un lugar donde el Agnihotra es practicado regularmente y donde algunos HOMA
simples se hacen, ello tiene un efecto benéfico en la parte frontal del cerebro, de acuerdo a lo indicado por la
ciencia del AYURVEDA, ciencia de la vida guiada por la naturaleza.
Este mantra puede ser cantado después del Vyahruti Homa.
[Para mayor información, por favor referirse a los libros ‘Terapia Homa, Nuestra Ultima Oportunidad’ y ‘Luz
que Conduce al Sendero Divino’]
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2) DESARROLLO HISTORICO DEL AYURVEDA.
LV/Instituto de Estudios de Salud Natural, I.E.S.N./Enero/Febrero 2001.
Al término de la civilización más antigua que conocemos y que habitó el valle del Indo entre el
3000 y el 1500 AC, la cultura Harapa, cultura que daba gran importancia a los aspectos
sanitarios, los Arios trajeron consigo los Vedas, antiquísimos libros de sabiduría y rituales,
entre el año 2000 y 1500 AC. Así, se asume que los Vedas se impregnaron parte de esa
civilización residente del subcontinente indio. El Ayurveda deriva originariamente del
Atharvaveda, uno de los 4 Vedas clásicos, junto con el Rigveda, Yayurveda y el Samaveda.
El Atharveda es el más reciente, y existen algunos autores que sólo reconocen a los 3 últimos
mencionados. De hecho, el Ayurveda es el upaveda -Veda accesorio- del Atharvaveda.
Aunque los 4 Vedas, en su aspecto formal, sean colecciones de himnos escritos por los
videntes conocidos como Rishis, por su tema el Atharvaveda difiere de los otros tres en
cuanto parece ser un manual de magia, con una una importante área para la curación, la paz
y la prosperidad, de la cual se basa la gran santa tradición ayurvédica de todos los tiempos.
El Rigveda menciona los tres poderes ayurvédicos principales como Indra (Prana o Vata),
Agni (Pitta) y Soma (Kapha); el Atharvaveda, texto posterior y precursor del Ayurveda, añade
mantras y varias plantas para curar enfermedades así como el uso de gemas y amuletos.
En los otros Vedas hay unas pocas referencias a tratamientos y encantamientos para
recuperar la salud. En cambio, la mayoría de las referencias védicas a la sanación se
encuentran en el Atharvaveda. Más de un centenar de sus himnos están dedicados a estados
tan diversos, como las fiebres, afecciones de la piel, problemas respiratorios.
cardiopatologías, infecciones intestinales y parásitos, estados nerviosos, afecciones
hepáticas, envenenamientos, enfermedades oseas, usos tereapéuticos de plantas y
substancias, tratamientos con encantamientos, etc; y, también el Atharvaveda tiene el
importante atributo de dedicarle un espacio al enfoque de la salud del cuerpo, que es la base
de la neo-medicina natural o medicina nutricional o medicina natural.
En todos los casos, el Ayurveda es parte de la sabiduria inmemorial que se difunde por los
videntes o Rishis del Himalaya. Los sabios son a menudo doctores y la medicina se mantenía
en estrecha relación con la cultura Védica. La medicina estaba en el origen de todas las
culturas de la humanidad ya que esta es la forma más básica de cuidado social. Uno de los
siete profetas del Rigveda, Bharadvaja era responsable de la transmisión de la ciencia del
Ayurveda a los dominios de los dioses y las más altas inteligencias cósmicas (particularmente
Indra y el Ashvins).
Esta ciencia fue compilada hace más de 5.000 años en antiguos téxtos sánscritos. En sus
inicios, fue revelada a los sabios o Rishis a través de los Vedas. Su origen registrado más
antiguo es el Rig Veda -el más antiguo de los Vedas- , una compilación de versos sobre la
naturaleza de la existencia, que algunos investigadores lo datan alrededor del 1500 A.C. El
Rig Veda se refiere a la cosmología, conocida como Sankhya, el cual se cree es la base del
Ayurveda y del Yoga. En el se encuentran material sobre la naturaleza de la salud y la
enfermedad, patogenia y principios de tratamientos.
El trabajo del gran profeta Dhanvantari, de Benares (quizás 1500 A.C.), sirvió para establecer
aun más el Ayurveda y el retrocede a la sabiduría original o deidad del Ayurveda, a través de
cuya gracia y guia la ciencia puede ser aprendida. El está considerado como una
reencarnación de Vishnu, el poder Divino que protege y guía el universo, y puede ser
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identificado con Kakshivan, uno de los más famosos profetas del Rigveda, que le haría
todavía más viejo.
El Atharvaveda, del 800 A.C., lista las 8 divisiones del Ayurveda: medicina interna, cirugía de
la cabeza y cuello, oftalmología y otorrino-laringología, cirugía, toxicología, psiquiatría,
pediatria, gerontología y la ciencia de la fertilidad.
El Atreya Samhita es el más antiguo libro médico en el mundo, sobrevive en la Universidad

de Takshashila -cerca de lo que es Rawalpindi, Paquistán-, institución de educación que
estaba operando ya en los principios del siglo VI A.C. Al parecer funcionaba más bien como
una concentración de sabios y sus discípulos, que vivían a corta distancia para así facilitar el
debate y el intercambio de ideas, que como Campus propiamente tal. Uno de los médicos que
se forma en esta universidad, fue Jivaka, asesor del rey Bimbisara de Magadha (hoy parte del
estado de Bihar), a quien el rey designó personalmente para que se preocupara de la salud de
Gautama Buda y sus seguidores.
En la ciudad de Benares, al 500 A.C., aparece Sushruta, un cirujano que desarrolla una
técnica operativa de rhinoplastía (cirugía plástica), escribe el Sushruta Samhita, el cual
describe un alto desarrollo quirúrjico. Shushruta también tiene el mérito de reconocer la
existencia de 107 Marmas o puntos donde se cruzan líneas estructurales corporales y sútiles
(energéticas), que hoy la medicina china conoce como tzubos o puntos especiales de los
meridianos de acupuntura.
Hacia el año 326 AC, Alejandro Magno invade el norte de la India y, aunque es probable que
el conocimiento médico indio ya hubiera llegado a Grecia. Los médicos ayurvédicos lo
impresionaron y éste y a ellos les confió todos los casos de envenamiento, y al partir incorpora
a algunos de estos médicos.
En el siglo III AC, el emperador Ashoka se convierte al budismo y motivado por la compasión
hace construir hospitales, que pasan a poseer instalaciones muy especializadas, tanto para
los hombres como animales. También, sus embajadas y las misiones budistas que envía
propagan el Ayurdeva a muchos países vecinos, incluyendo a Sri Lanka, donde su práctica
adaptada a su realidad se mantiene hasta el día de hoy, conocida como Medicina Integrada.
En los años 100 D.C:, otro médico, Charaka revisa y suplementa el Atreya Samhita; el
Charaka Samhita es el mayor trabajo en medicina interna. El Charaka Samhita es una obra
monumental, que en volumen triplica aproximadamente al Corpus de la medicina hipocrática.
Contiene 120 capítulos reunidos en 8 sthanas o secciones: Sutra (30): origen del Ayurveda y
sus pricipios; Nidana (8): causa de las enfermedades; Vimana (8): fisiología; Sharira:
anatomía y embriología, Indriya (12): pronóstico; Chikitsa (30): terapéutica; Kalpa (12):
farmacia o productos curativos; Siddhi (12): terapia de purificación.
Sin embargo, hoy en día Ayurveda no está tan claramente diferenciada de la curación
espiritual o física como en tiempos pasados.
Algunos dominios de esta temprana forma de Ayurveda se convierten en las bases de muchas
de las demás antiguas formas de medicina y en la madre de todas las ciencias curativas del
mundo antiguo desde Grecia hasta China e incluso del Nuevo Mundo. Realmente todos estos
sistemas de medicina tradicional se refieren a formas energéticas de curación, y Ayurveda
tiene un papel central entre ellos.
Después del período inicial, la cultura de la India se vuelve más diversificada y difundiéndose
en diferentes zonas como el sudeste asiático. El Ayurveda se adoptó por diferentes religiones
regionales, como el Budismo, el Jainismo y sufrió modificaciones bajo la influencia de
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diferentes sistemas de pensamiento, incluyendo el Chino, Griego e Islámico, siendo estos
también influenciados a su vez por el Ayurveda.
El gran sabio Nagarjuna, probablemente la figura más importante después de Buda en la

tradición Budista en Mahayana (al norte), fue un doctor ayurvédico, que escribió un
comentario del Sushruta y desarrolló algunos preparados alquímicos ayurvédicos usados hoy
en dia. El acercamiento ayurvédico se renovó por Vagbhatta, un clásico, el tercero de los
principales textos ayurvédicos, Ashtanga Hridaya (500 D.C.).
Los budistas, que favorecían todas las formas de aprendizaje, establecieron auténticas
universidades para la enseñanza del budismo, de la tradición védica y otros temás
académicos. La más famosa de las universidades de la de Nalanda, en Bihar, que se fundó
durante el siglo IV DC. y prosperó hasta el siglo XII. A estas universidades venían estudiantes
de todo el mundo, incluídos estudiantes chinos.
Alrededor del 400 D.C., el Ayurveda es traducido al chino; alrededor del 700 D.C., los
estudiantes chinos estudiaban medicina en la India, en la Universidad de Nalanda. El siglo VIII
DC vió además la aparición del Madhava Nidana, un tratado sobre el arte de diagnosticar.
También los trabajos ayurvédicos son traducidos al árabe, alrededor del 800 D.C. Avicena cita
los textos indios en su trabajo. Téngase presente que Avicena influyó poderosamente en
Paracelso, gran alquimista, que es considerado como el padre de la medicina occidental. Se
sabe que la medicina islámica tuvo una gran influencia en la formación de la tradición
médicina europea.
El primer colapso del crecimiento del Ayurveda en la India, acaese cuando las oleadas de
invasores mulsumanes inundaron el norte de la India entre los siglos X y XII DC, donde
masacran en masa a monjes budistas que se destacaban en contra de toda clase de
ritualización y por practicar la no resistencia, destruyendo a su paso muchas universidades y
bibliotecas. A pesar de estas catátrofes y de que los conquistadores mulsumanes importaron a
la India su propia medicina, conocida como Unani Tibbia, el Ayurveda sobrevivió. Muchos
ayurvédicos huyeron a Nepal y al Tibet, donde el Ayurveda era conocido desde el siglo VIII
AC. En verdad, el Unani -palabra que significa griego- era una disciplina producto de la
combinación entre la medicina griega, que ya había sido influída por el Ayurveda, con las
prácticas ayurvédicas, que habían compilado de traducciones persas anteriores, en los
comienzos de la era "moderna", cuando los sasánidas controlaban parcialmente el norte de la
India.
Un segundo colapso, ocurre en la edad contemporánea, por la incursión de la medicina

alopática, que de manera más sutil combate a la medicina ayurvédica, imponiéndose gracias
a la protección estatal. Existe la percepción que la protección oficial fue un factor importante
en la difusión de la alopatía en la India. Esta llega, gracias al interés comercial que las
especias había despertado a una de las más importantes empresas inglesas, la Compañía de
las Indias y se produce la apertura de las rutas comerciales seguras al Oriente. Este largo
proceso acontece entre los siglos XVI y el XX. Entre los siglos XIX y XX, se produc bastante
intercambio entre los médicos occidentales y sus colegas indios.
Posteriormente a esta invasión "pacífica", y gracias al nacionalismo indio, a comienzos del

siglo XX, vuelve a despertar el interés por el arte y la ciencia de la India, y el Ayurveda volvió
gradualmente a renacer.
El Charaka Samhita y el Sushruta Samhita, se han convertido en los principales libros de texto
de Ayurveda en nuestros días. Hoy, hasta se habla de Ayurveda Cuántico o Medicina
Cuántica, conforme a los aportes de varios científicos ayurvédicos contemporáneos, entre los
cuales se ha destacado el Dr. Deepak Chopra, M.D.
49/64
El sistema ayurvédico ha influenciado a otras tradiciones curativas alrededor del mundo,
incluyendo las de Grecia, del Tíbet y de China. Ahora es nuevamente popular y resurge con
su efectividad milenaria ayudando a millones de personas en todo el mundo.
La mayor parte de la alquimia de Ayurveda y el uso de preparados minerales especiales, que

son tan importantes hoy en dia, provienen de la edad media. Fueron ideados para tomar el
lugar de Soma, la planta mágica curativa de la temprana era Védica, el secreto de la cual se
perdió en tiempos posteriores.
Hoy día el Ayurveda, como otras formas de medicina tradicional, está esforzándose para
mantenerse ella misma versus la medicina farmacéutica occidental y en algunos casos ha
adoptando aspectos de ella. Por añadidura se está reintegrando ella misma con otras formas
de curación natural y naturopatía. En la India, en los últimos 2 siglos ha sido fuertemente, casi
agresivamente influenciada por la alopatía aunque se utiliza conjuntamente con la
homeopatía. En esta adaptación a Occidente está volviendo a ser más a una forma de
medicina Naturista y también se está reasociando con sus antecedentes espirituales y es
enseñado junto a la terapia yóguica, que ya es ampliamente conocida en todo el mundo.
3) TEST PARA DETERMINAR EL PRAKRTI

Verlo en un sitio que también transcribió gran parte de nuestro texto y como epílogo agregó un
interesante TEST INTERACTIVO para determinar la tipologia personal:
http://www.indiga.org/health/ay_test.htm#
50/64
4) INFLUENCIAS PLANETARIAS EN LOS CULTIVOS
El eminente discípulo de R. Steiner, Dr. Harald Kabisch en su “Guía Práctica para los
Preparados Biodinámicos”, dice sin dejar a dudas, que:
“Hay que tener en cuenta las fases de la Luna, la luna llena y la luna nueva. Además hay diferencias
entre los efectos de la Luna según sobre qué signo de Zodiaco se encuentre. Los nodos ascendentes
y descendentes de este astro son igualmente importantes, así como sus eclipses.
Al ganadero le es muy valioso guiarse por estos fenómenos. Los apogeos y los perigeos lunares
(máxima y mínima distancia a la Tierra) influyen en la salud de las plantas.
Existen también influencias que cambian según la hora —por la mañana o al anochecer—,
especialmente en cuanto a las siembras. A fin de que los cereales resulten más vitalizados, Rudolf
Steiner hizo una observación importante: hay que sembrarlos lo más cerca posible del
invierno si se les va a recoger las semillas para siembra, y por el contrario, lo más pronto posible en
otoño si son para la alimentación.”
Clasificacion biodinámica de las plantas

Constelaciones estelares especiales y plantas. La Agricultura Bio Dinámica establece 4 clases de
plantas: Plantas de Raíz (Tierra), de Hoja (Agua), de Flor (Aire), de Fruto-Semilla (Fuego).
La influencia cósmica en estas Plantas en el Hemisferio Sur se expresa en las siguientes relaciones:
Plantas de Raíz Tauro, Virgo, Capricornio – Elemento Tierra – Clima Fresco/Frío

Plantas de Hoja Piscis, Cáncer, Escorpio – Agua – Húmedo
Evitar cosechar.
Plantas de Flor Géminis, Libra, Acuario – Luz/Aire - Aireado/Luminoso
Plantas de Fruto-Semilla Aries, Leo, Sagitario – Calor/Fuego –Cálido
Sembrar en Géminis, Cáncer, Virgo, Leo, Escorpión, Libra
Lunas Llenas y Nuevas. Especialmente indicadas para transmutar hacia Atmósferas Homas
y producir grandes cantidades de Cenizas Homas.
Luna Llena. Período donde las semillas germinan rápidamente y las plantas tienen rápido
crecimiento. Aumenta la absorción de humedad en las plantas. Existe tendencia a llover mas.
Aumenta la presencia de fungus. Aumenta la división celular y la actividad de los insectos
(ataques).
Luna Nueva. Se presenta más actividad biológica en el subsuelo.
Cuartos Crecientes & Menguantes.
Cuartos Crecientes. Período propicio para sembrar plantas de hoja, semilla, frutos, flor. En
general, plantas cuyo producto apreciado sea de superficie.
Habas, leguminosas en general, frutos de superficie (sandias, melones), zapallos, etc.
Cuantos menguantes. Período propicio para sembrar plantas de bulbos, raíces, tubérculos.
En general, plantas cuyo producto apreciado se obtenga del subsuelo.
Papas, rabanitos, cebollas, zanahorias, betarragas. Excención Lechuga.
Perigeo lunar (más próximo a la Tierra). Preferible no realizar trabajos en la tierra ni en las
plantas (sembrar, arar, recolectar, podar, injertar...).
En esta fase las plantas crecen lentamente y son más sensibles al ataque de plagas y
enfermedades.
Las raíces como la zanahoria o la patata se ven particularmente afectadas, degenerándose
las plántulas rápidamente.
Tendencia hacia la humedad, al crecimiento de fungus y de ataques de insectos. Se
51/64
intesifica, si coincide con la Luna Llena. Si se plantas papas, se darán pocas, pero mas
grandes que en el Apogeo.
Apogeo (máxima la distancia): Las plantas, sus semillas y hasta sus flores se alargan
resultando productos vacíos y sin substancia.
Buen momento para plantar papas, que se darán en multiplicidad de formas.
Momentos de 0 Laboreo: Eclipses, Nodos lunares y planetarios no son propicios para sembrar,
cosechar, trasplantar, en general 0 actividad.
Nodos. Son los puntos donde se cruzan el plano de la órbita de la Luna y el plano (eclíptica) de la
órbita del Sol. Hay 2 nodos en 27, 3 (Cada 14 días app. c/u) e indican el momento del ascenso de la
Luna (Luna Ascendente) o su descenso (Luna Descendiente).
Luna Ascendente Y Descendente. No se debe confundir este fenómeno con las fases de Luna
creciente y decreciente ya que la Luna puede ser a la vez menguante y ascendente. El ciclo dura un
total de 27 días, 7 horas y 43 minutos y sus efectos varían dependiendo del hemisferio en el que nos
encontremos y de la distancia a los polos o al Ecuador: la influencia es mayor cuanto más nos
acercamos a los polos y menor a medida que nos dirigimos al Ecuador.
Luna Ascendente.
- Buen período para cosechar, excepto raíces y papas.
- Propicio para siembra de semillas.
Luna Descendente.
- Recomendado para cosechar raíces, bulbos y papas.
- También es propicio para podar.
- Adecuado para trasplantar en la estación correspondiente.
- Preparación del suelo.
- Formación del montón compostero.
- Aplicación de compost en tiempo frío, dependiendo de las condiciones del suelo y requerimientos de
los cultivos.
Oposición Luna/Saturno. Ocurre cada 27,3 ds. La Luna y Saturnos se encuentran en línea con la
Tierra, pero en posiciones opuestas.
- La luna favorece la absorción del Calcio, elemento relacionado con la propagación y crecimiento,
mientras las fuerzas de Saturno favorecen los procesos del Silicio, elemento conectado con la
construcción de las raíces, hojas y frutos. El balance entre estas dos fuerzas produce plantas fuertes y
vigorosas.
- Los trasplantes en este se ver favorecidos.
- Buen momento para aplicar líquidos de fumigación natural.
- Propicio para siembra de semillas.
52/64
5) COMPOSTAJE, LOMBRICULTURA, BIOPREPARADOS.
Compostaje
- Desarrollado por el agrónomo Británico Sir Albert Howard en Indore, India
- El compostaje devuelve a la tierra parte de los nutrientes sacados de ellas. Gracias a la acción de los
microorganismos, bacterias y fermentación se obtiene una “tierra de hojas” incrementada
sinérgicamente, es decir incrementada nutricionalmente.
- El compostaje es un proceso fácil de mantener en una parcela. Otros seres vivos trabajan por
nosotros, con un mínimo cuidado por parte nuestra.
- Lo ideal es formar capas alternadas, de productos frescos o en descomposición, paja, tierra, guano y
siempre cubierto con paja o mulch.
- En el centro se mantiene una vara, que al

moverla airea el interior del montón
compostero.
- Armar la pila de un altoxancho de

1,5x1,2 mts. Con estas dimensiones
ponemos maipular la vara de aireación.
Componentes del Compost:
1- Materia Verde Fresca.

2- Restos Orgánicos.
3- Bosta de Vaca.
4- Ceniza o Aserrín - Tierra.
5- Minerales Naturales Esparcidos.
6- Capa Aislante y protectora. Restos de
grama, hojas o plastico impermeable.
7- Ventilador.
Lombricultura o Vermocompostaje
- La calidad nutricional es superior. Debemos prodigar cuidados a nuestras “hermanitas chicas”, las
lombrices rojas californianas.
Cuidados:
Que la temperatura no baje de unos 21°C.
Que el material se encuentre húmedo.
Que el cajón receptáculo se encuentre siempre cubierto con algo de tierra y/o mulch
Que la cosecha de Humus sea sin estresar a las lombrices. Realizarles una ruta de la comida y
de la cosecha.
- Las lombrices son muy pocos selectivas, procesan casi todo lo orgánico, que se les entregue, ya sea
fresco o seco, descompuesto o no.
- Características:
- Es de color rojo oscuro.
- Respira por medio de su piel.
- Mide de 6 a 8 cm de largo, de 3 a 5 milímetros de diámetro y pesa hasta aproximadamente
1,4 gramos.
- No soporta la luz solar, una lombriz expuesta a los rayos del sol muere en unos pocos
minutos.
- Vive aproximadamente unos 4,5 años y puede llegar a producir, bajo ciertas condiciones,
hasta 1.300 lombrices al año.
53/64
- La lombriz californiana avanza excavando en el terreno a medida que come, depositando sus
deyecciones y convirtiendo este terreno en uno mucho mas fértil que el que pueda lograrse con
los mejores fertilizantes artificiales.
- El Humus de lombriz contiene:
5 veces mas nitrógeno
7 veces mas fósforo
5 veces mas potasio
2 veces mas calcio
Bio-Preparados - BioSol Homa
-Producto estratégico para nutrir la Huerta. El componente de ceniza es su elemento estratégico
- PROCESO.
- Se coloca en cada biodigestor, un Yantram (Disco de cobre) con el diseño hacia arriba.
- Luego se coloca una capa de estiércol fresco de ganado vacuno. En este momento, se
espolvorea con la ceniza de Agnihotra, luego se agrega el compost-Homa, enseguida humus de
lombriz-Homa, luego estiércol fresco de vaca y asi seguir el mismo proceso de llenado y
finalmente terminar con el estiércol fresco de vaca.
- Llenar con solución de ceniza de Agnihotra más el Yantram a la que se le macera por 3 días.
- A los 7 días de haberse cargado los biodigestores, se da la producción de Biogas, esta se
recoge en un recipiente con agua o se utiliza como combustible.
- A las cuatro semanas se obtiene el abono semilíquido llamado Biosol-Homa.
MODO DE EMPLEO.
- Se disuelven cinco litros de Biosol-Homa con 100 litros de solución de ceniza de Agnihotra
más Yantram. Para una hectárea de área agrícola, se requiere 200 litros de Biosol Homa en
solución.
- La aplicación a las plantas, con la solución del Biosol Homa, se debe hacer después de la
puesta del sol y cantando el Mantram del Om Tryambakam Homa.
54/64
Etapas del proceso de compostaje
Los materiales orgánicos amontonados para compostar sufren diversas transformaciones

que conviene conocer a fondo para poder colaborar en el proceso y para aprovechar
el compost final de manera óptima.
En todo proceso de compostaje se diferencian 2 etapas, la descomposición y la

maduración, cuya separación se hace evidente sobretodo por una evolución de la
temperatura del proceso. Ya hemos comentado las diferentes variables que intervienen, pero
hay que remarcar la facilidad con la que podemos valorar el inicio y el final del proceso
de compostaje tan sólo haciendo un seguimiento de la temperatura.
Fase de descomposición
En la fase inicial tenemos un material orgánico fresco y sin humificar. Si tiene poca humedad
la degradación será lenta o inapreciable. Si en cambio tiene un exceso de humedad
tenderá a la putrefacción en vez de a la descomposición aeróbica que caracteriza el
compostaje. Esta degradación con exceso de humedad facilita la proliferación de bacterias
anaeróbicas y hongos que, además de desprender malos olores, convierten la materia
orgánica en un producto no adecuado para el suelo.
De aquí que la mezcla de diferentes fracciones de residuos orgánicos con características

complementarias sea la clave de un buen compostaje. Si hay restos húmedos es necesario
que esten compensados con otros restos más secos. Pero también hace falta que haya restos
ricos en nitrógeno, ya que la teoria del compostaje deja claro que un proceso podrá
desarrollarse de manera óptima si en su inicio se tiene una proporción de 25 partes de
carbono por una de nitrógeno (25/1). Probablemente, a simple vista no es sencillo alcanzar
esta proporción óptima nitrógeno-carbono, pero nos acercaremos mucho si separamos la
materia orgánica a compostar por fracciones. Los restos del jardín, de ramaje triturado o
hojarasca seca pueden servir para equilibrar el material más fresco, como restos orgánicos de
la cocina, césped segado, etc.
En la etapa de descomposición se consumen los componentes más degradables, mientras

que los biopolímeros más complejos, como la celulosa y la lignina (en el caso de los
vegetales) se transforman parcialmente, convirtiéndose en las moléculas de base para la
construcción de compuestos estables similares a las sustáncias húmicas del suelo durante la
posterior etapa de maduración.
En esta fase hay una gran liberación de energía y un fuerte consumo de oxígeno. Al tratarse
de la etapa biológicamente más activa, se han de controlar cuidadosamente las
condiciones de trabajo para evitar problemas como:
• Temperaturas excesivas. La energía generada puede elevar excesivamente la temperatura
del material, hasta inhibir o hacer más lenta la actividad microbiana. El calor también
puede provocar un secado del material, con las mismas consecuencias sobre los organismos.
Para evitar todo esto es necesario ventilar, remover o regar el material convenientemente.
• Condiciones anaerobias. Si no se repone el oxígeno consumido aireando la pila, entonces

aparecen las condiciones anaerobias. La actividad microbiana en esta situación desprende
menos energía, cosa que hace que latemperatura no se eleve lo suficiente para higienizar el
material y evitar las semillas de las malas hierbas. Además, la transformación de las oléculas
es incompleta, y se generan sustancias volátiles (ácidos grasos de cadena corta, aminas,
mercaptanos, sulfuros de hidrógeno, etc.), identificables por los olores desagradables que
desprende el montón.
• Pérdidas innecesarias de nitrógeno en forma de amonio (NH3). Durante esta etapa, las
55/64
proteínas existentes en los materiales iniciales se transforman en formas amoniacales, que se
pueden perder en gran parte según las condiciones de humedad y temperatura y del régimen
de ventilación establecido. Estas pérdidas deben evitarse, dado que el NH3 es un
contaminante y el nitrógeno que contiene es un nutriente vegetal caro, tanto desde el
punto de vista económico como energético. La vía más usual para fijar el nitrógeno consiste
en combinar materiales hasta obtener mezclas con una relación C/N adecuada y que minimice
las pérdidas, como se ha comentado anteriormente. De todos modos, en ocasiones esto es
difícil o costoso, bien porque no se dispone de residuos orgánicos con relaciones C/N
complementarias, bien porque alguno de ellos no es un residuo y, por
tanto, tiene un precio.
Fase de maduración
A diferencia de la etapa anterior, en la fase de maduración no se generan moléculas sencillas
sino macromoléculas muy complejas. Las moléculas de celulosa y lignina más o menos
modificadas se combinan entre ellas y se enriquecen en nitrógeno al incorporar el NH3
producido anteriormente. Estas macromoléculas se caracterizan por ser muy refractarias a la
descomposición microbiana, hecho que las convierte en reservas de nitrógeno
a medio o largo plazo.
Al final de la etapa de maduración, una parte del nitrógeno amoniacal se transforma en nitrato,
un elemento muy interesante, ya que mejora las características agrícolas del compost, dado
que esta especie química es la que asimilan las plantas.
La etapa final de la maduración a temperatura ambiente oscurece el material y apenas
produce olor alguno a causa de las transformaciones que ha sufrido su materia orgánica.
También se identifica porque aparecen lombrices y larvas de escarabajos. Este
compost maduro es muy útil para las plantas de jardín y para cultivos que no toleran la
materia orgánica en descomposición, como las judías, las zanahorias, etc. En el compost
maduro se ha producido una concentración de nutrientes y hay que usarlo con moderación.
Por ejemplo, 1 kg de compost maduro equivale a unos 4-6 kg de compost fresco.
56/64
6) CALENDARIO BIO-DINAMICO
Terra habilis Biodinamica René Piamonte:
http://terrahabilisbiodinamica.blogspot.com/2009/02/blog-post_5687.html
57/64
58/64
59/64
7) CALENDARIO LUNAR
7.1 [Maria Thun: http://www.astrologie-info.com/mocal.cgi]
60/64
7.2 Fases lunares (SHOA, horas para Chile)
61/64
8) EL MARAVILLOSO MUNDO DE LAS FLORES
Por Oriol Avila. Presidente del Centro de Estudios Naturistas
Con excepción del cuerpo humano, no hay en la Naturaleza nada cuya perfección pueda
compararse con la de las flores.
Sea cual fuere su color, forma o manifestación, todas tienen una finalidad común: guardar en
su seno la maravillosa función de la reproducción, sin la cual no se perpetuaría la especie y en
último término, no existiría su familia.
Y al igual como ocurre con los seres humanos, esta reproducción requiere el acuerdo y
actuación conjunta de sus dos partes, la femenina y la masculina.
Los pistilos, con sus correspondientes estigma y ovarios, forman el gineceo o parte femenina,
y los estambres con unos saquitos polínicos terminales o anteras, en cuyo interior se forman
los granos de polen o semen floral (que con tanta diligencia recogen las abejas para su
alimentación) forman el androceo o parte masculina de la flor.
Todo este maravilloso conjunto está rodeado como protegiéndolo, por los sépalos
(generalmente de color verde) y en su interior los pétalos, que pueden adquirir infinidad de
colores, embelleciendo nuestros prados y montañas, y que a la vez sirven para identificarlas y
diferenciarlas.
Los pétalos y los sépalos se unen por su base formando el receptáculo o cáliz, que por lo
general está provista de uno de los órganos más fascinantes de la flor, que es el nectario, en
donde se acumulan unas substancias dulces o néctar, cuyo dulzor atrae a los insectos, en
especial a las abejas, que transportan el polen de una flor a otra para depositarlo en los
pistilos, y permitir la fecundación y la continuación de ciclo vital de la planta.
El fascinante mundo de las flores, cada una de ellas con sus peculiaridades, pues mientras
que unas son tóxicas hasta llegar a ser mortales, otras son benéficas y curativas, o unas sólo
florecen en verano mientras que otras llegan a perforar las capas de nieve que las cubren,
este maravilloso mundo ha sido puesto a nuestro alcance como una abrumadora muestra de
la bondad de su Creador para que disfrutemos de ellas, y conociéndolas se depierte en
nosotros un profundo amor y respeto.
En efecto, las flores no sólo embellecen y perfuman nuestros prados, jardines y viviendas,
sino que contienen el germen de la vida vegetal como precursores de los frutos y semillas que
se producen por la germinación del polen en los ovarios.
Flores, frutos y semillas son indispensables para la alimentación, el bienestar y la salud de

los seres humanos, y de la destilación de las flores se obtienen las esencias con las que
aromatizamos nuestros alimentos, medicinas y ambientes, haciendo más agradable nuestra
vida.
Por esto cuando nuestros campos, bosques, jardines y montañas se llenan con esta
maravillosa explosión de color y de perfume, lo mejor que podemos hacer es admirarlas y
respetarlas, dajándolas donde están para que todo el mundo (hombres y animales) pueda
disfrutar de ellas y a la vez para que se pueda llevar a cabo el milagro de la multiplicación de
cada especie vegetal.
62/64
BIBLIOGRAFIA
- Nuestro futuro robado, Theo Colburn, Dianne Dumanoski, John Pettersonm Myers
http://www.ourstolenfuture.org/New/recentimportant.htm
- Guía Práctica para los Preparados Biodinámicos, Harald Kabisch
- La Revolución de una Brizna de Paja, Masanobu Fukuoka
- Manual de Agricultura Ecológica
- La Práctica de la Agricultura Sinérgica para huertos familiares y comerciales, Jamie
Nicol
- Introducción al Método Agrícola Biodinámico, Ehrenfried E. Pfeiffer
- Teoría y práctica para una agricultura sustentable, 1a edición, Miguel Altieri, Clara I. Nicholls
- Primavera Silenciosa, Rachel L. Carson
- Guia Verde para Cuidar Nuestro Planeta Tierra, Hernán Guillen Florián, Centro Otorongo-
Greenpeace – Corazon Verde
- Gaia, Una Nueva Visión de la Vida Sobre La Tierra, J. E. Lovelock
- Introducción a las hortalizas familiares, Tierra Amor
- Introducción a las Hortalizas Familiares, Bill Mollison
- La Esencia de la Permacultura, Bill Mollison
- Permaculture in Humid Landscapes, Bill Mollison
- El Momento Terrible del Día, Bill Mollison, 1981
63/64
CULTIVEMOS NUESTROS PROPIOS ALIMENTOS, ASI CUIDAREMOS A NUESTRO PLANETA ¡!!
Eco Granja Homa de Olmué Av Eastman 2402 Paradero 11 Olmué - Chile Fono 033 441356
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_____________
Luis Valenzuela
Octubre del 2008
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EL HUERTO AYURVEDICO HOMA

EL CONTEXTO QUE RODEA AL HUERTO AYURVEDA HOMA (HAH)

La agricultura orgánica, permacultural, biodinámica y otras eco-agriculturas constituyen una

Todo parece indicar que el futuro de la eco-agricultura estará ligado a un componente

Dentro de estas Granjas Homas, en un lugar privilegiado, exclusivo, s emplazan los

Este documento se ha puesto a disposición gratuita para invitarlos a compartir nuestra

El Ayurveda (आयुवेद; āyurveda), "ciencia de la vida", es la forma tradicional de mantención de

Ayurveda ha tenido una fuerte influencia a través de la historia en muchos sistemas de

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De allí que, según la Organización Mundial de la Salud (OMS), el Ayurveda es el sistema de

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La clave de la Medicina Ayurvédica es la "Constitución", llamada Prakrti, que una vez

Las 3 energías sutiles, vata-pitta-kapha, combinadas en diferentes porcentajes, establecen

El Prakrti esencial del individuo, o sea su constitución psico-corporal, permanece inalterable

Como se vió, en el Ayurveda se sostiene que existen 5 Mahabhutas o elementos densos,

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Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la

En general estos principios de energía generan y bio-distribuyen todas la substancias que

Cuando la Tridosha funciona normalmente, proteje el sistema inmunitario, y cuando las

RELACIONES ENTRE LOS DOSHAS.

- Al haber demasiado Vata, la piel se vuelve áspera, seca y obscura, el cuerpo de

RITMOS DE LOS DOSHAS.

Estación Kapha: Primavera y temprano Verano.

Un Huerto Ayurvédico Homa (HAH) es un organismo vivo. Es un lugar donde se han

Todas las características, componentes y protocolos de un HAH deben ser preservados

Las plantas presentes en el HAH

ELECCION DEL LUGAR DE EMPLAZAMIENTO

CARACTERÍSTICAS BÁSICAS DE UN HAH

Los HAH poseen siete componentes o características básicas:

- Tierra de buena calidad.

El componente energético es aportado y mantenido por los E-HAH, practicantes regulares de

Huellas de tránsito (A=50cm)

Eco-Bancales (A=1,20 mts)

Cerca o deslinde del HAH

2) Habilitación de eco-bancales. El tipo de delimitación y protección de los bancales es el

El modelo lo seleccionamos, después de años de haber ensayado varias posibilidades en

1) agregar bancales sólo en la medida que la capacidad productiva de los encargados

1° meta. Armar un Lay Out primario.

Elementos necesarios para realizar los Homas

Una burbuja de energía

Los macerados de agua con ceniza normalmente se dejan estacionarios o en reposo

La ceniza de Agnihotra, en particular, además tiene propiedades naturopáticas comprobadas

La ceniza de Agnihotra fomenta la salud y/o la recuperación de cualquier organismo vivo.

PRESERVACION ENERGETICA DEL AMBIENTE DEL HAH

– El cultivo de leguminosas, abono verde o plantas de enraizamiento profundo, con

– La incorporación de estiércol procedente de la producción ganadera ecológica sin

Fertilizantes de origen orgánico:

- Residuos domésticos compostados o fermentados

Fertilizantes de origen mineral

Los grandes perma-principios que nos rodean

Principios dede diseño

=a larga. Aproximadamente doble (aa)

Nota: Esta versión no considera los cambios tonales (acentuales), udtta,