La filosofía como repetición creativa 

Alain Badiou
Traducción de Leandro García Ponzo
Deberé empezar refiriéndome a uno de mis maestros, el gran filósofo 
marxista, Louis Althusser. Para Althusser, el nacimiento del marxismo 
no fue una cosa simple. Estuvo compuesto por dos revoluciones, dos 
acontecimientos intelectuales principales. Primero, uno científico. Este 
acontecimiento fue la creación por parte de Marx de una ciencia de la 
historia, cuyo nombre es “materialismo histórico”. El segundo 
acontecimiento fue de naturaleza filosófica. Se trató de la creación, a 
cargo de Marx y otros, de una nueva tendencia, cuyo nombre es 
“materialismo dialéctico”. Podemos decir que se requiere de una nueva 
filosofía para clarificar y asistir el nacimiento de una nueva ciencia. La 
filosofía de Platón fue requerida, asimismo, por el comienzo de las 
matemáticas, o la filosofía de Kant por la física newtoniana. Después de 
todo no hay dificultad en todo esto. En este marco es posible decir dos 
cosas sobre el desarrollo de la filosofía.

Este desarrollo dependió de nuevos hechos en algunos campos que no 
poseen una naturaleza filosófica inmediata. Particularmente, de hechos 
en el campo de la ciencia. Como las matemáticas para Platón, Descartes 
o Leibniz, la física para Kant, Whitehead o Popper, la historia para 
Hegel o Marx, la biología para Nietzsche, Bergson o Deleuze.

Por lo que a mí respecta, estoy bastante de acuerdo en que la filosofía 
depende de algunos campos no filosóficos. Y he llamado a estos campos 
las “condiciones” de la filosofía. Simplemente querría decir que no limito 
las condiciones de la filosofía al progreso de la ciencia. Propongo un 
conjunto más grande de condiciones, bajo cuatro tipos posibles: ciencia, 
pero también, política, arte y amor. Así que mi propio trabajo depende, 
por ejemplo, de un nuevo concepto matemático del infinito, pero al 
mismo tiempo de nuevas formas de la política revolucionaria, de los 
grandes poemas de Mallarmé, Rimbaud, Pessoa, Madelstam o Wallace 
Stevens, de la prosa de Samuel Beckett, de las nuevas maneras del 
amor que han emergido en el contexto del psicoanálisis y la completa 
transformación de todas las cuestiones en relación con la sexuación y el 
género.

Por lo tanto, sería posible que yo dijera que el desarrollo de la filosofía 
es su propia adaptación gradual al cambio en sus condiciones. 
Entonces ustedes podrían decir: ¡La filosofía está siempre por detrás! 
¡La filosofía está siempre tratando de alcanzar las novedades no 
filosóficas! Y yo debería decir: ¡Correcto! Esa fue de hecho la conclusión 
de Hegel. La filosofía es el pájaro de la sabiduría, y el pájaro de la 
sabiduría es el búho. Pero el búho alza vuelo cuando el día ha 
terminado. La filosofía es la disciplina que viene después del día del 
conocimiento, el día de las experiencias, al comienzo de la noche. Y, 
aparentemente, nuestro problema, el problema del desarrollo de la 
filosofía, queda resuelto. Hay dos casos. Primer caso: una nueva 
mañana de experiencias creativas en ciencia, política arte o amor está 
llegando. Y deberemos tener una nueva noche para la filosofía. Segundo 
caso: nuestra civilización está exhausta, y el único futuro que podemos 
imaginar es oscuro, un futuro de perpetuo crepúsculo. Entonces el 
futuro de la filosofía será su muerte lenta, su muerte lenta en la noche. 
La filosofía será reducida a lo que podemos leer en el inicio de un bello 
texto de Samuel Beckett, Company: “Una voz está hablando en la 
oscuridad”. Una voz sin significado, sin destino.

Y de hecho, desde Hegel y Auguste Compte hasta Nietzsche, Heidegger o 
Derrida –para no mencionar a Wittgenstein y Carnap– podemos 
encontrar la idea filosófica de una probable muerte de la filosofía, en 
todo caso en su forma clásica, la metafísica.

Podría detener mi lectura aquí, y decir con el pelo parado sobre mi 
cabeza como un cantante punk: ¡No hay futuro! Después de eso 
beberíamos el alcohol del nihilismo.

Pero restan algunas pequeñas dificultades.

La primera, que es quizá demasiado formal, quizá un sofisma, es que la 
idea del final de la filosofía ha sido una idea típica durante mucho 
tiempo. Lo que es más, suele ser una idea positiva. Para Hegel, la 
filosofía está en su final pues ella puede finalmente entender lo que es 
un conocimiento absoluto. Para Marx, la filosofía como una 
interpretación del mundo puede ser reemplazada por una 
transformación concreta de este mismo mundo. Para Nietzsche, la 
abstracción negativa de la vieja filosofía debe ser destruida para liberar 
una verdadera afirmación vital, un gran “¡Sí!” a todo lo que existe. Y 
para la corriente analítica, las sentencias metafísicas, que son un puro 
disparate, deben ser deconstruidas en favor de proposiciones y 
argumentos claros bajo el paradigma de la lógica moderna.

En todos estos casos vemos que las grandes declaraciones en relación 
con la muerte de la filosofía en general, y con la de la metafísica en 
particular, son probablemente un medio retórico de introducir una 
nueva manera, o un nuevo objetivo, dentro de la filosofía misma. La 
mejor manera de decir. “Soy un nuevo filósofo”, es quizá decir: “La 
filosofía está terminada, la filosofía está muerta”. Así que yo propongo 
empezar algo absolutamente nuevo. ¡No la filosofía, sino el 
pensamiento! ¡No la filosofía sino la potencia vital! ¡No la filosofía, pero 
sí un nuevo lenguaje racional! En realidad: no la vieja filosofía sino mi 
propia nueva filosofía.

Entonces existe una posibilidad de que el desarrollo de la filosofía se dé 
siempre bajo la forma de la resurrección. La vieja filosofía, como el viejo 
hombre, está muerta. Pero esta muerte es de hecho el nacimiento de un 
nuevo hombre, el nuevo filósofo.

Pero como ustedes saben, existe una relación cercana entre 
resurrección e inmortalidad, entre el cambio más grande que podemos 
imaginarnos, el cambio de la muerte por la vida, y la más completa 
ausencia de cambio que podemos pensar, cuando estamos en la alegría 
de la salvación.

Tal vez la repetición del tema del final de la metafísica y la correlativa 
repetición del tema de un nuevo comienzo del pensamiento es el signo 
de una inmovilidad fundamental de la filosofía como tal. Tal vez la 
filosofía tiene que colocar su continuidad, su naturaleza repetitiva, bajo 
la forma de la pareja dramática de la muerte y el nacimiento.

En este punto podemos retornar al trabajo de Louis Althusser. Porque 
Althusser, que sostiene que la filosofía depende de la ciencia, también 
afirma algo muy extraño, que es que la filosofía es siempre la misma 
cosa. En este caso, el problema del desarrollo de la filosofía es simple: el 
futuro de la filosofía es su pasado.

Suena casi como una broma ver al gran marxista Althusser como el 
último defensor de la vieja concepción escolástica de una philosophia 
perennis, de la filosofía como pura repetición de lo mismo; la filosofía al 
estilo nietzscheano como eterno retorno de lo mismo.

¿Pero qué es este “lo mismo”? ¿Qué es la mismidad de lo mismo, que 
retorna en el destino ahistórico de la filosofía? Detrás de esta pregunta 
encontramos ciertamente una vieja discusión sobre la verdadera 
naturaleza de la filosofía. Hay, toscamente, dos tendencias principales. 
Para la primera, la filosofía es esencialmente un conocimiento reflexivo. 
El conocimiento de la verdad en los ámbitos teoréticos, el conocimiento 
de los valores en los ámbitos prácticos. Y la forma apropiada de la 
filosofía es la de una escuela. El filósofo es un profesor, como Kant, 
Hegel, Husserl, Heidegger y tantos otros, incluyéndome a mí, cuando 
ustedes me llaman bajo el nombre de “Profesor Badiou”.

La segunda posibilidad es que la filosofía no sea realmente un 
conocimiento, ni teorético ni práctico. Estriba en la transformación 
directa de un sujeto, es un modo de conversión radical, un cambio 
completo de vida. Y, consecuentemente, se encuentra muy cerca de la 
religión, pero exclusivamente a través de medios racionales; muy cerca 
del amor, pero sin el violento soporte del deseo; muy cerca del 
compromiso político, pero sin la restricción de una organización 
centralizada; muy cerca de la potencia de la creación artística, pero sin 
los medios físicos del arte; muy cerca del conocimiento científico, pero 
sin el formalismo de las matemáticas y sin los medios empíricos y 
técnicos de la física. Para esta segunda tendencia, la filosofía no es 
necesariamente una cuestión de escuela, aprendizaje, transmisión y 
profesores. Es un envío libre dirigido desde nadie hacia todos. Como 
Sócrates hablando a los jóvenes en las calles de Atenas; como Descartes 
escribiendo cartas a la princesa Elizabeth; como Jean­Jacques 
Rousseau escribiendo sus confesiones; o las obras de Sartre; o como, si 
me disculpan el toque narcisista, mis propias novelas y obras. La 
diferencia es que la filosofía ya no es conocimiento, o conocimiento del 
conocimiento. Es una acción. Uno podría decir que lo que identifica a la 
filosofía no son las reglas de un discurso, sino la singularidad de un 
acto. Es este acto el que los enemigos de Sócrates llamaron “la 
corrupción de los jóvenes”. Y a causa de eso, como ustedes saben, 
Sócrates fue sentenciado a muerte. “Corromper a los jóvenes” no es, 
después de todo, un mal nombre para el acto filosófico. Si ustedes 
entienden adecuadamente el “corromper”. Aquí “corromper” significa 
enseñar la posibilidad de rechazar cualquier sumisión ciega a las 
opiniones establecidas. Corromper es dar a los jóvenes algunos medios 
para cambiar sus mentes acerca de todas las normas sociales; 
corromper es sustituir la imitación por la discusión y la crítica racional, 
e incluso, si la cuestión es una cuestión de principios, sustituir la 
obediencia por la revuelta. Pero esta revuelta no es ni espontánea ni 
agresiva considerando que es una consecuencia de principios y críticas 
racionales. En los poemas del gran poeta francés Arthur Rimbaud 
encontramos la extraña expresión: “Revueltas Lógicas”. Esa es 
probablemente una buena definición del acto filosófico. “Revueltas 
Lógicas”. No es casual que mi amigo, el muy buen filósofo Jacques 
Rancière haya creado una importante revista en los setenta cuyo título 
era precisamente “Revueltas Lógicas”.

Pero si la esencia de la filosofía es una esencia activa, podemos 
entender mejor la razón por la cual, para Louis Althusser, no existe una 
real historia de la filosofía. En su propio trabajo Althusser mismo 
propone decir que la función de la filosofía es introducir una división 
dentro de las opiniones. Y más precisamente, dentro de las opiniones 
sobre el conocimiento científico o, más generalmente, dentro de las 
actividades teoréticas. ¿Qué tipo de división? En última instancia, la 
división entre materialismo e idealismo. Y dado que él era un marxista, 
pensó que el materialismo es el marco revolucionario para las 
actividades teoréticas, y que el idealismo es el marco conservador. 
Entonces su definición final fue: la filosofía es como una lucha política 
en el campo teorético.

Pero aparte de la conclusión marxista, podemos observar dos puntos:

Primero. El acto filosófico está siempre en la forma de una decisión, una 
separación, una distinción clara. Entre el conocimiento y la opinión, 
entre opiniones correctas y opiniones falsas, entre la verdad y la 
falsedad, entre el Bien y el Mal, entre sabiduría y locura, etc.
Segundo. El acto filosófico siempre tiene una dimensión normativa. La 
división es también una jerarquía. En el caso marxista el materialismo 
es el término bueno y el idealismo el malo. Pero más generalmente, 
siempre aparece que la división de conceptos o la división de 
experiencias es de hecho el acto de imponer, quizá, sobre la gente joven, 
una nueva jerarquía. Y negativamente, el resultado del acto es el 
reverso de un orden establecido, o de una vieja jerarquía. Así que 
tenemos efectivamente algo invariante en la filosofía, algo como una 
repetición compulsiva, o como el eterno retorno de lo mismo. Podemos 
resumir esta matriz, la cual no deja de estar relacionada con la bien 
conocida serie de películas Matrix.

La filosofía es el acto de reorganizar todas las experiencias teoréticas y 
prácticas, proponiendo una nueva gran división normativa que invierte 
un orden intelectual establecido y promueve nuevos valores más allá de 
los comunes. La forma de todo esto es, más o menos, dirigirse 
libremente a todos, pero primero y principalmente a los jóvenes, pues 
un filósofo sabe perfectamente bien que los jóvenes tienen que tomar 
decisiones sobre sus vidas, y que ellos están generalmente mejor 
dispuestos a aceptar los riesgos de una Revuelta Lógica.

Todo esto explica porqué la filosofía es en algún sentido siempre la 
misma cosa. Naturalmente, cada filósofo piensa que su trabajo es 
completamente nuevo. Eso es sólo humano. Y muchos historiadores de 
la filosofía han introducido rupturas absolutas. Por ejemplo, después de 
Kant, la metafísica clásica se dijo imposible. O, después de 
Wittgenstein, no fue posible olvidar que el estudio del lenguaje es el 
núcleo de la filosofía. Entonces tenemos un giro racionalista, un giro 
crítico, un giro lingüístico... Pero, de hecho, nada es irreversible en 
filosofía. No hay giro absoluto. Muchos filósofos pueden encontrar hoy, 
en Platón o en Leibniz, algunos puntos que son para ellos más 
interesantes, más activos que puntos similares en Heidegger o 
Wittgenstein. Y esto es porque su propia matriz es en gran parte 
idéntica a aquellas de Platón o Leibniz. El hecho de que la filosofía sea 
principalmente una repetición de sus actos clarifica las afinidades 
inmanentes entre filósofos. Deleuze con Leibniz y Spinoza; Sartre con 
Descartes y Hegel; Merleau­Ponty con Bergson y Aristóteles; yo mismo 
con Platón y Hegel; Slavoj Žižek con Kant y Schelling...Y quizá, por casi 
tres mil años, todos con todos.

Pero si el acto filosófico es formalmente el mismo, y el retorno de lo 
mismo, debemos tener en cuenta el cambio del contexto histórico. 
Porque el acto tiene lugar bajo algunas condiciones. Cuando un filósofo 
propone una nueva división y una nueva jerarquía para las experiencias 
de su tiempo, se debe a que una nueva creación intelectual, una nueva 
verdad, acaba de aparecer. En realidad, es porque, en sus ojos, 
debemos asumir las consecuencias de un nuevo acontecimiento en las 
condiciones reales de la filosofía.

Por ejemplo, Platón propuso la división entre lo sensible y lo inteligible 
bajo la condición de la geometría y de un concepto post­pitagórico de 
número y medida. Hegel introdujo la historia y el devenir dentro de la 
Idea Absoluta, a causa de la deslumbrante novedad de la revolución 
francesa. Nietzsche desarrolló una relación dialéctica entre la tragedia 
griega y el nacimiento de la filosofía en el contexto de la tumultuosa 
sensación generada por el descubrimiento del drama musical de 
Richard Wagner. Y Derrida transformó el enfoque de las rígidas 
oposiciones metafísicas, en parte debido a la creciente e irreductible 
importancia, en nuestras experiencias, de la dimensión femenina que 
les pertenece.

Esa es la razón por la cual podemos finalmente hablar de una 
repetición creativa. Hay algo invariable en la forma de un gesto, un 
gesto de división. Y hay, con la presión de algunos acontecimientos y 
sus consecuencias, la necesidad de transformar algunos aspectos del 
gesto filosófico. De modo que tenemos una forma, y tenemos la forma 
variable de la forma única. Por eso podemos reconocer claramente a la 
filosofía y los filósofos, a pesar de sus enormes diferencias y sus 
violentos conflictos. Kant dijo que la historia de la filosofía era un 
campo de batalla. ¡Sí, lo es! Pero es también la repetición de la misma 
batalla, en el mismo campo. Quizá una imagen musical pueda ayudar. 
El desarrollo de la filosofía está dado en la forma clásica de tema y 
variaciones. Repetición, el tema, y novedad constante, las variaciones.

Pero ambos llegan después de algunos acontecimientos en política, arte, 
ciencia, amor. Acontecimientos que proveen la necesidad de una nueva 
variación para el mismo tema. Entonces nosotros, los filósofos, estamos 
trabajando durante la noche, después del día del devenir real de una 
nueva verdad. Recuerdo un bello poema de Wallace Stevens, Man 
carrying thing. Stevens escribe: “Debemos hacer durar nuestros 
pensamientos toda la noche”. ¡Por supuesto! Ese es el destino de los 
filósofos y la filosofía. Y Stevens continúa: “Hasta que el brillo evidente 
se pare inmóvil en el frío”. Sí, esperamos, creemos, que un día, el “brillo 
evidente” se hallará “parado inmóvil”.

El “brillo evidente” de la Idea se parará como una estrella fijada en el 
cielo, “inmóvil en el frío”. Será el paso final de la filosofía, la idea 
absoluta, la revelación completa... Pero eso nunca sucederá. Por el 
contrario, cuando algo pasa en el día de las verdades vivas, tenemos 
que repetir el acto filosófico, y crear una nueva variación.

Así que el futuro de la filosofía es, como su pasado, una repetición 
creativa. Debemos hacer durar nuestros pensamientos toda la noche 
para siempre.
El filósofo es útil, porque él (o ella) tiene la tarea de observar la mañana 
de una verdad, e interpretar esta nueva verdad contra las viejas 
opiniones. Si “debemos hacer durar nuestros pensamientos toda la 
noche”, es porque debemos corromper correctamente a los jóvenes. 
Cuando sentimos que un acontecimiento­verdad interrumpe la 
continuidad de la vida ordinaria, tenemos que decir a los demás: 
“¡Despierten! ¡El tiempo del nuevo pensamiento y de la nueva acción 
está aquí!” Pero para eso, nosotros mismos debemos estar despiertos. 
Nosotros, los filósofos, no tenemos permitido dormir. Un filósofo es un 
pobre vigilante nocturno.