Arte de hablar y arte de decir: aplica a algo que pueda definirse o delimitarse sin más.

La retórica es un
Una excursión botánica en la pradera de la retórica1 lugar, un topos ─por usar un término retórico─, una especie de hogar que
reúne en su torno narraciones diferentes, o un parque de recreo en el
que cada uno juega su juego. El filólogo noruego Øivind Andersen
[Hablar y decir no es lo mismo, aun cuando son
publicó en 1995 uno de los mejores libros sobre la evolución y los
interdependientes. Hablar es actuar, un acto intransitivo;
diferentes aspectos de la retórica que hayan visto la luz durante los
decir es hacer, que supone transitividad. De la diferencia
últimos años. Ha dado el autor nórdico a su libro el sugestivo título de
entre hablar y decir se derivan dos concepciones
“En la pradera de la retórica” (I retorikkens hage, Andersen, 1995). La
complementarias de la retórica. El autor de este artículo
comparación entre la retórica y una pradera en la que proliferan plantas
afirma que el “arte de hablar” exige una perspectiva
y flores de diversas especies y en donde muchos tipos diferentes de
fundamentalmente antropológica. La retórica se convierte
actividades pueden tener lugar, es sumamente acertada y ha inspirado
así, en competencia con la filosofía, en una ciencia
el subtítulo de mi artículo. ´
fundamental que influye en todo conocimiento humano de
cualquier índole, pero especialmente el conocimiento
práctico que supone la deliberación sobre nuestras
I. Hablar y decir
actuaciones y el planteamiento y resolución de nuestros
problemas.]
Para ir distinguiendo especies en la pradera de la retórica, voy a
empezar por distinguir entre el hablar y el decir y, con ello, entre dos
Después de más de un siglo de incomprensión y desprecio,
concepciones ─ciertamente coordinadas, mas no por ello menos
asistimos desde hace dos decenios a lo que podría llamarse el
diferentes─ de la retórica como arte de hablar y como arte de decir.
renacimiento de la Retórica. El interés por la vieja disciplina aumenta día
Elegir la primera concepción implica acercarse a la filosofía y a la
a día a ritmos diferentes según los países. Nuevas instituciones,
psicolingüística, mientras que la segunda nos conecta con la ciencia de
actividades y publicaciones que propugnan la restauración de los
la literatura o estilística y con la semiótica.
estudios retóricos van surgiendo en estos momentos de transición tanto
secular como histórica entre la sociedad postindustrial y lo que llaman
Hablar y decir parecerán quizá expresiones respectivamente
sociedad de la información. Vivimos, sin embargo, en unos tiempos en
sinónimas y ciertamente el uso cotidiano las intercambia e iguala. Pero
que la chrêmatistikê, el espíritu financiero, y la retórica del Mercado
si alguien dice, por ejemplo: “El Jefe del Gobierno habló en la televisión
dominan nuestra vida y nuestro pensar de una manera inevitable. Como
ayer” y un interlocutor responde preguntando: “Y ¿qué dijo?”, esta
en el siglo de la Sofística, estamos expuestos a un uso de la retórica de
pregunta carecería de sentido si el hablar y el decir significaran
variopintas intenciones.
exactamente lo mismo. Hablar es en efecto hacer uso de una facultad,
decir es usar esa facultad en un acto de expresión concreta,
El dar nombre a algo no implica sin más que ese algo conlleve una
empíricamente apreciable. Esto hace relación a la distinción aristotélica
descripción o una definición clara y unívoca. Cuanto más frecuente es el
entre prãxis y poíesis a la que volveré más adelante. Naturalmente que
uso de una denominación concreta, más probabilidad hay de que vaya
nadie puede hablar sin decir o formular expresiones concretas en una
adquiriendo sentidos diferentes. La denominación de retórica no se
lengua concreta y ningún ser viviente puede decir nada concreto sin
poseer la facultad de hablar. No obstante, hablar y decir son aspectos
1
Fuente: José Luis Ramírez. “Arte de hablar y arte de decir: Una excursión diferentes del acto concreto de hablar, dando esto lugar a sectores de
botánica en la pradera de la retórica”. Publicado originalmente en RELEA (Revista estudio y análisis diferentes.
Latinoamericana de Estudios Avanzados) (Universidad Central de Venezuela), 8
(1999): 61-79. Edición autorizada para Proyecto Ensayo Hispánico. Actualizado:
agosto de 2003.
 La retórica ha venido a concentrarse cada vez más, durante los
siglos transcurridos desde su creación, en el aspecto del decir, más bien
que en el aspecto del hablar. Haciendo otra distinción más, es de notar
también cómo el análisis de lo dicho, que propiamente es objeto de la
poética y de la estilística, ha atraído mayor interés que el estudio del
propio decir. Durante el siglo XIX, el interés de los estudiosos de la
retórica se concentró casi exclusivamente en la teoría de las figuras, a
despecho de las otras partes de la retórica (inventio, dispositio, elocutio,
memoria, etc.). Lo primero en el conocimiento es lo último en el ser. Yo
quiero hacer resaltar aquí el aspecto hablante como fundamentador del
aspecto dicente y el acto de decir como creador de lo fácticamente
dicho. Dicho en orden inverso: distingo entre el arte y su producto, la
acción de pintar del cuadro pintado, haciendo así que el interés por lo
especialmente dicho quede en tercer lugar; pero, además, doy prioridad
al acto de hablar como tal sobre el acto de decir, retrotrayendo así la
comprensión de la retórica a su origen genuino que es el habla, la
oralidad.
El origen de la retórica como materia de estudio se halla ceñido a
una paradoja, pues residiendo dicho origen en la facultad humana de
hablar, no se convierte propiamente en objeto de estudio hasta que el
alfabeto y la lengua escrita han quedado establecidas, convirtiendo al
acto de hablar en algo no sólo audible, sino visible, analizable y
planificable. Gracias a la lengua escrita surge la reflexión sobre el hablar
que lleva el nombre de Retórica. Lo cual hace a la retórica como
disciplina depender de la lengua escrita de un modo que atenta a la
esencia de la retórica misma, pues la lengua hablada es el uso directo de
una facultad humana y con ello una acción, mientras que la escritura
(especialmente la escritura alfabética inventada 700 años antes de
Cristo) es una tecnología. En este hecho reside la tecnificación de la
retórica y su transformación en instrumento de manipulación. “La
invención de la imprenta, con ser importante, no es fundamental, si se
compara con la invención de las letras”, escribe Hobbes en su Leviatán.
Sin lengua escrita, ni la imprenta ni la ciencia habrían surgido, ni mucho
menos se habrían divulgado. Por eso califica Walter J. Ong (Ong, 1982) a
la escritura como tecnología y no sólo como técnica. Lo que diferencia a
la tecnología de la mera técnica, según Neil Postman (Postman, 1992) es
que la técnica, el mero uso de un instrumento, resuelve problemas
determinados y realiza tareas previstas, mientras que la tecnología va
más allá de nuestras intenciones, transformando las estructuras que
determinan nuestra forma de pensar y de actuar. Con la técnica
hacemos algo, la tecnología en cambio hace algo con nosotros. Lo cual
no supone que el lenguaje escrito no tenga que ver con la retórica, pero
una comprensión propia y profunda de la retórica supone el
restablecimiento de la lengua hablada como el fundamento a partir del
cual también se comprende la lengua escrita. La alfabetización, que
tantas ventajas aporta a la humanidad, transforma radicalmente, al
mismo tiempo, nuestra mentalidad.
Cuando Ferdinand de Saussure creó su teoría lingüística partió
también de la lengua hablada como fundamento último. Pero sin el
descubrimiento del concepto de fonema y sin la creación de un alfabeto
fonético la lingüística habría sido imposible. La lingüística saussuriana
vino así a ser una teoría semiológica, una teoría de la langue, no una
teoría de la parole. La teoría lingüística de Saussure adolece de una
contradicción interna entre la pareja significante/significado y la pareja
lengua/habla a la que he dedicado mi atención en un texto en lengua
sueca titulado “El parto del sentido” (Meningens nedkomst, Ramírez,
1995b).
II. El doble sentido de la palabra arte
A la ambigüedad de la retórica entre el hablar y el decir hay que
añadir otra ambigüedad en el propio concepto de retórica considerada
como arte. Por arte entendemos unas veces la habilidad o competencia
que se adquiere mediante el ejercicio y que se manifiesta en la
actividad, aun cuando el que la realiza no siempre sea capaz de dar
cuenta de ella. Otras veces, sin embargo, al hablar de arte nos referimos
a un conocimiento objetivado, a una descripción de cómo se crea un
producto de cierta índole o cómo se produce un efecto de carácter
previsto. Este último concepto del arte se convierte fácilmente en una
técnica, es decir, en un sistema explícito de reglas de acción para lograr
algo. Nuestra palabra “técnica” procede precisamente, no sin motivo, de
la palabra griega correspondiente al arte (téchne). El arte puede así
referirse bien al conocimiento o bien a lo conocido, ora al conocimiento
que alguien posee, ora a un conocimiento acerca de algo. El
conocimiento como actividad se da en individuos humanos concretos,
mientras que lo conocido adquiere una existencia propia extrapersonal,
transmisible y acumulable al ser formulado sobre todo gracias a la
escritura.
Si la retórica ha de ser considerada como un arte, cabe entonces
preguntarse si nos estamos refiriendo a la habilidad personal y
espontánea en el hablar o bien al conocimiento reflexionante acerca de
en qué consiste esa habilidad (el conocimiento del conocimiento). El
texto de la Retórica de Aristóteles se inicia justamente señalando el
hecho de que se puede ser buen retórico sin siquiera ser consciente de
ello, de la misma manera ─esto ya no lo dice Aristóteles sino Molière─
que aquel personaje que había escrito en prosa toda su vida sin saber lo
que era la prosa. Todos los seres humanos ─dice el Estagirita─ se
esfuerzan por argumentar y sostener afirmaciones, por defenderse o
acusar. La mayor parte lo hace irreflexivamente o por un hábito que
reside en su carácter. Pero si podemos hacer una cosa espontánea o
inconscientemente ─continúa el filósofo griego─, podremos también, por
supuesto, reflexionar sobre cómo lo hacemos y crear un método de
acción, teorizando así sobre el modo en que logramos nuestro fin, tanto
si actuamos espontáneamente como si lo hacemos por hábito. Y todos
admitirán ─añade─ que un conocimiento de esa índole puede
denominarse arte (Aristoteles Rhêt. 1354 a 6-12). El arte espontáneo
debería, no obstante, considerarse como el arte propiamente dicho,
mientras que la teorización de un arte correspondería más bien a lo que
se denomina una ciencia práctica2. Así sucede cuando Quintiliano
prescinde de la palabra ars y utiliza la expresión scientia bene dicendi,
para referirse a la retórica (Andersen, 1995: 16). También los romanos
hablaban de rhetorica docens y rhetorica utens, para distinguir la teoría,
que se aprende en el aula, del conocimiento que se adquiere mediante
el ejercicio (Andersen, 1995: 12). El profesor danés de retórica Jørgen
Fafner habla de “retórica” y de “ciencia retórica” para distinguir entre la
facultad de hablar bien y el saber objetivo acerca de ello.
Mi punto de partida, por lo tanto, es que la Retórica considerada
como disciplina se ocupa de investigar teórica o, si se quiere,
científicamente el arte de hablar. Damos, sin embargo, con frecuencia el
nombre de retórica al arte de hablar bien, como si hubiese, además, un
arte de hablar mal. Un “arte de hacer algo bien” es una redundancia,
2
El teorizar sobre un arte supone, sin embargo, a su vez un nuevo arte: el arte de
teorizar, es decir, el arte de formular y describir lo que se piensa de manera
adecuada, inteligible y convincente.
pues ─como Aristóteles dice al comienzo de su Ética a Nicómaco, 1094ª:
1-2]─ “Todo arte y toda investigación y, de la misma manera, toda
acción y toda elección, parecen orientarse hacia algo bueno”. El crimen
perfecto es, por lo tanto, una acción censurable, bien realizada, sin
embargo, dentro de su género. Esto es así porque lo bueno, en
discrepancia con la opinión platónica, puede decirse de muchas maneras
(Aristóteles, Ética a Nicómaco, 1096ª: 23 ss.).
Pero una investigación teórica acerca de un arte puede a su vez
dar lugar a dos actitudes científicas que suelen denominarse ciencia
descriptiva y ciencia normativa. No es lo mismo describir que prescribir.
La Retórica comparte esa ambigüedad científica con la Lógica. Al incluir
el arte el buen resultado en su propio concepto, podemos preguntar si
estudiamos un arte para describir cómo se practica algo o para prescribir
esa práctica. Nos hallamos ante la diferencia entre el ser y el deber ser
del arte. Hacer de la retórica una técnica, estipulando un sistema de
reglas que aplicamos conscientemente en determinadas situaciones de
habla, es una tentación que ha dado y da todavía lugar a muchos cursos
y a muchos manuales de retórica. Por otra parte sabemos, sin embargo,
que aquello que mejor hacemos lo hacemos inconscientemente y por
hábito. Cuando la técnica domina sobre el arte, cuando aceptamos de
antemano una regla de acción, somos víctimas de un fundamentalismo
que contradice sus propias intenciones. Pues la finalidad de la retórica
debiera ser la de contribuir, mediante una reflexión consciente, a
alcanzar una habilidad de actuación que no necesite seguir regla alguna.
Se trata de asimilar, no de acumular conocimiento.
Esto significa que la retórica no tiene por qué crear técnicas que
dicten modos de actuar en situaciones previstas, todavía no
actualizadas. Lo que sí hace es proporcionarnos reflexiones y
experiencias que son aprovechables para las situaciones concretas, a
menudo imprevistas, que se presenten. Esas reflexiones y experiencias
pueden quizá asemejarse a las reglas técnicas, pero no son más que
meros consejos o advertencias. Se trata de recomendaciones o
indicaciones de aquello que debe tenerse en cuenta o aquello en lo que
se debe pensar para actuar en situaciones futuras 3. Es empero la propia
situación la que determina lo conveniente. Esto actualiza la
consideración del concepto griego de kairós. Como dice el catedrático de
3
Cabe por lo tanto hablar más bien de heurística que de método predeterminado.
retórica danés Christian Kock: “La materia concreta y la situación
concreta determinan la totalidad del discurso en cuestión, la cual a su
vez determina sus partes. Solamente comprendiendo lo que es el kairós
puede el retórico producir una expresión en la que las partes sean el
todo, una acción coordinada y relevante para una situación”. “No es
buena retórica seguir un procedimiento fijo, con un inventario fijo de
figuras y recursos retóricos”.
También yo he estudiado la función del concepto de kairós en un
contexto semejante (Ramírez, 1995ª: 166 ss.). Tras el concepto de
kairós ─que Christian Kock relaciona con un uso empírico prudente y yo
con la prudencia en la elección y en la actuación─, se oculta el concepto
aristotélico de frónêsis, que es la virtud intelectual de la prudencia en el
obrar, el buen juicio. Sería interesante considerar por qué Aristóteles
llamaba a la Retórica téchnê y no frónêsis, pero ello nos apartaría
demasiado de nuestro razonamiento. Todo estudioso de retórica debe
saber que todo discurso muestra mucho más de lo que dice. Mi lectura
de Aristóteles me hizo comprender ─aunque el Filósofo no lo diga
explícitamente─ que la retórica es frónêsis, prudencia en el uso de la
palabra, y no mera téchnê o habilidad oratoria. Ello reside en la propia
naturaleza del arte, tal y como yo la he descrito antes. Lo que hace
artista a un pintor de cuadros no es su conocimiento de la técnica del
color y del uso de los pinceles y otros instrumentos, que desde luego son
conocimientos útiles para él. El arte propiamente dicho reside en la
prudencia de utilizar esas técnicas y esos instrumentos para dar
expresión a aquello que el artista, aquí y ahora, desea expresar. La
retórica que Aristóteles calificó de téchnê no es algo que haya que
seguir al pie de la letra, sino algo que hay que utilizar con prudencia
para lograr un buen resultado. El arte elige la técnica y el uso
adecuados. Y ese uso prudencial supone que la propia técnica se va
ampliando y perfeccionando, mediante nuevas intuiciones y nuevos
ejemplos. Se trata pues más bien de heurística que de metodología. Pero
para distinguir entre lo que se quiere expresar y el modo concreto o
material de expresarlo es necesario tener clara la distinción conceptual
entre el hacer y el obrar o actuar, que en terminología aristotélica es
distinguir entre poíêsis y prãxis. Pero esa distinción ha desaparecido con
la instrumentalización nuestra mentalidad y de nuestra cultura (Ramírez,
1995)4.
III. El hombre, animal retórico
Cinco principios fundamentales, que yo llamaría aspectos o
caminos de investigación, propone Jørgen Fafner para lograr una
comprensión amplia y adecuada de la retórica: la concepción de lo
humano, la concepción de lo que es el lenguaje, la credibilidad (pístis), la
habilidad (que yo llamo arte) y la oralidad (Fafner [1997]). Es un
esquema muy útil al que me adhiero sin reservas. El primer principio o
aspecto, el principio antropológico de la retórica, encaja bien con la
concepción que yo sostengo de la retórica como disciplina fundamental.
La tesis de partida para esta concepción antropológicamente
fundamentada de la retórica puede encontrarse en un lugar tan leído
como mal meditado y analizado de la Política de Aristóteles:
“Está claro por qué razón el ser humano es un animal social
en mayor medida que cualquier abeja o cualquier animal gregario: la
naturaleza no hace ─como es usual decir─ nada en vano y entre los
animales solamente el ser humano está en posesión de lógos. El
sonido producido por la voz es signo de dolor y de placer y por eso
también los animales lo tienen, pues su naturaleza les permite sentir
dolor y placer y dar a conocer ese sentimiento entre ellos; pero el
lógos permite manifestar lo provechoso y lo nocivo, así como lo justo
y lo injusto siendo atributo exclusivo del ser humano, a diferencia de
otros animales, el tener conocimiento de lo bueno y lo malo, lo justo
y lo injusto, etc. Y la participación en estas cosas es lo que da su
origen a la sociedad doméstica y a la sociedad civil.” (1253a 7-18)
Este pasaje central representa el punto de partida de una
antropología y de una teoría de la acción comunicativa que puede
medirse con la de Habermas aventajándola. El lógos griego, que significa
tanto la acción de pensar como la de hablar (ratio et oratio, como diría
Cicerón, jugando con las palabras, para reconstruir el viejo concepto
griego que la ratio latina convierte en unilateralmente cognitivo) es lo
que caracteriza y distingue al hombre del animal, por un lado, y de Dios
4
No es nada extraño que la ética moderna tienda a reducirse o al utilitarismo o a
la deontología, perdiéndose de vista la ética del obrar como tal, es decir, la ética
en el sentido que esta palabra tenía para su creador, Aristóteles.
por otro. Estudiar la facultad discursiva del ser humano es lo mismo que
estudiar al propio ser humano, pues la facultad de palabra es la
diferencia específica del ser humano y comprender al hombre es
comprender lo que supone el hablar. Con esto se constituye la retórica,
concebida como la investigación científica del uso de esa facultad, en lo
que Jørgen Fafner llama una ciencia fundamental (Fafner, 1997), yo diría
que el más fundamental de nuestros conocimientos teóricos.
Aun cuando Aristóteles comienza su tratado de retórica señalando
que la retórica es la contrapartida (antístrofos) de la dialéctica ─siendo la
dialéctica, junto con la analítica, los nombres que Platón y Aristóteles
utilizaran para referirse a lo que llamamos lógica. La tradición ha querido
asociar la retórica a la poética más bien que a la lógica. Se ha dicho que
la concepción occidental de la racionalidad y de la ciencia habría sido
muy diferente si los escritos retóricos de Aristóteles hubieran sido
clasificados entre los escritos que Andrónico de Rodas denominó
Órganon, es decir, entre sus escritos lógicos. Yo creo, sin embargo, que
la explicación que cabe es justamente la inversa: la concepción de la
ciencia, la racionalidad y la lógica dominante en Occidente, una
concepción en la que la inspiración platónica ha mantenido una
influencia decisiva hasta nuestros días, ha influido también en los
compiladores que clasificaron los escritos aristotélicos. El desprecio
platónico de la mera opinión cotidiana (dóxa) y su admiración por el
pensamiento exacto de la matemática siguen vigentes en nuestra
cultura. La retórica, que parte de la actitud lingüística espontánea del
hombre en su entorno, era menospreciada Platón.
Se nos ha enseñado a considerar a Aristóteles como el padre de la
lógica y del lenguaje científico; pero cuando el Estagirita, en el pasaje
citado, describe al lógos (entendido no ya como mera racionalidad, sino
como facultad de expresar el pensamiento en palabras) como la
propiedad diferencial del ser humano, no habla para nada de un
conocimiento “verdadero”. La capacidad del lógos supone en ese pasaje
central la capacidad de distinguir entre lo justo y lo injusto, entre lo
provechoso y lo perjudicial, más bien que entre lo verdadero y lo falso, a
lo cual no alude explícitamente 5. Con esto, por lo menos en el pasaje
5 previo de la lengua escrita no existirían, sin embargo, ni la lógica ni la
Es cierto que añade kaì t_n áll_n (“y todo lo demás” o etcétera), pero lo
significativo es que destaca los valores de la razón práctica y deja en el
anonimato a los de la razón teórica.
citado, el lógos aparece unido para Aristóteles no a la razón teórica, sino
a la razón práctica, a una forma de pensamiento que no se dirige a la
consecución de ningún conocimiento exacto o científico, sino a un
conocimiento que oriente al ser humano en la elección de sus actos. El
filósofo vuelve repetidas veces en sus escritos a esta distinción entre lo
que él describe como “un conocimiento de aquello que no puede ser de
otra manera” (el conocimiento científico) y “un conocimiento de lo que
puede ser de otra manera” (el conocimiento del obrar); es decir, entre lo
que es dado por necesidad natural y aquello que depende de la
actuación de los seres humanos (Ét. a Nic. [1112a 18 ff], [1140a 30 ff]
Ret. [1359 a 30 ff]). Pues cada forma de conocimiento exige su método
especial, escribe en Ét. a Nic. [1094b 11 ss]. Lo sistemático y lo
problemático son sectores diferentes del conocimiento que hemos de
tratar de manera diferente (Ramírez, 1995ª: cap. V). Demostrar y
deducir es una tarea lógica, razonar y elegir es una tarea discursiva y,
por ende, retórica. Pensar lógicamente es como calcular o ir explicando
lo que está dado. El discurso retórico en cambio supone razonar acerca
de lo que puede llegar a ser y de lo que hay motivo suficiente para
admitir. La lógica se ocupa de lo teórico y universalmente válido, la
retórica se ocupa de lo práctico y de lo cotidiano y de lo probable. Con lo
cual todo tipo de razonamientos acerca del obrar o el hacer, ya se trate
de asuntos diarios, de política, de planificación y urbanismo, de
tratamiento de problemas y situaciones concretas o de decisiones de
diferentes clases, es objeto de actividad retórica, discursiva.
IV. La primacía de la práctica
Oponer dicotómicamente la lógica a la retórica y la teoría a la
práctica es, sin embargo, fomentar una falacia. En principio no existen ni
la lógica ni la teoría en sentido propio, sino que el punto de partida de
éstas es la práctica, la acción retórica. La propia teoría y la propia lógica
son también resultado de una práctica intelectual, ya que una teoría y
una ciencia tienen también que ser hechas y la lógica es un sistema
formal que también se crea mediante una actividad retórica, reflexiva y
deliberante. Incluso Gottlob Frege advirtió que, cuando los matemáticos
discuten y razonan entre ellos, surge un discurso retórico. Sin el estadio
ciencia.
 La retórica como ciencia es el conocimiento de cómo el ser
humano construye su mundo dia lógos, mediante el lógos. En principio
era el Lógos. La retórica como arte es el uso de esa facultad de hablar
que nos ha enseñado a pensar y que crea nuestro mundo humano. Eso
es el factum verum (Vico [1710]): el ser humano sólo puede comprender
lo que él mismo ha hecho, lo demás sólo es comprensible para Dios. El
ser humano no tiene naturaleza sino que tiene historia. Retórica es el
conocimiento del hablar y del decir, no de lo dicho, mientras que una
teoría es siempre algo ya dicho o, más propiamente, ya escrito. Para la
teoría y para la lógica vale estrictamente sólo lo dicho, las palabras.
Éstas son tomadas como semánticamente unívocas y todo cálculo lógico
exige que a cada significante corresponda solamente un significado a lo
largo del proceso lógico. Todo lo que no sea metafísica de la presencia
reificada es aquí inválido. Pero el ser humano es, como decía Protágoras,
la medida de todo, tanto de lo dado como de lo que se oculta o no
aparece. La retórica como el conocimiento de la actividad fundamental
del ser humano se hace consciente y considera tanto lo que se dice
como lo que no se dice. Pues también el callar o el dar de lado a un
asunto es significativo; en cambio una semiótica del silencio es
imposible, puesto que la semiótica exige como punto de partida un
signo, siendo incapaz de manejar adecuadamente su ausencia. El
silencio, lo omitido al hablar, puede ser entendido y tiene significado sólo
para una investigación retórica (Valesio, 1986; Ramírez, 1995). Mientras
que para la semiótica lo más importante es el significante y en éste ve el
semántico el representante aprehensible del significado, para la retórica
tiene valor todo lo que se manifiesta o hace patente mediante el decir
(dia lógos); pues la retórica no toma las palabras “al pie de la letra”, ya
que la retórica sabe que el lenguaje se yergue sobre la ironía y que el
decir dice siempre más y a menudo otra cosa que lo que parece decir.
Por eso es constantemente necesario interpretar y reinterpretar lo dicho
(Ramírez, 1992).
De lo dicho se desprende que la retórica, como yo la presento
aquí, es propiamente una teoría de la acción humana, una teoría del
hablar y del decir. Hablar es prãxis, decir es poíêsis. Se trata de entender
lo que hacemos, no sólo lo que decimos con las palabras. Y así, de las
palabras se transciende a la Palabra, a la acción, no quedándose en el
mero resultado de la acción. En este sentido la retórica se vislumbra
como una teoría de, en primer lugar, el arte de hablar y, en sentido
derivado o secundario, como una teoría del arte de decir: no una teoría
de las palabras usadas, sino de la propia elección y uso de las palabras.
Séneca consideraba la elocuencia como el arte de las artes y como el
camino de acceso a cualesquiera otras artes. Para mí es la retórica el
conocimiento de la actividad fundamental del hombre. Pues la actividad
locutoria y el hecho de que el ser humano tiene la facultad de hablar
están presentes en todas las demás actividades específicas del ser
humano. Sin esa facultad no se habría desarrollado ninguna de las otras
actividades humanas. Por eso no es tan absurdo o exagerado como
alguien quizá piense el considerar la retórica como una teoría de la
acción.
El estudio de la retórica coincide pues con el propio discurso
humano (Valesio, 1986). Pensar y hablar es la actividad fundamental
presente o latente en cada actividad humana pero especialmente en
actividades intelectuales y universitarias. Aprender una disciplina
práctica y realizar la tarea a que esa disciplina va encaminada es una
actividad que parte de una deliberación acerca de lo que se deba o no se
deba hacer y acerca de la manera adecuada de llevar a cabo la tarea
prevista. La retórica es el conocimiento de lo que es común a y está
presente en toda acción humana, sin ser específico de ninguna acción
concreta. Construir ciudades, curar enfermedades, organizar empresas o
instituciones, toda actividad práctica de cualquier tipo, parte de un fondo
común lingüístico-conceptual retórico. “Unos seres humanos lo hacen sin
reflexionar o por costumbre, pero ya que puede realizarse de esta
manera, también ha de ser posible estudiar su método. Pues podemos
investigar por qué los que siguen su costumbre o actúan sin reflexionar
en lo que hacen tienen éxito en su tarea. Y una investigación de esta
índole es lo que llamaríamos un arte.” (Aristoteles Ret. [1354 6 ff]).
“Otras artes buscan su materia en diferentes fuentes, pero lo que afecta
al arte de hablar es inmediatamente accesible y afecta a la relación
entre los seres humanos y a la comunicación cotidiana”, dice Cicerón
(Andersen, 1995: 6.4). Toda acción humana, cotidiana o profesional
exige una actividad racional que consiste en entender la situación,
describir adecuadamente el problema y la tarea, deliberar acerca de lo
que deba hacerse y proponer la manera adecuada de realizarlo. Este
arte común de evaluar, juzgar y deliberar mediante el pensamiento y la
palabra, de buscar el concepto adecuado y la expresión correcta para
cada situación, es lo que la disciplina retórica se propone investigar. Por
ello es la Retórica una disciplina humanista fundamental acerca de la
acción humana que afecta a todas las otras actividades humanas, sean
profesionales o no.
V. Retórica y filosofía
Algún lector se estará preguntando si no trato de otorgar a la
Retórica un papel que tradicionalmente ha estado reservado a la
Filosofía. La filosofía pretende también ser un saber que afecta a todos
los demás conocimientos humanos. La filosofía es el saber del saber. En
Noruega se mantiene todavía hoy un examen philosophicum obligatoria
para toda enseñanza superior, instaurado por iniciativa del filósofo Arne
Næs. Mas a pesar del papel que se ha arrogado en todos los tiempos,
desde los griegos hasta nuestros días, la filosofía se halla al margen de
la mayor parte de las discusiones más importantes de nuestro tiempo6.
La filosofía dice ocuparse de la teoría del conocimiento, de la
lógica y de la ética. Pero una investigación a fondo muestra que la Teoría
del Conocimiento que se profesa en nuestras instituciones de filosofía es
solamente una teoría del conocimiento teórico. El que los términos
“teoría del conocimiento” y “epistemología” se hayan convertido en
sinónimos en las lenguas nórdicas y anglosajona es muy revelador, ya
que epistemología significa etimológicamente teoría de la ciencia. La
teoría del conocimiento práctico se llama Retórica y la retórica no tiene
cabida en las instituciones de filosofía7. La filosofía se dedica al
conocimiento verdadero y un conocimiento de esa índole sólo se puede
dar en la ciencia. “La filosofía busca la verdad en el mundo y detrás del
mundo. La retórica se ocupa de la realidad que es creada por los
hombres en el lenguaje”, escribe Øivind Andersen (Andersen, 1995: 6.4).
El instrumento del conocimiento teórico y de la ciencia es la lógica,
un cálculo objetivo y en la actualidad además formalizado, que se
6
Esto es palpable en Suecia, donde la filosofía, encerrada en sus instituciones
universitarias y dominada por el positivismo lógico, de una parte, y por el
utilitarismo de la otra, no participa todavía en ninguno de los proyectos
pluridisciplinarios modernos.
7 8
En Dinamarca, donde ha habido más sensibilidad para estas cosas, hay una
institución en Copenhague que se denomina Institución de Filosofía, Pedagogía y
Retórica. Quintiliano se sentiría muy a gusto.
desentiende del pensamiento práctico y de la acción. Pues esa lógica
formal de la acción que von Wright y otros filósofos han intentado
elaborar8, no ha conducido a resultados de aplicación práctica. La lógica
de la práctica se denomina también Retórica y la retórica no se deja
reducir a cálculos formales.
Por lo que se refiere a la filosofía llamada práctica, la ética
moderna huye de la acción como del demonio. La justificación de una
acción se establece, según esta ética, o bien con referencia a su
resultado (ética utilitarista) o bien a una regla preestablecida (ética
deontológica). Pero la ética no puede consistir ni en obedecer a una
regla ni en adaptarse a un resultado. Ética es teoría de la acción humana
y lo que sea la acción justa en cada situación se decide en una
deliberación racional, es decir, en un discurso retórico. Retórica y ética
son dos caras inseparables de la acción humana. La Ética, la Política y la
Retórica establecen en la obra de Aristóteles un triángulo de hierro que
da expresión a la filosofía práctica. Pero mientras que la retórica y la
ética aristotélicas constituían dos aspectos complementarios de la
frónêsis, desemboca la filosofía práctica moderna o bien en un callejón
sin salida metaético que encajaría bien en la épistêmê aristotélica, o en
una disciplina normativa que equivale a la téchnê. Eso de frónêsis le
“suena a griego” a la filosofía universitaria de nuestros días.
Es, sin embargo, Isócrates, más bien que Aristóteles, quien en la
Atenas del siglo V a. de Cr. defendía la íntima relación entre la filosofía y
la retórica. El ideal de su escuela era la formación humana o paideía y
esa formación se alcanzaba mediante una comprensión (frónêsis) que
conlleva la facultad de elegir lo justo y de ser convincente en cada
situación concreta (kairós). Para Isócrates es kairós uno de los conceptos
centrales de la retórica. Pero debemos a Aristóteles el desarrollo de la
concepción de ciudadanía (polîteía) y de comunidad (koinõnía). En su
obra encontramos conceptos y elementos para una discusión moderna
acerca de una sociedad del bienestar, de carácter totalmente diferente
al modelo de sociedad consumista y pesetero que nos ha tocado en
suerte vivir.
Véase p. ej. su Logic of preference de 1963, o Norm and Action, que ha sido
publicada al castellano por la editorial Tecnos en 1970 con el título de “Norma y
acción. Una investigación lógica”.
VI. La retórica de la retórica
En la sociedad moderna la denominación de “retórica” ha venido a
referirse al discurso manipulador, como si hubiera discursos no retóricos.
Retórica y ética se han venido a concebir como extremos opuestos.
Cuando la retórica ha sido utilizada como método de análisis, se ha
puesto al servicio de la agitación política o de la propaganda comercial.
En el mundo universitario la ciencia de la literatura ha sabido utilizarla
para sus análisis de textos. La filosofía práctica ha incorporado a veces
algunos elementos de la retórica en una teoría de la argumentación que
es una prolongación de la lógica. Diferentes escuelas lingüísticas como
los sociolingüistas, han sacado también provecho de alguna parte del
tesoro retórico. Cognitivistas y teóricos de la comunicación también se
han aproximado a la perspectiva retórica. Por lo demás, la retórica se ha
concebido como un arte de persuadir que simplifica y empobrece la
riqueza de aspectos de una retórica fundamental. Ciertamente que todo
acto comunicativo lleva implícito el intento de convencer, de la misma
manera que apagar la sed es un efecto relacionado con la bebida, pero
un efecto deseado no constituye sin más el ser de una acción o de una
cosa. El luchar obcecada y unilateralmente por un fin aislado conduce a
menudo a lo opuesto de lo que se pretendía. Esto exigiría, sin embargo,
una disquisición más extensa de lo que me permite este artículo.
La retórica abarca una pluralidad de aspectos y no resiste que se
la escinda sin que su núcleo esencial se pierda. Si pensamos, por
ejemplo, en los tres elementos clásicos de la retórica que constituyen la
base de todo discurso convincente (ethos, pathos, lógos) éstos no
pueden ser utilizados cada uno de por sí, excluyendo a los otros, sin que
el objetivo se vea malogrado. La efectividad retórica se determina
mediante la atención coordenada a esos tres elementos inseparables.
Algo semejante sucede con las partes tradicionales de la retórica,
conocidas desde Herenio: inventio, dispositio, elocutio, memoria,
pronunciatio. Si se toman en consideración como partes separadas e
independientes, el discurso pierde su vigor y efecto. El orden del
discurso o dispositio y su desarrollo práctico o elocutio exigen
creatividad y genio (inventio), la inventiva no puede existir sin la
memoria, y así sucesivamente. Esos elementos retóricos integrados en
una totalidad no constituyen meras reglas sino que son llamadas de
atención o sugerencias acerca de lo que es preciso tener en cuenta para
analizar, entender o preparar situaciones de habla. Una preparación
excesiva daña, sin embargo, la calidad del discurso. Un acto de habla
resulta a menudo mejor si se desarrolla de una manera espontánea
basada en una larga experiencia. De la abundancia del corazón habla la
lengua. Estar dispuesto es más importante que estar preparado.
La retórica se concibe y se ha usado como instrumento analítico de
crítica, lo que subraya su parentesco con la filosofía. Una regla de oro en
filosofía es la que recomienda probar las tesis planteadas con esa misma
tesis o lo que, citando Marx, podría formularse: “Las armas de la crítica
no deben olvidar la crítica de las armas”. Esta norma de acción
intelectual conduce a veces a paradojas, pero es justamente a esas
paradojas a lo que hay que estar atento. Aplicado a la retórica, dicha
norma exige una investigación retórica de la retórica, es decir, una
investigación de la retórica de la retórica. Pues “nada cae fuera de la
retórica, ni siquiera sus propios procedimientos” (Valesio, 1986).
Esta autocrítica o autoinvestigación nos hace justamente
trascender de lo dicho al decir y del decir al hablar. Con otras palabras:
conduce de la cosa a la acción. Es importante no dejarse engañar por
sus propias palabras y comprender cómo los conceptos dan forma y a
veces deforman nuestra realidad. Piénsese por ejemplo en el propio
concepto de “concepto”. Esa denominación nos lleva a creer que el
concepto tiene un contenido, lo cual conduce a conclusiones
catastróficas. Un concepto retórico aparece de este modo a una nueva
luz. Un ejemplo de esto es la tópica, que para los investigadores
alemanes de la literatura se refería a ciertas expresiones o
formulaciones establecidas, pero que en un sentido más profundo se
refiere a la manera de crear y utilizar esas expresiones o fórmulas
(Viehweg, 1963). Otro ejemplo es el de las figuras o tropos, que durante
largo tiempo ocupó el interés total de la retórica.
Haciendo retórica de la retórica alguien ha dicho que la palabra
“metáfora” es una metáfora y que una teoría de la metáfora supone una
metáfora de la teoría, algo que resulta más ingenioso que inteligible.
Pero lo importante es quizá reconocer que lo que la retórica llama
metáfora y metonimia, ambas son resultado de un desplazamiento
metonímico. Metáfora y metonimia representan en realidad procesos
mentales ocultos tras el resultado semántico a que se dedican los
manuales de retórica al uso. Sin negar el valor de los muchos e
inteligentes estudios que se han hecho acerca de la metáfora y de los
pocos que se han hecho acerca de la metonimia, los dos conceptos
retóricos tradicionales descubren, en una investigación atenta, una
esencia más profunda que lo que una figura retórica al uso supone. En
realidad se trata de procesos de creación conceptual. Quien vio esto
bien fue Nietzsche. Pero ya Vico había indicado el camino y el
psicoanálisis y la psicolingüística, especialmente Roman Jakbsson y
Jacques Lacan, han ido allanándolo a través de intrincados parajes. Todo
ello me llevó a mi a entender que Metáfora/metonimia es el mecanismo
mental que crea nuestros conceptos y hace visible el sentido del mundo
mediante el lógos (dia lógos). No es difícil mostrar que no sólo algunas
palabras especiales sino todas las palabras de la lengua son creadas
mediante una acción metafórica combinada con una búsqueda dinámica
que es una acción metonímica (Ramírez [1995b][1992 & s.]. De esto y
de la ironía como fundamentación del lenguaje y como paradoja
existencial en sentido kierkegaardiano (Kierkegaard [1846]), me he
ocupado en una parte de mi investigación retórica que he dado en
denominar Fenomenología del Concepto y que todavía no ha
transcendido el ámbito de las aulas y del seminario.
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