ORI EL ESPIRITU CENTRAL.

Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por

una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar
desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad.
Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es
moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad,
OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para
apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama “Asentamiento”. ORI
escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su
ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan detallado
sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser
alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se
engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su
naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si
un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le
llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la
trayectoria de su ORI, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la
fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría
alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último expresa
que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los
hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso
del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder
según las acciones de la persona. Explico que si el individuo es de
una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera
lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo
en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin
esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de
la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se
manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la
persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un
Don o una gran suerte en la persona, puede ningún ORI escogerte
y valores en el individuo le permitirían una vida favorable y el
secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo
negativo. Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y
las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje
principal de esta Deidad.
Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya
que es por la cabeza por donde se alimenta de energía el cuerpo,
como punto vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas las
religiones realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de
ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborígenes
conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas,
hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños
embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto
se le rinde culto haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las
personas junto con estos recipientes.
ORI es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser
humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte.
Su acción va encaminada a la purificación siendo su centro el
pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de ORI.

ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y

DESTINO.
Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando
llega el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la
concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo
sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de ORI
custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra
permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un niño
que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la
cabeza no tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor
sanguíneo sino la sabiduría acumulada que este adquirió a través
de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir
con el ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se
encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a través de una
nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría. En
cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir
a la tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con
una mal carácter, la posibilidad de realizar ese destino estará
comprometida. El carácter es muy importante y debe ser
invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho más
complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por
lo menos modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de
los ORI.
AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree
que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los
infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de
OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en
la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar
dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta
Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en tres partes:
AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo cual es la
petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que
específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos
años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de
relaciones que se desee.
AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un
niño que desee morir en su infancia, puede nacer durante una
epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y
AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal.
Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las
condiciones no favorables que pueden ser el resultado de
maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos
esto último como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También
podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o
malévolas. Por último AYANO es la parte del destino que no puede
ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia donde vamos
a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el
AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir
del tercer día de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo
cual es una forma de adivinación ritual que se hace en el nonato por
el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo
que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o
intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma para
alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A
través de un buen carácter el individuo puede llegar a ser
triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados para
guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos
de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que
los individuos con destinos difíciles sean ricos o triunfadores aunque
hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los
aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra
realidad cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No
debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que
nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales
tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en equilibrio
saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la
persona debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los
rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo incorporan
o guían la incorporación al mundo material. El rito fúnebre enfoca el
viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones públicas costosas
en forma de fiestas sagradas de terminación. La entrada de un
infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por
un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por
el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia
YORUBA de que el espíritu del muerto queda un tiempo en el
mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un
bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu
acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el
proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a
un proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un
estado “liminal” (esto último es uno de los estados de la conciencia
según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que
esta durmiendo o dormitando, el interés ritualizado del adivino y de
los padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es el
trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce
que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al
mundo, es un nuevo ser, una nueva cara.
El niño no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de
adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y
MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días
de vida del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida.
Durante los rituales, los adivinos sugieren cursos de acción directa
con la criatura y poderlo enfrentar sanamente.

LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO.

El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza
durante una semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de
adivinación es como cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él
debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto
proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es
traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el nombre
en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede
conocer si el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura.

EL PROXIMO RITO ES CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI)

Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después del
nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la
cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma
(EMI), la que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran
ayudar al niño a coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo
pasa, la cabeza interna domina el alma, las dos son fundidas en
una sola personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo,
la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna
decidirá qué cuerpo desea coger.
Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de
donde el alma viene. Hay tres posibilidades de saber la deidad, de
la familia del padre o de parte de la familia de la madre. Puede
darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse,
en este caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño
no está del todo en este mundo, es decir no está acostumbrado a
este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en
el cielo, como que acaba de llegar es más celeste que terrestre, por
ello los rituales deben ser a tono con la realidad natural espiritual.
Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede
más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue
viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo
que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a
nosotros mismos, lo tratamos como a extraños que no estamos
acostumbrados al lugar, no podrá o pondrá sus funciones y
conocimientos a adquirir nuevas experiencias.
Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer
cuando se está más fresco o atento. El adivino comienza realizando
un pequeño sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de
Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual (OJUERERE).
Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres
traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame
asado y una Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un
pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos
ofrecimientos. El pescado implica paciencia y serenidad femenina,
estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los lugares
por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre
a la derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y
todos los presentes lo comparten, primero la criatura bebe y traga
agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeños y
delgados palillos que representan ambos lados de la familia. El
adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los
palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si
es del lado de la familia materna que lo diga; si no es paterna ni
materna, que diga la deidad. Después que el adivino identifica el
ancestro específico, deidad que el niño representa, durante este
proceso se espera que el niño se duerma como señal de que el
mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se
duerme significa que el niño no está recibiendo el alma a través de
la cabeza interna. Tal niño estará temeroso y continuará teniendo
problemas con el alma y no le permitirá descansar en paz.
Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño, utilizando unos
versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO que
representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra
mitad negativa. Los 5 pasos favorables son:
1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra.
2. Progenes (ULE) representado por un semilla.
3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un
hueso.
4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri.
5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una
concha.
Estos pasos favorables indican los valores medulares de los
YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las
mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad,
opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente según
aíslan la dirección entre los versos también pueden determinar
sacrificio.
Un niño puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño
cuya alma es considerada irresponsable ya que nunca ha
completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga
continuamente atormentando a la madre con renacimientos y
muertes repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen
rituales especiales de abuso verbales a los niños para
avergonzarlos sin misericordia por permanecer en este mundo. La
ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco conocidas.
Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir
su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto
último significa un robo ya que el ORI como deidad puede estar con
la persona sin que antes o después mediatice ningún otro rito y se
explica que no debe ninguna persona establecerse en regla de
OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este es parte
formal de nuestro Ángel Guardián.

ULTIMAS PALABRAS.
En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y
extenso ya que es muy inspirador.
Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos
ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar
de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos
nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual es muy
elemental para gozar de este mundo y desde este hacía otro que
nos permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía
con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no
permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta
conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como
sabios bondadosos.
Que OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos
ilumine. MAFEREFUN IFA, MAFEREFUN LA OSHA.