DIOS EN LA FILOSOFÍA DE Lagneau

La filosofía, según Lagneau, debe ser uno, como el pensamiento es la idea, o más bien la
conciencia reflexiva y distinta. La unidad de pensamiento no es meramente la de un todo
organizado, cuyas partes son interdependientes e interrelacionados, y las funciones armónicas.
Cualquiera que sea el hecho de conciencia que a instancia de la parte psicológica, puede estar
seguro de encontrar, si el análisis en profundidad, todo el pensamiento como la esencia de la
realidad espiritual es que existe profundidad no, repartidas en la superficie. El carácter singular de
cualquier hecho de la conciencia es el mío, es decir, atribuir a mí, la que es objeto de todos
nuestros pensamientos (las declaraciones o actos), sin embargo, esto significa que Yo, de lo
contrario la presencia de la totalidad indivisible de pensamiento en cada elemento y cada momento
de su desarrollo? Y en este análisis todos los reflexiva-pone de manifiesto, además de una
sustancia, una forma que el principio y la fuente es la libertad. El auto, por Lagneau es, en el fondo,
la libertad y la libertad es, para él, el pensamiento absoluto mismo, el ego existe y puede ser
diseñado sólo por Dios, la existencia del yo es apoyo a la realidad de Dios. La consecuencia
necesaria de esta concepción de pensamiento es que la separación de la psicología y la metafísica
no es artificial, pero absolutamente ilegítimo, que es destructivo de la realidad sólo se supo de
inmediato: el hecho de conciencia.

Lagneau tanto, creo con toda certeza que Descartes está prohibido a cualquier persona que
niega a Dios, por lo que el filósofo no puede de ninguna manera de eludir el problema de Dios: está
implicada en todos los demás problemas. Lo vemos en la parte inferior de todas las meditaciones
Lagneau que se relacionan con el método de la filosofía, o la percepción externa, o el ideal de la
seguridad o moral, y así sucesivamente. Pero lo que puede decirse que en sus ojos, en definitiva,
no obstante, considera necesario informar a pensar, estudiar todas las formas que adopta en la
medida en 313 de ellos han característico y singular. Mejor no se puede comparar el sentimiento
que provoca la lectura de sus clases de filosofía en la sensación que uno experimenta en el
océano. Todas estas ondas corriendo a lo largo de la costa en cuenta irresistiblemente evocan el
poder y la fecundidad de la inagotable fuente que los produce, y sin embargo cada uno tiene su
forma, su color, su oficio, y era mucha curiosidad, siempre renovada, la gran variedad de cosas
que nos mueve, que el presentimiento del abismo infinito en el que se agitan. Si el punto donde la
reflexión resultante de la mente en cada una de sus manifestaciones, es siempre la misma, el
punto de partida está en constante cambio y si nos encontramos con el reposo de Dios en la parte
inferior de cualquier análisis del pensamiento, esto es no es menos necesario para estudiarlo a sí
mismo, como todas las formas derivadas. Este es precisamente el objeto del presente estudio
sobre la idea de Dios en la filosofía de Lagneau.

El año de su muerte, que había pasado en su clase de filosofía de la escuela Michelet, una serie
de lecciones sobre este tema que surgió en un momento en el horizonte de su pensamiento. Estas
lecciones fueron el resultado de más de veinte años de meditación, que contenían, según sus
propias palabras, su testamento filosófico. Tuvimos la suerte de tener las manos en el curso escrito
por uno de sus alumnos. La escritura no es una corrección perfecta, hemos identificado algunos
errores, que no probable, pero sólo en detalles, el montaje es correcto, y es mucha más
profundidad y la concisión extrema de pensamiento que hacen difícil la lectura de las
imperfecciones del texto. Sería, para comprender, después de haber escuchado y no hemos tenido
esta ventaja, y si la discusión que sigue siendo oscura, no debe acusar al filósofo, pero el intérprete
de su pensamiento.

La verdadera prueba de la existencia de Dios, Lagneau es la prueba moral o, más exactamente,

sobre la base de la existencia de la moral en nosotros, no porque los demás argumentos que caen
dentro de los argumentos y física argumentos intelectuales no tienen valor, pero no es
determinante en sus ojos, y sirven como una introducción a la prueba moral, que refleja el valor en
ellos.

De una prueba material, nuestras mentes, teniendo en cuenta el mundo material como algo
dado, busca una explicación absoluta, por un lado, la materia (argumento cosmológico), por el
contrario, su forma (la prueba por causas finales ).

Ahora, la primera evidencia de estos postulados una realidad que atribuimos al mundo, es decir,
creemos en el valor absoluto de la razón, lo que plantea su realidad, su valor depende del valor de
la evidencia basada mental el valor de la razón. rueba físico-teológica, en la que le pedimos a Dios
como causa buena e inteligente de la perfección del mundo, también reconoce las pruebas
intelectual, como parte del mundo real. También se requiere una prueba moral, ya que presupone
que reconocemos en las cosas sensibles no sólo una, o incluso una realidad inteligible, pero la
realidad de alguna manera ideal, que consiste en lo que se refiere a lo que debe ser, y presupone
Así que creemos en la realidad de lo que se necesita. Por último, la evidencia de que estos son
hipotéticas en que están subordinados a la afirmación de la existencia del mundo, no concluir
legítimamente, como Kant demostró la existencia de un ser perfecto, pero sólo ser necesario.

ruebas mentales que ponen de manifiesto que la fe en la razón misma, es decir, que la creencia
en el valor absoluto del conocimiento basado en la creencia en Dios, estos son los argumentos de
Descartes. Pero todo lo que puede establecer es que la existencia de la perfección es el objeto de
una afirmación necesaria del espíritu, no es que esta declaración tiene un objetivo ámbito de
aplicación. El entendimiento, que es la forma de necesidad no puede justificarse, entre la idea de la
justificación y la idea de necesidad, existe, por Lagneau, como Lequier y contradicción Renouvier.
La mente puede darse cuenta de la necesidad de admitir la existencia de Dios para garantizar la
veracidad de cualquier afirmación, pero por sí sola no puede justificar la existencia de las razones
que tenemos que admitir que no no son lógicas, que son de otro orden, la moral.

Ninguno de estos argumentos por lo que no contengan las pruebas solicitadas, pero vamos a ver si
las pruebas se puede dar la mano, una vez que el objetivo alcanzado la perfección y definido en su
personaje principal, se vuelven capaces de determinar la idea. Podemos ver a Dios en una mano,
el principio del entendimiento, y por lo tanto la garantía de su exactitud, y en segundo lugar el
principio de la realidad física, en definitiva el principio común de pensamiento y el mundo. Así que
vamos a ver lo que Lagneau a la naturaleza de la evidencia, por ejemplo jurídica, asumir que las
otras pruebas.
 II

Lagneau distinguen dos tipos de evidencia moral, "¿Quién dijo que puede tener una prueba
legal de su diseño correcto, restringir el significado de la evidencia y la eliminación de su carácter
lógico. Una prueba moral es entonces una prueba de que no prueba rigurosamente que n razones
para creer que se trata de una prueba de que es en última instancia, para proporcionar
probabilidades para la tesis. La prueba moral de la existencia de Dios, en este sentido es la
evidencia basado en las necesidades de nuestra naturaleza, y lo que básicamente es el mismo, el
hecho de que la humanidad en su conjunto cree en la existencia de Dios. Entonces, hay un
segundo sentido de la prueba moral plazo, c ' es el sentido kantiano. Esta es una prueba, en este
caso, del derecho o la existencia de la moralidad, y demostrar la existencia de Dios es una
condición que el deber asumido. "Está en el camino dibujado por Kant a buscar, según Lagneau
pero vamos a ver cuánto es la concepción personal y profundo de la prueba moral, es
verdaderamente el centro de su filosofía es donde debe colocarse para ver el carácter real.

Esto significa que la prueba Lagneau moral, en el primer sentido de la palabra, esto es a veces
referido como las pruebas psicológicas: la palabra moral se utiliza aquí en su sentido más amplio.
Él distingue dos tipos: uno basado en la evidencia en las necesidades de nuestra naturaleza
espiritual, el consentimiento universal, 2 º prueba de la llamada.

El deseo de felicidad es de alguna manera inseparable del ejercicio natural de nuestra actividad.
Pero si la felicidad se reduce a un conjunto o una suma de placeres vale la pena como tal, y ganar
en el pensamiento, en lugar de cumplir con las leyes, será radicalmente equivocado, y que se
acompaña inteligencia, absurdo. El deseo de la felicidad es Lagneau, una forma de deseo por la
perfección en todos los niveles, es más que un estado, sino un juicio. El hombre puede ser feliz sin
juzgar que ha alcanzado el fin que persigue. Puede haber, por tanto, una verdadera alegría y la
felicidad una ilusión, como una idea es verdadera o una idea errónea de la finalidad. La verdadera
felicidad es inseparable de una cierta actitud de la mente, una actitud que se adapte a su
naturaleza, es decir, la tendencia y el esfuerzo hacia la perfección.

Del mismo modo la ciencia no existiría si, en el inicio de la investigación, después de lo cual es,
su perfección, es decir, la verdad se postula como real y por lo tanto probable que se logre .

También creemos que hay algunas cosas perfectamente natural diseñado como golpean
nuestros sentidos y la mente, independientemente del uso que podemos hacer, y que la perfección
física es la belleza. "Por un lado, ser amable es tener perfectamente independiente de su utilidad y
es inmediatamente comprensible para nuestros sensible e intelectual. Se trata de formas de
manifestar una realidad interna que juzgamos ser más real que la realidad material , que consta de
todas las explicaciones que la inteligencia ocupándose de la cuestión. Entre una obra hermosa y
un trabajo sin belleza, no hay diferencia en cuanto a la verdad misma, y uno y Ambos son, o al
menos están diseñados para ser igualmente explicables. Pero entre ellos hay, a nuestro juicio, a
pesar de esta verdad diferencia igual, existe sin embargo una realidad que tiene el otro no , una
realidad que no es sólo una apariencia, es decir que no existe sólo para nuestro modo de ver las
cosas, sino que existe en sí mismo ... y cualquier afirmación de la belleza de una cosa implica la
afirmación del valor absoluto de esta forma de pensamiento que nos dice cosas tan bellas,
afirmamos una belleza absoluta. "

Finalmente lo que afirman el valor de una acción si se dio cuenta de afirmar una especie de
perfección que no es así, en un grado incluso mayor que la belleza, ser considerado como una idea
pura, placer formado por nuestra mente, la perfección moral?
 Ahora que la perfección, cuya declaración es el acto esencial del pensamiento es para nosotros,
ya que consideran capaces de darnos la felicidad, el amor de objeto: "El amor es una tendencia
natural a la perfección apuntador. se identifica con el tema Te quiero, que falta en él. No hay amor
donde no hay movimiento de la voluntad que renuncia a su Del mismo modo, al fusionarse con el
objeto al que tiende. La esencia del amor es siempre olvido de sí mismo. Puede ser que el amor se
mezcla con elementos extranjeros, que no es exactamente el mismo Del mismo modo,
perfectamente puro, pero como el amor, su elemento esencial es altruismo, es decir, la afirmación
del valor absoluto de la amada, la conveniencia que hay que este objeto es amado por sí mismo, y
el que lo ama, lo ama sin introspección. Amor, en otras palabras, es un regalo absoluto de la
voluntad que resulta en la subordinación absoluta de la naturaleza depende esto "No hay amor
verdadero cuando no es simplemente la afirmación especulativa del valor de la persona amada;.
toma más movimiento de la voluntad y un regalo de la naturaleza. Sin embargo, dado el amor, la
muerte, ni es el verdadero amor. La característica del amor es irresistible para juzgar, pero si se
determina por la fuerza bruta, lo que los juicios de valor que el amor que lleva en su tema? Cuando
se que es imposible amar sin s'approuver a amar? La sentencia, una vez usados libremente,
entendemos la afirmación de que determina el carácter fatal del movimiento de amor, pero es
imposible concebir cómo, si el acto del amor es ciego y fatal, que puede ir acompañada «juicios de
valor sobre la perfección de su objeto. "Pero vamos a decir, el objeto del amor en sí puede ser sin
valor, el amor no siempre es el objeto más digno: a menudo es incluso su triunfo a transformar su
objeto, que le prestara las cualidades que no le priva de los defectos demasiado real. - Sí, pero
decir que el objeto del amor es perfecto, no quiere decir que Es perfectamente cierto, se consigue,
lo que sería imposible ... Es el poder de ser perfecto ... Si amamos a personas o cosas, indigno del
amor en lo que realmente son, aunque este es una prueba de la libertad que hemos reconocido en
el amor. El amor es siempre perfecto y siempre viene de la libertad. Si el amor se determinó por el
espectáculo de perfección alcanzado en los objetos, lo que hacemos No podría decir que viene de
la libertad y, de hecho, no será, en rigor, a la perfección, ya que se dio cuenta de la perfección,
decidido, hecho ya, y por lo tanto incapaz de ser otra de lo que es, no es la verdadera perfección.
No es la perfección en la acción misma que logra la perfección de forma gradual. En otras
palabras, en la afirmación de la capacidad de realizar perfección, al afirmar el carácter absoluto de
la causalidad de la persona cuyo amor es su objeto, que es la expresión más perfecta de la libertad
en el amor. "Un amor que llevaría a n encadenados el amor que la perfección determinado,
producido, que sería incapaz de identificar en la amada, la capacidad latente, que es la esencia de
ese ser, para realizar progresivamente la perfección, no sería un amor verdadero. "

Hemos citado por su belleza y valor de la equidad, grandes fragmentos de este análisis admirable
de amor.

Si resumimos el análisis anterior, en consecuencia, que el propósito de la sensibilidad es la

felicidad, que el acto esencial de la inteligencia es la afirmación de una medida absoluta de la
verdad, la belleza, así, que el acto de la voluntad es el acto de amor y la felicidad, la confianza, el
amor, son todas las formas de pensamiento, donde se afirma la creencia en la realidad de lo
perfecto.

Pero si nuestra naturaleza surge espontáneamente en todas sus acciones, la realidad de lo

perfecto, que no muestra. No es suficiente desear algo para establecer la realidad. Nada
demuestra que la realidad está hecha para satisfacer las necesidades de nuestro ser. Queda por
preguntarse qué puede ser la realidad de este tipo que se puso en duda que se debe cumplir con
nuestras expectativas, antes de afirmar la realidad de ser perfecto. También debe saber qué es la
perfección para tener derecho a hacerlo valer. Este argumento puede darnos razón para creer que
no, la evidencia misma. Si podemos probar que Dios existe, nos encontramos, en el conocimiento
de nosotros mismos, por razones que sólo pueden corroborar esta evidencia, pero no son
suficientes en sí mismos para construirlo.
 Este argumento se basa en el hecho de que todos los pueblos han creído en la existencia de un
poder soberano, el árbitro del destino humano, prestando en la vida futura, o por lo menos en éste.
Es fácil oponerse a este argumento de que hay ateos. "Si la negación de la existencia de Dios
existe en la humanidad, esto no quiere decir que es en la mente de aquellos que lo expresan, o por
lo menos es algo distinto de la mera opinión, un dictamen participación de sí mismo su propia
negación. Decir que Dios no existe es característico de una mente que la idea de Dios se identifica
con las ideas que tenemos de ellos en general, y que considere contraria los requisitos de la
ciencia o la conciencia. Además de estos ateos que niegan a Dios porque no hacen una idea más
altos que sus contemporáneos, sólo hay ateos prácticos, que el ateísmo no consiste en negar la
verdad de la existencia de Dios, pero no para realizar a Dios en sus acciones. El ateísmo práctico
es el mal moral, que no implica la negación del valor absoluto de la la ley moral, sino simplemente
la rebelión contra esa ley. "

Siempre que hablamos de las razones para creer en la existencia de Dios se pone la afirmación de
la verdad que la existencia es negada en nombre de la verdad, pero la verdad de cualquier
afirmación parece dar a entender la afirmación de la realidad de Dios. Básicamente, no niegan que
las formas inferiores, tal como se contempla por la imaginación de los hombres, y, de hecho, esta
negación era la condición del progreso en el pensamiento humano de la idea de Dios.

Los escépticos han allanado el camino

Y son tan grandes, el cielo azul
Que ahora, gracias a su duda,
Por último, podemos afirmar a Dios.

La existencia de los ateos no pueden ser invocadas en contra de la prueba del consentimiento
universal. Pero ¿cuál es la evidencia misma? Demuestra que esta tendencia humana a decir que
Dios?¿Es verdad? Y este argumento, al igual que su predecesor, permite la existencia de Dios por
tiempo indefinido y es por eso tal vez el ateísmo se renueva constantemente.

Este es el diseño de Dios, para que los ateos no lo puedo negar, so pena de contradicción, es
decir, la idea de destruir su esencia. Es el escepticismo del ateísmo que se aplican sólo en contra
de ciertas concepciones vulgares y algunas falsas opiniones de los filósofos. Debe quedar claro,
por un vigoroso esfuerzo de pensar, todos estos fantasmas, y se convertirá en claro que sigue
existiendo, en su defecto, una realidad positiva y firme.

Este método fue la de San Anselmo, que era también la de Kant. Habiendo demostrado la
incapacidad de la razón pura especulativa para salir del círculo de los fenómenos donde la
sensibilidad nos mantiene encerrados, y el aumento en la región de lo incondicionado que ser
perfecto, afirma Kant para establecer lo que Es imposible a la razón especulativa es no sólo posible
sino moralmente necesaria para la razón práctica, y está dirigido de tal modo para aclarar el
concepto del ser perfecto, por las exigencias de la conciencia que el único que puede satisfacer.
Se seguirá el mismo método que Lagneau, pero no sin haber corregido los puntos esenciales.
Antes del show, que comienza con un examen de la evidencia de Kant, al presentar el carácter
original, dijo que las objeciones que plantea y, como tal evidencia depende en gran medida de la
idea de que Kant es la moral, sostiene, en que tiene la moral esencialmente kantiana.

III

Mientras que para los moralistas antiguos problema moral se reduce al problema de la mayor bien
y por lo tanto implica una concepción metafísica del ser, para Kant es esencialmente para
determinar lo que es una buena acción. Sin embargo, el análisis de la conciencia común nos dice
que hay buena acción que es la obra de la buena voluntad. uena moral, es decir, el bien absoluto,
independiente de cualquier deseo, cualquier tendencia de la sensibilidad no reside en un objeto de
deseo, sino en la eliminación absoluta de la voluntad, o en el informe donde él mismo es la ley
moral, es decir, el bien absoluto es la voluntad que es la ley, y no quiere que sus acciones por
respeto a la ley en una palabra, que es para Kant en la obediencia al deber.

Pero si todo lo que en la acción moral es ajeno a la voluntad pura del bien, es decir, la voluntad de
obedecer la ley por respeto a la ley, carece de valor moral, no todos ellos no se sigue que no
puede sostener su lugar en la máxima buena idea. Kant distingue dos elementos en la idea de que
el summum bonum: la disposición de la voluntad pura y la idea de la felicidad. Estos dos elementos
no están en el mismo plano y no se puede reducir a unos de otros. Podemos dar contenido a la
buena moral en la buena voluntad y crear al mismo tiempo según lo determinado por algo fuera de
la voluntad, como es la felicidad que transformaría el bien absoluto en una relación buena e incluso
negarlo buena voluntad. No hay que confundir lo bueno que es en la parte superior del bien más
alto, con buena suma o total. El bien supremo es la felicidad unida a la perfección, pero con la
condición en la perfección, es decir, en el bien moral. No podemos evitar creer que es correcto que
la moral recibir el premio de la virtud en la felicidad, y esta creencia no está en los ojos de Kant, el
mero hecho de un deseo de sensibilidad, pero un juez imparcial de la razón: es lo que implica que
la naturaleza de las cosas para cumplir. A partir de ahí, los dos postulados de la moral kantiana.

1 º No podemos tomar conciencia de la necesidad de que obedecen la ley, sin darse cuenta, al
mismo tiempo la infinita distancia que nos separa de la perfección moral. Tal vez nunca ha habido
en el mundo un acto verdaderamente moral! Pero el deber no sólo como sería poco realista si no
podía creer que el estado actual de la moral no es definitiva, que la santidad no es un estado
contra la naturaleza, que está en nuestro poder para acercarse indefinidamente, de modo que
nuestra existencia no se limita a la vida terrenal, tenemos ante nosotros la perspectiva de
crecimiento y progreso ilimitado de la moral? La creencia en la inmortalidad del alma es por lo tanto
participar en el acto moral.

2 ° Al mismo tiempo que el deber implica la posibilidad de un futuro indefinido de mejoramiento

moral, que implica, en cambio, una correlación exacta en el futuro indefinido entre la moralidad y la
felicidad. Y como todo lo que sabemos se nos prohíbe aceptar, ya sea por su propia fuerza que la
naturaleza logra este acuerdo, nos lleva a creer que hay sobre la naturaleza de un principio
inteligente y bueno que depende. Nuestra creencia en la existencia de Dios es suspendido de sus
funciones, pero no es en sí un derecho. Esto puede ser una necesidad de creer en algo, por la
razón para creer que puede estar en el conocimiento de que, si estuviera en la naturaleza, en la
necesidad, no sería más que un deber. De hecho, hay una necesidad para nosotros necesidad
relacionada con la conciencia del deber, y sólo la condición de ceder a la necesidad de creer que
tenemos que ser razonables, a pesar de que no puede entrar en línea en cuenta las razones que
determinan que hagamos. Estas son las principales conclusiones de la Dialéctica de la razón pura
práctica.

La prueba de la existencia de Dios, decía Kant Lagneau, se encuentra en la profesión de fe del

vicario saboyano. Su originalidad consiste en la existencia de Dios no se basa en los
conocimientos actuales, como el conocimiento que podría ser relativo, y por lo tanto incapaz de
alcanzar a Dios, que por definición se opone a cualquier relación, pero el testimonio de la
conciencia por el cual solo se llega a la absoluta. Dios existe porque sabemos que el derecho
existe. Del impuesto ningún escéptico tiene el derecho a la duda. Cuando dejamos de lado todo lo
demás, no es una certeza que se impongan a nosotros es que tenemos obligaciones. Hay una
cosa segura, independiente de cualquier conocimiento real, la seguridad absoluta es el deber y el
derecho es la puerta que nos abre el absoluto de Dios. No es necesario, decía Kant, podemos
demostrar la existencia de Dios, pero es necesario convencerse de que él es, sin embargo, la
razón de que tenemos los productos que entregamos a él de todo el esfuerzo de nuestra voluntad,
que nos damos cuenta de nuestras acciones, esto significa que creemos que es algo fuera de
nosotros, que el orden universal es colocado por una inteligencia perfecta y el compromiso de todo
buen nivel, absoluta de la perfección a la consecución de la que estamos llamados.

Esta evidencia se corresponde bien a la conexión entre el sentimiento religioso establece la ley
moral natural y la existencia de un legislador. Sin embargo, según Kant, la filosofía de la religión
cristiana no depende, como se suele creer, el derecho moral del autor de esta ley y la ley no es
respetada porque Dios ha establecido; la moral cristiana es el conocimiento de Dios y su voluntad
no la base de esta ley, que luego se empaquetan y viciado en su principio básico, pero sólo la
esperanza de alcanzar el mayor bien en la condición de observó. Por otra parte, antes de perder
con esta ley viene de Dios, él debe saber que hay una ley razonable que debe inclinarse, sería por
esta decisión anterior de que la ley moral sería respetable, y luego la voluntad No obedecer un
edicto de parte de Dios, sino una ley inmanente. Así no vamos directamente a la existencia de Dios
que la ley moral, mas de eso a la primera, y sin embargo no vamos directamente, sino por un
desvío a través de la idea del progreso moral, por tiempo indefinido, cuya creencia es implícita por
Kant en el acto moral y la de futuro enlace entre la virtud y la felicidad.

Así, Dios es concebido en la Crítica de la razón práctica, como el autor del entorno natural que
incluye la acción de la ley moral, es decir, como legislador moral de la naturaleza: "La existencia de
Dios Kant no se muestran, que sólo demuestra que debemos producir un documento en el que sólo
se reúne para nosotros lo absoluto, y la existencia de la cual se adjunta una necesidad imperiosa
de nuestra naturaleza, se justifica por la la razón, que tiende a afirmar la existencia de una causa
inteligente de nada y que organizó la naturaleza para hacer posible el desarrollo de la moralidad y
la justicia superior que significa que la moral está rodeado de la felicidad. "El la grandeza y la
originalidad de esta tesis son, por tanto, estar seguro de la existencia de Dios en una certeza
moral, que nos dé a los autores de nuestra creencia en Dios, para mostrar que nada puede, en la
producción de este creencias, sustituir la acción de nuestra libertad, y si estamos seguros de que
Dios es, lo que no puede ser definitiva porque queremos que Dios sea, el deseo de que la razón
sólo puede encontrar legítimos. Así que lo que Kant había Recuerdo el gran mérito de pensamiento
en la búsqueda de cosas absolutas acerca de sí misma. "

Descartes ya había demostrado que no debemos tratar de establecer la existencia de Dios en la

experiencia, sino en la idea misma de Dios, pero al mismo tiempo que depende de la realidad de
Dios de una idea, para Kant que debe querer ser el absoluto, tenemos que actuar, dar el primer
paso, por lo que apoyará la naturaleza, que aparece una necesidad, que nuestra razón no puede
aprobar, vamos a creer en Dios y esta creencia se basa en la necesidad empresa relacionada con
una necesidad natural. Así que podemos decir que Kant Descartes terminado, pero el exceso. La
absoluta propuesta por la idea de Descartes no es absoluta, ya que depende de su idea. Es el acto
absoluto, el más puro acto de libertad que puede llevar a la certeza de la realidad de Dios. Kant
demostró que si Dios existe y Dios es absoluto, podemos conocer sólo por un acto absoluto en sí o
al menos como resultado de tal acto y la experiencia de la naturaleza de la competencia en
Nosotros le prestó. loria de Kant es que le arrebató la cuestión de la existencia de Dios pura
especulación, y han demostrado que la razón práctica sólo puede responder. En un acto de libertad
absoluta que surge de la realidad absoluta.

No hay que decir por qué, como Kant concibe a Dios como inmanente en nosotros mismos, es
decir, como se indica en el acto al que se adjunta absoluta certeza Dios es siempre para Kant la
realidad absoluta, el verdadero autor de la orden de la naturaleza de conformidad con las
exigencias de la moral y la razón. Hay que estar allí más allá de lo que sabemos, es decir, las leyes
de la naturaleza, las leyes más amplio, más real, que de acuerdo con lo que la razón nos dice esto
y también nos dice que la necesidad de nuestra naturaleza sensible de las condiciones que deben
cumplir por el ambiente externo en el que desarrollar la moralidad. Confirmando la necesidad es
aún posible que por esta vida como nuestra inteligencia nos hace conocer, no es la vida real, es
sólo apariencia, fenómeno, la ilusión, que hay leyes distintas de las que rigen el mundo que nos
representan, hay una orden de la realidad invisible y oculta, la cual resolverá las dificultades en
esta vida, que parecen insolubles. "En su Crítica de la Razón Pura, Kant muestra que lo que
tomamos las cosas son un fenómeno único, la combinación de formas de ver es necesario. Por lo
tanto, es concebible que la naturaleza de las cosas que vemos que "a través de las velas, por así
decirlo, fue organizado para permitir que la realidad de la moral y la unión de la felicidad y la virtud.
Así que Dios es el garante en lugar de una vida futura, el principio en que esta vida actual
descansa fenomenal. Por lo tanto, el comentario del pensamiento religioso que encontramos en
Kant ".

La idea del deber es, pues, en la filosofía kantiana de la fundación de una nueva concepción de la
naturaleza, metafísica, es decir sobre la realidad absoluta y no en los fenómenos. Y el alcance de
esta idea nos permite comprender mejor la autoridad y el valor singular que Kant asigna. Si la ley
moral es relativa, como el que rige nuestras inclinaciones naturales, no sería necesario ya que las
condiciones de su cumplimiento de las condiciones distintas de las realizadas en el mundo tal
como lo representan. Si esta ley se concibe como lugar categóricas, como que tiene un valor
absoluto, esto implica que las leyes naturales que conocemos y que nos parecen ser indiferentes a
la perfección moral, no expresan la verdadera realidad, que existe en el universo a otra área en la
que nuestro destino se ha cumplido. Por lo tanto es más alta por encima de nuestras sensible e
intelectual, la ley moral, principio de acción, es más extendido y perfeccionado el poder de la razón
práctica concebida como un principio de conocimiento. Sin duda, genera sólo las creencias, pero
esas creencias son cosas de fondo, mientras que existe la certeza de que los fenómenos y
creencias éstos, por no limpiar la certeza del conocimiento científico , son, sin embargo,
precisamente el resultado contrario, son tanto más inseparable de la vida interior del pensamiento:
forman la atmósfera moral en que vivimos y actuamos, y determinar los sentimientos de la
esperanza y la seguridad sin la cual la libertad del hombre sería, sin apoyo y sin un horizonte.
Esto, considerado en su origen, su naturaleza, su verdadero significado, la prueba moral de la
existencia de Dios, como lo expone en la Crítica de la Razón Práctica. No se trata, "dijo Lagneau,
sustituyéndolo por una prueba sobre la base de otro principio," lo que Kant ha descubierto y
establecido sigue siendo cierto, es decir, que podemos conocer a Dios sólo por medio de la ley
moral que es nuestra única puerta al mundo divino. Pero es posible Lagneau pensar, para
presentar su caso, si no más riguroso, al menos directamente, realizando más precisamente, por el
análisis psicológico de las condiciones que requiere, y es que precisamente lo que hecho en las
lecciones que siguen. En primer lugar, muestra el examen crítico y la discusión de Kant creía lo
que le falta para ser plenamente convincente, y luego trata, después de eliminar por el análisis
reflexivo, los requisitos de la prueba de existencia de Dios para satisfacerlas.

"La ausencia de pruebas de la existencia de Dios (si hoc DICI fas es) es que debido a la existencia
de Dios, un hecho que debe ser alcanzado fuera del pensamiento, una creencia que es no se
presenta como un momento, como un título natural de la acción por el pensamiento que se
presenta a Dios en ella. Por un lado, Kant no muestra Dios en el mismo acto por el cual la realidad
de lo Absoluto se pone y en segundo lugar, después de no poder entender a Dios en el acto moral
en sí, se da que la satisfacción como lo requiere una simple necesidad de nuestra naturaleza, por
lo que pueden dejar esta pregunta: ¿Es Tengo que creer que la naturaleza de las cosas es
realmente preparado por un autor divino, de acuerdo a las necesidades de nuestra naturaleza? "

Kant dijo que el derecho sería una quimera sin la perspectiva de progreso indefinido de la moral y
la moral común y la felicidad. Pero debemos preguntarnos, "dijo Lagneau, si cuando el orden de las
cosas no son nuestro progreso moral sin límites, se seguiría que la moralidad es una ilusión. Ya
sea que admitirlo, Kant habría afirmado erróneamente su valor absoluto, esta afirmación es en sí
mismo, independiente de las condiciones que la reflexión se descubre que viene. Y si la virtud no
ha recibido un premio, sería moralmente inferior? Desde una no tiene que demostrar la necesidad y
la existencia de Dios sobre la base de esta necesidad es hacer de Dios contingente.
Por otra parte, es posible diseñar el desarrollo indefinido de la moral como se está realizando en
esta misma vida. Cuando actuamos moralmente, esta ley crea en nosotros una voluntad de querer
el bien en el futuro, no podemos dudar de que las leyes de la naturaleza hacen posible el progreso
de la moral, porque es un hecho de la experiencia que Vamos a ser disciplinados en la naturaleza y
asegurar su imperio en el que por la costumbre. Estos no son los medios para cumplir con nuestro
deber que nos falta, es más bien somos nosotros los que carecen de derecho.

Y esta simple observación puede ser suficiente para convencernos de que refleja la existencia de
Dios. Si admitimos que libremente someterse a la ley moral, vamos a dominar nuestra naturaleza,
es decir, que la absoluta puede, a través de nuestras acciones, se convierten en una mera
posibilidad abstracta, una realidad se manifiesta por sus efectos sobre nuestro carácter y nuestras
acciones, tenemos aquí todos los elementos esenciales de una creencia racional en la existencia
de Dios. En la acción moral son implícitamente envuelve: una del propio absoluta antes de la
existencia y se: que sólo depende de sí mismo, 2 º absoluto, ya que se entiende como , es decir, la
libertad mientras se somete a una ley; 3, la absoluta, ya que se entiende como cada vez, es decir,
que los actuales. No es momento aquí para desarrollar estas fórmulas, nos encontramos en el
futuro. La idea de Lagneau es que en la acción moral que está tomando el pensamiento absoluto y
el ser absoluto. Este acto no sólo para afirmarse como una mera posibilidad que debe ser, pero la
voluntad, de imponer, para reducir no sólo en su mente, sino en su naturaleza. Este acto implica,
no sólo por la afirmación de que la naturaleza puede ser dirigido hacia el bien, pero es ahora. Nos
da inmediatamente, sin tener que pasar por la creencia en un desarrollo indefinido de la moral, la
razón de la naturaleza absoluta de la existencia a la perfección.

Es la misma conclusión que nosotros llegamos, según Lagneau, al considerar la relación de la

moralidad y la felicidad. No hay evidencia de que la moral exige recompensas externas, y que este
es el fundamento de la creencia en Dios. Sin duda, la creencia en el acuerdo de la virtud y la
felicidad es natural para nosotros, pero lo que es esta creencia, y no puede ser corregida por medio
de la reflexión? No podemos concebir una mente en que la razón podría llegar a entender que el
diseño es una forma imperfecta de la justicia que ver a una parte equitativa de la virtud y la
felicidad, al menos desde la felicidad como depende no de inmediato la moral? Cree en el valor
absoluto del acto moral, que no que la moral debe ser suficiente en sí mismo, y que la única
felicidad que es realmente el precio es el que proviene de ella, lo que no puede dejar de estar
donde está? "Voluntad", dijo de nuevo, la verdadera perfección no es el que encuentra la felicidad
en virtud de la fuerza no le pido que no cuentan para nada y toda la felicidad que no proviene de
ella? "

En lugar de establecer la existencia de Dios sobre la posibilidad de que nuestra naturaleza exige,
pero eso no garantiza, por lo que Kant no se aplica, ya que había empezado a hacerlo, para
reflexionar sobre el algunos sindicatos de la moral y la satisfacción que lo acompaña? Dijo que el
último problema insoluble y de la moral es explicar cómo es que podemos encontrar un interés
razonable en obedecer la ley moral. Pero esta explicación, parece que no está tan lejos de él como
él supone. La existencia de satisfacción moral demuestra que la naturaleza no es ajena a la moral,
se deduce que la moralidad de la acción de la absoluta, es decir que Dios no es sólo términos
absolutos, que el propio ser, y que merecen, pero que tiene una realidad.

Por último, si las pruebas no se basa en la reflexión kantiana solo, si hay entre la reflexión extraña,
parece que la mano Lagneau otros no se inspira en la verdadera filosofía El cristianismo, en
cualquier caso, no es todas las formas del cristianismo. Parece que los católicos ponen el futuro
con la mente abierta, no en el progreso ilimitado de la moral, pero en una declaración final al que
todas las almas son llamados, y que serán para cada estado eternamente feliz, para otros un
eternamente miserable condición, y para otros, un estado intermedio, el Purgatorio, que es sólo un
punto de paso. Y es más, parece, como una recompensa o el castigo como una prueba para la
moral lo que hizo la otra vida en el dogma cristiano. Sin embargo, prevé Kant lo contrario en ambos
informes, y uno se pregunta si las dos cosas que asocia Kant realmente de acuerdo. "Si Kant dijo
Lagneau, no se completa la evolución de la humanidad, una declaración absolutamente definitivo
(el paraíso de la religión), no vemos cómo se puede hablar de una tríada de la virtud la felicidad,
según él estaría de acuerdo en que el fundamento de la creencia en la existencia de Dios. Pero la
felicidad, si se podía hacer, destruir la moral. Para ser feliz, se evitaría la necesidad de la lucha,
pero donde no hay lucha, no hay moralidad. Así que parece que debemos elegir entre dos cosas
que asocia Kant. "Por otra parte, si esta tendencia no está definido y la felicidad se suma al
carácter de la proporción de mérito, lo hace no menos importante, tenemos que pensar, que al ser
más felices, nos volvemos menos capaces de desinterés, al aceptar su premio fuera, la virtud no
corruptos por que solo?

El éxito Lagneau que se nutre de esta discusión de la prueba de Kant de la existencia de Dios es
que es posible dar una más directa, es que uno puede llegar a Dios directamente, en el acto moral,
no a través de intermediarios, es decir, no como un principio que organiza fuera de la naturaleza
del acuerdo de la virtud y la felicidad, sino como el principio inmanente de lo bueno que estamos
haciendo en acto moral, y que los acuerdos con la naturaleza, ya que la naturaleza es su obra.

IV

Lagneau da preferencia a la evidencia de que el lugar de Kant prueba llamada prueba de reflexión.
Esta prueba sigue siendo, sin duda, como en poder de Kant, una prueba moral, en que se basa en
el acto moral, es decir, la afirmación del derecho, sino como, según Lagneau, como un acto, es
decir, una afirmación de valor está involucrado en cualquier decisión sobre el fondo que sea, los
juicios de hecho de esta manera: "la nieve es blanca", así en los juicios morales se dice que algo
debe ser a prueba de la existencia de Dios está vinculado a ninguna reflexión sobre el pensamiento
mismo a cualquier esfuerzo del pensamiento para comprender y justificar. Además, es una prueba
metafísica, en la que no puede convencer a nuestra mente sólo si supera la realidad dada, es
decir, la existencia y la realidad inteligible o la verdad y no es necesario para nosotros, se le pide
por un estado libre en todos nosotros, no, la afirmación arbitraria, sin embargo, porque el
pensamiento se da cuenta de que si ella no ha planteado la realidad de Dios, ella no podía decir
nada; donde es imposible de cometer suicidio para entonces, de alguna manera, para garantizar
que las pruebas. Anselmo se exige para demostrar a los ateos que niegan a Dios que, según ellos,
tienen la idea y la idea de la perfecta conduce su vida. Pero es cierto que tenemos la idea de Dios,
y esa palabra es algo más que flatus vocis, y si tiene contenido, no se basa en la percepción de lo
dado, c es decir, el pariente? Kant basa su evidencia en el servicio, pero el lazo que une a Dios con
esta afirmación no es tan estrecho, como hemos visto, en su testimonio, no podemos concebir la
una sin la otra. Por otro lado, no podemos criticar la idea del deber, y no la ven como un mero
producto de la conciencia social? Hay todo un orden de las verdades de Kant, independiente de la
voluntad, la negación de los derechos no significa la negación de la ciencia, podemos asumir que
el concepto de deber no es primitiva y que se deriva necesidades de la vida en la sociedad: su
valor en este caso es sólo relativa, y podría servir de base para probar la existencia de Dios. Para
Lagneau, esta evidencia está directamente relacionado con el cogito, dice que en el fondo todos
los actos de pensamiento, está envuelto no sólo la afirmación subjetiva de Dios, pero su realidad,
aunque no aparece con igual claridad todos, y es más evidente que en el acto moral. Reflexiva
prueba no se basa en la afirmación de que ninguna de singular y discutible de pensamiento, sino
en la afirmación de los más humildes de su existencia.

Básicamente se reduce a la conciencia clara y distinta de la imposibilidad de probar a Dios

como algo que existe o inteligible, junto con la necesidad de afirmar, para explicar todo lo demás y
así, su realidad. No podemos decir que Dios o la existencia o ser, sino la existencia y que no
agotan toda la realidad, o mejor dicho, el modo de la realidad que no puede ser otorgada por el la
realidad absoluta que las trasciende y que es Dios. Lagneau comienza por establecer que las
pruebas de la existencia de Dios no es ni puede ser. Kant se había comprometido a hacer en la
Dialéctica de la razón pura. Se ha demostrado que se puede inferir la existencia de Dios en su
esencia, pero no llegó a su crítica todas sus consecuencias, incluida una demostración de la
existencia de Dios se ha hecho carece de sentido. Se sugiere que el ideal del conocimiento de Dios
que lo ven como existente. Se nos priva de la esperanza, pero no el deseo de lograrlo. Debe estar
convencido de que Dios no puede existir en el sentido de que por lo general dan a esa palabra.
No es sólo lo que pensamos, pero que es un objeto de percepción, es decir, que estamos
decididos a hacer valer accidentalmente por un conjunto de sensaciones reales. También decimos
que la verdad existe, pero la existencia palabra tiene un significado diferente. Cuando se trata de la
existencia de una verdad significa ser, y ser sujeto significa ser un enunciado universal y necesario,
con lo que su justificación en sí misma, es decir, ser inteligible. Cuando digo: "El hombre es un
animal", entonces no es algo que tiene una realidad mayor que el animal en cuestión, a saber, que
es cierto que el hombre es un animal que c hay una demanda que universal y necesariamente
requiere ningún pensamiento. "Para existir se supone que es inteligible y ser visto; 331 que debe
ser entendido, comprendido como inteligibles y, al mismo tiempo supone puede ser percibido"
como una verdad que es puramente abstracta, es que no guarda relación con lo que existe, no
merece este nombre, no se puede imaginar, por ejemplo, la verdad matemática, sin ninguna
aplicación práctica.
¿Podemos decir ahora, y debemos tratar de demostrar que Dios existe en uno de estos dos
significados? Confirmación de la existencia es afirmar algo que no está totalmente contenida en su
idea y que debemos tomar, no porque nosotros lo entendemos, pero porque se ven afectados,
porque así lo sentimos. No tenemos y nunca, nunca podría encontrar de nuevo a las causas, que
determinó la aparición de razón suficiente. Así que si Dios existía, de hecho no lo haría, ya que
podría ser un objeto de pensamiento, el objeto del pensamiento que sea necesario.

El pensamiento no puede más que satisfecho con la afirmación de la necesidad de que la

existencia. En primer lugar, la verdad no es suficiente para sí mismo, sino que significa que
relativamente sensibles a la existencia, ya que no es un tema lo suficientemente sensible como el
pensamiento, se desprende que se no es uno cualquiera. Más pensamiento no puede surgir hasta
que sea absolutamente necesario. Esta es una expresión contradictoria. Una de las dos cosas en
realidad: o bien hay más pensando en la cara de absoluta necesidad, pero en este caso, nada está
más firme, nada es necesario, o bien se queda en frente de lo que dice es necesario, pero luego
hay dos palabras en la presencia y oposición, en cierta medida, y ya no puede hablar de absoluta
necesidad. "Algunos pensaban necesario para mostrar la verdad, nunca pueden aparecer a lo
absolutamente necesario, porque si ella piensa que ella siempre se preguntará por qué es
necesario que la necesidad de que se trata es reconocida por él como absoluto, y el hecho de se
pregunta que va a dejar de ser una necesidad absoluta. "Por el mismo argumento que el
determinismo Lagneau batalla, y también hay un argumento similar en el que Maine de Biran no se
limitó, como hemos habitualmente se cree, la libertad de preguntarme como un hecho, pero
consideró que al mismo tiempo como un reflejo de la verdad. Para Maine de Biran, sólo existe un
pensamiento que existe por sí mismo, y con la oposición por el hecho mismo que afirma la
existencia como la libertad de necesidad.

La realidad es que Dios no es más que la existencia, la necesidad de una contingencia, no puede
ser más por la misma razón de la existencia y recuperar su unidad es.

Esto explica por el contrario, necesitan de nuestra mente a la altura de Dios, es imposible que se
reúnen en la afirmación de la existencia y ser sensible. Su objetivo es garantizar la existencia en el
ser sensible, es decir, que lo necesitan, sino también que nunca se encuentra completamente,
nunca está encadenada a la declaración de necesidad. Cuando afirmamos una verdad que es decir
la necesidad de algo, no podemos detenernos a preguntar si dicha reclamación es legítima.
Descartes había entendido, y que para resolver este problema que está tratando de probar la
existencia de Dios, pero también es imposible no pensar en demostrar la existencia de Dios que
cualquier otro ser?

En la parte inferior de esta afirmación de la existencia y el ser, y estas dos afirmaciones se

están inseparables el uno del otro, aunque de manera desigual explícita, en su caso, se trata de
una tercera declaración, que el valor de el acto por el cual afirmamos la necesidad de ser cualquier
cosa en particular que llama la atención, por no decir la afirmación de que nuestro pensamiento no
está mal en esta norma en particular, aquí, como en todos los casos similares, se aplica formas
legítimas que lo constituyen, como el pensamiento, a una sustancia, en fin, que estas formas en
que el acto de conocimiento sirve para reducir los datos sensibles, tiene un valor absoluto. "La
evidencia de que Descartes trató de establecer la existencia de Dios para justificar la certeza del
valor del conocimiento humano, ¿qué otra cosa que un esfuerzo de la razón para justificar la
naturaleza del pensamiento, así que para llevar a convencerse de que cuando pensaba en el
trabajo (es decir, reducir la necesidad de que los datos sensibles), para convencerse de que
mientras ella está en el sentido de la realidad ? "" La realidad absoluta que buscamos, esto no es ni
la existencia ni el ser es de valor, lo que es verdadero en un conocimiento particular experimental,
que se expresa En realidad, este no es el hecho de que es inteligible, y mucho menos que
responde a una sensación es que el pensamiento ha pasado gran parte de sí misma en la
interpretación de lo que ha afectado y es también y sobre todo que acto por el cual la mente trata
de reducir las cosas a sí mismo, la necesidad tiene por sí mismo un valor absoluto que el
pensamiento puede entender. "

"Pero ¿qué significa este valor? ¿Cuál es la realidad de las cosas o pensamientos que llamamos
su valor? Es una realidad que nunca será determinado para hacer valer el mero hecho de nuestra
naturaleza sensible. Entonces, ¿por ?? lo consideramos un acto de devoción a una realidad mayor
que la que posee un acto de egoísmo ¿Cuál es esta realidad superior El acto de egoísmo que,
cayó bajo los sentidos, esta realidad, que posee así como el acto de devoción el uno al otro se
encuentran en la naturaleza. No es otra la realidad de que ambos tienen es que son
comprensibles, incluirá una explicación, y ideal del conocimiento de estos actos es para demostrar
que son necesariamente llegaron Esta realidad superior de uno de ellos no consiste en el hecho
inteligible:. es lo que apoya esta ley con la libertad de un informe que no es compatible con los
demás y es una realidad que sólo porque la libertad de su casa, la escritura de dedicación es el
acto de egoísmo no vale la pena. Hold'em c . es que la verdadera libertad si es absolutamente
podría demostrar la necesidad del acto de devoción, como un acto de devoción, no sería nada, su
valor radica en algo que se añade por la libertad solamente y no como un acto puramente
inteligible, ni, por supuesto, como un acto puramente sensible ... No hay un orden superior de
realidad que no consiste ni en la existencia ni se. Porque no hay poder no ser, y sea necesario, y
que tampoco es verdad. En todos los niveles de pensamiento, el valor es realmente la realidad de
pensamiento sostiene ".

Cuando afirmo la existencia de algo como este libro, por ejemplo, lo que digo, no sólo las
condiciones que me da, o la existencia de un objeto específico de la energía producen estas
condiciones, no es simplemente, en otras palabras, un hecho, sensible o inteligible, es también y
sobre todo en la recepción de este libro, como yo lo veo, lo veo como yo lo percibo, es decir, según
el informe de la cosa real en un pensamiento en su primer principio es la libertad. Lo que en
cualquier pensamiento se dice que es real, es la comodidad de mi naturaleza pensar, es decir, las
formas de mis pensamientos que tengo ahora, lo que implica que el sujeto y el objetivo de esta
decisión son lo que deben ser derivados y uno y uno para la libertad.

Por tanto, es erróneo Kant admitió certeza experimental independiente de cualquier declaración
moral: "No hay en nosotros dos razones No hay manera de saber lo que son las cosas y cómo.
mira lo que tenemos que ser. Mira lo que son las cosas, si la necesidad en la que se resuelve es la
verdad de estas cosas, es decir, si la necesidad de convertir la idea de que sólo ., o si es el
resultado de lo que está en él para la absoluta, si se trata de la libertad "En la presencia de un
hecho sensible, dos afirmaciones son posibles, que debemos elegir entre:" O nada "porque es en
vano que buscar la razón de esto en otro, y así sucesivamente, sino que huye al infinito, puedo
postular la no necesidad de descubrir, y esta necesidad que se me escapa sin mí, no alcanzo esa
meta más en mí, siempre puedo preguntar a sus títulos y que puede concluir por tanto: todo es
vanidad y la ilusión, no hay nada. Si encuentro el contrario, que hay algo que quiero que haya algo.
El ser no puede ser comprendido por el mundo exterior, sufrido, o por medio de los sentidos, o por
el de la intuición. Si algo es, es la idea de que lo quiere. Es la fuente de todo ser, ya sea en el acto
por el cual la mente se establece que debe haber algo más palabras, la fuente de la Sentencia no
puede estar en el entendimiento, una necesidad, sino en el poder decir lo que se debe.

Así que este es el primer resultado del análisis Lagneau una empresa, cualquier hecho del
conocimiento, en la parte inferior de la afirmación de la vida y que participan es una afirmación de
valor, y constituye lo que valor es la libertad. Pero llegar a este punto, parece que el pensamiento
se encuentra con dificultades invencibles.

Antes de decir lo que se necesita, es preciso que la libertad es algo, y no tanto, impulsados a hacer
valer una existencia antes de que la realidad que es el valor en circulación?

No, lo que se dice es sólo "en un momento cuando la libertad se plantea lo que debería ser, tal
como está concebido, pero que no ha hecho ser pre- por la que se plantea lo que debería ser. El
tiempo no tiene nada que hacer aquí. No es activa. De lo que no podemos considerar este acto
puro de la libertad a menos que él atribuye a la existencia, en otros es decir, a considerarlo como
algo, no se sigue que la existencia o que antes de hacer una continuación. Lógicamente, en efecto,
es el acto que es anterior a su forma, es decir, decirle a su ser y su finalidad es decir a su
naturaleza. "

Ahora lo que hace el acto de la mente, que le da a cada cosa su realidad, mediante la asignación
de un valor, si no es Dios? Dios es el valor. Y como el acto por el cual Dios se presenta, es pedir lo
que realmente es, que la realidad es lo que resulta de la libertad creativa que todavía podemos
decir que Dios es la identidad de los ideales y la realidad.

Por el ideal y el objeto real, a pesar de esta oposición es, como veremos, más aparente que real
sustancia. (Esto podría ser nuestro ideal, si no de hecho la verdad de nuestra naturaleza? ¿Y qué
otra cosa podríamos esperar a ser lo que son ya de alguna manera?) Para llegar a ser lo que
debemos, debemos primero, que estamos ante todo un Lo 2 que hemos sufrido en nuestra
naturaleza concebir lo que realmente es, su verdad, y, finalmente, 3 ° que la verdad, que
queríamos lograr. Podemos distinguir un acto: un asunto de ese acto, es decir, nuestra especie, 2 °
de su forma o de derecho real, y por último 3 de la acción llevada a cabo en nuestro ser expuestos
a nuestros cierto. Lo ideal y lo real por lo que persisten en la cara el uno del otro, cada uno de
nosotros y nunca dejan de identificarse plenamente.

Dios en estos dos términos se confunden, Dios es la identidad de lo ideal y lo real o, más
precisamente, la identidad de la sustancia del acto de pura forma, y la acción misma. Estos tres
términos que distingue a nuestra comprensión son profundamente en Dios y están unidos por la
naturaleza incomprensible de su sindicato.

No podemos aceptar la prioridad de la acción en la forma y el segundo en el asunto. Si ponemos la

acción ante la ley, uno se pregunta lo que estaba antes de que ella misma había hecho y así
establecido su ley. Uno se pregunta por qué se ha hecho así y no de otra. Al preguntar al inicio de
la acción, lo vemos como algo real, así que tener una ley, sino que el derecho, a su vez, ¿qué sería
si no fuera obligatorio en la naturaleza?¿Cuál sería la materia sin forma? La idea de la forma no
depende de la percepción de los sentidos o la experiencia, que expresa una ley inmanente en el
acto original de la libertad, pero la forma de diseñar una ley que es es decir, un link, si no
admitimos todo lo relacionado? Por lo tanto, ya sea la libertad de pensamiento de diseño que nos
lleva nada, o, si se trataba de algo, es que todo se debe a que ya existía en el mismo.

"Esos son los dos paralelos y los argumentos en contra de que se han llevado Por un lado,
debemos, dijo, que hay algo, hay una verdad antes de esto, una ley de la verdad; todavía debe
sólo por encima de la ley cuya aplicación debe ser la verdad, no es una acción pura pose y que
también plantea la cuestión a la que se aplica. Por otra parte, este puro la acción es inconcebible
sin una ley, un formulario que tiene su ser y que a su vez implica una especie, es decir, esas tres
palabras aparecerán en orden inverso de este razonamiento, como una de las condiciones la otra.
"

La libertad aparece como sujeto a las condiciones: lo que es contradictorio. Pero más allá del
acto de comprensión que tiene como objetivo determinar las relaciones necesarias y cuya principal
función es la de distinguir por separado, se reúnen para, hay espacio para el acto del pensamiento
puro es afirmar la identidad de los términos que a continuación se desarrollará la comprensión, es
decir, de la libertad, o la acción pura, la forma o acto, la materia o la naturaleza. Si estas tres
palabras son realmente independientes y externos el uno al otro, su combinación sería siempre
contingente, y podría conducir a la verdad. No habría ninguna verdad, si uno tuviera que pensar en
ello como resultado de la producción total por la acción absoluta, la forma o la ley y la materia una
o naturaleza. En el primer caso, todo sería real en el segundo, todo sería lo ideal. Ahora que algo
es cierto es que esto es necesario, y también, por lo tanto, no puede reducirse exclusivamente a la
absoluta.

Hay que reconocer que estas tres palabras, la condición de reciprocidad entre sí, son
esencialmente idénticos, es decir, que su distinción sólo tiene sentido en relación a la comprensión.
Pero esta identidad es incomprensible. El mayor acto de pensamiento es, en última instancia para
entender la necesidad de pedir lo incomprensible. "Incomprensible Dios es incomprensible, no es",
dijo Pascal. Lagneau pensar como la realidad de Dios es incomprensible, pero es incomprensible,
pero si se admite ninguna verdad, que no es incomprensible.

Considere la posibilidad de un juicio de hecho, como "La nieve es blanca". Decir que esta
proposición es verdadera, es por decir que es cierto para todas las mentes, es decir, expresa una
forma particular de su unidad, la unidad de su sensibilidad, su unidad entendimiento, el acuerdo de
la sensibilidad y el entendimiento, lo que implica su participación en el mismo principio y la
identidad profunda de la materia del juicio, dada la sensibilidad de la forma impuesta por la
comprensión y la acción la aplicación de la forma a la materia. Se trata de los juicios de valor igual,
es decir, expresar la verdad del orden ideal. El hombre que dice haber dicho que, implícitamente,
está determinado por la idea de la ley de la libertad, se determina de acuerdo con la verdad
absoluta, afirma que esta ley se aplica a todas las mentes, lo cual no implica sólo la identidad de
todos los espíritus, como espíritus, es decir que razonable, pero los diferentes elementos de su ser.
La ley de la libertad debe ser como la ley de la naturaleza, de lo contrario no sería totalmente
cierto. El deber implica una gran oposición entre la naturaleza y teniendo en cuenta el ideal, sino
una oposición puramente fenomenal. Si esta oposición se informó que en sí mismo la obligación de
no incluir más. Si el ideal no era la verdad de la realidad, la ley no sería una ley absoluta. La
premisa básica de cualquier ley es que es sólo una parte de la ley universal que expresa toda la
verdad. No habría nada de verdad en la naturaleza, a menos que se mezcla con el de la libertad. El
derecho no es nuestra verdadera ley, si no se restablece la verdad de nuestra naturaleza, por el
aumento por encima de ella. No se puede lograr si no está en nuestra naturaleza la capacidad de
sentir y crear, una inclinación por la vida moral. Para una tendencia similar a despertar en nosotros
que tenemos que obrar de acuerdo con la idea de la ley de la libertad de actuar de acuerdo a
nuestra naturaleza verdadera, en otras palabras, la naturaleza y la libertad que surgen de la misma
de origen. "Decir que algo debe ser, esto implica que hay una verdad absoluta de lo que es, y que
esta es la verdad absoluta ¿Por qué motivos la verdad de lo que debe ser, o más bien, porque es
imposible la verdad de lo que debe ser basada en la verdad de lo que es, debemos afirmar
implícitamente que estas dos cosas se confunden, si se pudieran pleno derecho de manifestarse,
que se fusionarían ".

Al afirmar la verdad de nuestra existencia, podemos afirmar que hay un ser universal que
dependemos, y con esto queremos proclamar la afirmación egoísta mismo error que relaciona todo
con él, que es el centro del universo. En realidad no puede ser que si se nos percibe, como
individuos, y si nuestra verdadera realidad consiste en lo que es universal en nosotros y que se
refleja en todos los demás.

Considere la idea de que va a hacer al hombre el científico y psicólogo. La ciencia no nos permite
concluir que nuestra individualidad y hace que nuestro ser el resultado de las leyes universales,
independientes de nosotros, la manifestación de una realidad eterna efímera. Así que no hay
conflicto entre nuestra verdadera naturaleza como la ciencia que determina, y la ley moral. Se nos
manda a no vivir para nosotros mismos sino para los demás, por lo que es universal en nosotros,
que hablamos la misma lengua que la ciencia. El final es donde tiende la misma naturaleza que la
fuente de donde venimos. Se opone a los daños de las leyes físicas y la ley moral, diciendo que
esos son reales, si bien es ideal. No hay ninguna ley que se pueden establecer, probado de forma
rigurosa. Toda ley es lo ideal. ¿Quién dijo que la ley, sin embargo, dijo que bajo unidos, estas
palabras, que son los seres, especialmente a nuestros vecinos. Pero nada nos obliga a reconocer
su existencia, no podemos probar es a través de un acto de libertad que le pedimos. El acto por el
cual afirmamos la existencia del mundo exterior es de la misma naturaleza que el acto moral. No
es, pues entre las leyes físicas y la ley moral que la oposición quiere que la filosofía superficial.

Si en lugar de buscar fuera del punto de vista humano de la ciencia, lo vemos como se
manifiesta, una vez más, nos encontramos con que la verdadera realidad está en ser universal . El
hombre, como todos los seres vivos, es esencialmente un deseo. "El deseo es el deseo de un fin
que no es necesariamente si se concibe, y al mismo tiempo no se puede concebir como real, es
decir, como ya se ha involucrado en lo que estamos ahora. La afirmación de la verdad de nuestra
naturaleza requiere la afirmación de una realidad universal, pero esta afirmación es posible,
decimos, siempre y cuando se preformado en nuestra naturaleza. No perseguimos el ser universal
que dependemos, si no poseemos de antemano unido a él por el amor que es oscuro en la parte
inferior del deseo, y que Dios está en nosotros. Existimos en cada momento que al hacer esto que
se desarrolla en el futuro por el deseo, sino que implica el deseo, implica el fondo del amor mismo.
Así que la vida moral no se puede lograr en un ser que bajo la condición de que la sustancia de la
naturaleza ya la mente presentada, es decir, ya sea por acción de la mente que la naturaleza se
desarrolla. La vida moral sólo puede entenderse si se supone que la naturaleza la ley moral y la
libertad son la misma cosa: lo que implica en particular que el único acto por el cual la libertad se
consigue nada sustantivo a la ley absoluta de la naturaleza en su parte inferior es la libertad. "

Así que la realidad absoluta de que todo depende, y no depende de nada, en un sentido puede
ser definido por la libertad, pero el conjunto sigue siendo una buena posición en términos de
entender que las llamadas para la causa absoluta de es decir, sin embargo, la mente no puede por
su propia fuerza logro absoluto. Es imposible deducir de la libertad, la necesidad y la naturaleza,
es decir, la forma y términos de cualquier orden. Estamos obligados a aceptar la identidad del
sindicato, pero sin entender. Libertad y necesidad son aspectos en los que aparece en el
entendimiento de que la acción es pura de Dios, pero es imposible asociar lógicamente estos tres
términos. No podemos entender a Dios, y no tendríamos idea de si no se le dio implícitamente en
esta naturaleza es para nosotros durante la concepción de que estamos capacitados, toda la vida,
todos los certeza, toda virtud consiste en el esfuerzo por que tienden a unir a los tres términos que
el análisis reflexivo descubre el fondo del juicio: el objeto absoluto de pensamiento, de su forma, la
acción pura, para que Dios la acción apropiada es incomprensible que crea las condiciones de
pensamiento y de la naturaleza. Pero esta acción no sólo crea la posibilidad de la vida universal, es
la realidad misma, y la prueba real de la existencia de Dios, Lagneau, consiste precisamente en el
sentido de nuestra participación en la vida divina, o más exactamente el acto por el cual Dios se
alcanza en nosotros y este acto es, sin duda, el acto por el cual pedimos un pensamiento como
cualquier verdad, pero en su pureza más perfecta, acto moral.

VI

Si no podemos percibir a Dios directamente, la esfera del reloj a cara, en las palabras de
Moisés, podemos al menos lo saben, de acuerdo con otro famoso discurso, "en veluti Speculo" y
tal vez las dos ideas en la que es más razonable para expresar a Dios son el amor, que es la
expresión más cerca, y la unidad, la forma de resumen, por así decirlo, de esta realidad.

El amor es tanto la necesidad y la libertad. Quien ama de verdad se siente absolutamente

comprometido con el apego que siente, parece que no, no puede gustar. Pero por otro lado, el
amor es libre, viene de las profundidades del ser que ama. Esto no es amor para amar a pesar de
sí mismo, es decir, sin amor s'approuver. El amor fatal es un apasionado. El verdadero amor es
eminentemente razonable, en cambio, su necesidad no es la que hemos sufrido, pero entendemos
que dominan y que, por tanto, lejos de hacer esclavos, comunicados. "El que ama de verdad no se
pregunta si le gusta o fatalmente libremente, pero su amor en sus ojos, implica dos cosas: el amor,
piensa que tiene mérito, aunque él no puede resistir. "

La idea del amor es aquello por lo que podemos concebir de forma inadecuada, menos el acto
absoluto de la unidad divina, sino que es una aproximación de la realidad inefable.Amor pide a la
identidad de dos personas que, con anterioridad a este acto que reúne a distintos: son dos en uno.
¿Cómo, pues de diseño realizados en el amor de Dios, ¿cuál? No podemos concebir realizado en
la naturaleza, porque el amor conduce a la identificación completa del objeto de amar y ser amado,
desaparece toda dualidad, es decir cualquier cosa. El amor no puede existir, y sin embargo no la
realidad, nada se explica. De hecho, el fondo de cada ser vivo es el deseo, pero el deseo no puede
ser justificada por los objetos que persigue, les supera por tiempo indefinido. Todos se
comprometan a la vida con una pasión y la fe que uno no se explica la corta duración de satisfacer,
o el estrecho espacio en que se mueve: es que en el fondo lo que mueve a estas personas en
términos absolutos, es el amor. Cada uno se esfuerza por ser no con su ser, sino ser, y que refleja
totalmente el esfuerzo que tiende a persistir en su ser al centrarse en otras cosas, es que el ser de
estos objetos y la de ella son uno, y básicamente en todo el mundo es el mismo Ser que ama con
un amor eterno. Así, el amor es la realidad que asume todo lo que existe, sin embargo, no puede
concebir ni se dio cuenta de la naturaleza que inspira y mueve, ni de dónde viene Dios.

Podemos suponer, sin tener que desarrollar en la naturaleza. "Así que el amor como todas las
formas en que concebimos como el absoluto es la inflamación, el flujo de la realidad absoluta,
como el límite de lo absoluto y ser, existen que este límite inestable y puramente ideal que
concebimos como el principio absoluto. "
 Cuando decimos que Dios ama con un amor eterno, que implica que él ama, con la condición
de una naturaleza diferente de la de ella. "Este es de hecho una verdad de la experiencia. El amor
sólo puede volver a su fuente, el amor es en última instancia, el amor, si el amor es una prueba
completa, pero al mismo tiempo que la El amor no puede tener la intención de que su propio tema,
no puede haber más que con la condición de una oposición entre el sujeto se dirige y el sujeto de
manifiesto cuando se va. Es que por el mero hecho de que el amor existe, se eleva en la
multiplicidad de la unidad. Dios no puede amar a los demás que a sí mismo. El amor es por tanto,
la unidad y es, pero bajo la condición de la diversidad. Es decir que el amor que Dios está haciendo
a sí mismo puede ser expresado y por lo tanto, que en virtud de la condición de la creación
absoluta de la naturaleza que es el ser, o más bien la verdadera realidad y que Dios sólo puede
amar a la creación ... En cada momento, la creación es el resultado de la imposibilidad de que Dios
es para estar satisfechos con todo lo que creado. La creación no se puede argumentar que la
negación de un valor absoluto que hubiera hecho. Esto no es nada más de lo previsto por el apego
a ser real con una realidad que él percibe como su fondo absoluta y que es sólo en virtud de la
acción misma en la que se persigue, que el universo en cada momento se convierte en. El
desarrollo de la vida, la creación perpetuamente renovada no es más que el sacrificio perpetuo la
realidad actual, el acto absoluto por el cual Dios en cierto sentido se muere en la afirmación de una
realidad que nunca se puede dar todo, y sin embargo, sin la cual nada sería ni. El amor y la El
sacrificio parece ser los dos más profundos apsects el acto de Dios. "

a verdadera prueba de la existencia de Dios, Lagneau, por lo que es el acto por el cual Dios está
dentro de nosotros, es decir, de lo que hemos visto, el acto por el cual nuestra Naturaleza sacrificio
hay en su contingente en su verdadera realidad, es decir, universal, y trata de identificarse con el
ser universal, el sacrificio es el acto que se consume en cada actuamos de Dios. "

Esta posición de la identidad de una de las múltiples causas y la forma abstracta de la

necesidad, es decir por qué. La razón, ni el amor, no se puede lograr por nosotros, que realmente
existe, la función, que gravita hacia la derecha, sin ser capaz de lograr es la inteligencia, la
capacidad de aprender, y la voluntad , capacidad de actuar.

Conocer es afirmar implícitamente la identidad de lo que se conoce y el tipo de necesidad que se

les aplica por saber es ver, en particular, el efecto de lo universal. Por lo tanto, considerar todo
desde el punto de vista del mecanismo y la finalidad.

Por un lado, de hecho, todo lo que es el resultado de la acción combinada de todas las partes del
universo, el efecto del determinismo universal, pero si nos quedamos con este punto de vista, la
realidad naturalezas múltiples que constituyen el universo se desvanecen: es necesario que cada
cosa tiene su realidad, que la realidad sigue siendo universal, pero en este caso, en lugar de la
realidad exterior del individuo, que hace internamente. El individuo existe para la acción exterior de
la idea de lo universal, y el deseo que le inspira, es decir que la condición de la posibilidad de
explicar el mundo mediante la reducción de cada elemento por ley un mecanismo abstracto es que
esta ley es sólo el símbolo abstracto de la omnipresencia de todo lo que en cada ser particular.
Conocimiento y asume que todo el mundo es, en el fondo, el deseo está ahí para decir que en su
movimiento hacia un fin que le formuló la idea de ser, o la idea de universal (el deseo como tenga
conocimiento de sí mismo en la universalidad de su propósito, siendo la voluntad.)

La acción de cada ser es un esfuerzo para lograr una mejor y mejor en él, tomando conciencia
cada vez más, el carácter universal, para incorporar de alguna manera la realidad universal. Cada
ser es, por lo que en él, en la medida de que permite que la cadena de causas que impulsan a
producir en él la unidad del ser. Este es el fundamento, en términos absolutos, el conocimiento y la
acción.
Pero, de hecho, nuestra inteligencia no puede dar cualquier cosa una explicación mecánica
completa, dice que bajo la acción del pensamiento absoluto, que es inmanente, es mucho más
capaz de demostrar . Por otro lado, si tenemos en cuenta el movimiento de personas, aunque la
finalidad para la que tienden a ser muy universal, sin embargo, por el hecho de que en cada
inteligencia es necesariamente llegar a ser como el resto, es decir, decir que la conciencia del fin
que se persigue es en realidad no se da, se sigue que persiguen lo universal sin saberlo, sin
saberlo, y, finalmente, sólo tienden a hacerse ellos mismos, si si bien es cierto que el principio de la
naturaleza es la tendencia a alcanzar el acceso universal, es cierto que en términos absolutos. De
hecho, los seres particulares no se den cuenta plenamente la identidad del individuo y lo universal.
La realidad nunca respuestas para los que se requiere de nuestra inteligencia, es decir, una doble
determinación, por el mecanismo universal, y la acción interna que ejerce la idea de universal en
ellos.

Hay un caso en el que se dio cuenta de esta identidad, y que se traducirá en nosotros la certeza
de la existencia de Dios, inseparable de su presencia y acción en nosotros es el acto moral. Lo que
constituye el acto forma parte de una plena conciencia de que el verdadero propósito de nuestra
naturaleza es universal, y en segundo lugar, un movimiento de nuestra naturaleza coherente con
ese propósito. Actuar moralmente es querer que exista, que debe ser universal, y esto no sólo
implica la existencia de una naturaleza capaz de someterse a la acción, ya que si tal, era
fundamentalmente un rebelde, lo que se asigna un valor a nuestro trabajo, y lo que demostraría
que lo que damos por el sentimiento de la realidad no es una ilusión? Toma más tiempo, así que
tenemos la certeza de lo contrario, que el sacrificio voluntario de los mismos a los demás, nuestro
placer, nuestro interés personal al servicio, se encuentra con nosotros un sentimiento de alegría
que demuestra nuestro compromiso en hacerlo es en la dirección de nuestra verdadera naturaleza.
La naturaleza por sí misma no llega a ese sentimiento y que tiende a lo universal a través de la
mayor expansión posible de su individualidad. El apetito tiende a ser el logro de las formas más
complejas de la individualidad, que tiende a absorber todo lo que es inferior, que es conquistar la
naturaleza. Que sube el apetito a la reflexión para darse cuenta de la inutilidad de su esfuerzo y la
ilusión que genera. Entonces la idea de que tiene que ser posible para lograr que a través del
sacrificio del individuo, a través de la auto-negación. La verdad moral, la propiedad real no radica
en el desarrollo armonioso de todas las fuerzas, todas las energías de la naturaleza, este es el
ideal de los seres espontánea pero ciega, es razonable en la vida, es a vivir en los demás y para
otros, que deben alcanzarse por la unión de las almas de la unidad de Dios, del cual derivan.

Pero para esto se puede lograr, tenemos que, como hemos dicho, que la naturaleza trabaja con la
inteligencia que necesitamos para ver dar a conocer la chispa divina que dio a luz y es que "dormir
en él, no se extingue para siempre. Y eso es precisamente lo que el sentido manifiesto de la
alegría que acompaña el cumplimiento del deber. "No podemos decir Lagneau, a saber, la realidad
de Dios, en un momento que si la voluntad de contribuir a la pose, pero Dios no puede ser
resultado de un acto por el cual, arbitrariamente, hubiera querido, este documento asume que el
comportamiento de nuestra naturaleza, la prueba de la legitimidad de este acto se da por el hecho
de que el acto tiene lugar en nosotros. Este acto, por el cual pedimos a la universal como nuestra
verdadera realidad no sería posible sin nosotros en un movimiento de la naturaleza, lo que parece.
Probamos a Dios por darnos cuenta, no que estábamos creando, y nuestro intelecto entiende que,
ya, es posible que Dios, debemos ser nuestro fondo. Este acto contrario a la naturaleza, por el cual
el individuo se niega, sólo es posible si la naturaleza de los mismos, es decir, que la condición de
que ya es cierto que la verdadera realidad del ser, en particular, es el universal. Lo que sí sabemos
que Dios está en la fabricación, pero no vamos a lograrlo si lo estábamos diseñando, no sólo que
es, pero que se realiza en la naturaleza. "

La noción del deber se expresa la opinión de Lagneau, como un símbolo, la verdadera realidad de
que la expresión es el amor más divino. Esto se debe a que sentimos los seres unidad e identidad
profunda, y esa es nuestra realidad en la que compartimos con todo el mundo, es decir, en esta
realidad universal que tiende a se encuentran en cada uno de ellos, reconocemos que es un deber.
El sentido del deber es la proyección en la conciencia de esta realidad interna que tenemos
certeza. El amor es el fundamento metafísico de su deber.

El derecho revela el amor que Dios nos muestra, por el gozo que concede: "La prueba de la
existencia de Dios, dice Lagneau es la felicidad que hace posible la vida moral, y como resultado
de la" . "Este sentimiento de alegría con la que está unida el alma de cerca con el objeto que lleva,
que la alegría es también el amor, es el testimonio de la naturaleza que refuerza la certeza moral
de que creado por él libremente. Esta alegría acompañada por el apego a su tema es tan absoluta
como la aprobación externa se da a sí mismo. Que los resultados de aprobación indirecta sobre sí
misma, un aval de alguna manera se refleja . Por lo que la naturaleza fue creada por la
conformidad que resulte favorable, a continuación, se muestra con actos de lo absoluto. No se
puede decir absolutamente que este es el sentimiento que justifica el acto moral, cuyo valor en
realidad no necesitan ser probados por fuera de algo, sino que lo lleva por lo menos una auditoría
realizada ".

Por otra parte, esta verificación no se puede hacer absoluta. El acto moral en efecto no dura
mucho tiempo, fue acompañado constantemente por la imposibilidad es el ser moral, que "hacer,
alcanzar la perfección en este acto, para cerrar la brecha de la naturaleza de la mente. La
condición del valor de este sentimiento es muy que se acompaña de dolor. El sufrimiento es el
estímulo de estar en su marcha hacia la perfección. Este sufrimiento no puede salir, tiene que aun
en los momentos de triunfo que ella está allí para advertir que hay conquistas siempre nuevas para
hacer. Incluso los puros miembro activo de la voluntad a la ley moral, la ley moral pura, que es la
perfección en su forma, no necesariamente en la naturaleza a la que está unida. Los dos buenas y
queremos si queremos que la forma más completa posible. La subordinación de los motivos
egoístas al terreno moral no se extiende a la completa aniquilación, todo lo que puede ser moral es
imponer temporalmente el silencio en la naturaleza No es espiritualizar todo. Así que queremos el
bien, sin tener la sensación de que nos amamos con todo nuestro corazón, estamos tan buena
como podría ser. El sentimiento de nuestra imperfección es el apoyo necesario de la ley moral. "

"Si de hecho el acto de fe de la que depende todo el valor del pensamiento que encontramos la
confirmación absoluta de la naturaleza, daría lugar a la identidad absoluta del sujeto individual en la
que el pensamiento se produce, y el ser universal, que conectado. Todo se vuelve real, la unidad
absoluta que tiene definitivamente establecida la identidad de los ideales y la realidad era evidente
que no habría nada, este triunfo de la realidad sería el triunfo de la nada al menos por el ser
individual. "" Dios es precisamente la imposibilidad de que el pensamiento concreto, en cualquiera
de sus estados sucesivos, expresa plenamente su verdadera realidad. "

Esto, considerado en sus momentos sucesivos, trae nuevas pruebas de la existencia Lagneau o
más bien la realidad de Dios, esta evidencia es también la de el valor absoluto del pensamiento, y
como tal se puede decir es la conclusión de su filosofía. Esta doctrina, que es tan profundamente
inspirado en la filosofía moral de Kant, es muy diferente de la filosofía especulativa. Lagneau no
acepta la idea kantiana de la oposición de los conocimientos y la fe.

Por las apariencias de Kant sólo son capaces de ciertos conocimientos y transmisibles a todas las
mentes, el fondo de las cosas, no, sino que podemos crear y desarrollar en nosotros una creencia
acerca de estas cosas, ¿por qué, primero tenemos que aceptar la ley moral, y luego reflexionar
sobre las condiciones que hacen posible la aceptación de la ley por la fe, visto como un modo
especial de conocimiento, el conocimiento práctico, es decir, en relación con la Medidas adoptadas
como su fuente, podemos llegar a la absoluta.

Para Lagneau, el conocimiento de la relación no tiene el valor absoluto que Kant asignado por la
afirmación implícita de que lo que hacemos, naturalmente, a un valor absoluto de las formas de
pensamiento, o de un pleno cumplimiento de sus formas con su objeto: de oro, una declaración es
un acto de libertad, la misma que es la fuente de la moralidad. No hay diferencia sustancial entre el
conocimiento especulativo y el conocimiento práctico de sí mismo.

Antes de pensar, me parece a ver la realidad tal como es, y de hecho no completamente
equivocado, porque cada pensamiento es una manifestación del pensamiento absoluto. Cualquiera
que sea su valor objetivo, es decir, como representación, sin embargo, ya que participa de la
naturaleza eterna del pensamiento, un valor absoluto que justifique la sensación de certeza de que
el Acompañar a los niños. Pero cuando se despierta la reflexión, la distinción está en la mente
entre el acto del pensamiento, por una parte, el otro su derecho, y finalmente la acción mediante la
cual se aplica esa ley a un hecho en particular. Y así se rompe la unidad del conocimiento. Lo que
justifica la aplicación de formas de pensamiento de un grupo o una serie de representaciones?
Esa creencia se piensa espontánea? Luego viene a nuestra mente la posibilidad de error y la
legitimidad de la duda. "Una vez que la distinción entre el hecho y la razón parece ser una nueva
era, la era de sufrimiento, la duda, la infelicidad, junto con la posibilidad de la salvación. El brote la
reflexión es el brote de sufrimiento, es decir, la sensación de discrepancia entre lo real y lo ideal, lo
dado y lo posible. El niño sólo ve es decir, todo es simple y plana. El ser humano, la razón fue, por
lo tanto sufre, pero al mismo tiempo sea capaz de valorar la nueva solución que da el problema con
él perpetuamente ". - "El problema planteado por la reflexión, la solución puede encontrarse sólo
por la reflexión, ya que la reflexión implica siempre una luz que dirige, actúa sólo bajo la condición
de la justificación perfecta (y esta justificación no puede proporcionar él mismo). Por lo tanto, sólo
si un acto absoluto de la voluntad de que la solución razonable, se puede encontrar, es decir, que
la unidad puede ser restaurado por roto reflexión. Para el hombre que alguna vez dudó de la razón,
por lo tanto, de todas las cosas, la paz sólo puede hacerse por un interno, en términos absolutos,
por un acto de moralidad, es decir, , por un acto de fe. Es a través de este acto de fe moral que el
conocimiento tiene el valor que había primero pensado y había impugnado inicialmente en el
estado de la naturaleza. "" La ley dice que también con más precisión, que consiste en reducir todo
lo que hacemos en la unidad será cierto sólo si el pensamiento es que trata de justificar su
naturaleza pensante, pero en este esfuerzo, incluso si se opone a esta legislación se pretende
justificar, hacer, por lo que se refiere a que la ley que quiere justificar es verdad, es decir, que sea
realmente expresa su ser a él, y esto Lo hace a través del acto de elección moral, porque destruye
su propia individualidad con el todo al que se hace, con lo que la ley se concibió antes si es
necesario pero que se justifica, no es está justificada. No puede ser verdad que lo universal es la
sustancia del ser antes de que este se había hecho. "En otras palabras, es imposible que un
hombre fuera de la duda especulativa y práctica de otro modo que ser por un acto de fe, la ley
moral en su naturaleza. "Pero también se requiere una disposición favorable de la naturaleza, el
cumplimiento con la ley primitiva, y como resultado se presentó. Si no existiera Dios o pensamiento
absoluto, si no manifiesta su presencia en nosotros por la disposición interior que sentimos que
puede lograr en nosotros para tener la certeza de su realidad, y por lo tanto certeza desaparecer.

Tal es la interpretación que Lagneau de la prueba moral de la existencia de Dios, en particular la

interpretación profunda y original, que no deja de tener analogía, sin duda, con la prueba de Kant,
pero está inspirada por un espíritu muy diferente y tiene un alcance diferente. Es inseparable del
acto por el cual Dios está en nosotros y eleva su única realidad no puede creer en Dios, si no está
inspirada, de alguna manera, su espíritu, si no manifiesta su presencia y acción en nosotros al
tomar posesión de todo nuestro ser.¿Diremos entonces que para Lagneau, al igual que algunos
filósofos contemporáneos, Dios o la realidad absoluta es un hecho de la experiencia? Que al
menos podría ser cierto sólo si admiten de antemano que esta noción de experiencia se determinó
por la reflexión. Pero hay más: Lagneau no se han admitido, con el señor de Biran, por ejemplo, o
William James, hay varias órdenes distintos de experiencia, incluyendo una experiencia religiosa.
Para él, todo el pensamiento es, aunque en distintos grados de intensidad o de la perfección en
todas sus manifestaciones, y la realidad de Dios se manifiesta en cualquier hecho de la conciencia,
aunque no aparecen en todos con la misma claridad. Admite que hay hechos realmente
privilegiada, y Kant estaba en sus ojos la gloria de ver que se trataba de los hechos morales, pero
estos hechos no son, en realidad, un orden diferente que los demás hechos de la conciencia y que
sólo se manifiesta con mayor intensidad y mostrar el resultado de la naturaleza divina de la fuente
de donde se derivan. No es necesario, según Lagneau, admitir una experiencia especial,
proporcionando un modo más elevado de conciencia. La presencia de Dios, si está en ninguna
parte más sorprendente que en el acto moral, que se manifiesta sin embargo en todos nuestros
pensamientos del mismo modo que hay que ver, volver a las condiciones que asumen e incluso
más allá de estas condiciones, lo incondicionado, sin la cual nada existiría ya sea: la prueba de la
existencia de Dios, Lagneau es esencialmente reflexiva.

VII

La verdadera prueba de la existencia de Dios, una vez descubierto, es decir, "llevada a cabo por la
libre circulación de la naturaleza es la acción de Dios en nosotros," el valor de esta prueba se
refleja en las pruebas quien lo introdujo a decir la evidencia en las pruebas intelectuales y físicas, y
es a través de estas aclaraciones, anunció al comienzo de nuestra exposición, que concluye
durante Lagneau.

En primer lugar, la garantía de la evidencia reflexiva la validez de la prueba intelectual. "De

hecho, al final de esta prueba es reconocer el valor de la razón, que la razón y de la explosión en el
alma, pidiendo una alternativa a la misma, se abrió la posibilidad de vida de la mente. La ley
reconoce la razón moral de su valor como un regalo de agradecimiento que le había hecho para
hacer posible el acto moral que tuvo lugar en duda el valor de la razón ha dejado:. es que Dios se
le apareció en el acto moral como algo real, o más bien se inscribió como la fuente real del
pensamiento, como fundamento de la razón. Descartes funda la legitimidad de los conocimientos
sobre la perfección de Dios, que podría nos engañan, que la misma conclusión que llegamos. O
más bien, el mismo pensamiento que lo interpreta de otra manera. La razón por la que sé que no
está mal, porque hemos incluido en el acto de fe, la dirección moral de la razón y esta razón, que
es la capacidad de lo universal, significa que entendemos la unidad del ser, esta unidad no es sólo
de hecho sino que debe se llevará a cabo continuamente por la voluntad. "

"La evidencia física se toma un valor, la realidad material del mundo, cuando llegamos a la
realidad de Dios en el acto moral, parece ser el resultado de la actividad divina. Entendemos que
esta idea de la materia Primero se presenta como la antítesis absoluta del pensamiento. ¿Qué
importa a la luz de esta fe más alta, excepto que se produjo la divina multiplicidad absoluta para
encontrar la oportunidad de conocer? eternamente a sí mismo a través de la acción creadora de la
mente El material parece consistir en la baja condición social, la vida absoluta, moral perpetua - En
cuanto a la forma de la perfección que es evidente en este material (la prueba físico-teológica ),
esto es otra cosa que lo que la mente ya se llevó a cabo en la naturaleza. La belleza, el orden, la
armonía, que estalló en este tipo están en ella la manifestación de la las medidas nacionales por
las que la mente hace que así sea. Hemos visto que podemos lograr que al hacer Dios en
nosotros, para cualquier tipo es en todo momento porque se da cuenta de Dios. La belleza de El
universo no es sino el resultado de aplicar un pensamiento más o menos perfecto que busca
generar su propia realidad. El universo hace que el pensamiento de todos en la belleza que
muestra lo que fue llevada en primer lugar. En primer lugar, debe haber desarrollado en nosotros
un sentido de la armonía, el orden, la belleza se encuentra en el mundo. Hemos visto que este
resultado la realidad suprasensible en nosotros del acto repetido de la fe moral en la que ponemos
el valor, es decir, la realidad de lo universal. Así pues, la perfección de las cosas es que el símbolo
exterior de la perfección interior está en nosotros el espíritu de libre creación;. esta belleza, esta
perfección resultantes de ese acto por el cual Dios ha depositado en nosotros que es el valor real
del argumento físico-teológico ".

PETER WEAVER