“LA ORACIÓN”
Traducción del inglés, de una
conferencia del Sr.Gres Martín,
Subdirector General de la S.G.I. -
U.S.A., en el Centro Cultural de
Seattle, el 09-06-95. El Sr. Martín
revisó la transcripción en inglés y
aprobó su distribución.
Esta noche me gustaría hablarles
acerca de los pasajes del gosho
sobra la oración, que dicen:
«Nunca dejarán de ser respondidas
las oraciones del Devoto del Sutra
del loto», y ¿ Cómo podrían sus
oraciones dejar de ser contes-
tadas?
(Selección del gosho, vol. 1).
Muchos de nosotros hemos expe-
rimentado que nuestras oraciones
no recibieran respuesta. Hoy, me
gustaría hablar acerca de la natu-
raleza de la oración según el budis-
mo y de cómo podemos engran-
decer el poder y el beneficio que
recibimos de nuestra oración.
Nuestra práctica del Budismo, ja-
más debe convertirse en una lucha
de interminables eones hasta para
los más pequeños cambios de nues-
tro karma . El Budismo de Nichiren
Daishonin está concebido para
producir efectos drásticos en
nuestra vida diaria y en nuestro
karma. Si esto no es lo que ocurre,
tenemos que preguntarnos el
porqué. ¿Acaso el Daishonin no
nos promete que nuestras ora-
ciones serán contestadas?
Todas nuestras oraciones son con-
testadas con absoluta seguridad,
sólo que a veces la respuesta es
NO. A veces, si estamos orando por
algo que nos es perjudicial, la
respuesta es NO. Por esta razón es
por la que quiero hablar de la
naturaleza de la oración según el
Budismo.
La oración según el Budismo es
significativamente diferente de lo
que es la oración con la que la
mayoría de nosotros estamos
familiarizados desde nuestra niñez.
Si no comprendemos la diferencia,
tendremos la tendencia a con-
tinuar orando como si estuvié-
ramos tratando de comunicarnos
con algún poder externo a no-
sotros. Con esto, estaríamos to-
cando sólo los aspectos super-
ficiales de un Buda, mientras que
en nuestro interior, permanece-
ríamos conectados a nuestra ante-
rior forma de pensar.
La oración, según la tradición
occidental, intenta la comunicación
con un poder trascendental por
encima y más allá de nosotros. Este
poder, que no existe dentro de la
vida de los seres humanos, ha de
ser encontrado en algún otro lugar.
De este modo la oración se orienta
hacia otro ser.
Este enfoque religioso se basa en
la premisa de que los seres
humanos en lo profundo, de nues-
tras vidas, somos impuros, de que
inherentemente no somos buenos.
Las oraciones llegan a estar llenas
de sentimientos de culpa y de
inadecuación.
Según el Budismo, la Fuente o
Poder están dentro de nosotros.
Una oración budista va dirigida
hacia nuestro interior. Estamos
recurriendo a la ayuda de nuestra
propia naturaleza de Buda in-
herente. Según el Budismo, los se-
res humanos somos por naturaleza
muy valiosos y buenos. Poseemos
naturaleza de Buda. Las oraciones
budistas están llenas de un sentido
de responsabilidad y agradeci-
miento.
La oración tradicional de nuestra
cultura occidental, tiende al pesi-
mismo y a la superficialidad. El Bu-
dismo posee un enfoque de la vida
•1•
humana que es esencialmente
optimista y, por tanto, profundo. El
gosho del que leíamos un párrafo
anteriormente, dice:
«Uno no desecha el oro por estar
contenido en una bolsa inmunda.
Uno no ignora los árboles de
sándalo, por el desagradable olor
de los árboles de erande que
crecen a su alrededor, y uno no
rehúsa recoger las flores de loto
porque el estanque del valle en el
que crecen está sucio».
(Selección del gosho, Vol. 1).
En esto podemos ver el enfoque
fundamentalmente optimista de la
vida humana, que posee el Budis-
mo de Nichiren. Vamos a esfor-
zarnos en recoger flores de loto en
el empantanado estanque de nues-
tra vida; así debe ser nuestra ora-
ción. La entonación del daimoku
al Gohonzon, está orientada a abrir
nuestros ojos para poder ver flore-
cer los lotos. Para nosotros es extre-
madamente difícil percibir lo que
hay en lo profundo de nuestras
vidas; por ello, el Daishonin creó
una oración para que abramos los
ojos y veamos revelados los tesoros
que poseemos.
Si entonamos daimoku frente al
Gohonzon en busca de que algún
poder externo venga hacia nosotros
y produzca un milagro, estamos
buscando en el lugar equivocado.
Nuestra naturaleza de Buda se
encuentra en el profundo y oscuro
almacén de nuestra vida. No es fácil
de encontrar. Tenemos la tendencia
a buscar nuestra naturaleza de Buda
en las áreas de nuestra vida en las
que podemos verla con facilidad.
Dentro de nosotros no sólo se en-
cuentra la causa de nuestros sufri-
mientos, sino también la solución
a todos nuestros problemas.
Si Ud. dirige sus oraciones hacia
afuera, éstas no serán respondidas.
Nada pasará.
El Budismo NO enseña que «los
deseos mundanos conducen hacia
los beneficios», tampoco enseña
que «beneficio es lo mismo que
iluminación». Lo que SI enseña es
que los deseos mundanos nos con-
ducen a la iluminación.
Todos sabemos que nos ocurren
dificultades en nuestras vidas. En
el gosho llamado «La felicidad en
este mundo», Nichiren Daishonin
establece: «Sufra lo que tenga que
sufrir y disfrute lo que tenga que
disfrutar. Considere los sufrimien-
tos y las alegrías como hechos de
la vida. Nadie puede evitar los
problemas, ni siquiera los santos y
los sabios». Hasta a los sabios y los
santos les ocurren problemas. El
Budismo acepta el hecho de que
ocurran tribulaciones y de que no-
sotros sufrimos. Nuestro sufri-
miento hace brotar el deseo de e-
rradicarlo. Todos deseamos eli-
minar el sufrimiento. Este deseo nos
impulsa a tomar acción con la in-
tención de eliminar el sufrimiento.
Sin embargo, carecemos de sabi-
duría y porque existe la oscuridad
en nuestra vida, tomamos una ac-
ción incorrecta a pesar de nuestra
sinceridad, hacemos una causa ne-
gativa en vez de una positiva. Aun-
que estemos haciendo el máximo
esfuerzo, estamos llenos de con-
cepciones y percepciones erradas.
Imaginemos al equipo de los
«marineros de Seattle», un equipo
de beisbolistas, dedicados y
extremadamente capaces. Supon-
gamos que son enviados a Guate-
mala a competir por la copa
mundial de fútbol. Se les informa
que si ganan recibirán un millón de
dólares al año por el resto de sus
vidas. Se sienten motivados, pero
nadie les dice las reglas del fútbol.
Los Marineros salen al campo de
fútbol con sus guantes y sus bates
dispuestos a ganar la copa mundial.
Juegan dando lo mejor de sí, pero
sólo pueden jugar según las reglas
del béisbol, porque no conocen las
de fútbol; así intentan batear el
balón para dirigirlo a la arquería y
hacer un gol. Entonces son pena-
lizados. A pesar de su sinceridad,
manejan las reglas equivocadas. No
pueden jugar porque no conocen
las reglas. La vida también es así.
Por muy sincero, dedicado o tra-
bajador que sea, uno es infeliz si
su vida está llena de concepciones
erradas, ya que debido a ello, uno
continuará realizando causas nega-
tivas a pesar de sí mismo y de esta
manera perpetuará el karma nega-
tivo, lo cual le conducirá a más
sufrimiento. Esto hará que el deseo
de erradicar el sufrimiento
aumente más aún. Es por eso que,
a veces, parece que cuanto más
intentamos arreglar las cosas,
peores se vuelven.
El Buda Shakyamuni estableció que
deberíamos eliminar los deseos
para salir de los caminos del
sufrimiento. Esto, aparte de ser
imposible de llevar a cabo hoy en
día, nos lleva a un callejón sin
salida. Nichiren Daishonin dijo que
podemos transformar los deseos
mundanos ejerciendo la sabiduría.
Cuando estamos sufriendo pode-
mos entonar daimoku frente al Go-
honzon y orar por la sabiduría para
ver correctamente la causa u
origen de nuestro sufrimiento y
realizar la causa adecuada. La
sabiduría nos permite romper esta
cadena kármica. Desarrollamos
sabiduría, lo que nos inspira a
tomar la acción que nos libera de
nuestro sufrimiento y, a la vez, nos
lleva a profundizar la fe. Así,
andamos entonces, en un camino
•2•
de la vida completamente dife-
rente.
Según el Budismo, la intención de
nuestra oración es transformar la
ilusoriedad en sabiduría. La sabi-
duría es el máximo beneficio de
nuestra práctica budista. Nuestra
sociedad tiende a promover la
concepción de que el propósito de
la vida es reunir tantas propiedades
como nos sea posible. El Budismo
dice que éste no es el propósito de
la vida.
Una vez, vino a verme un miembro
de la división de Sonen y me dijo
que necesitaba ayuda con su
«karma financiero». No lo había po-
dido cambiar en diez años de
práctica. La primera pregunta que
le hice fue: ¿Qué tipo de trabajo
hace Ud.? - Me dijo que no tenía
trabajo-; y pregunté ¿por qué?.
Contestó que había renunciado a
su trabajo seis meses antes. Le pre-
gunté porqué lo había dejado, me
contestó que había tenido un
desacuerdo con su jefe y que había
sentido que tenia que renunciar.
Le pregunté sobre el trabajo que
había tenido antes. Me dijo que lo
habían despedido porque se había
disgustado con su jefe. Esta persona
en diez años de práctica había teni-
do ocho trabajos y los había perdi-
do a todos. Le pregunté cómo espe-
raba tener una gran fortuna finan-
ciera al no tener trabajo. No hay
magia en el Budismo, no es lógico
pensar que uno pueda lograr una
gran fortuna económica si no la
produce.
Entonces me planteó que su ver-
dadera pregunta era: «¿ Porqué ten-
go el karma de tener jefes autorita-
rios?».
La mayoría de nosotros cree que las
cosas malas que nos suceden son
nuestro karma. Pensamos que
nuestro karma existe fuera de
nosotros, pero esto es incorrecto.
No somos los únicos a los que nos
pasan cosas negativas; a todo el
mundo le pasan cosas malas.
Entonces, ¿ qué es el karma?.
El karma es nuestra incapacidad de
manejar nuestros problemas. No
sabemos como manejarnos con las
tribulaciones cuando nos golpean
y terminamos haciendo lo equivo-
cado, creándonos así más tribula-
ciones.
En todo caso le señalé su tendencia
a molestarse con sus jefes. Había
un patrón claro, era muy difícil para
esta persona darse cuenta de que
su problema era la IRA. El Budismo
dice que si Ud. tiene ira, tiene el
veneno de la arrogancia. Le dije
que hasta que no fuese capaz de
controlar su mente arrogante y su
ira, no podría mantener un trabajo.
En realidad era una persona muy
talentosa en su trabajo, pero esto
lo llevó a creer que podía hacer lo
que quería y a tratar mal a los de-
más.
Le dije que necesitaba encontrar la
forma de no perder sus trabajos,
tenía que transformar su karma. Le
dije que no permitiera que su ira
lo derrotara y que orara sincera-
mente por tener la sabiduría de re-
sponder a las situaciones de un
modo distinto a la ira. Hasta hoy,
ha estado empleado por tres años
y acaba de comprar una casa.
¿Qué beneficio sería mayor; otro
trabajo que tal vez podría perder o
la sabiduría de ver la causa raíz de
su problema y nunca tener que re-
petirlo? . La gente pagaría millones
de dólares por la sabiduría para
comprender la verdadera naturale-
za de su sufrimiento.
El Budismo se refiere a la vida in-
terior; a despertar la sabiduría
sobre nuestra verdadera naturaleza.
Esa sabiduría es mil veces más
valiosa que todos los pequeños
beneficios que uno puede acu-
mular. Quedando atrapados en la
búsqueda de posesiones mate-
riales, algunos de nosotros po-
dríamos pensar: «esto sería una
maravillosa prueba real». Yo no lo
creo así. ¿Cuántas veces nos ha
ocurrido pensar al ver a un
millonario: « Caramba, ¿Cuál será
la religión que practica esta per-
sona?, a lo mejor me convierto a
ella? (...risas).
La búsqueda de posesiones mate-
riales no es algo negativo, pero éste
no es el propósito de la vida, Lo
que el ser humano anda buscando,
es el modo para transformarse a él
mismo. Esta es la naturaleza de la
oración budista. Nichiren Dai-
shonin NO dijo que los deseos se
convierten en beneficios, sino que
los deseos conducen al conoci-
miento de uno mismo.
Por supuesto, al nosotros cambiar,
nuestro medio refleja este cambio
y experimentamos beneficios, Pero
si lo único que buscamos es el
beneficio sin pasar por el proceso
interno, nada ocurrirá. El Gohon-
zon “casi” no tiene poder para
transformar nuestro medio. El
Gohonzon, lo que SI tiene, es el
poder para transformarnos a noso-
tros. Cuando usamos el Gohonzon
para transformarnos, entonces si
transformamos nuestro alrededor.
Hay una gran diferencia. Debería-
mos determinarnos frente al Go-
honzon a resolver nuestro pro-
blema o sobrepasar nuestro sufri-
miento. Cuando Ud. ore al Go-
honzon con este enfoque, se sor-
prenderá al ver lo que perciba de
sí mismo y lo que necesita acomo-
dar su vida. De lo que trata el
Budismo es del cambio interior, no
sobre la reforma exterior.
Por supuesto en el medio ambiente
•3•
también ocurren beneficios pero en
realidad este no es el punto primor-
dial. El cambio interior sí lo es.
Los 4 poderes del
Buda:
¿Dónde residen los poderes del
Buda y de la Ley?
¿En el Gohonzon?
NO.
El poder del Buda y de la Ley están
en la naturaleza de Buda, dentro
de nuestra propia vida. Los poderes
de la Fe y de la Práctica los des-
piertan y los hacen emerger.
La fuerza de nuestra fe determina
el grado en que manifestamos el
poder del Buda y el poder de la Ley
en nuestra vida.
¿Cuál es el poder del Buda?
El poder del Buda es la sabiduría.
Quiere decir la mente del Buda, es
decir, la mente que percibe la ver-
dadera naturaleza de todos los e-
ventos.
¿Cuál es el poder de la Ley?
Es el cuerpo o acción del Buda.
Cuando oramos al Gohonzon, con-
tactamos la sabiduría para percibir
la verdadera naturaleza de lo que
realmente está ocurriendo y atacar
la raíz de nuestro problema.
El camino de nuestra vida ha sido
ya muy transitado por nosotros, es
como una autopista. Hemos estado
caminando por el sendero de
nuestra vida, tomando las mismas
decisiones, haciendo las mismas
cosas, existencia, tras existencia.
Jamás habremos despertado al
hecho de que estamos caminando
en círculo, regresando siempre al
mismo punto.
El poder del Buda y el poder de la
Ley se manifiestan porque usamos
nuestra voz, la voz del Buda para
orarle al Gohonzon. Nuestra ora-
ción al Gohonzon es que con sabi-
duría y fortaleza, estamos decididos
a sobrepasar nuestro problema.
Debemos de tener este tipo de
determinación en la oración. Puede
que no tengamos una clave sobre
lo que debemos hacer, pero esto
no debe ser un problema, justa-
mente por eso practicamos. Si ya
supiésemos que hacer no esta-
ríamos sufriendo, ya lo hubié-
ramos arreglado.
Hacemos acopio de la deter-
minación, y luego necesitamos
sabiduría. Entonen daimoku al
Gohonzon, estudien el gosho, lean
las orientaciones de( presidente
lkeda y busquen la orientación de
sus encargados. Todo esto fun-
cionará para enseñarles la causa u
origen de su sufrimiento.
Un ejemplo es cuando Ud. lea la
orientación del presidente lkeda
con una actitud seria, no por for-
malidad, sino con la consiguiente
actitud.
«Presidente lkeda, tengo un pro-
blema, necesito sabiduría». Ud. co-
mienza a leer y de pronto un pá-
rrafo le salta a la vista, y Ud. dice:
«El está hablando de mi». Detén-
gase allí mismo y hágalo. Eso es sa-
biduría. La sabiduría vino de su
mentor, de su maestro. Entonces,
Ud. se dará cuenta que tienen una
relación personal con el presidente
lkeda. Ud. descubrirá que él le está
dando instrucciones de cómo ga-
nar. El le está enseñando las reglas.
Si no está buscando sabiduría, no
la encontrará. Si solamente está
buscando beneficios, no encontrará
sabiduría. La sabiduría es la más va-
liosa de los tesoros, Nosotros prac-
ticamos el Budismo para llegar a
ser la persona que queremos ser.
¿En qué tipo de persona se está
convirtiendo Ud.?. Lo que que-
remos es estar iluminados, ser
budas. En realidad, algunas veces
esto puede parecernos demasiado
abstracto, sin embargo, convertirse
en una persona iluminada, hacer
resplandecer la luz de su vida, es
algo que puede hacer todos los
días.
Cada vez que Ud. entona daimoku
frente al Gohonzon para hacer e-
merger la sabiduría de comprender
la causa u origen de su sufrimiento
y la acción fundamental que debe
realizar para lograr la felicidad, Ud.
está buscando la iluminación. La
Budeidad no es algo ajeno; ni algo
que quizá algún día lograremos.
Cada mañana y cada noche, Ud.
puede lograr la Budeidad.
El gosho «La persona de la Ley»,
establece lo siguiente:
«Debido a que la Ley es Suprema,
la persona es digna de respeto».
Puesto que la enseñanza que
abrazamos es verdadera, quien
quiera que abrace esta enseñanza
se convierte en una persona res-
petable; se convierte en Buda. El
gosho continúa diciendo:
«Puesto que la persona es digna de
respeto, la tierra se torna sagrada».
Puesto que abrazamos al Gohon-
zon, logramos la Budeidad; donde
quiera que Ud. se va, ese lugar se
convierte en Tierra de Buda. La co-
cina se torna en la cocina del Buda,
la escuela se torna en la escuela del
Buda. ¿Cuántos de Uds. encuentran
la Tierra del Buda cuando van al
trabajo? ¿Quién se supone que
puede llevar al Buda al trabajo? Ud.
es quien tiene Gohonzon. Se supo-
ne que es Ud. el que tiene que
hacer despertar la vida del Buda y
llevársela al trabajo con Ud. ¡Pero
resulta que la dejó en su casa fren-
te a su altar!
•4•
Si Ud. entona daimoku al Gohon-
zon en la mañana con la determi-
nación de «Me llevaré conmigo la
vida del Buda y transformaré mi
lugar de trabajo. Necesito sabi-
duría, necesito fuerza, pero voy a
establecer la diferencia». Se sor-
prenderá el poder que ya posee pa-
ra transformar su medio ambiente.
En la Revolución Humana el pre-
sidente lkeda dice:
«Si una persona cree en algo
errado, sea lo que sea, ese algo lo
arrastrará a las profundidades del
sufrimiento. Lo mismo es cierto pa-
ra un grupo de personas, la socie-
dad y toda una nación. Confundir
como verdadero algo que en
realidad es una falacia y creer en
ello, es la cosa más terrible en la
vida».
Si las cosas en las que Ud. cree,
están equivocadas, éstas lo harán
caer en el sufrimiento al instante.
Sus creencias fundamentales son lo
más importante del mundo para
Ud. Si su vida está basada en ilusio-
nes y en falacias. Ud., se encontrará
en el infierno, sufriendo y no podrá
salir de allí. Practicamos para apren-
der las reglas de la vida y cambiar
nuestra visión básica de la vida.
Una vez que Ud., conoce las reglas
del juego, podrá jugarlo libremente
por el resto de su vida.
El presidente lkeda concluye
diciendo:
« Nada ayudará entonces a esa per-
sona por más buenas intenciones
que tenga y por más esfuerzo que
haga, si esa persona cree en algo
falso o contrario a la ciencia, no
podrá evitar hacia si el infortunio.
Esto es inevitable. Una persona
puede depositar su confianza en
una doctrina específica, en una
ciencia, en la religión de su país,
en sus negocios, en sus familiares,
en sus amigos, en sus convicciones,
en la medicina o en la tecnología.
Los seres humanos no pueden
actuar a menos que crean en algo.
Inconscientemente, hasta aquel
que hace alarde de su ateísmo actúa
sobre la base de alguna creencia.
Todos los asuntos humanos no son
más que la suma total de sus ac-
ciones enraizadas en la fe. El creer
no es algo separado de la vida,
tampoco es algo que se encuentra
confinado a un grupo selecto de
personas. Lo importante es hasta
qué punto uno está consciente de
aquello en lo que cree. La mayoría
de las personas jamás llega a
preguntarse si la esencia de sus
creencias es realmente correcta.
Sea correcta o incorrecta su
creencia, sea justa o perniciosa, las
ignoran y viven la vida sin darse
cuenta. Allí justo allí, está la raíz
de su infidelidad».
¿Cuántas veces nos hemos pregun-
tado si nuestras creencias funda-
mentales son correctas?.
Muchas, muchísimas veces he visto
personas con 15 o 20 años de
práctica que se encuentran atasca-
das, incapaces de avanzar. Su prác-
tica se ha tornado en una difi-
cultad. Cuando examinamos la
causa u origen, vemos que en su
mente conocen todos los conceptos
del Budismo correctamente, pero
en sus corazones aún creen que es
responsabilidad de otros. Están en
Dotai Ishin, o «uno en cuerpo,
muchos en mente». Hablan como
budistas pero dentro de sí mismos
carecen de las creencias budistas,
no han examinado sus creencias
fundamentales. Finalmente su
práctica budista dejará de producir
beneficios; no están intentando
transformar sus creencias falsas en
verdaderas.
El Rissho Ankoku ron establece:
«Por lo tanto, Ud. rápidamente, de-
be reformar las creencias que man-
tiene en su corazón y abrazar el
vehículo único, ¡a única doctrina
correcta del Sutra del Loto».
En otras palabras, entonamos dai-
muku frente al Gohonzon para
observar la verdad de su propia vi-
da. Cuando Ud. entona daimoku
buscando la verdad, Ud. se tornará
en una persona extraordinaria-
mente consciente de sí mismo, lo
cual requiere de coraje, y así mis-
mo podrá descubrir que Ud. tam-
bién posee la naturaleza de Buda.
A memos que Ud. tenga el coraje
de realmente verse tal como es, de
confrontar los aspectos negativos
de su vida, no podrá encontrar la
naturaleza de Buda. Tiene que te-
ner el coraje para ver.
La pregunta es:
¿Funcionará igual cualquier
oración?.
En la Revolución Humana, Vol. 10,
el presidente lkeda pregunta si el
daimoku es suficiente. Su con-
clusión es NO. El daimoku es la ba-
se de todo, pero por sí mismo no
es suficiente. El daimoku se debe
conectar a otros aspectos de la
práctica. El gosho «sobre la oración
dice: «Nunca dejarán de ser
respondidas las oraciones de los
devotos del Sutra del Loto».
Sin embargo, el gosho «La estrategia
del Sutra del Loto» dice “Un co-
barde no podrá lograr que sus
oraciones sean contestadas”. En
otras palabras, es posible que sus
oraciones no obtengan respuesta.
El vicepresidente Tsuji dijo una vez:
“Todos tenemos el mismo Gohon-
zon y practicamos de la misma ma-
nera, sin embargo, vemos que algu-
•5•
nas personas reciben tremendos
beneficios; a otros no les ocurre
casi nada, y otros hasta encuentran
tremendas pérdidas”.
¿Cuál es la relación correcta con
el Gohonzon ?,
¿Cómo podemos practicar para
recibir beneficios?
“El Gohonzon que está fuera de
nosotros nos produce alegría
dentro de nosotros y cuando
establecemos una relación con el
Gohonzon frente a nosotros, por
entonar NAM MYOHO RENGUE
KYO, el Nam Myoho Rengue Kyo
que está dentro de nosotros
brotará”.
Si miramos al Gohonzon y pen-
samos que por hacer esto voy a
obtener algo, que por hacer la
práctica vamos a obtener algo,
somos como un mendigo pidiendo.
Aún bajo estas mismas circuns-
tancias tal vez recibamos bene-
ficios, pero el tipo de beneficios
que recibamos serán tan pequeños
como la propina que recibe un
mesonero en comparación con el
total de la comida.
Debemos entonar daimoku con la
actitud de que a través de nuestras
oraciones al Gohonzon sea por
nuestra casa nueva o por los
negocios o la salud, podamos con-
tribuir con el kosen rufu. Plantéele
a su Gohonzon interior: «Por el
kosen rufu, permíteme por favor
sobrepasar estas dificultades «. Los
“dioses budistas” nos darán pro-
tección basados en nuestras ora-
ciones por el kosen rufu. Sin pensar
en el kosen rufu y simplemente
entonando Nam Myoho Rengue
Kyo, obtendremos poco beneficio.
Los beneficios derivados de nues-
tras oraciones basadas en el kosen
rufu, son tan dinámicos como volar
en un avión, mientras que orar sólo
por nuestro propio beneficio es tan
lento como caminar.
El gosho «Sobre la obtención del
estado de Buda» dice:
Sin embargo, aunque Ud. entone
daimoku y crea en Nam Myoho
Rengue kyo, si Ud. cree que la
ley está fuera de Ud...
¿Qué significa esto?
Si Ud. piensa que la causa de sus
problemas está fuera de Ud. y que
igualmente lo están las soluciones,
no estará abrazando la Ley Mística,
sino una enseñanza inferior, aun-
que esté entonando daimoku al Go-
honzon. Este es un punto impor-
tante: aunque entonemos daimoku
delante del Gohonzon, si creemos:
«La respuesta está fuera de mi», en
realidad Ud. de hecho ni siquiera
está practicando el Budismo, aun-
que esté entonando daimoku.
El gosho sigue diciendo: «enseñan-
za inferior significa aquellas dis-
tintas a este Sutra, las cuales son
todas provisionales y transitorias.
Ninguna enseñanza provisional
conduce directamente a la ilu-
minación y sin el camino directo a
la iluminación, Ud. no podrá lograr
la Budeidad. Aunque practique
existencia tras existencia por in-
contables eones».
Imagínese hacer el Rezo, entonar
daimoku, hacer shakubuku, par-
ticipar en las juntas, promover
publicaciones, y dar zaimu (exis-
tencia tras existencia durante in-
contables eones) y nunca cambiar
su karma, sin lograr jamás la ilu-
minación. Esta es una idea
deprimente. El Daishonin aquí está
señalando lo importante que es no
ver fuera de Ud. mismo. No trate
de obtener el poder desde el exte-
rior. Busque la solución al proble-
ma dentro suyo. Ud. es el proble-
ma y también la solución. Si ento-
na daimoku frente al Gohonzon
con la oración: « Quiero manifes-
tar la sabiduría para comprender
lo que debo hacer; quiero tener la
sabiduría para saber que acción to-
mar», se sorprenderá de sus avan-
ces.
Las oraciones dirigidas
hacia afuera no ayudan en nada,
aunque se repitan
por el resto de su vida.
El Daishonin señala aquí estricta-
mente, que si va a entonar daimo-
ku, no pierda su tiempo intentando
arreglar las cosas desde afuera. El
Gohonzon casi no tiene poder
hacia el ambiente externo, pero sí
tiene un universo de ilimitado po-
der para transformarlo a uno y refor-
mar nuestra vida. Abra su vida y
véase realmente tal como es; con-
fróntese y lidie consigo mismo. Con
seguridad está caracterizado por
uno de los tres venenos; avaricia,
ira o estupidez. Para descubrir cuál
es la suya, pregúntese a si mismo:
¿soy egoísta? ¿soy iracundo? ¿soy
estúpido? Seguro es uno de los tres
(risas...).
El Daishonin continúa:
“Ud. no puede lograr la Budeidad,
aunque practique existencia tras
existencia por incontables eones.
Lograr la Budeidad en esta exis-
tencia es entonces imposible. Por
ejemplo, un hombre pobre no
puede ganar un centavo sólo
contando la riqueza del vecino
aunque lo haga día y noche”.
Este gosho sigue diciendo que si
Ud. no comprende que esto está
sucediendo dentro de Ud. y no allá,
en otro lugar, no podrá cambiar su
karma. Su práctica se convertirá así
•6•
en una austeridad interminable y
dolorosa.
Veámoslo de otro modo, observe
su vida...
¿Hay un área de su vida en el cual
cuando entona daimoku le parece
una austeridad dolorosa o intermi-
nable?.
Puede ser trabajo, sus relaciones,
sus hijos o cualquier otra cosa.
Puede que le vaya muy bien en las
demás áreas, pero cuando se trata
de las relaciones, por ejemplo pue-
de ser totalmente no budista y no
obtener beneficios, esto puede con-
tinuar por años, Ud. puede llegar a
darse por vencido de tanto dolor.
El problema no es el budismo, el
problema no es que su karma es
muy pesado, el problema es que
Ud. está buscando en el lugar equi-
vocado, Ud. es el problema, no está
buscando adentro. Es más fácil ver
afuera.
Digamos que tienen un gran
problema que quiere resolver.
Comienza un millón de daimoku,
cuando va por el 999.950 de re-
pente se le ocurre «tal vez el pro-
blema soy yo». Al saber esto, po-
demos recortar un poquito el
proceso.
Comience asumiendo «el problema
soy yo». Así podrá progresar con
sólo entonar 50000 daimoku en
vez de un millón. La calidad de su
oración es tan importante como la
cantidad, lo importante es entonar
con calidad y cantidad. Pero la cali-
dad en la oración es extremada-
mente importante. Cuando vemos
nuestra práctica sólo la vemos en
una sola dirección y siempre
apunta hacia nosotros mismos. La
mayoría de las veces pensamos que
estamos muy bien. Pero otra perso-
na puede ver claramente si nos he-
mos desviado. Esto es especial-
mente válido cuando se tiene un
encargado mayor en la fe. Por eso
recibimos orientaciones.
Cuando Ud. va a recibir orienta-
ción, ¿Cuál cree que va a ser la
orientación? «Entone daimoku» ¿No
es así? ...
Le ha sucedido alguna vez que la
orientación que recibió fue: «Pienso
que está haciendo mucho dai-
moku?. ¡Por supuesto que no!
(Aunque escuche decir que una vez
Nikken dijo que demasiado daimo-
ku no era saludable).
Ya Ud. sabe de antemano cuando
va a recibir orientación cuál será la
conclusión. La persona que orienta
también sabe cuál será la conclu-
sión. Entonces ¿Para qué se recibe
orientación? La razón es que su dai-
moku no está alcanzando al Go-
honzon. Algo parece estar fallando
y Ud. se siente frustrado. Necesita
que alguien lo señale y le diga,
«Ahí su enfoque ya no es budista,
ha perdido el espíritu correcto y
está entonando daimoku con la
motivación equivocada»!.
El poder de la orientación es el de
dirigir nuestra oración al Gohonzon
para lograr que el beneficio co-
mience a fluir nuevamente.
Cuando perdemos la perspectiva
budista y comenzamos a ver fuera
de nosotros, bien sea culpando a
otros o pensando que el problema
está fuera, no existe una voz que
nos alerte: «Epa!, estás apunto de
poner el asunto fuera de tu alcan-
ce». Sino que se va apoderando
imperceptiblemente de Ud. y an-
tes de darse cuenta, su daimoku
está perdiendo poder. La alegría ya
no está presente.
Puede que Ud. empiece a pensar:
«Quizá antes nunca logré bene-
ficios, quizá esta práctica nunca
funcionó para mi». Comienzan así
a aparecer las dudas, y es así como
se doblega nuestra fe y es por eso
que necesitamos orientación.
Nuestra organización está confor-
mada por personas que orientan en
la fe correcta con el fin de fortalecer
y redirigir la oración, deshacerse de
toda perspectiva no budista y en-
focar la oración al entonar daimo-
ku, hacia su Revolución Humana.
Inmediatamente después de esa
clase de orientación, la gente tiene
beneficio, pero no por la orienta-
ción misma, sino por el tipo de ora-
ción de la persona. La orientación
ayuda a la persona a orar correc-
tamente.
Según el budismo, la forma en que
oramos, establece la diferencia.
¿Qué significa orar como Devoto
del Sutra del Loto? Un aspecto es
que el devoto o practicante del Su-
tra del Loto lleva a cabo fuerte-
mente tres cosas. Sus oraciones no
pueden ser respondidas, si Ud. no
está practicando para otros, si no
está estudiando y si no está ento-
nando daimoku al Gohonzon.
Ud. sabe si está haciendo o no el
máximo en esas tres áreas. Si su
práctica, ha perdido el poder de
producir beneficios, en su lugar
examinaría de inmediato esos tres
pilares y me preguntaría: ¿Me estoy
esforzando al máximo en mi capa-
cidad en el estudio, en la práctica
para mi y para los demás? Si Ud.
desea movilizar su vida con mayor
rapidez fortalezca estos tres as-
pectos de su práctica.
Algunas personas pensaron en
relación a lo que dijo el presidente
lkeda en febrero de 1990 , que el
mostrar la prueba real en su vida
diaria, es lo mismo que practicar
para otros. Esto no es así, lo uno es
tan importante como lo otro. Eso
es seguro.
Claro que debemos mostrar la
prueba real en nuestra vida coti-
diana, pero no son la misma cosa.
•7•
Nuestra práctica se desenvuelve en
estos dos ámbitos, pero son dife-
rentes entre sí. Lo que el presidente
lkeda nos estaba diciendo era que
no debemos llevar a cabo la prác-
tica para otros a costa de nuestra
vida cotidiana. También nos estaba
diciendo que no practiquemos por
obtener beneficios a expensas de
la felicidad de otros. Luche por
colmar ambas. El estudio es la co-
lumna vertebral para poder hacer
esto.
La oración del Devoto del Sutra del
Loto es respondida porque él lleva
a cabo estas tres prácticas fuerte-
mente. El Devoto del Sutra del Loto
no está buscando beneficios per-
sonales sino iluminación y sabi-
duría para desarrollarse como un
Buda. Por supuesto, cuando Ud. se
convierte en un Buda, obtiene be-
neficios.
El presidente lkeda transmitió la
siguiente orientación:
«Sin embargo, según el Budismo las
oraciones nunca terminan con el
sólo acto de la oración, sino que
incluyen las acciones que uno em-
prenda para lograrlas. Es así como
en el caso de una flecha, primero
tensamos el arco al máximo con
la flecha insertada en la cuerda y
luego sale disparada cargada de
energía. La oración sin acción es
idealismo y la acción sin oración
es fútil. Una gran oración proviene
de un gran sentido de responsa-
bilidad».
Otro aspecto del karma que es mal
interpretada con frecuencia es el
siguiente: a menudo pensamos que
nuestro karma es algo que está
fuera de nosotros. Sin embargo, la
conducta de otra persona no es
nuestro karma. Nuestro karma es
que no sabemos como responder
ante el comportamiento de otro.
No podemos manejar la conducta
de otro y respondemos en forma
equivocada; ese es el problema.
Nuestro comportamiento es nues-
tro karma. A veces es posible que
pensemos que somos una persona
terrible, si en nuestro entorno tene-
mos una persona que es terrible,
eso no es cierto, esa es una persona
terrible por su terrible cuenta.
La pregunta es ¿Porque está su-
friendo Ud.? Ud. tiene el karma de
estar con esa persona, pero de
todas maneras esa persona iba a ser
así. Ud. no hizo que ella sea así.
Pregúntese a sí mismo: ¿Porque,
soy incapaz de tratar armonio-
samente con esa persona?, ¿Porque
esa persona enfurece?, ¿Porque
permito que esa persona me haga
infeliz?, En un caso así tiene el
karma de no ser capaz de manejar
estas circunstancias de su entorno;
ese es su problema.
Cuando entona daimoku para ser
capaz de conducirse bien con esa
persona, de ser capaz de creer más
y más y de ser más fuerte que esa
persona para no seguir siendo
afectado por ella, entonces ya no
le afectará, Ud. ha transformado su
entorno.
El presidente lkeda continúa
diciendo en la misma orientación:
«Nunca surgirá una verdadera ora-
ción de una actitud irresponsable,
superficial, tomando las cosas a la
ligera en su trabajo, en su vida
cotidiana o con relación a la propia
existencia. Quienes asumen la
responsabilidad de todo aquello en
lo que están involucrados y se
esfuerzan seriamente en mejorar,
desarrollan oraciones fuertes».
La vida cotidiana, así como la vida
misma son batallas, Ud. ¿Gana o
pierde? El resultado no siempre
está determinado por la experien-
cia o habilidades que Ud. posee,
Lo más importante es su decisión
de ganar. Luego ore sinceramente
con todo su poder, haciendo surgir
una gran sabiduría, a la vez que
hace cada esfuerzo necesario para
lograr su objetivo».
Comience con la siguiente deter-
minación: « Sobrepasaré mí sufri-
miento, ¡Lo haré!, Ud. no tiene la
menor idea de como hacerlo, por
lo tanto, necesita sabiduría y for-
taleza. Este tipo de oración auto-
potencíadora produce resultados’’.
El presidente lkeda en «La Nueva
Revolución Humana» dice lo si-
guiente: «El Budismo es una
enseñanza de razón sin parangón.
Por ende la fuerza de nuestra fe
debe manifestarse en la forma de
estudiar, de ejercer nuestro
ingenio o creatividad y en hacer
el doble de esfuerzos que cual-
quier otra persona. El daimoku
sincero es el manantial de energía,
para rotar todo esto. Su daimoku
ha de ser un compromiso».
Por supuesto que hay diferentes
formas de orar. Algunas personas
puede que oren para que todo les
llegue sólo, sin tener que hacer
ningún esfuerzo, pero la religión
que estimula tal tipo de oración,
está conduciendo ala gente a la
ruina. La oración en el Budismo de
N. Daishonin significa entonar dai-
moku basados en un compromiso
o promesa, En su verdadera esen-
cia, esta promesa es la de lograr el
kosen rufu. Significa entonar dai-
moku resueltamente y con la deter-
minación: «Lograré el kosen rufu en
mi país. Por lo tanto demostraré
una magnifica prueba real en mi
trabajo. Por favor, capacítame para
hacer surgir, de alguna manera mi
máximo potencial». Así es como
deberían ser nuestras oraciones.
También es importante que nos es-
tablezcamos objetivos claros y con-
cretos de lo que anhelamos lograr
cada día y luego orar y retarnos
para lograr cada uno de ellos. Esta
determinación sincera hará surgir
•8•
la sabiduría y abundancia de
recursos que conducen por ende al
éxito. En resumen, para vencer en
la vida requerimos de:
Determinación,
Oración,
Esfuerzo y de Ingenio
o Creatividad.
Es equivocado soñar con hacernos
ricos rápidamente, con la expec-
tativa de dar con un golpe de suerte
inusitado o con una maquinación
deshonesta para hacer dinero. Esto
no es fe. ¡Eso es mera fantasía!
(World Tribune, 6-6-94).
La oración funciona, definitiva-
mente, pero tiene que ser una ora-
ción correcta. La forma en que en-
tonamos daimoku establece una di-
ferencia enorme.
Lo que estamos haciendo y
pensando mientras entonamos
daimoku frente al Gohonzon es
lo que decide la diferencia entre
unas cuantas gotas de beneficios
o un torrente de beneficios
absolutamente increíbles.
Por favor, reflexionen sobre el he-
cho de si están teniendo una actitud
Budista o si lo que están tratando
de lograr es que algún otro los ayu-
de.
¿Cuál es su actitud
frente al Gohonzon?
¿Está jugando a la víctima o está
lleno con la determinación de
que sobrepasará su sufrimiento?.
«Necesito la sabiduría y la
fortaleza, pero ¡lo voy a lograr!»,
...con una oración así creo que no
habrá nada que no pueda alcanzar.
¡MUCHAS GRACIAS POR SU
ATENCIÓN, ESTA NOCHE!