K. MARX & F.
ENGELS leyenda del fantasma del comunismo un
MANIFIESTO
DEL PARTIDO
COMUNISTA
(1848)1
Un fantasma recorre Europa: el fantasma del
comunismo. Todas las fuerzas de la vieja
Europa se han unido en santa cruzada para
cazar a este fantasma: el papa y el zar,
Metternich y Guizot2, los radicales franceses y
los polizontes alemanes.
¿Qué partido de oposición no ha sido tildado de
comunista por sus adversarios en el poder?
¿Qué partido de oposición, a su vez, no ha
lanzado, tanto a los representantes de la
oposición más avanzados como a sus enemigos
reaccionarios, el epíteto zahiriente de
comunista?
De este hecho se desprenden dos cosas:
Que el comunismo está ya reconocido como
una fuerza por las potencias de Europa.
Que ya es hora que los comunistas expongan a
la faz del mundo entero sus conceptos, sus
objetivos y sus tendencias; que opongan a la
1
Extraido del Manifiesto Comunista, Editorial
Debate, 1998, Madrid.
2
El Papa Pío IX, elegido al trono en 1846, se
consideraba entonces un «liberal», pero era tan
enemigo del socialismo como el zar ruso Nicolás I,
que ya antes de la revolución de 1848 desempeñaba
el papel de gendarme de Europa.
Metternich, canciller del Imperio austriaco y jefe
reconocido con Guizot, destacado historiador y
ministro francés, ideólogo de la gran burguesía
financiera e industrial y enemigo irreconciliable del
proletariado. Por demanda del Gobierno prusiano,
Guizot desterró a Marx de París, los policías
alemanes no dejaban en paz a los comunistas no
sólo en Alemania, sino también en Francia, Bélgica e
incluso Suiza, procurando impedir su propaganda
con todas las fuerzas y todos los medios.
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Manifiesto del propio partido.
Con este fin, comunistas de las más diversas
nacionalidades se han reunido en Londres y han
redactado el siguiente Manifiesto, que será
publicado en inglés, francés, italiano, flamenco y
danés.
I
BURGUESES Y PROLETARIOS
La historia de todas las sociedades hasta
nuestros días es la historia de las luchas de
clases.
Hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos,
señores y siervos, maestros y oficiales, en una
palabra: opresores y oprimidos se enfrentaron
siempre, mantuvieron una lucha constante,
velada unas veces y otras franca y abierta;
lucha que terminó siempre con la
transformación revolucionaria de toda la
sociedad o el hundimiento de las clases en
pugna.
En las anteriores épocas históricas encontramos
casi por todas partes una completa
diferenciación de la sociedad en diversos
estamentos, una múltiple escala gradual de
condiciones sociales. En la antigua Roma
hallamos patricios, caballeros, plebeyos y
esclavos; en la Edad Media, señores feudales,
vasallos, maestros oficiales y siervos, y además,
en casi todas estas clases encontramos, a su
vez, graduaciones especiales.
La moderna sociedad burguesa, que ha salido
de entre las ruinas de la sociedad feudal, no ha
abolido las contradicciones de clase.
Únicamente ha sustituido las viejas clases, las
viejas condiciones de opresión, las viejas
formas de lucha por otras nuevas.
Nuestra época, la época de la burguesía, se
distingue, sin embargo, por haber simplificado
las contradicciones de clase. Toda la sociedad
va dividiéndose, cada vez más, en dos grandes
bandos hostiles, en dos grandes clases, que se
enfrentan directamente: la burguesía y el
proletariado.
1
De los siervos de la Edad Media surgieron los
vecinos libres de las primeras ciudades; de este
estamento urbano salieron los primeros
elementos de la burguesía.
El descubrimiento de América y la
circunnavegación de África ofrecieron a la
burguesía en ascenso un nuevo campo de
actividad. Los mercados de la India y de China,
la colonización de América, el intercambio con
las colonias, la multiplicación de los medios de
cambio y de las mercancías en general
imprimieron al comercio, a la navegación y a la
industria un impulso hasta entonces
desconocido y aceleraron con ello el desarrollo
del elemento revolucionario de la sociedad
feudal en descomposición.
La antigua organización feudal o gremial de la
industria ya no podía satisfacer las necesidades,
que crecían con la apertura de nuevos
mercados. Vino a ocupar su puesto la
manufactura. La clase media industrial suplantó
a los maestros de los gremios; la división del
trabajo entre las diferentes corporaciones
desapareció ante la división del trabajo en el
seno del mismo taller.
Pero los mercados crecían sin cesar; la
demanda iba siempre en aumento. Ya no
bastaba tampoco la manufactura. El vapor y la
maquinaria revolucionaron entonces la
producción industrial. La gran industria moderna
sustituyó a la manufactura, y el lugar de la clase
media industrial vinieron a ocuparlo los
industriales millonarios, jefes de verdaderos
ejércitos industriales, los burgueses modernos.
La gran industria ha instaurado el mercado
mundial, ya preparado por el descubrimiento de
América. El mercado mundial ha dado origen a
un prodigioso desarrollo del comercio, de la
navegación y de los medios de transporte por
tierra. Este desarrollo ha repercutido, a su vez,
en el auge de la industria, y a medida que se
iban extendiendo la industria, el comercio, la
navegación y los ferrocarriles, se desarrolló la
burguesía, multiplicando sus capitales y
relegando a segundo término a todas las clases
heredadas de la Edad Media.
La burguesía moderna, como vemos, es ya de
por sí fruto de un prolongado curso evolutivo, de
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una serie de revoluciones en el modo de
producción y de tráfico.
Cada etapa de la evolución recorrida por la
burguesía ha ido acompañada del
correspondiente progreso político. Clase
oprimida bajo la dominación de los señores
feudales; asociación armada y autónoma en al
comuna; en unos sitios, república urbana
independiente; en otros, tercer estado tributario
de la monarquía, después, durante el período
de la manufactura, contrapeso de la nobleza en
las monarquías limitadas o absolutas y, en
general, piedra angular de las grandes
monarquías, la burguesía, después del
establecimiento de la gran industria y del
mercado universal, conquistó finalmente la
hegemonía exclusiva del poder político en el
Estado representativo moderno. El poder estatal
moderno no es más que una junta que
administra los negocios comunes de toda la
clase burguesa.
La burguesía ha desempeñado en la historia un
papel altamente revolucionario.
Dondequiera que ha conquistado el poder, la
burguesía ha destruido las relaciones feudales,
patriarcales, idílicas. Las abigarradas ligaduras
feudales que ataban al hombre a sus
<<superiores naturales>> las ha desgarrado sin
piedad para no dejar subsistir otro vínculo entre
los hombres que el frío interés, el cruel <<pago
al contado>>. Ha ahogado el sagrado éxtasis del
fervor religioso, el entusiasmo caballeresco y el
sentimentalismo del pequeño burgués en las
aguas heladas del cálculo egoísta. Ha hecho de
la dignidad personal un simple valor de cambio.
Ha sustituido las numerosas libertades
estatuidas y adquiridas por la única y
desalmada libertad de comercio. En una
palabra, en lugar de la explotación velada por
ilusiones religiosas y políticas, ha establecido
una explotación abierta, descarada, directa y
esueta.
La burguesía ha despojado de su aureola a
todas las profesiones que hasta entonces se
tenían por venerables y dignas de piadoso
respeto. Al médico, al jurisconsulto, al
sacerdote, al poeta, al hombre de ciencia, los ha
convertido en sus servidores asalariados.
2
La burguesía ha desgarrado el velo de
emocionante sentimentalismo que encubría las
relaciones familiares, y las ha reducido a
simples relaciones de dinero.
La burguesía ha revelado que la brutal
manifestación de fuerza en la Edad Media, tan
admirada por la reacción, tenía su complemento
natural en la más indolente holgazanería. Ha
sido ella la primera en demostrar lo que puede
realizar la actividad humana; ha creado
maravillas muy distintas a las pirámides de
Egipto, a los acueductos romanos y a las
catedrales góticas, y ha realizado campañas
muy distintas a las migraciones de los pueblos y
de las cruzadas.
La burguesía no puede existir sino a condición
de revolucionar incesantemente los
instrumentos de producción y, por consiguiente,
las relaciones de producción, y con ello todas
las relaciones sociales. La conservación del
antiguo modo de producción era, por el
contrario, la primera condición de existencia de
todas las clases industriales precedentes. Una
revolución continua en la producción, una
conmoción ininterrumpida de todas las
condiciones sociales, una inquietud y un
movimiento constantes distinguen la época
burguesa de todas las demás. Todas las
relaciones estancadas y enmohecidas, con su
cortejo de creencias y de ideas veneradas
durante siglos, quedan rotas, las nuevas se
hacen añejas antes de llegar a osificarse. Todo
lo estamental y estable se evapora; todo lo
sagrado es profanado y los hombres, al fin, se
ven forzados a contemplar con ojos
desapasionado su posición frente a la vida, sus
relaciones mutuas.
Espoleada por la necesidad de dar cada vez
mayor salida a sus productos, la burguesía
recorre el mundo entero. Necesita anidar en
todas partes, establecerse en todas partes,
crear vínculos en todas partes.
Mediante la explotación del mercado mundial, la
burguesía ha dado un carácter cosmopolita a la
producción y al consumo de todos los países.
Con gran pesar de los reaccionarios, ha quitado
a la industria su base nacional. Las antiguas
industrias nacionales han sido destruidas y
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están destruyéndose continuamente. Son
suplantadas por nuevas industrias, cuya
introducción se convierte en cuestión vital para
todas las naciones civilizadas, por industrias
que ya no emplean materias primas indígenas,
sino materias venidas de las más lejanas
regiones del mundo, y cuyos productos no sólo
se consumen en el propio país, sino en todas
las partes del globo. En lugar de las antiguas
necesidades, satisfechas con productos
nacionales, surgen necesidades nuevas, que
reclaman para su satisfacción productos de los
países más apartados y de los climas más
diversos. En lugar de antiguo aislamiento y la
autoría de las regiones y naciones, se establece
un intercambio universal, una interdependencia
universal de las naciones. Y esto se refiere tanto
a la producción material, como a la intelectual.
Los productos intelectuales de las diversas
naciones se convierten en patrimonio común. La
estrechez y el exclusivismo nacionales resultan
de día en día más imposibles; de las numerosas
literaturas nacionales y locales se forma una
literatura universal.
Mediante el rápido perfeccionamiento de los
instrumentos de producción y la infinita
facilitación de las comunicaciones, la burguesía
arrastra a la corriente de la civilización a todas
las naciones, hasta a las más bárbaras. Los
bajos precios de sus mercancías constituyen la
artillería pesada que derrumba todas las
murallas de China y hace capitular a los
bárbaros más fanáticamente hostiles a los
extranjeros. Obliga a todas las naciones, si no
quieren sucumbir, a adoptar el modo burgués de
producción, las constriñe ha introducir la
llamada civilización, es decir, a hacerse
burguesas. En una palabra: se forja un mundo a
su imagen y semejanza.
La burguesía ha sometido el campo al dominio
de la ciudad. Ha creado urbes inmensas; ha
aumentado enormemente la población de las
ciudades en comparación con la del campo,
sustrayendo una gran parte de la población al
idiotismo de la vida rural. Del mismo modo que
ha subordinado el campo a la ciudad, ha
subordinado los países bárbaros o
semibárbaros a los países civilizados, los
3
pueblos campesinos a los pueblos burgueses, el
Oriente al Occidente.
La burguesía va superando cada vez más la
fragmentación de los medios de producción, de
la propiedad y de la población. Ha aglomerado
la población, centralizado los medios de
producción y concentrado la propiedad en
manos de unos pocos. La consecuencia
obligada de ello ha sido la centralización
política. Las provincias independientes, ligadas
entre sí casi únicamente por lazos federales,
con intereses, leyes, gobiernos y tarifas
aduaneras diferentes, han sido consolidadas en
una sola nación, bajo un solo gobierno, una sola
ley, un solo interés nacional de clases y una
sola línea aduanera.
La burguesía, a lo largo de su dominio de clase,
que cuenta apenas con un solo siglo de
existencia, ha creado fuerzas productivas más
abundantes y más grandiosas que todas las
generaciones pasadas juntas. El sometimiento
de las fuerzas de la naturaleza, el empleo de las
máquinas, la aplicación de la química a la
industria y a la agricultura, la navegación de
vapor, el ferrocarril, el telégrafo eléctrico, la
asimilación para el cultivo de continentes
enteros, la apertura de los ríos a la navegación,
poblaciones enteras surgiendo por encanto,
como si salieran de la tierra. ¿Cuál de los siglos
pasados pudo sospechar siquiera que
semejantes fuerzas productivas dormitasen en
el seno del trabajo social?
Hemos visto, pues, que los medios de
producción y de comunicación, sobre cuya base
se ha formado la burguesía, fueron creados en
la sociedad feudal. Al alcanzar un cierto grado
de desarrollo estos medios de producción y de
comunicación, las condiciones en que la
sociedad feudal producía y cambiaba, la
organización feudal de la agricultura y de la
industria manufacturera, en una palabra, las
relaciones feudales de propiedad, cesaron de
corresponder a las fuerzas productivas ya
desarrolladas. Frenaban la producción en lugar
de impulsarla. Se transformaron en otras tantas
trabas. Era preciso romper esas trabas, y las
rompieron.
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En su lugar se estableció la libre competencia,
con una constitución social y política adecuada
a ella y con la hegemonía económica y política
de la clase burguesa.
Antes nuestros ojos se está produciendo un
movimiento similar. Las relaciones burguesas
de producción y de tráfico, las relaciones
burguesas de propiedad, toda esa sociedad
burguesa moderna, que ha hecho surgir, como
por arte de magia, medios tan ingentes de
producción y de tráfico, se asemeja al hechicero
que yo no logra dominar las fuerzas
subterráneas que ha desencadenado con sus
conjuros. Desde hace décadas, la historia de la
industria y del comercio no es más que la
historia de la rebelión de las fuerzas productivas
modernas contra las actuales relaciones de
producción, contra las relaciones de propiedad
que condicionan la existencia de la burguesía y
su dominación. Basta mencionar las crisis
comerciales que, con su retorno periódico,
cuestionan, en forma cada vez más
amenazante, la cuestión de la existencia de
toda la sociedad burguesa. Durante cada crisis
comercial se destruye sistemáticamente, no sólo
una parte considerable de productos
elaborados, sin incluso de las mismas fuerzas
productivas ya creadas. Durante la crisis, una
epidemia social, que en cualquier época anterior
hubiera parecido absurda, se extiende sobre la
sociedad: la epidemia de la superproducción. La
sociedad se encuentra súbitamente retrotraída a
un estado de momentánea barbarie: diríase que
el hambre, que una guerra de exterminio
generalizada la han privado de todos sus
medios de subsistencia; la industria y el
comercio parecen aniquilados. Y todo eso, ¿por
qué? Porque la sociedad posee demasiada
civilización, demasiados medios de
subsistencia, demasiada industria, demasiado
comercio. Las fuerzas productivas de que
dispone no favorecen ya el régimen de la
propiedad burguesa; por el contrario, resultan ya
demasiado poderosas para estas relaciones,
que constituyen un obstáculo para su desarrollo;
y cada vez que las fuerzas productivas salvan
este obstáculo, precipitan en desorden a toda la
sociedad burguesa y amenazan la existencia de
4
la propiedad burguesa. Las relaciones
burguesas resultan demasiado estrechas para
abarcar las riquezas creadas en su seno.
¿Cómo vence esta crisis la burguesía? De una
parte, por la destrucción forzada de una gran
cantidad de fuerzas productivas; de otra, por la
conquista de nuevos mercados y la explotación
más intensa de los antiguos. ¿De qué modo lo
hace, pues? Preparando crisis más extensas y
más violentas y disminuyendo los medios de
prevenirlas.
Las armas de que se sirvió la burguesía para
derribar al feudalismo vuelven ahora contra la
propia burguesía.
Pero la burguesía no ha forjado solamente las
armas que le darán muerte; ha producido
también a los hombres que empuñaran esas
armas los obreros modernos, los proletarios.
En la misma medida en que se desarrolla la
burguesía, es decir, el capital, se desarrolla
también el proletariado, la clase de los obreros
modernos, que no viven sino a condición de
encontrar trabajo, y lo encuentran sólo mientras
su trabajo acrecienta el capital. Estos obreros,
obligados a venderse al detalle, son una
mercancía como cualquier otro artículo de
comercio, sujeta, por tanto, a todas las
vicisitudes de la competencia, todas las
fluctuaciones del mercado.
El creciente empleo de las máquinas y la
división del trabajo quitan al trabajo del
proletario todo carácter independiente y le
hacen perder con ello todo atractivo para el
obrero. Este se convierte en un simple apéndice
de la máquina, y sólo se le exigen las
operaciones más sencillas, más monótonas y de
más fácil aprendizaje. Por tanto, lo que cuesta
hoy eb día el obrero se reduce poco más o
menos a los medios de subsistencia
indispensables para vivir y para perpetuar su
linaje. Pero el precio de todo trabajo, como el de
toda mercancía, es igual a los gastos de
producción. Por consiguiente, cuanto más
fastidioso resulta el trabajo, más bajan los
salarios. Más aún, cuando más se incrementa la
maquinaria y la división del trabajo, más
aumenta la cantidad de trabajo: mediante la
prolongación de la jornada, el aumento del
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trabajo exigido en un tiempo dado, la
aceleración del movimiento de la máquina, etc.
La industria moderna ha transformado el
pequeño taller del maestro patriarcal en la gran
fábrica del capitalista industrial. Masas de
obreros, hacinados en la fábrica, son
organizados en forma militar. Como soldados
rasos de la industria, están colocados bajo la
vigilancia de toda jerarquía de oficiales y
suboficiales. No son solamente esclavos de la
clase burguesa, del Estado burgués, sino
diariamente, a todas horas, esclavos de la
máquina, del capataz y, sobre todo, del burgués
individual, patrón de la fábrica. Y este
despotismo es tanto más mezquino, odioso y
exasperante, cuanto más abiertamente
proclame con que proclama que no tiene otro fin
que el lucro.
Cuanto menos habilidad y fuerza requiere el
trabajo manual, es decir, cuanto mayor es el
desarrollo de la industria moderna, mayor es la
proporción en que el trabajo de los hombres es
suplantado por el de las mujeres y los niños. Por
lo que respecta a la clase obrera, las diferencias
de edad y sexo pierden toda significación social.
No hay más que instrumentos de trabajo, cuyo
coste varía según la edad y el sexo.
Una vez que el obrero ha sufrido la explotación
del fabricante y ha recibido su salario en
metálico se convierte en víctima de otros
elementos de la burguesía: el casero, el
tendero, el prestamista, etc.
Pequeños industriales, pequeños comerciantes
y rentistas, artesanos y campesinos, toda escala
inferior de las clases medias de otro tiempo
caen en las filas del proletariado; unos, porque
sus pequeños capitales no les alcanzan para
acometer grandes empresas industriales y
sucumben en la competencia de los capitalistas
más fuertes; otros, porque su habilidad
profesional se ve despreciada ante los nuevos
métodos de producción. De tal suerte, el
proletariado se recluta entre todas las clases de
la población.
El proletariado pasa por diferentes etapas de
desarrollo. Su lucha contra la burguesía
comienza con su propia existencia.
5
Al principio, la lucha es entablada por obreros
aislados; después por los obreros de una misma
fábrica; más tarde, por los obreros del mismo
oficio de la localidad contra el burgués individual
que los explota directamente. No se contentan
con dirigir sus ataques contra las relaciones
burguesas de producción, y los dirigen contra
los mismos instrumentos de producción:
destruyen las mercancías extranjeras que les
hacen competencia, rompen las máquinas,
incendian las fábricas, intentan reconquistar por
la fuerza la posición perdida del artesano de la
Edad Media.
En esta etapa, los obreros forman una masa
diseminada por todo el país y disgregada por la
competencia. Si los obreros forman masas
compactas, esta acción no es todavía
consecuencia de su propia unión, sino de la
unión de la burguesía, que para alcanzar sus
propios fines políticos debe –y por ahora aún
puede– poner en movimiento a todo el
proletariado. Durante esta etapa, los proletarios
no combaten, por tanto, contra sus propios
enemigos, sino contra los enemigos de sus
enemigos, es decir, contra los restos de una
monarquía absoluta, los propietarios
territoriales, los burgueses no industriales y los
pequeños burgueses. Todo el movimiento
histórico se concentra, de esta suerte, en manos
de la burguesía; cada victoria alcanzada en
estas condiciones es una victoria de la
burguesía.
Pero la industria, en su desarrollo, no sólo
acrecienta el número de proletarios, sino que los
concentra en masas cada vez mayores; su
fuerza aumenta y adquieren mayor conciencia
de la misma. Los intereses y las condiciones de
existencia de los proletarios se igualan cada vez
más a medida que la máquina va borrando las
diferencias en el trabajo y reduce el salario, casi
en todas partes, a un nivel igualmente bajo.
Como resultado de la creciente competencia de
los burgueses entre sí y de las crisis
comerciales que ella ocasiona, los salarios son
cada vez más fluctuantes; el constante y
acelerado perfeccionamiento de la máquina
coloca al obrero en situación cada vez más
precaria; las colisiones entre el obrero individual
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y el burgués individual adquieren más y más el
carácter de colisiones entre dos clases. Los
obreros empiezan a formar coaliciones contra
los burgueses y actúan en común para la
defensa de sus salarios. Llegan hasta formar
asociaciones permanentes para asegurarse los
medios necesarios, en previsión de estos
choques eventuales. Aquí y allá la lucha estalla
en sublevación.
De tanto en tanto, los obreros triunfan; pero es
un triunfo efímero. El verdadero resultado de
sus luchas no es el éxito inmediato, sino la
unión cada vez más extensa de los obreros.
Esta unión es propiciada por el crecimiento de
los medios de comunicación creados por la gran
industria y que ponen en contacto a los obreros
de diferentes localidades. Y basta ese contacto
para que las numerosas luchas locales, que en
todas partes revisten el mismo carácter, se
centralicen en una lucha nacional, en una lucha
de clases. Más toda lucha de clases es una
lucha política. Y la unión que los habitantes de
las ciudades de la Edad Media, con sus
caminos vecinales, tardaron siglos en
establecer, los proletarios modernos, con los
ferrocarriles, la llevan a cabo en unos pocos
años.
Esta organización del proletariado en clase y,
por tanto, en partido político, vuelve sin cesar a
ser socavada por la competencia entre los
propios obreros. Pero resurge, y siempre más
fuerte, más firme, más poderosa. Aprovecha las
disensiones intestinas de los burgueses para
obligarles a reconocer en forma de leyes
algunos intereses de la clase obrera. Tal es el
caso de la ley de la jornada de diez horas en
Inglaterra.
En general, las colisiones en la vieja sociedad
favorecen de diversa manera el proceso de
desarrollo del proletariado. La burguesía vive en
lucha permanente: al principio, con la
aristocracia; después, contra aquellas
fracciones de la misma burguesía, cuyos
intereses entran en contradicción con los
progresos de la industria, y siempre, en fin,
contra la burguesía de todos los demás países.
En todas estas luchas se ve forzada a apelar al
proletariado, a reclamar su ayuda y a arrastrarle
6
así al movimiento político. De tal manera, la
burguesía proporciona a los proletarios
elementos de su propia educación, es decir,
armas contra sí misma.
Además, como acabamos de ver, el progreso de
la industria precipita a las filas del proletariado a
capas enteras de clase dominante, o, al menos,
las amenaza en sus condiciones de existencia.
También ellas aportan al proletariado
numerosos elementos de educación.
Finalmente, en todos los períodos en que la
lucha de clases se acerca a su desenlace, el
proceso de desintegración de la clase
dominante, de toda la vieja sociedad, adquiere
un carácter tan violento y tan agudo que una
pequeña fracción de esa clase reniega de ella y
se adhiere a la clase revolucionaria, a la clase
en cuyas manos está el porvenir. Y así como
antes una parte de la nobleza se pasó a la
burguesía, en nuestros días un sector de la
burguesía se pasa al proletariado,
particularmente ese sector de los ideólogos
burgueses que se ha elevado hasta la
comprensión teórica del conjunto del
movimiento histórico.
De todas las clases que hoy se enfrentan a la
burguesía, sólo el proletariado es una clase
verdaderamente revolucionaria. Las demás
clases van degenerando y desaparecen con el
desarrollo de la gran industria; el proletariado,
en cambio, es su producto más peculiar.
Los estratos medios –el pequeño industrial, el
pequeño comerciante, el artesano, el
campesino-, todos ellos luchan contra la
burguesía para salvar de la ruina su existencia
como tales estamentos medios. No son, pues
revolucionarios, sino conservadores. Más
todavía, son reaccionarios, ya que pretenden
volver atrás la rueda de la Historia. Si son
revolucionarios, lo son teniendo en cuenta la
perspectiva de su inminente tránsito al
proletariado: defienden no sus intereses
presentes, sino sus intereses futuros, por cuanto
abandonan sus propios puntos de vista para
adoptar los del proletariado.
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El lumpenproletariado3, ese producto pasivo de
la putrefacción de las capas más bajas de la
vieja sociedad, resulta a veces ser arrastrado al
movimiento por una revolución proletaria; sin
embargo, en virtud de todas sus condiciones de
vida, está más bien dispuesto a dejarse
sobornar y prestarse a servir maniobras
reaccionarias.
Las condiciones de existencia de la vieja
sociedad están ya abolidas en las condiciones
de existencia del proletariado. El proletariado no
tiene propiedad; su relación con su mujer y con
los hijos no tienen nada en común con las
relaciones familiares burguesas; el trabajo
industrial moderno, el moderno yugo del capital,
que es el mismo en Inglaterra que en Francia,
en Norteamérica que en Alemania, despoja al
proletariado todo carácter nacional. Las leyes, la
moral, la religión son para él meros prejuicios
burgueses, detrás de los cuales se ocultan otros
tantos intereses de la burguesía.
Todas las clases que en el pasado lograron
hacerse dominantes trataron de consolidar la
situación adquirida sometiendo a toda sociedad
a las condiciones de su modo de apropiación.
Los proletarios no pueden conquistar las fuerzas
productivas sociales sino aboliendo el propio
modo de apropiación en vigor y, por tanto, todo
modo de apropiación existente hasta nuestros
días. Los proletarios no tienen nada propio que
consolidar; tienen que destruir todo lo que hasta
ahora ha venido garantizando y asegurando la
propiedad privada.
Todos los movimientos han sido hasta ahora
realizado por minorías o en provecho de
minorías. El movimiento proletario es un
movimiento propio de la inmensa mayoría en
provecho de la inmensa mayoría. El
proletariado, capa inferior de la sociedad actual,
no puede alzarse, no puede erguirse sin hacer
saltar por los aires toda la superestructura de
estratos que conforman la sociedad oficial.
3
Lumpenproletariado: término tomado del alemán;
lumpen quiere decir «andrajos». Serían elementos
desclasados (vagabundos, indigentes, ladrones,
etc.), incapaces, según Marx, de llevar a cabo una
lucha política coordinada cootra el sistema.
7
Por su forma, aunque no por su contenido, la del capital. La condición de existencia del capital
lucha del proletariado contra la burguesía es es el trabajo asalariado. Éste descansa
primeramente una lucha nacional. Es natural exclusivamente sobre la competencia de los
que el proletariado de cada país deba acabar en obreros entre sí. El progreso de la industria, del
primer lugar con su propia burguesía. que la burguesía, incapaz de oponérsele, es
Al esbozar las fases más generales del agente involuntario, sustituye el aislamiento de
desarrollo del proletariado, hemos seguido el los obreros, resultante de la competencia, por
curso de la guerra civil más o menos oculta que su unión revolucionaria mediante la asociación.
se desarrolla en el seno de la sociedad Así, el desarrollo de la gran industria socava
existente, hasta el momento en que la misma bajo los pies de la burguesía las bases sobre las
estalla en una revolución, y el proletariado, que ésta produce y se apropia lo producido. La
derrocando por la violencia a la burguesía, burguesía produce, ante todo, sus propios
cimenta su dominación. sepultureros. Su hundimiento y la victoria del
Todas las sociedades anteriores, como hemos proletariado son igualmente inevitables.
visto, han descansado en el antagonismo entre
clases opresoras y oprimidas. Mas para poder
oprimir a una clase es preciso asegurarle unas
condiciones que le permitan, por lo menos,
arrastrar su existencia de esclavitud. El siervo,
en pleno régimen de servidumbre, llegó a
miembro de la comuna, lo mismo que el
pequeño burgués llegó a elevarse a la categoría
de burgués bajo el yugo del absolutismo feudal.
El obrero moderno, por el contrario, lejos de
elevarse con el progreso de la industria,
desciende siempre más y más por debajo de las
condiciones de vida de su propia clase. El
trabajador cae en la miseria, y el pauperismo
crece más rápidamente todavía que la población
y la riqueza. Es, pues, evidente que la
burguesía ya no es capaz de seguir
desempeñando el papel de clase dominante de
la sociedad ni de imponer a ésta, como ley
reguladora, las condiciones de existencia de su
clase.
No es capaz de dominar, porque no es capaz de
asegurar a su esclavo de la existencia ni
siquiera dentro del marco de la esclavitud,
porque se ve obligada a dejarle caer hasta el
punto de tener que mantenerle, en lugar de ser
mantenida por él. La sociedad ya no puede vivir
bajo su dominación; lo que equivale decir que la
existencia de burguesía es, en lo sucesivo,
incompatible con la sociedad.
La condición esencial de la existencia y de la
dominación de la clase burguesa es la
acumulación de riqueza en manos de
particulares, la formación y el acrecentamiento

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MILCÍADES PEÑA
INTRODUCCIÓN AL
PENSAMIENTO DE
MARX
(1958)4
PRIMERA PARTE
[…]
(El proceso del conocimiento)
Hay algunas fórmulas básicas y elementales del
marxismo, tales como la lucha de clases, la
importancia de la estructura económica de la
sociedad, el materialismo, etc., que han sido las
más popularizadas por los divulgadores del
marxismo que han escrito manuales para uso
de las grandes masas. Esas fórmulas, que no
son nada más que elementos del pensamiento
marxista, parecen ofrecer a primera vista
explicaciones maravillosamente simples y
terminantes para los problemas más complejos.
Y claro, las mentalidades semi-intelectualizadas
se aferran con uñas y dientes a esas fórmulas,
que les permiten explicarse todos los problemas
– es decir, ellos creen que los explican- sin
ningún esfuerzo mental. Desgraciadamente, al
movimiento revolucionario, y sobre todo a los
grandes movimientos de masas y a los grandes
aparatos burocráticos encaramados sobre la
clase obrera, se acercan infinidad de semi-
intelectuales, de obreros y sobre todo de
pequeños burgueses semi-intelectualizados,
que toman el marxismo como un aparato que
ahorra el trabajo de pensar y que da respuesta
a todos los problemas. Para esa gente el
marxismo es una especie de vitrola
4
Extraido de http://socialismo-o-
barbarie.org/actualizaciones_formacion/formacion.htm
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tragamonedas: se aprieta un botón y sale una
respuesta para el problema que se quiere
resolver.
Pues bien: el marxismo no es eso, y eso es la
negación del marxismo. El marxismo exige un
serio e intenso esfuerzo del pensamiento. Decía
Labriola: "los doctrinarios, los que tienen
necesidad de ídolos del espíritu, los hacedores
de sistemas buenos para la eternidad, los
compiladores de manuales y enciclopedias,
buscarán a tontas y a locas en el marxismo lo
que él no ha querido ofrecer jamás a nadie. Ven
en pensamiento y en saber algo que
existe materialmente, pero no entienden el
saber y el pensamiento como actividades que
son in fieri", que constantemente se están
haciendo.
El pensamiento vulgar, dice Hegel, cree que lo
verdadero y lo falso son entidades inmóviles,
cosas con existencia propia, una de las cuales
se alza del lado de allá y la otra del lado de acá,
cada una de ellas aislada y fija, sin contacto con
la otra. Este es también el modo de pensar del
marxismo vulgar, del marxismo de los
burócratas, que quieren convertir el
pensamiento marxista en un diccionario donde
está clasificado todo lo que es verdadero y todo
lo que es falso, todo lo que hay que conocer y
todo lo que no hay que conocer. Frente a esto,
el pensamiento dialéctico, el auténtico
pensamiento marxista, afirma con Hegel que "la
verdad no es una moneda acuñada que pueda
darse o recibirse sin más".
La verdad se alcanza por el esfuerzo militante
del pensamiento, y se alcanza a través del error,
de la permanente confrontación de verdad y
error. El marxismo no es una moneda acuñada
que se toma y se da. El marxismo es
pensamiento vivo y viviente, que está en
permanente confrontación con la realidad y
consigo mismo, afirmándose y negándose a sí
mismo a cada instante, para poder afirmarse
nuevamente en un nivel superior.
El marxismo es implacable consigo mismo,
porque está contra los mitos y la falsedad,
contra la mistificación. El marxismo quiere sacar
los disfraces, imponer la claridad. Dice Lukács:
para el proletariado la verdad es el arma de la
9
victoria, tanto más cuanto que es la verdad sin
subterfugios.
[…]
¿Qué es y qué quiere el marxismo?
El marxismo es: 1) una concepción general y
total del hombre y del universo; 2) es, en función
de esa concepción del mundo, una crítica de la
sociedad en que nació el marxismo, es decir, la
sociedad capitalista, y 3) en función de esa
crítica y como resultado de ella, es una política,
es un programa de acción para la
transformación revolucionaria de la sociedad,
para la creación de un nuevo tipo de relación
entre los hombres.
[…]
El marxismo afirma que nada hay en la tierra y
sus alrededores superior al hombre mismo. El
único creador que el marxismo reconoce es
el hombre, que con su trabajo crea un mundo
nuevo y modifica a la naturaleza y se modifica a
sí mismo. El marxismo rechaza el concepto de
Dios y de cualquier fuerza extrahumana o
sobrehumana, situada por encima del hombre y
que domine al hombre, se la llame Dios,
Historia, Destino o Espíritu Santo. "La historia",
dice Marx, "no hace nada, ‘no posee una
riqueza inmensa’, ‘no libra combates’. Ante todo
es el hombre, el hombre real y vivo, quien hace
todo eso y libra combates; estemos seguros de
que no es la historia la que se sirve del hombre
como un medio para realizar (...) sus fines; no
es más que la actividad del hombre que
persigue sus objetivos" (La Sagrada Familia). El
hombre es el autor y el actor de su historia. Y en
otra parte señala Marx: "toda la pretendida
historia del mundo no es otra cosa que la
producción del hombre por el trabajo humano, y
por consiguiente el devenir de la naturaleza por
obra del hombre" (Manuscritos económico-
filosóficos, Tercer Manuscrito, traducción de
MP) (Nota de MP).
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Para el marxismo, todo el poder que las
religiones atribuyen a los dioses no es más que
poder humano que el hombre, por diversas
circunstancias, ha proyectado fuera de sí mismo
y las atribuye a seres o cosas existentes fuera
de él. El marxismo quiere reivindicar para el
hombre, como propiedad del hombre, "los
tesoros que han sido dilapidados en el cielo"
(Hegel) (Nota de MP).
El marxismo cree que el paraíso y el infierno no
están fuera del mundo, en el más allá, sino aquí,
en la tierra. Y que el creador y el amo del
paraíso y del infierno es el hombre, que los crea
con su trabajo. El marxismo niega el más allá y,
en consecuencia, afirma la capacidad creadora
de este mundo. El marxismo niega una vida
mejor en el cielo y por lo tanto afirma lo
siguiente: la vida debe y tiene que mejorar en la
tierra. El futuro mejor, que es para las religiones
el objeto de fe ociosa en lo que vendrá después
de la muerte, se transforma con el
marx6635ismo en el objeto del deber, de la
actividad humana (Nota de MP).
El marxismo no cree que la historia se detendrá
un día, que vendrá un diluvio y luego la
humanidad se precipitará en un infierno
eternamente lleno de torturas o en un paraíso
donde no habrá problemas de ninguna
naturaleza. El marxismo cree que siempre habrá
problemas, luchas y conflictos. Pero es
profundamente optimista, porque cree que el
hombre es capaz de forjar un destino cada vez
más humano; es decir, un destino en el que el
hombre no explote a otro hombre, en el que el
hombre pueda aplicar el grueso de su
capacidad creadora no a luchar contra otros
hombres para comer y vestirse, sino crear una
vida más llena de confort y belleza, de
solidaridad y libertad, es decir, una vida más
propiamente humana. Es decir, que ese futuro
venturoso que las religiones ponen en el cielo y
para después de la muerte, el marxismo lo pone
en el "más acá" y sobre la tierra, no como
producto de la muerte sino como producto de la
vida creadora del hombre.
Es decir que el marxismo es profundamente
optimista, y esta sola característica basta para
hacerlo irreductiblemente enemigo de toda
10
religión. Pero atención. El optimismo
revolucionario del marxismo no tiene nada que
ver con el "progresivismo". El "progresivismo"
cree que las contradicciones se resuelven por sí
mismas a lo largo del tiempo. Así, oculta al
hombre su propio papel y anula el elemento
humano activo, sin el cual no puede haber
ningún progreso (Lukács). La confianza en el
ilimitado progreso del "campo de la URSS y del
socialismo", por ejemplo, es la réplica pseudo
marxista de la confianza que tenían los liberales
spencerianos del siglo pasado en la paz
perpetua y el mundo de fraternidad
librecambista que se alcanzaría con el comercio
universal. El marxismo tiene optimismo y confía
en el porvenir. Pero su optimismo no es el
optimismo ciego y complaciente del
"progresivismo". El marxismo sabe que la
categoría de peligro es esencial, es parte
integrante y fundamental de todo proceso de
avance y desarrollo, y también del proceso de
desarrollo de la humanidad. Y por lo tanto sabe
que el término de ese proceso puede ser la
catástrofe, y que las más grandes posibilidades
de crear un mejor destino humano van
incesantemente acompañadas por las más
tremendas posibilidades de volver hacia atrás y
anular todo destino humano. Y el único que
tiene la llave de cambios para indicar el camino
que se tomará es el hombre. Sólo la voluntad
activa y consciente del hombre decidirá. Por
ejemplo, si construiremos un nuevo mundo con
el átomo o si semi-destruiremos al mundo
también con el átomo.
(La alienación)
Las religiones creen que los sufrimientos del
hombre, la explotación del ser humano por otro
ser humano, existen porque el hombre es
hombre, y sólo pueden dejar de existir cuando el
hombre muere. Por eso hablan de la salvación
del hombre post mortem, en el más allá. El
marxismo, al contrario, afirma que el sufrimiento
humano y la explotación del ser humano existen
porque el hombre todavía no es plenamente
humano, porque se ha alienado, y sólo dejarán
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de existir cuando el hombre sea plenamente
hombre y se desaliene. Por eso no habla de
salvaciones en el más allá sino del rescate del
hombre, del reencuentro del hombre con sus
nuevas cualidades.
Hemos utilizado las palabras alienación y
desalienación. Estas dos palabras sintetizan los
dos conceptos fundamentales del marxismo. El
concepto de alienación y de la lucha por la
desalienación son la esencia, el corazón del
pensamiento marxista.
Alienación quiere decir que el hombre está
dominado por cosas que él creó. Alienación
quiere decir que el hombre ha proyectado partes
de sí mismo, las ha transformado en cosas, y
que esas cosas dominan al hombre. Alienación
es eso que Heine describía en Inglaterra,
"donde las máquinas se comportan como seres
humanos y los hombres como máquinas". "La
acción conjunta de los individuos –dice Marx- va
creando mil fuerzas productivas. Pero una vez
creadas, estas fuerzas dejan de pertenecer a
los que la crean, se les vuelven hostiles y los
tiranizan". "Así como en las religiones el hombre
está dominado por las criaturas de su propio
cerebro, en la producción capitalista lo vemos
dominado por los productos de su propio brazo
(El capital, I). Los precios de las mercancías
"cambian constantemente, sin que en ello
intervengan la voluntad y el conocimiento previo
ni los actos de las personas entre quienes se
realiza el cambio. Su propio movimiento social
cobra a sus ojos la forma de un movimiento de
cosas bajo cuyo control están, en vez de ser
ellos quienes lo controlen (El capital, I) (Nota de
MP).
Desalienación quiere decir que el hombre ponga
bajo su control esas cosas que le oprimen y que
son partes de sí mismo, productos de su
trabajo. Desalienación quiere decir que, al
dominar esas partes de sí mismo que se han
convertido en cosas que hoy lo oprimen, el
hombre se reencuentre consigo mismo, se
rescate a sí mismo.
¿Cómo se produce la alienación del hombre?
Desde que existe, el hombre está ligado a tres
realidades que se vinculan intensamente entre
11
sí. Ellas son el trabajo, la reproducción de
necesidades nuevas y la familia.
El trabajo es la suma de todos los esfuerzos,
ante todo prácticos, y después también teóricos,
que el hombre tiene que realizar para poder
sostener su vida en general. La producción de
necesidades nuevas es producto del trabajo
realizado para satisfacer las necesidades
primarias, porque para satisfacer una necesidad
el hombre crea un instrumento, y esto a su vez
origina una nueva necesidad, y así hasta el
infinito. Pero los hombres no sólo trabajan para
satisfacer sus necesidades elementales, no sólo
se crean nuevas necesidades, sino que también
hacen otros hombres, es decir, se reproducen.
Se entra así en la relación entre hombre y
mujer, padres e hijos, es decir, la familia.
[…]
Por el trabajo nacen objetos, que poseen una
especie de existencia independiente respecto
de su creador, que es el hombre. En las
sociedades primitivas, donde el productor
consume sus propios productos, esta
independencia del objeto se agota rápidamente
en el momento en que su creador lo consume.
Pero cuando comienza la producción de
mercancías, sobre todo en la sociedad
capitalista, los objetos, convertidos en
mercancías, escapan al control del productor –
que ya no los consume él mismo- y adquieren
independencia, dominando al hombre a través
de la ley del valor, del dinero, del precio y
demás categorías y leyes económicas.
Por otra parte, tanto la producción de objetos
como la producción de otros hombres sólo
pueden hacerse por la cooperación de distintos
individuos. De esta cooperación surge una
maraña de relaciones sociales y de instituciones
que van aumentando en extensión y
complejidad y terminan por dominar al hombre,
apareciéndosele como cosas tan naturales y
alejadas de su control como los astros o los
otros planetas.
Además, ya en la producción de otros hombres
existe una situación que cada vez se desarrolla
más a medida que progresa el dominio de la
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humanidad sobre la naturaleza. Se trata de la
división del trabajo. Hombre y mujer tienen
distintas funciones en el trabajo de la
reproducción, y esta es la primera división del
trabajo que conoce el hombre. Pero después
surgen nuevas divisiones. Surge la tremenda
división entre el trabajo manual y el intelectual.
Y surge la posibilidad –y luego la realidad- de
que una parte de la humanidad se convierta en
beneficiaria del trabajo de la otra parte. Surge la
posibilidad para algunos hombres de apropiarse
del producto del trabajo ajeno.
Y con la división del trabajo comienza el
desarrollo unilateral del hombre. Desde el
comienzo de la división del trabajo cada uno
tiene una ubicación determinada y exclusiva,
que le es impuesta y de la cual ya no puede
salir. El hombre ya no es más primordialmente
hombre; es ante todo obrero o campesino o
burgués o artesano, y tiene que seguir siéndolo
si no quiere perder sus medios de vida.
Y bien, la división del trabajo, el trabajo
productivo y la producción de nuevas
necesidades se desarrollan a través de la
historia, y con ellas crecen los objetos
producidos por el hombre pero que el hombre
no domina. Se acentúa la unilateralidad del
desarrollo de cada hombre. El hombre se aliena
respecto de sus obras, de las cosas que él creó,
es decir, se le aparecen como objetos extraños
regidos por leyes propias que se le imponen
pese a su voluntad. Y finalmente, al dividirse la
sociedad en clases, el hombre se aliena
respecto de sí mismo, y se produce la
alienación entre el hombre y el hombre. Así
como los productos de su trabajo le resultan
cosas cuyo control se le escapa, el hombre
comienza a utilizar a otros hombres como un
medio o instrumento, como una cosa para la
satisfacción de sus necesidades propias.
El hombre se convierte en una cosa, en
mercancía que otros hombres compran para sus
fines. Y todo lo que el hombre trabajador
produce ya no sólo se le aparece como una
cosa extraña que él no domina; ahora ese
producto de su trabajo se convierte en un poder
extraño, en el poder de otra clase, de otros
hombres que se encuentran sobre él. Y desde
12
entonces, al quedar alienado, el hombre queda
alienado de su trabajo. Ya no sólo los productos
de su trabajo aparecen ante el hombre como
cosas y poderes extraños. Ahora es su propio
trabajo el que le resulta algo extraño, externo. El
hombre ya no trabaja porque trabajar es la
esencia humana y sólo en el trabajo se realiza
el hombre. Ahora el hombre alienado trabaja
para vivir. El trabajo ya no es la condición y el
supuesto superior de la vida, sino que es
simplemente un medio, un instrumento, no para
realizar la vida sino para satisfacer las
necesidades biológicas más importantes.
[…]
¿Y en qué consiste la alienación del trabajo?
"Consiste ante todo –dice Marx- en que el
trabajo es externo al obrero, es decir, no
pertenece a su ser, y por tanto en su trabajo el
obrero no se afirma, sino que se niega, se
siente insatisfecho, infeliz, no desarrolla una
libre energía física y espiritual, sino que agota
su cuerpo y destruye su espíritu. Por eso sólo
fuera del trabajo el obrero se siente dueño de sí,
y en cambio se siente fuera de sí en el trabajo.
Está en su casa si no trabaja, y si trabaja no
está en su casa. Por lo tanto su trabajo no es
voluntario, sino obligado. Es un trabajo forzado.
No es la satisfacción de una necesidad, sino tan
sólo un medio para satisfacer necesidades
extrañas. Tan extraño es el trabajo, tan poco
pertenece al obrero, que apenas desaparece la
coacción física o de otro orden, el trabajador
escapa del trabajo como de la peste. El trabajo
alienado es un trabajo de sacrificio de sí mismo,
de mortificación... Ciertamente el trabajo
produce para los ricos cosas maravillosas, pero
para el obrero, deformaciones. Sustituye el
trabajo por máquinas, pero arroja a una parte de
los obreros a un trabajo bárbaro, y transforma a
la otra parte en máquina. Produce cosas
espirituales, pero para el obrero produce
idiotismo y cretinismo" (Manuscritos...,
traducción de MP).
[…]
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(La concepción marxista de la libertad)
Proponiéndose llegar a las masas más
atrasadas, y precisamente para poder llegar a
las masas, el marxismo se vulgarizó, se
simplificó. Y pagó un precio tremendo, porque
se desnaturalizó y perdió su riqueza, y llegó a
ser confundido con una simple interpretación
económica de la historia, o con un programa de
mejoras para la clase obrera. A eso quedó
reducido.
Y luego, los aparatos burocráticos que se
erigieron sobre la clase obrera y que adoptaron
el marxismo como un instrumento para la
justificación de su política, ayudaron con todo su
poderío material a mantener las nociones
vulgares del marxismo y a ocultar su esencia,
esto es, la lucha contra la alienación, la lucha
para desalienar al hombre. Claro, los aparatos
burocráticos tienen que ocultar esto porque
equivale a su propia liquidación. Si el marxismo
fuera sólo luchas por mejoras económicas, o por
la reorganización de la economía, los aparatos
burocráticos no correrían ningún peligro, y hasta
podrían presentarse como fieles ejecutores del
marxismo. Pero si el marxismo es –y
efectivamente eso es- lucha permanente contra
la alienación, es decir, contra todas las
potencias materiales y místicas que oprimen al
hombre, entonces los aparatos burocráticos
están absolutamente condenados, y no hay
convivencia posible entre ellos y el marxismo.
[…]
En un texto de 1842 Marx escribió que "la
libertad es la esencia del hombre". Henri
Lefebvre ha retomado esta cita olvidada y
afirma con profunda razón que "el marxismo
nace de una aspiración fundamental a la
libertad, de una exigencia impaciente, de un
deseo de florecimiento". Un crítico stalinista le
reprocha que con esto quiere fundar al
marxismo "no sobre el materialismo y la ciencia
sino sobre una exigencia moral". En realidad,
tiene razón Lefebvre: la concepción de la
desalienación, de la liberación del hombre, es la
esencia del marxismo.
En 1857, mientras prepara El capital, Marx
escribe un trabajo sobre economía política que
se publicó en Moscú en 1939. En ese trabajo,
13
dice Marx que hasta ahora la historia ha
registrado dos tipos de sociedad: uno en el cual
existen relaciones personales de dependencia;
otro, como en el capitalismo, en que existe la
independencia personal basada en la
dependencia material. La próxima etapa, el
socialismo, será aquella, dice Marx, en que
existirá "la individualidad libre, fundada sobre el
desarrollo universal de los individuos y la
subordinación a ellos de su producción social".
Es decir, la misión de la sociedad socialista es
inaugurar el reino de la individualidad humana
libre sobre la tierra.
"El reflejo religioso del mundo real –dice Marx-
sólo puede desaparecer por siempre cuando las
condiciones de la vida diaria, laboriosa y activa,
representen para los hombres relaciones claras
y racionales, entre sí y respecto a la naturaleza.
La forma del proceso social de vida, o lo que es
lo mismo, el proceso material de producción,
sólo se despojará de su halo místico cuando
ese proceso sea obra de hombres libremente
socializados y puesta bajo su mando de modo
consciente y racional" (Marx, El capital, I, 1).
Obsérvese: hombres libremente socializados.
Por su parte, Engels dice en el AntiDühring que,
con el socialismo, "cesa la producción de
mercancías y con ella el imperio tiránico del
producto sobre el productor (...) Cesa la lucha
por la existencia individual, y con ello puede
decirse, en cierto sentido, que el hombre sale
definitivamente del reino animal y se sobrepone
a las condiciones animales de existencia, para
someterse a condiciones de vida
verdaderamente humanas. Las condiciones de
vida que rodean al hombre y que hasta ahora le
dominaban se colocan a partir de ese instante
bajo su dominio y mando, y el hombre se
convierte por primera vez en señor consciente y
efectivo de la naturaleza, al convertirse en señor
y dueño de los medios naturales socializados.
Las leyes de su propia vida social, que hasta
ahora se alzaban frente al hombre como
poderes extraños, como leyes naturales que le
sometían a su imperio, son aplicadas ahora por
él con pleno conocimiento de causa y por tanto
sometidas a su poderío. La asociación humana
que hasta aquí se le imponía por decreto ciego
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de la naturaleza y de la historia es a partir de
ahora obra suya. Por vez primera, éste
comienza a trazarse su historia con plena
consciencia de lo que hace. La humanidad salta
del reino de la necesidad al reino de la libertad".
Y Lenin dice en El Estado y la revolución que "el
gobierno de los hombres será sustituido por la
administración de las cosas y por la dirección de
los procesos de producción". Y en otro tramo:
"El fin último que nos proponemos es la
destrucción del Estado, esto es, de toda
violencia sistemática y organizada, de toda
violencia sobre los hombres en general... Al
luchar por el socialismo estamos persuadidos
de que desaparecerá toda necesidad de
violencia sobre los hombres en general, de la
subordinación de un hombre a otro, de una
parte de la sociedad a otra".
Como se ve, los clásicos marxistas insisten
decisivamente en que la libertad del hombre es
la aspiración fundamental del marxismo. El
marxismo quiere hombres plenamente
humanos, hombres libres de cosas y fetiches
opresores. Mejorar el nivel de vida es un paso
absolutamente necesario, y el primer paso hacia
esta liberación del hombre, pero sólo el primer
paso.
El marxismo comprende que la producción de la
vida material y la satisfacción de las
necesidades es una actividad natural e
indispensable. El comer, el beber y el procrear
son funciones auténticamente humanas. Pero –
dice Marx- en ellas no se revela lo que hay de
específicamente humano en el hombre. Porque
también el animal come y se reproduce. De
modo que si la satisfacción material es
separada del resto de la actividad humana, y se
la convierte en propósito único y último,
entonces esas funciones son propias del animal
y no tienen en sí nada de humanas. Por eso,
agrega Marx, mientras exista un régimen social
en que para el hombre el comer, el beber y el
reproducirse aparezcan como los propósitos
exclusivos de sus deseos, el hombre será
apenas superior al animal y estará
verdaderamente lejos de alcanzar su verdadero
estado humano.
14
"Un violento aumento de salarios –dice Marx- no
sería otra cosa que una mejor remuneración de
los esclavos, y no elevaría al obrero ni al trabajo
a su función humana y a su dignidad"
(Manuscritos). Esto, en 1844. En El capital,
Marx dice que "a medida que se acumula el
capital, tiene necesariamente que empeorar la
situación del obrero, cualquiera que sea su
retribución, ya sea ésta alta o baja" (El capital, I,
23).
El marxismo no es simplemente materialismo,
aunque lo ignore el crítico stalinista de Lefebvre.
El marxismo niega que el hombre sea, así sin
más, producto directo de las circunstancias y del
medio. El marxismo reivindica la autonomía
creadora del hombre. Tanto la burocracia de los
partidos de la II Internacional como la burocracia
soviética practicaban y practican esta reducción
del marxismo a un materialismo de trocha
angosta. Esta es la concepción de las
burocracias porque reduce a nada la iniciativa
creadora del hombre y por lo tanto eleva a las
nubes el conservadurismo de los aparatos
burocráticos, caracterizados por su apego y su
sumisión rastrera a las circunstancias,
rechazando la lucha por modificar las
circunstancias.
Marx ha explicado todo esto muy netamente en
sus "Tesis sobre Feuerbach": "La teoría
materialista de que los hombres son producto
de las circunstancias y de la educación olvida
que las circunstancias son cambiadas
precisamente por los hombres, y que el propio
educador necesita ser educado. Conduce, pues,
forzosamente, a la división de la sociedad en
dos partes, una de las cuales está por encima
de la sociedad" (Tesis III).
hombre, la aspiración a rescatar para el hombre
su plenitud humana.
En el marxismo, todo lo demás son sólo medios
para este fin. El desarrollo material de las
fuerzas productivas y la elevación del nivel de
vida es importante, porque constituye la base
material para la desalienación del hombre. La
liquidación del capitalismo es fundamental
porque constituye a su vez la condición básica
para un mayor desarrollo de las fuerzas
productivas. El ascenso de la clase obrera al
poder es imprescindible porque constituye a su
vez el requisito básico para la liquidación del
capitalismo. Todo esto es fundamental y está
muy bien, como están muy bien los satélites y
las grandes centrales eléctricas y los tractores,
etc. Pero, para el marxismo, todo eso son
medios y nada más. Porque lo que el marxismo
quiere – y esto es su esencia- es un nuevo tipo
de relaciones entre los hombres, en las que los
hombres no estén dominados por cosas ni
fetiches; en las que el hombre sea el amo
absoluto, dueño soberano de sus facultades y
productos, y no esclavo de la mercancía y el
dinero, de la propiedad y el capital, del estado y
la división del trabajo.

(Conclusión)

Y bien: ¿qué es, entonces, el marxismo? El

marxismo es, como ya dijimos, una concepción
del mundo, es una crítica a la sociedad
capitalista, y es un programa de lucha para
transformar la sociedad. Y como eje de esos
tres aspectos, y como objetivo único y decisivo
del marxismo, está la lucha para desalienar al

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