PATRICIA PÉREZ
Pero cuando la crisis arroja a
Las Rojas
LA CRÍTICA MARXISTA
DE LA FAMILIA1
EL LUGAR MÁS PELIGROSO DEL MUNDO
“Para cambiar las condiciones de la vida, debemos
aprender a verlas con los ojos de las mujeres”.
León Trotsky, Problemas de la vida, 1924.
Introducción
Los delirantes golpistas hondureños publicaron en los diarios que los
gobiernos comunistas de Chávez y Zelaya se proponían estatizar a los
niños. Si esta vieja idea de que los comunistas le expropian los hijos a la
gente se propagó alguna vez para provocar el horror de las buenas
personas, apostamos a que hoy cualquier medida en ese sentido sería
recibida con un gran aplauso por muchísimos niños del tercer mundo,
necesitados desesperadamente de que la sociedad encuentre el modo
de hacerse cargo de ellos.
Uno de los éxitos del capitalismo ha sido lograr que la reproducción de la
fuerza de trabajo siga siendo realizada como trabajo esclavo por la mujer.
Lo logra mediante una enorme presión cultural, y quitándole a la mayoría
de las mujeres la posibilidad de independencia económica. Sobre esta
1
Publicado en la revista internacional de teoría y política de la corriente
internacional Socialismo o Barbarie, N° 23/24, Año VIII, Diciembre 2009.
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base de desigualdad se instituye la familia.
la miseria a capas cada vez mayores de trabajadores, con sus secuelas
de descomposición social, violencia y abandono, esta desigualdad se
vuelve la base del femicidio que recorre el planeta.
La familia se ha vuelto el lugar más peligroso del mundo. Esto quiere
decir que, salvo situaciones de guerra, más personas son agredidas
dentro de su casa por un miembro de su familia que por un extraño en un
sitio público. De estas personas, 78% son mujeres y 18% niños.
Sin embargo, la ofensiva en defensa de la familia, contra los derechos de
las mujeres y las minorías sexuales, liderada por la iglesia y sectores de
la derecha política, va trascendiendo el ámbito de las misas y pasando a
la lucha política directa2. Acuciado por la crisis mundial, el capitalismo
intenta disminuir los gastos del Estado (empezando por el que tuvo que
hacer en Latinoamérica para contener las rebeliones de comienzos de
siglo) trasladando la responsabilidad por los efectos sociales de la crisis
desde el Estado al ámbito privado, a la familia, así las lacras de la
descomposición social, en vez de costar dinero, costarán sólo la vida de
los más débiles y la ruina física y psicológica de los demás.
Los gobiernos progres de Latinoamérica facilitan esta operación. Sus
políticas sociales no han modificado en nada la situación de las mujeres
en la sociedad. La reactivación económica, mientras duró, no las sacó de
la desocupación o el trabajo informal y peor remunerado; el derecho al
aborto les fue negado y las políticas de salud reproductiva no han tenido
efecto sobre la cantidad de muertes por aborto clandestino; los
2
Además del recrudecimiento de la cruzada mundial contra el derecho al aborto,
en Argentina los obispos la han emprendido contra la educación sexual pública
tibiamente impulsada por el gobierno, por considerarla “neomarxista y basada en
el concepto de género”. Además, invadieron con cientos de militantes católicas
los talleres sobre Anticoncepción y Aborto del último Encuentro Nacional de
Mujeres, con la complicidad de las dirigentes de ese evento (militantes del
estalinista Partido Comunista Revolucionario, aliado a la iglesia y la Sociedad
Rural). Católicas y estalinistas fueron arrojadas de los talleres a patada limpia
por las participantes del Encuentro.
1
mecanismos policiales y judiciales se han demostrado absolutamente
incapaces de combatir o prevenir la violencia contra las mujeres; ninguna
estadística mide la desocupación de las mujeres; ningún plan de trabajo
o vivienda las tiene como objetivo preferencial, y ningún plan estatal
significativo incluye la creación masiva de guarderías.
Y en tanto no surja un movimiento de lucha de las mujeres capaz de
imprimir su sello propio en el movimiento obrero y popular, las cosas
seguirán así.
La situación del movimiento de mujeres en la Argentina
Esta falta de fuerza del programa propio del movimiento de mujeres entre
los de las luchas populares, parece contradictoria en un mundo en que, a
cualquier lado donde mires, hay algo “de género”: comisiones de género,
secretarías de género, cátedras de género, ONGs de género, y un sector
dedicado al género en todas las librerías.3 Y aún más en la Argentina,
donde miles de activistas sociales, gremiales y políticas se encuentran
cada año en el Encuentro Nacional de Mujeres con las militantes de
todas las corrientes del feminismo.
Este Encuentro comenzó a realizarse hace 25 años como un espacio de
intercambio y debates de la militancia feminista. Alrededor del 2000, al
calor de las luchas del Argentinazo, el Encuentro se llenó de mujeres de
los movimientos sociales, jóvenes activistas estudiantiles y luchadoras
gremiales. El encuentro entre la militancia feminista histórica y esta
vanguardia de decenas de miles de activistas, era más que propicio para
dar a luz un fuerte movimiento de lucha de las mujeres.
Desde ese momento comenzó una pelea política al interior del
Encuentro. Los años de derrota y la cooptación por parte del Estado
3 4
El imperialismo ha gastado incontables millones en subsidiar todo esto. Pero no
lo ha hecho, por supuesto, con la intención de fortalecer al movimiento de
mujeres, sino para financiar su descomposición, como explicamos en la
primera parte de este artículo.
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habían hecho su trabajo en las corrientes feministas históricas, que ya
habían renunciado a la movilización como método para conseguir sus
demandas; la ampliación de la vanguardia de lucha de mujeres
provocada por el ascenso del movimiento popular, sólo les produjo temor
a que “su” Encuentro fuera “copado por los partidos de izquierda”. Su
pelea desde entonces consiste en mantener “el espíritu del Encuentro”, o
sea mantenerlo como un espacio de reunión y debate, pero bloqueando
la posibilidad (abierta objetivamente por la irrupción del Argentinazo) de
que las miles de mujeres de todo el país que concurren allí puedan
decidir una acción nacional permanente en común4. Esta negativa, en
realidad, se extiende a todas las acciones del movimiento fuera del
Encuentro, porque han llegado a levantar actos y asambleas convocados
por ellas cuando concurrían las mujeres de la izquierda.
El PCR, que maneja mayoritariamente el aparato de organización de los
Encuentros, adhiere a esta política: aunque ha construido un frente de
masas en el movimiento de desocupados (la Corriente Clasista y
Combativa), no tiene ningún interés en masificar la lucha feminista (como
no lo tiene con ningún aspecto de la lucha política que tenga que ver con
el desarrollo de la conciencia, según corresponde a todo buen partido
estalinista) y sí mucho interés en mantener este aparato bajo su
exclusivo control. Su gran aporte político a estos esfuerzos por evitar que
los Encuentros se transformen en el congreso unificador de un
movimiento de lucha de las mujeres, se relaciona con su histórica alianza
con la iglesia católica. Con la excusa de que “damos la bienvenida a
todas las mujeres, creyentes y no creyentes”, utilizan la participación de
las militantes católicas en los talleres para darle cuerpo a esa “minoría a
la que no hay que obligar”, minoría que sin las católicas sería
En los Encuentros está prohibido votar, porque no hay que obligar a ninguna
mujer a plegarse a acciones que no comparte, y se funciona en talleres
separados sin ninguna instancia de decisión conjunta. Las declaraciones
políticas del evento corren por exclusiva cuenta de la comisión organizadora.
2
prácticamente inexistente en cuestiones como el derecho al aborto y la
anticoncepción, por ejemplo.
¿Cuál es la trampa de fondo del funcionamiento por consenso? Si se
tratara, como al comienzo, de encuentros feministas, tendría más sentido
(relativamente) funcionar por consenso, ya que damos por sentado que
las asistentes tenemos alguna base ideológica y algún objetivo comunes.
Pero cuando el Encuentro se masifica y se convierte en campo de lucha
de todas las corrientes políticas del país, incluyendo el Estado y la Iglesia
(es decir, incluyendo a mortales enemigos de los derechos de las
mujeres), el consenso queda objetivamente bloqueado, y mantener la
ficción del consenso sólo logra que una ínfima minoría imponga su
voluntad a la enorme mayoría. Y la voluntad del Estado y la iglesia es,
justamente, lograr la parálisis de un movimiento que, al calor del
levantamiento popular primero y de la crisis capitalista ahora,
amenaza con cobrar fuerza y gran legitimidad popular, y que si se
radicaliza puede constituirse en un elemento revolucionario. La
burocracia feminista se alía con los estalinistas en cumplir con esta
voluntad de la clase dominante, a cambio de que le dejen un lugarcito
donde medrar en las instituciones del régimen.
A esto vino a sumarse la corriente queer que analizamos en la primera
parte de este trabajo, con su ideología de fragmentación de la mujer en
infinitas identidades, cristalizada en infinidad de pequeños grupos que no
pueden unirse en una lucha en común so pena de “diluir” su especificidad
en el movimiento general.
Las Rojas venimos dando pelea para que en los Encuentros se decida
un plan de lucha nacional por el derecho al aborto, denunciando la
complicidad del Estado en la trata de mujeres y en la violencia llamada
“doméstica”, por la unidad del movimiento de mujeres con las luchas
obreras, todo en el camino de construir un movimiento feminista de lucha,
independiente del Estado y aliado al movimiento obrero y popular.
Las Rojas se fue construyendo en esta pelea tratando de responder a
dos necesidades. Una, más estratégica, tiene que ver con el
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relanzamiento de la lucha por el verdadero socialismo después de que
éste ha sido tan bastardeado y ensuciado por los años de dominación
estalinista, y oscurecido por las deformaciones del trotsquismo de la
segunda posguerra. A nuestro juicio, el socialismo no tiene que ser visto
como una mera transformación en las relaciones de propiedad, sino
como un revolucionamiento de todas las relaciones de opresión, y entre
éstas la opresión de género ocupa un primerísimo lugar, no sólo porque
las mujeres somos la mitad de la humanidad, sino también porque a
través de la institución familiar se reproducen y se naturalizan todas las
relaciones de opresión del sistema.
La otra es una necesidad política, más inmediata pero muy importante.
En los intentos de los ideólogos del capitalismo pos caída del muro por
crear teorías opuestas al clasismo y al marxismo, la cuestión de género
(como también el indigenismo y el autonomismo sindical) ha sido un
“favorito”. Incluso el acceso de mujeres a los altos mandos de los
Estados burgueses ha sido publicitado como un avance de la
democracia, y la ONGización de la miseria femenina como un
“empoderamiento” de las mujeres pobres. Si queremos contribuir a la
recomposición del movimiento revolucionario, no podemos rehuir la pelea
contra las ideologías posmodernas en todos los campos.
Esta lucha contra la burocracia feminista, que pugna por mantener al
movimiento de mujeres fragmentado, aislado y despolitizado en tren de
conservar sus propias alianzas con el Estado burgués, ha sido una
verdadera escuela de lucha política y un importante medio de
construcción partidaria durante nuestros cinco años de participación en el
Encuentro Nacional de Mujeres y en las acciones y debates del
movimiento durante el resto del año. Y tuvo un punto de inflexión en el
último Encuentro en octubre del 2009, cuando Las Rojas impulsamos la
unidad de acción de cientos de mujeres que junto a nosotras echaron a
3
las militantes católicas de los talleres, a golpes con la guardia de choque
del PCR y al grito de “PCR traidor”.5
Esta crisis en el Encuentro de Mujeres, que es el evento principal de
reunión del movimiento en el país, demuestra que el movimiento de
mujeres no ha quedado (no podía quedar) afuera de la situación de
polarización general: la derecha burguesa, en sus intentos de imponer
sus propios modos de dominación, arrasa con el “statu quo” populista
representado por el gobierno K en el pos argentinazo, y el movimiento
obrero y popular ofrece ante esos avances una fuerte resistencia. Las
corrientes feministas tradicionales y posfeministas han quedado
atrapadas entre estas fuerzas, y tendrán que definirse. Esta situación de
“politización de hecho” que empieza a sufrir el movimiento, abre para el
feminismo revolucionario una gran oportunidad de avanzar en su
construcción.
Estrategia se busca
Luego de este necesario panorama del movimiento en donde Las Rojas
nos estamos construyendo, pasemos a un plano más teórico. Más allá de
las diferencias que mantienen entre sí, la incapacidad de las ideologías
dominantes en el feminismo de hoy para configurar un movimiento de
lucha tiene que ver, a nuestro juicio, con un “olvido” en cuanto al
concepto de género6. Olvidan que si la sociedad le impone a la mujer ser
de cierta manera, es para destinarla a hacer cierto trabajo. Y que esto
constituye al género mujer, no como una suma de sujetos individuales
con ciertas características, sino como un sujeto social: la mujer es la
5
Ver nota 1, y para un relato pormenorizado de los hechos ver periódico del
nuevo mas Socialismo o Barbarie N° 162.
6
Este concepto, impuesto por el combativo movimiento feminista de los años 60,
es una gran conquista teórica de las mujeres. Consiste en separar los sexos
biológicos de los atributos que se les imponen socialmente: hombre agresivo,
racional y creador, mujer pasiva, emocional y maternal. Parte de lo socialmente
impuesto es la elección de parejas del sexo opuesto.
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madre de la sociedad capitalista, es la que hace el trabajo de
reproducción (crianza y tareas domésticas) como trabajo no pagado, en
el ámbito privado de la familia.
Por supuesto que muchos individuos de sexo femenino, incluso
multitudes de ellos en ciertos períodos, pueden elegir no ser mujer en el
sentido de no aceptar el ser ni el hacer impuestos por la sociedad a su
género, si cuentan con una serie de ventajas económicas y culturales.
Pero el problema subsiste: ¿quién hace el trabajo?
Adam Smith decía que si la riqueza se repartiera entre todos por igual,
nadie querría trabajar. Este es el sentido común con que la burguesía
justifica la explotación, y también la búsqueda imperialista de nuevos
contingentes humanos a los que explotar en los países dependientes:
aunque la movilidad social (la posibilidad de las personas de escapar de
la explotación) sea deseable para la democracia, siempre hay que
mantener a un sector de la sociedad en situación de trabajar
compulsivamente, o no hay trabajo ninguno y la sociedad muere7. Hubo
que crear una teoría para una organización no clasista de la producción,
el socialismo científico, para dotar al movimiento de los explotados de
una estrategia superadora para toda la sociedad: abolir las clases
acabando con la explotación en general.
En este terreno hay que situar el problema. La abolición de la opresión de
género comienza por abolir la división del trabajo entre los géneros, que
es lo que los constituye, promoviendo el pleno acceso de las mujeres a la
7
Un fenómeno muy comentado (que parece hecho para darle la razón a Adam
Smith en el terreno del trabajo de reproducción) tiene preocupados a los
estadistas imperialistas: los europeos no se reproducen. En cuanto a la
reproducción de la fuerza de trabajo masiva, el imperialismo resuelve el
problema utilizando otro sujeto social para realizarla: las mujeres pobres del
tercer mundo. Pero subsiste la preocupación por la reproducción de la clase
media europea, que aunque siempre es menor también es necesaria para el
sistema. Por lo pronto, los intentos de algunos gobiernos, como el de Sarkozy,
por cercenar derechos como el aborto legal fueron recibidos con un contundente
repudio por parte de las mujeres que los hizo retroceder por el momento.
4
producción social, y la absorción por el colectivo social de las actuales
funciones económicas de la familia, como una rama más de la
producción.
Este tipo de peleas son las que no quieren dar las corrientes dominantes
en lo que hoy se llama oficialmente feminismo. Algunas de ellas, junto a
sus hermanos del posmarxismo que decretaron el fin de la clase obrera y
el nacimiento de múltiples identidades, han decretado el fin de la mujer y
el nacimiento de múltiples géneros. Otras dicen que relacionar la
opresión de las mujeres con la función de la familia en el sistema de
clases nos sirve a los marxistas para negar la necesidad de una lucha
específica por los derechos de la mujer, ya que estos serían resueltos en
su momento por la revolución socialista8. Opinamos justamente lo
contrario: la comprensión de que la opresión de la mujer es funcional al
sistema, es condición para que exista movimiento de mujeres, porque
¿cómo se constituye un movimiento contra la opresión si no se toma
conciencia de las razones de esa opresión, y de la relación de esa
opresión con el resto del mecanismo social, identificando así enemigos y
aliados?9
Las funciones de la familia en el capitalismo
8
Por nuestra parte, no confiamos en ninguna solución “de hecho” a la opresión
de las mujeres. Creemos que en la transición del capitalismo al socialismo la
conciencia lo es todo y el automatismo nada. Si no hay programa feminista
consciente para llevar adelante la tarea de socialización del trabajo doméstico y
la integración plena de las mujeres a todas las ramas de la producción social,
estas no ocurrirán, y por lo tanto tampoco ocurrirá el socialismo. Por eso
luchamos desde hoy por desarrollar la lucha feminista e integrarla a la lucha
socialista.
9
Un ejemplo típico de la falta de estrategia de muchas corrientes feministas es el
de colocar como enemigo de las mujeres al “colectivo de varones” al mismo nivel
que al Estado o a la iglesia, o referirse a “las iglesias” incluyendo allí a los
partidos marxistas.
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“Las mujeres que trabajan en las fábricas reciben por lo general salarios
muy inferiores a los de los hombres, y ha habido manifestaciones de
lástima por ellas a este respecto, basadas en una simpatía tal vez poco
juiciosa, ya que el bajo precio de su trabajo tiende a imbuirles de la idea
de que cumplir con sus labores domésticas resulta más provechoso, y es
además una actividad más agradable, con lo cual se evita que se sientan
tentadas por la fábrica abandonando el cuidado de sus hijos y del hogar.
De este modo, la Providencia consigue su propósito.” (Dr. Andrew Ure,
Philosophy of Manufactures.)10
Más arriba decíamos que para abolir la división del trabajo entre los
géneros, la mujer tenía que integrarse a la producción social y la
sociedad debía absorber las tareas domésticas como una rama de la
producción social. Con la revolución industrial, el capitalismo, a su modo
brutal, empleando a millones de mujeres y niños en las fábricas,
“cumplió” por un tiempo con la primera parte de este programa:
“Hacia 1840 la mayoría de los trabajadores en las fábricas británicas eran
mujeres y niños. Las terribles condiciones de vida y trabajo que los
asalariados sufrían destruyeron cualquier cosa que se pareciera a una
vida familiar normal; y el acceso de las mujeres a sus propios ingresos
les permitió escapar de la necesidad del matrimonio. Esto llevó a mucha
gente (entre ellos Marx y Engels) a hablar de la muerte de la familia de
clase trabajadora”;
aunque se detuvo antes de la segunda:
“De hecho, la familia no sólo sobrevivió, sino que floreció, aunque con
una forma muy diferente. El capitalismo dependía de una aportación
ininterrumpida de mano de obra. Aquellos que dirigían el sistema se
10
Citado por Scheila Rowbotham en Hidden from History.
5
daban cuenta progresivamente de que la familia era la mejor manera de
asegurarse esa aportación con un coste mínimo para ellos. A partir de
mediados del siglo XIX se hicieron intentos conscientes de recrear una
vida familiar estable entre las clases trabajadoras. Ello conllevaba, en
parte, la exclusión gradual de mujeres y niños de ciertas áreas de la
producción y el pago de un salario familiar a los hombres. Se excluyó a
las mujeres, en particular, de las industrias que amenazaban su
capacidad de tener hijos”. 11
Los consejos del simpático doctor Ure con que encabezamos este ítem
reflejan muy bien este período, cuando el capitalismo se dedicó
conscientemente a reconstruir una familia obrera donde la reproducción
de la fuerza de trabajo (crianza de futuros trabajadores, más
alimentación, vestido y alojamiento de los actuales) se realizara del modo
más barato posible para el sistema.
A partir de allí, el capitalismo se ha movido siempre entre estas dos
necesidades: utilizar a las mujeres como ejército industrial de reserva
(por ejemplo, en épocas de crisis económica o guerra), y utilizar su
trabajo doméstico gratuito para reducir al mínimo posible el salario del
trabajador.12
Por eso, cuando la crisis o la guerra pasan, el sistema comienza a
despedir a las mujeres de la producción y repone a los hombres. La idea
de que el lugar de la mujer es el hogar, o de que “les quitan el trabajo a
11
Marçal Solé y Paso Gredilla, La lucha por la liberación gay y lesbiana.
12
Recordemos que el salario, como el precio de cualquier mercancía, no puede
reducirse más allá de lo necesario para lograr la reposición de esa mercancía:
tiene que alcanzar para que el trabajador vuelva diariamente a su puesto
alimentado y descansado. Y también para reponer la fuerza de trabajo a largo
plazo, con la producción de nuevos trabajadores. Al realizarse como trabajo
doméstico gratuito, esos servicios son más baratos que si el trabajador tuviera
que comprarlos en el mercado, por lo que el salario se abarata.
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los hombres”, hace que provocar una gran desocupación femenina tenga
menores costos políticos que la desocupación masculina.13
Hay otras funciones de reproducción que cumple la familia: una es la
reproducción de la desigualdad social. Los bienes de un propietario,
cuando éste muere, no se devuelven a la sociedad, sino que pasan a sus
hijos. A través de la familia la burguesía se asegura la acumulación de
riquezas en su propia clase. Los niños que nacen en familias
desposeídas, al contar para labrar su futuro sólo con los recursos de sus
padres, irán casi inevitablemente a engrosar las filas de los asalariados.
Otra muy importante es la reproducción ideológica de los valores de la
sociedad de clases, mediante la represión de las nuevas generaciones.
Los bolcheviques en el gobierno soviético, por ejemplo, hicieron ingentes
esfuerzos económicos y culturales para reemplazar la organización
familiar por otra más comunitaria, con el fin de liberar a la mujer del
aislamiento y la explotación domésticas e integrarla a la vida política y
social, y ofrecer a la nueva generación que crecía en el estado obrero un
ámbito de crianza y educación menos opresivo y aislado. Entre las
primeras medidas contrarrevolucionarias de la burocracia usurpadora
estuvo el ensalzamiento de la “familia obrera” y el recorte de todos los
derechos de las mujeres que el estado obrero había promulgado, como el
derecho al aborto, ya que, al decir de la burocracia, “habiendo alcanzado
el socialismo, la mujer soviética no tiene derecho a renunciar a las
alegrías de la maternidad”.
“El retroceso reviste formas de asquerosa hipocresía, y va mucho más
lejos de lo que exige la dura necesidad económica. El motivo más
imperioso del culto actual a la familia es, sin duda alguna, la necesidad
que experimenta la burocracia de una jerarquía estable de relaciones
13
Aunque no siempre es así. La entrada masiva de las mujeres yanquis en la
producción durante la II Guerra Mundial, y el posterior intento del gobierno por
devolverlas a su casa, constituyó un campo fértil para el desarrollo del
movimiento feminista de los 60.
6
sociales y de una juventud disciplinada por cuarenta millones de hogares
que sirven de puntos de apoyo a la autoridad y al poder.” (León Trotsky,
La revolución traicionada, 1936.)
Maternidad compulsiva y disciplinamiento de la juventud fueron bases
para la instalación de un régimen que, como hoy sabemos, no fue una
transición al socialismo “detenida” o “degenerada” sino una transición a la
restauración del capitalismo.
La abolición de la familia
“La actitud marxista frente a la familia (…), la idea de que el sistema
familiar es una institución que fomenta la opresión clasista y sexista,
puede dar a entender que los socialistas están intentando destruir el
único refugio que le queda al ser humano. Esto es lo contrario de lo que
defienden los marxistas. Nuestro objetivo es destruir aquella forma de
vida ante la cual hay que refugiarse para poder sobrevivir. Nuestro
objetivo es situar todas las relaciones humanas sobre la base del respeto
mutuo, la igualdad y el afecto genuino, aboliendo el chantaje económico y
la desigualdad sobre los que está construido el sistema familiar (…).
Eliminar la dependencia económica que mantiene agrupada, a la fuerza,
a esta unidad básica de la sociedad impidiendo que se desarrollen
formas superiores de relación humana.”14
El acceso igualitario de las mujeres a todas las ramas de la producción
social implica igual acceso que los varones a la independencia
económica. Esto ya es un paso enorme en cuanto a la superación de la
opresión de género: la pobreza tiene cara de mujer, y muchas soportan
situaciones de violencia por no poder mantenerse a sí mismas y a sus
hijos. Pero además, el acceso igualitario a la producción hace necesario
14
Mary Alice Waters, Marxismo y feminismo, Ed. Fontamara, 1989, pp. 81-83.
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su acceso a la educación, la sindicalización y la vida política, reforzando
su capacidad material y psicológica de hacerse respetar por los demás,
individualmente y como colectivo.
Pero para que esta transformación pueda realizarse sin significar la
superexplotación de una doble jornada, el trabajo doméstico, o gran parte
de él, tiene que convertirse también en producción social, en la forma de
guarderías, lavaderos y comedores públicos, que presten sus servicios
con igual calidad por lo menos que la que alcanzan actualmente como
trabajo privado. Y lo más importante: el bienestar material y el desarrollo
espiritual de todos los niños, tengan o no padres, deben ser
responsabilidad y tarea del colectivo social. De todas las crueldades y
absurdos del capitalismo, quizás el peor sea el hecho de que, en un
mundo donde un lápiz o una taza se producen aunando el trabajo y el
saber de muchísima gente, el destino de una persona recaiga en tan gran
medida sobre la capacidad y la voluntad de solamente dos.
Como vemos, así como para el marxismo acabar con la explotación
significa mucho más que “repartir la riqueza”, superar la opresión de
género implica mucho más que un salario para el ama de casa o maridos
lavando platos: significa garantizar que la participación de cada persona
en la producción y reproducción no dependa en absoluto de su sexo, y
que la vida sexual y afectiva deje de estar signada por las necesidades
de la producción y reproducción sociales.
La lucha contra la heteronormatividad
Separar sexualidad de reproducción, le quita además toda razón de ser a
la diferenciación entre hetero y homosexuales, y proporciona una base
consistente para la unidad de la lucha de mujeres y “minorías”.
Por supuesto que los marxistas apoyamos el derecho democrático de
matrimonio entre personas del mismo sexo que reclaman los
movimientos gays en muchos países, pero no nos conformamos con que
7
gays y lesbianas compartan con los heterosexuales las miserias de la
familia en la sociedad capitalista.
Por ejemplo, las miserias de la mercantilización y la prostitución, siempre
inseparables de la familia burguesa monogámica y patriarcal. El sistema
capitalista se esfuerza por crear una apariencia de integración de los
gays –junto con dispersar al movimiento de mujeres– ubicándolos como
clientes del mercado: boliches, ropa, turismo, llegando incluso a hacer
pasar los hoteles de lujo para burgueses gays con servicio de muchachos
al cuarto como si fueran un avance en la igualdad de derechos.
“Rechazar la obligación del coito y las instituciones que esa obligación ha
producido como necesarias para la constitución de una sociedad es
simplemente imposible para la mente hétero (…). Así, cuando es
pensada por la mente hétero, la homosexualidad no es otra cosa que otra
heterosexualidad.”15
Las políticas de “integración” burguesas, a las que adhieren
estusiastamente funcionarios de gobiernos que se niegan rotundamente
a legalizar el aborto (como los del Inadi argentino16), hacen estragos en la
conciencia colectiva y en la situación de los integrantes de las “minorías”
sexuales, compelidos a intentar escapar de la discriminación por la vía de
parecerse lo más posible a la “mayoría”, es decir, demostrando que son
buenos para hacer lo que el capitalismo espera de las personas exitosas:
casarse y producir ganancias. Se esteriliza así el potencial revolucionario
de la lucha contra la heteronormatividad. No es de extrañar que el
sistema patriarcal haya cooptado para esta operación de
mercantilización/matrimonio al activismo gay de varones en mayor
medida que al de lesbianas, donde hay más feministas.
La misma utilización de la palabra “minorías” es una operación engañosa.
Los no heterosexuales integran una mayoría que sufre la represión
sexual que rige en el sistema capitalista patriarcal. A la sexualidad de las
15
Monique Wittig, La mente hétero, Nueva York, 1978.
16
Instituto Nacional contra la Discriminación, cuya directora encabeza las
Marchas del Orgullo con la consigna de matrimonio gay.
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mujeres, cualquiera sea su inclinación sexual, se le ha dejado un margen
tan minúsculo de normalidad, que la mínima expresión libre de su deseo
enseguida la arroja al territorio de lo diferente.
A riesgo de que nos acusen una vez más de querer diluir la lucha de las
minorías (otro de los pecados de las feministas socialistas según el
evangelio queer), consideramos que la lucha contra la
heteronormatividad es parte de la lucha feminista, y abogamos por la
unidad de ambos movimientos para pelear por las reivindicaciones de
todos, en la estrategia común de abolición de la familia.
Lucha de género y lucha socialista
“Desgraciadamente, también de muchos de nuestros camaradas se
puede decir aquello de ‘escarbad en el comunista y aparecerá el filisteo’.
Escarbando, naturalmente, en el punto sensible, en su mentalidad acerca
de la mujer.” (V.I. Lenin)
En la España de los años 30, antes de la Guerra Civil, una feminista
reformista llamada Clara Campoamor emprendió una pelea parlamentaria
por el voto femenino en su país. Lo consiguió, asombrosamente,
apoyándose en los diputados de derecha contra los de izquierda: por
esos días, el gobierno derechista de Primo de Rivera estaba necesitado
de mostrar alguna apertura democrática para competir con el movimiento
republicano, y los diputados republicanos –demócratas pero no
fanáticos– no querían saber nada con que las mujeres votaran, porque
las suponían muy influidas por la iglesia y temían que el voto femenino le
diera la victoria a la derecha. Cuando la derecha monárquica
efectivamente triunfó en las elecciones de 1933, todos le echaron la
culpa a Clara, que fue expulsada de su partido (el Radical Socialista) y
repudiada por casi toda la izquierda parlamentaria. El año siguiente volvió
a haber elecciones, en las que obviamente también votaron las mujeres,
y el Frente Popular ganó por un margen mayor del que había logrado la
8
derecha un año antes. Pero esto no hizo que los demócratas españoles
rehabilitaran a Clara, que terminó sus días exiliada por los franquistas y
abandonada por sus correligionarios.
La soltura con que estos demócratas renegaron de su bandera de
sufragio universal por conveniencias electorales del momento, pinta de
cuerpo entero cómo la burguesía construye sus políticas: sea de derecha
o de izquierda, la política burguesa es pragmática, no tiene principios. Y
el primer signo de adaptación a la política burguesa de estalinistas,
socialdemócratas y burócratas sindicales es la adopción de ese
“practicismo” burgués: los principios están bien mientras no nos hagan la
vida difícil.
La vida de los revolucionarios españoles era bastante más difícil que la
de los diputados “de izquierda”, pero sin embargo empeñaron todas sus
fuerzas en integrar a las mujeres a la vida política en un país donde el
80% de ellas eran campesinas analfabetas y el salario de las pocas
trabajadoras que había lo cobraban sus maridos. Construyeron toda
clase de organizaciones sindicales y culturales de mujeres, y defendieron
sus derechos contra los fascistas, contra la burguesía republicana y
contra el estalinismo, que al intervenir en la Guerra Civil para derrotar la
revolución prohibió la participación de las mujeres en la lucha armada.
Desarmar a las mujeres equivalía a debilitar a las milicias populares que
no obedecían al mando burgués.
Ya Lenin y Clara Zetkin, quince años antes, habían chocado con la
negativa de sus camaradas europeos cuando se propusieron promover la
organización de las trabajadoras a partir de sus propias reivindicaciones,
llamando a un “congreso internacional de mujeres sin partido” en el que
participaran incluso las feministas burguesas, para levantar allí el
programa revolucionario de emancipación de la mujer que el estado
obrero intentaba llevar adelante.
Y desde los primeros tiempos del movimiento obrero, revolucionarios
como Flora Tristán tuvieron que pelear contra la tendencia del
movimiento sindical de expulsar a las trabajadoras por creer que su
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entrada en la industria bajaba el salario general, lo que hizo a Flora
escribir su célebre consigna: “La liberación de los trabajadores será obra
de los trabajadores mismos, y la liberación de las mujeres será obra de
las mujeres mismas”.
No todos los procesos revolucionarios fueron acompañados, como la
Guerra Civil Española, por un fuerte movimiento de mujeres. No todos los
dirigentes que actuaron en esos procesos tenían la cultura feminista de
Flora, Trotsky o Clara Zetkin. Pero en todos esos procesos, los
revolucionarios más conscientes mostraron una gran preocupación por
impulsar la lucha de las mujeres por sus propias reivindicaciones, y
cuando no lo lograban, veían eso como una limitación del movimiento
revolucionario general. Parece ser que en medio de la revolución los
principios toman un cariz bien “práctico”. Muy lejos del prejuicio de
algunos trotsquistas de antaño acerca de que “el feminismo divide a la
clase obrera y une a la obrera con la burguesa”, se impone la idea
verdaderamente marxista de que la unidad de la clase obrera sólo es
posible en base a la lucha por liberar a los más explotados y oprimidos
de la clase, como las mujeres y las etnias y nacionalidades oprimidas.
En cuanto a la “unidad de la obrera con la burguesa”, ese “peligro” existe
en cualquier lucha democrática. A ningún marxista se le ocurriría, por
ejemplo, decir que no hay que luchar por la liberación de las colonias del
imperialismo porque eso “une a los obreros coloniales con los burgueses
coloniales”. Nos parece que este prejuicio parte de desconocer que hay
un programa obrero y socialista para la emancipación de la mujer,
contrapuesto al programa feminista burgués, como hay un programa
obrero para la liberación nacional contrapuesto al programa nacionalista
burgués, y que esta contraposición no descarta, sino más bien exige,
momentos de unidad de acción y una política de los revolucionarios hacia
el movimiento en su conjunto.
Pero la lucha feminista no es sólo una lucha democrática. “La familia es
el último reducto de la propiedad privada”, escribieron Engels, Marx,
Trotsky, etc. La burguesía demuestra una gran sutileza al atacar al
9
marxismo por el lado de la familia y la religión, cosa que ya viene
haciendo desde la época del Manifiesto comunista. Cuando el
cuestionamiento al capitalismo recorre el mundo, la burguesía, asustada,
se refugia en “su último reducto” conservador, el lugar donde las
relaciones de explotación y opresión siguen revestidas de una aureola
moral, cuando esa aureola ya ha caído del rostro de la economía, las
instituciones del Estado, etc.
Y en momentos de transición al socialismo, desde esos últimos reductos
conservadores la burguesía acecha para rearmarse; dos de ellos
preocupaban grandemente a los bolcheviques en el gobierno: la familia y
la pequeña propiedad, que llevaban en sí el germen de la sociedad de
clases aun cuando no conllevaran explotación asalariada.
Luchamos para que el movimiento revolucionario, luego de los años de
deformación estalinista, recupere la “sutileza” de la lucha socialista como
lucha contra toda opresión y violencia, pugnando por arrojar la opresión
de género al mismo lugar que quería Engels para el Estado: al museo de
antigüedades, junto a la rueca y el hacha de bronce.
Pero aún subsiste una pregunta. Si la emancipación de la mujer es una
tarea socialista, o sea una tarea del movimiento obrero, ¿para qué se
necesita un movimiento específico de lucha contra la opresión de
género? Vayámonos de este artículo con la bella contestación de
Trotsky:
“Ustedes podrían preguntarse qué sentido tiene el trabajo de vuestra
organización, si la situación de la madre y el niño depende en primera instancia
del desarrollo de las fuerzas productivas del país, y sólo en segundo lugar de la
estructura social (…). Cualquier estructura social, incluso la socialista, puede
verse enfrentada a la situación de contar con los medios materiales necesarios
para lograr un determinado avance, y sin embargo no poder realizarlo. Las
tradiciones serviles, la estupidez conservadora, la falta de iniciativa para destruir
viejas formas de vida, también se encuentran en la estructura socialista como
remanentes del pasado. Y la tarea de nuestro partido y de organizaciones
sociales como la vuestra es extirpar las costumbres y la psicología del pasado, y
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evitar que las condiciones de vida se mantengan en un nivel inferior del que
permiten las posibilidades socioeconómicas.”
“El desarrollo de las fuerzas productivas no es necesario en sí mismo. Es
necesario para construir los cimientos de una nueva personalidad humana,
consciente, que no obedezca a ningún amo en la tierra, que no tema a ningún
señor que esté en el cielo; una personalidad humana que resuma en sí misma lo
mejor de todo lo creado por el pensamiento en épocas pasadas; que avance
solidariamente con todos los hombres, que cree nuevos valores culturales, que
construya nuevas actitudes personales y familiares, superiores y más nobles que
las que se originaron en la esclavitud de clases.
»Lenin nos enseñó a evaluar a los partidos de la clase obrera de acuerdo a su
actitud hacia las naciones oprimidas. ¿Por qué? Si tomamos, por ejemplo, al
obrero inglés, será relativamente fácil despertar en él la solidaridad con el
proletariado de su propio país. Pero que se sienta solidario con un coolie chino,
que lo trate como a un hermano explotado, será mucho más difícil, ya que ello
implicará romper con una caparazón de arrogancia nacional solidificada durante
siglos.
»De la misma manera, camaradas, se ha solidificado durante milenios, no
durante siglos, la caparazón de los prejuicios del jefe de la familia hacia la mujer
y el niño; tengamos en cuenta que la mujer es el coolie de la familia. Ustedes
deben ser la topadora moral que arrase con este conservadurismo
enraizado en la esclavitud, en los prejuicios burgueses, y en los de la
misma clase obrera, que en esto arrastra lo peor de las tradiciones
campesinas. Y todo revolucionario consciente se sentirá obligado a
17
apoyaros con todas sus fuerzas.”
17
Discurso dirigido a la Tercera Conferencia Sindical sobre Protección a las
Madres y los Niños, diciembre de 1925. Citado en León Trotsky, Caroline Lund,
Elizabeth Barnes, La liberación de la mujer, Ed. Elevé, 1971. Subrayado nuestro.
10
INES ZADU reconfiguró el término, al darle una connotación positiva que cuestionaría
Las Rojas la imposición de identidades genéricas (hombre-mujer) hegemónicas y
opresivas. De la mano de las teorías del fin de la historia, de los grandes
relatos y de los sujetos, el posfeminismo se postula como la teoría
FEMINISMO Y TEORÍA destinada a iluminar sobre la multiplicidad de diferencias sexuales que
cuestionan lo hegemónico. Dos libros editados en los años 90 del siglo

QUEER18
XX son los fundadores de esta nueva teoría: Epistemology of the Closet,
de Eve Kosofsky Sedgwick, y Gender Trouble, de Judith Butler. Butler
cuestiona la identidad “mujer” de un feminismo al que critica por
CRÍTICA A LA DES-CONSTRUCCIÓN REACCIONARIA considerarlo heterosexista ya que excluye otras identidades.
En esta teoría las identidades incluyen una variedad de categorías: sexo,
DEL MOVIMIENTO DE MUJERES
raza, clase, nacionalidad. A estas categorías se les asigna un valor
equivalente, que cruzan a los sujetos (individuos) y les otorgan
El socialista que no es feminista carece de profundidad. identidades cambiantes y múltiples.
El feminista que no es socialista carece de estrategia. Esta manera de ver la sociedad se aleja completamente del análisis
Rosa Luxemburgo
materialista. Se trata de una categorización puramente ideal, que niega
las relaciones sociales que estructuran a la sociedad capitalista, como si
La relativamente amplia vanguardia de género está cruzada por los
la sociedad fuera una miríada de individuos atravesados por diferentes
debates planteados por la llamada teoría Queer, que ha desplazado en
identidades, que por añadidura el individuo elige para sí, configurándolos
los últimos años a la teoría feminista y es presentada como una
de manera particular: cada individuo es único en su especie.
superación de esta última. Desde nuestro punto de vista esta teoría
La sociedad capitalista, como todas las sociedades fundadas sobre la
resulta un escollo en el camino de la emancipación de las mujeres
propiedad privada y la explotación de unos sobre otros, ha perpetuado la
porque persigue el objetivo de disolver todas las identidades oprimidas y
opresión sobre las mujeres. Estas relaciones opresivas no son un
por consiguiente esteriliza todo intento de organización de las mujeres
producto original de este sistema. Sin embargo, el capitalismo ha sido
para su liberación.
capaz de subsumir formas anteriores de dominación, como en el caso
Los departamentos de estudios de género de las universidades
que nos ocupa, la sujeción de la mujer a la familia patriarcal. La sumisión
norteamericanas adoptaron la palabra Queer (raro, enfermo, anormal, en
de la mujer tiene una base material de extraordinaria fuerza: la familia
inglés), que se utiliza en la lengua de la calle para señalar
como reducto de la reproducción de la vida cotidiana, esfera separada de
despectivamente a aquellas personas que viven una sexualidad diferente
la producción social, a partir del trabajo no pagado que realizan las
a la establecida en el modelo blanco, occidental y cristiano. La academia
mujeres. Reducir la categoría “mujer” a una identidad puramente ideal
niega toda la base material sobre la que se construye la dominación
18
Publicado en la revista internacional de teoría y política de la corriente sobre la parte femenina de la humanidad. Más todavía, niega la
internacional Socialismo o Barbarie, N° 23/24, Año VIII, Diciembre 2009.

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posibilidad de construir un movimiento de mujeres capaz de rebelarse
contra el sistema capitalista patriarcal.
El camino para la emancipación de la mujer se abre cuestionando las
bases materiales de la opresión, encarando una batalla junto con el
movimiento lgttbi, en estrecha alianza con la clase trabajadora, por
terminar con el sistema de explotación, por la abolición de la propiedad
privada como punto de partida para establecer relaciones sociales sobre
nuevas bases, más justas e igualitarias. Al mismo tiempo, la conciencia
socialista y feminista son fundamentales para encarar esa dura batalla,
ya que tanto la opresión de género como cualquier otra forma de
opresión sólo desaparecerán en la medida que la clase trabajadora
adopte el programa del feminismo socialista y para ello acompañe e
impulse la formación de organizaciones propias de las mujeres en esta
tarea.
El feminismo surgió de los movimientos de lucha de las mujeres y tiene
una larga historia que puede ser rastreada hasta las primeras
contestatarias como Olympia de Gouges, Mary Wollstonecraft o Flora
Tristán. Las diferentes oleadas del feminismo, que coinciden con las
grandes alzas de lucha del movimiento obrero y socialista, saltó luego a
las universidades con las primeras elaboraciones de Simone de Beauvoir
y en los años 60 del siglo pasado con el movimiento feminista
norteamericano y europeo. Como todo movimiento vivo, el feminismo
alumbró diferentes corrientes teóricas en diálogo y debate con las
diversas corrientes políticas y teóricas contemporáneas.
Los debates se centraron en identificar el origen de la opresión de la
mujer, de dónde surge el hecho de que la mayoría de la humanidad (las
mujeres) se encuentra oprimida; cuándo apareció esta opresión; cuál es
la lucha política para superarla y quiénes serían los aliados de las
mujeres en esta lucha.
Ya las precursoras del feminismo habían dado cuenta del rol de segunda
que se les asigna a las mujeres. Por ejemplo, la Convención de Séneca
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Falls (Nueva York) de 1848 se propuso luchar por la abolición del
matrimonio, el derecho de tener hijos sin estar casada, la protección de
las madres solteras y sus hijos y el sufragio femenino. Por su parte,
Federico Engels había declarado el trabajo doméstico y el encierro en el
hogar como las tumbas de la mujer, 19 dando cuenta de que no se trata
de un hecho natural e identificando el origen de ese mismo hecho.
La explicación sobre el origen social de la opresión fue muy bien
desarrollada por la feminista Simone de Beauvoir, quien señaló “no se
nace mujer, se llega a serlo”. 20 Es decir, el hecho de que las mujeres
hubiéramos estado relegadas a lo largo de toda la historia humana no
está fundado sobre una inferioridad natural, sino que se trata de una
construcción social. La sumisión femenina es producto de la crianza, la
educación en la familia, en la escuela y en la religión, es decir la
socialización, que nos convierte en una creación cultural definida siempre
a partir del otro, el padre, el marido, los hijos, nunca como una afirmación
identitaria positiva.21
La categoría teórica que permitió dar cuenta de esto fue el llamado
sistema sexo/género, aportado por la feminista norteamericana Gayle
Rubin. 22 Para Rubin, a partir de las diferencias morfológicas externas
(genitales masculinos / genitales femeninos), el patriarcado le atribuye
determinadas características a hombres y mujeres que no son atributos
naturales, sino que son construcciones sociales. Así mientras los
hombres son presentados como fuertes, guerreros, aptos para la política
y la vida pública; las mujeres serían en esencia seres amorosos,
destinados al cuidado de los otros y cuyo fin en la vida es la maternidad y
el cuidado del hogar. El sistema sexo /género construye toda una serie
19
Engels, F. El origen de la familia…
20
Simone de Beauvoir, El segundo sexo. 1949
21
Esta visión de la naturaleza como algo estático e inmutable responde a un
esquema religioso. En rigor de verdad, la naturaleza se caracteriza por el cambio
permanente.
22
Rubin, Gayle. "El tráfico de mujeres: Notas sobre la "economía política" del
sexo", 1975.
12
de atributos supuestamente inmutables cuyo resultado es la relegación
de las mujeres al ámbito de lo privado mientras el hombre está destinado
al ámbito de lo público. Supone además la llamada heterosexualidad
obligatoria o heteronormatividad, que impone a todos los seres humanos
el modelo de pareja hombre-mujer como única forma de relacionamiento
sexual-afectivo. Una de las consecuencias más importantes de la
conceptualización del par sexo / género fue la de separar la procreación
de la sexualidad, lo que preocupaba enormemente a las mujeres y que
permitió demostrar que el gran objetivo del patriarcado es mantener a las
mujeres encerradas en el hogar, a la vez que explica por qué el sentido
de la heteronormatividad es sostener la identificación obligatoria entre
sexualidad y procreación.
Más adelante, hacia los años ’80 del siglo pasado, el viejo movimiento
feminista sufrió un proceso de cooptación por parte del sistema. El extinto
movimiento autónomo dejó de serlo para refugiarse en las universidades,
en las ONGs y en las oficinas gubernamentales dedicadas a la política de
“género”.
Junto con la teoría del fin de la historia, del fin de los grandes relatos y
del fin de los sujetos, que comenzaron su reinado, apareció el
posfeminismo y con éste la teoría Queer.
Existe hoy una pequeña pero valiosa vanguardia que emprende la lucha
de género, cuestiona la institucionalización de la lucha de la mujer, critica
al viejo feminismo cooptado por el sistema, pero que a la vez comparte lo
que llamaremos el sentido común Queer. Desde nuestro punto de vista la
teoría Queer es la hija política del posfeminismo, y es un producto de la
derrota del viejo movimiento feminista.
Por nuestra parte, nos definimos como feministas socialistas y
consideramos que la lucha contra la opresión de la mujer debe ser parte
de las tareas para superar al capitalismo patriarcal como totalidad.
En este artículo intentaremos dar cuenta de los debates que atravesaron
al movimiento feminista a lo largo de su historia y de sus conceptos.
Ofreceremos una crítica a la teoría Queer por considerarla una visión
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reaccionaria respecto de la lucha por la emancipación de la mujer.
Finalmente, expondremos nuestras posiciones respecto de cuáles son
las categorías y los objetivos que debe proponerse un movimiento de
mujeres de lucha, feminista y socialista, para superar la opresión a la que
nos somete el capitalismo patriarcal.
Patriarcado, lucha de mujeres y lucha de clases
Toda la historia del feminismo estuvo marcada por el impulso de la lucha
política de las mujeres en las calles, las rebeliones, las guerras y las
revoluciones como así también por las derrotas, acompañando los
vaivenes de la lucha de clases más general. El ritmo de la lucha de
clases está dado por el enfrentamiento entre burguesía y proletariado,
con sus variaciones en la relación de fuerzas entre esas dos clases, pero
además en épocas de avance de la burguesía ésta descarga sobre la
familia, y en consecuencia sobre la mujer, toda la brutalidad de la que es
capaz. Al mismo tiempo, la energía liberada en las conquistas del
proletariado permite una mejor situación para las mujeres. Por otra parte,
las mujeres constituyen un sector que si adopta el programa
revolucionario es capaz de cuestionar al patriarcado, que es uno de los
bastiones de la estructura social capitalista. Este hecho es desconocido
o directamente ignorado por el feminismo académico, que presenta
siempre los avances y retroceso del movimiento de mujeres como
hechos aislados.
Desde la llegada de la burguesía al poder, con el proceso de
conformación del capitalismo, podemos considerar cuatro grandes etapas
históricas de la lucha de las mujeres por su emancipación. Vamos a
reseñar muy someramente estas etapas, dado que escapan al objeto de
este artículo.
Una primera etapa que va de la Revolución Francesa a la Comuna de
París, en la que encontramos a las pioneras del feminismo, como la
escritora inglesa Mary Wollstonecraft que escribió la “Vindicación de los
13
Derechos de la Mujer”, donde explicaba que las mujeres se encuentran
en condición de inferioridad en la sociedad debido a la educación sexista
que reciben, identificando la socialización como origen del atraso de las
mujeres y cuestionando el supuesto origen natural de la diferencia
sexual. Podemos mencionar también a Olympia de Gouges, una
campesina analfabeta de la época de la Revolución Francesa que emigró
a París y se unió a los revolucionarios, se convirtió en escritora y luego
de redactar los “Derechos de la mujer y la ciudadana”, fue guillotinada en
1793.
Más adelante en el período de las primeras revoluciones verdaderamente
obreras de mediados del siglo XIX, se destacó Flora Tristán, quien fundó
la Unión Obrera y dedicó su vida a la militancia revolucionaria,
organizando obreras y obreros en las puertas de los talleres y fábricas,
imprimiendo su folleto “la Unión Obrera” y realizando mítines. Antes
incluso de la aparición del Manifiesto Comunista de Marx y Engels, Flora
señaló que “la emancipación de los trabajadores será obra de los
trabajadores mismos y la emancipación de las mujeres será obra de las
mujeres”.23
Para la misma época se realizó en Estados Unidos la Convención de
Séneca Falls (Nueva York), organizada por las mujeres que fundaron el
llamado movimiento sufragista. Este movimiento recorrió distintas
ciudades de ese país y de Europa, organizando mujeres por el derecho al
voto, por el derecho al divorcio y por conquistar condiciones de igualdad
para las mujeres. Se caracterizó por sus manifiestos, por sus
movilizaciones y por los boicots a los actos electorales, muchos de los
cuales terminaron con ellas presas.
Otro gran ejemplo lo dieron las mujeres de la Comuna de París (1871).
Algunas de ellas, como Louise Michel, dieron vida a los “Club de Amigos
de la Revolución”. Michel lideró un batallón femenino, que fue abatido
junto con los demás comuneros. Ella logró escapar pero fue detenida y
23
Tristán, F. 1993.
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luego deportada a Nueva Caledonia (Oceanía). Fue la primera en
enarbolar la bandera negra, que se convertiría en el símbolo del
anarquismo. A su vuelta a París, fue ovacionada por el pueblo y continuó
su trabajo militante a favor de la emancipación de los trabajadores y las
mujeres, pasando gran parte de su vida en prisión.
Todo este período fue caracterizado por la revolución burguesa, con el
definitivo ascenso de la burguesía al poder y, luego, con las incipientes
rebeliones obreras, donde por primera vez la clase trabajadora empezó
a tomar conciencia de su condición de explotada. En todo este largo
proceso, las mujeres no solamente estuvieron presentes en las
rebeliones, revoluciones y revueltas populares sino que también lucharon
por sus propios derechos. A lo largo de este período el movimiento
femenino se concentró en demostrar su situación de inferioridad respecto
de los varones y en lograr conquistas formales de igualdad. La batalla
ideológica ponía el acento en demostrar el origen no natural de la
opresión, en cuestionar el lugar de segunda para las mujeres y en el caso
de las socialistas y anarquistas, en organizar a las mujeres trabajadoras
para incorporarse a los movimientos insurreccionales.
El segundo gran ciclo que marcamos es el de la Revolución y la
Contrarrevolución de finales del siglo XIX y primera mitad del siglo XX. El
movimiento sufragista y el movimiento de mujeres socialistas confluían
en la lucha por los derechos democráticos, por obtener conquistas
formales, pero se diferenciaban en que las socialistas formaban parte
también de las organizaciones que luchaban por la revolución obrera.
Debemos mencionar a la destacada militante de la socialdemocracia
alemana Clara Zetkin, quien organizó la primera sección femenina de la
Internacional Comunista y publicó el periódico “La Igualdad”, que llegó a
tener una tirada de 100 mil ejemplares. En 1910 la Conferencia
Internacional de Mujeres Socialistas, reunida en Copenhague, proclamó
el 8 de marzo como Día Internacional de la Mujer Trabajadora, a
propuesta de Zetkin. En la Argentina podemos mencionar la gran
14
actividad de las mujeres socialistas, comunistas y anarquistas, de las que
nos queda el periódico “La Voz de la Mujer. Ni Dios ni Patrón, ni Marido”,
publicado en 1896 y 1897en varios idiomas por las obreras que se
enfrentaban con los patrones y los curas.
Pero la Primera Guerra Mundial dividió las aguas, no sólo dentro del
movimiento socialista de la época, sino también entre las organizaciones
de mujeres. Mientras las sufragistas burguesas callaron frente a la guerra
o manifiestamente se colocaron del lado del nacionalismo, adoptando
posturas de apoyo a las burguesías en guerra, las socialistas se
declararon por el internacionalismo proletario, rechazando la guerra
imperialista y llamando a la clase trabajadora a unirse contra los patrones
de todos los países. La Internacional de Mujeres se declaraba contra la
guerra ya en 1904 y en la conferencia socialista por la paz de Basilea
(Suiza) de 1912 Clara Zetkin daba un legendario discurso anti bélico. Las
feministas burguesas se alineaban con sus “naciones” y adoptaron
posiciones reaccionarias de apoyo a sus países en la guerra. Por su
parte, la gran Rosa Luxemburgo, quien pasó más de la mitad de su vida
en prisión y fue asesinada por la contrarrevolución alemana, fue un
ejemplo aguerrido de clasismo, al enfrentarse nada menos que con el
poderosísimo aparato del Partido Socialdemócrata Alemán en la célebre
votación de los créditos de guerra. Mientras el Partido se colocó
claramente del lado de la burguesía germana, dando un salto al vacío en
la conciliación de clases, los espartaquistas con Rosa y Karl Liebnek a la
cabeza, se mantuvieron incólumes en su posición de enfrentamiento a la
guerra inter burguesa.
Extraordinario fue el rol de las mujeres en la Revolución Rusa, con sus
destacadas dirigentes como Alejandra Kollontai, capaces de organizar
reuniones en las peores condiciones de la represión zarista. Las mujeres
obreras fueron, a decir de León Trotsky en su “Historia de la Revolución
Rusa”, las que dieron el puntapié inicial de la revolución de febrero de
1917.
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“El 23 de febrero era el Día Internacional de la Mujer. Los elementos
socialdemócratas se proponían festejarlo en la forma tradicional: con
asambleas, discursos, manifestaciones, etcétera. A nadie se la pasó por
las mientes que el Día de la Mujer pudiera convertirse en el primer día de
la revolución. Ninguna organización hizo un llamamiento a la huelga para
ese día. (…) Es evidente, pues, que la Revolución de Febrero empezó
desde abajo, venciendo la resistencia de las propias organizaciones
revolucionarias; con la particularidad de que esta espontánea iniciativa
corrió a cargo de la parte más oprimida y cohibida del proletariado: las
obreras del ramo textil. (…) Manifestaciones de mujeres en las que
figuraban solamente obreras se dirigían en masa a la Duma municipal
pidiendo pan. Era como pedir peras al olmo. Salieron a relucir en distintas
partes de la ciudad banderas rojas, cuyas leyendas testimoniaban que
los trabajadores querían pan, pero no querían, en cambio, la autocracia
ni la guerra. El Día de la Mujer transcurrió con éxito, con entusiasmo y sin
víctimas. Pero ya había anochecido y nadie barruntaba aún lo que este
día fenecido llevaba en su entraña”. 24
Las conquistas que la Revolución de Octubre trajo para las mujeres
soviéticas fueron de tal amplitud que superaron las fantasías de la más
aguerrida feminista. De un plumazo se barrieron todas las desigualdades
formales, conquistándose el derecho al divorcio, el derecho al aborto, la
protección de los niños y niñas huérfanos, el derecho a participar de
cargos políticos, etcétera. Pero más aún, la Revolución se preocupó por
combatir las cuestiones materiales y culturales que hacen a la opresión
de las mujeres. Por una parte se desarrolló el programa de comedores,
lavanderías y guarderías, para aliviar el trabajo doméstico, iniciando en la
práctica el programa de socializar las tareas de la vida cotidiana,
trasladándolas a la esfera de la producción social. Y por otra parte, se
24
Cap. 7 “Cinco días (23-27 de febrero de 1917)” en Trotsky, 1997.
15
dieron toda clase de iniciativas para elevar el nivel cultural y brindar
herramientas para la auto emancipación de las mujeres.
Estas conquistas fueron eliminadas de cuajo por la contrarrevolución
estalinista, el sepulturero de la revolución bolchevique. Para 1931 Stalin
lanzó una serie de decretos destinados a encerrar nuevamente a las
mujeres en el hogar sacándolas de las fábricas y de los puestos de
mando en el Estado, con el argumento de una supuesta abundancia que
habría dado lugar a la “felicidad socialista”. Así se prohibió el derecho al
aborto y otros derechos conquistados, además de perseguir a los
homosexuales.
Capítulo aparte merecen las mujeres de la Guerra Civil Española (1936),
quienes desobedeciendo a las conducciones estalinistas que las querían
confinar a la enfermería y la cocina, dieron inauditos ejemplos de valor al
empuñar los fusiles en el frente de batalla contra el franquismo, codo a
codo con sus compañeros anarquistas y socialistas.
Toda esta etapa es flagrantemente silenciada en la literatura oficial
feminista, que solamente menciona la aparición de Simone de Beauvoir,
como una solitaria luminaria en una época oscura. Sin embargo,
sostenemos que fue un período caracterizado por la gran participación de
las mujeres en procesos de lucha extraordinarios de la clase trabajadora.
En tercer lugar se dio la oleada de ascenso de la lucha social y política
de los años 60 y 70 del siglo XX, caracterizado por el movimiento contra
la guerra de Vietnam, la Revolución Cubana, los movimientos
anticoloniales del Tercer Mundo, el Mayo Francés, el Cordobazo y
Tlatelolco, por mencionar los más destacados. Como consecuencia de la
lucha del movimiento feminista se logró la legalización del aborto en casi
todos los países de Europa y en Estados Unidos entre 1960 y 1980. Una
vez más los debates dentro del movimiento feminista caracterizaron a los
movimientos de lucha. Un sector importante del feminismo, como la
célebre Juliet Mitchell, sostenían la tesis de que el movimiento socialista
omitía la cuestión de la emancipación femenina por ocuparse “solamente”
de la revolución proletaria.
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Mary Alice Waters, militante del Socialists Workers Party de Estados
Unidos, expuso con solidez los debates y las líneas divisorias dentro del
movimiento feminista de la época que, digamos de paso, constituyen la
divisoria ideológica y política que recorre a todo el movimiento feminista
hasta nuestros días. Citamos extensamente a Waters por considerar sus
palabras de gran valor:
“Debo empezar exponiendo lo que considero la generalización más
importante que debemos extraer de la historia del marxismo
revolucionario en relación a la lucha contra la opresión de la mujer. Es
ésta: desde el comienzo del movimiento marxista hasta hoy, durante
cerca de 125 años, los marxistas revolucionarios han sostenido una lucha
sin cuartel en el seno del movimiento de la clase obrera a fin de
determinar una actitud revolucionaria hacia la lucha por la liberación de la
mujer. Han combatido por situarla sobre bases históricas y materiales; y
por educar a toda la vanguardia en la comprensión de la importancia de
las luchas de la mujer por la plena igualdad y por la liberación de la
degradación secular de la esclavitud doméstica. Este combate ha sido
siempre una de las líneas divisorias entre las corrientes reformista y
revolucionaria de la clase obrera; entre aquellos entregados a una
perspectiva de lucha de clases y los seguidores de la línea de
colaboración de clases. La opresión de la mujer y cómo luchar contra ella
ha sido piedra de toque en cada punto de inflexión de la historia del
movimiento revolucionario. Nuestros antecesores ideológicos y políticos,
los marxistas revolucionarios, tanto hombres como mujeres, lucharon
contra todos aquellos que se negaban a inscribir la liberación de la mujer
en la bandera del socialismo, o contra quienes la apoyaban de palabra
pero se negaban a luchar por ella en la práctica.”25
Mientras el llamado feminismo burgués mantenía en esferas separadas
la lucha por la emancipación femenina y las luchas de los trabajadores,
las feministas socialistas señalaban la estrecha vinculación entre la lucha
25
Waters, 1989.
16
por la liberación de la mujer y la lucha de la clase trabajadora por cambiar
a la sociedad de raíz. Por su parte, el feminismo burgués acuño la
llamada teoría del techo de cristal. Según esta metáfora, la sociedad
impone un límite cultural al desarrollo de las mujeres, por el cual a las
mujeres les está vedado el acceso a los puestos de importancia en las
instituciones sociales y en los organismos del Estado. Una fiel
representante de esta corriente fue Betty Friedan, quien publicó “La
mística de la feminidad” en 1963, donde explica que la lucha de las
mujeres se concibe en términos de obtener la igualdad. A estas alturas,
la lucha por la “igualdad” no presentaba ningún cuestionamiento al
funcionamiento del capitalismo mismo. Friedan destacaba la importancia
de la lucha por la reestructuración de lo doméstico y familiar, la paridad
económica y laboral y las mismas posibilidades de acceso a los más
altos puestos en empresas, parlamentos y gobiernos. Es decir, se trataría
de la conquista de la igualdad formal y de la redistribución de las tareas
dentro del ámbito del hogar, lo que no cuestiona en absoluto las bases
materiales de la opresión de la mujer, al no cuestionar el pilar sobre el
que se sostiene el patriarcado, que es la resolución en forma privada de
las cuestiones de la vida cotidiana y por lo tanto, uno de los sostenes del
sistema capitalista.
En cuarto lugar, con la caída del muro de Berlín y el llamado socialismo
real, se abrió una etapa de profunda reacción, donde se impuso el “fin de
la historia”, de los grandes relatos, de las ideologías y de los sujetos. Las
teorías posmodernas asumieron que el capitalismo había logrado
demostrar su superioridad absoluta como sistema que, aunque fuera
perfectible, sería el único capaz de organizar a la sociedad humana. Las
versiones por izquierda de las teorías posmodernas son el posmarxismo
y el posfeminismo.
La irrupción de los movimientos sociales junto con el movimiento
globalifóbico y las rebeliones populares en América Latina puso en tela
de juicio toda la palabrería del fin de la historia. En la Argentina la
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incorporación de miles de mujeres de los movimientos de trabajadores
desocupados, oxigenó los Encuentros Nacionales de Mujeres, que se
habían visto reducidos a foros de opinión.
La descomunal crisis capitalista global que empezó en 2008, con la
reedición de golpes de estado en Latinoamérica (Honduras) dará nuevos
capítulos en la lucha de las mujeres. La lenta pero tenaz recomposición
del movimiento obrero, seguramente deparará apasionantes y heroicos
ejemplos de la capacidad de resistencia y lucha de los trabajadores y
trabajadoras. En ese marco, también el movimiento de mujeres, aunque
todavía muy atrás en su recomposición, ha dado una nueva camada de
jóvenes luchadoras, todavía muy atomizado y desorganizado, pero al que
veremos dar grandes batallas. A eso apostamos.
El feminismo políticamente correcto
El feminismo de los años ’60 y ’70 del siglo XX se vio cruzado una vez
más por los debates entre las corrientes que cuestionaban el rol asignado
a la mujer, pero que no cuestionaban el status quo capitalista y las que
encaraban la lucha socialista.
La teoría feminista, con sus debates y sus diferentes corrientes internas
se fue nutriendo de la lucha viva de las mujeres. Con cada nuevo impulso
y nueva conquista, el movimiento fue de la lucha política a la teoría. Las
teóricas académicas eran a su vez activistas destacadas por los
derechos de las mujeres, socialistas, anarquistas, anti guerra,
sindicalistas y un largo etcétera. Las mujeres que luchaban en las calles
a su vez hacían teoría, en una tradición que sólo se rompe en los años
’80.
En los años ’80 del siglo XX y con la caída del llamado socialismo real, se
produce un cambio muy significativo en la relación entre la teoría
feminista y el movimiento de lucha de las mujeres y por los derechos de
gays y lesbianas. Como ya dijimos, el fin de la historia y de los grandes
17
relatos, trajo consigo la crisis de los viejos movimientos, y el feminismo
no fue la excepción.
Herederas del feminismo del status quo capitalista clásico, son las
feministas institucionales de la actualidad. El feminismo de la igualdad
había acuñado la teoría del “techo de cristal”, que no cuestiona al sistema
capitalista y según la cual hay un cierto límite invisible, pero real, que les
impide a las mujeres estar en igualdad con los hombres. Barriendo ese
límite se irían ampliando los derechos de las mujeres en la sociedad,
terminando con el patriarcado, dado que en esta postura el patriarcado
es definido como la desigual distribución de poder entre hombres y
mujeres. La lucha feminista estaría orientada a conquistar puestos de
poder dentro del esquema capitalista. El objetivo sería que más mujeres
lleguen a ser presidentas, diputadas, juezas y gerentes de grandes
compañías multinacionales. Estas posiciones eran y son profundamente
capitalistas y no ven ningún vínculo entre la lucha de las mujeres y la
lucha de los oprimidos y explotados.
Las versiones más actuales de esta corriente proponen la radicalización
de la democracia como objetivo. Amelia Valcárcel dice: “Por lo que toca a
las sociedades políticas dentro del mismo marco de globalización, es
evidente que las oportunidades y libertades de las mujeres aumentan allí
donde las libertades generales están aseguradas y un estado previsor
garantice unos mínimos adecuados. El feminismo, que es en origen un
democratismo, depende para alcanzar sus objetivos del afianzamiento de
las democracias. Aunque en situaciones extremas la participación activa
de algunas mujeres en los conflictos civiles parezca hacer adelantar
posiciones, lo cierto es que éstas sólo se consolidan en situaciones libres
y estables.”26 Vale decir, el gran objetivo del feminismo es profundizar la
democracia burguesa, evitando los conflictos, evitando que las mujeres
sean partícipes de la lucha de clases. Como mínimo es un consejo inútil,
porque la virulencia del sistema que no escatima los golpes, como en el
26
Valcárcel, 2000
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caso de Honduras, y cuya “estabilidad” es al menos puro cuento
televisivo, hace inevitable que se den conflictos “civiles”.
Y agrega: “Del mismo modo la presencia y visibilidad de las mujeres en
los organismos internacionales debe aumentarse, así como la capacidad
de acción de las propias instancias internacionales de mujeres, ya sean
partidarias o foros generales. Las experiencias habidas en conferencias
internacionales, declaraciones y foros indican la voluntad de presencia en
el complejo proceso de globalización, así como la capacidad de marcarle
objetivos generales éticos, políticos y poblacionales. Por otra parte, la
presencia del feminismo en las mismas instituciones internacionales
asegura también la adecuación de los programas de ayuda en función
del género, así como su eficacia. En un momento en que los estados
nacionales no son ya el marco adecuado para resolver gran parte de los
problemas porque estos se plantean a nivel mundial por encima de su
capacidad de acción individual, el contribuir a la capacitación, mejora y
empoderamiento de las instituciones internacionales contribuye a la
causa general de la libertad femenina”.27
Con el retroceso general de los años ’80, el feminismo clásico se refugió
en las universidades al calor de la creación de los departamentos de
multiculturalismo, estudios de mujeres y estudios Queer y por el frío que
reinaba en las calles. Por primera vez la teoría surge de una academia
que tiene poca relación con la lucha en las calles. El feminismo clásico
sufre la cooptación de las referentes del viejo movimiento feminista por
parte de los Estados y los organismos internacionales de crédito, a través
de ONGs europeas y norteamericanas. La Cumbre de Beijing (1995)
marca un antes y un después. El tema de género o de las mujeres pasa a
ser parte de la agenda del imperialismo y los Estados burgueses, que
destinan millones de dólares a estudios académicos y a propiciar
programas de “desarrollo” para las mujeres de los países pobres. El
concepto de “empoderamiento” (empowerment, en inglés) tiñe todo el
27
Valcárcel, 2000
18
lenguaje del nuevo feminismo. Este es un concepto atroz, que se apoya
en la desesperación de millones de mujeres sumidas en la miseria
capitalista, y que supone que dándoles herramientas para desarrollar
emprendimientos productivos insignificantes, lograrán salir de la pobreza.
El imperialismo adoptó la política de “empoderar” a las mujeres pobres
para apuntalar uno de los pilares fundamentales del capitalismo, que es
la familia patriarcal burguesa. Ante la desocupación de masas y la
precarización de la vida, las mujeres de los sectores más pobres son las
que podrían cohesionar a la familia para salvarla de la hecatombe. De
esta manera el supuesto empoderamiento no es otra cosa que un nuevo
eslabón en la larga cadena de la opresión femenina. La cruzada cristiana
para rescatar a la familia tradicional de su crisis empalma con los
denodados esfuerzos de las agencias de financiamiento e ideología al
servicio del capitalismo -una vez más. Y el aporte de las feministas hoy
llamadas “institucionales” fue clave en este sentido. Las consecuencias
políticas fueron tremendas porque desarmaron al ya raquítico movimiento
de mujeres en todo el mundo, reduciéndolo a un puñado de funcionarias
ocupadas en caminar los pasillos de los parlamentos, organismos de
crédito y oficinas del imperialismo para conseguir subsidios y prebendas,
con su cartera Louis Vuitton en un brazo y sus pasajes a congresos
internacionales, monografías y libros de “empoderamiento” en el otro.
Son las que festejaron cuando el fascista de Bush hijo nombró secretaria
de Estado a la no menos fascista Condoleezza Rice.
Este feminismo se caracteriza también por el sectarismo respecto de los
movimientos de lucha por los derechos de gays, lesbianas, travestis, etc.
Muchas feministas derivaron de la teoría del par sexo /género la
conclusión de que la heteronormatividad es sólo un adorno que puede
ser ignorado y que más bien opaca la lucha feminista. La batalla de las
lesbianas organizadas para que se incluyan sus reclamos específicos
dentro de las demandas de las mujeres, sigue estando vigente. O como
alguna vez escuchamos, la lucha de los gays no le compete al
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movimiento feminista, porque los gays son hombres y son parte del
“colectivo de los varones que oprime al colectivo de las mujeres”.
Sexo / Género y la confusión del género
La teoría Queer apareció en las universidades norteamericanas a
mediados de los años 80 del siglo pasado, fundamentalmente a partir de
los estudios filosóficos y literarios pos estructuralistas, que se basan en la
idea del descentramiento del sujeto. Esta teoría tiene su mayor influencia
en Michel Foucault y Julia Kristeva.
El hecho de que la teoría Queer haya surgido de la academia para
nosotras es un signo de que es hija de la derrota y solamente
entendiéndolo así es como se comprende la polémica. Esta teoría caló
tan hondo que parece haberse convertido hoy en lo que llamamos el
“sentido común” del activismo de género. Queremos señalar sus
limitaciones porque consideramos que sus consecuencias políticas le
hacen un flaco favor a la lucha contra el capitalismo patriarcal, ya que
resultan ser una teoría de la adaptación al sistema más que una armazón
teórica para la liberación, al negarle toda materialidad a la opresión,
concebirla como una cuestión puramente ideal y presentar como estéril
todo intento por superar al capitalismo patriarcal.
En 1989 apareció Gender Trouble (El género en disputa) de la
académica norteamericana Judith Butler. La corriente ideológica en la
que se inscribe Judith Butler es la del pos marxismo, conocida
fundamentalmente a través de la obra de Ernesto Laclau y Chantalle
Mouffe.
El pos marxismo se caracteriza por intentar hacer una amalgama entre lo
que ellos consideran correcto del marco teórico marxista desechando los
aspectos que se habrían demostrado incorrectos y caracterizando su
propia obra como una superación de las taras y errores del marxismo
tradicional. Por otra parte, tomando ideas y elaboraciones de otras
19
corrientes no marxistas, Laclau presenta su teoría como una pretendida
síntesis, que es en realidad una justificación para su definitivo
alejamiento de toda teoría marxista y su apoyo a los nuevos populismos,
como el de Hugo Chavez.28 Judith Butler comparte las posiciones de los
pos marxistas, como lo demostró en el libro de autoría colectiva junto con
Laclau y Zizek.29
Butler es una académica norteamericana de la Universidad de Berkeley,
que dicta cursos sobre retórica y literatura comparada y escribe sobre
teoría Queer. Antes de las elecciones presidenciales norteamericanas de
2008 hizo campaña por Barak Obama.30 Mencionamos esto porque
rechazamos la extendida creencia de que una cosa es la producción
28
Ver Borón, Atilio.
29
Butler, Laclau, Zizek, 2004.
30
“Es verdad que voté a Obama en las primarias demócratas y en la elección
final, pero tenía algunas dudas sobre sus posiciones. Es un demócrata centrista
y es importante saber que la ‘izquierda’ consiste en movimientos sociales
radicales que no siempre están bien representados por Obama o sus
funcionarios. Mi esperanza es que surja una práctica de la crítica en la izquierda.
Por supuesto que estamos aliviados ahora que Bush se fue y que Obama está
en el poder. Pero hay que recordar que Obama nunca apoyó el derecho al
matrimonio entre personas del mismo sexo y que tenía el poder para influenciar
en la votación de California que anuló el matrimonio gay. Pero, por razones
tácticas, eligió no hacer nada. Y estuvo dolorosamente callado durante el ataque
a Gaza, incluso cuando debería ser claro para él que los judíos progresistas
están preparados para criticar la violencia del Estado israelí. También eligió en
su gabinete a gente que es muy conocida por su misoginia (…) Así que veamos
cuán lejos está dispuesto a ir con respecto a decisiones más difíciles. Debo
decir que luego de sus primeros tres meses en el gobierno estoy más contenta
de lo que había pensado. Cuando fue electo, me preocupaba que tanta gente
estuviera enamorada de él y lo idealizara y que luego se decepcionara por
completo o que ‘disculpara’ sus numerosos compromisos con fuerzas más
conservadoras. Pero creo que Obama hizo un buen trabajo al asegurarse de que
la gente no lo viera como un Mesías. Ofrece esperanza, pero no redención, lo
que para mí es un alivio. Ya veremos qué posición tomará su gobierno en cuanto
al aborto. En mi opinión esta es una pregunta abierta” Suplemento Soy, Página
12, 8/5/09.
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teórica y otra distinta las posiciones políticas. Nos parece políticamente
feroz que Butler venga a un país de la periferia a hacer campaña y
propaganda por el mandamás del imperialismo.
Judith Butler hizo una crítica del concepto de género partiendo de una
revisión de Simone de Beauvoir. Filosóficamente el feminismo siempre se
ha preguntado qué es ser una mujer. Para de Beauvoir, ser mujer es
haber devenido mujer (no se nace mujer, se hace), la mujer se construye
a partir de lo que la que la sociedad le impone apelando a la “naturaleza”
de su sexo. Aunque la elaboración de de Beauvoir es anterior a la
elaboración del concepto de género, Butler considera que es una visión
voluntarista del género. Según Butler, de Beauvoir ve al sexo como un
dato, un hecho que corresponde con los caracteres reconocibles del
cuerpo, mientras que el género es una forma cultural que se deduce del
sexo biológico.
Para Butler, el sexo se construye a partir de la imposición genérica y le
atribuye al género un poder performativo. Es decir, los géneros femenino
y masculino impuestos por la heteronormatividad informan al sexo y el
sujeto “actúa” (performance) de manera de encajar en el modelo de la
heterosexualidad obligatoria.
Cabe aclarar que Butler, como todos los posmodernos, habla del sujeto
en un sentido individual. Cada sujeto (persona) interpreta el cuerpo a
partir del género. Por lo tanto, el cuerpo se convierte en un campo de
posibilidades interpretativas que el sujeto realiza y “su existencia debe
interpretarse como el modo personal de asumir y de reinterpretar los
mandatos de género recibidos. Siendo una situación cultural, el cuerpo
natural concebido como sexo natural, cae bajo sospecha y los límites
interpretativos de la anatomía diferenciada quedan restringidos al peso
de las instituciones culturales”31. Entonces, la anatomía no dicta el
género. Sino que el género es la repetición de actos y postulados por los
31
María Luisa Femenías, p.34.
20
cuales el sujeto se construye genéricamente y “elige” el sexo. Por lo
tanto, lo que ha sido tomado como algo “interior” (el sexo) es en realidad
una construcción voluntaria del sujeto en su interpretación libre del
género.
De esto se deduce que el sistema binario femenino / masculino que es el
hegemónico, impone la heternormatividad. Por lo tanto, para Butler, la
categoría mujer reifica la norma heterosexual.
“El empeño (…) por ‘desnaturalizar’ el género tiene su origen en el deseo
intenso de contrarrestar la violencia normativa que conllevan las
morfologías ideales del sexo, así como de eliminar las suposiciones
dominantes acerca de la heterosexualidad natural o presunta”32.
Entonces, al elegir actuar uno de los dos géneros del par
heteronormativo el sujeto perpetúa la violencia de las normas de género.
Consecuentemente, los sujetos que eligen actuar otros múltiples géneros
por fuera del par heteronormativo desestabilizan la heterosexualidad
obligatoria y por lo tanto lo que sostiene al patriarcado. Al mismo tiempo
el género-sexo es un resultado político del discurso heteronormativo. Al
respecto, Butler define que “decir” es igual que “hacer”, porque decir algo
es producir un efecto en uno mismo o en otros. Este decir no es lo dicho
en único momento, sino que se produce por la iteración (reiteración
ritual). Es la performatividad, es decir la reiteración de los actos del habla,
la que instituye al sujeto, lo construye. Finalmente, una supuesta
performatividad alternativa permite la desidentificación con los géneros
hegemónicos, la diversidad de géneros-sexos paródicos (que actúen) en
oposición a los géneros-sexos heteronormativos a partir de construir
nuevos discursos, pueden definir nuevas identidades. Y por tratarse de
identidades por fuera de la heteronormatividad estaríamos frente a la
posibilidad de la emancipación de una forma individual y por los actos de
nombrarnos de manera diferente a las opresivas del par hombre-mujer.
32
Butler, J. Revista Mu, N° 26, Julio 2009.
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Bajo esta perspectiva, otras feministas elaboraron y cuestionaron el
concepto de mujer, y encararon la tarea de reconstrucción de la identidad
femenina. Estas filósofas feministas plantean la necesidad de recodificar
y renombrar al sujeto femenino ya no como otro sujeto soberano,
jerárquico y excluyente, no como uno “sino más bien como una entidad
que se divide una y otra vez en un arco iris de posibilidades aún no
codificadas”33. Proceden a construir una nueva subjetividad femenina, a
resignificar el sujeto femenino, teniendo en cuenta que el término “mujer”
no tiene un único significado, que las mujeres no son una realidad
monolítica sino que dependen de múltiples experiencias y de múltiples
variables que se superponen como la clase, la raza, la preferencia sexual
o el estilo de vida. A la hora de reinventarse a sí mismas y de presentar
nociones de subjetividad alternativas no recurren a conceptos como ser,
sustancia, sujeto etc. sino a categorías conceptuales como fluidez,
multiplicidad, inter corporalidad o nomadismo. Por lo tanto, el sujeto no
puede ser definido de una vez y para siempre, sino que es múltiple, se
transforma, y tiene un final abierto.34
Lo Queer sería superar la barrera de los dos géneros hegemónicos
(hombre y mujer) que son funcionales al sistema y adoptar una identidad
cambiante, nómade, que no puede ser encasillada o clasificada en forma
permanente. De allí se deduce que adoptar una identidad Queer, es decir
romper con el mandato heteronormativo, es lo único verdaderamente
subversivo respecto del patriarcado. Profundizando, Butler señala:
“Hablar de performatividad del género implica que el género es una
actuación reiterada y obligatoria en función de unas normas sociales que
nos exceden. La actuación que podamos encarnar con respecto al
género estaría signada siempre por un sistema de recompensas y
castigos. La performatividad del género no es un hecho aislado de su
contexto social, es una práctica social, una reiteración continuada y
33
Braidotti, R
34
Rodríguez Mayorbe, Purificación, 2006.
21
constante en la que la normativa de género se negocia. En la
performatividad del género, el sujeto no es el dueño de su género, y no
realiza simplemente la ‘performance’ que más le satisface, sino que se ve
obligado a ‘actuar’ el género en función de una normativa genérica que
promueve y legitima o sanciona y excluye. En esta tensión, la actuación
del género que una deviene es el efecto de una negociación con esa
normativa”. Por lo tanto, para la teoría Queer el romper con esa norma
impuesta, la posibilidad de cambiar de performance, es un acto de
valentía individual, para “negociar” una salida de esa normativa. Es decir,
cada persona puede devenir otro género en tanto rompa con la
performatividad del género normativo y se construya a través de una
nueva performatividad como un género nuevo.
Esta idea es para nosotras doblemente cuestionable. Por una parte,
supone que es posible realizar una especie de revolución en soledad
para dejar de ser oprimido, que es puramente ideal ya que sólo se trata
de nombrarse de una nueva manera. Por otra parte, no hace más que
colocar al oprimido en un lugar sumamente angustiante, culpabilizándolo
de no salirse por sus propios medios de las trampas de la opresión.
Además es una teoría espuria e inconducente, puramente idealista, que
diluye el carácter social de la opresión y despolitiza la acción colectiva
por la emancipación.
Monique Wittig, escritora y poetisa francesa, al final de su vida ocupaba
una cátedra de Estudios de Género en la Universidad de Arizona,
Estados Unidos. Wittig es considerada una precursora de la teoría Queer.
En los años 60 y 70 del siglo pasado escribió obras en las que exponía
su teoría acerca de que las lesbianas no son mujeres. En 1992 publicó
una serie de artículos bajo el título de “La mente hétero”.
Wittig, señala que “Toda la sociedad está fundada en la prohibición de la
homosexualidad. La sociedad está fundada en la división en dos
géneros, masculino-femenino, que son hegemónicos. La sociedad
patriarcal está basada en el par masculino-femenino que santifica la
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heterosexualidad obligatoria. La heteronormatividad moldea toda la
ideología y naturaliza la relación hombre-mujer en una par binario y
excluyente que moldea a toda la sociedad”.35 “En esos conceptos incluyo
‘mujer’, ‘hombre’, ‘sexo’, ‘diferencia’ y toda la serie de conceptos que
llevan su marca, entre ellos ‘historia’, ‘cultura’ y lo ‘real’. Y si bien en los
últimos años se ha aceptado que no existe nada a lo que se pueda llamar
‘naturaleza’, que todo es cultura, sigue habiendo dentro de esa cultura un
núcleo de naturaleza que se resiste a todo examen, una relación excluida
de lo social en el análisis, una relación cuya característica es ser
ineludible en la cultura así como en la naturaleza, y que es la relación
heterosexual. A esto le llamo la relación social obligatoria ente ‘hombre’ y
‘mujer’... Con ese carácter ineludible, como conocimiento, como principio
obvio, como algo dado previo a toda ciencia, la mente hétero desarrolla
una interpretación totalizadora de la historia, de la realidad social, de la
cultura, del lenguaje y de todos los fenómenos subjetivos al mismo
tiempo. Apenas puedo subrayar el carácter opresor que reviste la mente
hétero en su tendencia a universalizar inmediatamente todo concepto
que produce como ley general y sostener que es aplicable a todas las
sociedades, épocas y personas. Así hablan del intercambio de mujeres,
de la diferencia entre los sexos, del orden simbólico, del inconsciente,
deseo, cultura, historia, dándole un significado absoluto a todos esos
conceptos que en realidad son sólo categorías basadas en la
heterosexualidad, o sea el pensamiento que produce la diferencia entre
los sexos como dogma político y filosófico.”36
Wittig parte de una concepción falsa sobre los fundamentos de la
sociedad actual, al considerar que toda la sociedad está fundada sobre la
prohibición de la homosexualidad. La sociedad burguesa actual está
fundada sobre la posición de las clases sociales con relación a la
posesión de los medios de producción. Está construida a imagen y
semejanza de la clase propietaria, la clase burguesa, incluyendo todos
35
Wittig, edición digital.
36
Ídem.
22
los ámbitos de la vida, también la cultura, entendida como construcción
social en oposición a la naturaleza, “moldeando” además el tipo de
relacionamiento sexual-afectivo, imponiendo el mandato de la
heterosexualidad. Analicemos el asunto más de cerca.
¿Qué es el patriarcado?
La teoría Queer parte de una definición errónea del patriarcado, al
reducirlo exclusivamente a la heteronormatividad, concibiendo a la mujer
como uno de los dos polos opresivos de esa heterosexualidad
obligatoria. De esta manera patriarcado y heteronormatividad son
sinónimos. Esta forma de ver el problema le quita al patriarcado toda una
serie de responsabilidades que incluyen la heteronormatividad, pero que
la exceden.
El fundamento del patriarcado, que es muy anterior al capitalismo, es el
sostenimiento de la familia como institución que garantiza la reproducción
de la vida, tanto en el sentido de la procreación como en el de garantizar
las tareas para la vida cotidiana. La familia se fue transformando en su
forma a lo largo de la historia desde la aparición de la propiedad privada,
pero su sustento siguió intocado hasta nuestros días. El capitalismo es el
primer sistema que logra independizar la producción de la vida de las
relaciones de parentesco. Si en todas las sociedades anteriores el
mercado era marginal y la producción de los bienes materiales para la
subsistencia se garantizaban de una u otra forma a partir de la
organización de las relaciones de parentesco, bajo el capitalismo el
objetivo es la producción en masa para la venta en el mercado y no para
satisfacer necesidades. Así el capitalismo logra una forma muy original
de dependencia, bajo la ilusión de la igualdad y la libertad, donde los
dominados venden o alquilan su capacidad de trabajar por un salario. Lo
que a la vez la de la apariencia de una transacción “libre” y “justa”.
Sin embargo, el capitalismo mantuvo una esfera por fuera del círculo
mercantil de producción-distribución-consumo que caracteriza el
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funcionamiento del sistema. Y este aspecto es el de la reproducción de la
vida en los sentidos ya mencionados. El capitalismo tuvo la habilidad de
incorporar al sistema patriarcal, resignificándolo, en una nueva totalidad.
El mantenimiento del patriarcado es fundamental para el funcionamiento
del capitalismo, ya que le garantiza que la reproducción de la vida se
hace por cuenta y cargo de la mitad de la humanidad, las mujeres, que
realizan gratuitamente ese “trabajo”.37 “El trabajo doméstico tiene la
propiedad, junto con otras formas de trabajo concreto, de transferir valor
al transformar productos que son mercancías, y que por lo tanto
contienen determinada cantidad de valor. Esto implica que el trabajo
doméstico es necesario para la reproducción de la fuerza de trabajo, pero
permanece como trabajo privado individual, no forma parte del modo de
producción capitalista de mercancías, sino que es una de sus
condiciones externas de existencia”.38
La heteronormatividad tiene por objetivo central el cumplimiento del
mandato patriarcal por excelencia, que es el sometimiento de la mujer al
ámbito doméstico. Para ello necesita legitimar la sexualidad como
apéndice de la procreación, convertir a la maternidad en un destino
incuestionable, aunque los medios masivos de comunicación proclamen
la “libertad sexual”.
La heteronormatividad se asienta sobre la opresión de las mujeres. No es
un par de igualdades (masculino-femenino) que subsumen al resto de
las sexualidades. En eso Monique Wittig describe muy bien cómo lo
normal es lo blanco, hombre, heterosexual, libre.
La heterosexualidad obligatoria produce la violencia hacia las mujeres,
los niños y niñas, los gays, las lesbianas y las travestis.
37
En realidad, no se trata de “trabajo” en sentido estricto, justamente por darse
fuera de las relaciones asalariadas. Utilizamos el término por estar extendido en
la literatura feminista respecto del tema.
38
Uría, Pinead, Oliván, 1985
23
Pero en la teoría Queer no hay crítica de la familia burguesa. Más aún,
en muchos casos se reivindica la formación de familias de parejas del
mismo sexo sin cuestionar la existencia de una de las instituciones más
opresivas de la historia.39
Wittig reconoce que el patriarcado oprime no sólo a lesbianas y
homosexuales, sino que a muchos y muchas otros. Ella señala que
“constituir una diferencia y controlarla es un acto de poder, dado que es
esencialmente un acto normativo. Todas las personas tratan de mostrar
que la otra o el otro son diferentes. Pero no todas tienen éxito en su
empresa. Hay que ocupar una posición social de poder para lograrlo”.40
Nos preguntamos, la posición social de poder que permite normar,
¿cómo se construye? En el capitalismo no es la “diferencia” el
mecanismo principal que constituye a la clase dominante, sino
justamente la “igualdad” aparente, que es la ideología que enmascara la
explotación asalariada. Por eso la lucha por la liberación de las mujeres
tiene su especificidad dentro de la lucha de “todas aquellas personas que
están en posición de dominadas”: en el caso de la mujer, hay una
expoliación (el trabajo doméstico) que sí está basada en la diferencia. Y
también es específica respecto de la lucha de los no heterosexuales,
porque en este caso no hay una expoliación económica basada en la
diferencia.
Mujer y capitalismo
39
En estos momentos hay un debate en curso sobre el matrimonio gay.
Consideramos justa la reivindicación de conquistar derechos para las llamadas
minorías sexuales, por conseguir derechos de salud y por no ser despojados de
un lugar para vivir cuando muere uno de los miembros de la pareja, derechos
que deben ser conquistados para todas las personas. Sin embargo, criticamos la
pretensión de algunos sectores de presentar esta lucha como un intento por
entrar en la “normalidad” burguesa, sin cuestionar a la familia patriarcal.
40
Wittig. Ídem.
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Como ya dijimos, el patriarcado utiliza toda clase de herramientas no sólo
para que las mujeres continúen oprimidas, más aún, para que además se
sientan “felizmente” oprimidas, el sistema aliena a las mujeres para
convertirlas en dóciles sirvientas del trabajo doméstico, al naturalizar que
son las mujeres quienes están destinadas a realizar esa tarea.
Constituye la negación de la mujer como ser pleno, porque su destino es
el de ser guardiana del hogar y madre. Su realización personal vale
menos que nada, que está al servicio de que otros se realicen. Para la
gran mayoría de las mujeres, las que constituyen la masa de mujeres
trabajadoras o trabajadoras desocupadas, la existencia es una
combinación por un lado, de horas de explotación en las fábricas,
talleres o maquilas con salarios miserables, cada vez más miserables y
por más horas de trabajo, profundizado por la crisis capitalista. Y por el
otro, a hacer malabares para alimentar a sus familias, vestirlas, educarlas
y cuidar de los enfermos. Las horas dedicadas al trabajo doméstico y al
cuidado de otros no son un mero detalle en la vida de las mujeres. Al
contrario, son causa de embrutecimiento y alienación. Se estima que las
mujeres destinan un total de 1.700 millones de horas laborales al año en
una tarea incesante que no recibe retribución económica y tiene tan
escasa valoración social.41
Junto con la maternidad obligatoria, mandato patriarcal, se produce la
“deshumanización” de la maternidad, al dejar de ser una decisión libre.
Genera la idea de que no se es mujer completa si no se tiene hijos. El
aborto en la clandestinidad produce que cientos de mujeres mueran al
realizarse la práctica de manera insegura. Este procedimiento, que
realizado en condiciones seguras no conlleva riesgo de vida, aumenta
dramáticamente las cifras de las muertes evitables, convirtiéndose en
una amenaza para las mujeres más pobres. En Latinoamérica se realizan
alrededor de 500 mil abortos anuales, y sólo en la Argentina mueren
41
Cimac noticias
24
cerca de 800 mujeres por abortos mal realizados. Los datos
recientemente presentados por la línea “Más información, menos riesgo”,
que brinda asistencia sobre el uso del misoprostol, son elocuentes. En
sus cuatro meses de existencia (entre el 1 de agosto y el 20 de
noviembre de 2009), la línea recibió 1700 llamados de mujeres
desesperadas por no tener medios para no continuar con embarazos no
deseados.42
Por otra parte, la negación del deseo de la mujer, al ser parte de la
propiedad privada de otro, la cosifica y la deja a expensas de la violencia.
En un informe presentado por la Organización Mundial de la Salud (OMS)
el porcentaje de mujeres que habían tenido pareja alguna vez y que
habían sufrido violencia física o sexual, o ambas, por parte de su pareja a
lo largo de su vida oscilaba entre el 15% y el 71%, aunque en la mayoría
de los entornos se registraron índices comprendidos entre el 24% y el
53%.
Las mujeres en América Latina denuncian mayoritariamente haber sido:
-Abofeteada o le habían arrojado algún objeto que pudiera herirla.
-Empujada o le habían tirado del cabello.
-Golpeada con el puño u otra cosa que pudiera herirla
- Golpeada con el pie, arrastrada o había recibido una paliza
- Estrangulada o quemada a propósito
- Amenazada con una pistola, un cuchillo u otra arma o se había utilizado
cualquiera de estas armas contra ella.
Además de los golpes muchas mujeres han sido víctimas de violencia
sexual aguantando cosas como:
- Ser obligada a tener relaciones sexuales en contra de su voluntad.
- Tener relaciones sexuales por temor a lo que pudiera hacer su pareja.
- Ser obligada a realizar algún acto sexual que considerara degradante o
humillante.
42
Página 12, 27/12/09
mas – Juventud Capital – Movimiento al Socialismo – masarg@mas.org.ar – www.mas.org.ar
La OMS asegura que las mujeres más jóvenes, sobre todo con edades
comprendidas entre 15 y 19 años, corren más riesgo de ser objeto de
violencia física o sexual, o ambas.
Entre el 20% y el 75% de las mujeres había experimentado, como
mínimo, maltrato físico o psicológico, en su mayoría en los últimos 12
meses.
El maltrato psicológico también afectó a las mujeres, así:
- Son insultadas o las hacen sentir mal sobre ella misma.
- Han sido humilladas delante de los demás.
- Han sido intimidada o asustada a propósito (por ejemplo, por una pareja
que grita y tira cosas).
- Han sido amenazadas con daños físicos (de forma directa o indirecta,
mediante la amenaza de herir a alguien importante para la entrevistada).
Las expresiones extremas de la violencia contra las mujeres son los
femicidios (asesinatos de mujeres) y la trata de mujeres y niños y niñas
por las redes de prostitución y trabajos forzados. Los femicidios aparecen
generalmente en la prensa burguesa como meros casos policiales o
casos “pasionales”, presentados aisladamente, producto de la “locura”
momentánea o permanente de un hombre violento. Sin embargo, la
violencia sufrida por las mujeres, en su gran mayoría provocada por
hombres cercanos a la víctima, dan cuenta de una violencia que es
estructural. Los datos de las muertes de mujeres a manos de hombres
violentos, tanto dentro del hogar como fuera de él, aunque son de difícil
acceso, ya que no hay contabilidad oficial al respecto (y esto no es
casual) son tremendos. Según un informe realizado por la Asociación
Civil “La Casa del Encuentro”, un espacio de mujeres lesbianas
feministas, a partir de noticias aparecidas en diarios nacionales, en
Argentina sólo en el primer semestre de 2009 hubo 82 mujeres
asesinadas y en el 60% de los casos el asesino fue un familiar directo o
25
indirecto. 43 Ante esto, los casos son caratulados por la justicia como
“crimen pasional” y en muchos casos los hombres violentos son
sobreseídos o condenados con penas menores. Un ejemplo trágico fue la
argumentación de un tribunal de la provincia de Río Negro, que consideró
“que el crimen de una mujer de 22 años fue sin intención porque el
asesino estaba borracho. Y tendría salidas transitorias ya en 2011. Le dio
75 puñaladas sin parar, pero para el tribunal que lo juzgó no tuvo
intención de matar. Los jueces entendieron que, como estaba borracho,
no actuó de manera premeditada y por eso sólo le dieron 5 años de
prisión.”44
Según el Ministerio de Salud argentino, el 15% de los nacimientos se da
en jóvenes que van de 10 a 19 años y esta maternidad precoz es 10%
superior a la media mundial, que es del 5%. Entre el 35% y el 50% de las
madres jóvenes no trabaja ni estudia. La educación sexual que se brinda
en las escuelas está hecha a la medida de sostener la apariencia de que
“todos los educandos tienen derecho a recibir educación sexual integral
en los establecimientos educativos públicos, de gestión estatal y privada
de las jurisdicciones nacional, provincial, de la Ciudad Autónoma de
Buenos Aires y municipal. A los efectos de esta ley, entiéndase como
educación sexual integral la que articula aspectos biológicos,
psicológicos, sociales, afectivos y éticos”.45 Sin embargo, esta ley es una
mascarada, que encubre la falta total de educación sexual en las
escuelas, acompañada de la falta de reparto de métodos anticonceptivos
en los hospitales públicos. Y más aún, oculta que la Iglesia católica ha
tenido gran influencia en la redacción de la ley y en los contenidos que se
supone se deben enseñar.
Según la OIT, hay en el mundo 218 millones de niños que trabajan, y
dentro de esta cifra un porcentaje enorme lo hace en el trabajo
43
http://www.lacasadelencuentro.com.ar/
44
Clarín, 12/9/09
45
Programa Nacional de Educación Sexual Integral, Ley 26.150, sancionada en
octubre de 2006
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doméstico, que mayoritariamente recae sobre las niñas, ya que se
favorece el acceso a estudios por parte de los varones, y por la presión
cultural de que a las niñas les toca adiestrarse para su futuro.
Según la CEPAL los pobres en América Latina aumentaron este año a
189 millones, mientras que los indigentes crecieron hasta 76 millones
como consecuencia de la crisis económica mundial. Con alrededor del
60% de su población en situación de pobreza, Honduras es uno de los
países más afectados
47.8% es el porcentaje aproximado de la población latinoamericana y del
Caribe que vive en condición de pobreza.46 Y, lo reconocen todas las
estadísticas oficiales, la gran mayoría de los pobres del mundo son
mujeres, niños y niñas.
Por otra parte, el patriarcado en su cruzada por mantener a las mujeres
atadas al hogar y a la maternidad compulsiva, produce una tremenda
opresión sobre la sexualidad humana. Las relaciones sexo-afectivas son
también cosificadas y estigmatizadas. Una consecuencia de esto es la
heterosexualidad obligatoria, que como ya dijimos presenta el modelo de
relacionamiento sexual-afectivo monogámico entre hombre y mujer como
el único posible, deseable y respetable. Esto provoca la persecución,
discriminación e invisibilización de las sexualidades que se salen de esta
norma. Aunque el sistema logra apropiarse de las luchas de los y las
oprimidos, asimilando lo diferente de una manera aberrante o
caricaturesca. En las series de televisión importadas de Estados Unidos,
nunca falta un gay políticamente correcto, lo que da la apariencia de
liberación y de falta de represión. Mientras tanto, la mayoría de las
personas que viven su sexualidad por fuera de la heteronormatividad
sufren la persecución, el desprecio de sus familiares, ocultamiento de su
vida en el trabajo, estigmatización y burla.
46
http://www.eclac.org/
26
En conclusión, consideramos como mínimo ingenuo, pero sobre todo
teóricamente absurdo y políticamente reaccionario decir que las mujeres
son simplemente un polo del par heteronormativo hegemónico. Los
datos, hablan.
Por la emancipación de la mujer
Dice Wittig “Mientras tanto, los conceptos hétero se van socavando.
¿Qué es la mujer? Pánico, alarma general para una defensa activa.
Francamente, es un problema que las lesbianas no tenemos porque
hemos hecho un cambio de perspectiva, y sería incorrecto decir que las
lesbianas nos relacionamos, hacemos el amor o vivimos con mujeres,
porque el término ‘mujer’ tiene sentido sólo en los sistemas económicos y
de pensamiento heterosexuales. Las lesbianas no somos mujeres, como
no lo es tampoco ninguna mujer que no esté en relación de dependencia
personal con un hombre”.47
Por nuestra parte, ningún pánico ni alarma: luchamos por la extinción de
los géneros, y por lo tanto, de la “mujer”. El problema es que estos son
mucho más que conceptos, son relaciones sociales materiales, que por
ahora se las arreglan para sobrevivir al socavamiento cultural gradual. Po
ejemplo, se adaptan al cuestionamiento de la heterosexualidad
obligatoria convirtiendo (como bien dice Wittig) la homosexualidad en otra
heterosexualidad.
“Podemos redimir las palabras esclava o esclavo. Podemos redimir
nigger, negress (términos derogatorios para las personas negras). ¿En
qué difiere ‘mujer’ de esas palabras?”, se pregunta Wittig. Nosotras
respondemos: en que ha habido una abolición de la esclavitud en el
ámbito de la producción social, pero no en el ámbito de reproducción de
la vida cotidiana, la familia.
47
Wittig. Ídem.
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¿Qué es la mujer en el capitalismo patriarcal? La mujer es la madre. Es
la única responsable de la buena marcha de la reproducción a costa de
su trabajo esclavo, entendiendo por “buena” la medida de necesidad del
sistema. Aunque no esté “en relación de dependencia personal con un
hombre”, sí lo está con el “sistema económico y de pensamiento
heterosexual”. Para que el concepto de mujer deje de tener sentido como
polo genérico dominado, la sociedad tiene que realizar todavía la tarea
de separar totalmente la sexualidad (vida emocional, identidad,
inclinación individual, el deseo de tener hijos) como elemento del ámbito
privado, de la reproducción de la vida cotidiana, como elemento del
ámbito social. A nuestro entender, esto sólo será posible encarando la
lucha contra el capitalismo como sistema total que incluye al patriarcado.
En ese camino, la pelea contra todas las formas de violencia patriarcal es
imprescindible para la emancipación de la humanidad. Promovemos la
extinción del contrato heterosexual. Esta es una tarea social, no
individual, porque este contrato va a permanecer mientras no se
construya una forma mejor de realizar el trabajo de reproducción de la
vida cotidiana. A nuestro juicio, sólo convirtiendo ese trabajo en una rama
de la producción social terminará el contrato heterosexual y el
patriarcado, para lo que hace falta un nuevo tipo de sociedad, la sociedad
socialista.
En la concepción Queer, como ya habíamos dicho, el hecho de salir de la
opresión es un acto individual. Adoptando la identidad Queer se podría
salir de la opresión. Si el patriarcado se reduce simplemente a la
heteronormatividad y la mujer es uno de los dos polos dominantes que
sostiene la opresión, se concluye que adoptando la identidad Queer de
forma individual se terminaría con el problema, en franco retroceso
respecto del grito de guerra feminista de “lo personal es político”. Sin
embargo, el patriarcado tiene una funcionalidad más allá de la
heteronormatividad, que es la de mantener a las mujeres como garantes
de todo el trabajo doméstico. Miles de millones de horas de las mujeres
27
destinadas a sostener la vida cotidiana, millones de mujeres víctimas de
violencia, millones de mujeres sumergidas en las tareas más
degradantes son más que una cuestión ideal. Porque, reiteramos, la
finalidad del patriarcado es garantizar la reclusión de la mujer en el
hogar.
Las feministas socialistas, así como luchamos por la extinción de las
clases sociales, es decir, por el fin de la explotación de la clase burguesa
sobre la clase trabajadora y por la extinción de toda forma de explotación
humana, luchamos también por la extinción de los géneros. No es una
cuestión puramente lingüística. Para eliminar la categoría mujer hace
falta superar todo un sistema de opresión que se monta sobre la
alienación de la mujer para convertirla en una máquina de limpiar y
reproducir.
Pero ese “arcoiris de posibilidades aún no codificadas” que da cuenta
correctamente de una completa posibilidad de total libertad sexual no
debe servir para disolver reaccionariamente al género mujer que en todo
caso sufrirá un revolucionamiento completo cuando sea posible la
extinción de la propiedad privada y por lo tanto de las clases sociales.
No se trata de redistribuir el trabajo doméstico al interior de cada familia
individual, aunque hipotéticamente se pudiera, cosa que está muy lejos
de ocurrir. De lo que se trata es de socializar el trabajo doméstico, que
las tareas cotidianas más rutinarias pasen a formar parte de la esfera de
la producción social. De esta manera se podrán establecer relaciones
afectivas totalmente inéditas, basadas en la afinidad y no condicionadas
por contratos económicos ni relaciones opresivas entre las personas.
En ese camino, la pelea por mejorar las condiciones de vida de millones
de mujeres, conquistando guarderías en los lugares de trabajo, el
derecho al aborto libre, legal, seguro y gratuito, la educación sexual
científica, laica y feminista, por el reparto gratuito de anticonceptivos en
hospitales públicos, por la libertad de las mujeres como Romina Tejerina,
por el castigo de asesinos y violadores de mujeres y niños y niñas, por el
derecho a vivir la sexualidad de la manera que a cada persona le plazca,
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por el desmantelamiento de las redes de prostitución y trata y la aparición
con vida de las mujeres apropiadas, por detener la epidemia de
femicidios… son tareas urgentes, necesarias e ineludibles.
Como feministas socialistas, desde Las Rojas queremos aportar a la
tarea más importante que creemos tienen por delante las mujeres
oprimidas. Es necesario recrear un movimiento de mujeres dispuesto a
luchar en las calles, lejos de los subsidios y la cooptación del Estado y
los organismos internacionales de crédito, lejos de las oficinas
gubernamentales de “empoderamiento”, por y para las mujeres jóvenes,
trabajadoras, ocupadas y desocupadas, las mujeres de los barrios
populares, un movimiento que adopte como propias las reivindicaciones
del movimiento lgttbi, dispuesto a luchar contra todas las miserias del
capitalismo patriarcal y conquistar mejores condiciones de vida para las
mujeres.
Queremos un movimiento que reivindique la identificación de la mujer
como oprimida que al ingresar en la lucha colectiva se carga de atributos
positivos, muy lejos de la deconstrucción Queer, que disuelve a las
mujeres oprimidas y las niega como sujeto capaz de producir algún tipo
de cambio.
Necesitamos construir un movimiento de mujeres rebelde, de lucha en
las calles, hermanado por mil lazos con todos los oprimidos y explotados,
codo a codo con las minorías sexuales, afirmando la especificidad de la
lucha de las mujeres en todos lados y confluyendo con la clase llamada
a liderar el cambio social, la clase trabajadora mundial, por una sociedad
donde no existan la propiedad privada, las clases sociales ni los géneros,
una sociedad al fin libre de explotación y opresión.
28
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29
CESAR ROJAS
Carne Clasista - Contra la opresión sexual y social
DÍA INTERNACIONAL DE LUCHA
CONTRA LA
HOMO/LESBO/TRANS FOBIA48
“Compañeras/os: saludamos la iniciativa y agradecemos la invitación.
Quería dedicar estas palabras a la lucha de nuestras/os 400
compañeras/os LGBT detenidos desaparecidos para que se sepa, ya que
este dato se conocía a la hora de elaborar el informe de la CONADEP
pero por presiones de la Iglesia, nunca figuró. Desde hace un tiempo
como una suerte de campaña permanente lo mencionamos en cada
intervención pública. También lo dedico a mis compañeras de LAS
ROJAS presentes en la sala, y muy especialmente al pueblo griego que
está luchando en las calles para resistir el feroz ajuste que su gobierno
quiere imponer para hacerle pagar los costos de la crisis, descargándola
sobre sus espaldas. Ajuste que cuenta con todo el aval de la UE y los
EEUU, incluso de los gobiernos supuestamente “progres” como el de
Rodríguez Zapatero.
Para comenzar, una consideración de carácter general que hace a la
honestidad política y al contenido de nuestra intervención y es que para
quienes venimos del la tradición del marxismo revolucionario, la
sociedad no se cambia desde el parlamento sino con la lucha en las
calles. De todas maneras, gustosamente aceptamos toda ocasión que se
nos presenta para transformarla en una tribuna pública donde dar a
48
Intervención en la sesión simbólica en la Legislatura porteña (17/05/10).
mas – Juventud Capital – Movimiento al Socialismo – masarg@mas.org.ar – www.mas.org.ar
conocer nuestras ideas, debates y propuestas. Es con ese sentido que
estamos presentes hoy aquí”.
Compañeras/os: la agrupación de minorías sexuales CARNE CLASISTA
junto a otras organizaciones hemos recorrido un largo camino desde el
Argentinazo, nos asumimos como feministas militantes en la lucha por la
libertad de Romina Tejerina luchando codo a codo con las compañeras
de las LAS ROJAS en cada Encuentro Nacional de Mujeres, en la pelea
contra los Códigos Contravencionales represivos denunciando al Estado
y al Gob local y nacional , en la lucha por la libertad de los/as presos/as
esta misma Legislatura y, en la pelea por trabajo genuino para nuestras
compañera travestis en situación de prostitución. En las luchas obreras y
populares lo hicimos junto a nuestros compañeras/os del Nuevo MAS.
Hoy los ecos de esa rebelión popular de 2001 que nos vio nacer,
resuenan en otra parte del mundo con el pueblo griego en las calles. Hoy
que la sociedad capitalista y patriarcal vive una crisis de magnitudes
históricas, los trabajadores de Grecia se han levantado para resistir al
brutal ajuste que el gobierno capitalista quiere aplicar para descargar
sobre sus espaldas el costo de la crisis. Hoy nos toca a nosotros en esta
tarde, preguntarnos y tratar de responder por qué luego de décadas de
lucha, pese a los avances obtenidos, sigue existiendo la
homo/lesbo/trans/bi fobia en nuestra sociedad. Por qué la lesbofobia
sigue cobrándose vidas como las de NATALIA GAITAN y
fundamentalmente qué tenemos que hacer para terminar con esto, y
cómo debemos luchar para conseguirlo.
Habitualmente el “progresismo” nos dice que existe la homofobia porque
todavía hay “ignorancia” y “prejuicio”, y que con más acceso a los
derechos ciudadanos y con más información, ésta se erradicaría como si
fuera una infección extraña al cuerpo social que con una “pastilla de
conocimiento” se curaría. Llama a esto “batalla cultural” e “inclusión
ciudadana”.
30
Pero aún cuando el debate cultural o la adquisición derechos civiles sean
importantes, quienes venimos del marxismo revolucionario sostenemos
que hay bases materiales e históricas para que esta opresión se
mantenga, y hasta que esas bases no sean removidas no puede haber
solución de fondo. Y es esas bases tienen que ver con el sostenimiento
de la familia patriarcal, monogámica y la imposición de una la
heterosexualidad obligatoria y meramente reproductiva. La familia es
uno de los pilares imprescindibles para sostener la sociedad dividida en
clases. Y esto tiene consecuencia directas paras las minorías sexuales,
puesto que para perpetuar la institución familiar y la opresión sobre las
mujeres con el trabajo doméstico, también debe reprimirse, discriminar,
estigmatizar y criminalizar a las personas lgtbi. Pero crisis y
descomposición del capitalismo mediante, la familia y el “hogar dulce
hogar” se ha convertido en el lugar más inseguro para las mujeres
por la violencia de género, el lugar donde se producen abusos de
niños/as generalmente a manos de familiares adultos heterosexuales, y
el lugar por excelencia donde se discrimina y violenta a gays, lesbianas y
trans y desde donde son expulsadas tempranamente las niñas travestis.
Para reforzar esta opresión el Estado burgués y sus gobiernos cuentan
con una siniestro e imprescindible aliada: la Iglesia, institución que se
encarga de quebrar subjetivamente a las personas reprimiendo y
culpabilizando la sexualidad.
En nuestro país, desde hace un tiempo venimos enfrentando a una
ofensiva de la Iglesia y los sectores más reaccionarios en contra de
los derechos de las minorías sexuales y las mujeres. Ante esta situación
nuestro movimiento viene dando una dura batalla para conquistar el
derecho a decidir sobre el propio cuerpo, ejercer libremente nuestra
sexualidad y expresar nuestras identidades de género y conseguir la
equiparación de derechos Y aquí también entre las distintas
agrupaciones del movimiento lgtb tenemos diferencias y debates:
muchos creen que a través del “lobby parlamentario” y la “lucha por
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arriba” por los derechos civiles se puede terminar con la homofobia y la
opresión a las minorías. Para eso lamentablemente buscan el apoyo de
los partidos patronales afines al gobierno, o de la oposición patronal del
campo.
Nosotros hoy aquí queremos denunciar al Gobierno de los Kirchner
que pretende cubrirse de “progresismo” con la sanción de Ley de
matrimonio no heterosexual, mientras es responsable por las 800
muertes por abortos clandestinos. Al tiempo que dice defender los
Derechos Humanos, tiene procesados a más de 4000 luchadores
populares, ha reprimido en Las Heras, en el Casino, en Kraft-Terrabusi, y
mantiene en las fuerzas armadas a más de 9000 conocidos ex
represores. Es responsable además de la desaparición de Julio López y
garante de la impunidad del asesinato del compañero Carlos Fuentealba.
Y aunque Cristina Kirchner se pelee con monseñor Bergoglio para las
cámaras de TV, sigue sosteniendo económica y políticamente a la Iglesia
represora y genocida de los curas abusadores, y sigue respondiendo a
las órdenes del Vaticano. Del mismo modo que Macri, subvenciona las
escuelas católicas con el presupuesto de la educación pública y se
ampara en el CODIGO CONTRAVECIONAL para reprimir la protesta
social, sacar a las travestis en situación de prostitución de las calles y
esconder las consecuencias sociales que su política privatizadora de los
espacios públicos, la educación, la salud y la cultura han generado. Macri
que escandalosamente espía a los maestros porteños y arma a la Policía
Metropolitana con pistolas Taser, prohibida por organismos
internacionales. Macri que ha convertido la ciudad en un conjunto de
negociados para su grupo empresarial amigo.
Categóricamente, ninguno de estos dos bandos patronales pueden
ser nuestros aliados a la hora de pelear por nuestros derechos como
minorías. Que comprendamos la importancia del enfrentamiento con el
estado burgués patriarcal y sus gobiernos es central, so pena de
quedar planteando la lucha contra el patriarcado como una abstracción,
y convertir al patriarcado mismo una “entelequia”. Es en las políticas de
31
estos Estados donde se materializa la opresión patriarcal, y el control y
las decisiones políticas de esos estados son de los gobiernos patronales
de los Macri y los Kirchner. Por todo esto, no debemos depositar ninguna
confianza en ellos y tomar la lucha en nuestras manos, salir a las calles
mediante la movilización a conseguir nuestros derechos. En la revuelta
de Stonewall del ´69 la consigna fue “salir del closet y tomar las
calles”, y el tomar las calles no es una frase vacía sino que entraña un
contenido muy profundo: es una apelación al movimiento al sujeto
político de cambio, no a supuestos “representantes” del movimiento, e
implica que en caso de golpes reaccionarios, el movimiento estará allí
para defender ese derecho que se logró arrancar con la lucha. Y esto
parte también de la comprensión de que en el capitalismo, toda
conquista está amenazada: lo que hoy la burguesía se vio obligada a
dar, mañana nos lo puede quitar, si no pensemos en los derechos
democráticos en Honduras. Por eso es imprescindible discutir el cómo
luchar, porque si hay movimiento de lucha en las calles podremos, no
sólo defendernos si no ir por más, y eventualmente ir por todo. En esta
lucha debemos construir alianzas con el movimiento de mujeres y otros
explotados y oprimidos.
Todo esto no quiere decir que no sea importante el debate cultural o la
adquisición derechos civiles, ni que haya que esperar a la revolución para
reclamar por los derechos de trans, gays y lesbianas, sino que la primera
discusión que tenemos que hacer es quién lleva adelante esa pelea,
quién es el sujeto, y para qué y con qué métodos. Es decir si
luchamos contra la homofobia o por el derecho al aborto para lavarle la
cara al capitalismo patriarcal, o si concebimos esa conquista como un
paso más de su destrucción para instaurar una sociedad radicalmente
distinta, sin explotación ni opresión. Por otra parte una sociedad que
sería la única garantía de que no haya más Natalias Gaitán porque
decidieron ser lesbianas, no exista ninguna muerta más por aborto
clandestino, ninguna Romina Tejerina presa, un mundo en el que la
decisión de ser travesti no sea sinónimo de situación de prostitución, ni
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en el que ser gay, bisexual o intersex tengan que ser lo mismo que ser
objeto de burla o rechazo.
Para ir terminando, recordemos dos hechos que por varias razones se
nos juntan en nuestra memoria: uno es que a fines del siglo XIX se
hablaba del amor entre hombres como “el amor que no se atreve a decir
su nombre”, y otro que en el mismo siglo uno de los primeros luchadores
mártires de la clase trabajadora, uno de los anarcosindicalistas de
Chicago que peleaban por las 8 horas, al momento de ser condenados a
la horca desafió a sus propios verdugos capitalistas diciendo “llegará un
tiempo en que nuestro silencio será más poderoso que las voces que hoy
estranguláis”. Desde entonces la potencia de la “enorme mayoría
silenciosa” y las minorías silenciadas creció, y gracias a la lucha hemos
logrado romper ese silencio y ese silenciamiento muchas veces: una y
otra vez a través de rebeliones y revoluciones la voz de la clase
trabajadora se levantó. En la revuelta de Stonewall, las minorías nos
atrevimos a gritar no sólo nuestro nombre sino también nuestro amor por
la revolución. En los ´90 nuestra voz se alzó para hace saber que gays,
lesbianas y trans, no éramos enfermos; en el Argentinazo gritamos “que
se vayan todos” y en Honduras el movimiento lgbt y las feministas en
resistencia se alzaron contra el Golpe. Hoy el pueblo griego en las calles
está gritando su verdad a Europa y a todo el mundo, preparando la
huelga general para el jueves.
Para nosotros ambas luchas, la de la clase trabajadora y las minorías
son una, puesto que cuanto más lejos han ido los trabajadores en sus
conquistas, más lejos han ido las mujeres y las minorías.
Pararnos sobre la conciencia de nuestros propios deseos nos lleva a
comprender que tenemos que ir no sólo contra el prejuicio y la ignorancia
, sino contra toda una sociedad para transformarla de raíz y crear las
condiciones materiales que permiten ejercer nuestra libertad. Libertad
para decidir sobre nuestra sexualidad y nuestras identidades de género,
libertad para decidir con quién y cómo queremos relacionarnos, libertad
32
para decidir con quiénes tener nuestros hijos y nuestros proyectos de
vida.
Quizá antes de los que esperábamos, estemos llegando a las puertas de
un nuevo tiempo en que la crisis del putrefacto capitalismo patriarcal
nos esté abriendo nuevas posibilidades, no sólo de guerras y crisis
sino de cambios revolucionarios.
De nosotros depende, compañeras/os aprovecharlo: nos vemos en la
lucha, nos vemos en las calles!!

César Rojas
Carne Clasista- Contra la opresión sexual y social
carneclasista@yahoo.com.ar
http://carne-clasista.blogspot.com/

mas – Juventud Capital – Movimiento al Socialismo – masarg@mas.org.ar – www.mas.org.ar 33