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MENSAJE DEL ESPIRITU VIVIENTE DEL ENCUENTRO DE LOS PUEBLOS

INDIGENAS PARA SANAR A LA MADRE TIERRA

En el territorio cultural de los mayas

(Palenque, Chiapas, del 10 al 13 de marzo de 2008)

Introducción

Siendo bienvenidos a reuniros en ceremonia en el Sitio Sagrado de Palenque (Cerco de

Estacas), al haber oído el llamado de la Madre Tierra, honrando los elementos sagrados
de agua, aire, tierra y fuego en unidad como Pueblos Indígenas de Lak Ña Lum (Nuestra
Madre Tierra) en el territorio tradicional Maya del 10 al 13 de marzo de 2008, nos
comprometemos en unanimidad para adoptar la visión y el llamado a la acción de la
siguiente Carta de Palenque.

Las Naciones, Pueblos, Tribus y Comunidades Indígenas situadas dentro de las fronteras
geopolíticas comprendidas en los Estados-Nación de México, Canadá y Estados Unidos,
hacemos esta declaración y mensaje urgente al mundo con base en nuestra espiritualidad
y las Leyes biológicas naturales de la Vida en la Madre Tierra, la Proveedora de Vida
Sagrada. Como Pueblos originarios libres e independientes de la Isla Tortuga, es nuestra
responsabilidad y derecho soberano inherente el cuidar a la Madre Tierra de acuerdo con
nuestras Instrucciones Originales de la Creación.

Estas leyes naturales incluyen el Honor, Respeto, Amor, Compasión, Paz y Amistad.
Conforme a estas leyes naturales, valores Indígenas y sabiduría tradicional legados por
nuestros antepasados y practicados hoy en día por nuestros Ancianos, nos enseñan
cómo vivir en balance con los cuatro elementos sagrados de la vida: Tierra, Agua, Aire y
Fuego. Nosotros somos los guardianes de estos elementos de la Vida.

El Fuego enciende y une al espíritu de la humanidad. El Agua es la sangre y vida de todo

ser viviente. El aire es el aliento sagrado de la vida. La Tierra es la madre que nos nutre a
todos. Aparte del aspecto tangible de nuestra relación con todos los elementos sagrados,
hay una interacción intangible. El papel de los elementos sagrados es central en nuestras
costumbres, tradiciones, historias, canciones y bailes.

Las profecías indígenas predicen la crisis ambiental apremiante que estamos enfrentando.
Los pueblos indígenas tenemos la responsabilidad de proveer nuestros conocimientos
tradicionales al mundo entero. Las costumbres ancestrales tienen el poder de sanar a la
Madre Tierra. Exigimos a los Estado-Nación y los gobiernos paren la destrucción y
violación de los cuatro elementos de la Vida.

La historia y filosofía legal y religiosa del occidente han distorsionado nuestra forma de
vida. Nuestra vida espiritual tradicional y sistemas de conocimiento honran las
interconexiones e interrelaciones de la red de la vida, y sustentan, no destruyen la Madre
Tierra.
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Visión

Como guardianes de la Madre Tierra, hablando con un espíritu, una mente, un corazón y
como una sola familia, utilizando las enseñanzas originales otorgadas a los seres
humanos por el Creador, restauraremos el balance y la armonía de la Madre Tierra y
todos sus hijos.

Guiados por la sabiduría y la visión de nuestros antepasados en nuestro mundo espiritual,

ancianos, líderes espirituales y líderes tradicionales de comunidades indígenas,
entendemos que las leyes naturales otorgadas por el Creador guía nuestra forma de vida
tradicional en armonía con toda la creación sobre las tierras y aguas de la madre tierra.

El dolor de la madre tierra:

Como pueblos de la tierra somos los primeros en escuchar, ver, y sentir el dolor de la
madre tierra. Ella esta muriendo y escuchamos su llanto. Su corazón esta herido, y su
dolor es nuestro dolor, su enfermedad es nuestra enfermedad, su supervivencia depende
de nuestra supervivencia.

Como pueblos indígenas tenemos una relación espiritual y familiar con los elementos
sagrados del agua, aire, tierra y fuego, y entendemos su interrelación holística e
inseparable. El sentido de pertenencia del mundo occidental de estos elementos sagrados
esta destruyendo su interdependencia espiritual.

Agua

(Mi máañik ja’ máañik kuxtalel)

Sin agua no hay vida

El agua representa la sangre y el sustento de la vida. La pureza y la fluidez natural del

agua son necesarias para mantener el balance interdependiente entre todas las formas de
vida. Nuestro derecho de nacimiento incluye los ríos, arroyos, manantiales, lagos,
acuíferos naturales, mares, bahías, océanos, y todos los cuerpos de agua.

La deforestación y la eliminación de la flora y fauna han provocado la destrucción de las

fuentes de agua. Desechos orgánicos e inorgánicos, basura, y aguas residuales
industriales son desechados directamente en ríos y otras fuentes de agua potable.
Debido a las toxinas y contaminantes industriales, muchas fuentes de agua ya no son
potables y causan problemas muy serios y mortales para los seres humanos y otros seres
vivos. Los pueblos indígenas muy frecuentemente se encuentran en una situación, de
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tener que escoger entre la sed y la posibilidad de enfermarse gravemente o inclusive la

muerte ya que no tienen otra opción más que tomar agua contaminada.

Las represas y proyectos hidroeléctricos crean un gran problema para la integridad de

ecosistemas y en la habilidad de los pueblos indígenas para poder mantener sus
costumbres tradicionales como son la caza, la pesca y la cosecha. Como resultado de la
desviación y agotamiento de fuentes prístinas de agua, muchos pueblos indígenas no
tienen acceso al agua. El marco regulatorio también infringe los derechos de los pueblos
indígenas, como el uso y el acceso al agua.

La privatización del agua es un asunto crítico. Nadie es dueño del agua.

Aire

El aire es el mensajero que anuncia las lluvias, voz de nuestros antepasados; elemento
central para la preservación de las culturas. Las mayores causas de contaminación del
aire son la industrialización, generación de electricidad de energía de fuentes no
renovables, medios de transporte y manejo inadecuado de los desechos tóxicos. Esta
situación amenaza la salud de los ecosistemas, poniendo en riesgo la vida. La
contaminación del aire causada por las emisiones de los automóviles ha tenido grandes
impactos en la salud respiratoria de todos los pueblos, particularmente en áreas urbanas.
La contaminación de las plantas carboeléctricas llevada por el viento contiene sustancias
tóxicas que causan un impacto negativo en poblaciones lejanas. La combustión de
petróleo, gas y carbón (“combustibles fósiles”) que provoca el calentamiento global es la
mayor causa del Cambio Climático inducido por el hombre.

Tierra

Fuente de vida

Nuestras tierras sagradas están bajo asedio. El mundo occidental equivocadamente cree
que tiene el derecho de extraer los recursos naturales de nuestras tierras y territorios sin
ninguna consideración hacia nuestros derechos. Esta extracción dejó en su camino un
legado de contaminación, desecho y pérdida de vida. Los pueblos indígenas están siendo
enfrentados por los efectos negativos de la contaminación, la minería, la deforestación, la
exploración petrolífera, los desechos tóxicos, la ingeniería genética, el uso de fertilizantes
y pesticidas, y la erosión de la tierra. Todos estos contribuyen a la gran pérdida de la
biodiversidad. Todos estos amenazan la seguridad alimentaria, la subsistencia, la salud
humana y nuestra habilidad de sustentar a nuestros pueblos. Nuestros pueblos están
sufriendo de incidencias altas de cáncer, diabetes, enfermedades cardíacas y otras
enfermedades muy serias, previamente desconocidas por nuestros pueblos. En nombre
de la conservación de la biodiversidad, los pueblos indígenas hemos sido desplazados de
nuestros territorios designados y de áreas protegidas. Hay una correlación entre la salud
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de la tierra y la salud holística y bienestar de nuestros pueblos. Esto tiene un impacto

particular y significativo en las mujeres indígenas, la violación y profanación de la madre
tierra esta reflejada en lo que ha sucedido con la mujer indígena.

Fuego

El fuego que esparce vida no es respetado por la tecnología del mundo industrializado y
no está permitiendo que tome vida y está siendo amenazado por el fuego de las plantas
carboeléctricas, la incineración de residuos tóxicos, los motores de combustión interna y
otras tecnologías contaminantes que añaden gases de efecto invernadero, siendo causas
del cambio climático. El abuso del elemento sagrado del fuego genera conflictos con los
conocimientos y prácticas de los indígenas. Los seres humanos están usando el fuego de
una manera mortal que manipula y destruye. El uso cultural inapropiado del fuego es
manifestado en la bomba atómica, armas militares y guerras, el poder nuclear y los
residuos radioactivos, las industrias extractivas de carbón, petróleo y gas, y la quema de
bosques y pastizales que resultan en la extinción de la flora y la fauna dentro de nuestros
territorios ancestrales.

La Sanación de la Madre Tierra

Con base en nuestra soberanía inherente y en concordancia con nuestro derecho por
nacimiento a la autodeterminación en el derecho internacional, incluyendo la Declaración
de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, afirmamos nuestra
responsabilidad para proteger el agua, aire, tierra y fuego. Debido a nuestra relación con
nuestras tierras, aguas y naturaleza desde tiempo inmemorial, tenemos el conocimiento,
las ideas y las soluciones que necesita el mundo hoy. Sabemos cómo vivir con la Madre
Tierra ya que somos sus hijos. Nos comprometemos a compartir las enseñanzas de
nuestros pueblos a toda la humanidad para que encuentren su relación original y sagrada
con la Madre Tierra, el Padre Cielo y toda la Creación. Es la responsabilidad que nos dio
el Creador para hablar por las plantas, los animales y toda la vida para llevar su mensaje
a todos los pueblos y las naciones del mundo.

El conocimiento tradicional puede ayudar a proporcionar bases ecológicas exactas

establecidas en las lenguas indígenas, incluyendo los nombres tradicionales de lugares,
historias y narrativas que revelan los roles originales de los hábitats naturales que fueron
dados por el Creador. Estas bases son críticas para la adaptación social al cambio
ambiental, el cambio de uso de suelo y el cambio climático, así como la sobrevivencia
cultural indígena ante estos cambios negativos en el Mundo que hoy habitamos.
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Un llamado a la acción de los pueblos indígenas:

Basados en nuestra soberanía inherente y consistente con nuestros propios derechos y

los considerados en el derecho internacional, confirmamos nuestro derecho natural al
agua, al aire, a la tierra y al fuego. Hacemos un llamado a nuestros hermanos y hermanas
indígenas para cumplir con nuestras responsabilidades heredadas por nuestros ancestros
para asegurar un medio ambiente sano para las generaciones presentes y futuras.
Sabemos cómo convivir con la madre tierra porque somos sus hijos. Somos personas
espirituales muy poderosas. El mundo entero debe respetar la conexión espiritual a la
madre tierra, al padre cielo, y a toda la creación. Nuestra gran familia incluye a nuestra
madre tierra, a nuestro padre cielo, a nuestros hermanos y hermanas, y a la fauna y flora.
Por lo anterior, nuestra responsabilidad entregada por nuestro creador es hablar por las
plantas, los animales, el resto de la creación, y por el futuro de nuestros niños, y de la
madre tierra y el padre cielo. Nos comprometemos a continuar con nuestras prácticas
tradicionales ambientales basadas en los estándares consistentes con las leyes naturales
de nuestro creador para el beneficio de las generaciones futuras.

Hacemos un llamado a todos los pueblos indígenas a:

• Honrar y defender los elementos sagrados a través de la oración y ceremonias

tradicionales. Nosotros los Pueblos Indígenas en este Encuentro, ofrecemos
compartir los siguientes regalos de conocimiento a través de nuestras habilidades
desarrolladas y a través de nuestras exitosamente probadas mejores prácticas o el
conocimiento que ha sido exitoso.
• Desarrollar capacidades de reciclaje para el plástico, papel, vidrio y metales en
nuestras comunidades.
• Ejercer las formas tradicionales de cultivo.
• Plantar más árboles para limpiar el aire y agua, una reforestación holística con las
plantas endémicas.
• Educar a los pueblos indígenas y no indígenas empezando desde nuestros niños e
incluyendo individuos, comunidades, gobiernos, instituciones y medios de
comunicación, acerca del papel de estos elementos sagrados en nuestro mundo y
en nuestras vidas.
• Crear y desarrollar un círculo de educación indígena sin fronteras, basado en el
conocimiento tradicional usando las herramientas apropiadas de la ciencia para
proteger nuestros sitios sagrados. Esta red puede incluir prácticas tradicionales,
experiencia en investigación, desarrollo de currículum para nuestros niños y una
biblioteca de conocimiento que puede ser compartida por todos nuestros Pueblos.
• Colaborar y organizar eventos, reuniones y conferencias para la protección de
estos elementos sagrados.
• Afirmar y ejercer nuestros derechos inherentes, previos y colectivos para el manejo
y protección de nuestras tierras y territorios.

• Expresar nuestro apoyo total para nuestras organizaciones y asociaciones

indígenas las cuales están dedicadas a la protección y sustentabilidad del agua
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como un recurso y como parte de la identidad, espiritualidad, cultura y

nacionalidad indígena.
• Existe un gran número de documentos, recursos, herramientas, instrumentos,
tratados y otros acuerdos constructivos que han sido creados por o en alianza con
pueblos indígenas. Invitamos a más pueblos indígenas a crear estas herramientas
de acuerdo con sus propias costumbres, protocolos y leyes, para articular,
implementar o ejecutar nuestros derechos inherentes en el ejercicio de nuestra
autodeterminación. También a los pueblos indígenas a compartir entre sí estas
herramientas, habilidades, conocimientos y recursos.
• Tener el libre derecho al control de nuestras tierras y territorios ante cualquier
acción que pueda afectarlos.

Llamado a la acción a la Comunidad Global

Reconociendo la dignidad de toda vida, pueblos y naciones, hacemos un llamado a la

comunidad global para unirse con los Pueblos Indígenas para aprender de las
enseñanzas y la sabiduría otorgadas a nosotros por el Creador para sanar a la Madre
Tierra. Este llamado a la acción sólo podrá ocurrir con una alianza plena, activa y
colaborativa de todos los pueblos y naciones. Hacemos un llamado a los líderes de todas
las naciones del mundo y a todos los niveles de gobierno, para aceptar su responsabilidad
por el bienestar de las generaciones futuras. Viviendo con los principios y valores
tradicionales como son el Honor, Respeto, Amor, Compasión, Paz y Amistad, hacemos un
llamado a la comunidad global y a todos los niveles de tomadores de decisiones:

Internacional

• Implementar en su totalidad la Declaración de Naciones Unidas sobre los

Derechos de los Pueblos Indígenas;
• Proteger a los Pueblos Indígenas de los impactos negativos de los acuerdos
comerciales como el TLCAN y la OMC;
• Reconocer los derechos de los Pueblos Indígenas en concordancia con la
Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y
otras leyes internacionales, así como en la implementación de tratados
internacionales, convenios, y tratados relacionados con el medio ambiente , el
comercio y los derechos humanos incluyendo:
o Convención sobre Diversidad Biológica, incluyendo los artículos 8 (j) y 10.
o Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático
(CMNUCC) y el Protocolo de Kioto.
o La Convención 107 y 169 de la Organización Internacional del Trabajo
(OIT).
o Organización de Estados Americanos (OEA).
o La propuesta de Declaración de la OEA sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas.
o La Declaración Universal sobre los Derechos Humanos.
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o El Convenio Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales.

o El Convenio Internacional de los Derechos Políticos y Civiles.
o La Declaración que Otorga la Independencia a Países Coloniales y
Pueblos.
o La Resolución 1803 (XVII) del 14 de diciembre de 1962 de la Asamblea
General, “Soberanía Permanente sobre los Recursos Naturales”.
o Convención Internacional para la Eliminación de todas las formas de
Discriminación Racial.
o Declaración para la Eliminación de Todas Formas de Tolerancia y
Discriminación basadas en Creencias Religiosas.

Nacional

• A nivel doméstico, comprometernos a la implementación total de la Declaración de

las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas;
• Que a todos los niveles del Estado-Nación y gobiernos se cumpla con sus
compromisos hacia los Pueblos Indígenas al reconocerse sus derechos
inherentes, derechos culturales y derechos asignados de acuerdo a tratados,
acuerdos y otros arreglos constructivos;
• Implementar un sistema de legislación, regulación, multas e impuestos por el uso
excesivo o abuso de cualquiera de los cuatro elementos sagrados;
• Entrar en asociaciones colaborativas y activas con Pueblos Indígenas para
proteger y mantener los Sitios Sagrados de los Pueblos Indígenas;
• Los gobiernos deben garantizar la reestructuración y reparación del daño hecho al
patrimonio y territorio de Pueblos Indígenas.

Sociedad Civil y Organizaciones no Gubernamentales

• Que la Sociedad Civil y las ONGs, se involucren y apoyen a los Pueblos Indígenas
en la protección de nuestras tierras, territorios y derechos. Esto incluya abogar
contra cualquier actividad que impacte los cuatro elementos sagrados.
• Motivar a la sociedad civil y las ONGs para que respeten y honren los papeles y
responsabilidades de los Pueblos Indígenas en la ejecución de sus mandatos y
roles.

Sector Privado y Corporaciones Estatales

• El sector privado en sus actividades comerciales y negocios deben respetar las

leyes indígenas que gobiernan los cuatro elementos sagrados, además de las
leyes internacionales y nacionales relevantes en concordancia con la Declaración
de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
• Asegurar el Consentimiento Previo, Libre e Informado de los Pueblos Indígenas
antes de comenzar cualquier actividad que impacte los cuatro elementos
sagrados, incluyendo evaluaciones o exploraciones, involucrando la participación
de gobiernos de ser necesario.
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DECLARACIÓN

Nosotros, los indígenas reunidos en el Encuentro de los Pueblos Indígenas para

Sanar a la Madre Tierra, apoyamos el espíritu y la intención de este mensaje y lo
enviamos a todos los pueblos indígenas y al mundo como un documento vivo.