Espiritismo - Leon Denis - O Problema Do Ser, Do Destino e Da Dor

Léon Denis
O Problema do Ser,
do Destino e da Dor
• Evolução e finalidade da alma
• A morte e a vida no além
• As vidas sucessivas
• As reencarnações e suas leis
• A lei dos destinos
• A consciência e o livre-arbítrio
• A disciplina do pensamento
• O amor
Federação Espírita Brasileira

Léon Denis – O Problema do Ser, do Destino e da Dor 2
O Problema do Ser,
do Destino e da Dor
Léon Denis
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O Problema do Ser, do Destino e da Dor
Léon Denis (1846-1927) foi um dos mais extraordinários espí-

ritas de todos os tempos, sucessor e propagador da obra de Allan
Kardec, a qual ampliou em termos filosóficos.
Seus elevados conceitos doutrinários, alicerçados na mais pura
moral cristã e nos ensinamentos dos espíritos evoluídos, lançaram
novas luzes sobre a Doutrina Espírita, que enfrentava, na época, os
duros ataques de grupos religiosos e científico-materialistas.
Era também um orador excepcional, que sempre atraía multi-
dões. Sua vida era regrada pelos exemplos de renúncia e dedicação,
tendo sempre e para todos uma palavra de ânimo.
O Problema do Ser, do Destino e da Dor, essa obra magistral,
enfoca os problemas da angústia e da dor, o grandioso destino do
homem e a maneira de compreender e equacionar os obstáculos e
as vicissitudes da vida terrena.
Quem somos? De onde viemos? Para onde vamos? Por que so-
fremos? Qual o objetivo da nossa existência? Essa a formidável
problemática do Ser, que Léon Denis descerra-nos com clareza e
precisão, fundamentando-se nos princípios da Doutrina Espírita.
Índice
Introdução .................................................................................... 6
Primeira Parte – O Problema do Ser ......................................... 19
I – A evolução do pensamento ........................................ 19
II – O critério da Doutrina dos Espíritos........................... 28
III – O problema do Ser ..................................................... 57
IV – A personalidade integral ............................................ 65
V – A alma e os diferentes estados do sono...................... 78
VI – Desprendimento e exterior – Projeções telepáticas .... 95
VII – Manifestações depois da morte ................................ 105
VIII – Estados vibratórios da Alma – A memória............... 120
IX – Evolução e finalidade da Alma ................................ 126
X – A morte.................................................................... 137
XI – A vida no Além........................................................ 157
XII – As missões, a vida superior...................................... 169
Segunda Parte – O Problema do Destino................................. 176
XIII – As vidas sucessivas – A reencarnação e suas leis .... 176
XIV – As vidas sucessivas – Provas experimentais –
Renovação da memória............................................ 196
XV – As vidas sucessivas – As crianças prodígio e a
hereditariedade......................................................... 258
XVI – As vidas sucessivas – Objeções e críticas ................ 278
XVII – As vidas sucessivas – Provas históricas ................... 293
XVIII – Justiça e responsabilidade – O problema do mal...... 315
XIX – A lei dos destinos..................................................... 328
Terceira Parte – As Potências da Alma ................................... 340
XX – A vontade................................................................. 340
XXI – A consciência – O sentido íntimo ............................ 351
XXII – O livre-arbítrio ......................................................... 375
XXIII – O pensamento .......................................................... 382

XXIV – A disciplina do pensamento e a reforma do caráter.. 389
XXV – O amor ..................................................................... 397
XXVI – A dor........................................................................ 406
XXVII – Revelação pela dor................................................... 423
Profissão de fé do século XX.................................................... 438
Introdução
Uma dolorosa observação surpreende o pensador no ocaso da

vida. Resulta também, mais pungente, das impressões sentidas em
seu giro pelo espaço. Reconhece ele então que, se o ensino minis-
trado pelas instituições humanas, em geral – religiões, escolas,
universidades –, nos faz conhecer muitas coisas supérfluas, em
compensação quase nada ensina do que mais precisamos conhecer
para encaminhamento da existência terrestre e preparação para o
Além.
Aqueles a quem incumbe a alta missão de esclarecer e guiar a
alma humana parecem ignorar a sua natureza e os seus verdadeiros
destinos.
Nos meios universitários reina ainda completa incerteza sobre
a solução do mais importante problema com que o homem se de-
fronta em sua passagem pela Terra. Essa incerteza se reflete em
todo o ensino. A maior parte dos professores e pedagogos afasta
sistematicamente de suas lições tudo o que se refere ao problema
da vida, às questões de termo e finalidade...
A mesma impotência encontramos no padre. Por suas afirma-
ções despidas de provas, apenas consegue comunicar às almas que
lhe estão confiadas uma crença que já não corresponde às regras
duma crítica sã nem às exigências da razão.
Com efeito, na Universidade, assim como na Igreja, a alma
moderna não encontra senão obscuridade e contradição em tudo
que diz respeito ao problema de sua natureza e de seu futuro. É a
esse estado de coisas que se deve atribuir, em grande parte, o mal
de nossa época, a incoerência das idéias, a desordem das consciên-
cias, a anarquia moral e social.
A educação que se dá às gerações é complicada; mas, não lhes

esclarece o caminho da vida; não lhes dá a têmpera necessária para
as lutas da existência. O ensino clássico pode guiar no cultivo, no
ornamento da inteligência; não inspira, entretanto, a ação, o amor,
a dedicação. Ainda menos possibilita alcançar uma concepção da
vida e do destino que desenvolva as energias profundas do “eu” e
nos oriente os impulsos e os esforços para um fim elevado. Essa
concepção, no entanto, é indispensável a todo ser, a toda sociedade,
porque é o sustentáculo, a consolação suprema nas horas difíceis, a
origem das virtudes másculas e das altas inspirações.
Carl du Prel refere o fato seguinte:1
“Um amigo meu, professor da Universidade, passou pela dor
de perder a filha, o que lhe reavivou o problema da imortalida-
de. Dirigiu-se aos colegas, professores de Filosofia, esperando
achar consolações em suas respostas. Amarga decepção: pedira
um pão, ofereciam-lhe pedras; procurava uma afirmação, res-
pondiam-lhe com um talvez!”
Francisque Sarcey,2 modelo completo do professor da Univer-
sidade, escrevia:3
“Estou na Terra. Ignoro absolutamente como aqui vim ter e
como aqui fui lançado. Não ignoro menos como daqui sairei e o
que de mim será quando daqui sair.”
Ninguém o confessaria mais francamente: a filosofia da escola,
depois de tantos séculos de estudo e de labor, é ainda uma doutrina
1
Carl du Prel - La Mort et l’Au-Delà, pág. 7.
2
François Sarcey de Suttières, também conhecido como Francisque
Sarcey: célebre crítico literário e conferencista inspirado. (Nota da
Editora)
3
Petit Journal crônica, 7 de março de 1894.
sem luz, sem calor, sem vida.4 A alma de nossos filhos, sacudida
entre sistemas diversos e contraditórios – o positivismo de Auguste
Comte, o naturalismo de Hegel, o materialismo de Stuart Mill, o
ecletismo de Cousin, etc. –, flutua incerta, sem ideal, sem fim
preciso.
Daí o desânimo precoce e o pessimismo dissolvente, moléstias
das sociedades decadentes, ameaças terríveis para o futuro, a que
se junta o cepticismo amargo e zombeteiro de tantos moços da
nossa época; em nada mais crêem do que na riqueza, nada mais
honram que o êxito.
O eminente professor Raoul Pictet assinala esse estado de espí-
rito na introdução da sua última obra sobre as ciências psíquicas.5
Fala ele do efeito desastroso produzido pelas teorias materialistas
na mentalidade de seus alunos, e conclui assim:
“Esses pobres moços admitem que tudo quanto se passa no
mundo é efeito necessário e fatal de condições primárias, em
que a vontade não intervém; consideram que a própria existên-
cia é, forçosamente, joguete da fatalidade inelutável, à qual es-
tão entregues de pés e mãos ligados.
Esses moços cessam de lutar logo às primeiras dificuldades.
Já não crêem em si mesmos. Tornam-se túmulos vivos, onde se
encerram, promiscuamente, suas esperanças, seus esforços, seus
desejos, fossa comum de tudo o que lhes fez bater o coração até
ao dia do envenenamento. Tenho visto desses cadáveres diante
4
A propósito dos exames universitários, escrevia M. Ducros, deão da
Faculdade de Aix, no Journal des Débats, de 3 de maio de 1912:
“Parece que existe entre o discípulo e as coisas um como anteparo,
não sei que nuvem de palavras aprendidas, de fatos esparsos e opacos.
É sobretudo em filosofia que se experimenta essa penosa impressão.”
5
Étude critique du matérialisme et du spiritualisme, pour la physique
expérimentale - F. Alcan, ed., 1896.
de suas carteiras e no laboratório, e tem-me causado pena vê-

los.”
Tudo isso não é somente aplicável a uma parte da nossa juven-
tude, mas também a muitos homens do nosso tempo e da nossa
geração, nos quais se pode verificar uma espécie de lassidão moral
e de abatimento. F. Myers o reconhece, igualmente. Diz ele: 6
“Há uma espécie de inquietação, um descontentamento, uma
falta de confiança no verdadeiro valor da vida. O pessimismo é
a doença moral do nosso tempo.”
As teorias de além-Reno, as doutrinas de Nietzsche, de Scho-
penhauer, de Haeckel, etc., muito contribuíram, por sua parte, para
determinar esse estado de coisas. Sua influência por toda parte se
derrama. Deve-se-lhes atribuir, em grande parte, esse lento traba-
lho, obra obscura de cepticismo e de desânimo, que se desenvolve
na alma contemporânea, essa desagregação de tudo que fortificava
a alegria, a confiança no futuro, as qualidades viris de nossa raça.7
É tempo de reagir com vigor contra essas doutrinas funestas e
de procurar, fora da órbita oficial e das velhas crenças, novos mé-
todos de ensino que correspondam às imperiosas necessidades da
hora presente. É preciso dispor os Espíritos para os reclamos, os
combates da vida presente e das vidas ulteriores; é necessário,
sobretudo, ensinar o ser humano a conhecer-se, a desenvolver, sob
o ponto de vista dos seus fins, as forças latentes que nele dormem.
Até aqui, o pensamento confinava-se em círculos estreitos: re-
ligiões, escolas, ou sistemas, que se excluem e combatem recipro-
6
F. Myers - La Personnalité Humaine.
7
Estas linhas foram escritas antes da guerra de 1914-15. É preciso
reconhecer que, no curso dessa luta gigantesca, a mocidade francesa
demonstrou um heroísmo acima de todo elogio. Mas, nisso em nada
interveio a educação nacional. Devemos, pelo contrário, ver aí um
acordar das qualidades étnicas que dormitavam no coração da raça.
camente. Daí essa divisão profunda dos espíritos, essas correntes

violentas e contrárias, que perturbam e confundem o meio social.
Aprendamos a sair desses círculos austeros e a dar livre expan-
são ao pensamento. Cada sistema contém uma parte de verdade;
nenhum contém a realidade inteira.
O universo e a vida têm aspectos muito variados, numerosos
demais para que um sistema possa abraçar a todos. Dessas concep-
ções disparatadas, devem-se recolher os fragmentos de verdade que
contêm, aproximando-os e pondo-os de acordo; é necessário, de-
pois, uni-los aos novos e múltiplos aspectos da verdade que desco-
brirmos todos os dias e encaminharmo-nos para a unidade majesto-
sa e para a harmonia do pensamento.
A crise moral e a decadência da nossa época provêm, em gran-
de parte, de se ter o espírito humano imobilizado durante muito
tempo. É necessário arrancá-lo à inércia, às rotinas seculares, levá-
lo às grandes altitudes, sem perder de vista as bases sólidas que lhe
vem oferecer uma ciência engrandecida e renovada. É essa ciência
de amanhã que trabalhamos para constituir. Ela nos fornecerá o
critério indispensável, os meios de verificação e de comparação
sem os quais o pensamento, entregue a si mesmo, estará sempre em
risco de desvairar.
*
A perturbação e a incerteza que verificamos no ensino repercu-
tem e se encontram, dizíamos, na ordem social inteira.
Em toda parte a crise existe, inquietante. Sob a superfície bri-
lhante de uma civilização apurada esconde-se um mal-estar pro-
fundo. A irritação cresce nas classes sociais. O conflito dos interes-
ses e a luta pela vida tornam-se, dia a dia, mais ásperos. O senti-
mento do dever se tem enfraquecido na consciência popular, a tal
ponto que muitos homens já não sabem onde está o dever. A lei do
número, isto é, da força cega, domina mais do que nunca. Pérfidos
retóricos dedicam-se a desencadear as paixões, os maus instintos

da multidão, a propagar teorias nocivas, às vezes criminosas. De-
pois, quando a maré sobe e sopra o vento de tempestade, eles afas-
tam de si toda a responsabilidade.
Onde está, pois, a explicação desse enigma, dessa contradição
notável entre as aspirações generosas de nosso tempo e a realidade
brutal dos fatos? Por que um regime que suscitara tantas esperan-
ças ameaça chegar à anarquia, à ruptura de todo o equilíbrio social?
A inexorável lógica vai responder-nos: a Democracia, radical
ou socialista, em suas massas profundas e em seu espírito dirigente,
inspirando-se nas doutrinas negativas, não podia chegar senão a um
resultado negativo para a felicidade e elevação da humanidade. Tal
o ideal, tal o homem; tal a nação, tal o país!
As doutrinas negativas, em suas conseqüências extremas, le-
vam fatalmente à anarquia, isto é, ao vácuo, ao nada social. A
história humana já o tem experimentado dolorosamente.
Enquanto se tratou de destruir os restos do passado, de dar o
último golpe nos privilégios que restavam, a Democracia serviu-se
habilmente de seus meios de ação. Mas, hoje, importa reconstruir a
cidade do futuro, o edifício vasto e poderoso que deve abrigar o
pensamento das gerações. Diante dessas tarefas, as doutrinas nega-
tivistas mostram sua insuficiência e revelam sua fragilidade; vemos
os melhores operários debaterem-se em uma espécie de impotência
material e moral.
Nenhuma obra humana pode ser grande e duradoura se não se
inspirar, na teoria e na prática, em seus princípios e em suas expli-
cações, nas leis eternas do universo. Tudo o que é concebido e
edificado fora das leis superiores se funda na areia e desmorona.
Ora, as doutrinas do socialismo atual têm uma tara capital.
Querem impor uma regra em contradição com a Natureza e a ver-
dadeira lei da humanidade: o nível igualitário.
A evolução gradual e progressiva é a lei fundamental da Natu-

reza e da vida. É a razão de ser do homem, a norma do universo.
Insurgir-se contra essa lei, substituir-lhe por outro o fim, seria tão
insensato como querer parar o movimento da Terra ou o fluxo e o
refluxo dos oceanos.
O lado mais fraco da doutrina socialista é a ignorância absoluta
do homem, de seu princípio essencial, das leis que presidem ao seu
destino. E quando se ignora o homem individual, como se poderia
governar o homem social?
A origem de todos os nossos males está em nossa falta de sa-
ber e em nossa inferioridade moral. Toda a sociedade permanecerá
débil, impotente e dividida durante todo o tempo em que a descon-
fiança, a dúvida, o egoísmo, a inveja e o ódio a dominarem. Não se
transforma uma sociedade por meio de leis. As leis e as instituições
nada são sem os costumes, sem as crenças elevadas. Quaisquer que
sejam a forma política e a legislação de um povo, se ele possui
bons costumes e fortes convicções, será sempre mais feliz e pode-
roso do que outro povo de moralidade inferior.
Sendo uma sociedade a resultante das forças individuais, boas
ou más, para se melhorar a forma dessa sociedade é preciso agir
primeiro sobre a inteligência e sobre a consciência dos indivíduos.
Mas, para a Democracia socialista, o homem interior, o ho-
mem da consciência individual não existe; a coletividade o absorve
por inteiro. Os princípios que ela adota não são mais do que uma
negação de toda filosofia elevada e de toda causa superior. Não se
procura outra coisa senão conquistar direitos; entretanto, o gozo
dos direitos não pode ser obtido sem a prática dos deveres. O direi-
to sem o dever, que o limita e corrige, só pode produzir novas
dilacerações, novos sofrimentos.
Eis por que o impulso formidável do Socialismo não faria se-
não deslocar os apetites, as ambições, os sofrimentos, e substituir
as opressões do passado por um despotismo novo, mais intolerável

ainda.
Já podemos medir a extensão dos desastres causados pelas
doutrinas negativas. O Determinismo, o Monismo, o Materialismo,
negando a liberdade humana e a responsabilidade, minam as pró-
prias bases da Ética universal. O mundo moral não é mais que um
anexo da Fisiologia, isto é, o reinado, a manifestação da força cega
e irresponsável. Os espíritos de escol professam o Niilismo metafí-
sico, e a massa humana, o povo, sem crenças, sem princípios fixos,
está entregue a homens que lhe exploram as paixões e especulam
com suas ambições.
O Positivismo, apesar de ser menos absoluto, não é menos fu-
nesto em suas conseqüências. Por suas teorias do desconhecido,
suprime as noções de fim e de larga evolução. Toma o homem na
fase atual de sua vida, simples fragmento de seu destino, e o impe-
de de ver para diante e para trás de si. Método estéril e perigoso,
feito, parece, para cegos de espírito, e que se tem proclamado
muito falsamente como a mais bela conquista do espírito moderno.
Tal é o atual estado da Sociedade. O perigo é imenso e se al-
guma grande renovação espiritualista e científica não se produzis-
se, o mundo soçobraria na incoerência e na confusão.
Nossos homens de governo sentem já o que lhes custa viver
numa sociedade em que as bases essenciais da moral estão abala-
das, em que as sanções são fictícias ou impotentes, em que tudo se
funde, até a noção elementar do bem e do mal.
As igrejas, é verdade, apesar de suas fórmulas antiquadas e de
seu espírito retrógrado, agrupam ainda ao redor de si muitas almas
sensíveis; mas, tornaram-se incapazes de conjurar o perigo, pela
impossibilidade em que se colocaram de fornecer uma definição
precisa do destino humano e do Além, apoiada em fatos probantes
e bem estabelecidos. A religião, que teria, sobre esse ponto capital,

o mais alto interesse em se pronunciar, conserva-se no vago.
A humanidade, cansada dos dogmas e das especulações sem
provas, mergulhou no materialismo ou na indiferença. Não há
salvação para o pensamento, senão por meio de uma doutrina
baseada na experiência e no testemunho dos fatos.
De onde virá essa doutrina? Que poder nos livrará do abismo
em que nos arrastamos? Que ideal novo virá dar ao homem a con-
fiança no futuro e o fervor pelo bem? Nas horas trágicas da Histó-
ria, quando tudo parecia desesperado, nunca faltou o socorro. A
alma humana não se pode afundar inteiramente e perecer. No mo-
mento em que as crenças do passado se velam, uma concepção
nova da vida e do destino, baseada na ciência dos fatos, reaparece.
A grande tradição revive sob formas engrandecidas, mais novas e
mais belas. Mostra a todos um futuro cheio de esperanças e de
promessas. Saudemos o novo reino da Idéia, vitoriosa sobre a
Matéria, e trabalhemos para preparar-lhe o caminho.
A tarefa a cumprir é grande. A educação do homem deve ser
inteiramente refeita. Essa educação, já o vimos, nem a Universida-
de nem a Igreja estão em condições de fornecer, pois já não possu-
em as sínteses necessárias para esclarecer a marcha das novas
gerações. Uma só doutrina pode oferecer essa síntese, a do Espiri-
tualismo científico; já ela se eleva no horizonte do mundo intelec-
tual e parece que há de iluminar o futuro.
A essa filosofia, a essa ciência, livre, independente, emancipa-
da de toda pressão oficial, de todo compromisso político, as desco-
bertas contemporâneas trazem cada dia novas e preciosas contribu-
ições. Os fenômenos do magnetismo, da radioatividade e da telepa-
tia são aplicações de um mesmo princípio, manifestações de uma
mesma lei, que rege conjuntamente o ser e o universo.
Ainda alguns anos de labor paciente, de experimentação cons-

cienciosa, de pesquisas perseverantes, e a nova educação terá en-
contrado sua fórmula científica, sua base essencial. Esse aconteci-
mento será o maior fato da História, desde o aparecimento do
Cristianismo.
A educação, sabe-se, é o mais poderoso fator do progresso,
pois contém em gérmen todo o futuro. Mas, para ser completa,
deve inspirar-se no estudo da vida sob suas duas formas alternan-
tes, visível e invisível, em sua plenitude, em sua evolução ascen-
dente para os cimos da natureza e do pensamento.
Os preceptores da humanidade têm, pois, um dever imediato a
cumprir. É o de repor o Espiritualismo na base da educação, traba-
lhando para refazer o homem interior e a saúde moral. É necessário
despertar a alma humana adormecida por uma retórica funesta;
mostrar-lhe seus poderes ocultos, obrigá-la a ter consciência de si
mesma, a realizar seus gloriosos destinos.
A ciência moderna analisou o mundo exterior; suas penetra-
ções no universo objetivo são profundas; isso será sua honra e sua
glória; mas nada sabe ainda do universo invisível e do mundo
interior. É esse o império ilimitado que lhe resta conquistar. Saber
por que laços o homem se liga ao conjunto, descer às sinuosidades
misteriosas do ser, onde a sombra e a luz se misturam, como na
caverna de Platão, percorrer-lhe os labirintos, os redutos secretos,
auscultar o “eu” normal e o “eu” profundo, a consciência e a sub-
consciência; não há estudo mais necessário. Enquanto as Escolas e
as Academias não o tiverem introduzido em seus programas, nada
terão feito pela educação definitiva da humanidade.
Já vemos, porém, surgir e constituir-se uma psicologia maravi-
lhosa e imprevista, de onde vão derivar uma nova concepção do ser
e a noção de uma lei superior que abarca e resolve todos os pro-
blemas da evolução e do movimento transformador.
*
Um tempo se acaba; novos tempos se anunciam. A hora em
que estamos é uma hora de transição e de parto doloroso. As for-
mas esgotadas do passado empalidecem-se e se desfazem para dar
lugar a outras, a princípio vagas e confusas, mas que se precisam
cada vez mais. Nelas se esboça o pensamento crescente da huma-
nidade.
O espírito humano está em trabalho, por toda parte, sob a apa-
rente decomposição das idéias e dos princípios; por toda parte, na
Ciência, na Arte, na Filosofia e até no seio das religiões, o obser-
vador atento pode verificar que uma lenta e laboriosa gestação se
produz. A Ciência, sobretudo, lança em profusão sementes de ricas
promessas. O século que começa será o das potentes eclosões.
As formas e as concepções do passado, dizíamos, já não são
suficientes. Por mais respeitável que pareça essa herança, não
obstante o sentimento piedoso com que se podem considerar os
ensinamentos legados por nossos pais, percebe-se que esse ensina-
mento não foi suficiente para dissipar o mistério sufocante do
porquê da vida.
Pode-se, entretanto, em nossa época, viver e agir com mais in-
tensidade do que nunca; mas é possível viver e agir plenamente,
sem se ter consciência do fim a atingir? O estado d’alma contem-
porâneo pede, reclama uma ciência, uma arte, uma religião de luz e
de liberdade, que venham dissipar-lhe as dúvidas, libertá-lo das
velhas servidões e das misérias do pensamento, guiá-lo para hori-
zontes radiosos a que se sente levado pela própria natureza e pelo
impulso de forças irresistíveis.
Fala-se muito de progresso; mas o que se entende por progres-
so? É uma palavra vazia e sonora, na boca de oradores pela maior
parte materialistas, ou tem um sentido determinado? Vinte civiliza-
ções têm passado pela Terra, iluminando com seus alvores a mar-
cha da humanidade. Seus grandes focos brilharam na noite dos

séculos; depois extinguiram-se. E o homem não discerne ainda,
atrás dos horizontes limitados de seu pensamento, o além sem
limites aonde o leva o destino. Impotente para dissipar o mistério
que o cerca, estraga suas forças nas obras da Terra e foge aos es-
plendores de sua tarefa espiritual, tarefa que fará sua verdadeira
grandeza.
A fé no progresso não caminha sem a fé no futuro, no futuro
de cada um e de todos. Os homens não progridem e não se adian-
tam, senão crendo no futuro e marchando com confiança, com
certeza para o ideal entrevisto.
O progresso não consiste somente nas obras materiais, na cria-
ção de máquinas poderosas e de toda a ferramenta industrial; do
mesmo modo, não consiste em descobrir processos novos de arte,
de literatura ou formas de eloqüência. Seu mais alto objetivo é
empolgar, atingir a idéia primordial, a idéia mãe que há de fecun-
dar toda a vida humana, a fonte elevada e pura de onde hão de
dimanar conjuntamente as verdades, os princípios e os sentimentos
que inspirarão as obras de peso e as nobres ações.
É tempo de o compreender: a Civilização só poderá engrande-
cer-se, a Sociedade só poderá subir se um pensamento cada vez
mais elevado e uma luz mais viva vierem inspirar, esclarecer os
espíritos e tocar os corações, renovando-os. Somente a idéia é mãe
da ação. Somente a vontade de realizar a plenitude do ser, cada vez
melhor, cada vez maior, nos pode conduzir aos cimos longínquos
em que a Ciência, a Arte, toda a obra humana, numa palavra, acha-
rá sua expansão, sua regeneração.
Tudo no-lo diz: o universo é regido pela lei da evolução; é isso
o que entendemos pela palavra progresso. E nós, em nosso princí-
pio de vida, em nossa alma, em nossa consciência, estamos para
sempre submetidos a essa lei. Não se pode desconhecer, hoje, essa
força, essa lei soberana; ela conduz a alma e suas obras, através do
infinito do tempo e do espaço, a um fim cada vez mais elevado;

mas essa lei não é realizável senão por nossos esforços.
Para fazer obra útil, para cooperar na evolução geral e recolher
todos os seus frutos, é preciso, antes de tudo, aprender a discernir,
a reconhecer a razão, a causa e o fim dessa evolução, saber aonde
ela conduz, a fim de participar, na plenitude das forças e das facul-
dades que dormitam em nós, dessa ascensão grandiosa.
Nosso dever é traçar a trajetória à humanidade futura, da qual
ainda faremos parte integrante, como no-lo ensinam a comunhão
das almas, a revelação dos grandes Instrutores invisíveis e como a
Natureza o ensina também por seus milhares de vozes, pelo reno-
vamento perpétuo de todas as coisas, àqueles que a sabem estudar e
compreender.
Vamos, pois, para o futuro, para a vida sempre renascente, pela
via imensa que nos abre um Espiritualismo regenerado!
Fé do passado, ciências, filosofias, religiões, iluminai-vos com
uma chama nova; sacudi vossos velhos sudários e as cinzas que os
cobrem. Escutai as vozes reveladoras do túmulo; elas nos trazem
uma renovação do pensamento com os segredos do Além, que o
homem tem necessidade de conhecer para melhor viver, melhor
agir c melhor morrer!
Paris, 1908.
Léon Denis
Primeira Parte
O Problema do Ser
I
A evolução do pensamento
Uma lei, já o dissemos, rege a evolução do pensamento, como

a evolução física dos seres e dos mundos; a compreensão do uni-
verso se desenvolve com os progressos do espírito humano.
Essa compreensão geral do universo e da vida foi expressa de
mil maneiras, sob mil formas diversas no passado. Ela o é hoje em
termos mais amplos, e o será sempre com mais amplitude, à medi-
da que a humanidade for subindo os degraus de sua ascensão.
A Ciência vê alargar-se, sem cessar, seu campo de exploração.
Todos os dias, com auxílio de seus poderosos instrumentos de
observação e análise, descobre novos aspectos da matéria, da força
e da vida; mas o que esses instrumentos verificam já há muito
tempo o espírito discernira, porque o vôo do pensamento precede
sempre e excede os meios de ação da ciência positiva. Os instru-
mentos nada seriam sem a inteligência, a vontade que os dirige.
A Ciência é incerta e mutável, renova-se sem cessar. Os seus
métodos, teorias e cálculos, com grande custo arquitetados, desa-
bam ante uma observação mais atenta ou uma indução mais pro-
funda, para dar lugar a novas teorias, que não terão maior estabili-
dade.8 A teoria do átomo indivisível, por exemplo, que há dois mil
8
O Professor Charles Richet assim o reconhece: “A Ciência nunca
deixou de ser uma série de erros e aproximações, elevando-se cons-
anos servia de base à Física e à Química, é atualmente qualificada

como hipótese e puro romance pelos nossos químicos mais emi-
nentes.
Quantas decepções análogas não têm demonstrado no passado
à fraqueza do espírito científico, que só chegará à realidade quando
se elevar acima da miragem dos fatos materiais para estudar as
causas e as leis!
Dessa maneira foi que a Ciência pôde determinar os princípios
imutáveis da Lógica e das matemáticas. Não sucede o mesmo nos
outros campos de investigação. Na maior parte das vezes, o sábio
para eles leva os seus preconceitos, tendências, práticas rotineiras,
todos os elementos de uma individualidade acanhada, como se
pode verificar no domínio dos estudos psíquicos, principalmente na
França, onde até agora poucos sábios houve bastante corajosos e
suficientemente ilustrados para seguirem a estrada já amplamente
traçada pelas mais belas inteligências de outras nações.
Não obstante, o espírito humano avança passo a passo no co-
nhecimento do ser e do universo; o nosso saber, quanto à força e à
matéria, modifica-se dia a dia; a individualidade humana revela-se
com aspectos inesperados. À vista de tantos fenômenos verificados
experimentalmente, em presença dos testemunhos que de toda
parte se acumulam,9 nenhum espírito perspicaz pode continuar a
negar a realidade da outra vida, a esquivar-se às conseqüências e às
responsabilidades que ela acarreta.
O que dizemos da Ciência poder-se-ia, igualmente, dizer das
filosofias e das religiões que se têm sucedido através dos séculos.
Constituem elas outros tantos estádios ou trechos percorridos pela
tantemente para constantemente cair com rapidez tanto maior quanto

mais elevado é o seu grau de adiantamento.” (Anais das Ciências Psí-
quicas, janeiro de 1905, pág. 15.)
9
Ver a minha obra No Invisível, (passim).
humanidade, ainda criança, elevando-se a planos espirituais cada

vez mais vastos e que se ligam entre si. No seu encadeamento,
essas crenças diversas nos aparecem como o desenvolvimento
gradual do ideal divino, que o pensamento reflete, com tanto mais
brilho e pureza quanto mais delicado e perfeito se vai tornando.
É essa a razão pela qual as crenças e os conhecimentos de um
tempo ou de um meio parecem ser, para o tempo ou o meio onde
reinam, a representação da verdade, tal qual a podem alcançar e
compreender os homens dessa época, até que o desenvolvimento
das suas faculdades e consciências os torne capazes de perceber
uma forma mais elevada, uma radiação mais intensa dessa verdade.
Sob esse ponto de vista, o próprio feiticismo, apesar dos seus
ritos sangrentos, tem uma explicação. É o primeiro balbuciar da
alma infantil, ensaiando-se para soletrar a linguagem divina e
fixando, em traços grosseiros, em formas apropriadas ao seu estado
mental, a concepção vaga, confusa, rudimentar de um mundo
superior.
O Paganismo representa uma concepção mais elevada, posto
que mais antropomórfica. Nele os deuses são semelhantes aos
homens, têm todas as suas paixões, todas as suas fraquezas; mas,
agora, a noção do ideal se aperfeiçoa com a do bem. Um raio de
beleza eterna vem fecundar as civilizações no berço.
Mais acima vem a idéia cristã, essencialmente feita de sacrifí-
cio e abnegação. O paganismo grego era a religião da Natureza
radiosa; o Cristianismo é a da humanidade sofredora, religião das
catacumbas, das criptas e dos túmulos, nascida na perseguição e na
dor, conservando o cunho da sua origem. Reação necessária contra
a sensualidade pagã, tornar-se-á ela, pelo seu próprio exagero,
impotente para vencê-la, porque, com o cepticismo, a sensualidade
renascerá.
O Cristianismo, na sua origem, deve ser considerado como o

maior esforço tentado pelo mundo invisível para comunicar osten-
sivamente com a nossa humanidade. É, segundo a expressão de F.
Myers, “a primeira mensagem autêntica do Além”. Já as religiões
pagãs eram ricas de fenômenos ocultos de toda espécie e de fatos
de adivinhação; mas a ressurreição, isto é, as aparições do Cristo
materializado, depois de ter morrido, constituem a mais poderosa
manifestação de que os homens têm sido testemunhas. Foi o sinal
de uma entrada em cena do mundo dos Espíritos, entrada que, nos
primeiros tempos cristãos, se produziu de mil maneiras. Dissemos
em outra parte 10 como e por que pouco a pouco foi descendo de
novo o véu do Além e o silêncio se fez, salvo para alguns privilegi-
ados: videntes, extáticos, profetas.
Assistimos hoje a uma nova florescência do mundo invisível
na História. As manifestações do Além, de passageiras e isoladas,
tendem a converter-se em permanentes e universais. Entre os dois
mundos desdobra-se um caminho, a princípio simples carreiro,
estreita senda, mas que se alarga, melhora pouco a pouco, e que se
tornará estrada larga e segura. O Cristianismo teve como ponto de
partida fenômenos de natureza semelhante aos que se verificam em
nossos dias, no domínio das ciências psíquicas. É por esses fatos
que se revelam a influência e a ação de um mundo espiritual, ver-
dadeira morada e pátria eterna das almas. Por meio deles rasga-se
um claro azul na vida infinita. Vai renascer a esperança nos cora-
ções angustiados e a humanidade vai reconciliar-se com a morte.
*
As religiões têm contribuído poderosamente para a educação
humana; têm oposto um freio às paixões violentas, à barbaria das
idades de ferro, e gravado fortemente a noção moral no íntimo das
consciências. A estética religiosa criou obras-primas em todos os
10
Ver Cristianismo e Espiritismo, cap. V.
domínios; teve parte ativa na revelação de arte e beleza que prosse-

gue pelos séculos além. A arte grega criara maravilhas; a arte cristã
atingiu o sublime nas catedrais góticas que se erguem, bíblias de
pedra sob o céu, com as suas altaneiras torres esculpidas, suas
naves imponentes, cheias de vibrações dos órgãos e dos cantos
sagrados, suas altas ogivas, de onde a luz desce em ondas e se
derrama pelos afrescos e pelas estátuas; mas o seu papel está a
terminar, visto que, atualmente, ou se copia a si mesma ou, exaus-
ta, entra em descanso.
O erro religioso, principalmente o católico, não pertence à or-
dem estética, que não engana; é de ordem lógica. Consiste em
encerrar a Religião em dogmas estreitos, em moldes rígidos. En-
quanto o movimento é a própria lei da vida, o Catolicismo imobili-
zou o pensamento, em vez de provocar-lhe o vôo.
Está na natureza do homem exaurir todas as formas de uma i-
déia, ir até aos extremos, antes de prosseguir o curso normal da sua
evolução. Cada verdade religiosa, afirmada por um inovador, en-
fraquece-se e altera-se com o tempo, por serem quase sempre
incapazes os discípulos de se manterem na altura a que o Mestre os
atraíra. Desde esse momento a doutrina torna-se uma fonte de
abusos e provoca pouco a pouco um movimento contrário, no
sentido do cepticismo e da negação. À fé cega sucede a increduli-
dade; o materialismo faz sua obra e somente quando ele mostra
toda a sua impotência na ordem social é que se torna possível uma
renovação idealista.
Correntes diversas – judaica, helênica, gnóstica – misturam-se
e chocam-se, desde os primeiros tempos do Cristianismo, na esteira
da religião nascente; declaram-se cismas. Sucedem-se rupturas,
conflitos, no meio dos quais o pensamento do Cristo se vai pouco a
pouco velando e obscurecendo.
Mostramos 11 quais as alterações, as acomodações sucessivas

de que foi objeto a doutrina cristã na sucessão dos tempos. O ver-
dadeiro Cristianismo era uma lei de amor e liberdade, as igrejas
fizeram dele uma lei de temor e escravidão. Daí o se afastarem
gradualmente da igreja os pensadores; daí o enfraquecimento do
espírito religioso.
Com a perturbação que invadiu os espíritos e as consciências,
o materialismo ganhou terreno. A sua moral, que pretende foros de
científica, que proclama a necessidade da luta pela vida, o desapa-
recimento dos fracos e a seleção dos fortes, reina hoje, quase como
soberana, tanto na vida pública, quanto na vida privada. Todas as
atividades se aplicam à conquista do bem-estar e dos gozos físicos.
Por falta de preparação moral e de disciplina, a alma perde as suas
energias; insinuam-se por toda parte o mal-estar e a discórdia, na
família e na nação. É, dizíamos, um período de crise. Não obstante
as aparências, nada morre; tudo se transforma e renova. A dúvida,
que assedia as almas em nossa época, prepara o caminho para as
convicções de amanhã, para a fé inteligente e esclarecida, que há
de reinar no futuro e estender-se a todos os povos, a todas as raças.
Embora jovem e dividida pelas necessidades de território, de
distância, de clima, a humanidade começou a ter consciência de si
mesma. Acima e fora dos antagonismos políticos e religiosos,
constituem-se agrupamentos de inteligências. Homens preocupados
com os mesmos problemas, aguilhoados pelos mesmos cuidados,
inspirados pelo Invisível, trabalham numa obra comum e procuram
as mesmas soluções. Pouco a pouco vão aparecendo, fortificando-
se, aumentando, os elementos de uma ciência psicológica e de uma
crença universais. Um grande número de testemunhas imparciais
11
Cristianismo e Espiritismo (1ª parte, passim).
vê nisso o prelúdio de um movimento do pensamento, tendendo a

abranger todas as sociedades da Terra.12
A idéia religiosa acaba de percorrer o seu ciclo inferior e se
vão desenhando os planos de uma espiritualidade mais elevada.
Pode-se dizer que a Religião é o esforço da humanidade para co-
municar com a Essência eterna e divina. É essa a razão pela qual
haverá sempre religiões e cultos, cada vez mais liberais e confor-
mes às leis superiores da Estética, que são a expressão da harmonia
universal. O belo, nas suas regras mais elevadas, é uma lei divina e
as suas manifestações em relação com a idéia de Deus revestirão
forçosamente um caráter religioso.
À proporção que o pensamento se vai aperfeiçoando, missioná-
rios de todas as ordens vêm provocar a renovação religiosa no seio
da humanidade. Assistimos ao prelúdio de uma dessas renovações,
maior e mais profunda que as precedentes. Já não tem somente
homens por mandatários e intérpretes, o que tornaria a nova dis-
pensação tão precária como as outras. São os Espíritos inspirado-
res, os gênios do espaço, que exercem ao mesmo tempo a sua ação
em toda a superfície do Globo e em todos os domínios do pensa-
mento. Sobre todos os pontos aparece um novo espiritualismo.
Imediatamente surge a pergunta: “Que és tu, ciência ou religi-
ão? Espíritos de pouco alcance, credes então que o pensamento há
de seguir eternamente os carreiros abertos pelo passado?!”
Até aqui todos os domínios intelectuais têm permanecido sepa-
rados uns dos outros, cercados de barreiras, de muralhas – a Ciên-
12
“Sir O. Lodge, reitor da Universidade de Birmingham, membro da
Academia Real, vê nos estudos psíquicos o próximo advento de nova
e mais livre religião (Annales des Sciences Psychiques, dezembro de
1905, pág. 765.)
Ver também Os fenômenos psíquicos, pág. 11, de Maxwell, advogado
geral na Corte de Apelação de Paris.
cia de um lado, a Religião do outro. A Filosofia e a Metafísica

estão eriçadas de sarças impenetráveis. Quando tudo é simples,
vasto e profundo no domínio da alma como no do universo, o
espírito de sistema tudo complicou, apoucou, dividiu. A Religião
foi emparedada no sombrio ergástulo dos dogmas e dos mistérios;
a Ciência foi enclausurada nas mais baixas camadas da Matéria.
Não é essa a verdadeira religião, nem a verdadeira ciência. Bastará
nos elevemos acima dessas classificações arbitrárias para compre-
endermos que tudo se concilia e reconcilia numa visão mais alta.
A nossa ciência, posto que elementar, quando se entrega ao es-
tudo do espaço e dos mundos, não provoca, desde logo e imedia-
tamente, um sentimento de entusiasmo, de admiração quase religi-
osa? Lede as obras dos grandes astrônomos, dos matemáticos de
gênio. Dir-vos-ão que o universo é um prodígio de sabedoria, de
harmonia, de beleza, e que já na penetração das leis superiores se
realiza a união da Ciência, da Arte e da Religião, pela visão de
Deus na sua obra. Chegado a essas alturas, o estudo converte-se em
contemplação e o pensamento em prece!
O Espiritualismo moderno vai acentuar, desenvolver essa ten-
dência, dar-lhe um sentido mais claro e mais rigoroso. Pelo lado
experimental, ainda não é mais do que uma ciência; pelo objetivo
das suas investigações, penetra nas profundezas invisíveis e eleva-
se até aos mananciais eternos, donde dimanam toda a força e toda a
vida. Por essa forma une o homem ao Poder Divino e torna-se uma
doutrina, uma filosofia religiosa. É, além disso, o laço que reúne
duas humanidades. Por ele, os Espíritos prisioneiros na carne e os
que estão livres chamam e respondem uns aos outros. Entre eles
estabelece-se uma verdadeira comunhão.
Cumpre, pois, não ver nele uma religião, no sentido restrito, no
sentido atual dessa palavra. As religiões do nosso tempo querem
dogmas e sacerdotes e a doutrina nova não os comporta; está paten-
te a todos os investigadores. O espírito de livre crítica, exame e

verificação preside às suas investigações.
Os dogmas e os sacerdotes são necessários e sê-lo-ão por mui-
to tempo ainda às almas jovens e tímidas, que todos os dias pene-
tram no círculo da vida terrestre e não se podem reger por si, nem
analisar as suas necessidades e sensações.
O Espiritualismo moderno dirige-se principalmente às almas
desenvolvidas, aos espíritos livres e emancipados, que querem por
si mesmos achar a solução dos grandes problemas e a fórmula do
seu Credo. Oferece-lhes uma concepção, uma interpretação das
verdades e das leis universais baseada na experiência, na razão e no
ensino dos Espíritos. Acrescentai a isso a revelação dos deveres e
das responsabilidades, única condição que dá base sólida ao nosso
instinto de justiça; depois, com a força moral, as satisfações do
coração, a alegria de tornar a encontrar, pelo menos com o pensa-
mento, algumas vezes até com a forma,13 os seres amados que
julgávamos perdidos. À prova da sua sobrevivência junta-se a
certeza de irmos ter com eles e com eles reviver vidas inumeráveis,
vidas de ascensão, de felicidade ou de progresso.
Assim, esclarecem-se gradualmente os problemas mais obscu-
ros, entreabre-se o Além; o lado divino dos seres e das coisas se
revela. Pela força desses ensinamentos, a alma humana cedo ou
tarde subirá e, das alturas a que chegar, verá que tudo se liga, que
as diferentes teorias, contraditórias e hostis na aparência, não são
mais do que aspectos diversos de um mesmo todo. As leis do ma-
jestoso universo resumir-se-ão para ela numa lei única, força ao
mesmo tempo inteligente e consciente, modo de pensamento e
ação. Por ela achar-se-ão ligados numa mesma unidade poderosa
todos os mundos, todos os seres, associados numa mesma harmo-
nia, arrastados para um mesmo fim.
13
Ver: No Invisível - “Aparições e materializações de Espíritos”.
Dia virá em que todos os pequenos sistemas, acanhados e en-

velhecidos, fundir-se-ão numa vasta síntese, abrangendo todos os
reinos da idéia. Ciências, filosofias, religiões, divididas hoje, reu-
nir-se-ão na luz e será então a vida, o esplendor do espírito, o
reinado do Conhecimento.
Nesse acordo magnífico, as ciências fornecerão a precisão e o
método na ordem dos fatos; as filosofias, o rigor das suas deduções
lógicas; a Poesia, a irradiação das suas luzes e a magia das suas
cores; a Religião juntar-lhes-á as qualidades do sentimento e a
noção da estética elevada. Assim, realizar-se-á a beleza na força e
na unidade do pensamento. A alma orientar-se-á para os mais altos
cimos, mantendo ao mesmo tempo o equilíbrio de relação necessá-
rio para regular a marcha paralela e ritmada da inteligência e da
consciência na sua ascensão para a conquista do bem e da verdade.
II
O critério da Doutrina dos Espíritos
O Espiritualismo moderno baseia-se num completo conjunto

de fatos. Uns, simplesmente físicos, revelam-nos a existência e o
modo de ação de forças por muito tempo desconhecidas; outros
têm um caráter inteligente. Tais são: a escrita direta ou automática,
a tiptologia, os discursos pronunciados em transe ou por incorpora-
ção. Todas estas manifestações já passamos em revista, analisando-
as, noutra parte.14 Vimos que são acompanhadas, freqüentes vezes,
de sinais, de provas que estabelecem a identidade e a intervenção
14
Ver No Invisível, 2ª parte. Falamos aqui somente dos fatos espíritas e
não dos fatos de animismo ou manifestações dos vivos a distancia.
de almas humanas que viveram na Terra e às quais a morte deu a

liberdade.
Foi por meio desses fenômenos que os Espíritos 15 espalharam
os seus ensinamentos no mundo e esses ensinamentos foram, como
veremos, confirmados em muitos pontos pela experiência.
O novo espiritualismo dirige-se, pois, conjuntamente, aos sen-
tidos e à inteligência. Experimental, quando estuda os fenômenos
que lhe servem de base; racional, quando verifica os ensinamentos
que deles derivam, e constitui um instrumento poderoso para a
indagação da verdade, pois que pode servir simultaneamente em
todos os domínios do conhecimento.
As revelações dos Espíritos, dizíamos, são confirmadas pela
experiência. Eles ensinaram-nos teoricamente e demonstraram
praticamente, desde 1850,16 a existência de forças imponderáveis,
15
Chamamos Espírito à alma revestida de seu corpo sutil.
16
Ver Allan Kardec - O Livro dos Espíritos, O Livro dos Médiuns.
Pode-se ler na Revista Espírita de 1860, pág. 81, uma mensagem do
Espírito do Dr. Vignal, declarando que os corpos irradiam luz obscu-
ra. Não está aí a radioatividade verificada pela ciência atual, mas que,
então, a Ciência ignorava?
Allan Kardec, em 1867, escreveu em A Gênese (os fluidos), cap. XIV,
o seguinte: “Quem conhece a constituição íntima da matéria tangível?
Talvez ela só seja compacta em relação aos sentidos e o que disso po-
deria ser prova é a facilidade com que é atravessada pelos fluidos es-
pirituais e pelos Espíritos, aos quais não opõe mais obstáculos do que
os corpos transparentes aos raios da luz.
Tendo como elemento primitivo o fluido cósmico etéreo, a matéria
tangível deve poder, desagregando-se, voltar ao estado de eterização,
assim como o diamante, o mais duro dos corpos, pode volatilizar-se
em gás impalpável. A solidificação da matéria não é, na realidade,
mais do que um estado transitório do fluido universal, que pode vol-
dando-lhes o nome de fluidos, que a Ciência rejeitava então a

priori. Depois, Sir W. Crookes, entre os sábios que gozam de
grande autoridade, foi o primeiro a verificar a realidade dessas
forças e a Ciência atual, dia a dia, vai reconhecendo a sua impor-
tância e variedade, graças às descobertas célebres de Roentgen,
Hertz, Becquerel, Curie, G. Le Bon, etc.
Os Espíritos afirmavam e demonstravam a ação possível da
alma sobre a alma, em todas as distâncias, sem o auxílio dos ór-
gãos. Não obstante, essa ordem de fatos levantava oposição e in-
credulidade.
Ora, os fenômenos da telepatia, da sugestão mental, da trans-
missão do pensamento, observados e provocados hoje em todos os
meios, vieram aos milhares, confirmar essas revelações.
Os Espíritos ensinavam a preexistência, a sobrevivência, as vi-
das sucessivas da alma. E eis que as experiências de F. Colavida,
E. Marata, as do Coronel de Rochas, as minhas, etc. estabeleceram
que não somente a lembrança das menores particularidades da vida
atual até a mais tenra infância, mas também a das vidas anteriores
estão gravadas nos recônditos da consciência. Um passado inteiro,
velado no estado de vigília, reaparece, revive no estado de transe.
Com efeito, essa rememoração pôde ser reconstituída num certo
número de pacientes adormecidos, como mais tarde o estabelece-
remos, quando mais especialmente tratarmos dessa questão.17
Vê-se, pois, que o Espiritualismo moderno não pode, a exem-
plo das antigas doutrinas espiritualistas, ser considerado como pura
concepção metafísica. Apresenta-se com caráter mui diverso e
tar ao estado primitivo, quando as condições de coesão deixam de e-

xistir.
17
Ver Compte rendu du Congrès Spirite de 1900, págs. 349 e 350, e
Revista Cientifica e Moral do Espiritismo, julho e agosto de 1904.
Ver, ainda, A. de Rochas, As Vidas Sucessivas, Chacornac, ed. 1911.
corresponde às exigências de uma geração educada na escola do

criticismo e do racionalismo, a qual os exageros de um misticismo
mórbido e agonizante tornaram desconfiada.
Hoje, já não basta crer; quer-se saber. Nenhuma concepção fi-
losófica ou moral tem probabilidade de triunfar se não tiver por
base uma demonstração que seja, ao mesmo tempo, lógica, mate-
mática e positiva e se, além disso, não a coroar uma sanção que
satisfaça a todos os nossos instintos de justiça.
“Se alguém, disse Leibniz, quisesse escrever como matemático
sobre filosofia e moral, poderia, sem obstáculo, fazê-lo com rigor.”
Mas, acrescenta Leibniz: “Raras vezes tem sido isso tentado e,
ainda menos, com bom resultado.”
Pode-se observar que estas condições foram perfeitamente pre-
enchidas por Allan Kardec na magistral exposição por ele feita em
O Livro dos Espíritos. Esse livro é o resultado de um trabalho
imenso de classificação, coordenação e eliminação, que teve por
base milhões de comunicações, de mensagens, provenientes de
origens diversas, desconhecidas umas das outras, obtidas em todos
os pontos do mundo e que o eminente compilador reuniu depois de
se ter certificado da sua autenticidade. Tendo o cuidado de pôr de
parte as opiniões isoladas, os testemunhos suspeitos, conservou
somente os pontos em que as afirmações eram concordes.
Falta muito para que fique terminado esse trabalho, que, desde
a morte do grande iniciador, não sofreu interrupção. Já possuímos
uma síntese poderosa, cujas linhas principais Kardec traçou e que
os herdeiros do seu pensamento se esforçam por desenvolver com o
concurso do invisível. Cada um traz o seu grão de areia para o
edifício comum, para esse edifício cujos fundamentos a experimen-
tação científica torna a cada dia mais sólidos, mas cujo remate
elevar-se-á cada vez mais alto.
Há trinta anos que, sem interrupção, eu mesmo posso dizê-lo,

tenho recebido ensinamentos de guias espirituais, que não têm
cessado de me dispensar sua assistência e conselhos. As suas reve-
lações tomaram caráter particularmente didático no decurso de
sessões, que se sucederam no espaço de oito anos e das quais mui-
tas vezes falei numa obra precedente.18
No livro de Allan Kardec, o ensino dos Espíritos é acompa-
nhado, para cada pergunta, de considerações, comentários e escla-
recimentos que fazem sobressair com mais nitidez a beleza dos
princípios e a harmonia do conjunto. Aí é que se mostram as quali-
dades do autor. Esmerou-se ele, antes de tudo, em dar sentido claro
e preciso às expressões que habitualmente emprega no seu raciocí-
nio filosófico; depois, em definir bem os termos que podiam ser
interpretados em sentidos diferentes. Ele sabia que a confusão que
reina na maioria dos sistemas provém da falta de clareza das ex-
pressões usadas pelos seus autores.
Outra regra, não menos essencial em toda a exposição metódi-
ca, e que Allan Kardec escrupulosamente observou, é a que consis-
te em circunscrever as idéias e apresentá-las em condições que as
tornem bem compreensíveis para qualquer leitor. Enfim, depois de
ter desenvolvido essas idéias numa ordem e concatenação que as
ligavam entre si, soube deduzir conclusões, que constituem já, na
ordem racional e na medida das concepções humanas, uma realida-
de, uma certeza.
Por isso nos propomos a adotar aqui os termos, as vistas, os
métodos de que se serviu Allan Kardec, como sendo os mais segu-
ros, reservando-nos o acrescentar ao nosso trabalho todos os de-
senvolvimentos que resultaram das investigações e experiências
feitas nos cinqüenta anos decorridos desde o aparecimento das suas
obras.
18
Ver No Invisível.
Por tudo quanto acabamos de dizer, vê-se que a doutrina dos

Espíritos, da qual Kardec foi o intérprete e o compilador judicioso,
reúne, do mesmo modo que os sistemas filosóficos mais aprecia-
dos, as qualidades essenciais de clareza, lógica e rigor; mas o que
nenhum outro sistema podia oferecer é o importante conjunto de
manifestações por meio das quais essa doutrina se afirmou a prin-
cípio no mundo e pôde, depois, ser posta à prova, dia a dia, em
todos os meios. Ela se dirige aos homens de todas as classes, de
todas as condições; não somente aos seus sentidos e à sua inteli-
gência, mas também ao que neles há de melhor: à sua razão, à sua
consciência. Não constituem, na sua união, essas íntimas potências,
um critério do bem e do mal, do verdadeiro e do falso, mais ou
menos claro ou velado, sem dúvida, segundo o adiantamento das
almas, mas que em cada uma delas se encontra como um reflexo da
Razão Eterna, da qual elas emanam? 19
*
19
Os fatos não têm valor sem a razão que os analisa e deles deduz a lei.
Os fenômenos são efêmeros; a certeza que nos dão é apenas aparente
e sem duração. A certeza só existe no espírito, as verdades únicas são
de ordem subjetiva, a História no-lo demonstra.
Durante séculos acreditou-se, e muitos crêem ainda, que o Sol nasce.
Foi preciso descobrir-se pela inteligência o movimento da Terra, ina-
preciável para os sentidos, para se compreender o regresso dos mes-
mos pontos à mesma posição em relação a ele. Que é feito da maior
parte das teorias da Física e da Química? Certo, pouco mais há do que
as leis da atração e da gravidade e, ainda assim, talvez só o sejam para
uma parte do universo.
Por conseguinte, o método que se impõe é: 1º- a observação dos fatos;
2º- a sua generalização e a investigação da lei; 3º- a indução racional
que, além dos fenômenos fugitivos e mutáveis, percebe a causa per-
manente que os produz.
Há duas coisas na doutrina dos Espíritos: uma revelação do

mundo espiritual e uma descoberta humana, isto é, de uma parte,
um ensinamento universal, extraterrestre, idêntico a si mesmo nas
suas partes essenciais e no seu sentido geral; da outra, uma confir-
mação pessoal e humana, que continua a ser feita segundo as regras
da lógica, da experiência e da razão. A convicção que daí deriva
fortalece-se e cada vez se torna mais rigorosa, à proporção que as
comunicações aumentam em número e que, por isso mesmo, os
meios de verificação se multiplicam e estendem.
Até agora, só tínhamos conhecido sistemas individuais, revela-
ções particulares; hoje, são milhares de vozes, as vozes dos defun-
tos que se fazem ouvir. O mundo invisível entra em ação e, no
número dos seus agentes, Espíritos eminentes deixam-se reconhe-
cer pela força e beleza dos seus ensinamentos. Os grandes gênios
do espaço, movidos por um impulso divino, vêm guiar o pensa-
mento para cumes radiosos.20
Não está aí uma vasta e grandiosa manifestação da Providên-
cia, sem igual no passado? A diferença dos meios só tem par na
dos resultados. Comparemos.
A revelação pessoal é falível. Todos os sistemas filosóficos
humanos, todas as teorias individuais, tanto as de Aristóteles,
Tomás de Aquino, Kant, Descartes, Spinoza, como as dos nossos
20
Ver as comunicações publicadas por Allan Kardec em O Livro dos
Espíritos e em O Céu e o Inferno; Ensinos Espiritualistas, obtidos por
Stainton Moses. Indicamos também Le Problème de 1'Au-Delà (Con-
seils des Invisibles), coleção de mensagens publicadas pelo general
Amade. Leymarie, Paris, 1902; as comunicações de um “Envoyé de
Marie” e de um “Guide Spirituel” publicadas na revista L'Aurore, da
duquesa de Pomar, de 1894 a 1898; as recolhidas por Mme. Krell com
o título Révélations sur ma vie spirituelle; La Survie, coleção de co-
municações obtidas por Mme. Noeggerath; Instructions du Pasteur B.,
editadas pelo jornal Le Spiritualisme Moderne, etc.
contemporâneos, são necessariamente influenciados pelas opiniões,

tendências, preconceitos e sentimentos do revelador. Dá-se o mes-
mo com as condições de tempo e de lugar nas quais elas se produ-
zem; outro tanto se pode dizer das doutrinas religiosas.
A revelação dos Espíritos, impessoal, universal, escapa à mai-
or parte dessas influências, ao passo que reúne a maior soma de
probabilidades, senão de certezas. Não pode ser abafada nem des-
naturada. Nenhum homem, nenhuma nação, nenhuma igreja tem o
privilégio dela. Desafia todas as inquisições e produz-se onde
menos se espera encontrá-la. Têm-se visto homens que mais hostis
lhe eram convertidos às novas idéias pelo poder das manifestações,
comovidos até ao fundo da alma pelos rogos e exortações dos seus
parentes falecidos, e fazerem-se espontaneamente instrumentos de
ativa propaganda.
Não faltaram no Espiritismo os que, como S. Paulo, têm sido
avisados: fenômenos semelhantes ao do caminho de Damasco lhes
têm operado a conversão.
Os Espíritos têm suscitado o aparecimento de numerosos mé-
diuns em todos os meios, no seio das classes e dos partidos mais
diversos e até no fundo dos santuários. Sacerdotes têm recebido as
suas instruções e as têm propagado abertamente ou, então, sob o
véu do anonimato.21 Seus parentes, seus amigos falecidos desem-
21
Ver Rafael, Le Doute; Padre Marchai, O Espírito Consolador; Reve-
rendo Stainton Moses, Ensinos Espiritualistas.
O Padre Didon escrevia (4 de agosto de 1876), nas suas Letres à Mile.
Th. V. (Plon-Nourrit, edit., Paris, 1902), pág. 34: “Creio na influência
que os mortos e os santos exercem misteriosamente sobre nós. Vivo
em profunda comunhão com os invisíveis e sinto com delícia os
benefícios de sua secreta convivência.”
Em outra obra citamos os sermões de certos pastores ligados ao Espi-
ritismo. (Ver Cristianismo e Espiritismo, nota complementar nº 6.)
penhavam junto deles as funções de mestres e reveladores, ajun-

tando aos seus ensinos provas formais, irrecusáveis, da sua identi-
dade.
Foi por tais meios que, em cinqüenta anos, conseguiu o Espiri-
tismo assenhorear-se do mundo e sobre ele derramar a sua clarida-
de. Existe um acordo majestoso em todas essas vozes que se têm
elevado simultaneamente para fazer ouvir às nossas sociedades
cépticas a boa nova da sobrevivência e resolver os problemas da
morte e da dor. A revelação tem penetrado por via mediúnica no
coração das famílias, chegando até ao fundo dos antros e dos infer-
nos sociais. Não dirigiram, como é sabido, os forçados da prisão de
Tarragona ao Congresso Espírita Internacional de Barcelona, em
1888, uma tocante adesão em favor de uma doutrina que, diziam
eles, os convertera ao bem e os reconciliara com o dever?! 22
No Espiritismo, a multiplicidade das fontes de ensino e de di-
fusão constitui, portanto, um contraste permanente, que frustra e
Um pastor eminente da igreja reformada da França escrevia-nos

recentemente (fevereiro de 1905), a respeito de fenômenos observados
por ele mesmo:
“Pressinto que o Espiritismo pode realmente vir a ser uma religião
positiva, não à maneira das reveladas, mas na qualidade de religião de
acordo com o racionalismo e a Ciência. Coisa estranha! Na nossa é-
poca de materialismo, em que as igrejas parecem estar a ponto de se
desorganizar e dissolver, o pensamento religioso volta a nós por sá-
bios, acompanhado pelo maravilhoso dos tempos antigos. Todavia,
esse maravilhoso, que eu distingo do milagre, visto que não é mais do
que um fato natural superior e raro, não continuará a estar a serviço de
uma igreja particularmente honrada com os favores da divindade; será
propriedade da humanidade, sem distinção de cultos. Quanto maior
grandeza e moralidade não há nisso?”
22
Ver Compte rendu du Congrès Spirite de Barcelone, 1888. Livraria
das Ciências Psíquicas, Paris, 42, rua Saint-Jacques.
torna estéreis todas as oposições, todas as intrigas. Por sua própria

natureza, a revelação dos Espíritos furta-se a todas as tentativas de
monopólio ou falsificação. Em relação a ela é de todo impotente o
espírito de domínio ou dissidência, porque, quando conseguissem
extingui-la ou desnaturá-la num ponto, imediatamente ela reviveria
em cem pontos diversos, malogrando assim ambições nocivas e
perfídias.
Nesse imenso movimento revelador, as almas obedecem a or-
dens que partem do Alto; são elas próprias que o declaram. A sua
ação é regulada de acordo com um plano traçado de antemão e que
se desenrola com majestosa amplitude. Um conselho invisível
preside, do seio dos Espaços, à sua execução. É composto de gran-
des Espíritos de todas as raças, de todas as religiões, da fina flor
das almas que viveram neste mundo segundo a lei do amor e do
sacrifício. Essas potências benfazejas pairam entre o céu e a Terra,
unindo-os num traço de luz por onde sem cessar sobem as preces,
por onde descem as inspirações.
Há, contudo, no que diz respeito à concordância dos ensina-
mentos espirituais, um fato, uma exceção que impressionou certos
observadores e do qual eles se têm servido como de um argumento
capital contra o Espiritismo: por que, objetam eles, os Espíritos
que, na totalidade dos países latinos, afirmam a lei das vidas suces-
sivas e as reencarnações da alma na Terra, negam-na ou passam-na
em claro nos países anglo-saxões? Como explicar uma contradição
tão flagrante? Não há aí cabedal suficiente para destruir a unidade
de doutrina que caracteriza a Revelação Nova?
Notemos que não há contradição alguma, mas simplesmente
uma graduação originada de preconceitos de casta, de raça e religi-
ão, inveterados em certos países. O ensino dos Espíritos, mais
completo, mais extenso desde o princípio nos centros latinos, foi,
em sua origem, restringido e graduado em outras regiões, por
motivos de oportunidade. Pode-se verificar que todos os dias au-
menta na Inglaterra e na América o número das comunicações

espíritas que afirmam o princípio das reencarnações sucessivas.
Muitas delas fornecem até argumentos preciosos à discussão trava-
da entre espiritualistas de diferentes escolas.
Tem lavrado de tal modo além do Atlântico à idéia reencarna-
cionista, que um dos principais órgãos espiritualistas americanos
lhe é inteiramente favorável. O Light, de Londres, que ainda há
pouco afastava essa questão, discute-a, hoje, com imparcialidade.
Parece, pois, que, se a princípio houve sombras e contradições,
eram elas apenas aparentes e quase nenhuma resistência oferecem a
um exame sério.23
*
A Revelação Espírita levantou, como sucede com todas as
doutrinas novas, muitas objeções e críticas. Ponderemos algumas.
Acusam-nos, antes de tudo, de termos grande empenho em filoso-
far; acusam-nos de termos edificado, sobre a base de fenômenos,
um sistema antecipado, uma doutrina prematura, e de havermos
comprometido assim o caráter positivo do Espiritualismo moderno.
Um escritor de valia, fazendo-se intérprete de um certo número
de psiquistas, resumia as suas críticas nestes termos: “Uma objeção
séria contra a hipótese espírita é a que se refere à filosofia com que
certos homens demasiadamente apressados dotaram o Espiritismo.
O Espiritismo, que apenas devia ser uma ciência no seu início, é já
uma filosofia imensa para a qual o universo não tem segredos.”
Poderíamos lembrar a esse autor que os homens de quem ele
fala representaram em tudo isso simplesmente o papel de interme-
diários, limitando-se a coordenar e publicar os ensinamentos que
recebiam por via mediúnica.
23
Ver mais adiante, caps. XIV, XV e XVI, os testemunhos obtidos na
América e na Inglaterra, favoráveis à reencarnação.
Por outro lado, devemos notar, haverá sempre indiferentes,

cépticos, espíritos retardados, prontos a achar que andamos com
muita pressa. Não haveria progresso possível, se tivesse de esperar
pelos retardatários. É deveras engraçado ver pessoas, cujo interesse
por essas questões apenas data de ontem, darem regras a homens
como Allan Kardec, por exemplo, que só se atreveu a publicar os
seus trabalhos ao cabo de anos de investigações laboriosas e de
maduras reflexões, obedecendo nisso a ordens formais e bebendo
em fontes de informação das quais os nossos excelentes críticos
nem sequer parecem ter idéia.
Todos aqueles que seguem com atenção o desenvolvimento
dos estudos psíquicos podem verificar que os resultados adquiridos
vieram confirmar em todos os pontos e fortalecer cada vez mais a
obra de Kardec.
Friedrich Myers, o eminente professor de Cambridge, que foi
durante vinte anos, diz Charles Richet, a alma da Society for Psy-
chical Researches, de Londres, e que o Congresso oficial interna-
cional de Psicologia de Paris elevou, em 1900, à dignidade de
presidente honorário, declara nas últimas páginas de sua obra
magistral, La Personnalité Humaine, cuja publicação produziu no
mundo sábio uma sensação profunda: “Para todo investigador
esclarecido e consciencioso essas indagações vão dar lugar, lógica
e necessariamente, a uma vasta síntese filosófica e religiosa.”
Partindo desses dados, consagra o capítulo décimo a uma “genera-
lização ou conclusão que estabelece um nexo mais claro entre as
novas descobertas e os esquemas já existentes do pensamento e das
crenças dos homens civilizados”.24
Termina assim a exposição de seu trabalho:
24
F. Myers - La Personnalité Humaine, Félix Alcan, edição de 1905,
págs. 401/403.
“Bacon previra a vitória progressiva da observação e da ex-

periência em todos os domínios dos estudos humanos; em todos,
exceto um: o domínio das coisas divinas. Empenho-me em mos-
trar que essa grande exceção não é justificada. Pretendo que e-
xiste um método para chegar ao conhecimento das coisas divi-
nas com a mesma certeza, a mesma segurança com que temos
alcançado os progressos que possuímos no conhecimento das
coisas terrestres. A autoridade das igrejas será substituída, as-
sim, pela da observação e experiência. Os impulsos da fé trans-
formar-se-ão em convicções racionais e firmes, que darão ori-
gem a um ideal superior a todos os que a humanidade houver
conhecido até esse momento.”
Assim, o que certos críticos de pouca sagacidade consideram
como tentativa prematura, aparece a F. Myers como “evolução
necessária e inevitável”. A síntese filosófica, que remata a sua
obra, recebeu, no meio científico, a mais alta aprovação. Para Sir
Oliver Lodge, o acadêmico inglês, “constitui ela um dos mais
vastos, compreensíveis e bem fundados esquemas que, acerca da
existência, têm sido vistos”.25
O Prof. Flournoy, de Genebra, tece-lhe o maior elogio nos seus
Archives de Psychologie de la Suisse Romande (junho de 1903).
Na França, outros homens de ciência, sem ser espíritas, che-
gam a conclusões idênticas.
25
A síntese de F. Myers pode resumir-se assim: Evolução gradual e
infinita, com estádios numerosos, da alma humana, na sabedoria e no
amor. A alma humana tira a sua força e a sua graça de um universo
espiritual. Esse universo é animado e dirigido pelo Espírito Divino, o
qual é acessível à alma e está em comunicação com ela.
Sr. Maxwell, doutor em Medicina, substituto do Procurador

Geral junto à Corte de Apelação de Paris, exprimia-se assim:26
“O Espiritismo vem a seu tempo e corresponde a uma neces-
sidade geral... A extensão que essa doutrina está tomando é um
dos fenômenos mais curiosos da época atual. Assistimos ao que
me parece ser o nascimento de uma verdadeira religião sem ce-
rimônias rituais e sem clero, mas com assembléias e práticas.
Pelo que me diz respeito, acho extremo interesse nessas reuni-
ões e sinto a impressão de assistir ao nascimento de um movi-
mento religioso fadado para grandes destinos.”
À vista de tais apreciações, as argúcias e as recriminações dos
nossos contraditores caem por si mesmas. A que devemos atribuir a
sua aversão à doutrina dos Espíritos? Será por se tornar o ensino
espírita, com a sua lei das responsabilidades, o encadeamento de
causas e efeitos que se desenvolvem no domínio moral e a sanção
dos exemplos que nos traz, um terrível embaraço para grande
número de pessoas que pouca importância ligam à filosofia?
*
Falando dos fatos psíquicos, diz F. Myers:27 “Essas observa-
ções, experiências e induções abrem a porta a uma revelação.” É
evidente que no dia em que se estabeleceram relações com o mun-
do dos Espíritos, pela própria força das coisas, levantou-se imedia-
tamente, com todas as suas conseqüências, com aspectos novos, o
problema do ser e do destino.
Diga-se o que se disser, não era possível comunicar com os pa-
rentes e amigos falecidos, abstraindo de tudo o que diz respeito ao
seu modo de existência, sem tomar interesse pelas suas vistas
26
J. Maxwell - Les Phénomènes Psychiques, Alcan, edit., 1903, págs. 8
e 11.
27
F. Myers - La Personnalité Humaine, pág. 417.
forçosamente ampliadas e diferentes do que eram na Terra, pelo

menos para as almas já desenvolvidas.
Em nenhuma época da História o homem pôde subtrair-se aos
grandes problemas do ser, da vida, da morte, da dor. Apesar da sua
impotência para resolvê-los, eles o têm preocupado incessantemen-
te, voltando sempre com mais força, todas as vezes que ele tenta
afastá-los, insinuando-se em todos os acontecimentos de sua vida,
em todos os escaninhos do seu entendimento; batendo, por assim
dizer, às portas da sua consciência. E quando uma nova fonte de
ensinamentos, de consolação, de forças morais, quando vastos
horizontes se abrem ao pensamento, como poderia ele ficar indife-
rente? Não ocorrerá conosco a mesma coisa que se passa com os
nossos parentes? Não é, pois, nossa sorte futura, nossa sorte de
amanhã que está em litígio?
Pois quê! O tormento e a angústia do desconhecido que afli-
gem a alma através dos tempos, a intuição confusa de um mundo
melhor, pressentido, desejado, a procura ansiosa de Deus e da sua
justiça podem ser, em nova e mais larga medida, acalmados, escla-
recidos, satisfeitos, e havíamos de desprezar os meios de o fazer?
Não há nesse desejo, nessa necessidade, que o pensamento tem de
sondar o grande mistério, um dos mais belos privilégios do ser
humano? Não é isso o que constitui a dignidade, a beleza, a razão
de ser da sua vida?
Não se tem visto, todas as vezes que temos desconhecido esse
direito, esse privilégio, todas as vezes que temos renunciado por
algum tempo a volver as vistas para o Além, a dirigir os pensamen-
tos para uma vida mais elevada, o havermos querido restringir o
horizonte; não se tem visto, concomitantemente, se agravarem as
misérias morais, o fardo da existência cair com maior peso sobre os
ombros dos desgraçados, o desespero e o suicídio aumentarem a
área da sua devastação e as sociedades se encaminharem para a
decadência e para a anarquia?
*
Há outro gênero de objeção: a filosofia espírita, dizem, não
tem consistência; as comunicações em que se funda provêm as
mais das vezes do médium, do seu próprio inconsciente, ou, então,
dos assistentes. O médium em transe “lê no espírito dos consulen-
tes as doutrinas que aí se acham acumuladas, doutrinas ecléticas,
tomadas de todas as filosofias do mundo e, principalmente, do
hinduísmo”.
Refletiu bem o autor dessas linhas nas dificuldades que tal e-
xercício deve apresentar? Seria capaz de explicar os processos com
cuja intervenção se pode ler, à primeira vista, no cérebro de ou-
trem, as doutrinas que nele estão “acumuladas”? Se pode, faça-o;
então, teremos fundamentado para ver, nas suas alegações, tão-
somente palavras, nada mais do que palavras, empregadas levia-
namente e ao serviço de uma crítica apaixonada. Aquele que não
quer parecer enganar-se com os sentimentos é muitas vezes logrado
pelas palavras. A incredulidade sistemática num ponto torna-se às
vezes credulidade ingênua em outro.28
Lembraremos, antes de tudo, que as opiniões da maior parte
dos médiuns, no princípio das manifestações, eram opostas intei-
ramente às opiniões enunciadas nas comunicações. Quase todos
haviam recebido educação religiosa e estavam imbuídos das idéias
28
É notório que a sugestão e a transmissão do pensamento só podem
exercer ação em pacientes preparados para esse fim, desde muito tem-
po e por pessoas que, sobre eles, tomaram certo ascendente. Até ago-
ra, essas experiências não vão além de palavras ou de séries de pala-
vras e nunca conseguiram constituir um conjunto de doutrinas. Um
médium, ledor de pensamentos, inspirando-se, se fosse possível, nas
opiniões dos assistentes, tiraria daí, não noções precisas acerca de um
princípio qualquer de filosofia, mas os dados mais confusos e contra-
ditórios.
de paraíso e inferno. As suas idéias acerca da vida futura, quando

as tinham, diferiam sensivelmente das que os Espíritos expunham,
o que, ainda hoje, é o caso mais freqüente; era o que sucedia com
três médiuns do nosso grupo, senhoras católicas e dadas às respec-
tivas práticas, que, apesar dos ensinos filosóficos que recebiam e
transmitiam, nunca renunciaram completamente aos seus hábitos
cultuais.29
Quanto aos assistentes, ouvintes, ou às pessoas designadas pe-
lo nome de “consulentes”, não olvidemos tampouco que, ao alvo-
recer do Espiritismo na França, isto é, na época de Allan Kardec,
os homens que possuíam noções de filosofia, quer oriental, quer
druídica, comportando a teoria das transmigrações ou vidas suces-
sivas da alma, eram em pequeno número e tornava-se preciso ir
procurá-los no seio das academias ou em alguns centros científicos
muito retraídos.
29
Russell-Wallace o acadêmico inglês, na sua bela obra Os Milagres e o
Espiritismo Moderno, exprime-se assim: “Havendo, em geral, sido os
médiuns educados em qualquer uma das crenças ortodoxas usuais,
como se explica que as noções sobre o paraíso não sejam nunca con-
firmadas por eles? Nos montões de volumes ou brochuras da literatura
espiritualista não se encontra nenhum vestígio de Espírito descreven-
do anjos com asas, harpas de ouro ou o trono de Deus, junto dos
quais os mais modestos cristãos ortodoxos pensam que serão coloca-
dos, se forem para o céu.
Nada mais maravilhoso há na história do espírito humano do que o
seguinte fato: quer seja no fundo dos bosques mais remotos da Améri-
ca, quer seja nas cidades menos importantes da Inglaterra, mulheres e
homens ignorantes, quase todos educados nas crenças sectárias habi-
tuais do céu e do inferno, desde que foram tomados pelo estranho po-
der da mediunidade, deram a esse respeito ensinamentos que são mais
filosóficos do que religiosos e diferem totalmente do que tão profun-
damente lhes havia sido gravado no espírito.”
Aos nossos contraditores perguntaremos como teria sido pos-

sível a médiuns inumeráveis, espalhados em toda a superfície da
Terra, desconhecidos uns dos outros, constituírem sozinhos as
bases de uma doutrina, com solidez bastante para resistir a todos os
ataques, a todos os assaltos; assaz exata para que os seus princípios
tenham sido confirmados e recebam todos os dias a confirmação da
experiência, como o mostramos no princípio deste capítulo.
A respeito da sinceridade das comunicações medianímicas e
do seu alcance filosófico, vamos citar as palavras de um orador,
cujas opiniões não parecerão suspeitas a todos aqueles que conhe-
cem a aversão que a maior parte dos eclesiásticos tem ao Espiritis-
mo.
Num sermão pronunciado a 7 de abril de 1899, em Nova Ior-
que, o reverendo J. Savage, pregador de fama, dizia:
“Formam legião as supostas patacoadas que, dizem, vêm do
outro mundo, ao mesmo tempo em que existe uma literatura
moral completa das mais puras e de ensinos espiritualistas in-
comparáveis. Sei de um livro, cujo autor, diplomado de Oxford,
pastor da Igreja inglesa, veio a ser espírita e médium.30 Esse li-
vro foi escrito automaticamente. Às vezes, para desviar o pen-
samento do trabalho que a mão executava, o autor lia Platão em
grego e o seu livro, contrariamente ao que, em geral, se admite
para obras desse gênero, achava-se em oposição absoluta às
próprias crenças religiosas do autor, se bem que ele se tivesse
convertido antes de o haver concluído. Essa obra contém ensi-
namentos morais e espirituais dignos de qualquer das Bíblias
que existem no mundo.
As primeiras idades do Cristianismo eram (basta que leais
São Paulo para vos recordardes) compostas de gente com quem
as pessoas de consideração nada queriam ter em comum. O Es-
30
Trata-se do livro Ensinos Espiritualistas, de Stainton Moses.
piritualismo moderno estreou por uma forma semelhante; mas, à

sombra da sua bandeira enfileiram-se em nossos dias muitos
nomes de fama e encontram-se os homens melhores e mais inte-
ligentes. Lembrai-vos, pois, de que é, em geral, um grande mo-
vimento muito sincero.” 31
No seu discurso, o reverendo Savage soube dar a cada coisa o
seu lugar. É certo que as comunicações medianímicas não ofere-
cem todas o mesmo grau de interesse. Muitas há que são um con-
junto de banalidades, de repetições, de lugares comuns. Nem todos
os Espíritos têm capacidade para nos dar ensinamentos úteis e
profundos. Como na Terra, e mais ainda, a escala dos seres no
espaço comporta graus infinitos. Ali se encontram as mais nobres
inteligências, como as almas mais vulgares, mas, às vezes, os
próprios Espíritos inferiores, descrevendo a sua situação moral, as
suas impressões à hora da morte e no Além, iniciando-nos nas
particularidades da sua nova existência, fornecem materiais precio-
sos para determinarmos as condições da sobrevivência segundo as
diversas categorias de Espíritos. Podemos, pois, em nossas relações
com os Invisíveis, granjear elementos de instrução; todavia, nem
tudo se deve aproveitar. Ao experimentador prudente e sagaz in-
cumbe saber separar o ouro da ganga. A verdade não nos chega
sempre pura e a ação do Alto deixa às faculdades e à razão do
homem o campo necessário para se exercitarem e desenvolverem.
31
Reproduzido pela Revue du Spiritualisme Moderne, 25 de outubro de
1901.
Cumpre se faça notar que, em casos como o de Stainton Moses, além
da escrita automática, as mensagens podem ser obtidas pela escrita di-
reta sem nenhuma intervenção de mão humana.
Em tudo isso é preciso andar com todas as cautelas, a tudo a-

plicar contínuo e atento exame,32 precaver-se contra as fraudes,
conscientes ou inconscientes, e ver se não há, nas mensagens escri-
tas, um simples caso de automatismo. Para isso, convém averiguar
se as comunicações são, pela forma e pelo fundo, superiores às
capacidades do médium. É preciso exigir, da parte dos manifestan-
tes, provas de identidade e não abrir mão de todo o rigor, senão nos
casos em que os ensinamentos, em virtude da sua superioridade e
majestosa amplitude, se impõem por si mesmos e estão muito
acima das faculdades do transmissor.
Uma vez reconhecida a autenticidade das comunicações, é pre-
ciso ainda comparar entre si e submeter a exame severo os princí-
pios científicos e filosóficos que elas expõem e aceitar somente os
pontos em que há quase unanimidade de vistas.
Além das fraudes de origem humana, há também as mistifica-
ções de origem oculta. Todos os experimentadores sérios sabem
que existem duas espécies de Espiritismo: um, praticado a torto e a
direito, sem método, sem elevação de pensamento, atrai para nós os
basbaques do espaço, os Espíritos levianos e zombeteiros, que são
numerosos na atmosfera terrestre; o outro, de mais circunspeção,
praticado com seriedade, com sentimento respeitoso, põe-nos em
relação com os Espíritos adiantados, desejosos de socorrer e escla-
recer aqueles que os chamam com fervor de coração. É o que as
religiões têm conhecido e designado pelo nome de comunicação
dos santos.
Pergunta-se também: como se pode distinguir, na vasta massa
das comunicações, cujos autores são invisíveis, o que provém das
entidades superiores e deve ser conservado? Para essa pergunta há
32
Ver, para as condições de experimentação, Allan Kardec, O Livro dos
Médiuns; G. Delanne, Recherches sur la Mediumnité; Léon Denis, No
Invisível, cap. IX.
uma só resposta. Como distinguimos nós os bons e maus livros dos

autores falecidos há muito tempo? Como distinguir uma linguagem
nobre e elevada de uma linguagem banal e vulgar? Não temos nós
um estalão, uma regra para aquilatar os pensamentos, provenham
eles do nosso mundo ou do outro? Podemos julgar as mensagens
medianímicas principalmente pelos seus efeitos moralizadores, que
inúmeras vezes têm melhorado muitos caracteres e purificado
muitas consciências. É esse o critério mais seguro de todo o ensino
filosófico.
Em nossas relações com os invisíveis há também meios de re-
conhecimento para distinguir os bons Espíritos das almas atrasadas.
Os sensitivos reconhecem facilmente a natureza dos fluidos, que
nos Espíritos bons são sutis, agradáveis, e nos maus são violentos,
glaciais, custosos de suportar. Um dos nossos médiuns anunciava
sempre com antecipação a chegada do “Espírito azul”, cuja presen-
ça era revelada por vibrações harmoniosas e radiações brilhantes.33
Outros há que certos médiuns distinguem pelo cheiro. Delicados e
suaves nuns,34 são esses cheiros repugnantes noutros. Avalia-se a
elevação de um Espírito pela pureza dos seus fluidos, pela beleza
da sua forma e da sua linguagem.
Nessa ordem de investigações, o que mais impressiona, persu-
ade e convence são as conversas travadas com os nossos parentes e
amigos que nos precederam na vida do espaço. Quando provas
incontestáveis de identidade nos têm dado a certeza da sua presen-
33
Durante as sessões de Stainton Moses produziu-se o mesmo fenôme-
no: “As principais personalidades que se manifestavam com S. Moses,
dizem os relatores, anunciavam geralmente a sua presença por meio
de um som musical invariável para cada uma delas, o que permitia i-
dentificá-las.” (Anais das Ciências Psíquicas, fevereiro de 1905, pág.
91.)
34
Ver, Dr. Maxwell, advogado geral, Les Phénomènes Psychiques, pág.
164.
ça, quando a intimidade de outrora, a confiança e a familiaridade

reinam de novo entre eles e nós, as revelações, que nessas condi-
ções se obtêm, tomam um caráter dos mais sugestivos. Diante
delas, as últimas hesitações do cepticismo dissipam-se forçosamen-
te, dando lugar aos impulsos do coração.
É possível, na realidade, resistir às vozes, aos chamamentos
daqueles que compartilharam a nossa vida e cercaram os nossos
primeiros passos de terna solicitude, dos companheiros da nossa
infância, da nossa juventude, da nossa virilidade que, um por um,
se sumiram na morte, deixando, ao partir, mais solitário, mais
desolado o nosso caminho? No transe eles voltam com atitudes,
inflexões de voz, evocações de lembranças, com milhares e milha-
res de provas de identidade, banais nas suas particularidades para
os estranhos, tão comovedoras, entretanto, para os interessados!
Dão-nos instruções relativas aos problemas do Além, exortam-nos
e consolam-nos. Os homens mais fleumáticos, os mais doutos
experimentadores, como o professor Hyslop, não puderam resistir
às influências de além-túmulo.35
Demonstra isso que no Espiritismo não há tão-somente, como
o pretendem alguns, práticas frívolas e abusivas, mas que nele se
encontra um móvel nobre e generoso, isto é, a afeição pelos nossos
mortos, o interesse que temos pela sua memória. Não é esse um
dos lados mais respeitáveis da natureza humana, um dos sentimen-
tos, uma das forças que elevam o homem acima da matéria e esta-
belecem a diferença entre ele e os irracionais?
Depois, a par disso, acima das exortações comovidas dos nos-
sos parentes, devemos assinalar os surtos poderosos dos gênios do
espaço, as páginas escritas febrilmente, na meia obscuridade, por
médiuns do nosso conhecimento, incapazes de compreender-lhes o
35
Ver No Invisível, as conversações do professor Hyslop, da Universi-
dade de Colúmbia, com o pai, irmãos e tios falecidos.
valor e a beleza, páginas em que o esplendor do estilo se alia à

profundeza das idéias, ou então os discursos impressionantes,
como muitas vezes ouvimos em nosso grupo de estudos, discursos
pronunciados pelo órgão de um médium de saber e caráter modes-
tos e em que um Espírito discorria, falando-nos do eterno enigma
do mundo e das leis que regem a vida espiritual. Aqueles que tive-
ram a honra de assistir a essas reuniões sabem qual a influência
penetrante que elas exerciam em todos nós. Apesar das tendências
cépticas e do espírito zombador dos homens da nossa geração, há
acentos, formas de linguagem, rasgos de eloqüência aos quais eles
não poderiam resistir. Os mais prevenidos seriam obrigados a
reconhecer neles o característico, o sinal incontestável de uma
grande superioridade moral, o cunho da verdade. Na presença
desses Espíritos, que por momentos desceram ao nosso mundo
obscuro e atrasado, para nele fazerem brilhar uma fulguração do
seu gênio, o criticismo mais exigente turba-se, hesita e cala-se.
Durante oito anos recebemos, em Tours, comunicações dessa
ordem, que tocavam todos os grandes problemas, todas as questões
importantes de filosofia e de moral. Formavam muitos volumes
manuscritos. O resumo desse trabalho, demasiadamente extenso, de
texto copioso demais para ser publicado na íntegra, quisera-o eu
apresentar aqui. Jerônimo de Praga, o meu amigo, o meu guia do
presente e do passado, o Espírito magnânimo que dirigiu os primei-
ros vôos da minha inteligência infantil em idades remotas, é seu
autor. Quantos outros Espíritos eminentes não espalharam assim os
seus ensinamentos pelo mundo, na intimidade de alguns grupos!
Quase sempre anônimos, revelam-se apenas pelo alto valor das
suas concepções. Foi-me dado soerguer alguns dos véus que enco-
briam a sua verdadeira personalidade. Devo, porém, guardar segre-
do, porque a fina flor dos Espíritos se distingue precisamente pela
particularidade de se esconder sob designações emprestadas e
querer ficar ignorada. Os nomes célebres que subscrevem certas
comunicações, chãs e vazias, não são, na maioria dos casos, mais

do que um engodo.
Quis com esses pormenores demonstrar que esta obra não é
exclusivamente minha, que é, antes, o reflexo de um pensamento
mais elevado que procuro interpretar. Está de acordo em todos os
pontos essenciais com as vistas expressas pelos instrutores de
Allan Kardec; todavia, pontos que eles deixaram obscuros, nela
começam a ser discutidos. Tive também em consideração o movi-
mento do pensamento e da ciência humana, de suas descobertas, e
o cuidado de assinalá-los nesta obra. Em certos casos, acrescentei-
lhe as minhas impressões pessoais e os meus comentários, porque,
no Espiritismo, nunca é demais dizê-lo, não há dogmas e cada um
dos seus princípios pode e deve ser discutido, julgado, submetido
ao exame da razão.
Considerei como um dever conseguir que desses ensinamentos
tirassem proveito os meus irmãos da Terra. Uma obra vale pelo que
é. Seja o que for que pensem e digam da Revelação dos Espíritos,
não posso admitir que, quando em todas as Universidades se ensi-
nam sistemas metafísicos arquitetados pelo pensamento dos ho-
mens, se possa desatender e rejeitar os princípios divulgados pelas
nobres Inteligências do espaço.
A nossa estima aos mestres da razão e da sabedoria humana
não é motivo para deixarmos de dar o devido apreço aos mestres da
razão sobre-humana, aos representantes de uma sabedoria mais alta
e mais grave. O espírito do homem, comprimido pela carne, priva-
do da plenitude dos seus recursos e percepções, não pode chegar de
per si ao conhecimento do universo invisível e de suas leis. O
círculo em que se agitam a nossa vida e o nosso pensamento é
limitado, assim como é restrito o nosso ponto de vista. A insufici-
ência dos dados que possuímos torna toda a nossa generalização
impossível. Para penetrarmos no domínio desconhecido e infinito
das leis, precisamos de guias. Com a colaboração dos pensadores
eminentes dos dois mundos, das duas humanidades, é que alcança-

remos as mais altas verdades, ou pelo menos chegaremos a entre-
vê-las, e que serão estabelecidos os mais nobres princípios. Muito
melhor e com muito mais segurança do que os nossos mestres da
Terra, os do espaço sabem pôr-nos em presença do problema da
vida e do mistério da alma e, igualmente, ajudar-nos a adquirir a
consciência da nossa grandeza e do nosso futuro.
*
Às vezes fazem-nos uma pergunta, opõem-nos uma nova obje-
ção. Em vista da infinita variedade das comunicações e da liberda-
de que cada um tem de apreciá-las, de verificá-las à sua vontade,
que há de ser, dizem-nos, da unidade de doutrina, essa unidade
poderosa que tem feito a força, a grandeza das religiões sacerdotais
e lhes tem assegurado a duração?
O Espiritismo, já o dissemos, não dogmatiza; não é uma seita
nem uma ortodoxia. É uma filosofia viva, patente a todos os espíri-
tos livres, e que progride por evolução. Não faz imposições de
ordem alguma; propõe e sua proposta apóia-se em fatos de experi-
ência e provas morais; não exclui nenhuma das outras crenças, mas
se eleva acima delas e abraça-as numa fórmula mais vasta, numa
expressão mais elevada e extensa da verdade.
As Inteligências superiores abrem-nos o caminho, revelam-nos
os princípios eternos, que cada um de nós adota e assimila, na
medida da sua compreensão, consoante o grau de desenvolvimento
atingido pelas faculdades de cada um na sucessão das suas vidas.
Em geral, a unidade de doutrina é obtida unicamente à custa da
submissão cega e passiva a um conjunto de princípios, de fórmulas
fixadas em moldes inflexíveis. É a petrificação do pensamento, o
divórcio da Religião e da Ciência, a qual não pode passar sem
liberdade e movimento.
Essa imobilidade, esta inflexibilidade dos dogmas priva a Re-

ligião, que a si mesma as impõe, de todos os benefícios do movi-
mento social e da evolução do pensamento. Considerando-se como
a única crença boa e verdadeira, chega ao ponto de proscrever tudo
o que está fora dela e empareda-se assim numa tumba para dentro
da qual quisera arrastar consigo a vida intelectual e o gênio das
raças humanas.
O que o Espiritismo mais toma a peito é evitar as funestas con-
seqüências da ortodoxia. A sua revelação é uma exposição livre e
sincera de doutrinas, que nada têm de imutáveis, mas que constitu-
em um novo estádio no caminho da verdade eterna e infinita. Cada
um tem o direito de analisar-lhe os princípios, que apenas são
sancionados pela consciência e pela razão. Mas, adotando-os, deve
cada um conformar com eles a sua vida e cumprir as obrigações
que deles derivam. Quem a eles se esquiva não pode ser considera-
do como adepto verdadeiro.
Allan Kardec colocou-nos sempre de sobreaviso contra o dog-
matismo e o espírito de seita; recomenda-nos sem cessar, nas suas
obras, que não deixemos cristalizar o Espiritismo e evitemos os
métodos nefastos, que arruinaram o espírito religioso das criaturas.
Nos nossos tempos de discórdias e lutas políticas e religiosas,

em que a Ciência e a ortodoxia estão em guerra, quiseram demons-
trar aos homens de boa vontade, de todas as opiniões, de todos os
campos, de todas as crenças, assim como a todos os pensadores
verdadeiramente livres e de largo descortino, que há um terreno
neutro, o do espiritualismo experimental, onde nos podemos en-
contrar, dando-nos mutuamente as mãos. Não mais dogmas! Não
mais mistérios! Abramos o entendimento a todos os sopros do
espírito, bebamos em todas as fontes do passado e do presente.
Digamos que em todas as doutrinas há parcelas da verdade; ne-
nhuma, porém, a encerra completamente, porque a verdade, em sua

plenitude, é mais vasta do que o espírito humano.
É somente no acordo das boas vontades, dos corações sinceros,
dos espíritos livres e desinteressados que se realizarão a harmonia
do pensamento e a conquista da maior soma de verdade assimilável
para o homem da Terra, no atual período histórico.
Dia virá em que todos hão de compreender que não há antítese
entre a Ciência e a verdadeira Religião. Há apenas mal-entendidos.
A antítese se dá entre a Ciência e a ortodoxia, o que nos é provado
pelas recentes descobertas da Ciência, que nos aproximam sensi-
velmente das doutrinas sagradas do Oriente e da Gália, no que diz
respeito à unidade do mundo e à evolução da vida. Por isso é que
podemos afirmar que, prosseguindo a sua marcha paralela na gran-
de estrada dos séculos, a Ciência e a crença forçosamente encon-
trar-se-ão um dia, pois que idênticos são ambos os seus alvos, que
acabarão por se penetrarem reciprocamente. A Ciência será a análi-
se; a Religião será a síntese. Nelas unificar-se-ão o mundo dos
fatos e o mundo das causas, os dois termos da inteligência humana
vincular-se-ão, rasgar-se-á o véu do Invisível; a obra divina apare-
cerá a todos os olhares em seu majestoso esplendor!
*
As alusões que acabamos de fazer às doutrinas antigas poderi-
am levantar outra objeção: “Não são, pois, dir-nos-ão, inteiramente
novos os ensinamentos do Espiritismo?” Não, sem dúvida. Em
todos os tempos da humanidade, têm rebentado relâmpagos, o
pensamento em marcha tem sido iluminado por lampejos e as
verdades necessárias têm aparecido aos sábios e aos investigadores.
Os homens de gênio, do mesmo modo que os sensitivos e os viden-
tes, têm recebido sempre do Além revelações apropriadas às neces-

sidades da evolução humana.36
É pouco provável que os primeiros homens pudessem ter che-
gado, espontaneamente e só com o auxílio dos próprios recursos
mentais, à noção de leis e mesmo às primeiras formas de civiliza-
ção. Consciente ou não, a comunhão entre a Terra e o espaço tem
existido sempre. Por isso, tornaríamos a encontrar nas doutrinas do
passado a maior parte dos princípios que o ensino dos Espíritos de
novo trouxe à luz.
De resto, esses princípios, reservados à minoria, não haviam
penetrado até à alma das multidões. Essas revelações produziam-
se, de preferência, sob a forma de comunicações insuladas, de
manifestações que apresentavam caráter esporádico, as quais eram
as mais das vezes consideradas como milagrosas; mas, volvidos
vinte ou trinta séculos de trabalho lento e gestação silenciosa, o
espírito crítico desenvolveu-se e a razão elevou-se até ao conceito
de leis superiores. Esses fenômenos, com o ensino que lhes é cone-
xo, reaparecem, generalizam-se, vêm guiar as sociedades hesitantes
na árdua via do progresso.
É sempre nas horas turvas da História que as grandes concep-
ções sintéticas se formam no seio da humanidade. Então, as religi-
ões decrépitas, com as vozes enfraquecidas pela idade, e as filoso-
fias com a sua linguagem demasiadamente abstrata, já não são
suficientes para consolar os aflitos, levantar os ânimos abatidos,
arrastar as almas para os altos cimos. Todavia, ainda há nelas mui-
tas forças latentes e focos de calor que podem ser reavivados. Por
isso não compartilhamos das vistas de certos teóricos que, nesse
domínio, cogitam mais de demolir do que de restaurar. Seria um
erro. Há distinções a fazer na herança do passado e mesmo nas
religiões esotéricas, criadas para espíritos infantis, as quais corres-
36
Ver No Invisível, cap. XXVI - “A mediunidade gloriosa”.
pondem todas às necessidades de certa categoria de almas. A sabe-

doria consistiria em recolher as parcelas de vida eterna, os elemen-
tos de direção moral que elas contêm, eliminando ao mesmo tempo
as superfetações inúteis que a ação das idades e das paixões lhes
foi adicionando.
Quem poderia executar essa obra de discriminação, de seleção,
de renovação? Os homens estavam mal preparados para isso. Ape-
sar dos avisos imperiosos da hora presente, apesar da decadência
moral do nosso tempo, nem no santuário nem nas cátedras acadê-
micas se tem elevado uma voz autorizada para dizer as palavras
fortes e graves que o mundo esperava.
Só do Alto, pois, é que podia vir o impulso. Veio. Todos aque-
les que têm estudado o passado, com atenção, sabem que há um
plano no drama dos séculos. O pensamento divino manifesta-se de
maneiras diferentes e a revelação é graduada de mil modos, con-
forme as exigências das sociedades. Foi por isso que, havendo
soado a hora da nova dispensação, o Mundo Invisível saiu do seu
silêncio. Por toda a Terra afluíram as comunicações dos defuntos,
trazendo os elementos de uma doutrina em que se resumem e se
fundem as filosofias e as religiões de duas humanidades. O escopo
do Espiritismo não é destruir, mas unificar e completar, renovando.
Vem separar, no domínio das crenças, o que tem vida do que está
morto. Recolhe e ajunta, dos numerosos sistemas em que até o
presente se tem encerrado a consciência da humanidade, as verda-
des relativas que eles contêm, para juntá-las às verdades de ordem
geral que proclama. Em resumo, o Espiritismo vincula à alma
humana, ainda incerta e débil, as asas poderosas dos largos espaços
e, por esse meio, eleva-a a alturas donde pode abranger a vasta
harmonia das leis e dos mundos e obter, ao mesmo tempo, visão
clara do seu destino.
Esse destino se acha incomparavelmente superior a tudo que
lhe haviam segredado as doutrinas da Idade Média e as teorias de
outro tempo. É um futuro de imensa evolução que se abre continu-

amente para a alma, de esferas em esferas, de claridades em clari-
dades, para um fim cada vez mais belo, cada vez mais iluminado
pelos raios da justiça e do amor.
III
O problema do Ser
O primeiro problema que se apresenta ao pensamento é o do

próprio pensamento, ou, antes, do ser pensante. É isto, para todos
nós, assunto capital, que domina todos os outros e cuja solução nos
reconduz às próprias origens da vida e do universo.
Qual a natureza da nossa personalidade? Comporta um ele-
mento suscetível de sobreviver à morte? A essa questão estão
afetas todas as apreensões, todas as esperanças da humanidade.
O problema do ser e o problema da alma fundem-se num só. É
a alma 37 que fornece ao homem o seu princípio de vida e movi-
mento. A alma humana é uma vontade livre e soberana, é a unidade
consciente que domina todos os atributos, todas as funções, todos
os elementos materiais do ser, como a Alma divina domina, coor-
dena e liga todas as partes do universo para harmonizá-las.
A alma é imortal, porque o nada não existe e coisa alguma po-
de ser aniquilada, nenhuma individualidade pode deixar de ser. A
dissolução das formas materiais prova simplesmente uma coisa:
que a alma é separada do organismo por meio do qual comunicava
com o meio terrestre. Não deixa, por esse fato, de prosseguir a sua
37
Demonstra-lo-emos mais adiante com uma série completa de fatos de
observação, de experiência e de provas objetivas.
evolução em novas condições, sob formas mais perfeitas e sem

nada perder da sua identidade. De cada vez que ela abandona o seu
corpo terrestre, encontra-se novamente na vida do espaço, unida ao
seu corpo espiritual, do qual é inseparável, à forma imponderável
que para si preparou com os seus pensamentos e obras.
Esse corpo sutil, essa duplicação fluídica existe em nós no es-
tado permanente. Embora invisível, serve, entretanto, de molde ao
nosso corpo material. Este não representa, no destino do ser, o
papel mais importante. O corpo visível, ou corpo físico, varia.
Formado de acordo com as necessidades da vida terrestre, é
temporário e perecível; desagrega-se e dissolve-se quando morre.
O corpo sutil permanece; preexistindo ao nascimento, sobrevive às
decomposições da campa e acompanha a alma nas suas transmigra-
ções. É o modelo, o tipo original, a verdadeira forma humana, à
qual vêm incorporar-se temporariamente as moléculas da carne.
Essa forma sutil, que se mantém no meio de todas as variações e de
todas as correntes materiais, mesmo durante a vida pode separar-se,
em certas condições, do corpo carnal, e também agir, aparecer,
manifestar-se à distância, como mais adiante veremos, de modo a
provar de maneira irrecusável sua existência independente.38
38
A ciência fisiológica, à qual escapa ainda a maior parte das leis da
vida, entreviu, no entanto, a existência do perispírito ou do corpo fluí-
dico, que é ao mesmo tempo o molde do corpo material, o vestuário
da alma e o intermediário obrigatório entre eles. Claude Bernard es-
creveu (Recherches sur les Problèmes de la Physiologie): “Há como
um desenho preestabelecido de cada ser e de cada órgão, de modo
que, se considerado insuladamente, cada fenômeno do organismo é
tributário das forças gerais da Natureza; em conjunto, parecem eles
revelar um laço especial, parecem dirigidos por alguma condição in-
visível pelo caminho que seguem, na ordem que os concatena.”
Sem a noção do corpo fluídico, a união da alma com o corpo material
torna-se incompreensível. Daí o enfraquecimento de certas teorias es-
*
As provas da existência da alma são de duas espécies: morais e
experimentais.
Vejamos primeiro as provas morais e as de ordem lógica; não
obstante haverem servido muitas vezes, conservam toda a sua força
e valor.
Segundo as escolas Materialista e Monista, a alma não é mais
do que a resultante das funções cerebrais. “As células do cérebro –
disse Haeckel – são os verdadeiros órgãos da alma. Esta está ligada
à integridade delas. Cresce, decai e desaparece com elas. O gérmen
material contém o ser completo, físico e mental.”
Responderemos em substância: A matéria não pode gerar qua-
lidades que ela não tem. Átomos, sejam triangulares, circulares ou
aduncos, não podem representar a razão, o gênio, o amor puro, a
caridade sublime. O cérebro, dizem, cria a função. É caso compre-
piritualistas, que consideravam a alma como “Espírito puro”. Nem a

razão nem a Ciência podem admitir um ser sem forma. Leibniz, no
prefácio das suas Nouvelles Recherches sur la Raison Humaine, dizia:
“Creio, com a maior parte dos antigos, que todos os Espíritos, todas as
almas, todas as substâncias simples, ativas, estão sempre unidas a um
corpo e que nunca existem almas completamente desprovidas deles.”
Enfim, existem numerosas provas, objetivas e subjetivas, da existên-
cia do perispírito. São, em primeiro lugar, as sensações chamadas “de
integridade”, que acompanham sempre a amputação de qualquer
membro. Alguns magnetizadores afirmam que podem exercer influên-
cia nos seus doentes, magnetizando o prolongamento fluídico dos
membros amputados (Carl du Prel, La Doctrine Monistique de l'Ame,
cap. VI). Vêm depois as aparições dos fantasmas dos vivos. Em mui-
tos casos, o corpo fluídico, concretizado, tem impressionado placas
fotográficas, deixado impressões e moldagens em substâncias moles,
traços no pó e na fuligem, provocado o deslocamento de objetos, etc.
(Ver: No Invisível, caps. XII e XX.)
ensível que uma função possa conhecer-se, possuir a consciência e

a sensibilidade? Como explicar a consciência, a não ser pelo espíri-
to? Vem da matéria? Quantas vezes não está a primeira em luta
com a última! Vem do interesse e do instinto de conservação?
Revolta-se ela contra eles e leva-nos até ao sacrifício!
O organismo material não é o princípio da vida e das faculda-
des; é, ao contrário, o seu limite. O cérebro é um simples instru-
mento que serve ao Espírito para registrar as suas sensações. É
comparável a um piano, em que cada tecla representaria um gênero
especial de sensações. Quando o instrumento está perfeitamente
afinado, as teclas dão, sob a ação da vontade, o som peculiar a cada
uma delas e reina a harmonia em nossas idéias e em nossos atos;
mas se as teclas estiverem estragadas, ou desfalcadas, o som pro-
duzido não será o que deve ser, a harmonia será incompleta. Resul-
tará daí uma desafinação, por mais esforços que faça a inteligência
do artista, ao qual será impossível tirar do instrumento defeituoso
uma combinação de manifestações regulares. Assim se explicam as
doenças mentais, as neuroses, a idiotia, a perda temporária da
palavra ou da memória, a loucura, etc., sem que, por isso, a exis-
tência da alma fique comprometida. Em todos esses casos o Espíri-
to subsiste, mas as suas manifestações são contrariadas e, às vezes,
até aniquiladas por uma falta de correlação com o seu organismo.
Sem dúvida, o desenvolvimento do cérebro denota, de maneira
geral, altas faculdades. Uma alma delicada e poderosa precisa de
um instrumento mais perfeito, que se preste a todas as manifesta-
ções de um pensamento elevado e fecundo. As dimensões e circun-
voluções do cérebro estão muitas vezes em relação direta com o
grau de evolução do Espírito.39 Não se deve daqui deduzir que a
39
A regra não é absoluta. O cérebro de Gambetta, por exemplo, não
pesava mais do que 1.246 gramas, ao passo que a média humana é de
1.500 a 1.800 gramas.
memória é um simples jogo das células cerebrais. Estas modifi-

cam-se e renovam-se sem cessar, diz a Ciência, a tal ponto que o
cérebro e o corpo passam por uma completa mudança material em
poucos anos.40
Nessas condições, como explicar que nos possamos recordar
dos fatos que remontam a dez, vinte, trinta anos? Como rememo-
ram os velhos com surpreendente facilidade todos os pormenores
da sua infância? Como podem a memória, a personalidade, o “eu”
persistir e manter-se no meio das contínuas destruições e recons-
truções orgânicas? Outros tantos problemas insolúveis para o mate-
rialismo!
Os sentidos, dizem os psicólogos contemporâneos, são o único
veículo para a alma, a suspensão dos primeiros implica o desapare-
cimento da outra. Notemos, entretanto, que o estado de anestesia,
isto é, a supressão momentânea da sensibilidade, não elimina, de
modo algum, a ação da inteligência. Esta se ativa, ao contrário, em
casos nos quais, segundo as doutrinas materialistas, deveria estar
aniquilada.
Buisson escrevia: “Se existe alguma coisa que possa demons-
trar a independência do “eu”, é com certeza a prova que nos forne-
cem os pacientes submetidos à ação do éter. Nesse estado as suas
faculdades intelectuais resistem aos agentes anestésicos.”
Velpeau, tratando do mesmo assunto, dizia: “Que mina fecun-
da não são para a Fisiologia e para a Psicologia os fatos como
esses, que separam o espírito da matéria, a inteligência do corpo!”
Havemos de ver também por que forma, no sono comum ou no
provocado, no sonambulismo e na exteriorização, a alma pode
viver, perceber e agir sem o auxílio dos sentidos.
*
40
Claude Bernard - La Science Expérimentale, Phénomènes de la Vie.
Se a alma, como diz Haeckel, representasse unicamente a soma

dos elementos corporais, haveria sempre no homem correlação
entre o físico e o mental. A relação seria direta e constante e perfei-
to o equilíbrio entre as faculdades, as qualidades morais de uma
parte, e a constituição material, da outra. Os mais bem dotados no
ponto de vista físico possuiriam também as almas mais inteligentes
e mais dignas. Sabemos que assim não sucede, porque, muitas
vezes, almas de escol têm habitado corpos débeis. A saúde e a
força não implicam, nos que as possuem, um espírito sutil e bri-
lhantes faculdades.
Mens sana in corpore sano, diz-se, é verdade; mas, há tantas
exceções a esta máxima que não é possível considerá-la como regra
absoluta. A carne cede sempre à dor; não sucede o mesmo com a
alma, que, muitas vezes, resiste, exalta-se no sofrimento e triunfa
dos agentes externos.
Os exemplos de Antígono, de Jesus, de Sócrates, de Joana
d'Arc, dos mártires cristãos, dos hussitas e de tantos outros que
embelezam a História e enobrecem a raça humana aí estão para
lembrar-nos que as vozes do sacrifício e do dever podem elevar-se
muito acima dos instintos da matéria. Nas horas decisivas, a vonta-
de dos heróis sabe dominar as resistências do corpo.
Se o homem estivesse integralmente contido no gérmen físico,
encontrar-se-iam nele unicamente as qualidades e os defeitos dos
seus progenitores, na mesma proporção; mas, ao contrário, vêem-se
por toda parte crianças que diferem dos pais, são-lhes superiores ou
ficam-lhes inferiores. Irmãos, irmãos gêmeos, de uma semelhança
física flagrante, apresentam, mental e moralmente considerados,
caracteres dessemelhantes entre si e com os seus ascendentes.
As teorias do atavismo e da hereditariedade são impotentes pa-
ra explicar os casos célebres de crianças artistas ou sábias – músi-
cos como Mozart ou Paganini, calculistas como Mondeux e Inaudi,
pintores de dez anos como Van der Kerkhove e tantos outros meni-
nos-prodígio, cujas aptidões não se encontram nos pais ou só se

encontram em grau muito inferior, como, por exemplo, nos ascen-
dentes de Mozart.
As propriedades da substância material, transmitidas pelos
pais, manifestam-se na criança pela semelhança física e pelos
males constitucionais; mas a semelhança só persiste, quando muito,
durante o primeiro período da vida. Desde que o caráter se define,
desde que a criança se faz homem, vêem-se as feições se modifica-
rem pouco a pouco, ao mesmo tempo em que as tendências heredi-
tárias vão diminuindo e dando lugar a outros elementos, que consti-
tuem uma personalidade diferente, um ser às vezes distinto, pelos
gostos, pelas qualidades, pelas paixões, de tudo quanto se encontra
nos ascendentes. Não é, pois, o organismo material o que constitui
a personalidade, mas sim o homem interior, o ser psíquico. À
medida que este se desenvolve e se afirma por sua própria ação na
existência, vê-se a herança física e mental dos pais ir pouco a pou-
co enfraquecendo e, muitas vezes, desaparecer.
*
A noção do bem, gravada no fundo das consciências, é, igual-
mente, prova evidente da nossa origem espiritual. Se o homem
procedesse do pó ou fosse resultante das forças mecânicas do mun-
do, não poderíamos conhecer o bem e o mal, sentir remorso nem
dor moral.
“Essas noções – dizem-nos – provêm dos vossos antepassados,
da educação, das influências sociais!”
Mas, se essas noções são heranças exclusivas do passado, de
onde foi que ele as recebeu? E por que se multiplicam em nós, não
achando terreno favorável nem alimento?
Se a vista do mal vos tem causado sofrimento, se tendes cho-
rado por vós e pelos outros, haveis de ter podido entrever, nessas
horas de tristeza, de dor reveladora, as secretas profundezas da
alma, as suas ligações misteriosas com o Além, e deveis compre-

ender o encanto amargo e o fim elevado da existência, de todas as
existências. Esse fim é a educação dos seres pela dor; é a ascensão
das coisas finitas para a vida infinita.
Não, o pensamento e a consciência não derivam de um univer-
so químico e mecânico. Ao contrário, dominam-no, dirigem-no e
subjugam-no do Alto. Com efeito, não é o pensamento que pesa os
mundos, mede a extensão e discrimina as harmonias do Cosmo? Só
por um lado pertencemos ao mundo material. É por isso que tão
vivamente padecemos com os seus males. Se lhe pertencêssemos
completamente, sentir-nos-íamos muito mais em nosso elemento e
ser-nos-iam poupados muitos sofrimentos.
A verdade acerca da natureza humana, da vida e do destino, o
bem e o mal, a liberdade e a responsabilidade não se descobrem no
fundo das retortas nem na ponta os escalpelos. A ciência material
não pode julgar coisas do espírito. Só o espírito pode julgar e com-
preender o espírito, e isso na razão do grau da sua evolução. É da
consciência das almas superiores, dos seus pensamentos, dos seus
trabalhos, dos seus exemplos, dos seus sacrifícios, que brotam a luz
mais intensa e o mais nobre ideal que podem guiar a humanidade
no seu caminho.
O homem é, pois, ao mesmo tempo, espírito e matéria, alma e
corpo; mas talvez espírito e matéria não sejam mais do que simples
palavras, exprimindo de maneira imperfeita as duas formas da vida
eterna, a qual dormita na matéria bruta, acorda na matéria orgânica,
adquire atividade, se expande e se eleva no espírito.
Não haverá, como admitem certos pensadores, mais do que
uma essência única das coisas, forma e pensamento ao mesmo
tempo, sendo a forma um pensamento materializado e o pensamen-
to a forma do espírito? 41 É possível. O saber humano é limitado e
41
Entendemos aqui por espírito o princípio da inteligência.
até os olhares do gênio não são mais do que relâmpagos no domí-

nio infinito das idéias e das leis.
Todavia, o que caracteriza a alma e absolutamente a diferencia
da matéria é a sua unidade consciente. Sob a ação da análise, a
matéria dispersa-se e dissipa-se. O átomo físico divide-se em sub-
átomos, que, por sua vez, fragmentam-se indefinidamente. A maté-
ria é inteiramente desprovida de unidade, como o estabeleceram as
recentes descobertas de Becquerel, Curie e Le Bon.
No universo só o espírito representa o elemento uno, simples,
indivisível e, por conseguinte, logicamente indestrutível, imperecí-
vel, imortal.
IV
A personalidade integral
A consciência, o “eu”, é o centro do ser, a própria essência da

personalidade.
Ser pessoa é ter uma consciência, um “eu” que reflete, exami-
na-se, recorda-se. Poder-se-á, porém, conhecer, analisar e descre-
ver o “eu”, os seus misteriosos recônditos, as suas forças latentes,
os seus germens fecundos, as suas atividades silenciosas? As psico-
logias, as filosofias do passado debalde o tentaram. Os seus traba-
lhos não fizeram mais do que tocar de leve a superfície do ser
consciente. As camadas internas e profundas continuaram obscu-
ras, inacessíveis, até ao dia em que as experiências do Hipnotismo,
do Espiritismo, da renovação da memória aí projetaram, afinal,
alguma luz.
Então se pôde ver que em nós se reflete, se repercute todo o
universo na sua dupla imensidade, de espaço e de tempo. Dizemos
de espaço, porque a alma, nas suas manifestações livres e plenas,

não conhece as distâncias. Dizemos de tempo, porque um passado
inteiro dorme nela ao lado do futuro que aí jaz no estado de embri-
ão.
As escolas antigas admitiam a unidade e a continuidade do
“eu”, a permanência, a identidade perfeita da personalidade huma-
na e a sua sobrevivência. Os seus estudos basearam-se no sentir
íntimo, no que em nossos dias se chama introspecção.
A nova psicologia experimental considera a personalidade co-
mo um agregado, um composto, uma “colônia”. Para ela é apenas
aparente a unidade do ser, que pode decompor-se. O “eu” é uma
coordenação passageira, disse Th. Ribot.42 Essas afirmações basei-
am-se em fatos de experiência, que não se podem deixar de parte,
tais como vida intelectual inconsciente, alterações da personalida-
de, correlação entre as doenças da memória e as lesões do cérebro,
etc.
Como aproximar e conciliar teorias tão dessemelhantes e con-
tudo baseadas, ambas, na ciência de observação? De maneira sim-
ples. Pela própria observação, mais atenta, mais rigorosa. Myers
disse-o por estes termos:43
“Uma investigação mais profunda, mais audaz, exatamente
na direção que os psicólogos (materialistas) preconizam, mostra
42
Th. Ribot - Les Maladies de la Personnalité, páginas 170 e 172.
43
F. Myers - La Personnalité Humaine, pág. 19. Essa obra representa o
mais grandioso esforço tentado pelo pensamento para resolver os pro-
blemas do ser.
O Professor Flournoy, da Universidade de Genebra, escrevia a respei-
to desse livro: “O nome de Myers será inscrito no livro de ouro dos
grandes iniciadores, a par dos de Copérnico e Darwin, para completar
a tríade dos gênios que mais profundamente revolucionaram as noções
científicas na ordem da Cosmologia, da Biologia e da Psicologia.”
que eles se enganaram afirmando que a análise não provava a

existência de nenhuma faculdade acima das que a vida terrestre,
assim como eles a concebem, é capaz de produzir e o meio ter-
restre de utilizar. Porque, na realidade, a análise revela os vestí-
gios de uma faculdade que a vida material ou planetária nunca
poderia ter gerado e cujas manifestações implicam e fazem ne-
cessariamente supor a existência de um mundo espiritual. Por
outro lado, e em favor dos partidários da unidade do “eu”, pode-
se dizer que os dados novos são de natureza a fornecer às suas
pretensões uma base muito mais sólida e uma prova presuntiva
que se avantaja em força a todas as que eles poderiam ter ima-
ginado, a prova, especialmente, de que o “eu” pode sobreviver,
e sobrevive realmente, não só às desintegrações secundárias,
que o afetam no curso da sua vida terrestre, mas também à de-
sintegração derradeira que resulta da morte corporal.
Muito falta ao “eu” consciente de cada um de nós para poder
compreender a totalidade da nossa consciência e das nossas
faculdades. Existem uma consciência mais vasta e faculdades
mais profundas, cuja maior parte se conserva virtual em relação
à vida terrestre, das quais se desprenderam, por via de seleção, a
consciência e as faculdades da vida terrestre; tais, consciência
mais alta e faculdades mais profundas, de novo se afirmam em
toda a plenitude depois da morte.
Tenho sido, há cerca de catorze anos, levado lentamente a es-
sa conclusão, que revestiu para mim a sua forma atual, em con-
seqüência de uma longa série de reflexões baseadas em provas,
cujo número ia aumentando progressivamente.”
Em certos casos vê-se aparecer em nós um ser muito diferente
do ser normal, possuindo não só conhecimentos e aptidões mais
extensas que as da personalidade comum, mas, além disso, dotado
de modos de percepção mais poderosos e variados. Às vezes, até
mesmo nos fenômenos de “segunda personalidade” o caráter se
modifica e difere por tal forma do caráter habitual que alguns

observadores se julgaram na presença de um outro indivíduo.
Cumpre fazer bem a distinção entre esses casos e os fenôme-
nos de incorporações de Espíritos. Os médiuns, no estado de des-
dobramento, de sonambulismo, emprestam às vezes o seu organis-
mo a entidades do Além, Espíritos desencarnados que dele se
servem para comunicar com os homens; mas, então, os nomes, as
particularidades, as provas de identidade fornecidas pelos manifes-
tantes não permitem confusão alguma. A individualidade que se
manifesta difere radicalmente da do paciente. Os casos de G. Pe-
lham,44 de Robert Hyslop, de Fourcade, etc. nos demonstram que as
substituições de Espíritos não podem ser confundidas com os casos
de personalidade dupla.
Sem embargo, o erro era possível. Com efeito, do mesmo mo-
do que as incorporações de Espíritos, a intervenção de personalida-
des secundárias é precedida de um sono curto. Estas surgem, as
mais das vezes, num acesso de sonambulismo ou mesmo após uma
comoção. O período de manifestação, a princípio de breve duração,
prolonga-se pouco a pouco, repete-se e vai-se destacando, cada vez
com maior precisão, até adquirir e constituir uma cadeia de recor-
dações particulares que se distinguem do conjunto das recordações
registradas na consciência normal. Esse fenômeno pode ser facili-
tado ou provocado pela sugestão hipnótica. É mesmo provável que
nos casos espontâneos, em que nenhuma vontade humana inter-
vém, o fenômeno seja devido à sugestão de agentes invisíveis,
guias e protetores do sujet. Exercem eles nesses casos, como vere-
mos, a sua ação para um fim curativo, terapêutico.
44
Ver nossa obra No Invisível, cap. XIX (passim), e G. Delanne, A Alma
é Imortal.
No caso, célebre, de Félida, estudado pelo Doutor Azam,45 os

dois estados de consciência, ou variações da personalidade, são
nitidamente estabelecidos:
“Quase todos os dias, sem causa conhecida ou sob o domínio
de uma comoção, ela é tomada pelo que chama ‘a sua crise’. De
fato, entra no seu segundo estado. Acha-se sentada com um
trabalho de costura na mão; de repente, sem que nada o possa
fazer prever e depois de uma dor nas fontes, mais violenta que
de costume, a cabeça cai-lhe sobre o peito, as mãos ficam inati-
vas e descem inertes ao longo do corpo. Dorme ou parece dor-
mir um sono especial, porque nenhum barulho, nenhuma
excitação, beliscadura ou picada a podem acordar. Ademais,
essa espécie de sono sobrevém subitamente e dura dois ou três
minutos. Antes durava muito mais.
Depois, Félida acorda: mas o seu estado intelectual não é o
mesmo que era antes de adormecer. Tudo parece diferente. Er-
gue a cabeça e, abrindo os olhos, cumprimenta sorrindo as pes-
soas que a cercam, como se tivesse chegado nessa ocasião; a fi-
sionomia, triste e silenciosa antes, ilumina-se e respira alegria.
A sua palavra é breve. Cantarolando, continua a obra de agulha
que, no estado precedente, havia começado. Levanta-se. O seu
andar é ágil e quase não se queixa das mil dores que, momentos
antes, a faziam sofrer. Cuida dos arranjos domésticos, anda pela
rua, etc. O seu gênio mudou completamente; de triste fez-se a-
legre. A sua imaginação está mais exaltada; o motivo mais in-
significante a entristece ou alegra; de indiferente passou a uma
sensibilidade excessiva.
Nesse estado, lembra-se perfeitamente de tudo o que se pas-
sou nos outros estados semelhantes anteriores e também durante
a sua vida normal. Nessa vida, como na outra, as suas faculda-
45
Dr. Binet - Altérations de la Personnalité, F. Alcan, Paris, pág. 6 e 20.
des intelectuais e morais, posto que diferentes, acham-se incon-

testavelmente na sua integridade: nenhuma idéia delirante, ne-
nhuma falsa apreciação, nenhuma alucinação. Félida é outra,
nada mais. Pode-se até mesmo dizer que nesse segundo estado,
nessa segunda condição, como lhe chama M. Azam, todas as
suas faculdades parecem mais desenvolvidas e completas.
Essa segunda vida, em que a dor física não se faz sentir, é
muito superior à outra, principalmente pelo fato notável de, en-
quanto ela dura, Félida lembrar-se não só do que se passou du-
rante os precedentes acessos, mas também de toda a sua vida
normal; ao passo que, durante a vida normal, nenhuma lembran-
ça tem do que se passou durante os acessos.”
Vê-se que aí não estão em jogo várias personalidades, mas
simplesmente vários estados da mesma consciência. A relação
subsiste entre esses diversos aspectos do ser psíquico. Pelo menos,
o segundo estado, o mais completo, nada ignora do que fez o pri-
meiro; ao passo que este não conhece o outro senão por ouvir dizer.
O modo de existência n° 2 trata o n° 1 com algum desdém. Félida,
no segundo estado, fala da “rapariga estúpida”, do mesmo modo
que nós mesmos o faríamos falando do menino desajeitado, do
bebe trapalhão, que fomos em outro tempo.
No caso de Louis Vivé,46 achamo-nos na presença de um fe-
nômeno de “regressão da memória”. O sujet, sob a influência da
sugestão hipnótica, revive todas as cenas da sua vida, como diz
Myers, “com a rapidez e a facilidade de imagens cinematográficas.
Não só os estados mentais passados e esquecidos voltam à memó-
ria ao mesmo tempo que as impressões físicas dessas variações,
mas também quando um estado mental passado e esquecido é
46
F. Myers - La Personnalité Humaine, pág. 60. Ver também Camuset,
Annales Médico-Psychologiques, 1882, página 15.
sugerido ao paciente, como sendo o seu estado atual, ele recebe

imediatamente as impressões físicas correspondentes”.
Veremos mais adiante que, graças a experiências da mesma
ordem, se tem podido reconstituir as excitações anteriores de certos
pacientes com a mesma nitidez, o mesmo poder de impressões e
sensações, o que nos levará a reconhecer que a ciência profunda do
ser nos reserva muitas surpresas.
Em Mary Reynolds 47 assistimos a uma transformação comple-
ta do caráter, que apresenta três fases distintas: uma caracterizada
pelo desleixo e outra com disposições para a tristeza, tendendo a
fundir-se num terceiro estado superior aos dois precedentes.
Outro caso fornecer-nos-á indicações preciosas sobre a nature-
za do segundo estado nas variações da personalidade. É o da Srta.
R. L..., observado pelo Dr. Dufay e publicado na Revue Scientifi-
que, de 5 de julho de 1876.
A Srta. R. L... – diz o Dr. Dufay – apresenta dois estados da
personalidade. Tem perfeita consciência, no segundo estado, que é
o estado de sonambulismo, da acuidade surpreendente que adqui-
rem os seus sentidos. A alma é mais sensível; a inteligência e a
memória recebem também um desenvolvimento considerável. Pode
contar os fatos mais insignificantes dos quais teve conhecimento
em qualquer época, embora deles não se recorde quando volta ao
estado normal.
Não podemos passar em silêncio as observações da mesma na-
tureza, feitas pelo Dr. Morton-Prince em relação à Srta. Beau-
champ.48 Esta apresenta muitos aspectos da mesma personalidade,
47
W, James - Principies of Psychology.
48
Dr. Morton Prince. Ver The Association of a Personality, bem como a
obra do coronel A. de Rochas, Les Vies Successives, Chacornac, ed.,
Paris, 1911, págs. 398 e 402.
que se revelaram sucessivamente e foram sendo denominados, à

medida que apareciam, B1, B2, B4, B5.
B1 é a Srta. Beauchamp em estado normal, pessoa séria, reser-
vada, escrupulosa em excesso. B2 é a mesma em estado de hipno-
se, com mais desembaraço, simplicidade e memória mais extensa.
B4, que se revela mais tarde, distingue-se das precedentes por um
estado completo de unidade harmônica e de equilíbrio normal, mas
a quem faz falta a memória dos seis últimos anos, em conseqüência
de uma emoção violenta. Enfim, B5 que reúne, como em síntese, a
memória dos estados já descritos.
A originalidade desse caso consiste na intervenção, em meio
desses diversos aspectos da personalidade da Srta. Beauchamp, de
uma personalidade que lhe é completamente estranha, como nos
parece. Trata-se de B3, que se diz chamar Sally, ser esperta, traves-
sa, na verdade faceira, pregando-lhe peças repetidas, uma vida bem
difícil... Sally adapta-se, fisiologicamente, muito mal aos órgãos da
médium.
Essa misteriosa Sally não poderia ser, segundo nós, senão uma
entidade do espaço, conseguindo substituir-se, no sono, à pessoa
normal e dispor, por um lapso de tempo, de um organismo cujo
estado de equilíbrio está momentaneamente perturbado. Esse fe-
nômeno pertence à categoria das incorporações de Espíritos, de que
tratamos especialmente em outra obra.49
Por seu turno, o Dr. Herbert Mayo aponta um fenômeno de
memória quíntuplo.50 “O estado normal do sujet era interrompido
por quatro variedades de estados mórbidos, dos quais ele não se
recordava ao acordar, mas cada um desses estados conservava uma
forma de memória que lhe era peculiar.”
49
Ver No Invisível, capitulo XIX.
50
Revue Philosophique, 1887, I, pág. 449.
Finalmente, F. Myers, na sua obra magistral,51 relata, segundo

o Dr. Mason, um caso de personalidade múltipla que entendemos
dever reproduzir:
“Alma Z... era uma donzela muito sã e inteligente, de gênio
inalterável e insinuante, espírito de iniciativa em tudo que em-
preendia, estudo, esporte, relações sociais. Em seguida a um
cansaço intelectual e a uma indisposição da qual não fez caso,
viu sua saúde seriamente comprometida e, decorridos dois anos
de grandes sofrimentos, fez brusca aparição uma segunda per-
sonalidade. Numa linguagem meio infantil, meio indiana, esta
personalidade anunciava-se como sendo a nº 2, que vinha para
aliviar os sofrimentos da nº 1. Ora, o estado da nº 1 nesse mo-
mento era dos mais deploráveis – dores, debilidade, síncopes
freqüentes, insônias, estomatite mercurial, de origem medica-
mentosa, impossibilitando a alimentação. A nº 2 era alegre e
terna, de conversa sutil e espirituosa, inteligência clara, alimen-
tando-se bem e abundantemente, com maior proveito, dizia ela,
do que a nº 1. A conversa, por mais aprimorada e interessante
que fosse, nada deixava suspeitar dos conhecimentos adquiridos
pela primeira personalidade. Manifestava uma inteligência su-
pranormal relativamente ao que se passava na vizinhança. Foi
nessa época que o autor começou a observar esse caso e eu não
o perdi de vista durante seis anos consecutivos. Quatro anos de-
pois de ter aparecido a segunda personalidade, manifestou-se
inopinadamente uma terceira que se fez conhecer pelo nome de
“moleque”. Era completamente distinta e diferente das outras
duas e tomara o lugar da nº 2, que esta ocupara por quatro anos.
Todas essas personalidades, posto que absolutamente distin-
tas e características, eram, cada qual no seu gênero, interessan-
tes, e a nº 2, em particular, tem feito e continua a fazer a alegria
51
F. Myers - La Personnalité Humaine, págs. 61 e 62.
dos seus amigos, todas as vezes que aparece e que lhes é dado
se aproximarem dela. Aparece sempre nos momentos de fadiga
excessiva, de excitação mental, de prostração. Sobrevém, então,
e persiste às vezes durante alguns dias. O “eu” original afirma
sempre a sua superioridade, estando ali as outras apenas em a-
tenção a ela e para seu proveito. A nº 1 nenhum conhecimento
pessoal tem das outras duas personalidades; contudo, conhece-
as bem, principalmente a nº 2, pelas narrativas das outras e pelas
cartas que muitas vezes delas recebe, e admira as mensagens su-
tis, espirituosas e muitas vezes instrutivas que lhe trazem essas
cartas ou as narrativas dos amigos.”
Limitar-nos-emos à citação dos fatos que acabamos de trans-
crever para não nos alongarmos demais. Existem muitos outros da
mesma natureza, cuja descrição o leitor poderá encontrar nas obras
especiais.52
No seu conjunto, esses fenômenos demonstram que além do
nível da consciência normal, fora da personalidade comum, exis-
tem em nós planos de consciência, camadas ou zonas dispostas de
tal maneira que, em certas condições, se podem observar alternân-
cias nesses planos. Vê-se então emergirem e manifestarem-se,
durante um certo tempo, atributos, faculdades que pertencem à
consciência profunda, mas que não tardam a desaparecer para
volverem ao seu lugar e tornarem a mergulhar na sombra e na
inação.
52
Ver outra, as dos Drs. Bourru e Burot, Les Changements de la
Personnalité; De la Suggestion Mentale, Bibl. científ. contemporânea,
Paris, 1887 ; Binet, Les Altérations de la Personnalité; Berjon, La
Grande Hystérie chez l’Homme. Dr. Osgood Mason, Double
Personnalité, ses rapports avec l’Hypnotisme et la Lucidité.
Ver também Proceedings S.P.R., o caso da Srta. Beauchamp, estuda-
do por Morton, o de Annel Bourne, descrito pelo Dr. Hodgson e o de
Mollie Faucher observado pelo juiz americano Cain Dailey.
O nosso “eu” ordinário, superficial, limitado pelo organismo,

não parece ser mais do que um fragmento do nosso “eu” profundo.
Neste está registrado um mundo inteiro de fatos, de conhecimentos,
de recordações referentes ao longo passado da alma. Durante a vida
normal, todas essas reservas permanecem latentes, como que sepul-
tadas por baixo do invólucro material; reaparecem no estado de
sonambulismo. O apelo da vontade e a sugestão as mobilizam e
elas entram em ação e produzem os estranhos fenômenos que a
psicologia oficial comprova sem os poder explicar.
Todos os casos de desdobramento da personalidade, todos os
fenômenos de clarividência, telepatia, premonição, aparecimento
de sentidos novos e de faculdades desconhecidas, todo esse conjun-
to de fatos, cujo número aumenta e constitui já um grandíssimo
amálgama, deve ser atribuído à intervenção das forças e recursos
da personalidade oculta.
O estado de sonambulismo, que permite a sua manifestação,
não é um estado “regressivo” ou mórbido, como o julgaram certos
observadores; é, antes, um estado superior e, segundo a expressão
de Myers, “evolutivo”. É verdade que o estado de degenerescência
e enfraquecimento orgânico facilita, em alguns pacientes, o aflo-
ramento das camadas profundas do “eu”, o que é designado pelo
nome de histeria. Tudo o que, de um modo geral, deprime o corpo
físico, favorece, convém notar, o desprendimento, a saída do Espí-
rito. A esse respeito, muitos testemunhos nos seriam fornecidos
pela lucidez dos moribundos; mas, para avaliar somente esses
fatos, é mister considerá-los principalmente sob o ponto de vista
psicológico. Aí está toda a sua importância.
A ciência materialista viu nesses fenômenos o que ela chama
“desintegrações”, isto é, alterações e dissociações da personalida-
de. Os diversos estados da consciência aparecem algumas vezes tão
distintos e os tipos que surgem são de tal modo diferentes do tipo
normal, que têm levado a crer que se está em presença de várias
consciências autônomas, em alternação no mesmo paciente. Acre-

ditamos, com Myers, que nada disso sucede. Há aí simplesmente
uma variedade de estados sucessivos coincidindo com a permanên-
cia do “eu”. A consciência é uma, mas se manifesta de diversos
modos: de maneira restrita, na vida normal, enquanto está limitada
ao campo do organismo; mais completa, mais extensa em estados
de desprendimento e, finalmente, de maneira cabal, perfeita, na
ocasião da morte, depois da separação definitiva, como o demons-
tram as manifestações e os ensinamentos dos Espíritos. A desagre-
gação é, pois, apenas aparente. A única diferença entre os estados
variados de consciência é uma diferença de graus. Esses graus
podem ser numerosos. O espaço que, por exemplo, medeia entre o
estado de incorporação e a exteriorização completa parece conside-
rável. A personalidade não deixa, por isso, de permanecer idêntica
através da concatenação dos fatos da consciência, que um laço
contínuo liga entre si, desde as modificações mais simples do
estado normal até os casos que comportam transformação da inteli-
gência e do caráter; desde a simples idéia fixa e os sonhos até a
projeção da personalidade no mundo espiritual, nesse Além onde a
alma recupera a plenitude das suas percepções e dos seus poderes.
Já no decurso da existência terrestre, da infância à velhice,
vemos o “eu” modificar-se incessantemente; a alma atravessa uma
série de estados, anda em mudança contínua. Não obstante, no
meio dessas diversas fases, é invariável a fiscalização que exerce
sobre o organismo. A Fisiologia salientou a sábia e harmoniosa
coordenação de todas as partes do ser, as leis da vida orgânica e do
mecanismo nervoso, que não podem ser explicadas sem a presença
de uma unidade central. Essa unidade soberana é a origem e a
causa conservadora da vida; relaciona-lhe todos os elementos,
todos os aspectos.
Foi por uma conseqüência não menos perniciosa das teorias
materialistas que os “psicólogos” da escola oficial chegaram a
considerar o gênio como uma neurose, quando ele pode ser a utili-
zação, em maior escala, dos poderes psíquicos ocultos no homem.
Myers, falando da categoria dos histéricos que conduzem o
mundo, emite a opinião de que “a inspiração do gênio não seria
mais do que a emergência, no domínio das idéias conscientes, de
outras idéias em cuja elaboração a consciência não tomou parte,
mas que se têm formado isoladamente, por assim dizer, indepen-
dentemente da vontade, nas regiões profundas do ser”.53
Em geral, aqueles que tão levianamente são qualificados como
“degenerados” são muitas vezes “progenerados”, e nestes sensiti-
vos, histéricos ou neuróticos, as perturbações do organismo físico e
as alterações nervosas muito caracterizadas em certas inteligências
geniais, como em outro lugar vimos (No Invisível, último capítulo),
podem realmente ser um processo de evolução pelo qual toda a
humanidade terá de passar para chegar a um grau mais intenso da
vida planetária.
O desenvolvimento do organismo humano até à sua expansão
completa é sempre acompanhado de perturbações, do mesmo modo
que o aparecimento de cada novo ser na Terra é delas precedido.
Em nossos esforços dolorosos para maior soma de vida, os valores
mórbidos transmutam-se em forças morais. As nossas necessidades
são instintos em fusão, que se concretizam em novos sentidos para
adquirir mais poder e conhecimento.
Mesmo no estado comum, no estado de vigília, emergências,
impulsos do “eu” profundo podem remontar até às camadas exteri-
ores da personalidade, trazendo intuições, percepções, lampejos
53
F. Myers - La Personnalité Humaine, pág. 69. Acreditamos, todavia,
que no exame desse problema de gênio Myers não atendeu bastante às
aquisições anteriores, fruto das existências acumuladas, tampouco à
inspiração medianímica.
bruscos sobre o passado e o futuro do ser, os quais denotam facul-

dades muito extensas, que não pertencem ao “eu” normal.
Cumpre relacionar com essa ordem de fenômenos a maior par-
te dos casos de escrita automática. Dizemos a maior parte, porque
sabemos de outros que têm como causa agentes externos e invisí-
veis.
Há em nós uma espécie de reservatório de águas subterrâneas,
donde, em certas horas, rompe e sobe à superfície uma corrente
rápida e em ebulição. Os profetas, os mártires de todas as religiões,
os missionários, os inspirados, os entusiastas de todos os gêneros e
de todas as escolas conheceram esses impulsos surdos e poderosos,
que nos têm brindado com as maiores obras que hão revelado aos
homens a existência de um mundo superior.
V
A alma e os diferentes estados do sono
O estudo do sono fornece-nos indicações de grande importân-

cia sobre a natureza da personalidade. Em geral não se aprofunda
muito o mistério do sono. O exame atento desse fenômeno, o estu-
do da alma e da sua forma fluídica durante a parte da existência
que consagramos ao descanso, conduzir-nos-ão a uma compreen-
são mais alta das condições do ser na vida do Além.
O sono possui não só propriedades restauradoras que a Ciência
não pôs no devido relevo, mas também um poder de coordenação e
centralização sobre o organismo material. Pode, além disso, aca-
bamos de o ver, provocar uma ampliação considerável das percep-
ções psíquicas, maior intensidade do raciocínio e da memória.
Que é então o sono?
É simplesmente o desprendimento da alma, que sai do corpo.

Diz-se: o sono é irmão da morte. Essas palavras exprimem uma
verdade profunda. Seqüestrada na carne no estado de vigília, a
alma recupera, durante o sono, a sua liberdade relativa, temporária,
e ao mesmo tempo o uso dos seus poderes ocultos. A morte será a
sua libertação completa, definitiva.
Já nos sonhos, vemos os sentidos da alma, esses sentidos psí-
quicos, dos quais os do corpo são a manifestação externa e amorte-
cida, entrar em ação.54 À medida que as percepções externas se
enfraquecem e apagam, quando os olhos estão fechados e suspenso
o ouvido, outros meios mais poderosos despertam nas profundezas
do ser. Vemos e ouvimos com os sentidos internos. Imagens, for-
mas, cenas à distância sucedem-se e desenrolam-se; travam-se
conversas com pessoas vivas ou falecidas. Esse movimento, muitas
vezes incoerente e confuso no sono natural, adquire precisão e
aumenta com o desprendimento da alma no sono provocado, no
transe de sonambulismo e no êxtase.
Às vezes, a alma afasta-se durante o descanso do corpo e são
as impressões das suas viagens, os resultados das suas indagações,
das suas observações, que se traduzem pelo sonho. Nesse estado,
um laço fluídico ainda a liga ao organismo material e, por esse
vínculo sutil, espécie de fio condutor, as impressões e as vontades
da alma podem transmitir-se ao cérebro. É pelo mesmo processo
que, nas outras formas do sono, a alma governa o seu invólucro
54
A visão ocular não é mais do que a manifestação externa da faculdade
visual, que tem a sua expressão mais ampla na visão interna. A visão
interior exterioriza-se e traduz-se pela ação dos sentidos, tanto na vida
física como na vida psíquica. No primeiro caso, o órgão terminal per-
tence ao corpo material; no outro caso são os órgãos do corpo fluídi-
co.
A visão no sonho é acompanhada de uma luz especial, constante,
diferente da luz do dia.
terrestre, fiscaliza-o, dirige-o. Essa direção, no estado de vigília,

durante a incorporação, exercita-se de dentro para fora; efetuar-se-
á em sentido inverso nos diferentes estados de desprendimento. A
alma, emancipada, continuará a influenciar o corpo mediante o laço
fluídico que continuamente liga um à outra. Desde esse momento,
no seu poder psíquico reconstituído, a alma exercerá sobre o orga-
nismo carnal uma direção mais eficaz e segura. A marcha dos
sonâmbulos à noite, em lugares perigosos e com inteira segurança,
é uma demonstração evidente desse fato.
Sucede o mesmo com a ação terapêutica provocada pela suges-
tão. Esta é eficaz, principalmente no sentido de facilitar o despren-
dimento da alma e dar-lhe o poder absoluto de fiscalização, a liber-
dade necessária para dirigir a força vital acumulada no perispírito
e, por esse meio, restaurar as perdas sofridas pelo corpo físico.55
Comprovamos esse fato nos casos de personalidade dupla. A se-
gunda personalidade, mais completa, mais integral que a personali-
dade normal, substitui-a para um fim curativo, por meio de uma
sugestão exterior, aceita e transformada em auto-sugestão pelo
Espírito do sujet. Com efeito, este nunca abandona os seus direitos
e poderes de fiscalização. Assim, como disse Myers, “não é a
ordem do hipnotizador, mas antes a faculdade do paciente que
forma o nó da questão”.56
O sábio professor de Cambridge disse mais:57
“O fim único de todos os processos hipnogênicos é dar energia
à vida; é alcançar mais rápida e completamente resultados que a
55
O espírito exteriorizado pode tirar do organismo mais força vital do
que o homem normal, o homem encarnado, pode obter. Experiências
demonstraram que um espírito pode, através do organismo, exercer
maior pressão num dinamômetro do que o espírito encarnado.
56
57
Idem, pág. 187.
vida abandonada a si mesma só realiza lentamente e de forma

incompleta.”
Por outros termos, o hipnotismo é a aplicação, num grau mais
intenso, das energias reparadoras que entram em jogo no sono
natural. A sugestão terapêutica é a arte de libertar o Espírito do
corpo, de abrir-lhe uma saída pelo sono e permitir-lhe que exerça
com plenitude os seus poderes sobre o corpo doente. As pessoas
sugestionáveis são aquelas cujas almas indolentes ou que pouco
têm evolvido não estão aptas para desprenderem-se por si mesmas
e agir utilmente no sono ordinário para restaurar as perdas do orga-
nismo.
A sugestão em si mesma não é, pois, mais do que um pensa-
mento, um ato da vontade, diferindo somente da vontade ordinária
por sua concentração e intensidade. Em geral, os nossos pensamen-
tos são múltiplos e hesitantes. Nascem e passam ou, então, quando
coexistam em nós, chocam-se e confundem-se. Na sugestão, o
pensamento e a vontade fixam-se num ponto único. Ganham em
poder o que perdem em extensão. Por sua ação, que se torna mais
penetrante, mais incisiva, provocam no sujet o despertar de facul-
dades não utilizadas no estado normal. A sugestão torna-se, então,
uma espécie de impulso, de alavanca que mobiliza a força vital e
dirige-a para o ponto onde ela tem de operar.
A sugestão pode exercer-se tanto na ordem física, por uma in-
fluência direta sobre o sistema nervoso, quanto na ordem moral,
sobre o “eu” central e a consciência do sujet. Bem empregada,
constitui ela um meio muito apreciável de educação, destruindo as
tendências ruins e os hábitos perniciosos. A sua influência sobre o
caráter produz, então, os mais felizes resultados.58
58
Em resumo, os frutos que a sugestão hipnótica pode e deve propor-
cionar e em vista dos quais se deve aplicar, são estes: concentração do
pensamento e da vontade; aumento de energia e vitalidade; atenção
Voltemos ao sono ordinário e ao sonho. Enquanto o despren-

dimento da alma é incompleto, as sensações, as preocupações da
vigília e as recordações do passado misturam.-se com as impres-
sões da noite. As percepções registradas pelo cérebro desenrolam-
se automaticamente, em desordem aparente, quando a atenção da
alma está desviada do corpo e deixa de regular as vibrações cere-
brais. Daí a incoerência da maior parte dos sonhos; mas, à medida
que a alma se desprende e se eleva, a ação dos sentidos psíquicos
torna-se predominante e os sonhos adquirem lucidez e nitidez
notáveis. Clareiras cada vez mais largas, vastas perspectivas a-
brem-se no mundo espiritual, verdadeiro domínio da alma e lugar
do seu destino. Nesse estado ela pode penetrar as coisas ocultas e
até os pensamentos e os sentimentos de outros Espíritos.59
fixa em coisas essencialmente úteis; alargamento do campo da memó-

ria; manifestação de sentidos novos por meio de impulsões internas ou
externas.
59
Segundo os antigos, existem duas espécies de sonhos: o sonho propri-
amente dito, em grego, “onar”, é de origem física, e o sonho “repar”,
de origem psíquica. Encontra-se essa distinção em Homero, que re-
presenta a tradição popular, assim como em Hipócrates, que é repre-
sentante da tradição científica. Muitos ocultistas modernos adotaram
definições análogas. Em tese geral, segundo eles dizem, o sonho pro-
priamente dito seria um sonho produzido mecanicamente pelo orga-
nismo, e o sonho psíquico um produto da clarividência adivinhadora;
ilusório um, verídico o outro. Porém, às vezes, é muito difícil estabe-
lecer uma limitação nítida e distinta entre essas duas classes de fenô-
menos.
O sonho vulgar parece devido à vibração cerebral automática, que
continua a produzir-se no sono, quando a alma está ausente. Esses so-
nhos são muitas vezes absurdos; mas este mesmo absurdo é uma pro-
va de que a alma está fora do corpo físico e deixou de regular-lhe as
funções. Com menos facilidade nos lembramos do sonho psíquico,
Há em nós uma dupla vista, pela qual pertencemos, ao mesmo

tempo, a dois mundos, a dois planos de existência. Uma está em
relação com o tempo e o espaço, como nós os concebemos em
nosso meio planetário com os sentidos do corpo: é a vida material;
a outra, mediante os sentidos profundos e as faculdades da alma,
liga-nos ao universo espiritual e aos mundos infinitos. No decurso
da nossa existência terrestre, é principalmente quando dormimos
que essas faculdades podem exercer-se e entrar em vibração as
potências da alma. Esta torna a pôr-se em contacto com o universo
invisível, que é a sua pátria e do qual estava separada pela carne.
Retempera-se no seio das energias eternas para continuar, quando
desperta, a sua tarefa penosa e obscura.
Durante o sono a alma pode, segundo as necessidades do mo-
mento, aplicar-se a reparar as perdas vitais causadas pelo trabalho
cotidiano e regenerar o organismo adormecido, infundindo-lhe as
forças tiradas do mundo cósmico, ou, quando está acabado esse
movimento reparador, continuar o curso da sua vida superior,
pairar sobre a Natureza, exercer as suas faculdades de visão à
porque não impressiona o cérebro físico, mas somente o corpo psíqui-

co, veículo da alma, que está exteriorizada no sono.
“Os sentidos, diz o Dr. Pascal (Mémoire présenté au Congrès de
Psychologie de Paris, em 1900), depois da atividade do dia, já não
produzem sensações tão vivas e, como é a energia dessas sensações
que tem a consciência “concentrada” no cérebro, esta consciência,
quando os sentidos adormecem, escapa-se para fora do corpo físico e
fixa-se no corpo psíquico.”
O sonho lúcido representa o conjunto das impressões recolhidas pela
alma no estado de liberdade e transmitidas ao cérebro, quer no decur-
so das suas migrações, quer no momento de despertar. Poder-se-ia
distingui-lo do sonho vulgar ou automático pelo fato de não causar
nenhuma fadiga, contrariamente ao que sucede com a atividade cere-
bral da vigília.
distância e penetração das coisas. Nesse estado de atividade inde-

pendente vive já antecipadamente a vida livre do Espírito; porque
essa vida, que é uma continuação natural da existência planetária,
espera-a depois da morte, devendo a alma prepará-la não somente
com as suas obras terrestres, mas também com as suas ocupações
quando desprendida durante o sono. É graças ao reflexo da luz do
Alto, que cintila em nossos sonhos e ilumina completamente o lado
oculto do destino, que podemos entrever as condições do ser no
Além.
Se nos fosse possível abranger com o olhar toda a extensão de
nossa existência, reconheceríamos que o estado de vigília está
longe de constituir-lhe a fase essencial, o elemento mais importan-
te. As almas que de nós cuidam servem-se do nosso sono para
exercitar-nos na vida fluídica e no desenvolvimento dos nossos
sentidos de intuição. Efetua-se, então, um trabalho completo de
iniciação para os homens ávidos de se elevarem.
Os vestígios desse trabalho encontram-se nos sonhos. Assim,
quando voamos, quando deslizamos com rapidez pela superfície do
solo, significa isso a sensação do corpo fluídico, ensaiando-se para
a vida superior.
Sonhar que subimos sem cansaço, com facilidade surpreenden-
te, através do espaço, sem embaraço nem medo, ou então que
estamos pairando por cima das águas; atravessar paredes e outros
obstáculos materiais sem ficarmos admirados de praticar atos que
são impossíveis enquanto estamos acordados, não é a prova de que
nos tornamos fluídicos pelo desprendimento? Tais sensações, tais
imagens, que comportam completa inversão das leis físicas que
regem a vida comum, não poderiam vir ao nosso espírito, se não
fossem o resultado de uma transformação do nosso modo de exis-
tência.
Na realidade, já não se trata aqui de sonhos, mas de ações reais
praticadas em outro domínio da sensação e cuja lembrança se
insinuou na memória cerebral. Essas lembranças e impressões no-

lo demonstram bem. Possuímos dois corpos, e a alma, sede da
consciência, fica ligada ao seu invólucro sutil, enquanto o corpo
material está deitado e em completa inércia.
Apontemos, todavia, uma dificuldade. Quanto mais a alma se
afasta do corpo e penetra nas regiões etéreas, tanto mais fraco é o
laço que os une, tanto mais vaga a lembrança ao acordar. A alma
paira muito longe na imensidade e o cérebro deixa de registrar as
suas sensações. Daí resulta não podermos analisar os nossos mais
belos sonhos. Algumas vezes, a última das impressões sentidas no
decurso dessas peregrinações noturnas subsiste ao despertar.
E se, nesse momento, tivermos o cuidado de fixá-la fortemente
na memória, pode ficar lá gravada. Tive, uma noite, a sensação de
vibrações percebidas no espaço, as últimas notas de uma melodia
suave e penetrante, e a lembrança das derradeiras palavras de um
cântico que findava assim: “Há céus inumeráveis!”
Às vezes sentimos, ao acordar, a vaga impressão de poderosas
coisas entrevistas, sem nenhuma lembrança determinada. Essa
espécie de intuição, resultante de percepções registradas na consci-
ência profunda, mas não na consciência cerebral, persiste em nós
durante certo tempo e influencia os nossos atos. Outras vezes, essas
impressões traduzem-se nitidamente no sonho. Eis o que a respeito
diz Myers:60
“O resultado permanente de um sonho é muitas vezes de tal
ordem que nos mostra claramente que o sonho não é o efeito de
uma simples confusão com lembranças avivadas da vida passa-
da, mas que possui um poder inexplicável que lhe é próprio e
que ele tira, semelhante nisso à sugestão hipnótica, das profun-
dezas da nossa existência, a que a vida de vigília é incapaz de
chegar. Desse gênero, dois grupos de casos há que, pela clareza
60
com que se patenteiam, facilmente podem ser reconhecidos; um

deles, principalmente, em que o sonho acabou por uma trans-
formação religiosa decidida, e o outro em que o sonho foi o
ponto de partida de uma idéia obsidente ou de um acesso de
verdadeira loucura.”
Esses fenômenos poderiam explicar-se pela comunicação, no
sonho, da consciência superior com a consciência normal, ou pela
intervenção de alguma Inteligência elevada que julga, reprova,
condena o proceder do sonhador, ocasionando-lhe perturbação e
um salutar receio. A obsessão pode também exercer-se por meio do
sonho até a ponto de causar perturbação mental ao despertar. Terá
como autores Espíritos malfazejos, a quem o nosso procedimento
no passado e os danos que lhes causamos deram domínio sobre
nós.
Insistimos também na propriedade misteriosa que tem o sono
de fazer-nos senhores, em certos casos, de camadas mais extensas
da memória.
A memória normal é precária e restrita, não vai além do círcu-
lo estreito da vida presente, do conjunto dos fatos, cujo conheci-
mento é indispensável por causa do papel que se tem de desempe-
nhar na Terra e do fim que se deve alcançar. A memória profunda
abrange toda a história do ser desde a sua origem, os seus estádios
sucessivos, os seus modos de existência, planetários ou celestes.
Um passado inteiro, feito de recordações e sensações, esquecido,
ignorado no estado de vigília, está gravado em nós. Esse passado
só desperta quando o Espírito se exterioriza durante o sono natural
ou provocado. Uma regra conhecida de todos os experimentadores
é que, nos diferentes estados do sono, à medida que se vai ficando
a maior distância do estado de vigília e da memória normal, tanto
mais a hipnose é profunda, tanto mais se acentua a expansão, a
dilatação da memória. Myers confirma o fato nos seguintes ter-

mos:61
“A memória mais distanciada da vida de vigília é a que mais
vasto alcance tem, é a que mais profundo poder exerce sobre as
impressões acumuladas no organismo. Por mais inexplicável
que esse fenômeno se tenha apresentado aos observadores, que
com ele depararam sem possuírem a decifração do enigma, é
certo que as observações independentes de centenas de médicos
e de hipnotizadores atestam a sua realidade. O exemplo mais
comum é fornecido pelo sono hipnótico ordinário. O grau de in-
teligência que se manifesta no sono varia segundo os sujets e as
épocas; mas todas as vezes que esse grau é suficiente para auto-
rizar um juízo, achamos que existe durante o sono hipnótico a
memória considerável, que não é necessariamente uma memória
completa ou razoável do estado de vigília; ao passo que na mai-
or parte dos sujets acordados, salvo o caso de uma injunção es-
pecial dirigida ao “eu” hipnótico, nenhuma lembrança existe
que se relacione com o estado de sono.
O sono ordinário pode ser considerado como ocupando uma
posição que está entre a vida acordada e o sono hipnótico pro-
fundo; e parece provável que a memória pertencente ao sono
ordinário liga-se, por um lado, à que pertence à vida de vigília e,
pelo outro, à que existe no sono hipnótico. Realmente assim é,
estando os fragmentos da memória do sono ordinário intercala-
dos nas duas cadeias.”
Myers, em apoio às suas palavras, cita 62 vários casos em que
fatos retrospectivos esquecidos, e outros dos quais o que dorme
nunca teve conhecimento, se revelam no sonho.
61
62
As experiências a que se refere Myers (vê-las-emos quando

tratarmos da questão das reencarnações) foram levadas muito mais
longe do que ele o previa, e as conseqüências que daí provêm são
imensas. Não só tem sido possível, pela sugestão hipnótica, recons-
tituir as menores recordações da vida atual, desaparecidas da me-
mória normal dos sujets, mas também reatar o encadeamento das
suas vidas passadas, já interrompido.
Ao mesmo tempo em que uma memória mais vasta e mais rica,
vemos aparecer no sono faculdades que são muito superiores a
todas as que desfrutamos no estado de vigília. Problemas estudados
em vão, abandonados como insolúveis, são resolvidos no sonho ou
no sonambulismo; obras geniais, operações estéticas da ordem
mais elevada, poemas, sinfonias e hinos fúnebres são concebidos e
executados. Há em tudo isso uma obra exclusiva do “eu” superior
ou a colaboração de entidades espirituais que vêm inspirar os nos-
sos trabalhos? É provável que esses dois fatores intervenham nos
fenômenos dessa ordem.
Myers cita o caso de Agassiz descobrindo, enquanto dormia, o
arranjo esquelético de ossadas dispersas que ele tentara, por várias
vezes e sem resultado, acertar durante a vigília.
Lembraremos os casos de Voltaire, La Fontaine, Coleridge, S.
Bach, Tartini, etc., executando obras importantes em condições
análogas.63
Finalmente, importa mencionar uma forma de sonhos cuja ex-
plicação escapou até agora à Ciência. São os sonhos premonitórios,
complexo de imagens e visões que se referem a acontecimentos
futuros e cuja exatidão é ulteriormente verificada. Parecem indicar
que a alma tem o poder de penetrar o futuro ou que este lhe é reve-
lado por inteligências superiores.
63
Ver No Invisível, cap. XII.
Assinalemos o sonho da Duquesa de Hamilton, que viu com

antecipação de quinze dias a morte do Conde de L... com particula-
ridades de natureza íntima que acompanharam esse acontecimen-
to.64
Um fato da mesma natureza foi publicado pelo Progressive
Thinker de Chicago, a 1.° de novembro de 1913. Um magistrado de
Hauser, M. Reed, morreu imediatamente, em conseqüência de uma
guinada do automóvel em que viajava. Seu filho, de 10 anos de
idade, tinha tido, por duas vezes seguidas, a visão dessa catástrofe
em todos os seus pormenores. Apesar dos avisos e das súplicas de
sua mulher, M. Reed achou que não devia renunciar ao projetado
passeio, em que veio a encontrar a morte, nas circunstâncias idênti-
cas às percebidas no sonho da criança.
M. Henri de Parville, no seu folhetim científico do Journal des
Débats (maio de 1904) refere um, caso afiançado por testemunhos
dignos de fé:
“Uma senhora, cujo marido desapareceu sem deixar vestígios
e que ela não pôde descobrir apesar de todas as pesquisas a que
procedeu, teve um sonho. Um cãozinho, que por muito tempo
havia vivido na sua companhia, mas que o marido levara, apare-
ce-lhe, dá latidos de alegria e cobre-a de carícias. Instala-se-lhe
ao pé, não tira os olhos dela; depois, passado um momento, le-
vanta-se e começa a arranhar a porta. Está feita a sua visita e
precisa ir-se embora. Ela abre-lhe a porta e, no sonho, segue o
animal, que se afasta, correndo; corre também atrás dele e, pas-
sado algum tempo, o vê entrar numa casa, cujo andar térreo é
ocupado por um café. A rua, a casa e o bairro gravam-se-lhe na
memória, que conserva a recordação de tudo isso depois de a-
cordada. Preocupada com esse sonho, conta-o a três pessoas da
vizinhança, que depois deram testemunho da autenticidade dos
64
Proceedings, S.P.R., XI, pág. 505.
fatos. Decide-se, finalmente, a seguir a pista do cão e encontra o

marido na rua e na casa que vira em sonho.”
Os Annales des Sciences Psychiques, de julho de 1905, citava
dois sonhos premonitórios acompanhados de circunstâncias que lhe
dão caráter muito comovente.
Finalmente, achamos na Revue de Psychologie de la Suisse
Romande, 1905, pág. 379, o caso de um mancebo que se via muitas
vezes a si mesmo numa alucinação autoscópica, precipitado do
cimo de um rochedo e estendido, ensangüentado e contundido, no
fundo de um barranco. Essa premonição fatal realizou-se, ponto
por ponto, a 10 de julho de 1904, no monte du Salève, perto de
Genebra.
*
À proporção que nos vamos elevando na ordem dos fenômenos
psíquicos, vão-se eles apresentando com maior clareza, com maior
rigor e trazem-nos provas mais decisivas da independência e da
sobrevivência do Espírito.
As percepções da alma no sono são de duas espécies. Verifi-
camos primeiramente a visão à distância, a clarividência, a lucidez;
vem depois um conjunto de fenômenos designados pelos nomes de
telepatia e telestesia (sensações e simpatias à distância). Compre-
ende a recepção e transmissão dos pensamentos, das sensações, dos
impulsos motrizes. Com esses fatos relacionam-se os casos de
desdobramentos e aparições designados pelos nomes de fantasmas
dos vivos. A psicologia oficial teve de verificar esses casos em
grande número, sem os explicar.65 Todos esses fatos ligam-se entre
si e formam uma cadeia contínua. Em princípio, constituem, no
fundo, um só e mesmo fenômeno, variável na forma e intensidade,
isto é, o desprendimento gradual da alma. Vamos seguir esse des-
65
Ver Proceedings da Sociedade de Pesquisas Psíquicas de Londres.
prendimento nas suas diversas fases, desde o despertar dos sentidos

psíquicos e das suas manifestações em todos os graus até a proje-
ção, à distância, de todo o Espírito, alma e corpo fluídico.
Examinemos primeiramente os casos em que a visão psíquica
se exerce com agudeza notável. Citamos alguns nas nossas obras
precedentes. Aqui apresentamos um, mais recente, publicado por
toda a imprensa londrina.
O desaparecimento da Srta. Holland, processo criminal que
apaixonou a Inglaterra, foi explicado por um sonho. A polícia a
procurava inutilmente. O acusado, Samuel Douglas, que estava
para ser solto, pretendia que ela havia partido para destino desco-
nhecido. Os jornais de Londres publicaram desenhos que represen-
tavam a casa em que morava a Srta. Holland e o jardim da mesma
casa. Uma criada viu a gravura e exclamou: “Aí está o meu so-
nho!”, e indicou um lugar, ao pé de uma árvore, dizendo: “Está ali
um cadáver!” Soube-o a polícia e, na presença dos agentes, ela
confirmou as suas declarações. Explicou que vira em sonho esse
jardim e, no solo, no lugar indicado, um corpo enterrado. A polícia
mandou escavar o terreno nesse lugar e nele foi encontrado o cadá-
ver da Srta. Holland. Ficou provado que a criada nunca conhecera
essa pessoa nem pusera os pés nesse jardim.
C. Flammarion, na sua obra O Desconhecido e os Problemas
Psíquicos, menciona uma série completa de visões diretas, à dis-
tância, durante o sono, resultante de um inquérito feito na França
sobre os fenômenos dessa ordem.
Vamos referir um caso mais complicado. Os Annales des Sci-
ences Psychiques, de Paris, setembro de 1905 (pág. 551), contêm a
relação circunstanciada e autenticada pelas autoridades legais de
Castel di Sangro (Itália), de um sonho macabro, coletivo e verídico
“O guarda rural do Barão Raphaël Corrado viu em sonho, na
noite de 3 de março último, seu pai, falecido havia dez anos.
Exprobrou-lhe, a ele, aos irmãos e irmãs, o terem-no esquecido

e, coisa mais grave, deixarem os seus pobres ossos desenterra-
dos pelos coveiros, abandonados sobre a neve, por trás da torre
do cemitério, à mercê dos lobos. A irmã do guarda sonhou exa-
tamente a mesma coisa, e o irmão, muito impressionado, pegou
na espingarda e, não obstante a tempestade de neve que ator-
mentava a região, dirigiu-se para o cemitério, sito num monte
que dominava a cidade. Aí, por trás da torre, entre as silvas e
por cima da neve, em que havia sinais de patas de lobo, viu os-
sos humanos.”
Os Annales dão depois a narrativa circunstanciada do inquérito
e das pesquisas feitas pelo juiz de paz. Estabelecem que os ossos
eram, na realidade, os do pai do guarda, que os coveiros, terminado
o prazo legal, haviam exumado. Iam eles transportá-los para o
ossuário, à noitinha, quando o frio e a neve os obrigaram a deixar o
serviço para o dia seguinte. Os documentos relativos a esse caso,
que foi objeto de um processo, estão assinados pelo tabelião, pelo
juiz de paz e pelo síndico da localidade. Foram publicadas pelo
Eco del Sangro, de 15 de março de 1905.
O Prof. Newbold, da Universidade da Pensilvânia, relata nos
Proceedings of S. P. R., XII, pág. 11, vários exemplos de sonhos,
que indicam uma grande atividade da alma durante o sono e dão
ensinamentos que vêm do mundo invisível. Entre outros, citaremos
o do Dr. Hilprecht, professor de língua assíria na mesma Universi-
dade, que num sonho teve a revelação de uma inscrição antiga, que
até então não havia descoberto. Num sonho mais complexo, em
que intervém um sacerdote dos antigos templos de Nippur, dele
recebeu a explicação de um enigma de difícil decifração. Foram
reconhecidas como exatas todas as particularidades desse sonho.
As indicações do sacerdote versavam sobre pontos de Arqueologia
completamente desconhecidos dos seres que vivem na Terra.
Convém notar que em todos esses fatos o corpo do percipiente

está em repouso e os seus órgãos físicos estão adormecidos; mas,
nele o ser psíquico continua em vigília, em atividade; vê, ouve e
comunica, sem o auxílio da palavra, com outros seres semelhantes,
isto é, com outras almas.
Esse fenômeno tem caráter geral e dá-se em cada um de nós.
Na transição da vigília para o sono, exatamente no momento em
que os nossos meios ordinários de comunicação com o mundo
exterior estão suspensos, abrem-se em nós novas saídas para a
Natureza e por elas escapa-se uma irradiação mais intensa da nossa
visão. Já nisso vemos revelar-se uma nova forma de vida, a vida
psíquica, que vai amplificar-se nos outros fenômenos dos quais nos
vamos ocupar, provando que existem para o ser humano modos de
percepção e de manifestação muito diferentes do dos sentidos
materiais.
Depois dos fenômenos de visão no sono natural, vamos apre-
sentar um caso de clarividência no sono provocado.
O Dr. Maxwell, advogado geral no Supremo Tribunal de Bor-
déus, provoca na Sra. Agullana, sujet muito sensível, o sono mag-
nético. Ela desprende-se, exterioriza-se, afasta-se em espírito da
sua morada. O Dr. Maxwell manda-lhe observar, a certa distância,
o que está fazendo um seu amigo M. B... Eram 10:20 da noite.
Damos a palavra ao experimentador:66
“A médium, com grande surpresa nossa, disse-nos que estava
vendo M. B..., meio despido, a passear descalço sobre pedra.
Pareceu-me que isso não tinha sentido algum. No dia seguinte
ofereceu-se-me ensejo de ver o meu amigo. Mostrou-se muito
admirado com o que lhe contei e disse-me textualmente: “On-
tem, à noite, não me senti bem. Um amigo meu, M. S..., que
66
J. Maxwell - Les Phénomènes Psychiques, pág. 173, F. Alcan, Paris,
1903.
mora comigo, aconselhou-me que experimentasse o sistema

Kneip e instou tanto que, para satisfazê-lo, fiz pela primeira vez,
ontem, à noite, a experiência de passear descalço na pedra fria.
Estava efetivamente meio despido quando a fiz. Eram 10 horas
e 20 minutos e passeei durante algum tempo nos degraus da es-
cada, que é de pedra.”
Os casos de clarividência no estado de sonambulismo são nu-
merosos. Vêm relatados em todas as obras e revistas que se ocu-
pam especialmente desses assuntos.
A Médecine Française, de 16 de abril de 1906, refere um fato
de clarividência relativo às minas de Courrières. A Sra. Berthe, a
vidente consultada, descreveu com exatidão um desabamento na
mina e as torturas impostas aos sobreviventes, cuja morte ou liber-
tação ela anunciou.
Ajuntemos dois exemplos recentes:
“O Sr. Louis Cadiou, diretor da Usina de la Grand-Palud,
perto de Landerneau (Finistère), tendo desaparecido em fins de
dezembro de 1913, não se lhe podiam descobrir os traços, ape-
sar das buscas minuciosas. Das sondagens efetuadas na ribeira
do rio Elorn nenhum resultado adveio. Uma vidente, moradora
em Nancy, a Sra. Camille Hoffmann, tendo sido consultada, de-
clarou, em estado de sono magnético, que o cadáver seria en-
contrado na orla de um bosque vizinho à usina, oculto sob ligei-
ra camada de terra.
Por essas indicações, o irmão da vítima descobriu, depois, o
corpo em uma situação idêntica à que a vidente tinha descrito.
Todos os jornais, entre outros o Le Matin, de 5 de fevereiro
de 1914, relatam pormenorizadamente o caso Cadiou, que toda
a França acompanhou com apaixonado interesse.
Alguns dias depois, produziu-se fenômeno análogo. Haven-
do-se afogado no Saóne, perto de Màcon, um jovem chamado
Charles Chapeland, seu irmão recorreu à Sra. Camille Hoff-

mann para encontrar o cadáver. Ela assegurou que ele seria lan-
çado pelas águas, 60 dias depois do acidente, perto da portagem
de Cormoranche, o que se realizou exatamente.” 67
VI
Desprendimento e exterior – Projeções telepáticas
Chegamos agora a uma ordem de manifestações que se produ-

zem à distância sem o concurso dos órgãos, tanto na vigília quanto
no sono. Esses fenômenos, conhecidos pelo termo um tanto genéri-
co e vago de telepatia, não são, dissemos, atos doentios e mórbidos
da personalidade, como certos observadores o têm acreditado, mas,
pelo contrário, casos parciais, rebentos isolados da vida superior no
seio da humanidade. Deve-se ver neles o primeiro aparecimento
dos poderes futuros com que o homem terrestre será dotado. O
exame desses fatos levar-nos-á a reconhecer que o “eu” exteriori-
zado durante a vida e o “eu” que sobrevive após a morte são idênti-
cos e representam dois aspectos sucessivos da existência de um
único e mesmo ser.
A telepatia, ou projeção à distância do pensamento e mesmo da
imagem do manifestante, faz-nos subir mais um degrau na escala
da vida psíquica. Aqui, achamo-nos na presença de um ato podero-
so da vontade. A alma comunica-se a si própria, comunicando a
sua vibração, o que demonstra à evidência que a alma não é um
composto, uma resultante nem um agregado de forças, mas sim,
pelo contrário, o centro da vida e da vontade, centro dinâmico que
governa o organismo e dirige-lhe as funções. As manifestações
67
Ver Le Matin, de 23 de fevereiro de 1914.
telepáticas não comportam limites. O poder e a independência da

alma nelas se revelam soberanamente, porque o corpo nenhum
papel representa no fenômeno. É mais um obstáculo do que um
auxílio. Produzem-se, por esse motivo, ainda com maior intensida-
de, depois da morte, como a seu tempo veremos.
“A autoprojeção, diz Myers,68 é o único ato definido que o
homem parece capaz de executar, tanto antes como depois da
morte corporal.”
A comunicação telepática a distância foi estabelecida por ex-
periências que se tornaram clássicas. Podemos citar as do Sr. Pierre
Janet, hoje professor da Sorbonne, e do Dr. Gilbert, do Havre, no
seu sujet Léonie que eles, de noite, a um quilômetro de distância,
fazem vir ao seu encontro por meio de chamamentos sugestivos.69
Desde então as experiências se foram multiplicando com êxito
constante. Apontemos apenas vários casos de transmissão de pen-
samento a grande distância.
Os Annales des Sciences Psychiques, Paris, 1891, pág. 26, re-
latam uma experiência de transmissão mental de imagem, feita a
171 quilômetros de distância, de Paris a Ribemont (Aisne). Os
operadores eram os Senhores Debaux e Léon Hennique.
O Daily Express, de 17 de julho de 1903, refere notáveis en-
saios de permuta de pensamentos, que se efetuaram nos escritórios
da Review of Reviews, em Norfolk Street, Strand, Londres. Essas
experiências eram fiscalizadas por uma comissão de seis membros,
da qual faziam parte o Dr. Wallace, de Harley Street, 39, e o emi-
nente publicista W. Stead. As mensagens telepáticas foram envia-
das pelo Sr. Richardson, de Londres, e recebidas pelo Sr. Franck,
de Nottingham, a uma distância de 110 milhas inglesas.
68
69
Ver Bulletin de la Société de Psychologie Physiologique, I, pág. 24.
Finalmente, o Banner of Light, de Boston, no seu número de

12 de agosto de 1905, informa-nos que uma americana, a Sra.
Burton Johnson, de Des Moines, conquistou recentemente o recor-
de nesse gênero de transmissão. Sentada no seu quarto do Hotel
Vitória, recebeu quatro vezes mensagens telepáticas de Palo Alto
(Califórnia), que fica a distância de três mil milhas. Trata-se, diz o
jornal, de fatos devidamente comprovados, rigorosamente fiscali-
zados e que não deixam subsistir dúvida alguma.
A transmissão dos pensamentos e das imagens opera-se, dis-
semos, indistintamente, tanto durante o sono, como no estado de
vigília. Já expusemos vários casos; serão encontrados outros, em
grande número, nas obras especiais. Mencionemos, por exemplo, o
de um médico chamado telepaticamente durante a noite e o de
Agnés Paquet, citados por Myers.70 Acrescentemos o caso da Sra.
Elgee, que, estando no Cairo, teve a visão de um amigo que, na-
quele mesmo momento, em Inglaterra, pensava nela ardentemen-
te.71
“Nos últimos dias da sua vida, minha mãe via-me muitas ve-
zes junto de si, em Tours, conquanto eu andasse então muito
longe dali, em viagem pelo oriente da França.”
Todos esses fenômenos podem ser explicados pela projeção da
vontade do manifestante, que evoca no percipiente a própria ima-
gem do agente.
Nos casos a seguir, veremos a personalidade psíquica, a alma,
destacar-se completamente do invólucro corpóreo e aparecer na sua
forma de fantasma. A esse respeito são inúmeros os testemunhos.
70
Phantasms of the living, I, 267. Proceedings, VII, págs. 32 e 35.
71
Idem, II, 239.
Relatamos em outra obra 72 os resultados dos inquéritos da So-

ciedade de Pesquisas Psíquicas, de Londres. Permitiram eles que se
recolhessem cerca de mil casos de aparições, à distância, de pesso-
as vivas, apoiados por atestados de alto valor. Os testemunhos
foram consignados em muitos volumes, sob a forma de autos.
Foram assinados por homens de ciência pertencentes a academias
ou diversos corpos científicos. Entre esses nomes figuram os de
Gladstone, Balfour, etc.
Atribui-se, geralmente, a esses fenômenos, caráter subjetivo;
mas essa opinião não resiste a um exame atento. Certas aparições
foram vistas sucessivamente, por várias pessoas, nos diferentes
andares de uma casa; outras impressionaram animais, como cães,
cavalos, etc. Em certos casos, os fantasmas atuam sobre a matéria,
abrem portas, deslocam objetos, deixam indícios no pó que cobre
os móveis; ouvem-se vozes, que dão informações a respeito de
fatos ignorados, sendo mais tarde essas informações reconhecidas
como exatas.
No número desses casos devemos incluir o da Senhora Haw-
kins, cujo fantasma foi visto simultaneamente por quatro pessoas e
do mesmo modo;73 as visões de Mac-Alpine, de Carrol, Steven-
son;74 a de um marinheiro que, estando a velar junto de um cama-
rada moribundo, viu aparecer uma família inteira de fantasmas,
trajando luto;75 o caso de Clerk em que o irmão moribundo apare-
ceu a uma negra que nunca o conhecera.76
Na França, foram recolhidos numerosos fatos da mesma natu-
reza e publicados pelos Annales des Sciences Psychiques, do Dr.
72
Ver Depois da Morte, 3ª parte; e No Invisível, cap. XI.
73
Phantasms of the Living, II, 18.
74
Proceedings, X. 332, Phantasms of the Living, II, 96 e 100.
75
76
Dariex e do Prof. Charles Richet e por Camille Flammarion, na sua

obra O Desconhecido e os Problemas Psíquicos.
Vamos citar um caso recentíssimo. Os grandes jornais de Lon-
dres, o Daily Express, o Evening News, o Daily News, de 17 de
maio de 1905, o Umpire, de 14 de maio, etc., narram a aparição,
em plena sessão do Parlamento, na Câmara dos Comuns, do fan-
tasma de um deputado, o Major Sir Carne Raschse, retido nesse
momento em casa por causa de uma indisposição. Três outros
deputados atestam a realidade da manifestação. Sir Gilbert Parker
exprime-se da seguinte maneira:77
“Eu queria tomar parte no debate, mas se esqueceram de
chamar-me. Quando voltava para o meu lugar, dei com os olhos
em Sir Carne Raschse sentado perto do seu lugar do costume.
Como sabia que ele tinha estado doente, fiz-lhe um gesto ami-
gável, dizendo-lhe: “Estimo que esteja melhor”; mas ele não
deu resposta alguma, o que me causou admiração. A fisionomia
do meu amigo estava muito pálida. Ele estava sentado, quieto,
com a fronte encostada à mão; a expressão do seu rosto era im-
passível e dura. Pensei um instante no que havia de fazer.
Quando me voltei para Sir Carne, havia ele desaparecido. Ime-
diatamente fui à sua procura, esperando encontrá-lo no vestíbu-
lo; mas Raschse não estava lá; ninguém aí o vira...
O próprio Sir Carne não duvidava de ter realmente aparecido
na Câmara sob a forma do seu duplo, por causa da preocupação
em que estava de dar ao Governo o apoio do seu voto.”
No “Daily News” de 17 de maio de 1905, Sir Arthur Hayter
junta o seu testemunho ao de Sir Gilbert Parker. Diz que ele tam-
bém não só viu Sir Carne Raschse, como chamou a atenção de Sir
Henry Campbell Bannerman para a sua presença na Câmara.
77
The Umpire de 14 de maio de 1905, reprodução feita pelos Annales
des Sciences Psychiques, julho de 1905.
A exteriorização, ou desdobramento, do ser humano pode ser

provocada pela ação magnética. Fizeram-se experiências que tor-
nam impossível a dúvida. O paciente, adormecido, desdobra-se e
vai produzir, a distância, atos materiais.
Citamos o caso do magnetizador Lewis.78 Em outras circuns-
tâncias semelhantes foi a aparição fotografada. Aksakof, na sua
obra Animismo e Espiritismo, cita três desses casos; outros fatos
análogos foram observados pelo Capitão Volpi e por W. Stead,
diretor do Borderland.
No caso Istrati e Hasdeu – este último senador da Rumânia – a
forma desdobrada do professor Istrati impressionou placas fotográ-
ficas, à noite, a distância de 50 quilômetros do lugar onde estava o
seu corpo adormecido. Assim, a objetividade da alma, com a sua
forma fluídica manifestando-se em pontos afastados daquele onde
o corpo se acha em descanso, está demonstrada de maneira positiva
e não pode ser contestada seriamente.
Ademais, basta consultar a História para reconhecer-se que o
passado está cheio de fatos desse gênero. Os fenômenos de biloca-
ção dos vivos são freqüentes nos anais religiosos. O passado não é
menos rico em narrações e testemunhos a respeito dos Espíritos
dos mortos e essa abundância de afirmações, essa persistência
através dos séculos são bem próprias para indicar que, no meio das
superstições e dos erros, alguma coisa de realidade deve existir.
Com efeito, a comunicação e a manifestação a distância entre
Espíritos encarnados conduzem, lógica e necessariamente, à comu-
nicação possível entre Espíritos encarnados e desencarnados. A
esse respeito, assim se expressa Myers: 79
78
Revue Scientifique du Spiritisme, fevereiro de 1905, pág. 457.
79
“Nós podemos impressionar-nos reciprocamente à distância

e, se os nossos Espíritos encarnados podem assim atuar, de ma-
neira independente do organismo carnal, há nisto uma presun-
ção favorável à existência de outros Espíritos independentes dos
corpos e suscetíveis de nos impressionarem do mesmo modo.”
Os habitantes do espaço têm facultado muitas provas experi-
mentais da lei da comunhão universal na medida fraca e estreita em
que na Terra ela pode ser verificada com rigor.
Devemos apontar, entre outros fatos, a experiência da Socie-
dade de Pesquisas de Londres, à qual o mundo sábio é devedor de
tantas descobertas no domínio psíquico. Estabeleceu ela um siste-
ma de permutas de pensamentos entre os Estados Unidos e a Ingla-
terra, simplesmente com o auxílio de dois médiuns em transe, que
serviram para transmitir uma mensagem de um Espírito a outro
Espírito. A mensagem consistia em quatro palavras latinas e o
latim era língua que os médiuns não conheciam.
Essa experiência foi feita sob a vigilância e a fiscalização do
Prof. Hyslop, da Universidade de Colúmbia, em Nova Iorque, e
tomaram-se todas as precauções necessárias para serem evitadas as
fraudes.80
Quando se estuda, nos seus diversos aspectos, o fenômeno da
telepatia, as vistas gerais que daí resultam aumentam pouco a
pouco e somos levados a reconhecer nele um processo de comuni-
cação de alcance incalculável. A princípio, esse fenômeno nos foi
apresentado como uma simples transmissão, quase mecânica, de
pensamentos e imagens entre dois cérebros; mas o fenômeno vai
revestir as formas mais variadas e impressionantes. Depois dos
pensamentos vêm as projeções, a distância, dos fantasmas dos
vivos, as dos moribundos e, finalmente, sem que nenhuma solução
80
Pode-se ler a narração desse fato na Daily Tribune, de Chicago, 31 de
outubro de 1904, e nos Proceedings da S.P.R.
de continuidade interrompa o encadeamento dos fatos, as aparições

dos mortos, quando o vidente, na maior parte dos casos, nenhum
conhecimento tem do falecimento das pessoas que aparecem. Há aí
uma série contínua de manifestações, que se vão graduando nos
seus efeitos e concorrem para demonstrar a indestrutibilidade da
alma.
A ação telepática não conhece limites; suprime todos os obstá-
culos e liga os vivos da Terra aos vivos do espaço, o mundo visível
aos mundos invisíveis, o homem a Deus; une-os da maneira mais
estreita, mais íntima.
Os meios de transmissão que ela nos revela constituem a base
das relações sociais entre os Espíritos, o seu modo usual de permu-
tarem as idéias e as sensações. O fenômeno que na Terra se chama
telepatia não é outra coisa senão o processo de comunicação entre
todos os seres pensantes na vida superior e a oração é uma das suas
formas mais poderosas, uma das suas aplicações mais elevadas e
mais puras. A telepatia é a manifestação de uma lei universal e
eterna.
Todos os seres, todos os corpos permutam vibrações. Os astros
exercem influência através das imensidades siderais; do mesmo
modo, as almas, que são sistemas de forças e focos de pensamen-
tos, impressionam-se reciprocamente e podem comunicar-se a
todas as distâncias.81 A atração estende-se às almas como aos as-
81
Sir William Crookes, num discurso na British Association em 1898,
sobre a lei das vibrações, declara que ela é a lei natural que rege “to-
das as comunicações psíquicas”.
Parece que a telepatia até se estende aos animais.
Existem fatos que indicam uma comunicação telepática entre homens
e animais. Ver, nos Annales des Sciences Psychiques, agosto de 1905,
págs. 459 e seguintes, o estudo bem documentado de E. Bozzano,
Perceptions Psychiques et les Animaux.
tros; atrai-os para um Centro comum, eterno e divino. Uma dupla

relação se estabelece. Suas aspirações sobem para ele na forma de
apelos e orações. E, sob a forma de graças e inspirações, descem os
socorros.
Os grandes poetas, escritores, artistas, os sábios e os puros co-
nhecem esses impulsos, essas inspirações súbitas, esses clarões de
gênio que iluminam o cérebro como relâmpago e parecem provir
de um mundo superior, cuja grandeza e inebriante beleza refletem,
ou então são visões da alma. Num arrojo extático ela vê entreabrir-
se esse mundo inacessível, percebe-lhe as radiações, as essências,
as luzes.
Tudo isso demonstra-nos que a alma é suscetível de ser im-
pressionada por meios diferentes dos órgãos, que ela pode recolher
conhecimentos que excedem as faculdades humanas e provêm de
uma causa espiritual. Graças a esses clarões, a esses relâmpagos,
ela entrevê, na vibração universal, o passado e o futuro; percebe a
gênese das formas, formas de arte e pensamento, de beleza e santi-
dade, da qual perenemente derivam formas novas, numa variedade
inesgotável como o manancial de onde emanam.
Consideremos essas coisas sob um ponto de vista mais direto;
vejamos as suas conseqüências no meio terrestre. Já pelos fatos
telepáticos se acentua a evolução humana. O homem conquista
novos poderes psíquicos que lhe permitirão, um dia, manifestar o
seu pensamento a todas as distâncias, sem intermediário material.
Esse progresso constitui um dos mais magníficos estádios da hu-
manidade para uma vida mais intensa e livre. Poderá ser o prelúdio
da maior revolução moral que se tenha realizado em nosso Globo.
Por esse modo seria realmente vencido, ou consideravelmente
atenuado, o mal.
Quando o homem já não tiver segredos, quando se lhe puder
ler no cérebro os pensamentos, ele não mais se atreverá a pensar no
mal e, por conseguinte, a fazer o mal. Assim, a alma humana ele-
var-se-á sempre, subindo pela escala dos desenvolvimentos infini-

tos. Tempos virão em que a inteligência há de predominar cada vez
mais, desembaraçando-se da crisálida carnal, estendendo, afirman-
do o seu domínio sobre a matéria, criando com os seus esforços
meios novos e mais amplos de percepção e manifestação. Apuran-
do-se, por sua vez, os sentidos, verão eles ampliar-se-lhes o círculo
de ação. O cérebro humano tornar-se-á um templo misterioso, de
vastas e profundas naves, cheias de harmonias, vozes e perfumes,
instrumento admirável ao serviço de um Espírito que se tornou
mais sutil e poderoso.
Ao mesmo tempo em que a personalidade humana, alma e or-
ganismo, a pátria terrestre se transformará. Para que se opere a
evolução do meio é preciso que primeiramente se efetue a evolução
do indivíduo. É o homem que faz a humanidade e esta, por sua
ação constante, transforma a morada daquele. Há equilíbrio absolu-
to e relação íntima entre o moral e o físico. O pensamento e a
vontade são a ferramenta, por excelência, com a qual tudo pode-
mos transformar em nós e à nossa volta.
Tenhamos somente pensamentos elevados e puros; aspiremos a
tudo o que é grande, nobre e belo. Pouco a pouco sentiremos rege-
nerar-se o nosso próprio ser e, com ele, do mesmo modo, todas as
camadas sociais, o globo e a humanidade! E, em nossa ascensão,
chegaremos a compreender e praticar melhor a comunhão universal
que une todos os seres. Inconsciente nos estados inferiores da
existência, essa comunhão torna-se cada vez mais consciente, à
medida que o ser se eleva e percorre os graus inumeráveis da evo-
lução, para chegar, um dia, ao estado de espiritualidade em que
cada alma, irradiando o brilho das potências adquiridas nos impul-
sos do seu amor, vive da vida de todos e a todos se sente unida na
obra eterna e infinita.
VII
Manifestações depois da morte
Acabamos de seguir o espírito do homem através das diferen-

tes fases do desprendimento: sono ordinário, sono magnético,
sonambulismo, transmissão do pensamento e telepatia, em todas as
suas formas. Vimos a sua sensibilidade e os seus meios de percep-
ção aumentarem na razão do afrouxamento dos laços que o pren-
dem ao corpo. Vamos agora vê-lo no estado de liberdade absoluta,
isto é, depois da morte, manifestando-se ao mesmo tempo física e
intelectualmente aos seus amigos da Terra. Não há solução de
continuidade entre esses diferentes estados psíquicos. Quer esses
fenômenos se dêem durante a vida material ou depois, são idênti-
cos nas suas causas, nas suas leis e nos seus efeitos; produzem-se
segundo modos constantes.
Há continuidade absoluta e graduação entre todos esses fatos,
desvanecendo-se assim a noção de sobrenatural, que por muito
tempo os tornou suspeitos à Ciência. O antigo adágio: “A Natureza
não dá saltos” verifica-se mais uma vez. A morte não é um salto: é
a separação e não a dissolução dos elementos que constituem o
homem terrestre; é a passagem do mundo visível ao mundo invisí-
vel, cuja delimitação é puramente arbitrária e devida simplesmente
à imperfeição dos nossos sentidos. A vida de cada um de nós no
Além é o prolongamento natural e lógico da vida atual, o desen-
volvimento da parte invisível do nosso ser. Há concatenação no
domínio psíquico, como no domínio físico.
Nas duas ordens de aparições, quer dos vivos exteriorizados,
quer dos defuntos, é sempre, como vimos, a forma fluídica, o veí-
culo da alma, reprodução ou, antes, esboço do corpo físico, que se
concretiza e se torna perceptível para os sensitivos. A Ciência,
depois dos trabalhos de Becquerel, Curie, Le Bon, etc., familiariza-
se de dia para dia com os estados sutis e invisíveis da matéria,

numa palavra, com os fluidos utilizados pelos Espíritos nas suas
manifestações, e que os espíritas bem conhecem. Graças às desco-
bertas recentes, a Ciência pôs-se em contacto com um mundo de
elementos, de forças, de potências, cuja existência nem sequer
imaginava, e mostrou-se-lhe afinal a possibilidade de formas de
existência durante muito tempo ignoradas.
Os sábios que estudaram o fenômeno espírita, Sir W. Crookes,
R. Wallace, R. Dale Owen, Aksakof, O. Lodge, Paul Gibier,
Myers, etc., verificaram numerosos casos de aparições de pessoas
mortas. O Espírito Katie King, que durante três anos se materiali-
zou em casa de Sir W. Crookes, membro da Academia Real de
Londres, foi fotografado em 26 de março de 1874, na presença de
um grupo de experimentadores.82
Sucedeu o mesmo com os Espíritos Abdullah e John King, fo-
tografados por Aksakof. O acadêmico R. Wallace e o Dr. Thomp-
son obtiveram a fotografia espírita de suas respectivas mães, fale-
cidas havia muitos anos.83
Myers fala de 231 casos de aparições de pessoas mortas. Cita
alguns tirados dos Phantasms.84 Assinalemos nesse número uma
aparição anunciando uma morte iminente:85
“Um caixeiro viajante, homem muito positivo, teve certa
manhã a visão de uma sua irmã que falecera havia nove anos.
Quando contou o fato à família, foi ouvido com incredulidade e
cepticismo; mas, ao descrever a visão, mencionou a existência
de uma arranhadura na face da irmã. Essa particularidade de tal
82
Ver W. Crookes - Recherches sur les Phénomènes du Spiritisme.
83
Aksakof - Animismo e Espiritismo, págs. 620 e 621.
84
85
Idem, pág, 280.
maneira impressionou sua mãe, que ela caiu desmaiada. Depois

que voltou a si, contou que fora ela que, sem querer, fizera essa
arranhadura na filha, no momento em que a depunha no caixão;
que, em seguida, para disfarçá-la, cobrira-a com pós, de modo
que ninguém no mundo estava a par dessa particularidade. O si-
nal que seu filho vira, pois, prova a veracidade da visão e ela viu
nele ao mesmo tempo o anúncio da sua morte que, efetivamen-
te, sobreveio algumas semanas depois.” 86
Devem ser citados igualmente os casos seguintes: o de um
mancebo que se comprometera, se morresse primeiro, a aparecer a
uma donzela, sem lhe causar grande susto. Apareceu efetivamente
um ano depois à irmã dela, no momento em que ia subir para uma
carruagem;87 o caso do Sr. Town, cuja imagem foi vista por seis
pessoas;88 o caso da Sra. de Fréville, que gostava de freqüentar o
cemitério e passear em volta da campa do marido e aí foi vista, sete
ou oito horas depois do seu falecimento, por um jardineiro que por
ali passava;89 o de um pai de família, falecido em viagem e que
apareceu à filha com um vestuário desconhecido que, depois de
morto, uns estranhos lhe haviam vestido. Falou-lhe de uma quantia
que ela ignorava estar em seu poder. A exatidão desses dois fatos
foi reconhecida ulteriormente;90 o caso de Edwin Russell, que se
fez visível ao seu mestre de capela com a preocupação das obriga-
86
Há necessidade de fazer notar que o Espírito quis aparecer com esse
“arranhão” somente para dar, por esse meio, uma prova da sua identi-
dade. O mesmo se dá em muitos dos casos que se vão seguir, em que
Espíritos se mostraram com trajes ou atributos que constituíam outros
tantos elementos de convicção para os percipientes.
87
Proceedings, X, 284.
88
Idem, X, 292.
89
Phantasms of the Living, I, 212.
90
Proceedings, X, 283.
ções e compromissos contraídos durante a vida.91 Finalmente, o

caso de Robert Mackenzie. Quando ainda o patrão ignorava a sua
morte, apareceu-lhe ele para desculpar-se de uma acusação de
suicídio que pesava sobre a sua memória. Foi reconhecida a falsi-
dade dessa acusação, por ter sido acidental a sua morte.92
Na memória apresentada ao Congrès International de Psycho-
logie de Paris, em 1900, o Dr. Paul Gibier, diretor do Instituto
Pasteur de Nova Iorque, fala das “materializações de fantasmas” 93
obtidas por ele no seu próprio laboratório, na presença de muitas
senhoras da sua família e dos preparadores que habitualmente o
auxiliavam nos seus trabalhos de biologia. As ditas senhoras ti-
nham especialmente o encargo de vigiar a médium, Sra. Salmon,
despi-la antes da sessão para lhe examinarem os vestidos, sempre
pretos, ao passo que os fantasmas apareciam de branco. Por exces-
so de precaução, metiam a médium dentro de uma gaiola metálica
fechada com cadeado e, durante as sessões, o Dr. Gibier não larga-
va a chave.
Foi nessas condições que se produziram, à meia-luz, formas
numerosas, talhes diferentes, desde aparições de crianças até fan-
tasmas de alta estatura. A formação é gradual, opera-se à vista dos
assistentes. As formas falam, passam de um lugar para outro, aper-
tam as mãos dos experimentadores. “Interrogadas – diz Paul Gibier
–, declaram todas ser entidades, pessoas que viveram na Terra,
Espíritos desencarnados, cuja missão é nos mostrarem a existência
da outra vida.”
91
Proceedings, VIII, 214.
92
Proceedings, II, 95.
93
Ver Compte rendu officiel du IV Congrès de Psychologle, Paris, F.
Alcan, fevereiro de 1901, reproduzido in extenso pelos Annales des
Sciences Psychiques.
A identidade de um desses Espíritos foi estabelecida com pre-

cisão: a de uma entidade chamada Blanche, parenta falecida de
duas senhoras que assistiam às sessões, as quais puderam abraçá-la
repetidas vezes e conversar com ela em francês, língua ignorada da
médium.
No congresso espiritualista realizado no mesmo ano em Paris,
na sessão de 23 de setembro, o Dr. Bayol, senador das Bocas do
Ródano, ex-governador de Dahomey, expunha verbalmente os
fenômenos de aparição dos quais foi testemunha em Arles e
Eyguières. O fantasma de Acella, donzela romana, cujo túmulo
está em Arles, no antigo cemitério de Aliscamps, materializou-se a
ponto de deixar uma impressão do seu rosto em parafina fervente,
não em entalhe, como se produzem habitualmente as moldagens,
mas em relevo, o que seria impossível a qualquer ser vivo. Essas
experiências, cercadas de todas as precauções necessárias, efetua-
ram-se na presença de personagens tais como o prefeito das Bocas
do Ródano, o poeta Mistral, um general de Divisão, médicos, ad-
vogados, etc.94
Numa ata, com a data de 11 de fevereiro de 1904, publicada
pela Revue des Études Psychiques, de Paris,95 o Prof. Milèsi, da
Universidade de Roma, “um dos campeões mais estimados da nova
escola psicológica italiana”, conhecido na França por suas confe-
rências na Sorbonne sobre a obra de Auguste Comte, deu público
testemunho da realidade das materializações de Espíritos, entre
outras a de sua própria irmã falecida em Cremona havia três anos.
Damos aqui um extrato dessa ata:
“O que de mais maravilhoso houve nessa sessão foram as a-
parições, que eram de natureza luminosa, posto que se produzis-
94
Ver Compte rendu du Congrès Spiritualiste International de 1900,
pág. 241 e seguintes. Leymarie, editor.
95
Número de março de 1904.
sem na meia claridade. Foram em número de nove; todos os as-

sistentes as viram... As três primeiras foram as que reproduzi-
ram as feições da irmã do Prof. Milèsi, falecida havia três anos
em Cremona, no convento das Filhas do Sacré-Coeur, com a i-
dade de 32 anos. Apareceu sorrindo, com o esquisito sorriso que
lhe era habitual. Do mesmo modo o Sr. Squanquarillo viu uma
aparição, na qual reconheceu sua mãe. Foi a quarta. As cinco
restantes reproduziam as feições dos dois filhos do Sr. Castoni.
Este afirma ter sido abraçado pelos filhos. ter conversado com
eles várias vezes, ter recebido respostas suas e apertos de mãos;
sentiu-os, mesmo, sentarem-se nos seus joelhos.” Assinaram J.
B. Milèsi, P. Cartoni, F. Simmons, J. Squanquarillo, etc.
No seu artigo do Figaro de 9 de outubro de 1905, intitulado:
Par delà la Science, Ch. Richet, da Academia de Medicina de
Paris, dizia, a propósito de outros fenômenos da mesma ordem: “O
mundo oculto existe. Correndo embora o risco de ser tido pelos
meus contemporâneos como insensato, creio que há fantasmas.”
O célebre Prof. Lombroso, da Universidade de Turim, no nú-
mero de junho de 1907 da revista italiana Arena, expõe o resultado
de suas experiências com Eusápia Paladino: fenômenos de levita-
ção, transportes de flores, etc. e acrescenta:
“O leitor vai interpelar-me com ar de compaixão e perguntar-
me: “Não se deixou simplesmente ludibriar por farsantes vulga-
res?” O fato indiscutível é que com Eusápia tomaram-se as me-
didas de precaução mais absolutamente rigorosas contra a pos-
sibilidade de qualquer fraude, porque se lhe ligavam as mãos e
os pés, ficando uns e outros cercados por um fio elétrico que, ao
menor movimento, punha em ação uma campainha. O médium
Politi foi, na Sociedade de psicologia de Milão, metido nu em
pêlo, num saco, e a Sra. d’Espérance ficou imobilizada numa
rede como um peixe e, não obstante, os fenômenos se produzi-
ram.
Depois de tudo isso assisti ainda a sessões em que Eusápia

Paladino em transe dava respostas exatas e muito sensatas em
línguas que ela não conhecia, como, por exemplo, o inglês. Jun-
tando a esses fatos pessoais tudo o que soube das experiências
de Crookes com Home e Katie King, das do médium alemão
que fazia às escuras as mais curiosas pinturas, adquiri a convic-
ção de que os fenômenos espíritas se explicam, pela maior par-
te, por forças inerentes ao médium e também, por um lado, pela
intervenção de seres supraterrestres, que dispõem de forças das
quais as propriedades do radium podem dar idéia, por analogia.
...Um dia, depois do transporte, sem contacto, de um objeto
muito pesado, Eusápia, em estado de transe, disse-me: “Por que
estás a perder o tempo com bagatelas? Sou capaz de fazer com
que vejas tua mãe; mas é necessário que penses nisso com vee-
mência.” Impulsionado por essa promessa, no fim de meia hora
de sessão, tomou-me o desejo intenso de vê-la cumprir-se e a
mesa, levantando-se com os seus movimentos habituais e suces-
sivos, parecia dar a sua anuência ao meu pensamento íntimo. De
repente, em meia obscuridade, à luz vermelha, vi sair dentre as
cortinas uma forma um tanto curvada, como era a da minha
mãe, coberta com um véu. Contornou a mesa para chegar até a
mim, murmurando palavras que muitos ouviram, mas que a mi-
nha meia-surdez não me permitiu escutar. Como, sob a influên-
cia de uma viva emoção, eu lhe suplicava que as repetisse, ela
me disse: “Cœsar, fiol mio!” o que, confesso, não era costume
seu, visto que, sendo de Veneza, dizia mio fiol; depois, afastan-
do o véu, deu-me um beijo.”
Lombroso fala, depois, das casas mal-assombradas e diz:
“Convém acrescentar que os casos de casas em que, durante
anos, se reproduzem aparições ou barulhos, concordando com a
narrativa de mortes trágicas e observadas sem a presença de
médiuns, pleiteiam contra a ação exclusiva destes em favor da

ação dos finados.” 96
No Grupo de estudos que por muito tempo dirigi em Tours, os
médiuns descreviam aparições de defuntos visíveis apenas a eles, é
verdade, mas que nunca haviam conhecido, de quem nunca tinham
visto nenhum retrato, ouvido fazer nenhuma descrição, e que os
assistentes reconheciam pelas suas indicações.
Às vezes os Espíritos se materializam a ponto de poderem es-
crever, na presença de pessoas humanas e à sua vista, mensagens
numerosas, que ficam como outras tantas provas da sua passagem.
Foi o que se deu com a mulher do banqueiro Livermore, cuja letra
foi reconhecida como idêntica à que ele possuía durante a sua
existência terrestre;97 mas, muito mais freqüentes vezes, os Espíri-
tos incorporam-se no invólucro de médiuns adormecidos, falam,
escrevem, gesticulam, conversam com os assistentes e fornecem-
lhes provas certas da sua identidade.
Nesses fenômenos, o médium abandona momentaneamente o
corpo; a substituição é completa. A linguagem, a atitude, a letra e o
jogo de fisionomia são os de um Espírito estranho ao organismo de
que dispõe por algum tempo.
Os fatos de incorporação da Sra. Piper, minuciosamente obser-
vados e comprovados pelo Dr. Hodgson e pelos Profs. Hyslop, W.
James, Newbold, O. Lodge e Myers, constituem o complexo de
provas mais poderoso em favor da sobrevivência.98 A personalida-
de de G. Pelham revelou-se, post mortem, aos seus próprios paren-
tes, a seu pai, a sua mãe, aos seus amigos de infância, cerca de
96
Recomendamos a leitura da obra Hipnotismo e Mediunidade, de
Lombroso. (Nota da Editora.)
97
Ver Aksakof - Animismo e Espiritismo, págs. 620 e 631.
98
Ver o caso de Mrs. Piper. Proceedings, XIII, 284 e 285; XIV, 6 e 49,
resumidos na minha obra No Invisível, cap. XIX.
trinta vezes, a tal ponto que não deixou dúvida alguma no espírito
deles acerca da causa dessas manifestações.
Sucedeu o mesmo com o Prof. Hyslop, que, tendo feito ao Es-
pírito do seu pai 205 perguntas sobre assuntos que ele mesmo
ignorava, obteve 152 respostas absolutamente exatas, 16 inexatas e
37 duvidosas, por não poderem ser verificadas. Essas verificações
foram feitas no decurso de numerosas viagens efetuadas através
dos Estados Unidos para se chegar a conhecer minuciosamente a
história da família Hyslop, antes do nascimento do professor, histó-
ria a que essas perguntas se referiam.
Os Annales des Sciences Psychiques de Paris, julho de 1907,
lembram o seguinte fato, que igualmente se produziu na América
pelo ano de 1860:
“O grande juiz Edmonds, presidente do Supremo Tribunal de
Justiça do Estado de Nova Iorque, presidente do Senado dos Es-
tados Unidos, tinha uma filha, Laura, em quem surgiu uma me-
diunidade com fenômenos espontâneos, que se produziram em
volta dela e não tardaram a despertar a sua curiosidade, de tal
modo, que começou a freqüentar sessões espíritas. Foi então que
ela se tornou médium-falante. Quando nela se manifestava outra
personalidade, Laura falava por vezes diferentes línguas que ig-
norava.
Numa noite, em que uma dúzia de pessoas estavam reunidas
em casa do Sr. Edmonds, em Nova Iorque, o Sr. Green, artista
nova-iorquino, veio acompanhado por um homem que ele apre-
sentou com o nome do Sr. Evangelides, da Grécia. Não tardou a
manifestar-se na Senhorita Laura uma personalidade, que diri-
giu a palavra, em inglês, ao visitante e lhe comunicou grande
número de fatos tendentes a provar que a personalidade era a de
um amigo falecido em casa dele, havia muitos anos, mas de cuja
existência nenhuma das pessoas presentes tinha conhecimento.
De tempos a tempos a donzela pronunciava palavras e frases in-
teiras em grego, o que deu ensejo a que o Sr. Evangelides lhe

perguntasse se podia falar grego. Ele falava efetivamente com
dificuldade o inglês. A conversação continuou em grego da par-
te de Evangelides e alternativamente em grego e inglês da parte
da Srta. Laura. Momentos houve em que Evangelides parecia
muito comovido. No dia seguinte renovou a sua conversação
com a Srta. Laura, depois explicou aos assistentes que a perso-
nalidade invisível, que parecia manifestar-se com a intervenção
da médium, era a de um dos seus amigos íntimos, falecido na
Grécia, irmão do patriota grego Marc Bótzaris. Esse amigo in-
formava-o da morte de um filho seu, também de nome Evange-
lides, que ficara na Grécia e passava bem no momento em que
seu pai partira para a América.
Evangelides voltou a ter com o Sr. Edmonds várias vezes a-
inda e, dez dias depois da sua primeira visita, informou-o de que
acabava de receber uma carta participando-lhe a morte de seu fi-
lho. Essa carta devia vir em caminho quando se realizou a pri-
meira conversa do Sr. Evangelides com a Srta. Laura.
“Estimaria – disse o juiz Edmonds a esse respeito – que me
dissessem como devo encarar esse fato. Negá-lo é impossível; é
demasiado flagrante. Também então podia negar que o Sol nos
alumia.”
Isso se passou na presença de oito a dez pessoas, todas ins-
truídas, inteligentes, discretas e também capazes todas de faze-
rem a distinção entre uma ilusão e um fato real.” 99
O Sr. Edmonds informa-nos que sua filha não tinha ouvido até
então uma palavra em grego moderno. Acrescenta que em outras
ocasiões ela chegou a falar mais de treze línguas diferentes, entre
99
Havia, entre outras pessoas, Mr. Green, artista; o Sr. Allen, presidente
do Banco de Boston; dois empreiteiros de caminhos de ferro nos Es-
tados do Oeste; Miss Jennie Keyer, sobrinha do juiz Edmonds, etc.
as quais o polonês e o indiano, quando, no seu estado normal,

apenas sabia inglês e francês, este último como se pode aprender
na escola. É preciso notar que o Sr. J. W. Edmonds não é uma
personalidade qualquer. Nunca puseram em dúvida a perfeita inte-
gridade do seu caráter e as suas obras provam sua luminosa inteli-
gência.
Fenômenos da mesma ordem foram muitas vezes obtidos na
Inglaterra. Citemos, nesse número, uma manifestação do célebre
Prof. Sidgwick pelo organismo da Sra. Thompson, adormecida.
Figura nos Proceedings. O Sr. Piddington, secretário da Sociedade,
testemunha do fato, redigiu um relatório que foi lido em sessão de
7 de dezembro de 1903. Fez circular de mão em mão, entre os
assistentes, diferentes escritos automáticos, nos quais os amigos e
parentes de Sidgwick, o eminente psicólogo que foi o primeiro
presidente da Sociedade, reconheceram sua letra. Ao menos uma
vez Sidgwick ter-se-ia esforçado por falar pela boca da Sra.
Thompson. O Senhor Piddington descreveu essa cena como a
experiência mais realista e impressionante que se encontra em todo
o curso das suas investigações. “Não era, diz ele, como se tivesse
sido Sidgwick; era ele realmente, ao que se podia julgar.” A perso-
nalidade de Sidgwick fez alusão, entre outras coisas, a um inciden-
te que se dera numa das reuniões do Conselho de direção da Soci-
ety, “e do qual, pode-se dizer com certeza quase absoluta, a Sra.
Thompson não podia ter conhecimento”. Uma das pessoas que
assistiam à sessão, membro do Conselho de direção, o Sr. Arthur
Smith, levantou-se para declarar que se lembrava muito bem da-
quela circunstância.100
Relataremos ainda um fenômeno de comunicação durante o
sono, obtido pelo Sr. Chedo Mijatovitch, ministro plenipotenciário
100
Revue des Etudes Psychiques, Paris, janeiro de 1904.
da Sérvia, em Londres, e reproduzido pelos Annales des Sciences

Psychiques, de 1º e 16 de janeiro de 1910.
“A pedido de espíritas húngaros, para que se pusesse em re-
lação com um médium, a fim de elucidar um ponto de História a
respeito de um antigo soberano sérvio, morto em 1350, dirigiu-
se à casa do Sr. Vango, de quem muito se falava por essa época
e a quem nunca tinha visto até então. Adormecido, o médium
anunciou a presença do Espírito de um jovem, ansioso por se
fazer ouvir, mas de quem não compreendia a linguagem. No en-
tanto, acabou conseguindo reproduzir algumas palavras.
Elas eram em sérvio, sendo esta a tradução: “Peço-te escre-
ver à minha mãe Nathalie, dizendo-lhe que imploro o seu per-
dão.”
O Espírito era o do rei Alexandre.
Chedo Mijatovitch não duvidou, ainda mais quando novas
provas de identidade logo se ajuntaram à primeira: o médium
fez a descrição do defunto e este mostrou seu pesar por não ter
seguido um conselho confidencial que lhe havia dado, dois anos
antes de ser assassinado, o diplomata consultante.”
Na França, entre um certo número de casos, assinalaremos o
do abade Grimaud, diretor do asilo dos surdos-mudos de Vaucluse.
Por meio dos órgãos da Sra. Gallas, adormecida, recebeu, do Espí-
rito Forcade, falecido havia oito anos, uma mensagem pelo movi-
mento silencioso dos lábios, de acordo com um método especial
para surdos-mudos, que esse Espírito inventara, comunicado ao
abade Grimaud, venerável eclesiástico, que era o único dos assis-
tentes que podia conhecê-lo. Pouco tempo há que publicamos a ata
dessa notável sessão com as assinaturas de doze testemunhas e o
atestado do abade Grimaud.101
101
Ver No Invisível, cap. XIX.
O Sr. Maxwell, advogado geral no Tribunal de Apelação de

Bordéus e doutor em Medicina, na sua obra Phénomènes Psychi-
ques 102 estuda o fenômeno das incorporações, que observou em
casa da Sra. Agullana, esposa de um estucador, e assim se exprime.
“A personalidade mais curiosa é a de um médico falecido há
cem anos. A sua linguagem médica é arcaica. Dá às plantas os
nomes medicinais antigos. O seu diagnóstico é geralmente exa-
to; mas, a descrição dos sintomas internos que ele vê é bem pró-
pria a causar admiração a um médico do século XX... Há dez
anos que observo o meu colega de além-túmulo. Não tem varia-
do e apresenta uma continuidade lógica surpreendente.”
Eu mesmo observei freqüentes vezes esse fenômeno. Pude,
como em outra parte expus,103 conversar por intermédio de diversos
médiuns, com muitos parentes e amigos falecidos, obter indicações
que esses médiuns não conheciam e que, para mim, constituíam
outras tantas provas de identidade. Se levarmos em conta as difi-
culdades que comporta a comunicação de um Espírito a ouvintes
humanos, por meio de um organismo e, particularmente, de um
cérebro que ele não apropriou, a que não deu flexibilidade median-
te uma longa experiência; se considerarmos que, em razão da dife-
rença dos planos de existência, não se pode exigir de um desencar-
nado todas as provas que a um homem material se pediria, é preci-
so reconhecer que o fenômeno das incorporações é um dos que
mais concorrem para demonstrar a espiritualidade e o princípio da
sobrevivência.
Não se trata, nesses fatos, de uma simples influência a distân-
cia. Há um impulso a que o sujet não pode resistir e que na maior
parte das vezes se transforma em tomada de posse do organismo
102
Phénomènes Psychiques, pág. 26.
103
No Invisível, caps. VIII, XIX e XX; Cristianismo e Espiritismo, cap.
XI.
inteiro. Esse fenômeno é análogo ao que verificamos nos casos de

segunda personalidade. Neste, o “eu” profundo substitui o “eu”
normal e toma a direção do corpo físico, com um fim de fiscaliza-
ção e regeneração. Mas, aqui é um Espírito estranho que desempe-
nha esse papel e substitui a personalidade do médium adormecido.
As palavras possessão ou posse, de que acabamos de nos ser-
vir, foram muitas vezes tomadas em sentido lamentável.
Atribuía-se no passado aos fatos que elas designam um caráter
diabólico e terrificante, como muito bem disse Myers:104 “O diabo
não é criatura desconhecida pela Ciência. Nesses fenômenos acha-
mo-nos somente na presença de Espíritos que foram outrora ho-
mens semelhantes a nós e que estão sempre animados dos mesmos
motivos que nos inspiram.”
A esse propósito Myers faz uma pergunta: “É a possessão al-
gumas vezes absoluta?”... e responde nestes termos: “A teoria que
diz que nenhuma das correntes conhecidas da personalidade huma-
na esgota toda a sua consciência e que nenhuma das suas manifes-
tações conhecidas exprime toda a potencialidade do seu ser, pode
igualmente se aplicar aos homens desencarnados.” 105
Com isso abordaríamos o ponto central do problema da vida
humana, a mola secreta, a ação íntima e misteriosa do Espírito
sobre um cérebro, quer sobre o seu, quer, nos casos de que nos
ocupamos, sobre um cérebro estranho.
Considerada sob esse aspecto, a questão toma importância ca-
pital em Psicologia. Myers acrescenta:106
“Com o auxilio desses estudos, as comunicações cada vez se
tornarão mais fáceis, completas, coerentes, e atingirão nível
104
105
106
Idem, ibidem.
mais elevado de consciência unitária. Grandes e numerosas de-

vem ter sido as dificuldades; mas nem de outro modo pode ser
quando se trata de reconciliar o espírito com a matéria e de abrir
ao homem, do planeta onde está encarcerado, uma fresta para o
mundo espiritual...
Assim como, pela clarividência migratória (Myers chama as-
sim à clarividência dos sonâmbulos), o Espírito muda de centro
de percepção, no meio das cenas do mundo material, assim
também há transmissões espontâneas do centro de percepção
para as regiões do mundo espiritual. A concepção do êxtase, no
seu sentido mais literal e sublime, resulta assim, sem esforço,
quase insensivelmente, de uma série de provas modernas.
Em todas as épocas tem-se concebido o Espírito como susce-
tível de deixar o corpo ou, se não o deixa, de estender conside-
ravelmente o seu campo de percepção, fazendo nascer um esta-
do que se parece com o êxtase. Todas as formas conhecidas de
êxtase concordam neste ponto e se baseiam num fato real.”
Vê-se que, graças a experiências, a observações, a testemunhos
mil vezes repetidos, a existência e a sobrevivência da alma saem
doravante do domínio da hipótese ou da simples concepção metafí-
sica, para se converterem em realidade viva, em fato rigorosamente
averiguado. O sobrenatural tocou o termo de seus dias; o milagre já
não passa de uma palavra. Todos os terrores, todas as superstições
que a idéia da morte sugeria aos homens se desfazem em fumo.
Dilata-se a nossa concepção da vida universal e da obra divina e,
ao mesmo tempo, a nossa confiança no futuro se fortifica. Vemos
nas formas alternadas da existência carnal e fluídica o progresso do
ser, o desenvolvimento da personalidade prosseguindo e uma Lei
Suprema presidindo à evolução das almas através do tempo e do
espaço.
VIII
Estados vibratórios da Alma – A memória
A vida é uma vibração imensa que enche o universo e cujo fo-

co está em Deus. Cada alma, centelha destacada do Foco Divino,
torna-se, por sua vez, um foco de vibrações que hão de variar,
aumentar de amplitude e intensidade, consoante o grau de elevação
do ser. Esse fato pode ser verificado experimentalmente.107
Toda alma tem, pois, a sua vibração particular e diferente. O
seu movimento próprio, o seu ritmo, é a representação exata do seu
poder dinâmico, do seu valor intelectual, da sua elevação moral.
Toda a beleza, toda a grandeza do universo vivo se resume na
lei das vibrações harmônicas. As almas que vibram uníssonas
reconhecem-se e chamam-se através do espaço. Daí as atrações, as
simpatias, a amizade, o amor! Os artistas, os sensitivos, os seres
delicadamente harmonizados conhecem essa lei e sentem-lhe os
efeitos. A alma superior é uma vibração na posse de todas as suas
harmonias.
A entidade psíquica penetra com as suas vibrações todo o seu
organismo fluídico, o perispírito, que é a sua forma e imagem, a
reprodução exata da sua harmonia pessoal e da sua luz; mas chega
a encarnação e essas vibrações vão reduzir-se, amortecer-se sob o
invólucro carnal. O foco interior já não poderá projetar para o
exterior senão uma radiação enfraquecida, intermitente. Entretanto,
no sono, no sonambulismo, no êxtase, desde que à alma se abre
uma saída através do invólucro de matéria que a oprime e agrilhoa,
restabelece-se imediatamente a corrente vibratória e o foco torna a
107
Os doutores Baraduc e Joire construíram aparelhos registradores que
permitem medir a força radiante que se escapa de cada pessoa humana
e varia segundo o estado psíquico do sujet.
adquirir toda a sua atividade. O Espírito encontra-se novamente

nos seus estados anteriores de poder e liberdade. Tudo o que nele
dormia desperta. As suas numerosas vidas reconstituem-se, não só
com os tesouros do seu pensamento, com as reminiscências e aqui-
sições, mas também com todas as sensações, alegrias e dores regis-
tradas em seu organismo fluídico. É essa a razão pela qual, no
transe, a alma, vibrando as recordações do passado, afirma as suas
existências anteriores e reata a cadeia misteriosa das suas
transmigrações.
As menores particularidades da nossa vida registram-se em nós
e deixam traços indeléveis. Pensamentos, desejos, paixões, atos
bons ou maus, tudo se fixa, tudo se grava em nós. Durante o curso
normal da vida, essas recordações acumulam-se em camadas su-
cessivas e as mais recentes acabam por apagar, pelo menos aparen-
temente, as mais antigas. Parece que esquecemos aqueles mil por-
menores da nossa existência dissipada. Basta, porém, evocar, nas
experiências hipnóticas, os tempos passados e tornar, pela vontade,
a colocar o sujet numa época anterior da sua vida, na mocidade ou
no estado de infância, para que essas recordações reapareçam em
massa. O sujet revive o seu passado, não só com o estado de alma e
associação de idéias que lhe eram peculiares nessa época, idéias às
vezes bem diversas das que ele professa atualmente, com os seus
gostos, hábitos, linguagem, mas também reconstituindo automati-
camente toda a série dos fenômenos físicos contemporâneos daque-
la época. Leva-nos isso a reconhecer que há íntima correlação entre
a individualidade psíquica e o estado orgânico.
Cada estado mental está associado a um estado fisiológico. A
evocação de um na memória dos sujets traz imediatamente a reapa-
rição do outro.108
108
Essa lei é reconhecida em psicologia com o nome de Paralelismo
psicofísico. Wundt, nas suas Léçons sur 1'Ame (2ª edição, Leipzig,
Dadas as flutuações constantes e a renovação integral do corpo

físico em alguns anos, esse fenômeno seria incompreensível sem a
intervenção do perispírito, que guarda em si, gravadas na sua subs-
tância, todas as impressões de outrora. É ele que fornece à alma a
soma total dos seus estados conscientes, mesmo depois da destrui-
ção da memória cerebral. Assim o demonstram os Espíritos nas
suas comunicações, visto que conservam no espaço até as menores
recordações da sua existência terrestre.
Esse registro automático parece efetuar-se em forma de agru-
pamento, ou zonas, dentro de nós, que correspondem a outros
tantos períodos da nossa vida, de maneira que, se a vontade, por
meio da auto-sugestão ou da sugestão estranha, o que é a mesma
coisa, pois que, como vimos, a sugestão, para ser eficaz, deve ser
aceita pelo paciente e transformar-se em auto-sugestão, se a vonta-
de, dizemos, faz reviver uma lembrança pertencente a um período
qualquer do nosso passado, todos os fatos de consciência que têm
conexão com esse mesmo período desenrolam-se imediatamente
numa concatenação metódica. G. Delanne comparou esses estados
1892), já dizia: “A cada fato psíquico corresponde um fato físico

qualquer.”
As experiências dos próprios materialistas fazem sobressair a evidên-
cia dessa lei. É assim, por exemplo, que M. Pierre Janet, quando faz
voltar o seu sujet Rosa a dois anos antes no curso da sua vida atual, vê
reproduzir-se nela todos os sintomas do estado de gravidez em que se
achava naquela época. (P. Janet, professor de psicologia na Sorbonne,
L'Automatisme Psychologique, pág. 160.) Ver também os casos
assinalados pelos doutores Bourru e Burot, Changements de la
Personnalité, pág. 152; pelo Dr. Sollier, Des Hallucinations
Autoscopiques (Bulletin de 1'Institut Psychique, 1902, págs. 30 e
segs.) e os relatados pelo Dr. Pitre, decano da Faculdade de Medicina
de Bordéus, no seu livro Le Somnambulisme et 1'Hystérie.
vibratórios com as camadas concêntricas observadas na secção de

uma árvore e que permitem se lhe calcule o número de anos.
Isso tornaria compreensíveis as variações da personalidade de
que falamos. Para observadores superficiais, esses fenômenos se
explicam pela dissociação da consciência. Estudados de perto e
analisados, representam., pelo contrário, aspectos de uma consci-
ência única, correspondentes a outras tantas fases de uma mesma
existência. Esses aspectos revelam-se desde que o sono é bastante
profundo e o desprendimento perispiritual suficiente. Se se tem
podido acreditar em mudanças de personalidade, é porque os esta-
dos transitórios, intermediários, faltam ou apagam-se.
O desprendimento, dissemos precedentemente, é facilitado pe-
la ação magnética. Os passes feitos em um sensitivo relaxam pouco
a pouco e desatam os laços que unem o Espírito ao corpo. A alma e
a sua forma etérea saem da ganga material e essa saída constitui o
fenômeno do sono. Quanto mais profunda for a hipnose, tanto mais
a alma se separa e se afasta, recobrando a plenitude das suas vibra-
ções. A vida ativa concentra-se no perispírito, ao passo que a vida
física está suspensa.
A sugestão aumenta também o ritmo vibratório da alma. Cada
idéia contém o que os psicólogos chamam a tendência para a ação
e essa tendência transforma-se em ato pela sugestão. Esta, com
efeito, não é mais do que um modo da vontade. Levada à mais alta
intensidade, torna-se força motriz, alavanca que levanta e põe em
movimento as potências vitais adormecidas, os sentidos psíquicos e
as faculdades transcendentais.
Vê-se então se produzirem os fenômenos da clarividência, da
lucidez, do despertar da memória. Para essas manifestações se
tornarem possíveis, o perispírito deve ser previamente impressio-
nado por um abalo vibratório determinado pela sugestão. Esse
abalo, acelerando o movimento rítmico, tem por efeito restabelecer
a relação entre a consciência cerebral e a consciência profunda,
relação que está interrompida no estado normal durante a vida

física. Então as imagens e as reminiscências armazenadas no peris-
pírito podem reanimar-se e tornar-se novamente conscientes; mas,
ao despertar, a relação cessa logo, o véu torna a cair, as recorda-
ções longínquas apagam-se pouco a pouco e tornam a entrar na
penumbra.
A sugestão é, pois, o processo que se deve empregar, de prefe-
rência, nessas experiências. Para reconduzir os sujets a uma época
determinada do seu passado são eles adormecidos por meio de
passes longitudinais, depois se lhes sugere que têm tal ou qual
idade. Assim, faz-se que remontem a todos os períodos da sua
existência; podem obter-se fac-similes da sua letra, que variam
segundo as épocas e são sempre concordes, quando se trata das
mesmas épocas evocadas no curso de diferentes sessões. Por meio
de passes transversais faz-se com que voltem depois ao ponto atual,
tornando a passar pelas mesmas fases.
Pode-se também – e nós assim o temos feito – designar ao su-
jet uma data determinada do seu passado, ainda o mais remoto, e
fazê-lo renascer nele. Se o sujet for muito sensível, vê-se então se
desenrolarem cenas de cativante interesse com pormenores sobre o
meio evocado e as personagens que nele vivem, pormenores que
são às vezes suscetíveis de verificação. “Tem-se podido reconhecer
– diz o Coronel de Rochas – que as recordações assim avivadas
eram exatas e que os sujets tomavam sucessivamente as personali-
dades correspondentes à sua idade.” 109
Continuamos a tratar desses fenômenos, cuja análise projeta
uma luz viva sobre o mistério do ser. Todos os aspectos variados
da memória, a sua extinção na vida normal, o seu despertar no
transe e na exteriorização, tudo se explica pela diferença dos mo-
vimentos vibratórios que ligam a alma e o seu corpo psíquico ao
109
Annales des Sciences Psychiques, julho de 1905, página 350.
cérebro material. A cada mudança de estado as vibrações variam de

intensidade, fazendo-se mais rápidas, à medida que a alma se des-
prende do corpo. As sensações são registradas no estado normal,
com um mínimo de força e duração; mas a memória total subsiste
no fundo do ser. Por pouco que os laços materiais se afrouxem e a
alma seja restituída a si mesma, ela torna a encontrar, com o seu
estado vibratório superior, a consciência de todos os aspectos da
sua vida, de todas as formas físicas ou psíquicas da sua existência
integral. É, como vimos, o que se pode verificar e reproduzir artifi-
cialmente no estado hipnótico. Para bem nos orientarmos no labi-
rinto desses fenômenos é preciso não esquecer que esse estado
comporta muitos graus. A cada um desses graus vincula-se uma
das formas da consciência e da personalidade; a cada fase do sono
corresponde um estado particular da memória; o sono mais profun-
do faz surgir a memória mais extensa. Esta restringe-se cada vez
mais, à medida que a alma reintegra o seu invólucro. Ao estado de
vigília, ou acordado, corresponde a memória mais restrita, mais
pobre.
O fenômeno da reconstituição artificial do passado faz-nos
compreender o que se passa depois da morte, quando a alma, livre
do corpo terrestre, torna a achar-se em presença da sua memória
aumentada, memória-consciência, memória implacável que con-
serva a impressão de todas as suas faltas, tornando-se o seu juiz e,
às vezes, o seu algoz; mas, ao mesmo tempo, o “eu” fragmentado
em camadas distintas, durante a vida deste mundo, reconstitui-se na
sua síntese superior e na sua magnífica unidade. Toda a experiência
adquirida no decorrer dos séculos, todas as riquezas espirituais,
frutos da evolução, muitas vezes latentes ou, pelo menos, amorte-
cidas, apoucadas nesta existência, reaparecem no seu brilho e
frescura para servir de base a novas aquisições. Nada se perde. As
camadas profundas do ser, se contam os desfalecimentos e as que-
das, proclamam também os lentos e penosos esforços acumulados
no decorrer das idades para constituírem essa personalidade, que

irá sempre crescendo, sempre mais rica e mais bela, na feliz expan-
são das suas faculdades adquiridas, suas qualidades e suas virtudes.
IX
Evolução e finalidade da Alma
A alma, dissemos, vem de Deus; é, em nós, o princípio da inte-

ligência e da vida. Essência misteriosa, escapa à análise, como tudo
quanto dimana do Absoluto. Criada por amor, criada para amar, tão
mesquinha que pode ser encerrada numa forma acanhada e frágil,
tão grande que, com um impulso do seu pensamento, abrange o
infinito, a alma é uma partícula da essência divina projetada no
mundo material.
Desde a hora em que caiu na matéria, qual foi o caminho que
seguiu para remontar até ao ponto atual da sua carreira? Precisou
passar vias escuras, revestir formas, animar organismos que deixa-
va ao sair de cada existência, como se faz com um vestuário inútil.
Todos esses corpos de carne pereceram, o sopro dos destinos dis-
persou-lhes as cinzas, mas a alma persiste e permanece na sua
perpetuidade, prossegue sua marcha ascendente, percorre as inume-
ráveis estações da sua viagem e dirige-se para um fim grande e
apetecível, um fim que é a perfeição.
A alma contém, no estada virtual, todos os germens dos seus
desenvolvimentos futuros. É destinada a conhecer, adquirir e pos-
suir tudo. Como, pois, poderia ela conseguir tudo isso numa única
existência? A vida é curta e longe está a perfeição! Poderia a alma,
numa vida única, desenvolver o seu entendimento, esclarecer a
razão, fortificar a consciência, assimilar todos os elementos da
sabedoria, da santidade, do gênio? Para realizar os seus fins, tem de

percorrer, no tempo e no espaço, um campo sem limites. É passan-
do por inúmeras transformações, no fim de milhares de séculos,
que o mineral grosseiro se converte em diamante puro, refratando
mil cintilações. Sucede o mesmo com a alma humana.
O objetivo da evolução, a razão de ser da vida não é a felicida-
de terrestre, como muitos erradamente crêem, mas o aperfeiçoa-
mento de cada um de nós, e esse aperfeiçoamento devemos realizá-
lo por meio do trabalho, do esforço, de todas as alternativas da
alegria e da dor, até que nos tenhamos desenvolvido completamen-
te e elevado ao estado celeste. Se há na Terra menos alegria do que
sofrimento, é que este é o instrumento por excelência da educação
e do progresso, um estimulante para o ser, que, sem ele, ficaria
retardado nas vias da sensualidade. A dor, física e moral, forma a
nossa experiência. A sabedoria é o prêmio.
Pouco a pouco a alma se eleva e, conforme vai subindo, nela
se vai acumulando uma soma sempre crescente de saber e virtude;
sente-se mais estreitamente ligada aos seus semelhantes; comunica
mais intimamente com o seu meio social e planetário. Elevando-se
cada vez mais, não tarda a ligar-se por laços pujantes às sociedades
do espaço e depois ao Ser universal.
Assim, a vida do ser consciente é uma vida de solidariedade e
liberdade. Livre dentro dos limites que lhe assinalam as leis eter-
nas, faz-se o arquiteto do seu destino. O seu adiantamento é obra
sua. Nenhuma fatalidade o oprime, salvo a dos próprios atos, cujas
conseqüências nele recaem; mas não pode desenvolver-se e medrar
senão na vida coletiva com o recurso de cada um e em proveito de
todos. Quanto mais sobe, tanto mais se sente viver e sofrer em
todos e por todos. Na necessidade de se elevar a si mesmo, atrai a
si, para fazê-los chegar ao estado espiritual, todos os seres huma-
nos que povoam os mundos onde viveu. Quer fazer por eles o que
por ele fizeram os seus irmãos mais velhos, os grandes Espíritos

que o guiaram na sua marcha.
A lei de justiça requer que, por sua vez, sejam emancipadas,
libertadas da vida inferior todas as almas. Todo ser que chega à
plenitude da consciência deve trabalhar para preparar aos seus
irmãos uma vida suportável, um estado social que só comporte a
soma de males inevitáveis. Esses males, necessários ao funciona-
mento da lei de educação geral, nunca deixarão de existir em nosso
mundo; representam uma das condições da vida terrestre. A maté-
ria é o obstáculo útil; provoca o esforço e desenvolve a vontade;
contribui para a ascensão dos seres, impondo-lhes necessidades que
os obrigam a trabalhar. Como, sem a dor, havíamos de conhecer a
alegria; sem a sombra, apreciar a luz; sem a privação, saborear o
bem adquirido, a satisfação alcançada? Eis aqui a razão por que
encontramos dificuldades de toda sorte em nós e em volta de nós.
*
Grandioso é o espetáculo da luta do espírito contra a matéria,
luta para a conquista do Globo, luta contra os elementos, os flage-
los, contra a miséria, a dor e a morte. Por toda parte a matéria se
opõe à manifestação do pensamento. No domínio da Arte, é a pedra
que resiste ao cinzel do escultor; na Ciência, é o inapreciável, o
infinitamente pequeno que se furta à observação; na ordem social,
como na ordem privada, são os obstáculos sem-número, as neces-
sidades, as epidemias, as catástrofes!
Não obstante, frente às potências cegas que o oprimem e o a-
meaçam de todos os lados, o homem, ser frágil, ergueu-se. Por
único recurso tem apenas a vontade e, com esse único recurso, tem
continuado, sem tréguas nem piedade, através dos tempos, a áspera
luta; depois, um dia, pela vontade humana, foi vencida, subjugada
a formidável potência. O homem quis e a matéria submeteu-se. Ao
seu gesto, os elementos inimigos, a água e o fogo, uniram-se ru-

gindo e para ele têm trabalhado.
É a lei do esforço, lei suprema, pela qual o ser se afirma, triun-
fa e desenvolve-se; é a magnífica epopéia da História, a luta exteri-
or que enche o mundo. A luta interior não é menos comovente. De
cada vez que renasce, terá o Espírito de ajeitar, de apropriar o novo
invólucro material que lhe vai servir de morada e fazer dele um
instrumento capaz de traduzir, de exprimir as concepções do seu
gênio. Demasiadas vezes, porém, o instrumento resiste e o pensa-
mento, desanimado, retrai-se, impotente para adelgaçar, para levan-
tar o pesado fardo que o sufoca e aniquila. Entretanto, pelo esforço
acumulado, pela persistência dos pensamentos e dos desejos, ape-
sar das decepções, das derrotas, através das existências renovadas,
a alma consegue desenvolver as suas altas faculdades.
Há em nós uma surda aspiração, uma íntima energia misteriosa
que nos encaminha para as alturas, que nos faz tender para destinos
cada vez mais elevados, que nos impele para o belo e para o bem.
É a lei do progresso, a evolução eterna, que guia a humanidade
através das idades e aguilhoa cada um de nós, porque a humanida-
de são as próprias almas, que, de século em século, voltam para
prosseguir, com o auxílio de novos corpos, preparando-se para
mundos melhores, em sua obra de aperfeiçoamento. A história de
uma alma não difere da história da humanidade; só a escala difere:
é a escala das proporções.
O Espírito molda a matéria, comunica-lhe a vida e a beleza. É
por isso que a evolução é, por excelência, uma lei de estética. As
formas adquiridas são o ponto de partida de formas mais belas.
Tudo se liga. A véspera prepara o dia seguinte; o passado gera o
futuro. A obra humana, reflexo da obra divina, expande-se em
formas cada vez mais perfeitas.
*
A lei do progresso não se aplica somente ao homem; é univer-

sal. Há, em todos os reinos da Natureza, uma evolução que foi
reconhecida pelos pensadores de todos os tempos. Desde a célula
verde, desde o embrião errante, boiando à flor das águas, a cadeia
das espécies tem-se desenrolado através de séries variadas, até
nós.110
Cada elo dessa cadeia representa uma forma da existência que
conduz a uma forma superior, a um organismo mais rico, mais bem
adaptado às necessidades, às manifestações crescentes da vida;
mas, na escala da evolução, o pensamento, a consciência e a liber-
dade só aparecem passados muitos graus. Na planta a inteligência
dormita; no animal ela sonha; só no homem acorda, conhece-se,
possui-se e torna-se consciente; a partir daí o progresso, de alguma
sorte fatal nas formas inferiores da Natureza, só se pode realizar
pelo acordo da vontade humana com as leis Eternas.
É pelo acordo, pela união da razão humana com a razão divina
que se edificam as obras preparatórias do reino de Deus, isto é, do
reino da sabedoria, da justiça, da bondade, de que todo ser racional
e consciente tem em si a intuição.
Assim, o estudo das leis da evolução, em vez de anular a espi-
ritualidade do homem, vem, pelo contrário, dar-lhe uma nova
sanção; ensina-nos como o corpo do homem pode derivar de uma
forma inferior pela seleção natural, mas nos mostra também que
possuímos faculdades intelectuais e morais de origem diferente e
achamos essa origem no universo invisível, no mundo sublime do
Espírito.
110
Os seres monocelulares encontram-se ainda hoje aos bilhões, em cada
organismo humano.
Não foi de uma única célula que saiu a série das espécies; foi, antes, a
multidão das células que se agrupou para formar seres mais perfeitos
e, de degrau em degrau, convergir para a unidade.
A teoria da evolução deve ser completada pela da percussão,

isto é, pela ação das potências invisíveis, que ativa e dirige essa
lenta e prodigiosa marcha ascensional da vida do Globo. O mundo
oculto intervém, em certas épocas, no desenvolvimento físico da
humanidade, como intervém no domínio intelectual e moral, pela
revelação medianímica. Quando uma raça que chegou ao apogeu é
seguida de uma nova raça, é racional acreditar que uma família
superior de almas encarna entre os representantes da raça exausta
para fazê-la subir um grau, renovando-a e moldando-a à sua ima-
gem. É o eterno himeneu entre o céu e a Terra, a infinita penetra-
ção da matéria pelo espírito, a efusão crescente da vida psíquica na
forma em evolução.
O aparecimento dos homens na escala dos seres pode explicar-
se dessa forma. O homem, demonstra-nos a embriogenia, é a sínte-
se de todas as formas vivas que o precederam, o último elo da
longa cadeia de vidas inferiores que se desenrola através dos tem-
pos. Mas isso é apenas o aspecto exterior do problema das origens,
ao passo que amplo e imponente é o aspecto interior. Assim como
cada nascimento se explica pela descida à carne de uma alma que
vem do espaço, assim também o primeiro aparecimento do homem
no Planeta deve ser atribuído a uma intervenção das Potências
invisíveis que geram a vida. A essência psíquica vem comunicar às
formas animais evoluídas o sopro de uma nova vida; vai criar, para
a manifestação da inteligência, um órgão até então desconhecido:
a palavra. Elemento poderoso de toda a vida social, o verbo apare-
cerá e, ao mesmo tempo, a alma encarnada conservará, mediante
seu invólucro fluídico, a possibilidade de entrar em relações com o
meio donde saiu.111
111
Qualquer que seja a teoria a que se dê preferência nessas matérias,
adotem-se as vistas de Darwin, de Spencer ou de Haeckel, não é pos-
sível crer-se que a Natureza, que Deus apenas tenha um só e único
meio de produzir e desenvolver a vida. O cérebro humano é limitado;
A evolução dos mundos e das almas é regida pela vontade di-

vina, que penetra e dirige toda a Natureza, mas a evolução física é
uma simples preparação para a evolução psíquica e a ascensão das
almas prossegue muito além da cadeia dos mundos materiais.
O que impera nas baixas regiões da vida é a luta ardente, o
combate sem tréguas de todos contra todos, a guerra perpétua em
que cada ser faz esforço para conquistar um lugar ao Sol, quase
sempre em detrimento dos outros. Essa peleja furiosa arrasta e
dizima todos os seres inferiores nos seus turbilhões.
O nosso Globo é como uma arena onde se travam batalhas in-
cessantes.112
A Natureza renova continuamente esses exércitos de comba-
tentes. Na sua prodigiosa fecundidade, gera novos seres; mas logo
a morte ceifa em suas fileiras cerradas. Essa luta, horrenda à pri-
meira vista, é necessária para o desenvolvimento do princípio de
vida, dura até o dia em que um raio de inteligência vem iluminar as
as possibilidades da vida são infinitas. Os pobres teoristas, que que-

rem enclausurar toda a ciência biológica dentro dos estreitos limites
de um sistema, fazem-nos sempre lembrar o menino da lenda, que
queria meter toda a água do oceano em um buraco feito na areia da
praia.
O próprio professor Ch. Richet declarou, na sua resposta a Sully-
Prudhomme: “As teorias da seleção são insuficientes.” E nós acres-
centaremos: “Se há unidade de plano, deve haver diversidade nos
meios de execução. Deus é o grande artista que, dos contrastes sabe
fazer resultar a harmonia. Parece que há no universo duas imensas
correntes de vida. Uma sobe do abismo pela animalidade; a outra des-
ce das alturas divinas. Vão ambas ao encontro uma da outra para se
unirem e se confundirem e mutuamente se atraírem. Não é essa a sig-
nificação que tem a escada do sonho de Jacob?”
112
Ver Le Dantec - La Lutte Universelle, I vol., 1906.
consciências adormecidas. É na luta que a vontade se apura e afir-

ma; é da dor que nasce a sensibilidade.
A evolução material, a destruição dos organismos é temporá-
ria; representa a fase primária da epopéia da vida. As realidades
imperecíveis estão no Espírito; só ele sobrevive a esses conflitos.
Todos esses invólucros efêmeros não são mais do que vestuários
que vêm ajustar-se à sua forma fluídica permanente. Cobre-os com
vestuários para representar os numerosos atos do drama da evolu-
ção no vasto palco do universo.
Emergir grau a grau do abismo da vida para tornar-se Espírito,
gênio superior, e isto por seus próprios méritos e esforços, conquis-
tar o futuro hora a hora, ir-se libertando dia a dia um pouco mais da
ganga das paixões, libertar-se das sugestões do egoísmo, da pregui-
ça, do desânimo, resgatar-se pouco a pouco das suas fraquezas, da
sua ignorância, ajudando os seus semelhantes a se resgatarem por
sua vez, arrastando todo o meio humano para um estado superior,
tal é o papel distribuído a cada alma. Para desempenhá-lo, tem ela
à sua disposição toda a série de existências inumeráveis na escala
magnífica dos mundos.
Tudo o que vem da matéria é instável; tudo passa, tudo foge.
Os montes se vão pouco a pouco abatendo sob a ação dos elemen-
tos; as maiores cidades convertem-se em ruínas, os astros acen-
dem-se, resplandecem, depois apagam-se e morrem; só a alma
imperecível paira na duração eterna.
O círculo das coisas terrestres aperta-nos e limita as nossas
percepções; mas quando o pensamento se separa das formas mutá-
veis e abarca a extensão dos tempos, vê o passado e o futuro se
juntarem, fremirem e viverem o presente. O canto de glória, o hino
da vida infinita enche os espaços, sobe do âmago das ruínas e dos
túmulos. Sobre os destroços das civilizações extintas rebentam
florescências novas. Efetua-se a união entre as duas humanidades,
visível e invisível, entre aqueles que povoam a Terra e os que
percorrem o espaço. As suas vozes chamam, respondem umas às

outras, e esses rumores, esses murmúrios, vagos e confusos ainda
para muitos, tornam-se para nós a mensagem, a palavra vibrante
que afirma a comunhão de amor universal.
*
Tal é o caráter complexo do ser humano – espírito, força e ma-
téria, em que se resumem todos os elementos constitutivos, todas
as potências do universo. Tudo o que está em nós está no universo
e tudo o que está no universo encontra-se em nós. Pelo corpo fluí-
dico e pelo corpo material o homem acha-se ligado à imensa teia
da vida universal; pela alma, a todos os mundos invisíveis e divi-
nos. Somos feitos de sombra e luz; somos a carne com todas as
suas fraquezas e o espírito com as suas riquezas latentes, as suas
esperanças radiosas, os seus surtos grandiosos, e o que está em nós
em todos os seres se encontra. Cada alma humana é uma projeção
do grande Foco Eterno e é isso o que consagra e assegura a frater-
nidade dos homens. Temos em nós os instintos animais, mais ou
menos comprimidos pelo trabalho longo e pelas provas das exis-
tências passadas, e temos também a crisálida do anjo, do ser radio-
so e puro, que podemos vir a ser pela impulsão moral, pelas aspira-
ções do coração e pelo sacrifício constante do “eu”. Tocamos com
os pés as profundezas sombrias do abismo e com a fronte as alturas
fulgurantes do céu, o império glorioso dos Espíritos.
Quando aplicamos o ouvido ao que se passa no fundo do nosso
ser, ouvimos como o ruído de águas ocultas e tumultuosas, o fluxo
e refluxo do mar agitado da personalidade que os vendavais da
cólera, do egoísmo e do orgulho encapelam. São as vozes da maté-
ria, os chamamentos das baixas regiões, que nos atraem e influen-
ciam ainda as nossas ações; mas podemos dominar essas influên-
cias com a vontade, podemos impor silêncio a essas vozes. Quando
em nós se faz a bonança, quando o murmúrio das paixões se apla-
ca, eleva-se então a voz potente do Espírito Infinito, o cântico da
vida eterna, cuja harmonia enche a Imensidade. E quanto mais o

Espírito se eleva, purifica e ilustra, tanto mais o seu organismo
fluídico se torna acessível às vibrações, às vozes, ao influxo do
Alto.
O Espírito Divino, que anima o universo, atua sobre todas as
almas; busca penetrá-las, esclarecê-las, fecundá-las; mas a maior
parte se deixa ficar na escuridão e no insulamento. Demasiado
grosseiras ainda, não podem sentir-lhe a influência nem ouvir os
seus chamados. Muitas vezes ele as cerca, as envolve, procura
chegar às camadas profundas das suas consciências, acordá-las
para a vida espiritual. Muitas resistem a essa ação, porque a alma é
livre; outras somente a sentem nos momentos solenes da vida, nas
grandes provas, nas horas desoladas em que experimentam a neces-
sidade de um socorro do Alto e o pedem. Para viver da vida supe-
rior a que se adaptam essas influências, é necessário ter conhecido
o sofrimento, praticado a abnegação, ter renunciado às alegrias
materiais, acendido e alimentado em si a chama, a luz interior que
se não apaga nunca e cujos reflexos iluminam, desde este mundo,
as perspectivas do Além. Só múltiplas e penosas existências plane-
tárias nos preparam para essa vida.
*
Assim se desvenda o mistério da Psique, a alma humana, filha
do céu, presa temporariamente na carne e que volta para sua pátria
de origem ao longo das milhares de mortes e renascimentos.
A tarefa é árdua e as subidas a escalar são difíceis; a espiral as-
sustadora a ser percorrida se desenrola sem um término aparente;
mas nossas forças não possuem limites, pois podemos renová-la
incessantemente pela vontade e pela comunhão universal.
E, depois, não estamos sozinhos para efetuar essa grande via-
gem. Não apenas nos reuniremos, cedo ou tarde, com os seres
amados, os companheiros de nossas vidas passadas, aqueles que
compartilharam nossas alegrias e nossos tormentos, mas também

com outros grandes seres, que também foram homens e que agora
são espíritos celestes e permanecem ao nosso lado nas passagens
difíceis. Aqueles que nos ultrapassaram no caminho sagrado não se
desinteressam de nossa sorte, e quando a tormenta maltrata nossa
estrada, suas mãos caridosas sustentam nossa caminhada.
Lenta e dolorosamente, amadurecemos para as tarefas cada vez
mais elevadas; participamos mais da execução de um plano cuja
majestade enche de uma admiração comovente aquele que nele
entrevê as linhas imponentes. À medida que nossa ascensão se
acentua, maiores revelações nos são feitas, novas formas de ativi-
dade, novos sentidos psíquicos nascem em nós, coisas mais subli-
mes nos aparecem. O universo fluídico sempre se mostra mais
vasto para nosso desenvolvimento; ele se torna uma fonte inesgo-
tável de alegrias espirituais.
Posteriormente, chega a hora em que, após suas peregrinações
pelos mundos, a alma, das regiões da vida superior, contempla o
conjunto de suas existências, o longo cortejo dos sofrimentos por
que passou. Esses sofrimentos são o preço da sua felicidade, essas
provas redundaram todas em seu proveito, afinal ela o compreende.
Então, mudam-se os papéis. De protegida passa a protetora; envol-
ve com a sua influência os que lutam ainda nas terras do espaço,
insufla-lhes os conselhos da própria experiência; sustenta-os na via
árdua, nas sendas ásperas que ela própria percorreu.
Conseguirá a alma chegar um dia ao termo da sua viagem?
Avançando pelo caminho traçado, ela vê sempre se abrirem novos
campos de estudos e descobertas. Semelhantes à corrente de um
rio, as águas da Ciência suprema descem para ela em torrente cada
vez mais caudalosa. Chega a penetrar a santa harmonia das coisas,
a compreender que não existe nenhuma discordância, nenhuma
contradição no universo; que por toda parte reinam a ordem, a
sabedoria, a providência, e a sua confiança e seu entusiasmo au-
mentam cada vez mais. Com amor maior ao Poder Supremo, ela
saboreia de maneira mais intensa as felicidades da vida bem-
aventurada.
Daí em diante está intimamente associada à obra divina; está
preparada para desempenhar as missões que cabem às almas supe-
riores, à hierarquia dos Espíritos que, por diversos títulos, gover-
nam e animam o Cosmo, porque essas almas são os agentes de
Deus na obra eterna da Criação, são os livros maravilhosos em que
Ele escreveu os seus mais belos mistérios, são como as correntes
que vão levar às terras do espaço as forças e as radiações da Alma
Infinita.
Deus conhece todas as almas, que formou com o seu pensa-
mento e o seu amor. Sabe o grande partido que delas há de tirar
mais tarde para a realização das suas vistas. A princípio, deixa-as
percorrer vagarosamente as vias sinuosas, subir os sombrios desfi-
ladeiros das vidas terrestres, acumular pouco a pouco em si os
tesouros de paciência, de virtude, de saber, que se adquirem na
escola do sofrimento. Mais tarde, enternecidas pelas chuvas e pelas
rajadas da adversidade, amadurecidas pelos raios do sol divino,
saem da sombra dos tempos, da obscuridade das vidas inumeráveis,
e eis que suas faculdades desabrocham em feixes deslumbrantes; a
sua inteligência revela-se em obras que são como que o reflexo do
Gênio Divino.
X
A morte
A morte é uma simples mudança de estado, a destruição de

uma forma frágil que já não proporciona à vida as condições neces-
sárias ao seu funcionamento e à sua evolução. Para além da campa,

abre-se uma nova fase de existência. O Espírito, debaixo da sua
forma fluídica, imponderável, prepara-se para novas reencarna-
ções; acha no seu estado mental os frutos da existência que findou.
Por toda parte se encontra a vida. A Natureza inteira mostra-
nos, no seu maravilhoso panorama, a renovação perpétua de todas
as coisas. Em parte alguma há a morte, como, em geral, é conside-
rada entre nós; em parte alguma há o aniquilamento; nenhum ente
pode perecer no seu princípio de vida, na sua unidade consciente.
O universo transborda de vida física e psíquica. Por toda parte o
imenso formigar dos seres, a elaboração de almas que, quando
escapam às demoradas e obscuras preparações da matéria, é para
prosseguirem, nas etapas da luz, a sua ascensão magnífica.
A vida do homem é como o Sol das regiões polares durante o
estio. Desce devagar, baixa, vai enfraquecendo, parece desaparecer
um instante por baixo do horizonte. É o fim, na aparência; mas,
logo depois, torna a elevar-se, para novamente descrever a sua
órbita imensa no céu.
A morte é apenas um eclipse momentâneo na grande revolução
das nossas existências; mas, basta esse instante para revelar-nos o
sentido grave e profundo da vida. A própria morte pode ter também
a sua nobreza, a sua grandeza. Não devemos temê-la, mas, antes,
esforçarmo-nos por embelezá-la, preparando-se cada um constan-
temente para ela, pela pesquisa e conquista da beleza moral, a
beleza do Espírito que molda o corpo e o orna com um reflexo
augusto na hora das separações supremas. A maneira pela qual
cada um sabe morrer é já, por si mesma, uma indicação do que para
cada um de nós será a vida do espaço.
Há como uma luz fria e pura em redor da almofada de certos
leitos de morte. Rostos, até aí insignificantes, parecem aureolados
por claridades do Além. Um silêncio imponente faz-se em volta
daqueles que deixaram a Terra. Os vivos, testemunhas da morte,
sentem grandes e austeros pensamentos desprenderem-se do fundo

banal das suas impressões habituais, dando alguma beleza à sua
vida interior. O ódio e as más paixões não resistem a esse espetácu-
lo. Ante o corpo de um inimigo, abranda toda a animosidade, es-
vai-se todo o desejo de vingança. Junto de um esquife, o perdão
parece mais fácil, mais imperioso o dever.
Toda morte é um parto, um renascimento; é a manifestação de
uma vida até aí latente em nós, vida invisível da Terra, que vai
reunir-se à vida invisível do espaço. Depois de certo tempo de
perturbação, tornamos a encontrar-nos, além do túmulo, na pleni-
tude das nossas faculdades e da nossa consciência, junto dos seres
amados que compartilharam as horas tristes ou alegres da nossa
existência terrestre. A tumba apenas encerra pó. Elevemos mais
alto os nossos pensamentos e as nossas recordações, se quisermos
achar de novo o rastro das almas que nos foram caras.
Não peçais às pedras do sepulcro o segredo da vida. Os ossos e
as cinzas que lá jazem nada são, ficai sabendo. As almas que os
animaram deixaram esses lugares, revivem em formas mais sutis,
mais apuradas. Do seio do invisível, aonde lhes chegam as vossas
orações e as comovem, elas vos seguem com a vista, vos respon-
dem e vos sorriem. A revelação espírita ensinar-vos-á a comunicar
com elas, a unir os vossos sentimentos num mesmo amor, numa
esperança inefável.
Muitas vezes, os seres que chorais e que ides procurar no ce-
mitério estão ao vosso lado. Vêm velar por vós aqueles que foram
o amparo da vossa juventude, que vos embalaram nos braços, os
amigos, companheiros das vossas alegrias e das vossas dores, bem
como todas as formas, todos os meigos fantasmas dos seres que
encontrastes no vosso caminho, os quais participaram da vossa
existência e levaram consigo alguma coisa de vós mesmos, da
vossa alma e do vosso coração. Ao redor de vós flutua a multidão
dos homens que se sumiram na morte, multidão confusa, que revi-

ve, vos chama e mostra o caminho que tendes de percorrer.
Ó morte, ó serena majestade! Tu, de quem fazem um espanta-
lho, és para o pensador simplesmente um momento de descanso, a
transição entre dois atos do destino, dos quais um acaba e o outro
se prepara. Quando a minha pobre alma, errante há tantos séculos
através dos mundos, depois de muitas lutas, vicissitudes e decep-
ções, depois de muitas ilusões desfeitas e esperanças adiadas, for
repousar de novo no teu seio, será com alegria que saudará a aurora
da vida fluídica; será com ebriedade que se elevará do pó terrestre,
através dos espaços insondáveis, em direção àqueles a quem amou
neste mundo e que a esperam.
Para a maior parte dos homens a morte continua a ser o grande
mistério, o sombrio problema que ninguém ousa olhar de frente.
Para nós ela é a hora bendita em que o corpo cansado volve à gran-
de Natureza para deixar à Psique, sua prisioneira, livre passagem
para a pátria eterna. Essa pátria é a Imensidade radiosa, cheia de
sóis e de esferas. Junto deles, como há de parecer raquítica a nossa
pobre Terra! O infinito envolve-a por todos os lados. O infinito na
extensão e o infinito na duração, eis o que se nos depara, quer se
trate da alma, quer se trate do universo.
Assim como cada uma das nossas existências tem o seu termo
e há de desaparecer para dar lugar a outra vida, assim também cada
um dos mundos semeados no espaço terá de morrer para dar lugar a
outros mundos mais perfeitos.
Dia virá em que a vida humana se extinguirá no Globo esfria-
do. A Terra, vasta necrópole, rolará, soturna, na amplidão silencio-
sa. Hão de elevar-se ruínas imponentes nos lugares onde existiram
Roma, Paris, Constantinopla, cadáveres de capitais, últimos vestí-
gios das raças extintas, livros gigantescos de pedra que nenhum
olhar carnal voltará a ler. Mas a humanidade terá desaparecido da
Terra somente para prosseguir, em esferas mais bem dotadas, a
carreira de sua ascensão. A vaga do progresso terá impelido todas

as almas terrestres para planetas mais bem preparados para a vida.
É provável que civilizações prodigiosas floresçam há esse tempo
em Saturno e Júpiter; ali se hão de expandir humanidades renasci-
das numa glória incomparável. Lá é o lugar futuro dos seres huma-
nos, o seu novo campo de ação, os sítios abençoados onde lhes será
dado continuarem a amar e trabalhar para o seu aperfeiçoamento.
No meio de seus trabalhos, a triste lembrança da Terra virá tal-
vez perseguir ainda esses Espíritos; mas, das alturas atingidas, a
memória das dores sofridas, das provas suportadas, será apenas um
estimulante para se elevarem a maiores alturas.
Em vão a evocação do passado lhes fará surgir à vista os es-
pectros de carne, os tristes despojos que jazem nas sepulturas ter-
restres. A voz da sabedoria dir-lhes-á:
“Que importa as sombras que se foram! Nada perece. Todo ser
se transforma e esclarece sobre os degraus que conduzem de esfera
em esfera, de sol em sol, até Deus. Espírito imorredouro, lembra-te
disto: “A morte não existe!”
*
O ensino e o cerimonial das igrejas muito têm contribuído, ao
representar a morte com formas lúgubres, para fazer nascer um
sentimento de terror nos espíritos. As doutrinas materialistas, por
sua vez, não eram próprias para reagir contra essa impressão.
À hora do crepúsculo, quando a noite desce sobre a Terra, a-
podera-se de nós uma espécie de tristeza. Facilmente a afugenta-
mos, dizendo no nosso íntimo: depois das trevas virá a luz. A noite
é apenas a véspera da aurora!
Quando acaba o verão e o inverno taciturno sucede ao deslum-
bramento da Natureza, consolamo-nos com o pensamento das
florescências futuras. Por que existe, pois, o medo da morte, a
ansiedade pungente, com relação a um ato que não é o fim de coisa
alguma? É quase sempre porque a morte nos parece a perda, a

privação súbita de tudo o que fazia a nossa alegria. O espiritualista
sabe que não é assim. A morte é para ele a entrada num modo de
vida mais rico de impressões e de sensações. Não somente não
ficamos privados das riquezas espirituais, como também estas
aumentam com recursos tanto mais extensos e variados quanto a
alma se tiver preparado melhor para gozá-los.
A morte nem sequer nos priva das coisas deste mundo. Conti-
nuaremos a ver aqueles a quem amamos e deixamos atrás de nós.
Do seio dos Espaços seguiremos os progressos deste planeta; ve-
remos as mudanças que ocorrerem na sua superfície; assistiremos
às novas descobertas, ao desenvolvimento social, político e religio-
so das nações e, até à hora do nosso regresso à carne, em tudo isso
havemos de cooperar fluidicamente, auxiliando, influenciando, na
medida do nosso poder e do nosso adiantamento, aqueles que
trabalham em proveito de todos.
Bem longe de afugentar a idéia da morte, como em geral o fa-
zemos, saibamos, pois, encará-la face a face, pelo que ela é na
realidade. Esforcemo-nos por desembaraçá-la das sombras e das
quimeras com que a envolvem e averigüemos como convém nos
prepararmos para esse incidente natural e necessário no curso da
vida.
Necessário, dizemos. Com efeito, o que aconteceria se a morte
fosse suprimida? O globo tornar-se-ia estreito demais para conter a
multidão humana. Com a idade e a velhice, a vida parecer-nos-ia,
em dado momento, de tal modo insuportável, que preferiríamos
tudo à sua prolongação indefinida. Viria um dia em que, tendo
esgotado todos os meios de estudo, de trabalho, de cooperação útil
à ação comum, a existência revestiria para nós um caráter de insu-
portável monotonia.
O nosso progresso e a nossa elevação exigem-no: mais dia
menos dia, temos de ficar livres do invólucro carnal, que, depois de
haver prestado os serviços esperados, se torna impróprio para

seguir-nos em outros planos do nosso destino. Como é possível que
aqueles que crêem na existência de uma sabedoria previdente, de
um Poder ordenador, qualquer que seja, aliás, a forma que empres-
tem a esse Poder, considerem a morte um mal? Se ela representa
um papel importante na evolução dos seres, não será, portanto, uma
das fases reclamadas por essa evolução, o correspondente natural
do nascimento, um dos elementos essenciais do plano da vida?
O universo não pode falhar. Seu fim é a beleza; seus meios a
justiça e o amor. Fortaleçamo-nos com o pensamento no futuro
sem limites. A confiança na outra vida estimulará os nossos esfor-
ços, torná-los-á mais fecundos. Nenhuma obra de vulto e que exija
paciência pode ser levada a cabo sem a certeza do dia seguinte. A
cada vez que distribui os seus golpes à nossa volta, a morte, no seu
esplendor austero, torna-se um ensinamento, uma lição soberana,
um incentivo para trabalharmos melhor, para procedermos melhor,
para aumentarmos constantemente o valor da nossa alma.
*
Os sepultamentos são feitos com um aparato que deixa outra
impressão não menos penosa na memória dos assistentes. O pen-
samento de que o nosso invólucro será também por sua vez deposi-
tado na terra provoca uma sensação de angústia e asfixia. No en-
tanto, todos os corpos que por nós foram animados, no passado,
jazem igualmente no solo ou vão sendo paulatinamente transfor-
mados em plantas e flores. Esses corpos eram simples vestuários
usados; a nossa personalidade não foi enterrada com eles; pouco
nos importa hoje o que deles foi feito. Por que havemos, então, de
nos preocupar mais com a sorte do último do que com a dos ou-
tros? Sócrates respondia com justeza aos seus amigos que lhe
perguntavam como queria ser enterrado: “Enterrai-me como qui-

serdes, se puderdes apoderar-vos de mim.” 113
Inúmeras vezes a imaginação do homem povoa as regiões do
Além de criações assustadoras, que se tornam horripilantes para
ele. Certas igrejas ensinam, ainda, que as condições boas ou más da
vida futura são definitivas, irrevogavelmente determinadas por
ocasião da morte e essa afirmação perturba a existência de muitos
crentes. Outros temem o insulamento, o abandono no seio dos
Espaços.
A Revelação dos Espíritos vem pôr termo a todas essas apre-
ensões; traz-nos sobre a vida de além-túmulo indicações exatas;114
dissipa a incerteza cruel e o temor do desconhecido que nos atribu-
lam. A morte, diz-nos ela, em nada muda a nossa natureza espiritu-
al, os nossos caracteres, o que constitui o nosso verdadeiro “eu”;
apenas nos torna mais livres, dota-nos de uma liberdade cuja exten-
113
Pergunta-se muitas vezes se a cremação é preferível ao sepultamento,
sob o ponto de vista da separação do Espírito. Os Invisíveis, consulta-
dos, respondem que, em tese geral, a cremação provoca desprendi-
mento mais rápido, mais brusco e violento, doloroso mesmo para a
alma apegada à Terra por seus hábitos, gostos e paixões. É necessário
certo arrebatamento psíquico, certo desapego antecipado dos laços
materiais, para sofrer sem dilaceração a operação crematória. É o que
se dá com a maior parte dos orientais, entre os quais está em uso a
cremação. Em nossos países do Ocidente, em que o homem psíquico
está pouco desenvolvido, pouco preparado para a morte, o sepulta-
mento deve ser preferido, embora dê origem, por vezes, a erros deplo-
ráveis, por exemplo, o enterramento de pessoas em estado de letargia.
Deve ser preferido porque permite ao Espírito ainda apegado à maté-
ria desprender-se lenta e gradualmente do corpo físico; mas precisa
ser rodeado de grandes precauções; os sepultamentos são, entre nós,
feitos com muita precipitação.
114
Ver Allan Kardec - O Céu e o Inferno.
são se mede pelo nosso grau de adiantamento. Tanto de um lado

quanto de outro, temos a possibilidade de fazer o bem ou o mal, a
facilidade de adiantar-nos, de progredir, de reformar-nos. Por toda
a parte reinam as mesmas leis, as mesmas harmonias, as mesmas
potências divinas. Nada é irrevogável. O amor que nos chama a
este mundo, atrai-nos mais tarde para o outro; mas em todos os
lugares amigos protetores, arrimos, esperam-nos. Ao passo que
neste mundo choramos a partida de um dos nossos, como se ele
fosse perder-se no nada, acima de nós seres etéreos glorificam a
sua chegada à luz, da mesma forma que nós nos regozijamos com a
chegada de uma criancinha, cuja alma vem, de novo, desabrochar
para a vida terrestre. Os mortos são os vivos do céu!
*
Muitas pessoas temem a morte por causa dos sofrimentos físi-
cos que a acompanham. Sofremos, é verdade, na doença que acaba
pela morte, mas sofremos também nas doenças de que nos cura-
mos. No instante da morte, dizem-nos os Espíritos, quase nunca há
dor; morre-se como se adormece. Essa opinião é confirmada por
todos aqueles a quem a profissão e o dever chamam freqüentes
vezes para a cabeceira dos moribundos.
No entanto, se considerarmos o sossego, a serenidade de certos
doentes nas horas derradeiras e a agitação convulsiva, a agonia de
outros, devemos reconhecer que as sensações que precedem a
morte são muito diversas, em relação aos indivíduos. Os sofrimen-
tos são tanto mais vivos quanto mais numerosos e fortes são os
laços que unem a alma ao corpo. Tudo o que os pode diminuir,
enfraquecer, tornará a separação mais rápida, a transição menos
dolorosa.
Se a morte é quase sempre isenta de sofrimento para aquele cu-
ja vida foi nobre e bela, não sucede o mesmo com os sensuais, os
violentos, os criminosos, os suicidas.
Uma vez transposta a passagem, uma espécie de perturbação,

de entorpecimento, invade a maior parte das almas que não soube-
ram preparar-se para a partida. Nesse estado, as suas faculdades
ficam veladas, as suas percepções mal se exercem através de um
nevoeiro mais ou menos denso. A duração da perturbação varia
segundo a natureza e o valor moral delas; pode ser muito prolonga-
da para as mais atrasadas e chegar a anos até; depois, pouco a
pouco, vai-se dissipando o nevoeiro; as percepções ganham maior
nitidez. O Espírito readquire a lucidez; desperta para a nova vida, a
vida do espaço. Solene é esse instante para ele, mais decisivo, mais
formidável do que a hora da morte; porque, segundo o seu valor e o
seu grau de pureza, será tranqüilo e delicioso, cheio de ansiedade
ou de sofrimento esse despertar.
No estado de perturbação, a alma tem consciência dos pensa-
mentos que se lhe dirigem. Os pensamentos de amor e caridade, as
vibrações dos corações afetuosos brilham para ela como raios na
névoa que a envolve; ajudam-na a soltar-se dos últimos laços que a
acorrentam à Terra, a sair da sombra em que está imersa. É por isso
que as preces inspiradas pelo coração, pronunciadas com calor e
convicção, principalmente as preces improvisadas, são salutares,
benfazejas para o Espírito que deixou a vida corporal; pelo contrá-
rio, as orações vagas, pueris, das igrejas, são muitas vezes inefica-
zes. Pronunciadas maquinalmente, não adquirem o poder vibratório
que faz do pensamento uma força penetrante e, ao mesmo tempo,
uma luz.
O cerimonial religioso em uso oferece, em geral, pouco auxílio
e conforto aos defuntos. Os assistentes dessas manifestações, na
ignorância das condições da sobrevivência, ficam indiferentes e
distraídos. É quase um escândalo ver a desatenção com que se
assiste, em nossa época, a uma cerimônia fúnebre. A atitude dos
assistentes, a falta de recolhimento, as conversas banais trocadas
durante o funeral, tudo causa penosa impressão. Bem poucos dos
que formam o acompanhamento pensam no defunto e consideram

como dever projetar para ele um pensamento afetuoso.
As preces fervorosas dos amigos, dos parentes, são muito mais
eficazes para o Espírito do morto do que as manifestações do culto
mais pomposo; não é, contudo, conveniente nos entregarmos des-
medidamente à dor da separação. As saudades da partida são,
decerto, legítimas e as lágrimas sinceras são sagradas; mas, quando
demasiado violentas, essas manifestações de pesar entristecem e
desanimam aquele a quem se dirigem e, muitas vezes, testemunha
delas. Em vez de lhe facilitarem o vôo para o espaço, retêm-no nos
lugares onde sofreu e onde ainda estão sofrendo aqueles que lhe
são caros.
Pergunta-se às vezes o que se deve pensar das mortes prematu-
ras, das mortes acidentais, das catástrofes que, de um golpe, des-
troem numerosas existências humanas. Como conciliar esses fatos
com a idéia de plano, de providência, de harmonia universal? E se
deixa voluntariamente a vida por um ato de desespero, que sucede?
Qual é a sorte dos suicidas?
As existências interrompidas prematuramente por causa de a-
cidentes chegaram ao seu termo previsto. São, em geral, comple-
mentares de existências anteriores, truncadas por causa de abusos
ou excessos. Quando, em conseqüência de hábitos desregrados, se
gastaram os recursos vitais antes da hora marcada pela Natureza,
tem-se de voltar a perfazer, numa existência mais curta, o lapso de
tempo que a existência precedente devia ter normalmente preen-
chido. Sucede que os seres humanos passíveis dessa reparação se
reúnem num ponto pela força do destino, para sofrerem, numa
morte trágica, as conseqüências de atos que têm relação com o
passado anterior ao nascimento. Daí, as mortes coletivas, as catás-
trofes que lançam no mundo um aviso. Aqueles que assim partem,
acabaram o tempo que tinham de viver e vão preparar-se para
existências melhores.
Quanto aos suicidas, a perturbação em que a morte os imerge é

profunda, penosa, dolorosa. A angústia os agrilhoa e segue até à
sua reencarnação ulterior. O seu gesto criminoso causa ao corpo
fluídico um abalo violento e prolongado que se transmitirá ao
organismo carnal pelo renascimento. A maior parte deles volta
enferma à Terra. Estando no suicida, em toda a sua força, a vida, o
ato brutal que a despedaça produzirá longas repercussões no seu
estado vibratório e determinará afecções nervosas nas suas futuras
vidas terrestres.
O suicida procura o nada e o esquecimento de todas as coisas;
mas vai, ao contrário, encontrar-se em face de sua consciência, na
qual fica gravada, para todo o sempre, a recordação lamentável da
sua deserção do combate da vida. A prova mais dura, o sofrimento
mais cruel que haja na Terra é preferível à recriminação perpétua
da alma, à vergonha de já não se poder prezar.
A destruição violenta de recursos físicos que podiam ser-lhe
úteis ainda, e até fecundos, não livra o suicida das provações a que
quis fugir, porque lhe será necessário reatar a cadeia quebrada das
suas existências e com ela tornar a achar a série inevitável das
provas, agravadas por atos e conseqüências que ele mesmo causou.
Os motivos de suicídio são de ordem passageira e humana; as
razões de viver são de ordem eterna e sobre-humana. A vida, resul-
tado de um passado completo, instrumento de futuro, é, para cada
um de nós, o que deve ser na balança infalível do destino. Aceite-
mos com coragem suas vicissitudes, que são outros tantos remédios
para as nossas imperfeições, e saibamos esperar com paciência a
hora fixada pela lei eqüitativa para termo da nossa permanência na
Terra.
*
O conhecimento que nos tiver sido possível adquirir das con-
dições da vida futura exerce grande influência em nossos últimos
momentos; dá-nos mais segurança; abrevia a separação da alma.

Para nos prepararmos com proveito para a vida do Além, é preciso
não somente estarmos convencidos da sua realidade, mas também
lhe compreender as leis, ver com o pensamento as vantagens e as
conseqüências dos nossos esforços para o ideal moral. Os nossos
estudos psíquicos, as relações estabelecidas durante a vida com o
mundo invisível, as nossas aspirações às formas de existência mais
elevadas, desenvolvem as nossas faculdades latentes e, quando
chega a hora definitiva, como se encontra já em parte efetuada a
separação do corpo, a perturbação pouco dura. O Espírito reconhe-
ce-se quase logo: tudo o que vê lhe é familiar; adapta-se sem esfor-
ço e sem emoção às condições no novo meio.
Quando se aproxima a hora derradeira, os moribundos entram
muitas vezes na posse dos seus sentidos psíquicos e percebem os
seres e as coisas do Invisível. Numerosos são os exemplos. Apre-
sentamos alguns, extraídos das investigações feitas pelo Sr. Ernesto
Bozzano, cujos resultados foram publicados pelos Annales des
Sciences Psychiques, de março de 1906:
1° caso – Num livro que conta a vida do Rev. Dwight L. Mo-
ody (fervoroso propagandista evangélico nos Estados Unidos),
escrita por seu filho (pág. 485), encontra-se a seguinte narrativa
dos seus últimos momentos:
“Ouviram-no, de repente, murmurar: “A Terra afasta-se, o
céu abre-se diante de mim; passei os seus últimos limites. Não
me chameis outra vez; tudo isto é belo; dir-se-ia uma visão de
êxtase. Se isto é a morte, como é suave...” Seu rosto reanimou-
se e, com uma expressão de alegre enlevo: “Dwight! Irene! Vejo
as crianças!” (fazia alusão a dois dos seus netos que tinham
morrido). Depois, voltando-se para sua mulher, disse-lhe: “Tu
foste sempre uma boa companheira para mim.” Depois dessas
palavras, perdeu os sentidos.”
2º caso – O Sr. Alfred Smedley, a págs. 50 e 51 da sua obra

Some Reminiscences, conta do seguinte modo os últimos momen-
tos de sua mulher:
“Alguns momentos antes da sua morte, os olhos se lhe fixa-
ram em alguma coisa que pareceu enchê-los de viva e agradável
surpresa. Então disse:
– Como! Estão aqui minha irmã Carlota, minha mãe, meu
pai, meu irmão João, minha irmã Maria! Agora, trazem-me
também Bessy Heap! Estão todos aqui. Oh! como isto é belo,
como isto é belo! Não os estás vendo?
– Não, minha querida – respondi – e muito sinto.
– Então, não os podes ver – repetiu a doente com surpresa –.
Não obstante, todos estão aqui, vieram para me levar com eles.
Uma parte da nossa família já atravessou o grande mar e não
tardaremos a achar-nos todos reunidos na nova mansão celeste.
Acrescentarei aqui que Bessy Heap tinha sido uma criada
muito fiel, muito afeiçoada à nossa família, e que sempre tivera
por minha mulher particular estima.
Depois dessa visão extática, a doente ficou algum tempo co-
mo exausta; finalmente, voltando fixamente a vista para o céu e
erguendo os braços, expirou.”
3º caso – O Dr. Paul Edwards escrevia, em abril de 1903, ao
diretor de Light, de Londres:
“Aí por volta do ano de 1887, quando eu habitava uma cida-
de da Califórnia, fui chamado para junto da cabeceira de uma
amiga a quem dedicava grande estima e que se achava na hora
extrema, em conseqüência de uma doença do peito. Toda gente
sabia que essa mulher pura e nobre, mãe exemplar, estava vota-
da a morte iminente. Ela acabou também por assim o compre-
ender e quis então preparar-se para o grande momento. Tendo
mandado vir os filhos para junto do leito, beijava ora um, ora
outro, mandando-os depois retirar. O marido aproximou-se por

último para dar-lhe e receber o adeus supremo. Achou-a na ple-
na posse das suas faculdades intelectuais. Ela começou por di-
zer:
– Newton (era o nome do marido), não chores, porque eu não
sofro e tenho a alma pronta e serena. Amei-te na Terra; continu-
arei a amar-te depois de partir. É meu intento vir até ti, se me
for possível; se não puder, velarei do céu por ti, por meus filhos,
esperando a tua vinda. Agora, o meu mais vivo desejo é ir-me
embora... Avisto algumas sombras que se agitam em volta de
nós... todas vestidas de branco... Ouço uma melodia deliciosa...
Oh! aí está a minha Sadie! Está perto de mim e sabe perfeita-
mente quem eu sou. (Sadie era uma filhinha que ela perdera ha-
via dez anos.)
– Sissy – disse-lhe o marido – minha Sissy, não vês que estás
sonhando?!
– Ah! meu caro – respondeu a doente –, por que me chamas-
te? Agora, custar-me-á mais a ir-me embora. Sentia-me tão feliz
no Além, era tão delicioso, tão belo!
Três minutos depois, aproximadamente, acrescentou a agoni-
zante:
– Vou-me novamente embora e, desta vez, não voltarei, ain-
da que me chames.
Durou esta cena oito minutos. Via-se bem que a agonizante
gozava da visão completa dos dois mundos ao mesmo tempo,
porque falava das figuras que se moviam ao seu derredor no A-
lém e, simultaneamente, dirigia a palavra aos mortais deste
mundo... Nunca me sucedeu assistir a morte mais impressionan-
te, mais solene.”
Os “Annales” relatam igualmente grande número de casos em
que o doente percebe aparições de defuntos, cujo falecimento
ignorava. Cinco casos sensacionais encontram-se nos Proceedings

of the S. P. R., de Londres. Esses casos apóiam-se em testemunhos
de alto valor.
O Sr. Ernesto Bozzano, ao terminar a sua exposição, pergunta
se esses fenômenos poderiam ser explicados pela subconsciência
ou pela leitura do pensamento. Conclui pela negativa e assim se
exprime:115
“Essas hipóteses pouco se recomendam pela simplicidade e
não têm o dom de convencer facilmente um investigador impar-
cial. É claro que, com semelhantes teorias, tão embrulhadas e
muito mais engenhosas do que sérias, se ultrapassam as frontei-
ras da indução científica para mergulhar-se no domínio ilimita-
do do fantástico.” 116
Enfim, eis dois outros fatos publicados pelos Annales des Sci-
ences Psychiques, de maio de 1911. Eles apresentam certos traços
de analogia com os precedentes e, além disso, se enriquecem de
pormenores que nos ensinam como se opera, na morte, a separação
entre o corpo fluídico e o corpo material.
A Sra. Morence Marryat escreve o que se segue no The Spirit’s
World (O Mundo dos Espíritos, 128):
115
Annales des Sciences Psychiques, março de 1906, página 171.
116
Notemos mais estes testemunhos: “Outro fato que se deve assinalar e
de que fui testemunha, disse o Dr. Haas, presidente da Sociedade dos
Estudos Psíquicos de Nancy, é que, muitas vezes, poucos instantes an-
tes de morrer, alguns alienados recobram lucidez completa.”. (Bulletin
de la Société des Etudes Psychiques de Nancy, 1906, pág. 56.) O Dr.
Teste (Manuel Pratique du Magnétisme animal), declara, igualmente,
ter encontrado loucos que, na agonia, isto é, quando a consciência
passa ao corpo fluídico, recuperaram a razão.
“Conto entre meus mais caros amigos uma jovem, pertencen-

te às altas classes da aristocracia, dotada de maravilhosas
faculdades mediúnicas.
Teve ela, há alguns anos, a infelicidade de perder sua irmã
mais velha, então com vinte anos, em conseqüência de uma for-
te pleurisia.
Edith (designarei por esse nome a jovem médium) não quis
afastar-se um só instante da cabeceira de sua irmã e aí, em esta-
do de clarividência, pôde assistir ao processo de separação do
Espírito da parte material. Contava-me ela que a pobre doente,
em seus últimos dias de vida terrestre, se tinha tornado inquieta,
sobreexcitada, delirante, voltando-se incessantemente no leito e
pronunciando palavras sem sentido.
Foi então que Edith começou a perceber uma espécie de li-
geira nebulosidade semelhante a fumaça, que, condensando-se
gradualmente acima da cabeça, acabou por assumir as propor-
ções, as formas e os traços da irmã moribunda, de modo a se lhe
assemelhar por completo. Essa forma flutuava no ar, a pouca
distância da doente.
À medida que o dia declinava, a agitação da enferma mino-
rava, sendo substituída à tarde por prostração profunda, precur-
sora da agonia.
Edith contemplava avidamente a irmã: o rosto tornara-se lí-
vido, o olhar obscurecia-se, mas, ao alto, a forma fluídica pur-
pureava-se e parecia animar-se gradualmente com a vida que
abandonava o corpo.
Um momento depois, a criança jazia inerte e sem
conhecimento sobre os travesseiros, mas a forma se
transformara em Espírito vivo. Cordões de luz, no entanto,
semelhantes a florescências elétricas, ligavam-se ainda ao
coração, ao cérebro e aos outros órgãos vitais.
Chegando o momento supremo, o Espírito oscilou algum

tempo de um lado a outro, para vir em seguida colocar-se ao la-
do do corpo inanimado. Ele era, em aparência, muito fraco e
mal podia suster-se.
E, enquanto Edith contemplava esta cena, eis que se
apresentaram duas formas luminosas, nas quais reconheceu seu
pai e sua avó, mortos ambos nessa mesma casa. Aproximaram-
se do Espírito recém-nascido, sustentaram-no afetuosamente e o
abraçaram. Depois, arrancaram-lhe os cordões de luz que o
ligavam ainda ao corpo e, apertando-o sempre nos braços,
dirigiram-se à janela e desapareceram.”
W. Stainton Moses, pastor da Igreja Anglicana e um dos mais
célebres médiuns de nossa época, publicou em Light:
“Tive recentemente e pela primeira vez na vida ocasião de
estudar os processos de transição do Espírito. Aprendi tantas
coisas dessa experiência, que me louvo por ser útil a outros con-
tando o que vi... Tratava-se de um próximo parente meu, de
quase 80 anos. Eu tinha percebido, por certos sintomas, que seu
fim estava próximo e corri a preencher meu triste e último de-
ver...
Graças a meus sentidos espirituais, podia verificar que em
torno e acima de seu corpo se formava a aura nebulosa com a
qual o Espírito devia preparar seu corpo espiritual; e percebia
que ela ia aumentando de volume e densidade, posto que sub-
metida a maiores ou menores variações, segundo as oscilações
experimentadas na vitalidade do moribundo.
Pude assim notar que, por vezes, um alimento leve tomado
pelo doente ou uma influência magnética desprendida por pes-
soa que dele se aproximasse tinha como resultado avivar mo-
mentaneamente o corpo. A aura parecia, pois, continuamente
em fluxo e refluxo.
Assisti a esse espetáculo durante doze dias e doze noites e,

embora ao sétimo dia já o corpo tivesse dado sinais de sua
iminente dissolução, a flutuação da vitalidade espiritual em via
de exteriorização persistia. Pelo contrário, a cor da aura tinha
mudado; esta última tomava, além disso, formas cada vez mais
definidas, à medida que a hora da libertação se aproximava para
o Espírito.
Vinte e quatro horas, somente, antes da morte, quando o cor-
po jazia inerte, foi que o processo de libertação progrediu. No
momento supremo vi aparecer formas de “espíritos guardiães”,
que se chegaram ao moribundo e sem nenhum esforço separa-
ram o Espírito do corpo consumido. Quando, enfim, se quebra-
ram os cordões magnéticos, os traços do defunto, nos quais se
liam os sofrimentos experimentados, serenaram completamente
e se impregnaram de inefável expressão de paz e de repouso.”
Em resumo, o melhor meio de conseguirmos uma morte suave
e tranqüila é viver dignamente, com simplicidade e sobriedade, é
viver uma vida sem vícios nem fraquezas, desapegando-nos anteci-
padamente de tudo o que nos liga à matéria, idealizando a nossa
existência, povoando-a de pensamentos elevados e ações nobres.
Sucede o mesmo com as condições boas ou ruins da vida de
além-túmulo. Dependem também unicamente da maneira pela qual
desenvolvemos as nossas tendências, os nossos apetites, os nossos
desejos. É na atualidade que precisamos preparar-nos, agir, refor-
mar-nos, e não no momento em que se aproxima o fim terrestre.
Seria pueril acreditarmos que a nossa situação futura depende de
certas formalidades mais ou menos bem cumpridas à hora da parti-
da. É a nossa vida inteira que responde pela vida futura; uma e
outra se ligam estreitamente; formam uma série de causas e efeitos
que a morte não interrompe.
Não é menos importante dissipar as quimeras que preocupam
certos cérebros a respeito dos lugares reservados às almas depois
da morte, para as atormentar. Aquele que cuidou do nosso nasci-

mento, colocando-nos, ao virmos ao mundo, em braços amantes,
estendidos para nos receberem, reserva-nos também afeições para a
nossa chegada ao Além. Expulsemos para longe de nós os terrores
vãos, as visões infernais, as beatitudes ilusórias. O futuro, como o
presente, é a atividade, o trabalho; é a conquista de novos postos.
Tenhamos confiança na bondade de Deus, no amor que Ele tem às
suas criaturas, e avancemos com firmeza no coração para o alvo
que a todos Ele marcou!
Além da campa, o único juiz, o único algoz que temos é a nos-
sa própria consciência. Livre dos estorvos terrestres, adquire ela
um grau de acuidade para nós difícil de compreender. Adormecida
muitas vezes durante a vida, acorda com a morte e a sua voz se
eleva; evoca as recordações do passado, as quais, despidas inteira-
mente de ilusões, lhe aparecem sob a sua verdadeira luz, e as nos-
sas menores faltas se tornam causa de incessantes pesares.
“Não há, como disse Myers, necessidade de purificação pelo
fogo. O conhecimento de si mesmo é o único castigo e a única
recompensa do homem.” 117
*
Existe em toda a parte a harmonia, tanto na marcha solene dos
mundos, como na dos destinos. Cada um é classificado segundo as
suas aptidões na ordem universal. Aos grandes Espíritos incumbem
as altas tarefas, as criações do gênio; às almas fracas as obras
medíocres, as missões inferiores. Em qualquer campo que se exer-
ça a atividade de nossas vidas, tendemos para o lugar que nos
convém e legitimamente nos pertence.
117
Façamo-nos, pois, almas poderosas, ricas de ciência e virtude,

aptas para as obras grandiosas e elas por si mesmas hão de se colo-
car em nobre posição na ordem eterna.
Pela alta cultura moral, pela conquista da energia, da dignida-
de, da bondade, esforcemo-nos por alcançar o nível dos grandes
Espíritos que trabalham pela causa das humanidades, para apreci-
armos com eles as alegrias reservadas ao verdadeiro mérito. Então
a morte, em vez de ser um espantalho, converter-se-á, para nós, em
um benefício, e poderemos repetir as célebres palavras de Sócrates:
– “Ah! se assim é, deixai que eu morra uma e muitas vezes!”
XI
A vida no Além
O ser humano, dissemos, pertence desde esta vida a dois mun-

dos. Pelo corpo físico está ligado ao mundo visível; pelo corpo
fluídico ao invisível. O sono é a separação temporária dos dois
invólucros; a morte é a separação definitiva. A alma, nos dois
casos, separa-se do corpo físico e, com ela, a vida concentra-se no
corpo fluídico. A vida de além-túmulo é simplesmente a perma-
nência e a libertação da parte invisível do nosso ser.
A antiguidade conheceu esse mistério,118 mas, desde muito
tempo, sobre as condições da vida futura os homens apenas possuí-
am noções de caráter vago e hipotético.
As religiões e as filosofias nos transmitem, acerca desses pro-
blemas, dados muito incertos, absolutamente desprovidos de ob-
118
Ver Depois da Morte, 1ª parte (passim).
servação, de sanção e, sobre quase todos os pontos, em desacordo

completo com as idéias modernas de evolução e continuidade.
A Ciência, por seu lado, não estudou nem conheceu, até aqui,
no homem terrestre mais do que a superfície, a parte física. Ora,
esta é para o ser inteiro quase o que a casca é para a árvore. Quanto
ao homem fluídico, etéreo, de que o nosso cérebro físico não pode
ter consciência, ela o tem ignorado inteiramente até nossos dias.
Daí a sua impotência para resolver o problema da sobrevivência,
pois que é só o ser fluídico que sobrevive. A Ciência nada tem
compreendido das manifestações psíquicas que se produzem no
sono, no desprendimento, na exteriorização, no êxtase, em todas as
fugas da alma para a vida superior. Ora, é unicamente pela obser-
vação desses fatos que chegaremos a adquirir, já nesta vida, um
conhecimento positivo da natureza do “eu” e das suas condições de
existência no Além.
Só a experiência podia resolver a questão. Tratava-se de estu-
dar no homem atual o que o pode esclarecer sobre o homem futuro.
Não há outra saída para o pensamento humano, que a Religião, a
Filosofia e a Ciência, na sua insuficiência, encurralaram no materi-
alismo. É esse o preço da salvação social, porque o materialismo
conduzir-nos-ia fatalmente à anarquia.
Foi somente depois do aparecimento do Espiritualismo expe-
rimental que o problema da sobrevivência entrou no domínio da
observação científica e rigorosa. O mundo invisível pôde ser estu-
dado por meio de processos e métodos idênticos aos adotados pela
Ciência contemporânea nos outros campos de investigação. Esses
métodos foram por nós descritos em outra parte.119 E começamos
por verificar que, em vez de cavar um fosso, de estabelecer uma
solução de continuidade entre os dois modos de vida, terrestre e
celeste, visível e invisível, como o faziam as diferentes doutrinas
119
Ver No Invisível, 1ª parte.
religiosas, esses estudos nos mostraram na vida do Além o prolon-

gamento natural, a continuidade do que observamos em nós.
A persistência da vida consciente, com todos os atributos que
comporta, memória, inteligência, faculdades afetivas, foi estabele-
cida pelas numerosas provas de identidade pessoal recolhidas no
decurso de experiências e investigações dirigidas por sociedades de
estudos psíquicos em todos os países. Os Espíritos dos defuntos
têm-se manifestado, aos milhares, não somente com o cunho de
caráter e a totalidade das recordações que constituem a sua perso-
nalidade moral, mas também com as feições físicas e as particula-
ridades da sua forma terrestre, conservadas pelo perispírito ou
corpo etéreo. Este, sabemos, não é mais do que o molde do corpo
terrestre e é por isso que as feições e as formas humanas reapare-
cem nos fenômenos de materialização.
Ademais, o conhecimento das variadas condições da vida do
Além foi exposto pelos próprios Espíritos, com o auxílio dos meios
de comunicação de que dispõem. Suas indicações, recolhidas e
consignadas em volumes inteiros de autos, servem de base precisa
à concepção que atualmente podemos fazer das leis da vida futura.
Na falta das manifestações dos defuntos, entretanto, as experi-
ências sobre o desdobramento dos vivos fornecer-nos-iam já pre-
ciosos indícios sobre o modo de existência da alma no domínio do
invisível.
Na anestesia e no sonambulismo, como experimentalmente o
demonstrou o coronel de Rochas, a sensibilidade e as percepções
não são suprimidas, mas simplesmente exteriorizadas, transporta-
das para fora.120 Daqui, já podemos deduzir logicamente que a
morte é o estado de exteriorização total e de libertação do “eu”
sensível e consciente.
120
Ver A. de Rochas - Les Etats profonds de 1'Hypnose; L'Extériori-
sation de la Sensibilité; Les Frontières de la Science.
O nascimento é como que uma morte para a alma, que por ela
é encerrada com o seu corpo etéreo no túmulo da carne. O que
chamamos morte é simplesmente o retorno da alma à liberdade,
enriquecida com as aquisições que pôde fazer durante a vida terres-
tre; e vimos que os diferentes estados do sono são outros tantos
regressos momentâneos à vida do espaço. Quanto mais profunda
for a hipnose, tanto mais a alma se emancipa e afasta. O sono mais
intenso confina com a primeira fase da vida invisível.
Na realidade, as palavras sono e morte são impróprias. Quando
adormecemos para a vida terrestre, acordamos para a vida do espí-
rito. Produz-se o mesmo fenômeno na morte; a diferença está só na
duração.
Carl du Prel cita dois exemplos significativos:
“Uma sonâmbula fez um dia a descrição do seu estado e sen-
tia pesar por não poder lembrar-se dele depois de acordada;
mas, acrescentava, “tornarei a ver isso tudo depois da morte”.
Considerava, pois, o seu estado de sonambulismo como idêntico
ao estado depois da morte.” (Kerner, Magikon, 41.)
“Dois Espíritos visitam um dia a vidente de Prévorst, que não
tinha em grande apreço essas visitas.
– Por que vindes a minha casa? – perguntou ela.
– Quê? – responderam com muito acerto os Espíritos – tu é
que estás em nossa casa!” (Perty, I, 280.)
O nosso mundo e o Além não estão separados um do outro;
provam-no esses fatos aos quais se podiam juntar muitos outros da
mesma ordem. Estão um no outro; de alguma sorte se enlaçam e
estreitamente se confundem. Os homens e os Espíritos misturam-
se. Testemunhas invisíveis associam-se à nossa vida, comparti-
lhando de nossas alegrias e provações.
*
A situação do Espírito depois da morte é a conseqüência direta

das suas inclinações, seja para a matéria, seja para os bens da inte-
ligência e do sentimento. Se as propensões sensuais dominam, o
ser forçosamente se imobiliza nos planos inferiores que são os mais
densos, os mais grosseiros. Se alimenta pensamentos belos e puros,
eleva-se a esferas em relação com a própria natureza dos seus
pensamentos.
Swedenborg disse com razão: “O Céu está onde o homem pôs
o seu coração”; todavia, não é imediata a classificação, nem súbita
a transição.
Se o olhar humano não pode passar bruscamente da escuridão
à luz viva, sucede o mesmo com a alma. A morte faz-nos entrar
num estado transitório, espécie de prolongamento da vida física e
prelúdio da vida espiritual. É o estado de perturbação de que fala-
mos, estado mais ou menos prolongado segundo a natureza espessa
ou etérea do perispírito do defunto.
Livre do fardo material que a oprimia, a alma acha-se ainda
envolvida na rede dos pensamentos e das imagens – sensações,
paixões, emoções – por ela geradas no decurso das suas vidas
terrestres; terá de familiarizar-se com a sua nova situação, entrar no
conhecimento do seu estado, antes de ser levada para o meio cós-
mico adequado ao seu grau de luz e densidade.
A princípio, para o maior número, tudo é motivo de admiração
nesse outro mundo onde as coisas diferem essencialmente do meio
terrestre. As leis da gravidade são mais brandas; as paredes não são
obstáculos; a alma pode atravessá-las e elevar-se aos ares. Não
obstante, continua retida por certos estorvos que não pode definir.
Tudo a intimida e enche de hesitação, mas os seus amigos de lá
vigiam-na e guiam-lhe os primeiros vôos.
Os Espíritos adiantados depressa se libertam de todas as influ-
ências terrestres e recuperam a consciência de si mesmos. O véu
material rasga-se ao impulso dos seus pensamentos e abrem-se

perspectivas imensas. Compreendem quase logo a sua situação e
com facilidade a ela se adaptam. Seu corpo espiritual, instrumento
volitivo, organismo da alma, do qual ela nunca se separa, que é a
obra de todo o seu passado, porque pessoalmente o construiu e
teceu com a sua atividade, flutua algum tempo na atmosfera; de-
pois, segundo o seu estado de sutileza, de poder, corresponde às
atrações longínquas, sente-se naturalmente elevado para associa-
ções similares, para agrupamentos de Espíritos da mesma ordem,
Espíritos luminosos ou velados, que rodeiam o recém-chegado com
solicitude para o iniciarem nas condições do seu novo modo de
existência.
Os Espíritos inferiores conservam por muito tempo as impres-
sões da vida material. Julgam que ainda vivem fisicamente e conti-
nuam, às vezes durante anos, o simulacro das suas ocupações habi-
tuais. Para os materialistas o fenômeno da morte continua a ser
incompreensível. Por falta de conhecimentos prévios confundem o
corpo fluídico com o corpo físico e conservam as ilusões da vida
terrestre. Os seus gostos e até as suas necessidades imaginárias
como que os amarram à Terra; depois, devagar, com o auxílio de
Espíritos benfazejos, sua consciência desperta, sua inteligência
abre-se à compreensão do seu novo estado; mas, assim que procu-
ram elevar-se, sua densidade os faz recair imediatamente na Terra.
As atrações planetárias e as correntes fluídicas do espaço os recon-
duzem violentamente para as nossas regiões, como folhas secas
varridas pelo vendaval.
Os crentes ortodoxos vagueiam na incerteza e procuram a rea-
lização das promessas do sacerdote, o gozo das beatitudes prometi-
das. Por vezes é grande a sua surpresa; precisam de longo aprendi-
zado para se iniciarem nas verdadeiras leis do espaço. Em vez de
anjos ou demônios, encontram os Espíritos dos homens que, como
eles, viveram na Terra e os precederam. Viva é a sua decepção ao
verem suas esperanças malogradas, suas convicções transformadas

por fatos para os quais a educação que haviam recebido de nenhum
modo os preparara; mas, se sua vida foi boa, submissa ao dever,
não podem essas almas ser infelizes, por terem mais influência
sobre o destino os seus atos do que as crenças.
Os Espíritos cépticos e, com eles, todos aqueles que se recusa-
ram a crer na possibilidade de uma vida independente do corpo,
julgam-se mergulhados em um sonho que só se dissipa quando
acaba o erro em que esses Espíritos laboram.
As impressões variam infinitamente, com o valor das almas.
Aquelas que, desde a vida terrestre, conheceram a verdade e servi-
ram à sua causa, recolhem, logo que desencarnam, o beneficio de
suas investigações e trabalhos. A comunicação abaixo transcrita dá,
entre muitas outras, testemunho disso. Provém do Espírito de um
espírita militante, homem de coração e convicção esclarecida,
Charles Fritz, fundador do jornal La Vie d'Outre-Tombe, em Char-
leroi. Todos aqueles que conheceram esse homem reto e generoso,
reconhecê-lo-ão pela linguagem. Descreve ele as impressões que
sentiu logo depois de morrer e acrescenta:
“Senti que os laços pouco a pouco se desfaziam e que minha
pessoa espiritual, meu “eu” se ia soltando. Vi em redor de mim
Espíritos bons que me estavam esperando e foi com eles que,
por fim, me elevei da superfície da Terra.
Não sofri com essa desencarnação. Os meus primeiros passos
foram os da criança que começa a andar.
A luz espiritual, cheia de força e de vida, nascia em mim,
porque a luz não vem dos outros, mas de nós. É um raio que
dimana do invólucro fluídico e que nos penetra todo o ser.
Quanto mais tiverdes trabalhado em favor da verdade, do
amor e da caridade, tanto mais intensa se fará a luz, até se tornar
deslumbrante para aqueles que vos são inferiores.
Pois bem! Os meus primeiros passos foram vacilantes. Entre-

tanto, a força me foi sendo restaurada e eu pedi a Deus auxílio e
misericórdia. Depois de haver verificado a completa separação
da minha individualidade, enfrentei afinal o trabalho que tinha
de fazer. Vi o passado de minha última vida e me esforcei por
levantá-la com clareza das profundezas da memória.
O passado acha-se no corpo fluídico do homem e, por conse-
guinte, do Espírito. O perispírito é como o espelho de todas as
suas ações, e sua alma, se foi má sua vida, contempla com tris-
teza suas faltas, inscritas, ao que parece, nas dobras do corpo
perispiritual.
Não tive dificuldade alguma em reconhecer minha vida, tal
qual ela fora. Verifiquei com evidência que eu não havia sido
infalível. Quem pode gabar-se disso na Terra? Devo, porém, di-
zer-vos que, depois de feito o exame, senti grande satisfação e
felicidade com o que havia feito na Terra. Lutei, trabalhei e sofri
pela causa do Espiritismo. A luz que dele dimana ofereci, jun-
tamente com a esperança, a muitos irmãos da Terra por meio da
palavra, dos meus estudos e obras; por isso, torno a encontrar
essa luz.
Sou feliz por ter trabalhado em reerguer a fé, os corações e a
coragem. A todos, pois, recomendo a fé inabalável que eu tinha
e que se vai haurir no Espiritismo.
Tenho de continuar a desenvolver-me para rever o passado
das minhas encarnações anteriores. É um estudo, um trabalho
completo que tenho de fazer. Vejo bem uma parte desse passa-
do, mas não a posso definir muito bem, conquanto esteja com-
pletamente desperto.
Dentro de pouco tempo, espero, essas vidas passadas hão de
aparecer-me com clareza. Possuo luz bastante para poder cami-
nhar com segurança, vendo o que está na minha frente, o meu

futuro, e presto já o meu auxílio a Espíritos infelizes.”
A lei dos agrupamentos no espaço é a das afinidades. A ela es-
tão sujeitos todos os Espíritos. A orientação de seus pensamentos
leva-os naturalmente para o meio que lhes é próprio, porque o
pensamento é a própria essência do mundo espiritual, sendo a
forma fluídica apenas o vestuário. Onde quer que seja, reúnem-se
os que se amam e compreendem. Herbert Spencer, num momento
de intuição, formulou um axioma igualmente aplicável ao mundo
visível e ao mundo invisível. “A vida – disse ele – é uma simples
adaptação às condições exteriores.”
Se é propenso às coisas da matéria, o Espírito fica preso à Ter-
ra e mistura-se com os homens que têm os mesmos gostos, os
mesmos apetites; quando é levado para o ideal, para os bens supe-
riores, eleva-se sem esforço para o objeto dos seus desejos, une-se
às sociedades do espaço, toma parte nos seus trabalhos e goza dos
espetáculos, das harmonias do infinito.
O pensamento cria, a vontade edifica. A causa de todas as ale-
grias e de todas as dores está na consciência e na razão; por isso é
que, cedo ou tarde, encontramos no Além as criações dos nossos
sonhos e a realização das nossas esperanças. Mas o sentimento da
tarefa incompleta, ao mesmo tempo que os afetos e as lembranças,
trazem novamente a maior parte dos Espíritos à Terra. Todas as
almas encontram o meio que os seus desejos reclamam e hão de
viver nos mundos sonhados, unidos aos seres que estimam; mas
também aí encontrarão os prazeres ou os sofrimentos que o seu
passado gerou.
Nossas concepções e nossos sonhos seguem-nos por toda par-
te. No surto dos seus pensamentos e no ardor de sua fé, os adeptos
de cada religião criam imagens nas quais supõem reconhecer os
paraísos entrevistos. Depois, pouco a pouco, se apercebem de que
essas criações são fictícias, de pura aparência e comparáveis a
vastos panoramas pintados na tela ou a afrescos imensos. Apren-

dem, então, a desprender-se deles e aspiram a realidades mais
elevadas, mais sensíveis. Sob nossa forma atual e no estreito limite
de nossas faculdades, não poderíamos compreender as alegrias e os
arroubos reservados aos Espíritos superiores, nem as angústias
profundas experimentadas pelas almas delicadas que chegaram aos
limites da perfeição. A beleza está por toda parte; só os seus aspec-
tos variam ao infinito, segundo o grau de evolução ou depuração
dos seres.
O Espírito adiantado possui fontes de sensações e percepções
infinitamente mais extensas e mais intensas do que as do homem
terrestre. Nele, a clarividência, a clariaudiência, a ação a distância,
o conhecimento do passado e do futuro coexistem numa síntese
indefinível, que constitui, segundo a expressão de F. Myers, “o
mistério central da vida”. Falando das faculdades dos Invisíveis de
situação média, esse autor assim se exprime:121
“O Espírito, sem ser limitado pelo espaço e pelo tempo, tem do
espaço e do tempo conhecimento parcial. Pode orientar-se, achar
uma pessoa viva e segui-la. É capaz de ver no presente coisas que
aparecem para nós como situadas no passado e outras que estão no
futuro.
O Espírito tem conhecimento dos pensamentos e emoções que,
da parte dos seus amigos, se referem a ele.”
Quanto à diferença de acuidade nas impressões, já podemos
fazer uma idéia pelos sonhos chamados “emotivos”. A alma, quan-
do desprendida, embora incompletamente, não só percebe, mas
também sente com intensidade muito mais viva que no estado de
vigília. Cenas, imagens, quadros, que, quando estamos acordados,
nos impressionam fracamente, tornam-se no sonho causa de grande
satisfação ou de vivo sofrimento. Isso nos dá uma idéia do que
121
podem ser a vida dos Espíritos e seus modos de sensação, quando,

separados do invólucro carnal, a memória e a consciência recupe-
ram a plenitude de suas vibrações. Compreendemos desde logo
como pode a reconstituição das recordações do passado converter-
se em fonte de tormentos. A alma traz em si mesma o seu próprio
juiz, a sanção infalível de suas obras, boas ou más.
Tem-se reconhecido isso em acidentes que podiam ter causado
a morte. Em certas quedas, durante a trajetória percorrida pelo
corpo humano a partir de um ponto elevado acima do solo, ou
então na asfixia por submersão, a consciência superior da vítima
passa em revista toda a vida gasta, com uma rapidez espantosa.
Revê-a completamente em seus mínimos pormenores em poucos
minutos.
Carl du Prel 122 dá, desses fatos, muitos exemplos. Haddock ci-
ta, entre outros, o caso do Almirante Beaufort:123
“O Almirante Beaufort, jovem ainda, caiu de cima de um na-
vio às águas do porto de Portsmouth. Antes que fosse possível ir
em seu socorro, desapareceu; ia morrer afogado.
À angústia do primeiro momento sucedera um sentimento de
tranqüilidade e, posto que se tivesse como perdido, nem sequer
se debateu, o que, sem dúvida, provinha de apatia e não de re-
signação; porque morrer afogado não lhe parecia má sorte e ne-
nhum desejo tinha de ser socorrido.
Quanto ao mais, ausência completa de sofrimento; e até, pelo
contrário, as sensações eram de natureza agradável, participando
do vago bem-estar que precede o sono causado pelo cansaço.
122
Carl du Prel - Philos der Mystik.
123
Haddock - Somnolisme et Psychisme, pág. 213, extrato do “Journal de
Médecine” de Paris.
Com esse enfraquecimento dos sentidos coincidia uma su-

perexcitação extraordinária da atividade intelectual; as idéias
sucediam-se com rapidez prodigiosa. O acidente que acabava de
dar-se, o descuido que o motivara, o tumulto que se lhe deveria
ter seguido, a dor que ia alancear o pai da vítima, outras circuns-
tâncias intimamente ligadas ao lar doméstico, foram o objeto de
suas primeiras reflexões; depois, veio-lhe à memória o último
cruzeiro, viagem acidentada por um naufrágio; a seguir, a esco-
la, os progressos que nela fizera e também o tempo perdido; fi-
nalmente, as suas ocupações e aventuras de criança. Em suma, a
subida de todo o rio da vida, e quão pormenorizada e precisa! É
ele próprio que o diz: “Cada incidente da minha vida atravessa-
va-me sucessivamente a memória, não como simples esboço,
mas com as particularidades e acessórios de um quadro comple-
to! Por outras palavras; toda a minha existência desfilava diante
de mim numa espécie de vista panorâmica, cada fato com sua
apreciação moral ou reflexões sobre sua causa e seus efeitos.
Pequenos acontecimentos sem conseqüência, havia muito tempo
esquecidos, se acumulavam em minha imaginação como se ti-
vessem se passado na véspera. E tudo isto sucedeu em dois
minutos.”
Pode-se citar também o atestado de Perty 124 a respeito de Ca-
therine Emmerich, que, ao morrer, reviu do mesmo modo toda a
sua vida passada. Por essa forma estabelecemos que tal fenômeno
não se restringe aos casos de acidentes, antes parece acompanhar
regularmente o falecimento.
Tudo o que o Espírito fez, quis, pensou, em si reverbera. Se-
melhante a um espelho, a alma reflete todo o bem e todo o mal
124
Perty - Myst. Ercheinungen (Aparições Místicas), II, pág. 433.
Os três autores são citados pelo Dr. Pascal na sua memória apresenta-
da ao Congresso de Psicologia de Paris em 1900.
feito. Essas imagens nem sempre são subjetivas. Pela intensidade

da vontade, podem revestir uma natureza substancial; vivem e
manifestam-se para nossa felicidade ou nosso castigo.
Tendo se tornado transparente, depois de desencarnada, a alma
julga-se a si mesma, assim como é julgada por todos aqueles que a
contemplam. Só, na presença do seu passado, vê reaparecerem
todos os seus atos e as suas conseqüências, todas as suas faltas, até
as mais ocultas.
Para um criminoso não há descanso, não existe esquecimento.
Sua consciência, justiceira inflexível, persegue-o sem cessar. De-
balde procura ele escapar-lhe às obsessões; o suplício só poderá
acabar se, convertendo-se o remorso em arrependimento, ele aceita
novas provações terrestres, único meio de reparação e regeneração.
XII
As missões, a vida superior
Todo Espírito que deseja progredir, trabalhando na obra de so-

lidariedade universal, recebe dos Espíritos mais elevados uma
missão particular apropriada às suas aptidões e ao seu grau de
adiantamento.
Uns têm por tarefa receber os homens em seu regresso à vida
espiritual, guiá-los, ajudá-los a se desembaraçarem dos fluidos
espessos que os envolvem; outros são encarregados de consolar,
instruir as almas sofredoras e atrasadas. Espíritos químicos, físicos,
naturalistas, astrônomos, prosseguem suas investigações, estudam
os mundos, suas superfícies, suas profundezas ocultas, atuam em
todos os lugares sobre a matéria sutil, que fazem passar por prepa-
rações, por modificações destinadas a obras que a imaginação
humana teria dificuldades em conceber; outros se aplicam às artes,

ao estudo do belo sob todas as suas formas; Espíritos menos adian-
tados assistem os primeiros nas suas tarefas variadas e servem-lhes
de auxiliares.
Grande número de Espíritos consagra-se aos habitantes da Ter-
ra e dos outros planetas, estimulando-os em seus trabalhos, fortale-
cendo os ânimos abatidos, guiando os hesitantes pelo caminho do
dever. Aqueles que exerceram a Medicina e possuem o segredo dos
fluidos curativos, reparadores, ocupam-se mais especialmente dos
doentes.125
Mais bela dentre todas é a missão dos Espíritos de luz. Descem
dos espaços celestes para trazer às humanidades os tesouros da sua
ciência, da sua sabedoria, do seu amor. A sua tarefa é um sacrifício
constante, porque o contacto dos mundos materiais é penoso para
eles; mas afrontam todos os sofrimentos por dedicação aos seus
protegidos, para os assistirem nas suas provações e infiltrarem em
seus corações as grandes e generosas intuições. É justo atribuir-
lhes os lampejos de inspiração que iluminam o pensamento, as
expansões da alma, a força moral que nos sustenta nas dificuldades
da vida. Se soubéssemos a quantos constrangimentos se impõem
esses nobres Espíritos para chegarem até nós, corresponderíamos
melhor a suas solicitações, empregaríamos esforços enérgicos para
125
Os casos de curas feitas por Espíritos são numerosos; achar-se-ão
descrições deles em toda a literatura espírita. (Veja-se, por exemplo, o
caso citado por Myers (Human Personality, II, 124.) A mulher de um
grande médico, de reputação européia, que sofria de um mal a que o
seu marido não pudera dar alivio, foi curada radicalmente pelo Espíri-
to de outro grande médico. Veja-se também o caso de Mme. Claire
Galichon, que foi curada por magnetizações do Espírito do cura d'Ars.
O fato é contado por ela própria na sua obra Souvenirs et Problèmes
Spirites, páginas 174 e seguintes.
nos desapegarmos de tudo o que é vil e impuro, unindo-nos a eles

na comunhão divina.
Nas horas de atribulações, é para esses Espíritos, para meus
Guias bem-amados que voam meus pensamentos e meus apelos; é
deles que sempre me têm vindo o amparo moral e as consolações
supremas.
Subi a custo os atalhos da vida; dura foi a minha infância. Ce-
do conheci o trabalho manual e os pesados encargos de família.
Mais tarde, em minha carreira de propagandista, muitas vezes me
feri nas pedras do caminho; fui mordido pelas serpentes do ódio e
da inveja. E agora chegou para mim a hora crepuscular; vão subin-
do e rodeando-me as sombras; sinto que minhas forças declinam e
os órgãos se enfraquecem. Nunca, porém, me faltou o auxílio de
meus amigos invisíveis; nunca minha voz os evocou em vão. Des-
de meus primeiros passos neste mundo, a sua influência envolveu-
me. É às suas inspirações que devo minhas melhores páginas e
minhas expressões mais vibrantes. Compartilharam minhas alegrias
e tristezas e, quando rugia a tempestade, eu sabia que eles estavam
firmes ao meu lado, no meu caminho. Sem eles, sem seu socorro,
há muito tempo que eu teria sido obrigado a interromper a minha
marcha, a suspender o meu labor; mas suas mãos estendidas têm
me amparado e dirigido na áspera via. Às vezes, no recolhimento
do entardecer ou no silêncio da noite, suas vozes me falam, emba-
lam, confortam; ressoam na minha solidão como vaga melodia. Ou,
então, são sopros que passam, semelhantes a carícias, sábios conse-
lhos ciciados, indicações preciosas sobre as imperfeições de meu
caráter e os meios de remediá-las.
Então esqueço as misérias humanas para comprazer-me na es-
perança de tornar a ver um dia os meus amigos invisíveis, de reu-
nir-me a eles na luz, se Deus me julgar digno disso, com todos
aqueles que tenho amado e que, do seio dos Espaços, me ajudam a
percorrer a via terrestre.
Ascenda para todos vós, Espíritos tutelares, entidades proteto-

ras, meu pensamento agradecido, a melhor parte de mim mesmo, o
tributo de minha admiração e de meu amor.
*
A alma vem de Deus e volve a Deus, percorrendo o ciclo i-
menso dos seus destinos; mas, por mais baixo que tenha descido,
cedo ou tarde, pela atração, sobe de novo para o infinito. Que
procura ela ali? o conhecimento cada vez mais perfeito do univer-
so, a assimilação cada vez mais completa de seus atributos – bele-
za, verdade, amor! e, ao mesmo tempo, uma libertação gradual das
escravidões da matéria, uma colaboração crescente na obra de
Deus.
Cada Espírito tem, no espaço, sua vocação e segue-a com faci-
lidades desconhecidas na Terra; cada um encontra seu lugar nesse
soberbo campo de ação, nesse vasto laboratório universal. Por toda
parte, tanto na amplidão como nos mundos, objetos de estudo e de
trabalho, meios de elevação, de participação na obra eterna, se
oferecem à alma laboriosa.
Já não é o céu frio e vazio dos materialistas, nem mesmo o céu
contemplativo e beato de certos crentes; é um universo vivo, ani-
mado, luminoso, cheio de seres inteligentes em via constante de
evolução. Quanto mais os seres espirituais se elevam, tanto mais se
acentua a sua tarefa, tanto mais aumentam de importância suas
missões. Um dia, tomam lugar entre as almas mensageiras que vão
levar aos confins do tempo e do espaço as forças e as vontades da
Alma Infinita.
Para o Espírito ínfimo, assim como para o mais eminente, não
tem limites o domínio da vida. Qualquer que seja a altura a que
tenhamos chegado, há sempre um plano superior a alcançar, uma
nova perfeição a realizar.
Para toda alma, mesmo a mais inferior, um futuro grandioso se

prepara. Cada pensamento generoso que começa a despontar, cada
efusão de amor, cada esforço que tende para uma vida melhor é
como a vibração, o pressentimento, o apelo de um mundo mais
elevado que a atrai e que, cedo ou tarde, a receberá. Todo ímpeto
de entusiasmo, toda palavra de justiça, todo ato de abnegação
repercute em progressão crescente na escala dos seus destinos.
À medida que ela se vai distanciando das esferas inferiores,
onde reinam as influências pesadas, onde se agitam as vidas gros-
seiras, banais ou culpadas, as existências de lenta e penosa educa-
ção, a alma vai percebendo as altas manifestações da inteligência,
da justiça, da bondade, e sua vida torna-se cada vez mais bela e
divina. Os murmúrios confusos, os rumores discordes dos centros
humanos pouco a pouco vão se enfraquecendo para ela até se ex-
tinguirem de todo; ao mesmo tempo começa a perceber os ecos
harmoniosos das sociedades celestes. É o limiar das regiões felizes,
onde reina uma eterna claridade, onde paira uma atmosfera de
benevolência, serenidade e paz, onde todas as coisas saem frescas e
puras das mãos de Deus.
A diferença profunda que existe entre a vida terrestre e a vida
do espaço está no sentido de libertação, de alívio, de liberdade
absoluta que desfrutam os Espíritos bons e purificados.
Desde que se rompem os laços materiais, a alma pura desfere o
vôo para as altas regiões. Lá, vive uma vida livre, pacífica, intensa,
ao pé da qual o passado terrestre lhe parece um sonho doloroso.
Na efusão das ternuras recíprocas, numa vida livre de males e
necessidades físicas, a alma sente multiplicarem-se as suas facul-
dades, adquirirem uma penetração e uma extensão das quais os
fenômenos de êxtase nos fazem entrever os velados esplendores.
A linguagem do mundo espiritual é a das imagens e dos símbo-
los, rápida como o pensamento; é por isso que os nossos guias
invisíveis se servem de preferência de representações simbólicas

para nos prevenir, no sonho, de um perigo ou de uma desgraça. O
éter, fluido brando e luminoso, toma com extrema facilidade as
formas que a vontade lhe imprime. Os Espíritos comunicam-se
entre si e compreendem-se por processos diante dos quais a arte
oratória mais consumada, toda a magia da eloqüência humana
pareceriam apenas um grosseiro balbuciar. As Inteligências eleva-
das percebem e realizam sem esforço as mais maravilhosas con-
cepções da arte e do gênio. Mas essas concepções não podem ser
transmitidas integralmente aos homens. Mesmo nas manifestações
medianímicas mais perfeitas, o Espírito superior tem de se subme-
ter às leis físicas do nosso mundo e só vagos reflexos ou ecos
enfraquecidos das esferas celestes, algumas notas perdidas da
grande sinfonia eterna, é que ele pode fazer chegar até nós.
Tudo é graduado na vida espiritual. A cada grau de evolução
do ser para a sabedoria, para a luz, para a santidade, corresponde
um estado mais perfeito de seus sentidos receptivos, de seus meios
de percepção. O corpo fluídico, cada vez mais diáfano, mais trans-
parente, deixa passagem livre às radiações da alma. Daí uma apti-
dão maior para apreciar, para compreender os esplendores infini-
tos; daí uma recordação mais extensa do passado, uma familiariza-
ção cada vez maior com os seres e as coisas dos planos superiores,
até que a alma, em sua marcha progressiva, tenha atingido as má-
ximas altitudes.
Chegado a essas alturas, o Espírito tem vencido toda paixão,
toda tendência para o mal, tem-se libertado para sempre do jugo
material e da lei dos renascimentos, é a entrada definitiva nos
reinos divinos, donde só voluntariamente descerá ao círculo das
gerações para desempenhar missões sublimes.
Nessas eminências, a existência é uma festa perene da inteli-
gência e do coração; é a comunhão íntima no amor com todos
aqueles que nos foram caros e conosco percorreram o ciclo das
transmigrações e das provas. Ajuntai a isso a visão constante da

eterna beleza, uma profunda compreensão dos mistérios e das leis
do universo, e tereis uma fraca idéia das alegrias reservadas a todos
aqueles que, por seus méritos e esforços, alcançaram os céus supe-
riores.
Segunda Parte
O Problema do Destino
XIII
As vidas sucessivas – A reencarnação e suas leis
A alma, depois de residir temporariamente no espaço, renasce

na condição humana, trazendo consigo a herança, boa ou má, do
seu passado; renasce criancinha, reaparece na cena terrestre para
representar um novo ato do drama da sua vida, resgatar as dívidas
que contraiu e conquistar novas capacidades que lhe hão de facili-
tar a ascensão, acelerar a marcha para a frente.
A lei dos renascimentos explica e completa o princípio da i-
mortalidade. A evolução do ser indica um plano e um fim. Esse
fim, que é a perfeição, não pode realizar-se em uma única existên-
cia, por mais longa que seja. Devemos ver na pluralidade das vidas
da alma a condição necessária de sua educação e de seus progres-
sos. É à custa dos próprios esforços, de suas lutas, de seus sofri-
mentos, que ela se redime de seu estado de ignorância e de inferio-
ridade e se eleva, de degrau a degrau, primeiramente na Terra e, em
seguida, através das inumeráveis estâncias do céu estrelado.
A reencarnação, afirmada pelas vozes de além-túmulo, é a úni-
ca forma racional pela qual se pode admitir a reparação das faltas
cometidas e a evolução gradual dos seres. Sem ela não se vê sanção
moral satisfatória e completa, não há possibilidade de conceber a
existência de um Ser que governe o universo com justiça.
Se admitirmos que o homem viva atualmente pela primeira e
última vez neste mundo, que uma única existência terrestre é o
quinhão de cada um de nós, a incoerência e a parcialidade, forçoso

seria reconhecê-lo, presidem à repartição dos bens e dos males, das
aptidões e das faculdades, das qualidades nativas e dos vícios
originais.
Por que para uns a fortuna, a felicidade constante e para outros
a miséria, a desgraça inevitável? Para estes a força, a saúde, a
beleza; para aqueles a fraqueza, a doença, a fealdade? Por que aqui
a inteligência, o gênio, e acolá a imbecilidade? Como se encontram
tantas qualidades morais admiráveis, a par de tantos vícios e defei-
tos? Por que há raças tão diversas, umas inferiores a tal ponto que
parecem confinar com a animalidade e outras favorecidas com
todos os dons que lhes asseguram a supremacia? E as enfermidades
inatas, a cegueira, a idiotia, as deformidades, todos os infortúnios
que enchem os hospitais, os albergues noturnos, as casas de corre-
ção? A hereditariedade não explica tudo; na maior parte dos casos,
essas aflições não podem ser consideradas como o resultado de
causas atuais. Sucede o mesmo com os favores da sorte. Muitíssi-
mas vezes, os justos parecem esmagados pelo peso da prova, ao
passo que os egoístas e os maus prosperam!
Por que, ainda, crianças mortas antes de nascer e as que são
condenadas a sofrer desde o berço? Certas existências acabam em
poucos anos, em poucos dias; outras duram quase um século!
Donde vêm também os jovens-prodígios – músicos, pintores, poe-
tas –, todos aqueles que, desde a meninice, mostram disposições
extraordinárias para as artes ou para as ciências, ao passo que
tantos outros ficam na mediocridade toda a vida, apesar de um
labor insano? E, igualmente, donde vêm os instintos precoces, os
sentimentos inatos de dignidade ou baixeza contrastando às vezes
tão estranhamente com o meio em que se manifestam?
Se a vida começa somente com o nascimento terrestre, se antes
dele nada existe para cada um de nós, debalde se procurarão expli-
car essas diversidades pungentes, essas tremendas anomalias, e
ainda menos poderemos conciliá-las com a existência de um poder

sábio, previdente, eqüitativo. Todas as religiões, todos os sistemas
filosóficos contemporâneos vieram esbarrar com esse problema;
nenhum o pôde resolver. Considerado sob seu ponto de vista, que é
a unidade de existência para cada ser humano, o destino continua
incompreensível, ensombra-se o plano do universo, a evolução
pára, torna-se inexplicável o sofrimento. O homem, levado a crer
na ação de forças cegas e fatais, na ausência de toda justiça distri-
butiva, resvala insensivelmente para o ateísmo e o pessimismo.
Com a doutrina das vidas sucessivas, pelo contrário, tudo se
explica, se torna claro. A lei de justiça revela-se nas menores parti-
cularidades da existência. As desigualdades que nos chocam resul-
tam das diferentes situações ocupadas pelas almas nos seus graus
infinitos de evolução. O destino do ser não é mais do que o desen-
volvimento, através das idades, da longa série de causas e efeitos
gerados por seus atos. Nada se perde; os efeitos do bem e do mal se
acumulam e germinam em nós até o momento favorável de desa-
brocharem. Às vezes, expandem-se com rapidez; outras, depois de
longo lapso de tempo, transmitem-se, repercutem, de uma para
outra existência, segundo a sua maturação é ativada ou retardada
pelas influências ambientes; mas nenhum desses efeitos pode desa-
parecer por si mesmo; só a reparação tem esse poder.
Cada um leva para a outra vida e traz, ao nascer, a semente do
passado. Essa semente há de espalhar seus frutos, conforme a sua
natureza, ou para nossa felicidade ou para nossa desgraça, na nova
vida que começa e até sobre as seguintes, se uma só existência não
bastar para desfazer as conseqüências más de nossas vidas passa-
das. Ao mesmo tempo, os nossos atos cotidianos, fontes de novos
efeitos, vêm juntar-se às causas antigas, atenuando-as ou agravan-
do-as e formam com elas um encadeamento de bens ou de males
que, no seu conjunto, urdirão a teia do nosso destino.
Assim, a sanção moral, tão insuficiente, às vezes tão sem va-

lor, quando é estudada sob o ponto de vista de uma vida única,
reconhece-se absoluta e perfeita na sucessão de nossas existências.
Há uma íntima correlação entre os nossos atos e o nosso destino.
Sofremos em nós mesmos, em nosso ser interior e nos aconteci-
mentos da nossa vida, a repercussão do nosso proceder. A nossa
atividade, sob todas as suas formas, cria elementos bons ou maus,
efeitos próximos ou remotos, que recaem sobre nós em chuvas, em
tempestades ou em alegres claridades. O homem constrói o seu
próprio futuro. Até agora, na sua incerteza, na sua ignorância, ele o
construiu às apalpadelas e sofreu a sua sorte sem poder explicá-la.
Não tardará o momento em que, mais bem instruído, penetrado
pela majestade das leis superiores, compreenderá a beleza da vida,
que reside no esforço corajoso, e dará à sua obra um impulso mais
nobre e elevado.
*
A variedade infinita das aptidões, das faculdades, dos caracte-
res, explica-se facilmente, dizíamos. Nem todas as almas têm a
mesma idade, nem todas subiram com o mesmo passo seus estádios
evolutivos. Umas percorreram uma carreira imensa e aproximaram-
se já do apogeu dos progressos terrestres; outras mal começam o
seu ciclo de evolução no seio das humanidades. Estas são as almas
jovens, emanadas a menos tempo do Foco Eterno, foco inextinguí-
vel que despede sem cessar feixes de Inteligências que descem aos
mundos da matéria para animarem as formas rudimentares da vida.
Chegadas à humanidade, tomarão lugar entre os povos selvagens
ou entre as raças bárbaras que povoam os continentes atrasados, as
regiões deserdadas do Globo. E, quando, afinal, penetram em
nossas civilizações, ainda facilmente se deixam reconhecer pela
falta de desembaraço, de jeito, pela sua incapacidade para todas as
coisas e, principalmente, pelas suas paixões violentas, pelos seus
gostos sanguinários, às vezes até pela sua ferocidade; mas, essas
almas ainda não desenvolvidas subirão por sua vez a escala das
graduações infinitas por meio de reencarnações inúmeras.
Outro elemento do problema é a liberdade de ação do Espírito.
A uns, ela permite que se demorem na via da ascensão, que per-
cam, sem cuidado com o verdadeiro fim da existência, tantas horas
preciosas à cata das riquezas e do prazer; a outros, deixa-os se
apressarem a trilhar os carreiros escabrosos e alcançar os cimos do
pensamento, se, às seduções da matéria, preferem a posse dos bens
do espírito e do coração. São desse número os sábios, os gênios e
os santos de todos os tempos e de todos os países, os nobres márti-
res das causas generosas e aqueles que consagraram vidas inteiras a
acumular no silêncio dos claustros, das bibliotecas, dos laborató-
rios, os tesouros da ciência e da sabedoria humana.
Todas as correntes do passado se encontram, juntam-se e con-
fundem-se em cada vida. Contribuem para fazer a alma generosa
ou mesquinha, luminosa ou escura, poderosa ou miserável. Essas
correntes, entre a maior parte dos nossos contemporâneos, apenas
conseguem fazer as almas indiferentes, incessantemente balouça-
das pelos sopros do bem e do mal, da verdade e do erro, da paixão
e do dever.
Assim, no encadeamento das nossas estações terrestres, conti-
nua e completa-se a obra grandiosa de nossa educação, o moroso
edificar de nossa individualidade, de nossa personalidade moral. É
por essa razão que a alma tem de encarnar sucessivamente nos
meios mais diversos, em todas as condições sociais; tem de passar
alternadamente pelas provações da pobreza e da riqueza, aprenden-
do a obedecer para depois mandar. Precisam das vidas obscuras,
vidas de trabalho, de privações, para acostumar-se a renunciar às
vaidades materiais, a desapegar-se das coisas frívolas, a ter paciên-
cia, a adquirir a disciplina do espírito. São necessárias as existên-
cias de estudo, as missões de dedicação, de caridade, por via das
quais se ilustra a inteligência e o coração se enriquece com a aqui-
sição de novas qualidades; virão depois as vidas de sacrifício pela

família, pela pátria, pela humanidade. São necessários também a
prova cruel, cadinho onde se fundem o orgulho e o egoísmo, e as
situações dolorosas, que são o resgate do passado, a reparação das
nossas faltas, a norma pela qual se cumpre a lei de justiça. O Espí-
rito retempera-se, aperfeiçoa-se, purifica-se na luta e no sofrimen-
to. Volta a expiar no próprio meio onde se tornou culpado. Aconte-
ce às vezes que as provações fazem de nossa existência um calvá-
rio, mas esse calvário é um monte que nos aproxima dos mundos
felizes.
Logo, não há fatalidade. É o homem, por sua própria vontade,
quem forja as próprias cadeias, é ele quem tece, fio por fio, dia a
dia, do nascimento à morte, a rede de seu destino. A lei de justiça
não é, em essência, senão a lei de harmonia; determina as conse-
qüências dos atos que livremente praticamos. Não pune nem re-
compensa, mas preside simplesmente à ordem, ao equilíbrio tanto
do mundo moral quanto do mundo físico. Todo dano causado à
ordem universal acarreta causas de sofrimento e uma reparação
necessária, até que, mediante os cuidados do culpado, a harmonia
violada seja restabelecida.
O bem e o mal praticado constituem a única regra do destino.
Sobre todas as coisas exerce influência uma lei grande e poderosa,
em virtude da qual cada ser vivo do universo só pode gozar da
situação correspondente a seus méritos. A nossa felicidade, apesar
das aparências enganadoras, está sempre em relação direta com a
nossa capacidade para o bem; e essa lei acha completa aplicação
nas reencarnações da alma. É ela que fixa as condições de cada
renascimento e traça as linhas principais dos nossos destinos. Por
isso há maus que parecem felizes, ao passo que justos sofrem
excessivamente. A hora da reparação soou para estes e em breve
soará para aqueles.
Associarmos os nossos atos ao plano divino, agirmos de acor-

do com a Natureza, no sentido da harmonia e para o bem de todos,
é preparar nossa elevação, nossa felicidade; agir no sentido contrá-
rio, fomentar a discórdia, incitar os apetites malsãos, trabalhar para
si mesmo em menoscabo dos outros, é semear para o futuro fer-
mentos de dor; é nos colocarmos sob o domínio de influências que
retardam o nosso adiantamento e por muito tempo nos acorrentam
aos mundos inferiores.
É isso o que é necessário dizer, repetir e fazer penetrar no pen-
samento, na consciência de todos, a fim de que o homem tenha um
único alvo em mira: conquistar as forças morais, sem as quais
ficará sempre na impotência de melhorar a sua condição e a da
humanidade! Fazendo conhecer os efeitos da lei de responsabilida-
de, demonstrando que as conseqüências de nossos atos recaem
sobre nós através dos tempos, como a pedra atirada ao ar torna a
cair ao solo, pouco a pouco serão levados os homens a conformar o
seu proceder com essa lei, a realizar a ordem, a justiça, a solidarie-
dade no meio social.
*
Certas escolas espiritualistas combatem o princípio das vidas
sucessivas e ensinam que a evolução da alma depois da morte
continua a efetuar-se somente no mundo invisível; outras, conquan-
to admitam a reencarnação, crêem que ela se realiza em esferas
mais elevadas; o regresso à Terra não lhes parece ser uma necessi-
dade.
Aos partidários dessas teorias lembraremos que a encarnação
na Terra tem um objetivo e esse objetivo é o aperfeiçoamento do
ser humano. Ora, dada à infinita variedade das condições da exis-
tência terrestre, quer quanto à duração, quer quanto aos resultados,
é impossível admitir que todos os homens possam chegar ao mes-
mo grau de perfeição numa única vida. Daí, a necessidade de re-
gressos sucessivos que permitam adquirirem-se as qualidades

requeridas para ter entrada em mundos mais adiantados.
O presente tem a sua explicação no passado. Foi precisa uma
série de renascimentos terrestres para que o homem conquistasse a
posição que atualmente ocupa, e não parece admissível que esse
ponto de evolução seja definitivo para a nossa esfera. Os seus
habitantes não estão todos em estado de transmigrar depois da
morte para sociedades mais perfeitas; pelo contrário, tudo indica a
imperfeição da sua natureza e a necessidade de novos trabalhos, de
outras provas que lhes completem a educação e lhes dêem acesso a
um grau superior na escala dos seres.
Em toda parte a Natureza procede com sabedoria, método e
morosidade. Numerosos séculos foram-lhe indispensáveis para
fabricar a forma humana; só volvidos longos períodos de barbaria é
que nasceu a Civilização. A evolução física e mental e o progresso
moral são regidos por leis idênticas; não basta uma única existência
para dar-lhes cumprimento. E por que havemos de ir buscar muito
longe, em outros mundos, os elementos de novos progressos,
quando os encontramos por toda parte em volta de nós? Desde a
selvageria até a mais requintada civilização, não nos oferece o
nosso planeta vasto campo ao desenvolvimento do Espírito?
Os contrastes, as oposições que aí apresentam, em todas as su-
as formas, o bem e o mal, o saber e a ignorância, são outros tantos
exemplos e ensinamentos, outras tantas causas de estímulo.
Renascer não é mais extraordinário do que nascer; a alma volta
à carne para nela submeter-se às leis da necessidade; as carências e
as lutas da vida material são outros tantos incentivos que a obrigam
a trabalhar, aumentam a sua energia, avigoram-lhe o caráter. Tais
resultados não poderiam ser obtidos na vida livre do espaço por
Espíritos juvenis, cuja vontade é vacilante. Para avançarem, tor-
nam-se precisos o látego da necessidade e as numerosas encarna-
ções, durante as quais a alma vai concentrar-se, recolher-se em si
mesma, adquirir a elasticidade, a impulsão indispensável para

descrever mais tarde a sua imensa trajetória no céu.
O fim dessas encarnações é, pois, de alguma sorte, a revelação
da alma a si mesma ou, antes, a sua própria valorização pelo de-
senvolvimento constante das suas forças, dos seus conhecimentos,
da sua consciência, da sua vontade. A alma inferior e nova não
pode adquirir a consciência de si mesma senão com a condição de
estar separada das outras almas, encerrada num corpo material. Ela
constituirá, assim, um ser distinto, que vai afirmar a sua personali-
dade, aumentar a sua experiência, acentuar a sua marcha progressi-
va na razão direta dos esforços que fizer para triunfar das dificul-
dades e dos obstáculos que a vida terrestre lhe semeia debaixo dos
pés.
As existências planetárias põem-nos em relação com uma or-
dem completa de coisas que constituem o plano inicial, a base de
nossa evolução infinita, e se acham em perfeita harmonia com o
nosso grau de evolução; mas essa ordem de coisas e a série das
vidas que com ela se relacionam, por mais numerosas que sejam,
representam uma fração ínfima da existência sideral, um instante
na duração ilimitada dos nossos destinos.
A passagem das almas terrestres para outros mundos só pode
ser efetuada sob o regime de certas leis. Os globos que povoam a
extensão diferem entre si por sua natureza e densidade. A adapta-
ção dos invólucros fluídicos das almas a esses meios novos somen-
te é realizável em condições especiais de purificação. É impossível
aos Espíritos inferiores, na vida errática, penetrarem nos mundos
elevados e lhes descreverem as belezas aos nossos médiuns. En-
contra-se a mesma dificuldade, maior ainda, quando se trata da
reencarnação nesses mundos. As sociedades que os habitam, por
seu estado de superioridade, são inacessíveis à imensa maioria dos
Espíritos terrestres, ainda demasiadamente grosseiros, em insufici-
ente grau de elevação. Os sentimentos psíquicos dos últimos, mui
pouco apurados, não lhes permitiriam viver da vida sutil que reina
nessas esferas longínquas. Achar-se-iam lá como cegos na clarida-
de ou surdos num concerto. A atração que lhes encadeia os corpos
fluídicos ao planeta prende-lhes, do mesmo modo, o pensamento e
a consciência às coisas inferiores. Seus desejos, seus apetites, seus
ódios, até mesmo seu amor, fazem-nos voltar a este mundo e li-
gam-nos ao objeto da sua paixão.
É necessário aprendermos primeiramente a desatar os laços
que nos amarram à Terra, para depois levantarmos o vôo em dire-
ção a mundos mais elevados. Arrancar as almas terrestres ao seu
meio, antes do termo da evolução especial a esse meio, fazê-las
transmigrar para esferas superiores, antes de terem realizado os
progressos necessários, seria desarrazoado e imprudente. A Natu-
reza não procede assim; sua obra desenrola-se majestosa, harmôni-
ca em todas as suas fases. Os seres, cuja ascensão suas leis diri-
gem, não deixam o campo de ação senão depois de terem adquirido
virtudes e potências capazes de lhes darem entrada num domínio
mais elevado da vida universal.
*
A que regras está sujeito o regresso da alma à carne? As da a-
tração e da afinidade. Quando um Espírito encarna, é atraído para
um meio conforme as suas tendências, ao seu caráter e grau de
evolução. As almas seguem umas às outras e encarnam por grupos,
constituem famílias espirituais, cujos membros são unidos por
laços ternos e fortes, contraídos durante existências percorridas em
comum. Às vezes esses Espíritos são temporariamente afastados
uns dos outros e mudam de meio para adquirirem novas aptidões.
Assim se explicam, segundo os casos, as analogias ou desseme-
lhanças que caracterizam os membros de uma mesma família,
filhos e pais; mas sempre aqueles que se amam tornam, cedo ou
tarde, a encontrar-se na Terra, como no espaço.
Acusa-se a doutrina das reencarnações de amesquinhar a idéia

de família, de inverter e confundir as situações que ocupam, uns
em relação aos outros, os Espíritos unidos por laços de parentesco,
por exemplo, as relações de mãe para filho, de marido para mulher,
etc.; o contrário é que é a verdade. Na hipótese de uma vida única,
os Espíritos dispersam-se depois de breve coabitação e, muitas
vezes, tornam-se estranhos uns aos outros. Segundo a doutrina
católica, as almas permanecem, depois da morte, em lugares diver-
sos, segundo os seus méritos, e os eleitos são para sempre separa-
dos dos réprobos. Assim, os laços de família e de amizade, forma-
dos por uma vida transitória, afrouxam-se na maior parte dos casos
e até se quebram de vez; ao passo que, pelos renascimentos, os
Espíritos reúnem-se de novo e prosseguem em comum as suas
peregrinações através dos mundos, tornando-se, assim, a sua união
cada vez mais íntima e profunda.
Nossa ternura espontânea por certos seres deste mundo expli-
ca-se facilmente. Já os havíamos conhecido, em outros tempos, já
os encontráramos. Quantos esposos, quantos amantes não têm sido
unidos por inúmeras existências, percorridas dois a dois! Seu amor
é indestrutível, porque o amor é a força das forças, o vínculo su-
premo que nada pode destruir.
As condições da reencarnação não permitem que nossas situa-
ções recíprocas se invertam; quase sempre se conservam os graus
respectivos de parentesco. Algumas vezes, em caso de impossibili-
dade, um filho poderá vir a ser o irmão mais novo do seu pai de
outros tempos, a mãe poderá renascer irmã mais velha do filho. Em
casos excepcionais, e somente a pedido dos interessados, podem
inverter-se as situações. Os sentimentos de delicadeza, de dignida-
de, de mútuo respeito que sentimos na Terra não podem ser desco-
nhecidos no mundo espiritual. Para supô-lo, é preciso ignorar a
natureza das leis que regem a evolução das almas!
O Espírito adiantado, cuja liberdade aumenta na razão direta

da sua elevação, escolhe o meio onde quer renascer, ao passo que o
Espírito inferior é impelido por uma força misteriosa a que obedece
instintivamente; mas todos são protegidos, aconselhados, ampara-
dos na passagem da vida do espaço para a existência terrestre, mais
penosa, mais temível que a morte.
A união da alma com o corpo efetua-se por meio do invólucro
fluídico, o perispírito, de que muitas vezes temos falado. Sutil por
sua natureza, vai ele servir de laço entre o Espírito e a matéria. A
alma está presa ao gérmen por esse “mediador plástico”, que vai
retrair-se, condensar-se cada vez mais, através das fases progressi-
vas da gestação, e formar o corpo físico. Desde a concepção até o
nascimento, a fusão opera-se lentamente, fibra por fibra, molécula
por molécula. Pelo afluxo crescente dos elementos materiais e da
força vital fornecidos pelos genitores, os movimentos vibratórios
do perispírito da criança vão diminuir e restringirem-se, ao mesmo
tempo em que as faculdades da alma, a memória, a consciência
esvaem-se e aniquilam-se. É a essa redução das vibrações fluídicas
do perispírito, à sua oclusão na carne que se deve atribuir a perda
da memória das vidas passadas. Um véu cada vez mais espesso
envolve a alma e apaga-lhe as radiações interiores. Todas as im-
pressões da sua vida celeste e do seu longo passado volvem às
profundezas do inconsciente e a emersão só se realiza nas horas de
exteriorização ou por ocasião da morte, quando o Espírito, recupe-
rando a plenitude dos seus movimentos vibratórios, evoca o mundo
adormecido das suas recordações.
O papel do duplo fluídico é considerável; explica, desde o nas-
cimento até a morte, todos os fenômenos vitais. Possuindo em si os
vestígios indeléveis de todos os estados do ser, desde a sua origem,
comunica-lhe a impressão, as linhas essenciais ao gérmen material.
Eis aí a chave dos fenômenos embriogênicos.
O perispírito, durante o período de gestação, impregna-se de

fluido vital e materializa-se o bastante para tornar-se o regulador da
energia e o suporte dos elementos fornecidos pelos genitores;
constitui, assim, uma espécie de esboço, de rede fluídica perma-
nente, através da qual passará a corrente de matéria que destrói e
reconstitui sem cessar, durante a vida, o organismo terrestre; será a
armação invisível que sustenta interiormente a estátua humana.
Graças a ele, a individualidade e a memória conservar-se-ão no
plano físico, apesar das vicissitudes da parte mutável e móvel do
ser, e assegurarão, do mesmo modo, a lembrança dos fatos da
existência presente, recordações cujo encadeamento, do berço à
cova, fornece-nos a certeza íntima da nossa identidade.
A incorporação da alma não é, pois, subitânea, como o afir-
mam certas doutrinas; é gradual e só se completa e se torna defini-
tiva à saída da vida uterina. Nesse momento, a matéria encerra
completamente o Espírito, que deverá vivificá-la pela ação das
faculdades adquiridas. Longo será o período de desenvolvimento
durante o qual a alma se ocupará em pôr à sua feição o novo invó-
lucro, em acomodá-lo às suas necessidades, em fazer dele um
instrumento capaz de manifestar-lhe as potências íntimas; mas,
nessa obra, será coadjuvada por um Espírito preposto à sua guarda,
que cuida dela, a inspira e guia em todo o percurso da sua peregri-
nação terrestre. Todas as noites, durante o sono, muitas vezes até
de dia, o Espírito, no período infantil, desprende-se da forma car-
nal, volve ao espaço, a haurir forças e alentos para, em seguida,
tornar a descer ao invólucro e prosseguir o penoso curso da exis-
tência.
*
Antes de novamente entrar em contacto com a matéria e come-
çar nova carreira, o Espírito tem, dissemos, de escolher o meio
onde vai renascer para a vida terrestre; mas essa escolha é limitada,
circunscrita, determinada por causas múltiplas. Os antecedentes do
ser, suas dívidas morais, suas afeições, seus méritos e deméritos, o

papel que está apto para desempenhar, todos esses elementos inter-
vêm na orientação da vida em preparo; daí a preferência por uma
raça, tal nação, tal família. As almas terrestres que havemos amado
atraem-nos; os laços do passado reatam-se em filiações, alianças,
amizades novas. Os próprios lugares exercem sobre nós a sua
misteriosa sedução e é raro que o destino não nos reconduza muitas
vezes às regiões onde já vivemos, amamos, sofremos. Os ódios são
forças também que nos aproximam dos nossos inimigos de outrora
para apagarmos, com melhores relações, inimizades antigas. As-
sim, tornamos a encontrar em nosso caminho a maior parte daque-
les que constituíram nossa alegria ou fizeram nossos tormentos.
Sucede o mesmo com a adoção de uma classe social, com as
condições de ambiente e educação, com os privilégios da fortuna
ou da saúde, com as misérias da pobreza. Todas essas causas tão
variadas, tão complexas, vão combinar-se para assegurar ao novo
encarnado as satisfações, as vantagens ou as provações que con-
vêm ao seu grau de evolução, aos seus méritos ou às suas faltas e
às dívidas contraídas por ele.
Dito isso, compreender-se-á quão difícil é a escolha. Por isso,
na maioria das vezes ela nos é inspirada pelas Inteligências direto-
ras, ou, então, em proveito nosso, hão de elas próprias fazê-lo, se
não possuirmos o discernimento necessário para adotar com toda a
sabedoria e previdência os meios mais eficazes para ativarem a
nossa evolução e expurgarem o nosso passado.
Todavia, o interessado tem sempre a liberdade de aceitar ou
procrastinar a hora das reparações inelutáveis. No momento de se
ligar a um gérmen humano, quando a alma possui ainda toda a sua
lucidez, o seu Guia desenrola diante dela o panorama da existência
que a espera; mostra-lhe os obstáculos e os males de que será
eriçada, faz-lhe compreender a utilidade desses obstáculos e desses
males para desenvolver-lhe as virtudes ou libertá-la dos seus ví-
cios. Se a prova lhe parecer demasiado rude, se não se sentir sufici-

entemente armado para afrontá-la, é lícito ao Espírito diferir-lhe a
data e procurar uma vida transitória que lhe aumente as forças
morais e a vontade.
Na hora das resoluções supremas, antes de tornar a descer à
carne, o Espírito percebe, atinge o sentido geral da vida que vai
começar, ela lhe aparece nas suas linhas principais, nos seus fatos
culminantes, modificáveis sempre, entretanto, por sua ação pessoal
e pelo uso do seu livre-arbítrio; porque a alma é senhora dos seus
atos; mas, desde que ela se decidiu, desde que o laço se dá e a
incorporação se debuxa, tudo se apaga, esvai-se tudo. A existência
vai desenrolar-se com todas as suas conseqüências previstas, acei-
tas, desejadas, sem que nenhuma intuição do futuro subsista na
consciência normal do ser encarnado. O esquecimento é necessário
durante a vida material. O conhecimento antecipado dos males ou
das catástrofes que nos esperam paralisariam os nossos esforços,
sustariam a nossa marcha para a frente.
Quanto à escolha do sexo, é também a alma que, de antemão,
resolve. Pode até variá-lo de uma encarnação para outra por um ato
da sua vontade criadora, modificando as condições orgânicas do
perispírito. Certos pensadores admitem que a alternação dos sexos
seja necessária para adquirir virtudes mais especiais, dizem eles, a
cada uma das metades do gênero humano; por exemplo, no ho-
mem, à vontade, a firmeza, a coragem; na mulher, a ternura, a
paciência, a pureza.
Cremos, de acordo com os nossos Guias, que a mudança de
sexo, sempre possível para o Espírito, é, em princípio, inútil e
perigosa. Os Espíritos elevados reprovam-na. É fácil reconhecer, à
primeira vista, em volta de nós, as pessoas que numa existência
precedente adotaram sexo diferente; são sempre, sob algum ponto
de vista, anormais. As viragos, de caráter e gostos varonis, algumas
das quais apresentam ainda vestígio dos atributos do outro sexo,
por exemplo, barba no mento, são, evidentemente, homens reen-

carnados. Elas nada têm de estético e sedutor; sucede o mesmo
com os homens efeminados, que têm todos os característicos das
filhas de Eva e acham-se como que transviados na vida. Quando
um Espírito se afez a um sexo, é mau para ele sair do que se tornou
a sua natureza.
Muitas almas, criadas aos pares, são destinadas a evoluírem
juntas, unidas para sempre na alegria como na dor. Deram-lhes o
nome de almas irmãs; o seu número é mais considerável do que
geralmente se crê; realizam a forma mais completa, mais perfeita
da vida e do sentimento e dão às outras almas o exemplo de um
amor fiel, inalterável, profundo; podem ser reconhecidas por esse
característico. Que seria de sua afeição, de suas relações, de seu
destino, se a mudança de sexo fosse uma necessidade, uma lei?
Entendemos antes que, pelo próprio fato da ascensão geral, os
caracteres nobres e as altas virtudes multiplicar-se-ão nos dois
sexos ao mesmo tempo; finalmente, nenhuma qualidade ficará
sendo apanágio de um só dos sexos, mas atributo dos dois.
A mudança de sexo poderia ser considerada como um ato im-
posto pela lei de justiça e reparação num único caso, o qual se dá
quando maus-tratos ou graves danos, infligidos a pessoas de um
sexo, atraem para este mesmo sexo os Espíritos responsáveis, para
assim sofrerem, por sua vez, os efeitos das causas a que deram
origem; mas, a pena de talião não rege, como mais adiante vere-
mos, de maneira absoluta, o mundo das almas; existem mil formas
de se fazer a reparação e de se eliminarem as causas do mal. A
cadeia onipotente das causas e dos efeitos desenrola-se em mil
anéis diversos.
Objetar-nos-ão talvez que seria iníquo coagir metade dos Espí-
ritos a evoluírem num sexo mais fraco e bastas vezes oprimido,
humilhado, sacrificado por uma organização social ainda bárbara.
Podemos responder que esse estado de coisas tende a desaparecer,
de dia para dia, para dar lugar a maior soma de eqüidade. É pelo
aperfeiçoamento moral e social e pela sólida educação da mulher
que a humanidade se há de levantar.
Quanto às dores do passado, sabemos que não ficam perdidas.
O Espírito que sofreu iniqüidades sociais, colhe, por força da lei de
equilíbrio e compensação, o resultado das provações por que pas-
sou. O Espírito feminino, dizem-nos os Guias, ascende com vôo
mais rápido para a perfeição.
O papel da mulher é imenso na vida dos povos. Irmã, esposa
ou mãe, é a grande consoladora e a carinhosa conselheira. Pelo
filho é seu o porvir e prepara o homem futuro. Por isso, as socieda-
des que a deprimem, deprimem-se a si mesmas. A mulher respeita-
da, honrada, de entendimento esclarecido é que faz a família forte e
a sociedade grande, moral, unida!
*
Temíveis são certas atrações para as almas que procuram as
condições de um renascimento, por exemplo, as famílias de alcoó-
licos, de devassos, de dementes. Como conciliar a noção de justiça
com a encarnação dos seres em tais meios? Não há aí, em jogo,
razões psíquicas profundas e latentes e não são as causa físicas
apenas uma aparência? Vimos que a lei de afinidade aproxima os
seres similares. Um passado de culpas arrasta a alma atrasada para
grupos que apresentam analogias com o seu próprio estado fluídico
e mental, estado que ela criou com os seus pensamentos e ações.
Não há, nesses problemas, nenhum lugar para a arbitrariedade
ou para o acaso. É o mau uso prolongado de seu livre-arbítrio, a
procura constante de resultados egoístas ou maléficos que atrai a
alma para genitores semelhantes a si. Eles fornecer-lhe-ão materi-
ais em harmonia com o seu organismo fluídico, impregnados das
mesmas tendências grosseiras, próprios para a manifestação dos
mesmos apetites, dos mesmos desejos. Abrir-se-á nova existência,
novo degrau de queda para o vício e para a criminalidade. E a

descida para o abismo.
Senhora do seu destino, a alma tem de sujeitar-se ao estado de
coisas que preparou, que escolheu. Todavia, depois de haver feito
de sua consciência um antro tenebroso, um covil do mal, terá de
transformá-lo em templo de luz. As faltas acumuladas farão nascer
sofrimentos mais vivos; suceder-se-ão mais penosas, mais doloro-
sas as encarnações; o círculo de ferro apertar-se-á até que a alma,
triturada pela engrenagem das causas e dos efeitos que houver
criado, compreenderá a necessidade de reagir contra suas tendên-
cias, de vencer suas ruins paixões e de mudar de caminho. Desde
esse momento, por pouco que o arrependimento a sensibilize,
sentirá nascer em si forças, impulsões novas que a levarão para
meios mais adequados à sua obra de reparação, de renovação, e
passo a passo irá fazendo progressos. Raios e eflúvios penetrarão
na alma arrependida e enternecida, aspirações desconhecidas,
necessidades de ação útil e de dedicação hão de despertar nela. A
lei de atração, que a impelia para as últimas camadas sociais, rever-
terá em seu benefício e tornar-se-á o instrumento da sua regenera-
ção.
Entretanto, não será sem custo que ela se levantará; a ascensão
não prosseguirá sem dificuldades. As faltas e os erros cometidos
repercutem como causas de obstrução nas vias futuras e o esforço
terá de ser tanto mais enérgico e prolongado quanto mais pesadas
forem as responsabilidades, quanto mais extenso tiver sido o perío-
do de resistência e obstinação no mal. Na escabrosa e íngreme
subida, o passado dominará por muito tempo o presente e o seu
peso fará vergar mais de uma vez os ombros do caminhante; mas,
do Alto, mãos piedosas estender-se-ão para ele e ajudá-lo-ão a
transpor as passagens mais escarpadas. “Há mais alegria no Céu
por um pecador que se arrepende do que por cem justos que perse-
veram.”
O nosso futuro está em nossas mãos e as nossas facilidades pa-

ra o bem aumentam na razão direta dos nossos esforços para o
praticarmos. Toda vida nobre e pura, toda missão superior é o
resultado de um passado imenso de lutas, de derrotas sofridas, de
vitórias ganhas contra nós mesmos; é o remate de trabalhos longos
e pacientes, a acumulação de frutos de ciência e caridade colhidos,
um por um, no decurso das idades. Cada faculdade brilhante, cada
virtude sólida reclamou existências multíplices de trabalho obscu-
ro, de combates violentos entre o espírito e a carne, a paixão e o
dever. Para chegar ao talento, ao gênio, o pensamento teve de
amadurecer lentamente através dos séculos. O campo da inteligên-
cia, penosamente desbravado, a princípio apenas deu escassas
colheitas; depois, pouco a pouco, vieram as searas cada vez mais
ricas e abundantes.
Em cada regresso ao espaço procede-se ao balanço dos lucros
e perdas; avaliam-se e firmam-se os progressos. O ser examina-se e
julga-se; perscruta minuciosamente a sua história recente, em si
mesmo escrita; passa em revista os frutos de experiência e sabedo-
ria que a sua última vida lhe proporcionou, para mais profunda-
mente assinalar-lhes a substância.
A vida do espaço é, para o Espírito que evoluiu, o período de
exame, de recolhimento, em que as faculdades, depois de se terem
gasto no exterior, refletem-se, aplicam-se ao estudo íntimo, ao
interrogatório da consciência, ao inventário rigoroso da beleza ou
fealdade que há na alma. A vida do espaço é a forma necessária e
simétrica da vida terrestre, vida de equilíbrio, em que as forças se
reconstituem, em que as energias se retemperam, em que os entusi-
asmos se reanimam, em que o ser se prepara para as futuras tarefas;
é o descanso depois do trabalho, a bonança depois da tormenta, a
concentração tranqüila e serena depois da expansão ativa ou do
conflito ardente.
*
Segundo a opinião dos teósofos, o regresso da alma à carne e-

fetua-se a cada mil e quinhentos anos.126 Esta teoria não é confir-
mada nem pelos fatos nem pelo testemunho dos Espíritos. Estes,
interrogados em grande número, em meios muito diversos, respon-
deram que a reencarnação é muito mais rápida; as almas ávidas de
progresso demoram-se pouco no espaço. Pedem o regresso à vida
deste mundo para conquistar novos títulos, novos méritos. Possuí-
mos sobre as existências anteriores de certa pessoa indicações
recolhidas, em pontos muito afastados uns dos outros, da boca de
médiuns que nunca se conheceram, indicações perfeitamente con-
cordes entre si e com as intuições do interessado. Demonstram que
apenas vinte, trinta anos, quando muito, separaram as suas vidas
terrestres. Não há, quanto a isso, regra exata. As encarnações apro-
ximam-se ou se distanciam segundo o estado das almas, seu desejo
de trabalho e adiantamento e as ocasiões favoráveis que se lhes
oferecem; nos casos de morte precoce, são quase imediatas.
Sabemos que o corpo fluídico materializa-se ou purifica-se
conforme a natureza dos pensamentos e das ações do Espírito. As
almas viciosas atraem a si, por suas tendências, fluidos impuros,
que lhes tornam mais espesso o invólucro e lhes diminuem as
radiações. À morte, não podem elevar-se acima das nossas regiões
e ficam confinadas na atmosfera ou misturadas com os humanos; se
persistem no mal, a atração planetária torna-se tão poderosa que
lhes precipita a reencarnação.
Quanto mais material e grosseiro é o Espírito, tanto mais influ-
ência tem sobre ele a lei de gravidade; com os Espíritos puros, cujo
perispírito radioso vibra a todas as sensações do infinito e que
acham nas regiões etéreas meios apropriados à sua natureza e ao
126
Os livros teosóficos, diz Annie Besant, são concordes em reconhecer
que “as encarnações são separadas umas das outras por um período
médio de quinze séculos”. (La Reincarnation, pág. 97.)
seu estado de progressão, produz-se o fenômeno inverso. Chegados

a um grau superior, esses Espíritos prolongam cada vez mais a sua
estada no espaço; as vidas planetárias tornam-se para eles a exce-
ção e a vida livre a regra, até que a soma das perfeições realizadas
os liberte para sempre da servidão dos renascimentos.
XIV
As vidas sucessivas – Provas experimentais –
Renovação da memória
Nas páginas precedentes expusemos as razões lógicas que mi-

litam em prol da doutrina das vidas sucessivas. Consagraremos o
presente capítulo e os seguintes a refutar as objeções dos seus
contraditores e entraremos no campo das provas científicas que,
todos os dias, vêm consolidá-la.
A objeção mais trivial é esta: “Se o homem já viveu, pergunta-
se: por que não se lembra de suas existências passadas?”
Já, sumariamente, indicamos a causa fisiológica desse esque-
cimento; essa causa é o próprio renascimento, isto é, o revestimen-
to de um novo organismo, de um invólucro material que, sobre-
pondo-se ao invólucro fluídico, faz, a seu respeito, o papel de um
apagador. Em conseqüência da diminuição do seu estado vibrató-
rio, o Espírito, cada vez que toma posse de um corpo novo, de um
cérebro virgem de toda imagem, acha-se na impossibilidade de
exprimir as recordações acumuladas das suas vidas precedentes.
Continuarão, é verdade, revelando seus antecedentes em suas apti-
dões, na facilidade de assimilação, nas qualidades e defeitos; mas
todas as particularidades dos fatos, dos sucessos que constituem
seu passado, reintegrado nas profundezas da consciência, ficarão
veladas durante a vida terrestre. O Espírito, no estado de vigília,

apenas poderá exprimir pelas formas da linguagem as impressões
registradas por seu cérebro material.
A memória é a concatenação, a associação das idéias, dos fa-
tos, dos conhecimentos. Desde que essa associação desaparece,
desde que se rompe o fio das recordações, parece que para nós se
apaga o passado, mas só na aparência. Num discurso pronunciado
em 6 de fevereiro de 1905, o Prof. Charles Richet, da Academia de
Medicina, dizia: “A memória é uma faculdade implacável de nossa
inteligência, porque nenhuma de nossas percepções jamais é es-
quecida. Logo que um fato nos impressionou os sentidos, fixa-se
irrevogavelmente na memória. Pouco importa que tenhamos con-
servado a consciência dessa recordação: ela existe, é indelével.”
Acrescentamos que ela pode ressurgir. O despertar da memória
não é mais do que um efeito de vibração produzido pela ação da
vontade nas células do cérebro. Para fazermos reviver as lembran-
ças anteriores ao nascimento, é necessário colocarmo-nos nova-
mente em harmonia de vibrações com o estado dinâmico em que
nos achávamos na época em que houve a percepção. Não existindo
já os cérebros que registraram essas percepções, é preciso procurá-
las na consciência profunda; mas esta se conserva calada enquanto
o Espírito está encerrado na carne. Para recuperar a plenitude das
suas vibrações e reaver o fio das lembranças em si ocultas, é neces-
sário que ele saia e se separe do corpo; então percebe o passado e
pode reconstituí-lo nos menores fatos. É isso o que se dá nos fenô-
menos do sonambulismo e do transe.
Sabemos que há em nós profundezas misteriosas onde lenta-
mente se foram depositando, através das idades, os sedimentos das
nossas vidas de lutas, de estudo e de trabalho; ali se gravam todos
os incidentes, todas as vicissitudes do passado obscuro. É como um
oceano de coisas adormecidas, balouçadas pelas vagas do destino.
Um apelo poderoso da vontade pode fazê-lo reviver. A vista do
Espírito, nas horas de clarividência, desce para elas como as radia-

ções das estrelas passam das profundezas galácticas até debaixo
das abóbadas e das arcadas dos recessos sombrios do mar.
*
Recordemos aqui os pontos essenciais da teoria do “eu”, com a
qual têm conexão todos os problemas da memória e da consciência.
Os dois fatores que constituem a permanência e mantêm a i-
dentidade, a personalidade do “eu”, são a memória e a consciência.
As reminiscências, as intuições e as aptidões determinam a sensa-
ção de haver vivido. Existe na inteligência uma continuidade, uma
sucessão de causas e efeitos que é preciso reconstituir na sua tota-
lidade para possuir o conhecimento integral do “eu”. É isso, como
vimos, impossível na vida material, pois que a incorporação produz
uma extinção temporária dos estados de consciência que formam
esse todo contínuo. Assim como a vida física está sujeita às alter-
nativas da noite e do dia, assim também se produz um fenômeno
análogo na vida do Espírito. A nossa memória e a nossa consciên-
cia atravessam alternadamente períodos de eclipse ou de esplendor,
de sombra ou de luz, no estado celeste ou terrestre, e até, neste
último plano, durante a vigília ou nos diferentes estados do sono.
E, assim como há gradações no eclipse, há também graus de luz.
Muitos sonhos, à semelhança das impressões recebidas durante
o sono do sonambulismo, não deixam vestígios ao despertar. O
esquecimento, todos os magnetizadores o sabem, é um fenômeno
constante nos sonâmbulos; mas, desde que o Espírito do sujet,
imerso em novo sono, torna a encontrar-se nas condições dinâmi-
cas que permitem a renovação das recordações, estas se reavivam
logo. O sujet recorda-se do que fez, disse, viu, exprimiu em todas
as épocas da existência.
Por isso compreenderemos facilmente o esquecimento momen-
tâneo das vidas anteriores. O movimento vibratório do invólucro
perispiritual, amortecido pela matéria no decurso da vida atual, é

excessivamente fraco para que o grau de intensidade e a duração
necessária à renovação dessas recordações possam ser obtidos
durante a vigília.
Na realidade, a memória não é mais do que uma modalidade
da consciência. A recordação está, muitas vezes, no estado sub-
consciente. Já, no círculo restrito da vida atual, não conservamos a
recordação de nossos primeiros anos, a qual está, contudo, gravada
em nós, como todos os estados atravessados no decurso de nossa
história. Sucede o mesmo com grande número de atos e fatos per-
tencentes aos outros períodos da vida. Gassendi, dizem, lembrava-
se da idade de 18 meses; mas isso é uma exceção. É necessário o
esforço mental para reavivar essas recordações da vida normal, a
que nos é mais familiar; é necessário, repetimo-lo, para novamente
colher mil coisas estudadas, aprendidas e, depois, esquecidas,
porque baixaram às camadas profundas da memória.
A cada passo, a inteligência precisa procurar na subconsciên-
cia os conhecimentos, as recordações que quer reavivar; esforça-se
para fazê-los passar para a consciência física, para o cérebro con-
creto, depois de tê-los provido dos elementos vitais fornecidos
pelos neurônios ou células nervosas. Segundo a riqueza ou a po-
breza desses elementos, a recordação surgirá clara ou difusa; às
vezes, esquiva-se; a comunicação não pode estabelecer-se, ou
então a projeção produz-se mais tarde somente, no momento em
que menos se espera.
Para recordar, portanto, a primeira das condições é querer. Aí
está a razão pela qual muitos Espíritos, mesmo na vida do espaço,
sob o domínio de certos preconceitos dogmáticos, desprezam toda
investigação e conservam-se ignorantes do passado que neles dor-
me. Nesse meio, como entre nós, no decurso da experimentação, é
necessária uma sugestão. Vemos essa lei da sugestão manifestar-se
em toda parte, debaixo de mil formas; nós mesmos, a cada instante
do dia, estamos sujeitos à sua ação. Eleva-se, por exemplo, perto

de nós um canto, ressoa uma palavra, um nome, fere-nos a vista
uma imagem e, de repente, graças à associação de idéias, desenro-
la-se em nosso espírito um encadeamento completo de recordações
confusas, quase esquecidas, dissimuladas nas camadas profundas
da nossa consciência.
Períodos inteiros da nossa vida atual podem apagar-se da me-
mória. No seu livro Lés Phénomènes Psychiques, pág. 170, o Dr. J.
Maxwell fala nos seguintes termos do que se chama casos de am-
nésia:
“Algumas vezes, até desaparece a noção da personalidade;
doentes há que, subitamente, esquecem o próprio nome. Apaga-
se-lhes toda a vida e parecem voltar ao estado em que estavam
quando nasceram; têm de aprender outra vez a falar, a vestir-se
e a comer. Às vezes, não é tão completa a amnésia. Pude obser-
var um doente que havia esquecido tudo o que tinha qualquer li-
gação com a sua personalidade; ignorava absolutamente tudo
quanto fizera, não sabia onde nascera nem quem eram seus pais.
Tinha cerca de trinta anos. A memória orgânica e as memórias
organizadas fora da personalidade subsistiam; podia ler, escre-
ver, desenhar alguma coisa, tocar mal um instrumento de músi-
ca. Nele a amnésia limitava-se a todos os fatos conexos com a
sua personalidade anterior.”
A guerra multiplicou esses casos e pudemos constatar isso nos
jornais.
O Dr. Pitre, deão da Faculdade de Medicina de Bordéus, no
seu livro L'Hystérie et 1'Hypnotisme, cita um caso que demonstra
que todos os fatos e conhecimentos registrados em nós desde a
infância podem renascer; é o que ele chama o fenômeno de ecmné-
sia. O sujet, uma donzela de 17 anos, falava só francês e havia
esquecido o dialeto gascão, idioma da sua juventude. Adormecida e
transportada pela sugestão à idade de 5 anos, deixava de entender o
francês e só falava o seu dialeto; contava as menores particularida-

des de sua vida infantil, que se lhe apresentavam perfeitamente
nítidas, mas não respondia às perguntas feitas, por já não compre-
ender a língua que lhe falavam; esquecera todos os fatos de sua
vida que se haviam desenrolado entre as idades de 5 e 17 anos.
O Dr. Burot fez experiências idênticas. O sujet Joana é trans-
portado por ele, mentalmente, a diferentes épocas de sua juventude,
e, em cada período, os incidentes da existência desenham-se com
precisão em sua memória, mas todo fato ulterior se apaga. Era
possível seguir-se, em escala descendente, os progressos de sua
inteligência. Chegada à idade de 5 anos, verificou-se que mal sabia
ler; escrevia como naquela idade, de maneira atrapalhada e com
erros de ortografia que, em tal época, costumava cometer.127
Foi comprovada a exatidão de todas essas narrativas. Os sábios
que citamos entregaram-se a minuciosas pesquisas; puderam veri-
ficar a veracidade dos fatos relatados pelos pacientes, fatos que, no
estado normal, se lhes varriam da memória.
Vamos ver que, por um encadeamento lógico e rigoroso, esses
fenômenos levam-nos à possibilidade de despertarmos experimen-
talmente, na parte permanente do ser, as recordações anteriores ao
nascimento, o que verificaremos nas experiências de F. Colavida,
E. Marata, Coronel de Rochas, etc.
O estado de febre, o delírio, o sono anestésico, provocando a
separação parcial, podem também abalar, dilatar as camadas pro-
fundas da memória e despertar conhecimentos e lembranças anti-
gas. Todos, sem dúvida, se lembram do célebre caso de Ninfa
Filiberto, de Palermo. Com febre, falava várias línguas estrangeiras
que há muito tempo esquecera. Eis outros fatos relatados por médi-
cos práticos.
127
Doutores Bourru e Burot - Lés Changements de la Personnalité.
Bibliothèque Scientifique Contemporaine, 1887.
O Dr. Henri Frieborn 128 cita o caso de uma mulher de 70 anos

de idade que, gravemente doente de uma bronquite, foi acometida
de delírio, de 13 a 16 de março de 1902. Depois, pouco a pouco,
foi-lhe voltando a razão:
“Na noite de 13 para 14 percebeu-se que ela falava uma lín-
gua desconhecida das pessoas que a rodeavam. Parecia, às ve-
zes, que recitava versos e, outras, que conversava. Por várias
vezes repetiu a mesma composição em verso; acabou-se por
descobrir que a língua era a indostânica.
Na manhã de 14 começou a misturar-se com o indostânico
algum inglês; conversava dessa maneira com parentes e amigos
de infância ou então falava deles.
No dia 15 havia, por sua vez, desaparecido o indostânico e a
doente dirigiu-se a amigos, que mais tarde conhecera, servindo-
se do inglês, do francês e do alemão. A senhora de que se trata
nascera na Índia, donde saiu aos três anos de idade, a fim de ir
para a Inglaterra, aonde chegou depois de quatro meses de via-
gem. Até ao dia do desembarque na Inglaterra fora confiada a
serviçais hindus e não falava absolutamente nada do inglês.
No dia 13 revivia, no delírio, seus primeiros dias e falava a
primeira linguagem que ouvira. Reconheceu-se que a poesia era
uma espécie de cantiga com que os ayahs costumavam adorme-
cer as crianças. Quando conversava, dirigia-se, sem dúvida, aos
fâmulos hindus; assim, entre outras coisas, compreendeu-se que
ela pedia que a levassem ao bazar para comprar doces.
Podia-se reconhecer que havia uma ligação seguida em toda
a marcha do delírio. A princípio, foram conhecimentos com que
a doente estivera em relação durante a primeira infância; depois,
128
Ver Lancet, de Londres, número de 12 de junho de 1902.
passou em revista toda a sua existência, até chegar, em 16 de

março, à época em que se casou e teve filhos que cresceram.
É curioso verificar que, depois de um período de 66 anos, du-
rante o qual ela nunca falara o indostânico, o delírio lhe relem-
brasse a linguagem da sua primeira infância. Atualmente, a do-
ente fala com facilidade o francês, o alemão e o inglês; mas,
posto que conheça ainda algumas palavras do indostânico, é ab-
solutamente incapaz de falar essa língua ou mesmo de compor
nela uma única frase.”
O Dr. Sollier, na sua obra Phénomènes d'autoscopie (pág.
105), menciona as experiências seguintes, do Dr. Bain. Trata-se de
uma doente de 29 anos de idade, morfinômana e submetida ao
“método de ressensibilização sucessiva pela hipnose”:
“Depois de terminarmos o que tínhamos a fazer com o corpo,
procedemos ao despertar da cabeça Assistimos a uma regressão
da personalidade, não numa única sessão, mas em muitas, há 17
anos. A doente tornava a encontrar-se na idade de 12 anos; revi-
via todos os períodos de sua vida movimentada, com desdobra-
mento completo da personalidade. Levar-nos-ia muito longe
darmos, mesmo em escorço, a história da doente, história à qual
assistíamos como se tivéssemos na mão o auscultador de um te-
lefone e escutássemos a um só interlocutor. Eram as cenas de
uma pobre operária que se prostituiu para viver e que, doente, se
entrega à morfina; implicada em roubos, é julgada duas vezes e
cumpre em Saint-Lazare, depois em Nanterre, a pena de um ano
de prisão; cenas de família, cenas de oficina, cenas com aman-
tes, horas de prosperidade passageiras, horas de miséria conse-
cutivas, a vida em Saint-Lazare e Nanterre. Em janeiro de 1902,
deixava a doente o asilo, a seu pedido; muito melhor, tinha en-
gordado muito, dormia espontaneamente de noite, era ativa e
trabalhava. Redigiu, a pedido nosso, uma nota expondo todos os
incidentes da sua vida. Essa nota concordava com todas as in-
formações que nos dera na hipnose, ao encontrar outra vez a

sensibilidade cerebral.”
Os Annales des Sciences Psychiques, de março de 1906, regis-
traram um caso interessante de amnésia em vigília, referido pelo
Dr. Gilbert-Ballet, do hospital de Paris.
“Trata-se de um doente que, em conseqüência de um choque
violento, esquecera completamente um trecho considerável de
sua vida passada. Lembrava-se muito bem da infância e dos fa-
tos muito remotos, mas se produzira uma lacuna para uma parte
da sua existência mais próxima, e não podia lembrar-se dos a-
contecimentos passados durante esse período da vida. É a isto
que se chama amnésia retrógrada. O doente chama-se Dada e
tem 50 anos de idade, Desde o dia 4 até ao dia 7 de outubro pre-
cedente, operara-se em sua memória um vácuo absoluto. Em-
pregado como jardineiro numa propriedade perto de Nevers,
deixara os seus amos no dia 4, e no dia 7 achou-se, sem saber
como, em Liège, junto às portas da exposição. De que maneira
fez essa longa viagem? Ignora-o e, apesar de todos os esforços,
não pôde conseguir a mínima recordação.”
Mas, eis que esse doente é mergulhado na hipnose e para logo
se reconstituem todos os incidentes dessa viagem em suas menores
particularidades, com a recordação das pessoas encontradas. O
senhor Dada está na quarta crise de amnésia nervosa. Recorda-se,
adormecido, daquilo que esquecera no estado de vigília, simples-
mente porque se encontra de novo na condição anterior, isto é, no
estado em que se achava no momento do ataque de amnésia. Esse
caso põe-nos também no rastro das leis e condições que regem os
fenômenos de renovação da memória das vidas anteriores.
Em resumo, todo estudo do homem terrestre fornece-nos a
prova de que existem estados distintos da consciência e da persona-
lidade. Vimos, na primeira parte desta obra, que a coexistência, em
nós, de um “mental duplo”, cujas duas partes se juntam e fazem
fusão na morte, é atestada não só pelo hipnotismo experimental,

mas também por toda a evolução psíquica.
O simples fato dessa dualidade intelectual, considerada nas su-
as relações com o problema das reencarnações, explica-nos como
toda uma parte do “eu”, com seu imenso cortejo de impressões e
recordações antigas, pode ficar imersa na sombra durante a vida
atual.
Sabemos que a telepatia, a clarividência e a previsão dos acon-
tecimentos são poderes atinentes ao “eu” profundo e oculto. A
sugestão facilita o seu exercício; é um apelo da vontade, um convi-
te às almas fracas e incapazes para que saiam do cárcere e tornem
temporariamente a entrar na posse das riquezas, das potências que
nelas dormitam. Os passes magnéticos desfazem os laços que
prendem a alma ao corpo físico, provocam o desprendimento. A
partir daí começa a sugestão, pessoal ou estranha, a pôr-se em
ação, a exercer-se com mais intensidade. Esse movimento não é
somente aplicável ao despertar dos sentidos psíquicos; acabamos
de ver que pode também reconstituir o encadeamento das recorda-
ções gravadas nas profundezas do ser.
Parece que, em certos casos excepcionais, essa ação pode e-
xercer-se mesmo no estado de vigília. F. Myers 129 fala da faculda-
de do “subliminal” de evocar estados emocionais desaparecidos da
consciência normal e de reviver no passado. Esse fato, diz ele,
encontra-se freqüentes vezes nos artistas, cujas emoções revivesci-
das podem exceder em intensidade as emoções originais.
O mesmo autor emite a opinião de que a teoria mais verossímil
para explicar o gênio é a das reminiscências de Platão, com a con-
dição de baseá-las nos dados científicos estabelecidos em nossos
dias.130
129
130
Idem, pág. 103.
Esses mesmos fenômenos reaparecem com outra forma numa

ordem de fatos já assinalados. São as impressões de pessoas que,
depois de acidentadas, puderam escapar à morte. Por exemplo,
afogados salvos antes da asfixia completa e outros que sofreram
quedas graves. Muitos contam que, entre o momento em que caí-
ram e aquele em que perderam os sentidos, todo o espetáculo de
sua vida se lhes desenrolou no cérebro de maneira automática, em
quadros sucessivos e retrógrados, com rapidez vertiginosa, acom-
panhados do sentimento moral do bem e do mal, assim como da
consciência das responsabilidades em que incorreram.
Th. Ribot, líder do Positivismo francês, na sua obra Les Mala-
dies de la Mémoire, cita numerosos fatos que estabelecem a possi-
bilidade do despertar espontâneo, automático, de todas as cenas ou
imagens que povoam a memória, particularmente em caso de aci-
dente.
Lembremos, a esse respeito, o caso do almirante Beaufort, ex-
traído do Journal de Médecine, de Paris.131 Ele caiu ao mar e per-
deu, durante dois minutos, o sentido da consciência física. Bastou
esse tempo à sua consciência transcendental para resumir toda a
sua vida terrestre em quadros reduzidos de uma nitidez prodigiosa.
Todos os seus atos, inclusive as causas, as circunstâncias contin-
gentes e os efeitos, desfilaram em seu pensamento. Lembrava-se
das próprias reflexões do momento sobre o bem e o mal que deles
haviam resultado.
Apresentamos aqui um caso da mesma natureza, relatado pelo
Sr. Cottin, aeronauta:
“Em sua última ascensão, o balão Le Montgolfier levava o
Sr. Perron, presidente da Academia de Aerostação, como chefe,
e F. Cottin, agente administrativo da Associação Científica
Francesa.
131
Idem, cap. XI.
Tendo subido de um salto, às 4:24 o balão elevou-se a 700

metros. Foi então que rebentou e começou a descer com veloci-
dade maior do que aquela com que subira e às 4:27 afundou-se
pela casa número 20 do beco do Cavaleiro, em Saint-Ouen.
“Depois de ter atirado fora tudo quanto podia complicar a situa-
ção, diz-nos o Sr. Cottin,132 apossou-se de mim uma espécie de
quietação, de inércia talvez; mil recordações remotas afluem,
comprimem-se, chocam-se diante da minha imaginação; depois
as coisas acentuam-se e o panorama de minha vida vem desen-
rolar-se diante do meu espírito atento. É tudo exato: os castelos
no ar, as decepções, a luta pela existência; e tudo isso dentro do
caixilho inexorável imposto pelo destino... Quem acreditará, por
exemplo, que eu me tornei a ver, aos vinte anos, sargento no 22º
de Linha?... Tornei a ver-me de mochila às costas na estrada de
Vendôme. Em menos de três minutos vi desfilar toda a minha
vida diante da memória.”
Podem explicar-se esses fenômenos por um princípio de exte-
riorização. Nesse estado, como na vida do espaço, a subconsciência
une-se à consciência normal e reconstitui a consciência total, a
plenitude do “eu”. Por um instante, restabelece-se a associação das
idéias e dos fatos, reata-se a cadeia das recordações. Pode-se obter
o mesmo resultado pela experimentação; mas, então, o sujet precisa
ser auxiliado em suas pesquisas por uma vontade superior à dele
em poder, que se lhe associa e lhe estimula os esforços. Nos fenô-
menos do transe é esse papel desempenhado ou pelo Espírito-guia
ou pelo magnetizador, cujo pensamento atua sobre o sujet como
uma alavanca.
As duas vontades, combinadas, sobrepostas, adquirem, então,
uma intensidade de vibrações que põe em abalo as camadas mais
profundas e mais ocultas do subconsciente.
132
Extraído de Le Spiritisme et l'Anarchie, por J. Bouvery, pág. 405.
*
Outro ponto essencial deve prender a nossa atenção. É o fato,
estabelecido por toda a ciência fisiológica, de existir íntima corre-
lação entre o físico e o mental do homem. A cada ação física cor-
responde um ato psíquico e vice-versa. Ambos são registrados ao
mesmo tempo na memória subconsciente de tal maneira que um
não pode ser evocado sem que surja imediatamente o outro. Essa
concordância aplica-se aos menores fatos da nossa existência inte-
gral, tanto no que diz respeito ao presente, como no que toca aos
episódios do passado mais remoto.
A compreensão desse fenômeno, pouco inteligível para os ma-
terialistas, é-nos facilitada pelo conhecimento do perispírito ou
invólucro fluídico da alma. É nele que se gravam todas as nossas
impressões, e não no organismo físico composto de matéria incon-
sistente, incessantemente variável nas suas células constitutivas.
O perispírito é o instrumento de precisão que aponta com fide-
lidade absoluta as menores variações da personalidade. Todas as
volições do pensamento e todos os atos da inteligência têm nele a
sua repercussão. Os seus movimentos e os seus estados vibratórios
distintos deixam nele traços sucessivos e sobrepostos. Certos expe-
rimentadores compararam esse modo de registro a um cinemató-
grafo vivo sobre o qual se fixam sucessivamente nossas aquisições
e recordações. Desenrolar-se-ia por uma espécie de empuxo ou
abalo causado quer pela ação de uma sugestão, quer por uma auto-
sugestão, ou então em conseqüência de um acidente, como vimos.
A influência do pensamento sobre o corpo já nos é revelada
por fenômenos observáveis em nós mesmos e em volta de nós. O
medo paralisa os movimentos; a admiração, a vergonha e o susto
provocam a palidez ou o rubor; a angústia aperta-nos o coração, a
dor profunda faz-nos correr as lágrimas e pode causar com o tempo
uma depressão vital. Aí estão outras tantas provas manifestas da
ação poderosa da força mental sobre o invólucro material.
O Hipnotismo, desenvolvendo a sensibilidade do ser, demons-

tra-nos ainda com maior nitidez a ação reflexa do pensamento.
Vimos que a sugestão de uma queimadura pode produzir num
sujet tantas desordens como a própria queimadura. Provoca-se, à
vontade, a aparição de chagas, estigmas, etc.133
Se o pensamento e a vontade podem exercer tal influência so-
bre a matéria corporal, compreender-se-á que essa influência seja
ainda maior e produza efeitos mais intensos quando for aplicada à
matéria fluídica, imponderável, de que o perispírito é formado.
Menos densa, menos compacta que a matéria física, obedecerá com
muito mais flexibilidade, mais docilidade, às menores volições do
pensamento. É em virtude dessa lei que os Espíritos podem apare-
cer com qualquer das formas que revestiram no passado e com
todos os atributos da individualidade extinta. Basta-lhes pensarem
com vigor numa fase qualquer das suas existências para se mostra-
rem aos videntes, tais quais eram na época evocada em sua memó-
ria; e, embora a força psíquica necessária lhes seja fornecida em
pequena quantidade por um ou mais médiuns, as materializações
tornam-se possíveis.
O Coronel de Rochas, conseguindo, em suas experiências, in-
sular o corpo fluídico, demonstrou ser ele a sede da sensibilidade e
das recordações.134 O Hipnotismo e a Fisiologia combinados permi-
tem-nos, de ora em diante, estudar a ação da alma despida do seu
invólucro grosseiro e unida ao corpo sutil; não tardarão em minis-
trar-nos os meios de elucidarmos os mais delicados problemas do
ser. A experimentação psíquica encerra a chave de todos os fenô-
menos da vida; está destinada a renovar inteiramente a ciência
moderna, lançando luz viva sobre grande número de questões
obscuras até ao presente.
133
Ver No Invisível, cap. XX.
134
Ver A. de Rochas - L'Extériorisation de la Sensibilité.
Vamos ver agora, nos fenômenos hipnóticos e particularmente

no transe, que as impressões registradas pelo corpo fluídico de
maneira indelével formam íntimas associações. As impressões
físicas estão ligadas às impressões morais e intelectuais, de tal
modo que não é possível chamar umas sem aparecerem as outras.
A sua reaparição é sempre simultânea.
Essa íntima correlação do físico e do moral, na sua aplicação
às lembranças gravadas em nós, é demonstrada por experiências
numerosas. Citemos primeiro as de sábios positivistas, que, apesar
de suas prevenções a respeito de toda teoria nova, a confirmam
sem darem por isso.
Pierre Janet, professor de Fisiologia na Sorbonne, expõe os fa-
tos que se seguem.135 As experiências são feitas em seu sujet, Rosa,
adormecido:
“Sugiro a Rosa que não estamos em 1888, mas em 1886, no
mês de abril, para verificar simplesmente modificações de sen-
sibilidade que poderiam produzir-se; mas, nisso, produz-se um
acidente muito singular. Ela geme, queixa-se de estar cansada e
de não poder andar.
– Então, que é que tem? – pergunto-lhe.
– Oh! não é nada... Em que estado me acho!
– Que estado?
Responde-me com um gesto. O ventre crescera-lhe de repen-
te e distendera-se por um acesso súbito de timpanite histérica.
Sem saber, eu a transportara a um período da sua vida, em que
ela estava grávida.
Estudos mais interessantes foram feitos em Maria por esse
meio. Pude, fazendo-a voltar sucessivamente a diferentes perío-
dos da sua existência, verificar todos os diversos estados da sen-
135
P. Janet - L'Automatisme Psychologique, pág. 160.
sibilidade pelos quais ela passou e as causas de todas as modifi-

cações. Assim, está agora completamente cega do olho esquerdo
e pretende que assim se encontra desde que nasceu. Fazendo-a
voltar à idade de sete anos, verifica-se que padece ainda aneste-
sia no olho esquerdo; mas, se lhe sugerir que tem seis anos, no-
ta-se que vê bem com ambos os olhos e pode-se determinar a
época e as circunstâncias bem curiosas em que perdeu a sensibi-
lidade do olho esquerdo. A memória realizou automaticamente
um estado de saúde do qual o sujet julgava não haver conser-
vado nenhuma recordação.”
*
A possibilidade de despertar na consciência de um sujet em es-
tado de transe as recordações esquecidas de sua infância conduz-
nos, logicamente, à renovação das recordações anteriores ao nas-
cimento. Essa ordem de fatos foi pela primeira vez assinalada no
Congresso Espírita de Paris, em 1900, por experimentadores espa-
nhóis. Fazemos um extrato do relatório lido na sessão de 25 de
setembro:136
“Entrando o médium em sono profundo por meio de passes
magnéticos, Fernandez Colavida, presidente do Grupo de Estu-
dos Psíquicas de Barcelona, ordenou-lhe que dissesse o que ti-
nha feito na véspera, na antevéspera, uma semana, um mês, um
ano antes e, sucessivamente, fê-lo remontar até à infância e des-
crevê-la com todos os pormenores.
Sempre impulsionado pela mesma vontade, o médium contou
a sua vida no espaço, a sua morte na última encarnação e, conti-
nuamente estimulado, chegou até quatro encarnações, a mais
antiga das quais era uma existência inteiramente selvagem. Em
136
Ver Compte rendu du Congrès Spirite et Spiritualiste de 1900,
Leymarie, editor, págs. 349 e 350.
cada existência, as feições do médium mudavam de expressão.

Para trazê-lo ao estado habitual, fez-se com que voltasse gradu-
almente até à sua existência atual; depois foi despertado.
Algum tempo depois, de improviso, com o intento de contra-
prova, o experimentador fez magnetizar o mesmo paciente por
outra pessoa, sugerindo-lhe que as suas precedentes descrições
eram histórias. Sem embargo da sugestão, o médium reproduziu
a série das quatro existências como o fizera antes. O despertar
das recordações e o seu encadeamento foram idênticos aos re-
sultados obtidos na primeira experiência.”
Na mesma sessão desse Congresso, Esteve Marata, presidente
da União Espírita de Catalunha, declara ter obtido fatos análogos
pelos mesmos processos, sendo paciente, em estado de sono mag-
nético, sua própria esposa. A propósito de uma mensagem dada por
um Espírito e que tinha relação com uma das vidas passadas do
sujet, ele pôde despertar, na consciência dela, os vestígios das suas
existências anteriores.
Desde então têm sido essas experiências tentadas em muitos
centros de estudo. Têm-se obtido assim numerosas indicações a
respeito das vidas sucessivas da alma; essas experiências hão de
provavelmente multiplicar-se a cada dia. Notemos, entretanto, que
elas reclamam grande prudência. Os erros e as fraudes são fáceis;
são de recear perigos. O experimentador deve escolher pacientes
muito sensíveis e bem desenvolvidos, necessita ser assistido por
um Espírito bastante poderoso para afastar todas as influências
estranhas, todas as causas de perturbação e preservar o médium de
acidentes possíveis, o mais grave dos quais seria a separação com-
pleta, irremediável, a impossibilidade de compelir o Espírito a
retomar o corpo, o que ocasionaria a separação definitiva, a morte.
É necessário, principalmente, precatar-se contra os excessos da
auto-sugestão e aceitar somente as descrições dentro dos limites em
que é possível examiná-las, verificá-las; exigir nomes, datas, pon-
tos de referência, numa palavra, um conjunto de provas que apre-

sentem caráter realmente positivo e científico. Seria bom imitar
nesse ponto o exemplo dado pela Sociedade de Investigações Psí-
quicas de Londres e adotar métodos precisos e rigorosos, por e-
xemplo, os que granjearam uma grande autoridade para os seus
trabalhos sobre Telepatia.
A falta de precaução e a inobservância das regras mais elemen-
tares da experimentação fizeram das incorporações de Hélène
Smith um caso obscuro e cheio de dificuldades.
Não obstante, no meio da confusão dos fatos apontados pelo
Sr. Th. Flournoy, professor na Universidade de Genebra, entende-
mos que se deve reter o fenômeno da princesa hindu Simandini.
Essa médium, no estado de transe, reproduz as cenas de uma das
suas existências ocorridas na Índia, no século XII. Nesse estado,
serve-se freqüentes vezes de palavras sânscritas, língua que ela
ignora no estado normal; dá, sobre personagens históricas hindus,
indicações que não se encontram em nenhuma obra usual. A con-
firmação dessas indicações é descoberta pelo Sr. Th. Flournoy,
depois de muitas investigações, na obra de Marlès, historiador
pouco conhecido e inteiramente fora do alcance do sujet. Hélène
Smith, no sono sonambúlico, toma uma atitude impressionante.
Extratamos o que diz Flournoy num livro que teve grande voga:137
“Há em todo o ser, na expressão da sua fisionomia, em seus
movimentos, no timbre da voz, quando fala ou canta em indos-
tânico, uma graça indolente, um abandono, uma doçura melan-
cólica, um quê de langoroso e sedutor que corresponde ao cará-
ter do Oriente.
Toda a mímica de Hélène, tão vária, e o falar exótico, ambos
têm tal cunho de originalidade, de facilidade, de naturalidade,
que se pergunta com estupefação donde vem a essa filha das
137
Th. Flournoy - Des Indes à la Planète Mars, páginas 271 e 272.
margens do Lemano, sem educação artística nem conhecimen-

tos especiais do Oriente, uma perfeição de jogo cênico à qual,
sem dúvida, a melhor atriz só chegaria à custa de estudos pro-
longados ou de uma estada nas margens do Ganges.”
Quanto à escrita e à linguagem indostânica empregadas por
Hélène, o Sr. Flournoy acrescenta que, nas investigações que fez
para averiguar donde lhe vinha tal conhecimento, “todas as tentati-
vas falharam”.
Nós mesmos pudemos observar, durante muitos anos, casos
semelhantes ao de Hélène Smith. Um dos médiuns do grupo, cujos
trabalhos dirigíamos, reproduzia no transe, sob a influência do
Espírito-guia, cenas das suas diferentes existências. A princípio,
foram as da vida atual no período infantil com expressões caracte-
rísticas e emoções juvenis; depois, vieram episódios de vidas remo-
tas com jogos de fisionomia, atitudes, movimentos, reminiscências
de expressões da meia-idade, um conjunto completo de detalhes
psicológicos e automáticos muito diferentes dos costumes atuais da
dama, senhora muito honesta e incapaz de fingimento algum, pela
qual obtínhamos esses estranhos fenômenos.
O coronel A. de Rochas, antigo administrador da Escola Poli-
técnica, ocupou-se muito desse gênero de experiências. Apesar das
objeções que elas podem suscitar, cremos dever relatar algumas de
suas experiências. Vamos dizer o porquê.
A princípio, tornamos a encontrar em todos os fatos da mesma
ordem, provocados pelo Sr. de Rochas, a correlação do físico e do
mental que já assinalamos e que parece ser a expressão de uma lei.
As reminiscências anteriores ao nascimento produzem, no orga-
nismo dos pacientes adormecidos, efeitos materiais verificados por
todos os assistentes, muitos dos quais eram médicos. Ora, ainda
que se leve em conta o papel que nessas experiências pode repre-
sentar a imaginação dos sujets; ainda que se levem em conta os
arabescos que ela borda em torno do fato principal, é tanto mais
difícil se atribuírem esses efeitos a simples fantasias dos sujets

quando, segundo as próprias expressões do coronel, “se tem plena
certeza da sua boa-fé e de que as suas revelações são acompanha-
das de característicos somáticos que parecem provar, de maneira
absoluta, a sua realidade”.138
Damos a palavra ao Coronel de Rochas:139
“Há muito tempo se sabia que, em certas circunstâncias, no-
tadamente quando se está para morrer, recordações, desde muito
tempo em olvido, sucedem-se com extrema rapidez no espírito
de algumas pessoas, como se diante da sua vista se desenrolas-
sem os quadros de toda a sua vida.
Determinei experimentalmente um fenômeno análogo em su-
jets magnetizados, com a diferença de que, em vez de revocar
simples recordações, faço tomar aos pacientes os estados de al-
ma correspondentes às idades a que os reconduzo, com esque-
cimento de tudo o que é posterior a essas épocas. Essas trans-
formações operam-se por meio de passes longitudinais, que têm,
de ordinário, por efeito tornar mais profundo o sono magnético.
As mudanças de personalidade, se assim se podem chamar os
diferentes estados de um mesmo indivíduo, sucedem-se, invari-
avelmente, segundo a ordem dos tempos, fazendo-o voltar ao
passado quando se empregam passes longitudinais, para tornar
na mesma ordem, ao presente, quando se recorre aos passes
transversais ou despertadores. Enquanto o paciente não volta ao
estado normal, apresenta insensibilidade cutânea. Podem preci-
pitar-se as transformações com o auxílio da sugestão, mas é pre-
ciso percorrer sempre as mesmas fases e não proceder com mui-
ta pressa. Não se observando esta condição, provocam-se os
138
Revue Spirite, janeiro de 1907, pág. 41. Artigo do Coronel de Rochas
sobre As Vidas Sucessivas, Chacornac, ed. 1911.
139
A. de Rochas, As Vidas Sucessivas.
gemidos do sujet, que se queixa de que o torturam e de que não

pode seguir-vos.
Quando fiz os primeiros ensaios, parava logo que o paciente,
transportado à primeira infância, já não me sabia responder;
pensava não ser possível ir mais longe. Entretanto, tentei um dia
tornar mais profundo o sono, continuando os passes, e grande
foi a minha admiração quando, interrogando o dormente, me
achei na presença de outra personalidade, que dizia ser a alma
de um morto que usara tal nome e vivera em tal país. Parecia as-
sim abrir-se novo caminho. Continuando os passes no mesmo
sentido, fiz reviver o morto e esse ressuscitado percorreu toda a
sua vida precedente, remontando o curso do tempo. Aqui não
eram, tampouco, simples recordações que eu despertava, mas
sucessivos estados de alma que fazia reaparecer.
À medida que repetia as experiências, essa viagem pelo pas-
sado efetuava-se cada vez com mais rapidez, passando sempre
exatamente pelas mesmas fases, de maneira que pude assim re-
montar a muitas existências anteriores sem haver demasiada fa-
diga para o paciente e para mim. Todos os sujets, quaisquer que
fossem as suas opiniões no estado de vigília, apresentavam o
espetáculo de uma série de individualidades cada vez menos a-
diantadas moralmente, à medida que se remontava o curso das
idades. Em cada existência expiava-se, por uma espécie de pena
de talião, as faltas da existência precedente e o tempo que sepa-
rava duas encarnações passava-se num meio mais ou menos lu-
minoso, segundo o estado de adiantamento do indivíduo.
Passes despertadores faziam o sujet voltar ao estado normal,
percorrendo as mesmas etapas, exatamente na ordem inversa.
Quando verifiquei por mim mesmo e por outros experimen-
tadores, operando em outras cidades com outros sujets, que não
se tratava de simples sonhos que pudessem provir de causas for-
tuitas, mas de uma série de fenômenos, apresentados de maneira
regular com todos os característicos aparentes de uma visão no

passado ou no futuro, pus todos os meus cuidados em investigar
se essa visão correspondia à realidade.”
O resultado das inquirições a que procedeu o Coronel de Ro-
chas não o satisfez inteiramente, o que não o impediu de concluir
nestes termos:140
“É certo que por meio de operações magnéticas se pode, pro-
gressivamente, trazer a maior parte dos sensitivos a épocas ante-
riores à sua vida atual, com as particularidades intelectuais e fi-
siológicas características dessas épocas, e isso até o momento de
seu nascimento. Não são lembranças que se acordam; são esta-
dos sucessivos da personalidade que são evocados; essas evoca-
ções se produzem sempre na mesma ordem e através de uma su-
cessão de letargias e estados sonambúlicos.
Também é certo que, continuando essas operações magnéti-
cas, além do nascimento, e sem haver necessidade de recorrer-se
às sugestões, faz-se passar o sujet por estados análogos corres-
pondentes às encarnações precedentes e aos intervalos que sepa-
ram essas encarnações. O processo é o mesmo, através das su-
cessões de letargias e estados sonambúlicos.”
As concordâncias, convém repeti-lo, que existem entre os fatos
verificados por sábios materialistas hostis ao princípio das vidas
sucessivas, tais como Pierre Janet, o Dr. Pitre, o Dr. Burot, etc., e
os relatados pelo Coronel de Rochas, demonstram que há nesses
fatos mais do que sonhos ou romances “subliminais”; há uma lei de
correlação que merece estudo atento e continuado. Por isso pare-
ceu-nos conveniente insistir sobre esses fatos.
Em primeiro lugar, convém mencionar uma série de experiên-
cias feitas em Paris com Laurent V..., rapaz de 20 anos, que cursa-
140
A. de Rochas - Les Vies Successives, pág. 497.
va o grau de licenciando em Filosofia. Os resultados foram publi-

cados em 1895 nos Annales des Sciences Psychiques. O Sr. de
Rochas resumiu-os assim:141
“Tendo verificado que era sensitivo, quisera, por sua própria
vontade, compreender a razão dos efeitos fisiológicos e psicoló-
gicos que poderiam ser obtidos por meio do magnetismo.
Descobri casualmente que, adormecendo-o por meio de pas-
ses longitudinais, trazia-o a estados de consciência e de desen-
volvimento intelectual correspondentes a idades cada vez menos
adiantadas; passava, assim, sucessivamente a aluno de Retórica,
de segunda, de terceira classe, etc., já nada sabendo do que se
ensinava nas classes superiores. Acabei por levá-lo ao tempo em
que aprendia a ler e deu-me, acerca da sua mestra e dos seus
companheirozinhos de escola, particularidades que esquecera
completamente na vigília, mas cuja exatidão me foi confirmada
por sua mãe.
Alternando os passes adormecedores e os passes despertado-
res, fazia-o subir ou descer, à minha vontade, pelo curso de sua
vida.”
Com os fatos que se vão seguir, vai dilatar-se o círculo dos fe-
nômenos. Acrescenta o Coronel:
“Há muito pouco tempo encontrei em Grenoble e Voiron três
sujets que possuíam faculdades semelhantes, cuja realidade pu-
de igualmente verificar. Vindo-me a idéia de continuar os pas-
ses adormecedores depois de tê-los levado à mais tenra infância
e os passes despertadores depois de tê-los reconduzido à sua i-
dade atual, fiquei muito admirado de ouvi-los narrar sucessiva-
mente todos os acontecimentos de suas existências pretéritas,
passando pela descrição do seu estado entre duas existências. As
141
Memória lida à Academia Delfinal, em 19 de novembro de 1904, por
Albert de Rochas.
indicações, que não variavam nunca, eram de tal modo categóri-

cas que pude fazer indagações. De fato verifiquei, assim, a exis-
tência real dos nomes, dos lugares e de famílias que entravam
nas suas narrativas, posto que, no estado de vigília, de nada se
recordassem; mas não pude achar nos documentos do estado ci-
vil vestígio algum das personagens obscuras que eles teriam vi-
vido.”
Extraímos outras minúcias complementares de um estudo do
Sr. de Rochas, mais extenso que o precedente:142
“Esses sujets não se conheciam. Uma, chamada Josefina,
conta 18 anos, habita em Voiron e não é casada; a outra, Eugê-
nia, tem 35 anos e vive em Grenoble; é viúva, tem dois filhos e
é de natureza apática, muito franca e pouco curiosa; ambas têm
boa saúde e procedimento regular. Pude, em virtude de conhecer
suas famílias, verificar a exatidão de suas revelações retrospec-
tivas em um sem-número de circunstâncias que nenhum interes-
se teriam para o leitor. Citarei somente algumas relativas a Eu-
gênia, para dar-lhes uma idéia a tal respeito; são extratos das a-
tas das nossas sessões com o Dr. Bordier, diretor da Escola de
Medicina de Grenoble.
Adormecida, transporto-a a alguns anos antes, vejo uma lá-
grima sobre os olhos; diz-me que tem 20 anos e que acaba de
perder um filho.
... Continuação dos passes. Sobressalto brusco com grito de
pavor; viu aparecerem ao seu lado os fantasmas da avó e de uma
tia, falecidas havia pouco tempo. (Essa aparição, que se deu na
idade a que a levei, causara-lhe impressão muito profunda.)
... Ei-la agora com onze anos. Vai à primeira comunhão; os
seus pecados mais graves são ter desobedecido algumas vezes à
142
Ver A. de Rochas - Les Vies Successives, Chacornac, págs. 68 e 75.
vovó e, principalmente, ter tirado um soldo do bolso do papai;

teve muita vergonha e pediu perdão.
... Aos nove anos – Sua mãe morreu há oito dias; é grande a
sua dor. Seu pai, tintureiro em Vinay, acaba de mandá-la para a
casa do avô, em Grenoble, para aprender a coser.
... Aos seis anos – Anda na escola em Vinay e já sabe escre-
ver bem.
... Aos quatro anos – Quando não está na escola, cuida da ir-
mãzinha; começa a fazer riscos e a escrever algumas letras.
Passes transversais, despertando-a, fazem-na passar exata-
mente pelas mesmas fases e pelos mesmos estados de alma.”
O Coronel faz experiências sobre o que ele chama o “instinto
do pudor”, em diferentes fases do sono. Levanta um pouco o vesti-
do de Eugênia, que, de cada vez, o abaixa com vivacidade ou dá-
lhe sopapos. “Quando pequena, não reage contra esse procedimen-
to; o pudor não acordou ainda.”
“Josefina, em Voiron, apresentou os mesmos fenômenos re-
lativamente ao instinto do pudor e à escrita em diferentes ida-
des. (Seguem-se cinco espécimes mostrando o progresso de sua
instrução, dos 4 aos 16 anos.)
Até agora temos caminhado em terreno firme; observamos
um fenômeno fisiológico de difícil explicação, mas que nume-
rosas experiências e observações permitem considerar como
certo. Vamos agora entrever horizontes novos.
Deixamos Eugênia como criancinha amamentada por sua
mãe. Tornando-lhe mais profundo o sono, determinei uma mu-
dança de personalidade. Já não estava viva; flutuava numa semi-
obscuridade, não tendo pensamento, nem necessidade, nem co-
municação com ninguém. Depois, recordações ainda mais remo-
tas.
Fora antes uma menina, falecida muito novinha, de febre

causada pela dentição; vê os pais chorando em volta de seu cor-
po, do qual ela separou-se muito depressa.
Procedi depois ao despertar, fazendo os passes transversais.
Enquanto desperta, percorre em sentido inverso todas as fases
assinaladas precedentemente e dá-me novos pormenores provo-
cados pelas minhas perguntas. Algum tempo antes da última en-
carnação, sentiu que devia reviver em certa família; aproximou-
se da que devia ser sua mãe e que acabava de conceber...
Entrou pouco a pouco, “por baforadas”, no pequenino corpo.
Até aos sete anos viveu, em parte, fora desse corpo carnal, que
ela via, nos primeiros meses de sua vida, como se estivesse co-
locada fora dele. Não distinguia bem, então, os objetos materiais
que a cercavam, mas, em compensação, percebia Espíritos flu-
tuando em derredor. Uns, muito brilhantes, protegiam-na contra
outros, escuros e malfazejos, que procuravam influenciar-lhe o
corpo físico. Quando o conseguiam, provocavam aqueles aces-
sos de raiva, a que as mães chamam manhas.”
Seguem-se longos pormenores, muito interessantes, sobre ou-
tras existências da personalidade, que fora em último lugar Josefi-
na; e o Sr. de Rochas termina assim:
“Em Voiron tenho por espectadora habitual das minhas expe-
riências uma menina de espírito muito circunspeto, muito refle-
tido, e de modo nenhum sugestionável, a Srta. Luisa, que possui
em muito alto grau a propriedade (relativamente comum em
grau menor) de perceber os eflúvios humanos e, por conseguin-
te, o corpo fluídico. Quando Josefina aviva a memória do pas-
sado, observa-se-lhe em volta uma aura luminosa percebida por
Luisa; ora, essa aura torna-se, aos olhos de Luisa, escura, quan-
do Josefina se acha na fase que separa duas existências. Em to-
dos os casos Josefina reage vivamente quando toco em pontos
do espaço onde Luisa diz perceber a aura, quer seja luminosa ou

sombria.
É muito difícil conceber como ações mecânicas, quais as dos
passes, determinam o fenômeno da regressão da memória de
maneira absolutamente certa até um momento determinado, e
como essas ações, continuadas exatamente da mesma forma,
mudam bruscamente, nesse momento, o seu efeito, para somente
originarem alucinações.”
*
Nada acrescentaremos a tais comentários, com receio de enfra-
quecê-los. Preferimos passar sem transição a outra série de experi-
ências do Sr. de Rochas, feitas em Aix-en-Provence, experiências
relatadas, sessão por sessão, nos Annales des Sciences Psychiques,
de julho de 1905.143
É sujet uma jovem de 18 anos, que goza de saúde perfeita e
que nunca ouviu falar de magnetismo nem de Espiritismo. A Srta.
Marie Mayo é filha de um engenheiro francês falecido no Oriente;
foi educada em Beirute, onde fora confiada aos cuidados de criados
indígenas; estava aprendendo a ler e escrever em árabe. Foi, de-
pois, reconduzida à França e habita Aix, com uma tia.
As sessões tinham como testemunhas o Dr. Bertrand, antigo
presidente da Câmara Municipal de Aix, médico da família, e o Sr.
Lacoste, engenheiro, a quem se deve a redação da maior parte das
atas. Essas sessões foram em grande número. A enumeração dos
fatos ocupa 50 páginas dos Annales. As primeiras experiências,
empreendidas durante o mês de dezembro de 1904, têm por objeto
a renovação das recordações da vida atual. A paciente, imersa na
hipnose pela vontade do coronel, retrocede gradualmente ao passa-
do e revive as cenas da sua infância; dá, em diferentes idades,
143
Ver também seu livro Les Vies Successives, páginas 123-162.
espécimes de sua letra, que se podem examinar. Aos 8 anos escreve

em árabe e traça caracteres que depois esqueceu.
Obtém-se, a seguir, a renovação das vidas anteriores. Alterna-
damente, subindo o curso de suas existências à época atual, o sujet,
sob o império dos processos magnéticos que indicamos, passa e
torna a passar pelas mesmas fases, na mesma ordem, direta ou
retrógrada, com uma morosidade, diz o coronel, “que torna as
explorações difíceis para além de certo número de vidas e de per-
sonalidades”.
Não é possível o fingimento. Mayo atravessa os diferentes es-
tados hipnóticos e, em cada um, manifesta os sintomas que o carac-
terizam. O Dr. Bertrand verifica repetidas vezes a catalepsia, a
contratura, a insensibilidade completa. Mayo passa a mão por cima
da chama de uma vela sem a sentir. “Não tem nenhuma sensibili-
dade para o amoníaco; os olhos não reagem à luz; a pupila não é
impressionada por um candeeiro ou vela que se lhe apresente de
súbito muito perto da vista ou que rapidamente se retire”.144 Em
compensação, acentua-se a sensibilidade a distância, o que de-
monstra, com toda a evidência, o fenômeno da exteriorização.
Citemos as atas:
“Faço subir Mayo o curso dos anos; ela, desse modo, vai até
à época do seu nascimento. Fazendo-a chegar mais longe ainda,
lembra-se de que já viveu, de que se chamava Line, de que mor-
reu afogada, de que se elevou depois ao ar, de que viu seres lu-
minosos; mas, que não lhe fora permitido falar-lhes. Além da
vida de Line, torna a encontrar-se outra vez na erraticidade, mas
num estado muito penoso; porque antes havia sido um homem
“que não fora bom”.
Nessa encarnação chamava-se Charles Mauville. Estreou-se na
vida pública como empregado num escritório em Paris. Havia,
144
Annales des Sciences Psychiques, julho de 1905, página 391.
então, contínuos combates na rua. Ele mesmo matou gente e nisso

tinha prazer, era mau. Cortavam-se as cabeças nas praças.
Aos cinqüenta anos deixou o escritório, está doente (tosse) e
não tarda a morrer. Pode seguir o seu enterro e ouvir gente dizer:
“Aquele foi um estróina a valer.” Sofre, é infeliz. Afinal, passa
para o corpo de Line.
Outras sessões reconstituem a existência de Line, a bretã. “Re-
tardo os passes quando chego à época de sua morte; a respiração
torna-se então entrecortada; o corpo balouça-se como levado pelas
vagas e ela apresenta sufocações.”
Sessão de 29 de dezembro de 1904 – O Sr. de Rochas ordena:
“Torna a ser Line... no momento em que se afoga.” Imediatamente,
Mayo faz um movimento brusco na poltrona; vira-se para o lado
direito com o rosto nas mãos e fica assim alguns segundos. Dir-se-
ia ser uma primeira fase do ato que é executado voluntariamente,
porque, se Line morreu afogada, é um afogamento voluntário, um
suicídio, o que dá à cena aspecto inteiramente particular, bem
diferente de um afogamento involuntário.
Depois, Mayo vira-se bruscamente para o lado esquerdo. Os
movimentos respiratórios precipitam-se e tornam-se difíceis; o
peito levanta-se com esforço e irregularidade; o rosto exprime
ansiedade, angústia; os olhos estão espantados; faz verdadeiros
movimentos de deglutição, como se engolisse água, mas contra sua
vontade, porque se vê que resiste; nesse momento dá alguns gritos
inarticulados; torce-se mais do que se debate e o rosto exprime
sofrimento tão real que o Sr. de Rochas ordena-lhe que envelheça
algumas horas. Depois, pergunta-lhe:
– Debateste-te por muito tempo?
– Debati-me.
– E uma morte má?
– É.
– Onde estás?
– No escuro.
30 de dezembro de 1904 – Existência de Ch. Mauville. Mayo
descreve uma das fases da doença que o mata; parece passar pelos
sintomas característicos das moléstias do peito; opressão, acessos
de tosse penosos; morre e assiste ao seu funeral.
– Havia muita gente no acompanhamento?
– Não.
– Que diziam de ti? Não diziam bem, não é verdade? Recorda-
vam que tinhas sido um homem mau?
(Depois de hesitar, e baixinho:) – Sim.
Em seguida está no “escuro”; o Coronel faz com que o atraves-
se rapidamente e ela reencarna na Bretanha. Vê-se menina, depois
donzela, tem 16 anos e não conhece ainda seu futuro marido; aos
18 anos encontra aquele que o há de ser, casa-se pouco depois e
vem a ser mãe. Assistimos então a uma cena de parto de realismo
surpreendente.145 A paciente revolve-se na cadeira, os membros
inteiriçam-se, o rosto contrai-se e os seus sofrimentos parecem tão
intensos que o Coronel lhe ordena que os passe com rapidez.
Tem agora 22 anos, perdeu o marido num naufrágio e seu fi-
lhinho morreu. Desesperada, afoga-se. Esse episódio, que ela já
reproduziu em outra sessão, é tão doloroso que o Coronel prescre-
ve-lhe que passe além, o que ela faz, mas não sem experimentar
violento abalo. No “escuro” em que se vê depois, não sofre, como
dissemos, quanto sofrera no “escuro” depois da morte de Ch. Mau-
ville; reencarna na sua família atual e volta à idade que tem. A
mudança é operada por meio dos passes magnéticos transversais.”
31 de dezembro de 1904 – “Proponho-me, nessa sessão, obter
alguns novos pormenores a respeito da personalidade de Charles
145
Não lhe será naturalmente revelado esse incidente, ao despertar.
Mauville e tratar de fazer chegar Mayo até uma vida precedente.

Torno, portanto, rapidamente, mais profundo o sono, empregando
passes longitudinais, até à infância de Mauville. No momento em
que o interrogo, tem 5 anos. O pai é contramestre numa manufatu-
ra, a mãe traja de preto e tem na cabeça uma touca. Continuo a
tornar o sono mais profundo.
Antes de nascer está na “escuridão”. Sofre. Anteriormente fora
uma dama casada com um gentil-homem da Corte de Luis XIV;
chamava-se Madeleine de Saint-Marc.
Informações da vida dessa senhora: conheceu a Senhorita de
La Vallière, que lhe era simpática; mal conhece a Sra. de Montes-
pan, e a Sra. de Maintenon desagrada-lhe.
– Diz-se que o rei desposou-a secretamente?
– Qual! É simplesmente amante dele.
– E qual é a sua opinião a respeito do rei?
– E um orgulhoso.
– Conhece Scarron?
– Santo Deus! Que feio ele é!
– Viu representar Molière?
– Vi, mas não gosto muito dele.
– Conhece Corneille?
– É um selvagem.
– E Racine?
– Conheço principalmente as suas obras e tenho-as em grande
conta.146
146
Atualmente, Racine é o seu autor predileto. Quando está acordada,
nenhuma lembrança tem de haver alguma vez ouvido falar de Mlle. de
la Vallière.
Proponho-lhe fazê-la envelhecer para que veja o que lhe suce-

derá mais tarde. Recusa formal. Debalde ordeno imperiosamente;
não consigo vencer a sua resistência senão com emprego de passes
transversais enérgicos, aos quais procura por todos os meios esqui-
var-se.
No momento em que eu paro, ela tem 40; deixou a Corte; tosse
e sente-se doente do peito. Faço-a falar a respeito do seu caráter;
confessa que é egoísta e ciumenta, que tem ciúmes principalmente
das mulheres bonitas.
Continuando os passes transversais, faço-a chegar aos 45 anos,
idade em que morre de tuberculose pulmonar. Assisto a uma ago-
nia curta e ela entra na escuridão. Desperta sem demora pela conti-
nuação rápida dos passes transversais.”
19 de janeiro de 1905 – “Três existências sucessivas. Primei-
ramente, Madeleine de Saint-Marc. Mayo reproduz os últimos
momentos da sua vida.
Ao cabo de alguns momentos, tosse, um verdadeiro acesso...
depois morre... e compreende-se pelos seus movimentos e atitude
que está sofrendo; depois volta a ser Charles Mauville; passado um
instante, tosse outra vez. (O Sr. de Rochas lembra-se de que Char-
les Mauville morreu com doença do peito, próximo aos 50 anos,
como morrera Madeleine.) Charles Mauville morre...
Passados alguns instantes, ela, sob a influência dos passes
transversais, é outra vez Line na época da sua gravidez; depois
chora, torce-se, agarra-se à sobrecasaca do Sr. De Rochas; os seios
apresentam na realidade volume maior que de ordinário (todos o
verificamos). Line tem verdadeiras dores; de repente sossega. –
Está pronto; a criancinha nasceu. – Line teve o seu bom sucesso...
Depois chora; o marido está a morrer...; chora mais... e, de repente,
com muita rapidez, debate-se, suspira, afoga-se... e entra no escuro.
Passa, finalmente, para o corpo de Mayo e chega progressiva-

mente até aos 18 anos. O Sr. de Rochas desperta-a completamen-
te.”
*
Paremos um instante para considerar o conjunto desses fatos,
procurar as garantias de autenticidade que apresentam e deduzir os
ensinamentos que deles derivam.
Há, logo de princípio, uma coisa que nos causa forte impres-
são. É, em cada vida renovada, a repetição constante, no decurso de
sessões múltiplas, dos mesmos acontecimentos, na mesma ordem,
quer ascendentes, quer descendentes, de modo espontâneo, sem
hesitação, erro ou confusão.147 Vem, depois, a comprovação unâ-
nime dos experimentadores na Espanha, em Genebra, Grenoble,
Aix, etc., verificação que, pessoalmente, pude fazer sempre que
observei fenômenos desse gênero. Em cada nova existência que se
desenrola, a atitude, o gesto, a linguagem do sujet mudam; a ex-
pressão do olhar difere, tornando-se mais dura, mais selvagem, à
medida que se recua na ordem dos tempos.
Assiste-se à exumação de um complexo de vistas, de precon-
ceitos, de crenças, em relação com a época e o meio em que essa
existência se passou. Quando o sujet, sempre uma mulher nos
casos retro indicados,148 passa por uma encarnação masculina, a
fisionomia é inteiramente outra, a voz é mais forte, o tom mais
elevado, os modos afetam uma tal ou qual rudeza. Não são menos
147
Outro experimentador, A. Bouvier, diz (Paix Universelle de Lião, 15
de setembro de 1906): “De cada vez que o paciente torna a passar por
uma mesma vida, sejam quais forem as precauções que se tomem para
enganá-lo ou fazê-lo enganar-se, permanece sempre a mesma
individualidade, com o seu caráter pessoal, corrigindo, quando é
preciso, os erros daqueles que o interrogam.”
148
Devo dizer que vi experiências igualmente em moços.
distintas as diferenças, quando é um período infantil que se atra-

vessa.
Os estados físicos e mentais encadeiam-se, ligam-se sempre
numa conexidade íntima, completando-se uns pelos outros e sendo
sempre inseparáveis. Cada recordação evocada, cada cena revivida
mobiliza um cortejo de sensações e impressões, risonhas ou peno-
sas, cômicas ou pungentes, segundo os casos, mas perfeitamente
adequadas à situação.
A lei de correlação verificada por Pierre Janet, Th. Ribot, etc.
encontra-se novamente aqui em todo o seu rigor, com precisão
mecânica, tanto no que diz respeito às cenas da vida presente,
quanto às que se relacionam com as anteriores. Essa correlação
constante bastaria, por si só, para assegurar às duas ordens de
recordações o mesmo caráter de probabilidade. Verificada, como
foi, a exatidão das recordações, da existência atual nas suas fases
primárias, apagadas na memória normal do sujet, o que, para umas,
é uma prova de autenticidade, constitui igualmente forte presunção
em prol das outras.
Por outro lado, os sujets reproduziram com uma fidelidade ab-
soluta, com uma vivacidade de impressões e de sensações por
forma alguma fictícias, cenas tão comoventes como complicadas;
asfixia por submersão, agonias causadas pela tuberculose no último
grau, caso de gravidez seguido de parto com toda a série dos fenô-
menos físicos correlatos – sufocações, dores, tumefação dos seios,
etc.
Ora, esses sujets, quase todos moças de 16 a 18 anos, são, por
natureza, muito tímidos e pouco versados em matéria científica.
Por declaração dos próprios experimentadores, dos quais um é
médico da família de Mayo, é notória a incapacidade deles para
simularem cenas como essas; não possuem nenhum conhecimento
de Fisiologia, ou de Patologia e, na sua existência atual, não foram
testemunhas de nenhum incidente que pudesse ministrar-lhes indi-

cações sobre fatos dessa ordem.149
Todas essas considerações nos levam a afastar desconfianças
de qualquer fraude, artifício ou hipótese de mera fantasia.
Que talento, que arte, que perfeição de atitude, de gesto, de a-
centuação não seria necessário despender de maneira contínua,
durante tantas sessões, para imaginar e simular cenas tão realistas,
às vezes dramáticas, na presença de experimentadores hábeis em
desmascarar a impostura, de práticos sempre precavidos contra o
erro ou o embuste? Tal papel não pode ser atribuído a jovens sem
nenhuma experiência de vida, com instrução elementar mui limita-
da.
Outra coisa: no encadeamento dessas descrições, no destino
dos seres que estão na tela da discussão, nas peripécias das suas
existências, encontramos sempre confirmação da alta lei de causa-
lidade ou de conseqüência dos atos, que rege o mundo moral.
Decerto, não é possível ver nisso um reflexo das opiniões dos
sujets, visto que, a tal respeito, nenhuma noção eles possuem, por
não terem sido preparados de modo algum pelo meio em que vive-
ram, nem pela educação que receberam, para o conhecimento das
vidas sucessivas, como o atestam os observadores.150
Evidentemente, muitos cépticos pensarão que esses fatos são
ainda em mui pequeno número para que deles possa inferir uma
teoria segura e conclusões decisivas. Dir-se-á que convém esperar
para isso acumulação mais considerável de provas e de testemu-
nhos; apresentar-nos-ão como objeção muitas experiências com
aspecto suspeito, abundando em anacronismos, contradições, fatos
apócrifos. Essas narrativas fantasistas produzem a viva impressão
149
Essa opinião foi emitida na minha presença, quando passei em Aix,
pelos Srs. Lacoste e Dr. Bertrand.
150
Ver sobre o assunto A. de Rochas - Les Vies Successives, pág. 501.
de que observadores benévolos tenham sido vítimas de ludíbrio, de

mistificação. Qual é, porém, o dano que daí pode advir para as
experiências sérias? Os abusos, os erros que aqui e ali se praticam
não podem atingir os estudos feitos com precisão metódica e rigo-
roso espírito de exame.
Em resumo, temos para nós que os fatos relatados acima, jun-
tos a muitos outros da mesma natureza, que seria supérfluo enume-
rar aqui, bastam para estabelecera existência, na base do edifício do
“eu”, de uma espécie de cripta onde se amontoa uma imensa reser-
va de conhecimentos e de recordações. O longo passado do ser
deixou aí seu rastro indelével que poderá, ele só, dizer-nos o segre-
do das origens e da evolução, o mistério profundo da natureza
humana.
“Há – diz Herbert Spencer – dois processos de construção da
consciência: a assimilação e a lembrança”; mas não se pode deixar
de reconhecer que a consciência normal de que ele fala não é mais
do que uma consciência precária e restrita, que vacila à borda dos
abismos da alma, iluminando, como chama intermitente, um mun-
do oculto onde dormitam forças e imagens, em que se acumulam as
impressões recolhidas desde o ponto inicial do ser. E tudo isso,
oculto durante a vida pelo véu da carne, se manifesta no transe, sai
da sombra com tanto mais nitidez quanto mais livre da matéria está
a alma e maior é o grau de sua evolução.
*
Quanto às reservas feitas pelo Coronel de Rochas a propósito
das inexatidões notadas por ele nas narrações dos hipnotizados no
curso de suas investigações, devemos acrescentar: nada há que
admirar quanto à possibilidade de ter havido erros, atendendo ao
estado mental dos sujets e à quantidade – na hora atual – de ele-
mentos conhecidos e desconhecidos que entram em jogo nesses
fenômenos tão novos para a ciência. Poderiam eles ser atribuídos a
três causas diferentes – reminiscências diretas dos pacientes, vi-

sões, ou também sugestões provenientes do exterior. Quanto ao
primeiro caso, notemos que, em todas as experiências que tenham
por objetivo pôr em vibração as forças anímicas, o ser assemelha-
se a um foco que se acende e aviva e que, na sua atividade, projeta
vapores e fumo que, de quando em quando, encobrem a chama
interior. Às vezes, em pacientes pouco desenvolvidos, pouco exci-
tados, as recordações normais e as impressões recentes misturar-se-
ão, por isso, com reminiscências afastadas. A habilidade dos expe-
rimentadores consistirá em saber separar esses elementos perturba-
dores, em dissipar as brumas e as sombras para restituírem ao foco
central sua importância e seu brilho.
Poder-se-ia também ver nisso o resultado de sugestões exerci-
das pelos magnetizadores ou por personalidades estranhas. Eis o
que, a esse respeito, diz o Coronel de Rochas:151
“Essas sugestões não vêm certamente de mim, que não so-
mente evitei tudo o que podia pôr o sujet em caminho determi-
nado, mas que procurei muitas vezes, debalde, transviá-lo com
sugestões diferentes; o mesmo sucedeu com outros experimen-
tadores que se entregaram a esse estudo.
Provirão elas de idéias que, segundo a expressão popular,
“andam no ar” e que atuam com mais força no espírito do paci-
ente solto dos laços do corpo? Poderia bem ser isso, até certo
ponto, porquanto se tem observado que todas as revelações dos
extáticos se ressentem mais ou menos do meio em que viveram.
Serão devidas a entidades invisíveis que, querendo espalhar
entre os homens a crença nas encarnações sucessivas, procedem
como a Morale en action, com o auxílio de historiazinhas assi-
nadas por pseudônimos para evitar as reivindicações entre vi-
vos?
151
Annales des Sciences Psychiques, janeiro de 1906, pág. 22.
Consultados os invisíveis a tal respeito, por via medianímica,

responderam:152 “Quando o sujet não está suficientemente livre
para ler em si mesmo a história do seu passado, podemos então
proceder por quadros sucessivos que lhe reproduzem à vista as
suas próprias existências. São, nesse caso, realmente visões e é
por isso que nem sempre podem ser exatas. Em certos casos,
pois, os pacientes não revivem as suas vidas. Comunicamos-
lhes do Alto as informações que eles dão aos experimentadores
e lhes sugerimos que sofram os efeitos das circunstâncias que
descrevem.
Podemos iniciar-vos no vosso passado sem, contudo, preci-
sarmos as datas e os lugares. Não esqueçais que, livres das con-
venções terrestres, deixa para nós de haver tempo e espaço. Vi-
vendo fora desses limites, cometemos facilmente erros em tudo
o que lhes diz respeito. Consideramos tudo isso como coisas
mínimas e preferimos falar-vos dos vossos atos bons ou maus e
de suas conseqüências. Se algumas datas, se alguns nomes não
se encontrarem nos vossos arquivos, a conclusão para vós é que
é tudo falso. Erro profundo do vosso julgamento. Grandes são
as dificuldades para dar-vos conhecimentos tão exatos como o
exigis; mas, crede-nos, não vos fatigueis nas vossas investiga-
ções. Não há estudo mais nobre do que esse. Não sentis que é
belo difundir a luz? No entanto, infelizmente, no vosso planeta
ainda há de passar muito tempo antes que as massas compreen-
dam para que aurora se devem dirigir!”
Seria fácil acrescentarmos um grande número de fatos que têm
ligação com a mesma ordem de averiguações.
O Príncipe Adam-Wisznievski, rua do Débarcadère 7, em Pa-
ris, comunica-nos a experiência narrada a seguir, feita pelas pró-
152
Comunicação obtida num grupo, em junho de 1907, no Havre.
prias testemunhas, algumas das quais vivem ainda e que só consen-

tiram em ser designadas por iniciais:
“O Príncipe Galitzin, o Marquês de B..., o Conde de R... es-
tavam reunidos, no verão de 1862, nas praias de Hamburgo.
Uma noite, depois de terem jantado muito tarde, passeavam
no parque do Cassino e ali avistaram uma pobre deitada num
banco. Depois de se chegarem a ela e a interrogarem, convida-
ram-na a vir cear no hotel. O Príncipe Galitzin, que era magne-
tizador, depois que ela ceou, o que fez com grande apetite, teve
a idéia de magnetizá-la. Conseguiu-o à custa de grande número
de passes. Qual não foi a admiração das pessoas presentes
quando, profundamente adormecida, aquela que, em vigília, ex-
primia-se num arrevesado dialeto alemão, pôs-se a falar corre-
tamente em francês, contando que reencarnara na pobreza por
castigo, em conseqüência de haver cometido um crime na sua
vida precedente, no século XVIII. Habitava, então, um castelo
na Bretanha, à beira-mar. Por causa de um amante, quis livrar-se
do marido e despenhou-o no mar, do alto de um rochedo; indi-
cou o lugar do crime com grande exatidão.
Graças às suas indicações, o Príncipe Galitzin e o Marquês
de B... puderam, mais tarde, dirigir-se à Bretanha, às costas do
Norte, separadamente, e entregar-se a dois inquéritos, cujos re-
sultados foram idênticos.
Havendo interrogado grande número de pessoas, não pude-
ram, a princípio, colher informação alguma. Afinal encontraram
uns camponeses já velhos que se lembravam de ter ouvido os
pais contarem a história de uma jovem e bela castelã que assas-
sinara o marido, mandando atirá-lo ao mar. Tudo o que a pobre
de Hamburgo havia dito, no estado de sonambulismo, foi reco-
nhecido exato.
O Príncipe Galitzin, regressando da França e passando por

Hamburgo, interrogou o comissário de polícia a respeito dessa
mulher. Esse funcionário declarou-lhe que ela era inteiramente
falha de instrução, falava um dialeto vulgar alemão e vivia ape-
nas de mesquinhos recursos, como mulher de soldados.”
A doutrina das vidas sucessivas, ensinada pelas grandes esco-
las filosóficas do passado e, em nossos dias, pelo espiritualismo
kardequiano, recebe, é manifesto, por via dos trabalhos dos sábios
e dos investigadores, umas vezes direta, outras indiretamente,
novos e numerosos subsídios. Graças à experimentação, as profun-
dezas mais recônditas da alma humana entreabrem-se e a nossa
própria história parece reconstituir-se, da mesma forma que a
Geologia pôde reconstituir a história do Globo, escavando-lhe os
possantes suportes.
A questão está pendente ainda, é verdade; é preciso observar
extrema reserva quanto às conclusões. Não obstante, apesar das
obscuridades que subsistem, havemos considerado como um dever
publicar esses fatos e experiências a fim de chamar para eles a
atenção dos pensadores e provocar novas investigações. Só por
esse modo é que a luz a pouco e pouco se fará completa acerca
desse problema, como se fez acerca de tantos outros.
*
O esquecimento das existências anteriores é, em princípio, dis-
semos, uma das conseqüências da reencarnação; entretanto, não é
absoluto esse esquecimento. Em muitas pessoas o passado renova-
se em forma de impressões, senão de lembranças definidas. Essas
impressões às vezes influenciam os nossos atos; são as que não
vêm da educação, nem do meio, nem da hereditariedade. Nesse
número podem classificar-se as simpatias e as antipatias repentinas,
as intuições rápidas, as idéias inatas. Basta descermos a nós mes-
mos, estudarmo-nos com atenção, para tornarmos a encontrar em
nossos gostos, em nossas tendências, em traços do nosso caráter,

numerosos vestígios desse passado. Infelizmente, mui poucos de
nós se entregam a esse exame com método e atenção.
Pode-se citar, ainda, em todas as épocas da História, um certo
número de homens que, graças a disposições excepcionais do seu
organismo psíquico, conservam recordações das suas vidas passa-
das. Para eles não era uma teoria a pluralidade das existências; era
um fato de percepção direta. O testemunho desses homens assume
importância considerável por terem ocupado na sociedade do seu
tempo altas posições; quase todos, espíritos elevados, exerceram,
na sua época, grande influência. A faculdade, muito rara, de que
gozavam, era, sem dúvida, o fruto de uma evolução imensa. Estan-
do o valor de um testemunho na razão direta da inteligência e
inteireza da testemunha, não se podem passar em claro as afirma-
ções desses homens, alguns dos quais trouxeram na cabeça a coroa
do gênio.
É um fato bem conhecido que Pitágoras se recordava pelo me-
nos de três das suas existências e dos nomes que em cada uma
delas usava.153 Declarava ter sido Hermótimo, Eufórbio e um dos
Argonautas. Juliano, cognominado o Apóstata, tão caluniado pelos
cristãos, mas que foi, na realidade, uma das grandes figuras da
História Romana, recordava-se de ter sido Alexandre da Macedô-
nia. Empédocles afirmava que, pelo que lhe dizia respeito, “recor-
dava-se de ter sido rapaz e rapariga”.154
Na opinião de Herder (Dialogues sur la Métempsycose), de-
vem ajuntar-se a esses nomes os de Yarcas e de Apolônio de Tiana.
Na Idade Média tornamos a encontrar a mesma faculdade em
Gerolamo Cardano.
153
Herodoto, Hist., T. II, cap. CXXIII; Diogenes Laerce, Vida de Pitágo-
ras, § 4 e 23.
154
Fragmento, vv. 11-12, Diógenes Laerce, Vida de Empédocles.
Entre os modernos, Lamartine declara, no seu livro Voyage en

Orient, ter tido reminiscências muito claras de um passado longín-
quo. Transcrevamos o seu testemunho
“Na Judéia eu não tinha Bíblia nem livro de viagem; nin-
guém que me desse o nome dos lugares e o nome antigo dos va-
les e dos montes. Não obstante, reconheci, sem demora,o vale
de Terebinto e o campo de batalha de Saul. Quando estivemos
no convento, os padres confirmaram-me a exatidão das minhas
descobertas. Os meus companheiros recusavam acreditá-lo. Do
mesmo modo, em Séfora, apontara com o dedo e designara pelo
nome uma colina que tinha no alto um castelo arruinado, como
o lugar provável do nascimento da Virgem. No dia seguinte, no
sopé de um monte árido, reconheci o túmulo dos Macabeus e fa-
lava verdade sem o saber. Excetuando os vales do Líbano, quase
não encontrei na Judéia um lugar ou uma coisa que não fosse
para mim como uma recordação. Temos então vivido duas ou
mil vezes? É pois, a nossa memória uma simples imagem emba-
ciada que o sopro de Deus aviva?”
Era em Lamartine tão viva a concepção das múltiplas vidas do
ser, que tinha o desígnio de fazer disso uma idéia dominante, a
inspiradora por excelência de suas obras. La Chute d'un Ange era,
no seu pensamento, o primeiro elo, e Jocelyn o último de uma série
de obras que deviam encadear-se umas às outras e traçar a história
de duas almas prosseguindo através dos tempos a sua evolução
dolorosa. As agitações da vida política não lhe deixavam vagar
para prender umas às outras as contas esparsas desse rosário de
obras-primas.155
155
Ver Petit de Julleville - Histoire de la Littérature Française, tomo
VII.
Joseph Méry era pródigo nas mesmas idéias. Ainda em sua vi-
da, dizia a seu respeito o Journal Littéraire, de 25 de novembro de
1864:
“Há teorias singulares que, para ele, são convicções. Assim,
crê firmemente que viveu muitas vezes; lembra-se das menores
circunstâncias das suas existências anteriores e descreve-as com
tanta minúcia e com um tom de certeza tão entusiástico que se
impõe como autoridade. Assim, foi um dos amigos de Vergílio
e Horácio; conheceu Augusto e Germânico; fez a guerra nas Gá-
lias e na Germânia. Era general e comandava as tropas romanas
quando atravessaram o Reno. Reconhece-se nos montes e sítios
onde acampou, nos vales e campos de batalha onde outrora
combateu. Chamava-se Mínias.
Cabe aqui um episódio que parece estabelecer um bom fun-
damento de que tais recordações não são simples miragens da
sua imaginação. Um dia, em sua vida atual, estava em Roma e
de visita à biblioteca do Vaticano. Foi recebido por jovens novi-
ços, trajando longos hábitos escuros, que se puseram a falar-lhe
o latim mais puro. Méry era bom latinista em tudo quanto dizia
respeito à teoria e às coisas escritas, mas nunca experimentara
conversar familiarmente na língua de Juvenal. Ouvindo esses
romanos de hoje, admirando esse magnífico idioma, tão bem
harmonizado com os costumes da época em que era utilizado
com os monumentos, pareceu-lhe que dos olhos lhe caía um
véu; pareceu-lhe que ele mesmo já em outros tempos havia con-
versado com amigos que se serviam dessa linguagem divina.
Frases inteiras e irrepreensíveis saíam-lhe dos lábios; achou i-
mediatamente a elegância e a correção; falou, finalmente, latim
como fala francês. Não era possível fazer-se tudo isso sem uma
aprendizagem e, se ele não tivesse sido vassalo de Augusto, se
não houvesse atravessado esse século de todos os esplendores,
não teria improvisado um conhecimento impossível de adquirir-

se em algumas horas.”
O Journal Littéraire, sempre a respeito de Méry, continua:
“A sua outra passagem pela Terra deu-se nas Índias; por isso
conhece-as tão bem que, quando publicou La Guerre do Nizam,
nenhum dos seus leitores duvidou que ele houvesse por muito
tempo habitado a Ásia. Suas descrições são tão vivas, seus qua-
dros tão originais, faz de tal modo tocar com o dedo as menores
minudencias, que é impossível não tenha visto o que conta; a
verdade marcou tudo isso com a sua chancela.
Pretende ter entrado nesse país com a expedição muçulmana,
em 1035. Lá viveu 50 anos, passou belos dias e fixou residência
definitiva; lá continuou a ser poeta, mas menos dedicado às le-
tras que em Roma e Paris. Guerreiro nos primeiros tempos, cis-
mador mais tarde, conservou impressas na sua alma as imagens
surpreendentes das margens do rio sagrado e dos sítios hindus.
Tinha muitas moradas na cidade e no campo, orou no templo
dos elefantes, conheceu a civilização adiantada de Java, viu as
esplêndidas ruínas que ele assinala e que são ainda tão pouco
conhecidas.
É preciso ouvi-lo cantar os seus poemas, porque são verda-
deiros poemas essas lembranças a Swedenborg. Não suspeiteis
da sua seriedade, que é muito grande. Não há mistificação feita
à custa dos seus ouvintes; há uma realidade da qual ele conse-
gue convencer-vos.”
Paul Stapfer, em seu livro recentemente publicado, Victor Hu-
go à Guernesey, conta as suas palestras com o grande poeta. Este
lhe expunha a sua crença nas vidas sucessivas; julgava ter sido
Ésquilo, Juvenal, etc. Forçoso é reconhecer que tais colóquios não
primam por excesso de modéstia e carecem um tanto de provas
demonstrativas.
O filósofo sutil e profundo que foi Amiel escrevia:

“Quando penso nas intuições de toda espécie que tive desde a
minha adolescência, parece-me que vivi muitas dúzias e até cen-
tenas de vidas. Toda a individualidade caracteriza esse mundo
idealmente em mim ou, antes, forma-me momentaneamente à
sua imagem. Assim é que fui matemático, músico, frade, filho,
mãe, etc. Nesses estados de simpatia universal, fui mesmo ani-
mal e planta.”
Théophile Gautier, Alexandre Dumas, Ponson do Terrail e
muitos outros escritores modernos comungavam nessas convic-
ções. Sucedia o mesmo com Walter Scott, segundo o testemunho
de Lockart, seu biógrafo.156
O Conde de Résie, na sua Histoire des Sciences Occultes,157
diz:
“Podemos citar o nosso próprio testemunho, assim como as
numerosas surpresas que freqüentes vezes nos causou o aspecto
de muitos lugares em diferentes partes do mundo, cuja vista nos
trazia logo à memória uma antiga recordação, uma coisa que
não nos era desconhecida e que, entretanto, estávamos vendo
pela primeira vez.”
Gustave Flaubert, em sua Correspondance, escreve:
“Tenho certeza de ter sido no Império Romano diretor de al-
guma trupe de comediantes ambulantes (...) e, ao reler as comé-
dias de Plauto, surgem para mim como que recordações.”
*
Às reminiscências de homens ilustres, em sua maioria, devem-
se juntar as de grande número de crianças. Aqui o fenômeno se
156
Ver Lockart - Vie de W. Scott, VII, pág. 114.
157
T. II, pág. 292.
explica facilmente. A adaptação dos sentidos psíquicos ao orga-

nismo material, a começar do nascimento, opera-se morosa e gra-
dualmente; só é completa por volta dos sete anos, e mais tarde
ainda em certos indivíduos.
Até essa época, o Espírito da criança, flutuando em torno do
seu invólucro, vive até certo ponto da vida do espaço; goza de
percepções, de visões que, às vezes, impressionam com fugitivos
vislumbres o cérebro físico. Assim é que foi possível recolher de
certas bocas juvenis alusões a vidas anteriores, descrições de cenas
e personagens sem relação alguma com a vida atual desses jovens.
Essas visões, essas reminiscências esvaem-se, geralmente,
próximo da idade adulta, quando a alma da criança entrou na plena
posse dos seus órgãos terrestres. Então, debalde é interrogada a
respeito dessas lembranças fugazes; cessou de todo a transmissão
das vibrações perispirituais, a consciência profunda emudeceu.
Até agora não tem sido prestada a essas revelações toda a a-
tenção que elas merecem. Os pais, a quem manifestações conside-
radas estranhas e anormais lançam em desassossego, em vez de
provocá-las, procuram, pelo contrário, impedi-las. A Ciência perde,
assim, indicações úteis. Se a criança, quando tenta traduzir, na sua
linguagem afanosa e confusa, as vibrações fugitivas do seu cérebro
psíquico, fosse animada, interrogada, em vez de ser repelida, ridi-
cularizada, seria possível obter a respeito do passado elucidações
de certo interesse, ao passo que atualmente se perdem na maioria
dos casos.
No Oriente, onde a doutrina das vidas sucessivas está espalha-
da por toda parte, dá-se mais importância a essas reminiscências;
recolhem-nas, constatam-nas na medida do possível e, muitas
vezes, é reconhecida a sua exatidão. Dentre mil, vamos apresentar
uma prova:
Uma correspondência de Simla (Índias Orientais) ao Daily

Mail 158 refere que um menino, nascido no distrito, é considerado
como a reencarnação do falecido Sr. Tucker, superintendente da
comarca, assassinado, em 1894, por “discoitos”. O menino recor-
da-se dos menores incidentes da sua vida precedente; quis transpor-
tar-se a vários lugares familiares ao Sr. Tucker. No local do homi-
cídio pôs-se a tremer e deu todas as demonstrações de terror. “Es-
ses fatos são muito comuns em Burma – acrescenta o jornal –, onde
os reencarnados que se lembram do seu passado têm o nome de
winsas.”
C. de Lagrange, cônsul de França, escrevia de Vera Cruz (Mé-
xico) à Revue Spirite, em 14 de julho de 1880:159
“Há dois anos tínhamos, em Vera Cruz, um menino de sete
anos que possuía a faculdade de médium curador. Muitas pesso-
as foram curadas, quer por imposição das suas mãozinhas, quer
por meio de remédios vegetais que ele receitava e afirmava co-
nhecer. Quando lhe perguntavam onde aprendera essas coisas,
respondia que, no tempo em que era grande, tinha sido médico.
Esse menino recorda-se, portanto, de uma existência anterior.
Falava com dificuldade. Chamava-se Jules Alphonse e nasce-
ra em Vera Cruz. Essa faculdade surpreendente desenvolveu-se
nele aos 4 anos de idade e causou impressão em muitas pessoas
que, incrédulas a princípio, estão hoje convencidas. Quando es-
tava só com o pai, repetia-lhe muitas vezes: “Pai, não creias que
eu fique muito tempo contigo; estou aqui só por alguns anos,
porque é preciso que vá para outra parte.” E, se lhe pergunta-
158
Reproduzida por Le Matin e Paris-Nouvelles, de 8 de julho de 1903,
com o titulo: Uma reencarnação, correspondência de Londres, 7 de
julho.
159
Revue Spirite, 1880, pág. 361.
vam: “Mas, para onde queres tu ir?”, respondia: “Para longe da-
qui, para onde se está melhor do que aqui.”
Esse menino era muito sóbrio, grande em todas as ações,
perspicaz e muito obediente. Pouco tempo depois, morreu.”
O Banner of Light, de Boston, 15 de outubro de 1892, publica
a narrativa, abaixo transcrita, do honrado Isaac G. Forster, inserta
igualmente no Globe Democrat, de S. Luís, 20 de setembro de
1892, no Brooklyn Eagle e no Milwaukee Sentinel, de 25 de setem-
bro de 1892:
“Há doze anos habitava eu o Condado de Effingham (Illi-
nois) e lá perdi uma filha, Maria, quando para ela principiava a
puberdade. No ano seguinte fui fixar residência no Dakota. Aí,
nasceu-me, há nove anos, outra filhinha, a quem demos o nome
de Nellie. Assim que chegou à idade de falar, pretendia não se
chamar Nellie, mas sim Maria, que seu nome verdadeiro era o
que em tempo lhe dávamos.
Ultimamente voltei para o Condado de Effingham, para pôr
em dia alguns negócios. e levei Nellie comigo. Ela reconheceu a
nossa antiga habitação e muitas pessoas que nunca vira, mas que
minha primeira filha, Maria, conhecera muito bem.
A uma milha de distância está situada a casa da escola em
que Maria andava; Nellie, que nunca a vira, dela fez uma des-
crição exata e exprimiu-me o desejo de tornar a vê-la. Levei-a e,
quando lá chegou, dirigiu-se diretamente para a carteira que sua
irmã ocupava, dizendo-me: “Esta carteira é a minha!”
O Journal des Débats, de 11 de abril de 1912, em seu folhetim
científico cita, sob a assinatura de Henri de Varigny, um caso
semelhante colhido na obra do Sr. Fielding Hall, o qual se entregou
a longas pesquisas sobre esse assunto:
“Há cerca de meio século, duas crianças, um rapaz e uma
menina, nasceram no mesmo dia e na mesma aldeia, na Birmâ-
nia. Casaram-se mais tarde e, depois de haver constituído famí-

lia e praticado todas as virtudes, morreram no mesmo dia.
Maus tempos sobrevieram, e dois jovens, de sexos diferentes,
tiveram de fugir da aldeia onde se tinha desenrolado o primeiro
episódio. Foram estabelecer-se em outra parte e tiveram dois fi-
lhos gêmeos, que, em vez de se chamarem por seus próprios
nomes, se davam entre si os nomes do par virtuoso e já morto
do qual falamos.
Os pais espantaram-se com isso, mas logo compreenderam o
fato. Para eles, o par virtuoso se tinha encarnado em seus filhos.
Quiseram tirar a prova. Levaram-nos à aldeia onde anteriormen-
te haviam nascido. Reconheceram tudo: estradas, casas, pessoas
e até as vestimentas do casal, conservadas, não se sabe por que
razão. Um se lembrou de terem emprestado duas rupias (moeda
indiana) a certa pessoa. Esta vivia ainda e confirmou o fato.
O Sr. Fielding Hall, que viu as duas crianças quando elas a-
inda tinham 6 anos, achava uma com aparência mais feminina;
esta albergava a alma da mulher defunta. Antes da reencarna-
ção, diziam eles, viveram algum tempo sem corpo, nos ramos
das árvores. Mas essas lembranças longínquas tornam-se cada
vez menos nítidas e vão-se apagando pouco a pouco.”
Essa percepção das vidas anteriores encontra-se, também, ex-
cepcionalmente, em alguns adultos.
O Dr. Gaston Durville, no Psychic Magazine, número de janei-
ro e abril de 1914, conta um caso interessante de renovação das
lembranças em estado de vigília.
A Sra. Laura Raynaud, conhecida em Paris por suas curas por
meio do magnetismo, afirmava, desde muito, que se recordava de
uma vida passada em um lugar que descrevia e que declarava iria
encontrar um dia. Afirmava, ainda, ter vivido em condições niti-
damente determinadas (sexo, condição social, nacionalidade, etc.),
e haver desencarnado, havia certo número de anos, em conseqüên-

cia de tal moléstia.
A Sra. Raynaud, em viagem à Itália, em março de 1913, reco-
nheceu o país em que tinha vivido. Percorreu os arredores de Gê-
nova e encontrou uma habitação como tinha descrito. “Graças ao
concurso do Sr. Calure, psiquista erudito de Gênova, encontramos
– diz o doutor – nos registros da paróquia de São Francisco de
Albaro, um registro de óbito que foi o da Sra. Raynaud n° 1.”
Todas as declarações por ela feitas, muitos anos antes (sexo,
condição social, nacionalidade, idade e causa da morte), foram
confirmadas.
Um sujet do doutor, em estado de sonambulismo lúcido, reve-
lou curiosos pormenores sobre a sepultura da citada senhora.
*
Os testemunhos oriundos do mundo invisível são tão numero-
sos quanto variados. Não só Espíritos em grande número afirmam,
nas suas mensagens, terem vivido muitas vezes na Terra, mas há os
que anunciam antecipadamente a sua reencarnação; designam seu
futuro sexo e a época de seu nascimento; ministram indicações
sobre as suas aparências físicas ou disposições morais, que permi-
tem reconhecê-los em seu regresso a este mundo; predizem ou
expõem particularidades de sua próxima existência, o que se tem
podido verificar.
A revista Filosofia della Scienza, de Palermo, no número de
janeiro de 1911, publicou, sobre um caso de reencarnação, uma
narrativa do mais alto interesse, que resumimos aqui. É o chefe da
família, na qual os acontecimentos se passaram, o Dr. Carmelo
Samona, de Palermo, quem fala:
“Perdemos, a 15 de março de 1910, uma filhinha que minha
mulher e eu adorávamos; em minha companheira o desespero
foi tal que receei, um momento, perdesse a razão. Três dias de-
pois da morte de Alexandrina, minha mulher teve um sonho on-

de acreditou ver a criança a dizer-lhe:
– Mãe, não chores mais, não te abandonarei; não estou afas-
tada de ti: ao contrário, tornarei a ti como filha.
Três dias mais tarde houve a repetição do mesmo sonho. A
pobre mãe, a quem nada podia atenuar a dor e que não tinha,
nessa época, noção alguma das teorias do Espiritismo moderno,
só encontrava nesse sonho motivos para o reavivamento de suas
penas. Certa manhã, em que se lamentava, como de costume,
três pancadas secas fizeram-se ouvir à porta do quarto em que
nos achávamos. Crente da chegada de minha irmã, meus filhos,
que estavam conosco, foram abrir a porta, dizendo:
– Tia Catarina, entre.
A surpresa, porém, de todos, foi grande, verificando que não
havia ninguém atrás dessa porta nem na sala que a precedia. Foi
então que resolvemos realizar sessões de tiptologia, na esperan-
ça de que, por esse meio, talvez tivéssemos esclarecimentos so-
bre o fato misterioso dos sonhos e das pancadas que tanto nos
preocupavam.
Continuamos nossas experiências durante três meses, com
grande regularidade. Desde a primeira sessão, duas entidades
manifestaram-se: uma dizia ser minha irmã; a outra, a nossa
querida filha. Esta última confirmou, pela mesa, sua aparição
nos dois sonhos de minha mulher e revelou que as pancadas ti-
nham sido dadas por ela. Repetiu à sua mãe:
– Não te consternes, porque nascerei de novo por ti e antes
do Natal.
A predição foi acolhida por nós com total incredulidade, pois
um acidente, seguido de uma operação cirúrgica (21 de novem-
bro de 1909), tornava impossível nova concepção em minha
mulher.
Entretanto, a 10 de abril, uma primeira suspeita de gravidez

revelou-se nela. A 4 de maio seguinte nossa filha manifestou-se
ainda pela mesa e nos deu novo aviso:
– Mãe, há uma outra em ti.
Como não compreendêssemos essa frase, a outra entidade
que, parece, acompanhava sempre nossa filha, confirmou-a,
comentando-a assim:
– A pequena não se engana: outro ser se desenvolve em ti,
minha boa Adélia.
As comunicações que se seguiram ratificaram todas essas de-
clarações e mesmo as precisaram, anunciando que as crianças
que deviam nascer seriam meninas; que uma se assemelharia a
Alexandrina, sendo mais bela do que o tinha sido anteriormente.
Apesar da incredulidade persistente de minha mulher, as coi-
sas pareciam tomar o rumo anunciado, porque, no mês de agos-
to, o Dr. Cordaro, parteiro reputado, prognosticou a gravidez de
gêmeos.
E a 22 de novembro de 1910 minha mulher deu à luz duas fi-
lhinhas, sem semelhança entre si; uma, entretanto, reproduzia
em todos os seus traços as particularidades físicas bem especiais
que caracterizavam a fisionomia de Alexandrina, isto é, uma hi-
peremia do olho esquerdo, uma ligeira seborréia do ouvido di-
reito e, enfim, uma dissemetria pouco acentuada da face.
Em apoio de suas declarações, o Dr. Carmelo Samona traz os
atestados de sua irmã Samona Gardini, do Professor Wigley, da
Sra. Mercantini, do Marquês Natoli, da Princesa Niscomi, do
Conde de Ranchileile, todos os que tomavam conhecimento das
comunicações obtidas na família do Dr. Carmelo Samona, à
medida que elas se produziam.
Depois do nascimento dessas crianças, dois anos e meio são
decorridos, o Dr. Samona escreve à Filosofia della Scienza,
dizendo que a semelhança de Alexandrina II com Alexandrina I
zendo que a semelhança de Alexandrina II com Alexandrina I

tudo confirma, não só na parte física como na moral: as mesmas
atitudes e brincadeiras calmas; as mesmas maneiras de acariciar
a mãe; os mesmos terrores infantis expressos nos mesmos ter-
mos, a mesma tendência irresistível para servir-se da mão es-
querda, o mesmo modo de pronunciar os nomes das pessoas que
a rodeavam. Como Alexandrina I, ela abre o armário dos sapa-
tos, no quarto em que esse móvel se encontra, calça um pé e
passeia triunfalmente no quarto. Em uma palavra, refaz, de mo-
do absolutamente idêntico, a existência, na idade corresponden-
te, de Alexandrina I.
Não se nota nada de semelhante com Maria Pace, sua irmã
gêmea.
Compreende-se todo o interesse que apresenta uma observa-
ção dessa ordem, seguida durante tantos anos por um investiga-
dor do valor do Dr. Samona.” 160
O Capitão Florindo Batista, cuja honestidade está ao abrigo de
qualquer suspeita, conta na revista Ultra, de Roma:
“No mês de agosto de 1905, minha mulher, que estava grávi-
da de três meses, teve, quando já se havia deitado, mas ainda
perfeitamente acordada, uma aparição que a impressionou pro-
fundamente. Uma filhinha, morta havia 3 anos, apresentara-se-
lhe repentinamente, manifestando alegria infantil e lhe disse,
com voz muito doce, as seguintes palavras:
– Mamãe, eu volto!
Antes que minha mulher tornasse a si da surpresa, a visão de-
sapareceu.
160
Annales des Sciences Psychiques, julho de 1913, nº 7, págs. 196 e
seguintes.
Quando entrei, minha mulher, ainda muito comovida, con-

tou-me sua estranha aventura e eu tive a impressão que era de
uma alucinação que se tratava; mas não quis combater a convic-
ção em que ela estava, de haver recebido um aviso providencial,
e acedi a seu desejo de dar à filhinha que esperávamos o nome
de Branca, que era o da sua jovem irmã falecida.
Por essa época eu não tinha noção nenhuma daquilo que a-
prendi mais tarde e teria chamado louco a quem me viesse falar
em reencarnação, porque estava intimamente convencido de que
os mortos não renasciam mais.
Seis meses depois, em fevereiro de 1906, minha mulher deu
à luz, com felicidade, uma filhinha que se assemelhava inteira-
mente à sua irmã falecida. Tinha seus olhos muito grandes e
seus cabelos espessos e frisados.
Essas coincidências não me desviaram do meu cepticismo
materialista, mas minha esposa, muito contente com o favor ob-
tido, convenceu-se, de modo absoluto, de que o milagre se tinha
dado e que havia posto duas vezes no mundo a mesma criatura.
Hoje a menina tem cerca de 6 anos e, como sua falecida ir-
mã, é muito desenvolvida física e intelectualmente.
A fim de que se compreenda o que vou relatar, devo acres-
centar que, durante a vida da primeira Branca, tínhamos como
criada uma certa Mary, suíça, que só falava o francês.
Tinha ela importado de suas montanhas uma espécie de can-
ção. Quando minha filhinha morreu, Mary voltou para seu pais
e a berceuse se havia completamente apagado de nossas lem-
branças. Um fato verdadeiramente extraordinário veio trazê-la
ao nosso espírito.
Há uma semana, estava eu com minha mulher no meu quarto
de trabalho, quando ouvimos ambos, como um eco longínquo, a
famosa cantilena; a voz vinha do quarto de dormir onde havía-

mos deixado nossa filhinha adormecida.
A princípio, emocionados e estupefatos, não lhe tínhamos re-
conhecido a voz; mas, aproximando-nos do quarto donde ela
partia, achamos a criança sentada na cama e cantando, com a-
cento nitidamente francês, a cantilena que nenhum de nós lhe
houvéramos ensinado.
Minha mulher, evitando parecer muito espantada, perguntou-
lhe o que cantava e a criança, com uma prontidão de pasmar,
respondeu que cantava uma canção francesa, posto que não co-
nhecesse desse idioma senão algumas palavras que tinha ouvido
pronunciar por suas irmãs.
– Quem te ensinou essa bela canção? – perguntei-lhe.
– Ninguém; eu a sei de mim mesma – respondeu-me ela, e
acabou de cantá-la alegremente, como se nunca tivesse cantado
outra em sua vida.”
O Sr. Th. Jaffeux, advogado na Corte de Apelação de Paris,
comunica-nos o seguinte fato (5 de março de 1911):
“Desde o começo de 1908, tinha como Espírito-guia uma
mulher que havia conhecido em minha infância e cujas comuni-
cações apresentavam um caráter de rara precisão: nomes, ende-
reços, cuidados médicos, predições de ordem familiar, etc.
No mês de junho de 1909, transmitia essa entidade, da parte
de Père Henri, diretor espiritual do grupo, o conselho de não
prolongar indefinidamente a morada estacionária no espaço. A
entidade respondeu-me por essa ocasião:
– Tenho a intenção de reencarnar; terei, sucessivamente, três
reencarnações muito breves.
Para o mês de outubro de 1909, anunciou-me espontanea-
mente que ia reencarnar em minha família e designou-me o lu-
gar dessa reencarnação; uma aldeia do Departamento do Eure-

et-Loir.
Eu tinha, com efeito, uma prima grávida nesse momento, e
fiz a seguinte pergunta:
– Por que sinal poderei reconhecê-la?
– Terei uma cicatriz de dois centímetros do lado direito da
cabeça.
A 15 de novembro disse a mesma entidade que, no mês de
janeiro seguinte, deixaria de vir, sendo substituída por outro Es-
pírito.
Procurei, desde esse instante, dar a essa prova todo o seu al-
cance e nada me seria mais fácil, depois de ter feito documentar
oficialmente a predição e de conseguir um certificado médico
do nascimento da criança.
Infelizmente, encontrei-me em presença de uma família que
manifestava uma hostilidade agressiva contra o Espiritismo; es-
tava desarmado.
No mês de janeiro de 1910 a criança nascia com uma cicatriz
de dois centímetros do lado direito da cabeça. Ela tem, atual-
mente, 14 meses.”
O senhor Warcollier, engenheiro químico em Paris, relata o
seguinte fato na Revue Scientifique et Morale de fevereiro de 1920:
“A senhora B... pertencia a uma família aristocrática com i-
deais da nobreza e me foi apresentada por uma pessoa de minha
família, a senhora Viroux. Ela tinha perdido durante a guerra
um filho que particularmente amava; ainda lhe restam outros fi-
lhos, sendo que um deles é uma filha casada, da qual falaremos
a seguir. Os detalhes relativos a esse caso são conhecidos de to-
dos os amigos da senhora B..., que haviam sido informados so-
bre o assunto no decorrer dos acontecimentos.
Alistado voluntário no início da guerra, seu filho ganhou ra-

pidamente os galões de subtenente, mas foi morto em combate.
A mãe teve um sonho no qual viu o local preciso, um planalto
da estrada de ferro, onde o corpo de seu filho estava morto.
Graças a esse sonho, ela encontrou os despojos do rapaz e os en-
terrou no cemitério da aldeia vizinha.
Alguns meses depois teve um outro sonho e viu seu filho,
que lhe dizia: “Mamãe, não chores, vou voltar, não para ti, mas
para minha irmã”. Ela não compreendeu o sentido dessas pala-
vras; mas sua filha teve um sonho semelhante, no qual via seu
irmão novamente criança brincando em seu próprio quarto. Nem
uma nem outra pensava ou acreditava em reencarnação. A filha
da senhora B..., que nunca tivera filhos, desolava-se a esse res-
peito. Mas logo depois ela ficou grávida.
Na noite que precedeu o nascimento, a senhora B... reviu seu
filho em sonho. Ele lhe falou ainda de seu retorno e lhe mostrou
um bebê recém-nascido que tinha os cabelos negros, que ela re-
conheceu perfeitamente quando o recebeu em seus braços al-
gumas horas mais tarde. A senhora B... convenceu-se, mediante
mil detalhes psicológicos e por traços curiosos de caráter, que
essa criança era realmente seu filho reencarnado e, entretanto,
afirma que antes não era reencarnacionista; era católica de nas-
cimento e, por sua classe, totalmente simpatizante do clero; con-
fessou que era absolutamente céptica, talvez até um pouco atéia,
e nunca tinha freqüentado nem os espíritas nem os teósofos.”
*
Indicamos neste capítulo as causas físicas do esquecimento das
vidas anteriores. Não será conveniente, ao terminá-lo, colocarmo-
nos em outro ponto de vista e inquirir se esse esquecimento não se
justifica por uma necessidade de ordem moral? Para a maior parte
dos homens, frágeis “canas pensantes” que o vento das paixões
agita, não se nos afigura desejável a recordação do passado; pelo

contrário, parece indispensável ao seu adiantamento que as vidas
anteriores se lhes apaguem momentaneamente da memória.
A persistência das recordações acarretaria a persistência das
idéias errôneas, dos preconceitos de casta, tempo e meio, numa
palavra, de toda uma herança mental, um conjunto de vistas e
coisas que nos custaria tanto mais a modificar, a transformar, quan-
to mais vivo estivesse em nós. Deparar-se-iam assim muitos obstá-
culos à nossa educação, aos nossos progressos; nossa capacidade
de julgar achar-se-ia muitas vezes adulterada desde o berço. O
esquecimento, ao contrário, permitindo-nos aproveitar mais am-
plamente os estados diferentes que uma nova vida nos proporciona,
ajuda-nos a reconstruir nossa personalidade num plano melhor;
nossas faculdades e nossa experiência aumentam em extensão e
profundidade.
Outra consideração, mais grave ainda: o conhecimento de um
passado corrupto, conspurcado, como deve suceder com o de mui-
tos de nós, seria um fardo pesado. Só uma vontade de rija têmpera
pode ver, sem vertigem, desenrolar-se uma longa série de faltas, de
desfalecimentos, de atos vergonhosos, de crimes talvez, para pesar-
lhes as conseqüências e resignar-se a passar por elas. A maior parte
dos homens atuais é incapaz de tal esforço. A recordação das vidas
anteriores só pode ser proveitosa ao Espírito bastante evolvido,
bastante senhor de si para suportar-lhe o peso sem fraquejar, com
suficiente desapego das coisas humanas para contemplar com
serenidade o espetáculo de sua história, reviver as dores que pade-
ceu, as injustiças que sofreu, as traições dos que amou. É privilégio
doloroso conhecer o passado dissipado, passado de sangue e lágri-
mas, e é também causa de torturas morais, de íntimas lacerações.
As visões que se lhe vinculam, seriam, na maioria dos casos,
fonte de cruéis inquietações para a alma fraca presa nas garras do
seu destino. Se as nossas vidas precedentes foram felizes, a compa-
ração entre as alegrias que nos davam e as amarguras do presente,

tornaria estas últimas insuportáveis. Foram culpadas? A expectati-
va perpétua dos males que elas implicam paralisaria a nossa ação,
tornaria estéril nossa existência. A persistência dos remorsos e a
morosidade da nossa evolução far-nos-iam acreditar que a perfei-
ção é irrealizável!
Quantas coisas, que são outros tantos obstáculos à nossa paz
interna, outros tantos estorvos para nossa liberdade, não quiséra-
mos apagar da nossa vida atual? Que seria, pois, se a perspectiva
dos séculos percorridos se desenrolasse sem cessar, com todos os
pormenores, diante da nossa vista? O que importa é trazer consigo
os frutos úteis do passado, isto é, as capacidades adquiridas; é esse
o instrumento de trabalho, o meio de ação do Espírito. O que cons-
titui o caráter é também o conjunto das qualidades e dos defeitos,
dos gostos e das aspirações, tudo o que transborda da consciência
profunda para a consciência normal.
O conhecimento integral das vidas passadas apresentaria in-
convenientes formidáveis, não só para o individuo, mas também
para a coletividade; introduziria na vida social elementos de dis-
córdia, fermentos de ódio que agravariam a situação da humanida-
de e obstariam a todo progresso moral. Todos os criminosos da
História, reencarnados para expiar, seriam desmascarados; as ver-
gonhas, as traições, as perfídias, as iniqüidades de todos os séculos
seriam de novo assoalhadas à nossa vista. O passado acusador,
conhecido de todos, tornaria a ser causa de profunda divisão e de
vivos sofrimentos.
O homem, que vem a este mundo para agir, desenvolver as su-
as faculdades, conquistar novos méritos, deve olhar para frente e
não para trás. Diante dele abre-se, cheio de esperanças e promes-
sas, o futuro; a Lei Suprema ordena-lhe que avance resolutamente
e, para tornar-lhe a marcha mais fácil, para livrá-lo de todas as
prisões, de todo peso, estende um véu sobre o seu passado. Agra-
deçamos à Providência Infinita que, aliviando-nos da carga esma-

gadora das recordações, nos tornou mais cômoda a ascensão, a
reparação menos amarga.
Objetam-nos, às vezes, que seria injusto ser castigado por fal-
tas que foram esquecidas, como se o esquecimento apagasse a
falta! Dizem-nos,161 por exemplo: “Uma justiça, que é tramada em
segredo e que não podemos pessoalmente avaliar, deve ser consi-
derada como uma iniqüidade.”
Mas, em princípio, não há para nós em tudo um mistério? O ta-
lozinho de erva que rebenta, o vento que sopra, a vida que se agita,
o astro que percorre a abóbada silenciosa, tudo são mistérios. Se só
devemos acreditar no que compreendemos bem, em que é que
havemos então de acreditar?
Se um criminoso, condenado pelas leis humanas, cai doente e
perde a memória das suas ações (vimos que os casos de amnésia
não são raros), segue-se daí que a sua responsabilidade desaparece
ao mesmo tempo em que as suas lembranças? Nenhum poder é
capaz de fazer com que o passado não tenha existido!
Em muitos casos seria mais atroz saber do que ignorar. Quan-
do o Espírito, cujas vidas distantes foram culpadas, deixa a Terra e
as más lembranças se avivam outra vez para ele, quando vê levan-
tarem-se sombras vingadoras, acaso o lamenta o tempo do esque-
cimento? Acusa a Deus por ter-lhe tirado com a memória das suas
faltas a perspectiva das provas que elas implicam?
Basta-nos, pois, conhecer qual é o fim da vida, saber que a jus-
tiça divina governa o mundo. Cada um está no local que para si fez
e não sucede nada que não seja merecido. Não temos por guia
nossa consciência e não brilham com vivo clarão, na noite de nossa
inteligência, os ensinamentos dos gênios celestes?
161
Journal de Charleroi, 18 de fevereiro de 1899. Isso mesmo era o que,
já no quarto século, objetava Enéias de Gaza no, seu Théophraste.
O espírito humano, porém, flutua agitado por todos os ventos

da dúvida e da contradição. Às vezes acha que tudo vai bem e pede
novas energias vitais; outras, amaldiçoa a existência e clama o
aniquilamento. Pode a Justiça Eterna conformar os seus planos
com as nossas vistas efêmeras e variáveis? Na própria pergunta
está a resposta. A justiça é eterna porque é imutável. No caso que
nos ocupa, é a harmonia perfeita que se estabelece entre a liberdade
dos nossos atos e a fatalidade das suas conseqüências. O esqueci-
mento temporário das nossas faltas não evita o seu efeito. É neces-
sária a ignorância do passado para que toda a atividade do homem
se consagre ao presente e ao futuro, para que se submeta à lei do
esforço e se conforme com as condições do meio em que renasce.
*
Durante o sono, a alma exerce a sua atividade, pensa, vagueia.
Às vezes remonta ao mundo das causas e torna a encontrar a noção
das vidas passadas. Do mesmo modo que as estrelas brilham so-
mente durante a noite, também o nosso presente deve acolher-se à
sombra para que os clarões do passado se acendam no horizonte da
consciência.
A vida na carne é o sono da alma; é o sonho triste ou alegre.
Enquanto ele dura, esquecemos os sonhos precedentes, isto é, as
encarnações passadas; entretanto, é sempre a mesma personalidade
que persiste nas suas duas formas de existência. Em sua evolução
atravessa alternadamente períodos de contração e dilatação, de
sombra e de luz. A personalidade retrai-se ou se expande nesses
dois estados sucessivos, assim como se perde e torna a encontrar-se
através das alternativas do sono e da vigília, até que a alma, chega-
da ao apogeu intelectual e moral, acabe por uma vez de sonhar.
Há em cada um de nós um livro misterioso onde tudo se ins-
creve em caracteres indeléveis. Fechado à nossa vista durante a
vida terrena, abre-se no espaço. O Espírito adiantado percorre-lhe à
vontade as páginas; encontra nele ensinamentos, impressões e

sensações que o homem material a custo compreende.
Esse livro, o subconsciente dos psiquistas, é o que nós chama-
mos o perispírito. Quanto mais se purifica, tanto mais as recorda-
ções se definem; nossas vidas, uma a uma, emergem da sombra e
desfilam em nossa frente para nos acusarem ou glorificarem. Todos
os fatos, os atos, pensamentos mínimos, reaparecem e impõem-se à
nossa atenção. Então o Espírito contempla a tremenda realidade;
mede o seu grau de elevação; sua consciência julga sem apelação
nem agravo. Como são suaves para alma, nessa hora, as boas ações
praticadas, as obras de sacrifício! Como, porém, são pesados os
desfalecimentos, as obras de egoísmo e iniqüidade!
Durante a reencarnação, é preciso relembrá-lo, a matéria cobre
o perispírito com seu manto espesso; comprime, apaga-lhe as radi-
ações. Daí o esquecimento. Livre desse laço, o Espírito elevado
readquire a plenitude da sua memória; o Espírito inferior mal se
lembra da sua última existência; é para ele o essencial, pois que ela
é a soma dos progressos adquiridos, a síntese de todo o seu passa-
do; por ela pode avaliar sua situação. Aqueles cujo pensamento não
se penetrou, no nosso mundo, da noção das preexistências ignoram
por muito tempo suas vidas primitivas, as mais afastadas. Daí a
afirmação de numerosos Espíritos, em certos países, de que a reen-
carnação não é uma lei. Esses tais não interrogaram as profundezas
do seu ser, não abriram o livro fatídico onde tudo está gravado.
Conservam os preconceitos do meio terrestre em que viveram e
esses preconceitos, em vez de incitá-los àquela investigação, dissu-
adem-nos dela.
Os Espíritos superiores, por sentimento de caridade, conhecen-
do a fraqueza dessas almas, julgando que o conhecimento do pas-
sado não lhes é ainda necessário, evitam atrair-lhes para esse ponto
a atenção, a fim de lhes pouparem a vista de quadros penosos. Mas,
chega um dia em que, pelas sugestões do Alto, sua vontade desper-
ta e rebusca nos recessos da memória. Então as vidas anteriores

lhes aparecem como miragem longínqua. Há de chegar o tempo em
que, estando mais disseminado o conhecimento dessas coisas,
todos os Espíritos terrestres, iniciados por uma forte educação na
lei dos renascimentos, verão o passado desenrolar-se à sua frente
logo depois da morte e até, em certos casos, durante esta vida.
Terão adquirido a força moral necessária para afrontarem esse
espetáculo sem fraquejar.
Para as almas purificadas a recordação é constante. O Espírito
elevado tem o poder de reviver à vontade o passado, o presente e o
misterioso futuro, cujas profundidades se iluminam por instantes,
para ele, com rápidos clarões, para em seguida mergulharem nas
sombras do desconhecido.
XV
As vidas sucessivas – As crianças prodígio
e a hereditariedade
Podem-se considerar certas manifestações precoces do gênio

como outras tantas provas das preexistências, em razão de serem
uma revelação dos trabalhos realizados pela alma em experiências
anteriores.
Os fenômenos desse gênero, de que fala a História, não podem
ser fatos desconexos, desligados do passado, produzindo-se ao
acaso no vácuo dos tempos e do espaço; demonstram, ao contrário,
que o princípio organizador da vida em nós é um ser que chega a
este mundo com um passado inteiro de trabalho e evolução, resul-
tado de um plano traçado e de um alvo para o qual ele se dirige
através de suas existências sucessivas.
Cada encarnação encontra, na alma que recomeça vida nova,

uma cultura particular, aptidões e aquisições mentais que explicam
sua facilidade para o trabalho e seu poder de assimilação; por isso
dizia Platão: “Aprender é recordar-se!”
A lei da hereditariedade vem muitas vezes obstar, até certo
ponto, a essas manifestações da individualidade, porque é com os
elementos fornecidos pela hereditariedade que o Espírito põe a seu
jeito o seu invólucro; contudo, a despeito das dificuldades materi-
ais, vê-se manifestarem-se em certos seres, desde a mais tenra
idade, faculdades de tal modo superiores e sem nenhuma relação
com as dos seus ascendentes, que não se pode, não obstante todas
as sutilezas da casuística materialista, relacioná-las com qualquer
causa imediata e conhecida.
Tem-se citado muitas vezes o caso de Mozart, que executou
uma sonata no piano aos 4 anos e, aos 8, compôs uma ópera. Paga-
nini e Teresa Milanollo, ainda crianças, tocavam violino de forma
magistral. Liszt, Beethoven e Rubinstein faziam-se aplaudir aos 10
anos. Michelangelo e Salvatore Rosa revelaram-se de repente com
talentos imprevistos. Pascal, aos 12 anos, descobriu a geometria
plana, e Rembrandt, antes de saber ler, desenhava como um grande
mestre.162
Napoleão fez-se notar por sua aptidão prematura para a guerra.
Já na infância, não brincava de soldadinho como as crianças de sua
idade, mas com um método extraordinário, que parecia ser inven-
ção sua.
O século XVI legou-nos a memória de um poliglota prodigio-
so, Jacques Chrichton, que Scaliger denominava um “gênio mons-
truoso”. Era escocês e, aos 15 anos, discutia em latim, grego, he-
braico ou árabe, sobre qualquer assunto. Havia conquistado o grau
de mestre aos 14 anos.
162
Ver C. Lombroso - L'homme de Génie.
Henrique de Heinecken, nascido em Lübeck, em 1721 falou,

quase ao nascer; aos 2 anos sabia três línguas; aprendeu a escrever
em alguns dias e dentro de pouco tempo exercitava-se em pronun-
ciar pequenos discursos; com 2 anos e meio fez exame de Geogra-
fia e História antiga e moderna. Seu único alimento era o leite da
ama; quiseram desmamá-lo, depereceu e morreu em Lübeck, em 27
de junho de 1725, de 5 para 6 anos de idade, afirmando suas espe-
ranças na outra vida. “Era – dizem as Mémoires de Trévoux –
delicado, enfermiço, e muitas vezes estava doente.” Essa criança
fenomenal teve completo conhecimento de seu próximo fim. Fala-
va disso com serenidade pelo menos tão admirável como sua ciên-
cia prematura e quis consolar os pais dirigindo-lhes palavras de
alento que ia buscar em suas crenças comuns.
A História dos últimos séculos assinala grande número dessas
crianças-prodígio.
O jovem Van der Kerkhove, de Bruges, morreu aos 10 anos e
11 meses, em 12 de agosto de 1873, deixando 350 pequenos qua-
dros magistrais, alguns dos quais, diz Adolphe Siret, membro da
Academia Real de Ciências, Letras e Belas-Artes, da Bélgica,
poderiam ser assinados por nomes como Diaz, Salvatore Rosa,
Corot, Van Goyen, etc.
Outro menino, William Hamilton, estudava o hebraico aos 3
anos e aos 7 possuía conhecimentos mais extensos do que a maior
parte dos candidatos ao magistério. “Estou vendo-o ainda – dizia
um de seus parentes – responder a uma pergunta difícil de Matemá-
tica, afastar-se depois, correndo aos pulinhos e puxando o carrinho
com que andava a brincar.” Aos 13 anos conhecia doze línguas, aos
18 pasmava toda a gente da vizinhança, a tal ponto que um astrô-
nomo irlandês dizia dele: “Eu não digo que ele será, mas que já é o
primeiro matemático do seu tempo.”
Neste momento (1908) a Itália se honra de possuir um lingüis-
ta fenomenal, o Sr. Trombetti, que excede muito aos seus antigos
compatriotas, o célebre Pico de Mirandola e o prodigioso Mezzo-

fanti, o cardeal que discursava em 70 línguas.
Trombetti nasceu de uma família de bolonheses pobres e com-
pletamente ignorantes. Aprendeu sozinho, na escola primária,
francês e alemão e, no fim de dois meses, lia Voltaire e Goethe;
aprendeu o árabe com a simples leitura da vida de Abd-el-Kader,
escrita na mesma língua. Um persa, de passagem por Bolonha,
ensinou-lhe a sua língua em algumas semanas. Aos 12 anos apren-
deu, por si só e simultaneamente, latim, grego e hebraico e, em
seguida, estudou quase todas as línguas vivas ou mortas. Seus
amigos asseveram que ele conhece hoje cerca de trezentos dialetos
orientais; o Rei da Itália nomeou-o professor de Filologia na Uni-
versidade de Bolonha.
No Congresso Internacional de Psicologia de Paris, em 1900, o
Sr. Charles Richet, da Academia de Medicina, apresentou em
assembléia geral, reunidas todas as seções, um menino espanhol de
3 anos e meio de idade, chamado Pepito Arriola, que toca e impro-
visa ao piano árias variadas, muito ricas de sonoridade. Reprodu-
zimos a comunicação feita pelo Sr. Richet aos congressistas na
sessão de 21 de agosto de 1900, a respeito desse menino, antes da
sua audição musical:163
“Vou transcrever fielmente o que diz sua mãe do modo pelo
qual descobriu os extraordinários dons musicais do jovem Pepi-
to:
– “Tinha o menino 2 anos e meio, aproximadamente, quando,
pela primeira vez, se me depararam casualmente as suas apti-
dões musicais. Nessa época recebi de um amigo meu, músico,
uma composição de sua lavra e pus-me a tocá-la ao piano com
bastante freqüência. É provável que o menino a ouvisse com a-
163
Ver Revue Scientifique de 6 de outubro de 1900, página 432 e Compte
rendu officiel du Congrès de Psychologie, 1900, F. Alcan, pág. 93.
tenção, mas não reparei nisso. Ora, certa manhã ouço tocar nu-
ma sala contígua a mesma ária, com tanta mestria e justeza que
quis saber quem assim tomava a liberdade de tocar piano em
minha casa. Entrei na sala e vi o meu pequeno, que estava só, a
tocar a ária; estava sentado num assento alto para onde subira
sozinho e, ao ver-me, pôs-se a rir e disse-me: “Que me diz, ma-
mãe?” Acreditei que se realizava um verdadeiro milagre.”
A partir desse momento o pequeno Pepito continuou a tocar,
sem que sua mãe lhe tenha dado lições, às vezes as árias que ela
própria tocava diante dele ao piano, outras vezes, árias que ele
inventava.
Não tardou a adquirir capacidade suficiente para permitir-lhe,
no dia 4 de dezembro de 1899, isto é, com 3 anos incompletos,
tocar diante de um auditório bastante numeroso de críticos e
músicos; em 26 de dezembro, com 3 anos e 12 dias, tocou no
Palácio Real de Madrid diante do rei e da rainha mãe. Nessa o-
casião tocou seis composições musicais de sua autoria, que fo-
ram aplaudidas.
Não sabe ler, quer se trate de música ou do alfabeto; não tem
talento especial para o desenho, mas se entretém às vezes a es-
crever árias musicais, escrita que não tem, entenda-se bem, ne-
nhum sentido. É, entretanto, engraçado vê-lo pegar num papel-
zinho, pôr-lhe como cabeçalho uns rabiscos (que significam, ao
que parece, a natureza do trecho, sonata, habanera, valsa, etc.);
depois, por baixo, figurar linhas que serão a pauta, com uma
borradela que quer dizer clave de sol e linhas pretas que, afirma
ele, são notas. Olha, então, para esse papel, com satisfação, põe-
no no piano e diz: “Vou tocar isto” e, com efeito, tendo diante
da vista esse papel informe, improvisa de maneira admirável.
Para metodicamente estudar a maneira como ele toca piano,
separarei a execução da invenção.
Execução – A execução é infantil; vê-se que ele imaginou a

dedilhação em todas as suas partes sem nenhuma lição. Tem,
não obstante, dedilhação bastante desembaraçada, tanto quanto
lho permite a pequenez da mão, que não abrange a oitava. Para
resolver a dificuldade imaginou, o que é curioso, substituir a oi-
tava por arpejos habilmente executados e muito rápidos. Toca
com as duas mãos, que muitas vezes cruza para obter certos e-
feitos ou certas harmonias. Às vezes também, como os pianistas
de renome, levanta a mão a grande altura, com a maior serieda-
de, para deixá-la cair exatamente na nota que quer. Não é pro-
vável que isso lhe tenha sido ensinado, porque, na maneira de
tocar de sua mãe, que aliás tem boa execução, nada há de análo-
go. Pode tocar árias de bravura com agilidade por vezes admirá-
vel e vigor surpreendente numa criança de sua idade; mas, ape-
sar dessas qualidades, força é reconhecer que a execução é desi-
gual. De repente, depois de alguns momentos de prelúdio, põe-
se a tocar, como se estivesse inspirado, com agilidade e preci-
são.
Ouvi-o tocar trechos de muita dificuldade, uma habanera ga-
liciana e a Marcha turca de Mozart, com habilidade em certas
passagens.
A harmonia, ainda mais do que a dedilhação, é extraordiná-
ria. Acha, quase sempre, o acorde justo e, se hesita, como lhe
sucede no princípio de um trecho, tateia alguns segundos; de-
pois, continuando, acha a verdadeira harmonia. Não se trata de
uma harmonia muito complicada; quase sempre consiste em a-
cordes de muita simplicidade; mas por vezes inventa alguns que
causam grande surpresa.
Para falar com rigor, o que mais assombra não é a dedilha-
ção, nem a harmonia, nem a agilidade, mas a expressão; tem
uma riqueza de expressão admirável. Seja triste, alegre, marcial
ou enérgico o trecho musical, a expressão é arrebatadora. Uma
vez fiz tocar à mãe a mesma música que a ele. Sem dúvida, ela
tocava-a muito melhor, sem notas erradas, nem hesitações, nem
tateios, nem repetições, mas o bebezinho tinha muito mais ex-
pressão.
Muitas vezes mesmo é tão forte essa expressão, tão trágica
até em certas árias melancólicas ou fúnebres, que se tem a sen-
sação de que Pepito não pode, com a sua dedilhação imperfeita,
exprimir todas as idéias musicais que nele fremem, de maneira
que quase me atreveria a dizer que ele é muito maior músico do
que aparenta...
Não somente executa as músicas que acaba de ouvir tocar no
piano, mas pode também, posto que com mais dificuldade, exe-
cutar ao piano as árias que ouviu cantar. “Causa pasmo vê-lo
então achar, imaginar, reconstituir os acordes do contraponto e
da harmonia, como o poderia fazer um músico perito.” Numa
experiência feita há pouco tempo, um amigo meu cantou-lhe
uma melodia muito complexa. Depois de tê-la ouvido cinco ou
seis vezes, sentou-se ao piano, dizendo que se tratava de uma
habanera, o que era verdade, e repetiu-a, senão no todo, pelo
menos nas partes essenciais.
Invenção – É muitas vezes bem difícil, quando se ouve um
improvisador, distinguir o que é invenção do que é reprodução,
pela memória, de árias e trechos musicais já ouvidos. É certo,
entretanto, que, quando Pepito se põe a improvisar, raras vezes
lhe falha a inspiração e acha, muitas vezes, melodias extrema-
mente interessantes, que pareceram mais ou menos originais a
todos os assistentes. Há uma introdução, um meio, um fim; há,
ao mesmo tempo, uma variedade e uma riqueza de sons que tal-
vez admirassem, se se tratasse de um músico de profissão, mas
que, numa criança de três anos e meio, causam verdadeira es-
tupefação.”
Desde essa época prosseguiu o jovem artista o curso dos seus

triunfos cada vez maiores. Tendo-se feito violinista incomparável,
causa a admiração do mundo musical com o seu talento prematuro.
Deu também muitos concertos em Leipzig e representações musi-
cais em S. Petersburgo.164
Assinalava-se de Rennes, a 28 de novembro de 1911, ao Le
Matin, o caso de outra criança musicista:
“Nossa cidade possui um novo Mozart. Esse pequeno prodí-
gio, filho de um empregado da Posta, nasceu em Rennes a 8 de
outubro de 1904; tem, pois, 7 anos e dois meses. O jovem René
Guillon, tal é o nome dessa criança extraordinária, compõe, não
obstante sua idade, e executa ao piano sinfonias, sonatas, melo-
dias, fugas, duos para piano e violão, duos para violões. Ainda
bebê já parecia com disposição para o desenho; sentiu inclina-
ção muito viva para a música, em seguida à audição da Marcha
Fúnebre de Chopin, executada pela banda do 41º de Linha. Pos-
to que nunca tivesse tocado um único instrumento, assim que
entrou em casa dos pais, pôs-se ao piano e executou a célebre
peça.
Desde esse momento, começou a compor, ao correr da inspi-
ração, pedaços de música que fazem a admiração dos professo-
res do Conservatório.”
Ajuntemos a essa lista dos meninos músicos o nome de Willy
Ferreros que, com a idade de 4 anos e meio, dirigia com maestria a
orquestra do Folies-Bergère, de Paris, depois a do Cassino de
Lyon. Eis o que a seu respeito nos diz, no número de 17 de feverei-
ro de 1911, a revista Comédia:
“É um homenzinho que traz já garbosamente o traje negro, as
calças de cetim, o colete branco e as botinas de verniz. Tendo na
164
Prof. Charles Ríchet - Annales des Sciences Psychiques, abril, 1908,
pág. 98.
mão a batuta, dirige com desembaraço, segurança e precisão in-

comparáveis uma orquestra de 80 músicos, sempre atento às
menores particularidades, escrupuloso observador do ritmo...
Há dias, ao acaso de uma viagem ao Meio-dia (Sul da Fran-
ça), o Sr. Clément Baunel descobriu esse pequeno prodígio; en-
tusiasmou-se com tal instinto musical e trouxe o menino para
Paris, que conquistou desde ontem à tarde. Ao correr da revista
do Folies-Bergère, Willy Ferreros regeu, com os Cadets, de
Souza, a Sylvia, de Léo Delibes. Foi um extraordinário aconte-
cimento.”
O Intransigeant, de 22 de junho de 1911, acrescenta que ele é
igualmente admirável na direção das Sinfonias de Haydn, na mar-
cha do Tannhauser e na Dança de Anitra, de Grieg.
Citemos também Le Soir, de Bruxelas,165 na enumeração que
faz de algumas crianças notáveis de além-mar:
“Entre os rapazes-prodígio do Novo Mundo, devemos citar
um, o engenheiro George Steuber, que conta 13 primaveras, e
Harry Dugan, que ainda não completou 9 anos. Harry Dugan
acaba de fazer uma excursão de 1.000 milhas (cerca de 1.600
quilômetros) através da República estrelada, onde realizou ne-
gócios colossais para a casa que representa.
Por mais incrível que pareça, a Universidade de Nova Orle-
ans acaba de passar diploma de médico a um estudante com 5
anos de idade, chamado Willie Gwin. Os examinadores declara-
ram depois, em sessão pública, que o novel Esculápio era o mais
sábio osteólogo a que haviam passado diploma. Willie Gwin é
filho de um médico conhecido.
A esse propósito, os jornais transatlânticos publicam uma lis-
ta de meninos-prodígio. Um deles, mal contando 11 anos de i-
165
Número de 25 de julho de 1900.
dade, fundou recentemente um jornal intitulado The Sunny Ho-

me, cuja tiragem, no terceiro número, era já de 20 mil exempla-
res. Pierre Loti e Sully Prudhomme são colaboradores do Chat-
terton americano.
Entre os pregadores célebres dos Estados Unidos, cita-se o
jovem Dennis Mahan, de Montana, que, desde 6 anos, causava
pasmo aos fiéis pelo seu profundo conhecimento das Escrituras
e pela eloqüência da sua palavra.”
Juntemos a essa lista o nome do famoso engenheiro sueco E-
ricson, que aos 12 anos era inspetor no grande canal marítimo de
Suez e tinha às suas ordens 600 operários.166
*
Voltemos ao problema das crianças-prodígio e examinemo-lo
nos seus diferentes aspectos. Duas hipóteses foram aventadas para
explicá-lo: a hereditariedade e a mediunidade.
A hereditariedade é, ninguém o ignora, a transmissão das pro-
priedades de um indivíduo aos seus descendentes; as influências
hereditárias são consideráveis nos dois pontos de vista, físico e
psíquico. A transmissão do temperamento, dos traços do caráter e
da inteligência de pais a filhos, é muito sensível em certas pessoas.
Por diferentes títulos, encontramos em nós não somente as particu-
laridades orgânicas dos nossos progenitores diretos ou dos nossos
antepassados, mas também suas qualidades ou seus defeitos.
No homem atual revive a misteriosa linhagem inteira de seres,
de cujos esforços seculares para uma vida mais elevada e completa
ele é o resumo; mas a par das analogias há divergências mais con-
sideráveis. Os membros de uma mesma família, posto que apresen-
tando semelhanças, traços comuns, oferecem também, às vezes,
diferenças que se destacam bem. O fato pode ser verificado por
166
Dr. Wahu - Le Spiritisme dans le Monde.
toda parte, ao redor de nós, em cada família, em irmãos e irmãs e

até em gêmeos. Muitos destes, de semelhança física nos primeiros
anos, a ponto de custar a diferençá-los um do outro, apresentam no
decurso do seu desenvolvimento diferenças sensíveis de feições,
caráter e inteligência.
Para explicar essas dessemelhanças será, pois, necessário fazer
intervir um novo fator na solução do problema; serão os anteceden-
tes do ser, que lhe permitiram aumentar suas faculdades, sua expe-
riência de vidas em vidas e constituir-se uma individualidade,
trazendo um cunho próprio de originalidade e as próprias aptidões.
Só a lei dos renascimentos poderá fazer-nos compreender co-
mo certos Espíritos encarnados mostram, desde os primeiros anos,
a facilidade de trabalho e a assimilação que caracterizam as crian-
ças-prodígio. São os resultados de imensos labores que familiariza-
ram esses Espíritos com as artes ou as ciências em que primam.
Longas investigações, estudos e exercícios seculares deixaram
impressas no seu invólucro perispiritual marcas profundas que
geram uma espécie de automatismo psicológico. Nos músicos,
notadamente, essa faculdade cedo se manifesta, por processos de
execução que espantam os mais indiferentes e deixam perplexos
sábios como o Prof. Richet.
Existem, nesses jovens, reservas consideráveis de conhecimen-
tos armazenados na consciência profunda e que, daí, transbordam
para a consciência física, de modo que produzem as manifestações
precoces do talento e do gênio. Posto que parecendo anormais, não
são, entretanto, mais do que conseqüência do labor e dos esforços
continuados através dos tempos. É a essa reserva, a esse capital
indestrutível do ser, que F. Myers chama consciência subliminal e
que se encontra em cada um de nós; revela-se não só no senso
artístico, científico ou literário, mas também por todas as aquisi-
ções do Espírito, tanto na ordem moral, quanto na ordem intelectu-
al.
A concepção do bem, do justo, a noção do dever, são muito

mais vivas em certos indivíduos e em certas raças do que noutros;
não resultam somente da educação atual, como se pode reconhecer
por uma observação atenta dos indivíduos nas suas impulsões
espontâneas, mas também do cabedal próprio que trazem ao nascer.
A educação desenvolve esses germens nativos, permite que se
expandam e produzam todos os seus frutos; mas, por si só, seria
incapaz de incubar tão profundamente aos recém-vindos as noções
superiores que lhes dominam toda a existência, o que cotidiana-
mente é verificado nas raças inferiores, refratárias a certas idéias
morais e sobre quem a educação pouca influência tem.
Os antecedentes explicam, igualmente, as anomalias estranhas
de seres com caráter selvagem, indisciplinado, malfazejo, que
aparecem de repente em centros honestos civilizados. Têm-se visto
filhos de boa família cometerem roubos, atearem incêndios, prati-
carem crimes com audácia e habilidade consumadas, sofrerem
condenações e desonrarem o nome que usavam; em certas crianças
citam-se atos de ferocidade sanguinária que não encontram expli-
cação nem em seus parentes próximos, nem em sua ascendência.
Adolescentes, por exemplo, matam os animais domésticos que lhes
caem nas mãos, depois de os terem torturado com rematada cruel-
dade.
Em sentido oposto podem-se registrar casos extraordinários de
dedicação, considerada a idade dos que os praticam; salvamentos
são efetuados com reflexão e decisão por crianças de dez anos de
idade ou menos. Tais indivíduos, como os precedentes, parecem
trazer para este mundo disposições particulares que não se encon-
tram nos seus parentes. Assim como se vêem anjos de pureza e
doçura nascerem e crescerem em meios grosseiros e depravados,
assim também se encontram ladrões e assassinos em famílias virtu-
osas, num e noutro caso em condições tais que nenhum precedente
atávico pode dar a chave do enigma.
Todos esses fenômenos, na sua variedade infinita, têm sua ori-

gem no passado da alma, nas numerosas vidas humanas que ela
percorreu; cada um traz ao nascer os frutos da sua evolução, a
intuição do que aprendeu, as aptidões adquiridas nos diversos
domínios do pensamento e da obra social, na Ciência, no comércio,
na indústria, na navegação, na guerra, etc.; traz habilidade para
determinada coisa em particular, conforme sua atividade se tenha
exercitado nesse ou naquele sentido.
O Espírito tem capacidade para os estudos mais diversos; mas,
no curso limitado da vida terrestre, por efeito das condições ambi-
entes, por causa das exigências materiais e sociais, geralmente só
se aplica ao estudo de um número restrito de questões e, desde que
sua vontade se encaminhou para qualquer dos vastos domínios do
saber, em razão das suas tendências e das noções em si acumula-
das, sua superioridade nesse sentido declara-se e define cada vez
mais; repercute de existência em existência, revelando-se, em cada
vinda à arena terrestre, por manifestações cada vez mais precoces e
mais acentuadas. Daí, as crianças-prodígio e, em forma menos
distinta, as vocações, as predisposições nativas; daí o talento, o
gênio, que são o resultado de esforços perseverantes e contínuos
para um objetivo determinado.
Que a alma é chamada, todavia, a entrar na posse de todas as
formas do saber e não a restringir-se a algumas necessidades de
estágios sucessivos, demonstra-se pelo simples fato da lei de um
desenvolvimento sem limites. Do mesmo modo que a prova das
vidas anteriores é estabelecida pelas aquisições realizadas antes do
nascimento, a necessidade das vidas futuras impõe-se como conse-
qüência dos nossos atos atuais, conseqüência que, para campo de
ação, exige condições e meios em harmonia com o estado das
almas. Atrás de nós temos um infinito de promessas e esperanças;
mas, de todo esse esplendor de vida, a maior parte dos homens só
vê e só quer ver o mesquinho fragmento da existência atual, exis-
tência de um dia, que eles crêem sem véspera e sem amanhã. Daí a
fraqueza do pensamento filosófico e da ação moral na nossa época.
O trabalho anterior que cada Espírito efetua pode ser facilmen-
te calculado, medido pela rapidez com que ele executa de novo um
trabalho semelhante, sobre um mesmo assunto, ou também pela
prontidão com que assimila os elementos de uma ciência qualquer.
Deste ponto de vista, é de tal modo considerável a diferença entre
os indivíduos, que seria incompreensível sem a noção das existên-
cias anteriores.
Duas pessoas igualmente inteligentes, estudando determinada
matéria, não a assimilarão da mesma forma; uma alcançar-lhe-á à
primeira vista os menores elementos, a outra só à custa de um
trabalho lento e de uma aplicação porfiada conseguirá penetrá-la. É
que uma já tem conhecimento dessa matéria e só precisa recordá-
la, ao passo que a outra se encontra pela primeira vez dentro de tais
questões. O mesmo se dá com certas pessoas que facilmente acei-
tam tal verdade, tal princípio, tal ponto de uma doutrina política ou
religiosa, ao passo que outras só com o tempo e à força de argu-
mentos se convencem ou deixam de convencer-se. Para umas é
coisa familiar ao seu espírito e para outras é estranha. Vimos que
as mesmas considerações são aplicáveis à variedade tão grande de
caracteres e das disposições morais. Sem a noção das preexistên-
cias, a diversidade sem limites das inteligências e das consciências
ficaria sendo um problema insolúvel e a ligação dos diferentes
elementos do “eu”, num todo harmonioso, tornar-se-ia fenômeno
sem causa.
O gênio, dizíamos, não se explica pela hereditariedade nem pe-
las condições do meio. Se a hereditariedade pudesse produzir o
gênio, ele seria muito mais freqüente. A maior parte dos homens
célebres teve ascendentes de inteligência medíocre e sua descen-
dência foi-lhes notoriamente inferior. Sócrates e Joana d'Arc nasce-
ram de famílias obscuras. Sábios ilustres saíram dos centros mais
vulgares, por exemplo: Bacon, Copérnico, Galvani, Kepler, Hume,

Kant, Locke, Malebranche, Réaumur, Spinoza, Laplace, etc. J.-J.
Rousseau, filho de um relojoeiro, apaixona-se pela Filosofia e
pelas Letras na loja do seu pai; D'Alembert, enjeitado, foi encon-
trado na soleira da porta de uma igreja e criado pela mulher de um
vidreiro. Nem a ascendência nem o meio explicam as concepções
geniais de Shakespeare.
Os fatos não são menos significativos, quando consideramos a
descendência dos homens de gênio. Seu poder intelectual desapa-
rece com eles, não se encontra em seus filhos. A prole conhecida
de tal ou tal grande poeta ou matemático é incapaz das obras mais
elementares nessas duas espécies de trabalhos; a maior parte dos
homens ilustres teve filhos estúpidos ou indignos. Péricles gerou
dois patetas, que foram Parallas e Xântipo. Dessemelhanças de
outra natureza, mas igualmente acentuadas, encontram-se em Aris-
tipo e seu filho Lisímaco, em Tucídides e Milésias. Sófocles, Aris-
tarco e Temístocles não foram mais felizes com os filhos. Que
contraste entre Germânico e Calígula, entre Cícero e seu filho,
Vespasiano e Domiciano, Marco Aurélio e Cômodo! E que dizer
dos filhos de Carlos Magno, de Henrique IV, de Pedro, o Grande,
de Goethe, de Napoleão?
Há, contudo, casos em que o talento, a memória, a imaginação,
as mais altas faculdades do espírito parecem hereditárias. Essas
semelhanças psíquicas entre pais e filhos explicam-se pela atração
e simpatia; são Espíritos similares atraídos uns para os outros por
inclinações análogas e que antigas relações uniram. Generans
generat sibi simile. Tal fato pode, no que diz respeito às aptidões
musicais, ser verificado nos casos de Mozart e do jovem Pepito, os
quais são, no entanto, muito superiores aos seus ascendentes. Mo-
zart brilha entre os seus como um sol entre planetas obscuros. As
capacidades musicais da sua família não bastam para fazer-nos
compreender que aos quatro anos tenha podido revelar conheci-
mentos que ninguém lhe havia ensinado e mostrar ciência profunda

das leis da harmonia. De todos os Mozart, foi o único que se tornou
célebre. Evidentemente as altas Inteligências, a fim de manifesta-
rem com mais liberdade suas faculdades, escolhem, para reencar-
nar, um meio em que haja comunhão de gostos e em que os orga-
nismos materiais se vão, de geração em geração, acomodando às
aptidões, cuja aquisição elas prosseguem. Dá-se isso particular-
mente com os grandes músicos, para quem condições especiais de
sensação e percepção são indispensáveis; mas, na maior parte dos
casos, o gênio aparece no seio de uma família sem antecessor nem
sucessor no encadeamento das gerações. Os grandes gênios morali-
zadores, os fundadores de religiões, Lao-Tse, Buda, Zaratustra,
Cristo e Maomé pertencem a essa classe de Espíritos; à mesma
classe pertencem também poderosas Inteligências que tiveram
neste mundo os nomes imortais de Platão, Dante, Newton, G.
Bruno, etc.
Se as exceções fulgurantes ou funestas, criadas numa família
pelo aparecimento de um homem de gênio ou de um criminoso,
fossem simples casos de atavismo, dever-se-ia encontrar na genea-
logia respectiva o ancestral que serviu de modelo, de tipo primitivo
a essa manifestação; ora, quase nunca isso se dá, quer num, quer
noutro sentido. Poderiam perguntar-nos como conciliaremos essas
dessemelhanças com a lei das atrações e das semelhanças, que
parece presidir à aproximação das almas? A penetração em certas
famílias de seres sensivelmente superiores ou inferiores, que vêm
dar ou receber ensinamento, exercer ou sofrer novas influências, é
facilmente explicável; pode resultar do encadeamento dos ensinos
comuns que, em certos pontos, se tornam a unir e se enlaçam como
conseqüência de afeições ou ódios mútuos do passado, forças
igualmente atrativas que reúnem as almas em planos sucessivos na
vasta espiral de sua evolução.
*
Seria possível explicar pela mediunidade os fenômenos acima

apontados? Alguns o tentaram. Nós mesmos, numa obra preceden-
te,167 reconhecemos que o gênio deve muito à inspiração e que esta
é uma das formas da mediunidade. Mas acrescentávamos que,
mesmo nos casos em que essa faculdade especial nitidamente se
desenha, não se pode considerar o homem de gênio como um sim-
ples instrumento, assim como o é, antes de tudo, o médium propri-
amente dito. O gênio, dissemos nós, é principalmente aquisição do
passado, o resultado de pacientes estudos seculares, de lenta e
dolorosa iniciação. Esses antecedentes desenvolveram no ser uma
profunda sensibilidade que o torna acessível às influências eleva-
das.
Há diferenças apreciáveis entre as manifestações intelectuais
das crianças-prodígio e a mediunidade tomada no seu sentido geral.
Esta tem um caráter intermitente, passageiro, anormal. O médium
não pode exercer sua faculdade a cada momento; são precisas
condições especiais, difíceis, às vezes, de reunir, ao passo que as
crianças-prodígio podem utilizar seus talentos a cada passo, cons-
tantemente, como nós mesmos o podemos fazer com as nossas
próprias aquisições mentais.
Se analisarmos com cuidado os casos apontados, reconhece-
remos que o gênio dos jovens prodígios lhes é muito pessoal; a
aplicação dele é regulada por sua própria vontade. Suas obras, por
mais originais e admiráveis que pareçam, ressentem-se sempre da
idade de seus autores e não têm o cunho que apresentariam se
emanassem de uma alta Inteligência estranha. Há em sua maneira
de trabalhar e proceder ensaios, perplexidades, tateamentos, que
não se produziriam se eles fossem os instrumentos passivos de uma
vontade superior e oculta; foi o que verificamos nomeadamente em
Pepito, de cujo caso nos ocupamos mais largamente.
167
Ver No Invisível, “A mediunidade gloriosa”.
Seria também admissível, sem daí advir enfraquecimento para

a doutrina da reencarnação, que em certos indivíduos a aquisição
pessoal e a inspiração exterior se combinem e completem uma pela
outra.
É sempre a essa doutrina que se deve ir buscar armas quando
se trata de atacar, por qualquer lado que seja, o problema das desi-
gualdades. As almas humanas estão mais ou menos desenvolvidas
segundo suas idades e, principalmente, segundo o emprego que
fizeram do tempo que têm vivido; não fomos todos lançados no
mesmo instante ao turbilhão da vida; não temos caminhado todos a
passo igual, não temos desfiado todos do mesmo modo o rosário de
nossas existências. Percorremos uma estrada infinita. Daí procede a
razão pela qual tão diferentes nos parecem as nossas situações e os
nossos valores respectivos; mas para todos o alvo é o mesmo. Sob
o açoite das provas, o aguilhão da dor, sobem todos, todos se ele-
vam. A alma não é feita de uma vez só; a si mesma se faz, se cons-
trói através dos tempos. Suas faculdades, suas qualidades, seus
haveres intelectuais e morais, em vez de se perderem, capitalizam-
se, aumentam, de século para século. Pela reencarnação cada qual
vem para prosseguir nesse trabalho, para continuar a tarefa de
ontem, a tarefa de aperfeiçoamento que a morte interrompeu. Daí a
brilhante superioridade de certas almas que têm vivido muito,
granjeado muito, trabalhado muito. Daí os seres extraordinários
que aparecem aqui e ali na História e projetam vivos clarões no
caminho que a humanidade percorre. Sua superioridade vem so-
mente da experiência e dos labores acumulados.
Considerada sob esse aspecto, a marcha da humanidade reveste
aspecto grandioso. A humanidade vai, vagarosamente, saindo da
escuridão das idades, emerge das trevas da ignorância e da barbaria
e avança pausadamente no meio dos obstáculos e das tempestades;
sobe pela via áspera e, a cada volta do caminho, lobriga melhor os
altos cimos: as cumeadas luminosas onde imperam a sabedoria, a

espiritualidade, o amor.
Essa marcha coletiva é também a marcha individual, a de cada
um de nós, porque essa humanidade somos nós mesmos, são os
mesmos seres que, depois de certo tempo de descanso no espaço,
voltam, de século a século, até que estejam preparados para uma
sociedade melhor, para um mundo mais belo. Fizemos parte das
gerações extintas e havemos de pertencer às gerações futuras.
Formamos, na realidade, uma imensa família humana em marcha
para realizar o plano divino nela escrito, o plano dos seus magnífi-
cos destinos.
Para quem quer prestar atenção, um passado inteiro vive e
freme em nós. Se a História, se todas as coisas antigas têm tantos
atrativos a nossos olhos, se avivam em nossas almas tantas impres-
sões profundas, às vezes dolorosas, se nos sentimos viver a vida
dos homens de outrora, sofrer os seus males, é porque essa história
é a nossa. A solicitude com que estudamos, com que agasalhamos a
obra de nossos antepassados, as impulsões súbitas que nos levam
para tal causa ou tal crença, não têm outra razão de ser. Quando
percorremos os anais dos séculos, apaixonando-nos por certas
épocas, quando todo o nosso ser se anima e vibra às recordações
heróicas da Grécia ou da Gália, da Idade Média, das Cruzadas, da
Revolução, é o passado que sai da sombra, que se anima e revive.
Através da teia urdida pelos séculos, tornamos a encontrar as pró-
prias angústias, as aspirações, os dilaceramentos de nosso ser.
Momentaneamente essa recordação está em nós coberta por um
véu; mas se interrogássemos nossa subconsciência, ouviríamos sair
das suas profundezas vozes, às vezes vagas e confusas, outras
vezes estridentes. Essas vozes falar-nos-iam de grandes epopéias,
de migrações de homens, de cavalgadas furiosas que passam como
furacões, arrebatando tudo para a escuridão e para a morte, entre-
ter-nos-iam também com as vidas humildes, despercebidas, com as
lágrimas silenciosas, com os sofrimentos esquecidos, com as horas

pesadas e monótonas passadas a meditar, a produzir, a orar no
silêncio dos claustros ou com a vulgaridade das existências pobres
e desgraçadas.
Em certas horas, um mundo inteiro obscuro, confuso, misterio-
so, acorda e vibra em nós, um mundo cujos murmúrios, cujos
rumores nos comovem e nos inebriam. É a voz do passado. No
transe do sonambulismo é ela que nos fala e nos conta as vicissitu-
des da nossa pobre alma, errante através do mundo; diz-nos que o
nosso “eu” atual é feito de numerosas personalidades, que nele se
vão juntar como os afluentes num rio; que o nosso princípio de
vida animou muitas formas, cuja poeira repousa entre os destroços
dos impérios, sob os restos das civilizações extintas. Todas essas
existências deixaram, no mais profundo de nós mesmos, vestígios,
lembranças, impressões indeléveis.
O homem que se estuda e observa, sente que tem vivido e que
há de viver; herda de si mesmo, colhendo no presente o que seme-
ou no passado e semeando para o futuro.
Assim se afirmam a beleza e a grandeza da concepção das vi-
das sucessivas, que vêm completar a lei de evolução entrevista pela
Ciência. Exercendo sua ação simultaneamente em todos os domí-
nios, ela distribui a cada um segundo suas obras e mostra-nos,
acima de tudo, essa majestosa lei do progresso, que rege o universo
e dirige a vida para estados cada vez mais belos, cada vez melho-
res.
XVI
As vidas sucessivas – Objeções e críticas
Já respondemos às objeções que, logo à primeira vista, o es-

quecimento das vidas anteriores traz ao pensamento; resta-nos
refutar outras de caráter filosófico ou religioso, que os representan-
tes das igrejas opõem, de boamente, à doutrina das reencarnações.
Em primeiro lugar, dizem, essa doutrina é insuficiente sob o
ponto de vista moral. Abrindo ao homem tão vastas perspectivas
para o futuro, deixando-lhe a possibilidade de reparar tudo nas suas
existências vindouras, acoroçoa-o ao vício e à indolência; não
oferece estímulo de bastante poder e eficácia para a prática do bem,
e, por todas essas razões, é menos enérgico que o temor de um
castigo eterno depois da morte.
A teoria das penas eternas não é, como vimos,168 no próprio
pensamento da Igreja, mais do que um espantalho destinado a
amedrontar os maus; mas a ameaça do inferno, o temor dos suplí-
cios, eficaz nos tempos de fé cega, já hoje não reprime a ninguém.
No fundo, é uma impiedade para com Deus, de quem se faz um ser
cruel, que castiga sem necessidade e sem o objetivo de corrigir.
Em seu lugar, a doutrina das reencarnações mostra-nos a ver-
dadeira lei dos nossos destinos e, com ela, a realização do progres-
so e da justiça no universo; fazendo-nos conhecer as causas anteri-
ores dos nossos males, põe termo à concepção iníqua do pecado
original, segundo a qual toda a descendência de Adão, isto é, a
humanidade inteira, sofreria o castigo das fraquezas do primeiro
homem. É por isso que sua influência moral será mais profunda
que a das fábulas infantis do inferno e do paraíso; oporá freio às
paixões, mostrando-nos as conseqüências dos nossos atos, recaindo
168
Cristianismo e Espiritismo, cap. X.
sobre a nossa vida presente e as nossas vidas futuras, semeando

nelas germens de dor ou de felicidade. Ensinando-nos que a alma é
tanto mais desgraçada quanto mais imperfeita e culpada, estimulará
os nossos esforços para o bem. É verdade que é inflexível essa
doutrina; mas pelo menos proporciona o castigo à culpa e, depois
da reparação, fala-nos de reabilitação e esperança. Ao passo que o
crente ortodoxo, imbuído da idéia de que a confissão e a absolvição
lhe apagam os pecados, afaga uma esperança vã e prepara para si
próprio decepções na outra vida, o homem cuja mente foi ilumina-
da pela nova luz aprende a retificar o seu proceder, a precatar-se, a
preparar com cuidado o futuro.
Há outra objeção que consiste em dizer: Se estamos convenci-
dos de que os nossos males são merecidos, de que são conseqüên-
cia da lei de justiça, tal crença terá por efeito extinguir em nós toda
a piedade, toda a compaixão pelos sofrimentos alheios; sentir-nos-
emos menos inclinados a socorrer, a consolar nossos semelhantes;
deixaremos livre curso às suas provações, pois que devem ser para
eles uma expiação necessária e um meio de adiantamento.169 Essa
objeção é especiosa; emana de fonte interessada.
169
Foi, igualmente, o que Taine exprimiu nos seus Nouveaux Essais de
Critique et d'Histoire por estes termos:
“Se se acreditar que os desgraçados só o são em castigo das suas
faltas, de que servirão, nesse caso, a caridade e a fraternidade? Poder-
se-á ter compaixão de um doente que está sofrendo e que desespera;
mas, não haverá propensão para ter-se menos pena de um culpado?
Ainda mais, a comiseração deixa de ter razão de ser, seria uma falta,
em virtude de ser a justiça de Deus afirmando-se e exercendo-se nos
sofrimentos dos homens. Com que direito havíamos, pois, de contrari-
ar e pôr obstáculos à justiça divina? A própria escravidão é legitima e
quanto mais castigados, mais humilhados são os homens pelo destino,
tanto mais se deve crer na sua decadência e punição.”
Consideremos, primeiramente, a questão sob o ponto de vista

social, examiná-la-emos, depois, no sentido individual. O moderno
Espiritualismo ensina-nos que os homens são solidários uns com os
outros, unidos por uma sorte comum. As imperfeições sociais, de
que todos mais ou menos sofremos, são o resultado de nossos erros
coletivos no passado. Cada um de nós traz a sua parte de responsa-
bilidade e tem o dever de trabalhar para o melhoramento do destino
geral.
A educação das almas humanas obriga-as a ocupar situações
diversas. Todas têm de passar alternadamente pela prova da rique-
za e pela da pobreza, do infortúnio, da doença, da dor.
O egoísta fica alheio a todas as misérias deste mundo que não
o atingem e diz: “Depois de mim, o dilúvio”. Crê que a morte o
subtrai à ação das leis terrestres e às convulsões da sociedade. Com
a reencarnação, muda o ponto de vista. Será forçoso voltar e sofrer
os males que contávamos legar aos outros. Todas as paixões, todas
as iniqüidades que tivermos tolerado, animado, sustentado, seja por
fraqueza, seja por interesse, voltar-se-ão contra nós. O meio social
em prol do qual nada tivermos feito constranger-nos-á com toda a
força dos seus braços. Quem esmagou, quem explorou os outros
será, por sua vez, explorado, esmagado; quem semeou a divisão, o
ódio, sofrer-lhes-á os efeitos: o orgulhoso será desprezado e o
espoliador espoliado; aquele que fez sofrer sofrerá. Se quiserdes
assentar em bases firmes o vosso próprio futuro, trabalhai, pois,
desde já, em aperfeiçoar, em melhorar o meio em que haveis de
renascer; pensai na vossa própria reforma. Eis o que é indispensá-
vel fazer-se para que as misérias coletivas sejam vencidas pelo
É de admirar que um espírito tão penetrante como o de H. Taine se

tenha colocado em ponto de vista tão acanhado para enfrentar tão gra-
ve problema.
esforço de todos. Aquele que, podendo ajudar os seus semelhantes,

deixa de fazê-lo, falta à lei de solidariedade.
Quanto aos males individuais, diremos, colocando-nos em ou-
tro ponto de vista: “Não somos juízes das medidas exatas onde
começa e onde acaba a expiação.” Sabemos, porventura, quais são
os casos em que há expiação? Muitas almas, sem serem culpadas,
mas ávidas de progresso, pedem uma vida de provas para mais
rapidamente efetuarem sua evolução. O auxílio que devemos a
estas almas pode ser uma das condições de seu destino, como do
nosso, e é possível que estejamos adrede colocados em seu cami-
nho para aliviá-las, esclarecê-las, confortá-las. Sempre que se nos
ofereça o mínimo ensejo de nos tornarmos úteis e prestativos e
deixamos de o ser, há de nossa parte mau cálculo, porquanto todo
bem e todo mal feitos remontam à sua origem com os seus efeitos.
“Fora da caridade não há salvação”, disse Allan Kardec. Tal é
o preceito por excelência da moral espírita. O sofrimento, onde
quer que se manifeste, deve encontrar corações compassivos pron-
tos a socorrer e consolar. A caridade é a mais bela das virtudes; só
ela dá acesso aos mundos felizes.
Muitas pessoas para quem a vida foi rude e difícil aterram-se
com a perspectiva de a renovarem indefinidamente. Essa longa e
penosa ascensão através dos tempos e dos mundos enche de pavor
aqueles que, tomados de fadiga, contam com um descanso imediato
e uma felicidade sem fim. É certo que se precisa ter têmpera
n’alma para contemplar sem vertigem essas perspectivas imensas.
A concepção católica era mais sedutora para as almas tímidas, para
os espíritos indolentes, que, segundo ela, poucos esforços tinham a
fazer para alcançar a salvação. A visão do destino é formidável. Só
espíritos vigorosos podem considerá-lo sem fraquejar, encontrar na
noção do destino o incentivo necessário, a compensação dos pe-
quenos hábitos confessionais, a calma e a serenidade do pensamen-
to.
Uma felicidade, que é preciso conquistar à custa de tantos es-

forços, amedronta mais do que atrai as almas humanas, fracas
ainda em grande parte e inconscientes do seu magnífico futuro. A
verdade, porém, está acima de tudo! Aqui, portanto, não estão em
jogo as nossas conveniências pessoais. A lei, agrade ou não, é lei!
É dever nosso subordinar-lhe os nossos desígnios e atos e não cabe
a ela dobrar-se às nossas exigências.
A morte não pode transformar um Espírito inferior em Espírito
elevado. Somos, nesta como na outra vida, o que nos fizemos,
intelectual e moralmente. Isso é demonstrado por todas as manifes-
tações espíritas. Há quem diga, entretanto, que só as almas perfei-
tas penetrarão nos reinos celestes e, por outro lado, restringem os
meios de aperfeiçoamento ao círculo de uma vida efêmera. Pode
alguém vencer suas paixões, modificar seu caráter durante uma
única existência? Se alguns o têm conseguido, que pensar da mul-
tidão dos seres ignorantes e viciosos que povoam nosso planeta? É
admissível que sua evolução se restrinja a essa curta passagem pela
Terra? Onde encontrarão também, os que se tornaram culpados de
grandes crimes, as condições necessárias à reparação? Se não fosse
nas reencarnações ulteriores, tornaríamos forçosamente a cair no
labirinto do inferno; mas um inferno perpétuo é tão impossível
como um paraíso eterno, porque não há ato, por mais louvável,
nem crime, por mais horrendo, que produza uma eternidade de
recompensas ou de castigos!
Basta considerar a obra da Natureza, desde a origem dos tem-
pos, para verificar-se por toda parte a lenta e tranqüila evolução
dos seres e das coisas, que tanto se ajusta ao Poder Eterno e que
todas as vozes do universo proclamam. A alma humana não escapa
a essa regra soberana. Ela é a síntese, o remate desse esforço pro-
digioso, o último anel da cadeia que se desenrola desde as mais
profundas camadas da vida e cobre o globo inteiro. Não é no ho-
mem que se resume toda a evolução dos reinos inferiores e que
aparece fulgente o princípio sagrado da perfectibilidade? Não é

esse princípio a sua própria essência e como que o selo divino
impresso em sua natureza? E, se assim é, como admitir que a inte-
ligência humana possa estar colocada fora das leis imponentes,
emanadas da Causa Primária das Inteligências?
A onda de vida que rola suas águas através das idades para
chegar ao ser humano e que, em seu curso, é dirigida pela lei gran-
diosa da evolução, pode ir terminar na imobilidade? Por toda a
parte – na Natureza e na História – está escrito o princípio do pro-
gresso. Todo movimento que ele imprime às forças em ação no
nosso mundo vai ter ao homem. Pode, pois, pretender-se que a
parte essencial do homem, o seu “eu”, a sua consciência, escape à
lei de continuidade e progressão? Não! A lógica, sem falar dos
fatos, demonstra que a nossa existência não pode ser única. O
drama da vida não pode constar de um só ato; é-lhe indispensável
uma continuação, um prolongamento, pelos quais se explicam e
esclarecem as incoerências aparentes e as obscuridades do presen-
te; requer um encadeamento de existências solidárias umas das
outras, realçando o plano e a economia que presidem aos destinos
dos seres humanos.
Resultará daí estarmos condenados a um labor ímprobo e in-
cessante? A lei de ascensão recua indefinidamente o período de paz
e descanso? De modo nenhum. À saída de cada vida terrestre a
alma colhe o fruto das experiências adquiridas; aplica as suas
forças e faculdades ao exame da vida íntima e subjetiva; procede
ao inventário da sua obra terrestre, assimila as partes úteis e rejeita
o elemento estéril. É a primeira ocupação na outra vida, o trabalho
por excelência de recapitulação e análise. O recolhimento entre os
períodos de atividade terrestre é necessário e todo ser que segue a
vida normal dele recebe, a seu turno, os benefícios.
Dizemos recolhimento porque, na realidade, o Espírito, no es-
tado livre, ignora o descanso; a atividade é sua própria natureza.
Essa atividade não é visível no sono? Só os órgãos materiais de

transmissão sentem fadiga e pouco a pouco periclitam. Na vida do
espaço são desconhecidos esses obstáculos; o Espírito pode consa-
grar-se, sem incômodo e sem coação, até à hora da reencarnação,
às missões que lhe cabem.
O regresso à vida terrestre é para ele como que um rejuvenes-
cimento. Em cada renascimento a alma reconstitui para si uma
espécie de virgindade. O esquecimento do passado, qual Letes
benfazejo e reparador, torna a fazer dela um ser novo, que repete a
ascensão vital com mais ardor. Cada vida realiza um progresso,
cada progresso aumenta o poder da alma e aproxima-a do estado de
plenitude. Essa lei mostra-nos a vida eterna em sua amplitude.
Todos nós temos um ideal a realizar – a beleza suprema e a supre-
ma felicidade. Encaminhamo-nos para esse ideal com mais ou
menos rapidez segundo a impulsão dos nossos ímpetos e a intensi-
dade dos nossos desejos. Não existe nenhuma predestinação; nossa
vontade e nossa consciência, reflexo vivo da norma universal, são
nossos árbitros. Cada existência humana estabelece as condições
do que se há de seguir. Seu conjunto constitui a plenitude do desti-
no, isto é, a comunhão com o Infinito.
Perguntam-nos muitas vezes: “Como podem a expiação e o
resgate das faltas passadas ser meritórios e fecundos para o Espírito
reencarnado, se este, esquecido e inconsciente das causas que o
oprimem, ignora atualmente o fim e a razão de ser de suas prova-
ções?”
Vimos que o sofrimento não é forçosamente uma expiação.
Toda a Natureza sofre; tudo o que vive, a planta, o animal e o
homem, está sujeito à dor. O sofrimento é principalmente um meio
de evolução, de educação; mas, no caso em questão, é preciso
lembrar que se deve estabelecer distinção entre a inconsciência
atual e a consciência virtual do destino no Espírito reencarnado.
Quando o Espírito compreende, à luz intensa do Além, que lhe

é absolutamente necessária uma vida de provações para apagar os
lamentáveis resultados de suas existências anteriores, esse mesmo
Espírito, num movimento de plena inteligência e plena liberdade,
escolhe ou aceita espontaneamente a reencarnação futura com
todas as conseqüências que ela acarreta, aí compreendido o esque-
cimento do passado, que se segue ao ato da reencarnação. Essa
vista inicial, clara e completa, do seu destino no momento preciso
em que o Espírito aceita o renascimento, basta amplamente para
estabelecer a consciência, a responsabilidade e o mérito dessa nova
vida. Dela o conserva neste mundo a intuição velada, o instinto
adormecido, que a menor reminiscência, o menor sonho, bastam
para acordar e fazer reviver.
É por esse laço invisível, mas real e possante, que a vida atual
se liga à vida anterior do mesmo ser e constitui a unidade moral e a
lógica implacável de seu destino. Se, já o demonstramos, não nos
lembramos do passado, é porque, as mais das vezes, nada fazemos
para despertar as recordações adormecidas; mas a ordem das coisas
não deixa por isso de subsistir, nenhum elo da cadeia magnética do
destino se obliterou e, ainda menos, se quebrou.
O homem de idade madura não se lembra do que fez na meni-
nice. Deixa por isso de ser a criancinha de outrora e de lhe realizar
as promessas? O grande artista que, ao entardecer de um dia de
labor, cede ao cansaço e adormece, não retém durante o sono o
plano virtual, a visão íntima da obra que vai prosseguir, que vai
continuar, assim que acordar? Acontece o mesmo com o nosso
destino, que é uma lide constante entrecortada, muitas vezes, em
seu curso, por sonos, que são, na realidade, atividades de formas
diferentes, abrilhantadas por sonhos de luz e beleza!
A vida do homem é um drama lógico e harmônico, cujas cenas
e decorações mudam, variam ao infinito, mas não se apartam nun-
ca, um só instante, da unidade do objetivo nem da harmonia do
conjunto. Só quando voltarmos para o mundo invisível é que com-

preenderemos o valor de cada cena, o encadeamento dos atos, a
incomparável harmonia do todo em suas ligações com a vida e a
unidade universais.
Sigamos, pois, com fé e confiança, a linha traçada pela Mão
Infalível. Dirijamo-nos aos nossos fins, como os rios se dirigem
para o mar – fecundando a terra e refletindo o céu.
*
Há mais duas objeções que reclamam a nossa atenção: “Se a
teoria da reencarnação fosse verdadeira – diz Jacques Brieu no
Moniteur des Études Psychiques – o progresso moral deveria ser
sensível desde o começo dos tempos históricos. Ora, sucede coisa
muito diferente; os homens de hoje são tão egoístas, tão violentos,
tão cruéis e tão ferozes como o eram há 2.000 anos.” 170
É uma apreciação exagerada. Ainda que a consideremos como
exata, nada prova contra a reencarnação. Sabemos que os melhores
homens, aqueles que depois de uma série de existências alcança-
ram certo grau de perfeição, prosseguem a sua evolução em mun-
dos mais adiantados e só voltam à Terra, excepcionalmente, na
qualidade de missionários; por outro lado, contingentes de Espíri-
tos, vindos de planos inferiores, cotidianamente se vão juntando à
população do globo. Como estranhar, nessas condições, que o nível
moral se eleve muito pouco?
Segunda objeção: a doutrina das vidas sucessivas, espalhando-
se na humanidade, produz abusos inevitáveis. Não sucede o mesmo
com todas as coisas no seio de um mundo pouco adiantado, cuja
tendência é corromper, desnaturar os ensinamentos mais sublimes,
acomodá-los a seus gostos, paixões e vis interesses?
170
Número de 5 de maio de 1901, pág. 298.
O orgulho humano pode encontrar aí fartas satisfações e, com

a ajuda dos Espíritos zombeteiros ou da sugestão automática, assis-
te-se, por vezes, às revelações mais burlescas. Assim como muita
gente tem a pretensão de descender de ilustre estirpe, assim tam-
bém, entre os teósofos e os espíritas, encontra-se muito crente
vaidoso convencido de ter sido tal ou qual personagem célebre do
passado.
“Em nossos dias – diz Myers –171 Anna Kingsford e Edward
Maitland pretendiam ser nada menos do que a Virgem Maria e São
João Batista.”
Pelo que pessoalmente me diz respeito, conheço por esse mun-
do afora umas dez pessoas que afirmam ter sido Joana d'Arc. Seria
um nunca acabar se fosse preciso enumerar todos os casos desse
gênero. Não obstante, é possível encontrar nesse terreno alguma
parcela de verdade. Como havemos, porém, de joeirá-la dos erros?
Em tais matérias, precisamos entregar-nos a uma análise atenta e
passar tais revelações pelo crivo de uma crítica rigorosa; investigar
primeiramente se a nossa individualidade apresenta traços salientes
da pessoa designada; reclamar depois, da parte dos Espíritos reve-
ladores, provas de identidade no tocante a tais personalidades do
passado e a indicação de particularidades e de fatos desconhecidos,
cuja verificação seja possível fazer ulteriormente.
Convém observar que esses abusos, como tantos outros, não
derivam da natureza da causa incriminada, mas da inferioridade do
meio em que ela exerce sua ação. Tais abusos, frutos da ignorância
e de uma falsa apreciação, hão de diminuir de importância e desa-
parecer com o tempo, graças a uma educação mais sólida e mais
prática.
*
171
Uma última dificuldade ainda subsiste: é a que resulta da con-

tradição aparente dos ensinamentos espíritas a respeito da
reencarnação. Por muito tempo, nos países anglo-saxônios, as
mensagens dos Espíritos não falavam dela; muitas até a negaram e
isso serviu de argumento capital para os adversários do
Espiritismo.
Já, em parte, respondemos a essa objeção. Dissemos então que
essa anomalia se explicava pela necessidade em que se achavam os
Espíritos de contemporizar, a princípio, com preconceitos religio-
sos muito inveterados em certos pontos. Nos países protestantes,
hostis à reencarnação, foram deixados voluntariamente na penum-
bra, para serem divulgados com o tempo, quando fosse julgado
oportuno, vários pontos da Doutrina. Com efeito, passado esse
período de silêncio, vemos as afirmações espíritas em favor das
vidas sucessivas produzirem-se hoje nos países de além-mar com a
mesma intensidade que nos países latinos. Houve graduação em
alguns pontos do ensino; não houve contradição.
As negações derivam quase sempre de Espíritos muito pouco
adiantados, para saberem e poderem ler em si mesmos e discernir o
futuro que os espera. Sabemos que essas almas passam pela reen-
carnação sem a preverem e, chegada a hora, são imersas na vida
material como num sonho anestésico.
Os preconceitos de raça e de religião, que na Terra exerceram
influência considerável nesses Espíritos, continuam a exercê-la na
outra vida. Enquanto a entidade elevada sabe facilmente libertar-se
deles com a morte, as menos adiantadas ficam por muito tempo
dominadas por eles.
A lei dos renascimentos foi, no Novo Continente, considerada,
por causa dos preconceitos de cor, debaixo de aspecto muito dife-
rente daquele por que o foi no antigo mundo, onde velhas tradições
orientais e célticas haviam depositado seu gérmen no fundo de
muitas almas. Produziu logo a princípio tal choque, levantou tanta
repulsão, que os Espíritos dirigentes do movimento julgaram mais

prudente contemporizar.
Deixaram, primeiramente, disseminar-se a idéia em meios
mais bem preparados, para, daí, ir lavrando até aos centros refratá-
rios por diferentes caminhos, visíveis e ocultos, e, sob a ação si-
multânea dos agentes dos dois mundos, infiltrar-se neles paulati-
namente, como está sucedendo no momento presente.
A educação protestante não deixa no pensamento dos crentes
ortodoxos lugar algum para a noção das vidas sucessivas. No seu
modo de pensar, a alma, por ocasião da morte, é julgada e fixada
definitivamente ou no paraíso ou no inferno. Para os católicos
existe um termo médio: é o purgatório, lugar indefinido, não cir-
cunscrito, onde a alma tem de expiar suas faltas e purificar-se por
meios incertos. Essa concepção é um encaminhamento para a idéia
dos renascimentos terrestres. O católico pode assim relacionar as
crenças antigas com as novas, ao passo que o protestante ortodoxo
se vê na necessidade de fazer tábua rasa e de edificar no seu enten-
dimento doutrinas absolutamente diferentes das que lhe foram
sugeridas por sua religião. Daí, a hostilidade que o princípio das
vidas múltiplas encontrou logo de princípio nos países anglo-
saxônicos adeptos do Protestantismo; daí, os preconceitos que
persistem, mesmo depois da morte, numa certa categoria de Espíri-
tos.
Vimos que, na atualidade, pouco a pouco se vai produzindo
uma reação, a crença nas vidas sucessivas vai ganhando todos os
dias mais algum terreno nos países protestantes, à medida que a
idéia do inferno se lhes vai tornando estranha. Conta já, na Ingla-
terra e na América, numerosos partidários; os principais órgãos
espíritas desses países adotaram-na, ou pelo menos a discutem com
uma imparcialidade de bom quilate. Os testemunhos dos Espíritos
em seu favor, tão raros ao princípio, multiplicam-se hoje. Damos
alguns exemplos.
Em Nova Iorque foi publicada, em 1905, uma obra importante

com o título The Widow's Mite, na qual se fala da reencarnação.
Diz J. Colville, na Light:
“O autor, Sr. Funck, é homem muito conhecido e altamente
respeitado nos centros literários americanos como o mais antigo
sócio da firma comercial Funck and Wagnalls, editora do famo-
so Standard Dictionary, cuja autoridade é reconhecida em toda
parte onde se fala inglês.
É um homem prudente, que, passo a passo e com as maiores
precauções, chegou à conclusão de que a Telepatia e a comuni-
cação com os Espíritos estão, de ora em diante, demonstradas.
Tomou como princípio pesar toda aparência de prova que se a-
presente e, graças a isso, chegou, após vinte e cinco anos de ob-
servações conscienciosas, a editar uma obra que provocará, com
certeza, em muitos espíritos, convicção mais profunda do que
provocaria se ele tivesse ligado atenção menos escrupulosa às
minúcias. Esse livro contém uma grande variedade de fenôme-
nos psíquicos observados nas condições mais variadas e relata-
dos com o maior cuidado por uma testemunha céptica a princí-
pio, e merece lugar elevado na literatura especial.”
Na obra de que se trata, o autor expõe, primeiramente, as con-
dições de experimentação:
“O leitor deve considerar que a médium é uma senhora de i-
dade, sem instrução, e a quem, tendo-a encontrado já nuns qua-
renta círculos, tivemos todo o vagar de estudar sob o ponto de
vista moral. Na presente ocasião estou absolutamente convenci-
do de que ela não tinha nenhum cúmplice. A primeira comuni-
cação, de natureza muito elevada, dizia respeito às leis da Natu-
reza; deixamo-la de parte, apesar do seu interesse, e chegamos à
segunda, que tratava da reencarnação. A voz do Espírito-guia do
grupo, Amos, fazendo-se ouvir, disse:
– Está aqui um Espírito luminoso que hoje vos apresento;

vem dar-vos esclarecimentos a respeito da reencarnação, que foi
o objeto de uma de vossas perguntas; é um Espírito muito ele-
vado, que consideramos como instrutor para nós mesmos, e vem
a instâncias nossas. Estais lembrados de que as perguntas que
haveis feito, em várias reuniões, não receberam resposta satisfa-
tória; por isso recorremos a ele, que consentiu em vir. Sinto vi-
vamente que o Prof. Hyslop esteja ausente, já que fez várias
perguntas a esse respeito, em outra ocasião.
Uma voz, muito mais forte que a precedente e absolutamente
diversa, toma assim a palavra:
– Meus amigos, a reencarnação é a lei do desenvolvimento
do Espírito na via do seu progresso (e todos devemos progredir,
lentamente, é verdade, com pausas mais ou menos prolongadas,
desenvolvimento que demanda longos séculos). Vem um mo-
mento em que o Espírito torna a nascer, entrando em outra esfe-
ra mais elevada da sua existência. Não falo somente da reencar-
nação na Terra. Não é freqüente que um Espírito elevado, que
tenha vivido na Terra, torne a nascer nela. Algumas vezes, no
entanto, os Espíritos são afeiçoados à Terra e aos seus atrativos,
e tornam a tomar corpos humanos e a viver outra vez na Terra;
mas isso não é necessário para os Espíritos elevados. Os pro-
gressos são mais rápidos no corpo espiritual e nas regiões onde
nos achamos do que nas condições da vida terrena. O que aca-
bamos de dizer é aplicável a cada uma das Esferas que sucessi-
vamente percorremos.
Diz, depois, que Jesus desceu de uma Esfera superior para
desempenhar missão junto aos homens e trazer-lhes a verdade.”
Friedrich Myers, em sua obra magistral La Personnalité Hum-
maine (edição inglesa) cap. X, 1.011, exprime opinião análoga:
“Nosso novo conhecimento, em Psiquismo, confirmando o

pensamento antigo, confirma também, em relação ao Cristia-
nismo, as narrativas das aparições do Cristo depois da morte e
faz-nos entrever a possibilidade da reencarnação benfazeja de
Espíritos que atingiram um nível mais elevado que o homem.”
Depois, na pág. 403:
“Das três hipóteses que têm por objetivo explicar o mistério
das variações individuais, do aparecimento de qualidades e pro-
priedades novas, a teoria das reminiscências de Platão parece-
nos a mais verossímil, com a condição de assentar a base nos
dados científicos estabelecidos em nossos dias.”
E à pág. 329:
“A doutrina da reencarnação nada encerra que seja contrário
à melhor razão e aos instintos elevados do homem. Não é, de-
certo, fácil estabelecer uma teoria firmando a criação direta de
Espíritos em fases de adiantamento tão diversas como aquelas
em que tais Espíritos entram na vida terrena, com a forma de
homens mortais; deve existir certa continuidade, certa forma de
passado espiritual. Por enquanto, nenhuma prova possuímos em
favor da reencarnação.”
Myers não conhecia as experiências recentes de que falamos
no capítulo XIV; no entanto afirma novamente (pág. 407): “a
evolução gradual (das almas) tem estádios numerosos, aos quais é
impossível assinalar um limite”.
Mais recentemente, as Cartas do Mundo dos Espíritos, de Lord
Carlingford, publicadas na Inglaterra, admitem as reencarnações
como conseqüência necessária da lei de evolução.
A doutrina das vidas sucessivas vai-se insinuando mansamen-
te, na atualidade, por toda parte, do outro lado da Mancha. Aí
vemos um filósofo como o Professor Taggart adotá-la de preferên-
cia às outras doutrinas espiritualistas e declarar, como o fizera
Hume antes dele, que “ela é a única que apresenta vistas razoáveis
acerca da imortalidade”.
No último congresso da Igreja Anglicana, em Weymouth, o
venerável arcediago Colley, reitor de Stockton (Warwickshire), fez
uma conferência sobre a reencarnação, em sentido favorável. Esse
fato indica-nos que as novas idéias abrem brecha até no seio das
igrejas da Inglaterra (Light of Truth).
Enfim, em seu discurso de abertura, como presidente da Soci-
ety for Psychical Research, o Rev. W. Boyd-Carpenter, bispo de
Ripon, a 23 de maio de 1912, diante de seleto e distinto auditório,
fez ressaltar a utilidade das pesquisas psíquicas, a fim de se obter
um conhecimento mais completo do “eu” humano e precisar as
condições de sua evolução. “O interesse desse discurso, dizem os
Annales des Sciences Psychiques de maio de 1912, reside especi-
almente nisto: o ver-se aí um alto dignitário da Igreja Anglicana
afirmar, como certos padres da Igreja, a preexistência da alma e
aderir à teoria da evolução e das existências múltiplas.”
XVII
As vidas sucessivas – Provas históricas
Seria incompleto nosso estudo se não volvêssemos rápida vista

para o papel que representou na História a crença nas vidas suces-
sivas. Essa doutrina domina toda a antiguidade. Vamos encontrá-la
no âmago das grandes religiões do Oriente e nas obras filosóficas
mais puras e elevadas. Guiou na sua marcha as civilizações do
passado e perpetuou-se de idade em idade. Apesar das persegui-
ções e dos eclipses temporários, reaparece e persiste através dos
séculos em todos os países.
Oriunda da Índia, espalhou-se pelo mundo. Muito antes de te-

rem aparecido os grandes reveladores dos tempos históricos, era
ela formulada nos Vedas e notadamente no “Bhagavad-Gitâ”. O
Bramanismo e o Budismo nela se inspiraram e, hoje ainda, seiscen-
tos milhões de asiáticos – o dobro do que representam todas as
agremiações cristãs reunidas – crêem na pluralidade das existên-
cias.
O Japão mostrou-nos, há pouco, o poder de tais crenças num
povo. A coragem magnífica, o espírito de sacrifício que os japone-
ses mostram em frente da morte, a sua impassibilidade em presença
da dor, todas essas qualidades dominadoras, que fizeram a admira-
ção do mundo em circunstâncias memoráveis, não tiveram outra
causa.
Depois da batalha de Tsushima, diz-nos o Journal, numa cena
de melancolia grandiosa, diante do Exército reunido no cemitério
de Aoyama, em Tóquio, o Almirante Togo falou, em nome da
Nação, e dirigiu-se aos mortos em termos patéticos. Pediu às almas
desses heróis que “protegessem a marinha japonesa, freqüentassem
os navios e reencarnassem em novas equipagens”.172
Se, com o Prof. Izoulet, comentando no Colégio de França a
obra do autor americano Alf. Mahan sobre o Extremo Oriente,
admitirmos que a verdadeira civilização está no ideal espiritual e
que, sem ele, os povos caem na corrupção e na decadência, o Ja-
pão, força será reconhecê-lo, está destinado a um grande futuro.
Voltemos à antiguidade. O Egito e a Grécia adotaram a mesma
doutrina. À sombra de um simbolismo mais ou menos obscuro,
esconde-se por toda parte a universal palingenesia.
172
Ver o Journal de 12 de dezembro, artigo do Sr. Ludovic Nandeau,
testemunha da cerimônia. Ver, principalmente, Iamato Damachi, ou a
alma japonesa, e o livro do professor americano Hearn, matriculado
em uma universidade japonesa: Hakoro, ou a idéia da preexistência.
A antiga crença dos egípcios é-nos revelada pelas inscrições

dos monumentos e pelos livros de Hermes:
“Tomada na origem, diz-nos o Sr. de Vogue, a doutrina egípcia
apresenta-nos a viagem às terras divinas como uma série de pro-
vas, ao sair das quais se opera a ascensão na luz”; mas, o conheci-
mento das leis profundas do destino estava reservado só para os
adeptos.173
No seu recente livro, La Vie et la Mort, A. Dastre exprime-se
assim:174
“No Egito a doutrina das transmigrações era representada por
imagens hieráticas surpreendentes. Cada ser tinha o seu duplo.
Ao nascer, o egípcio é representado por duas figuras. Durante a
vigília as duas individualidades se confundem numa só; mas,
durante o sono, ao passo que uma descansa e restaura os órgãos,
a outra se lança no país dos sonhos. Não é, entretanto, completa
essa separação; só o será pela morte ou, antes, a separação com-
pleta é que será a própria morte. Mais tarde esse duplo ativo po-
derá vir vivificar outro corpo terrestre e ter, assim, uma nova e-
xistência semelhante.”
Na Grécia vamos encontrar a doutrina das vidas sucessivas nos
poemas órficos; era a crença de Pitágoras, Sócrates, Platão, Apolô-
nio e Empédocles. Com o nome de metempsicose 175 falam dela
173
Ver Depois da Morte - A doutrina secreta, o Egito, caps. I e III.
174
Citação de P. C. Revel, Le Hasard, sa Loi et ses Conséquences, pág.
193.
175
O vulgo não quer ver hoje na metempsicose mais do que a passagem
da alma humana para o corpo de seres inferiores. Na Índia, no Egito e
na Grécia era ela considerada, de um modo mais geral, como a trans-
migração das almas para outros corpos humanos. Tendemos a crer que
a descida da alma à humanidade num corpo inferior não era, como a
idéia do inferno no Catolicismo, mais do que um espantalho destina-
muitas vezes nas suas obras em termos velados, porque, em grande

parte, estavam ligados pelo juramento iniciático; contudo, ela é
afirmada com clareza no último livro da República, em Fedra, em
Timeu e em Fédon.
“É certo que os vivos nascem dos mortos e que as almas dos
mortos tornam a nascer.” (Fedra.)
“A alma é mais velha que o corpo. As almas renascem inces-
santemente do Hades para tornarem à vida atual.” (Fédon.)
A reencarnação era festejada pelos egípcios nos mistérios de
Ísis e, pelos gregos, nos de Elêusis, com o nome de mistérios de
Perséfone, em cujas cerimônias só os iniciados tomavam parte.
O mito de Perséfone era a representação dramática dos renas-
cimentos, a história da alma humana passada, presente e futura, sua
descida à matéria, seu cativeiro em corpos de empréstimo, sua
reascensão por graus sucessivos. As festas eleusianas duravam três
dias e traduziam, em comovente trilogia, as alternações da vida
dupla, terrestre e celeste. Ao cabo dessas iniciações solenes, os
adeptos eram sagrados.176
Quase todos os grandes homens da Grécia foram iniciados, a-
doradores fervorosos da grande deusa; foi em seus ensinamentos
secretos que eles beberam a inspiração do gênio, as formas subli-
mes da arte e os preceitos da sabedoria divina. Quanto ao povo,
eram-lhe apenas apresentados símbolos; mas, por baixo da transpa-
rência dos mitos, aparecia a verdade iniciática do mesmo modo que
a seiva da vida transuda da casca da árvore.
do, no pensamento dos antigos, a apavorar os maus. Qualquer retro-

gradação dessa espécie seria contrária à justiça, à verdade; além de
que o desenvolvimento do organismo ou perispírito, vedando ao ser
humano continuar a adaptar-se às condições da vida animal, torná-la-
ia, aliás, impossível.
176
Ver Ed. Schuré, Sanctuaires d'Orient, págs. 254 e seguintes.
A grande doutrina era conhecida do mundo romano. Ovídio,

Vergílio, Cícero, em suas obras imorredouras, a ela fazem alusões
freqüentes. Vergílio, na Eneida,177 assevera que a alma, mergu-
lhando no Letes, perde a lembrança das suas existências passadas.
A escola de Alexandria deu-lhe brilho vivíssimo com as obras
de Filo, Plotino, Amônio denominado Sakas, Porfírio, Jâmblico,
etc. Plotino, falando dos deuses, diz: “A cada um eles proporcio-
nam o corpo que lhe convém e que está em harmonia com seus
antecedentes, conforme suas existências sucessivas.”
Os livros sagrados dos hebreus, o Zohar, a Cabala, o Talmude,
afirmam igualmente a preexistência e, com o nome de ressurreição,
a reencarnação era a crença dos fariseus e dos essênios.178
Da mesma crença encontram-se também vestígios numerosos
no Antigo e no Novo Testamento, por entre textos obscuros ou
alterados, por exemplo, em certas passagens de Jeremias e de Job,
depois no caso de João Batista, que foi Elias, no do cego de nas-
cença e na conversação particular de Jesus com Nicodemos.
Lê-se em Mateus:179 “Em verdade vos digo que, dentre os fi-
lhos das mulheres, nenhum há maior que João Batista, e se quiser-
des ouvir, é ele mesmo que é Elias que há de vir. Aquele que tem
ouvidos para ouvir, ouça.”
De outra vez interrogaram ao Cristo os seus discípulos, dizen-
180
do: “Por que dizem então os escribas que é necessário que volte
177
Eneida, VI, 713 e seg.
178
Lê-se no Zohar, II: “Todas as almas estão sujeitas à revolução (me-
tempsicose, aleen b'gilgulah), mas os homens não conhecem as vias
de Deus, o que é bom.” José (Antiq. XVIII, I, $ 3) diz que o virtuoso
terá o poder de ressuscitar e viver de novo.
179
Mateus, XI, 9, 14, 15.
180
Mateus, XVII, 10 a 15.
Elias primeiro?” Jesus respondeu-lhes: “É verdade que Elias há de

vir primeiro e restabelecer todas as coisas; mas digo-vos que Elias
já veio, mas eles não o reconheceram e fizeram-lhe o que quise-
ram.” Então os discípulos compreenderam que era de João Batista
que ele falara.
Um dia Jesus pergunta aos seus discípulos o que diz dele o po-
vo. Eles respondem:181 “Uns dizem que és João Batista, outros
Elias, outros Jeremias, ou algum dos antigos profetas que voltou ao
mundo.” Jesus, em vez de dissuadi-los, como se eles tivessem
falado de coisas imaginárias, contenta-se com acrescentar: “E vós
quem credes que sou eu?” Quando encontra o cego de nascença, os
discípulos perguntam-lhe se esse homem nasceu cego por causa
dos pecados dos pais ou dos pecados que cometeu antes de nascer.
Acreditavam, pois, na possibilidade da reencarnação e na preexis-
tência possível da alma. Sua linguagem fazia até acreditar que essa
idéia estava divulgada e Jesus parece autorizá-la, em vez de com-
batê-la. Fala das numerosas moradas de que se compõe a casa do
Pai e Orígenes, comentando essas palavras, acrescenta: “O Senhor
alude às diferentes estações que as almas devem ocupar depois de
terem sido privadas dos seus corpos atuais e de terem sido revesti-
das de outros.”
Lemos no Evangelho de João:182 “Havia entre os fariseus um
homem chamado Nicodemos, um dos principais dentre os judeus.
Esse homem veio de noite ter com Jesus e disse-lhe: “Mestre,
sabemos que és um doutor vindo da parte de Deus, porque ninguém
poderia fazer os milagres que fazes, se Deus não estivesse com
ele.” Jesus respondeu-lhe: “Em verdade te digo que, se um homem
não nascer de novo, não pode ver o reino de Deus.” Nicodemos
disse-lhe: “Como pode um homem nascer quando é velho? Pode
181
Mateus, XVI, 13, 14; Marcos, VIII, 28.
182
João, III, 3 a 8.
tornar a entrar no ventre de sua mãe e nascer segunda vez?” Jesus

responde: “Em verdade te digo que, se um homem não nascer de
água e de espírito, não pode entrar no reino de Deus. O que é nas-
cido da carne, é carne; o que é nascido do espírito, é espírito. Não
te admires do que te disse: é necessário que nasças de novo. O
vento sopra onde quer e tu lhe ouves o ruído, mas não sabes donde
vem nem para onde vai. Sucede o mesmo com todo homem que é
nascido do espírito.”
A água representava entre os hebreus a essência da matéria, e
quando Jesus afirma que o homem tem de renascer de água e de
espírito, não é como se dissesse que tem de renascer de matéria e
de espírito, isto é, em corpo e alma?
Jesus acrescenta estas palavras: “Tu és mestre em Israel e ig-
noras estas coisas?” Não se tratava, pois, do batismo, que todos os
judeus conheciam. As palavras de Jesus tinham um sentido mais
profundo e sua admiração devia traduzir-se assim: “Tenho para a
multidão ensinamentos ao seu alcance, e não lhe dou a verdade
senão na medida em que ela a pode compreender. Mas contigo, que
és mestre em Israel e que, nessa qualidade, deves ser iniciado em
mistérios mais elevados, entendi poder ir mais além.”
Essa interpretação parece tanto mais exata quanto mais está em
relação com o Zohar, que, repetimos, ensina a pluralidade dos
mundos e das existências.
O Cristianismo primitivo possuía, pois, o verdadeiro sentido
do destino. Mas, com as sutilezas da teologia bizantina, o sentido
oculto desapareceu pouco a pouco; a virtude secreta dos ritos inici-
áticos desvaneceu-se como um perfume sutil. A escolástica abafou
a primeira revelação com o peso dos silogismos ou arruinou-a com
sua argumentação especiosa.
Entretanto, os primeiros padres da Igreja e, entre todos, Oríge-
nes e São Clemente de Alexandria, pronunciaram-se em favor da
transmigração das almas. São Jerônimo e Ruffinus (Carta a Anas-

tácio) afirmam que ela era ensinada como verdade tradicional a um
certo número de iniciados.
Em sua obra capital, Dos Princípios, livro I, Orígenes passa
em revista os numerosos argumentos que mostram, na preexistên-
cia e sobrevivência das almas em outros corpos, o corretivo neces-
sário à desigualdade das condições humanas. De si mesmo inquire
qual é a totalidade dos ciclos percorridos por sua alma em suas
peregrinações através do infinito, quais os progressos feitos em
cada uma de suas estações, as circunstâncias da imensa viagem e a
natureza particular de suas residências.
São Gregório de Nysse diz que “há necessidade natural para a
alma imortal de ser curada e purificada e que, se ela não o foi em
sua vida terrestre, a cura se opera pelas vidas futuras e subseqüen-
tes”.
Todavia, essa alta doutrina não podia conciliar-se com certos
dogmas e artigos de fé, armas poderosas para a Igreja, tais como a
predestinação, as penas eternas e o juízo final. Com ela, o Catoli-
cismo teria dado lugar mais largo à liberdade do espírito humano,
chamado em suas vidas sucessivas a elevar-se por seus próprios
esforços e não somente por “graça do Alto”.
Por isso, foi um ato fecundo em conseqüência funesta a conde-
nação das opiniões de Orígenes e das teorias gnósticas pelo Concí-
lio de Constantinopla em 553. Ela trouxe consigo o descrédito e a
repulsa do princípio das reencarnações. Então, em vez de uma
concepção simples e clara do destino, compreensível para as mais
humildes inteligências, conciliando a justiça divina com a desi-
gualdade das condições e do sofrimento humanos, vimos edificar-
se todo um conjunto de dogmas, que lançaram a obscuridade no
problema da vida, revoltaram a razão e, finalmente, afastaram o
homem de Deus.
A doutrina das vidas sucessivas reaparece novamente em épo-

cas diferentes no mundo cristão, sob a forma das grandes heresias e
das escolas secretas, mas foi muitas vezes afogada no sangue ou
abafada debaixo das cinzas das fogueiras.
Na Idade Média eclipsa-se quase de todo e deixa de influenciar
o desenvolvimento do pensamento ocidental, causando-lhe dano
por essa forma. Daí os erros e a confusão daquela época sombria, o
mesquinho fanatismo, a perseguição cruel, o ergástulo do espírito
humano. Uma espécie de noite intelectual estendeu-se sobre a
Europa.
No entanto, de tempos em tempos, como um relâmpago, o
grande pensamento ilumina ainda, por inspiração do Alto, algumas
belas almas intuitivas; continua a ser para os pensadores de escol a
única explicação possível do que, para a massa, se tornara o pro-
fundo mistério da vida.
Não somente os trovadores, nos seus poemas e cantos, lhe fa-
ziam discretas alusões, mas até espíritos poderosos, como Boaven-
tura e Dante Alighieri, a mencionam de maneira formal. Ozanam,
escritor católico, reconhece que o plano da Divina Comédia segue
muito de perto as grandes linhas da iniciação antiga, baseada, como
vimos, sobre a pluralidade das existências.
O Cardeal Nicolau de Cusa sustenta, em pleno Vaticano, a plu-
ralidade das vidas e dos mundos habitados, com o assentimento do
Papa Eugênio IV.
Thomas Moore, Paracelso, Jacob Boehme, Giordano Bruno e
Campanella afirmaram ou ensinaram a grande síntese, muitas vezes
com o próprio sacrifício. Van Helmont, em De Revolutione Anima-
rum, expõe, em duzentos problemas, todos os argumentos em prol
da reencarnação das almas.
Não são essas altas inteligências comparáveis aos cumes dos
montes, aos cimos gelados dos Alpes, que são os primeiros a rece-
ber os alvores do dia, a refletir os raios do Sol, e que ainda são

iluminados por ele quando já o resto da Terra está imerso nas
trevas?
O próprio Islamismo, principalmente no novo Alcorão, dá lu-
gar importante às idéias palingenésicas.183 Finalmente, a Filosofia,
nos últimos séculos, enriqueceu-se com elas. Cudworth e Hume
consideram-nas como a teoria mais racional da imortalidade. Em
Lessing, Herder, Hegel, Schelling, Fichte, o moço, elas são discu-
tidas com elevação.
Mazzini, apostrofando os bispos, na sua obra Dal Concilio a
Dio, diz:
“Cremos numa série indefinida de reencarnações da alma, de
vida em vida, de mundo em mundo, cada uma das quais consti-
tui um progresso em relação à vida precedente. Podemos reco-
meçar o estádio percorrido quando não merecemos passar a um
grau superior; mas, não podemos retrogradar nem perecer espi-
ritualmente.”
*
Reportemo-nos agora às origens dos franceses e veremos a i-
déia das vidas sucessivas pairar sobre a terra das Gálias. Essa idéia
vibra nos cantos dos bardos, sussurra na grande voz das florestas:
“Debati-me em cem mundos; em cem círculos vivi.” (Canto bárdi-
co; Barddas cad Goddeu.)
É a tradição nacional por excelência; inspirava aos pais dos
franceses o desprezo da morte, o heroísmo nos combates; deve ser
amada por todos aqueles que se sentem vinculados pelo coração ou
pelo sangue à raça céltica, móbil, entusiasta, generosa, apaixonada
pela justiça, pronta sempre a lutar em prol das grandes causas.
183
Ver Surate, II, v. 26 do Alcorão; Surate, VII, v. 55; Surate, XVII, v.
52; Surate, XIV, v. 25.
Nos combates contra os romanos – diz d'Arbois de Jubainville,

professor do Colégio de França – os druidas ficavam imóveis como
estátuas, recebendo feridas sem fugir e sem se defenderem. Sabiam
que eram imortais e contavam achar em outra parte do mundo um
corpo novo e sempre jovem.184
Os druidas não eram somente homens valentes, eram também
sábios profundos.185 Seu culto era o da Natureza, celebrado sob a
abóbada sombria dos carvalhos ou sobre as penedias batidas pelas
tempestades. As Tríades proclamam a evolução das almas partidas
de anoufn, o abismo, subindo vagarosamente a longa espiral das
existências (abred) para chegarem, depois de muitas mortes e
renascimentos, a gwynfyd, o círculo da felicidade.
As Tríades são o mais maravilhoso monumento que nos resta
da antiga sabedoria dos bardos e dos druidas; abrem perspectivas
sem limites à vista admirada do investigador. Citaremos três, as
que se referem mais diretamente ao nosso assunto, as Tríades, 19,
21 e 36:186
“19. Três condições indispensáveis para chegar à plenitude
(ciência e virtude): transmigrar em abred, transmigrar em gwynfyd
e recordar-se de todas as coisas passadas até anoufn.”
184
Ver Tácito, Ab excessu Augusti, livro XIV, c. 30.
185
É o que afirmava César nos seus Commentaires de la guerre des
Gaules, liv. VI, cap. XIX, edição Lemerre, 1919. Ver também: Alex.
Poly. Histor., fragmento 138, na coleção dos fragmentos dos historia-
dores gregos, edit. Didot, 1849; Strabão, Geogr., liv. IV, cap. IV, Di-
odoro di Sicilia. Bibl. hist., liv. V, cap. XXVIII; Clemente de Alexan-
dria, Stromates, IV, cap. XXV.
186
As Tríades, publicadas por Ed. Williams, conforme o original gaulês e
a tradução de Edward Darydd. Ver Gatien Arnoult, Philosophie Gau-
loise, t. I.
“21. Três meios eficazes de Deus em abred (círculo dos mun-

dos planetários) para dominar o mal e vencer a sua oposição em
relação ao círculo de gwynfyd (círculo dos mundos felizes): a ne-
cessidade, a perda da memória e a morte.”
“36. Os três poderes (fundamentos) da ciência e da sabedoria:
a transmigração completa por todos os estados dos seres; a lem-
brança de cada transmigração e dos seus incidentes; o poder de
passar de novo, à vontade, por um estado qualquer em vista da
experiência e do julgamento. Será isso obtido no círculo de
gwynfyd.”
Certos autores entenderam, conforme a interpretação que de-
ram aos textos bárdicos, que as vidas ulteriores da alma continua-
vam exclusivamente nos outros mundos.
Apresentamos dois casos que demonstram que os gauleses ad-
mitiam também a reencarnação na Terra. Extraímo-los do “Cours
de Littérature Celtique” do Sr. d'Arbois de Jubainville:187
Find Mac Cumail, o célebre herói irlandês, renasce em Mor-
gan, filho de Fiachna, rainha de Ulster, em 603, e sucede-lhe mais
tarde.
Os Annales de Tigernach fixam a morte de Find no ano 273 da
nossa era, na batalha de Atbrea. “Um segundo nascimento, diz
d'Arbois de Jubainville, dá-lhe nova vida e um trono na Irlanda.”
Os celtas praticavam também a evocação dos mortos. Levanta-
ra-se uma controvérsia entre Mongan e Forgoll a respeito da morte
do rei Folhad, da qual Mongan fora testemunha ocular, e do lugar
onde esse rei perdera a vida. “Ele evocou, diz o mesmo autor, do
187
T. L, págs. 266, 267. Ver também: H. d'Arbois de Jubainville, Les
Druides et les Dieux Celtiques, págs. 137 a 140; Livre de Leinster,
pág. 41; Annales de Tigernach, publicação de Whitley Stokes; Revue
Celtique, t. XVII, pág. 21; Annales des Quatre Maltres, edição O.
Donovan, t. I, 118, 119.
reino dos mortos, Cailté, seu companheiro nos combates. No

momento em que o terceiro dia ia expirar, o testemunho de Cailté
fornece a prova de que Mongan falara a verdade.”
O outro fato de reencarnação remonta a época muito mais an-
tiga. Algum tempo antes da nossa era, Aeochaid Airem, rei absolu-
to da Irlanda, desposara Etâin, filha de Etar. Etâin, já alguns sécu-
los antes, havia nascido em país céltico. Nessa vida anterior foi
filha de Aillil e esposa de Mider, deificado depois de morto por
causa de suas façanhas.
É provável que na história dos tempos célticos se encontras-
sem numerosos casos de reencarnação; mas, como se sabe, os
druidas nada confiavam à escrita e contentavam-se com o ensino
oral. Os documentos referentes à sua ciência e filosofia são raros e
de data relativamente recente.
A doutrina céltica, decorridos séculos de esquecimento, reapa-
receu na França moderna e foi reconstituída ou sustentada por toda
uma plêiade de escritores conspícuos: C. Bonnet, Dupont de Ne-
mours, Ballanche, Jean Reynaud, Henri Martin, Pierre Leroux,
Fourier, Esquiros, Michelet, Victor Hugo, Flammarion, Pezzani,
Fauvety, Strada, etc.
“Nascer, morrer, renascer e progredir sempre, tal é a lei”, disse
Allan Kardec. Graças a ele, graças à escola espírita de que ele é o
fundador, a crença nas vidas sucessivas da alma vulgarizou-se,
espalhou-se por todo o Ocidente, onde conta hoje milhões de parti-
dários. O testemunho dos Espíritos veio dar-lhe sanção definitiva.
À exceção de algumas almas em grau atrasado de evolução, para
quem o passado está ainda envolto em trevas, todos, nas mensa-
gens recolhidas em França, afirmam a pluralidade das existências e
o progresso indefinido dos seres.
A vida terrestre – dizem eles –, em essência, não é mais do que
um exercício, uma preparação para a vida eterna. Limitada a uma
única existência, não poderia, em sua efêmera duração, correspon-

der a tão vasto plano. As reencarnações são os degraus da subida
que todas as almas percorrem em sua ascensão; é a escada misteri-
osa que, das regiões obscuras, por todos os mundos da forma, nos
leva ao reino da luz. Nossas existências desenrolam-se através dos
séculos; passam, sucedem-se e renovam-se. Em cada uma delas
largamos um pouco do mal que há em nós. Lentamente, avança-
mos, penetramos mais na via sagrada, até que tenhamos adquirido
os méritos que nos hão de dar entrada nos círculos superiores don-
de eternamente irradiam a beleza, a sabedoria, a verdade, o amor!
*
O estudo atento da história dos povos não nos mostra somente
o caráter universal da doutrina palingenésica. Permite-nos, talvez,
seguir o encadeamento grandioso das causas e dos efeitos que
repercutem através dos tempos, na ordem social. Nela vemos,
principalmente, que esses efeitos renascem de si mesmos e volvem
à sua causa, encerrando os indivíduos e as nações na rede de uma
lei inelutável.
Sob esse ponto de vista, as lições do passado são surpreenden-
tes. Há um cunho de majestade, gravado no testemunho dos sécu-
los, que impressiona o mais indiferente homem, o que nos demons-
tra a irresistível força do direito. Todo mal feito, o sangue vertido e
as lágrimas derramadas recaem cedo ou tarde fatalmente sobre seus
autores – indivíduos ou coletividades. Os mesmos fatos crimino-
sos, os mesmos erros produzem as mesmas conseqüências nefastas.
Enquanto os homens persistem em se hostilizarem uns aos outros,
em se oprimirem, em se dilacerarem, as obras de sangue e luto
prosseguem e a humanidade sofre até ao mais profundo das suas
entranhas. Há expiações coletivas como há reparações individuais.
Através dos tempos exerce-se uma justiça imanente, que faz desa-
brochar os elementos de decadência e destruição, os germens de
morte, que as nações semeiam no seu próprio seio, cada vez que
transgridem as leis superiores.
Se lançarmos as vistas para a história do mundo, veremos que
a adolescência da humanidade, como a do indivíduo, tem seus
períodos de perturbações, de desvarios, de experiências dolorosas.
Através de suas páginas desenrola-se o cortejo de misérias conse-
qüentes; as quedas profundas alternam com as elevações, os triun-
fos com as derrotas.
Civilizações precárias assinalam as primeiras idades; os maio-
res impérios esboroam-se uns após outros na refrega das paixões. O
Egito, Nínive, Babilônia e o império dos persas caíram. Roma e
Bizâncio, roídas pela corrupção, baqueiam ao embate da invasão
dos bárbaros. Depois da Guerra dos Cem Anos e do suplício de
Joana d'Arc, a Inglaterra é açoitada por terrível guerra civil, a das
Duas Rosas, York e Lencastre, que a conduz a dois passos de sua
perda.
Que é feito da Espanha, responsável por tantos suplícios e de-
golações, da Espanha com seus “conquistadores” e seu Santo Ofí-
cio? Onde está hoje esse vasto império no qual o Sol jamais se
punha?
Vede os Habsburg, herdeiros do Santo Império e, talvez, reen-
carnações dos algozes dos Hussitas? A Casa de Áustria é ferida em
todos os seus membros: Maximiliano é fuzilado; Rodolfo cai no
meio de uma orgia; a Imperatriz é assassinada. Chega a vez de
François-Ferdinand e o velho imperador, com a cabeça encanecida,
fica sozinho, em pé, no meio dos destroços de sua família e de seus
Estados ameaçados de desagregação completa.
Onde estão os impérios fundados pelo ferro e pelo sangue, dos
Califas, dos Mongóis, dos Carlovíngios, de Carlos V? Napoleão
disse: “Tudo se paga!” E ele mesmo pagou e a França pagou com
ele. O império de Napoleão passou como um meteoro!
Detenhamo-nos um instante nesse prodigioso destino, que, de-

pois de haver lançado, em sua trajetória através do mundo, um
clarão fulgurante, vai extinguir-se miseravelmente num rochedo do
Atlântico. É bem conhecida de todos esta vida e, por conseguinte,
melhor do que qualquer outra deve servir de exemplo; nela, como
disse Maurice Maëterlinck, pode-se observar que as três causas
principais da queda de Napoleão foram as três maiores iniqüidades
que ele cometeu:
“Foi, primeiro que tudo, o assassínio do Duque de Enghien,
condenado por sua ordem, sem julgamento e sem provas, e exe-
cutado nos fossos de Vincennes, assassínio que fez ao redor do
ditador ódios daí em diante implacáveis e um desejo de vingan-
ça que nunca abrandou; foi, depois, a odiosa emboscada de Ba-
yonne, a que ele atrai, por baixas intrigas, para despojá-los de
sua coroa hereditária, os bonacheirões e excessivamente confia-
dos Bourbons de Espanha; a horrível guerra que se seguiu, que
tragou trezentos mil homens, toda a energia, toda a moralidade,
a maior parte do prestígio, quase todas as garantias, quase todas
as dedicações e todos os destinos felizes do Império; foi, final-
mente, a horrorosa e indesculpável campanha da Rússia que
terminou pelo desastre definitivo da sua fortuna nos gelos de
Berezina, ou nas neves da Polônia.” 188
A história da diplomacia européia nos últimos cinqüenta anos
não escapa a estas regras. Os autores de faltas contra a Eqüidade
têm sido castigados como que por mão invisível.
A Rússia, depois de dilacerada a Polônia, prestou seu apoio à
Prússia para a invasão dos ducados dinamarqueses, “o maior crime
de pirataria cometido nos tempos modernos” – diz um historiador.
Foi por causa disso punida, primeiro pela própria Prússia que, em
1877, no Congresso de Berlim, desapossava-a de todas as vanta-
188
Maëterlinck - Le Temple Enseveli, pág. 35.
gens obtidas sobre a Turquia; depois, mais cruelmente ainda, pelos

reveses da Guerra da Mandchúria e sua terrível repercussão em
todo o império dos czares.
A Inglaterra, depois de ter arrastado a França à longa campa-
nha da Criméia, que foi toda em seu favor, não deixou de continu-
ar, mais ou menos por toda a parte, uma política fria, egoísta e
homicida. Depois da Guerra do Transvaal, vê-se mais enfraqueci-
da, aproximando-se talvez dos tempos que Sir Robert predisse em
termos que causam admiração: “A habilidade de nossos homens de
Estado os imortalizará, se, para nós, suavizarem essa descida, de
modo a evitar que se transforme numa queda; se a dirigirem de
modo a fazê-la parecer-se com a Holanda e não com Cartago e
Veneza.”
O destacamento da Irlanda, do Egito, a revolta dos Indianos
vieram a confirmar essas previsões.
Tal será a sorte de todas as nações que foram grandes por seus
filósofos e pensadores, mas que tiveram a fraqueza de pôr seus
destinos nas mãos de políticos ávidos e desonestos.
Napoleão III, no exílio, Bismarck, em desvalimento e doloroso
retiro, começaram a expiar o seu pouco respeito às leis morais.
Não insistimos sobre esses fatos. Não vimos desenvolver-se
sob nossos olhos, de 1914 a 1918,189 o drama imenso e vingador,
que deixou a Alemanha vencida, punida por seu orgulho e por seus
crimes?
Ao mesmo tempo, é preciso reconhecer que a França recebia
uma lição terrível, talvez por causa da leviandade, imprevidência e
sensualismo de um grande número de seus filhos; mas, com a
vitória, encontrava o seu prestígio no mundo. Assim se afirmava
uma vez mais a grande missão, o papel providencial que lhe parece
189
De 1914 a 1918: foi o período da Primeira Guerra Mundial (N.E.).
destinado e que consiste em proclamar e defender, de todas as

formas, pelo verbo e pela espada, o direito, a verdade, a justiça!
A Alemanha e a Áustria, aventuradas num pacto e numa
cumplicidade ferozes, tinham sonhado com o domínio da Europa e
do mundo: uma sobre o Oriente e a outra sobre o Ocidente. Na
perseguição desse objetivo, calcaram os pés nos empenhos mais
solenes, por exemplo, para com a Bélgica; não recuaram diante dos
crimes mais odiosos. Qual foi o resultado? Após quatro anos de
luta encarniçada, os impérios centrais rolaram no abismo. A
Áustria é apenas um fantasma de nação, a Alemanha diminuiu,
arruinada, presa às lutas internas e a todos os males econômicos.
Não é a repercussão dos acontecimentos de 1870 a 1871? Por
sua vez, os alemães tiveram que conhecer a derrota e a anarquia.
Talvez, em nenhuma outra guerra, a luta de dois princípios fi-
cou tão evidente. De um lado, a força brutal, do outro, o direito e a
liberdade. E o que prova que Deus não se desinteressou pelo desti-
no de nosso pequeno globo é que o direito venceu! Pode-se dizer
que, como os gregos em Maratona e em Salamina, os soldados de
Marne e de Verdun, sustentados por esses poderes invisíveis, pre-
servaram a humanidade do domínio da espada e salvaram a civili-
zação.190 Este será o justo julgamento da História!
Sim, a História é um grande ensino, podemos ler em suas pro-
fundezas a ação de uma lei poderosa. Através da sucessão dos
acontecimentos, sentimos, por vezes, perpassar como que um sopro
sobre-humano; no meio da noite dos séculos vemos luzirem, por
um instante, como relâmpagos, as radiações de um pensamento
eterno.
Para os povos, como para os indivíduos, há uma justiça; no
que respeita aos povos, podemos seguir-lhes a marcha silenciosa.
190
Ver minha obra O Mundo Invisível e a Guerra.
Vemo-la muitas vezes manifestar-se através do encadeamento dos

fatos. Não sucede o mesmo com relação ao indivíduo. Nem sempre
ela é visível como na vida de Napoleão. Não se lhe pode seguir a
marcha quando sua ação, em vez de ser imediata, se exerce a longo
prazo.
A reencarnação, o regresso à carne, o escuro invólucro da ma-
téria que cai sobre a alma e produz o esquecimento, encobrem-nos
a sucessão dos efeitos e das causas; mas, como vimos, particular-
mente nos fenômenos do transe, desde que podemos erguer o véu
estendido sobre o passado e ler o que está gravado no fundo do ser
humano, então, na adversidade que o fere, nas grandes dores, nos
reveses, nas aflições pungentes, somos obrigados a reconhecer a
ação de uma causa anterior, de uma causa moral, e a nos inclinar-
mos ante a majestade das leis que presidem aos destinos das almas,
das sociedades e dos mundos!
*
O plano da História desenrola-se em suas linhas formidáveis.
Deus envia à humanidade seus messias, seus reveladores, visíveis e
invisíveis, os guias, os educadores de todas as ordens; mas o ho-
mem, na liberdade de seus pensamentos, de sua consciência, escu-
ta-os ou desatende-os. O homem é livre; as incoerências sociais são
obra sua. Ele lança a sua nota confusa no comércio universal, mas
essa nota discordante nem sempre consegue dominar a harmonia
dos séculos.
Os gênios enviados do Alto brilham como faróis na escuridão
da noite. Sem remontarmos à mais alta Antigüidade, sem falarmos
dos Hermes, dos Zoroastros, dos Krishnas, desde a aurora dos
tempos cristãos vimos erguer-se a estátua enorme dos profetas,
gigantes que avultam também na História. Foram eles, com efeito,
que prepararam as vias do Cristianismo, a religião dominadora, da
qual mais tarde há de nascer, no evolver dos tempos, a fraternidade
universal. Depois vemos o Cristo, o homem de dor, o homem de

amor, cujo pensamento irradia, como beleza imperecível, o drama
do Gólgota, a ruína de Jerusalém, a dispersão dos judeus.
Aquém do mar azul, o desabrochar do gênio grego, foco de
educação, esplendor de arte e ciência, há de iluminar a humanida-
de. Finalmente, o poder romano, que ensinará ao mundo o direito, a
disciplina, a vida social.
Voltam, depois, os tempos de torva ignorância, mil anos de
barbárie, a grande vaga e a revessa das invasões, a emergência dos
elementos ferozes na civilização, o rebaixamento do nível intelec-
tual, a noite do pensamento; mas aparecem Gutenberg, Cristóvão
Colombo, Lutero. Erguem-se as catedrais góticas, revelam-se
continentes desconhecidos, a Religião entra na disciplina. Graças à
Imprensa, o novo pensamento espalhar-se-á por todos os pontos do
mundo. Depois da Reforma virá a Renascença e, em seguida, as
Revoluções!
E eis que, após muitas vicissitudes, lutas e dilacerações, a des-
peito das perseguições religiosas, das tiranias civis e das inquisi-
ções, o pensamento se emancipa. O problema da vida que, com as
concepções de uma igreja que se tornara fanática e cega, continua-
va impenetrável, vai esclarecer-se de novo. Qual estrela sobre o
mar brumoso, reaparece a grande lei. O mundo vai renascer para a
vida do espírito. A existência humana deixará de ser um escuro
beco sem saída para se transformar em estrada largamente aberta
para o futuro.
*
As leis da Natureza e da História completam-se e afirmam-se
na sua unidade imponente. Uma lei circular preside à evolução dos
seres e das coisas, rege a marcha dos séculos e das humanidades.
Cada destino gravita num círculo imenso, cada vida descreve uma
órbita. Toda a ascensão humana divide-se em ciclos, em espirais
que se vão amplificando, de modo a tomar um sentido cada vez

mais universal.
Assim como a Natureza se renova sem cessar em suas ressur-
reições, desde as metamorfoses dos insetos até o nascimento e a
morte dos mundos, assim também as coletividades humanas nas-
cem, desenvolvem-se e morrem nas suas formas sucessivas; mas,
não morrem senão para renascer e crescer em perfeições, em insti-
tuições, artes e ciências, cultos e doutrinas.
Nas horas de crise e desvario, surgem enviados que vêm resta-
belecer as verdades obscurecidas e encaminhar a humanidade. E,
não obstante a emigração das melhores almas humanas para as
esferas superiores, as civilizações terrestres vão-se regenerando e
as sociedades evolvem. A despeito dos males inerentes ao nosso
Planeta, a despeito das múltiplas necessidades que nos oprimem, o
testemunho dos séculos diz-nos que, em sua ascensão secular, as
inteligências apuram-se, os corações tornam-se mais sensíveis, a
humanidade, no seu conjunto, sobe devagar; a contar de hoje ela
aspira à paz na solidariedade.
Em cada renascimento volve o indivíduo à massa; a alma, re-
encarnando, toma nova máscara; as respectivas personalidades
anteriores apagam-se temporariamente. Reconhecem-se, entretanto,
através dos séculos, certas grandes figuras do passado; torna-se a
encontrar Krishna no Cristo e, em ordem menos elevada, Vergílio
em Lamartine, Vercingetorix em Desaix, César em Napoleão.
Em certa mendiga, de feições altivas, de olhar imperioso, aco-
corada sobre uma esterqueira às portas de Roma, coberta de úlceras
e estendendo a mão aos transeuntes, poder-se-ia, segundo as indi-
cações dos Espíritos, no século passado, reconhecer Messalina.
Quantas outras almas culpadas vivem em torno de nós escon-
didas em corpos disformes, expostas a males que elas por si mes-
mas prepararam e, de alguma sorte, moldaram com seus pensamen-
tos, com seus atos de outrora? O Dr. Pascal exprime-se assim, a

esse respeito:
“O estudo das vidas anteriores de certos homens, particular-
mente feridos, revelou estranhos segredos. Aqui, uma traição,
que causa uma carnificina, é punida, passados séculos, com uma
vida dolorosa desde a infância e com uma enfermidade que traz
a marca da sua origem – a mudez: os lábios que traíram já não
podem falar; ali, um inquisidor torna à encarnação, com um
corpo doente desde a meninice, para um meio familiar eminen-
temente hostil e com intuições nítidas da crueldade passada; os
sofrimentos físicos e morais mais agudos acossam-no sem a-
frouxar.” 191
Esses casos são mais numerosos do que se supõe; cumpre ver
neles a aplicação de uma regra inflexível. Todos os nossos atos,
consoante sua natureza, traduzem-se por um acréscimo ou diminui-
ção de liberdade; daí, para os culpados, o renascimento em invólu-
cros miseráveis, prisões da alma, imagens e repercussão de seu
passado.
Nem os problemas da vida individual nem os da vida social se
explicam sem a lei dos renascimentos; todo o mistério do ser se
resume nela! É dela que nosso passado recebe sua luz e o futuro se
engrandece; nossa personalidade amplifica-se inesperadamente.
Compreendemos que não é de ontem que data o nosso aparecimen-
to no universo, como ainda é crença de muitos; mas, ao inverso,
nosso ponto de origem, nosso primeiro nascimento afunda-se na
escuridão dos tempos. Sentimos que mil laços, tecidos lentamente
através dos séculos, prendem-nos à humanidade. É nossa a sua
história; havemos viajado com ela no oceano das idades, afrontan-
do os mesmos perigos, sofrendo os mesmos reveses. O esqueci-
mento dessas coisas é apenas temporário; dia virá em que um
191
Dr. Th. Pascal - Les Lois de la Destinée, pág. 208.
mundo completo de recordações reavivar-se-á em nós. O passado,

o futuro e toda a História tomarão a nossos olhos um novo aspecto,
um interesse profundo. Aumentará nossa admiração à vista de tão
magníficos destinos. As leis divinas parecer-nos-ão maiores, mais
sublimes, e a própria vida tornar-se-á bela e desejável, apesar de
suas provas, de seus males!
XVIII
Justiça e responsabilidade – O problema do mal
A lei dos renascimentos, dissemos, rege a vida universal. Com

alguma atenção, poderíamos ler em toda a Natureza, como num
livro, o mistério da morte e da ressurreição.
As estações sucedem-se no seu ritmo imponente. O inverno é o
sono das coisas; a primavera é o acordar; o dia alterna com a noite;
ao descanso segue-se a atividade; o Espírito ascende às regiões
superiores para tornar a descer e continuar com forças novas a
tarefa interrompida.
As transformações da planta e do animal não são menos signi-
ficativas. A planta morre para renascer, cada vez que volta a seiva;
tudo murcha para reflorir. A larva, a crisálida e a borboleta são
outros tantos exemplos que reproduzem, com mais ou menos fide-
lidade, as fases alternadas da vida imortal.
Como seria, pois, possível que só o homem ficasse fora do al-
cance dessa lei? Quando tudo está ligado por laços numerosos e
fortes, como admitir que nossa vida seja como um ponto atirado,
sem ligação, para os turbilhões do tempo e do espaço? Nada antes,
nada depois! Não. O homem, como todas as coisas, está sujeito à
lei eterna. Tudo o que tem vivido reviverá em outras formas para
evoluir e aperfeiçoar-se. A Natureza não nos dá a morte senão para

dar-nos a vida. Em conseqüência da renovação periódica das molé-
culas do nosso corpo, que as correntes vitais trazem e dispersam,
pela assimilação e desassimilação cotidianas, já habitamos um
sem-número de invólucros diferentes numa única vida. Não é
lógico admitir que continuaremos a habitar outros no futuro?
A sucessão das existências apresenta-se-nos, pois, como uma
obra de capitalização e aperfeiçoamento. Depois de cada vida
terrestre, a alma ceifa e recolhe, em seu corpo fluídico, as experi-
ências e os frutos da existência decorrida. Todos os seus progressos
refletem-se na forma sutil da qual é inseparável, no corpo etéreo,
lúcido, transparente, que, purificando-se com ela, se transforma no
instrumento maravilhoso, na harpa que vibra a todos os sopros do
Infinito.
Assim, o ser psíquico, em todas as fases de sua ascensão, en-
contra-se tal qual a si mesmo se fez. Nenhuma aspiração nobre é
estéril, nenhum sacrifício baldado. E na obra imensa todos são
colaboradores, desde a alma mais obscura até o gênio mais radioso.
Uma cadeia sem fim liga os seres na majestosa unidade do Cosmo.
É uma efusão de luz e amor que, das cumeadas divinas, jorra e se
derrama sobre todos, para regenerá-los e fecundá-los. Ela reúne
todas as almas em comunhão universal e eterna, em virtude de um
princípio que é a mais esplêndida revelação dos tempos modernos.
*
A alma deve conquistar, um por um, todos os elementos, todos
os atributos de sua grandeza, de seu poder, de sua felicidade, e para
isso precisa do obstáculo, da natureza resistente, hostil mesmo, da
matéria adversa, cujas exigências e rudes lições provocam seus
esforços e formam sua experiência. Daí, também, nos estádios
inferiores da vida, a necessidade das provações e da dor, a fim de
que se inicie sua sensibilidade e ao mesmo tempo se exerça sua
livre escolha e cresçam sua vontade e sua consciência. É indispen-

sável a luta para tornar possível o triunfo e fazer surgir o herói.
Sem a iniqüidade, a arbitrariedade, a traição, seria possível sofrer e
morrer por amor da justiça?
Cumpre que haja o sofrimento físico e a angústia moral para
que o espírito seja depurado, limpe-se das partículas grosseiras,
para que a débil centelha, que se está elaborando nas profundezas
da inconsciência, se converta em chama pura e ardente, em consci-
ência radiosa, centro de vontade, energia e virtude.
Verdadeiramente só se conhecem, saboreiam e apreciam os
bens que se adquirem à própria custa, lentamente, penosamente. A
alma, criada perfeita, como o querem certos pensadores, seria
incapaz de aquilatar e até de compreender sua perfeição, sua felici-
dade. Sem termos de comparação, sem permutas possíveis com
seus semelhantes, perfeitos quanto ela, sem objetivo para sua ativi-
dade, seria condenada à inação, à inércia, o que seria o pior dos
estados; porque viver, para o espírito, é agir, é crescer, é conquistar
sempre novos títulos, novos méritos, um lugar cada vez mais ele-
vado na hierarquia luminosa e infinita. E para merecê-lo é necessá-
rio ter penado, lutado, sofrido. Para gozar da abundância é preciso
ter conhecido as privações. Para apreciar a claridade dos dias é
mister haver atravessado a escuridão das noites. A dor é a condição
da alegria e o preço da virtude, sendo esta última o bem mais pre-
cioso que há no universo.
Construir o próprio “eu”, sua individualidade através de milha-
res de vidas, passadas em centenas de mundos e sob a direção de
nossos irmãos mais velhos, de nossos amigos do espaço, escalar os
caminhos do Céu, arrojarmo-nos cada vez mais para cima, abrir um
campo de ação cada vez mais largo, proporcionado à obra feita ou
sonhada, tornarmo-nos um dos atores do drama divino, um dos
agentes de Deus na obra eterna, trabalhar para o universo, como o
universo trabalha para nós, tal é o segredo do destino!
Assim, a alma sobe de esfera em esfera, de círculos em círcu-

los, unida aos seres que tem amado; vai, continuando as suas pere-
grinações, em procura das perfeições divinas. Chegada às regiões
superiores, está livre da lei dos renascimentos; a reencarnação
deixa de ser para ela obrigação para tornar-se somente ato de sua
vontade, o cumprimento de uma missão, obra de sacrifício.
Depois que atingiu as alturas supremas, o Espírito diz, às ve-
zes, de si para si:
“Sou livre; quebrei para sempre as algemas que me acorren-
tavam aos mundos materiais. Conquistei a ciência, a energia, o
amor. Mas o que granjeei quero repartir com meus irmãos, os
homens, e para isso irei de novo viver entre eles, irei oferecer-
lhes o que de melhor há em mim, retomarei um corpo de carne,
descerei outra vez para junto daqueles que penam, que sofrem,
que ignoram, para os ajudar, consolar e esclarecer.”
E, então, temos Lao-Tse, Buda, Sócrates, Cristo, numa pala-
vra, todas as grandes almas que têm dado sua vida pela humanida-
de!
*
Resumamos. Havemos demonstrado, no decurso deste estudo,
a importância da doutrina das reencarnações; vimos nela uma das
bases essenciais em que assenta o Novo Espiritualismo; seu alcan-
ce é imenso. Ela explica a desigualdade das condições humanas, a
variedade infinita das aptidões, das faculdades e dos caracteres,
dissipa os mistérios perturbadores e as contradições da vida; resol-
ve o problema do mal. É por meio dela que a ordem sucede à de-
sordem, a luz se faz no seio das trevas, desaparecem as injustiças,
as iniqüidades aparentes da sorte se desvanecem para ser substituí-
das pela lei máscula e majestosa da repercussão dos atos e de suas
conseqüências. E essa lei de justiça imanente que governa os mun-
dos foi inscrita por Deus no âmago das coisas e na consciência

humana.
A doutrina das reencarnações aproxima os homens mais que
qualquer outra crença, ensinando-lhes a comunidade de origens e
fins, mostrando-lhes a solidariedade que os liga a todos no passado,
no presente, no futuro. Diz-lhes que não há, entre eles, deserdados
nem favorecidos, que cada um é filho de suas obras, senhor de seu
destino. Nossos sofrimentos, ocultos ou aparentes, são conseqüên-
cias do passado ou também a escola austera onde se aprendem as
altas virtudes e os grandes deveres.
Percorreremos todos os estádios da via imensa; passaremos al-
ternadamente por todas as condições sociais para conquistar as
qualidades inerentes a esses meios. Assim, a solidariedade que nos
liga compensa, numa harmonia final, a variedade infinita dos seres,
resultante da desigualdade de seus esforços e também das necessi-
dades de sua evolução. Com ela, para longe vão a inveja, o despre-
zo e o ódio! Os menores de nós talvez já tenham sido grandes e os
maiores tornarão a nascer pequenos, se abusarem de sua superiori-
dade. A cada um, por sua vez, a alegria como a dor! Daí a verda-
deira confraternidade das almas; sentimo-nos todos perenemente
unidos nos degraus da nossa ascensão coletiva; aprendemos a
ajudar-nos e a sustentar-nos, a estender a mão uns aos outros!
Através dos ciclos do tempo, todos se aperfeiçoam e se ele-
vam; os criminosos do passado virão a ser os sábios do futuro.
Chegará a hora em que nossos defeitos serão eliminados, em que
nossos vícios e nossas chagas morais serão curadas. As almas
frívolas tornar-se-ão sisudas, as inteligências obscuras iluminar-se-
ão. Todas as forças do mal que em nós vibram ter-se-ão transfor-
mado em forças do bem. Do ser fraco, indiferente, fechado a todos
os grandes pensamentos, sairá, com o perpassar dos tempos, um
Espírito poderoso, que reunirá todos os conhecimentos, todas as
virtudes, e se tornará capaz de realizar as coisas mais sublimes.
Essa será a obra das existências acumuladas; será sem dúvida

indispensável um grande número delas para operar tal mudança,
para nos expurgar de nossas imperfeições, fazer desaparecer as
asperezas de nossos caracteres, transformar as almas de trevas em
almas de luz! Mas só é poderoso e durável aquilo que teve o tempo
necessário para germinar, sair da sombra, subir para o céu. A árvo-
re, a floresta, a Natureza, os mundos no-lo dizem em sua lingua-
gem profunda. Não se perde nenhuma semente, nenhum esforço é
inútil. A planta dá suas flores e seus frutos somente na estação
própria; a vida só desabrocha nas terras do espaço após imensos
períodos geológicos.
Vede os diamantes esplêndidos que fazem mais formosas as
mulheres e faíscam mil cores. Quantas metamorfoses não tiveram
de passar para adquirir essa pureza incomparável, seu brilho fulgu-
rante? Que lenta incubação no seio da matéria obscura!
Acontece o mesmo com a entidade humana. Para se purificar
de seus elementos grosseiros e adquirir todo o seu brilho, são ne-
cessários períodos de evolução mais vastos ainda, muitos anos de
aprisionamento na carne.
É nesse trabalho de aperfeiçoamento que aparece a utilidade, a
importância das vidas de provas, das vidas modestas e despercebi-
das, das existências de labor e dever para vencer as paixões fero-
zes, o orgulho e o egoísmo, para curar as chagas morais. Desse
ponto de vista, o papel dos humildes, dos pequenos neste mundo,
as tarefas desprezadas patenteiam-se em toda a sua grandeza à
nossa vista; compreendemos melhor a necessidade do regresso à
carne para resgate e purificação.
*
Resolvendo o problema do mal, o Novo Espiritualismo mostra,
mais uma vez, sua superioridade sobre as outras doutrinas.
Para os materialistas evolucionistas, o mal e a dor são constan-

tes, universais. Em toda parte – dizem Taine, Soury, Nietzsche e
Haeckel – vemos espraiar-se o mal e sempre o mal há de reinar na
humanidade; todavia – acrescentam –, com o progresso o mal
decrescerá; mas será mais doloroso, porque nossa sensibilidade
física e moral irá aumentando e será necessário sofrermos e cho-
rarmos sem esperança, sem consolação, por exemplo, no caso de
uma catástrofe, irreparável a seus olhos, como a morte de um ser
querido. Por conseguinte, o mal sobrepujará sempre o bem.
Certas doutrinas religiosas não são muito mais consoladoras.
Segundo o Catolicismo, o mal parece predominar também no uni-
verso e Satanás parece muito mais poderoso do que Deus. O infer-
no, segundo a palavra fatídica, povoa-se constantemente de multi-
dões inumeráveis, ao passo que o paraíso é partilhado de raros
eleitos. Para o crente ortodoxo, a perda, a separação dos seres que
amou, são quase tão definitivas como para o materialista. Não há
nunca para ele certeza completa de tornar a encontrá-los, de se lhes
reunir um dia.
Com o Novo Espiritualismo a questão toma aspecto muito di-
ferente. O mal é apenas o estado transitório do ser em via de evolu-
ção para o bem; o mal é a medida da inferioridade dos mundos e
dos indivíduos, é também, como vimos, a sanção do passado. Toda
escala comporta graus; nossas vidas terrestres representam os graus
inferiores de nossa ascensão eterna.
Tudo ao redor de nós demonstra a inferioridade do planeta em
que habitamos. Muito inclinado sobre o eixo, sua posição astronô-
mica é a causa de perturbações freqüentes e de bruscas mudanças
de temperatura: tempestades, inundações, convulsões sísmicas,
calores tórridos, frios rigorosos. A humanidade terrestre, para
subsistir, está condenada a um labor penoso. Milhões de homens,
jungidos ao trabalho, não sabem o que é o descanso nem o bem-
estar. Ora, existem relações íntimas entre a ordem física dos mun-
dos e o estado moral das sociedades que os povoam. Os mundos

imperfeitos, como a Terra, são reservados, em geral, às almas ainda
em baixo grau de evolução.
Entretanto, nossa estada nesse meio é simplesmente temporária
e subordinada às exigências de nossa educação psíquica; outros
mundos, melhor aquinhoados sob todos os pontos de vista, nos
aguardam. O mal, a dor, o sofrimento, atributos da vida terrestre,
têm forçosa razão de ser; são o chicote, a espora que nos estimulam
e nos fazem andar para frente.
Sob esse ponto de vista, o mal tem um caráter relativo e passa-
geiro; é a condição da alma ainda criança que se ensaia para a vida.
Pelo simples fato dos progressos feitos, vai pouco a pouco diminu-
indo, desaparece, dissipa-se, à medida que a alma sobe os degraus
que conduzem ao poder, à virtude, à sabedoria!
Então a justiça patenteia-se no universo; deixa de haver eleitos
e réprobos; sofrem todos as conseqüências de seus atos, mas todos
reparam, resgatam e, cedo ou tarde, se regeneram para evolverem
desde os mundos obscuros e materiais até a luz divina; todas as
almas amantes tornam a encontrar-se, reúnem-se em sua ascensão
para cooperarem juntas na grande obra, para tomarem parte na
comunhão universal.
O mal não tem, pois, existência real, não há mal absoluto no
universo, mas em toda parte a realização vagarosa e progressiva de
um ideal superior; em toda parte se exerce a ação de uma força, de
um poder, de uma causa que, conquanto nos deixe livres, nos atrai
e arrasta para um estado melhor. Por toda parte, a grande lida dos
seres trabalhando para desenvolver em si, à custa de imensos esfor-
ços, a sensibilidade, o sentimento, a vontade, o amor!
*
Insistamos na noção de justiça, que é essencial; porque há pre-
cisão, necessidade imperiosa, para todos, de saber que a justiça não
é uma palavra vã, que há uma sanção para todos os deveres e com-
pensações para todas as dores. Nenhum sistema pode satisfazer
nossa razão, nossa consciência, se não realizar a noção de justiça
em toda a sua plenitude. Essa noção está gravada em nós, é a lei da
alma e do universo. Por tê-la desconhecido é que tantas doutrinas
se enfraquecem e se extinguem na presente hora, em redor de nós.
Ora, a doutrina das vidas sucessivas é um resplendor da idéia de
justiça; dá-lhe realce e brilho incomparáveis. Todas as nossas vidas
são solidárias umas com as outras e se encadeiam rigorosamente.
As conseqüências dos nossos atos constituem uma sucessão de
elementos que se ligam uns aos outros pela estreita relação de
causa e efeito; constantemente, em nós mesmos, em nosso ser
interior, como nas condições exteriores de nossa vida, sofremos-
lhes os resultados inevitáveis. Nossa vontade ativa é uma causa
geradora de efeitos mais ou menos longínquos, bons ou maus, que
recaem sobre nós e formam a trama de nossos destinos.
O Cristianismo, renunciando a este mundo, procrastinava a fe-
licidade e a justiça para o outro; e se seus ensinamentos podiam
bastar aos simples e aos crentes, tornavam fácil aos hábeis cépticos
dispensar-se da justiça, pretextando que seu reino não era da Terra;
mas com a prova das vidas sucessivas o caso muda completamente
de figura. A justiça deixa de ser transferida para um domínio qui-
mérico e desconhecido. É aqui mesmo, em nós e em torno de nós,
que ela exerce o seu império. O homem tem de reparar, no plano
físico, o mal que fez no mesmo plano; torna a descer ao cadinho da
vida, ao próprio meio onde se tornou culpado, para, junto daqueles
que enganou, despojou, espoliou, sofrer as conseqüências do modo
pelo qual anteriormente procedeu.
Com o princípio dos renascimentos, a idéia de justiça define-se
e verifica-se; a lei moral, a lei do bem se patenteia em toda a sua
harmonia. Esta vida não é mais do que um anel da grande cadeia
das suas existências, eis o que o homem afinal compreende; tudo o
que semeia colherá mais cedo ou mais tarde. Deixa, portanto, de

ser possível desconhecermos as nossas obrigações e esquivarmo-
nos às nossas responsabilidades. Nisso, como em tudo o mais, o dia
seguinte vem a ser o produto da véspera; por baixo da aparente
confusão dos fatos descobrimos as relações que os ligam. Em vez
de estarmos escravizados a um destino inflexível, cuja causa está
fora de si, tornamo-nos senhores e autores desse destino. Em vez
de ser dominado pela sorte, o homem, muito ao contrário, a domina
e cria, independentemente dela, por sua vontade e seus atos. O
ideal de justiça deixa de ser afastado para um mundo transcenden-
tal; podemos definir-lhe os termos em cada vida humana, renovada
em sua relação com as leis universais, no domínio das causas reais
e tangíveis.
Essa grande luz faz-se precisamente na hora em que as velhas
crenças desabam sob o peso do tempo, em que todos os sistemas
apresentam sinais de próxima ruína, em que os deuses do passado
se cobrem e se afastam, os deuses de nossa infância, os que os
nossos pais adoraram. Há muito tempo o pensamento humano,
ansioso, tateia nas trevas à procura do novo edifício moral que há
de abrigá-lo. E, precisamente, vem agora a doutrina dos renasci-
mentos oferecer-lhe o ideal necessário a toda a sociedade em mar-
cha e, ao mesmo tempo, o corretivo indispensável aos apetites
violentos, às ambições desmedidas, à avidez das riquezas, das
posições, das honras: um dique aos desmandos do sensualismo que
ameaça submergir-nos.
Com ela, o homem aprende a suportar, sem amargura e sem
revolta, as existências dolorosas, indispensáveis à sua purificação;
aprende a submeter-se às desigualdades naturais e passageiras que
são o resultado da lei de evolução, a postergar as divisões fictícias
e malsãs, provenientes dos preconceitos de castas, de religiões ou
de raças. Esses preconceitos desvanecem-se inteiramente desde que
se saiba que todo Espírito, nas suas vidas ascendentes, tem de

passar pelos mais diversos meios.
Graças à noção das vidas sucessivas, as responsabilidades in-
dividuais, ao mesmo tempo em que as das coletividades, aparecem-
nos mais distintas. Há em nossos contemporâneos uma tendência
para atirar o peso das dificuldades presentes sobre os ombros das
gerações futuras. Persuadidos de que não tornarão à Terra, deixam
a nossos sucessores o cuidado de resolverem os problemas espi-
nhosos da vida política e social.
Com a lei dos destinos, a questão muda logo de face; não so-
mente o mal que tivermos feito recairá sobre nós e teremos de
pagar as nossas dívidas até o último ceitil, como o estado social
que tivermos contribuído para perpetuar com seus vícios, com as
suas iniqüidades, apanhar-nos-á na sua férrea engrenagem, quando
voltarmos à Terra, e sofreremos por todas as suas imperfeições.
Essa sociedade, à qual teremos pedido muito e dado pouco, virá a
ser outra vez “nossa” sociedade, sociedade madrasta para seus
filhos, egoístas e ingratos.
No decurso de nossas estações terrestres, às vezes como pode-
rosos, outras como fracos, diretores ou dirigidos, sentiremos muitas
vezes recair sobre nós o peso das injustiças que deixamos se perpe-
tuassem. E não nos esqueçamos de que as existências obscuras, as
vidas humildes e despercebidas serão em muito maior número para
cada um de nós, ao passo que os homens que possuírem a abastan-
ça, a educação e a instrução representarão a minoria na totalidade
das populações do Globo.
Mas, quando a grande doutrina se tiver tornado a base da edu-
cação humana e a partilha de todos, quando a prova das vidas
sucessivas aparecer a todas as vistas, então os mais instruídos, os
mais refletidos, desenvolvendo em si as intuições do passado,
compreenderão que têm vivido em todos os meios sociais e terão
mais tolerância e benevolência para com os pequenos, sentirão que
há menos maldade e acrimônia do que sofrimento revoltado na

alma dos deserdados. Que partido admirável não podem então tirar
de sua própria experiência, difundindo em torno de si a luz, a espe-
rança, a consolação!
Então o interesse, o bem pessoal, tornar-se-á o bem de todos.
Cada um se sentirá inclinado a cooperar mais ativamente para o
melhoramento dessa sociedade em cujo seio terá de renascer para
progredir com ela e avançar para o futuro.
*
A hora presente é ainda uma hora de lutas; luta das nações para
a conquista do globo, luta das classes para a conquista do bem-
estar e do poder. Em torno de nós agitam-se forças cegas e profun-
das, que ontem não se conheciam e hoje se organizam e entram em
ação. Uma sociedade agoniza; outra nasce. O ideal do passado vem
à Terra. Qual será o de amanhã?
Abriu-se um período de transição. Uma fase diferente de evo-
lução humana, obscura, cheia, ao mesmo tempo, de promessas e
ameaças, começou. Na alma das gerações que sobem jazem os
germens de novas florescências. Flores do mal ou flores do bem?
Muitos se alarmam, muitos se espantam. Não duvidamos do
futuro da humanidade, de sua ascensão para a luz, e derramamos
em volta de nós, com coragem e perseverança incansáveis, as
verdades que asseguram o dia de amanhã e fazem as sociedades
fortes e felizes.
Os defeitos de nossa organização social provêm principalmen-
te de nossos legisladores que, em suas acanhadas concepções,
abrangem somente o horizonte de uma vida material. Não compre-
endendo o fim evolutivo da existência e o encadeamento de nossas
vidas terrenas, estabeleceram um estado de coisas incompatível
com os fins reais do homem e da sociedade.
A conquista do poder pelo maior número não é própria para

ampliar esse ponto de vista. O povo segue o instinto surdo que o
impele. Incapaz de aquilatar o mérito e o valor de seus representan-
tes, leva muitas vezes ao poder os que desposam suas paixões e
participam de sua cegueira. A educação popular precisa ser com-
pletamente reformada, porque só o homem ilustrado pode colabo-
rar com inteligência, coragem e consciência na renovação social.
Nas reivindicações atuais, a noção de direito é objeto de exces-
sivas especulações, sobreexcitam-se os apetites, exaltam-se os
espíritos. Esquece-se de que o direito é inseparável do dever e, na
verdade, é simplesmente sua resultante. Daí, uma ruptura de equi-
líbrio, uma inversão das relações de causa para efeito, isto é, do
dever para o direito na repartição das vantagens sociais, o que
constitui uma causa permanente de divisão e ódio entre os homens.
O indivíduo que encara somente seu interesse próprio e seu direito
pessoal ocupa lugar inferior, ainda, na escala da evolução.
O direito – como disse Godin, fundador do familistério de
Guise – é feito do dever cumprido. Sendo os serviços prestados à
humanidade a causa, o direito vem a ser o efeito. Numa sociedade
bem organizada, cada cidadão classificar-se-á de acordo com o seu
valor pessoal e o grau de sua evolução, em proporção com sua cota
social.
O indivíduo só deve ocupar a situação merecida; seu direito es-
tá em proporção equivalente à sua capacidade para o bem. Tal é a
regra, tal é a base da ordem universal, e a ordem social, enquanto
não for sua contraprova, sua imagem fiel, será precária e instável.
Cada membro de uma coletividade deve, por força dessa regra,
em vez de reivindicar direitos fictícios, tornar-se digno deles,
aumentando o próprio valor e sua participação na obra comum. O
ideal social transforma-se, o sentido da harmonia desenvolve-se, o
campo do altruísmo dilata-se; mas, no estado atual das coisas, no
seio de uma sociedade onde fermentam tantas paixões, onde se
agitam tantas forças brutais, no meio de uma civilização feita de

egoísmo e cobiça, de incoerência e má-vontade, de sensualidade e
sofrimentos, são de temer muitas convulsões.
As vezes ouve-se o bramido da onda que sobe. O queixume
dos que sofrem transforma-se em brados de cólera. As multidões
contam-se; interesses seculares são ameaçados. Levanta-se, porém,
uma nova fé, iluminada por um raio do Alto e assente em fatos, em
provas sensíveis. Diz a todos: “Sede unidos, porque sois irmãos,
irmãos neste mundo, irmãos na imortalidade. Trabalhai em comum
para tornardes mais suaves as condições da vida social, mais fácil o
desempenho de vossas tarefas futuras. Trabalhai para aumentar os
tesouros de saber, de sabedoria, de poder, que são a herança da
humanidade. A felicidade não está na luta, na vingança; está na
união dos corações e das vontades!”
XIX
A lei dos destinos
Demonstrada a prova das vidas sucessivas, o caminho da exis-

tência acha-se desimpedido e traçado com firmeza e segurança. A
alma vê claramente seu destino, que é a ascensão para a mais alta
sabedoria, para a luz mais viva. A eqüidade governa o mundo;
nossa felicidade está em nossas mãos; deixa de haver falhas no
universo, sendo seu alvo a beleza, seus meios a justiça e o amor.
Dissipa-se, portanto, todo o temor quimérico, todo o terror do
Além. Em vez de recear o futuro, o homem saboreia a alegria das
certezas eternas. Confiado no dia seguinte, multiplicam-se-lhe as
forças; seu esforço para o bem será centuplicado.
Entretanto, levanta-se outra pergunta: quais são as molas se-

cretas por cuja via se exerce a ação da justiça no encadeamento de
nossas existências?
Notemos, primeiramente, que o funcionamento da justiça hu-
mana nada nos oferece que se possa comparar com a lei divina dos
destinos. Esta se executa por si mesma, sem intervenção alheia,
tanto para os indivíduos como para as coletividades. O que cha-
mamos mal, ofensa, traição, homicídio, determina nos culpados um
estado de alma que os entrega aos golpes da sorte na medida pro-
porcionada à gravidade de seus atos.
Essa lei imutável é, antes de tudo, uma lei de equilíbrio. Esta-
belece a ordem no mundo moral, da mesma forma que as leis de
gravitação e da gravidade asseguram a ordem e o equilíbrio no
mundo físico. Seu mecanismo é, ao mesmo tempo, simples e gran-
de. Todo mal se resgata pela dor. O que o homem faz de acordo
com a lei do bem lhe proporciona tranqüilidade e contribui para sua
elevação; toda violação provoca sofrimento. Este prossegue a sua
obra interior; cava as profundidades do ser; traz para a luz os tesou-
ros de sabedoria e beleza que ele contém e, ao mesmo tempo,
elimina os germens malsãos. Prolongará sua ação e voltará à carga
por tanto tempo quanto for necessário até que ele se expanda no
bem e vibre uníssono com as forças divinas; mas, na persecução
dessa ordem grandiosa, compensações estarão reservadas à alma.
Alegrias, afeições, períodos de descanso e felicidade alternarão, no
rosário das vidas, com as existências de luta, resgate e reparação.
Assim, tudo é regulado, disposto com uma arte, uma ciência, uma
bondade infinitas na obra providencial.
No princípio de sua carreira, em sua ignorância e fraqueza, o
homem desconhece e transgride muitas vezes a lei. Daí as prova-
ções, as enfermidades, as servidões materiais; mas, desde que se
instrui, desde que aprende a pôr os atos de sua vida em harmonia
com a regra universal, torna-se, com efeito, cada vez menos presa
da adversidade.
Os nossos atos e pensamentos traduzem-se em movimentos vi-
bratórios e seu foco de emissão, pela repetição freqüente dos mes-
mos atos e pensamentos, transforma-se, pouco a pouco, em podero-
so gerador do bem ou do mal.
O ser classifica-se, assim, a si mesmo pela natureza das ener-
gias de que se torna o centro irradiador, mas, ao passo que as for-
ças do bem se multiplicam por si mesmas e aumentam incessante-
mente, as forças do mal se destroem por seus próprios efeitos,
porque estes voltam para sua causa, para seu centro de emissão e
traduzem-se sempre em conseqüências dolorosas. Estando o mau,
como todos os seres, sujeito à impulsão evolutiva, vê por isso
aumentar-se forçosamente sua sensibilidade.
As vibrações de seus atos, de seus pensamentos maus, depois
de haverem efetuado sua trajetória, volvem a ele, mais cedo ou
mais tarde, oprimem-no e apertam-no na necessidade de reformar-
se.
Esse fenômeno pode explicar-se cientificamente pela correla-
ção das forças, pela espécie de sincronismo vibratório que faz
voltar sempre o efeito à sua causa. Temos demonstração disso no
fato bem conhecido de, em tempo de epidemia, de contágio, serem
atacadas principalmente as pessoas cujas forças vitais se harmoni-
zam com as causas mórbidas em ação, ao passo que os indivíduos
dotados de vontade firme e isentos de receio ficam geralmente
indenes.
Sucede o mesmo na ordem moral. Os pensamentos de ódio e
vingança, os desejos de prejudicar, provenientes do exterior, só
podem agir sobre nós e influenciar-nos caso encontrem elementos
que vibrem uníssonos com eles. Se nada existir em nós de similar,
essas forças ruins resvalam sem nos penetrarem, volvem para
aquele que as projetou para, por sua vez, o ferirem, seja no presen-
te ou no futuro, quando circunstâncias particulares as fizerem
entrar na corrente do seu destino.
*
Há, pois, na lei de repercussão dos atos, alguma coisa mecâni-
ca, automática na aparência. Entretanto, quando implica acerbas
expiações, reparações dolorosas, grandes Espíritos intervêm para
regular-lhe o exercício e acelerar a marcha das almas em via de
evolução. Sua influência faz-se principalmente sentir na hora da
reencarnação, a fim de guiar essas almas em suas escolhas, deter-
minando as condições e os meios favoráveis à cura de suas enfer-
midades morais e ao resgate das faltas anteriores.
Sabemos que não há educação completa sem a dor. Colocando-
nos nesse ponto de vista, é necessário livrarmo-nos de ver, nas
provações e dores da humanidade, a conseqüência exclusiva de
faltas passadas. Todos aqueles que sofrem não são forçosamente
culpados em via de expiação. Muitos são simplesmente Espíritos
ávidos de progresso, que escolheram vidas penosas e de labor para
colherem o benefício moral que anda ligado a toda pena sofrida.
Contudo, em tese geral, é do choque, do conflito do ser inferi-
or, que não se conhece ainda, com a lei da harmonia, que nasce o
mal, o sofrimento. É pelo regresso gradual e voluntário do mesmo
ser a essa harmonia que se restabelece o bem, isto é, o equilíbrio
moral. Em todo pensamento, em toda obra há ação e reação e esta é
sempre proporcional em intensidade à ação realizada. Por isso
podemos dizer: o ser colhe exatamente o que semeou.
Colhe-o efetivamente, pois que, por sua ação contínua, modifi-
ca sua própria natureza, depura ou materializa o seu invólucro
fluídico, o veículo da alma, o instrumento que serve para todas as
suas manifestações e no qual é calcado, modelado o corpo físico
em cada renascimento.
Nossa situação no Além resulta, como vimos precedentemente,

das ações repetidas que nossos pensamentos e nossa vontade exer-
cem constantemente sobre o perispírito. Segundo sua natureza e
objetivo, vão-no transformando pouco a pouco num organismo
sutil e radiante, aberto às mais altas percepções, às sensações mais
delicadas da vida do espaço, capaz de vibrar harmonicamente com
Espíritos elevados e de participar das alegrias e impressões do
infinito. No sentido inverso, farão dele uma forma grosseira, opaca,
acorrentada à Terra por sua própria materialidade e condenada a
ficar encerrada nas baixas regiões.
Essa ação contínua do pensamento e da vontade, exercida no
decorrer dos séculos e das existências sobre o perispírito, faz-nos
compreender como se criam e desenvolvem nossas aptidões físicas,
assim como as faculdades intelectuais e as qualidades morais.
Nossas aptidões para cada gênero de trabalho, a habilidade, a
destreza em todas as coisas são o resultado de inumeráveis ações
mecânicas acumuladas e registradas pelo corpo sutil, do mesmo
modo que todas as recordações e aquisições mentais estão gravadas
na consciência profunda. Ao renascer, essas aptidões são transmiti-
das, por uma nova educação, da consciência externa aos órgãos
materiais. Assim se explica a habilidade consumada e quase nativa
de certos músicos e, em geral, de todos aqueles que mostram, em
um domínio qualquer, uma superioridade de execução que surpre-
ende à primeira vista.
Sucede o mesmo com as faculdades e virtudes, com todas as
riquezas da alma adquiridas no decurso dos tempos. O gênio é um
longo e imenso esforço na ordem intelectual e a santidade foi con-
quistada à custa de uma luta secular contra as paixões e as atrações
inferiores.
Com alguma atenção poderíamos estudar e seguir em nós o
processo da evolução moral. De cada vez que praticamos uma boa
ação, um ato generoso, uma obra de caridade, de dedicação, a cada
sacrifício do “eu”, não sentimos uma espécie de dilatação interior?

Alguma coisa parece expandir-se em nós; uma chama acende-se ou
aviva-se nas profundezas do ser.
Essa sensação não é ilusória. O Espírito ilumina-se a cada pen-
samento altruísta, a cada impulso de solidariedade e de amor puro.
Se esses pensamentos e atos se repetem, se multiplicam, se acumu-
lam, o homem acha-se como que transformado ao sair de sua exis-
tência terrestre; a alma e seu invólucro fluídico terão adquirido um
poder de radiação mais intenso.
No sentido contrário, todo pensamento ruim, todo ato crimino-
so, todo hábito pernicioso provoca um estreitamento, uma contra-
ção do ser psíquico, cujos elementos se condensam, entenebrecem,
carregam de fluidos grosseiros.
Os atos violentos, a crueldade, o homicídio e o suicídio produ-
zem no culpado um abalo prolongado, que se repercute, de renas-
cimento em renascimento, no corpo material e traduz-se em doen-
ças nervosas, tiques, convulsões e até deformidades, enfermidades
ou casos de loucura, consoante a gravidade das causas e o poder
das forças em ação. Toda transgressão à lei implica diminuição,
mal-estar, privação de liberdade.
As vidas impuras, a luxúria, a embriaguez e a devassidão con-
duzem-nos a corpos débeis, sem vigor, sem saúde, sem beleza. O
ser humano que abusa de suas forças vitais, por si mesmo se con-
dena a um futuro miserável, a enfermidades mais ou menos cruéis.
Às vezes a reparação se efetua numa longa vida de sofrimen-
tos, necessária para destruir em nós as causas do mal, ou então
numa existência curta e difícil, terminada por morte trágica. Uma
atração misteriosa reúne às vezes os criminosos de lugares muito
afastados num dado ponto para feri-los em comum. Daí as catástro-
fes célebres, os naufrágios, os grandes sinistros, as mortes coleti-
vas, tais como o desastre de Saint-Gervais, o incêndio do Bazar de
Caridade, a explosão de Courrières, a do “Iena”, o naufrágio do

“Titanic”, do “Ireland”, etc.
Explicam-se assim as existências curtas; são o completamento
de vidas precedentes, terminadas muito cedo, abreviadas prematu-
ramente por excessos, abusos ou por qualquer outra causa moral, e
que, normalmente, deveriam ter durado mais.
Não devem ser incluídas em tais casos as mortes de crianças
em tenra idade. A vida curta de uma criança pode ser uma prova-
ção para os pais, assim como para o Espírito que quer encarnar. Em
geral, é simplesmente uma entrada falsa no teatro da vida, quer por
causas físicas, quer por falta de adaptação dos fluidos. Em tal caso,
a tentativa de encarnação renova-se, pouco depois, no mesmo
meio; reproduz-se até completo êxito, ou então, se as dificuldades
são insuperáveis, se efetua num meio mais favorável.
*
As considerações que acabamos de fazer demonstram que, pa-
ra assegurar a depuração fluídica e o bom estado moral do ser, tem-
se de estabelecer uma disciplina do pensamento, de se seguir uma
higiene da alma, assim como é preciso observar uma higiene física
para manter a saúde do corpo.
Em virtude da ação constante do pensamento e da vontade so-
bre o perispírito, vê-se que a retribuição é absolutamente perfeita.
Cada um colhe o fruto imperecível de suas obras passadas e pre-
sentes; colhe-o, não por efeito de uma causa exterior, mas por um
encadeamento que liga em nós mesmos o pesar à alegria, o esforço
ao êxito, a culpa ao castigo. É, pois, na intimidade secreta de nos-
sos pensamentos e na viva luz de nossos atos que devemos procu-
rar a causa eficiente da nossa situação presente e futura.
Colocamo-nos segundo nossos méritos e no meio ao qual nos
chamam nossos antecedentes. Se somos infelizes, é porque não
temos suficiente perfeição para gozar de melhor sorte; mas nosso
destino irá melhorando na medida que soubermos fazer nascer em

nós mais desinteresse, justiça e amor. O ser deve aperfeiçoar, em-
belezar incessantemente sua natureza íntima, aumentar o valor
próprio, construir o edifício da consciência – tal é o fim de sua
elevação.
Cada um de nós possui a disposição particular a que os druidas
chamavam awen, isto é, a aptidão primordial de todo ser para
realizar uma das formas especiais do pensamento divino. Deus
depositou no íntimo da alma os germens de faculdades poderosas e
variadas; todavia, há uma das formas de seu gênio que, acima de
todas as outras, é chamada a desenvolver com trabalho contínuo até
que a tenha levado a seu ponto de excelência. Essas formas são
inumeráveis. São os aspectos múltiplos da inteligência, da sabedo-
ria e da beleza eternas: a música, a poesia, a eloqüência, o dom da
invenção, a previsão do futuro e das coisas ocultas, a ciência ou a
força, a bondade, o dom de educação, o poder de curar, etc.
Ao projetar a entidade humana, o pensamento divino impreg-
na-a mais particularmente de uma dessas forças e assina-lhe, por
isso mesmo, um papel especial no vasto concerto universal.
As missões do ser, seu destino e sua ação na evolução geral ir-
se-ão definindo cada vez mais no sentido de suas próprias aptidões,
a princípio latentes e confusas no começo de sua carreira, mas que
vão despertar, crescer, acentuar-se à medida que ele for percorren-
do a imensa espiral. As intuições e as inspirações que ele receber
do Alto corresponderão a esse lado especial de seu caráter. Conso-
ante suas necessidades e apelos, será sob essa forma que ele perce-
berá, em seu íntimo, a melodia divina.
Assim, Deus, da variedade infinita dos contrastes, sabe fazer
brotar a harmonia tanto na Natureza como no seio da humanidade.
E se a alma abusar desses dons, se os aplicar às obras do mal,
se, por causa deles, conceber vaidade ou orgulho, ser-lhe-á preciso,
como expiação, renascer em organismos impotentes para sua mani-

festação. Viverá, gênio desconhecido, humilhado entre os homens,
por tanto tempo quanto seja necessário a que a dor triunfe dos
excessos da personalidade e lhe permita continuar o vôo sublime, a
carreira, por um momento interrompida, para o ideal.
*
Almas humanas que percorreis estas páginas, elevai os vossos
pensamentos e resoluções à altura das tarefas que vos tocam. As
vias para o infinito abrem-se, semeadas de maravilhas inexauríveis,
diante de vós. A qualquer ponto que o vôo vos leve, aí vos aguar-
dam objetos de estudo com mananciais inesgotáveis de alegrias e
deslumbramentos de luz e beleza. Por toda parte e sempre, horizon-
tes inimagináveis suceder-se-ão aos horizontes percorridos.
Tudo é beleza na obra divina. Reservado vos está, em vossa
ascensão, apreciar os inumeráveis aspectos, risonhos ou terríveis,
desde a flor delicada até os astros rutilantes, assistir às eclosões dos
mundos e das humanidades; sentireis, ao mesmo tempo, desenvol-
ver-se vossa compreensão das coisas celestiais e aumentar vosso
desejo ardente de penetrar em Deus, de vos mergulhardes nele, em
sua luz, em seu amor; em Deus, nossa origem, nossa essência,
nossa vida!
A inteligência humana não pode descrever os futuros que pres-
sente, as ascensões que entrevê. Nosso Espírito, encarcerado num
corpo de argila, nos laços de um organismo perecível, não pode
encontrar nele os recursos necessários para exprimir esses esplen-
dores; a expressão ficará sempre aquém das realidades. A alma, em
suas intuições profundas, tem a sensação das coisas infinitas, de
que participa e às quais aspira. Seu destino é vivê-las e gozá-las
cada vez mais. Mas, em vão procuraria exprimi-las com o balbuci-
ar da fraca linguagem humana, debalde se esforçaria por traduzir as
coisas eternas na linguagem da Terra. A palavra é impotente, mas a

consciência evolvida percebe as radiações sutis da vida superior.
Dia virá em que a alma engrandecida dominará o tempo e o
espaço. Um século não será para ela mais do que um instante na
duração e, num lampejo do seu pensamento, transporá os abismos
do céu. Seu organismo sutil, apurado em milhares de vidas, há de
vibrar a todos os sopros, a todas as vozes, a todos os apelos da
imensidade. Sua memória mergulhará nas idades extintas. Poderá
reviver à vontade tudo o que tiver vivido, chamar a si as almas
queridas que compartilharam de suas alegrias e de suas dores e
juntar-se a elas.
Porque todas as afeições do passado se encontram e se ligam
na vida do espaço, contraem-se novas amizades e, de camada em
camada, uma comunhão mais forte reúne os seres numa unidade de
vida, de sentimento e de ação.
Crê, ama, espera, homem, meu irmão, depois, exerce tua ativi-
dade! Aplica-te a fazer passar para tua obra os reflexos e as espe-
ranças de teu pensamento, as aspirações de teu coração, as alegrias
e as certezas de tua alma imortal. Comunica tua fé às Inteligências
que te cercam e participam de tua vida, a fim de que te secundem
na tua tarefa e de que, por toda a Terra, um esforço poderoso erga o
fardo das opressões materiais, triunfe das paixões grosseiras, abra
larga saída aos vôos do Espírito.
Uma ciência nova e restaurada – não mais a ciência dos pre-
conceitos, das práticas rotineiras, dos métodos acanhados e enve-
lhecidos, mas uma ciência aberta a todas as pesquisas, a todas as
investigações, a ciência do invisível e do Além – virá fecundar o
ensino, esclarecer o destino, fortificar a consciência. A fé na sobre-
vivência edificar-se-á sob mais belas formas, assentes na rocha da
experiência e desafiando toda crítica.
Uma arte mais idealista e pura, iluminada por luzes que não se
apagam, imagem da vida radiosa, reflexo do Céu entrevisto, virá
regozijar e vivificar o espírito e os sentidos.
Sucederá o mesmo com as religiões, as crenças e os sistemas.
No vôo do pensamento para elevar-se das verdades de ordem rela-
tiva às verdades de ordem superior, elas chegarão a aproximar-se, a
juntar-se, a fundir-se para fazer das múltiplas crenças do passado,
hostis ou mortais, uma fé viva que há de reunir a humanidade num
mesmo impulso de adoração e prece.
Trabalha com todas as potências de teu ser por preparar essa
evolução. É mister que a atividade humana se dirija com mais
intensidade para os caminhos do espírito. Depois da humanidade
física, é indispensável criar a humanidade moral; depois dos cor-
pos, as almas! O que se conquistou em energias materiais, em
forças externas, perdeu-se em conhecimentos profundos, em reve-
lações do sentido íntimo. O homem está vitorioso do mundo visí-
vel; as aberturas praticadas no universo físico são imensas; restam-
lhe as conquistas do mundo interior, o conhecimento de sua própria
natureza e do segredo de seu esplêndido porvir.
Não discutas, pois, mas trabalha. A discussão é vã, estéril é a
crítica. Mas a obra pode ser grande, se consistir em te engrandece-
res a ti mesmo, engrandecendo os outros, em fazeres o teu ser
melhor e mais belo. Porque não deves esquecer que para ti traba-
lhas, trabalhando para todos, associando-te à tarefa comum. O
universo, como tua alma, renova-se, perpetua-se, embeleza-se sem
cessar pelo trabalho e pela reciprocidade. Deus, aperfeiçoando sua
obra, goza dela como tu gozas da tua, embelezando-a. Tua obra
mais bela é tu mesmo. Com teus esforços constantes podes fazer de
tua inteligência, de tua consciência, uma obra admirável, de que
gozarás indefinidamente. Cada uma de tuas vidas é um cadinho
fecundo do qual deves sair apto para tarefas, para missões cada vez
mais altas, apropriadas às tuas forças e cada uma das quais será tua
recompensa e tua alegria.
Assim, com tuas mãos irás, dia a dia, moldando teu destino.
Renascerás nas formas que teus desejos constroem, que tuas obras
geram, até que teus desejos e apelos te tenham preparado formas e
organismos superiores aos da Terra. Renascerás nos meios que
preferes, junto dos seres queridos, que já estiveram associados a
teus trabalhos, a tuas vidas, e que viverão contigo e para ti, como tu
reviverás com eles e para eles.
Terminada que seja tua evolução terrestre, quando tiveres exal-
tado tuas faculdades e tuas forças a um grau de suficiente capaci-
dade, quando tiveres esvaziado a taça dos sofrimentos, das amargu-
ras e das felicidades que nos oferece este mundo, quando lhe hou-
veres sondado as ciências e crenças, comungado com todos os
aspectos do gênio humano, subirás então com teus amados para
outros mundos mais belos, mundos de paz e harmonia.
Volvidos ao pó, teus últimos despojos terrestres, chegada às
regiões espirituais tua essência purificada, tua memória e tua obra
hão de amparar ainda os homens, teus irmãos, em suas lutas, em
suas provações, e poderás dizer com a alegria de uma consciência
tranqüila: “Minha passagem na Terra não foi estéril; não foram
vãos meus esforços!”
Terceira Parte
As Potências da Alma
XX
A vontade
O estudo do ser, a que consagramos a primeira parte desta o-

bra, deixou-nos entrever a poderosa rede de forças, de energias
ocultas em nós. Mostrou-nos que todo o nosso futuro, em seu
desenvolvimento ilimitado, lá está contido no gérmen. As causas
da felicidade não se acham em lugares determinados no espaço;
estão em nós, nas profundezas misteriosas da alma, o que é confir-
mado por todas as grandes doutrinas.
“O reino dos céus está dentro de vós”, disse o Cristo.
O mesmo pensamento está por outra forma expresso nos Ve-
das: “Tu trazes em ti um amigo sublime que não conheces.”
A sabedoria persa não é menos afirmativa: “Vós viveis no
meio de armazéns cheios de riquezas e morreis de fome à porta.”
(Suffis Ferdousis).
Todos os grandes ensinamentos concordam neste ponto: É na
vida íntima, no desabrochar de nossas potências, de nossas facul-
dades, de nossas virtudes, que está o manancial das felicidades
futuras.
Olhemos atentamente para o fundo de nós mesmos, fechemos
nosso entendimento às coisas externas e, depois de havermos habi-
tuado nossos sentidos psíquicos à escuridade e ao silêncio, veremos
surgir luzes inesperadas, ouviremos vozes fortificantes e consola-
doras. Mas, há poucos homens que saibam ler em si, que saibam
explorar as jazidas que encerram tesouros inestimáveis. Gastamos a
vida em coisas banais, improfícuas; percorremos o caminho da
existência sem nada saber de nós mesmos, das riquezas psíquicas,
cuja valorização nos proporcionaria gozos inumeráveis.
Há em toda alma humana dois centros ou, melhor, duas esferas
de ação e expressão. Uma delas, a exterior, manifesta a personali-
dade, o “eu”, com suas paixões, suas fraquezas, sua mobilidade,
sua insuficiência. Enquanto ela for a reguladora de nosso proceder,
teremos a vida inferior, semeada de provações e males. A outra,
interna, profunda, imutável, é, ao mesmo tempo, a sede da consci-
ência, a fonte da vida espiritual, o templo de Deus em nós. É so-
mente quando esse centro de ação domina o outro, quando suas
impulsões nos dirigem, que se revelam nossas potências ocultas e
que o Espírito se afirma em seu brilho e beleza. É por ele que
estamos em comunhão com “o Pai que habita em nós”, segundo as
palavras do Cristo, com o Pai que é o foco de todo o amor, o prin-
cípio de todas as ações.
Por um desses centros perpetuamo-nos em mundos materiais,
onde tudo é inferioridade, incerteza e dor; pelo outro temos entrada
nos mundos celestes, onde tudo é paz, serenidade, grandeza. So-
mente pela manifestação crescente do Espírito divino em nós che-
garemos a vencer o “eu” egoísta, a associar-nos plenamente à obra
universal e eterna, a criar uma vida feliz e perfeita.
Por que meio poremos em movimento as potências internas e
as orientaremos para um ideal elevado? Pela vontade! Os usos
persistentes, tenazes, dessa faculdade soberana permitir-nos-á
modificar a nossa natureza, vencer todos os obstáculos, dominar a
matéria, a doença e a morte.
É pela vontade que dirigimos nossos pensamentos para um al-
vo determinado. Na maior parte dos homens os pensamentos flutu-
am sem cessar. Sua mobilidade constante e sua variedade infinita
oferecem limitado acesso às influências superiores. É preciso saber

se concentrar, colocar o pensamento acorde com o pensamento
divino. Então, a alma humana é fecundada pelo Espírito divino,
que a envolve e penetra, tornando-a apta a realizar nobres tarefas,
preparando-a para a vida do espaço, cujos esplendores ela começa
fracamente a entrever desde este mundo. Os Espíritos elevados
vêem e ouvem os pensamentos uns dos outros, com os quais são
harmonias penetrantes, ao passo que os nossos são, as mais das
vezes, somente discordâncias e confusão. Aprendamos, pois, a
servir-nos de nossa vontade e, por ela, a unir nossos pensamentos a
tudo o que é grande, à harmonia universal, cujas vibrações enchem
o espaço e embalam os mundos.
*
A vontade é a maior de todas as potências; é, em sua ação,
comparável ao ímã. A vontade de viver, de desenvolver em nós a
vida, atrai-nos novos recursos vitais; tal é o segredo da lei de evo-
lução. A vontade pode atuar com intensidade sobre o corpo fluídi-
co, ativar-lhe as vibrações e, dessa forma, apropriá-lo a um modo
cada vez mais elevado de sensações, prepará-lo para mais alto grau
de existência.
O princípio de evolução não está na matéria, está na vontade,
cuja ação tanto se estende à ordem invisível das coisas como à
ordem visível e material. Esta é simplesmente a conseqüência
daquela. O princípio superior, o motor da existência, é a vontade.
A vontade divina é o supremo motor da vida universal.
O que importa, acima de tudo, é compreender que podemos re-
alizar tudo no domínio psíquico; nenhuma força permanece estéril
quando se exerce de maneira constante, visando alcançar um de-
sígnio conforme ao direito e à justiça.
É o que se dá com a vontade; ela pode agir tanto no sono como
na vigília, porque a alma valorosa, que para si mesma estabeleceu
um objetivo, procura-o com tenacidade em ambas as fases de sua

vida e determina assim uma corrente poderosa, que mina devagar e
silenciosamente todos os obstáculos.
Com a preservação dá-se o mesmo que com a ação. A vontade,
a confiança e o otimismo são outras tantas forças preservadoras,
outros tantos baluartes opostos em nós a toda causa de desassosse-
go, de perturbação, interna e externa. Bastam, às vezes, por si sós,
para desviar o mal; ao passo que o desânimo, o medo e o mau-
humor nos desarmam e nos entregam a ele sem defesa. O simples
fato de olharmos de frente para o que chamamos o mal, o perigo, a
dor, a resolução de os afrontarmos, de os vencermos, diminuem-
lhes a importância e o efeito.
Os americanos têm, com o nome de mind cure (cura mental)
ou ciência cristã, aplicado esse método à terapêutica e não se pode
negar que os resultados obtidos são consideráveis. Esse método
resume-se na fórmula seguinte: “O pessimismo enfraquece; o
otimismo fortalece.” Consiste na eliminação gradual do egoísmo,
na união completa com a Vontade Suprema, causa das forças infi-
nitas. Os casos de cura são numerosos e apóiam-se em testemunhos
irrecusáveis.192
De resto, foi esse – em todos os tempos e com formas diversas
– o princípio da saúde física e moral.
Na ordem física, por exemplo, não se destroem os infusórios,
os infinitamente pequenos, que vivem e se multiplicam em nós;
mas se ganham forças para melhor lhes resistir. Da mesma forma,
nem sempre é possível, na ordem moral, afastar as vicissitudes da
sorte, mas se pode adquirir força bastante para suportá-las com
alegria, sobrepujá-las com esforço mental, dominá-las por tal for-
192
Ver W. James, Reitor da Universidade Harvard, L'Expérience Religi-
euse, págs. 86, 87. Tradução francesa de Abauzit. Félix Alcan, editor,
Paris, 1906.
ma que percam todo o aspecto ameaçador, para se transformarem

em auxiliares de nosso progresso e de nosso bem.
Em outra parte demonstramos, apoiando-nos em fatos recentes,
o poder da alma sobre o corpo na sugestão e auto-sugestão.193
Limitar-nos-emos a lembrar outros exemplos ainda mais conclu-
dentes.
Louise Lateau, a estigmatizada de Bois-d'Haine, cujo caso foi
estudado por uma comissão da Academia de Medicina da Bélgica,
fazia, meditando sobre a Paixão do Cristo, correr à vontade o san-
gue dos seus pés, mãos e lado esquerdo. A hemorragia durava
muitas horas.194
Pierre Janet observou casos análogos na Salpêtrière, em Paris.
Uma extática apresentava estigmas nos pés quando lhos metiam
num aparelho.195
Louis Vivé, em suas crises, a si mesmo dava ordem de sangrar-
se em horas determinadas e o fenômeno produzia-se com exatidão.
Encontra-se a mesma ordem de fatos em certos sonhos, bem
como nos fenômenos chamados “noevi” ou sinais de nascença.196
Em todos os domínios da observação, achamos a prova de que a
vontade impressiona a matéria e pode submetê-la a seus desígnios.
Essa lei manifestas-se com mais intensidade ainda no campo da
vida invisível. É em virtude das mesmas regras que os Espíritos
193
Ver Depois da Morte, Cap. XXXII, “A vontade e os fluidos” e No
Invisível, cap. XV.
194
Dr. Warlomont - Louise Lateau, la stigmatisée de Bois-d'Haine,
Bruxelas, 1873.
195
P. Janet, “Une extatique”, Bulletin de 1'Institut Psychologique, julho,
agosto, setembro de 1901.
196
Ver, entre outros, o Bulletin de la Société Psychique de Marseille,
outubro de 1903.
criam as formas e os atributos que nos permitem reconhecê-los nas

sessões de materialização.
Pela vontade criadora dos grandes Espíritos e, acima de tudo,
do Espírito divino, uma vida repleta de maravilhas desenvolve-se e
se estende, de degrau em degrau, até ao infinito, nas profundezas
do céu, vida incomparavelmente superior a todas as maravilhas
criadas pela arte humana e tanto mais perfeita quanto mais se apro-
xima de Deus.
Se o homem conhecesse a extensão dos recursos que nele ger-
minam, talvez ficasse deslumbrado e, em vez de se julgar fraco e
temer o futuro, compreenderia a sua força, sentiria que ele próprio
pode criar esse futuro.
Cada alma é um foco de vibrações que a vontade põe em mo-
vimento. Uma sociedade é um agrupamento de vontades que,
quando estão unidas, concentradas num mesmo fito, constituem
centro de forças irresistíveis. As humanidades são focos ainda mais
poderosos, que vibram através da imensidade.
Pela educação e exercício da vontade, certos povos chegam a
resultados que parecem prodígios.
A energia mental, o vigor de espírito dos japoneses, seu des-
prezo pela dor, sua impassibilidade diante da morte, causaram
pasmo aos ocidentais e foram para eles uma espécie de revelação.
O japonês habitua-se desde a infância a dominar suas impressões, a
nada deixar trair dos desgostos, das decepções, dos sentimentos por
que passa, a ficar impenetrável, a não se queixar nunca, a nunca se
encolerizar, a receber sempre com boa cara os reveses.
Tal educação retempera os ânimos e assegura a vitória em to-
dos os terrenos. Na grande tragédia da existência e da História, o
heroísmo representa o papel principal e é a vontade que faz os
heróis.
Esse estado de espírito não é privilégio dos japoneses. Os hin-

dus chegam também, com o emprego do que eles chamam a hatha-
yoga, ou exercício da vontade, a suprimir em si o sentimento da
dor física.
Numa conferência feita no Instituto Psicológico de Paris e que
Les Annales des Sciences Psychiques, de novembro de 1906, re-
produziram, Annie Besant cita vários casos notáveis devidos a
essas práticas persistentes.
Um hindu possuirá bastante poder de vontade para conservar
um braço erguido até se atrofiar. Outro deitar-se-á numa cama
eriçada de pontas de ferro sem sentir nenhuma dor. Encontra-se
mesmo esse poder em pessoas que não praticaram a hatha-yoga. A
conferencista cita o caso de um de seus amigos que, tendo ido à
caça do tigre e tendo recebido, por causa da imperícia de um caça-
dor, uma bala na coxa, recusou submeter-se à ação do clorofórmio
para a extração do projétil, afirmando ao cirurgião que teria sufici-
ente domínio sobre si mesmo para ficar imóvel e impassível duran-
te a operação. Esta efetuou-se; o ferido tinha plena consciência de
si mesmo e não fez um só movimento. “O que para outro teria sido
uma tortura atroz, nada era para ele; havia fixado sua consciência
na cabeça e nenhuma dor sentira. Sem ser yogui, possuía o poder
de concentrar a vontade, poder que, nas Índias, se encontra fre-
qüentemente.”
Pelo que se acaba de ler, pode-se julgar quão diferente dos
nossos são a educação mental e o objetivo dos asiáticos. Tudo,
neles, tende a desenvolver o homem interior, sua vontade, sua
consciência, à vista dos vastos ciclos de evolução que se lhes a-
brem, enquanto o europeu adota, de preferência, como objetivo, os
bens imediatos, limitados pelo círculo da vida presente. Os alvos
em que se põe à mira nos dois casos são diferentes; e essa diver-
gência resulta da concepção essencialmente diferente do papel do
ser no universo. Os asiáticos consideraram por muito tempo, com
um espanto misturado de piedade, nossa agitação febril, nossa

preocupação pelas coisas contingentes e sem futuro, nossa ignorân-
cia das coisas estáveis, profundas, indestrutíveis, que constituem a
verdadeira força do homem. Daí o contraste surpreendente que
oferecem as civilizações do Oriente e do Ocidente. A superioridade
pertence evidentemente à que abarca mais vasto horizonte e se
inspira nas verdadeiras leis da alma e de seu futuro. Pode ter pare-
cido atrasada aos observadores superficiais, enquanto as duas
civilizações fizeram paralelamente sua evolução, sem que entre
uma e outra houvesse choques excessivos. Mas, desde que as ne-
cessidades da existência e a pressão crescente dos povos do Oci-
dente forçaram os asiáticos a entrar na corrente dos progressos
modernos – tal é o caso dos japoneses –, pode-se ver que as quali-
dades eminentes dessa raça, manifestando-se no domínio material,
podiam assegurar-lhes igualmente a supremacia. Se esse estado de
coisas se acentuar, como é de recear, se o Japão conseguir arrastar
consigo todo o Extremo Oriente, é possível que mude o eixo da
dominação do mundo e passe de uma raça para outra, principal-
mente se a Europa persistir em não se interessar pelo que constitui
o mais alto objetivo da vida humana e em contentar-se com um
ideal inferior e quase bárbaro.
Mesmo restringindo o campo de nossas observações à raça
branca, aí vamos verificar também que as nações de vontade mais
firme, mais tenaz, vão pouco a pouco tomando predomínio sobre as
outras. É o que se dá com os povos anglo-saxônios e germânicos.
Estamos vendo o que a Inglaterra tem podido realizar, através dos
tempos, para execução de seu plano de ação. A Alemanha, com seu
espírito de método e continuidade, soube criar e manter uma pode-
rosa coesão em detrimento de seus vizinhos, não menos bem dota-
dos do que ela, mas menos resolutos e perseverantes. A América
do Norte prepara também para si um grande lugar no concerto dos
povos.
A França é, pelo contrário, uma nação de vontade fraca e volú-

vel. Os franceses passam de uma idéia a outra com extrema mobi-
lidade e a esse defeito não são estranhas as vicissitudes de sua
História. Seus primeiros impulsos são admiráveis, vibrantes de
entusiasmo. Mas, se com facilidade empreendem uma obra, com a
mesma facilidade a abandonam, quando o pensamento já a vai
edificando e os materiais se vão reunindo silenciosamente ao seu
derredor. Por isso o mundo apresenta, por toda parte, vestígios
meio apagados de sua ação passageira, de seus esforços depressa
interrompidos.
Além disso, o pessimismo e o materialismo, que cada vez mais
se alastram entre eles, tendem também a amesquinhar as qualida-
des generosas de sua raça. O positivismo e o agnosticismo traba-
lham sistematicamente para apagar o que restava de viril na alma
francesa; e os recursos profundos do espírito francês atrofiam-se
por falta de uma educação sólida e de um ideal elevado.
Aprendamos, pois, a criar uma “vontade de potência”, de natu-
reza mais elevada do que a sonhada por Nietzsche. Fortaleçamos
em torno de nós os espíritos e os corações, se não quisermos ver
nossas sociedades votadas à decadência irremediável.
*
Querer é poder! O poder da vontade é ilimitado. O homem,
consciente de si mesmo, de seus recursos latentes, sente crescerem
suas forças na razão dos esforços. Sabe que tudo o que de bem e
bom desejar há de, mais cedo ou mais tarde, realizar-se inevitavel-
mente, ou na atualidade ou na série das suas existências, quando
seu pensamento se puser de acordo com a Lei divina. E é nisso que
se verifica a palavra celeste: “A fé transporta montanhas.”
Não é consolador e belo poder dizer: “Sou uma inteligência e
uma vontade livres; a mim mesmo me fiz, inconscientemente,
através das idades; edifiquei lentamente minha individualidade e
liberdade e agora conheço a grandeza e a força que há em mim.

Amparar-me-ei nelas; não deixarei que uma simples dúvida as
empane por um instante sequer e, fazendo uso delas com o auxílio
de Deus e de meus irmãos do espaço, elevar-me-ei acima de todas
as dificuldades; vencerei o mal em mim; desapegar-me-ei de tudo o
que me acorrenta às coisas grosseiras para levantar o vôo para os
mundos felizes!”
Vejo claramente o caminho que se desenrola e que tenho de
percorrer. Esse caminho atravessa a extensão ilimitada e não tem
fim; mas, para guiar-me na estrada infinita, tenho um guia seguro –
a compreensão da lei de vida, progresso e amor que rege todas as
coisas; aprendi a conhecer-me, a crer em mim e em Deus. Possuo,
pois, a chave de toda elevação e, na vida imensa que tenho diante
de mim, conservar-me-ei firme, inabalável na vontade de enobre-
cer-me e elevar-me, cada vez mais; atrairei, com o auxílio de mi-
nha inteligência, que é filha de Deus, todas as riquezas morais e
participarei de todas as maravilhas do Cosmo.
Minha vontade chama-me: “Para frente, sempre para frente,
cada vez mais conhecimento, mais vida, vida divina!” E com ela
conquistarei a plenitude da existência, construirei para mim uma
personalidade melhor, mais radiosa e amante. Saí para sempre do
estado inferior do ser ignorante, inconsciente de seu valor e poder;
afirmo-me na independência e dignidade de minha consciência e
estendo a mão a todos os meus irmãos, dizendo-lhes:
Despertai de vosso pesado sono; rasgai o véu material que vos
envolve, aprendei a conhecer-vos, a conhecer as potências de vossa
alma e a utilizá-las. Todas as vozes da Natureza, todas as vozes do
espaço vos bradam: “Levantai-vos e marchai! Apressai-vos para a
conquista de vossos destinos!”
A todos vós que vergais ao peso da vida, que, julgando-vos sós
e fracos, vos entregais à tristeza, ao desespero, ou que aspirais ao
nada, venho dizer: “O nada não existe; a morte é um novo nasci-
mento, um encaminhar para novas tarefas, novos trabalhos, novas

colheitas; a vida é uma comunhão universal e eterna que liga Deus
a todos os seus filhos.”
A vós todos, que vos credes gastos pelos sofrimentos e decep-
ções, pobres seres aflitos, corações que o vento áspero das prova-
ções secou; Espíritos esmagados, dilacerados pela roda de ferro da
adversidade, venho dizer-vos:
“Não há alma que não possa renascer, fazendo brotar novas
florescências. Basta-vos querer para sentirdes o despertar em vós
de forças desconhecidas. Crede em vós, em vosso rejuvenescimen-
to em novas vidas; crede em vossos destinos imortais. Crede em
Deus, Sol dos sóis, foco imenso, do qual brilha em vós uma cente-
lha, que se pode converter em chama ardente e generosa!
“Sabei que todo homem pode ser bom e feliz; para vir a sê-lo
basta que o queira com energia e constância. A concepção mental
do ser, elaborada na obscuridade das existências dolorosas, prepa-
rada pela vagarosa evolução das idades, expandir-se-á à luz das
vidas superiores e todos conquistarão a magnífica individualidade
que lhes está reservada.
“Dirigi incessantemente vosso pensamento para esta verdade:
podeis vir a ser o que quiserdes. E sabei querer ser cada vez maio-
res e melhores. Tal é a noção do progresso eterno e o meio de
realizá-lo; tal é o segredo da força mental, da qual emanam todas as
forças magnéticas e físicas. Quando tiverdes conquistado esse
domínio sobre vós mesmos, não mais tereis que temer os retarda-
mentos nem as quedas, nem as doenças, nem a morte; tereis feito
de vosso “eu” inferior e frágil uma alta e poderosa individualida-
de!”
XXI
A consciência – O sentido íntimo
A alma é, como nos demonstraram os ensinos precedentes,

uma emanação, uma partícula do Absoluto. Suas vidas têm por
objetivo a manifestação cada vez mais grandiosa do que nela há de
divino, o aumento do domínio que está destinado a exercer dentro e
fora de si, por meio de seus sentidos e energias latentes.
Pode-se alcançar esse resultado por processos diferentes, pela
Ciência ou pela meditação, pelo trabalho ou pelo exercício moral.
O melhor processo consiste em utilizar todos esses modos de apli-
cação, em completá-los uns pelos outros; o mais eficaz, porém, de
todos, é o exame íntimo, a introspecção. Acrescentemos o desape-
go das coisas materiais, a firme vontade de melhorar a nossa união
com Deus em espírito e verdade, e veremos que toda religião ver-
dadeira, toda filosofia profunda aí vai buscar sua origem e nessas
fórmulas se resume. O resto, doutrinas culturais, ritos e práticas
não são mais do que o vestuário externo que encobre, aos olhos das
turbas, a alma das religiões.
Victor Hugo escrevia no Post scriptum de ma vie: “É dentro de
nós que devemos olhar o exterior... Inclinando-nos sobre esse poço,
o nosso espírito, avistamos, a uma distância de abismo, em estreito
círculo, o mundo imenso.”
Dizia também Emerson: “A alma é superior ao que se pode sa-
ber dela e mais sábia do que qualquer uma de suas obras”.
As profundezas da alma ligam-na à grande Alma universal e
eterna, de que ela é uma como vibração. Essa origem e essa parti-
cipação da natureza divina explicam as necessidades irresistíveis
do Espírito em evolução adiantada: necessidade de infinito, de
justiça, de luz; necessidade de sondar todos os mistérios, de estan-
car a sede nos mananciais vivos e inexauríveis cuja existência ele
pressente, mas que não consegue descobrir no plano de suas vidas

terrestres.
Daí provêm nossas mais altas aspirações, nosso desejo de sa-
ber, jamais satisfeito, nosso sentimento do belo e do bem; daí os
clarões repentinos que iluminam de tempos em tempos as trevas da
existência e os pressentimentos, a previsão do futuro, relâmpagos
fugitivos no abismo do tempo, que luzem às vezes para certas
inteligências.
Sob a superfície do “eu”, superfície agitada pelos desejos, es-
peranças e temores, está o santuário que encerra a consciência
integral, calma, pacífica, serena, o princípio da sabedoria e da
razão, de que a maior parte dos homens só tem conhecimento por
surdas impulsões ou vagos reflexos entrevistos.
Todo o segredo da felicidade, da perfeição, está na identifica-
ção, na fusão em nós desses dois planos ou focos psíquicos; a causa
de todos os nossos males, de todas as nossas misérias morais está
na sua oposição.
Na Crítica da Razão Pura, o grande filósofo Emmanuel Kant
demonstrou que a razão humana, isto é, a razão superficial de que
falamos, por si mesma nada podia perceber, nada provar do que
respeita às realidades do mundo transcendental, às origens da vida,
ao espírito, à alma, a Deus.
Dessa argumentação infere-se, lógica e necessariamente, a
conseqüência de que existe em nós um princípio, uma razão mais
profunda que, por meio da revelação interior, nos inicia nas verda-
des e leis do mundo espiritual. William James faz a mesma afirma-
ção, nestes termos: “O “eu” consciente faz um só com um “eu”
maior, do qual lhe vem o resgate”. 197
E, mais adiante:
197
W. James - L'Expérience Religieuse, págs. 421 e 429.
“Os prolongamentos do “eu” consciente dilatam-se muito a-

lém do mundo da sensação e da razão, em certa região que se
pode chamar mística ou sobrenatural. Quando nossas tendências
para o ideal têm sua origem nessa região – é o caso da maior
parte delas, porque somos possuídos por elas de maneira que
não podemos perceber – ali temos raízes mais profundas do que
no mundo visível, pois nossas mais altas aspirações são centro
da nossa personalidade. Mas, esse mundo invisível não é so-
mente ideal, produz efeitos no mundo visível. Pela comunhão
com o invisível, o “eu” finito transforma-se; tornamo-nos ho-
mens novos e nossa regeneração, modificando nosso proceder,
repercute no mundo material. Como, pois, recusar o nome de
realidade ao que produz efeitos no seio de uma outra realidade?
Com que direito diriam os filósofos que não é real o mundo in-
visível?”
*
A consciência é, pois, como diria W. James, o centro da perso-
nalidade, centro permanente, indestrutível, que persiste e se man-
tém através de todas as transformações do indivíduo. A consciência
é não somente a faculdade de perceber, mas também o sentimento
que temos de viver, agir, pensar. É una e indivisível. A pluralidade
de seus estados nada prova, como vimos,198 contra essa unidade.
Aqueles estados são sucessivos, como as percepções correlativas, e
não simultâneos. Para demonstrar que existem em nós vários cen-
tros autônomos de consciência, seria necessário provar também que
há ações e percepções simultâneas e diferentes; mas isso não é
exato e não pode ser.
Todavia, a consciência apresenta, em sua unidade, como sa-
bemos, vários planos, vários aspectos. Física, confunde-se com o
que a Ciência chama o sensorium, isto é, a faculdade de concentrar
198
Capitulo III.
as sensações externas, coordená-las, defini-las, perceber-lhes as

causas e determinar-lhes os efeitos. Pouco a pouco, pelo próprio
fato da evolução, essas sensações vão-se multiplicando e apurando,
e a consciência intelectual acorda. Daí em diante não terá limites
seus desenvolvimentos, pois que poderá abraçar todas as manifes-
tações da vida infinita. Então desabrocharão o sentimento e o juízo
e a alma compreender-se-á a si mesma; tornar-se-á, ao mesmo
tempo, sujeito e objeto. Na multiplicidade e variedade de suas
operações mentais terá sempre consciência do que pensa e quer.
O “eu” afirma-se, desenvolve-se, e a personalidade completa-
se pela manifestação da consciência moral ou espiritual. A facul-
dade de perceber os efeitos do mundo sensível exercer-se-á por
modos mais elevados; converter-se-á na possibilidade de sentir as
vibrações do mundo moral, de discriminar suas causas e leis.
É com os sentidos internos que o ser humano percebe os fatos
e as verdades de ordem transcendental. Os sentidos físicos enga-
nam, apenas distinguem a aparência das coisas e nada seriam sem o
sensorium, que agrupa, centraliza suas percepções e as transmite à
alma; esta registra tudo e tira o efeito útil. Abaixo, porém, desse
sensorium superficial, há outro mais profundo, que distingue as
regras e as coisas do mundo metafísico. É esse sentido profundo,
desconhecido, inutilizado para a maior parte dos homens, que
certos experimentadores designaram pelo nome de consciência
subliminal.
A maior parte das grandes descobertas, na ordem física, foi
simplesmente a confirmação das idéias percebidas pela intuição ou
sentido íntimo. Newton, por exemplo, havia muito tempo que
concebera o pensamento da atração universal, quando a queda de
uma maçã veio dar a seus sentidos materiais a demonstração obje-
tiva.
Assim como existe um organismo e um sensorium físicos, que
nos põem em relação com os seres e as coisas do plano material,
assim também há um sentido espiritual por meio do qual certos

homens penetram desde já no domínio da vida invisível. Assim
que, depois da morte, cair o véu da carne, esse sentido tornar-se-á o
centro único de nossas percepções.
É na extensão e desenvolvimento crescente desse sentido espi-
ritual que está a lei de nossa evolução psíquica, a renovação do ser,
o segredo de sua iluminação interior e progressiva. Por ele nos
desapegamos do relativo e do ilusório, de todas as contingências
materiais, para nos vincularmos cada vez mais ao imutável e abso-
luto.
Por isso a ciência experimental será sempre insuficiente, a
despeito das vantagens que oferece e das conquistas que realiza, se
não for completada pela intuição, por essa espécie de adivinhação
interior que nos faz descobrir as verdades essenciais. Há uma ma-
ravilha que se avantaja a todas as do exterior. Essa maravilha so-
mos nós mesmos; é o espelho oculto no homem e que reflete todo o
universo.
Aqueles que se absorvem no estudo exclusivo dos fenômenos,
em busca das formas mutáveis e dos fatos exteriores, procuram,
muitas vezes bem longe, essa certeza, esse criterium, que está
neles. Deixam de escutar as vozes íntimas, de consultar as faculda-
des de entendimento que se desenvolvem e apuram no estudo
silencioso e recolhido. É essa a razão pela qual as coisas do invisí-
vel, do impalpável, do divino, imperceptíveis para tantos sábios,
são percebidas às vezes por ignorantes. O mais belo livro está em
nós mesmos; o infinito revela-se nele. Feliz daquele que nele pode
ler!
Todo esse domínio fica fechado para o positivista que posterga
a única chave, o único instrumento com o auxílio do qual pode
penetrar nele; o positivista afadiga-se em experimentar por meio
dos sentidos físicos e de instrumentos materiais o que escapa a toda
medida objetiva. Por isso, o homem dos sentidos externos raciocina
a respeito do mundo e dos seres metafísicos como um surdo racio-

cina a respeito das regras da melodia e um cego a respeito das leis
da óptica. Desperte, porém, e ilumine-se nele o senso íntimo e,
então, comparada a essa luz que o inunda, a ciência terrestre, tão
grande, antes, à sua vista, imediatamente se amesquinhará.
O eminente psicólogo americano William James, reitor da U-
niversidade de Harvard,199 declara-o, nestes termos:
“Posso me colocar na atitude do homem de Ciência e imagi-
nar vivamente que nada existe fora da sensação e das leis da
matéria; mas não posso fazê-lo sem ouvir uma admoestação in-
terior: “Tudo isso é fantasmagoria.” Toda experiência humana,
em sua viva realidade, me impele irresistivelmente a sair dos es-
treitos limites onde pretende encerrar-nos a Ciência. O mundo
real é constituído diversamente, é muito mais rico e complexo
que o da Ciência.”
Depois de Myers e Flournoy, cujas opiniões citamos, W. Ja-
mes estabelece, por sua vez, que a psicologia oficial não pode
continuar a desconhecer os recessos da consciência profunda,
colocados sob a consciência normal. Ele o diz, formalmente:200
“Nossa consciência normal não é mais que um tipo particular
de consciência, separado, como por fina membrana, de vários
outros que aguardam momento favorável para entrar em jogo.
Podemos atravessá-los sem suspeitarmos de sua existência; mas,
em presença de estímulo conveniente, mostram-se mais reais e
complexos.”
A propósito de certas conversões acrescenta:201
199
W. James - L'Expérience Religieuse, pág. 436.
200
Idem, ibidem, pág. 329.
201
W. James - L'Expérience Religieuse, pág. 160.
“Descobrem-se profundezas novas na alma, à proporção que

ela se transforma, como se fosse formada de camadas sobrepos-
tas, cada uma das quais permanece desconhecida, enquanto está
coberta por outras.”
E, mais adiante:202
“Quando um homem tende conscientemente para um ideal, é
em geral para alguma coisa vaga e indefinida; existem, contudo,
bem no fundo de seu organismo, forças que aumentam e cami-
nham em sentido determinado. Os fracos esforços, que esclare-
cem a sua consciência, suscitam esforços subconscientes, alia-
dos vigorosos que trabalham na sombra; mas essas forças orgâ-
nicas convergem para um resultado que muitas vezes não é o
mesmo e que é sempre mais bem determinado que o ideal con-
cebido, meditado, reclamado pela consciência nítida.”
Tudo isso confirma que a causa inicial e o princípio da sensa-
ção não estão no corpo, mas na alma; os sentidos físicos são sim-
plesmente a manifestação externa e grosseira, o prolongamento na
superfície do ser, dos sentidos íntimos e ocultos.
O Chicago Chronicle, de dezembro de 1905, refere um caso
extraordinário de manifestação do sexto sentido, que julgamos
dever citar aqui. Trata-se de uma menina de 17 anos, cega e surda-
muda, desde a idade de 6 anos, e na qual se desenvolveu, dessa
época em diante, uma faculdade nova:
“Ella Hopkins pertence a uma boa família de Utica, Nova I-
orque. Há três anos foi colocada pelos pais num Instituto de
Nova Iorque destinado à instrução dos surdos-mudos. Como às
outras crianças daquela casa, ensinaram-lhe a ler, a ouvir e a ex-
primir-se por meio dos dedos.
202
Idem, ibidem, pág. 178.
Não somente Ella rapidamente se apropriou dessa linguagem,

como chegou a perceber o que se passa em volta de si, tão fa-
cilmente como se gozasse de seus sentidos normais. Sabe quem
entra e sai, se é pessoa conhecida ou estranha; segue e percebe a
conversa sustentada em voz baixa no aposento onde se encontra
e, a pedido, a reproduz fielmente por escrito. Não se trata de lei-
tura de pensamento direto, pois que a menina não compreende o
pensamento das pessoas presentes senão quando lhe dão uma
expressão vocal.
Mas, essa faculdade tem intermitências e mostra-se às vezes
com outros aspectos.
A memória de Ella é das mais notáveis. O que aprendeu uma
vez – e aprende depressa – nunca mais o esquece. Sentada dian-
te da máquina de escrever, com os olhos fixos, como se vissem,
com interesse intenso nas teclas do instrumento, do qual se ser-
ve com extrema precisão, tem toda a aparência de uma jovem
em plena posse das faculdades normais. Os olhos são claros e
expressivos, a fisionomia animada e variável. Ninguém diria
que Ella é cega, surda e muda.
Devemos acreditar que o diretor do Instituto, Sr. Currier, está
habituado à manifestação das faculdades anormais nesses infeli-
zes, pois que não parece admirar-se com o caso da menina.
“Temos todos – diz ele – consciência de certas coisas sem o au-
xílio aparente dos sentidos ordinários... Aqueles que são priva-
dos de dois ou três desses sentidos e obrigados a contar com o
desenvolvimento de outras faculdades para os substituir, vêem
naturalmente estas se desenvolverem e fortificarem.”
Há, na mesma classe de Ella, outras duas mocinhas igual-
mente cegas, surdas e mudas, que possuem também este “sexto
sentido”, ainda que em menor grau. Faz gosto, ao que parece,
vê-las, todas três, comunicarem-se rapidamente pelo vôo do
pensamento, tendo apenas necessidade do ligeiro contacto dos

dedos sensitivos.”
À enumeração desses fatos acrescentaremos um testemunho de
alto valor, o do Prof. César Lombroso, da Universidade de Turim.
Escrevia ele na revista italiana Arena (junho de 1907):
“Até 1890 fui acérrimo adversário do Espiritismo. Em 1891,
porém, tive de combater numa cliente minha um dos fenômenos
mais curiosos que jamais se me depararam. Tive de tratar a filha
de um alto funcionário de minha cidade natal, a qual, de repen-
te, foi acometida, na época da puberdade, de violento acesso de
histeria acompanhado de sintomas de que nem a Patologia nem
a Fisiologia podiam dar explicação. Havia momentos em que os
olhos perdiam totalmente a faculdade de ver e em compensação
a doente via com os ouvidos. Era capaz de ler com os olhos
vendados algumas linhas impressas que lhe apresentassem ao
ouvido. Quando se lhe punha uma lente entre o ouvido e a luz
solar, ela experimentava como que uma queimadura nos olhos;
exclamava que queriam cegá-la... Conquanto não fossem novos
esses fatos, não deixavam de ser singulares. Confesso que, pelo
menos, pareciam-me inexplicáveis pelas teorias fisiológicas e
patológicas estabelecidas até então. Parecia-me bem clara uma
única coisa: que esse estado punha em ação, numa pessoa dantes
inteiramente normal, forças singulares em relação com sentidos
desconhecidos. Foi então que tive a idéia de que talvez o Espiri-
tismo me facilitasse a aproximação da verdade.”
Eis outro exemplo do desenvolvimento dos sentidos psíquicos,
para o qual chamamos toda a atenção do leitor. A pessoa de quem
vamos falar é considerada como uma das maravilhas de nossa
época:203
203
Ver a obra de Gérard Harry sobre Helen Keller. - Livraria Larousse,
com prefácio de Mme. Maëterlinck.
Helen Keller é também uma menina cega, surda e muda. Não

possui, em aparência, senão o sentido do tato para comunicar com
o mundo exterior. E, entretanto, pode conversar em três línguas
com seus visitantes; sua bagagem intelectual é considerável; possui
um sentimento estético que lhe permite gozar das obras de arte e
das harmonias da Natureza. Pelo simples contacto das mãos, ela
distingue o caráter e a disposição de espírito das pessoas que en-
contra. Com a ponta dos dedos colhe a palavra nos lábios e lê nos
livros apalpando os caracteres salientes, especialmente impressos
para ela. Eleva-se à concepção das coisas mais abstratas e sua
consciência ilumina-se com claridades que vai buscar nas profun-
dezas de sua alma.
Escutemos o que nos diz a Sra. Maëterlinck, depois da visita
que lhe fez em Wrentham (América):
“Helen Keller é um ser superior; vê-se sua razão equilibrada,
tão poderosa e tão sã, sua inteligência tão clara e tão bela, que o
problema logo se transmuda. Já não se procura ser compreendi-
do, mas compreender.
Helen possui profundos conhecimentos de Álgebra, de Ma-
temática, um pouco de Astronomia, de latim e grego; lê Molière
e Anatole France e se exprime em seus idiomas; compreende
Goethe, Schiller e Heine em alemão, Shakespeare, Rudyard Ki-
pling e Wells em inglês e escreve ela própria como filósofa, psi-
cóloga e poetisa.”
O sentido do tato é impotente para produzir tal estado mental,
tanto mais que Helen, dizem seus educadores, consegue perceber o
farfalhar das folhas, o zumbido das abelhas. Agrada-lhe o correr
nos bosques.
Seu biógrafo, Gérard Harry, assegura que a intensidade de suas
percepções confere-lhe aptidões de uma leitora do pensamento.
Evidentemente, encontramo-nos em presença de um ser evolu-

ído, retornando à cena do mundo com toda a aquisição dos séculos
percorridos.
O caso de Helen prova que por trás dos órgãos momentanea-
mente atrofiados existe uma consciência desde muito familiarizada
com as noções do mundo exterior. Há, aí, ao mesmo tempo, uma
demonstração das vidas anteriores da alma e da existência dos seus
próprios sentidos, independentes da matéria, dominando-a e sobre-
vivendo a toda desagregação corporal.
Para desenvolver, apurar a percepção, de modo geral, é preci-
so, a princípio, acordar o sentido íntimo, o sentido espiritual. A
mediunidade demonstra-nos que há seres humanos muito mais bem
dotados, em relação à visão e audição interiores, do que certos
Espíritos que vivem no espaço e cujas percepções são extremamen-
te limitadas em vista da insuficiência de sua evolução.
Quanto mais puros e desinteressados são os pensamentos e os
atos, numa palavra, quanto mais intensa é a vida espiritual e quanto
mais ela predomina sobre a vida física, tanto mais se desenvolvem
os sentidos interiores. O véu que nos esconde o mundo fluídico
adelgaça-se, torna-se transparente, e por trás dele a alma distingue
um conjunto maravilhoso de harmonias e belezas, ao mesmo tempo
em que se torna mais apta a recolher e transmitir as revelações, as
inspirações dos seres superiores, porque o desenvolvimento dos
sentidos internos coincide, geralmente, com uma extensão das
faculdades do Espírito, com uma atração mais enérgica das radia-
ções etéreas.
Cada plano do universo, cada círculo da vida, corresponde a
um número de vibrações que se acentuam e tornam mais rápidas,
mais sutis, à medida que se aproximam da vida perfeita. Os seres
dotados de fraco poder de radiação não podem perceber as formas
de vida que lhes são superiores, mas todo Espírito é capaz de obter
pela preparação da vontade e pela educação dos sentidos íntimos
um poder de vibração que lhe permite agir em planos mais exten-

sos. Achamos uma prova da intensidade dessa forma de emissão
mental no fato de se terem visto moribundos ou pessoas em perigo
de morte impressionarem telepaticamente, a grandes distâncias,
vários indivíduos, ao mesmo tempo.204
Na realidade, cada um de nós podia, se quisesse, comunicar a
todos os momentos com o mundo invisível. Somos Espíritos. Pela
vontade podemos governar a matéria e desprender-nos de seus
laços para vivermos numa esfera mais livre, a esfera da vida super-
consciente. Para isso é mister espiritualizar-nos, voltar à vida do
espírito por uma concentração perfeita de nossas forças interiores.
Então, nos encontraremos face a face com uma ordem de coisas
que nem o instinto, nem a experiência, nem mesmo a razão pode
perceber.
A alma, em sua expansão, pode quebrar a parede de carne que
a encerra e comunicar por seus próprios sentidos com os mundos
superiores e divinos. É o que têm podido fazer os videntes e os
verdadeiros santos, os grandes místicos de todos os tempos e de
todas as religiões.
William James nota-o nestes termos:205
“O mais importante resultado do êxtase é fazer cair toda a
barreira levantada entre o indivíduo e o Absoluto. Por ele perce-
bemos nossa identidade com o Infinito. É a eterna e triunfante
experiência do misticismo, que se encontra em todos os climas e
em todas as religiões. Todas fazem ouvir as mesmas vozes com
imponente unanimidade; todas proclamam a unidade do homem
com Deus.”
204
Ver Annales des Sciences Peychiques, outubro de 1906, págs. 611,
613.
205
William James - L'Expérience Religieuse, pág. 355.
Noutro lugar expõe também nestes termos suas vistas sobre o

misticismo:206
“Os estados místicos aparecem no sujet como uma forma de
conhecimento; revelam-lhe profundezas insondáveis à razão
discursiva; é uma iluminação de riqueza inexaurível, que, sente-
se, terá em toda vida imensa repercussão.
Chegados a seu pleno desenvolvimento, esses estados im-
põem-se de fato e de direito aos que os experimentam, com ab-
soluta autoridade... Opõem-se à autoridade da consciência pu-
ramente racional fundada unicamente no entendimento e nos
sentidos, provando que ela não é mais do que um dos modos da
consciência.”
William James pensa igualmente que os estados místicos po-
dem ser considerados como janelas que dão para um mundo mais
extenso e completo.
*
O Espiritismo demonstra até certo ponto a exatidão dessas a-
preciações. A mediunidade, em suas formas tão variadas, é também
a resultante de uma exaltação psíquica, que permite entrem os
sentidos da alma em ação, substituam por um momento os sentidos
físicos e percebam o que é imperceptível para os outros homens.
Caracteriza-se e desenvolve-se segundo as aptidões que tem o
sentido íntimo para predominar, de uma forma ou de outra, e mani-
festar-se por uma das vias habituais da sensação. O Espírito que
desejar fazer uma comunicação reconhece, à primeira vista, o
sentido orgânico que, no médium, lhe servirá de intermediário e
atua sobre esse ponto. Umas vezes é a palavra ou também a escrita
pela ação mecânica da mão; outras, é o cérebro, quando se trata da
mediunidade intuitiva. Nas incorporações temporárias é a posse
206
William James - L'Expérience Religieuse, pág. 325 e 358.
plena e a adaptação dos sentidos espirituais do manifestante aos

sentidos físicos do sujet.
A faculdade mais comum é a clarividência, isto é, a percepção,
estando fechados os olhos, do que se passa ao longe, no tempo ou
no espaço, no passado ou no futuro; é a penetração do Espírito do
clarividente nos meios fluídicos onde são registrados os fatos con-
sumados e onde se elaboram os planos das coisas futuras. A clari-
vidência exerce-se as mais das vezes inconscientemente, sem pre-
paração alguma. Nesse caso resulta da evolução natural do mé-
dium; mas é possível também provocá-la, assim como a visão
espírita.
Sobre esse assunto, o Coronel de Rochas exprime-se da manei-
ra seguinte:207
“Mireille descrevia-me assim os efeitos, sobre si, das minhas
magnetizações:
– Quando estou acordada, minha alma está aprisionada ao
corpo e eu me sinto como uma pessoa que, encerrada no pavi-
mento térreo de uma torre, não vê o exterior senão através das
cinco janelas dos sentidos, tendo cada uma vidros de cores dife-
rentes. Quando me magnetizais, livrais-me pouco a pouco das
minhas cadeias e minha alma, que deseja sempre subir, penetra
na escada da torre, escada sem janela, e não percebo que me
guiais, senão no momento em que desemboco na plataforma su-
perior. A minha vista estende-se em todas as direções com um
sentido único muito aguçado que me põe em relação com obje-
tos que ele não podia perceber através dos vidros da torre.”
Pode-se também adquirir a clariaudiência, a audição das vozes
interiores, modo de comunicação possível com os Espíritos. Outra
manifestação dos sentidos íntimos é a leitura dos acontecimentos
207
A. de Rochas - Les Vies Successives, pág. 499.
registrados, fotografados de algum modo na ambiência de um

objeto antigo ou moderno. Por exemplo, um pedaço de arma, uma
medalha, um fragmento de sarcófago e uma pedra de ruínas evoca-
rão na alma do vidente uma série completa de imagens referentes
aos tempos e aos lugares a que pertenceram esses objetos. É o que
se chama psicometria.208
Acrescentemos também a esses fenômenos os sonhos simbóli-
cos, os premonitórios e mesmo os pressentimentos obscuros que
nos advertem de um perigo do qual não desconfiamos.
Já dissemos que muitas pessoas têm, sem o saberem, a possibi-
lidade de comunicar com seus amigos do espaço por intermédio do
sentido íntimo. Nesse grupo estão as almas verdadeiramente religi-
osas, isto é, idealizadas, em que as provações, os sofrimentos e
uma longa preparação moral apuraram os sentidos sutis, tornando-
os mais sensíveis às vibrações dos pensamentos externos. Muitas
vezes, dirigiram-se a mim almas humanas aflitas para, do Além,
solicitar avisos, conselhos, indicações que não me era possível
proporcionar-lhes. Recomendava-as, então, a experiência seguinte
que, às vezes, dava bom resultado: “Concentrai-vos – dizia-lhes eu
– em retiro e no silêncio; elevai os pensamentos para Deus; chamai
o vosso Espírito protetor, o guia tutelar, que Deus nos dá para a
viagem da vida. Interrogai-o sobre as questões que vos preocupam,
desde que sejam dignas dele, livres de todo o interesse vil; depois,
esperai! Escutai em vós mesmos, atentamente, e, ao cabo de um
instante, ouvireis nas profundezas de vossa consciência como que o
eco enfraquecido de uma voz longínqua ou, antes, percebereis as
vibrações de um pensamento misterioso que expulsará vossas
dúvidas, dissipará vossas angústias, embalar-vos-á e consolará.”
208
Ver, sobre esse assunto, a obra Enigmas da Psicometria, de Ernesto
Bozzano, editora FEB (N.E.).
É essa, com efeito, uma das formas de mediunidade e não é

das menos belas. Todos podem obtê-la, participando daquela co-
municação dos vivos e dos mortos, que está destinada a estender-se
um dia a toda a humanidade.
Pode-se até, por esse processo, corresponder com o plano divi-
no. Em circunstâncias difíceis de minha vida, quando hesitava
entre resoluções contrárias a respeito da tarefa que me foi confiada,
de difundir as verdades consoladoras do Neo-Espiritualismo, ape-
lando para a Entidade Suprema, ouvia sempre ressoar em mim uma
voz grave e solene que me ditava o dever. Clara e distinta, contudo,
essa voz parecia provir de um ponto muito distante. Seu acento de
ternura enternecia-me até às lágrimas.
*
A intuição não é, pois, na maioria das vezes, senão uma das
formas empregadas pelos habitantes do mundo invisível para nos
transmitirem seus avisos, suas instruções. Outras vezes será a
revelação da consciência profunda à consciência normal. No pri-
meiro caso pode ser considerada como inspiração. Pela mediunida-
de o Espírito infunde suas idéias no entendimento do transmissor.
Este fornecerá a expressão, a forma, a linguagem e, na medida de
seu desenvolvimento cerebral, o Espírito achará meios mais ou
menos seguros e abundantes para comunicar seu pensamento com
todo o desenvolvimento e relevo.
O pensamento do Espírito agente é uno em seu princípio de
emissão, mas varia em suas manifestações, segundo o estado mais
ou menos perfeito dos instrumentos que emprega. Cada médium
marca com o cunho de sua personalidade a inspiração que lhe vem
de mais alto. Quanto mais cultivado e espiritualizado é o intelecto
do sujet, tanto mais comprimidos são nele os instintos materiais e
com tanto mais pureza e fidelidade será transmitido o pensamento
superior.
A larga corrente de um rio não pode escoar-se através de um

canal estreito. O Espírito inspirador não pode, semelhantemente,
transmitir pelo organismo do médium senão aquelas de suas con-
cepções que por ele puderam passar.
Por um grande esforço mental, sob a excitação de uma força
externa, o médium poderá exprimir concepções superiores a seu
próprio saber; mas, na expressão das idéias sugeridas, encontrar-se-
á seus termos preferidos, seus modos de dizer habituais, ainda que
o estimulante que nele atua lhe dê, por momentos, mais amplitude
e elevação a linguagem.
Vemos, assim, quantas dificuldades, quantos obstáculos opõe o
organismo humano à transmissão fiel e completa das concepções
da alma e como é necessária uma longa preparação, uma educação
prolongada para o tornar flexível e adaptá-lo às necessidades da
Inteligência que o move. E isso não se aplica somente ao Espírito
desencarnado que quer manifestar-se por meio de um intermediário
humano, um médium, mas também à própria alma encarnada, cujas
concepções profundas nunca conseguem vir plenamente à luz no
plano terrestre, como o afirmam todos os homens de gênio e, parti-
cularmente, os compositores e poetas.
A princípio, a inspiração é consciente; mas desde que a ação
do Espírito se acentua, o médium acha-se sob a influência de uma
força que o faz agir independentemente de sua vontade; ou então
invade-o uma espécie de peso; velam-se-lhe os olhos e ele perde a
consciência de si mesmo para passar a um domínio invisível. Nesse
caso, o médium não é mais do que um instrumento, um aparelho de
recepção e transmissão. Qual máquina que obedece à corrente
elétrica que a põe em movimento, assim também obedece o mé-
dium à corrente de pensamentos que o invade.
No exercício da mediunidade intuitiva, no estado de vigília,
muitos desanimam diante da impossibilidade de distinguir as idéias
que nos são próprias das que nos são sugeridas. Cremos, todavia,
que é fácil reconhecer as idéias de origem estranha. Brotam espon-

taneamente, de improviso, como clarões súbitos que derivam de
foco desconhecido; ao passo que nossas idéias pessoais, as que
provêm do nosso cabedal, estão sempre à nossa disposição e ocu-
pam de maneira permanente nosso intelecto. Somente as idéias
inspiradas surgem como por encanto, mas se seguem, encadeiam-se
por si mesmas e exprimem-se com rapidez, às vezes de maneira
febril.
Quase todos os autores, escritores, oradores e poetas são mé-
diuns em certos momentos; têm a intuição de uma assistência
oculta que os inspira e participa de seus trabalhos. Eles mesmos
assim o confessam nas horas de expansão.
Thomas Paine escrevia:
“Ninguém há que, tendo-se ocupado com os progressos do
espírito humano, não tenha feito a observação de que há duas
classes bem distintas do que se chama idéias ou pensamentos: as
que em nós mesmos se produzem pela reflexão e as que de si
mesmas se precipitam em nosso espírito. Tomei para mim como
regra acolher sempre com cortesia esses visitantes inesperados e
investigar, com todo o cuidado de que era capaz, se eles mereci-
am a minha atenção. Declaro que é a esses hóspedes estranhos
que devo todos os conhecimentos que possuo.”
Emerson fala do fenômeno da inspiração nos seguintes termos:
“Os pensamentos não me vêm sucessivamente como num
problema de Matemática, mas penetram por si mesmos em meu
intelecto, como um relâmpago que brilha na escuridão da noite.
A verdade aparece-me, não pelo raciocínio, mas por intuição.”
A rapidez com que Walter Scott, o bardo d'Aven, escrevia seus
romances, era motivo de assombro para seus contemporâneos. A
explicação do fato é ele mesmo quem fornece:
“Vinte vezes encetei o trabalho depois de ter delineado o

plano e nunca me foi possível segui-lo. Meus dedos trabalham
independentes de meu pensamento. Foi assim que, depois de ter
escrito o segundo volume de Woodstock, não tinha a menor i-
déia de que a história desenrolar-se-ia numa catástrofe no tercei-
ro volume.”
Falando de L'Antiquaire, diz também:
“Tenho um plano geral, mas logo que pego na pena ela corre
com muita rapidez sobre o papel, a tal ponto que muitas vezes
sou tentado a deixá-la correr sozinha para ver se não escreverá
tão bem como quando é guiada por meu pensamento.”
Novalis, cujos Fragments e Disciples de Saïs ficarão entre os
mais poderosos esforços do espírito humano, escrevia:
“Parece ao homem que ele está empenhado numa conversa e
que algum ser desconhecido e espiritual o determina, de manei-
ra maravilhosa, a desenvolver os pensamentos mais evidentes.
Esse ente deve ser superior e homogêneo, porque se põe em re-
lação com o homem de tal maneira que não é possível a um ser
sujeito aos fenômenos.”
Convém lembrar também a célebre inspiração de Jean-Jacques
Rousseau descrita por ele próprio e que tornou-se, por assim dizer,
clássica:
“Eu ia ver Diderot, prisioneiro em Vincennes. Tinha no bolso
um Mercure de France, que me pus a folhear durante o cami-
nho. Deparou-se-me a questão da Academia de Dijon, que mo-
tivou meu primeiro escrito. Se jamais alguma coisa se pareceu
com uma inspiração sutil, foi o movimento que se operou em
mim com essa leitura. De repente senti o espírito deslumbrado
por mil luzes. Multidões de idéias vivas apresentam-se ao mes-
mo tempo com uma força e uma confiança que me lançaram
numa perturbação inexprimível. Senti a cabeça tomada de um
atordoamento semelhante à embriaguez. Violenta palpitação me

oprimia e ansiava-me o peito. Não me sendo possível caminhar
por não poder respirar, deixei-me cair debaixo de uma árvore da
avenida e passei ali meia hora em tal agitação que, ao levantar-
me, vi molhada de lágrimas toda a frente do paletó sem ter per-
cebido que houvesse chorado. Oh! Se alguma vez me tivesse si-
do possível escrever a quarta parte do que vi debaixo daquela
árvore, com que clareza teria feito ver todas as contradições do
sistema social, com que força teria exposto todos os abusos de
nossas instituições, com que simplicidade teria demonstrado que
o homem é naturalmente bom... Tudo o que pude reter daquela
massa de grandes verdades que, dentro de um quarto de hora,
me iluminaram debaixo daquela árvore, foi facilmente dissemi-
nado em meus três principais escritos, a saber: este primeiro
Discurso, o da Desigualdade e o Tratado da Educação... Tudo
mais se perdeu e não houve, escrito no próprio lugar, senão a
prosopopéia de Fabrícius.”
O caso de inspiração mediúnica mais extraordinário, talvez,
das tempos modernos é o de Andrew Jackson Davis, chamado
também o vidente de Poughkeepsie. Essa personagem aparece ao
alvorecer do Neo-Espiritualismo americano como uma espécie de
apóstolo de forte relevo. Graças a uma faculdade que não teve
rival, pôde exercer irresistível influência em sua época, nos Esta-
dos Unidos.
Extraímos os seguintes pormenores da obra da Sra. Emma
Harding, intitulada Espiritualismo Americano Moderno:
“Na idade de 15 anos o jovem Davis tornou-se, primeiramen-
te, célebre em Nova Iorque e no Connecticut por sua habilidade
em diagnosticar as doenças e prescrever remédios, graças a uma
admirável faculdade de clarividência. De temperamento franzi-
no e delicado, o jovem médium possuía um grau de cultura intu-
itiva que compensava a ausência total de educação e uma facili-
dade de apresentação que não era de se esperar de sua origem

muito humilde, porque era filho e aprendiz de um pobre sapatei-
ro da terra.
Havia sido por acaso magnetizado aos 14 anos por um certo
Levingston, de Poughkeepsie, que, descobrindo que o aprendiz
de sapateiro possuía admiráveis faculdades de clarividência e
um dom extraordinário para curar as doenças, tirou-o da loja o
fez seu sócio.
Desde que o acaso fizera Levingston descobrir os dons mara-
vilhosos do jovem Davis, o tempo deste último fora tão bem
empregado que nem naquele momento, nem em época nenhuma
de sua carreira, teve tempo disponível para acrescentar uma le-
tra à sua instrução de campônio. A humildade de classe e os
meios de seus pais privaram-no de toda possibilidade de cultura,
salvo durante cinco meses em que freqüentou a escola da aldeia
e os rudes camponeses dos distritos atrasados.
A celebridade extraordinária a que chegou tornou públicas as
menores particularidades de sua infância. Está, pois, averiguado
que sua mais alta ciência, na época, pode-se dizer, de sua ilumi-
nação espiritual, limitava-se a saber ler, escrever e contar sofri-
velmente, e toda a sua literatura se resumia num conto chamado
Les troes espagnoles.
Davis tinha 18 anos quando anunciou, ao círculo de admira-
dores a quem interessava sua clarividência, que ia ser instru-
mento de uma nova e admirável fase de poder espiritual, come-
çando por uma série de conferências destinadas a produzir con-
siderável efeito no mundo científico e nas opiniões religiosas da
humanidade.
Em cumprimento dessa profecia, começou ele uma série de
conferências e escolheu para magnetizador o Dr. Lyon de Brid-
geport, para secretário o Rev. William Fishbough, para testemu-
nhas especiais o Rev. J. N. Parcker, R. Lapham, Esq. e o Dr. L.

Smith, de Nova Iorque. Além dessas, muitas outras pessoas de
alta posição ou de extensos conhecimentos literários e científi-
cos eram convidadas de vez em quando a assistir àquelas confe-
rencias. Assim se produziu a vasta miscelânea de conhecimen-
tos literários, científicos, filosóficos e históricos, intitulada Di-
vinas Revelações da Natureza.
O caráter maravilhoso dessa obra, emanada de pessoa tão in-
teiramente incapaz de produzi-la nas circunstancia ordinárias,
excitou a mais profunda admiração em todas as classes sociais.
As Revelações não tardaram a seguir-se; Grande Harmonia,
A Idade Presente e a Vida Interior.
Junto às conferências de Davis, a seus trabalhos de editor, às
associações que agrupou e à sua larga influencia pessoal, outras
volumosas produções realizaram uma revolução completa nos
Estados Unidos, nos espíritos de numerosa classe de pensadores
chamados os advogados da filosofia harmônica, e essa revolu-
ção deve incontestavelmente sua origem ao pobre aprendiz de
sapateiro.
James Victor Wilson, de Nova Orleans, bem conhecido por
seus trabalhos literários e autor de um excelente tratado de
magnetismo, diz, falando das primeiras conferências:
“Não tardará que Davis faça conhecer ao mundo a vitória da
clarividência e será isto uma grande surpresa.
“No decurso do ano passado, esse amável rapaz, sem educa-
ção, sem preparo, ditou dia a dia um livro extraordinário, bem
concebido, bem ligado, tratando das grandes questões da época,
das ciências físicas, da Natureza em todas as suas ramificações
infinitas, do homem em seus inumeráveis modos de existência,
de Deus no abismo insondável de seu amor, de sua sabedoria e
de seu poder.
“Milhares de pessoas, que o viram em seus exames médicos,

ou em suas exposições cientificas, dão testemunho da admirável
elevação de espírito que Davis possui no estado anormal. Seus
manuscritos foram muitas vezes submetidos à investigação das
mais altas inteligências do país, que se certificaram, da maneira
mais profunda, da impossibilidade de ele ter adquirido os co-
nhecimentos de que dava prova no estado anormal. O resultado
mais claro da vida dessa personagem fenomenal foi a demons-
tração da clarividência e a gloriosa revelação de que a alma do
homem pode comunicar espiritualmente com os Espíritos do ou-
tro mundo, como com os deste, e aspirar a adquirir conhecimen-
tos que se estendem muito além da esfera terrestre.”
*
Falamos incidentemente do método a seguir para o desenvol-
vimento dos sentidos psíquicos. Consiste em insular-se uma pessoa
em certas horas do dia ou da noite, suspender a atividade dos senti-
dos externos, afastar de si as imagens e ruídos da vida externa, o
que é possível fazer mesmo nas condições sociais mais humildes,
no meio das ocupações mais vulgares. É necessário, para isso,
concentrar-se e, na calma e recolhimento do pensamento, fazer um
esforço mental para ver e ler no grande livro misterioso o que há
em nós. Nesses momentos apartai de vosso espírito tudo o que é
passageiro, terrestre, variável. As preocupações de ordem material
criam correntes vibratórias horizontais, que põem obstáculo às
radiações etéreas e restringem nossas percepções. Ao contrário, a
meditação, a contemplação e o esforço constante para o bem e o
belo formam correntes ascensionais, que estabelecem a relação
com os planos superiores e facilitam a penetração em nós dos
eflúvios divinos. Com esse exercício repetido e prolongado, o ser
interno acha-se pouco a pouco iluminado, fecundado, regenerado.
Essa obra de preparação é longa e difícil, reclama às vezes mais de
uma existência. Por isso, nunca é cedo demais para empreendê-la;

seus bons efeitos não tardarão a se fazer sentir.
Tudo o que perderdes em sensações de ordem inferior, ganhá-
lo-eis em percepções supraterrestres, em equilíbrio mental e moral,
em alegrias do espírito. Vosso sentido íntimo adquirirá uma delica-
deza, uma acuidade extraordinária; chegareis a comunicar um dia
com as mais altas esferas espirituais. Procuraram as religiões cons-
tituir esses poderes por meio da comunhão e da prece; mas a prece
usada nas igrejas, conjunto de fórmulas aprendidas e repetidas
mecanicamente durante horas inteiras, é incapaz de dar à alma o
vôo necessário, de estabelecer o laço fluídico, o fio condutor pelo
qual se estabelecerá a relação. É preciso um apelo, um impulso
mais vigoroso, uma concentração, um recolhimento mais profundo.
Por isso preconizamos sempre a prece improvisada, o grito da alma
que, em sua fé e em seu amor, se lança com todas as forças acumu-
ladas em si para o objeto de seu desejo.
Em vez de convidar por meio da evocação os Espíritos celestes
a descerem para nós, aprenderemos assim a desprender-nos e subir
até eles.
São, contudo, necessárias certas precauções. O mundo invisí-
vel está povoado de entidades de todas as ordens e quem nele
penetra deve possuir uma perfeição suficiente, ser inspirado por
sentimentos bastante elevados para se pôr a salvo de todas as su-
gestões do mal. Pelo menos, deve ter em suas pesquisas um guia
seguro e esclarecido. É pelo progresso moral que se obtém a auto-
ridade, a energia necessária para impor o devido respeito aos Espí-
ritos levianos e atrasados, que pululam em torno de nós.
A plena posse de nós mesmos, o conhecimento profundo e
tranqüilo das leis eternas, preservam-nos dos perigos, dos laços,
das ilusões do Além; proporcionam-nos os meios de examinar as
forças em ação sobre o plano oculto.
XXII
O livre-arbítrio
A liberdade é a condição necessária da alma humana que, sem

ela, não poderia construir seu destino. Em vão os filósofos e os
teólogos têm argumentado longamente a respeito dessa questão. À
porfia têm-na obscurecido com suas teorias e sofismas, votando a
humanidade à servidão em vez de guiá-la para a luz libertadora. A
noção é simples e clara. Os druidas haviam-na formulado desde os
primeiros tempos de nossa História. Está expressa nas Tríades por
estes termos: Há três unidades primitivas – Deus, a luz e a liberda-
de.
À primeira vista, a liberdade do homem parece muito limitada
no círculo de fatalidades que o encerra: necessidades físicas, con-
dições sociais, interesses ou instintos. Mas, considerando a questão
mais de perto, vê-se que essa liberdade é sempre suficiente para
permitir que a alma quebre esse círculo e escape às forças opresso-
ras.
A liberdade e a responsabilidade são correlativas no ser e au-
mentam com sua elevação; é a responsabilidade do homem que faz
sua dignidade e moralidade. Sem ela, não seria ele mais do que um
autômato, um joguete das forças ambientes; a noção de moralidade
é inseparável da de liberdade.
A responsabilidade é estabelecida pelo testemunho da consci-
ência, que nos aprova ou censura segundo a natureza de nossos
atos. A sensação do remorso é uma prova mais demonstrativa que
todos os argumentos filosóficos. Para todo Espírito, por pequeno
que seja o seu grau de evolução, a lei do dever brilha como um
farol, através da névoa das paixões e interesses. Por isso, vemos
todos os dias homens nas posições mais humildes e difíceis preferi-
rem aceitar provações duras a se rebaixarem e cometer atos indig-

nos.
Se a liberdade humana é restrita, está pelo menos em via de
perfeito desenvolvimento, porque o progresso não é outra coisa
senão a extensão do livre-arbítrio no indivíduo e na coletividade. A
luta entre a matéria e o espírito tem precisamente como objetivo
libertar este último cada vez mais do jugo das forças cegas. A
inteligência e a vontade chegam, pouco a pouco, a predominar
sobre o que a nossos olhos representa a fatalidade. O livre-arbítrio
é, pois, a expansão da personalidade e da consciência. Para sermos
livres é necessário querer sê-lo e fazer esforço para vir a sê-lo,
libertando-nos da escravidão da ignorância e das paixões inferiores,
substituindo o império das sensações e dos instintos pelo da razão.
Isto só se pode obter por uma educação e uma preparação pro-
longada das faculdades humanas: libertação física pela limitação
dos apetites; libertação intelectual pela conquista da verdade; liber-
tação moral pela procura da virtude. É essa a obra dos séculos.
Mas, em todos os graus de sua ascensão, na repartição dos bens e
dos males da vida, ao lado da concatenação das coisas, sem prejuí-
zo dos destinos que nosso passado nos inflige, há sempre lugar
para a livre vontade do homem.
*
Como conciliar nosso livre-arbítrio com a presciência divina?
Perante o conhecimento antecipado que Deus tem de todas as
coisas, pode-se verdadeiramente afirmar a liberdade humana?
Questão complexa e árdua na aparência, que fez correr rios de tinta
e cuja solução é, contudo, das mais simples. Mas o homem não
gosta das coisas simples; prefere o obscuro, o complicado, e não
aceita a verdade senão depois de ter esgotado todas as formas do
erro.
Deus, cuja ciência infinita abrange todas as coisas, conhece a

natureza de cada homem e as impulsões, as tendências, de acordo
com as quais poderá determinar-se. Nós mesmos, conhecendo o
caráter de uma pessoa, poderíamos facilmente prever o sentido em
que, numa dada circunstância, ela decidirá, quer segundo o interes-
se, quer segundo o dever. Uma resolução não pode nascer do nada.
Está forçosamente ligada a uma série de causas e efeitos anteriores
das quais deriva e que a explicam. Deus, conhecendo cada alma em
suas menores particularidades, pode, pois, rigorosamente, deduzir,
com certeza, do conhecimento que tem dessa alma e das condições
em que ela é chamada a agir, as determinações que, livremente, ela
tomará.
Notemos que não é a previsão de nossos atos que os provoca.
Se Deus não pudesse prever nossas resoluções, não deixariam elas,
por isso, de seguir seu livre curso.
É assim que a liberdade humana e a previdência divina conci-
liam-se e combinam, quando se considera o problema à luz da
razão.
O círculo dentro do qual se exerce a vontade do homem é, de
mais a mais, excessivamente restrito e não pode, em caso algum,
impedir a ação divina, cujos efeitos se desenrolam na imensidade
sem limites. O fraco inseto, perdido num canto do jardim, não
pode, desarranjando os poucos átomos ao seu alcance, lançar a
perturbação na harmonia do conjunto e pôr obstáculos à obra do
Divino Jardineiro.
*
A questão do livre-arbítrio tem uma importância capital e gra-
ves conseqüências para toda a ordem social, por sua ação e reper-
cussão na educação, na moralidade, na justiça, na legislação, etc.
Determinou duas correntes opostas de opinião: os que negam o
livre-arbítrio e os que o admitem com restrição.
Os argumentos dos fatalistas e deterministas resumem-se as-

sim: “O homem está submetido aos impulsos de sua natureza, que
o dominam e obrigam a querer, determinar-se num sentido, de
preferência a outro; logo, não é livre.”
A escola adversa, que admite a livre vontade do homem, em
face desse sistema negativo, exalta a teoria das causas indetermi-
nadas. Seu mais ilustre representante, em nossa época, foi Ch.
Renouvier.
As vistas desse filósofo foram confirmadas, mais recentemen-
te, pelos belos trabalhos de Wundt, sobre a apercepção,209 de Al-
fred Fouillée sobre a idéia-força e de Boutroux sobre a contingên-
cia da lei natural.
Os elementos que a revelação neo-espiritualista nos traz, sobre
a natureza e o futuro do ser, dão à teoria do livre-arbítrio sanção
definitiva. Vêm arrancar a consciência moderna à influência deleté-
ria do materialismo e orientar o pensamento para uma concepção
do destino que terá por efeito, como dizia C. du Prel, recomeçar a
vida interior da civilização.
Até agora, tanto sob o ponto de vista teológico como determi-
nista, a questão tinha ficado quase insolúvel. E não podia ser de
outro modo, já que cada um daqueles sistemas partia do dado ine-
xato de que o ser humano tem a percorrer uma única existência. A
questão muda, porém, inteiramente de aspecto ao se alargar o
círculo da vida e se considerar o problema à luz que projeta a dou-
trina dos renascimentos. Assim, cada ser conquista a própria liber-
dade no decurso da evolução que tem de perfazer.
Suprida, a princípio, pelo instinto, que pouco a pouco desapa-
rece para dar lugar à razão, nossa liberdade é muito escassa nos
graus inferiores e em todo o período de nossa educação primária.
209
Apercepção: intuição; faculdade de apreender imediatamente pela
consciência uma idéia, um juízo (N.E.).
Toma extensão considerável, desde que o Espírito adquire a com-

preensão da lei. E sempre, em todos os graus de sua ascensão, na
hora das resoluções importantes, será assistido, guiado, aconselha-
do por Inteligências superiores, por Espíritos evoluídos e mais
esclarecidos do que ele.
O livre-arbítrio, a livre vontade do Espírito exerce-se princi-
palmente na hora das reencarnações. Escolhendo tal família, certo
meio social, ele sabe de antemão quais são as provações que o
aguardam, mas compreende, igualmente, a necessidade dessas
provações para desenvolver suas qualidades, curar seus defeitos,
despir seus preconceitos e vícios. Essas provações podem ser tam-
bém conseqüência de um passado nefasto, que é preciso reparar, e
ele aceita-as com resignação e confiança, porque sabe que seus
grandes irmãos do espaço não o abandonarão nas horas difíceis.
O futuro aparece-lhe então, não em seus pormenores, mas em
seus traços mais salientes, isto é, na medida em que esse futuro é a
resultante de atos anteriores. Esses atos representam a parte de
fatalidade ou “a predestinação” que certos homens são levados a
ver em todas as vidas. São simplesmente, como vimos, efeitos ou
reações de causas remotas. Na realidade, nada há de fatal e, qual-
quer que seja o peso das responsabilidades em que se tenha incor-
rido, pode-se sempre atenuar, modificar a sorte com obras de dedi-
cação, de bondade, de caridade, por um longo sacrifício ao dever.
*
A questão do livre-arbítrio tem, dizíamos, grande importância
sob o ponto de vista jurídico. Tendo, não obstante, em conta o
direito de repressão e preservação social, é muito difícil precisar,
em todos os casos que dependem dos tribunais, a extensão das
responsabilidades individuais. Não é possível fazê-lo senão estabe-
lecendo o grau de evolução dos criminosos. O neo-espiritualismo
fornecer-nos-ia talvez os meios; mas, a justiça humana, pouco
versada nessas matérias, continua a ser cega e imperfeita em suas

decisões e sentenças.
Muitas vezes o mau, o criminoso, não é, na realidade, mais do
que um Espírito novo e ignorante em que a razão não teve tempo
de amadurecer. “O crime – diz Duclos – é sempre o resultado dum
falso juízo.” É por isso que as penalidades infligidas deveriam ser
estabelecidas de modo que obrigassem o condenado a refletir, a
instruir-se, a esclarecer-se, a emendar-se. A sociedade deve corrigir
com amor e não com ódio, sem o que se torna criminosa.
As almas, como demonstramos, são equivalentes em seu ponto
de partida. São diferentes por seus graus infinitos de adiantamento:
umas novas, outras velhas e, por conseguinte, diversamente desen-
volvidas em moralidade e sabedoria, segundo a idade. Seria injusto
pedir ao Espírito infantil méritos iguais aos que se podem esperar
de um Espírito que viu e aprendeu muito. Daí uma grande diferen-
ciação nas responsabilidades.
O Espírito só estará verdadeiramente preparado para a liberda-
de no dia em que as leis universais, que lhe são externas, se tornem
internas e conscientes em razão de sua própria evolução. No dia em
que ele se penetrar da lei e fizer dela a norma de suas ações, terá
atingido o ponto moral em que o homem se possui, domina e go-
verna a si mesmo.
Daí em diante já não precisará do constrangimento e da autori-
dade sociais para corrigir-se. E dá-se com a coletividade o que se
dá com o indivíduo. Um povo só é verdadeiramente livre, digno da
liberdade, se aprendeu a obedecer a essa lei interna, lei moral,
eterna e universal, que não emana nem do poder de uma casta, nem
da vontade das multidões, mas de um Poder mais alto. Sem a disci-
plina moral que cada qual deve impor a si mesmo, as liberdades
não passam de um logro; tem-se a aparência, mas não os costumes
de um povo livre. A sociedade fica exposta, pela violência de suas
paixões e a intensidade de seus apetites, a todas as complicações, a

todas as desordens.
Tudo o que se eleva para a luz eleva-se para a liberdade. Esta
se expande plena e inteira na vida superior. A alma sofre tanto mais
o peso das fatalidades materiais quanto mais atrasada e inconscien-
te é, tanto mais livre se torna quanto mais se eleva e aproxima do
divino.
No estado de ignorância, é uma felicidade para ela estar sub-
metida a uma direção. Mas, quando sábia e perfeita, goza da sua
liberdade na luz divina.
Em tese geral, todo homem chegado ao estado de razão é livre
e responsável na medida do seu adiantamento. Passo em claro os
casos em que, sob o domínio de uma causa qualquer, física ou
moral, doença ou obsessão, o homem perde o uso de suas faculda-
des. Não se pode desconhecer que o físico exerce, às vezes, grande
influência sobre o moral; todavia, na luta travada entre ambos, as
almas fortes triunfam sempre. Sócrates dizia que havia sentido
germinar em si os instintos mais perversos e que os domara. Havia
nesse filósofo duas correntes de forças contrárias, uma orientada
para o mal, outra para o bem. Era a última que predominava.
Há também causas secretas que muitas vezes atuam sobre nós.
Às vezes a intuição vem combater o raciocínio, impulsos partidos
da consciência profunda nos determinam num sentido não previsto.
Não é a negação do livre-arbítrio; é a ação da alma em sua plenitu-
de, intervindo no curso de seus destinos, ou então será a influência
exercida pelos nossos Guias invisíveis, que nos impele em direção
ao plano divino, ou ainda a intervenção de uma Inteligência que,
vindo de mais longe e mais alto, procura arrancar-nos às contin-
gências inferiores e levar-nos para as cumeadas. Em todos esses
casos, porém, é somente nossa vontade que rejeita ou aceita e
decide em última instância.
Em resumo, em vez de negar ou afirmar o livre-arbítrio, se-

gundo a escola filosófica a que se pertença, seria mais exato dizer:
“O homem é o obreiro de sua libertação.” Ele atinge o estado com-
pleto de liberdade pelo cultivo íntimo e pela valorização de suas
potências ocultas. Os obstáculos acumulados em seu caminho são
meramente meios de o obrigar a sair da indiferença e a utilizar suas
forças latentes. Todas as dificuldades materiais podem ser venci-
das.
Somos todos solidários e a liberdade de cada um liga-se à li-
berdade dos outros.
Libertando-se das paixões e da ignorância, cada homem liberta
seus semelhantes. Tudo o que contribui para dissipar da inteligên-
cia as trevas e fazer recuar o mal torna a humanidade mais livre,
mais consciente de si mesma, de seus deveres e potências.
Elevemo-nos, pois, à consciência de nosso papel e nosso obje-
tivo e seremos livres. Com os nossos esforços, ensinamentos e
exemplos asseguraremos a vitória da vontade, assim como do bem,
e em vez de formarmos seres passivos, curvados ao jugo da maté-
ria, expostos à incerteza e inércia, teremos feito almas verdadeira-
mente livres, soltas das cadeias da fatalidade e pairando acima do
mundo pela superioridade das qualidades conquistadas.
XXIII
O pensamento
O pensamento é criador. Assim como o pensamento do Eterno

projeta sem cessar no espaço os germens dos seres e dos mundos,
assim também o do escritor, do orador, do poeta, do artista, faz
brotar incessante florescência de idéias, de obras, de concepções,
que vão influenciar, impressionar para o bem ou para o mal, se-

gundo sua natureza, a multidão humana.
É por isso que a missão dos obreiros do pensamento é ao
mesmo tempo grande, temível e sagrada; é grande e sagrada porque
o pensamento dissipa as sombras do caminho, resolve os enigmas
da vida e traça o caminho da humanidade; é a sua chama que aque-
ce as almas e ilumina os desertos da existência; e é temível porque
seus efeitos são poderosos tanto para a descida como para a ascen-
são.
Mais cedo ou mais tarde todo produto do Espírito reverte para
seu autor com suas conseqüências, acarretando-lhe, segundo o
caso, o sofrimento, a diminuição, a privação da liberdade, ou então
as satisfações íntimas, a dilatação, a elevação do ser.
A vida atual é, como se sabe, um simples episódio de nossa
longa história, um fragmento da grande cadeia que se desenrola
para todos através da imensidade. E constantemente recaem sobre
nós, em brumas ou claridades, os resultados de nossas obras. A
alma humana percorre seu caminho cercada de uma atmosfera
brilhante ou turva, povoada pelas criações de seu pensamento. É
isso, na vida do Além, sua glória ou sua vergonha.
*
Para dar ao pensamento toda a força e amplitude, nada há mais
eficaz do que a investigação dos grandes problemas.
Por bem dizer, é preciso sentir com veemência; para saborear
as sensações elevadas e profundas é necessário remontar à nascente
de onde deriva toda a vida, toda a harmonia, toda a beleza.
O que há de nobre e elevado no domínio da inteligência emana
de uma causa eterna, viva e pensante. Quanto mais largo é o vôo do
pensamento para essa causa, tanto mais alto ele paira, tanto mais
radiosas também são as claridades entrevistas, mais inebriantes as
alegrias sentidas, mais poderosas as forças adquiridas, mais geniais
as inspirações! Depois de cada vôo, o pensamento torna a descer

vivificado, esclarecido para o campo terrestre, a fim de prosseguir
a tarefa pela qual continuará a desenvolver-se, porque é o trabalho
que faz a inteligência, como é a inteligência que faz a beleza, o
esplendor da obra acabada.
Eleva teu olhar, ó pensador, ó poeta! Lança teu brado de apelo,
de aspiração e prece! Diante do mar de reflexos variáveis, à vista
de brancos cimos longínquos ou do infinito estrelado, não passaste
nunca horas de êxtase e embriaguez, em que a alma se sente imersa
num sonho divino, em que a inspiração chega poderosa como um
relâmpago, rápido mensageiro do Céu à Terra?
Escuta bem! Nunca ouviste, no fundo de teu ser, vibrarem as
harmonias estranhas e confusas, os rumores do mundo invisível,
vozes de sombra que te acalentam o pensamento e o preparam para
as intuições supremas?
Em todo poeta, artista ou escritor há germens de mediunidade
inconsciente, incalculáveis, e que desejam desabrochar; por eles o
obreiro do pensamento entra com o manancial inexorável e recebe
sua parte de revelação. Essa revelação de estética, apropriada à sua
natureza, ao gênero de seu talento, tem ele por missão exprimir em
obras que farão penetrar na alma das multidões uma vibração das
forças divinas, uma radiação das verdades eternas.
É na comunhão freqüente e consciente com o mundo dos Espí-
ritos que os gênios do futuro hão de encontrar os elementos de suas
obras. Desde hoje, a penetração dos segredos de sua dupla vida
vem oferecer ao homem socorros e luzes que as religiões desfale-
cidas já lhe não podem proporcionar.
Em todos os domínios, a idéia espírita vai fecundar o pensa-
mento em atividade.
A Ciência dever-lhe-á a renovação completa de suas teorias e

métodos, assim como a descoberta de forças incalculáveis e a
conquista do universo oculto.
A Filosofia obterá um conhecimento mais extenso e preciso
da personalidade humana. Esta, no transe e na exteriorização, é
como uma cripta que se abre, cheia de coisas estranhas e onde está
escondida a chave do mistério do ser.
As religiões do futuro hão de encontrar no Espiritismo as pro-
vas da sobrevivência e as regras da vida no Além e, ao mesmo
tempo, o princípio de uma união das duas humanidades, visível e
invisível, em sua ascensão para o Pai comum.
A Arte, em todas as suas formas, descobrirá nele mananciais
inexauríveis de inspiração e emoção.
O homem do povo, nas horas de cansaço, beberá nele a cora-
gem moral. Compreenderá que a alma pode desenvolver-se tanto
pela lide humilde como pela obra majestosa e que não se deve
desprezar dever algum; que a inveja é irmã do ódio e que, muitas
vezes, o ser é menos feliz no luxo que na mediocridade.
O poderoso aprenderá nele a bondade com o sentimento da so-
lidariedade que a todos liga através de nossas vidas e pode obrigar-
nos a retornar pequenos para adquirirmos as virtudes modestas.
O céptico achará nele a fé; o desanimado as esperanças dura-
douras e as resoluções viris; todos os que sofrem encontrarão a
idéia profunda de que uma lei de justiça preside a todas as coisas,
de que não há, em nenhum domínio, efeito sem causa, parto sem
dor, vitória sem combate, triunfo sem rudes esforços, mas que,
acima de tudo, reina uma perfeita e majestosa sanção e que nin-
guém está abandonado por Deus, do qual é uma parcela.
Assim, vagarosamente se operará a renovação da humanidade,
tão nova ainda, tão ignorante de si mesma, mas cujos desejos se
dirigem pouco a pouco para a compreensão de sua tarefa e de seu
fim, ao mesmo tempo em que se alarga seu campo de exploração e

a perspectiva de um futuro ilimitado. E, em breve, eis que ela
avançará mais consciente de si mesma e de sua força, consciente de
seu magnífico destino. A cada passo que transpõe, vendo e queren-
do mais, sentindo brilhar e avivar-se o foco que arde em si, vê
também as trevas recuarem, fundirem-se, resolverem-se os sombri-
os enigmas do mundo e iluminar-se o caminho com um raio pode-
roso.
Com as sombras, desvanecem-se pouco a pouco os preconcei-
tos, os vãos terrores; as contradições aparentes do universo dissi-
pam-se; faz-se a harmonia nas almas e nas coisas. Então, a confi-
ança e a alegria penetram-lhe e o homem sente desenvolver-se-lhe
o pensamento e o coração. E de novo avança pelo caminho das
idades para o termo de sua obra; mas esta não tem termo, porque
de cada vez que a humanidade se eleva para um novo ideal, julga
ter alcançado o ideal supremo, quando, na realidade, só atingiu a
crença ou o sistema correspondente ao seu grau de evolução. Mas
de cada vez, também, de seus impulsos e de seus triunfos decor-
rem-lhe felicidades e forças novas, e ela encontra a recompensa de
seus labores e angústias no próprio labor, na alegria de viver e
progredir, que é a lei dos seres, comunhão mais íntima com o
universo, numa posse mais completa do bem e do belo.
*
Ó escritores, artistas, poetas, vós, cujo número aumenta todos
os dias, cujas produções se multiplicam e sobem como a maré,
belas muitas vezes pela forma, mas fracas no fundo, superficiais e
materiais, quanto talento não gastais com coisas medíocres! Quan-
tos esforços desperdiçados e postos ao serviço de paixões nocivas,
de volúpias inferiores e interesses vis!
Quando vastos e magníficos horizontes se desdobram, quando
o livro maravilhoso do universo e da alma se abre de par em par
diante de vós e o gênio do pensamento vos convida para nobres

tarefas, para obras cheias de seiva, fecundas para o adiantamento
da humanidade, vós vos comprazeis bastas vezes com estudos
pueris e estéreis, com trabalhos em que a consciência se estiola, em
que a inteligência se abate e definha no culto exagerado dos senti-
dos e dos instintos impuros.
Quem de vós contará a epopéia da alma, lutando pela conquis-
ta de seus destinos no ciclo imenso das idades e dos mundos, suas
dores e alegrias, suas quedas e levantamentos, a descida aos abis-
mos da vida, o bater de asas para a luz, as imolações, os holocaus-
tos que são um resgate, as missões redentoras, a participação cada
vez maior das concepções divinas!
Quem dirá também as poderosas harmonias do universo, harpa
gigantesca vibrando ao pensamento de Deus, o canto dos mundos,
o ritmo eterno que embala a gênese dos astros e das humanidades!
Ou então a lenta elaboração, a dolorosa gestação da consciência
através dos estádios inferiores, a construção laboriosa de uma
individualidade, de um ser moral!
Quem dirá a conquista da vida, cada vez mais completa, mais
ampla, mais serena, mais iluminada pelos raios do Alto, a marcha,
de cimo em cimo, em busca da felicidade, do poder e do puro
amor? Quem cantará a obra do homem, lutador imortal, erguendo,
através de suas dúvidas, dilaceramentos, angústias e lágrimas o
edifício harmônico e sublime de sua personalidade pensante e
consciente? Sempre para frente, para mais longe e para mais alto!
Responderão: Não sabemos. E perguntam: Quem nos ensinará
essas coisas?
Quem? As vozes interiores e as vozes do Além. Aprendei a a-
brir, a folhear, a ler o livro oculto em vós, o livro das metamorfoses
do ser. Ele vos dirá o que fostes e o que sereis, ensinar-vos-á o
maior dos mistérios, a criação do “eu” pelo esforço constante, a
ação soberana que, no pensamento silencioso, faz germinar a obra
e, segundo vossas aptidões, vosso gênero de talento, far-vos-á

pintar as telas mais encantadoras, esculpir as mais ideais formas,
compor as sinfonias mais harmoniosas, escrever as páginas mais
brilhantes, realizar os mais belos poemas.
Tudo está aí, em vós, em torno de vós. Tudo fala, tudo vibra, o
visível e o invisível, tudo canta e celebra a glória de viver, a ebrie-
dade de pensar, de criar, de associar-se à obra universal. Esplendo-
res dos mares e do céu estrelado, majestade dos cimos, perfumes
das florestas, melodias da Terra e do espaço, vozes do invisível que
falam no silêncio da noite, vozes da consciência, eco da voz divina,
tudo é ensino e revelação para quem sabe ver, escutar, compreen-
der, pensar, agir!
Depois, acima de tudo, a visão suprema, a visão sem formas, o
pensamento incriado, verdade total, harmonia final das essências e
das leis que, desde o fundo de nosso ser até a estrela mais distante,
liga tudo e todos em sua unidade resplandecente. É a cadeia de
vida, que se eleva e desenrola no infinito, escada das potências
espirituais que levam a Deus os apelos do homem pela oração e
trazem ao homem as respostas de Deus pela inspiração.
Agora, uma última pergunta. Por que é que, no meio do imen-
so labor e da abundante produção intelectual que caracterizam
nossa época, se encontram tão poucas obras viris e concepções
geniais? Porque deixamos de ver as coisas divinas com os olhos da
alma! Porque deixamos de crer e amar!
Remontemos, pois, às origens celestes e eternas; é o único re-
médio para nossa anemia moral. Dirijamos o pensamento para as
coisas solenes e profundas. Ilumine-se e complete-se a Ciência
com as intuições da consciência e as faculdades superiores do
espírito. O Espiritualismo moderno a auxiliará.
XXIV
A disciplina do pensamento e a reforma do caráter
O pensamento, dizíamos, é criador. Não atua somente em tor-

no de nós, influenciando nossos semelhantes para o bem ou para o
mal; atua principalmente em nós; gera nossas palavras, nossas
ações e, com ele, construímos, dia a dia, o edifício grandioso ou
miserável de nossa vida presente e futura. Modelamos nossa alma e
seu invólucro com os nossos pensamentos; estes produzem formas,
imagens que se imprimem na matéria sutil, de que o corpo fluídico
é composto. Assim, pouco a pouco, nosso ser povoa-se de formas
frívolas ou austeras, graciosas ou terríveis, grosseiras ou sublimes;
a alma se enobrece, embeleza ou cria uma atmosfera de fealdade.
Segundo o ideal a que visa, a chama interior aviva-se ou obscure-
ce-se.
Não há assunto mais importante que o estudo do pensamento,
seus poderes e sua ação. É a causa inicial de nossa elevação ou de
nosso rebaixamento; prepara todas as descobertas da Ciência, todas
as maravilhas da Arte, mas também todas as misérias e todas as
vergonhas da humanidade. Segundo o impulso dado, funda ou
destrói as instituições como os impérios, os caracteres como as
consciências. O homem só é grande, só tem valor pelo seu pensa-
mento; por ele suas obras irradiam e se perpetuam através dos
séculos.
O Espiritualismo experimental, muito melhor que as doutrinas
anteriores, permite-nos perceber, compreender toda a força de
projeção do pensamento, que é o princípio da comunhão universal.
Vemo-lo agir no fenômeno espírita, que facilita ou dificulta; seu
papel nas sessões de experimentação é sempre considerável. A
telepatia demonstrou-nos que as almas podem impressionar-se,
influenciar-se a todas as distâncias; é o meio de que se servem as
humanidades do espaço para comunicarem entre si através das

imensidades siderais. Em qualquer campo das atividades sociais,
em todos os domínios do mundo visível ou invisível, a ação do
pensamento é soberana; não é menor sua ação, repetimos, em nós
mesmos, modificando constantemente nossa natureza íntima.
As vibrações de nossos pensamentos, de nossas palavras, re-
novando-se em sentido uniforme, expulsam de nosso invólucro os
elementos que não podem vibrar em harmonia com elas; atraem
elementos similares que acentua as tendências do ser. Uma obra,
muitas vezes inconsciente, elabora-se; mil obreiros misteriosos
trabalham na sombra; nas profundezas da alma esboça-se um desti-
no inteiro; em sua ganga o diamante purifica-se ou perde o brilho.
Se meditarmos em assuntos elevados, na sabedoria, no dever,
no sacrifício, nosso ser impregna-se, pouco a pouco, das qualidades
de nosso pensamento. É por isso que a prece improvisada, ardente,
o impulso da alma para as potências infinitas, tem tanta virtude.
Nesse diálogo solene do ser com sua causa, o influxo do Alto
invade-nos e desperta sentidos novos. A compreensão, a consciên-
cia da vida aumenta e sentimos, melhor do que se pode exprimir, a
gravidade e a grandeza da mais humilde das existências. A oração,
a comunhão pelo pensamento com o universo espiritual e divino é
o esforço da alma para a beleza e para a verdade eternas; é a entra-
da, por um instante, nas esferas da vida real e superior, aquela que
não tem termo.
Se, ao contrário, nosso pensamento é inspirado por maus dese-
jos, pela paixão, pelo ciúme, pelo ódio, as imagens que cria suce-
dem-se, acumulam-se em nosso corpo fluídico e o entenebrecem.
Assim, podemos à vontade fazer em nós a luz ou a sombra, o que
afirmam tantas comunicações de além-túmulo. Somos o que pen-
samos, com a condição de pensarmos com força, vontade e persis-
tência. Mas, quase sempre, nossos pensamentos passam constante-
mente de um a outro assunto. Pensamos raras vezes por nós mes-
mos, refletimos os mil pensamentos incoerentes do meio em que

vivemos. Poucos homens sabem viver do próprio pensamento,
beber nas fontes profundas, nesse grande reservatório de inspiração
que cada um traz consigo, mas que a maior parte ignora. Por isso
criam um invólucro povoado das mais disparatadas formas. Seu
Espírito é como uma habitação franca a todos os que passam. Os
raios do bem e as sombras do mal lá se confundem, num caos
perpétuo. É o combate incessante da paixão e do dever, em que,
quase sempre, a paixão sai vitoriosa. Antes de tudo, é preciso
aprender a fiscalizar os pensamentos, a discipliná-los, a imprimir-
lhes uma direção determinada, um fim nobre e digno.
A fiscalização dos pensamentos implica a fiscalização dos a-
tos, porque, se uns são bons, os outros sê-lo-ão igualmente, e todo
o nosso procedimento achar-se-á regulado por uma concatenação
harmônica. Todavia, se nossos atos são bons e nossos pensamentos
maus, apenas haverá uma falsa aparência do bem e continuaremos
a trazer em nós um foco malfazejo, cujas influências, mais cedo ou
mais tarde, derramar-se-ão fatalmente sobre nossa vida.
Às vezes observamos uma contradição surpreendente entre os
pensamentos, os escritos e as ações de certos homens, e somos
levados, por essa mesma contradição, a duvidar de sua boa-fé, de
sua sinceridade. Muitas vezes não há mais do que uma interpreta-
ção errônea de nossa parte. Os atos desses homens resultam do
impulso surdo dos pensamentos e das forças que eles acumularam
em si no passado. Suas aspirações atuais, mais elevadas, seus pen-
samentos mais generosos traduzir-se-ão em atos no futuro. Assim,
tudo se combina e explica quando se consideram as coisas do largo
ponto de vista da evolução; ao passo que tudo fica obscuro, incom-
preensível, contraditório, com a teoria de uma vida única para cada
um de nós.
*
É bom viver em contato pelo pensamento com os escritores de

gênio, com os autores verdadeiramente grandes de todos os tempos
e países, lendo, meditando suas obras, impregnando todo o nosso
ser da substância de sua alma. As radiações de seus pensamentos
despertarão em nós efeitos semelhantes e produzirão, com o tempo,
modificações de nosso caráter pela própria natureza das impressões
sentidas.
E necessário escolhermos com cuidado nossas leituras, depois
amadurecê-las e assimilar-lhes a quintessência. Em geral lê-se
demais, lê-se depressa e não se medita. Seria preferível ler menos e
refletir mais no que se leu. É um meio seguro de fortalecer nossa
inteligência, de colher os frutos de sabedoria e beleza que podem
conter nossas leituras. Nisso, como em todas as coisas, o belo atrai
e gera o belo, do mesmo modo que a bondade atrai a felicidade,
como o mal atrai o sofrimento.
O estudo silencioso e recolhido é sempre fecundo para o de-
senvolvimento do pensamento. É no silêncio que se elaboram as
grandes obras. A palavra é brilhante, mas degenera demasiadas
vezes em conversas estéreis, às vezes maléficas; com isso, o pen-
samento se enfraquece e a alma esvazia-se. Ao passo que na medi-
tação o Espírito se concentra, volta-se para o lado grave e solene
das coisas; a luz do mundo espiritual banha-o com suas ondas. Há
em volta do pensador grandes seres invisíveis que só querem inspi-
rá-lo; é à meia-luz das horas tranqüilas ou então à claridade discre-
ta da lâmpada de trabalho que melhor podem entrar em comunhão
com ele. Em toda parte e sempre uma vida oculta mistura-se com a
nossa.
Evitemos as discussões ruidosas, as palavras vãs, as leituras
frívolas. Sejamos sóbrios em relação aos jornais, pois a sua leitura,
fazendo-nos passar continuamente de um assunto para outro, torna
o Espírito ainda mais instável. Vivemos numa época de anemia
intelectual, que é causada pela raridade dos estudos sérios, pela
procura abusiva da palavra pela palavra, da forma enfeitada e oca,

e, principalmente, pela insuficiência dos educadores da mocidade.
Apliquemo-nos a obras mais substanciais, a tudo o que pode escla-
recer-nos a respeito das leis profundas da vida e facilitar nossa
evolução. Pouco a pouco, edificar-se-ão em nós uma inteligência e
uma consciência mais fortes e nosso corpo fluídico iluminar-se-á
com os reflexos de um pensamento elevado e puro.
Dissemos que a alma oculta profundezas onde o pensamento
raras vezes desce, porque mil objetos externos ocupam-no inces-
santemente. Sua superfície, como a do mar, é muitas vezes agitada;
mas por baixo se estendem regiões inacessíveis às tempestades. Aí
dormem as potências ocultas, que esperam nosso chamamento para
emergirem e aparecerem. O chamamento raras vezes se faz ouvir e
o homem agita-se em sua indigência, ignorante dos tesouros ina-
preciáveis que nele repousam.
É necessário o choque das provações, as horas tristes e desola-
das para fazer-lhe compreender a fragilidade das coisas externas e
encaminhá-lo para o estudo de si mesmo, para a descoberta de suas
verdadeiras riquezas espirituais.
É por isso que as grandes almas se tornam tanto mais nobres e
belas quanto mais vivas são suas dores. A cada nova desgraça que
as fere têm a sensação de se haverem aproximado um pouco mais
da verdade e da perfeição, e com esse pensamento experimentam
uma espécie de volúpia amarga. Levantou-se no céu de seu destino
uma nova estrela, cujos raios trêmulos penetram no santuário de
sua consciência e lhe iluminam os recônditos. Nas inteligências de
cultura elevada faz sementeira a desgraça: cada dor é um sulco
onde se levanta uma seara de virtude e beleza.
Em certas horas de nossa vida, quando morre nossa mãe,
quando se desmorona uma esperança ardentemente acariciada,
quando se perde a mulher, o filho amado, cada vez que se despeda-
ça um dos laços que nos ligavam a este mundo, uma voz misteriosa
eleva-se nas profundezas de nossa alma, voz solene que nos fala de
mil leis augustas, mais veneráveis que as da Terra, e entreabre-se
todo um mundo ideal. Mas os ruídos do exterior abafam-na bem
depressa e o ser humano recai quase sempre em suas dúvidas, em
suas hesitações, na vulgaridade de sua existência.
*
Não há progresso possível sem observação atenta de nós mes-
mos. É necessário vigiar todos os nossos atos impulsivos para
chegarmos a saber em que sentido devemos dirigir nossos esforços
para nos aperfeiçoarmos. Primeiramente, regular a vida física,
reduzir as exigências materiais ao necessário, a fim de garantir a
saúde do corpo, instrumento indispensável para o desempenho de
nosso papel terrestre; em seguida, disciplinar as impressões, as
emoções, exercitando-nos em dominá-las, em utilizá-las como
agentes de nosso aperfeiçoamento moral; aprender principalmente
a esquecer, a fazer o sacrifício do “eu”, a desprender-nos de todo o
sentimento de egoísmo. A verdadeira felicidade neste mundo está
na proporção do esquecimento próprio.
Não basta crer e saber, é necessário viver nossa crença, isto é,
fazer penetrar na prática diária da vida os princípios superiores que
adotamos; é necessário habituarmo-nos a comungar pelo pensa-
mento e pelo coração com os Espíritos eminentes que foram os
reveladores, com todas as almas de escol que serviram de guias à
humanidade, viver com eles numa intimidade cotidiana, inspirar-
mo-nos em suas vistas e sentir sua influência pela percepção íntima
que nossas relações com o mundo invisível desenvolvem.
Entre essas grandes almas é bom escolher uma como exemplo,
a mais digna de nossa admiração e, em todas as circunstâncias
difíceis, em todos os casos em que nossa consciência oscila entre
dois partidos a tomar, inquirirmos o que ela teria resolvido e pro-
cedermos no mesmo sentido.
Assim, pouco a pouco iremos construindo, de acordo com esse

modelo, um ideal moral que se refletirá em todos os nossos atos.
Todo homem, na humilde realidade de cada dia, pode ir modelando
uma consciência sublime. A obra é vagarosa e difícil, mas para isso
são-nos dados os séculos.
Concentremos, pois, muitas vezes nossos pensamentos, para
dirigi-los, pela vontade, em direção ao ideal sonhado. Meditemos
nele todos os dias, à hora certa, de preferência pela manhã, quando
tudo está sossegado e repousa ainda à nossa volta, nesse momento
a que o poeta chama “a hora divina”, quando a Natureza, fresca e
descansada, acorda para as claridades do dia.
Nas horas matinais, a alma, pela oração e pela meditação, ele-
va-se com mais fácil impulso até às alturas donde se vê e compre-
ende que tudo – a vida, os atos, os pensamentos – está ligado a
alguma coisa grande e eterna e que habitamos um mundo em que
potências invisíveis vivem e trabalham conosco. Na vida mais
simples, na tarefa mais modesta, na existência mais apagada, mos-
tram-se, então, faces profundas, uma reserva de ideal, fontes possí-
veis de beleza. Cada alma pode criar com seus pensamentos uma
atmosfera espiritual tão bela, tão resplandecente, como nas paisa-
gens mais encantadoras; e na morada mais mesquinha, no mais
miserável tugúrio, há frestas para Deus e para o infinito!
*
Em todas as nossas relações sociais, em nossas relações com
os nossos semelhantes, é preciso lembrarmo-nos constantemente de
que os homens são viajantes em marcha, ocupando pontos diversos
na escala da evolução pela qual todos subimos. Por conseguinte,
nada devemos exigir, nada devemos esperar deles que não esteja
em relação com seu grau de adiantamento.
A todos devemos tolerância, benevolência e até perdão; porque
se nos causam prejuízo, se escarnecem de nós e nos ofendem, é
quase sempre pela falta de compreensão e de saber, resultantes de

desenvolvimento insuficiente. Deus não pede aos homens senão o
que eles têm podido adquirir à custa de lentos e penosos trabalhos.
Não temos o direito de exigir mais. Não fomos semelhantes aos
mais atrasados deles? Se cada um de nós pudesse ler em seu passa-
do o que foi, o que fez, quanto não seria maior nossa indulgência
para com as faltas alheias! Às vezes, também nós carecemos da
mesma indulgência que lhes devemos. Sejamos severos conosco e
tolerantes com os outros. Instruamo-los, esclareçamo-los, guiemo-
los com doçura, é o que a lei de solidariedade nos preceitua.
*
Enfim, é preciso saber suportar todas as coisas com paciência e
serenidade. Seja qual for o procedimento de nossos semelhantes
para conosco, não devemos conceber nenhuma animosidade ou
ressentimento; mas, ao contrário, saibamos fazer reverter em bene-
fício de nossa própria educação moral todas as causas de aborreci-
mento e aflição. Nenhum revés poderia atingir-nos, se, por nossas
vidas anteriores e culpadas, não tivéssemos dado margem à adver-
sidade. É isso o que muitas vezes se deve repetir. Chegaremos,
assim, a aceitar todas as provações sem amargura, considerando-as
como reparação do passado ou como meio de aperfeiçoamento.
De grau em grau chegaremos, assim, ao sossego de espírito, à
posse de nós mesmos, à confiança absoluta no futuro, que dão a
força, a quietação, a satisfação íntima, permitindo-nos permanecer
firmes no meio das mais duras vicissitudes.
Quando chega a idade, as ilusões e as esperanças vãs caem
como folhas mortas; mas as altas verdades aparecem com mais
brilho, como as estrelas no céu de inverno através dos ramos nus de
nossos jardins.
Pouco importa, então, que o destino não nos tenha oferecido
nenhuma glória, nenhum raio de alegria, se tiver enriquecido nossa
alma com mais uma virtude, com alguma beleza moral. As vidas
obscuras e atormentadas são, às vezes, as mais fecundas, ao passo
que as vidas suntuosas nos prendem, bastas vezes e por muito
tempo, na corrente formidável de nossas responsabilidades.
A felicidade não está nas coisas externas nem nos acasos do
exterior, mas somente em nós mesmos, na vida interna que sou-
bermos criar. Que importa que o céu esteja escuro por cima de
nossas cabeças e os homens sejam ruins em volta de nós, se tiver-
mos a luz na fronte, alegria do bem e a liberdade moral no cora-
ção? Se, porém, eu tiver vergonha de mim mesmo, se o mal tiver
invadido meu pensamento, se o crime e a traição habitarem em
mim, todos os favores e todas as felicidades da Terra não me resti-
tuirão a paz silenciosa e a alegria da consciência. O sábio cria,
desde este mundo, para si mesmo, um refúgio seguro, um lugar
sagrado, um retiro profundo aonde não chegam as discórdias e as
contrariedades do exterior. Do mesmo modo, na vida do espaço a
sanção do dever e a realização da justiça são de ordem inteiramente
íntima; cada alma traz em si sua claridade ou sua sombra, seu
paraíso ou seu inferno. Mas, lembremo-nos de que nada há irrepa-
rável; a situação atual do Espírito inferior não é mais que um ponto
quase imperceptível na imensidade de seus destinos.
XXV
O amor
O amor, como comumente se entende na Terra, é um sentimen-

to, um impulso do ser, que o leva para outro ser com o desejo de
unir-se a ele. Mas, na realidade, o amor reveste formas infinitas,
desde as mais vulgares até as mais sublimes. Princípio da vida
universal, proporciona à alma, em suas manifestações mais eleva-
das e puras, a intensidade de radiação que aquece e vivifica tudo

em volta de si; é por ele que ela se sente estreitamente ligada ao
Poder Divino, foco ardente de toda a vida, de todo o amor.
Acima de tudo, Deus é amor. Por amor, criou os seres para as-
sociá-los às suas alegrias, à sua obra. O amor é um sacrifício; Deus
hauriu nele a vida para dá-la às almas. Ao mesmo tempo que a
efusão vital, elas receberiam o princípio afetivo destinado a germi-
nar e expandir-se pela provação dos séculos, até que tenham apren-
dido a dar-se por sua vez, isto é, a dedicar-se, a sacrificar-se pelas
outras. Com esse sacrifício, em vez de se amesquinharem, mais se
engrandecem, enobrecem e aproximam do Foco Supremo.
O amor é uma força inexaurível, renova-se sem cessar e enri-
quece ao mesmo tempo aquele que dá e aquele que recebe. É pelo
amor, sol das almas, que Deus mais eficazmente atua no mundo.
Por ele atrai para si todos os pobres seres retardados nos antros da
paixão, os Espíritos cativos na matéria; eleva-os e arrasta-os na
espiral da ascensão infinita para os esplendores da luz e da liberda-
de.
O amor conjugal, o amor materno, o amor filial ou fraterno, o
amor da pátria, da raça, da humanidade, são refrações, raios refra-
tados do amor divino, que abrange, penetra todos os seres e, difun-
dindo-se neles, faz rebentar e desabrochar mil formas variadas, mil
esplêndidas florescências de amor.
Até às profundidades do abismo de vida, infiltram-se as radia-
ções do amor divino e vão acender nos seres rudimentares, pela
afeição à companheira e aos filhos, as primeiras claridades que,
nesse meio de egoísmo feroz, serão como a aurora indecisa e a
promessa de uma vida mais elevada.
É o apelo do ser ao ser, é o amor que provocará, no fundo das
almas embrionárias, os primeiros rebentos do altruísmo, da pieda-
de, da bondade. Mais acima, na escala evolutiva, entreverá o ser
humano, nas primeiras felicidades, nas únicas sensações de ventura

perfeita que lhe é dado gozar na Terra, sensações mais fortes e
suaves que todas as alegrias físicas e conhecidas somente das
almas que sabem verdadeiramente amar.
Assim, de grau em grau, sob a influência e irradiação do amor,
a alma desenvolver-se-á e engrandecerá, verá alargar-se o círculo
de suas sensações. Lentamente, o que nela não era senão paixão,
desejo carnal, ir-se-á depurando, transformando num sentimento
nobre e desinteressado; a afeição a um só ou a alguns converter-se-
á na afeição a todos, à família, à pátria, à humanidade. E a alma
adquirirá a plenitude de seu desenvolvimento quando for capaz de
compreender a vida celeste, que é toda amor, e a participar dela.
O amor é mais forte do que o ódio, mais poderoso do que a
morte. Se o Cristo foi o maior dos missionários e dos profetas, se
tanto império teve sobre os homens, foi porque trazia em si um
reflexo mais poderoso do Amor Divino. Jesus passou pouco tempo
na Terra; foram bastantes três anos de evangelização para que o seu
domínio se estendesse a todas as nações. Não foi pela Ciência nem
pela arte oratória que ele seduziu e cativou as multidões; foi pelo
amor! Desde sua morte, seu amor ficou no mundo como um foco
sempre vivo, sempre ardente. Por isso, apesar dos erros e faltas de
seus representantes, apesar de tanto sangue derramado por eles, de
tantas fogueiras acesas, de tantos véus estendidos sobre seu ensino,
o Cristianismo continuou a ser a maior das religiões; disciplinou,
moldou a alma humana, amansou a índole feroz dos bárbaros,
arrancou raças inteiras à sensualidade ou à bestialidade.
O Cristo não é o único exemplo a apresentar. Pode-se, de um
modo geral, verificar que das almas eminentes se desprendem
radiações, eflúvios regeneradores, que constituem uma como at-
mosfera de paz, uma espécie de proteção, de providência particu-
lar. Todos aqueles que vivem sob essa benéfica influência moral
sentem uma calma, um sossego de espírito, uma espécie de sereni-
dade que dá um antegozo das quietações celestes. Essa sensação é

mais pronunciada ainda nas sessões espíritas dirigidas e inspiradas
por almas superiores; nós mesmos o experimentamos muitas vezes
em presença das entidades que presidem aos trabalhos do nosso
grupo de Tours.210
Essas impressões vão-se encontrando cada vez mais vivas à
medida que se afastam dos planos inferiores onde reinam as impul-
sões egoístas e fatais e se sobem os degraus da gloriosa hierarquia
espiritual para aproximar-se do Foco Divino; pode-se assim verifi-
car, por uma experiência que vem completar as nossas intuições,
que cada alma é um sistema de força e um gerador de amor, cujo
poder de ação aumenta com a elevação.
Por isto também se explicam e se afirmam a solidariedade e
fraternidade universais. Um dia, quando a verdadeira noção do ser
se desembaraçar das dúvidas e incertezas que obsidiam o pensa-
mento humano, compreender-se-á a grande fraternidade que liga as
almas. Sentir-se-á que são todas envolvidas pelo magnetismo divi-
no, pelo grande sopro de amor que enche os Espaços.
À parte esse poderoso laço, as almas constituem também agru-
pamentos separados, famílias que se foram pouco a pouco forman-
do através dos séculos, pela comunidade das alegrias e das dores. A
verdadeira família é a do espaço; a da Terra não é mais do que uma
imagem daquela, redução enfraquecida, como o são as coisas deste
mundo comparadas com as do Céu. A verdadeira família compõe-
se dos Espíritos que subiram juntos as ásperas sendas do destino e
são feitas para se compreenderem e amarem.
Quem pode descrever os sentimentos ternos, íntimos, que u-
nem esses seres, as alegrias inefáveis nascidas da fusão das inteli-
gências e das consciências, a união das almas sob o sorriso de
Deus?
210
Ver, No Invisível, cap. XIX.
Esses agrupamentos espirituais são os centros abençoados on-

de todas as paixões terrestres se apaziguam, onde os egoísmos se
desvanecem, onde os corações se dilatam, onde vêm retemperar-se
e consolar-se todos aqueles que têm sofrido, quando, livres pela
morte, tornam a juntar-se com os bem-amados, reunidos para feste-
jarem seu regresso.
Quem pode descrever os êxtases que proporciona às almas pu-
rificadas, que chegaram às cumeadas luminosas, a efusão nelas do
amor divino e os noivados celestes pelos quais dois Espíritos se
ligam para sempre no seio das famílias do espaço, reunidas para
consagrarem com um rito solene essa união simbólica e indestrutí-
vel? Tal é o matrimônio verdadeiro, o das almas irmãs, que Deus
reúne eternamente com um fio de ouro. Com essas festas do amor,
os Espíritos que aprenderam a tornar-se livres e a usar de sua liber-
dade fundem-se num mesmo fluido, à vista comovida de seus
irmãos. Daí em diante, seguirão uns aos outros em suas peregrina-
ções através dos mundos; caminharão, de mãos dadas, sorrindo à
desgraça e haurindo na ternura comum a força para suportar todos
os reveses, todas as amarguras da sorte. Algumas vezes, separados
pelos renascimentos, conservarão a intuição secreta de que seu
insulamento é apenas passageiro; depois das provas da separação,
entrevêem a embriaguez do regresso ao seio das imensidades.
Entre os que caminham neste mundo, solitários, entristecidos,
curvados sob o fardo da vida, há os que conservam no fundo do
coração a vaga lembrança da sua família espiritual. Estes sofrem
cruelmente da nostalgia dos Espaços e do amor celeste, e nada
entre as alegrias da Terra os pode distrair e consolar. Seu pensa-
mento vai muitas vezes, durante a vigília, e, mais ainda, durante o
sono, reunir-se aos seres queridos que os esperam na paz serena do
Além. O sentimento profundo das compensações que os aguardam
explica sua força moral na luta e sua aspiração para um mundo
melhor. A esperança semeia de flores austeras os atalhos que eles

percorrem.
*
Todo o poder da alma resume-se em três palavras: querer, sa-
ber, amar!
Querer, isto é, fazer convergir toda a atividade, toda a energia,
para o alvo que se tem de atingir, desenvolver a vontade e aprender
a dirigi-la.
Saber, porque sem o estudo profundo, sem o conhecimento das
coisas e das leis, o pensamento e a vontade podem transviar-se no
meio das forças que procuram conquistar e dos elementos a quem
aspiram governar.
Acima de tudo, porém, é preciso amar, porque sem o amor, a
vontade e a ciência seriam incompletas e muitas vezes estéreis. O
amor ilumina-as, fecunda-as, centuplica-lhes os recursos. Não se
trata aqui do amor que contempla sem agir, mas do que se aplica a
espalhar o bem e a verdade pelo mundo. A vida terrestre é um
conflito entre as forças do mal e as do bem. O dever de toda alma
viril é tomar parte no combate, trazer-lhe todos os seus impulsos,
todos os seus meios de ação, lutar pelos outros, por todos aqueles
que se agitam ainda na via escura.
O uso mais nobre que se pode fazer das faculdades é trabalhar
por engrandecer, desenvolver, no sentido do belo e do bem, a civi-
lização, a sociedade humana, que tem as suas chagas e fealdades,
sem dúvida, mas que é rica de esperanças e magníficas promessas;
essas promessas transformar-se-ão em realidade vivaz no dia em
que a humanidade tiver aprendido a comungar, pelo pensamento e
pelo coração, com o foco de amor, que é o esplendor de Deus.
Amemos, pois, com todo o poder do nosso coração; amemos
até ao sacrifício, como Joana d'Arc amou a França, como o Cristo
amou a humanidade, e todos aqueles que nos rodeiam receberão

nossa influência, sentir-se-ão nascer para nova vida.
Ó homem, procura em volta de ti as chagas a pensar, os males
a curar, as aflições a consolar. Alarga as inteligências, guia os
corações transviados, associa as forças e as almas, trabalha para ser
edificada a alta cidade de paz e de harmonia que será a cidade de
amor, a cidade de Deus! Ilumina, levanta, purifica! Que importa
que se riam de ti! Que importa que a ingratidão e a maldade se
levantem na tua frente! Aquele que ama não recua por tão pouca
coisa; ainda que colha espinhos e silvas, continua sua obra, porque
esse é seu dever, sabe que a abnegação o engrandece.
O próprio sacrifício também tem suas alegrias; feito com amor,
transforma as lágrimas em sorrisos, faz nascer em nós alegrias
desconhecidas do egoísta e do mau. Para aquele que sabe amar, as
coisas mais vulgares são de interesse; tudo parece iluminar-se; mil
sensações novas despertam nele.
São necessários à sabedoria e à Ciência longos esforços, lenta
e penosa ascensão para conduzir-nos às altas regiões do pensamen-
to. O amor e o sacrifício lá chegam de um só pulo, com um único
bater de asas. Na sua impulsão conquistam a paciência, a coragem,
a benevolência, todas as virtudes fortes e suaves. O amor depura a
inteligência, engrandece o coração e é pela soma de amor acumu-
lada em nós que podemos avaliar o caminho que temos percorrido
até Deus.
*
A todas as interrogações do homem, a suas hesitações, a seus
temores, a suas blasfêmias, uma voz grande, poderosa e misteriosa
responde: Aprende a amar! O amor é o resumo de tudo, o fim de
tudo. Dessa maneira, estende-se e desdobra-se sem cessar sobre o
universo a imensa rede de amor tecida de luz e ouro. Amar é o
segredo da felicidade. Com uma só palavra o amor resolve todos os
problemas, dissipa todas as obscuridades. O amor salvará o mundo;

seu calor fará derreter os gelos da dúvida, do egoísmo, do ódio;
enternecerá os corações mais duros, mais refratários.
Mesmo em seus magníficos derivados, o amor é sempre um es-
forço para a beleza. Nem sequer o amor sexual, o do homem e da
mulher, deixa, por mais material que pareça, de poder aureolar-se
de ideal e poesia, de perder todo o caráter vulgar, se, de mistura
com ele, houver um sentimento de estética e um pensamento supe-
rior. E isso depende principalmente da mulher. Aquela que ama,
sente e vê coisas que o homem não pode conhecer, possui em seu
coração inexauríveis reservas de amor, uma espécie de intuição que
pode dar idéia do Amor Eterno.
A mulher é sempre, de qualquer modo, irmã do mistério e a
parte de seu ser que toca o infinito parece ter mais extensão do que
no homem. Quando este responde como a mulher aos apelos do
invisível, quando seu amor é isento de todo desejo brutal, se con-
vertem-se em um só pelo espírito e pelo corpo, então, no abraço
desses dois seres que se penetram, se completam para transmitir a
vida, passará como um relâmpago, como uma chama, o reflexo de
mais altas felicidades entrevistas. São, todavia, passageiras e mis-
turadas de amarguras as alegrias do amor terrestre; não andam
desacompanhadas de decepções, retrocessos e quedas. Somente
Deus é o amor na sua plenitude; é o braseiro ardente e ao mesmo
tempo o abismo de pensamento e luz, donde dimanam e para quem
ascendem eternamente os ardentes eflúvios de todos os astros, as
ternuras apaixonadas de todos os corações de mulheres, de mães,
de esposas, de afeições viris de todos os corações de homens. Deus
gera e chama o amor, porque é a beleza infinita, perfeita, e é pro-
priedade da beleza provocar o amor.
Quem, pois, num dia de verão, quando o Sol irradia, quando a
imensa cúpula azulada se desenrola sobre nossas cabeças e dos
prados e bosques, dos montes e do mar sobem a adoração, a prece
muda dos seres e das coisas, quem, pois, deixará de sentir as radia-
ções de amor que enchem o infinito?
É preciso nunca ter aberto a alma a essas influências sutis para
ignorá-las ou negá-las. Muitas almas terrestres ficam, é verdade,
hermeticamente fechadas para as coisas divinas, ou então, quando
sentem suas harmonias e belezas, escondem cuidadosamente o
segredo de si mesmas; parecem ter vergonha de confessar o que
conhecem ou o que de maior e melhor experimentam.
Tentai a experiência! Abri o vosso ser interno, abri as janelas
da prisão da alma aos eflúvios da vida universal e, de súbito, essa
prisão encher-se-á de claridades, de melodias; um mundo todo de
luz penetrará em vós. Vossa alma arrebatada conhecerá êxtases,
felicidades que não se podem descrever; compreenderá que há em
seu derredor um oceano de amor, de força e de vida divina no qual
ela está imersa e que lhe basta querer para ser banhada por suas
águas regeneradoras. Sentirá no universo um poder soberano e
maravilhoso que nos ama, nos envolve, nos sustenta, que vela
sobre nós como o avarento sobre a jóia preciosa, e, invocando-o,
dirigindo-lhe um apelo ardente, será logo penetrada de sua presen-
ça e de seu amor. Essas coisas se sentem e exprimem dificilmente;
só as podem compreender aqueles que as saborearam. Mas todos
podem chegar a conhecê-las, a possuí-las, despertando o que há em
si de divino. Não há homem, por mais perverso, por pior que seja,
que numa hora de abandono e sofrimento não veja abrir-se uma
fresta por onde um pouco da claridade das coisas superiores e um
pouco de amor se filtrem até ele.
Basta ter experimentado uma vez só essas impressões para não
as esquecer mais. E quando chega o declínio da vida com suas
desilusões, quando as sombras crepusculares se acumulam sobre
nós, então essas poderosas sensações acordam com a memória de
todas as alegrias sentidas e a lembrança das horas em que verdadei-
ramente amamos cai como delicioso orvalho sobre nossas almas

dissecadas pelo vento áspero das provações e da dor.
XXVI
A dor
Tudo o que vive neste mundo, natureza, animal, homem, sofre

e, todavia, o amor é a lei do universo e por amor foi que Deus
formou os seres. Contradição aparentemente horrível, problema
angustioso, que perturbou tantos pensadores e os levou à dúvida e
ao pessimismo.
O animal está sujeito à luta ardente pela vida. Entre as ervas do
prado, as folhas e a ramaria dos bosques, nos ares, no seio das
águas, por toda parte desenrolam-se dramas ignorados. Em nossas
cidades prossegue sem cessar a hecatombe de pobres animais
inofensivos, sacrificados às nossas necessidades ou entregues nos
laboratórios ao suplício da vivisseção.
Quanto à humanidade, sua história não é mais que um longo
martirológio. Através dos tempos, por cima dos séculos, rola a
triste melopéia dos sofrimentos humanos; o lamento dos desgraça-
dos sobe com uma intensidade dilacerante, que tem a regularidade
de uma vaga.
A dor segue todos os nossos passos; espreita-nos em todas as
voltas do caminho. E diante dessa esfinge que o fita com seu olhar
estranho, o homem faz a eterna pergunta: Por que existe a dor?
É, no que lhe concerne, uma punição, uma expiação, como o
dizem alguns? É a reparação do passado, o resgate das faltas come-
tidas?
Fundamentalmente, a dor é uma lei de equilíbrio e educação.

Sem dúvida, as falhas do passado recaem sobre nós com todo o seu
peso e determinam as condições de nosso destino. O sofrimento,
muitas vezes, não é mais do que a repercussão das violações da
ordem eterna cometidas; mas, sendo partilha de todos, deve ser
considerado como necessidade de ordem geral, como agente de
desenvolvimento, condição do progresso. Todos os seres têm de,
por sua vez, passar por ele. Sua ação é benfazeja para quem sabe
compreendê-lo; mas, somente podem compreendê-lo aqueles que
lhe sentiram os poderosos efeitos. Principalmente a esses, a todos
aqueles que sofrem, têm sofrido ou são dignos de sofrer que dirijo
estas páginas.
*
A dor e o prazer são as duas formas extremas da sensação. Pa-
ra suprimir uma ou outra seria preciso suprimir a sensibilidade.
São, pois, inseparáveis, em princípio, e ambos necessários à educa-
ção do ser, que, em sua evolução, deve experimentar todas as for-
mas ilimitadas, tanto do prazer como da dor.
A dor física produz sensações; o sofrimento moral produz sen-
timentos. Mas, como já vimos,211 no sensório íntimo, sensação e
sentimento confundem-se e são uma só e mesma coisa.
O prazer e a dor estão, pois, muito menos nas coisas externas
do que em nós mesmos; incumbe, pois, a cada um de nós, regulan-
do suas sensações, disciplinando seus sentimentos, dominar umas e
outras e limitar-lhes os efeitos.
Epicteto dizia: “As coisas são apenas o que imaginamos que
são.” Assim, pela vontade podemos domar, vencer a dor ou, pelo
menos, fazê-la redundar em nosso proveito, fazer dela meio de
elevação.
211
Cap. XXI - A Consciência – O sentido íntimo.
A idéia que fazemos da felicidade e da desgraça, da alegria e

da dor, varia ao infinito segundo a evolução individual. A alma
pura, boa e sábia não pode ser feliz à maneira da alma vulgar. O
que encanta uma deixa a outra indiferente. À medida que se sobe, o
aspecto das coisas muda. Como a criança que, crescendo, deixa de
lado os brinquedos que a cativaram, a alma que se eleva procura
satisfações cada vez mais nobres, graves e profundas. O Espírito
que julga com superioridade e considera o fim grandioso da vida
achará mais felicidade, mais serena paz num belo pensamento,
numa boa obra, num ato de virtude e até na desgraça que purifica,
do que em todos os bens materiais e no brilho das glórias terrestres,
porque estas o perturbam, corrompem, embriagam ficticiamente.
É muito difícil fazer entender aos homens que o sofrimento é
bom. Cada qual quereria refazer e embelezar a vida à sua vontade,
adorná-la com todos os deleites, sem pensar que não há bem sem
dor, ascensão sem suores e esforços.
A tendência geral consiste em fecharmo-nos no estreito círculo
do individualismo, do cada um por si; por essa forma, o homem
abate-se, reduz a estreitos limites tudo quanto nele é grande, tudo
que está destinado a desenvolver-se, a estender-se, a dilatar-se, a
desferir vôo: o pensamento, a consciência, numa palavra, toda a
sua alma. Ora, os gozos, os prazeres e a ociosidade estéril não
fazem mais do que apertar esses limites, acanhar nossa vida e
nosso coração. Para quebrar esse círculo, para que todas as virtudes
ocultas se expandam à luz, é necessária a dor. A desgraça e as
provações fazem jorrar em nós as fontes de uma vida desconhecida
e mais bela. A tristeza e o sofrimento fazem-nos ver, ouvir, sentir
mil coisas, delicadas ou fortes, que o homem feliz ou o homem
vulgar não podem perceber. Obscurece-se o mundo material; dese-
nha-se outro, vagamente a princípio, mas que cada vez se tornará
mais distinto, à medida que as nossas vistas se desprenderem das
coisas inferiores e mergulharem no ilimitado.
O gênio não é somente o resultado de trabalhos seculares; é

também a apoteose, a coroação de sofrimento. De Homero a Dante,
a Camões, a Tasso, a Milton, todos os grandes homens, como eles,
têm sofrido. A dor fez-lhes vibrar a alma, inspirou-lhes a nobreza
dos sentimentos, a intensidade da emoção que souberam traduzir
com os acentos do gênio e que os imortalizou. É na dor que mais
sobressaem os cânticos da alma. Quando ela atinge as profundezas
do ser, faz de lá saírem os gritos eloqüentes, os poderosos apelos
que comovem e arrastam as multidões.
Dá-se o mesmo com todos os heróis, com todos os grandes ca-
racteres, com os corações generosos, com os espíritos mais emi-
nentes. Sua elevação mede-se pela soma dos sofrimentos que pas-
saram. Ante a dor e a morte, a alma do herói e do mártir revela-se
em sua beleza comovedora, em sua grandeza trágica, que toca às
vezes o sublime e o nimba de uma luz inextinguível.
Suprimi a dor e suprimireis, ao mesmo tempo, o que é mais
digno de admiração neste mundo, isto é, a coragem de suportá-la.
O mais nobre ensinamento que se pode apresentar aos homens não
é a memória daqueles que sofreram e morreram pela verdade e pela
justiça? Há coisa mais augusta, mais venerável que seus túmulos?
Nada iguala o poder moral que daí provém. As almas que deram
tais exemplos avultam aos nossos olhos com os séculos e parecem,
de longe, mais imponentes ainda; são outras tantas fontes de força
e beleza onde vão retemperar-se as gerações. Através do tempo e
do espaço, sua irradiação, como a luz dos astros, estende-se sobre a
Terra. Sua morte gerou a vida, e sua lembrança, como aroma sutil,
vai lançar em toda parte a semente dos entusiasmos futuros.
É, como nos ensinaram essas almas, pela dedicação e pelo so-
frimento dignamente suportados que se sobem os caminhos do
Céu. A história do mundo não é outra coisa mais que a sagração do
espírito pela dor. Sem ela, não pode haver virtude completa, nem
glória imperecível.
*
É necessário sofrer para adquirir e conquistar. Os atos de sacri-
fício aumentam as radiações psíquicas. Há como que uma esteira
luminosa que segue, no espaço, os Espíritos dos heróis e dos márti-
res.
Aqueles que não sofreram mal podem compreender essas coi-
sas, porque neles só a superfície do ser está arroteada, valorizada.
Há falta de largueza em seus corações, de efusão em seus senti-
mentos; seu pensamento abrange horizontes acanhados. São neces-
sários os infortúnios e as angústias para dar à alma seu aveludado,
sua beleza moral, para despertar seus sentidos adormecidos. A vida
dolorosa é um alambique onde se destilam os seres para mundos
melhores. A forma, como o coração, tudo se embeleza por ter
sofrido. Há, já nesta vida, um não sei quê de grave e enternecido
nos rostos que as lágrimas sulcaram muitas vezes. Tomam uma
expressão de beleza austera, uma espécie de majestade que impres-
siona e seduz.
Michelangelo adotara como norma de proceder os preceitos
seguintes: “Concentra-te e faze como o escultor faz à obra que quer
aformosear. Tira o supérfluo, aclara o obscuro, difunde a luz por
tudo e não largues o cinzel.”
Máxima sublime, que contém o princípio de todo o aperfeiço-
amento íntimo. Nossa alma é nossa obra, com efeito, obra capital e
fecunda, que sobrepuja em grandeza todas as manifestações parci-
ais da arte, da ciência, do gênio.
Todavia, as dificuldades da execução são correlativas ao es-
plendor do objetivo e, diante da penosa tarefa da reforma interior,
do combate incessante travado com as paixões, com a matéria,
quantas vezes o artista não desanima? Quantas vezes não abandona
o cinzel? É então que Deus lhe envia um auxílio – a dor! Ela cava
ousadamente nas profundezas da consciência aonde o trabalhador
hesitante e inábil não podia ou não sabia chegar; desobstrui-lhe os

recessos, modela-lhe os contornos; elimina ou destrói o que era
inútil ou ruim e, do mármore frio, informe, sem beleza, da estátua
feia e grosseira, que nossas mãos mal tinham esboçado, faz surgir
com o tempo a estátua viva, a obra-prima incomparável, as formas
harmoniosas e suaves da divina Psique.
*
A dor não fere somente os culpados. Em nosso mundo, o ho-
mem honrado sofre tanto quanto o mau, o que é explicável. Em
primeiro lugar, a alma virtuosa é mais sensível por ser mais adian-
tado o seu grau de evolução; depois, estima muitas vezes e procura
a dor, por lhe conhecer todo o valor.
Há dessas almas que só vêm a este mundo para dar o exemplo
da grandeza no sofrimento; são, por sua vez, missionários e sua
missão não é menos bela e comovedora que a dos grandes revela-
dores. Encontram-se em todos os tempos e ocupam todos os planos
da vida; estão em pé nos cimos resplandecentes da História e para
encontrá-las é preciso ir procurá-las no meio da multidão onde se
acham, escondidas e humildes.
Admiramos o Cristo, Sócrates, Antígono, Joana d'Arc; mas
quantas vítimas obscuras do dever ou do amor caem todos os dias e
ficam sepultadas no silêncio e no esquecimento! Entretanto, não
são perdidos seus exemplos; eles iluminam toda a vida dos poucos
homens que os presenciaram.
Para que uma vida seja completa e fecunda, não é necessário
que nela superabundem os grandes atos de sacrifício, nem que a
remate uma morte que a sagre aos olhos de todos. Tal existência,
aparentemente apagada e triste, indistinta e despercebida, é, na
realidade, um esforço contínuo, uma luta de todos os instantes
contra a desgraça e o sofrimento. Não somos juízes de tudo o que
se passa no recôndito das almas; muitas, por pudor, escondem
chagas dolorosas, males cruéis, que as tornariam tão interessantes

aos nossos olhos como os mártires mais célebres. Torna também
essas almas grandes e heróicas o combate ininterrupto que pelejam
contra o destino! Seus triunfos ficam ignorados, mas todos os
tesouros de energia, de paixão generosa, de paciência ou amor, que
elas acumulam nesse esforço de cada dia, constituir-lhes-ão um
capital de força, de beleza moral que pode, no Além, fazê-las i-
guais às mais nobres figuras da História.
Na oficina augusta onde se forjam as almas não são suficientes
o gênio e a glória para fazê-las verdadeiramente formosas. Para
dar-lhes o último traço sublime tem sido sempre necessária a dor.
Se certas existências se tornaram, de obscuras que eram, tão santas
e sagradas como dedicações célebres, é que nelas foi contínuo o
sofrimento. Não foi somente uma vez, em tal circunstância ou na
hora da morte, que a dor as elevou acima de si mesmas e as apre-
sentou à admiração dos séculos; foi por ter sido toda a sua vida
uma imolação constante.
E essa obra de longo aperfeiçoamento, esse lento desfilar das
horas dolorosas, essa afinação misteriosa dos seres que se prepa-
ram, assim, para as derradeiras ascensões, força a admiração dos
próprios Espíritos. É esse espetáculo comovedor que lhes inspira a
vontade de renascerem entre nós, a fim de sofrerem e morrerem
outra vez por tudo o que é grande, por tudo o que amam e para,
com esse novo sacrifício, tornarem mais vivo o próprio brilho.
*
Feitas essas considerações de ordem geral, retomemos a ques-
tão nos seus elementos primários.
A dor física é, em geral, um aviso da Natureza, que procura
preservar-nos dos excessos. Sem ela, abusaríamos de nossos órgãos
a ponto de os destruirmos antes do tempo. Quando um mal perigo-
so se vai insinuando em nós, que aconteceria se não lhe sentísse-
mos logo os efeitos desagradáveis? Iria cada vez lavrando mais,

invadir-nos-ia e secaria em nós as fontes da vida.
Ainda quando, persistindo em desconhecer os avisos repetidos
da Natureza, deixamos a doença desenvolver-se em nós, pode ela
ser um benefício, se, causada por nossos abusos e vícios, nos ensi-
nar a detestá-los e a corrigir-nos deles. É necessário sofrer para nos
conhecermos e conhecermos bem a vida.
Epicteto, que gostamos de citar, dizia também: “É falso dizer-
se que a saúde é um bem e a doença um mal. Usar bem da saúde é
um bem; usar mal é um mal. De tudo se tira o bem, até da própria
morte.”
Às almas fracas a doença ensina a paciência, a sabedoria, o
governo de si mesmas. Às almas fortes pode oferecer compensa-
ções de ideal, deixando ao Espírito o livre vôo de suas aspirações
até ao ponto de esquecer os sofrimentos físicos.
A ação da dor não é menos eficaz para as coletividades do que
o é para os indivíduos. Não foi graças a ela que se constituíram os
primeiros agrupamentos humanos? Não foi a ameaça das feras, da
fome, dos flagelos que obrigou o indivíduo a procurar seu seme-
lhante para se lhe associar? Foi da vida comum, dos sofrimentos
comuns, da inteligência e labor comuns que saiu toda a civilização,
com suas artes, ciências e indústrias!
A dor física, pode-se também dizer, resulta da desproporção
entre nossa fraqueza corporal e a totalidade das forças que nos
cercam, forças colossais e fecundas, que são outras tantas manifes-
tações da vida universal. Apenas podemos assimilar ínfima parte
delas, mas, atuando sobre nós, elas trabalham por aumentar, por
alargar incessantemente a esfera de nossa atividade e a gama de
nossas sensações. Sua ação sobre o corpo orgânico repercute na
forma fluídica; contribui para enriquecê-la, dilatá-la, torná-la mais
impressionável, numa palavra, apta para novos aperfeiçoamentos.
O sofrimento, por sua ação química, tem sempre um resultado

útil, mas esse resultado varia infinitamente segundo os indivíduos e
seu estado de adiantamento. Apurando o nosso invólucro material,
dá mais força ao ser interior, mais facilidade para se desapegar das
coisas terrenas. Em outros, mais adiantados no seu grau de evolu-
ção, atuará no sentido moral. A dor é como uma asa dada à alma
escravizada pela carne para ajudá-la a desprender-se e a elevar-se
mais alto.
*
O primeiro movimento do homem infeliz é revoltar-se sob os
golpes da sorte. Mais tarde, porém, depois de o Espírito ter subido
os aclives e quando contempla o escabroso caminho percorrido, o
desfiladeiro movediço de suas existências, é com um enterneci-
mento alegre que se lembra das provas, das tribulações com cujo
auxílio pôde alcançar o cimo.
Se, nas horas da provação, soubéssemos observar o trabalho
interno, a ação misteriosa da dor em nós, em nosso “eu”, em nossa
consciência, compreenderíamos melhor sua obra sublime de educa-
ção e aperfeiçoamento. Veríamos que ela fere sempre a corda
sensível. A mão que dirige o cinzel é a de um artista incomparável,
que não se cansa de trabalhar, enquanto não tem arredondado,
polido, desbastado as arestas de nosso caráter. Para isso voltará
tantas vezes à carga quantas sejam necessárias. E, sob a ação das
marteladas repetidas, forçosamente a arrogância e a personalidade
excessiva hão de cair nesse indivíduo; a moleza, a apatia e a indife-
rença desaparecerão em outro; a dureza, a cólera e o furor, num
terceiro. Para todos terá processos diferentes, infinitamente varia-
dos segundo os indivíduos, mas em todos agirá com eficácia, de
modo a provocar ou desenvolver a sensibilidade, a delicadeza, a
bondade, a ternura, a fazer sair das dilacerações e das lágrimas
alguma qualidade desconhecida que dormia silenciosa no fundo do
ser ou então uma nobreza nova, adorno da alma, para sempre ad-
quirida.
Quanto mais a alma se eleva, cresce, se faz bela, tanto mais a
dor se espiritualiza e torna sutil. Os maus precisam de numerosas
operações como as árvores de muitas flores para produzirem alguns
frutos. Porém, quanto mais o ser humano se aperfeiçoa, tanto mais
admiráveis se tornam nele os frutos da dor. Às almas gastas, mal
desbastadas, tocam os sofrimentos físicos, as dores violentas; às
egoístas, às avarentas hão de caber as perdas de fortuna, as negras
inquietações, os tormentos do espírito. Depois, aos seres delicados,
às mães, às filhas, às esposas, as torturas ocultas, as feridas do
coração. Aos nobres pensadores, aos inspiradores, a dor sutil e
profunda que faz brotar o grito sublime, o relâmpago do gênio!
Assim, por trás da dor, há alguém invisível que lhe dirige a a-
ção e a regula segundo as necessidades de cada um, com uma arte,
uma sabedoria infinitas, trabalhando por aumentar nossa beleza
interior nunca acabada, sempre continuada, de luz em luz, de virtu-
de em virtude, até que nos tenhamos convertido em Espíritos celes-
tes.
Por mais admirável que possa parecer à primeira vista, a dor é
apenas um meio de que usa o Poder Infinito para nos chamar a si e,
ao mesmo tempo, tornar-nos mais rapidamente acessíveis à felici-
dade espiritual, única duradoura. É, pois, realmente, pelo amor que
nos tem, que Deus envia o sofrimento. Fere-nos, corrige-nos como
a mãe corrige o filho para educá-lo e melhorá-lo; trabalha incessan-
temente para tornar dóceis, purificar e embelezar nossas almas,
porque elas não podem ser verdadeiras, completamente felizes,
senão na medida correspondente às suas perfeições.
Para isso pôs Deus, nesta terra de aprendizagem, ao lado das
alegrias raras e fugitivas, dores freqüentes e prolongadas, para nos
fazer sentir que o nosso mundo é um lugar de passagem e não o
ponto de chegada. Gozos e sofrimentos, prazeres e dores, tudo isso
Deus distribuiu na existência como um grande artista que, na tela,

combina a sombra e a luz para produzir uma obra-prima.
*
O sofrimento nos animais é já um trabalho de evolução para o
princípio de vida que existe neles; adquirem, por esse modo, os
primeiros rudimentos de consciência; e o mesmo sucede com o ser
humano nas suas reencarnações sucessivas. Se, desde as primeiras
estadas na Terra, a alma vivesse livre de males, ficaria inerte,
passiva, ignorante das coisas profundas e das forças morais que
nela jazem.
O alvo a que nos dirigimos está à nossa frente; nosso destino é
caminhar para ele sem nos demorarmos no caminho. Ora, as felici-
dades deste mundo imobilizaram-nos, há atrasos, há esquecimen-
tos; mas quando a demora é excessiva, vem a dor e impele-nos para
frente.
Desde que para nós se abre uma fonte de prazeres, por exem-
plo, na mocidade o amor, o matrimônio, e nos inebriamos no en-
canto das horas abençoadas, é bem raro que pouco depois não
sobrevenha uma circunstância imprevista e o aguilhão faz-se sentir.
À medida que avançamos na vida, as alegrias diminuem e as
dores aumentam; o corpo e o fardo da vida tornam-se mais pesa-
dos. Quase sempre a existência começa na felicidade e finda na
tristeza. O declínio traz, para a maior parte dos homens, o período
moroso da velhice com suas lassidões, enfermidades e abandonos.
As luzes apagam-se; as simpatias e as consolações retiram-se; os
sonhos e as esperanças desvanecem-se; abrem-se, cada vez mais
numerosas, as covas em volta de nós. É então que vêm as longas
horas de imobilidade, inação, sofrimento; obrigam-nos a refletir, a
passar muitas vezes em revista os atos e as lembranças de nossa
vida. É uma prova necessária para que a alma, antes de deixar seu
invólucro, adquira a madureza, o critério e a clarividência das
coisas que serão o remate de sua carreira terrestre. Por isso, quando
amaldiçoamos as horas aparentemente estéreis e desoladas da
velhice enferma, solitária, desconhecemos um dos maiores benefí-
cios que a Natureza nos proporciona; esquecemos que a velhice
dolorosa é o cadinho onde se completam as purificações.
Nesse momento da existência, os raios e as forças que, durante
os anos da juventude e da virilidade, dispersávamos para todos os
lados em nossa atividade e exuberância, concentram-se, convergem
para as profundezas do ser, ativando a consciência e proporcionan-
do ao homem mais sabedoria e juízo. Pouco a pouco vai-se fazendo
a harmonia entre os nossos pensamentos e as radiações externas; a
melodia íntima afina com a melodia divina.
Há, então, na velhice resignada, mais grandeza e mais serena
beleza que no brilho da mocidade e no vigor da idade madura. Sob
a ação do tempo, o que há de profundo, de imutável em nós, des-
prende-se e a fronte dos velhos aureola-se de claridades do Além.
A todos aqueles que perguntam: Para que serve a dor? respon-
do: Para polir a pedra, esculpir o mármore, fundir o vidro, martelar
o ferro. Serve para edificar e ornar o templo magnífico, cheio de
raios, de vibrações, de hinos, de perfumes, onde se combinam
todas as artes para exprimirem o divino, prepararem a apoteose do
pensamento consciente, celebrarem a libertação do Espírito!
E vede qual o resultado obtido! Com o que eram em nós ele-
mentos esparsos, materiais informes e, às vezes até, no vicioso e
decaído, ruínas e destroços, a dor levantou, construiu no coração do
homem um altar esplêndido à beleza moral, à verdade eterna!
A estátua, nas suas formas ideais e perfeitas, está escondida no
bloco grosseiro. Quando o homem não tem a energia, o saber e a
vontade de continuar a obra, então, dissemos, vem a dor. Ela pega
no martelo, no cinzel e, pouco a pouco, a golpes violentos, ou,
então, sob o vagaroso e persistente trabalho do buril, a estátua viva
desenha-se em seus contornos flexíveis e maravilhosos. Sob o

quartzo despedaçado cintila a esmeralda!
Sim, para que a forma se desenvolva em suas linhas puras e
delicadas, para que o espírito triunfe da substância, para que o
pensamento rebente em ímpetos sublimes e o poeta ache os acentos
imortais, o músico os suaves acordes, precisam nossos corações do
aguilhão do destino, do luto e das lágrimas, da ingratidão, das
traições da amizade e do amor, das angústias e das dilacerações;
são precisos os esquifes adorados que descem à terra, a juventude
que foge, a gelada velhice que sobe, as decepções, as tristezas
amargas que se sucedem. O homem precisa do sofrimento como o
fruto da videira precisa do lagar para se lhe extrair o licor precioso!
*
Consideremos ainda o problema da dor sob o ponto de vista
das sanções penais.
Censuraram a Allan Kardec por ter em suas obras repisado a
idéia de castigo e expiação, que suscitou numerosas críticas. Diz-se
que ela dá uma falsa noção da ação divina; implica um luxo de
punições incompatível com a suprema bondade.
Essa apreciação resulta de um exame muito superficial das o-
bras do grande iniciador. A idéia, a expressão de castigo, excessiva
talvez quando ligada a certas passagens insuladas, mal interpreta-
das em muitos casos, atenua-se e apaga-se quando se estuda a obra
inteira.
É principalmente na consciência, bem o sabemos, que está a
sanção do bem o do mal. Ela registra minuciosamente todos os
nossos atos e, mais cedo ou mais tarde, erige-se em juiz severo
para o culpado que, em conseqüência de sua evolução, acaba sem-
pre por lhe ouvir a voz e sofrer as sentenças. Para o Espírito, as
lembranças do passado unem-se no espaço ao presente e formam
um todo inseparável; vive ele fora da duração, além dos limites do
tempo, e sofre tão vivamente pelas faltas há muito cometidas como

pelas mais recentes; por isso pede muitas vezes uma reencarnação
rápida e dolorosa, que resgatará o passado, conquanto dê tréguas às
recordações importunas.
Com a diferença de plano, o sofrimento mudará de aspecto. Na
Terra será simultaneamente físico e moral e constituirá um modo
de reparação; mergulhará o culpado em suas chamas para purificá-
lo; tornará a forjar a alma, deformada pelo mal, na bigorna das
provas. Assim, cada um de nós pode ou poderá apagar seu passado,
as tristes páginas do princípio da sua história, as faltas graves
cometidas quando era apenas Espírito ignorante ou arrebatado.
Pelo sofrimento aprendemos a humildade, ao mesmo tempo que a
indulgência e a compaixão para com todos os que sucumbem em
volta de nós sob o impulso dos instintos inferiores, como tantas
vezes nos sucedeu a nós mesmos outrora.
Não é, pois, por vingança que a lei nos pune, mas porque é
bom e proveitoso sofrer, pois que o sofrimento nos liberta, dando
satisfação à consciência, cujo veredicto ela executa.
Tudo se resgata e repara pela dor. Há, vimos, uma arte profun-
da nos processos que ela emprega para modelar a alma humana e,
quando esta se transvia, reconduzi-la à ordem sublime das coisas.
Tem-se falado muitas vezes de uma pena de talião. Na realida-
de, a reparação não se apresenta sempre sob a mesma forma que a
falta cometida; as condições sociais e a evolução histórica opõem-
se a isso. Ao mesmo tempo que os suplícios da Idade Média, têm
desaparecido muitos flagelos; todavia, a soma dos sofrimentos
humanos apresenta-se, sob as suas formas variadas, inumeráveis,
sempre proporcionada à causa que os produz. Debalde se realizam
progressos, se estende a civilização, se desenvolvem a higiene e o
bem-estar; doenças novas aparecem e o homem é impotente para
curá-las. Cumpre reconhecer nisso a manifestação da lei superior
de equilíbrio, da qual havemos falado. A dor será necessária en-
quanto o homem não tiver posto o seu pensamento e os seus atos

de acordo com as leis eternas; deixará de se fazer sentir logo que se
fizer a harmonia. Todos os nossos males provêm de agirmos num
sentido oposto à corrente divina; se tornarmos a entrar nessa cor-
rente, a dor desaparece com as causas que a fizeram nascer.
Por muito tempo ainda a humanidade terrestre, ignorante das
leis superiores, inconsciente do futuro e do dever, precisará da dor
para estimulá-la na sua via, para transformar o que nela predomina,
os instintos primitivos e grosseiros, em sentimentos puros e gene-
rosos. Por muito tempo terá o homem de passar pela iniciação
amarga para chegar ao conhecimento de si mesmo e do alvo a que
deve mirar. Presentemente ele só cogita de aplicar suas faculdades
e energias em combater o sofrimento no plano físico, a aumentar o
bem-estar e a riqueza, a tornar mais agradáveis as condições da
vida material; mas, será em vão. Os sofrimentos poderão variar,
deslocar-se, mudar de aspecto; a dor persistirá, enquanto o egoísmo
e o interesse regerem as sociedades terrestres, enquanto o pensa-
mento se desviar das coisas profundas, enquanto a flor da alma não
tiver desabrochado.
Todas as doutrinas econômicas e sociais serão impotentes para
reformar o mundo, para aliviar os males da humanidade, porque
assentam em base muito acanhada e porque põem só na vida pre-
sente a razão de ser, o fim da existência e de todos os esforços.
Para acabar com o mal social é necessário elevar a alma humana à
consciência do seu papel, fazer-lhe compreender que sua sorte
somente dela depende e que sua felicidade será sempre proporcio-
nal à extensão de seus triunfos sobre si mesma e de sua dedicação
às outras. Então a questão social será resolvida por meio da substi-
tuição do personalismo exclusivo e apertado pelo altruísmo. Os
homens sentir-se-ão irmãos e iguais perante a Lei divina, que dis-
tribui a cada um os bens e os males necessários à sua evolução, os
meios de vencer a si próprio e acelerar sua ascensão. Somente daí
em diante a dor verá seu império restringir-se. Fruto da ignorância

e da inferioridade, fruto do ódio, da inveja, do egoísmo, de todas as
paixões animais que se agitam ainda no fundo do ser humano,
desaparecerá com as causas que a produzem, graças a uma educa-
ção mais elevada, à realização em nós da beleza moral, da justiça e
do amor.
O mal moral existe na alma somente em suas dissonâncias com
a harmonia divina. Mas, à medida que ela sobe para uma claridade
mais viva, para uma verdade mais ampla, para uma sabedoria mais
perfeita, as causas do sofrimento vão-se atenuando, ao mesmo
tempo que se dissipam as ambições vãs, os desejos materiais. E de
estância em estância, de vida em vida, ela penetra na grande luz e
na grande paz onde o mal é desconhecido e onde só reina o bem!
*
Muitas vezes ouvimos certas pessoas, cuja existência foi peno-
sa e eriçada de provações, dizerem: “Eu não queria renascer numa
vida nova; não quero voltar à Terra.” Quando se sofreu muito,
quando se foi violentamente sacudido pelas tempestades do mundo,
é muito legítima a aspiração ao descanso. É compreensível que
uma alma acabrunhada recue perante o pensamento de tornar a
começar essa batalha da vida em que recebeu feridas que ainda
sangram. Mas a lei é inexorável. Para subir um pouco na hierarquia
dos mundos, é preciso ter deixado neste a embaraçosa bagagem dos
gostos e dos apetites que nos prendem à Terra. Muitas vezes leva-
mos conosco esses laços para o Além; e são eles que nos retêm nas
baixas regiões. Às vezes julgamo-nos capazes e dignos de chegar
às grandes altitudes e, sem o sabermos, mil cadeias acorrentam-nos
ainda a este planeta inferior. Não compreendemos o amor em sua
essência sublime, nem o sacrifício como é praticado nas humani-
dades purificadas, em que ninguém vive para si ou para alguns,
mas para todos. Ora, só os que estão preparados para tal vida po-
dem possuí-la. Para nos tornarmos dignos dela, será preciso des-
çamos de novo ao cadinho, à fornalha, onde se fundirão como cera

as durezas do nosso coração. E quando tiverem sido rejeitadas,
eliminadas as escórias de nossa alma, quando nossa essência esti-
ver livre de liga, então Deus nos chamará para uma vida mais
elevada, para uma tarefa mais bela.
Acima de tudo, cumpre aquilatar em seu justo valor os cuida-
dos e as tristezas deste mundo. Para nós são coisas muito cruéis;
mas, como tudo isso se amesquinha e apaga, se for observado de
longe, se o Espírito, elevando-se acima das miudezas da existência,
abarcar com um só olhar as perspectivas de seu destino! Só este
sabe pesar e medir as coisas que existem nos dois oceanos do
espaço e do tempo: a imensidade e a eternidade, oceanos que o
pensamento sonda sem se perturbar!
*
Ó vós todos que vos queixais amargamente das decepções, das
pequeninas misérias, das tribulações de que está semeada toda a
existência e que vos sentis invadidos pelo cansaço e pelo desâni-
mo: se quereis novamente achar a resolução e a coragem perdidas,
se quereis aprender a afrontar alegremente a adversidade, a supor-
tar resignados a sorte que vos toca, lançai um olhar atento em torno
de vós!
Considerai as dores tantas vezes ignoradas dos pequenos, dos
deserdados, os sofrimentos de milhares de seres que são homens
como vós; considerai essas aflições sem conta; cegos privados do
raio que guia e conforta, paralíticos impotentes, corpos que a exis-
tência torceu, imobilizou, quebrou, que padecem de males hereditá-
rios! E os que carecem do necessário, sobre quem sopra, glacial, o
inverno! Pensai em todas essas vidas tristes, obscuras, miseráveis;
comparai vossos males muitas vezes imaginários com as torturas
de vossos irmãos de dor, e julgar-vos-eis menos infelizes, ganha-
reis paciência e coragem e de vosso coração descerá sobre todos os
peregrinos da vida, que se arrastam acabrunhados no caminho

árido, o sentimento de uma piedade sem limites e de um amor
imenso!
XXVII
Revelação pela dor
É principalmente perante o sofrimento que se mostra a neces-

sidade, a eficácia de uma crença robusta, poderosamente assente,
ao mesmo tempo, na razão, no sentimento e nos fatos, e que expli-
que o enigma da vida, o problema da dor.
Que consolações podem o materialismo e o ateísmo oferecer
ao homem atacado de um mal incurável? Que dirão para acalmar
os desesperos, preparar a alma daquele que vai morrer? De que
linguagem usarão com o pai e com a mãe ajoelhados diante do
berço do filhinho morto, com todos aqueles que vêem descer à
cova os esquifes dos entes queridos? Aqui se mostra toda a pobre-
za, toda a insuficiência das doutrinas do Nada.
A dor não é somente o critério, por excelência, da vida, o juiz
que pesa os caracteres, as consciências, e dá a medida da verdadei-
ra grandeza do homem. É também um processo infalível para
reconhecer o valor das teorias filosóficas e das doutrinas religiosas.
A melhor será, evidentemente, a que nos conforta, a que diz por
que as lágrimas são quinhão da humanidade e fornece os meios de
estancá-las. Pela dor descobre-se com mais segurança o lugar onde
brilha o mais belo, o mais doce raio da verdade, aquele que não se
apaga.
Se o universo não é mais do que um campo fechado, unica-
mente acessível às forças caprichosas e cegas da Natureza, uma
odiosa fatalidade nos esmaga; se não há nele nem consciência, nem

justiça, nem bondade, então a dor não tem sentido, não tem utilida-
de, não comporta consolações; só resta impor silêncio ao nosso
coração despedaçado, porque seria pueril e vão importunar os
homens e o Céu com os nossos lamentos!
Para todos aqueles cuja vida é limitada pelos estreitos horizon-
tes do materialismo, o problema da dor é insolúvel; não há espe-
rança para aquele que sofre.
Não é verdadeiramente coisa estranha a impotência de tantos
sábios, filósofos, pensadores, há milhares de anos, para explicarem
e consolarem a dor, para no-la fazerem aceitar quando é inevitável?
Uns a negaram, o que é pueril; outros aconselharam o esquecimen-
to, a distração, o que é vão e covarde, quando se trata da perda dos
que amamos. Em geral, têm-nos ensinado a temê-la, a receá-la e
detestá-la. Bem poucos a têm compreendido, bem poucos a têm
explicado.
Por isso, em torno de nós, nas relações cotidianas pobres, ba-
nais e infantis se têm tornado as palavras de simpatia, as tentativas
de consolação prodigalizadas àqueles que a desgraça tocou! Que
frias palavras nos lábios, que falta de calor e de luz nos pensamen-
tos e nos corações! Que fraqueza, que inanidade nos processos
empregados para confortar as almas enlutadas, processos que antes
lhes agravam e redobram os males, a tristeza. Tudo isso resulta
unicamente da obscuridade que envolve o problema da dor, dos
falsos dados vulgarizados pelas doutrinas negativistas e por certas
filosofias espiritualistas. Com efeito, é próprio das teorias errôneas
desanimarem, acabrunharem, ensombrarem a alma nas horas difí-
ceis, em vez de lhe proporcionarem os meios de fazer frente ao
destino com firmeza.
“E as religiões?” podem perguntar-nos. Sim, sem dúvida, as
religiões acharam socorros espirituais para as almas aflitas; todavi-
a, as consolações que oferecem assentam numa concepção demasi-
adamente acanhada do fim da vida e das leis do destino, como já

por nós foi suficientemente demonstrado.
As religiões cristãs, principalmente, compreenderam o papel
grandioso do sofrimento, mas exageram-no, desnaturam-lhe o
sentido. O paganismo exprimia a alegria; seus deuses coroavam-se
de flores e presidiam às festas; entretanto, os estóicos e, com eles,
certas escolas secretas, consideravam já a dor como elemento
indispensável à ordem do mundo. O Cristianismo glorificou-a,
deificou-a no pessoa de Jesus. Diante da cruz do Calvário, a huma-
nidade achou menos pesada a sua. A recordação do grande suplici-
ado ajudou os homens a sofrer e a morrer; todavia, levando as
coisas ao extremo, o Cristianismo deu à vida, à morte, à Religião, a
Deus, aspectos lúgubres, às vezes terrificantes. É necessário reagir
e restituir as coisas a seus termos, porque, em razão dos próprios
excessos das religiões, estas vêem a cada dia restringir-se o seu
império. O materialismo vai conquistando pouco a pouco o terreno
que elas têm perdido; a consciência popular se obscurece e a noção
do dever desfaz-se por falta de uma doutrina adaptada às necessi-
dades do tempo e da evolução humana.
Diremos, por isso, aos sacerdotes de todas as religiões: Alargai
o círculo de vossos ensinamentos; dai ao homem uma noção mais
extensa de seus destinos, uma vista mais clara do Além, uma idéia
mais elevada do alvo que ele deve atingir. Fazei-lhe compreender
que sua obra consiste em construir por suas próprias mãos, com a
ajuda da dor, a sua consciência, a sua personalidade moral, e isso
através do infinito do tempo e do espaço. Se, na hora atual, vossa
influência se enfraquece, se vosso poder está abalado, não é por
causa da moral que ensinais, é por causa da insuficiência de vossa
concepção da vida, que não mostra nitidamente a justiça nas leis e
nas coisas e, por conseguinte, não mostra Deus. Vossas teologias
encerraram o pensamento num círculo que o abafa; fixaram-lhe
uma base demasiadamente restrita e, sobre essa base, todo o edifí-
cio vacila e ameaça desabar. Cessai de discutir textos e de oprimir

as consciências; saí das criptas onde sepultastes o pensamento;
caminhai e agi!
Ergue-se, cresce e se alastra uma nova doutrina, que vem aju-
dar o pensamento a executar sua obra de transformação. Esse novo
espiritualismo contém todos os recursos necessários a consolar as
aflições, enriquecer a filosofia, regenerar as religiões, atrair con-
juntamente a estima do discípulo mais humilde e o respeito do
gênio mais altivo.
Pode ela satisfazer aos mais nobres impulsos da inteligência e
às aspirações do coração, explica, ao mesmo tempo, a fraqueza
humana, o lado obscuro e atormentado da alma inferior entregue às
paixões e proporciona-lhe os meios de elevar-se ao conhecimento e
à plenitude.
Finalmente, constitui o remédio moral mais poderoso contra a
dor. Na explicação que dá, nas consolações que vem oferecer ao
infortúnio, acha-se a prova mais evidente, mais tocante de seu
caráter verídico e de sua solidez inabalável.
Melhor que qualquer outra doutrina filosófica ou religiosa, re-
vela-nos o grande papel do sofrimento e ensina-nos a aceitá-lo.
Fazendo dele um processo de educação e reparação, mostra-nos a
intervenção da justiça e do amor divinos em nossas próprias prova-
ções e males. Em vez dos desesperados, que as doutrinas negativis-
tas fazem de nós, em vez de decaídos, de réprobos ou malditos, o
Espiritismo apresenta, nos desgraçados, simples aprendizes, sim-
ples neófitos que a dor ilumina e inicia, candidatos à perfeição, à
felicidade.
Dando à vida um alvo infinito, o novo Espiritualismo oferece-
nos uma razão de viver e de sofrer que nos faz reconhecer meritó-
rio se viva e sofra, numa palavra, um objetivo digno da alma e
digno de Deus. Na desordem aparente e na confusão das coisas,
mostra-nos a ordem que, lentamente, se vai esboçando e realizan-

do, o futuro que se vai elaborando no presente e, acima de tudo, a
manifestação de uma imensa e divina harmonia!
E vede as conseqüências desse ensinamento. A dor perde o seu
aspecto terrífico; deixa de ser um inimigo, um monstro temível;
torna-se um auxiliar e o seu papel é providencial. Purifica, engran-
dece e refunde o ser em sua chama, reveste-o de uma beleza que
não se lhe conhecia. O homem, a princípio admirado e inquieto
com o seu aspecto, aprende a conhecê-la, a apreciá-la, a familiari-
zar-se com ela; acaba quase por amá-la. Certas almas heróicas, em
vez de se afastarem dela, de a evitarem, vão-lhe ao encontro para
nela livremente se embeberem e regenerarem.
O destino, em virtude de ser ilimitado, prepara-nos possibili-
dades sempre novas de melhoramento. O sofrimento é apenas um
corretivo aos nossos abusos, aos nossos erros, incentivo para a
nossa marcha. Assim, as leis soberanas mostram-se perfeitamente
justas e boas; não infligem a ninguém penas inúteis ou imerecidas.
O estudo do universo moral enche-nos de admiração pelo poder
que, mediante o emprego da dor, transforma pouco a pouco as
forças do mal em forças do bem, faz sair do vício a virtude, do
egoísmo o amor!
Daí em diante, certo do resultado de seus esforços, o homem
aceita com coragem as provas inevitáveis. Pode vir a velhice, a
vida declinar e rolar pelo declive rápido dos anos; sua fé ajuda-o a
atravessar os períodos acidentados e as horas tristes da existência.
À medida que esta decai e se vai envolvendo de névoas, vai-se
fazendo mais viva a grande luz do Além e os sentimentos de justi-
ça, de bondade e de amor, que presidem ao destino de todos os
seres, tornam-se para ele força nas horas de desalento e tornam-lhe
mais fácil a preparação para a partida.
*
Para o materialista e até para muitos crentes, o falecimento dos

seres amados cava entre eles e nós um abismo que nada pode en-
cher, abismo de sombra e treva onde não brilha nenhum raio, ne-
nhuma esperança. O protestante, incerto do destino deles, nem
mesmo por seus mortos ora. O católico, não menos ansioso, pode
recear para os seus o juízo que para sempre separa os eleitos dos
réprobos.
Aí está, porém, a nova doutrina com suas certezas inabaláveis.
Para aqueles que a têm adotado, a morte, como a dor, não traz
pavores. Cada cova que se abre é uma porta de libertação, uma
saída franca para a liberdade dos Espaços; cada amigo que desapa-
rece vai preparar a morada futura, balizar a estrada comum em que
todos nos havemos de reunir; só aparentemente há separação.
Sabemos que essas almas não nos deixarão para sempre; íntima
comunhão pode estabelecer-se entre elas e nós. Se suas manifesta-
ções na ordem sensível encontram obstáculos, podemos pelo me-
nos corresponder-nos com elas pelo pensamento.
Conheceis a lei telepática; não há grito, lágrima, apelo de a-
mor, que não tenha sua repercussão e sua resposta. Solidariedade
admirável das almas por quem oramos e que oram por nós, permu-
tas de pensamentos vibrantes e de chamamentos regeneradores, que
atravessam o espaço e embebem os corações angustiados em radia-
ções de força e esperança e nunca deixam de chegar ao alvo!
Julgáveis sofrer sozinhos, mas não é assim. Junto de vós, em
torno de vós e até na extensão sem limites, há seres que vibram ao
vosso sofrer e participam de vossa dor. Não a torneis demasiada-
mente viva, por amor deles.
À dor, à tristeza humana, deu Deus por companheira a simpa-
tia celeste, e essa simpatia toma, muitas vezes, a forma de um ser
amado que, nos dias de provação, desce, cheio de solicitude, e
recolhe cada uma das nossas dores para com elas nos tecer uma
coroa de luz no espaço.
Quantos esposos, noivos, amantes, separados pela morte, vi-

vem em nova união mais apertada e infinita! Nas horas de aflição,
o Espírito de um pai, de uma mãe, todos os amigos do Céu se
inclinam para nós e nos banham as frontes com seus fluidos suaves
e afetuosos; envolvem-nos os corações em tépidas palpitações de
amor. Como nos entregarmos ao mal ou ao desespero, em presença
de tais testemunhas, certos de que elas vêem as nossas inquieta-
ções, lêem nossos pensamentos, nos esperam e se aprontam para
nos receberem nos portões da imensidade!
Ao deixarmos a Terra, iremos encontrá-los todos e, com eles,
ainda maior número de Espíritos amigos, que havíamos esquecido
durante a nossa estada na Terra, a multidão daqueles que comparti-
lharam das nossas vidas passadas e compõem nossa família espiri-
tual.
Todos os nossos companheiros da grande viagem eterna agru-
par-se-ão para nos acolherem, não como pálidas sombras, vagos
fantasmas, animados de uma vida indecisa, mas na plenitude das
suas faculdades aumentadas, como seres ativos, continuando a
interessar-se pelas coisas da Terra, tomando parte na obra univer-
sal, cooperando em nossos esforços, em nossos trabalhos, em nos-
sos projetos.
Os laços do passado reatar-se-ão com maior força. O amor, a
amizade, a paternidade, outrora esboçados em múltiplas existên-
cias, cimentar-se-ão com os compromissos novos tomados, em
vista do futuro, a fim de aumentar incessantemente e de elevar à
suprema potência os sentimentos que nos unem a todos. E as triste-
zas das separações passageiras, o afastamento aparente das almas,
causados pela morte, fundir-se-ão em efusões de felicidade no
enlevo dos regressos e das reuniões inefáveis.
Não deis, pois, crédito algum às sombrias doutrinas que vos fa-
lam de leis ferrenhas, ou então de condenação, de inferno e paraíso,
afastando uns dos outros e para sempre aqueles que se amaram.
Não há abismo que o amor não possa encher. Deus, que é todo
amor, não podia condenar à extinção o sentimento mais belo, o
mais nobre de todos os que vibram no coração do homem. O amor
é imortal como a própria alma.
Nas horas de sofrimento, de angústia, de acabrunhamento,
concentrai-vos e, por invocação ardente, atraí a vós os seres que
foram, como nós, homens e que são agora Espíritos celestes, e
forças desconhecidas penetrarão em vós e ajudar-vos-ão a suportar
vossos males e misérias.
Homens, pobres viajantes que trilhais penosamente a subida
dolorosa da existência, sabei que por toda parte em nosso caminho
seres invisíveis, poderosos e bons, caminham a nosso lado. Nas
passagens difíceis seus fluidos amparadores sustentam nossa mar-
cha vacilante. Abri-lhes vossas almas, ponde vossos pensamentos
de acordo com os seus e logo sentireis a alegria de sua presença;
uma atmosfera de paz e bênção envolver-vos-á; suaves consolações
descerão para vós.
*
Em meio às provações, as verdades que acabamos de recordar
não nos dispensam das emoções e das lágrimas; seria contra a
Natureza. Ensinam-nos pelo menos a não murmurarmos, a não
ficarmos acabrunhados sob o peso da dor, afastam de nós os funes-
tos pensamentos de revolta, de desespero ou de suicídio que muitas
vezes enxameiam no cérebro dos niilistas. Se continuamos a cho-
rar, é sem amargura e sem blasfêmia.
Mesmo quando se trata do suicídio de mancebos arrebatados
pelo ardor de suas paixões, diante da dor imensa de uma mãe, o
Neo-Espiritualismo não fica impotente, derrama também a espe-
rança nos corações angustiados, proporcionando-lhes, pela oração e
pelo pensamento ardente, a possibilidade de aliviarem essas almas,
que flutuam nas trevas espirituais entre a Terra e o espaço, ou
permanecem confinadas, por seus fluidos grosseiros, aos meios em

que viveram; atenua-lhes a aflição, dizendo-lhes que nada há de
irreparável, nada definitivo no mal. Toda evolução contrariada
retoma seu curso quando o culpado pagou sua dívida à justiça.
Em tudo essa doutrina nos oferece uma base, um ponto de a-
poio, donde a alma pode levantar o vôo para o futuro e se consolar
das coisas presentes com a perspectiva das futuras. A confiança e a
fé em nossos destinos projetam em nossa frente uma luz que ilumi-
na o carreiro da vida, fixa-nos o dever, alarga nossa esfera de ação
e nos ensina como devemos proceder com os outros. Sentimos que
há no universo uma força, um poder, uma sabedoria incomparáveis
e sentimos também que nós mesmos fazemos parte dessa força e
desse poder de que descendemos.
Compreendemos que as vistas de Deus sobre nós, seu plano,
sua obra, seu objetivo, tudo tem princípio e origem no seu amor.
Em todas as coisas Deus quer nosso bem e para alcançá-lo segue
caminhos, ora claros, ora misteriosos, mas constantemente apropri-
ados a nossas necessidades. Se nos separa daqueles que amamos, é
para fazer-nos achar mais vivas as alegrias do regresso. Se deixa
que passemos por decepções, abandonos, doenças, reveses, é para
obrigar-nos a despregar a vista da Terra e elevá-la para Ele, a pro-
curar alegrias superiores àquelas que podemos provar neste mundo.
O universo é justiça e amor. Na espiral infinita das ascensões,
a soma dos sofrimentos, divina alquimia, converte-se, lá em cima,
em ondas de luz e torrentes de felicidade.
Não tendes notado no âmago de certas dores um travo particu-
lar e tão característico em que não é possível deixar de reconhecer
uma intervenção benfazeja? Algumas vezes a alma ferida vê brilhar
uma claridade desconhecida, tanto mais viva quanto maior é o
desastre. Com um só golpe da dor levanta-se a tais alturas onde
seriam necessários vinte anos de estudos e esforços para chegar.
Não posso resistir ao desejo de citar dois exemplos, entre mui-

tos outros que me são conhecidos. Trata-se de dois indivíduos que
depois foram meus amigos, pais de duas meninas encantadoras que
eram toda a sua alegria neste mundo e que a morte arrebatou bru-
talmente em alguns dias. Um é oficial superior na Região de Leste.
Sua filha mais velha possuía todos os dotes de inteligência e de
beleza. De caráter sério, desprezava, de bom grado, os prazeres da
sua idade e tomava parte nos trabalhos de seu pai, escritor, militar e
publicista de talento. Havia-lhe ele dedicado, por essa razão, um
afeto que ia até ao culto. Em pouco tempo uma doença irremediá-
vel arrebatava a donzela à ternura dos seus. Entre os seus papéis foi
encontrado um caderno com o seguinte título: “Para meu pai quan-
do eu já não existir.” Posto que gozasse de perfeita saúde no mo-
mento em que traçara essas páginas, tinha o pressentimento de sua
morte próxima e dirigia ao pai consolações comovedoras. Graças a
um livro que este descobriu na secretária da filha, entramos em
relações. Pouco a pouco, procedendo com método e persistência,
fez-se médium vidente e hoje possui, não somente a graça de estar
iniciado nos mistérios da sobrevivência, mas também a de tornar a
ver muitas vezes a filha perto de si e de receber os testemunhos do
seu amor. Yvonne (Espírito) comunica-se igualmente com seu
noivo e com um de seus primos, oficial subalterno no Regimento
de seu pai. Essas manifestações completam-se e verificam-se umas
pelas outras e são também percebidas por dois animais domésticos,
assim como o atestam as cartas do general.212
O segundo caso é o do negociante Debrus, de Valence, cuja
única filha, Rose, nascida muitos anos depois do matrimônio, era
ternamente amada. Todas as esperanças do pai e da mãe concentra-
vam-se na filha estimada; mas, aos doze anos, foi a menina brus-
212
Essas cartas estão publicadas in extenso em minha brochura O Além e
a Sobrevivência do Ser, págs. 27 e seguintes.
camente atacada de uma meningite aguda, que a levou. Inexprimí-

vel foi o desespero dos pais e a idéia do suicídio mais de uma vez
visitou o espírito do pobre pai. Cobrou, porém, ânimo devido a
alguns conhecimentos que tinha do Espiritismo e teve a alegria de
tornar-se médium. Atualmente, comunica com a filha sem interme-
diário, livremente e com segurança. Esta intervém freqüentes vezes
na vida íntima dos seus e produz, às vezes, ao redor deles, fenôme-
nos luminosos de grande intensidade.
Uns e outros nada sabiam do Além e viviam numa culpada in-
diferença a respeito dos problemas da vida futura e do destino.
Agora, fez-se para eles a luz. Depois de haverem sofrido, foram
consolados e consolam, por sua vez, os outros, trabalhando por
difundir a verdade em volta de si, impressionando todos os que
deles se aproximam pela elevação de suas vistas e pela firmeza de
suas convicções. Suas filhas voltaram-lhes transfiguradas e radian-
tes. E eles chegaram a compreender por que Deus os havia separa-
do e como lhes prepara uma vida comum na luz e na paz dos espa-
ços. Eis a obra da dor!
*
Para o materialista, convém repeti-lo, não há explicação para o
enigma do mundo nem para o problema da dor. Toda a magnífica
evolução da vida, todas as formas de existência e de beleza lenta-
mente desenvolvidas no decurso dos séculos, tudo isto, a seus
olhos, é devido ao capricho de um acaso cego e não tem outra saída
além do nada. No fim dos tempos será como se a humanidade
nunca tivesse existido. Todos os seus esforços para elevar-se a um
estado superior, todas as suas queixas, sofrimentos, misérias acu-
muladas, tudo se desvanecerá como uma sombra, tudo terá sido
inútil e vão.
Nós, porém, que temos a certeza da vida futura e do mundo
espiritual, em vez da teoria da esterilidade e do desespero, vemos
no universo o imenso laboratório onde se afina e apura a alma

humana, através das existências alternativamente celestes e terres-
tres. O objetivo das últimas é um só: a educação das Inteligências
associadas aos corpos. A matéria é um instrumento de progresso: o
que nós chamamos o mal, a dor, é simplesmente um meio de eleva-
ção.
O “eu” é coisa odiosa, tem-se dito; todavia, permita-se-me uma
confissão. De cada vez que o anjo da dor me tocou com a sua asa,
senti agitarem-se em mim potências desconhecidas, ouvi vozes
interiores entoarem o cântico eterno da vida e da luz; agora, depois
de ter compartilhado de todos os males de meus companheiros de
viagem, bendigo o sofrimento. Foi ele que amoldou meu ser, que
me fez obter um critério mais seguro, um sentimento mais exato
das altas verdades eternas. Minha vida foi mais de uma vez sacudi-
da pela desgraça, como o carvalho pela tempestade; mas, nenhuma
prova deixou de me ensinar a conhecer-me um pouco mais, a tomar
maior posse de mim.
Chega a velhice; aproxima-se o termo da minha obra. Após
cinqüenta anos de estudos, de trabalho, de meditação, de experiên-
cia, é-me grato poder afirmar a todos aqueles que sofrem, a todos
os aflitos deste mundo que há no universo uma justiça infalível.
Nenhum de nossos males se perde; não há dor sem compensação,
trabalho sem proveito. Caminhamos todos através das vicissitudes
e das lágrimas para um fim grandioso fixado por Deus e temos a
nosso lado um guia seguro, um conselheiro invisível para nos
sustentar e consolar.
Homem, meu irmão, aprende a sofrer, porque a dor é santa!
Ela é o mais nobre agente da perfeição. Penetrante e fecunda, é
indispensável à vida de todo aquele que não quer ficar petrificado
no egoísmo e na indiferença. Esta é uma verdade filosófica: Deus
envia o sofrimento àqueles a quem ama. “Eu sou escravo – dizia
Epicteto –, aleijado, um outro Irus em pobreza e miséria e, todavia,

amado dos deuses.”
Aprende a sofrer. Não te direi: procura a dor. Mas, quando ela
se erguer inevitável em teu caminho, acolhe-a como uma amiga.
Aprende a conhecê-la, a apreciar-lhe a beleza austera, a entender-
lhe os secretos ensinamentos. Estuda-lhe a obra oculta. Em vez de
te revoltares contra ela ou de ficares acabrunhado, inerte e fraco
debaixo de sua ação, associa tua vontade, teu pensamento ao alvo a
que ela visa, procura tirar dela, em sua passagem por tua vida, todo
o proveito que ela pode oferecer ao espírito e ao coração.
Esforça-te por seres a teu turno um exemplo para os outros;
por tua atitude na dor, pelo modo voluntário e corajoso por que a
aceites, por tua confiança no futuro, torna-a mais aceitável aos
olhos dos outros.
Numa palavra, faze a dor mais bela. A harmonia e a beleza são
leis universais e nesse conjunto a dor tem o seu papel estético.
Seria pueril enraivecermo-nos contra esse elemento necessário à
beleza do mundo. Exaltemo-la antes, com vistas e esperanças mais
elevadas! Vejamos nela o remédio para todos os vícios, para todas
as decadências, para todas as quedas!
Vós todos que vergais sob o peso do fardo de vossas provações
ou que chorais em silêncio, aconteça o que acontecer, nunca deses-
pereis. Lembrai-vos de que nada sucede debalde, nem sem causa;
quase todas as nossas dores vêm de nós mesmos, de nosso passado
e abrem-nos os caminhos do Céu. O sofrimento é um iniciador;
revela-nos o sentido grave, o lado sério e imponente da vida. Esta
não é uma comédia frívola, mas uma tragédia pungente; é a luta
para a conquista da vida espiritual e, nessa luta, o que há de maior
é a resignação, a paciência, a firmeza, o heroísmo. No fundo, as
lendas alegóricas de Prometeu, dos Argonautas, dos Niebelungem,
os mistérios sagrados do oriente não têm outro sentido.
Um instinto profundo faz-nos admirar aqueles cuja existência

não é senão um combate perpétuo contra a dor, um esforço cons-
tante para escalarem as abruptas ladeiras que conduzem aos cimos
virgens, aos tesouros inviolados; e não admiramos somente o hero-
ísmo que se patenteia, as ações que provocam o entusiasmo das
multidões, mas também a luta obscura e oculta contra as privações,
a doença, a miséria, tudo o que nos desata dos laços materiais e das
coisas transitórias.
Dar tensão às vontades; retemperar os caracteres para os com-
bates da vida; desenvolver a força de resistência; afastar da alma da
criança tudo o que pode amolentá-la; elevar o ideal a um nível
superior de força e grandeza – eis o que a educação moderna deve-
ria adotar como objetivo essencial; mas, em nossa época, tem-se
perdido o hábito das lutas morais para se procurarem os prazeres
do corpo e do espírito; por isso a sensualidade extravasa de nós, os
caracteres aviltam-se, a decadência social acentua-se.
Ergamos os pensamentos, os corações, as vontades! Abramos
nossas almas aos grandes sopros do espaço! Levantemos nossas
vistas para o futuro sem limites; lembremo-nos de que esse futuro
nos pertence, nossa tarefa é conquistá-lo.
Vivemos em tempos de crise. Para que as inteligências se a-
bram às novas verdades, para que os corações falem, serão neces-
sários avisos ruidosos; serão precisas as duras lições da adversida-
de. Conheceremos dias sombrios e períodos difíceis. A desgraça
aproximará os homens; só a dor verdadeiramente lhes faz sentir
que são irmãos.
Parece que as sociedades seguem um caminho orlado de preci-
pícios. O alcoolismo, a imoralidade, o suicídio, o crime e a anar-
quia fazem as suas devastações. A cada instante surgem escânda-
los, despertando curiosidades novas, remexendo o lodo onde
fermentam as corrupções; o pensamento rasteja.
A alma da França, que foi muitas vezes a iniciadora dos povos,

o seu guia na via sagrada, sofre por sentir que vive num corpo
viciado. Ó alma viva da França, separa-te desse invólucro gangre-
nado, evoca as grandes recordações, os altos pensamentos, as su-
blimes inspirações do teu gênio. Porque o teu gênio não está morto,
dormita. Amanhã despertará!
A decomposição precede a renovação. Da fermentação social
sairá outra vida, mais pura e mais bela. Ao influxo da Idéia Nova, a
sociedade humana encontrará de novo a crença e a confiança.
Levantar-se-á maior e mais forte para realizar sua obra neste mun-
do.
Profissão de fé do século XX
No ponto de evolução a que o pensamento humano chegou;

considerando, do alto dos sistemas filosóficos e religiosos, o pro-
blema formidável do ser, do universo e do destino, em que termos
poderiam resumir-se as noções adquiridas, numa palavra, qual
poderia ser o Credo filosófico do século XX?
Já tentei resumir no livro Depois da Morte, à guisa de conclu-
são, os princípios essenciais do Espiritismo moderno. Se dermos a
esse trabalho nova forma, adotando por base, como o fez Descar-
tes, a própria noção do ser pensante, mas desenvolvendo-a e ampli-
ando-a, poderemos dizer:
1 – O primeiro princípio do conhecimento é a idéia do Ser (in-
teligência e vida). A idéia do ser impõe-se: Eu sou! Essa afirmação
é indiscutível. Não podemos duvidar de nós mesmos. Mas essa
idéia, por si só, não é suficiente; deve completar-se com a idéia de
ação e vida progressiva: Eu sou e quero ser, cada vez mais e me-
lhor!
O Ser, em seu “eu” consciente – a alma –, é a única unidade
viva, a única mônada indivisível e indestrutível, de substância
simples, que debalde se procura na matéria, porque só existe em
nós mesmos. A alma permanece invariável em sua unidade através
dos milhares e milhares de formas, dos milhares de corpos de carne
que constrói e anima para as necessidades de sua evolução eterna; é
sempre diferente pelas qualidades adquiridas e pelos progressos
realizados, cada vez mais consciente e livre na espiral infinita de
suas existências planetárias e celestes.
2 – Entretanto, a alma só em metade pertence a si mesma. Pela
outra metade ao universo, ao todo de que faz parte. Por isso só
pode chegar ao inteiro conhecimento de si mesma pelo estudo do

universo.
A aquisição desse duplo conhecimento é a própria razão e o
objeto de sua vida, de todas as suas vidas, pois a morte é simples-
mente a renovação das forças vitais necessárias para mais uma
nova fase.
3 – O estudo do universo demonstra, logo à primeira vista, que
uma ação superior, inteligente, soberana, governa o mundo.
O caráter essencial dessa ação, pelo próprio fato de sua perpe-
tuidade, é a duração. Pela necessidade de ser absoluta, essa duração
não poderia comportar limites: daí a eternidade.
4 – A Eternidade, viva e agente, implica o ser eterno e infinito:
Deus, causa primária, princípio gerador, origem de todos os seres.
Dizemos eterno e infinito, porque o ilimitado na duração implica
matematicamente o ilimitado na extensão.
5 – A ação infinita está ligada às necessidades da duração. Ora,
onde há ligação, relação, há lei.
A lei do universo é a conservação, é a ordem e a harmonia. Da
ordem deriva o bem; da harmonia deriva a beleza.
O fim mais elevado do universo é a beleza sob todos os seus
aspectos: material, intelectual, moral. A justiça e o amor são seus
meios. A beleza, em sua essência, é, pois, inseparável do bem e
ambas, por sua estreita união, constituem a verdade absoluta, a
inteligência suprema, a perfeição!
6 – O objetivo da alma, em sua evolução, é atingir e realizar
em si e em volta de si, através dos tempos e das estações ascenden-
tes do universo, pelo desabrochar das potências que possui em
gérmen, essa noção eterna do belo e do bem, que exprime a idéia
de Deus, a própria idéia de perfeição.
7 – Da lei da ascensão, bem entendida, deriva a explicação de

todos os problemas do ser: a evolução da alma, que recebe, primei-
ramente, pela transmissão atávica, todas as suas qualidades ances-
trais, depois as desenvolve por sua ação própria, para lhes acres-
centar novas qualidades; a liberdade relativa do ser relativo no Ser
absoluto; a formação lenta da consciência humana através dos
séculos e seus desenvolvimentos sucessivos nos infinitos do porvir;
a unidade de essência e a solidariedade eterna das almas, em mar-
cha para a conquista dos altos cimos.
–0–
Amigo(a) Leitor(a),
Se você leu e gostou desta obra, colabore com a divulga-

ção dos ensinamentos trazidos pelos benfeitores do plano
espiritual. Adquira um bom livro espírita e ofereça-o de pre-
sente a alguém de sua estima.
O livro espírita, além de divulgar os ensinamentos filosó-
ficos, morais e científicos dos espíritos mais evoluídos, tam-
bém auxilia no custeio de inúmeras obras de assistência social,
escolas para crianças e jovens carentes, etc.
Irmão W.
“Porque nós somos cooperadores de Deus.”

Paulo. (1ª Epístola aos Coríntios, 3:9.)

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Léon Denis

Federação Espírita Brasileira

Federação Espírita Brasileira

O Problema do Ser, do Destino e da Dor

Léon Denis (1846-1927) foi um dos mais extraordinários espí-

XXIII – O pensamento .......................................................... 382

Uma dolorosa observação surpreende o pensador no ocaso da

A educação que se dá às gerações é complicada; mas, não lhes

de suas carteiras e no laboratório, e tem-me causado pena vê-

camente. Daí essa divisão profunda dos espíritos, essas correntes

retóricos dedicam-se a desencadear as paixões, os maus instintos

A evolução gradual e progressiva é a lei fundamental da Natu-

as opressões do passado por um despotismo novo, mais intolerável

e bem estabelecidos. A religião, que teria, sobre esse ponto capital,

Ainda alguns anos de labor paciente, de experimentação cons-

cha da humanidade. Seus grandes focos brilharam na noite dos

infinito do tempo e do espaço, a um fim cada vez mais elevado;

Uma lei, já o dissemos, rege a evolução do pensamento, como

anos servia de base à Física e à Química, é atualmente qualificada

tantemente para constantemente cair com rapidez tanto maior quanto

humanidade, ainda criança, elevando-se a planos espirituais cada

O Cristianismo, na sua origem, deve ser considerado como o

domínios; teve parte ativa na revelação de arte e beleza que prosse-

Mostramos 11 quais as alterações, as acomodações sucessivas

vê nisso o prelúdio de um movimento do pensamento, tendendo a

cia de um lado, a Religião do outro. A Filosofia e a Metafísica

te a todos os investigadores. O espírito de livre crítica, exame e

Dia virá em que todos os pequenos sistemas, acanhados e en-

O Espiritualismo moderno baseia-se num completo conjunto

de almas humanas que viveram na Terra e às quais a morte deu a

dando-lhes o nome de fluidos, que a Ciência rejeitava então a

tar ao estado primitivo, quando as condições de coesão deixam de e-

corresponde às exigências de uma geração educada na escola do

Há trinta anos que, sem interrupção, eu mesmo posso dizê-lo,

Por tudo quanto acabamos de dizer, vê-se que a doutrina dos

Há duas coisas na doutrina dos Espíritos: uma revelação do

contemporâneos, são necessariamente influenciados pelas opiniões,

penhavam junto deles as funções de mestres e reveladores, ajun-

Um pastor eminente da igreja reformada da França escrevia-nos

torna estéreis todas as oposições, todas as intrigas. Por sua própria

menta na Inglaterra e na América o número das comunicações

Por outro lado, devemos notar, haverá sempre indiferentes,

“Bacon previra a vitória progressiva da observação e da ex-

Sr. Maxwell, doutor em Medicina, substituto do Procurador

forçosamente ampliadas e diferentes do que eram na Terra, pelo

de paraíso e inferno. As suas idéias acerca da vida futura, quando

Aos nossos contraditores perguntaremos como teria sido pos-

piritualismo moderno estreou por uma forma semelhante; mas, à

Em tudo isso é preciso andar com todas as cautelas, a tudo a-

uma só resposta. Como distinguimos nós os bons e maus livros dos

ça, quando a intimidade de outrora, a confiança e a familiaridade

valor e a beleza, páginas em que o esplendor do estilo se alia à

comunicações, chãs e vazias, não são, na maioria dos casos, mais

eminentes dos dois mundos, das duas humanidades, é que alcança-

Essa imobilidade, esta inflexibilidade dos dogmas priva a Re-

Nos nossos tempos de discórdias e lutas políticas e religiosas,

nhuma, porém, a encerra completamente, porque a verdade, em sua

tes, têm recebido sempre do Além revelações apropriadas às neces-

pondem todas às necessidades de certa categoria de almas. A sabe-

outro tempo. É um futuro de imensa evolução que se abre continu-

O primeiro problema que se apresenta ao pensamento é o do

evolução em novas condições, sob formas mais perfeitas e sem

piritualistas, que consideravam a alma como “Espírito puro”. Nem a

ensível que uma função possa conhecer-se, possuir a consciência e