208 2F Kelton Street, Allston, MA, 02134 anya said: USA

1. La Rosa. (LEER CANTAR DE LOD CANTARES 2.2). relacin entre EL Creador y sus creatures
El secreto de la proteccin espiritual es revelado a travs de un discurso abundantemente metafrico dado por Rab Jizkiya. El Rab explica que las fuerzas espirituales que nos protegen y que velan por nosotros son llamadas los 13 Atributos de la Misericordia. Ellos son transmitidos a nuestro mundo fsico a travs de las primeras 13 palabras de la Tor. Cuando se decretan juicios en nuestra contra, estas 13 fuerzas pueden protegernos de su influencia. Comenzamos a acercar esta Luz de proteccin hacia nosotros en el mismo momento en que comenzamos a hojear y contemplar las formas y secuencias msticas del texto en arameo y a aprender la sabidura espiritual presentada all. (se refiere a las dos rosas espirituales una es bina de atzilut y la otra es maljut de atzilut)

1. Rabino Cjizkiyah(estudio con Shimon Bar Iojai) empez por abrir(pataj=abrir fuentes superiores de la Tor, las bendiciones y la luz que nos protejen) "Est escrito, como la rosa entre las espinas."(Cantar de los Cantares 2:2). Pregunt, qu es la rosa?(las dos sefirot bina de atzilut y maljut de atzulut) Y responde, es la comunidad de Israel, significando a Malcjut.(DE ATZILUT). Porque hay una rosa, y hay una rosa. Justo como la rosa entre las espinas(ASI MI AMDA ENTRE SUS DONCELLAS 7 PALACIOS DEL MUNDO DE BRIA)estos tienen menos valor que las rosas de atzilut los 7 palacios son las espinas. es matizada del rojo y del blanco, la comunidad de Israel (Malcjut) que est afectada por las cualidades del juicio y la piedad(bina solo tiene la piedad y maljut de atzilut tiene la piedad(BLNCA? y juicio(ROJA) es decir equilibrio entre juicio y piedsd) Justo como la rosa tiene 13 ptalos, por eso la comunidad de Israel es rodeada por los 13 atributos de la piedad(atzilut de maljut) por todos lados. (maljut entrega a zeer anpin y zer anpin le entrega a bina)(bina le entrega a jojma para que lo proteja) (los trece atributos son xodo 4.6 son atributos de piedad)son las 6 sefirot jeset guebura tiferet netzaj y hod y hiesod) Como cuando es dicho en la primera oracin en el Torah, "En el principio que Elokim cre" (Elokim es el nombre del creador que seala su actitud hacia las almas por la fuerza de ley Elikim. Elokim es bina jojma y keter y nos indican los trece atributos de bina). Esto es cuando pens y cre 13 palabras para rodear a la comunidad de Israel y protegerla inicialmente. Aqu son: EL (1), CIELO(2), Y LA(3), TIERRA(4), Y LA TIERRA(5), ERA(6), SIN FORMA(7), Y EL VACO(8), Y LA OSCURIDAD(9), ESTABAN EN(10), LA CARA(11), DE LO PROFUNDO(12), Y EL ESPRITU(13), escritas entre la primera y segunda mencin de la palabra Elokim. ESTOS TRECE ATRIBUTOS SON PROTEGIDOS CON LAS 6 SEFIROT.

Kabbalah toma al Yo del hombre como su centro de estudio, la nica creacin que existe adems del Creador, y lo investiga. Esta ciencia separa el "Yo" en partes, y luego explica la estructura y las propiedades de cada parte y el propsito de su creacin. Kabbalah explica cada parte del Yo del hombre, el Yo que es el alma que puede ser cambiada, de tal forma que una persona llegara al propsito de la creacin, al estado deseado por el Creador y siempre que el hombre se d cuenta de eso. Ninguna otra ciencia del mundo entero puede describir nuestras impresiones y deseos grficamente o analticamente (por frmulas), o mostrar qu diversos, variables, nicos, e imprevisibles son estos deseos en todos. Esto es porque nuestros deseos han sido gradualmente y constantemente revelados a nosotros (a nuestra mente y sensaciones) en cierta secuencia, con el propsito de su realizacin y correccin. Nuestro "Yo" es nuestra esencia, lo nico que caracteriza a una persona. Sin embargo, es cambiante, y solamente una cubierta viva externa permanece; por lo tanto se dice que el hombre nace nuevamente en cada momento. Ahora, si esto es cierto, cmo debemos tratar a otros, y cmo debemos percibirnos a nosotros mismos? Cmo posiblemente podemos "Estabilizar" algo dentro y alrededor de nosotros mismos si estamos cambiando constantemente, y todo lo que percibimos est en funcin de nuestro estado interior? El Creador es el origen de luz (el placer). Aquellos que se acercan a l lo sienten de esta manera. Tales personas, que se acercan al Creador y por consiguiente lo sienten, son llamadas Cabalistas (de la palabra Lekabel - recibir la luz del Creador). Uno puede acercarse al Creador solamente haciendo los deseos similares a los suyos. El Creador es incorpreo, y solamente con nuestro corazn podemos sentirlo. Por el corazn, no representamos la bomba que guarda sangre y conmueve la mole de carne, pero si naturalmente al centro de las sensaciones del hombre.

Sin embargo, el corazn slo no puede sentir al Creador. Solamente un pequeo punto en el corazn puede hacer eso. Para sentir este punto, una persona por si misma tiene que desarrollarlo. Cuando se ha desarrollado y se ha dilatado suficientemente, la sensacin del Creador, su luz, puede ingresarlo. Nuestro corazn son nuestros deseos de egostas, y el pequeo punto adentro es la parte dada desde arriba por Creador, por el deseo espiritual y altruista. Tenemos que dejar crecer este embrin del deseo espiritual de tal manera que determinar todas nuestras aspiraciones en lugar de nuestra naturaleza de egoistas. Al mismo tiempo, el deseo de egostas del corazn se rendir, se contraer, se marchitar y disminuir. Despus de nacer en nuestro mundo, una persona es obligada cambiar su corazn de egosta a altruista durante su estancia aqu. ste es el propsito de su vida, esto es el por qu sale en este mundo, y ste es el objetivo de la creacin entera. Un completo reemplazo de los deseos egostas por los altruistas es llamado el Fin de la correccin. Cada persona y todos en la humanidad tienen que conseguirlo en este mundo. Hasta que una persona consiga esto, continuar viniendo a este mundo. La Torah y todos los profetas hablan solamente sobre esto. El mtodo de la correccin es llamado Kabbalah. Uno puede cambiar sus deseos solamente si uno logra transformarlos cambiarlos a ellos. El hombre es creado absolutamente egosta, y el no puede adoptar otros deseos para las otras personas del mundo circundante. El puede no contactarse con el mundo espiritual debido a que tales contactos son solo posibles a travs de la similitud de propiedades. El mundo espiritual solo puede ser percibido en los deseos altruistas. De aqu que, una persona en nuestro mundo no ha de tener la oportunidad de trascender las fronteras de este mundo por el mismo. Desde luego nos fue dada la Torah y su parte ms efectiva, la Kabbalah, en orden de ayudar al hombre a adquirir los deseos por el mundo espiritual.

Para que el hombre en su lejana de EL, pueda comprender su insignificancia, le da unos deseos independientes de ascender, el Creador hace la creacin entera como niveles descendentes de la luz. En el ms bajo nivel EL creo nuestro mundo, y al hombre dentro de este mundo. Por comprender su insignificancia y aspirar a elevarse al Creador, una persona (a la extensin de sus deseos por acercarse a EL) asciende por los mismos niveles a travs de los cuales la luz inicialmente descendi a l. En total, esos son 10 niveles, y ellos son llamados 10 Sefirot, Keter, Jocjma, Bina, Jesed, Gevura, Tifferet, Nezaj, Jod, Yesod y Maljut. Siendo 10 pantallas o cortinas que ocultan la luz del Creador de nosotros (lo cual es lo mismo). Estas 10 pantallas constituyen los 10 niveles de nuestra lejana del Creador. Por consiguiente, en orden de acercarnos al Creador desde el ms bajo nivel, nosotros estamos obligados a adquirir las propiedades de ese nivel, en lugar de nuestro propio nivel. Esto es que nosotros venimos a hacernos similares a las propiedades de ese nivel y no a permanecer en el nivel de abajo. Esto es adquirir las propiedades, es decir los mismos deseos. En cuanto nuestros deseos coinciden con los de este nivel, su ocultamiento desaparece y venimos a lograr este nivel, y ahora solo 9 niveles me separan del Creador. Sin embargo el mas bajo de todos los niveles, nuestro actual nivel, es diferente a todos los otros niveles. Tan pronto como una persona toca el nivel espiritual sobre este mundo, llega al primer nivel, esa persona ya ve al Creador (lo siente). Todos los subsecuentes niveles son un mayor grado de acercamiento. Solamente en el ltimo nivel, el nuestro no sentimos al Creador en absoluto. Todos los otros niveles son diferentes formas de sentirlo a EL. Aunque nosotros contamos ahora solo diez niveles de hecho son solo 5 niveles, puesto que 6 niveles son un solo nivel, Jezed, Gevura, Tifferet, Netzaj, Jod y Yesod, que son combinaciones en una sola Sefirat llamada Zeir Anpin (ZA).

ZA es referida a veces a como Tifferet debido a que esta Sefira refleja los atributos comunes a todas 6. As que, hay 5 niveles de la ocultacin del Creador bajando a nuestro mundo: Keter, Jocjma, Bina, ZA, y Malcjut. Cada nivel es llamado Olam (mundo) de la palabra Alamah (ocultacin). Cada nivel tiene sus subniveles llamados Partzufim (pl. de Partzuf) y cada subnivel tiene sus propios subniveles llamados Sefirot (pl. de Sefira). Por lo tanto, el total 5 x 5 x 5 = 125 de niveles - Sefirot existe entre nosotros y el creador. Los niveles desde el Creador a nuestro mundo: El Creador es un deseo absolutamente altruista para con lo creado, para un alma (hombre), en orden de llenarla con placer El mundo del infinito es el estado de las almas en el ltimo estado de perfeccin. MUNDOS SEFIROT
Keter Hochma

PARTZUFIM Galgalta AB SAG MA BON

Aricj Anpin (AA) Abba ve Ima (AVI) Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT) MA (ZA y Malchut son llamados ZON)

(*) (*) (*) (*) (*)

(*) (*) (*) (*) (*)

Adam Kadmon (AK)

Bina ZA Malchut

Atzilut

Keter Jocjma Bina

ZA

Malcjut Keter Hochma

BON, Nukva

Aricj Anpin (AA) Abba ve Ima (AVI) Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT) MA (ZA y Maljut llamados ZON) BON, Nukva Arich Anpin (AA) (*) (*) (*) (*) (*)

Beria

Bina

ZA

Malchut

Keter Hochma Yetzira Bina ZA Malchut

Abba ve Ima (AVI) Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT) MA (ZA y Maljut llamados ZON) BON, Nukva

(*) (*) (*) (*) (*)

Assiya

Keter

Aricj Anpin (AA) Abba ve Ima (AVI) Israel Saba ve Tvuna (YESHSUT)

(*) (*) (*) (*) (*)

Hochma

Bina

MA (ZA y Maljut llamados ZON)

ZA BON, Nukva

Malchut

Nuestro mundo son los 5 estados de egosmo que siente el hombre en su corazn
(*) cada Partzuf a su turno consiste de 5 Sefirot, Keter, Jocjma, Bina, ZA, y Malcjut.

En total hay 125 niveles entre el creador y nuestro mundo

EL PROPOSITO DE LA CREACION Ya que no hay nocin del tiempo en lo espiritual, nosotros ya existimos en nuestro estado final de perfeccin en el mundo del infinito (Ain Sof). Por lo tanto en los deseos en el mundo espiritual representa la accin; desear actos sin un cuerpo. As que, cuando el deseo, de crear las almas (la voluntad de recibir el placer) y llenarlas con el deleite ms perfecto de sentirlo y como apareci del Creador, su deseo inmediatamente fue realizado. De esta manera, el mundo del infinito, en que existimos en nuestro estado final, entr en existencia. Sin embargo, todava tenemos que conseguir este estado en nuestras sensaciones. Esto es como imaginar a una persona dormida que no comprende dnde est hasta que se despierta. Para conseguir este estado perfecto, somos obligados a sufrir un proceso gradual de transformaciones en nuestras propiedades interiores (los deseos), que corresponde a la subida espiritual desde nuestro mundo a todos los mundos, y al mundo del infinito. Para conducirnos al estado final, el Creador nos gobierna desde arriba a travs de todos los mundos. Por lo tanto, no hay nada en nuestro mundo que no se origine en el mundo

del infinito. El mundo del infinito est donde el estado final de cada alma est, determina qu sendero estar destinado a cubrir el alma en general y que cambios tiene que pasar en particular en cada momento de su progreso espiritual hacia el mundo del infinito. No hay ninguna otra manera: todo lo que ocurre es determinado por la necesidad de traer a cada alma a su estado final. Solamente este objetivo determina constantemente lo que pasa a nuestro mundo en general y a cada uno de nosotros en particular. El Creador no cre nada en vano; todo sirve para su propsito. Sin embargo, la voluntad que desciende desde arriba no excluye nuestra participacin activa en nuestro propio progreso. Podemos dejar de ser esclavos que se mueven bajo la compulsin de un palo llamado el sufrimiento, y en vez de eso, dndonos cuenta de la conveniencia del propsito del Creador, podemos girar del sendero del sufrimiento a el sendero de la Torah, i.e., cubrir este sendero activamente y rpidamente desde abajo hacia arriba. Esto es posible si pedimos el ascenso espiritual, elevando MAN, nuestra oracin. En respuesta, recibiremos poderes espirituales desde arriba que nos ayudarn para que mejoremos nuestras cualidades, queriendo ascender. La Torah entera habla solamente sobre esto, y Kabbalah va ms lejos y da una explicacin detallada de este sendero. Como si sobre un mapa, mostrara a una persona qu sufre y dnde est ahora (en qu estado y en qu nivel). Kabbalah estudia la estructura de los mundos espirituales. El propsito de estos mundos es quitar fuerza a las seas del Creador (los deseos) con el propsito de que podramos comprenderlos con nuestro egosmo y darnos cuenta de ellos con nuestra mente. En hebreo, la palabra para "Mundo" es Olam (Alamah representa la ocultacin) porque estos mundos esconden y quitan fuerza a la luz del Creador de tal forma que no permiten que nosotros lo sintamos a EL.

Dependiendo de las cualidades espirituales de todos los mundos, i.e., sobre el nivel del logro de una persona (el egosmo completo representa nuestro mundo y el egosmo parcial representa los mundos espirituales), se percibe al Creador o a su luz de manera diferente en cada uno de 125 niveles. Estos 125 niveles se reducen a slo 10 Sefirot entre el Creador y nosotros, donde cada Sefira ms bajo es menos transparente a la luz del Creador en la percepcin de sos que existen en ese nivel. A ms baja la Sefira sea, menos luz deja para los que estn debajo de ella. SEFIROT: Los nombres de los Sefirot son KETER, HOCHMA, BINA, HESED, GEVURA, TIFFERET, NETZAH, HOD, YESOD, y MALCHUT. Sin embargo, 6 de ellos son combinados en un Sefira llamada Zeir Anpin as que en total hay 5 Sefirot: Keter, Jocjma, Bina, ZA, y Malcjut. ZA es llamado Tifferet a veces debido a sus 6 Sefirot, Tifferet es el principal. Absorbi las propiedades de todos los 6 Sefirot de ZA. Por lo tanto, el creador cre solamente 5 Sefirot: Keter - el Creador desea otorgarnos el deleite (Malcjut); Jocjma - el placer que el Creador desea darnos; Bina - pasa el placer de Jocjma a ZA; ZA - acepta el placer de Bina y lo pasa a Malcjut; Malcjut - acepta el placer. Bina consta de dos partes: su parte superior llamada GAR o Avi es incapaz de recibir la luz de Jocjma. Sin embargo, debido a que el Creador quiere dar esta luz al Sefirot ms bajo, la parte ms baja de Bina llamada ZAT o YESHSUT recibe la luz de Jocjma y la pasa a ZA. ZA no quiere recibir la luz, pero Malcjut (a la extensin de su correccin) estimula que ZA reciba la luz de Bina y se la pase. Por lo tanto, a veces hablamos de la recepcin general de la luz de ZA para Malcjut. Juntos son llamados ZON (ZA y Nukva).

Sin embargo, el proceso se va de este modo: Malcjut (a la extensin de sus deseos altruistas corregidos) pide ZA la luz "Por el bien del creador." Por lo tanto, ZA pide a Bina la luz y Bina recurre a Jocjma, recibe la luz de l y la pasa a ZA. Malcjut (a la extensin de sus propiedades corregidas) se une con ZA comparando sus propiedades con las suyas y recibe esta luz. Keter, Jocjma, y GAR de Bina no quieren recibir la luz, pero empezando con ZAT de Bina (YESHSUT) el deseo de recibir la luz para los ms bajos aparece en los Sefirot. Malcjut mismo es la creacin, la voluntad de egosta de recibir el placer, disfrutar la luz del Creador. Este deseo es disfrutar la luz del Creador o al Creador mismo (que es lo mismo) es la esencia de Malcjut. Somos partes de Malcjut. Sin embargo, si tenemos los deseos de egostas, sentimos la luz del Creador solamente como los placeres en nuestro mundo. sta es una dosis de micro de su luz. Corrigiendo nuestros deseos (las propiedades), podemos ascender los niveles espirituales de los mundos superiores y sentir all el deleite verdadero del Creador. De acuerdo con el plan de la creacin, Malcjut debe recibir la luz de los 4 Sefirot previos y disfrutarla. Por lo tanto, Malcjut mismo consta de 5 partes: recibe la luz en 4 de ellos y la siente en el 5th. Todos los Sefirot que precede a Malcjut (excepto Malcjut) son similares a nuestros rganos de los sentidos. Malcjut est como el corazn que recibe de todos los rganos: cerebro, la vista, el odo, el olfato, el gusto, y el tacto. El corazn es Malcjut; los rganos de los sentidos son los primeros 9 Sefirot que preceden a Malcjut. Todas estas partes de Malcjut son egostas; desean recibir la luz (placer) de disfrutarlo. Con tales propiedades, Malcjut no puede recibir ms de una dosis micro de la luz de nuestro mundo y siente al Creador en la manera que es llamada "Este mundo." Sin embargo, si Malcjut, i.e., cada uno de nosotros, recibe los otros deseos y aspiraciones de arriba, de otorgar el deleite al Creador del mismo modo que el Creador nos

otorga, ascender espiritualmente en su propiedad (deseo) encima del nivel de nuestro mundo. Siente al Creador como luz espiritual el placer altruista y recibe fenomenales conocimientos, como el logro de las ideas de lo supernal y la esencia de la existencia. La pantalla: Malcjut (el hombre) puede recibir la luz solamente en los deseos anti-egostas. Si tales deseos aparecen en Malcjut como consecuencia de la comprensin de que el egosmo es su enemigo (con la ayuda Kabbalah), entonces, hasta el punto que los odie, Malcjut (el hombre) puede empujar ausentar los placeres egostas por el bien de la perfeccin espiritual, i.e., semejanza para con el Creador en su deseo de complacerlo y actuar para EL. Esta habilidad de rechazar la recepcin egosta del placer es llamada una pantalla, y el placer de repeler es llamado la luz reflejada (el placer que viene a Malcjut es llamado la luz directa). Exactamente en el placer repelido, queriendo decir en el deseo de otorgar desinteresadamente, as es que el hombre pueda sentir la luz del Creador y los mximos conocimientos. Debido a que Malcjut (el egosmo del hombre) tiene que empujar el placer de las 5 partes de su egosmo, la pantalla que refleja la luz tambin debe constar de 5 partes; por lo tanto, crea 5 partes de la luz reflejada. 5 partes en Malcjut son llamadas por los nombres de los Sefirot que reciben. 5 clases de la luz directa son llamadas NaRaNHaY: Nefesh, Ruach, Neshama, Jaya, y Yecjida. La luz que emana del Creador desciende en este orden:
OHR JASADIM-PNIMI

Yecjida R O S H

Jaya

Neshama

Ruach

Nefesh
OHR YASHAR

GALGALTA EINAIM

OHR JOZER

AVIUT SORESH

M A S A J

EN PEJ

AZNAIM HOTEM PEJ

AVIUT ALEF AVIUT BETH AVIUT GIMEL AVIUT DALET

G U F

T O J
OHR MAKIF

S O F

T A B U R

SIUM

PARTZUF Despus de que Malcjut refleja la luz (el placer), decide recibirla para otorgar el deleite al Creador. Esto es porque quiere que Malcjut reciba el placer y lo sienta. El reflejo de todos los placeres prximos es llamado Rosh (cabeza). La recepcin parcial de la luz a la extensin de los poderes anti- egoistas es llamada Toch (la parte interior). Los deseos insatisfechos (por la falta de una pantalla sobre ellos) son llamados Sof (final). sta es la estructura del alma (Kli, nave-vasija deseo altruista corregido, Partzuf o cuerpo espiritual). Damos los nombres de nuestro cuerpo fisiolgico a lo partes del cuerpo espiritual: Galgalta-frente , Eynaim-ojos, Awznaimorejas, Jotem-nariz, y Pej-boca. Hay 5 partes en el Guf

(cuerpo) desde Pej- boca al Tabur-ombligo. De forma semejante, hay 5 partes del ombligo-Tabur a los dedos del pie-Sium Raglim. LA RELACIN INVERSA ENTRE LA VASIJA Y LA LUZ: Cuantos ms fuerza Malcjut tiene para oponerse al egosmo, ms grande luz que le ingresa. Sin embargo, aunque una persona trabaja en la correccin de la parte densa, espesa o tosca de la vasija, recibe la luz en sus deseos puros o sea en la parte menos tosca, menos densa. En otras palabras, hay una relacin inversa entre la vasija y la luz. Al ms tosco el deseo corregido (Kli), es al que ms grande luz entra en Malcjut (vasija) y satisface su (deseo) del Kli superior. LA LUZ
Si todas las partes del kli la Luz, pueden recibir entonces toda la Luz externa puede entrar a las Sefirot

LA LUZ

Desde Malcjut (i.e..., todo lo que existe excepto el Creador) sea completamente egosta, puede ser corregido solamente dndole las propiedades de Bina (el Creador), otorgamiento sin recepcin. sta es la propiedad del altruismo total, del otorgamiento desinteresado. Recibir tal propiedad (deseo) es equivalente a ascender del nivel de Malcjut al nivel de Bina.

Malcjut mismo es la voluntad de recibir el placer. La prohibicin impuesta sobre la recepcin egosta es llamada la 1ra restriccin (Tzimtzum Aleph). Esta restriccin prohbe la recepcin egosta del placer, pero si el receptor aspira a complacer el Creador y no a s mismo, le es permitido recibir. Si Malcjut lo quiere o no, si l (el alma, del hombre) tiene deseos egostas, l no recibir (palpar) la luz. Por lo tanto, somos completamente incapaces de sentir lo espiritual (al Creador). ESTADO PEQUEO: Sin embargo, Malcjut no es la nica Sefira que no puede recibir la luz. A partir del mundo de Atzilut y debajo de l, las Sefirot Bina y ZA no pueden tampoco recibir la luz. Esta prohibicin es llamada la 2da restriccin (Tzimtzum Bet): la elevacin de Malcjut en sus deseos a la Sefira Bina. Sus deseos de recepcin gobiernan sobre los 3 Sefirot: Bina, ZA, y Malcjut. Las Sefirot Bina y ZA estaban incluidas bajo su poder (deseo), en el Malcjut elevado, Si un Partzuf no tiene poder de oponerse a sus deseos de recepcin egostas en las Sefirot Bina, ZA y Maljut (AHP), a sus partes ms bajas, no les est autorizado recibir la luz del Creador debido a la voluntad egosta de recibir y por consiguiente causan gran dao a si mismo. Para evitar esto, la parte superior del Partzuf, los Sefirot Keter y Jocjma (GE) son separados de los ms bajos por el Parsa (La particin) a travs del cual la luz no puede penetrar extendindose hacia abajo. De tal manera que dado el ascenso de Maljut a Bina, cada nivel queda dividido en dos partes:

SON LLAMADOS ELEVACION DE MALJUT SON LLAMADOS

Malcjut restringe que la luz se difunda adentro del Partzuf y las 2 partes fueron moldeadas adentro: GE recibe la luz, i.e... Sefirot Keter y Jocjma reciben la luz Nefesh y Ruach. La otra parte del Partzuf (Sefirot Bina, ZA, y Malcjut) est debajo del Parsa; por lo tanto no recibe la luz. La correspondiente luz Neshama, Haya, y Yecjida se quedan fuera del Partzuf.
LA LUZ

Este nivel (Partzuf) est privado de luz Neshama - Haya Yecjida y queda solamente con luz Nefesh Ruach, llamado "Aire." Esto es designado por la participacin de la letra Yud en la palabra luz (Ohr = Aleph - Vav - Reish). De esta manera, la palabra Ohr (luz) se convierte en aire (Avir = Aleph - Vav - Yud - Reish). Este estado es llamado Katnut (estado pequeo). En otras palabras, la subida de Malcjut a Bina es designada por la participacin de la letra Yud en la palabra luz (Ohr = Aleph - Vav - Reish + Yud = Aleph - Vav - Yud - Reish = Avir - aire). Esto quiere decir que debido a la subida de Malcjut a Bina, el Partzuf perdi su luz y se qued con aire. El nivel en tal estado es llamado Katnut: los Sefirot Keter y Jocjma tienen luz Nefesh - Ruach de porque los Sefirot

Bina, ZA, y Malcjut estn debajo del Parsa y no reciben la luz. El Parsa impide a la luz de se extienda debajo. Los Sefirot Keter - Jocjma y Bina - ZA - Malcjut indicados por las siguientes letras: son

En el orden contrario, estas letras constituyen el nombre Elokim del Creador, donde el GE = Mem + Yud = IM (pronunciado como MI) y AHP = Aleph+ Lamed + Hey = ELEH. Debido a que el hombre consigue al Creador de abajo hacia arriba, el nombre del Creador ELOKIM de es ledo de abajo hacia arriba. Despus del parto de todos los mundos y el descenso de la creacin entera abajo a nuestro mundo, todos los Partzufim de los mundos Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya pasaron al estado pequeo (i.e..., la luz est presente en GE, pero ausente en AHP). El AHP del nivel superior se divida en el GE del nivel ms bajo. De esta manera, una escala espiritual fue creada entre el creador y hombre en nuestro mundo. La parte ms baja del ltimo nivel espiritual del mundo de Assiya cay en el punto en el corazn de hombre. Todos los niveles intermedios existen uno dentro de otro: el AHP del nivel superior est dentro del GE del nivel ms bajo:

EL CREADOR El descenso de la luz desde el Creador abajo al hombre en nuestro mundo

EL MUNDO DE AK

EL ROSH-CABEZA DE AA (INALCANZABLE) SE CONSIDERA INFINITO

EL MUNDO DE

ENTRA AL MUNDO

EL MUNDO DE

Y AHAP DEL MUNDO DE ATZILUT

EL MUNDO DE

Y AHAP DEL MUNDO DE BERIA

EL MUNDO DE ASSIYA

GE Y AHAP DEL MUNDO YETZIRA

NUESTRO MUNDO=EL PUNTO EN EL CORAZON DEL HOMBRE CON EL MUNDO DE ASSIYA ADENTRO

Los deseos del hombre son referidos a como su corazn en general. Debido a que la naturaleza con la que nacemos es el egosmo total, una persona no siente el punto espiritual en su corazn. Sin embargo, en una de sus reencarnaciones en vida, el hombre empieza a luchar por conseguir gradualmente conocimientos de las causas de la vida. Anhela conocerse y a su fuente justo como ustedes lo hacen a este momento. La aspiracin del hombre de saber su origen es su aspiracin por el Creador. El descontento en la vida de una persona le ayuda a menudo a esta bsqueda, cuando no ve nada atractivo en el mundo circundante. Tales circunstancias son enviadas desde arriba

para hacer a una persona sentir un punto vaco en su corazn y estimular el deseo de cumplirlo en l. El Creador se manifiesta como la propiedad altruista de otorgar el placer sin cualquier beneficio para s. De esto podemos comprender la propiedad de los Sefirot Keter, Jocjma, y Bina que tienen la propiedad del otorgamiento del Creador. La nica creacin es Malcjut, la voluntad de recibir la luz (el placer). Nosotros todos y nuestro mundo entero somos la parte ms baja de este egosta Malcjut. Estado grande: Si una persona (Malcjut) levanta MAN, el pedido para su subida espiritual, haciendo esfuerzos de liberarse del egosmo y orando al Creador en busca de ayuda, la luz AB SAG baja desde arriba. Viene desde el mundo de AK, trae a Malcjut poderes altruistas y le permite que l regrese de su propio lugar a Bina. En otras palabras, la habilidad de Malcjut de abstenerse a la recepcin egosta del placer es complementada con el poder recibir el placer por el bien del Creador, recibir la luz de Jocjma para SU motivo, por el bien del Creador, en el AHaP. El AHaP o los Sefirot Bina, ZA, y Malcjut se reactivan; el Partzuf recupera todos 5 Kelim (partes), la letra Yud desaparece del palabra "Aire", y se convierte en la "Luz." Todas las 5 luces de NaRaNHaY llenan el Partzuf; las letras MI se asocian con las letras de ELEH y forman el nombre del Creador Elokim. Este estado es llamado Gadlut. LA SUBIDA DEL PARTZUF MS BAJO a EL MS ALTO: Como consecuencia de la subida de Malcjut a Bina el ms alto Partzuf establece contacto con el ms bajo. Debido a eso, el Partzuf ms bajo puede elevarse hasta el nivel del ms alto. sta es la razn de la 2da restriccin: dejar al hombre ascender al mundo del infinito, la eleccin del Creador mismo. Para establecer este contacto, el Partzuf ms alto se disminuye deliberadamente, desciende al nivel del Partzuf ms bajo y sus propiedades se ponen similares. El AHaP del

Partzuf ms alto cae en el GE del ms bajo voluntariamente, como si no pudiera recibir la luz, y se hace un solo todo con el Partzuf ms bajo. Esto se parece a una persona correcta que entra en una sociedad de criminales y copia su comportamiento, as que despus de ser admitido en su crculo y hacer el contacto con ellos, puede empezar a influir y corregirlos gradualmente. De qu manera? La luz superior (la llamada luz AB - SAG) viene y suministra al AHaP del Partzuf ms alto con el poder de elevarse a su GE. Debido a que GE del Partzuf ms bajo esta en contacto con el AHaP del Partzuf ms alto, se eleva con el AHAP. Porque eran un todo solo y se haban igualado abajo en sus propiedades, reciben el mismo poder de alzarse. Al recibir la luz AB - SAG, al GE del Partzuf ms bajo favorecido le gusta el ms alto. Por lo tanto, no debe parecernos la 2da restriccin como algo negativo. Ms bien, debemos verla como la ayuda del Partzuf ms alto. Se rebaja al Partzuf ms bajo estropeando sus propias propiedades para igualarse con l y posteriormente elevarse con l a su nivel previo. De esta manera, el Partzuf ms bajo puede elevarse no solamente al prximo nivel ms alto, sino tambin puede llegar al nivel ms alto de la escala espiritual.

LA LUZ DE ZON ES LA LUZ DE LOS MUNDOS DE BYA: El Partzuf YESHSUT es el AHaP del Partzuf Bina del mundo de Atzilut, y todo lo que recibe y pasa a ZON del mundo de Atzilut desciende posteriormente a los mundos BYA y luego a nosotros.
Bina de Atzilut Keter Hochma Bina Za Maljut GE AHAP = YESHUT

GE de Zon AHAP de ZON

BYA

En el estado de Katnut, el AHaP de YESHSUT cae dentro de ZON. YESHSUT entonces recibe el poder y levantando su propio AHaP, tambin eleva a ZON. Ponindose a la altura de YESHSUT, ZON se hace similar a l y all recibe la luz de su nivel. ZON nunca puede recibir la luz de Jocjma en su propio nivel. Puede solamente mantener su existencia con la ayuda de la luz de Hassadim. ZON del mundo de Atzilut es llamado Olam (mundo) tal como nuestro mundo tambin es llamado Olam, debido a que el hombre puede recibir todo lo que recibe ZON de Atzilut en este mundo. Y vice versa, todo lo que ZON de Atzilut no puede recibir es inalcanzable para el hombre porque solamente podemos extender la mano hasta el nivel de ZON y no ms all. Debido a que ZON no puede recibir la luz de Jocjma en su lugar, el Creador cre la 2da restriccin con el propsito de que bajando los Sefirot del AHaP del Partzuf YESHSUT a ZON, as podra ZON ponerse a la altura de YESHSUT y ms arriba, elegir el ms alto nivel. Por eso es qu est dicho en la Torah (Beresheet Barah): "En el principio el Creador cre todo en rigurosidad (la limitacin), pero despus de ver que al mundo (ZON) que no podra existir o sea recibir toda la luz de Jocjma preparada para l, aadi la propiedad de la piedad a la rigurosidad." En el principio, elevo a Malcjut (la restriccin a YESHSUT porque est prohibida la entrada de la luz a la recepcin) a Bina (la piedad de YESHSUT). Debido a eso, el AHaP de YESHSUT cay en ZON y se uni con l. Sin embargo, el mundo (ZON) no puede existir an de esta manera. Por lo tanto, el Creador aadi la piedad a la rigurosidad: dio el poder a YESHSUT para subir su AHaP junto con el ZON al nivel de YESHSUT. ZON recibe la luz de YESHSUT all y lo pasa abajo a todos los mundos de BYA y a nuestro mundo.

LA CORRECCIN EN TRES LNEAS: Cada uno de las 10 Sefirot a su vez consta de 10 subSefirot individuales. Malcjut se eleva a Bina en cada Sefira individual, i.e..., sube de su lugar a Bina en cada Sefira especial:

La seal | Representa a un Parsa especial en la Sefira, la restriccin impuesta sobre la defuncin de la luz. Los GE que se quedaron en cada Sefira encima del Parsa son llamados la lnea derecha porque hay luz en ellos. El Malcjut que se elev hasta Bina en cada Sefira crea la lnea izquierda por su restriccin sobre la recepcin de la luz. Un Zivug hecho sobre el Malcjut superior (solamente sobre el k - H - B del Kelim libre y si restriccin) permite que la luz de Hassadim brille en el GE. Esta recepcin de la luz de Hassadim en el GE es llamada la lnea izquierda. Ahora sigamos aclarando qu est escrito en el Zohar. Hay 10 Sefirot: Keter (k), Jocjma (H), Bina (B), Jesed (H), Gevura (G), Tifferet (T), Netzaj (n), Jod (H), Yesod (Y), y Malcjut (m). En realidad, como mencionamos antes, hay 5 de ellos: Keter (k), Jocjma (H), Bina (B), Tifferet (T), y Malcjut (m) porque Tifferet (por otra parte llamado Zeir Anpin - ZA) consta de 6 Sefirot, de Jesed a Yesod. Cre 5 Sefirot k - H - B - ZA M, 5 Partzufim en cada mundo. Los Partzufim del mundo entero de Atzilut son Aricj Anpin (AA), Abba ve Ima (Avi), y Zeir Anpin y Nukva (ZON). Keter es llamado AA. Jocjma y Bina son llamados AVI en consecuencia. ZA (Tifferet) y Malcjut son llamados ZON.

La esencia de los 7 das de la creacin est en los Partzufim ZA y Nukva del mundo de Atzilut, que constan de 7 Sefirot: H - G - T - N - H - Y - M. De la descripcin de la creacin, ocurre cmo que Avi (Jocjma y Bina) dan a luz a ZON (la creacin entera incluyndonos a nosotros) y crece hasta el estado final durante 6000 aos. Esto es el lo que el Zohar nos cuenta. Rabino Cjizkiyah empez a dar explicaciones de Nukva del mundo de Atzilut, aclarando el parto de ZON de Ima - Bina llamndole Elokim. Por lo tanto, empez su explicacin de la rosa, Nukva de ZA. Nukva de ZA en el estado de su completo desarrollo es llamado Knesset Israel (Comunidad de Israel), la comunidad de Israel. Esto es porque Nukva consta de todas las almas conjuntamente llamadas Israel; por lo tanto, est dicho que la rosa es Knesset Israel (Comunidad de Israel). Hay 2 estados de la rosa (Malcjut). Uno es bajo, inicial, y pequeo, cuando Malcjut consta solamente de una Sefira llena de la luz Nefesh; no hay luz de Nefesh en sus otros 9 Sefirot debajo del mundo de Atzilut, despues del mundo de Beria. El otro estado de Nukva es maduro, grande, y completo, cuando sus 9 Sefirot se elevan al mundo de Beria debajo del mundo de Atzilut y hace a su Partzuf completo complementando los 10 Sefirot. Siendo igual a su marido, a ZA, entonces se eleva con l a AVI y se viste, i.e. recibe su luz. La preparacin de la parte baja, desde la parte alta del Partzuf ms bajo, sobre uno superior e interior quiere decir que el Partzuf ms bajo consigue en su parte ms alta, al siguiente y se eleva hasta un nivel espiritual ms alto y se pone algo similar al Partzuf superior. En este caso ZA es llamado Israel. La palabra es constituida por las combinaciones de las letras de LI (Heb., A m) y ROSH (Heb., cabeza), que representa el estado grande. Nukva es llamado la comunidad de Israel porque acumula toda la luz de su marido, ZA, y la pasa a las almas en los mundos de BYA.

El estado pequeo de Nukva es llamado "La rosa entre las espinas" porque sus 9 Sefirot ms bajas en el estado pequeo cayeron debajo del Parsa del mundo de Atzilut. Por lo tanto, perdieron la luz de Atzilut y se tornaron secas como las espinas. En el estado grande, slo Nukva es llamado la rosa o la comunidad de Israel. Por lo tanto, est escrito: "Hay una rosa, y hay una rosa." El color rojo designa la conexin de la rosa con la fuerza exterior e impura, que en vista de esta conexin puede succionar su fuerza (luz) de ella. Esto es porque sus 9 Sefirot estn en el exilio debajo del mundo de Atzilut en Beria, donde la fuerza impura ya existe. Tambin hay color blanco en la rosa, en su Sefira Keter, porque la Sefira Keter est en el mundo de Atzilut, encima del Parsa, donde no hay contacto con la fuerza baja e impura. En otras palabras, hay dos estados contiguos: la perfeccin y su ausencia, la luz y la oscuridad. La persona que consigue ese nivel puede sentirlos. Est por lo tanto escrito: justo como la rosa entre las espinas es matizada del rojo y el blanco, as que la comunidad de Israel consta de las cualidades del criterio y la piedad. Esto muestra que en el estado grande, cuando Malcjut es llamado Knesset Israel (comunidad de Israel), aunque se elev a Bina y lo visti, todava conserva la propiedad del criterio o la restriccin. Esta propiedad es dura y justa, y ninguno adentro tiene compasin porque necesita una pantalla (una fuerza de resistencia a sus deseos de egostas) que, si est disponible, le permite a Malcjut que reciba la luz superior. La ley, el criterio o la limitacin no permiten recibir la luz en los deseos de egostas. La pantalla, la aspiracin de oponerse a los deseos de egoistas propios, repeler la luz (el placer) a su fuente, el Creador. Esta luz empujada por el hombre es llamada la luz reflejada o la luz del criterio. A la extensin de la intensidad de la fuerza reflexiva (i.e., La fuerza de resistencia a la voluntad de uno de recibir para si), permite que una persona reciba 10 Sefirot de la luz superior (llamada la luz directa o la luz de la piedad) en

estos deseos altruistas por el bien del Creador. Por lo tanto, incluso en su estado completo, consta del criterio y la piedad que corresponden a los colores rojos y blancos de la rosa entre las espinas. Esto es una piscina hecha por el Rey Salomn. Se soporta en 12 toros porque stos son los 9 Sefirot ms bajo de Malcjut que correspondan al mundo de Beria y fueron corregidos all por 12 cabezas de toro. A sus Sefirot, Keter que permaneci en el mundo de Atzilut se le llama la "Piscina" soportndose en 12 toros. Juntos, son llamados 13 ptalos de la rosa. (La razn por la cual 10 Sefirot de Malcjut son divididos en 10 Hassadim o 13 Jocjma ser aclarada despus). La luz del Nukva completa es llamada Jocjma porque contiene la luz de la sabidura y se origina en los 13 nombres llamados "13 atributos de la piedad." Sin embargo, lo principal que l Rab Cjizkiyah quiere decirnos es que la rosa entre las espinas est encima de la comunidad de Israel porque, como es conocido, todo lo que est presente en el estado grande de Nukva tambin debe quedar presente en su estado pequeo. Por lo tanto, se dice que las propiedades del blanco y el rojo en el estado pequeo corresponden a las propiedades de la piedad y el criterio en el estado grande. Los 13 ptalos del estado pequeo en su correccin crean 13 atributos de la piedad en Nukva en su estado grande. Despus, veremos cmo estos 13 atributos de Malcjut del mundo de Atzilut cambian en sus estados pequeos y grandes. Est escrito que en el proceso de la creacin "En el principio Elokim (Bina de Atzilut) cre" Nukva del mundo de ZA con las palabras: ET SHAMAIM, VEET, ARETZ, VEARETZ, HAITA, TOHU, VAVOHU, VECJOSHECJ, AL, PNEI, TEHOM, VERUACJ (de "Elokim" a "Elokim"). Estas 13 palabras designan 13 ptalos de la rosa entre las espinas (su estado pequeo). De la misma manera que la piscina fabricada por el Rey Salomon que era soportada sobre 13 toros (12) (9

Sefirot bajos de Malcjut sin la luz porque estn en el mundo de Beria, bajo el Parsa del mundo de Atzilut), son los preparativos para purificar y corregir a la comunidad de Israel para recibir los 13 atributos de la piedad. Estos 13 atributos de la piedad (la luz de Nukva completa) la rodean y brillan sobre ella desde todas partes. La protegen del contacto de los deseos ajenos (egostas). Hasta que est llena de toda la luz de Jocjma en su estado completo y grande, ajena a los deseos egostas que tienen una opcin de agarrarse y alimentarse de ella.

2. Despus de esto, el nombre Elokim es mencionado Otra vez en el pasaje "Elokim se movi sobre" (BERESHIT 1:2).. Por qu es mencionado Elokim otra vez? Esto es para sacar las cinco hojas rgidas que rodean la rosa que son llamadas la "Salvacin. . Y estas cinco HOJAS representan las cinco puertas de la salvacin.". Y este secreto est escrito en el

versculo, "Levantar la copa de la salvacin" (Tehilim 116:13). sta es la "Copa de la bendicin." La copa de la bendicin debe apoyarse en solo cinco dedos, justo como la rosa se apoya en cinco hojas rgidas que corresponden a los cinco dedos. Y esta rosa es la copa de la bendicin. De la segunda a la tercera mencin de el nombre Elokim (Torah, p.. 1), all hay cinco palabras, que se traducen como "Se movi -1, sobre -2, la superficie -3, de las aguas -4, Y dijo -5." En total, las 5 palabras, son paralelas a las 5 hojas. Desde este punto, el versculo contina, "El Creador dijo: " Dejen que la luz all sea." (Bereshit 1:3). Despus de que esta luz fue creada, fue ocultada y adjuntada dentro de ese pacto (Brit) que entr en la rosa y la fructific. Esto se refiere a como "Un rbol que produce fruta cuya semilla est dentro de ella" ( 1:12 de Torah) y este semilla es la seal del acuerdo.

Cinco (5) hojas quieren decir que 5 Sefirot de la luz reflejaba de Malcjut las cules se levantaron encima del Zivug de Hakaa. La luz directa incidente es llamada 5 Hassadim HG-TN-H. Se viste en 5 partes (tipos de las restricciones) de la luz reflejada H-G-T-N-H, llamadas las hojas rgidos de la rosa, que corresponde desde la segunda mencin (el espritu de Dios se movi sobre la superficie de las aguas) hasta la tercera mencin de la palabra Elokim (y dijo..) en la Torah. Estas palabras explican cmo pueden ser retiradas las 5 hojas rgidas (los atributos) de Malcjut con el propsito de que ser apropiado hacer a un Zivug y conseguir el estado grande. Durante el estado grande, cuando las 5 hojas rgidas se hacen 5 restricciones, son definidas como 5 puertas de la recepcin de la luz de Hassadim (de la luz directa). Son llamados la salvacin, y Malcjut es llamado la copa de la salvacin o la copa de la bendicin y la buena fortuna, porque gracias a estos hojas (restricciones), Malcjut de puede recibir la luz de Hassadim o la bendicin.

La copa de la bendicin debe apoyarse en 5 dedos porque Malchut puede recibir la luz de Jocjma slo si est vestido por la luz de Hassadim. Por lo tanto, primero tiene que hacer una bendicin que representa recibir 5 partes de la luz (NaRaNHaY) de Hassadim con la ayuda de 5 dedos (5 restricciones), y luego recibe la luz de Jocjma en ella (i.e.., en las intenciones corregidas). Por lo tanto, una copa debe ser levantada con dos manos porque los 5 dedos de la mano derecha simbolizan la piedad - Hassadim, y los 5 dedos de la mano izquierda simbolizan las restricciones. Sin embargo, en cuanto una persona empieza a pronunciar una bendicin, debe sujetar la copa solamente con los 5 dedos de su mano derecha (Hassadim, otorgamiento). Por lo dems, la fuerza impura que toma del lado izquierdo (de recibir) se activan porque se pegan solamente donde hay recepcin de la luz. Despus de eso, sigue el estado grande de Malchut, que corresponde a las palabras de la Torah: "Dejen all que la luz sea." stas son las 5 luces en las que Adam vio el mundo de final a final (el Talmud. Jagigah 12). Aun, el Creador vio que habra transgresiones en la generacin del diluvio y de la Torre de Babel y ocult esta luz. Las generaciones siguientes tienen que conseguir este estado por si solas. Antes, estos 5 Hassadim estaban en Yesod de ZA, y Malcjut las recibi de Yesod y no de Bina llamado ahora Elokim. Yesod de ZA, es llamado la seal del acuerdo con el Creador (Despus de la rectificacin, llamada la circuncisin es hecha), y los 5 Hassadim recibidos que son llamados "Semillas sobre las 5 restricciones." El poder principal de las restricciones y la fuerza de impacto de la pantalla que empuja la luz afuera estn en Ateret Yesod (El final de la Sefira Yesod). Zivug de Hakaa ocurre all donde Malcjut recibe la luz. Solamente al final de la correccin este Zivug se pasar a Malcjut. Por lo tanto, durante 6000 aos, la pantalla que est en Yesod golpea la luz entrante (placer) con sus 5 limitaciones

(las fuerzas que resisten el placer de egosta), por lo tanto, creando 5 partes que reflejan la luz ya reciben la luz de Hassadim en ellas. Posteriormente, ZA pasa estas 5 luces de Hassadim de su Yesod a Nukva. Estas 5 luces de Hassadim son llamadas "Semillas."

3. Y as como el Brit-pacto es sembrado-impregnado por cuarenta y dos uniones de esa misma semilla, as el nombre grabado y sagrado es sembrado por las cuarenta y dos letras que describen el acto de la creacin. El nombre MB = Mem + Bet = 40 + 2 est compuesto del HaVaYaH (4 letras), se hace HaVaYaH (10 letras), y doblemente llenadas HaVaYaH (28 letras). En total, 4 + 10 + 28 = 42, que representan las semillas que existen en la seal del acuerdo, i.e.., en 5 Hassadim y en 5 Gevurot. Hay dos aspectos de Nukva: su cuerpo (Partzuf) que aparece de Bina y su Zivug llamado el secreto de la unin con ZA. Nukva puede estar en 2 estados: pequeo o grande. El estado pequeo es un estado incompleto e insuficiente de Malcjut, pero es necesario para los preparativos para el estado grande llamado la revelacin de lo ocultado. Debido a que el estado grande revela el pequeo y todo lo que es ocultado en al estado pequeo se hace claro en el grande, una persona en un estado de cada espiritual no ve las razones de su condicin. Sin embargo, todo se aclara cundo consigue el siguiente estado grande. Debido a la subida de Malcjut de AVI a su Bina, el Partzuf de Bina (AVI) fue dividido en dos partes: la parte superior, GE, adquiri el nombre Avi mientras la parte ms baja se hizo YESHSUT. Avi est lleno de la luz de Hassadim porque

no desea nada ms, pero YESHSUT recibe de AVI porque, aunque desea la luz de Hochma, no puede recibirla en vista del hecho de que Malchut de AVI se elev. Aunque no hay ninguna luz de Jocjma en AVI, no sufren en absoluto sin ella y por lo tanto existen en la perfeccin llamada GAR (tres primeros sefiro). Incluso cuando una persona eleva MAN y pregunta por poder (la luz de Jocjma) de vencer sus deseos impuros, AVI no reciben la luz de Jocjma. YESHSUT recibe esta luz y la pasa a ZA. Por lo tanto, aunque Avi est debajo del Rosh de AA y no tenga ninguna luz de Jocjma, no sufren por ella. Sin embargo, YESHSUT padece de la falta de la luz de Jocjma, deseando pasarla a ZA. Espera el MAN de ZA que ZA eleva a Avi en forma de la Sefira Daat. Esto es porque cuando el hombre eleva los Partzufim ms bajos, el Bina entero se eleva al Rosh de AA; YESHSUT recibe la luz de Jocjma de AA y la pasa a ZON. Esto corresponde a la desaparicin de la letra Yud de la palabra aire (Avir), y esta palabra se convierte en Ohr - la luz (Jocjma). Para todo eso, Avi se queda en el Rosh de AA solamente con la luz de Hassadim (aire). Por lo tanto, las cabezas de tanto AA como Avi son llamadas "Aguas superiores" o "Cielo." Aunque Avi puede estar debajo del Rosh de AA, debido a que esto no afecta su independencia y perfeccin, es como si estuviera en el Rosh de AA. Bajo AVI hay un firmamento, el Parsa del mundo de Atzilut, que separa los Kelim del otorgamiento de los Kelim de la recepcin del mundo de Atzilut. YESHSUT y ZON (aguas inferiores) que necesitan la luz de Jocjma estn ubicados bajo el Parsa, que est en el pecho de AA. Est dicho que las aguas inferiores supuran (i.e.., su estado es pequeo) porque sienten la falta de Ohr Jocjma y desean elevarse hasta el Rosh de AA. Uno de ninguna manera debe confundir al Parsa del mundo de Atzilut (Atzilut interior) que divide en GE y AHP con el Parsa debajo del mundo Atzilut que lo separa de los mundos de BYA.
AVI Yeshsut AA AGUAS SUPERIORES

M B

Z O N

AGUAS INFERIORES

La luz que es recibida encima del Parsa del mundo de Atzilut es llamada Mem - Bet (MB). Sin embargo, los 7 Sefirot de ZON (6 Sefirot de ZA y 1 Sefira de Malcjut) que designan los 7 das de creacin no pueden recibir esta luz de MB porque estn debajo del Parsa y reciben solamente la luz de Hassadim (el alimento mnimo) de YESHSUT. Sin embargo, cuando las almas (de los hombres) levantan MAN y desciende el MAD de AB - SAG (la luz que devuelve Bina al Rosh de AA), luego YESHSUT recibe la luz de Jocjma y la pasa a ZON. Debido a eso, ZON supera el Parsa que est en el nivel del pecho de AA y recibe las Luces MB. Ese es el por qu la luz MB es manifestada en 32 Elokim y 10 adagios, donde 32 Elokim significan YESHSUT en el estado de subida. YESHSUT recibe 32 torrentes de sabidura (Jocjma) que crean 32 nombres que Elokim, mencionados dentro del acto de la creacin: "En el principio que Dios cre", etctera. Los 10 adagios son 5 Hassadim. Despus de que ZON ya ha recibido la luz de Jocjma desde los 32 Elokim, las 5 luces de Hassadim que fueron recibidas de Avi (significado de MB) son llamadas "Aguas superiores." Vemos que 5 Hassadim en ZON no se convierten en los nombres MB antes de que reciban de 32 Elokim. Es por lo tanto dicho que 32 Elokim con 10 adagios constituye el nombre MB, i.e.., en el estado de la subida. Por lo tanto, Rabbi Chizkiyah dijo que las 5 luces en la oracin "Dejen all ser la luz " (significando 5 Hassadim) eran llamadas "Semillas" (o la abundancia) que Yesod de ZA pasa a Malcjut. Es llamado MB, aunque bsicamente son simplemente 5 Hassadim. Sin embargo, debido a que tiene

la luz de Jocjma que fue recibida de 32 Elokim de YESHSUT, hace referencia a MB.

2. Los Capullos de las Flores

Muchos secretos espirituales estn contenidos en esta prxima seccin. Los capullos-botones y el florecimiento de una flor refleja el proceso de creacin que se despliega en el Mundo Superior as como en el Mundo Inferior, el cual es nuestro universo fsico. As como una semilla contiene toda la flor, el pensamiento original de la creacin contiene a la creacin como un todo, incluyendo su perfeccin completa y final. Las letras hebreas actuales que hablan de estos secretos nos dan el poder para percibir las consecuencias futuras que estn ya incluidas en nuestras acciones presentes, as como una flor ya est incluida en una semilla. El Zohar habla de los grandes Patriarcas quienes estuvieron tambin incluidos en el pensamiento original y semilla de la creacin. Estos lderes espirituales habran de convertirse en los conductores universales por los cuales la humanidad podra conectarse a la Luz del Creador. La aparicin de estos grandes hombres en el texto en arameo del Zohar ayuda a reforzar nuestra conexin con el Creador y con nuestras propias races espirituales.

Naaseh ve Nishmah 4. "En el principio", Rabbi Shimon cit la estrofa, "Los capullos-botones de las flores aparecieron en la tierra" (en hebreo las palabras "Pas" y "Tierra" son designados por la misma palabra Aretz; Shir HaShirim 2:12 de). "Los botones de la flor" consultan la ley de la creacin; "Aparecieron en la tierra." Cundo? En el tercer da, cuando es escrito, "Y la tierra produjo la plantas" (el 1:12 de Torah). "La poca de podar ha venido" alude al cuarto da, a la poca de la rigurosidad, el criterio, la limitacin.
Cuando la poda de tiranos (fuerzas negativas) tuvo lugar. POR LO TANTO, DE ESTE DA EST ESCRITO: HAYA LUMINARIAS (Bereshit 1:14), con la letra Vav omitida de la palabra luminarias. (La palabra hebrea luminarias cuando se escribe sin una vav puede leerse como una maldicin).

Por lo tanto, est escrito sobre el cuarto da que una letra est ausente de la palabra "Luces", que alude a la rigurosidad del criterio y a una maldicin. "Y la voz de la trtola es escuchada" hace referencia al quinto da, sobre el que es escrito, "dejen libres los enjambres de las aguas " as que puedan producir criaturas vivientes. "Ser escuchado" ya hace referencia al sexto da, sobre el que dice, "Creemos

al hombre" quien pondra la escuchar (Naaseh ve Nishmah).

accin

antes

del

Mientras all en el Monte Sina, cuando Jashem pregunt a Yisrael acerca de la Tor ellos dijeron haremos y escucharemos (trataremos de entender) (Shemot 24:7). En nuestra tierra (Shir Jashirim 2:12) se refiere al da de Shabat, el cual representa la Tierra de la Vida, la cual es EL MUNDO POR VENIR.

Porque aqu dice, "Creemos al hombre" y all dice, "haremos y escucharemos." "En nuestra regin" se refiere al da del Sabbath, que representa a la regin de la vida, que es el mundo por venir. Nos es totalmente incomprensible cmo el Zohar compara las palabras de Shir JaShirim (el cantar de los Cantares 2:12) con lo que est escrito en la Torah sobre los primeros 6 das de la creacin de la creacin que simbolizan a los 6 Sefirot H-G-T-N-J-Y de ZA, a partir de los cuales todos los 10 Sefirot de Nukva son desarrollados. Esto es porque Nukva es solamente la voluntad de recibir (el placer), y su cuerpo espiritual entero (los deseos del otorgamiento) son desarrollados de las Sefirot de su marido, ZA, o sea de las propiedades altruistas que ZA pasa a Nukva. Nukva (el deseo creado de recibir el placer) en s es un lugar vaco sin llenar con la luz (el Creador) porque la luz puede entrar solamente en el deseo (Kli) que sea similar a sus propiedades (del Creador). Por lo tanto, a la extensin de su semejanza a ZA, a las propiedades que Malcjut recibe de ZA y las hace para s misma corrigindolas, convirtindose en un Partzuf y se llena de la luz que corresponde a su correccin. A ms grande la correccin que haga en alguna parte, la luz (de las 5 luces de NaRaNHaY) que ingresa a esa parte se hace ms fuerte. La correccin y la parte llenada de Malcjut se refiere a como un "Mundo." Aqu y de ahora en adelante, el Zohar explica cmo es desarrollado sin ZA, i.e. a Nukva, cmo el mundo es Creado. Nukva es llamado "Tierra." Los botones-capullos de flor son las Sefirot o las propiedades de ZA que aparecen y crecen dentro de Malcjut en el 3rd da de la creacin. Esto

corresponde a la Sefira Tifferet (Jesed -dia 1, Gevura -dia 2, y Tifferet - 3). En el principio, Malcjut fue creado verticalmente, como ZA. Equitativamente los dos grandes cuerpos celestes, el Sol - ZA y la Luna - Malcjut simbolizan esto; por lo tanto, cuando la luna est llena vemos a ambos planetas tan iguales en tamao. Todo lo que se dice, se dice con respecto al hombre. En su estado inicial despus de la creacin, Malcjut es un punto en los pies de ZA. Posteriormente crece a lo largo de la altura de ZA. En otras palabras, en el 3rd da de la creacin, Malcjut era igual en altura a Tifferet de ZA, i.e, tena las mismas propiedades. Sin embargo, Malcjut no poda recibir la luz en tal estado. Por lo tanto, se dice, la rigurosidad (el criterio) apareci en la tierra (i.e, en Malcjut); simplemente los botones-capullos de las flores aparecieron. Despus de eso, la poca de podar ha venido hace referencia al 4th da de la creacin, cuando Malcjut disminuido porque se quej al Creador: "Dos ngeles no pueden llevar una corona." Si Malcjut es igual a ZA en altura, no puede recibir la luz de Jocjma de ZA. La razn de la incapacidad de Malcjut de recibir la luz de Jocjma sin la recepcin previa de la luz de Hassadim de ZA est en el hecho de que la luz de Jocjma puede ser recibido solamente dentro de la luz de Hassadim por el placer de vestirse con la intencin de disfrutar "Por el " Motivo de" Creador. Y el creador dijo a Malcjut: "Vyanse y disminyase usted mismo." Esto quiere decir: si usted no puede recibir la luz por separado, pero s de ZA, entonces disminuya tus propias propiedades y acepte las suyas, las de ZA. Corrigindose a si mismo gradualmente, ustedes podrn recibir toda la luz y hacerse de la misma manera que l (ZA - el Creador). Todo sobre esto es escrito en el Talmud (Cjulin 60:2), pero solamente la explicacin fu provista en el Zohar que nos ayuda para que dejemos de percibirlo como un cuento de hadas. Malcjut baj debajo de Yesod de ZA, y sus 9 Sefirot ms bajas caen debajo del Parsa a los mundos de BYA.

Solamente su Sefira Keter se quedaba como un punto que permaneca en Atzilut debajo del Yesod de ZA. Despus de eso, Malcjut no es construido de sus propias Sefirot (las propiedades) que existen en BYA, pero si de las Sefirot (propiedades) Netzaj y Jod de ZA. Aunque antes Malcjut era ms grande, no poda recibir la luz por la falta de la luz de Hassadim. Ahora ser ms pequeo, pero tendr la luz de Hassadim por la que podr recibir la luz de Jocjma. El nivel de Malcjut caer pero podr usarla porque la luz de Hassadim repele las fuerzas impuras que se abrochan a Nukva. Este es el significado de la palabra ZAMIR (podando), que asla las fuerzas impuras de Malcjut (botn de rosa). La voz de la TORTOLA: la trtola es un Sefira, la propiedad de Netzaj de ZA. La voz de la trtola, representa la Sefira de Jod de ZA, el quinto da de la creacin. Debido a que Malcjut recibe de Yesod (el cul recibe de Jod se asocia con Netzaj), tal recepcin de Malcjut es referida a como " la voz de la trtola." La palabra es escuchado se refiere a el 6to da debido a la voz de la trtola es escuchada solamente con la ayuda del 6th da, el Yesod de ZA que incluso nace de Netzaj y Jod y pasa de ellos sus Luces a Malcjut. Por lo tanto, es dicho que esta voz es escuchada en Malcjut solamente de Yesod, en el 6th da. Esto es porque Malcjut puede recibir solamente la luz de la lnea de en medio de ZA: o de Yesod de ZA (recibe el nivel llamada NHY, Ibur - embrin) o de Tifferet de ZA (recibe el nivel llamado HaGaT o VAK, Yenika - la enfermera o Katnut - pequeo), o del Daat de ZA (recibe el nivel llamado HaBaD o GAR, Mocjin - cerebro o Gadlut - grande). CREEMOS AL HOMBRE PORQUE EXPRESAR EL MOVIMIENTO ANTES DE ESCUCHAR: la visin se refiere a la Sefira Jocjma, escuchar representa a la Sefira Bina. La accin es la propiedad de Malcjut. A Malcjut correcto, del Creador la nica creacin (las otras Sefirot son las

propiedades del Creador con las que l cre a Malcjut gradualmente), la 2nd restriccin fue hecha - Malcjut ascendi a Bina para combinar sus propiedades de egosta con las propiedades altruistas del otorgamiento de Bina. Malcjut se elev hasta Abba - Jocjma, ve Ima - Bina se encontr bajo Malcjut (Parsa), donde se puso similar a las propiedades de Malcjut. Los ojos se refieren al Sefira Jocjma o a Abba. Malcjut se eleva hasta el nivel de ojos y est en el nivel de las pupilas. Malcjut es llamado Nukva, y el Malcjut que est en el nivel de los ojos es llamado Nukva Eynaim (Nikvey Eynaim o NE). Por lo tanto, hay solamente Keter y Jocjma en Rosh (cabeza) de AA: Bina baj del Rosh al Guf (cuerpo) y Malcjut super a Bina. Malcjut representa un movimiento que aumenta de arriba, i.e.., precede a la percepcin y el conocimiento. Esto quiere decir "Desearemos, y escucharemos", la ley de la 2nd restriccin o la recepcin solamente en GE. Tal estado es llamado el "Regreso" (el regreso a las propiedades del Creador). El "Regreso completo" insina que el AJaP de Malcjut tambin consigue corregirse y llega al nivel. Como consecuencia de la subida de Malcjut al NE, cambi sus propiedades (cada uno de nosotros solamente necesita llegar al nivel de las propiedades del Creador, recibirlas y ponerse como l) y estaba listo para elevarse hasta AVI y recibir la luz de Jaya. La luz continua de ese nivel es llamada el 1st templo. Por lo tanto mientras recibe la Torah, Israel prefera hacer primero y luego escuchar. Fue honrada con la recepcin de la Torah (el Talmud. 85 de Sabbath: 1) porque la accin (Malcjut) se elev y visti a Avi y por lo tanto revela el secreto de las 50 puertas de Bina. Erigir el templo no implica construirlo en la tierra. Implica el logro del nivel del templo, el nivel de Avi de Atzilut, la luz de Jaya (el 1st templo) o el nivel de de Atzilut de YESHSUT, la luz de Neshama (el 2nd templo).

Aqu el Zohar dice: "Es escuchado" en el 6th da porque en este da (i.e.., En este estado) Malcjut fue corregido por medio de su subida encima de Bina, que se refiere a como "Hacer la accin antes de escuchar", al hacer y escuchar como durante la recepcin de la Torah. Malcjut en el estado de ascenso a Bina es llamado la regin eterna o la regin de la vida porque recibe la vida de Bina. "EN NUESTRA TIERRA "SE REFIERE AL SABBATH, QUE REPRESENTAN LA DE LA VIDA TIERRA ETERNA: Ima - Bina es llamado regin de la vida o la regin eterna. Como resultado de las acciones en el 6th da, representa la accin del Creador que estaba desde arriba (sus acciones son designadas por el factor del tiempo y no tiene ninguna causa en este mundo), Malcjut se eleva a Ima en el 7th da de creacin (el Sabbath) y se asemeja a Ima, porque cuando la ms baja Sefira se eleva al nivel del Sefira superior, se ponen iguales (en las propiedades). Por lo tanto, al elevarse hasta Bina y recibir la luz de Jaya, Malcjut es llamado la regin de la vida eterna.

5. Otra explicacin es que estos capullos-botones de las flores son los patriarcas que entraron en la mente supernal (mente del Creador) y entraron en el futuro mundo, llamndoles Bina, donde fueron escondidos. Salieron desde all en secreto y se ocultaron en los verdaderos profetas. Yosef naci y se escondieron en l. Cuando Yosef entr en la tierra Santa, revel su presencia y luego "Aparecieron en la tierra" y fueron vistos all. Cundo son vistos? Cuando el arco iris es visto, entonces aparecen. Y en ese momento, "La poca de podar ha venido." Este es el perodo para aniquilar al perverso del mundo. Pero por qu fue salvado el perverso? Porque los botones-capullos de las flores aparecieron en la tierra. Si ya no hubieran aparecido hace mucho, no se habran quedado sobre tierra, y el mundo no habra sido capaz de existir. Aqu el Zohar explica el logro de la luz de Jaya por ZA. NHY de ZA es llamado "Hijos" y HaGaT de ZA es llamado "Patriarcas" o " trtolas." ZA en s consta de dos partes: hasta su pecho, las Sefirot HaGaT de ZA son llamadas ZON grande; debajo de su pecho, las Sefirot NHY son llamadas ZON pequeo. Las Sefirot HaGaT corresponde a Abraham, Isaac, y Jacob y NHY corresponden a Moses, a Aaron, y a Joseph. Malcjut corresponde al Rey David. Las Sefirot NH son llamadas profetas, Yesod es llamado "El hombre recto", etctera. Aqu el Zohar habla de los botones que crecen gradualmente del estado pequeo al estado grande de ZON: primero ZON era pequeo y constaba de los Sefirot NHY con la luz de Nefesh llamados Ubar (embrin). Despus de eso, NHY crece con la ayuda de Yenika (enfermera-nana). Las propiedades de los Sefirot NHY eran iguales a las de las Sefirot HaGaT y recibieron la luz de Ruach. As aqu, el Partzuf consta de partes de HaGaT y NHY con las luces Ruach y Nefesh. Posteriormente, como consecuencia de la recepcin adicional del poder de crecimiento del Partzuf superior, consiguieron el estado de Gadlut Aleph, el 1st estado grande. Los Sefirot HaGaT van haca a HaBaD de la luz de Neshama; los Sefirot NHY se hacen HaGaT respectivamente

y reciben las nuevas Sefirot NHY. Por lo tanto, el Partzuf cultiv 3 partes: HaBaD, HaGaT, y NHY con las luces Nefesh, Ruach, y Neshama. Es llamado Gadol (grande). Como consecuencia del crecimiento adicional, el estado de madurez (Gadlut Bet, el 2nd estado grande) es conseguido y la luz de Haya ingresa a las Sefirot HaBaD. El palabra "Crecimiento" representa el realce de una pantalla, de la fuerza anti-egosta del hombre, deseos. sta es la nica diferencia entre una pequea y una vasija grande y entre los Partzufim. Sus propiedades interiores cambian dependiendo de la magnitud del cambio de la pantalla. LOS PATRIARCAS QUE ENTRARON EN LA MENTE SUPERNAL Y ENTRARON EN EL FUTURO MUNDO. Esta oracin habla del desarrollo pre-natal de ZA, cuando se eleva hasta AVI (llamada "Mente de supernal" o "Idea supernal"). Abba - Jocjma es llamado la "Mente" o la idea, Ima - Bina es llamado el "Futuro mundo." Son llamados "Padres", padre y madre, Avi. Es all que ZA es concebido en el estado inicial de un embrin espiritual. Justo como un embrin en nuestro mundo est totalmente en funcin de la madre y no tiene ningn deseo o vida propios, as que cada persona puede hacerse un embrin espiritual, si renuncia a todos sus deseos y movimientos totalmente y accede a la voluntad del Partzuf superior completamente. De la misma manera que el embrin fisiolgico, se convertir en un embrin espiritual. La diferencia entre el embrin fisiolgico y el espiritual est en el hecho de que para hacerse un embrin espiritual se requiere un deseo y esfuerzo personal enorme, mientras que la concepcin de un embrin fisiolgico depende de los padres. Como consecuencia de su desarrollo prenatal dentro de Bina (que quiere decir que una persona liquida totalmente

todos de sus deseos personales e ideas, y de la misma manera que un embrin, est listo para aceptar todo lo que la madre da: todas sus ideas y propiedades, sin considerar qu incomprensibles o anormales podran parecer), este embrin consigue el estado de su parto espiritual. Sin embargo, este estado oculta la luz superior a l an ms porque todava no tiene pantalla para la recepcin de esta luz. Por lo tanto, este estado es llamado pequeo, ocultado en los verdaderos profetas, i.e.., en los Sefirot Netzaj y Jod que ZA consigue en el proceso de la enfermera-la nana, la recepcin de leche, la luz de Hassadim de Ima (la madre) Bina. La luz de la enfermera- nana, viene a NHY de ZA y ZA consigue VAK (las luces Nefesh - Ruach), el estado pequeo. Durante la enfermera-nana, ZA consigue la Sefira Yesod; por lo tanto es dicho que Yosef (Joseph) nace. Despus de que el perodo de enfermera- nana est terminado, ZA se eleva para recibir la luz de Neshama de Avi. ste es el estado grande llamado Yosef. ZA consta de 3 partes: HaBaD, HaGaT, y NHY. El proceso del crecimiento de Zeir Anpin, para adquirir una pantalla sobre sus deseos, empieza con la parte de egosta ms pura y mnima, las Sefirot HaBaD, en que recibe la luz de Nefesh primero. Despus de eso, ZA adquiere una pantalla sobre los deseos de egostas ms toscos, los Sefirot HaGaT. La luz de Nefesh pasa de HaBaD a HaGaT, y la luz de Ruach ingresa el HaBaD que se vaci. Finalmente, ZA adquiere una pantalla sobre el Kelim ms egosta tosco, los Sefirot NHY. La luz de Nefesh pasa de HaGaT a NHY y la luz de Ruach se mueve de HaBaD al HaGaT vaco, y la luz de Neshama ingresa el HaBaD vacio. El logro del estado grande por ZA es llamado el parto de Yosef (Joseph) porque las Sefirot NHY aparecen, donde la ltima Sefira Yesod es llamado Yosef. Sin embargo, debido a que no hay ninguna luz de Jaya por el momento, este estado es llamado la "Ocultacin." CUANDO YOSEF ENTR

EN LA TIERRA SANTA Y LOS LEVANT ALL. Esta oracin quiere decir que despus del logro del 1st estado grande y la acogida de la luz de Neshama, ZA contina creciendo y aumentado su pantalla hasta que la luz de Haya lo ingresa. En tal estado, Malcjut de ZA se separa de l para moldear un Partzuf independiente llamado la tierra Santa porque la luz de Jaya es llamada la santidad. Es por lo tanto se dice que Yosef entr o se elev hasta la tierra Santa en el estado grande, as es que. ZA y Nukva se ponen equitativamente grandes en el estado de PBP (Panim be Panim, cara a cara). Este estado determina el Zivug entre ZA y Nukva. YOSEF LOS LEVANT ALL: la luz de Jaya o Jocjma llena al Partzuf solamente durante un Zivug que ZON (ZA y Nukva) logra. Esta luz queda dentro de Malcjut porque es revelada solamente por l o su pantalla. Justo como Avi es de Bina de GAR y YESHSUT es de Bina de ZAT y solamente YESHSUT tiene la luz de Hochma, as es Malcjut correlacionado con ZA y la luz de Jocjma est presente solamente en Malcjut. Por lo tanto, solamente cuando la luz de Jocjma llena Nukva, dicha luz es mostrada. Antes de que eso ocurra, es considerada ocultada. CUNDO ELLOS SON VISTOS? CUANDO EL ARCO IRIS ES VISTO EN EL MUNDO ENTERO. ZA es llamado el "Arco iris", el mundo es Malcjut. Su combinacin es llamada el "Arco iris dentro de una nube." LA POCA HA LLEGADO DE ANIQUILAR A TODOS LOS PERVERSOS DEL MUNDO. Cuando el nmero de perversos crece (as como las fuerzas ms impuras se aferran a ZON) ellas (fuerzas impuras) pueden influir en ZON tan enormemente que el mundo entero ser trado a la ruina como durante las inundaciones (diluvios). En ese caso en que no hay salvacin para los hombres aparte de a travs de la revelacin de la luz superior, la luz de Jaya. Por lo tanto, el Zohar dice que el mundo es salvado por los botones-capullos de las flores que aparecen en la tierra, queriendo decir que la luz de Jaya aniquila las fuerzas impuras del hombre de la tierra (sus

deseos, Malcjut) y no pueden agarrarse a l y dificultan a ese hombre. SI NO HUBIERAN APARECIDO, EL MUNDO NO HABRA SIDO CAPAZ EXISTIR. Esto es debido a que Nukva se ha desarrolla tan grande como ZA primero, y esto es llamado "Dos planetas grandes." Malcjut llega al mismo nivel como ZA, pero lo apoya, atrs de la parte posterior. Malcjut es incapaz de recibir la luz de Jocjma en la ausencia de la luz de Hassadim. Por lo tanto, Malcjut se queja de eso. Aunque en tamao, la luna crece tan grande como el Sol, no puede brillar por separado, pero si el Sol (ZA) que da la luz a ella. Sin embargo, debido a que Malcjut carece de la luz de Jocjma, tal estado es devuelto, llamado para retroceder. Un Zivug es imposible en el lugar de atrs de atrs (Acjor bi Acjor). Espalda contra espalda Despus de que Nukva nace y crece (i.e.., recibi las propiedades del Guf de ZA), se hace igual a ZA y hace un Zivug frente a frente con l. La Torah dice que Havah (Eva) naca del Guf de Adam (cuerpo). Sin embargo, Nukva conserva la luz previa. Adems, slo porque siente la falta de la luz en su estado inicial, Malcjut recibe la luz de Jaya dentro de sus sufrimientos previos. De forma semejante, el hombre puede sentir el placer solamente debido a su sufrimiento previo. Por lo tanto, el Zohar dice que a menos que los botones de flor hubieran salido en Malcjut durante su estado pequeo, cuando estaba apoyando a ZA, no habra sido capaz recibir la luz de Jaya durante su estado grande porque no habra tenido el Kelim (los deseos) para recibir esta luz. Cada creacin de algo nuevo est basada en la sensacin de la oscuridad; cuando es dicho: el Creador emana la luz y crea la oscuridad afuera de la nada. La sensacin de la oscuridad del hombre representa sus preparativos para la recepcin de la luz.

6. Y quin mantiene el mundo y causa que los padres (patriarcas) aparezcan? Son las voces de los nios los que estudian La Torah. El mundo existe gracias a estos nios. Por lo tanto, est escrito: "Les haremos colgantes-adornos de oro" (Shir HaShirim 1:11). Esto hace referencia a los nios, los jvenes del mundo, como es escrito, "Y ustedes harn a dos querubines de oro" (Torah, Shemot 25:18). La luz de Ruach es llamada los " nios del mundo." El Zivug cara a cara se refiere a como las voces de los nios que estudian Torah. Los mismos son llamados "Colgantes de oro" y "Dos querubines de oro." Antes de que Nukva creciera, la fuerza impura tena el poder de destruir el mundo. Sin embargo, slo porque Nukva creci de ZA, sus lneas derechas e izquierdas se fusionan. El RAIBOW (la lnea correcta) brilla DENTRO DE UNA NUBE (la lnea izquierda) y la luz de Haya puede entrar en Malcjut. Sin esta luz el mundo puede ser destruido durante (en el estado de) la inundacin (diluvio). QUIE SUSTENTA EL MUNDO: quienes causan la aparicin de la luz de Jaya? stos son los nios que estudian Torah. Los "Nios" designan la luz del lado opuesto, la luz de Ruach, la sensacin de la deficiencia de la luz de Jaya. Esto es porque un "Nio" alude al proceso de la enfermeranana. La expresin "Nios de la casa de Raban" (Tinokot Beit Raban) representa la luz de Jaya, porque la palabra "Raban" deriva de "Rav" (grande, Jaya). Ellos no pecaron, i.e.., no usaron su AHaP (egosta y aun incorrecto desear

porque la palabra "Nios" designan el estado pequeo), la voluntad de recibir.

3. Quin ha creado estos?

El Zohar discute las complejidades del proceso espiritual de la Creacin y explora misterios asociados con los mundos espirituales superiores, las letras hebreas y los Patriarcas. El texto explica cmo el incomprensible e infinito Creador restringi y disminuy una porcin de Su Luz a fin de manifestarla en una magnitud que el hombre mortal pudiera recibir. Mientras examinamos detenidamente las letras hebreas y comprendemos estas explicaciones espirituales, atraemos a nuestras propias vidas una medida de Luz espiritual equivalente a nuestra capacidad de recibirla y usarla.

7. En el principio Bereshit. Rabino Elazar empez la discusin por citar, "Levanten sus ojos a gran altura y vean. QUIN HA CREADO ESTAS COSAS?" (Yeshayahu 40:26). "Levanten sus ojos a las alturas", a qu lugar? Y L RESPONDE Al lugar al que todos los ojos son girados. Y quin es L que

creo todas estas cosas? Es la apertura de los ojos, que es el Malcjut del Rosh (cabeza) de Aricj Anpin. Y t veras que en Atik (anciano) es ocultada la respuesta dentro de l, a la cuestin: quin ha creado stos? Y quin es l? es llamado MI, ZAT de Bina (LAS SIETE SEFIROT INFERIORES DE BINA), el lmite ms alto de cielo, y todo depende de l. Debido a que la pregunta surge por l, L es ocultado. Es llamado MI, porque MI "Quin?" es la pregunta la cual es preguntada, porque ms all de l no hay ninguna pregunta. Esta pregunta MI es solamente encontrada en el lmite ms alto de cielo. En el hebreo el MI de palabra representa la pregunta "Quin?" y tambin la preposicin "Desde." Debido a que Kabbalah nos dice sobre las propiedades de las races de nuestro mundo, un centro espiritual puede mostrar a veces un entero rango de asociaciones, propiedades, y categoras. Del mismo modo, aqu la palabra MI es una parte de la palabra ElokIM, donde las ltimas dos letras constituyen la palabra MI. Al mismo tiempo, tienen una variedad de significados adicionales. Rabino Elazar desea explicar cmo fueron creados el cielo y la tierra. Naturalmente, exactamente de la misma manera que la Torah entero, el Zohar representa solamente niveles espirituales y categoras y no da con el origen fsico y el desarrollo nuestro mundo. En relacin con esto, es imposible comprender el origen verdadero y el desarrollo nuestro mundo sin conseguir el mundo espiritual. Adems, una persona es incapaz de pasar sus logros a otros. Por lo tanto, incluso si comprende la esencia del origen de la naturaleza, no tiene ninguna manera de describir sus conocimientos en una forma que sea comprensible para los otros. El cielo y la tierra constituyen los 7 das de creacin o ZON del mundo de Atzilut. Sin embargo, si esto es una parte de Atzilut, entonces por qu es escrito BARH (creado; de la

palabra Beria) y no ATZIL (crear; de la palabra Atzilut)? Todava, esto constituye una oportunidad de abrir nuestros ojos al proceso de la creacin. La (cabeza) de Rosh de AA tiene solamente Keter y Jocjma. El Malcjut permanece bajo los ojos (Sefira Jocjma) es llamado "Apertura de ojos." Cuando se abre, la luz de Jocjma la pasa del Rosh de AA a todos los Partzufim del mundo de Atzilut. Es dicho que los ojos deber ser levantado hasta el lugar al que todos los ojos son girados. Esto es porque la luz de Jocjma puede llenar solamente a todos los Partzufim del mundo de Atzilut cuando Malcjut se abre en el Rosh de AA. Por lo tanto, el secreto de la apertura se encuentra en Malcjut. La luz de Jocjma (la sabidura) es la luz de los ojos. Sale de los ojos, y uno puede ver solamente en esta luz. La palabra BARAH est relacionada con la BAR (de ms all), significando fuera del mundo de Atzilut. Esto es porque Bina sali del Rosh de AA, se puso ms bajo, y cre (concretamente BARAH) ZON. En hebreo cada nocin tiene algunos nombres posibles que definen qu movimiento tuvo lugar aqu. Aqu el parto de ZON ocurri por medio de la ascendencia de Bina de su nivel, por lo tanto tal creacin de ZON es llamada BARAH (excepto - fuera de su nivel) La creacin entera consta solamente de 10 Sefirot. Sin embargo, debido a que cada Sefira incluye todos los otros y debido a que todos son interconectados, cada mundo, nivel o Sefira tienen las propiedades de todos y constan de sus mismas partes. Por lo tanto, cada Sefira consta de Keter, Jocjma, Bina, ZA, y Malcjut, cada uno consta de 5 por vez. En total, 5 x 5 x 5 Sefirot = 125 nos separan (de lo ms bajo) del creador (a lo ms alto). La propiedad de Bina no es recibir la luz de Jocjma. Para que, pase la luz de Jocjma a ZA y a Malcjut, Bina asigna a cierta pieza llamada ZAT de Bina o YESHSUT que recibe la luz de Jocjma del Partzuf Jocjma y la pasa a ZON dentro de s. La parte principal, el Bina mismo, es llamada de Bina de

GAR. La parte que recibe la luz de Jocjma es llamada de ZAT de Bina. Si Bina sale del Rosh y recae sobre el Guf (cuerpo), cuando ocurre en la 2nd restriccin, esto no tiene ningn efecto sobre ella porque Bina mismo no padece de la falta de la luz de Jocjma. Es como si nunca dej el Rosh. Sin embargo, esto consulta solamente a la parte superior de Bina, GAR de Bina que no tiene ningn deseo por Jocjma. Esta parte es llamada AVI, y su lugar es de la boca descendente al pecho de AA. Sin embargo, Bina que quiere recibir Jocjma para ZON, como una madre que quiere recibir para sus nios, siente su salida del Rosh de AA a su Guf (cuerpo). Esto es porque Bina no puede recibir la luz de Jocjma all. Todo lo que puede recibir es la luz de Ruach - Nefesh, el VAK de la luz. Esta parte de Bina es llamada YESHSUT y su lugar es desde el pecho de AA a su Tabur. La posicin de ZON del mundo de Atzilut que recibe de YESHSUT es desde el Tabur hasta el final de pies de AA que estn sobre el Parsa. Por lo tanto,, hay dos Parsaot (pl. de Parsa). Uno est en el mundo de Atzilut y separa los Sefirot del "Otorgamiento" de los Sefirot de la "Recepcin" (AHaP). Este Parsa est en el nivel del pecho de AA. El segundo Parsa est entre Atzilut y BYA. Sin embargo, uno podra decir que cada Partzuf tiene su propio Parsa que separa los deseos del otorgamiento de los deseos de la recepcin. Aunque de Bina de GAR es colocado debajo del Rosh de AA, es como si no lo dejaron porque no lo sienten. En otras palabras, no quieren Hochma y deseo solamente otorgar, y eso que quiere solamente otorgar prefeccin de sensaciones por todos lados. Todo lo Partzufim y sus partes que no tienen nada que ver con la recepcin de Hochma (KH- GAR de Bina) son separadas por el Parsa de las otras partes de el mundo de Atzilut que quieren Jocjma (ZAT de Bina y ZON). La "Existencia de la pregunta" sobre la que el Zohar habla representa la sensacin de falta de la luz de Jocjma, el

deseo por ella. ZON siente que de esta manera, por lo tanto levantan el MAN. El MAN es un pedido del Partzuf ms bajo de recibir la luz de Jocjma del superior por el bien del creador. Esto es llamado una "Pregunta" porque es similar a la oracin o al pedido. El Zohar dice que solamente YESHSUT tiene una pregunta, el significado de que recoge el MAN de abajo, de ZON. Antes de eso, fue dicho BARAH (BAR) sobre YESHSUT, representa que algo existe fuera de su nivel. Qu ha hecho? BARAH (crear) ELEH (esos), i.e.., AHaP o ZON. Sin embargo, los cre sin su propia cabeza. Esto es porque la palabra BARAH (desde ms all) demuestra la falta de un Guf (el Kelim del mundo de Atzilut). ZAT de Bina que espera una "Respuesta a la pregunta", por la luz de Jocjma, es llamado MI. Se dice BARAH sobre ellos porque salieron por separado y bajaron del nivel del Rosh de AA abajo a su pecho. stos son ZAT de Bina al que llam YESHSUT o MI, el "Lmite ms alto de cielo" porque el cielo consulta ZA que recibe de YESHSUT. Malcjut es llamado la "Tierra." ZAT de Bina es llamado el firmamento. ZAT es llamado el cielo. Malcjut es llamado la "Tierra." Todos esos que existe debajo de YESHSUT (ZON y los mundos de BYA) que reciben de l; por lo tanto, YESHSUT es considerado la fuerza revitalizante de la creacin entera. Si YESHSUT tiene la luz, entonces los otros tambin lo reciben. Sin embargo, su MAN determina si YESHSUT tendr algo para otorgarles. All no hay ninguna pregunta en GAR de Bina (Avi). No reciben MAN para la recepcin de Jocjma y nunca sienten que ninguno carencia de Hochma, ni para s ni a la para otros. Solamente ZAT de Bina o YESHSUT son creados y existen para la pregunta, i.e.., para la recepcin de MAN, la peticin de ZON. YESHSUT recauda el MAN recibido de ZON

al Rosh de AA y recibe la luz de Jocjma desde all. YESHSUT es llamado el "Lmite ms alto de cielo" porque ZA, llamado el cielo, recibe de l.

8. Hay otro lmite inferior abajo llamado MA. Y que es comn entre MI y MA(MEN-HEY)? El primero es ocultado y es llamado MI. En eso una pregunta esta, por que el hombre hubiera de buscar y preguntar para saber y ver de un nivel a otro, hasta el final de todos niveles, el cual es Malcjut. Esta es MA. MA (qu) es el medio con que ustedes saben, ven, e investigan porque todo es ocultado inicialmente. (Iyob 8:8). Estando en un estado de frente a frente un Zivug con ZA, Malcjut tambin es llamado MA (como ZA) y es considerado el lmite inferior del cielo porque all terminan todos los niveles y limita con Atzilut. ZA llamado "Cielo" est arriba entre Malcjut (el lmite ms bajo de cielo) y YESHSUT (el lmite ms alto de cielo). EL HOMBRE DEBE PREGUNTAR, VER, E INVESTIGAR. Slo si una persona que est bajo ZON eleva su MAN (su oracin) a ZON, ZON levanta a este MAN a lo ms alto. Esto es porque ZON es corregido con la ayudad de la luz de Hassadim y no quiere recibir la luz de Jocjma. ZON se eleva a la altura de YESHSUT y requiere la luz de Jocjma slo si es por un pedido que viene de abajo, por el hombre, YESHSUT procede a elevar MAN a AVI, y AVI eleva MAN a

AA. Avi se eleva hasta el Rosh de AA donde hay la luz de Jocjma y hace un Zivug con esta luz. Zivug de AVI es llamado "Abba ve Ima mranos." Mirar quiere recibir la luz de Jocjma (escuchar por medio de recibir la luz de Hassadim). Como consecuencia de la subida de AVI al Rosh de AA, Bina empieza a recibir Jocjma para ZON. Todos los Partzufim del mundo de Atzilut son corregidos por la luz de Hassadim de tal manera que no quieren recibir la luz de Jocjma para s. La persona que puede levantar su pedido, MAN, para obligar a ZON a ponerse a la altura de YESHSUT y de este modo forzar a YESHSUT a que se eleve al Rosh de AA y recibir la luz para el hombre, no es slo llamado hombre pero si "Hombre recto"! La solicitud (MAN) que una persona eleva a ZON es llamado el alma del hombre porque un alma es una vasija, un deseo lleno de la luz. Sin embargo, la luz dentro de la nave es determinada por el deseo. Por lo tanto, el deseo espiritual, representa la intencin de actuar para el Creador es lo que el alma es. Naturalmente, si una persona no tiene tal intencin an, no tiene un alma. El mundo espiritual es un mundo de los simples deseos sin cualquier concha corprea. El lector est obligado cambiar su idea sobre el alma, el cuerpo, conexiones entre mundos, y corregir su interpretacin de estas categoras constantemente. As que, los deseos corregidos del hombre son llamados las almas del recto. Estas almas elevan en forma de MAN a ZON y obligan a ZON a ponerse a la altura de YESHSUT. La presencia de ZON crea un deseo de recibir la luz de Jocjma en YESHSUT. Esto obliga a YESHSUT (ZAT de Bina) a que se eleve al Rosh de AA y a moldear un Partzuf con GAR de Bina (Avi) all. Avi (AB + SAG = AA + Avi) se mira mientras cambia y pasa la luz de Jocjma abajo en ZON. Sin un pedido de abajo, Avi est satisfecho con la luz de Hassadim y no "Mirar" a otro. Solamente si el pedido de sus nios (ZON) obliga a Avi a mirar hacia s (Panim bi Panim)

y hace un Zivug. En este Zivug, Ima - Bina recibe de Abba - Jocjma la luz de Jocjma para sus nios, ZON. Sin embargo, esto ocurre PORQUE EL HOMBRE REQUIRI. La pregunta del hombre implica elevar el MAN (elevar la plegaria) para hacer a Avi mirar al otro, hacer un Zivug, y permite que Ima reciba Jocjma de Abba por el hombre quien levant su alma. La luz descendente de Jocjma es llamada conocimientos (Daat) porque ZON se pone a la altura de YESHSUT + Avi, y estimula un Zivug sobre la luz de Jocjma llamndole "Conocimientos." Por lo tanto, est escrito en la Torah: "Y Adam conoci a su esposa." Por lo tanto, sepa que quiere decir recibir la luz de Jocjma. ZON que est en AVI y obliga a Avi a recibir en ella la luz de Jocjma es llamado Daat (conocimientos) o la Sefira Daat. Esta no es una Sefira adicional. Hay solamente 10 Sefirot. Sin embargo, para indicar que el pedido de ZON est dentro de los 10 Sefirot del Partzuf AVI, decimos que Avi tiene un Sefira llamado Daat. En tal caso, en lugar de un recuento regular de Sefirot: k - H - B - H - G - T - H - Y - M, contamos el Sefirot: H - B - D - H - G - T - H - Y - M. La Sefira Keter es omitida, y solamente mencionamos de la Sefira Daat despus de Jocjma - Abba y Bina - Ima. DE UN NIVEL A OTRO implica pasar la luz de Jocjma de la Sefira Daat del nivel de AVI al nivel de ZA. HASTA EL FINAL DE TODOS NIVELES significa de ZA a Malcjut el cul es llamado el final de todos niveles. Cuando la luz est presente en Nukva, es llamado MA, y la luz que pasa es llamada 100 bendiciones. Hay algunos estados en Nukva, el Malcjut del mundo de Atzilut. Uno debe saberlos porque todo lo que recibimos viene solamente de eso. Al lado de todas etapas del crecimiento del punto a un Partzuf lleno, el crecimiento de Malcjut tiene 2 grandes estados... Malcjut consigue el 1st estado grande cuando recibe la luz de Neshama. Esto ocurre cuando debido a su MAN, AVI eleva un nivel de su lugar constante al Rosh de AA. Sin embargo, aunque YESHSUT se pone al pie de su lugar

constante entre el pecho y el Tabur de AA al lugar previo de AVI (entre la boca y el pecho de AA), todava viste al Guf de AA, aunque l confluye para moldear un Partzuf con Avi. Debido a que YESHSUT viste ahora el lugar de la boca al pecho de AA desde afuera, por una parte, YESHSUT se pone como el Rosh de AA porque se uni con Avi en el Rosh de AA como un Partzuf. Por otro lado, YESHSUT tambin se elev desde abajo al Parsa de Atzilut en el pecho de AA y se levant encima de l donde el Rosh de AA brilla. Por lo tanto, YESHSUT pasa la luz de Jocjma a ZA, y ZA la pasa a Malcjut. Malcjut se llena con esta luz llamada "100 bendiciones." Esto es por lo que despus de recibir esta luz, ZON puede ascender al lugar constante de YESHSUT, entre el pecho y el Tabur de AA. Subiendo a este nivel, Malcjut se hace semejante a Ima. En el mundo espiritual solamente el nivel del centro espiritual condiciona todas sus propiedades. De forma semejante, en nuestro mundo, el nivel del desarrollo interior de hombre condiciona sus propiedades, ideas, y deseos. Debido a que Ima iguala 100, Malcjut tambin es llamado 100 para enfatizar el hecho de que Malcjut se elev hasta Bina del mundo de Atzilut. Por otro lado, Malcjut es ahora similar a MI, justo como YESHSUT era antes de elevar el MAN y pasara la luz porque arregla el lugar del estado pequeo de YESHSUT, del pecho al Tabur de AA. Se eleva bajo el Parsa del mundo de Atzilut debajo del que la luz del Rosh de AA no puede penetrar. Por lo tanto, Malcjut no adquiri ninguna luz por la razn por la que haba elevado MAN. Sin embargo, Malcjut adquiere las propiedades de Ima - Bina porque se puso a la altura de YESHSUT llamada Ima. Por lo tanto, la luz recibida por Malcjut es considerada como VAK del estado grande o 1st estado grande. Malcjut no podr recibir el GAR del estado grande, el 2nd estado grande, la luz de Jocjma (Haya) mientras est bajo el Parsa de Atzilut en el pecho de AA. (Esto es explicado en los artculos 11 a 15 del prximo artculo cmo recibe Malcjut el GAR del estado grande).

El Zohar llama Nukva que subi a YESHSUT por la palabra MA (de la palabra Mea - 100) porque por medio de esta subida, Malcjut adquiri las propiedades de Bina, 100 bendiciones. Tambin gan la sensacin de la Pregunta. Siente que tiene solamente VAK (la mitad de, una parte del estado grande) Malcjut, i.e..., Siente deseo por su 2nd mitad, GAR. Sin embargo, logr una parte del estado grande, el VAK de AVI. En otras palabras, Nukva se hizo semejante a YESHSUT antes de que elevara el MAN, pero gan las propiedades de Bina, 100 bendiciones. Debido a que esto es el VAK de la luz del estado grande, Nukva siente la deficiencia (preguntas), como YESHSUT sinti antes que elevara el MAN, YESHSUT en su logro estaba en el estado pequeo. Cuando se elev hasta AVI, Avi se elev a AA, y ZON ascendi al puesto de YESHSUT. Brillo el Rosh de AVI de AA sobre el sitio de YESHSUT. ZON que elevado all ahora siente la luz que reciben de Avi y se da cuenta de que sta es slo una parte de la luz, y esto genera otra cuestin entre ellos.

9. Este secreto es definido por la palabra MA: que lo hace testificar y QU es igual a usted? (Qu (Ma) tomar de testigo para ti? Qu (Ma) asemejar a ti?)Cuando el templo fue destruido, una voz apareci y dijo, "Qu (MA) yo tomar para darle testimonio a usted, y co qu (MA) yo te asemejar?" (Lamentaciones 2:13) aqu MA quiere decir, "Cual es el pacto, el testimonio, que (MA) es igual a usted?" Esto es porque los antiguos das testifican, como est escrito: "Yo Llamo al cielo y la tierra para presenciar este da" (Devarim 30:19). Qu es igual a ustedes? Est dicho: "Los coron con coronas sagradas y los hice gobernantes sobre la

tierra. Y est escrito: "sta es la ciudad que los hombres llamaron la perfeccin de la belleza?". (Lamentaciones 2:15). Adems, le he llamado a usted, "Jerusaln, una ciudad reconstruida sobre un convenio"(Tehilim 122:3). "Qu har igual a usted?" (Eicha 2:13). Justo como usted se sienta aqu (en este mundo), por eso se sienta en Jerusaln sobre lo alto (en el mundo eterno). Como la nacin sagrada no entra abajo, por eso juro que no entrar antes hasta que yo me inscriba en ustedes abajo (en este mundo). ste es tu consuelo - que los comparo con este nivel, con Jerusaln sobre lo alto, que es Malcjut (Heb. Reino) que reina sobre todos. Y ahora ustedes lo son aqu, "Par que tu incumplimiento es grande, de la misma manera que el mar" (ib... 13). Si ustedes afirman que ustedes no tienen existencia o salvacin, entonces QUIEN (MI) los curar (ustedes sern curados y revividos por la fuerza superior llamada QUIEN). Concretamente, ese mismo nivel de supernal ocultado, que es llamado MI, Bina que revive a todos, los curar y confirmar. Al lado del hecho de que MA y MI son traducidos como qu y quin, tambin designan los nombres de objetos espirituales que efectan los movimientos descritos en el Zohar. La destruccin del templo fue la consecuencia de la trasgresin de Israel de la recepcin de egosta porque no queran levantar MAN para el Zivug de ZON. Deseaban recibir la luz en la fuerza impura, sus deseos de egostas llamados "Otros dioses" (Elokim Acjerim). Hay solamente un creador. La nica propiedad del creador que conocemos es la propiedad del otorgamiento. La cercana a esta propiedad es definida como trabajar "por el motivo del Creador." Cualquier otro deseo puede implicar cambiarse de esta propiedad y del creador porque a menos que esta propiedad o la opuesta a eso (su ausencia) no hay nada en la creacin. Por lo tanto, el movimiento interior hacia la propiedad de la recepcin del hombre cambia de lugar en una persona fuera del creador; por lo tanto es llamado

"Venerar a otros dioses." Como consecuencia de esto, ZON par a su Zivug, 100 bendiciones desaparecieron de Nukva, y el templo fue arruinado. El primer Templo Maljut se eleva a AVI y recibe la luz de Jaya all. La destruccin Maljut cae a el nivel de la recepcin de la luz de GAR de Ruacj El 2nd templo - Malcjut se pone a la altura de YESHSUT y recibe la luz de Neshama. La destruccin - Malcjut deja caer al nivel de la recepcin de la luz Nefesh en su Sefira Keter. Todos los otros 9 Sefirot se caen debajo del Parsa. Tal estado es llamado Galut - el destierro del espiritual, del mundo de Atzilut. El Sefira Malcjut solo del mundo entero de Atzilut existe como un punto bajo el Sefira Yesod de ZA. ZA es llamado "6 das", Malcjut es llamado "Sabbath" (el sbado). Todava, Malcjut es ms grande que ZA, cuando el Sabbath es ms grande (ms alto) que los das de semana? Los mundos de BYA, incluyendo nuestro mundo, reciben la luz o el alimento de Malcjut. "6 das de semana" son un estado de ZON cuando ZA y Malcjut estn aislados de s. El Sabbath es un estado de ZON cuando Malcjut se hace socio de ZA, hace a un Zivug con l recibe la luz de ZA entonces, y la pasa al mundo entero. Debido a que estamos interesados en el estado de Malcjut cuando pasa la luz recibida de ZA abajo al mundo, midiendo nuestros estados de acuerdo con el lo que recibimos de Malcjut, definimos la extensin de la recepcin mxima como el Sabbath. (Naturalmente, esto no tiene nada que ver con nuestros das del calendario; los das de la semana y el Sabbath son los estados espirituales que trascienden el tiempo). Y UNA VOZ APARECI Y DIJO: "TODOS Y CADA UNO DE LOS DA EN QUE MI ACUERDO HA ESTADO EN USTEDES DESDE LOS ANTIGUOS DAS." El Zohar habla sobre la luz de VAK que recibi de ZON en el estado grande, la cual Nukva recibi como MA. Esta luz es llamada "Los das al pasar" (Yamim Kadmonim). Por lo tanto, es escrito en la Torah (Devarim 4:32): "Porque preguntan ahora de los da

anteriores, que estaban antes de ustedes, desde el da que Dios cre al hombre sobre la tierra, y del final del cielo dentro del orden, si ha habido cualquier cosa como esta gran cosa es?...." La luz de VAK del estado grande es llamada en ZON "Los das al pasar" porque esto es VAK de AVI. YESHSUT es ZAT de AVI. ZAT es una abreviatura de las palabras Zain=7 y Tachtonot = al Sefirot ms bajo. ZAT de AVI, significado 7 primeros Sefirot de 7 del Partzuf Abba ve Ima, es YESHSUT. ste Zain = 7 das, i.e..., 7 Sefirot primarios Sefirot de AVI, con respecto a Zain = 7 das o 7 Sefirot de ZON. Por lo tanto, est escrito, "MI ACUERDO CADA UNO Y TODOS LOS DAS POR EL CIELO Y La TIERRA" (el Torah. Devarim 4:26). Estas palabras de la Torah hablan del Zivug de ZON llamado "Cielo" (ZA) y "Tierra" (Nukva). "El pasado del da" o "Das Supernales" constituyen YESHSUT, y "Los das bajos" o "Los das actuales" son ZON. Por lo dems, el creador advierte "Ustedes desaparecern de la tierra." ste es el significado de la advertencia del Creador de orar aproximadamente 100 bendiciones: deben ser protegidos y creados constantemente. Esto es porque estas 100 bendiciones que Nukva recibe de ZA todos los das en Zivug de MA tienen lugar entre ellos durante la subida de ZON a YESHSUT, cundo ZA se pone como YeshS (Israel - Saba) y Nukva se hace semejante T (Tvuna). YeshSuT representa Israel - Saba y Tvuna. La luz que Nukva recibe de ZA se hace 100 bendiciones como la luz en Tvuna. Es dicho que sobre esto, "La ciudad que se uni con eso" porque Nukva llamada la "Ciudad" se uni con Tvuna y Nukva se hizo semejante a Tvuna. Nukva recibe la luz de Tvuna llamada "Adornos sagrados.". Y de la misma manera que una corona de belleza, rodea la tierra y recibe el poder sobre la tierra. Sin embargo, debido a los pecados de Israel (los deseos impuros prevalecen sobre los deseos puros), el Templo es destruido (la luz desapareci) e Israel es desterrado de su

regin (cae a los niveles ms bajos). Esto ha resultado en el distanciamiento Nukva (todas criaturas) de ZA (el creador) porque los 9 Sefirot ms bajos (deseos) de Nukva caen a la fuerza impura (se hacen egosta). En otras palabras, 9 deseos puros y altruistas (fuerzas) se volvieron egostas y perdieron su pantalla. Nukva mismo entr en un punto que estaba debajo de Yesod de ZA. Por lo tanto, est escrito: "QUIN TE SANAR Y ELEVAR." Si los hijos de Israel regresan a sus aspiraciones al creador (i.e..., El altruismo es llamado el "Regreso"), corrigen sus acciones (los deseos), y elevan sus oraciones (MAN) sobre la correccin al creador en ZON, entonces podrn recibir la luz superior en ZON otra vez. Nukva se pondr a la altura de YESHSUT llamado MI y ser sanado por esto (la luz superior entrar en Malcjut, las almas, y les impartir sus propiedades). Estos 13 atributos de piedad (la luz de Nukva completa) lo rodean y brillan sobre l por todos los lados. Lo protegen del toque de los deseos (egostas) exteriores. Hasta que est lleno de toda la luz de Jocjma en su estado completo y grande, por fuera, los deseos de egostas tienen una oportunidad de agarrarse hacia l y alimentarse de l,

10. MI - QUIEN fija el lmite de cielo ms alto, que es YESHSUT (QUE ES YISRAEL-SABA Y TEVUN); MA - fija el lmite inferior del cielo abajo, que es ZA y Malcjut. Y esto es el lo que Jacob(ZA) hered, cuando est ZA que brillando de lmite a lmite (Jacob es el intermediario entre el limite superior e inferior del cielo). De un lmite, que es MI, cado a el otro lmite,

que es MA. Esto es porque l, Jacob, est en el medio, entre YESHSUT y Malcjut. Por lo tanto, est escrito, MI BARAH ELEH: MI es YESHSUT, BARAH los medios crearon, y ELEH (hla) significa ZA y Malcjut (Malcjut = Nukva). En realidad, l debe ser escrito ms bien, "Desde el principio, i.e..., del lmite superior de cielo a lo largo a su final (cabo ms bajo) abajo." Todava dice, "Del lmite de cielo." MI es YESHSUT que levanta todo con su cuestin, con su deseo de recibir la luz para ZON. MA es Nukva. Antes de que Nukva eleve MAN, el ltimo nivel es el que se estaciona bajo el pecho de ZA. El Jacob est entre YESHSUT y Nukva. El Jacob es ZA que viste AA del Tabur a Malcjut de AA. Aricj Anpin es el Partzuf central del mundo de Atzilut. Debido a que Atik es irrealizable, todo viene de AA y todos los Partzufim del mundo de Atzilut se visten de l (i.e..., Reciben de l): el Rosh, la cabeza de AA sobre todos y ninguno de los Partzufim se pueden vestir, implica agarrar sus ideas y las razones de sus acciones. El prximo Partzuf es Avi. Avi se viste (conseguir) AA de la boca a el pecho. El Partzuf YESHSUT reposa bajo AVI. YESHSUT viste AA de su pecho al Tabur. ZA reposa bajo YESHSUT y viste AA del Tabur hacia abajo. El Partzuf ZA est incompleto; tiene solamente 6 Sefirot H-B-D-H-G-T o VAK. Est en el estado pequeo y termina con su Sefira Tifferet (su pecho). Nukva (Malcjut) reposa de pie bajo ZA o, mejor dicho, es paralelo a su ltimo Sefira Tifferet (el pecho de ZA). Tiene solamente un Sefira Keter, mientras que otras 9 Sefirot de Nukva se cayeron debajo del Parsa a los mundos de BYA. El mundo entero de Atzilut termina con el pecho de ZA, donde una Sefira Malcjut est. Por lo tanto, Malcjut es llamado un punto. En nuestro mundo hay deseo y su manifestacin fsica, accin. Por ejemplo, una persona quiere recibir algo, pero

l mismo no permite llevar a cabo el acto fsico de la recepcin. Por todo eso, su deseo de recibir se queda lo mismo. No hay ningn cuerpo en el mundo espiritual, solamente los deseos desnudos. Por lo tanto, el deseo s constituye la accin. Desear en nuestro mundo, es similar a un movimiento mental y fsico completo. As que, solamente el deseo determina el estado espiritual del hombre. Imaginen como qu habra sido si no juzgramos a una persona por sus acciones, sino tambin por sus deseos! Estaramos consternados en qu lejanos somos de las demandas espirituales. Nuestros deseos son determinados por nuestro nivel espiritual. El Zohar explica eso solamente levantando a hombre (el pedido de la correccin) si podamos atraernos la circulacin de la luz superior que corregir y levantarnos al nivel ms alto. Tan pronto como eso ocurre, empezaremos a pensar y desear qu que nos determina a nivel inmediatamente. Por lo tanto, nuestra tarea es conseguir el deseo para la correccin. Con ese fin, necesitamos una "Pregunta", una sensacin de que nuestro estado es intolerable. Esto es llamado la comprensin del mal de nuestro egosmo. Tenemos que darnos cuenta de que el egosmo nos daa separndonos de lo espiritual. Sin embargo, para esto tenemos que sentir por lo menos ligeramente qu es lo espiritual y lo bueno qu es. El mal se puede dar cuenta solamente por el contraste con el bien. Todava, cmo podemos sentir lo espiritual si todava estamos sumergido en el egosmo? En qu (deseos) Kelim podemos sentirlo? Ninguno de nuestros deseos ha sido corregido y por lo tanto no podemos sentir lo espiritual. Pero como consecuencia de estudiar Kabbalah, una persona empieza a sentir la luz circundante que le da el deseo por lo espiritual. (Vea, "La introduccin para el estudio de diez Sefirot", 155) Una persona que vive fsicamente en nuestro mundo, pero espiritualmente existe en los mundos que Beria, Yetzira, y Assiya, desea para disfrutar la luz. Sin embargo, enfrente

de estos deseos, una persona tiene un anti- deseo llamada una pantalla que neutraliza su voluntad de recibir el placer. Una pantalla es creada (aparece, emerge) dentro del Kli (deseo, hombre) como consecuencia de la sensacin de la luz espiritual (el Creador) del hombre. Por lo tanto, todos nuestros pedidos (las oraciones, el MAN, las "Dudas") deben ser solamente aproximadamente una cosa: recibir poderes del creador para la subida espiritual. En otras palabras, debemos transformar nuestros deseos o, como Kabbalah lo define, adquirir una pantalla. Es imposible anular la voluntad de recibir el placer. El creador la cre; sta es su nica creacin. Solamente podemos adquirir una pantalla sobre ella (contrapesen este deseo), superar la creacin (el egosmo), ponerse similar al creador, y unirse con L a la extensin de esa semejanza. Por lo tanto, el Partzuf, Jacob est entre MI (YESHSUT) y Malcjut, de final a final. Sin embargo, aqu hablamos del estado de ZON, cuando se ponen a la altura de YESHSUT y reciben la luz de su nivel. La distancia espiritual de nosotros al creador es dividida en 125 niveles que tienen nombres. Estos niveles son diferentes de s solamente por la magnitud de su pantalla sobre los deseos de egostas del hombre. Una persona recibe la luz en sus deseos corregido, altruistas. El volumen de la luz recibida depende de la magnitud de la pantalla o sobre el tamao de la participacin del deseo corregido. Cada nivel es caracterizado por cierta impresin del creador, que es llamado la luz. Por lo tanto, podemos designar el estado espiritual del Kli (hombre) en el mundo superior por el nombre de su nivel o el nombre de la luz que recibe. Cada nivel tiene su luz positiva. Las gradaciones de la sensacin del creador constituyen los niveles espirituales.

Por eso, por elevarse al nivel YESHSUT, ZON recibe la luz de YESHSUT, aunque el Partzuf YESHSUT sube al nivel ms

alto en consecuencia y recibe la luz de ese nivel llamado AVI. Subiendo al nivel llamado AA, Avi recibe la luz de AA. Llamamos a los niveles por los nombres de los Partzufim que permanecen en su estado acostumbrado y ms bajo all. Tal estado es llamado permanente. Aunque subiendo a un nivel ms alto, el Partzuf ms bajo recibe la luz de ese nivel, que cambia sus propiedades; por todo eso, este Partzuf se queda por s mismo. De forma semejante, una persona que adquiere las nuevas propiedades se queda como la persona, aunque en otro nivel. Por lo tanto, cuando es dicho que subiendo a un nivel ms alto al ms bajo para el que Partzuf es apropiado al gusto del superior, insina que solamente las propiedades interiores cambian, pero no cambia la personalidad de una persona (o Partzuf). Despus de ponerse a la altura de YESHSUT, ZA recibe la luz ms grande porque ascender en el mundo espiritual implica incrementar la magnitud de una pantalla. En otras palabras, ZA creci, pero no se convirti en YESHSUT. Antes, en su propio lugar tena luz de Ruach - Nefesh de. Despus de elevarse y adquirir una pantalla, tambin recibe la luz de Neshama. se es por qu todos los pasos entre nosotros y el creador son predeterminados, y los Partzufim permanecen sobre ellos, en sus estados "Posturas". Sin embargo, todo los Partzufim y mundos pueden aumentar con respecto a sus puestos permanentes y ms bajos por 1, 2 o 3 niveles. En su estado ms bajo un Partzuf tiene solamente GE y no AHP, y solamente luz de Nefesh - Ruach. Recibiendo la luz de la correccin desde arriba, un Partzuf puede corregir su AHP gradualmente. Corrige el Sefira Bina y recibe la luz de Neshama que quiere decir que sube un nivel. Despus de eso, el Partzuf corrige la Sefira ZA, capta la luz de Haya, y aumenta al otro nivel, i.e., Ya 2 niveles. Despus de eso, puede corregir el Sefira Malcjut y recibir la luz de Yecjida, que quiere decir que el Partzuf se eleva hasta el 3er nivel.

Sin embargo, la nueva luz no ingresa el Kli (Sefira) corregido. Viene desde arriba y entra a travs del Sefira Keter. La subida de hombre (Aliya) puede ser la consecuencia de dos factores:

El estmulo del deseo desde arriba, que es llamado "Das especial" - das feriados, las luna nueva, los Sabbath. Tal subida es llamada el "Estmulo desde arriba" y resulta en la subida general de todos los mundos ABYA y en consecuencia de todo que existe entre ellos; los esfuerzos del hombre en sus estudios y trabajo interior de recibir poderes como el obsequio personal del creador y rezando para subir al nivel ms alto.

Tal subida no es limitada por solamente 3 niveles; puede traer a una persona al creador a travs de todos los 125 niveles. El logro del ms alto nivel es el propsito para el que el hombre fue creado. Es obligado a lograr esa tarea mientras viva en este mundo. Hasta que consiga ese objetivo tendr que ser repetidamente nacido en este mundo. Aunque ZON es llamado "ltimos das", aumentando y recibir la luz de YESHSUT, reciben el nombre "Los das anteriores o primeros das." En tal caso, un final de cielo (Malcjut o MA) aument y visti el resto del cielo (YESHSUT o M). MA y MI se fusionan en uno, y el Zohar enfatiza ese hecho. Y SEPAN: MI = QUIEN BARAH = CREAR ELEH = ESTOS Milla es YESHSUT que est en el lugar de Bina de AA, entre el pecho para el Tabur de AA. Aunque solamente el Kelim de GE (vasijas del otorgamiento) estn presentes en el

mundo de Atzilut, hay entre otros Partzufim ese deseo solamente otorgar: Atik, AA, Avi, y aquellos que quieren recibir por el bien del otorgamiento, de pasar la luz a YESHSUT y a ZON. YESHSUT y ZON quieren recibir la luz para pasarla a las almas del recto, a las personas que piden la correccin. Por lo tanto, dentro del mundo de Atzilut hay una divisin en dos tipos de Kelim, GE y AHP, y son separados de s por el Parsa del mundo de Atzilut que est en el pecho de AA. La luz del Rosh de AA no penetra bajo el Parsa del mundo de Atzilut. Por lo tanto, YESHSUT en su estado permanente o ZON (cuando se ponen a la altura de YESHSUT) no pueden recibir la luz del Rosh de AA. Por lo tanto, tienen el deseo de recibir la luz de Jocjma llamada la "Cuestin." La cuestin (deseen recibir la luz de Jocjma) es MI (YESHSUT, la luz de YESHSUT) que es BARAH (ms all de ELEH o ZON). Despus de que el ascenso, ZON no reciben la luz de Jocjma. Estn aparte del Rosh de AA y de la luz exterior de Jocjma, pero tienen una cuestin, un deseo por ella. Esto permite a ellos que continen el ascenso.

4. Quin ha creado stos de Eliyahu Rab Shimon Bar Yojai le describe a su hijo, Rab Elazar, su encuentro mstico con el Profeta Elas (Eliyahu). Fue entonces cuando los secretos celestiales de la Creacin, ocultos dentro de la seccin anterior, se le revelaron al santo Maestro. Las palabras y oraciones de esta historia nos imbuyen con el poder de lograr una conexin an ms fuerte con la Luz.

11. Rabino Shimon dijo, Eleazar, hijo mio, deja revelar el secreto de lo supernal, sobre el que los habitantes de este mundo nada saben. Rabino Eleazar se qued silencioso. Rabino Shimon llor y permaneci quieto por un momento, y luego dijo: "Eleazar, qu es ELEH? Si ustedes dicen que son como los planetas y las seales del zodaco (el destino), no han sido siempre vistas (a diferencia de las seales cambiantes del destino)? Fueron creados por MA que era Malcjut", cuando est escrito, " Esta Junto a la palabra del Seor (Hashem) que hizo los cielos " (Tehilim 33:6), quiere decir que los cielos fueron hechos por Malcjut, llamado la palabra del Creador. Y si la palabra ELEH fuera dicha de las cosas ocultas, entonces no hay necesidad de escribir ELEH, porque los planetas y las seales son visibles a todos (la palabra ELEH (stos) quiere decir que algo est claro, es visible). Rabino Eleazar no mostr la recepcin del Ohr (la luz) del 1st estado grande (Ohr Neshama), y Rab Shimon deseaba revelar la manera de recibir la luz del 2nd estado grande (Ohr Haya). Por lo tanto, pidi a Rab Eleazar que hablara y revelara la manera de recibir el Ohr Neshama, que era ocultada de las personas por el secreto supernal. Esto es porque el Ohr Neshama todava no ha sido revelado al mundo entero, y Rab Shimon lo revela aqu.

El hecho es que aunque haba hombres rectos que consiguieron el Ohr Haya, ninguno de ellos poda explicar la ruta de su logro en detalle o revelarla al mundo entero. Esto es porque para comprenderlo, una persona tiene que conseguir ese nivel; y esto depende solamente en sus esfuerzos. Muchas personas en generaciones diferentes consiguieron el nivel de ELEH. Sin embargo, se requiere un nivel ms grande para revelarlo al mundo, y el permiso especial del creador era necesario para esto (ver el artculo "Las condiciones de la revelacin de los secretos de Torah"). Rabino Shimon le pregunt qu representaba ELEH, qu es nueva en las palabras de la Torah, MI BARAH ELEH (QUIEN CRE STOS), donde la palabra ELEH designa ZON. Si habla de las estrellas y las seales del zodaco que representan la luz de VAK del estado grande, entonces qu es tan especial en esto? Efectivamente, ZON puede recibir esta luz incluso en los das de semana. No hay nada raro en decir de esto que MI - QUIEN cre stos sobre eso. Uno podra decir que esta luz es continua porque solamente la luz de VAK est presente en ZON, pero no GAR. Solamente como consecuencia del MAN (Mayin Nukvin) ZON puede recibir la luz de VAK del estado grande, el Ohr Neshama. La respuesta es que esta luz puede ser recibida en cualquier momento, incluso en los das de semana durante la oracin de la maana. Sin embargo, no comprende por qu fueron creados en MA stos. Esta luz no consulta a Bina, pero si al ZON del mundo de Atzilut, que es llamado MA. Proviene o se retira de ZON, como esta escrito POR LA PALABRA DEL SEOR, donde el Seor es ZA y su palabra es Malcjut).

12. Este secreto nunca antes revelado, fue revelado en otro da, cuando estaba sobre la playa. El profeta Eliyahu vino y me pregunt: "Rab, usted sabe lo que significa MI BARAH ELEH - QUIEN HA CREADO ESTOS?". Contest: "stos" son los cielos y sus anfitriones, las obras del creador. Y el hombre debe mirarlos y bendecidlo a L, como est escrito, "Cuando contemplo tus cielos, el trabajo de tus dedos" (Tehilim 8:4) y "Nuestro Seor, qu glorioso es tu nombre en toda la tierra!" (Tehilim 8:10).

13. Me dijo: "Rab, el Creador revel un fenomenal secreto a la Asamblea Celestial. El secreto es que cuando el Uno ms ocult de todos, dese mostrarse, L primero hizo un solo punto, que es Malcjut, y este punto ascendi a su idea, que es Bina. Dio forma a todos los seres creados en ella y confirm todas las leyes.

Atik es el primer Partzuf y el Rosh (cabeza) del mundo de Atzilut. Es llamado ocultado y el ms confidencial de todos los Partzufim y su nombre Atik (de la palabra Neetak aislado e inalcanzable) testifica eso. Nadie puede conseguir a este Partzuf en s o sus propiedades, pero podemos percibirlo de la misma forma en que nos aparece. Atik deliberadamente disminuye y se cambia en tal manera que los Partzufim ms bajos puede comprender la forma exterior (no a Atik mismo, pero si a sus propiedades) en la que aparece con respecto a ellos. En las palabras del Zohar, Atik deseaba revelarse a los mundos pero es el Partzuf que acta de acuerdo con las leyes de la 1st restriccin, "Lleva puestas las prendas de vestir" (un Partzuf externo que acta de acuerdo con las leyes de la 2nd restriccin) para permitir que los Partzufim ms bajo lo sientan y lo consigan. Hay una diferencia enorme entre las propiedades de los sentidos que perciben las sensaciones de la 1st y la 2nd restricciones. Justo como una persona en nuestro mundo es nacida sin los rganos de los sentidos que pueden sentir los mundos espirituales, as al Partzuf, corregido por las condiciones del trabajo en el nivel de la 2nd restriccin, le es inviable de aceptar (sentir) la luz que desciende de acuerdo con las leyes de la 1st restriccin. Una diferencia similar existe entre el Partzuf Atik y los otros Partzufim de los mundos de Atzilut y los de BYA. Para estar conectado con el Partzufim ms bajo, Atik levant Malcjut del Rosh (cabeza) de de AA dentro del Rosh del AA subordinad a la Sefira Jocjma. Como consecuencia de esto, la Sefirot Bina y ZON del Rosh de AA recayeron sobre el Guf (cuerpo) de AA: Malcjut aumenta del Pej (boca) a los Eynaim (ojos) y est en el Rosh en el lugar de Bina; mientras que Bina y ZON dejaron el Rosh. El Guf (cuerpo) empieza debajo de Malcjut del Rosh (despus de la decisin sobre cmo actuar), dondequiera que puede serlo.

Aqu est cmo uno debe comprender esto: las Sefirot del Rosh son las ideas y los deseos con respecto a cules de las propiedades interiores del Partzuf o el hombre (i.e..., el hombre en s) hace sus decisiones respecto a cmo pueden ser usados para ponerse tan cerca como sea posible al propsito de la creacin. El hecho de que las Sefirot Bina y ZON se retiraron del Rosh de AA quiere decir que el Partzuf AA no puede hacer ninguna decisin sobre ellos por la falta de una pantalla. Eso es por qu se movieron del Rosh al Guf. Su papel lo es solamente recibir la luz in de misma manera que cuando todos los Sefirot del Guf la reciben, i.e., del Rosh. En otras palabras, reciben la luz que es aceptada por la pantalla del Sefirot Keter y Jocjma que se quedaron en el Rosh. Una persona restringe el uso de sus deseos deliberadamente y usa a solamente aquellos con los que puede trabajar por el bien del creador. Por lo tanto, cuando Malcjut se ubico y estuvo puesto bajo la Sefira Jocjma, Jocjma se hizo un macho, les otorga la parte satisfactoria, y Malcjut se convirti en una mujer, lo recibindole la parte del Rosh. Debido a que Malcjut sustituy Bina (llamada la "Idea"), ahora Malcjut asume el nombre "Idea" porque hace a un Zivug y recibe Ohr Jocjma. Eso que recibe de Jocjma es definido como Bina, no Malcjut. As que, aunque Malcjut mismo es simplemente un punto negro (la creacin de egosta), como consecuencia de su subida, dobla en Bina, i.e..., Malcjut adquiere las propiedades de Bina. Por lo tanto, Malcjut es llamado ahora Bina, o la idea. El Zohar llama una idea Jocjma o Bina. La diferencia es que una idea es algo que es recibido de Jocjma. Por lo tanto, Bina es llamado una "Idea" solamente si el Rosh y recibe la luz de Jocjma. En la 1st restriccin, Bina siempre recibe de Jocjma y es llamado la "Idea." Sin embargo, en la 2nd restriccin, Malcjut se elev hasta Bina y empez a recibir

de Jocjma. Por eso es qu ahora Malcjut es llamado la "Idea", no Bina. Todos lo Partzufim de los mundos ABYA son creados por esta subida de Malcjut a Bina. Por lo tanto, est escrito: "Dio forma a todos los seres creados en ella y confirm todas las leyes." Las Sefirot Keter y Jocjma se quedaron en el Rosh de cada Partzuf, y un Zivug es hecho sobre estos dos Sefirot. Por lo tanto, la luz que es recibida en el Guf del Partzuf consta de solamente dos luces, Nefesh y Ruach. Antes, Malcjut estaba en el Pej de Rosh y el Rosh (la parte en la que el Partzuf calcul cunta luz poda recibir para el motivo del Creador) termin all. Despus de eso, el Partzuf estaba recibiendo esa luz del Rosh al Guf, del Pej (boca) al Tabur (ombligo). Ahora Malcjut se elev hasta los Eynaim (ojos) del Rosh y los puestos bajo ellos. Esto es conocido como la subida de Malcjut a NE (Nikvey Eynaim - orificios de los ojos), porque Nukva Eynaim representa Malcjut de los Eynaim. Antes de la elevacin de Malcjut hasta los Eynaim, no haba orificios (el NE). Es digno de notar eso solamente en Malcjut (deseo) si podemos sentir lo que nos rodea (el creador y la luz). Por lo tanto, todos nuestros rganos de los sentidos son diseados como aberturas: Nekev (orificio), Nukva o Malcjut en las Eynaim, Awznayim (orejas), Jotem (nariz), y Pej. Solamente una persona que por su propia fuerza puede crear los deseos que trabajan de acuerdo con el principio de la 2nd restriccin y colocar a Malcjut despus de Keter Jocjma (i.e., pensar en el otorgamiento), puede empezar a sentir este sentido espiritual corregido. El rgano de los sentidos donde una pantalla podra estar ubicada, puede percibir la luz superior. Despus de elevarse, Malcjut estuvo ubicado bajo Jocjma, hizo a un Zivug sobre su pantalla, i.e..., sobre los Sefirot Keter - Jocjma (GE). Los Sefirot Bina - ZA - Malcjut (AHP) estn bajo el Rosh, en el Guf del Partzuf y reciben la luz pasivamente. Esto resulta en una divisin de los 10 Sefirot

del k - H - B - ZA - M de Guf del mismo modo cuando los 10 Sefirot del Rosh fueron divididos: los Sefirot k - H del Guf contina recibir de k - H del Rosh y los B - ZA - M de los Sefirot del Guf, ser incapaces de recibir del Rosh, recibir de k - H del Guf, como hacen los Sefirot bajo el (ombligo) de Tabur del Partzuf. Como ser conocido, cada Partzuf consta del Rosh, el Guf y las extremidades. El Rosh determina cunta luz puede recibir por el bien del creador el Guf de conformidad con la magnitud de la pantalla que refleja la luz (el placer). La decisin de aceptar esta luz cae bajo la pantalla, del Rosh al Guf, y llena el Guf del Pej abajo del Tabur. Cada Sefira del Rosh llena la Sefira correspondiente del Guf. Si hay solamente 2 Sefirot k - H en el Rosh, entonces solamente 2 Sefirot k - H se queda en el Guf. Esto es porque solamente ellos pueden recibir Sefirot del Rosh del correspondiente. Los Sefirot B - ZA - M del Rosh reciben la misma luz como los Sefirot k - H del Guf. Esto quiere decir que estn bajo la pantalla (Malcjut que se elev y est ubicado bajo Jocjma del Rosh). Por lo tanto, el Guf tiene k H esos reciben luz Ruach - Nefesh de y AHP del Rosh que en consecuencia tambin recibe las 2 luces Ruach - Nefesh. B - ZA - M (AHP) del Guf no puede recibir la luz del Rosh debido a que las correspondientes Sefirot B - ZA - M del Rosh no participan en el Zivug. Esto es porque su pantalla carece del poder de reflejar los deseos egostas de los AHP del Rosh, para recibir por el bien del creador. En otras palabras, debido a que no hay AHP en el Rosh, en consecuencia, no hay all los AHP en el Guf. Debido a que los AHP del Guf no reciben ninguna luz de los AHP del Rosh, son similares a las extremidades, i.e., a el final del Partzuf bajo su Tabur. Por lo tanto, en el final del Partzuf, bajo el Tabur, hay los GE del Raglayim (piernas) y los AHP del Guf que cayeron all. Estando a un nivel ms bajo, los AHP del Raglayim no son partes del Partzuf. La luz que puede ser recibida por el Partzuf se queda exterior, alrededor de l, y espera hasta que el Partzuf

adquiera suficientemente el poder de aceptarla. Es llamado la luz circundante y corresponde a los deseos que no toman parte en Zivug. Estos deseos todava son incorrectos y carecen de la pantalla. Si antes, antes de la 2nd restriccin, Malcjut (la ltimo Sefira del Guf) estaba en el Tabur, ahora, cuando solamente 2 Sefirot k - H se quedan en el Guf, Malcjut del Guf tambin se eleva a Bina de Guf llamado Cjazej (pecho). Por lo tanto, cuando Malcjut se eleva a Bina de Guf, el Partzuf entero "Disminuye": el Rosh solamente extiende hasta el Eynaim, el Guf solamente al Cjazej, y al Raglayim (piernas) solamente al Tabur. Tal estado del Partzuf es llamado estado pequeo. Sin embargo, si el Partzuf recibe nuevos poderes desde arriba, adquiere un Masacj (la pantalla) donde podr decidir aceptar la luz por el bien del creador en su AHP, entonces los AHP del Rosh se elevaran del Guf al Rosh. Complementarn 10 Sefirot del Rosh. Los Sefirot de los AHP de Guf se elevaran del Raglayim a sus lugares en orden de recibir la luz adicional. El Rosh, Guf, y Raglayim tendrn todos las 10 Sefirot. Tal estado del Partzuf es llamado estado grande. En la lengua del Zohar, la restriccin de un Partzuf, su transicin del estado grande al estado pequeo, es descritas como una divisin de cada parte del Partzuf (el Rosh, el Guf, y el Raglayim) en GE (ELEH) y AHP (MI). Todas las 10 Sefirot son declaradas por el nombre Elokim del Creador, que consta de las letras de ELEH - IM. Estas letras son divididas en MI - GE k - H y ELEH -. B - ZA - M Solamente las Sefirot ELEH se queda en el estado pequeo en su nivel. El IM de las Sefirot recae sobre el nivel ms bajo. La palabra Elokim es leda de abajo a hacia arriba, de la misma forma en que una persona lo consigue. "DIO FORMA A TODOS LOS SERES CREADOS EN ELLA Y CONFIRM TODAS LAS LEYES." Esta oracin alude a la divisin de cada nivel en dos partes y su nueva forma. Implica una separacin en ELEH y M, i.e., en los Kelim (los

deseos) del otorgamiento y la recepcin, donde debido a la falta del poder de oponerse a su naturaleza (el egosmo), partes de las Sefirot (los deseos) se queda sin usar, abajo. Por lo tanto, su luz se queda como Ohr Makif (la luz circundante) afuera. Espera hasta que el Partzuf recibiera el poder adicional de crecer a grande y recibir toda la luz. Durante 6000 aos, toda nuestra correccin tiene lugar solamente de acuerdo con las leyes del Tzimtzum Bet (la 2nd limitacin). Tan pronto cuanto el Partzuf adquiere nuevos poderes (el Masacj) de recibir la luz desinteresadamente en las Sefirot/Kelim B - ZA - M (ELEH), se los fijar inmediatamente y recibir las luces Neshama Haya - Yecjida. Se desarrollaran para hacerse un Partzuf grande que constar de 5 Kelim (10 Sefirot) con las 5 luces de NaRaNHaY.

14. El grab dentro de la sagrada y escondido luz de la vela (que es Malcjut que se uni con Bina), una imagen oculta, el sanctum sanctorum (un grabado de un diseo mstico y santo.), una estructura muy profunda que aparece de la profundidad de la idea el GAR (que es el secreto de las tres superiores Sefirot), que es llamada MI, que es el comienzo de este edificio

(construccin). Es levantado y no levantado; est oculto en lo ms profundo fenomenal y escondido del nombre Elokim (ELEH y IM). Es llamado M (solo co dos letras) del nombre Elokim. Esto quiere decir que carece de las letras ELEH del nombre Elokim. Deseaba mostrarse y ser llamado por el nombre Elokim completo as que se visti en una preciada prenda luminosa, que era la luz de Hassadim, que brilla alrededor, y cre ELEH. Las letras de ELEH del nombre Elokim ascendieron y se combinaron con las letras M y formaron el nombre completo Elokim. Mientras EL no cre ELEH, no se elevaron estas letras para constituir al nombre Elokim. Por lo tanto, aquellos que pecaron en venerar el becerro de oro usaron este secreto diciendo, "ELEH (stos son) tus deidades, Israel" (Torah. Shemot 32: 4). "ELEH (stos son)!tus deidades, Israel!" Estos deseos de egostas (ELEH) son tus deidades, que ustedes son obligados a venerar hasta que ustedes se corrijan. El uso de ELEH es la razn de todas transgresiones y estragos: el estropear de las naves y el pecado de Adam, el compartir de su alma respecto a 600,000 partes y venerar el becerro de oro, la ruptura de las tablillas por Moses y la destruccin de los 1st y 2nd templos, etctera. Por consiguiente el elevar MAN por los Partzufim ms bajos, representando su pedido del poder para hacer a un Zivug y recibir la luz (para el Creador), Ohr Jocjma viene desde arriba. Esta luz llamada (Mayin Decjurin) est es una fuerza que le permite al Kli crear un Masacj (pantalla) capaz de reflejar la luz y oponerse a su naturaleza de egosta. Esta fuerza viene como la luz o la sensacin de la grandeza del Creador. Es referida a como la luz AB - SAG porque desciende de los Partzufim Jocjma - AB y Bina - SAG del AK de mundo (Adam Kadmon). Si una persona se ha elevado del nivel de "Nuestro mundo" a los mundos BYA, entonces donde sea que podra estar en esos mundos, su pedido por la correccin espiritual aumenta por todos los mundos y hasta los niveles del Partzuf SAG. SAG recurre a AB, recibe

el Ohr Jocjma de l y lo pasa abajo a todos los Partzufim a travs de los cuales el hombre lo haba contactado. Debido a que el mundo entero de AK existe en la 1st restriccin (Tzimtzum Aleph) y encima de la 2nd restriccin (Tzimtzum Bet), la luz que viene desde l a suministra al Kli que recibe esta luz con el poder de pasar del estado pequeo al grande. En otras palabras, Ohr AB - SAG permite que el Kli cree a un Masacj, reflejar a Ohr Jocjma y luego la recibe para el Creador. El estado grande es llamado "El sanctum sanctorum" (un grabado de un diseo mstico y santo) porque esta lleno de la luz de GAR ("El sanctum sanctorum") es completamente perfecto. Ohr AB - SAG baja al Rosh del Partzuf AA y baja al punto de Malcjut de la idea (Bina) a su lugar en el Pej, a donde estaba antes del Tzimtzum Bet. Como consecuencia de esto, 3 Sefirot B - ZA - M de renen a los 2 Sefirot k - H y se hacen 5 Sefirot en el Rosh. AHaP (ELEH) se eleva y se asocia a GE (MI) y el nombre del creador, Elokim, se completa. Sin embargo, esto no quiere decir que el Partzuf puede estar lleno de las 5 luces de NaRaNHaY. Slo que adquiri un Masacj, una fuerza para recibir la luz en todos sus 10 Sefirot. Debido a que solamente Ohr Jocjma se destaca en AA, esta luz no puede llenar el Kelim elevado de ELEH. Pueden recibir Ohr Jocjma slo si Ohr Hassadim lo viste. Solamente el GAR del Partzuf (k - H - B) puede tener Ohr Jocjma puro, mientras que el ZAT del Partzuf (las Sefirot ZA - M) que solamente pueden recibir disminuida el Ohr Jocjma mitad - mezclado con Ohr Hassadim. Esto es llamado la recepcin de Ohr Jocjma en la lnea de en medio (esta constituido por mitad Jocjma y mitad Hassadim). Por lo tanto, el Zohar dice, ESTA ESTRUCTURA ES LEVANTADA Y NO LEVANTADA. Aunque todas las Sefirot estn presentes en el Rosh, ellas sern llenadas de la luz, queriendo decir que las Sefirot ELEH no son todava reveladas en el nombre Elokim. Hasta ahora solamente las letras MI ha sido mostradas (i.e..., llenas con la luz).

Por lo tanto, antes que nada, el Partzuf hace a un Zivug sobre su estado pequeo y recibe Ohr Hassadim. Despus de eso, se pone esta prenda preciada (Ohr Hassadim) sobre Ohr Jocjma. Solamente despus, la luz mezclada de Hassadim y Jocjma puede llenar las Sefirot ZAT (ELEH) y todas las 5 que Sefirot brillaran en la perfeccin absoluta. Sin embargo, antes de que MI d a Ohr Hassadim a ELEH para permitir a ellas que reciban Ohr Jocjma, ELEH no puede recibir Ohr Jocjma, y solamente la luz de MI brilla en el nombre Elokim. El Zohar contina diciendo que todos los pecados son causados por la negligencia de Ohr Hassadim (la intencin por el bien del Creador). Porque pecaron, i.e., desatendi a Ohr Hassadim y no deseaba recibir con la intencin "Para el Creador " pero deseaba solamente Ohr Jocjma, MI fu separado de ELEH. Por lo tanto, est escrito, ELEH - stos (los deseos de la recepcin y no M, los deseos del otorgamiento) son tus deidades, Israel; y la luz pas en un instante a la fuerza impura. La Torah no nos cuenta sobre la historia de una nacin antigua, pero si sobre la estructura de los niveles espirituales que tenemos que conseguir. Para dejarnos saber sobre las propiedades de estos niveles (alcanzarlos quiere adquirir sus propiedades), Kabbalah explica cmo fueron creados estos niveles por el descenso gradual originalmente del nivel del Creador y espiritualmente volverse vulgares. Para darnos una oportunidad de corregir nuestro egosmo, el creador los mezcl con el altruismo mientras creaba los niveles espirituales. Esta mezcla de las propiedades opuestas es posible solamente por medio de la "Explosin." Haba algunas de tales fusiones que ocurrieron por el consiguiente estallido, ruptura de las propiedades. Una de ellos es mencionada en la Torah (Shemot 32:4). Describe el venerar del becerro de oro, cuando los nios de Israel (los deseos altruistas del otorgamiento) deseaban recibir la luz para s repentinamente. Por consiguiente, la Sefirot (Kelim) de GE y AHaP se mezclaron y las

propiedades (los deseos) de los GE penetraron en los AHaP. A travs de estas propiedades altruistas que son ocultadas en secreto dentro de un ser humano pequeo y egosta, es posible despertar e inspirar que l ascienda espiritualmente e ignore este mundo. Por lo tanto, uno debe percibir todo lo que est escrito en la Torah no como historia, pero si como una instruccin. Todos los movimientos descritos en ese libro estn seguros: todas las devastaciones, incluyendo la destruccin del 1st y los 2nd templos, las guerras, el adulterio, y el homicidio. Solamente tenemos que darnos cuenta de qu nos dice la Torah. Uno puede comprenderlo correctamente slo si uno deja de percibirla como una simple coleccin de mandatos judiciales haciendo referencia al rendimiento mecnico de sus rdenes.

15. Justo como MI se asocia a ELEH y moldea a un nombre Elokim cuando Jocjma se viste con la luz de Hassadim, as permanece, el nombre combinado por esta prenda brillando, que preciada es. Y la existencia del mundo est basada en este secreto, como est escrito, "El mundo ser fundado sobre la piedad." (Tehilim 89:3). Eliyahu se fue volando luego, y no pude verlo ms. Y es de l que comprenda este secreto escondido. El Rabino Eleazar se acerc a todos a los otros y se inclinaron ante l. Lloraron y luego dijeron!, "Si hubiramos entrado en este mundo solamente para escuchar este secreto, habra sido suficiente para nosotros!"

Rabino Shimon sigue a explicar: hay solamente una ley de la recepcin de Ohr Jocjma. Esta luz puede ser recibida slo si Ohr Hassadim lo viste. Justo como esto ocurre en el Partzuf Bina llamado "El mundo superior", as ocurri en el Partzuf Malcjut (MA, Nukva de ZA) llamado "El mundo inferior.". Malcjut es llamado BON generalmente, pero cuando se asocia de ZA y recibe la luz de l, adquiere su nombre MA. El mundo superior, Bina del mundo de Atzilut, desea solamente Hassadim, pero el mundo inferior, Malcjut de Atzilut, quiere Jocjma. Sin embargo, Eliyahu (Elijah) el profeta habl solamente sobre la orden de la luz y la estructura del nombre Elokim en Avi (Bina de Atzilut); mientras que Rab Shimon contina su explicacin en el prximo artculo y expone la estructura y la recepcin de la luz en el nombre Elokim. 5. La Madre (Ima) le prest Su ropa a Su hija El Zohar explica que, durante el proceso de la Creacin, la Sefir (nivel) de Maljut tuvo que pedir prestadas vasijas al Nivel Superior, un reino conocido como Bin, a fin de facilitar la creacin de nuestro reino fsico. Maljut solo careca de la habilidad para despertar y atraer la Luz necesaria para construir nuestra dimensin fsica. Cuando nuestras propias vasijas no son merecedoras o capaces de generar Luz por s mismas, las fuerzas espirituales transmitidas a travs de las letras de este relato nos dan la habilidad de en realidad atraer vasijas de los Mundos Superiores.

5. La Madre (Ima) le prest Su ropa a Su hija

El Zohar explica que, durante el proceso de la Creacin, la Sefir (nivel) de Maljut tuvo que pedir prestadas vasijas al Nivel Superior, un reino conocido como Bin, a fin de facilitar la creacin de nuestro reino fsico. Maljut solo careca de la habilidad para despertar y atraer la Luz necesaria para construir nuestra dimensin fsica. Cuando nuestras propias vasijas no son merecedoras o capaces de generar Luz por s mismas, las fuerzas espirituales transmitidas a travs de las letras de este relato nos dan la habilidad de en realidad atraer vasijas de los Mundos Superiores.

16. Rabi Shimon dijo: as por consiguiente, los cielos y sus huestes fueron creados por M, QUE SE REFIERE A MALJUT. Como est escrito: "Cuando Contemplo tus cielos, la obra de tus dedos" (Tehilim 8:4). PERO ANTES DE ESTO, est escrito: "Cun (M) glorioso es tu nombre en toda la tierra, que ha puesto tu majestad sobre los cielos." (Tehilim 8:2). LOS CIELOS FUERON CREADOS POR EL NOMBRE M, QUE ES MALJUT. NO OBSTANTE, LA FRASE "sobre los

cielos" SE REFIERE A BIN, QUE ES LLAMADA MI, Y EST SOBRE ZEIR-ANPN, QUE ES LLAMADA LOS CIELOS. EL SIGNIFICADO DE ESTO ES que ste ascendi al nombre de Elohim. Para aclarar, EL NOMBRE M, QUE ES MALJUT, SE ELEV Y SE INCLUY DENTRO DE BIN, QUE ES ELOHIM. Cre una luz para Su luz. ESTO SIGNIFICA QUE SE CRE LA LUZ DE JASADIM COMO UNA PRECIOSA PRENDA PARA LA LUZ DE JOJM, QUE EST EN EL NOMBRE DE MI DENTRO DEL CUAL ellos se vistieron el uno al otro. Entonces MALJUT se elev y entr en el Nombre Celestial ELOHIM, QUE ES EL NOMBRE DE BIN. Por esto la frase "En el principio, Elohim cre" (Bereshit 1:1) SE REFIERE AL Elohim superior, QUE ES BIN Y NO MALJUT. M, QUE ES MALJUT, no est ah y no est construido, de acuerdo con el secreto de Mi y de Ele que hemos mencionado previamente. 16. Rabi Shimon said: The heavens, the earth, and their hosts were created by MA, which is Malchut, as it is written: When I behold your heavens, the work of your fingers (Tehilim 8:4). Before this, it is written, MA WHAT (How) glorious is Your name in all the earth, which You set above the heavens (Tehilim 8:2). The heavens were created by the name (property) MA (Malchut). However, the phrase above the heavens refers to Bina, which is called MI, the heavens that are above ZA. The explanation of this lies in the name of Elokim. MA (Malchut) rises up, includes itself into Bina, and receives its properties. Bina is called Elokim. After He CREATED A LIGHT FOR THE LIGHT, meaning Ohr (Light) Hassadim (called precious garment) for Ohr Hochma, Ohr Hassadim dresses Ohr Hochma, and this is the meaning of the phrase, He created a Light for the Light. With the help of the supernal name Elokim, (Bina) Malchut rises, joins Bina, and receives all of its properties. That is why the phrase, BERESHEET BARAH ELOKIM (In the beginning God created) refers to the upper Elokim, which is Bina

and not Malchut. This is because MA (Malchut) is not created by MI and ELEH.

The lower world (Malchut, MA) receives the Light (marked by the name of Elokim) from Bina. This Light brings Malchut power, and the properties that are fit to create heaven, earth, and posterity manifest within it. No posterity, no generations are possible without Ohr (Light) Haya.
El mundo ms bajo (Malchut, MA) recibe la luz (marcada por el nombre de Elokim) de Bina. Esta luz trae la energa de Malchut, y las caractersticas que caben para crear cielo, la tierra, y la posteridad manifiesta dentro de ella. Ninguna posteridad, no hay generaciones posibles sin Ohr Haya (luz).

This is what The Zohar says: the lower world (Malchut, MA) exists by the force of the name Elokim, by the name of the Upper World. That is why Malchut has power (Ohr Hochma) to create generations. If Malchut has Ohr Hochma, then the world can be created by it.
Esto es lo que dice el Zohar: el mundo ms bajo (Malchut, MA) existe por la fuerza del nombre Elokim, por el nombre del mundo superior. se es porqu Malchut tiene energa (OhrHochma) de crear las generaciones. Si Malchut tiene Ohr Hochma, entonces el mundo se puede crear por l.

Haya is one of the types of Ohr Hochma. There is one Light that the Creator emanates, or rather, we refer to the sensation of the Creator as the Light. This sensation depends on the desires-Kelim in which we feel Him. As long as there are only two types of desires-Kelim, those of bestowal and those of reception, there correspondingly exist two types of the Light, Hassadim and Hochma. However, each of them includes several subtypes, and Ohr Haya constitutes a particular form of Ohr Hochma. This is because Hochma is the Light or pleasure that the will to receive feels, whereas Hassadim is the delight that the will to bestow feels. If only the Kelim of bestowal (GE) are present in the Partzuf, then it is filled with Ohr Hochma. (Do not confuse this with the

MA that is used here, where MA-Malchut with ZA = MA in its Gematria).

Haya es uno de los tipos de Ohr Hochma. Hay una luz que el creador emana, o de otra manera, nos referimos a la sensacin del Creador como la luz. Esta sensacin depende de los deseos-Kelim en los cules la sentimos. Mientras haya solamente dos tipos de deseos-Kelim, los de otorgamiento y los de recepcin, all existen correspondientemente dos tipos de la luz, de Hassadim y de Hochma. Sin embargo, cada uno de ellos incluye varios subtipos, y Ohr Haya constituye una forma particular de Ohr Hochma. Esto es porque Hochma es la luz o el placer que la voluntad de recibir siente, mientras que Hassadim es el placer que la voluntad de otorgar siente. Si solamente el Kelim del otorgamiento (GE) est presente en el Partzuf, despus se llena de Ohr Hochma. (No confunda esto con el MA que se utiliza aqu, con donde MA-Malchut ZA = mA en su Gematria).

The Zohar explains that the Light descends from the name of Elokim thanks to the merging of MI and ELEH. ZA is called heaven. YESHSUT is above heaven, ZA. There is no MI in heaven (ZA), only MA. However, after Ohr Hassadim dresses Ohr Hochma (i.e., the Light ELEH = AHP dresses MA = GE), all the letters combine and are raised by the names Elokim above heaven = ZA = MA to YESHSUT = Bina = MI.
El Zohar explica que la luz desciende del nombre de Elokim gracias a la combinacin del MI y de ELEH. ZA es llamado cielos. YESHSUT est sobre los cielos, ZA. No hay MI en el cielo (ZA), solamente MA. Sin embargo, despus de que OhrHassadim vista Ohr Hochma (es decir, la luz ELEH = AHP viste mA = GE), todas las letras se combinan y son levantadas por los nombres Elokim sobre cielo = ZA = mA a YESHSUT = Bina = MI.

MI (Bina) is above the 2nd restriction because its property is higher, better than that to which the restriction extends: the property of Bina is not to refrain from reception; so the ban of Tzimtzum Bet simply does not apply to it because it has no desire to receive.
MI (Bina) est encima de la 2da restriccin porque su caracterstica es ms alta, mejor que esas a las cuales la restriccin se extiende: la caracterstica de Bina no es refrenarse de la recepcin; la interdiccin de Tzimtzum Bet simplemente no se aplica tan a ella porque no tiene ningn deseo de recibir.

There remains only the ban of Tzimtzum Aleph, the restriction imposed on reception of the Light in Malchut de Malchut (the central point of the entire creation, the only thing that was created). Malchut itself is egoistical, but if it has a Masach (screen) and

receives the Light only by means of a Zivug de Hakaa (the opposition to ones own desire, only for the Creators sake) on the desires of bestowal, such a reception does not occur in Malchut, but rather in the first 9 Sefirot. Therefore, Malchut can receive the Light in its first 9 Sefirot.
Sigue siendo solamente la interdiccin de Tzimtzum Aleph, la restriccin impuesta a la recepcin de la luz en Malchut de Malchut (el punto central de la creacin entera, la nica cosa que fue creada). Malchut en s mismo es egosta, pero si tiene un Masach (pantalla) y recibe la luz solamente por medio de un ZivugdeHaka'a (la oposicin a su deseo, slo de para el motivo del creador) en los deseos del otorgamiento, tal recepcin no ocurre en Malchut, sino en los primeros 9 Sefirot. Por lo tanto, Malchut puede recibir la luz en sus primeros 9 Sefirot.

In other words, if Malchut has the will (power) to receive (enjoy) the Light (pleasure) not for itself, but because the Creator so desires, it receives only this amount of the Light (pleasure). In order to receive the Light on such conditions, Malchut (mans inclination to pleasure) should first push away all coming pleasure which Malchut perceives as standing before it. This is referred to as the Lights impact on the screen and its reflection off it (the reflection of pleasure by will-power so as not to receive in spite of the natural, primordial desire to receive pleasure).
Es decir si Malchut tiene voluntad (poder) de recibir (gozar) la luz (placer) no para s mismo, pero si porque el creador as lo desea, l recibe solamente esta cantidad de la luz (placer). Para recibir la luz en tales condiciones, Malchut (inclinacin del hombre al placer) debe primero empujar lejos todo el placer que perciba Malchut que viene como si estuviera parado ante a l. Esto se refiere a como el impacto de la luz en la pantalla y su reflexin de l (la reflexin del placer -fuerza de no recibir a pesar del deseo natural, primordial de recibir placer).

The reflected pleasure is called Ohr Hassadim. Generally speaking, this is not a Light, but rather Malchuts intention to receive only for the sake of the Creator. However, this intention is the necessary and sufficient condition for the subsequent reception of Ohr Hochma from the Creator. This is because after Malchut repelled all Light (i.e., expressed its intention to refrain from reception for its own sake), it thereby met the condition of Tzimtzum Aleph to receive the Light in the intention only for the

Creators sake, which is called Ohr Hozer - reflected Light or Ohr Hassadim. Now it can receive Ohr Hochma, the pleasure that the Creator wants to bestow upon it.
El placer reflejado se llama OhrHassadim. Generalmente hablando, esto no es una intencin de la luz, sino algo de Malchut con respecto a la recepcin, nicamente por el Creador. Sin embargo, esta intencin es la condicin necesaria y suficiente para la recepcin subsecuente de OhrHochma del Creador. Esto es porque despus de que Malchut rechazara toda la luz (es decir, expresado su intencin de refrenarse de la recepcin para su propio motivo), de tal modo resolvi la condicin de Tzimtzum Aleph para recibir la luz en la intencin solamente para el motivo del Creador, que se llama OhrHozer - luz reflejada u OhrHassadim. Ahora puede recibir OhrHochma, el placer que el Creador desea conceder sobre l.

However, by accepting this Light, Malchut is not merely a recipient-creation; like the Creator, it bestows pleasure upon Him! This way, the Creation attains the Creators level, becomes equal to Him in properties because it wants to bestow everything (is filled with Ohr Hassadim). Besides, Malchut receives and enjoys because unless it feels pleasure, it will not please the Creator.
Sin embargo, aceptando esta luz, Malchut no es simplemente un recipientecreacin; como el Creador, concede placer sobre l! De esta manera, la creacin logra el nivel del Creador, llega a ser igual a l en las caractersticas, porque desea conceder todo (se llena de OhrHassadim). Adems, Malchut recibe y goza porque a menos que sienta placer, no satisfar a creador.

Therefore, Malchut receives, meaning it is filled with Ohr Hochma, wisdom and pleasure, due to bestowal and reception for the Creators sake. This is the perfection of the Creators Creation which can independently reach His level! The Creation becomes perfect and similar to the Creator.
Por lo tanto, Malchut recibe, significando que est llenado de OhrHochma, de la sabidura y del placer, de debido al otorgamiento y a la recepcin por el motivo del Creador. sta es la perfeccin de la creacin del Creador que puede alcanzar independientemente su nivel! La creacin llega a ser perfecta y similar al Creador.

One can imagine mans path from the low level of our world to the Creators ultimate spiritual height as a passage down the suite of rooms. In all, there are 125 pass-through rooms between our state and the Creator. Each room has its own attributes, and only

those who possess the same attributes can enter there. If, regardless of the reason, a person changes his properties, he is automatically moved by an invisible current to a position that corresponds to his new properties.
Uno puede imaginar la trayectoria del hombre del bajo nivel de nuestro mundo a la ltima altura espiritual del Creador como pasando de abajo a la suite desde los cuartos. Por todos, hay 125 cuartos de paso entre nuestro estado y el Creador. Cada sitio-cuarto tiene sus propias cualidades, y solamente los que poseen las mismas cualidades de los cuartos a esos pueden entrar. Si, sin importar la razn, una persona cambia sus caractersticas, una corriente invisible lo mueve automticamente a una posicin que corresponda a sus nuevas caractersticas.

This way, one can move within that space: an infinitesimal inner change of properties generates the influence of a spiritual force field on a person and he instantly moves to the new place of his equilibrium, where his internal properties completely coincide with the external properties of the spiritual field. Hence, there are no guards at the room entrances/exits. As soon as a person adapts himself to the next, higher room, he is automatically elevated there by the spiritual current or field.
De esta manera, uno puede moverse dentro de ese espacio: un cambio interno infinitesimal de caractersticas genera la influencia de un campo espiritual de la fuerza en una persona y l se traslada inmediatamente al nuevo lugar de equilibrio, en donde sus caractersticas internas coinciden totalmente con las caractersticas externas del campo espiritual. Por lo tanto, no hay protectores en las entradas/las salidas del sitio. Tan pronto como una persona se adapte al salon siguiente, ms alto, el campo corriente espiritual all lo eleva automticamente.

What properties should a person change to be able to move from one room to another inside that spiritual field? He only has to alter the type of pleasure to which he aspires. We cannot help receiving pleasure because this is the only material of creation. However, we can change the object of our aspirations, something that we wish to enjoy.
Qu caractersticas debe una persona cambiar para poder moverse a partir de un sitio a otro en el interior del campo espiritual? l tiene que alterar solamente el tipo de placer a el cual l aspira. No podemos dejar de recibir placer porque ste es el nico material de la creacin. Sin embargo, podemos cambiar el objeto de nuestras aspiraciones, algo que deseamos gozar.

Our I that feels pleasure is present in all of our desires that constantly change in terms of magnitude and the desired object. This I never disappears. The only thing of which a person should rid himself is the sensation that he does something to please this I. A person should aspire to feel what the Creator desires and whether He is pleased with him (just as the mother is content with her sons progress).
Nuestro Yo que siente que el placer est presente en todos nuestros deseos que cambian constantemente en trminos de magnitud y objeto deseado. Esto Yo nunca desaparece. La nica cosa de la cual una persona debe librarse es la sensacin que l hace algo a favor a este Yo. una persona debe aspirar sentir lo que desea el Creador y si l est satisfecho con l (justo como la madre est contenta con el progreso de su hijo).

After Malchut decides to receive only for the sake of the Creator, i.e., according to the force of its Masach (the force of resistance to its egoistical will to receive pleasure), it receives Ohr Hochma only in conformance with the magnitude of the reflected Light. Or, vice versa, one may say that the magnitude of the reflected Light determines mans will-power and his desire to act for the Creators sake.
Despus de que Malchut decida recibir nicamente por el Creador, es decir, segn la fuerza de su Masach (la fuerza de la resistencia a su voluntad egosta para recibir placer), recibe OhrHochma solamente en conformidad con la magnitud de la luz reflejada. O, viceversa, uno puede decir que la magnitud de la luz reflejada determina la -energa y su deseo, del hombre, de actuar por el motivo del Creador.

However, the first 9 out of 10 Sefirot of Malchut are not egoistical because they are the Creators properties with which He wishes to correct Malchut. Only the last Sefira of Malchut, the single creation called Malchut de Malchut is egoistical and remains under the ban of the Tzimtzum Aleph. Ohr Hochma does not enter where the will to receive pleasure is present. Hence, this Light can be received in the first 9 Sefirot.
Sin embargo, los primeros 9 fuera de los 10 Sefirot de Malchut no son egostas porque son las caractersticas del Creador con las cuales l desea corregir a Malchut. Solamente la Sefira ultima de Malchut, la sola creacin llamada MalchutdeMalchut es egosta y permanece bajo interdiccin del Tzimtzum Aleph.

OhrHochma no entra en donde est presente la voluntad recibir placer. Por lo tanto, esta luz se puede recibir en los primeros 9 Sefirot.

However, after Tzimtzum Bet, in order to correct Malchut and impart the properties of mercy (Hassadim) to it, so that it will be able to bestow, acquire the properties of Bina, and transform its primordial egoism into altruism, Malchut rose to the Partzuf Abba and replaced Bina there. This way, Bina found itself below Malchut. Bina itself can receive Ohr Hochma unrestrictedly, even below Malchut. However, Bina adopted the limitations of the Tzimtzum Bet for the sole purpose of correcting Malchut.
Sin embargo, despus de que Tzimtzum Bet, para corregir Malchut e impartir las caractersticas de la misericordia (Hassadim) a ella a Malchut, de modo que pueda otorgar, adquiera las caractersticas de Bina, y transforme su egosmo primordial en altruismo, Malchut se elev al Partzuf Abba y substituy Bina all. De esta manera, Bina se encontr debajo de Malchut. Bina por s mismo puede recibir OhrHochma sin restricciones, incluso debajo de Malchut. Sin embargo, Bina adopt las limitaciones del Tzimtzum Bet con el nico propsito de corregir Malchut.

Therefore, as a result of the MAN raised by the souls, mans requests for spiritual correction, the Light ABSAG descends and lowers Malchut from Binas level back to its own place. Malchut descends from Bina and the Light of attainment and wisdom becomes revealed.
Por lo tanto, como resultado del MAN elevado por las almas, los pedidos del hombre para la correccin espiritual, la luz AB-SAG descienden y Malchut debajo del nivel de Bina cae de nuevo a su propio lugar. Malchut desciende de Bina y la luz del logro y de la sabidura se revela.

Owing to the descent of Malchut, Bina purifies itself from all restrictions and limitations and returns to receive Ohr Hochma. After Ohr Hassadim dresses Ohr Hochma, MI shines in ELEH and the name Elokim becomes revealed, meaning that Ohr Hochma shines.
Debido al descenso de Malchut, Bina se purifica de todas las restricciones y limitaciones y vuelve para recibir OhrHochma. Despus de que OhrHassadim vista OhrHochma, el MI brilla en ELEH y el nombre Elokim se revela, significando que OhrHochma brilla.

The structure of the name Elokim cannot be found in MA because the lower boundary of heaven (Malchut) is restricted by Tzimtzum Aleph, the ban imposed on the reception of Ohr Hochma that allows using only the desires of bestowal during the 2nd restrictions 6000 years. Hence, The Zohar says that the name Elokim was created from MI and not from MA by the property which Malchut received when it rose to Bina.
La estructura del nombre Elokim no se puede encontrar en MA porque el lmite ms bajo del cielo (Malchut) es restringido por Tzimtzum Aleph, la interdiccin impuesta ante la recepcin de OhrHochma que permita el usar solamente de los deseos de la concesin durante los 6000 aos de la 2da restriccin. Por lo tanto, el Zohar dice que el nombre Elokim fue creado del MI y no del MA por la caracterstica que Malchut recibi cuando se levant a Bina.

17. Cuando las letras Alef, Lamed y Hei son atradas desde arriba, DESDE BIN A MALJUT, es como si una Madre (Ima) prestase Su ropa a Su hija y la engalanara con Sus propios adornos. EL NOMBRE DE ELOHIM ES AS ATRADO DESDE BIN, QUIEN ES LA MADRE (IMA), A LA HIJA, QUIEN ES MALJUT. Y cundo es que Ella propiamente la adorna? Cuando todos los varones aparecen ante Ella. Y ENTONCES, est escrito CON RELACIN A ELLA que "ser presentado todo varn delante del Soberano,

Hashem" (Shemot 34:23). Porque MALJUT es llamado "Soberano" EN EL GNERO MASCULINO. Como est escrito: "He aqu el Arca de la Alianza del Soberano (Adn) de toda la tierra" (Yehosha 3:11). AQU EL VERSCULO DESCRIBE A MALJUT, QUE ES EL "ARCA DE LA ALIANZA" USANDO EL NOMBRE DEL SOBERANO (ADN) DE TODA LA TIERRA, QUE ES UN NOMBRE MASCULINO. ESTO ES AS, PORQUE ELLA HA RECIBIDO LAS VASIJAS, QUE SON LLAMADAS 'ROPAS' LA ENERGA ESPIRITUAL, LA QUE ES LLAMADA ADORNOS DE SU MADRE, QUIEN ES BIN. Entonces la letra Hei deja el nombre M, Y ES REEMPLAZADA POR la letra Yud. AHORA MALJUT ES llamado Mi, TAL COMO BIN. Entonces Ella se viste en ropas varoniles, A SABER, LAS ROPAS DE BIN, para enfrentar a todos los varones de Yisrael.

17. When the letters ELEH descend from above, from Bina, downward to Malchut, it is as if a mother lends her clothes to her daughter and adorned her with her own adornments. The name of Elokim descends from Bina (mother) to Malchut (daughter). And when does she adorn her? When the male essence appears before her. It is then written about her, Three times in the year shall all your males appear before the Lord God (The Torah. Shemot 34:23). This because Malchut is called by the name Lord in the male gender. It is written: Behold the Ark of the Covenant of the Lord of all the earth (Yehoshua 3:11). The Torah is the Covenant and the Ark is Malchut, which is called by the male name Lord. This is because it received the properties called Kelim, desires called clothes, and the Light called adornments from her mother Bina. The letter Hey (A) then leaves MA (Mem + Hey) and is replaced by the letter Yud (I), and, just like Bina, Malchut assumes the name MI. She dresses up in male clothes, namely the clothes of Bina, to accept all the males of Israel.

As it is written in item 13, the Tzimtzum Bet is in force from the Rosh of AA and downward because Malchut of AA rose to Bina and created all the lower Partzufim of the world of Atzilut with the property of the Tzimtzum Bet. This way, each Partzuf of AA, AVI, and ZON has only 2 Sefirot K-H and 3 Sefirot B-ZA-M were separated from that level (in their properties) and moved to a lower one (became equal to it in their properties). This way, B-ZA-M (AHP of the Partzuf AA) fell to the Sefirot K-H (GE) of the Partzuf AVI. BZA-M (AHP of the Partzuf AVI) fell to the Sefirot K-H (GE) of the Partzuf ZON. B-ZA-M (AHP of the Partzuf ZON) fell under the Parsa to the worlds BYA.

The Sefirot K-H (GE) that remained at their own level, in their Partzuf, are called MI, and the Sefirot B-ZA-M that were separated (in their properties) and moved to a lower one, are called ELEH.

WHEN THE LETTERS ELEH DESCEND FROM ABOVE: when Malchut is expelled from Bina, the letters ELEH get detached from AVI and fall to ZON (a lower level). They get clothed in ZON: ELEH of Abba (YESHS Israel Saba) get clothed in ZA, and ELEH of Ima (Tvunah) get clothed in Malchut. Bina of the world of Atzilut is a complex Partzuf: its GE constitute AVI (2 Partzufim) and its AHP have the name of a separate Partzuf YESHSUT because they fulfill a special function with regard to ZON. Bina: GE = MI = GE of Abba + MI = GE of Ima = ELEH = AHP of Abba = YESHS (Israel Saba) + T (Tvunah) = ELEH = AHP of Ima.

When Ohr Haya comes from above (as a result of which, Malchut descends from Binas level to its own place), 3 Sefirot B-ZA-M return to their level and, correspondingly, the Sefirot K-H-B (called the holy of holies) return to the now complete Partzuf consisting of 5 Sefirot. (Here the Light is called by the name of the Sefirot which it fills.) Previously, there was only Ohr Ruach-Nefesh in K-H; now Ohr Neshama-Haya-Yechida was added to K-H-B, while Ruach-Nefesh descended to ZA-M.

However, when the AHP of the Rosh de AA (i.e., BZA-M of the Rosh de AA) that fell to its Guf (body) rise (return from the Guf to the Rosh de AA), the Kelim of GE de AVI rise together with them to the Rosh de AA (these are the Kelim of GE de AVI that were clothed in the AHP de AA in their small state; i.e., when the AHP de AA fell to the GE de AVI) and receive the Light called holy of holies that shines in the Rosh de AA.

The reason for this lies in the fact that when the upper Partzuf descends to the lower one and when the lower Partzuf ascends to the upper one, they become equal. This occurs because no place and motion exist in the spiritual, and only a change of properties instantly and automatically moves a Partzuf or its part in the spiritual space, closer (higher) to the Creator or farther away (lower) from Him.

Therefore, a spiritual ascent implies the change of properties of the lower Partzuf to the properties of the upper one, and the descent of the upper Partzuf means that its properties equalize with the properties of the level to which it descended.

Hence, in the small state, when the Sefirot = the AHP de Rosh of the Partzuf AA get detached from its head and fall (i.e., move according to their inferior properties) to its Guf, from the Peh to the Chazeh, where the Partzuf AVI dresses the Partzuf AA, they (B-ZA-M = ZON = the AHP de Rosh of AA) become like AVI, without Ohr Hochma, but only with the Light of Bina, Hassadim.

That is why, in the big state, i.e., when B-ZA-M = AHP de AA return to the Rosh (the level that is higher than the Guf), they take with them the GE of AVI because they became one level with them in the small state. Therefore, in the big state the GE of AVI rise from the AHP de Rosh of AA to the Rosh de AA and become equal to them (in their properties). They receive the Light called the holy of holies that shines in the Rosh de AA.

Similarly, ZON rise to AVI: after AVI receive the Light in the Rosh de AA, they acquire power, screen, and lower Malchut from Bina to its place in Malchut. Owing to this, their Sefirot B-ZA-M = AHP return to their level, AVI, as in AA. However, when the KelimSefirot B-ZA-M = AHP de Bina that were in K-H = GE de ZON rise to AVI, they also take with them the Sefirot of ZON which they dressed, i.e., K-H = GE de ZON, and thus K-H = GE de ZON rise to AVI and receive the Light of the holy of holies or Haya there.

Therefore, it is written that Ima-MOTHER DESCENDS TO HER DAUGHTER TO DRESS AND ADORN HER: the letters ELEH or Ima, Bina in its small state descends

to Malchut. This means that THE MOTHER DESCENDS TO HER DAUGHTER because the 3 Sefirot of Ima assumed the property of Malchut, and by so doing, separated from Bina and became Malchuts part. This appears as if Bina gave a part of its Kelim to Malchut. Yet, this transfer is temporary; as if Bina gives these Kelim to Malchut for temporary use.

After that, Ima-Bina-MOTHER ADORNS HER DAUGHTER WITH HER ADORNMENTS because in the big state, when the 3 Sefirot ELEH return to Bina, Malchut rises together with them to the level of Bina and there it receives the Light of the holy of holies (because to rise to Bina means to become like Bina in properties), hence it has the right to receive the same Light as Bina.

It turns out that due to the fact that the mother lowered her Kelim (properties) ELEH to her daughter by intentionally assuming the properties (desires) of Malchut instead of its own, by entering the small state and willingly diminishing itself, she adorned her daughter Malchut with her adornments, meaning the Light that comes during the big state: the Light of Bina entered Malchut, and this is described as Malchut received her adornments.

There are two kinds of adornments that the daughter Malchut receives from her mother Bina: the first is Ohr Hochma (Ohr Haya, the Light of GAR), the Light of perfection because it imparts the property of perfection to the fulfilled Kli. Malchut receives this Light from Ima (upper mother) that stands between the Peh and the Chazeh of the Partzuf AA, i.e., above its Parsa but below its Rosh. The second Light is Ohr Neshama and it means imperfection. It is received

from the lower mother, the Partzuf of Tvunah that stands between the Chazeh to the Tabur of AA, i.e., under its Parsa.

When Malchut rises to Tvunah and receives its adornments, these adornments are still imperfect because Malchut remains with a question (without the Light of Hochma as Tvunah before raising MAN). That is to say, to attain perfection, Malchut still needs to receive the MAN from the souls that are called the righteous or the males of Israel. In this state the righteous, the males of Israel, receive the Light from ZA which rose to YESHS = Israel-Saba.

However, when Malchut rises one level higher, to the place of the mother, Bina, above the Chazeh de AA and receives its adornments from Ima and not from Tvunah, then these adornments turn perfect because they have Ohr Haya in them. There is no question in it anymore because it is considered to be the male, giving Kli, and the males of Israel receive from it.

All the males of Israel appear before it and receive the Light from it. Malchut is called the Lord (Heb. Adon). The regular Malchut is called by the Creators female name Adonay or ADNI, whereas in this state it is called by the male name Adon (Lord).

This is because it no longer has a question. No MAN is raised within Malchut because it has reached perfection the Light of Haya and is therefore called male or the Lord (Adon). Hence, the prophet said: BEHOLD THE ARK OF COVENANT OF THE LORD (Adon) OF ALL THE EARTH (Yehoshua 3:11). Malchut

is called the Ark because ZA, which bestows upon it, is called the Covenant. The Zohar calls Malchut the Lord of all the earth or male.

The letter Hey in the word MA = Mem-Hey, which means a female essence, left Malchut because this letter Hey signifies the presence of a question in Malchut, i.e., the absence of Ohr Hochma. Ohr Hochma brings absolute knowledge, questions disappear and so does the letter Hey. The letter Yud rises to the place of Hey and Malchut assumes the name MI as Ima, which means the reception of the name Elokim.

18. Y las otras letras, ESPECFICAMENTE Alef, Lamed y Hei, son atradas hacia abajo por Yisrael de arriba; DESDE BIN hasta abajo a este lugar; ABAJO A MALJUT QUE ES AHORA LLAMADO MI, AS COMO BIN. "Recuerdo stas (Ele)" (Tehilim 42:5) SIGNIFICA cuando pronuncio estas letras con mi boca "Y derramo mi alma" (Ibd.). Yo derramo lgrimas por el deseo de mi alma de atraer estas

letras, Alef, Lamed, Hei, desde Bin, y entonces "caminando con ellas" (Ibd.). Desde arriba DESDE BIN a la casa de Elohim (Ibd.) LA QUE ES MALJUT. AS QUE MALJUT sera LLAMADA Elohim, igual que BIN. Y con qu las ATRAERA? "Con la voz de la alegra y la alabanza, con una multitud que celebraba la fiesta santa" (Ibd..). Rab Elazar dijo: Mi silencio ha construido el Templo Sagrado en las alturas, QUE ES BIN, y el Templo Sagrado abajo, QUE ES MALJUT. ACEPTANDO LO QUE LA GENTE DICE COMO VERDAD, una palabra vale una sela (moneda), y el silencio (vale) dos. As las palabras 'una palabra vale una sela' SE REFIERE A lo que he dicho y he aclarado, pero las palabras 'silencio (vale) dos' SE REFIEREN A MI SILENCIO, QUE VALE EL DOBLE. POR QU? Porque por permanecer en silencio, dos mundos fueron creados y construidos juntos como uno. Estos mundos son BIN Y MALJUT. SI NO ME HUBIESE MANTENIDO EN SILENCIO (prrafo 11), NO HUBIERA ALCANZADO EL UNSONO DE ESTOS DOS MUNDOS.

18. Israel receives the last letters ELEH from above, from Bina down to that place, Malchut, which is now called MI just like Bina. I utter the letters ELEH and shed tears of my entire soul to receive these letters ELEH from Bina to the house of Elokim, which is Malchut. So that Malchut would be called Elokim, just like Bina. How can I receive them? With the voice of joy and praise, with a multitude that kept the holy day (Tehilim 42:4). Rabbi Elazar said, My silence has built the Temple above, which is Bina, and the Temple below, which is Malchut. As people say, a

word is worth a gold coin (Heb. Sela), and silence is worth two. So the words a word is worth a gold coin mean that I say and regret. Silence is worth twice as much because two worlds, Bina and Malchut were created by this silence. If I had not kept silent (See Par. 11), I would not have attained the unity of both worlds.

After Hey leaves MA and Yud rises instead of it and forms MI, then by raising MAN, Israel raises the LAST LETTERS ELEH to Malchut. As we already explained, ELEH of the upper Partzuf fell to the GE of the lower one, hence they refer to the lower Partzuf in the big state as well. This is because when B-ZA-M = ELEH of the upper Partzuf rise to its head, they also raise the GE of the lower Partzuf. The lower Partzuf thereby acquires ELEH of the upper one and the Light with which they filled themselves in their present big state.

The upper Partzuf deliberately makes the Tzimtzum Bet on its AHP and enters the small state to become equal to the lower one. By connecting to it, the upper Partzuf returns to the big state and passes the Light to the part of the lower Partzuf with which it was in the small state. This resembles a good, strong person enters into a company of bad people, connects to them by pretending to be like them. When such contact is established, he starts correcting them little by little, just through the connection that was earlier formed between them.

Each Partzuf in the small state divides into two parts, GE and AHP. However, since there is a column of Partzufim between our world and the Creator, meaning there is a connection via the common parts

of the upper and the lower Partzufim; just because there is a part of the upper Partzuf in each lower one, the lower Partzuf can receive power from above through this common property and independently rise up to the Creator.

Each upper Partzuf that fell to the lower one, supplements its Kelim to 10 Sefirot: the AHP fell to the GE of the lower Partzuf. Together they make up 10 Sefirot because they are at the same level. The AHP of the lower Partzuf in their turn fell to the GE of the next lower Partzuf, and so on.

After that, in the big state, when the GE of the upper Partzuf receive power to attach their AHP to themselves and elevate them, the GE of the lower Partzuf rise together with the AHP because they were joined below. Therefore, by rising up, the GE of the lower Partzuf continues to be joined with the AHP of the upper Partzuf and forms 10 Sefirot together with it.

I UTTER THE LETTERS ELEH: Israel (a person who wishes to receive the properties of the Creator) raises MAN (prayer for it) to receive in Malchut the Light of the big state (for self-correction) with the help of the letters ELEH, of Ima-Bina. This is achieved by praying near the Weeping Gates after which no one ever returned empty-handed, i.e. after raising MAN, the ELEH descend from AVI to Malchut, the house of Elokim. This is because after receiving ELEH, Malchut itself receives the name Elokim just like Ima.

AWORD IS WORTH A GOLD COIN, BUT SILENCE IS WORTH TWICE AS MUCH: the words (spiritual action) of Rabbi Elazar (the spiritual Partzuf of that name) elevated Malchut to Tvunah, under the Chazeh de AA, where there is no Light of Hochma, which means the presence of a question in Malchut, the request for Ohr Hochma. This is called a gold coin because this is the name of Malchut.

However, the silence of Rabbi Elazar enabled Rabbi Shimon to reveal Ohr Haya by raising Malchut to Ima Ilaa (the upper mother), whereupon two worlds were simultaneously created because the lower world, Malchut, was created together with the Upper World, Bina, of which The Zohar says: SILENCE IS WORTH TWICE (two worlds) AS MUCH.

19. Rab Shimn dijo: de aqu en adelante debemos completar el texto. Como est escrito: "Que saca a su hueste por nmero" (Yeshaya 40:26) PORQUE hay dos grados, y cada uno debe de ser registrado, ESTO

ES, DEFINIDO: El primero llamado M es el inferior; el segundo llamado Mi es el superior. Ahora el grado superior se registra con las palabras, "Hamotz (que saca) a su hueste por nmero". NOTE QUE EL ARTCULO DEFINITIVO HEI EN LA PALABRA Hamotzi alude a Aquel que es conocido y no hay otro como Aquel, concretamente Mi. Similarmente en la frase "Hamotz (El que produce) pan de la tierra" EL ARTCULO DEFINITIVO HEI EN Hamotz ALUDE a aquel que es conocido: el del grado inferior, es decir, M. Y todo es uno, PORQUE AMBOS ESTN EN EL MISMO NIVEL DE MALJUT, DONDE EL SUPERIOR ES MI DE MALJUT Y EL INFERIOR ES M DE MALJUT. Entonces, "EL QUE SACA por nmero", SIGNIFICA QUE EL NMERO 600,000 SE REFIERE AL NMERO DE ESTRELLAS que estn juntas y producen las huestes de acuerdo a sus tipos, que son innumerables. 19. Rabbi Shimon said, From here onward the perfection of the written is said to bring out their host by number. This is because there are two levels, and each one has to be recorded, that is, defined: The first called MA is the lower one; the second called MI is the upper one. The upper level registers, speaks, and brings out their hosts by number. The definite article Hey alludes to the One that is known and there is no other like that One, namely MI. Similarly, in the phrase, HaMotzi (He who brings forth) bread from the earth (appeal to the Creator) the definite article Hey in HaMotzi alludes to the known, lower level, namely MA. They are both the same level of Malchut, but the upper one is MI of Malchut and the lower one is MA of Malchut. So, The One that brings out their host by number, means that the number 600,000 refers to the number of stars that stand together and bring forth the innumerable hosts.

The Zohar alludes to the words of the prophet (Yeshayahu 40:26): Lift up your eyes on high and see: WHO HAS CREATED THESE MI BARAH ELEH? He that brings out their host by number, He calls them all by name; by the greatness of His might, and for that He is strong in power, not one fails.

The word registers refers to the letter Hey because two levels should be registered in Malchut: MI and MA. With the help of the Light that is received during the ascent above the Chazeh de AA to the upper world, Malchut becomes like the upper world and assumes the name MI because the letter Hey exits MA = Mem-Hey and the letter Yud rises to its place. As a result of this, Malchut is called MI like the upper world and is adorned with the male property.

Nevertheless, MA, the previous level of Malchut, does not disappear. The reason for this lies in the fact that the level MI is essential to pass the Light, the perfection of the holy of holies to generations, to the posterity of Malchut, to the NaRaN of the righteous, to the souls. Yet, the birth and multiplication of these generations (sons) depend on the name MA. Hence, if one of the two (MA or MI) will be missing in Malchut, it will not be able to give birth to future generations, create new souls and the lower Partzufim filled with the Light.

Therefore, Malchut BRINGS OUT THEIR HOST BY NUMBER. This is the level of MI, which Malchut inherits from the Ima Ilaa, because the definite article Hey before the words brings out (Motzi = HaMotzi) alludes to the fact that Malchut has a perfect Light called adornments, which it receives

from AVI. This is the maximal Light that Malchut can have during 6000 years.

The same letter Hey designates the presence of the Light of YESHSUT, of the level of MA within Malchut. This level has to be registered, i.e. to be present in Malchut. These two levels, MI and MA are within Malchut: MI above and MA below.

The Zohar calls Malchut the revealed world. That is to say, the souls receive what Malchut reveals. They refer to their attainment and sensations of Light as their world. Similarly, we call everything that we feel in our senses our world. This is no more than what we receive from Malchut of the lowest level of the world of Assiya, Malchut of the previous level.

However, one should know that the real notion of our world means the true attainment of the level called our world, i.e., mans sensation of the extreme remoteness from the Creator, utter helplessness, and the realization of his absolute egoism. A person can attain this sensation only if the spiritual Light shines on him from above, and in contrast to this Light he will see his true spiritual state. Yet, to reach such a state, a person should make a great effort in the study of Kabbalah to draw to himself the influence of the surrounding Light (See Par. 155 of The Introduction to The Study of Ten Sefirot). However, when a person attains this state, he immediately raises such a request to the Creator that does not leave this MAN unanswered. A person receives power to transcend our world and to elevate his properties to a higher level, Malchut of the world of Assiya, which becomes his world.

In this case, we speak about very high levels. The Malchut that is being revealed is Malchut of the world of Atzilut, Nukva of ZA. The fact that The Zohar calls it upper indicates the state of Malchut when it attains the level MI during its ascent and dressing the upper world, Ima Ilaa. Therefore, Malchut itself is called upper and the level MA is accordingly called lower.

IT KNOWS ALL THE HOSTS BY NUMBERS: a number means perfection. A Light without a number means that the Light is imperfect, whereas the Light with a number is perfect. The action of ZA with regards to passing the Light from Bina to Malchut is described in the phrase: THE HEAVENS TELL ABOUT THE CREATORS GREATNESS. THE HEAVENS (ZA) TELL (Heb. Mesaper from the word Mispar number, the Lights perfection). ZA passes this Light from AVI to Malchut, which is called THE CREATORS GREATNESS.

This Light is called 600,000 because the level of Malchut designates ones, the level of ZA tens, the level of YESHSUT hundreds, the level of AVI thousands, the level of AA tens of thousands.

There are two parts in AVI: their own part that is regarded as thousands and of Ohr Hochma that is received from the Rosh de AA, which are then regarded as tens of thousands, just like AA. They cannot be considered a complete level of AA, but only as its VAK because they dress AA from the Peh down to the Chazeh. Since VAK = Vav Ketzavot = 6 Sefirot x 10 = 60, the level of VAK de AA equals 60 x 10,000 = 600,000.

Therefore, when Malchut rises to AVI, it receives a complete, perfect number, 600,000, where 60 signifies that it is merely VAK because Malchut has not yet reached the Rosh de AA and that it still lacks this level. The level of 10,000 refers to AA, about the part that is clothed in AVI because AVI are the VAK de AA. Therefore, in that case Malchut has the number 600,000.

Thus, 2 levels are registered in Malchut: MI, the level of AVI that are clothed in Malchut. As a result of this, Malchut receives the level of the upper world and is called so; its Light is called 600,000.

MA, the level of YESHSUT that is clothed in Malchut. Hence, Malchut has a question, the sensation of lack of Ohr Hochma, and the request for it. Malchut is therefore called the lower world.

These 2 levels create one Partzuf within Malchut: its part that is above the Chazeh is clothed in AVI, and its part that is below the Chazeh it is clothed in YESHSUT. Therefore, in the generations or in Malchuts descendants each Partzuf has 2 parts (levels): the Light of 600,000 comes from the upper part, i.e. from MI; each descendant lacks the number (perfection), and this comes from the lower part, the lower world or MA.

The phrase, THEY BRING FORTH THE INNUMERABLE HOSTS is not interpreted as infinitely big. Innumerable means the imperfection of the Light that is received in the lower part because it comes from YESHSUT, the level that is without count.

Malchuts descendants are defined as imperfect because these 2 levels exist in it as one and are connected as one. Hence, there are 2 levels in Malchuts descendants: the upper level of 600,000 and the lower without a number. The lower one is defined as supplement to perfection and is not regarded as a shortcoming.

The reason for this lies in the fact that the benediction of the seed depends only on the lower world, MA, without a number. It is said in the Torah that Abraham complained that he is childless (Beresheet 15:5) and the answer was: Look now toward heaven, and count the stars. Will you be able to count them? So shall your seed be. From this we see that the benediction of the seed comes from the lack of a number, i.e., the name MA.

Hence, after all the perfection that Malchut attains from the Light of AVI (MI), Malchut has an additional benediction from MA, which is called the lack of a number. Both of these levels are included in its posterity, the souls and generations.

20. Todas ellas, sean estas 600,000 o todas sus huestes, QUE SON INNUMERABLES, sern llamadas por el nombre. Qu significa sern llamadas por el nombre?" (Devarim 28:10). Si dices que l las llama por sus nombres, no es as. Porque si as fuese, l debiese haber dicho: "sea LLAMADO por su nombre." En cambio, cuando este grado no se eleva al nombre ELOHIM, y es llamado Mi (Prrafo 14), ste no engendra (ninguna descendencia) y no saca a la luz lo que est oculto dentro de l, o sus tipos. Aunque todas ellas fueron escondidas dentro, QUERIENDO DECIR QUE AUNQUE LAS LETRAS ALEF, LAMED, HEI HAN ASCENDIDO YA, A ESTAS TODAVA LES FALTAN LAS 'PRECIOSAS PRENDAS' DE JASADIM. POR CONSIGUIENTE SIGUEN OCULTAS Y NO SE ELEVAN AL NOMBRE ELOHIM.(Prrafo 14). Porque l cre LAS LETRAS Alef, Lamed, Hei, y ellas se elevaron a Su nombre, QUERIENDO DECIR QUE ELLAS SON VESTIDAS CON LAS 'VALIOSAS PRENDAS' DE JASADIM; ENTONCES LAS LETRAS ALEF, LAMED, HEI SE UNEN A LAS LETRAS MEM y Yud, y son llamadas Elohim. As, por el poder de este nombre l las

produjo a todas y cada una en toda su perfeccin. Y ste es el significado de la frase "sern llamadas por el nombre", QUE SIGNIFICA por Su propio nombre l llam y produjo todos y cada tipo (especies) para existir en perfeccin. Y POR LO TANTO EST ESCRITO: "QUE SACA A SU HUESTE POR NMERO, Y LLAMA A TODOS POR SU NOMBRE," (YESHAYA 40:26) REFIRINDOSE AL NOMBRE DE LA PERFECCIN, QUE ES ELOHIM. Lo mismo aparece aqu, DONDE EST ESCRITO "Mira, he llamado por su nombre" (Shemot 31: 2), LO QUE SIGNIFICA "He conferido mi nombre a Bezalel," para que la existencia de Bezalel alcance la perfeccin. 20. All of them, whether these 600,000 or all their innumerable hosts shall be called by the name. What is meant by shall be called by the name? If you say that He calls them by their names, it is not so because otherwise it should have been said, be called by its name. However, when this level does not rise up to the name Elokim, and is called MI, it does not beget (any offspring) and does not bring forth what is concealed inside it. Although all of them were hidden inside it, meaning that even though the letters ELEH have already ascended, the precious garment of Ohr Hassadim is still concealed. When it is concealed, it is not called by the name Elokim. This is because He created the letters ELEH and they rose up into His name, meaning that they are enclothed with the precious garment of Ohr Hassadim. Consequently, the letters ELEH join the letters MI, and are called Elokim. Thus, by the power of this name He brought them forth in all perfection. This is the meaning of the phrase, SHALL BE CALLED BY THE NAME, which means that He called and brought forth every type and species to exist in perfection. Hence, it is written: HE BRINGS OUT THEIR HOST BY NUMBER, He calls them all by names, i.e., by the name Elokim.

It was already said that the perfection of the Light, which is the Creators name Elo-im, descends to the souls, generations, descendants, in 2 levels joined in one. This level includes 600,000 as in the upper level and the innumerable hosts as in the lower level; and the Creators name descends on both.

The benediction of the seed depends entirely on MA because it is determined by Ohr Hochma and this Light designates perfection. The Light without a number, Ohr Hassadim, comes namely from the word MA. As is well-known, Ohr Hochma is accepted only when vested in Ohr Hassadim. Before this vesting occurs, although ELEH rise to MI, the name Elokim (ELO-IM = ELEH + IM) does not act.

Hence, it is written that MI DOES NOT BEGET (ANY OFFSPRING) although the point of Malchut left the thought (Bina) and descended to its own place. All 10 Sefirot and the Light returned to the Partzuf, but THE NAME ELEH is still concealed because in the absence of Hassadim it cannot receive Hochma.

However, BECAUSE HE CREATED ELEH, meaning after He added a Zivug to the screen of MA (the lower world, Malchut), Ohr Hassadim called WITHOUT A NUMBER appeared. ELEH were filled with Ohr Hassadim, which means BARAH = CREATED ELEH because investing in Ohr Hassadim is called BARAH (creation). Only after that are they called ELOKIM because only after the reception of Ohr Hassadim can they receive Ohr Hochma called the Light of a number, the Light of 600,000. Thus, the letters join and form the complete name Elokim.

The same perfection (investing Hochma in Hassadim) extends to the souls and descendants that emerge from the name Elokim. HE IS CALLED BY THAT NAME: all that emerges is called by that name. With these properties He creates all descendants, Partzufim by His Zivug on Ohr Hochma. THE NAME 600,000 is Hochma; THEY ARE WITH HASSADIM, so that they will have the perfection of the name and the Light will dress the Light as they are invested in the NAME. it is written: SEE, I CALL THEM BY NAME because to call means to revive and bring to perfection.

21. "De la grandeza de Su poder" (Yeshaya 40: 26). L PREGUNTA: Cul es el significado de "de la grandeza de Su poder?" Y L RESPONDE: Este es el grado supremo donde todos lo deseos se elevan en l. Y ellos ascienden a travs de un camino secreto y oculto... porque l es fuerte en poder. Este es el secreto del mundo celestial llamado Mi que se elev al nombre Elohim. Como ya establecimos, la frase "nadie deja de presentarse" SE REFIERE a las 600,000 estrellas que l trajo por el poder de este nombre. Y porque "nadie deja de presentarse" DEL NMERO 600,000, se infiere que en cada lugar que Yisrael muriese y fuese castigado por sus pecados,

ellos seran POSTERIORMENTE numerados. Y nunca nadie falt de los 600,000, para mantener la similitud, ENTRE LOS MUNDOS SUPERIOR E INFERIOR. As como nadie faltaba DEL NMERO 600,000 arriba, nadie faltaba DE ESTE NMERO abajo.

21. He asks: What is the meaning of of the greatness of His might and wealth? This is the head of the level where all desires rise up and remain. The strong one rose up into the name Elokim. This is the secret of the Upper World called MI. No man is missing of the 600,000 that He brought forth by the power of this name. And because no one is missing from these 600,000, it follows that wherever Israel died and were punished for their sins, we find that no one was ever missing from the 600,000, and everything remained the same above and below. Just as no one was missing from 600,000 above, no one was missing from this number below.

OF THE GREATNESS OF HIS MIGHT AND WEALTH means Keter of AVI called the HEAD OF LEVELS. This is Bina of AA, which became Keter of the Partzuf AVI, WHERE ALL DESIRES RISE (the MAN of the souls), and all the levels receive from there. This level is filled with Ohr Hassadim and even in the absence of Ohr Hochma it is perfect because its Light of Hassadim comes from the GAR de BINA of AA. In other words, it has such a powerful Light of Hassadim that although this level emerged from the Rosh de AA, it is not regarded as such because it feels no need for Ohr Hochma. This level, Keter of AVI, is the Rosh of all the levels of the world of Atzilut, from where AVI, YESHSUT, and ZON receive the Light.

THE STRONG ONE IS THE SECRET OF THE UPPER WORLD. This is the property of MI that is present in Malchut, from where the number 600,000 descends. This is because it dresses the Upper World, AVI. It is written that NO ONE IS MISSING FROM THESE 600,000 because there Malchut receives Ohr Hochma called 600,000. Therefore, it is said that JUST AS NO ONE WAS MISSING ABOVE, SO WAS NO ONE MISSING BELOW. Malchut dresses AVI, which is described in the phrase, THE MOTHER ADORNS HER DAUGHTER WITH HER OWN ADORNMENTS. As a result of this, Malchut becomes completely similar to AVI. Just as the Light of AVI is perfect (hence it is called 600,000 and NO ONE IS MISSING, i.e., no lack of Ohr Hochma is felt), so is Malchut perfect in this number, which means NO ONE IS MISSING below.