El Sutra del Diamante Vajracchedika Prajna Paramita

(1) Esto es lo que he odo. Una maana, cuando el Buddha estaba cerca de Shravasti, en el bosque de Jeta, en el estado de Anathapindika, l y Su congregacin de mil dos cientos cincuenta monjes fueron a la ciudad para mendigar el desayuno; cuando re gresaron y terminaron de comer guardaron las tnicas y los cuencos y se lavaron lo s pies. Entonces el Buddha tom Su asiento y los dems se sentaron ante l.

(2) De entre la asamblea se levant el Venerable Subhuti. Se desnud el hombro derec ho, se arrodill sobre su rodilla derecha, y juntando las palmas de las manos se i nclin ante el Buddha. "Seor! -dijo- Tathagata! Honorado-por-todo-el-mundo! Qu maravi so es que seamos protegidos e instruidos por Su misericordia! Seor, cuando hombre s y mujeres anuncian su deseo de seguir el Camino del Bodhisattva, y nos pregunt an cmo deberan proceder, qu deberamos decirles?" (3) "Bien Subhuti! -contest el Buddha- cuando alguien dice, 'Quiero seguir el Camin o del Bodhisattva porque quiero salvar a todos los seres; sin importarme que sea n criaturas que hayan sido formadas en un tero o incubadas en un huevo; que sus c iclos vitales sean tan observables como el de los gusanos, insectos o mariposas, o que aparezcan tan milagrosamente como las setas o los dioses; que sean capace s de pensamientos profundos, o de ningn tipo de pensamientos; hago el voto de con ducir a cada uno de los seres al Nirvana; y hasta que no estn todos all seguros, n o recoger mi recompensa y entrar en el Nirvana.!' entonces, Subbhuti, debes record ar como uno-que-ha-tomado-los-votos, que incluso si tal incontable nmero de seres fueran liberados, en realidad ningn ser habra sido liberado. Un Bodhisattva no se aferra a la ilusin de una individualidad separada, una entidad egtica o una ident ificacin personal. En realidad no hay "yo" que libere, ni "ellos" que sean libera dos. (4) "Adems, Subhuti, un Bodhisattva debe estar liberado de todo deseo, ya sea de ver, oir, oler, tocar o gustar algo, o de conducir multitudes hacia la iluminacin . Un Bodhisattva no alberga ambicin. Su amor es infinito y no puede ser limitado por las ataduras personales o las ambiciones. Cuando el amor es infinito sus mrit os son incalculables. "Dime Subhuti, puedes medir el cielo oriental?" "No, Seor, no puedo." "Puedes medir el espacio que se extiende hacia el sur, el oeste, el norte, o haci a arriba o abajo?" "No, Seor, no puedo." "Tampoco puedes medir los mritos de un Bodhisattva que ama, trabaja y da sin dese o o ambicin. Los Bodhisattvas deberan prestar una atencin particular a esta enseanza ." (5) "Subhuti, qu piensas? Es posible describir al Tathagata? Puede ser reconocido me diante caractersticas materiales?" "No, Seor, no es posible someter al Tathagata a diferenciaciones o comparaciones. " Entonces dijo el Seor, "Subhuti, en el fraude del Samsara todas las cosas son dis tintamente consideradas o atribuidas, pero en la verdad del Nirvana ninguna dife renciacin es posible. No se puede describir al Tathagata. "Aquel que comprende que todas las cualidades no son de hecho cualidades determi nadas, percibe al Tathagata."

(6) Subhuti le pregunt al Buddha, "Honorado-por-todo-el-mundo, habr siempre hombres que comprendan esta enseanza?" El Seor respondi, "Subhuti, nunca lo dudes! Siempre habr Bodhisattvas virtuosos y sa bios; y en los eones que vienen, estos Bodhisattvas echarn su raices de mrito bajo muchos rboles Bodhi. Recibirn esta enseanza y respondern con fe serena, siempre hab r Buddhas que los inspiren. El Tathagata los ver y reconocer con Su ojo-Bdico, ya qu e en estos Bodhisattvas no habr obstrucciones, ni percepcin de un yo individual, n i percepcin de un ser separado, ni percepcin de un alma, ni percepcin de una person a. Y estos Bodhisattvas no considerarn las cosas como si fueran contenedores de c ualidades intrnsecas, ni como si estuvieran desprovistas de cualidades intrnsecas. Tampoco discriminarn entre bien y mal. La discriminacin entre conducta virtuosa y no virtuosa debe utilizarse al igual que una balsa. Una vez que lleva a uno-que -cruza-la-corriente hasta la otra orilla se abandona. (7) "Dime Subhuti, ha logrado el Tathagata la Iluminacin Perfecta que Trasciende l as Comparaciones? De ser as, hay algo sobre ella que el Tathagata pueda ensear? Subhuti respondi, "Tal como entiendo la enseanza, la Iluminacin Perfecta que Trasci ende las Comparaciones no puede ser alcanzada ni atrapada, como tampoco puede se r enseada. Por qu? Porque el Tathagata ha dicho que la Verdad no es una cosa que pu eda ser diferenciada o contenida, y por lo tanto, la Verdad no puede ser atrapad a ni expresada. La Verdad ni es ni no es. (8) Entonces el Seor pregunt, "Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros -oro, plata, lapislzuli, cristal, perlas rojas y cornalina- y lo diera to do como regalos de caridad, obtendra mucho mrito?" Subhuti respondi, "Seor, en efecto adquirir gran mrtio, aunque en verdad, no tiene u na existencia separada a la que el mrito pueda acumularse." Entonces dijo el Buddha, "Suponte que alguien haya lneas de nuestro Discurso, pero a pesar de eso se entonces, Subhuti, su mrito ser mayor que el de qu? Porque este Discurso puede producir Buddhas! Perfecta que Transciende las Comparaciones!" comprendido solamente cuatro ve movido a explicrselas a otro; aquel que pratica la caridad. Por Este Discurso revela la Iluminacin

(9) "Dime, Subhuti, un discpulo que comienza a cruzar la Corriente se dir a s mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-entra-en-la-Corriente'?" "No, Seor. Un verdadero uno-que-entra-en-la-Corriente no pensar en s mismo como una entidad egtica separada que pueda ser digna de algo. Solo se puede decir que ver daderamente ha entrado en la Corriente aquel discpulo que no diferencia entre l mi smo y los dems, que no toma en consideracin nombre, forma, sonido, olor, gusto, ta cto, o cualquier otra cualidad." "Un adepto que est sujeto a tan solo un renacimiento ms se dir a s mismo, 'soy merece dor de los honores y recompensas de uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez'?" "No, Seor. 'Uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez' es tan solo un nombre. No hay deja r de existir, tampoco comenzar a ser. Solo se puede llamar adepto a alguien que haya comprendido esto." "Un Venerable que no volver a renacer como mortal se dir a s mismo, 'soy merecedor d e los honores y recompensas de uno-que-no-va-a-volver.'?" "No, Honorado-por-todo-el-mundo. 'Uno-que-no-va-a-volver' es tan solo un nombre. No hay retorno ni no retorno." "Dime Subhuti, se dir un Buddha a s mismo, 'he alcanzado la Iluminacin Perfecta.'?"

"No, Seor. No hay una Iluminacin Perfecta que alcanzar. Seor, si un Buddha Perfecta mente Iluminado se dijera, 'as soy yo', estara admitiendo una identidad individual , un yo y una personalidad independientes, y en tal caso no sera un Buddha Perfec tamente Iluminado." "Oh, Honorado-por-todo-el-mundo! Ha declarado que yo, Subhuti, sobresalgo entre S us hombres santos en el conocimiento de la bienaventuranza del samadhi, en estar prefectamente contento en soledad, y en estar libre de pasiones. Pero no me dig o, "as soy yo", porque si alguna vez pensara en m mismo de tal manera, no sera verd ad que he escapado de la ilusin del ego. S que en realidad no existe Subhuti y que por lo tanto Subhuti no mora en ninguna parte, que ni conoce ni ignora la biena venturanza, que ni es libre ni es esclavo de las pasiones." (10) Dijo el Buddha, "Subhuti, qu piensas? En el pasado, cuando el Thatagata estuv o con Dipankara, el Completmente Iluminado, aprend alguna doctrina de l?" "No, Seor. No existe una doctrina que pueda ser aprendida." "Subhuti, date cuenta tambin de que si un Bodhisattva dijera, "crear un paraiso", estara hablando falsamente. Y por qu? Porque un paraiso no puede ser creado ni no c reado. "Date cuenta entonces, Subhuti, que todos los Bodhisattvas, grandes o menores, e xperimentarn la mente pura que sigue a la extincin del ego. Una mente como esta no discrimina haciendo juicios sobre sonido, sabor, tacto, olor, o cualquier otra cualidad. Un Bodhisattva debera desarrollar una mente que no forme ataduras ni av ersiones hacia nada. "Suponte que un hombre estuviera dotado de un cuerpo grande, tan grande como el de Sumeru, rey de las montaas. Sera grande su cuerpo?" "S, Seor. Sera grande, pero 'cuerpo' es tan solo un nombre. En realidad, l ni existi ra ni no existira." (11) "Subhuti, si hubiese tantos ros Ganges como granos de arena hay en el lecho del Ganges, seran muchos los granos de arena de todos ellos?" "S, muchos, Honorado-por-todo-el-mundo. Sera imposible contar todos los ros Ganges, y mucho ms sus granos de arena!" "Subhuti, te dir una gran verdad. Si alguien llenara tres mil galaxias con los si ete tesoros por cada grano de arena de todos esos ros Ganges, y las diera como ca ridad, obtendra un gran mrtiro?" "Realmente grande, Seor." Entonces el Buddha declar, "Subhuti, si alguien estudia nuestro Discurso y compre nde solamente cuatro lneas, pero se las explica a otro, el mrito conquistado ser mu cho ms grande." (12) "Adems, Subhuti, en cualquier lugar que sean pronunciadas estas cuatro lneas, ese lugar debera ser venerado como un Santuario del Buddha. Y la veneracin debera s er mayor cuanto mayor fuera el nmero de lneas explicadas! "Alguien que comprenda y explique este Discurso en su totalidad alcanza la ms alt a y ms maravillosa de todas las verdades. Y dondequiera que la explicacin sea dada , all, en ese lugar, deberas conducirte como si estuvieras en presencia del Buddha . En ese lugar deberas hacer reverencia y ofrecer flores e incienso."

(13) Entonces Subhuti prengunt, "Honorado-por-todo-el-mundo, cmo se debera llamar es te Discurso?" El Buddha respondi, "Este discurso deber ser conocido como El Vajracchedika Prajna Paramita - El Diamante Cortador de Sabidura Trascendental - porque la Enseanza es fuerte y afilada como un diamante que corta a travs de los malos enjuiciamientos y la ilusin." (14) En ese momento el impacto del Dharma provoc lgrimas en Subhuti. Entonces, mie ntras se limpiaba la cara, dijo, "Seor, qu precioso es que vos pronunciis este profu ndo Discurso! Hace tiempo que se abri mi ojo de la sabidura por primera vez; pero desde entonces hasta ahora nunca haba escuchado un explicacin tan maravillosa sobr e la naturaleza de la Realidad Fundamental. "Seor, s que en aos venideros habr muchos hombres y mujeres que, aprendiendo de nues tro Discurso, lo recibirn con fe y entendimiento. Sern liberados de la idea de una identidad egtica, liberados de la idea de un alma personal, liberados de la idea de un ser individual o una existencia separada. Qu memorable logr ser esta libertad !" (16) "Subhuti, aunque en este mundo ha habido millones y millones de Buddhas, y todos merecedores de gran mrito, el mrito ms grande de todos le corresponder al homb re o mujer que, al final de nuestra poca Bdica, en el ltimo periodo de quinientos ao s, reciba este discurso, lo considere, ponga su fe en l, y entonces se lo expliqu e a otro, salvando as nuestra Buena Doctrina del colapso final." (17) "Seor, cmo deberamos entonces instruir a aquellos que desean tomar los votos de Bodhisattva?" "Decidles que si desean alcanzar la Iluminacin Perfecta que Trasciende las Compar aciones deben ser resueltos en sus actitudes. Deben estar decididos a liberar a cada uno de los seres vivos, aunque en realidad comprendan que no hay seres indi viduales o separados. "Subhuti, para ser llamado verdaderamente Bodhisattva, un Bodhisattva debe estar completamente desprovisto de cualquier concepcin de un s mismo. (18) "Dime, Subhuti. Posee el Tathagata el ojo humano? "S, Seor, lo tiene." "Posee el Tathagata el ojo divino?" "S, Seor, lo tiene." "Posee el Tathagata el ojo espiritual?" "S, Honorado-por-todo-el-mundo." "Y posee el ojo de la sabidura trascendetal? "S, Seor." "Y posee el Tathagata el ojo-Bdico de la omnisciencia?" "S, Seor, lo tiene." "Subhuti, aunque hay incontables Tierras Bdicas, e incontables seres de formacion es mentales muy diferentes en esas Tierras Bdicas, el Tathagata los comprende a t odos con su Mente que Todo lo Abarca. Pero en cuanto a sus formaciones mentales, simplemente se las llama "mentales". Tales formaciones mentes no tienen existen cia real. Subhuti, es imposible retener estados mentales pasados, imposible mant ener estados mentales presentes, e imposible aprehender estados mentales futuros , ya que en ninguna de sus actividades tiene la mente substancia o existencia." (32) "Y por ltimo, Subhuti, date cuenta de nuevo de que si un hombre da todo lo q ue tiene -tesoro suficiente para llenar innumerables mundos- y otro hombre o muj er despierta al pensamiento puro de la Iluminacin y toma solamente cuatro lneas de este Discurso, las recita, las considera, las comprende, y entonces, para el be

neficio de los dems, da a conocer estas lneas y las explica, su mrito ser el mayor d e todos. "Ahora, cules deberan ser las formas de un Bodhisattva cuando explica estas lneas? D ebera estar desprendido de las cosas fraudulentas del Samsara y debera morar en la verdad eterna de la Realidad. Debera saber que el ego es un fantasma y que tal e ngao no tiene que seguir existiendo. "Y as debera mirar el mundo temporal del ego"Como una estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba, Un burbuja en una corriente, un sueo, La llama de una vela que chisporrotea y se va." Cuando el Buddha hubo terminado, el Venerable Subhuti y el resto de asamblea se llen de gozo con Su enseanza; y llevndola sinceramente en el corazn, emprendieron su s caminos. * Una versin abreviada. Las secciones de la 19 a la 31 han sido omitadas de bido a que repiten secciones previas. El captulo 17 ha sido omitido por el traduc tor, Edward Conzen porque, segn sus palabras: "En el captulo 17 el sutra se repite . La pregunta del captulo 2 se formula de nuevo, y lo mismo sucede con la respues ta del captulo 3. 17-a-d considera sucesivamente tres etapas de la vida del Bodhi sattva, tal como sucede en los captulos del 3 al 5, y de nuevo en el 10. Con la a usencia de una entidad real como idea principal, el captulo 27 vuelve una vez ms s obre materia ya vista. 17a coreesponde al 3; 17b al 10a; 17d al 7; 14g al final del 8; 17e al 10c; y 17g al 10b."